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#+TITLE: 周易窺餘
#+DATE: 2015-08-24 21:54:12.911498
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#+PROPERTY: JUAN 提要
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欽定四庫全書　　　　經部一
　周易窺餘　　　　　　易𩔖
　　提要
　　　　(臣/)等謹案周易窺餘十五卷宋鄭剛中撰剛
　　　　中字亨仲金華人紹興二年進士及第官至
　　　　禮部侍郎出為川陜宣撫副使謫居桂陽軍
　　　　又責授濠州團練副使復州安置再徙封州
　　　　卒後追復原官謚忠愍事迹具宋史本傅王
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　　　　應麟困學紀聞稱鄭剛中有周禮解義考王
　　　　與義周禮訂義首列諸家姓氏有三山鄭鍔
　　　　字剛中淳熙中進周禮全解蓋别自一人字
　　　　與剛中名偶同或混而一之非也剛中所著
　　　　易解十五卷見于陳振孫書録解題宋史藝
　　　　文志者卷目並合惟乾坤二卦及繫辭以下
　　　　原缺不解振孫以為或于乾坤之際有所避
　　　　然其自序有云自屯蒙而往以象求爻因爻
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　　　　識卦萬一見其髣髴則沿流尋源乾坤之㣲
　　　　可得而探據此則振孫之言非也自序有云
　　　　伊川易傳漢上易傳二書頗彌縫于象義之
　　　　間但易道廣大有可窺之餘吾則窺之窺餘
　　　　之名蓋取諸此明初文淵閣書目葉盛菉竹
　　　　堂書目尚著于録其後傳本始絶朱彝尊經
　　　　義考亦以為未見惟永樂大典内尚存其文
　　　　今採掇裒輯依經編次其七卦為原本所闕
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　　　　者則但録經文或其說别見他書者亦蒐録
　　　　補入依仿原目仍定為十五卷自唐人以王
　　　　弼注定為正義于是學者專言名理惟李鼎
　　　　祚集解不主弼義博為搜羅以為刋輔嗣之
　　　　野文補康成之逸象而當時經生不能盡從
　　　　其學宋儒若胡瑗程子其言理精粹自非晉
　　　　唐諸儒所可及然于象亦多有缺畧剛中是
　　　　書始兼取漢學凡荀爽虞翻干寳蜀才九家
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　　　　及同時朱震之說皆參互考稽不主一家其
　　　　解義間異先儒而亦往往有當于理如訟之
　　　　九二以不克訟歸為句而逋其邑人三百户
　　　　為句以為聖人所以必使逋其邑人三百户
　　　　者恐其恃衆憑險以成亂所以謹上下之分
　　　　也比之初六終來有它吉朱子謂不可曉剛
　　　　中以為相比之道以信為先積之既久昔之
　　　　未比者皆自外至故曰有它吉皆能自出新
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　　　　意不為成說所拘至于解泰之九二大有之
　　　　大象議論尤正大精切通于治體雖其始因
　　　　秦檜以進身依附和議捐棄舊疆頗不見滿
　　　　于公論其闡發經義則具有理解要為説易
　　　　家所不廢也乾隆四十六年九月恭校上
　　　　　　　總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅
　　　　　　　總　校　官　(臣/)　陸　費　墀
#+PROPERTY: JUAN 自序
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周易窺餘自序
窺餘窺竊易家餘意綴緝而成也老來心志凋落健忘
自覺所學漸次遺失恐他時兒童輩有問寖就荒唐無
以對故取平時所誦今昔易學與意會者輒次第編録
時自省覽此窺餘之所為作所為名序之所為縷縷也
伏羲氏畫八卦古無異論至重卦則指名不一鄭康成
輩謂神農孫盛謂大禹史遷揚雄謂文王攻謂神農之
說者曰耒耨之利日中之市固已取諸益取諸噬嗑豈
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應後來方重卦神農之說破則盛以下自當無語矣孔
穎達王弼又謂伏羲氏始用蓍十有八變而成卦觀變
之數則用蓍猶在六爻之後造契以代結繩之治而書
契之作取諸夬重卦者非伏羲乎伏羲氏既畫卦又為
重卦文王為卦下之辭又分上下經孔子為十翼周公
為爻辭此易緯所謂三聖人而周公不與者周公本文
考之志而為之舉文王則知用公之聖也穎達既堅守
弼論不移後之立異相可否者猶未已要是指擿相勝
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無明白證據當以王孔為允復有疑者曰爻辭亦文王
所作非周公也此蓋不考明夷爾文王在羑里無自謂
文王之理亦不得先謂箕子為明夷韓宣子適魯見易
𧰼云吾乃知周公之德則公作爻辭何疑馬融陸績皆
知此意也繫辭曰知者觀彖辭則思過半又曰聖人設
卦觀𧰼繫辭焉而明吉凶遂又疑夫子不應自賛如此
彖繫必文王所為也曽不知卦下之辭乃文王所繫其
所繫辭亦可謂之彖夫子於上下繫特賛序之與夫子
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所為彖繫自不相礙范諤昌誤疑乾彖與文言重複而
謂文王為彖者亦此𩔖也至於十翼之目亦復紛紛以
彖象繫辭三者各分上下而與文言序卦說卦雜卦三
篇號爲十者穎達主之彖也大小𧰼也上下繫辭也乾
坤文言也而與序卦說卦雜卦三篇號爲十者胡旦主
之以𧰼分大小而不以彖分上下旦說為勝以文言分
乾坤似未安去古逺矣學者要當以意所安者爲是故
兩存之以俟來哲通乎此然後可以讀易或問曰子為
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書始屯蒙何也曰予於乾坤不敢談也易者天地萬物
之奥乾坤則又易之奥聖人妙易書之神而藏之乾坤
其所示人者猶委曲載之文言孰謂學者可以一言定
乎尊乾坤而不敢論自屯蒙而往以𧰼求爻因爻識卦
萬有一見其髣髴則隨子索母沿流尋源乾坤之微或
可得而探也今固未敢妄有窺焉又問易自商瞿子木
親受業夫子下抵漢魏專門名家者不勝計雖互有得
失之論大槩不過象義二者就其意趣不合最甚者惟
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李鼎祚王弼其專用𧰼變三十餘家而不及義者鼎祚
也盡掃𧰼變不用古注而專以意訓者弼也子為書為
𧰼乎為義乎曰有𧰼則有義以義訓者不可以遺𧰼也
義不由象出是猶終日論影而不知形之所在偏於一
而廢其一學者所以難了窺餘所不然也近世程頤正
叔嘗為易傳朱震子發又為集傳二書頗相彌縫於𧰼
義之間其於發古今之奥為有功焉但易之道廣大變
通諸家不能以一辭盡有可窺之餘吾則兼而取之杜
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預春秋經傳集解後序載晉太康元年汲縣發舊冢大
得古書皆科斗文字不可訓知獨周易及紀年最為分
了周易上下篇與今正同而無彖𧰼文言繫辭預疑於
時仲尼造之於魯尚未播之逺國而漢藝文志易經十
二篇謂上下經及十翼也以是考之漢之易已十二篇
但經與十翼自為篇帙非若今易之各附卦爻先儒謂
費直專以彖象文言參解易爻謂王輔嗣𧰼本釋經欲
相附近故辭與𧰼各附於當爻要之取古本輒相分合
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二子不容無過然於聖人之㫖未大悖也併見於序之
末紹興壬申正月旦觀如居士山齋書
#+PROPERTY: JUAN 原序
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原序
六經載道而易其原最深逺者也始惟有畫以盡三才
萬物之理後乃有辭以盡其畫之所𧰼最後吾夫子為
之十翼易其無餘蘊矣後世諸儒各以臆見為之訓詁
無慮數百家然弗合弗并互有失得非博雅君子學通
繫𧰼之表識達變通之㣲未能探討而折衷也故資正
殿學士東陽鄭公少以文行為鄉先生於書無所不通
而尤䆳於易其論議慷慨操履端亮入登禁橐出撫邊
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陲壯猷逺略皆自其學發之晚歳謫居封川乃為易解
名之曰窺餘則兼而取之歲在戊午禮部試進士公參
掌文衡予偶得中因登門拜公一見知其為天下偉人
特未見其書及乙未之春予再守長樂公子之良嗣持
憲節於此邦因得是書觀之研味累日不能廢手雖參
取諸家之長而斷自已意文與義貫理與象互讀之使
人渙然冰釋其於易道誠非小補予淺陋荒唐安足以
知之公諱剛中字亨仲嘗為禮部侍郎以樞宻都承㫖
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宣撫四川其遺愛在蜀其事業炳炳在人耳目其出處
載之國史今其子又有學問能世其家收拾遺稿為十
五卷將鋟版傳諸學者請序以冠其首予逡巡退避其
請益勤因為之言淳熈乙未十一月一日莆陽陳俊卿
序
易更三聖世厯三古秦火以卜筮不焚漢興隨立學官
在六經最古最為完書此天也非知道者於辭象變占
俱通未易與言而唐孔穎達正義顓主王弼解弼用費
<pb:KR1a0025_WYG_000-9b>
氏本劉向校中秘書謂費本與古文同而班史不叙所
從受田何之學出於孔子授商瞿瞿之傳具有次第今
世有子夏易亦謂孔子所授乃用鄭玄取彖𧰼連經文
王弼取文言附乾坤二卦後本蓋偽書也若費氏長於
卜筮惟以彖象繫辭文言解說上下經弼用費本於卜
筮略不及而習尚清談出入老莊第知以言者尚其辭
一端耳穎達因𧰼數難通廼一切屏棄商瞿而下諸家
雖鄭玄註且弗取自是說易者不過假借以馳驅其文
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章粉藻其意見於易何預哉五星聚奎斯文興起濓溪
周子康節邵子皆得三聖之秘周尚理邵兼數然不可
異觀也伊川程氏師周友邵晚爲易傳用辭明理漢上
朱氏徧考自漢以來羣儒訓釋旁引曲暢而以周程邵
之說會通之學者得以知易有聖人之道四焉矣北山
先生資正鄭公紹興中宣撫全蜀取忌秦檜斥居封川
閉門讀易筆為窺餘後百餘年元孫足老攜手澤三大
編相示桂伏讀竟始悟其合伊川漢上二解而一之者
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其時程學尚多異議朱所進書未行於世而公知兼取
所長其識見豈顓門曲學可及耶昔陸宣公貶忠州録
集騐方朱紫陽議其豈無聖經賢傳可以玩索唐子西
謫恵州名居室曰易庵其記援陶隱居云註易誤猶不
致殺人註本草誤則有不得其死者子西謂註本草一
物之誤猶不及其餘道術一誤則無復孑遺矣公不録
醫方專志易學此暗合於子西之㣲㫖而非止於宣公
之全身逺害也繫辭曰易窮則變變則通昔公在宣
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和靖康時窮甚矣繼以進士上第躋顯仕可謂變且通
矣而竟厄於檜既通而窮故在封川將玩諸易以圖其
不終窮而公終於窮豈窮者其果不能變則通乎嗚呼
安得起公於九原而與論易道窮變通往來上下之故
哉後學潘桂百拜謹識

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#+TITLE: 周易窺餘
#+DATE: 2015-08-24 21:54:12.930132
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#+PROPERTY: JUAN 卷一
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欽定四庫全書
　周易窺餘卷一　　　　宋　鄭剛中　撰
上經(乾至蒙/)
䷀(乾下/乾上)
乾元亨利貞
初九潛龍勿用
九二見龍在田利見大人
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
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九四或躍在淵无咎
九五飛龍在天利見大人
上九亢龍有悔
用九見羣龍无首吉
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形
大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正
性命保合太和乃利貞首岀庶物萬國咸寧
象曰天行健君子以自彊不息
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潛龍勿用陽在下也
見龍在田德施普也
終日乾乾反復道也
或躍在淵進无咎也
飛龍在天大人造也
亢龍有悔盈不可久也
用九天德不可為首也
文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也
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貞者事之幹也
君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞
固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞
初九曰潜龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎
世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則
違之確乎其不可拔潛龍也
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中
者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德
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博而化易曰見龍在田利見大人君德也
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君
子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業
也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居
上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危
无咎矣
九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪
也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无
<pb:KR1a0025_WYG_001-3b>
咎
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同
氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物
覩夲乎天者親上夲乎地者親下則各從其𩔖也
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢
人在下位而无輔是以動而有悔也
潛龍勿用下也
見龍在田時舍也
<pb:KR1a0025_WYG_001-4a>
終日乾乾行事也
或躍在淵自試也
飛龍在天上治也
亢龍有悔窮之災也
乾元用九天下治也
潛龍勿用陽氣潛藏
見龍在田天下文明
終日乾乾與時偕行
<pb:KR1a0025_WYG_001-4b>
或躍在淵乾道乃革
飛龍在天乃位乎天德
亢龍有悔與時偕極
乾元用九乃見天則
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天
下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻
發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未
<pb:KR1a0025_WYG_001-5a>
見行而未成是以君子弗用也
君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見
龍在田利見大人君德也
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時
而惕雖危无咎矣
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其
<pb:KR1a0025_WYG_001-5b>
序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天
且弗違而況于人乎況于鬼神乎
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不
知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖
人乎
䷁(坤下/坤上)
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南
得朋東北喪朋安貞吉
<pb:KR1a0025_WYG_001-6a>
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无
疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞
君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東
北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
象曰地𫝑坤君子以厚德載物
初六履霜堅氷至
𧰼曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
六二直方大不習无不利
<pb:KR1a0025_WYG_001-6b>
𧰼曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
六三含章可貞或從王事无成有終
象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
六四括囊无咎无譽
象曰括囊无咎慎不害也
六五黄裳元吉
象曰黄裳元吉文在中也
上六龍戰于野其血玄黄
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𧰼曰龍戰于野其道窮也
用六利永貞
𧰼曰用六永貞以大終也
文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常
含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之
不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也
<pb:KR1a0025_WYG_001-7b>
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立
而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也
隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有終也
天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽
蓋言謹也
君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于
事業美之至也
<pb:KR1a0025_WYG_001-8a>
隂疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其
𩔖也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄
䷂(震下/坎上)
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動
滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　屯難也而有大亨之道亨可致也而非貞不可故曰
　屯元亨利貞此人與萬物之所同也剛柔交屯之所
<pb:KR1a0025_WYG_001-8b>
　以為難然使剛柔已亨何難之有惟剛柔始交二氣
　爭而未平犯難者復冐險而動此卦之所以為屯也
　剛柔交謂臨之九二上為九五臨之六五下為六二
　陰陽交互而成非特如此下卦震也震因坤與乾交
　一索而得九又荀爽謂屯本純坎初升二二降初是
　皆剛柔之交坎震既合動乎險中屯道乃成雷雨則
　取坎震生物之象也雷雨滿盈天地之間物隨之以
　生然造化㝠昧之初隂陽分功勾曲抑遏形色欲陳
<pb:KR1a0025_WYG_001-9a>
　而未著崔憬所謂萌芽于寒冰之日其在人則天下
　多事之時也人君苟孑然孤立泰然自任則何以濟
　膠擾之緒不敢康寧建侯自輔是乃濟屯之策出屯
　之道也或問勿用有攸往不曰勿利何也曰勿用有
　攸往則往必有害矣又曰利在建侯聖人經綸之自
　可用人而岀屯焉用往又問建侯何以必于草昧之
　時曰陽剛履初貴方下賤天下參差昧晦未知適從
　能建侯分治則各有所附矣故貴賤履位賢不肖得
<pb:KR1a0025_WYG_001-9b>
　情聖人之道光明盛大如日月之麗乎天在下者如
　百穀草木之麗乎土此乃離明之𧰼草昧之反虞翻
　謂坎水流坤雷雨滿盈之象集傅謂四為諸侯五在
　上四正位分民而治建侯也
象曰雲雷屯君子以經綸
　觀雲雷之象知險難之理經而綸之所以求岀乎屯
　也經者常也綸者理也失其常理天下所以屯君子
　經綸之使復其常理而已艮為手經綸之象集傅謂
<pb:KR1a0025_WYG_001-10a>
　屯自臨變離為絲坎為輪綸也
初九磐桓利居貞利建侯
𧰼曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　初以陽剛之才下下之德濟屯有餘然不可急也急
　則猶治絲而棼之所以為經綸者紊矣故利磐桓磐
　桓而事安逸則不可磐桓而建侯則志行正兹其所
　以利考之于卦屯與豫皆云利建侯比云建萬國親
　諸侯者比言其𫝑豫言其情屯言其時比以一陽御
<pb:KR1a0025_WYG_001-10b>
　衆隂九五得位而不可以獨立其建侯者𫝑當然也
　雷出地而奮羣隂說隨施之在上則諸侯從王之義
　此而建侯順其情也屯則以陽下隂動乎險中廣資
　自輔以俟大亨非建侯不可兹非其時乎所以初九
　爻再取彖辭申之虞翻謂震起坎止動乎險中故磐
　桓荀爽曰磐桓者動而退也陽從二動而居初雖磐
　桓得其正陽從二者爽謂屯自重坎來也
六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年
<pb:KR1a0025_WYG_001-11a>
乃字
象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
　乘馬班如先儒讀乘作平去両聲易傳集傳皆讀如
　有馬借人乗之之乘集傅謂乾變震為作足之馬震
　為足乘馬也仍引春秋傅班馬之聲杜氏曰班别也
　謂二欲應五故與馬别唯易傅謂班分之馬異處也
　夫四馬為乗古以乗計馬又鄭康成謂馬牝為乘則
　乗當讀如百乘千乘之乘二與五有婚姻相應之好
<pb:KR1a0025_WYG_001-11b>
　欲往從之匹馬而行初廹之不得去故班如班當讀
　如班師之班謂還而分布之按晉邢伯告中行伯曰
　有班馬之聲杜預謂夜遯馬不相見班别也然分而
　異處思羣而鳴不害班别之義六二邅如而還以馬
　分布之故知其非一馬當作去聲讀乗无疑也女子
　十年乃字字妊也九家易謂隂陽道正乃能長養二
　見廹于初雖能守正然十年而後字此豈隂陽之常
　道哉在屯故反常如此十年取其成數如十年勿用
<pb:KR1a0025_WYG_001-12a>
　十年不克征之𩔖
六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝
象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　虞度也與中孚虞吉之虞同中孚初欲應四四以近
　五畏滿盈而絶𩔖使初不虞度而進彼不我接是謂
　往窮矣惟審慮在先故動不妄屯之三本與上應也
　然上不應已苟无虞度之慮遽往即之是謂即鹿无
　虞異乎中孚之吉矣坎為水互艮有山初不計慮鹿
<pb:KR1a0025_WYG_001-12b>
　已在外唯知入于林中蹈山水之險安得不窮君子
　則不然虞而見其微則舍鹿而不顧矣舍當讀如取
　舍之舍虞翻軰多以鹿為五謂三妄動而求五也今
　以為上六者蓋鹿之為物善求其𩔖上者三之𩔖也
　三知上為可親而不知屯難之世雖所親未必不往
　吝又况居震之極動不以正者耶翻又謂坎為藂木
　坤為兕虎震為麋鹿為驚走三變禽走入于林中之
　象崔憬曰君子逆知往則吝窮也
<pb:KR1a0025_WYG_001-13a>
六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
象曰求而往明也
　欲得乎君必先求其𩔖六四一爻盡之矣四大臣之
　位也大臣之濟屯得其𩔖則志同道合可以相與輔
　成其君初蓋四之配志同道合然猶乗馬班如者盖
　初以陽剛之賢磐桓未肯輕進須四下求之故曰求
　婚媾求而皆往則无不利故曰往吉无不利非見善
　明者能之乎象所以稱其明也四五易位復成震往
<pb:KR1a0025_WYG_001-13b>
　之象下得初九之配上承九五之君皆陽也明之象
　崔憬謂四比于五五下求之為婚媾是亦一義
九五屯其膏小貞吉大貞凶
象曰屯其膏施未光也
　屯其膏者膏澤未下于民也夫聖人无尊位與有尊
　位而无一德之臣為助者膏澤皆不能下屯之九五
　既有其位六二為正應又有其臣又謂屯其膏者盖
　二欲應已初為之冦乗馬班如婚姻未遂此其所以
<pb:KR1a0025_WYG_001-14a>
　屯也雖然居中守正以剛明為屯者不求頓革積小
　而大正之膏當下達夫坎水也人君施于上則下皆
　膏潤故九五以膏為義曰屯其膏施未光者盖膏澤
　下則其施光矣
上六乘馬班如泣血漣如
象曰泣血漣如何可長也
　屯難之時有才以自拔者為上无才而能資人以濟
　者次之上六内既无才外復无應不知圖之于蚤而
<pb:KR1a0025_WYG_001-14b>
　彷徨于屯極之後雖乗馬何之耶泣血漣如盖顛之
　已甚也九家易曰上六乘陽故班如體坎為血虞翻
　謂乘陽故不可長集傅謂上之三成兩離漣如之象
䷃(坎下/艮上)
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞
彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我
求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆
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則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　險在内出而之外則險可避也出而之外止而不進
　險復臨之蒙之所以為蒙也蒙為昧而不明合艮與
　坎以見内險外止所以為蒙昧不明之象然蒙得所
　發不失其所謂時中則蒙亨矣集傅謂屯九五大亨
　五反為二以亨道行此蓋為反屯為蒙屯之五為蒙
　之二則所謂以亨行得其時中者也推而在人當可
　亨之時發其蒙使不失中者理皆如此發蒙之道彼
<pb:KR1a0025_WYG_001-15b>
　求而我應之非求彼也故曰匪我求童蒙童蒙求我
　求我之道不可瀆也竭其精誠若卜筮然一問而孚
　則師逸而功倍苟意瀆誠懈叩之雖數吾弗告矣故
　曰初筮告再三瀆瀆則不告凡此皆二五相應之道
　故志應剛中彖所以申明之雖然再三瀆瀆則不告
　謂蒙瀆而我不告也彖乃謂瀆蒙何哉曰瀆不可以
　彼此分也謂再三則蒙之道瀆也蓋五以蒙而求發
　二應蒙而發之俱為蒙也若誠心不專設問不一師
<pb:KR1a0025_WYG_001-16a>
　勞无功蒙之道顧不瀆耶干寳曰屯為物之始生蒙
　為物之稺然則養正何貴于蒙歟曰離朱不可以索
　玄珠也人之生初无不正機心既萌嚮之所謂正者
　始𡵨而他故正與邪皆自蒙而分蒙而得養則作聖
　之功在是矣箕子謂睿作聖睿盖蒙之反也崔憬曰
　初筮謂六五求决於二虞翻曰我謂二也陸績曰艮
　為少男
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
<pb:KR1a0025_WYG_001-16b>
　山下之泉初雖未達及盈科而進則萬折必東放乎
　海而後已學者有得于此則不舍晝夜篤行而自力
　矣若乃流之不清與夫涸之可待者皆源之不養學
　者又當觀此而育德使其不躁進妄動惟委蛇曲折
　以通為主然後為功坎艮合體固有躁動之戒存乎
　其間也
初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
象曰利用刑人以正法也
<pb:KR1a0025_WYG_001-17a>
　隂柔在下所見蔽塞非强梗以害治者君子發而悟
　之可也何遽用刑乎易之意謂發之不悟更陷于惡
　非小懲之无以為小人之福此刑之由用然用之不
　于初六而于其後則禁之晚矣冝往吝也故利用刑
　人與發蒙俱見于初爻李鼎祚謂震足艮手互與坎
　連故稱桎梏初動成兌坎象毁說之象
九二包蒙吉納婦吉子克家
象曰子克家剛柔接也
<pb:KR1a0025_WYG_001-17b>
　二以剛德為蒙之主衆隂所歸也衆歸之而有所决
　擇則傷矣今也居中而容衆則凡以蒙至者吾皆弗
　拒故曰包蒙吉包蒙謂包而无所擇此二主蒙之道
　也隂順而來我容而受之有納婦之義主蒙者如是
　則道尊而下說隨故曰納婦吉納婦謂隂得所託此
　二亨蒙之德也夫五以蒙道付二乃能包蒙而納婦
　譬之父子之間可謂克家之子矣又坎為中男二以
　陽剛居中中男之象也非特如此以爻言之二者九
<pb:KR1a0025_WYG_001-18a>
　也五者六也以二應五是下以剛上接也以位言之
　五君也二臣也君求于臣是上以柔下接也剛柔上
　下交際之間志同道合豈不家齊而國治哉虞翻曰
　二應五據初包養四隂故包蒙震長子主器納婦故
　子克家
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
象曰勿用取女行不順也
　或問六三之金夫謂九二耶上九耶曰謂九二也何
<pb:KR1a0025_WYG_001-18b>
　以知之曰二居坎體為中男上九艮體為少男坎艮
　同出于乾皆可謂之金夫然六三于二為近于上為
　逺三不正而且蒙其所見必溺于近豈非見二納婦
　于旁故貪利苟就迷暗失理遂至忘上九之正應屈
　其身而下從之可謂行之不順是女也其可取乎使
　女子而有逺見則以三趨上不為不正自内之外不
　為不順潔身于此以待男之下我尚安得謂之不有
　躬乎聖人亦不至有勿取之戒矣雖然在姤之辭亦
<pb:KR1a0025_WYG_001-19a>
　曰勿用取女謂女壯也故欲繋于金柅以金為柅者
　為其性之堅剛可以止隂之進也以壯女猶不能勝
　金柅之牽則六三不正之女而往見金夫何利之有
　故曰无攸利李鼎祚易金夫謂二也初動成兌故稱
　女失位乗剛故行不順
六四困蒙吝
象曰困蒙之吝獨逺實也
　二以陽剛主蒙羣隂趨之四在諸爻去陽再遠故曰
<pb:KR1a0025_WYG_001-19b>
　逺實陽實隂虚逺實則隂无所得而蒙益甚矣初與
　三于九二上下比之五與二為正應又上亦有陽其
　逺實者獨六四而已兹其所以困孔頴達謂六四既
　不近二又不近上故云獨逺實
六五童蒙吉
象曰童蒙之吉順以巽也
　受教者固欲其順然順特受道之體而已苟順而不
　入蒙亦无自而悟惟順而入然後德日起而聰明有
<pb:KR1a0025_WYG_001-20a>
　加故曰童蒙之吉順以巽也荀爽謂此成王任周召
　之爻集傅謂五求二成坤二往資五成巽巽順之𧰼
上九擊蒙不利為冦利禦冦
象曰利用禦冦上下順也
　發蒙于初者為其未達也包蒙于二者為其嚮善也
　擊蒙于終者為其怙亂也發蒙者冝用柔故以初六
　包蒙者冝用中故以九二擊蒙者冝用剛故以上九
　雖然九而居上剛之過也以剛過之才用之以禦冦
<pb:KR1a0025_WYG_001-20b>
　則蒙昧怙亂者知所懼此人心所以皆順嚮以剛過
　之才而為冦則昏迷不悛因蒙為惡此人心所共怒
　蒙卦上九乃禍福吉凶之分故聖人戒之虞翻曰體
　艮為手五變上動成坎而逆乘陽故不利為冦下坎
　為冦艮為山登山備下順有師𧰼故利禦冦大抵坎
　為盗三上易位則坎毁非冦之利不必求象如翻之
　詳也

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#+TITLE: 周易窺餘
#+DATE: 2015-08-24 21:54:12.946169
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欽定四庫全書
　周易窺餘卷二　　　　宋　鄭剛中　撰
上經(需至比/)
䷄(乾下/坎上)
需有孚光亨貞吉利渉大川
彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣需
有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功也
　險在前須而後進卦之所以為需曰有孚光亨貞吉
<pb:KR1a0025_WYG_002-1b>
　者謂五也需自大壮來大壮之九四升為需之九五
　敦實中正進而得位故曰有孚光亨貞吉以此渉險
　雖大亦濟故利渉大川此以卦才及九五所自來者
　言需也大抵見險而能須則不至冐昧而犯難彼至
　健者莫如乾然徳行常易以知險惟知險故雖剛陽
　之性猶委曲而有往此乾所以需於坎體之下也又
　坎以一陽上下俱隂𫝑足以䧟陽而終不得䧟者以
　其剛健光亨无困窮之義故也不然二隂溺之踸踔
<pb:KR1a0025_WYG_002-2a>
　而不得出况欲濟大川耶五者天位九以正中之徳
　位乎天位此其所以濟天下之險蓋聖人之與時偕
　行者也或曰坎險也需須也坎若常以險臨乾彼乾
　剛之性能乆須乎曰坎為坤則乾行矣干寳曰雲升在
　天雨未降翺翔東西需之象也何妥曰大川者大難
　也須之待時本欲渉難旣能以信而待故可以利渉
　大川矣蜀才曰此本大壮卦李鼎祚曰六五降四有
　孚光亨貞吉九四升五位乎天位以正中也
<pb:KR1a0025_WYG_002-2b>
象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
　需須也須而有待則暇豫而不廹多方所謂須暇是
　也飲食宴樂宜以暇時若酬酢應對膠擾多遽則文
　王不遑暇食周公吐哺稷猶巳飢如之何以飲食相
　宴樂乎故需之象言飲食
初九需于郊利用恒无咎
象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
　同人于郊在上九所以為逺外之極需于郊在初九
<pb:KR1a0025_WYG_002-3a>
　謂去險之逺也然干寳乃謂郊乾坎之際何也蓋應
　在四則乾坎之際也需于郊雖不犯難然利用恒而
　巳不能恒常自守則咎終及之故曰利用恒无咎而
　象以未失常許之夫未失常者謂不失常也然聖人
　止曰未失常者大抵爻雖有善不保其善之必終者
　聖人不全許若曰未失常也未失道也此𩔖皆謂今
　雖无此而後未可知也其不敢滿人之志如此爻雖
　有不善尚可誘之使進者聖人猶存之若曰道未光
<pb:KR1a0025_WYG_002-3b>
　也志未得也此𩔖皆謂今雖不然而後或可勉也其
　不欲絶人之善如此諸卦可以𩔖見
九二需于沙小有言終吉
象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　或問需于郊于沙于泥而卦以需名漸于干于磐于
　陸而卦以漸名義或同歟曰文同而義異也于郊于
　沙之𩔖以去患之逺近為言于干于磐之類以處身
　之高下為言需以時漸以徳需者須待而未進觀時
<pb:KR1a0025_WYG_002-4a>
　而已漸者已進无所須獨行之不以躁爾蓋需之内
　卦乾也性巳剛銳前復有險戒在于動非須之不可
　漸之内卦艮也性已靜止雖進无害能以漸焉尤稱
　其徳此需漸不同之義然亦有近似者需之九二漸
　之初六皆足以致有言九二需于沙小有言終吉初
　六鴻漸于干小子厲有言无咎是也大抵時未可徳
　未彰君子遇患隱約之日皆不免于有言言所以傷
　我也君子觀時養徳求其在我者亦何傷乎人之言
<pb:KR1a0025_WYG_002-4b>
　哉但需之二五以陽遇陽兩剛不相應初雖小有言
　而二以寛裕自處終當自吉皆善𩔖故也漸之初六
　以柔弱在下四不為應小子見其无應寡助而不知
　其漸故厲而有言言亦何咎蓋所言者小子也兩卦
　所謂有言者于此乎辨虞翻曰沙謂五水中之陽稱
　沙也荀爽曰二應于五水中之剛故曰沙知前有沙
　漠而不進也體乾處和美徳優衍在中而不進也
九三需于泥致冦至
<pb:KR1a0025_WYG_002-5a>
象曰需于泥災在外也自我致冦敬愼不敗也
　冦非但盗也凡與我敵而相傷者皆是也彼為我敵
　則我以彼為險然我不廹而近之則不肖之心未生
　九三居乾上廹近于坎隂不得安其居此致冦之由
　也大抵與冦對者此无罅可乗則彼不得入罅啟則
　敵至三與坎旣逼近而與上六應情親𫝑順有罅于
　此彼安得不乗故曰災在外也三能持之以敬謹又
　需以待之雖至不能為害或曰初亦與四應何以不
<pb:KR1a0025_WYG_002-5b>
　致其來曰初去害逺矣善持軍者臨敵持重虚實好
　惡使彼无得而窺者其知九三乎崔憬曰泥近乎外
　者也三逼于坎坎為險盗故致寇至大抵坎為水四
　坤土泥之象
六四需于血出自穴
象曰需于血順以聽也
　穴者隂之所也隂安其所則陽不與之爭三陽久需
　不進四礙其路此蓋不靜而出得无傷乎雖小傷而
<pb:KR1a0025_WYG_002-6a>
　能需于血則終亦順聽之矣故无凶上六居隂之極
　苟出而與三陽爭則交戰之血將至于玄黄惟入于
　穴而知敬焉雖衆陽无以傷也所以終吉出入于穴
　所以見二隂之動靜非謂陽也水主聽又其性卑下
　故順聽
九五需于酒食貞吉
象曰酒食貞吉以中正也
　需自象言飲食宴樂之後惟九五言酒食者為其暇
<pb:KR1a0025_WYG_002-6b>
　也暇而酒食不可不出于正惟羣隂退聽險難已平
　履中正位優游无事以供天下之求如湛露鹿鳴之
　作則吉荀爽曰五互離坎水在離火上酒食也虞氏
　曰沉湎則凶中正則吉
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　不速之客諸家皆曰客不召而來謂主人不以辭促
　之而自至考于禮鄉飲固有主人速客雜記有須客
<pb:KR1a0025_WYG_002-7a>
　之辭于理亦通然三陽知前有坎不肯遽進旣需于
　郊又需于沙又需于泥可謂遲遲其行矣此之謂不
　速惟來之不速故隂不敢固陽之地而剛不䧟易傳
　曰爻以六居隂而云不當位者以隂宜居下而居上
　故也然能敬謹而終吉故未大失荀爽曰雲升極則
　降為雨雨則雲入于地故入于穴
䷅(坎下/乾上)
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
<pb:KR1a0025_WYG_002-7b>
彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而
得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉
大川入于淵也
　孚者妄之反訟而有孚可以訟矣然不免于窒惕者
　訟之為道雖孚无亨之理上健下險阻礙不通能窒
　惕而知懼僅得中吉此其所以不可終也訟而不妄
　必有中正者為之聽故利見大人得中正之人聽吾
　有孚之訟然猶不利渉川者蓋天與水違而成訟旣
<pb:KR1a0025_WYG_002-8a>
　與水違不應渉也上剛下險二體之才也險而健訟
　之所由生也蜀才謂訟自遯來二進居三三降居二
　此所謂剛來而得中以剛居中有信之寔而又與五
　應此之謂有孚侯果曰大人謂五也斷决必中然大
　人以中正為徳則其所聽亦中正者是與必欲成訟
　則五將不與二隂揜之坎䧟而不得出此入于淵之
　道也坎䧟為窒為加憂惕之象李鼎祚引王弼註云
　九五處得尊位為訟之主用其中正以斷枉直
<pb:KR1a0025_WYG_002-8b>
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　虞氏曰險而健者常好爭訟此固其理然致險者亦
　健也繫辭曰乾天下之至健也徳行常易以知險由
　是知險藏于健惟行健以易者能知之不然隂方以
　䧟陽為意吾不覺之于蚤而投身其中則不得出矣
　惟避險于蚤然後可以全其健君子以作事謀始是
　宜謹聖人之戒也天與水其行不同苟見于跡者已
　若天與水之相違則訟安能已坎為耳聽而作謀故
<pb:KR1a0025_WYG_002-9a>
　曰謀始集傳謂乾陽始于坎作事謀始窒訟之源也
　虞翻曰君子謂乾三來變坤為作事坎為謀乾知大
　始故以作事謀始
初六不永所事小有言終吉
象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
　險而健則訟六以隂柔居坎之初蓋易與也故不永
　所事雖然初旣易與而象繼之以不可長者蓋不永
　所事所以戒初使自覺不可長則欲人不敢忽初謂
<pb:KR1a0025_WYG_002-9b>
　无能也然隂非倡物者訟豈在我哉雖小有言終亦
　辯明而已盧氏曰初欲應四而二據之蹔爭事不至
　永雖有小訟訟必辯明故終吉
九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚
象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　此爻諸家讀不一或以歸而逋其邑為句人三百户
　繼之或以不克訟歸而逋為句其邑人三百户无眚
　繼之要當以不克訟歸為句而逋其邑人三百户共
<pb:KR1a0025_WYG_002-10a>
　為一句何以言之曰九二之訟下訟上也自下訟上
　患至如掇况五以中正之徳為之上而可訟乎其不
　克而歸宜矣雖然坎自坤得也坤為衆有其衆變而
　為險所以敢于訟上聖人必使逋其邑人三百户者
　恐其恃衆憑險之心不悛浸或成亂爾訟而不勝苟
　能歸而引咎避其邑户之衆寡約自損尚可至于无
　眚不然主訟者所不容也不曰无咎而曰无眚者蓋
　以下訟上多出于所見之不明今乃能逋其邑户不
<pb:KR1a0025_WYG_002-10b>
　敢自居則如掇之患庶可逭矣三百户下大夫之食
　其受邑不為多也聖人猶欲其逋而去之則上下之
　分其可以不謹李鼎祚謂坤為户乾為百三爻故為
　三百户
六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
象曰食舊徳從上吉也
　九二訟不克故逋邑户而失其食六三居兩剛之間
　危厲自保以无訟為徳其食如舊此之謂食舊徳雖
<pb:KR1a0025_WYG_002-11a>
　然居訟之體安能无訟或從王事則訟亦有時乎不
　免矣從王事謂如聽訟之𩔖蓋五為訟主六三亦從
　事于下者奉行五之中正使訟道不至于成則訟平
　而政理此其所以終吉或曰三與上應者也所謂從
　者无乃謂從上九者耶曰上九之訟不可從也從上
　九則得服三禠尚安得吉集傳謂三之上成兌口食
　舊徳也
九四不克訟復卽命渝安貞吉
<pb:KR1a0025_WYG_002-11b>
象曰復卽命渝安貞不失也
　九二九四皆曰不克訟九二不克訟則逋其邑人无
　眚而已九四不克訟則復卽命渝安貞吉何也曰二
　之不克訟訟而不勝者也能退自貶損庶乎无眚四
　之不克訟則欲訟而不得者也以理自復則有安貞
　之吉易傳謂五君也義不克訟三居下柔不與之訟
　初又正應而順從之亦非與訟者也如是則訟无由
　而興此所謂欲訟而不得也雖然欲訟不得豈九四
<pb:KR1a0025_WYG_002-12a>
　亦嘗有意于訟乎曰剛陽之性其本好動又居健體
　所謂訟者未嘗忘于中也惟見其訟之不克變而安
　貞則吉此之謂復卽命命對人事為言也渝安貞所
　謂以理自復變而安貞虞翻曰失位故不克訟渝變
　也不克訟故復位變而成巽巽為命令故復卽命渝
　動而得位故安貞吉謂二已變坤安也
九五訟元吉
象曰訟元吉以中正也
<pb:KR1a0025_WYG_002-12b>
　五非為訟者也居訟之時為治訟之主王肅曰以中
　正之徳齊乖爭之俗元吉者也
上九或錫之鞶帶終朝三禠之
象曰以訟受服亦不足敬也
　訟極則勝負分得鞶帶者勝而受寵也訟至于極豈
　能常勝受寵者亦偶然耳故曰或錫之夫衣服所以
　彰有徳人慕其徳故并其服而欽之訟非可以為徳
　也于服何榮終朝三禠之此固其理莊子曰今取猨
<pb:KR1a0025_WYG_002-13a>
　狙而衣以周公之服彼必齕齧挽裂盡去而後慊蓋
　服非猨狙所安也訟而受服豈但不安而已愧恥而
　三禠之蓋有挽裂之意孰謂人而无羞惡之心乎受
　服三禠錫馬三接善惡之效初不待久不終朝而得
　失之應其至再三也訟互有離巽有離也故炎上不
　平好訟者得之有巽也故順理而不爭訟平者得之
　侯果曰禠觧也乾為衣為言故以訟受服翟玄曰上
　以六三錫下三陽羣剛交爭得不以讓故終一朝之
<pb:KR1a0025_WYG_002-13b>
　間各一奪之為三褫
䷆(坎下/坤上)
師貞丈人吉无咎
彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行
險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　比與師皆以一陽為五隂之主比居五師居二此君
　臣上下之位師與比所以相反對也師之二以臣得
　衆以剛應上而又險以順其在爻在體无一不善然
<pb:KR1a0025_WYG_002-14a>
　彖許其可以王者王謂五也易傳所謂六五之君為
　正應信任之專蓋上下相須以成王業者也然則非
　丈人其能吉而无咎乎丈人子夏傅作大人丈人大
　人雖皆有徳望尊重之稱然丈人則又法度所在鄭
　康成謂能以法度長人師以法度為主讀當以大人
　為允也人君之主師將帥之行師皆不可以不貞已
　正則物正物正則衆正雖然不曰正衆而曰以衆正
　者蓋正衆則衆未必盡正以衆正則衆皆惟正之歸
<pb:KR1a0025_WYG_002-14b>
　此王天下之道也夫好安好逸好生天下之情也上
　所施行稍咈其情則下必憚而不從行師之道勞之
　危之死之毒其常情如瞑眩之藥而不聞氏之不從
　者以其師之出于貞而已此其所以吉而无咎苟毒
　之不以正是真擾民也民將不從其能无咎乎故曰
　以此毒天下而民從之吉无咎者謂吉且无咎困之
　辭曰大人吉无咎乃其類也略例曰吉无咎者本亦
　有咎由吉而後得免也无咎吉者先免于咎而後吉
<pb:KR1a0025_WYG_002-15a>
　從之也由是觀之易固有吉而有咎者大壮上六艱
　則吉咎不長也此蓋吉之藏乎咎者也晉萃升巽皆
　吉无咎而損益二卦皆元吉无咎孰謂吉則无咎乎
　丈人吉且无咎宜其可以師矣干寳曰坎為險坤為
　順兵革刑獄所以險民也毒民于險中而得順道者
　聖王之所難也毒荼苦也五刑之用斬刺肌體六軍
　之鋒殘破城邑皆所以荼毒奸凶之人使服王法者
　也故曰以此毒天下而民從之毒以治民明不𫉬巳
<pb:KR1a0025_WYG_002-15b>
　而用之故于彖象六爻皆著戒懼之辭也
象曰地中有水師君子以容民畜衆
　水无所不在地于水无所不容容民畜衆此蓋以卦
　之全體言也分而論之則所以容民者莫如坤所以
　畜衆者莫如坎何以言之臨之外卦坤也其象曰容
　保民无疆豈不以博厚廣大者乃坤之勢歟坎之上
　下卦水也其象曰水洊至習坎豈不以合衆流而並
　受者乃水之性歟容民所以保之畜衆所以聚之能
<pb:KR1a0025_WYG_002-16a>
　容民于先然後能畜衆于後不然敺魚敺雀尚能動
　衆以毒天下耶
初六師出以律否臧凶
象曰師出以律失律凶也
　師以律為正律者法也師靜而不動法猶不可廢一
　動而出則于事為危于器為凶于天下為毒苟无法
　以齊之則參差至險之情何所不有聖人尤戒于出
　師之始而見之初六也以律出師師之善也不以律
<pb:KR1a0025_WYG_002-16b>
　則為不善斯有凶矣故曰否臧凶集傅謂否當如可
　否之否引劉遵謂否古之不字也馬鄭王肅皆作方
　有反或曰知莊子論先縠用兵引師之臨曰師出以
　律否臧凶執事順成為臧先縠反而逆之所謂不臧
　也是以凶師之臨蓋初六動而為兌知莊子謂之律
　竭杜預謂坎變為兌是法敗也易與春秋傅否字古
　皆兩音惟詩未知臧否獨音鄙九家易坎為律
九二在師中吉无咎王三錫命
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象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　二居坎中而坤為外卦所謂剛中而應行險而順五
　得所付矣大抵師之道不及則懦過則跌二者皆凶
　道行師而凶禍不止其身二今履中得吉不以過不
　及為生靈之害雖三錫命非濫也雖然錫命謂寵九
　二可也何以能懷萬邦也曰吾民樂阜安而畏騷動
　興師之始雖曰除殘去害要之弗戢之禍亦天下所
　共憂今也寵錫之命惟及九二然後知吾君之出師
<pb:KR1a0025_WYG_002-17b>
　本乎中道而已萬邦胡為而不懷乎光武平定天下
　之後絶臧宫馬武之請天下所以歸心李鼎祚曰案
　二互體震震木數三王三錫命之象周禮云一命受
　職再命受服三命受位是其義也
六三師或輿尸凶
象曰師或輿尸大无功也
　輿載也尸神主也古者行師必載廟社之主所以示
　三軍以不敢專賞罰之義九二為長子帥師矣則載
<pb:KR1a0025_WYG_002-18a>
　主之賞罰當以付之今又使六三輿尸則是以兵付
　二而以賞罰付三也如是可乎弟子輿尸使不當也
　故其詳見于六五
六四師左次无咎
象曰左次无咎未失常也
　左右前後者兵家之形𫝑次舍遲速者兵家之進止
　春秋書次者皆謂師之不行也曰左次者蓋避右而
　趨靜阻險而自保然則六四何以為是歟曰六四上
<pb:KR1a0025_WYG_002-18b>
　无承下无應而巳又不足以有為故依震林坎水靜
　止而不動其在兵法猶未失常也用兵之道有正有
　竒夫欲動而進取則用竒為上不然莫若守正正者
　易之所謂常也程不識必正部曲擊刁斗者不敢失
　常廢律爾崔憬曰偏將軍居左與險无應進取不可
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶
象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　害稼者禽之罪田者執以為言田其禽可也五執言
<pb:KR1a0025_WYG_002-19a>
　于上則九二奉辭于下為五田禽者也坎為中男然
　自二以上互體有震故稱長子九二旣居長子之位
　三在坎則于二為弟其于乾子也或帥師而中行或
　輿尸而不當皆上所使而已師之六爻惟九二有吉
　餘止于无咎否則凶孰謂荀林父彘子輩不至于敗
　而秦皇漢武之天下可一日安乎虞翻曰田謂二陽
　稱禽震為言五失位變之正艮為執故利執言无咎
上六大君有命開國承家小人勿用
<pb:KR1a0025_WYG_002-19b>
象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　師終宜有正功之命大而開國小而承家惟所用之
　獨不可用小人爾然則小人以軍功奏者可廢乎易
　傅曰賞以金帛禄位可也離之上九曰王用出征以
　正邦也征以正邦而用小人于後无乃自亂其邦乎
　聖人制治于未亂苟懷桑土綢繆之戒亂未必有至
　使小人在開國承家之列其亂无疑故曰必亂邦也
　集傅引春秋坤為國邑于象宜爾然將帥各食其土
<pb:KR1a0025_WYG_002-20a>
　是乃為上六休兵之道乎樂記曰倒載干戈包之以
　虎皮將帥之士使為諸侯然後天下知武王之不復
　用兵也虞翻曰乾為大君巽為有命謂上動成乾上
　之三成巽故也
䷇(坤下/坎上)
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛
中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
<pb:KR1a0025_WYG_002-20b>
　一陽得位五隂從之比之所以吉也元永貞雖謂九
　五亦上下之所共也易傳曰元謂有君長之道永謂
　可久貞謂得正上之比下必有此三者下之比上必
　求此三者惟上下共之故始比之時貴于原筮謂推
　原其本而占决于心也莊子曰无故而合者亦无故
　而離占决于心不過以此求其情實而已蓋原有相
　因之義原古文為厵泉之本也後世省文為原曰原
　筮者又有推原加審之意不寧方來當從先儒作不
<pb:KR1a0025_WYG_002-21a>
　寧之方皆來也後夫凶當從集傅作上六之來後于
　衆爻也書曰惠廸吉從逆凶謂順道則吉也坤體在
　下險在順上故曰比吉也比輔也下順從也若乃盡
　元永貞之道為比之主則非剛中而上下應之不能
　也干寳曰後服之夫違天失人必災其身故後夫凶
　謂後服者違天失人可也謂後服之夫則未允蜀才
　曰此本師卦案六五降二九二升五剛往得中為比
　之主故能原究筮道以求長正而无咎矣虞翻曰水
<pb:KR1a0025_WYG_002-21b>
　性流動故不寧坤隂為方上下應之故方來也後謂
　上夫謂五也坎為後艮為背上位在背後无應乘陽
　故後夫凶也
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　諸侯建國者所同有也不相親比與无輔同也先王
　觀比之象上下相得如水土之无間然後有萬國之
　助虞翻曰震為諸侯坤為萬國為腹坎為心蓋詩公
　侯腹心之義也謂有震者以師言之
<pb:KR1a0025_WYG_002-22a>
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
象曰比之初六有他吉也
　陶土為缶可用以汲外无文飾王弼謂質素之器初
　取以為象者坤土而坎水故也土者信之本相比之
　道以信為先不容有飾情之偽惟如是故有孚无咎
　及夫積之旣久信著誠充如缶之盈則昔之未比者
　今皆自外至矣此之謂終來有他吉他言非所比而
　亦比也四本不應初曰終來有他吉豈缶之旣盈孚
<pb:KR1a0025_WYG_002-22b>
　道旁格雖如四之不應者亦自外而來親耶荀爽曰
　初在應外以喻殊俗聖王之信光被四表絶域殊俗
　皆來親比故无咎也缶者應内以喻中國孚旣盈滿
　中國終來及初非應故曰他也象云有他吉者謂信
　及非應然後吉也
六二比之自内貞吉
象曰比之自内不自失也
　治有内外情有親踈九五以一陽為衆隂之主其所
<pb:KR1a0025_WYG_002-23a>
　與為正應者六二也蓋情親而在内者也方來者有
　他吉者外比者皆情踈而在外者也居比之時方將建
　萬國親諸侯苟非先與所親以誠信之道自内始則
　何以使人從之于外乎惟二以中正上比于五五以
　中正下比之其行之于内者旣无不正則人之來歸
　有不得而辭者不然二與五先自失矣尚能使人親
　我哉故曰比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
　或曰安知二與五比謂之自内曰以六四知之也四
<pb:KR1a0025_WYG_002-23b>
　舍正應而比五謂之外比則二五以本應相比非内
　而何崔憬曰自内而比不失已親也
六三比之匪人
象曰比之匪人不亦傷乎
　匪人非謂小人不能義之與比而比非所親是為匪
　人六三是也六三介二四之間將上求比乎則四以
　承五而在外將下求比乎二又正應乎五皆非我所
　得比也進退上下之間不我與而强比之豈不傷耶
<pb:KR1a0025_WYG_002-24a>
　或問三何以不進比上六曰上六不應也然則四亦
　不應初何以有終來之吉曰初以孚道居比之始積
　久盈缶雖不應者亦將自外而來親今六三所以自
　處者已不中不正能有盈缶之孚使人從耶又問比
　之匪人與否之匪人同歟曰文同而意異否泰盈虚
　此天也非人也故曰否之匪人比則謂所比之非人
　也王肅本比之匪人下衍凶字理或當然
六四外比之貞吉
<pb:KR1a0025_WYG_002-24b>
象曰外比于賢以從上也
　六四九五同在坎體以四比五而曰外比之何也曰
　初者四之本應也初為内則五為外矣
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
象曰顯比之吉位中正也舍逆取順失前禽也邑人不
誡上使中也
　比道嫌幽暗又况主道之利明乎宜九五之顯比也
　王者處大中至正之地其與人比豈若世之濕沫相
<pb:KR1a0025_WYG_002-25a>
　濡者正猶三面之羅仁義並用其逆而前者舍之其
　順而背者射之舍前者為其前而嚮我所以明比道
　之當先也射後者為其順而去我所以明比道之不
　可後也集傳引鄭康成禽在前來不逆而射之王弼
　謂趨已則舍之背已而走則射之按大司馬狩田旣
　陳設驅逆之車鄭氏謂驅出禽獸使趨田者由是知
　田之于禽好嚮而惡背也田者志在得禽今嚮我者
　舎不取故曰失前禽王之好惡顯顯如是初豈設為
<pb:KR1a0025_WYG_002-25b>
　告誡强邑中以從違哉惟不誡自化故人非特以親
　上為樂又將退而相率以義上下舉不失乎中矣雖
　然民豈自能為中上實使之中也故曰上使中也以
　卦求之五位于上而坎性順下順下而趨者于五為
　背也反而上行于坎為逆則于五為親矣舍逆取順
　來則親之背則誅之人君御萬國之道虞翻謂三動
　成離故顯比李鼎祚謂下三隂為三驅不及初故失
　前禽
<pb:KR1a0025_WYG_002-26a>
上六比之无首凶
象曰比之无首无所終也
　虞翻曰首始也天下之理有始則有終上六无始安
　得有終何則衆非元后何戴四隂所以比而承五上
　六无先物之見迷而在後无始明矣

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#+TITLE: 周易窺餘
#+DATE: 2015-08-24 21:54:12.960864
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#+PROPERTY: JUAN 卷三
<pb:KR1a0025_WYG_003-1a>
欽定四庫全書
　周易窺餘卷三　　　　宋　鄭剛中　撰
上經(小畜至否/)
䷈(乾下/巽上)
小畜亨宻雲不雨自我西郊
彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而
志行乃亨宻雲不雨尚徃也自我西郊施未行也
　畜之為卦有容而相得之意陽雖説隂其健常在也
<pb:KR1a0025_WYG_003-1b>
　非巽以馴之未易得陽之情其可畜哉故卦以健巽
　成體而以二五之剛中相應為志亨夫小畜小畜大
　也既畜大矣安得為小曰以隂畜陽力常不勝畜之
　不固陽亦自如但衆陽悦隂上下應之隂得其位故
　為所畜然終不能使陽止也是故名之曰小畜以卦
　求之三陽上進巽當其路固可以有制然順入之體
　能如艮之力乎大抵陽氣上騰隂固包之二氣亨而
　後雨李鼎祚謂升天為雲墜地為雨故不雨為尚徃
<pb:KR1a0025_WYG_003-2a>
　盖言陽方徃而施未行也雖然隂盛則雲宻一隂而
　曰宻雲者以隂得其位爾乾道在西北又自二至四
　乃兊體故曰西郊虞翻謂二變應五故志行乃亨崔
　憬曰四互居兊西郊之象
象曰風行天上小畜君子以懿文德
　小畜大畜本又作蓄盖有積蓄之義君子積德以文
　為先及其至也篤實輝光所畜深厚然後為大畜之
　象未至而小畜之莫先于文德不曰畜而曰懿者盖
<pb:KR1a0025_WYG_003-2b>
　揚子所謂浸以光大也風行于地則顯著而及物行
　天上則妙其美而未動其施未行之時乎以懿文德
　宜矣或曰坤為文小畜乃乾巽合體何以為文曰小
　畜以巽成卦巽東南也考工記曰東方謂之青南方
　謂之赤青與赤謂之文觀此無惑乎小畜之象也虞
　翻曰坤為文乾為德離為明乾離照坤故懿文德謂
　離者翻謂互體坤謂四也
初九復自道何其咎吉
<pb:KR1a0025_WYG_003-3a>
象曰復自道其義吉也
九二牽復吉
象曰牽復在中亦不自失也
　乾陽物也其性剛健下非其位也四雖以一隂得位
　而力不能勝所謂陽者必復乎上而後已故于初二
　兩爻皆以復為言集傅謂小畜履之反初本在上二
　本在五三本在四是則陽肯久居下乎初之復也四
　為之應所謂復自道也自道而復于義為吉何咎之
<pb:KR1a0025_WYG_003-3b>
　有二之復五本不應也然以履卦考之五固嘗在下
　為隂所乗今雖在上又為隂所畜其與二盖同志也
　故牽而復之牽云者以二受畜漸深故其助之力也
　二陽相挽患在過中過中則失矣二五在上下兩卦
　之中無過中之失故曰牽復在中亦不自失也嗚呼
　大非小之所能包陽非隂之所能制君子于此惟其
　當而已矣集傳謂巽為繩為股艮為手牽復也
九三輿説輻夫妻反目
<pb:KR1a0025_WYG_003-4a>
象曰夫妻反目不能正室也
　小畜惟九三受畜最近三者陽之極與上為應在㢲
　女之位故象以夫妻為義九三動而應上則自二至
　四有震體震為車故有取于輿三今不動則是震毁
　而輿説輻矣三説四不動為四所畜而不得前反與
　其室相視而乖戾故曰夫妻反目雖然三説四而不
　進若上九動而應之猶不至是惟下不進而上不應
　故夫妻反目而輿説輻不正室之咎可不畏哉輻讀
<pb:KR1a0025_WYG_003-4b>
　如福本亦作輹讀如復然輻與輹不同也考工記曰
　轂也者以為利轉也輻也者以為直指也牙也者以
　為固抱也三材不失職謂之完盖輪之總要也輹則
　車下横木故先儒謂車下縛故敗輻則轂无所慿車
　不可行敗輹則縛之可以復進易于小畜曰説輻于
　大畜曰説輹考兩卦夫妻反目與中无尤之義固自
　有輕重説者為俱有車説之文故輻輹不分又惑于
　左氏説輻之字便謂可以通用非矣按杜預謂震為
<pb:KR1a0025_WYG_003-5a>
　車者謂歸妹之上六有震體大畜自五以下其互體
　亦震也由是知預所用乃大畜之文九家易曰四互
　體離離為目也離既不正五引而上三引而下故反
　目也輿以輪成車夫以妻成室今以婦乗夫其道逆
　故不能正室
六四有孚血去惕出无咎
象曰有孚惕出上合志也
　卦以一隂係衆陽勢已不敵初則自道而復二又以
<pb:KR1a0025_WYG_003-5b>
　牽而復一隂勢孤力弱覺不能止始有傷害之懼又
　二動從五則自二至四有坎體為血為加憂然四居
　正得位上承于五五孚信之二五復位而坎毁兹血
　之所以去而惕之所以出也故曰有孚惕出上合志
　也孰謂不得乎君而可以有為乎六爻惟四五言有
　孚者義盖如此渙之上九曰血去逖出諸家皆以逖
　為逺害獨易傳謂其血去其惕出盖以逖為惕與小
　畜同也然上九乃出渙之時去害欲逺如易文字為
<pb:KR1a0025_WYG_003-6a>
　逖義為逺為當又小畜象言惕出而不言血去易傳
　謂惕出則血去可知與渙上九之象止言渙其血而
　不言逖出各舉其一以見去害之義同也虞翻曰孚
　謂五豫坎為血為惕惕憂也震為出變成小畜坎象
　不見故血去惕出得位承五故无咎也
九五有孚攣如富以其鄰
象曰有孚攣如不獨富也
　或問九五以鄰而富乎曰陽實為富隂虚為貧與五
<pb:KR1a0025_WYG_003-6b>
　鄰者四也四安能畜五象曰有孚攣如不獨富也用
　是知富在五不以自裕故用以推其鄰爾何則四為
　小畜之主而力常患于不足五雖居尊而志亦係于
　隂聖人于是忘吾富有之資錫予同心之助使誠信
　固結然後協力以御天下之衆善𩔖皆由是進而為
　用矣泰之六四謙之六五皆曰不富以其隣泰固别
　有義謙與小畜文異而意近似謙不自富而能成人
　君之業者以其鄰也小畜五雖富而能以其富用諸
<pb:KR1a0025_WYG_003-7a>
　鄰也各以本爻推之可見虞翻曰五貴稱富九家易
　曰五以四隂為財與下三陽共之不獨富也李鼎祚
　解鄰謂四也攣如謂連接其鄰集傳謂攣體而合為
　其俱在㢲也
上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶
象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　小畜不雨而曰既雨者謂上九也上九固止九三所
　以見畜之成既成則隂陽和而无所爭矣此安處之
<pb:KR1a0025_WYG_003-7b>
　時也雖然以隂畜陽以婦畜夫必積累而後成其積
　也如車之載有加而不自知雖柔巽之體所尚在德
　畜必有道要之月幾望隂道滿乃婦貞厲之時苟不
　安靜于既雨之後畜之不已則隂可疑矣為君子止
　而不進可也不以為疑而猶進焉凶之道也虞翻謂
　應在三坎水零為雨又曰坎為輪載積在上故尚德
　載皆謂上動也坎月離日日月對象故月幾望集傳
　曰巽隂德也而在上陽反載之矣
<pb:KR1a0025_WYG_003-8a>
䷉(兑下/乾上)
履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
剛中正履帝位而不疚光明也
　或問履何以成卦曰履成乎六三也曰柔履剛履虎
　尾不咥人亨彖謂六三乎曰然曰易何以于六三又
　曰眇能視跛能履履虎尾咥人凶曰凡易以彖言者
　一卦之義也以爻言者一爻之義也履上天下澤成
<pb:KR1a0025_WYG_003-8b>
　卦之體在六三又九四履乾之末為上卦之尾三在
　下承乾之後正虎尾也履虎之尾宜見咥然兊以和
　説上應乾剛雖履危而不見害故象謂不咥人亨此
　通一卦以為言也若止論爻則三以不正之位踐九
　二而迫九四必見咥矣此據一爻以為言也柔履剛
　者以柔藉剛鼎祚易所謂坤藉乾故乾履之也帝位
　謂五也諸卦以九居五者多矣獨此言履帝位者履
　禮也禮以名分為本履之五所遇剛中而正禮之尊
<pb:KR1a0025_WYG_003-9a>
　位莫大乎此雖然陽得位矣以亢自居而不知下濟
　之道則為九五之病惟光明而不疚然後盡履之善
　光明者下濟之道也虞翻謂五坎為疚病乾為大明
　五履帝位坎象不見故不疚而光明謂五坎者以四
　三兩爻已有坎象
象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　民志之不定由上下之不辨上下之辨如天之與澤
　髙卑不至于无限則民志定矣維持此道者莫如禮
<pb:KR1a0025_WYG_003-9b>
　履者禮也故君子觀履之象
初九素履徃无咎
𧰼曰素履之徃獨行願也
　素乃平素之素非色素之素也何則九以陽剛有為
　之才在下未達蓄德積行是乃平素所履及其進也
　能不改其素何咎之有聖人有憂之者恐禄位移人
　本志變化蹈危歴險亦何所不有此易所以含至戒
　于初爻也雖然初无應也怠者不能修忌者畏人修
<pb:KR1a0025_WYG_003-10a>
　无應而行隨者必寡惟君子特立為善不改其度顧
　吾所以自信于心者苟遂其欲則已矣何恤乎人之
　從違乎故象申之曰素履之徃獨行願也鼎祚易謂
　應在巽為白故素履
九二履道坦坦幽人貞吉
象曰幽人貞吉中不自亂也
　説文坦為安廣雅坦為平坦坦者安平之謂也六三
　之為履下乗剛上為剛所踐所以見履道之危且難
<pb:KR1a0025_WYG_003-10b>
　也而二以柔道處寛裕不自投于險迫之地凡向之
　所謂危難者今皆无有豈不坦坦然自適乎雖然二
　之位如此向使躁人處之則利欲汨于外夸跂動于
　中途雖坦而心實亂矣其能吉乎故曰幽人貞吉中
　不自亂也履卦上下皆陽今有取于幽人者所以為
　躁動之戒於初言素于二言幽則聖人豈以浮僞為
　禮乎六爻惟九二言履道固自有意虞翻曰二失位
　變成震為道為大塗故履道坦坦訟時二在坎獄中
<pb:KR1a0025_WYG_003-11a>
　故稱幽人之正得位震出兊説幽人喜笑故貞吉也
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君
象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥
人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　眇不至瞽盖幾于髣髴尚可視也然不足以有明矣
　跛不至廢盖類于踸踔尚可履也然不足以與行矣
　六三體隂居陽盖眇而能視者以柔乗剛盖跛而能
　履者又藉剛而接其尾置身虎喙安得不遭其咥雖
<pb:KR1a0025_WYG_003-11b>
　然六三自取之也使其以柔靜當位物何能傷惟忘
　已之弱而志欲為剛故履危而禍至猶武人之為大
　君也武人智不明才不逺自尊大而不量其力鮮不
　及者然易不言其凶者盖與跛眇虎咥𩔖見之也大
　君凡率衆臨下者皆是不必謂人主也五者人主之
　位也聖人將于六三有武人為大君之象故于彖先
　言剛中正履帝位所以為六三之辨集傳載諸儒説
　最備虞仲翔謂坤為虎又艮為虎馬融兊為虎郭璞
<pb:KR1a0025_WYG_003-12a>
　兊艮為虎謂坤者坤交乾也其文玄黄天地之文也
　謂艮者寅位也在天文尾為虎艮也謂兊者庚辛西
　方也龍德所衝亦兊也具此二象先儒並傳之而集
　傳主兊然易象无窮象隨義改要當以三象隨卦求
　之則可如履卦當以坤為虎虞説可用也盖坤三與
　乾剛相交自四以上三爻皆乾三履其後故謂之虎
　尾兊為口則咥之象然以柔説承之宜咥而不咥也
　謂履之兊為虎口則可而不可謂虎之尾矣侯果曰
<pb:KR1a0025_WYG_003-12b>
　互體有離巽離為目巽為股體俱非正跛眇之象鼎
　祚易謂三變成乾武人為大君之象
九四履虎尾愬愬終吉
象曰愬愬終吉志行也
　四居乾坤之交虎尾也而又近君近君盖天威咫尺
　之地而五以剛決在上為四者豈不懼乎雖然此以
　分言也以德言之五雖剛然光明而不疚四雖逼然
　處下而自卑君臣之間久而相得則四之志行矣故
<pb:KR1a0025_WYG_003-13a>
　曰終吉盖以事君之志畏懼有加則久而後𫉬也何
　休注公羊傳愬愬驚懼也馬本作虩虩以爻求之四
　動成震震之辭曰震來虩虩盖謂驚懼也與愬愬義
　同而字異震彖曰震來虩虩恐致福也亦終吉之意
　乎虞翻曰體與下絶四多懼故愬愬變體坎得位承
　五應初故終吉象曰志行也侯果曰愬愬恐懼也履
　乎兊主履虎尾也逼近至尊故恐懼以其恐懼故終
　吉也執乎樞宻故志行也
<pb:KR1a0025_WYG_003-13b>
九五夬履貞厲
象曰夬履貞厲位正當也
　履有夬之象夬兊在上為決柔之卦今雖二體相易
　為履其決物之剛不變也不變其剛故言夬履履剛
　而夬乃其位之當然聖人志光明而憂太過故有貞
　厲之戒虞翻曰謂三上已變體夬象故夬履四變五
　在坎中也為上所乗故貞厲象曰位正當也午寶曰
　夬決也居中履正為履貴主萬方所履一決于前恐
<pb:KR1a0025_WYG_003-14a>
　決失正恒懼危厲故曰夬履貞厲位正當也
上九視履考祥其旋元吉
象曰元吉在上大有慶也
　詩曰不能旋反易曰反復其道旋與復其義一也然
　履之上九以旋為吉復之上六以復為迷何哉王弼
　曰復之上六最處復後是迷者也履則異乎是履者
　進履之卦也進而極其至猶行者之極其所不可以
　不旋盖天下之理動必有靜出則當反若務外逐物
<pb:KR1a0025_WYG_003-14b>
　一意于行顛沛險危所不能保非謂反乎禮者也吉
　凶之祥于是乎可考矣其旋元吉見于上九者厥有
　㫖矣虞翻曰應在三三視上上視三故曰視履此盖
　為三有離象也盧氏曰王者履禮于上則萬方有慶
　于下
䷊(乾下/坤上)
泰小徃大來吉亨
彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下
<pb:KR1a0025_WYG_003-15a>
交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外
小人君子道長小人道消也
　有一言足以該否泰之理曰小大徃來是也隂為小
　陽為大小不徃大不來小徃大來泰之所以吉亨也
　彖申明吉亨之道不在于它凡天地隂陽君子小人
　數者皆小徃而大來則泰至矣泰者通也泰來則萬
　物通其在人則志同道長者通之義也雖然易曰君
　子道長小人道消雜卦則曰君子道長小人道憂何
<pb:KR1a0025_WYG_003-15b>
　也曰泰于隂陽言其理雜卦于夬決言其事夬而決
　之此小人有憂後慮乃其情也君子不然壯女既進
　二隂在下則已佩聖人遯尾之戒矣此君子小人之
　辨也虞翻曰乾息坤反否也坤隂絀外為小徃乾陽
　信内稱大來天地交萬物通故吉亨何妥曰天地交
　而萬物通此明天道泰也夫泰之為道本以通生萬
　物若天氣上騰地氣下降各自閉塞不能相交則萬
　物無由得生明萬物生由天地交也上下交而其志
<pb:KR1a0025_WYG_003-16a>
　同此明人事泰也上之與下猶君之與臣君臣相交
　感乃可以濟養民也天地以氣通君臣以志同也内
　陽外隂内健外順此明天道也隂陽之名就爻為語
　健順之稱指卦為言順而隂居外故曰小徃健而陽
　在内故曰大來崔憬曰内君子外小人此明人事也
　陽為君子在内健于行事隂為小人在外順以聽命
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以
左右民
<pb:KR1a0025_WYG_003-16b>
　有天地之道然後有天地之宜能裁成然後可以輔
　相民則由其道用其宜者也易曰天地節而四時成
　由是知天地之道不能無過過則失其節矣財如裁
　所以制其過故鄭康成謂裁節也聖人能裁成其道
　則隂陽各得其宜因其宜而輔相之民咸用其利矣
　且如六氣之運此天地之道也淫則生疾財而成之
　則可以致其中五土之所生此天地之宜違則失性
　輔而相之則可以致其和中和致萬物育而吾民之
<pb:KR1a0025_WYG_003-17a>
　生不偏矣非左右助之而何財成所謂範圍而不過
　輔相所謂曲成而不遺左右民則舉而措之者皆是
　也雖然此天地交泰無不通之時也尚何事于裁成
　而輔相之曰否而未泰天地循環之理可待也時既
　已泰天地之道有過而已成能其間所以有望于聖
　人焉夫君之事天猶子之于父也成其道相其宜其
　于天有繼體為治之義故稱后諸卦之象稱先王后
　者主人君為言非若君子可以上下通稱也稱先王
<pb:KR1a0025_WYG_003-17b>
　自比始稱后自泰始虞翻曰后君也隂升乾位坤女
　主故稱后坤富稱財守位以人聚人以財故曰成天
　地之道
初九拔茅茹以其彚征吉
象曰拔茅征吉志在外也
　論語曰譬諸草木區以别矣盖草木之生必以區自
　别茅之為草其根相連抜其一則根茹相牽以起與
　它草之各有區者不同也故以象三陽之進繫辭曰
<pb:KR1a0025_WYG_003-18a>
　茅之為物薄而用可重也初九陽爻之始士之有德
　而未有位者如之士有位則戒于朋比初方始進不
　嫌于引𩔖彚者𩔖也善𩔖偕進安得不吉大抵治亂
　非一君子一小人所能獨成必協力同心共濟其事
　然後治亂各隨效以著也或曰泰既内君子而外小
　人今拔茅彚征又曰志在外何也曰此謂出處非彖
　所謂内外也進非其時則君子入而處時之交泰則
　君子出而仕又三陽外各有應入處為内則仕進為
<pb:KR1a0025_WYG_003-18b>
　外矣天地相交萬物猶奮出孰謂君子而欲入處乎
　虞翻曰巽為茅艮為手又曰震為征得位應四故征
　吉謂有巽艮者盖以否言為否泰反其𩔖也
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
象曰包荒得尚于中行以光大也
　包荒用馮河不遐遺朋亡四者皆九二主泰用人之
　道六五以柔順居尊下應于二故二得以主泰用人
　然同志相交凡二之得盡其才六五之功也夫小徃
<pb:KR1a0025_WYG_003-19a>
　大來之時安能使天下无小人惟消而在外使不至
　害君子足矣况彼荒而不治者勇而不中者其可盡
　棄聖人慮其然故于九二示其戒也荒者怠惰弗修
　之謂也能包而容之亦或為勤馮河者强暴勇前之
　謂也能取而用之亦或可使惟如是故中養不中而
　天下无不通之人矣雖然包荒用馮河可以為仁矣
　苟推之不廣近者得而逺者遺之猶未足以為治故
　戒之以不遐遺用人之廣可以為賢矣苟行之不公
<pb:KR1a0025_WYG_003-19b>
　黨與立而私意勝亦不足以為治故戒之以朋亡具
　是四者兹九二所以得尚于中行六五中行之主言
　二所為如是為其主之所尊尚也人臣而為主之所
　尊尚豈不光大哉象于四者止言包荒而不及其餘
　者盖象于易文徃徃不全載也虞翻曰在中包荒也
　變成坎為河震為足乾為逺二五易位故得尚于中
　行以光大也二五易位為光大者翻謂二動成離故
　也又互體兊在坎上虎馮河之象
<pb:KR1a0025_WYG_003-20a>
九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有
福
象曰无徃不復天地際也
　乾之復也自下而上九三居其先坤之復也自上而
　下六四居其先泰極而變則陽復其位九三先進上
　矣三之未進則自三至五為震之坦途進與上六相
　易則上體為艮下體為兊山澤為不平之象此平陂
　徃復之義也際者兩相際也陽際隂隂復際陽而皆
<pb:KR1a0025_WYG_003-20b>
　非其所時无止分无常則二氣必復其位九三適當
　其際豈不艱乎有為之之理而為之不易故以艱云
　艱非不可為也苟能知泰道之欲盈思否閉之將至
　深憂逺慮力以正道距小人雖艱无咎矣然于食有
　福猶未可保也故又必待于勿恤其孚何則孚者信
　之應乎彼者也若三隂之復下皆其中心之所願六
　四動則五上皆隨之自可不戒而孚九三當變革之
　時以一身塞羣隂之路使衆志允從固大善有如不
<pb:KR1a0025_WYG_003-21a>
　應利害迫之其中一動小人懐姦以入天禄其可得
　而食是必守之以正斷之以誠勿以孚不孚為念而
　決不移此于食有福之道周公伊尹所以任天下之
　重也宋衷曰地平極則險陂天道極則還復鼎祚易
　謂二之五得正在坎中故艱貞坎為憂故勿恤集傳
　謂兊為口三陽為福
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
<pb:KR1a0025_WYG_003-21b>
　翩翩下飛之意説文謂翩翩為聨翩則是下飛而牽
　聨者此三隂俱下之象也陽實而富隂虚而貧使三
　隂富且實彼固各安其所惟其不富故與其鄰翩翩
　而欲下也同欲相濟六四之動不但以其已又且以
　其鄰不但以其鄰又且允孚而不待戒非以得其心
　之所願欲而然歟雖然隂道雖乏固常與陽相應資
　以為實矣今三陽各上行所謂隂者遂皆失實此其
　所以翩翩也下卦之意備于九三上卦之意該于六
<pb:KR1a0025_WYG_003-22a>
　四兩爻乃隂陽徃復變易之首虞翻曰二五變時四
　體離飛故翩翩坤虚无陽故不富兊西震東故稱其
　隣三隂乗陽不得之應象曰皆失實也不戒以孚謂
　坤邑人不戒故使二升五信來孚邑故不戒以孚二
　上體坎中正象曰中心願也與比邑人不戒同義也
六五帝乙歸妹以祉元吉
象曰以祉元吉中以行願也
　此爻專以五下二為義不可以三隂翩翩者求之夫
<pb:KR1a0025_WYG_003-22b>
　上下交泰人君所同願也然不能以虚下下則所願
　不可得願之不得不能以中行之也中以行願者其
　若帝乙乎集傳引京房所載湯嫁妹之辭謂湯為帝
　乙易傳引多士自湯至于帝乙罔不明德恤祀而疑
　于史記天乙祖乙之名謂未知孰是然司馬遷所紀
　自成湯太丁至帝乙紂凡三十世中間猶有小乙武
　乙固非一王又酒誥之畏相多方之明德慎罰皆曰
　自成湯至于帝乙要皆舉商之始終世為言用是考
<pb:KR1a0025_WYG_003-23a>
　之帝乙非成湯明矣晉卜救鄭陽虎筮之遇泰之需
　曰㣲子啟帝乙之元子也虎固以帝乙為紂父與史
　記合杜預因之可互見无疑以柔居尊以五應二人
　主保泰任賢之道與帝乙歸妹同故取以為義泰自
　二上至四兊體也兊為少女自五下至三震體也震
　為長男男上女下此歸妹之義自古帝王有女必下
　嫁不可為有京房之辭遂以帝乙為成湯也易取去
　周近世為言故稱帝乙虞翻謂震為帝帝乙紂父也
<pb:KR1a0025_WYG_003-23b>
　九家易曰五下二而得中正故言中以行願
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
象曰城復于隍其命亂也
　累土為城下者為隍故虞翻謂隍城下溝盖衆力所
　成也人聽上之命始肯出其力復城于隍則是土圮
　而復堙衆不輸其力所以號令其下者亂矣此泰極
　之戒也文王于豐嘗為臺為沼臺盖城之𩔖沼則隍
　之比文王豈驅民為是哉經之營之成於不日故序
<pb:KR1a0025_WYG_003-24a>
　詩者謂之民始附盖上下志同之時也泰極則反是
　矣尚可用衆乎當是時雖以正道告命其所親猶吝
　也大抵泰極乃勤儉保邦之日非勞民興役之時漢
　髙必于天下初定治宫室不使後世為之者慮其以
　泰為之也惟聖人居安思危君臣一德使天下之心
　常欲人君有臺沼之樂天下之力常為人君有臺沼
　之勤如是則泰可保而衆可用城隍之復非所患矣
　虞翻謂否艮為城坤為積土今泰反否乾壊為土艮
<pb:KR1a0025_WYG_003-24b>
　城不見故城復于隍又坤為邑震為言兊為口故自
　邑告命九家易謂否巽為命交在泰上故其命亂
䷋(坤下/乾上)
否之匪人不利君子貞大徃小來
彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交
而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽
内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
　立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道
<pb:KR1a0025_WYG_003-25a>
　曰仁與義否閉之時反隂陽剛柔之理失上下相交
　之正尚安得有人道乎故曰否之匪人言天地之道
　如是非人道所能獨立也然天地不交止于萬物不
　通而已矣天地之位猶在也上下不交則天下无邦
　國矣其能為人道耶否泰之反也所不同者于泰曰
　上下交而其志同否則曰天下无邦泰曰内健而外
　順否則曰内柔而外剛各取其甚者言之也集傳曰
　乾坤不交震反成艮艮者萬物之終故曰萬物不通
<pb:KR1a0025_WYG_003-25b>
　也坤在上為邦在下為邑上下不交坤反于下故曰
　天下无邦
象曰天地不交否君子以儉德辟難不可營以禄
　處已之道約已自損勿靡好爵可也不然鮮不及矣
　虞翻曰君子謂乾坤為營乾為禄難謂坤為弑君故
　以儉德辟難巽為入伏乾為逺艮為山體遯𧰼謂辟
　難逺遯入山故不可營以禄營或為榮儉或作險
初六拔茅茹以其彚貞吉亨
<pb:KR1a0025_WYG_003-26a>
象曰拔茅貞吉志在君也
　拔茅茹以其彚否泰兩卦見之在泰象君子之進進
　貴不失道故曰征吉在否象君子之退退貴不失德
　故曰貞亨推泰之所以行則否之所以守也進與退
　君子必引其𩔖泰之初九否之初六引其𩔖者也二
　與三皆視以去就此拔茅之義也或問泰之拔茅所
　以進也止謂之吉否之拔茅所以退也反謂之亨何
　也曰退而不失正是乃復亨之道也又問泰之初九
<pb:KR1a0025_WYG_003-26b>
　曰志在外否之初六曰志在君何也曰交泰之時君
　子未嘗擇事惟務進出而已若乃否閉之時外无可
　為者所不能忘于心者吾君而已矣志在君約已儉
　德守正以待至于九四則志行復亨之時乎九家易
　曰隂志在下欲承君也荀爽曰彚合體同包集傅謂
　震為蕃鮮兩卦有震體故皆以茅為象李鼎祚曰巽
　為草木陽爻為木隂爻為草初六隂爻草茅之象然
　泰初九陽爻而曰茅者鼎祚以為九動也
<pb:KR1a0025_WYG_003-27a>
六二包承小人吉大人否亨
象曰大人否亨不亂羣也
　六體隂柔而居二盖小人之得位而猶未至于失中
　者也苟于君子遽有燥濕之忌廣已造大在君子固
　不幸小人亦速敗而已惟能包而未敢異承而居其
　下此所以為小人之吉小人吉則君子否矣否固當
　遯有如未能守中而不過居正而不邪常使善惡之
　𩔖不雜則君子處六二之道也乃若樂包承之柔寖
<pb:KR1a0025_WYG_003-27b>
　至亂羣而俱化則亦安能反否而亨乎或曰陽包隂
　可也以小人而包君子何哉曰三隂黨盛君子之勢
　孤為其所包宜也見包而羣不亂雖否而道復亨非
　大人不可坤衆為羣荀爽曰小人謂二也
六三包羞
象曰包羞位不當也
　不安于義雖小人不能无羞但其欲動于中利甘于
　外惡濕居下容忍以自欺所謂包羞者如此六三以
<pb:KR1a0025_WYG_003-28a>
　隂柔不正之質居過分不中之位否已告極泰道將
　興方且乗君子之器藏匿盖覆謂人莫之見是以辱
　至而身不知乃若君子中有毫髮之歉人未必知而
　念咎省愆自克不恕所以行成而身益光伊尹有一
　民不被其澤其心愧耻若撻于市用此道也荀爽謂
　卦為否隔今以不正與陽相承違義失正是可羞集
　傳謂三四相易巽成離離目動羞也
九四有命无咎疇離祉
<pb:KR1a0025_WYG_003-28b>
象曰有命无咎志行也
　師卦曰大君有命否卦于九四言有命何也曰九四
　之命君命也師告成功報錫之寵不可不明言其自
　君故曰大君有命九四居大臣之位盖得君而有為
　者人君制命于上而付大臣行之所以見委任之專
　此九四所以得言有命也惟九四之命禀之于君九
　五之命付之于四上下相交否之所以嚮革也事君
　至于是則志行而衆麗于福非但一已復亨而已尚
<pb:KR1a0025_WYG_003-29a>
　何咎耶九家易謂巽為命受五之命以據三隂故无
　咎疇𩔖也謂隂𩔖皆受九四之福荀爽謂志行于羣
　隂
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
象曰大人之吉位正當也
　危者保其安者也亡者有其存者也休天下之否否
　雖暫息未至于傾也九五位正當否已休息又能以
　苞桑危亡之念繼繼于心則進而傾否矣孔穎達謂
<pb:KR1a0025_WYG_003-29b>
　桑根深而固考鴟鴞徹彼桑土之詩齊東謂根為土
　桑土桑根也鴟鴞取茅為巢以桑根纒綿之以備風
　雨而堅固其室繫于苞桑是亦有纒綿堅固之義夫
　居聖人之位得聖人之時已反否為泰而苞桑之念
　猶不可一日忘易之為戒如何哉陸績曰苞本也言
　其堅固不亡如以巽繩繫也李鼎祚曰案其亡其亡
　近死之嗟也其與幾同幾者近也九五居否之時下
　包六二二互坤艮艮山坤地地上即田也五互巽木
<pb:KR1a0025_WYG_003-30a>
　田上有木莫過于桑故曰其亡其亡繫于苞桑言五
　二包繫根深蒂固若山之堅如地之厚者也雖遭危
　亂物莫能害矣
上九傾否先否後喜
象曰否終則傾何可長也
　否極雖傾要當有助其勢而傾之者然後其傾可盡
　何則小人難退蔓草易滋否傾之理在時而傾否之
　力在人也屯之上六非不極也而六无陽剛濟難之
<pb:KR1a0025_WYG_003-30b>
　才方且乗馬班如此非能致其力者故終无以變也
　若上九則陽剛有餘因否之傾而覆之易為力矣曰
　先否後喜何也盖言否則知喜之為泰言喜則知否
　之為憂聖人以憂天下為先而不以事之可喜者怠
　其意儻謂否極當變不以為憂安知否終而不復乎
　于上九言喜然後知聖人憂在其先也侯果曰傾為
　覆也否窮則傾矣傾猶否故先否也傾畢則通故後
　喜也

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#+TITLE: 周易窺餘
#+DATE: 2015-08-24 21:54:12.982479
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#+PROPERTY: BASEEDITION WYG    
#+PROPERTY: JUAN 卷四
<pb:KR1a0025_WYG_004-1a>
欽定四庫全書
　周易窺餘卷四　　　　宋　鄭剛中　撰
上經(同人至豫/)
䷌(離下/乾上)
同人于野亨利涉大川利君子貞
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人
于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正
也唯君子為能通天下之志
<pb:KR1a0025_WYG_004-1b>
　天下所以不相同者以人各有志限于多岐也故唯
　君子然後能通天下之志通之之道无他廓其心以
　曠逺之度而守之以正則物我為一矣能如是豈復
　有秦楚之異風波之危將无往而不濟矣故曰同人
　于野亨利涉大川利君子貞卦有以象為先者象明而
　義顯有以義為先者義暢而象通卦取天與火盖以象
　為先也以下始極言其義天體在上火炎上此二體之
　相同也天為至大火為至明所以同天下亦為天下所
<pb:KR1a0025_WYG_004-2a>
　同此合二體而為同者也聖人以至公之道大同于
　物非天與火不足以象之故謂其卦曰同人此所謂
　象也同人之道得位得中而已有才而无位或有位
　而非中者皆不足以同人蓋失中正之道則于乾為
　不及也二得位得中而五以中正應之則是能上應
　乎乾也上下相應而其徳同故以六二成卦而彖言
　其義健也中也正也又能華之以文則其與物接者
　燦然有理故彖又總二體而極言之曰文明以健中
<pb:KR1a0025_WYG_004-2b>
　正而應君子正也兼是數者大公之道得矣雖然大
　公之道不本之以柔則剛而與物絶勢必難合故五
　陽以一隂為主而卦必成于六二此所謂和者大同
　于物也一于柔則又將流蕩而失已同其能濟哉故
　彖于涉大川之後必曰乾行者所以贊其健此不同
　而同之所以為大也或問大有同人乃乾離之反皆
　五陽一隂何離上則為大有離下則為同人曰象同
　而取以成卦者異也火在天上光明盛大故取以為
<pb:KR1a0025_WYG_004-3a>
　盛徳大業照逺燭微之象天與火異體而合故取以
　為不立彼此曠逺无間之象又大有得尊而保大故
　成卦在五同人得位而上應故成卦在二觀大有于
　得位曰尊于中曰大中于健曰剛健皆與同人不同
　矣鄭康成曰風行无所不徧則會通之徳无所不行
　故曰同人于野亨此蓋謂互體有巽也蜀才曰此本
　夬卦九二升上上六降二則柔得位得中而應乎乾
　下奉上之象義同于人故曰同人侯果曰九二升上
<pb:KR1a0025_WYG_004-3b>
　上為郊野是同人于野而得通者由乾爻上行耳故
　特曰乾行也虞翻曰乾為野二得中應乾故曰同人
　于野亨乾四上失位變而體坎故曰利涉大川乾行
　也
象曰天與火同人君子以𩔖族辨物
　天與水為相違則天與火為相同明矣君子觀其象
　故𩔖族而辨物族如貴賤功罪之𩔖物乃名物之物
　因貴賤功罪以為等差者也名物惟族𩔖錯雜則无
<pb:KR1a0025_WYG_004-4a>
　别苟聚之各以𩔖則物物自分无患其混淆故𩔖族
　之與辨物非有二也𩔖則辨矣聖人慮同人者有混
　淆之患于是乎戒之荀爽曰乾舍于離相與同居故
　曰同人也虞翻曰君子謂乾𩔖族辨物謂方以𩔖聚
　物以羣分孔子曰君子和而不同故于同人見以𩔖
　族辨物也
初九同人于門无咎
象曰出門同人又誰咎也
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六二同人于宗吝
象曰同人于宗吝道也
　同人于門雖未至于野然自門而出不守所居有曠
　逺之漸矣故人无得而咎同人于宗謂二五相應情
　之所繋止其所親将以同人而繋情于所親吝之道
　也隨卦與同人固不同然舍已從人亦非偏黨狹隘
　者所能故于初九則曰出門交有功于六二則曰弗
　兼與亦謂二比初而情有所繋也與此略同問者曰
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　六二同人于宗有吝道而取以成卦何哉曰易以彖
　言者一卦之義以爻言者一爻之義亦猶履以六三
　成卦至其爻則為咥人之凶推此則見聖人隨爻取
　義不相牽礙者大率皆爾集傳謂初動艮為門二五
　相應乾既成離二五復位離復成乾乾離各反其宗
　此于門于宗之象李鼎祚曰案初九震爻帝出乎震
　震為大塗又為門出門之象也侯果曰宗謂五
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興
<pb:KR1a0025_WYG_004-5b>
象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　下卦離也離為戎兵戈也三動成震震為雈葦莽也
　兵在莽中伏也二五正應同而无私三以陽剛近比
　欲據有乎二二豈從耶三不得所欲遂有攻五之意
　自反而不直不敢顯行冀伺便而得志故伏于莽為
　三者其可已矣然離性趨上必欲有加于五五居尊
　非升髙不可見故升髙陵而望之蓋震足離目本惟
　驅使之不得已也夫師直為壯曲為老以私比欲强
<pb:KR1a0025_WYG_004-6a>
　同乎人安往而能行曲而老矣宜三嵗而不能興小
　人之情狀盡見于此虞翻曰巽為伏離為戎謂四變
　時三在坎中隠伏自藏故伏戎于莽也崔憬曰與二
　相比欲同人焉盜憎其主而忌于五所以隠兵于野
　将以襲之故曰伏戎于莽五既居上故曰升其髙陵
　一爻為一年自三至五頻遇剛敵故三嵗不興安可
　行也
九四乗其墉弗克攻吉
<pb:KR1a0025_WYG_004-6b>
象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　一隂五陽之所欲同也然二五自其本應餘爻相去
　甚逺其介乎二五之間同不以義各懐私意以相攘
　者獨三四兩爻然三與二為近比恐五之來故伏戎
　于莽内有所負猶不敢動也四去二為逺三又未嘗
　犯之特惡其礙已遂乗墉而攻其能克耶乗墉者自
　上乗之故知其為攻三坦墉所以備患也三于五雖
　負而于四為直有墉以自備矣四攻而不下其力必
<pb:KR1a0025_WYG_004-7a>
　困困而能自反尚可免凶使其違義前攻而克或困
　而不知反三四纒綿相激之禍勢将如何此弗克攻
　乃所以為吉也此兩爻皆不得言同人則聖人鄙之
　之意深矣三四動自二以上為坤土墉之象也又三
　在巽體于理為順四在巽上攻之故曰乗其墉三順
　則四无可克之理反則謂困而反常也集傳曰古本
　易云反則得則吉也一本云反則得得則吉也定本
　作其吉則困而反則也
<pb:KR1a0025_WYG_004-7b>
九五同人先號咷而後笑大師克相遇
象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　柔得位得中而應乎乾曰同人則二五相應乃其心
　也五之有二其中可謂直矣三四乃出而為孽此非
　用師不足以破其不義雖然以義克不義何至號咷
　乎曰五于三四類也與我類者各以强梗見擾故感
　激怨憤憂傷而不能自已此孟子所謂兄弟闗弓射
　我泣涕而道之之時也三既敵剛而不能興四已弗
<pb:KR1a0025_WYG_004-8a>
　克而自困二五復遇斷金之利可以後笑矣三四皆
　剛陽非用大師未易克也又伏戎乗墉彼先求克而
　後五克之故曰相克象于同人之先不言號咷者不
　但略其辭其所取之義在于以中直先人也相遇謂
　二五始離而終合也或問四之乗墉所以冦三于五
　无傷也五何望之深乎曰四之冦三欲奪二也五何
　為而不争中孚曰或鼔或罷或泣或歌蓋言内不盡
　誠則遇敵而失常也九五中直師出則克與或鼔或
<pb:KR1a0025_WYG_004-8b>
　罷者異矣得二而笑與或泣或歌者異矣五動成離
　離為戈兵又成兑兑為口三動成震震為聲皆號咷
　笑之象
上九同人于郊无悔
象曰同人于郊志未得也
　周官載師有近郊逺郊之異杜子春謂五十里為近
　郊百里為逺郊司馬法曰王國百里為郊二百里為
　州三百里為野郊近而野逺明矣同人之志嫌于褊
<pb:KR1a0025_WYG_004-9a>
　隘故以同野為言取其夷曠而廣大也近者莫如門
　初出門為同不守所居是身雖近而志已逺故无咎
　上九居同人之極宜其廣大而反在于郊近不于門
　逺不于野其所以同人者進退俱失矣若之何而得
　其志哉雖然三以伏戎而不興四以乗墉而取困五
　又以大師而相克是皆不能使物自歸以强力相傾
　于愛惡之域上九于時避争逺患志雖未得可以无
　悔矣侯果曰獨處于外同于郊也不與内争无悔吝
<pb:KR1a0025_WYG_004-9b>
　也同人之時惟同于郊為未得志嘗謂同人于野亨
　而六爻皆不足以盡之三四聖人鄙之深故不言同
　人五雖言同人而不言所同之地者以其相克无曠
　逺之度也初二上三爻又各有淺深得失之異故于
　野之亨不復見于爻矣
䷍(乾下/離上)
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛
<pb:KR1a0025_WYG_004-10a>
健而文明應乎天而時行是以元亨
　剛健文明謂二體也内剛健而外文明以柔居尊者
　所能也以柔居尊立乎大中之地故本剛健而行之
　以文明人君應天時行之道如此而已上下應之非
　但為二五也一隂處中而上下諸陽悉宗而應之也
　是安得不大有而元亨乎夫用剛以臨下衆隂從之
　相輔以立此御衆之象故一陽五隂卦之所以為比
　執柔以下人衆賢歸之以此有大此得衆之象故一
<pb:KR1a0025_WYG_004-10b>
　隂五陽卦之所以為大有大有者有大之謂也雖然
　一隂遇五陽嫌于不立曾不知剛健文明我固有其
　徳矣聖人終慮隂柔非履尊所宜故抗五于離亦猶
　比以一陽御衆隂恐其過也則晦五于坎孰謂洪範
　之髙明柔克沈潛剛克為无意邪虞翻謂大有比之
　反
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
　天地之大徳曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁
<pb:KR1a0025_WYG_004-11a>
　何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義于大有見
　之矣蓋天地有生物之徳而无以行故以大寶使人
　君有之故謂之大有人君守此位以相天地非仁不
　可此大有所以用柔為主也羣聚富庶必有為惡以
　害良善者人君禁而絶之然後天地之命始得所付
　此遏惡揚善順天休命所以為大有之象也大抵天
　之所以命聖人者甚休苟惡不遏善不揚則衆有必
　亂尚安得為順天乎小人果於傷物不遏而絶之則
<pb:KR1a0025_WYG_004-11b>
　勢必張君子難進易退不揚而順之則身必晦又惡
　不先遏則雖欲揚善有所未能此言之序也火在天
　上髙明无以加舜有大功二十本諸此而已虞翻謂
　五以日應乾而行于天也比初動成震為春至二成
　兑為秋至三離為夏坎為冬故曰應乎天而時行又
　曰乾為天休二變成巽巽為命故順天休命
初九无交害匪咎艱則无咎
象曰大有初九无交害也
<pb:KR1a0025_WYG_004-12a>
　上有以交乎下然後下有以交乎上如二五是也初
　九處卑而逺上交所不及大有之主以柔道接下上
　下交孚之時初九乃以卑逺不及豈不為害然而非
　其咎也固其所守益難其進終無不合者故曰无交
　害匪咎艱則无咎也鼎祚易謂比初動成屯屯艱也
　變得位艱則无咎
九二大車以載有攸往无咎
象曰大車以載積中不敗也
<pb:KR1a0025_WYG_004-12b>
　大有衆陽宗隂而二獨為五所應猶之人臣以剛强
　任事之才人君于衆賢之中尤所委任使二于此所
　積不中所受過量則顛覆之患可立而待尚能行乎
　惟二以强任之力蓄積得中如大車有容雖載厚而
　不敗也兹其所以有攸往而无咎乾為圜圜者車之
　象盧氏曰二體履剛中可以任重有應于五故所積
　中而不敗
九三公用亨于天子小人弗克
<pb:KR1a0025_WYG_004-13a>
象曰公用亨于天子小人害也
　九三當大有之時居下卦之極公侯豐大之象也豐
　大而能享上則无害不然豐已自肆鮮不及矣故曰
　公用亨于天子小人弗克惟弗克故曰小人害也亨
　當讀作享享上之謂也陸徳明從王弼作平聲讀能
　自通于天子諸家多作上聲讀以宴饗為義謂三為
　五所饗也此蓋蔽于春秋卜偃之言狐偃勸晉侯納
　王偃筮之遇大有之睽偃曰吉遇公用享于天子之
<pb:KR1a0025_WYG_004-13b>
　卦戰克而王饗吉孰大焉天為澤以當日天子降心
　以逆公故杜預亦以為饗夫宴享一時之事又其所
　筮乃乾變為兑故有施澤及下之象若九三之享于
　天子乃以下事上之義不必專從春秋謂受宴饗也
　要之公能享王則王之饗也在其中矣虞翻曰天子
　謂五三公位也
九四匪其彭无咎
象曰匪其彭无咎明辨晳也
<pb:KR1a0025_WYG_004-14a>
　彭當從先儒謂讀作旁姚信云彭旁音同彭謂九三
　為四之旁也五方以柔履尊而九三以公侯盛大之
　勢居其下為四者處乎兩間一心承上而已不知其
　旁也然非明智之士昭晰而不惑則鮮不有咎明辨
　為其在離體故也虞翻讀彭為尫行不正貌謂四失
　位不正而以旁音者為字誤
六五厥孚交如威如吉
象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无備也
<pb:KR1a0025_WYG_004-14b>
　信以𤼵志諸儒或以為五𤼵二之志或以為二𤼵五
　之剛夫五居尊位雖用之以柔然剛健文明乃五之
　徳二如大車載物受任而行孰謂上之剛徳由二以
　𤼵哉先儒謂五為信徳上九乗之繫辭猶有履信思
　順之文則信以𤼵下之志无可疑者蓋大有上下交
　孚之卦也在下之志非上以誠信𤼵之則无以自通
　往往抱正信之衷而不得啓者有矣髙宗命傅説曰
　啓乃心沃朕心此亦𤼵其志之謂也雖然上下任誠
<pb:KR1a0025_WYG_004-15a>
　而威不立則慢所由生故曰威如吉威如之吉謂使
　人立于防範之内不違顔而自懾非戒備而自嚴也
　故曰易而无備或謂上卦離有戈兵自備之象此誤
　也儒猶以忠信為甲胄況大有之厥孚交如尚何待
　戈兵自備乎此不可以除戎器戒不虞之義求之也
　侯果曰其體文明其徳中順信𤼵乎志以覃于物物
　懐其徳以信應君君物交信厥孚交如也為卦之主
　有威不用唯行簡易无所防備物感其徳翻更畏威
<pb:KR1a0025_WYG_004-15b>
　威如之吉也
上九自天祐之吉无不利
象曰大有上吉自天祐也
　凡有大者天命之使有可也而不可以自有也若自
　有其所有則非天之所相矣上九旣當大有之時又
　能履信而思順此不敢自有其有而宜為天之所相
　者也故自天祐之吉无不利集傅謂乾為天兑為右
　右助之也
<pb:KR1a0025_WYG_004-16a>
䷎(艮下/坤上)
謙亨君子有終
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈
而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈
而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　靡不有初鮮克有終固人道所難謙亨君子有終則
　異于是蓋謙之效不見于初而常見于其終故也人
　皆處前我獨處後人皆取多我獨取少自衆人視之
<pb:KR1a0025_WYG_004-16b>
　晦而未明卑而未振无所有也然虧者變者害者惡
　者无不受滿盈之罰彼謙者方晦而光卑而不可踰
　故象于此申言其義曰君子之終也夫謙以九三成
　卦九三本剥之上九與六三相易而成謙上九之陽
　降而居下六三之隂升而居上陽損其尊隂行其志
　所謂天道下濟而光明地道卑而上行也謙尊而光
　卑而不可踰此獨為九三言也九三雖自上而降然
　衆隂宗之勢不得越故曰不可得而踰此有終之效
<pb:KR1a0025_WYG_004-17a>
　也非特如此徳欲謙也所以成謙者本乎順謙以順
　也所以濟順者貴乎止兹又坤艮之餘意乎不然謙
　過而流将至失已非亨之道集傅謂濟當作際謂下
　交也流謙如江河百川赴焉者是也九家易曰艮山
　坤地山至髙地至卑以至髙下至卑故曰謙也謙者
　兑世艮與兑合故亨侯果曰此本剥卦乾之上九來
　居坤三是天道下濟而光明也坤之六三上升乾位
　是地道卑而上行者也
<pb:KR1a0025_WYG_004-17b>
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　天下有山為遯先儒謂山髙峻逼上宜逺也地中有
　山則卑者上行而髙峻者反居其下乃天地鬼神盈
　虧自然之道君子觀其象故宜裒多而益寡稱物以
　平施也裒先儒多讀作捊取也字書作掊廣雅云減
　也詩原隰裒矣舊本裒作聚也減聚二義皆于易不
　礙蓋減多而掊聚之用以益寡盈虚平施之道也君
　子識此故貴富勢利皆不敢自滿推以治人治物其
<pb:KR1a0025_WYG_004-18a>
　裒益平施亦本諸此而已集傅謂艮為手掊也坎為
　水平施之象也虞翻謂坎為平坎取互體也
初六謙謙君子用涉大川吉
象曰謙謙君子卑以自牧也
　牛順物然无以牧之雖穿其鼻有所不服上卦坤為
　牛必于初六牧之者欲使就卑下也其在人驕傲盈
　侈之性非自知所牧雖父兄師友有不能制況少男
　乎艮于卦為下初六又艮之下居下之下雖謙之又
<pb:KR1a0025_WYG_004-18b>
　謙亦自牧于蚤之意也應在互坎川之象不曰利涉
　大川而曰用涉大川者蓋卑而不抗本非涉川之材
　聖人謂執謙下人无往不濟用以涉川猶吉荀爽曰
　初最下為謙二隂承陽亦為謙故曰謙謙
六二鳴謙貞吉
象曰鳴謙貞吉中心得也
　鳴者物不得其平情動于中而見于音聲者也六二
　之鳴其傷于无應而有不平歟將鳴于此以求應也
<pb:KR1a0025_WYG_004-19a>
　曰无是也二積謙履中非一日五雖不應无傷也九
　三乃以近比應于其旁六二念六五之不來喜九三
　之應已忽然有得于中故不知音聲之𤼵故曰鳴謙
　貞吉中心得也雖然三二非正應而相應者豈二為
　不正以求福哉二知守正為善而已天下未有為善
　而外不獲助者集傅謂二動成兌兌為口姚信曰三
　體震為善鳴二親承之故曰鳴謙得正處中故貞吉
九三勞謙君子有終吉
<pb:KR1a0025_WYG_004-19b>
象曰勞謙君子萬民服也
　身之服勞无如手足大禹之胼胝可見也艮為手互
　震為足坎為勞卦而震艮共之手足服勞君子効力
　有功之象也士之无所養者𩔖好矜伐有功者為甚
　然亦以此敗何則有功而不以分人先已自伐人起
　而與之争必不能有終矣惟九三有勞而謙極剛强
　有為之才而能止故萬民服君子之謙至于萬民服
　豈不謂之有終乎繫辭謂致恭以存其位者是也荀
<pb:KR1a0025_WYG_004-20a>
　爽謂體坎為勞終下二隂故有終吉鼎祚易謂羣隂
　順陽故萬民服
六四无不利撝謙
象曰无不利撝謙不違則也
　撝與麾同蓋有揮却之義六四上奉謙徳之君于心
　則安九三以陽剛服勞之功貶損而承我我能安乎
　撝而去之者所以推其禮而不敢受非巽不以道而
　求悦于三也大抵陽乗隂隂承陽理之常也當謙之
<pb:KR1a0025_WYG_004-20b>
　時為順之始其不敢受三之承者亦遵其常理而已
　故曰不違則不曰不失而曰不違則者以見四非能
　增損獨不戾其常而已能如是則俛仰柔順上下皆
　利雖然艮為手有撝之象四在震而猶取于艮者蓋
　撝而下却之手當在下陸徳明曰撝指撝也
六五不富以其鄰利用侵伐无不利
象曰利用侵伐征不服也
　謙當萬民服而有不服者五方守謙彼敢侮者不容
<pb:KR1a0025_WYG_004-21a>
　无也故謙惟六五闕之者聖人慮其過也雖然人君
　自處以謙則人斯樂從其為用者必衆不富以其鄰
　蓋言以謙用衆也利用侵伐宜矣艮為山二居其中
　且不來應則恃險而不服者也五動至三離為戈兵
　荀爽曰鄰謂四與上也自四以上乗陽失實故皆不
　富
上六鳴謙利用行師征邑國
象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
<pb:KR1a0025_WYG_004-21b>
　物有自得而鳴者六二是也有不平而鳴者上六是
　也上與三為正應三乃止于下而不來六雖以謙自
　處要之中不平志未得也此其所以鳴謙歟鳴與二
　同其所以鳴與二異矣雖然以柔居柔處謙之極與
　為應者乃相違如是其可以不征然以五之尊其所
　侵伐止于不服六不得位也愆違之罪可以問邑國
　而已邑國已之所有如九三者是也大抵處謙之時
　終以克已自損為事至于物有違義犯教則不得已
<pb:KR1a0025_WYG_004-22a>
　而征之上六无戈兵之象而曰利用行師者坤為衆
　故也虞翻謂應在震故曰鳴謙體師象震為行坤為
　邑故利用行師征邑國
䷏(坤下/震上)
豫利建侯行師
彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之
而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不
忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
<pb:KR1a0025_WYG_004-22b>
　李鼎祚謂震春兌秋離夏坎冬四時位正故不忒震
　正體坎互體艮伏兌坎伏離坎又為法律有刑罰之
　象
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配
祖考
　四至初有宗廟之象故曰以配祖考
初六鳴豫凶
象曰初六鳴豫志窮凶也
<pb:KR1a0025_WYG_004-23a>
六二介于石不終日貞吉
象曰不終日貞吉以中正也
六三盱豫悔遲有悔
象曰盱豫有悔位不當也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
象曰由豫大有得志大行也
六五貞疾恒不死
象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
<pb:KR1a0025_WYG_004-23b>
上六冥豫成有渝无咎
象曰冥豫在上何可長也
䷐(震下/兑上)
隨元亨利貞无咎
彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨
時隨時之義大矣哉
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
初九官有渝貞吉出門交有功
<pb:KR1a0025_WYG_004-24a>
象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
六二係小子失丈夫
象曰係小子弗兼與也
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
象曰係丈夫志舍下也
九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎
象曰隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也
九五孚于嘉吉
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象曰孚于嘉吉位正中也
上六拘係之乃從維之王用亨于西山
象曰拘係之上窮也

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#+TITLE: 周易窺餘
#+DATE: 2015-08-24 21:54:12.997330
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#+PROPERTY: JUAN 卷五
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欽定四庫全書
　周易窺餘卷五　　　　　宋　鄭剛中　撰
上經(蠱至噬嗑/)
䷑(巽下/艮上)
蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利
渉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　蠱非事也蠱則事之所由生也蠱非亨也亨之道藏
<pb:KR1a0025_WYG_005-1b>
　于蠱也壊者飭弊者興濟難渉險无不得其利是乃
　元亨之道所謂藏于蠱者也聖人識治亂成壊之相
　因故先甲以圖其始後甲以防其弊經營念慮不敢
　忘消息盈虚之戒所以徳日新而蠱亦不復有此卦
　之義也剛上而柔下巽而止蠱此合二象以明卦也
　上九本泰之初九自初而升所謂剛上初六本泰之
　上六自上而來所謂柔下剛上成艮其性止柔下成
　巽其性順順而止則蠱由之以生何則天下之理惟
<pb:KR1a0025_WYG_005-2a>
　可否相濟勤勞有為然後振起而无弊苟下一于巽
　上緩而止皿蟲榖飛理所必至雖然豈无治之之道
　哉有治之道則元亨而天下不足為矣先甲三日後
　甲三日下雖巽順而上不敢須臾寧此治之之道也
　不然衆順于下我止于上居安玩治視天下為不足
　為則蠱而不可為矣利渉大川徃有事聖人所以勉
　之使有為也十日之首謂之甲先甲三日聖人所以
　先事而慮也時无止分无常所謂甲者又已更而在
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　後後甲三日聖人所以防其弊也終則有始乃天行
　之道聖人所以不敢忽易傳曰甲者事之首庚者變
　之首制作政教之𩔖則云甲舉其首也𤼵號施令之
　事則稱庚猶更也馬融曰甲東方也艮在東北故曰
　先甲巽在東南故曰後甲虞翻曰乾為始坤為終故
　終則有始伏曼容曰蠱惑亂也萬事從惑而起故以
　蠱為事尚書大傳云乃命五史以書五帝之蠱事以
　太古之時無為無事也
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象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　醫和視晉侯之疾曰在周易女惑男風落山謂之蠱
　杜預謂山木得風而落蓋取蠱壊之義也振民育徳
　則因蠱壊之義而藏治蠱之意也山木得風而落其
　在人心有凋敝而窮瘁者此所以莫先于振民然風
　在山下豈皆落物亦所以動蕩而長養之其在人則
　感格成就有資乎上故振民之後繼之以育徳治蠱
　有為之道如是足矣
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初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
象曰幹父之蠱意承考也
　乾為父坤為母自泰卦初九上六相易成蠱而主器
　之子生乎其問三四五是也故諸爻皆以父母子為
　言初以柔居下幹父之蠱者也貞固足以幹事而謂
　柔巽可以幹蠱者蓋子之承父如臣承君雖貞固以
　為質至其行之當以巽也夫父之付子事已修也无
　子以承之父事必廢事果未至也无子以承之敝固
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　不復振矣故惟有子然後父乃无咎由是觀之析薪
　之業猶欲克于負荷則承遺體而有為其易耶危不
　自安終而後吉非特如此敝者欲修壊者欲飭先後
　之跡不能无少改也要使巽順之道不至于傷厥考
　心則確乎能幹者矣故象取其意而畧其事曰幹父
　之蠱意承考也王肅以有子考為句絶非是集傳謂
　乾父初九之上父往矣考也
九二幹母之蠱不可貞
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象曰幹母之蠱得中道也
　六五在上二承于下子幹母者也初猶可以幹父則
　二之幹母蓋優為之患在于過而已矣何則九以陽
　剛之才貞固而行彊幹則易于傷恩故繼之以不可
　貞不可貞者豈謂母不足以為善而䧟之于不義乎
　亦曰從容不廹輔之以善而使其自貞而已矣此剛
　之中道也幹母之蠱不失中道二能盡巽之才矣聖
　人猶恐人疑不可貞之言故申其義曰幹母之蠱得
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　中道也虞翻曰應在五泰坤為母失位故不可貞變
　而得貞故得中道
九三幹父之蠱小有悔无大咎
象曰幹父之蠱終无咎也
　爻之辭曰无大咎是未免乎有咎也象乃謂終无咎
　者何哉大抵以子承父何咎之有聖人慮其幹之過
　曰小有悔者所以戒之也又慮為子者因是而不力
　曰終无咎者所以勸之也夫九三之剛過矣幹而過
<pb:KR1a0025_WYG_005-5b>
　中安得无悔然居巽之極不失其正是能知過而終
　之以順也象由是許之李鼎祚謂爻位俱陽
六四裕父之蠱往見吝
象曰裕父之蠱往未得也
　以隂柔居艮止是藉父母之業安逸間暇而不能自
　飭者也與幹蠱者異矣安逸閒暇非不可以自裕彼
　父之付我者其能興乎九以陽剛在上下向而責望
　其子四乃裕然不知所為往則見吝矣宜其无所得
<pb:KR1a0025_WYG_005-6a>
　也雖然為子而不堪父事何以不凶曰以隂居柔所
　處不失其正亦可以自守集傳往動成離離目為見
　故往見吝虞翻謂動而失正故往見吝
六五幹父之蠱用譽
象曰幹父用譽承以徳也
　幹蠱以陽剛為能初之厲四之吝皆坐隂柔故也五
　亦柔而能用譽者得尊位故也得尊位而不失中已
　足以興事况能委任九二而共濟之乎是雖體隂柔
<pb:KR1a0025_WYG_005-6b>
　而吾繼志述事者不乏矣用以有譽此固其理蠱之
　成卦不止用之家而爻不以君臣為言者蓋父子君
　臣其義一也六五之用譽承徳謂人君也居天下之
　尊位任天下之賢才惟謹守中道不至失徳則令譽
　足以休當時而流後世矣集傳謂五居尊位下應九
　二兊為口譽之象也虞翻謂乾為徳二乾爻故承以
　徳
上九不事王侯髙尚其事
<pb:KR1a0025_WYG_005-7a>
象曰不事王侯志可則也
　五為王四承之三為侯二承之承于下者所以事其
　上也上九在五爻之上獨无所承无所承則无所事
　矣故曰不事王侯易至此不復以幹蠱為義而專以
　事為言矣蠱為事上九在事之外是昔有事而今无
　事也有事則職守有分各從其屬无事則内觀取足
　雖有王侯之尊吾不從事于其間矣可行則行可止
　則止惟不失其度者能之故曰志可則也或曰上九
<pb:KR1a0025_WYG_005-7b>
　猶未離乎蠱安得无事曰事未嘗无也上九之事髙
　尚矣與彼營營者固不同謂之无事可也荀爽曰事
　終不當其位體艮為止故不事王侯據上臨下故志
　可則
䷒(兑下/坤上)
臨元亨利貞至于八月有凶
彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道
也至于八月有凶消不乆也
<pb:KR1a0025_WYG_005-8a>
　二陽為臨三陽為泰元亨利貞四徳泰不得而有者
　蓋物惡太盛天地相交已三畫非所謂浸長之陽是
　為无平不陂无往不復之時此元亨利貞臨所以得
　而有也臨者大臨小之謂蓋以陽臨隂也二隂長則
　陽當避二陽長則隂為所臨臨物之道當如何説而
　順剛中而應大亨以正是巳剛中而應謂二也九二謂
　中則可而曰正者蓋剛中為天道臨物而能與天道
　相合其有不正乎雖然盈虛消息天道終始之常陽
<pb:KR1a0025_WYG_005-8b>
　雖浸長能无消乎此八月所以有凶也易傳謂陽生之
　八月先儒以為申酉誤矣臨者遯之反隂生于午遯
　為二隂未其位也陽生于子臨為二陽自子至未是
　為八月復卦曰七日來復謂自午至子而陽復也于
　復曰日于臨曰月者蓋七者陽數日者陽物故于陽
　長言七日八者隂數月者隂物臨剛長以隂為戒故
　言八月此日月之辨也復言陽之復故自午至子為
　七日臨言遯之反故自子至未為八月此七八之辨
<pb:KR1a0025_WYG_005-9a>
　也臨之為戒若曰制治者必于未亂保邦者必于未
　危防隂杜小人當于盛大之日𫝑或已微道或向否
　雖知八月之凶而凶之來不可禦矣聖人又慮常人
　之情謂臨方二陽其復未久顧雖慮患亦何至太蚤
　計經營豫備其間豈不尚有餘裕哉曽不知一氣循
　環晝夜不息浸長之道倐變而衰矣故彖又為之言
　曰消不久也不久云者所以速牖户之綢繆也人君
　能佩易之戒則久于其道雖盛不衰虞翻謂兊為水
<pb:KR1a0025_WYG_005-9b>
　澤自下浸上故浸而長鼎祚謂三動成乾天得正為
　泰天地交泰故大亨以正天之道也
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
　王弼謂相臨之道莫若説順教思容保民无疆蓋教
　思无窮之效所謂以徳臨人者合上下之體其象如
　此析而論之教思无窮本于兊蓋澤有滋益之道朋
　友講習猶以兊為滋益教思臨民所以漸漬之以善
　也容保民无疆本于坤蓋坤為衆又曰厚徳載物徳
<pb:KR1a0025_WYG_005-10a>
　合无疆容而能保惟地為然孔子曰學而不思則罔
　教學一道也教而能思則為善教故可久不然其教
　窮矣尚能保民至于无疆乎非特如此上之臨下貴
　乎親比水土是已然不可謂𫝑自親比而不思其所
　以得乎民者教之容之保之得民之道也荀爽曰澤
　卑地髙髙下相臨之象虞翻曰震為言兊為口講習
　也坤為思為容為民
初九咸臨貞吉
<pb:KR1a0025_WYG_005-10b>
象曰咸臨貞吉志行正也
　咸感也男下女也臨二陽在衆隂之下九六相感故
　初九九二皆謂之咸臨夫剛長則隂衰𫝑不相與然
　初陽在下其道未盛未能與隂絶也因其感而與之
　不害于臨惟不失其正則吉四得位而當吾之與之
　无媿于正矣君子之于臨固有兼収並用因其有向
　化從善之心我姑接之以濟盛大者彼此皆正則吾
　之志行可觀焉苟爽謂以剛臨柔得其正位而居是
<pb:KR1a0025_WYG_005-11a>
　以吉易傳謂它卦初上爻不言得位失位蓋初終之
　義重也然屯之初九亦曰志行正
九二咸臨吉无不利
象曰咸臨吉无不利未順命也
　五之感二猶四之感初也然初以一陽未盛未能絶
　隂故與之咸臨惟不失其正而已不能有所從違也
　二之咸臨則剛已浸長可以有為中順之五又應之
　于上亦猶有為之臣人主任之以事相與无疑是雖
<pb:KR1a0025_WYG_005-11b>
　吉无不利至其所施行者亦可否相濟而已豈由順
　命而至是哉曰未順命者非順命之謂也引之當道
　去其不如舜者此九二之心也惟如是故陽長隂消
　上下志同而天下至于交泰非特如此五中柔而在
　坤體未嘗不順二雖時有可否而在兊體未嘗不説
　此蓋无不利之道也集傳謂初之五二之五皆有澤
　山象故皆曰咸臨
六三甘臨无攸利既憂之无咎
<pb:KR1a0025_WYG_005-12a>
象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　厭苦説甘人之情也六三以甘臨人宜得利矣而曰
　无攸利者蓋正人未嘗説甘也邪謟憸媚惟可行于
　其𩔖遇正人則不得逞尚有利乎六三以隂柔之資
　居不當之位以甘求説而初與二皆以陽進甘无所
　施矣故曰无攸利雖然小人之禍惟恃惡不知畏然
　後禍至不可救今六三知陽剛之已臨悟處身之不
　當既以為憂是雖未免乎咎咎當不長矣何則剛不
<pb:KR1a0025_WYG_005-12b>
　害正能知憂畏則庶幾于正者變以從陽亦旦暮之
　間爾二五相應上卦成坎坎為加憂三與坎臨是以
　憂虞翻曰兑為口坤為土土爰稼穡作甘兑口銜坤
　故曰甘臨失位乘陽故无攸利言三失位无應故憂
　之動而成泰故咎不可長也
六四至臨无咎
象曰至臨无咎位當也
　至者不可有加之謂六四何以不可以有加曰陽尊隂
<pb:KR1a0025_WYG_005-13a>
　卑而我居于下是位不與陽爭矣陽長則隂忌之我
　乃應初而不疑是志不與陽異矣剛自彼來我為順首
　君尊在上我為最親持此以居臨謂之不可有加可
　也茲其所以无咎此无他位當而已矣雖然臨道至
　于无有加然則何以不獲吉蓋剛長之時大抵非隂
　之利當位可以免咎而已惟六五上六不然虞翻謂
　初應當位有實
六五知臨大君之宜吉
<pb:KR1a0025_WYG_005-13b>
象曰大君之宜行中之謂也
　大君居尊履位豈事用知以臨下曰知非數也知時
　適變舍已從人所謂大知也剛長矣小人衰矣在下
　有臣如九二使吾不能應而感之委而付之則為不
　知矣今也不居尊大不矜聰明惟二之順使天下之
　有猷有為者皆自竭以為吾用此非大君不能也夫
　以知自効以能自給此一官一職者之所宜大君不
　以是為宜聖人慮後世惑於知臨之道求之大過或
<pb:KR1a0025_WYG_005-14a>
　至用機心以籠下故象示其義曰大君之宜行中之
　謂也集傳謂二五相易成坎坎水為内景知也
上六敦臨吉无咎
象曰敦臨之吉志在内也
　敦厚也上六雖臨之極然何自而知其厚曰自其志
　觀之也夫初與二本非應上而上達權明理知消隂
　致治變天下為泰者非二爻不可故降志下之不以
　髙自居也居臨之極極坤之順惟初與二之向非厚
<pb:KR1a0025_WYG_005-14b>
　而何故曰敦臨吉无咎象又明其義曰志在内也臨之
　五上以六得吉者鼎祚易謂上過應于陽敦厚之意
　集傳謂上與二非正應而隂必求陽志在乎内者惟
　易傳謂初與二非正應隂求于陽志在乎内也
䷓(坤下/巽上)
觀盥而不薦有孚顒若
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有
孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以
<pb:KR1a0025_WYG_005-15a>
神道設教而天下服矣
　先儒觀作平去兩聲讀然卦自有兩義也以此示彼
　為觀如大觀在上以觀天下之類是已自此瞻彼為
　觀如下觀而化觀天神道之𩔖是已上示之下觀之
　觀之義也二陽在上五履尊居正羣隂自下仰之此
　所謂上示之而下得所觀也建中守正天下之情自
　順巽以行之无往而不化以此觀天下豈不大哉是
　道也有一言可取以為象者惟宗廟之禮尊而嚴簡
<pb:KR1a0025_WYG_005-15b>
　而肅天子以誠意行于上人以誠意觀于下上下觀
　感之間盛徳備禮无所不至故易約觀之辭曰觀盥
　而不薦有孚顒若也顒者人君之徳容卷阿之詩曰
　顒顒者謂專一也九五專一之誠行乎宗廟之間觀
　者孚之故无不化何則禋享之誠專於酌盥求神之
　始逮腥熟之薦獻則誠已分矣盥而不薦所以見聖
　人之觀惟務誠一莊子曰不精不誠不能動人既誠
　且一則教化之孚如風行之草彖謂下觀而化乃其
<pb:KR1a0025_WYG_005-16a>
　理也雖然斯民之于君上有號令則知聽之有刑威
　則知畏之有政事則知循之至于教化之行感格動
　蕩日由其中則不知所以為之者亦猶仰觀于天但
　見四時不忒所謂行隂陽妙萬物者豈得而知歟以
　卦求之自五至二有宗廟之象昭穆相偶太祖之廟
　居其中也故有盥薦之義非特觀為然坤震合為豫
　四至初宗廟也故曰以配祖考艮兊合為損上至三
　宗廟也故曰可用享坤兊合為萃四至初亦宗廟也
<pb:KR1a0025_WYG_005-16b>
　故曰王假有廟坎巽合為渙倣此求之五四三初為
　宗廟二居其間則王也故曰王假有廟王乃在中也
　易之幽微蓋如此卦四隂二陽自臨變也臨之為卦
　乾陽在下十一變之間震兊坎離四時之象備而乾
　陽復歸于上此天之所以神四時之所以不忒聖人
　則體此以設教而已康成曰互體有艮艮為鬼門又
　為宫闕地上有木而為鬼門宫闕天子宗廟之象馬
　融曰盥者進爵灌地以降神此祭祀盛時及神降薦
<pb:KR1a0025_WYG_005-17a>
　牲其禮不足觀
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　風行地上則卑而及物散而周徧省方觀民設教者
　如之省謂廵狩觀謂視其所宜王制曰廣谷大川異
　制民生其間異俗先王之教亦因民之性隨民之俗
　取其宜者立為防範然後揭而示之民乃不渝若乃
　風俗不能周知規模无以素定以是教民亦虛設而
　已省方觀民設教言之序如此
<pb:KR1a0025_WYG_005-17b>
初六童觀小人无咎君子吝
象曰初六童觀小人道也
　五以大觀在上自四以下皆仰而觀者也其觀雖同
　其所以觀則異故悔吝得失各隨爻以分童觀觀而
　无知者也坤為隂初又坤之始其在人如童䝉之童
　蓋㝠昧而无知者以是為觀其觀陋矣雖然知者性
　之户牖君子得之則髙明小人得之則妄見以君子
　而童觀則闇乎理義不足以有為吝道也以小人居
<pb:KR1a0025_WYG_005-18a>
　之雖性天不開有蔽䝉之陋而機偽不作无敗身之
　殃可以无咎矣此小人之道也觀自臨來歴坎艮之
　變蒙之象藏乎其中又應在艮艮少男有童之象故
　鄭康成謂童稚也
六二闚觀利女貞
象曰闚觀女貞亦可醜也
　所見不大女子之觀也子南子晳争聘女自房觀之
　闚觀也闚觀而止可為女子之利使其不正則是鑽
<pb:KR1a0025_WYG_005-18b>
　穴隙相闚者安得利乎故曰利女貞雖然觀道以大
　公為心今闚而觀之蔽于小見雖出于正猶醜也聖
　人以二居正又所觀者乃其正應故許其為利然終
　慮後世習闚觀之小忘大公之道浸以私見相親故
　象又為之戒曰闚觀女貞亦可醜也其意若曰况不
　為女子者乎二居坤為順又應五而從之隂陽之義故
　象以女子為言虞翻謂臨兊為女竊觀為闚艮為宫
　室坤為闔户闚觀也
<pb:KR1a0025_WYG_005-19a>
六三觀我生進退
象曰觀我生進退未失道也
　生謂性也觀我生進退者觀我性為進退謂視天理
　之自然也九五大觀在上羣隂仰之皆願進而有為
　獨六三所居非正苟因其順性遽動不審彼上九剛
　極之才有如不合則違理甚矣故觀我生為進退然
　後不至于失道豈非可進則進故无患歟大壯上六
　不能退不能遂者為其進不能詳也三之應上在巽
<pb:KR1a0025_WYG_005-19b>
　體巽為進退苟爽曰我謂五也生者教化生也三欲
　進觀于五四既在前而三故退未失道也
六四觀國之光利用賔于王
象曰觀國之光尚賔也
　建大中之道者莫如皇極箕子曰以近天子之光九
　五大觀在上所謂建大中之道者六四近之則觀國
　之光矣天子之光被于四表蓋禮樂備具粲然𤼵越
　之時自内出者近之亦光華而逺况諸侯乎四侯位
<pb:KR1a0025_WYG_005-20a>
　也入而親君君降禮接之在國光之内于時為賔豈
　不利哉微子以宋公作賔于王家此所以與國咸休
　也巽為東南東南主之位四自外入賔也又四居巽
　之下非特侯位凡士之抱道于下遇時而奮者亦如
　之故易傳謂人君賔禮之侍于王朝則謂之賔蓋國
　光之可觀无上下也集傳謂四上賔于五五降而接
　之成離光也虞翻曰坤為國臨陽至二天下文明反
　上成觀進顯天位故觀國之光王謂五陽陽尊賔坤
<pb:KR1a0025_WYG_005-20b>
　坤為用為臣四在王庭賔事于五故利用賔于王矣
　詩曰莫敢不來享莫敢不來王是其義也
九五觀我生君子无咎
象曰觀我生觀民也
　生性也謂生為性謂其與生俱生也中庸曰天命之
　謂性率性之謂道修道之謂教聖人之教能盡已之
　性以盡物之性則教无不善矣九五當觀之時履尊
　居正君子也然自反之明不可一日无故貴乎觀我
<pb:KR1a0025_WYG_005-21a>
　生觀我生謂察吾所以化民之道為何如也察之之
　道豈在乎他觀諸民俗而已矣形端影正此蓋不可
　欺者君子能觀生以此則无咎矣禹湯文武成王周
　公同謂之六君子九五上六之君子如此坤為衆民
　也五自上下觀之
上九觀其生君子无咎
象曰觀其生志未平也
　觀以二九為主衆隂戴于下九五則尊而有位者也
<pb:KR1a0025_WYG_005-21b>
　不敢安其位因民以自觀凡國政之得失民俗之美
　惡皆反身而自修故曰觀我生上九則觀道已成最
　居物上可以觀物凡物之好惡相攻利害相奪相形
　相傾違理悖性者悉可坐見故曰觀其生上九之君
　子可以无咎矣雖然上九陽極當巽之究其為物之
　心必鋭觀民之生則志有不能平者象意戒其過虞
　翻曰坎為志為平上來之三故志未平
䷔(震下/離上)
<pb:KR1a0025_WYG_005-22a>
噬嗑亨利用獄
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電
合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　山雷為頤六四變為九四頤中之物也頤中之物剛
　而不茹則致養之道塞矣噬而合之則通此卦之所
　以亨也民猶體也皆上之所養强梗者間于其中則
　所以養民者礙矣决而去之則平此卦之所以利用
　獄也剛也動也雷也皆謂震也柔也明也電也皆謂
<pb:KR1a0025_WYG_005-22b>
　離也其言各有次第剛柔以體言也動與明以性言
　也合而章以用言也用獄之道所以辨析是非使人
　不得為混淆苟在我者雜亂而无别則无以正人故
　先辨兩卦之體曰剛柔分天下之理動則可以除害
　震取其動也明則可以照姦離取其明也合二體之
　性將兼用之故次曰動而明震動矣明或不足以察
　之離明矣動或不足以行之用獄之道猶闇也惟動
　與明合然後噬嗑之義備而顯故終之以雷電合而
<pb:KR1a0025_WYG_005-23a>
　章此彖次第之言也柔得中謂五也謂自初上而為
　五故得中何以知其然以否卦知之也否之初六既
　上為六五否之九五乃下為初九上下相交塞者所
　以通也夫卦遇離者多矣无不以火為象今以電為
　言者蓋電之為明光耀變化燭幽暗而人不測其察
　物照隐非若火之暴著故噬嗑之用獄豐之折獄以
　之雖然旅亦用刑之卦也而象之于離直謂之火者
　蓋獄與刑之異也刑者昭明暴白與衆棄之與用獄
<pb:KR1a0025_WYG_005-23b>
　不同又隠微之照亦戒太甚此旅之不留獄所以直
　言山上有火也集傳曰自易失其傳參之以申韓之
　學人君用明斷决行有司之事其弊至于刻薄少恩
　蓋言人君當以仁為主也然則彖何以指其不當歟
　曰五之位非剛健中正者居之必有不當位之失至
　其用之刑獄雖不當位猶利焉故其象曰貞厲无咎
　得當也侯果曰坤之初六上升乾五雖則失位文明
　以中不失情理故利用獄虞翻曰否五之坤初坤初
<pb:KR1a0025_WYG_005-24a>
　六之五剛柔交故亨也坎為獄艮為手離為明四以
　不正繫于獄中李鼎祚曰四在頤中齧而後亨
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　吕刑曰惟察惟法其審克之審克而察則明罰之謂
　也審克于法則勑法之謂也罰欲小大皆當恐其有
　所蔽故明罰所以取于離法如天威之行恐其動之
　妄故勑法所以取于震然明罰者必先勑法故内震
　而外離非特如此罰者刑之輕法者刑之本于其輕
<pb:KR1a0025_WYG_005-24b>
　者猶致明焉則其於重者可知于其本致勑矣則刑
　之所加亦可知也集傳謂勑當作敕蓋本字林
初九屨校滅趾无咎
象曰屨校滅趾不行也
　刑加于已然之後苟懲于有犯之初猶足戒也過是
　則千里之行始于足下小人之惡不可制矣屨校滅
　趾所以懲其初也何則趾所以行屨所以納踐履不
　正則屨趾乃為惡之本用獄者屨校之所以止其行
<pb:KR1a0025_WYG_005-25a>
　也被校者苟知畏昔之所行今不復行安得有咎不知
　畏而繼復有行焉滅耳之凶馴至矣滅没也如滅木
　之滅屨校而没其趾聖人止絶妄動之意亦至矣震
　為足初居足之下為趾震木也以足置木校也互體
　艮所以止其行鼎祚易謂震為足坎為校震没坎下
　故屨校滅趾
六二噬膚滅鼻无咎
象曰噬膚滅鼻乘剛也
<pb:KR1a0025_WYG_005-25b>
　滅趾滅鼻滅耳卦之文若同而其義異初之滅趾上
　之滅耳謂刑者六二滅鼻謂用刑者謂受刑者故于
　滅趾曰屨校于滅耳曰何校言其以校滅也謂用刑
　者故于滅鼻曰噬膚而已是安得以字𩔖而概求之
　哉馬融謂柔脆肥美曰膚蓋淺而易噬者也猶人有
　犯而非强梗用刑者雖不加深刻而其人已服矣六
　二中正之材見于噬嗑者宜如是也然六二乘剛不
　專于用柔故至于滅鼻鼻所以通内外之息凡獄情
<pb:KR1a0025_WYG_005-26a>
　之不宻私意可行者皆由中外不嚴今滅鼻而使不
　得通則所以治獄者誠若雷電之不可測矣大抵六
　二所以得用刑之中乘剛所以資六二之正噬膚而
　滅鼻固其理也或問以六二而滅鼻无乃深乎曰滅
　鼻非深也謹其事而加嚴而巳荀爽集解艮為鼻四
　三二艮之象而初以陽塞其下所以為鼻者不得通
　矣
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
<pb:KR1a0025_WYG_005-26b>
象曰遇毒位不當也
　周官腊人掌田獸之脯腊膴胖之事鄭氏謂腊小物
　全乾乾獸之全體而噬之至難合也六以隂柔之才
　治强梗之間使其當位或足以得其情六既居三于
　位不當强梗者尚肯伏乎非但罪之不伏尚能中我
　以禍傅曰厚味實腊毒腊之為物不惟難噬又且有
　毒噬者遇毒如六三之遇强梗也或問强梗之獄固
　難治然亦何能毒我是不知邢侯雍子争田之獄久
<pb:KR1a0025_WYG_005-27a>
　而无成邢侯至殺理官于朝其毒深矣六三承剛于
　下有應于上止于小吝无咎非腊所能中要是三在
　坎體用獄之毒不可不謹也虞翻曰三在膚裏故稱
　肉離日熯之為腊坎為毒故噬腊肉遇毒毒謂矢毒
　也失位承四故小吝與上易位利用獄成豐故无咎
　也荀爽曰腊謂四也三以不正噬取異家法當遇罪
　故曰遇毒為艮所止所欲不得故小吝也所欲不得
　則免于罪故无咎矣
<pb:KR1a0025_WYG_005-27b>
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
象曰利艱貞吉未光也
　子夏傅胏作脯非也自二以上四爻所以分治之難
　易噬胏獨易于噬腊比乾肉已難矣説文謂胏古文
　為□食所遺也蓋肉之附骨者鄭氏禮謂薄析為脯
　考此則難易分而子夏之説破矣四以有為之才得
　剛直之道其去間如頤中之物无甚難者然猶有遺
　肉不能盡則以所居未正故象曰利艱貞吉未光也
<pb:KR1a0025_WYG_005-28a>
　物之剛直莫如金矢𤼵之可以中人之情實不可以
　鈞金束矢之義求之二三五坤土而九四堅剛在乎
　土中故有金矢之象陸績謂肉有骨曰胏揚雄謂含
　食所遺
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
象曰貞厲无咎得當也
　二五皆以隂柔之才動不過中又能乘剛資之以為
　用而所噬乃難于二何也二臣也履中有助盡公而
<pb:KR1a0025_WYG_005-28b>
　能使私隙不通則已无咎也五居尊位雖聽訟非其
　職而刻制决斷之權係焉𫝑崇責深非若噬膚者以
　淺易可辨故惟貞厲可以无咎黃中也金剛也中謂
　五也而剛乃謂四也人君得有為之臣如九四者付
　之以强梗而用之以中乾肉不能為害也慄慄危懼
　常使哀矜而勿喜此貞厲之道也雖然五在離體之
　中火也金遇火而變亦猶人主攬天下之權雖司冦
　三公告其成而生之殺之刑之宥之惟吾所以制一
<pb:KR1a0025_WYG_005-29a>
　時之命此黄金之異乎金矢而噬腊胏者亦不得同
　其利也兹其所以為得當歟集傳謂五與上易成兑
　口故噬乾肉虞翻曰位當離日中烈故乾肉變得正
　故无咎或謂離自乾來故四五皆為金
上九何校滅耳凶
象曰何校滅耳聰不明也
　聖人存滅耳之戒而昬塞者不知畏罪大惡積至乎
　滅耳滅耳者噬之終校之極孔子所謂死期將至者
<pb:KR1a0025_WYG_005-29b>
　尚可用哉聖人之戒為餘人設也若曰有聰不明者
　乎于此可以知畏矣耳司聽聰者聽之徳聰則明矣
　聰不明則是廢其耳而不用韓愈為張籍言于李遜
　曰盲于心者皆是夫心可謂之盲則耳可謂之不明
　矣互體坎坎為水内景也聽无内景之明聞法不畏
　聞惡不改校而滅之是謂稱物而平施康成曰離為
　槁木坎為耳木在耳上何校滅耳之象也

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#+TITLE: 周易窺餘
#+DATE: 2015-08-24 21:54:13.013525
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欽定四庫全書
　周易窺餘卷六　　　　宋　鄭剛中　撰
上經(賁至大畜/)
䷕(離下/艮上)
賁亨小利有攸往
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有
攸往天文也文眀以止人文也觀乎天文以察時變觀
乎人文以化成天下
<pb:KR1a0025_WYG_006-1b>
　柔來而文剛謂泰卦之上六下而為六二所謂來而
　文剛也來而得中是以亨分剛上而文柔謂泰卦之
　九二往而為上九所謂分剛上而文柔也往而太過
　是以僅曰小利有攸往諸家之義皆同天之文則剛
　柔是也謂上往下來之二爻也人之文亦剛柔是也
　而其著見者則文明以止謂艮上離下之二體也天
　人之文雖同乎剛柔而其為用則各異曰變曰止所
　謂異也何則使天之文无變則二氣无所推遷四
<pb:KR1a0025_WYG_006-2a>
　序不能代謝天道㡬乎息矣故天之文必有變然後
　其文乆使人之文不止則名分不知有定貴賤或至
　相渝人道㡬於紊矣故人之文必明而止然後其文
　成雖然變乆則不能無差彌綸輔相天以是道付之
　聖人故聖人又當觀其文以察其變觀其文察其變
　所以相天也止則嫌于无變精神心術之運動聖人
　又必有作而成之者故當觀乎人文以化成天下化
　成天下所以成其文也聖人之用賁大率存乎離離
<pb:KR1a0025_WYG_006-2b>
　為目所以觀天觀人者皆離也離為火以神道設教
　化成天下者亦離也天人之文備乎離艮聖人成能
　乎兩間而被飾萬物之道盡是矣或問言天人之文
　而不及地者何也曰艮為山互體有震木坎水地之
　文不過乎山川草木言天人而離艮居其上下地之
　文在其中矣
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　上艮下離為賁君子明庶政无敢折獄者以賁為文
<pb:KR1a0025_WYG_006-3a>
　飾之象折獄者不以飾為能也上離下艮為旅君子
　眀慎用刑不留獄者以旅為失所之象山上之火難
　以久照也非特如此繫止于下而上以明臨之為人
　所治者也旅則如之靜止于上而明見于外自治者
　也賁則如之大抵政者正也將以正物也臧武仲曰
　上之所不為而民或為之是以加刑罰焉而莫敢不
　懲若上之所為而民亦為之乃其所也又可禁乎君
　子以自眀庶政為急故於折獄有所不敢又賁自泰
<pb:KR1a0025_WYG_006-3b>
　卦中來用是知賁飾之文生乎天地交泰上下志同
　之後彼草創者安得有是乎雖然泰而賁矣聖人尚
　訓以明庶政者與除戎器必於萃聚之時同義
初九賁其趾舍車而徒
象曰舍車而徒義弗乘也
　有徳無位君子在下固窮之時也固窮之道无他修
　飾其所行而已矣此賁之初九賁其趾舍車而徒也
　賁其趾者修飾其所行之謂舍車而徒者義不屑就
<pb:KR1a0025_WYG_006-4a>
　之謂雖然初豈終窮者哉往見所應則白馬翰如矣
　其不徒行孰大于是履曰素履往无咎象曰素履之
　往獨行願也素履與賁其趾易地皆然故皆見于初
　九由是知修飾操履當觀其窮賤之時集傅謂坎為
　輪車也四震為大塗又為足徒行也二與初非正應
　故初不肯乗其車
六二賁其須
象曰賁其須與上興也
<pb:KR1a0025_WYG_006-4b>
九三賁如濡如永貞吉
象曰永貞之吉終莫之陵也
　侯果曰自三以上有頤之象二在頤下須之象也須
　以賁頤亦待頤而後動此序卦所謂物不可以苟合
　受之以賁者也何則二與三皆无正應獨以近比而
　相飾有潤澤之理故九三曰賁如濡如雖然比出于
　正則為潤澤之美故二得與之偕興苟近比相飾不
　出于正則諂諛和悦將有濕沫之嫌濡如之云盖有
<pb:KR1a0025_WYG_006-5a>
　深戒六二一爻所以不言㓙吉悔尤而于九三見之
　也與初爻不言吉凶而于六四見之同義或問六二
　九三謂之正乎而兩爻皆居得其位聖人猶恐其或
　渝也則為之文曰永貞吉惟永貞則莫之陵集傅謂
　三以坎水潤澤于二故曰濡如
六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
　李鼎祚謂坎為盜初與四相應而三間乎其中坎盜
<pb:KR1a0025_WYG_006-5b>
　阻之也故六四雖當位不能无疑夫初不肯乗二之
　車徒行以求四四知初嚮已亦心馳而下赴之冦雖
　處中其不疾而速固有若白馬之翰如也必曰白馬
　者盖初與中阻于冦未遂婚姻之義所以相賁飾者
　未相及故馬取其白董遇謂馬舉頭髙卬為翰此不
　疾而速之意也集傅謂震男離女婚姻之象震為作
　足之馬有伏㢲焉㢲為白陸績謂震為馬為白
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
<pb:KR1a0025_WYG_006-6a>
象曰六五之吉有喜也
　周官體國經野鄭司農謂國左祖右社面朝後市野
　則九夫為井四邑為丘之𩔖丘園盖在野之地也賁
　于國則城雉宫室之屬皆在所飾侈財害力為多賁
　于野不過乎山林津梁溝澮之事必无事于雕飾之
　侈初雖若吝而束帛戔戔終吉之道也盤庚用宏兹
　賁則于時不得不然聖人謂賁以文飾成卦後世必
　有因飾而過者故先于六五推明節用終吉之理又
<pb:KR1a0025_WYG_006-6b>
　于上九見白賁反質无咎之意讀賁者宜知此也或
　謂五无應上比九以求賁焉又謂艮為山五半山故
　稱丘木果曰園審如是則五當為丘園不應以束帛
　自賁也謂賁上九則上非丘園矣獨王弼无聘賢之
　意戔在千切又音牋子夏傅作殘皆委積貌
上九白賁无咎
象曰白賁无咎上得志也
　賁以柔來文剛分剛上而文柔剛柔相恭而文生然
<pb:KR1a0025_WYG_006-7a>
　至于上九則賁極矣極則向之分而上者必復其位
　九復其位則向之下而來者亦還其所剛柔各歸其
　真上安得有文乎此上九之賁所以為白也雖然白
　者正也不得已化而為文文不勝質復反其本以此
　居上其志得矣上九在伏㢲之上巽為白
䷖(坤下/艮上)
剥不利有攸往
彖曰剥剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止
<pb:KR1a0025_WYG_006-7b>
之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　柔變剛荀爽謂柔變五夫乾之六爻皆剛也而隂變
　之何獨至變五而後謂之變剛乎曰五尊位乾剛之
　主五不變則為大觀在上羣隂皆仰而聴之惟五亦
　為羣隂所變然後君子之道无可為者此所以不利
　有攸往也以經考之五陽俱進尚存一隂為夬則曰
　剛決柔五隂已成止存一陽為剥則曰柔變剛何哉曰
　柔不能勝剛也陽進則隂固不能争猶有存者則決
<pb:KR1a0025_WYG_006-8a>
　而去之不勞于力若隂進而陽有未退自非變之以
　漸隂未可以得志也是故小人之道常以柔緩浸漬
　積日累月必待剛陽之志銷黨與之勢盛其志得行
　則不期變而自變矣此變與決所以不同也雖然氣
　之消息形之盈虚天有常行之道君子所尚在此則
　循其理而順履之故進退不悖又况隂之進也猶以
　漸變陽則一陽孤立亦豈能遽與隂争乎體存坤艮
　聖人之教深矣或問順而止之謂止隂使不進乎將
<pb:KR1a0025_WYG_006-8b>
　自止而不往也曰在我則止而不往在彼則聴其自
　止一切順之以理非能致力而强遏之也隂極則復
　在其後剥已五陽勢將止矣惟如是然後為君子之
　利然君子何從而知乎觀之象而已矣剥自復五變
　而成卦皆无離目而觀象何也曰上與五伏離也消
　息盈虚之理當觀之于微而不可以求之于顯伏離
　目而象已自見非君子乎
象曰山附于地剥上以厚下安宅
<pb:KR1a0025_WYG_006-9a>
　山因地而生髙大而盤固體質與地為一非附地也
　山而附于地必其下傾圮不固强附麗以居其上其
　能一日安乎然則何以處之曰厚其下而已何則髙
　下者勢也在下而散剥其上為其无以自厚故其力
　不足以承也聖人之于民培益愛護通上下為一體
　常以基本為心不以髙貴强加之而其基不可拔者
　知此道爾虞翻曰山髙絶于地今附地者明其剥也
初六剥牀以足蔑貞凶
<pb:KR1a0025_WYG_006-9b>
象曰剥牀以足以滅下也
六二剥牀以辨蔑貞凶
象曰剥牀以辨未有與也
　滅下如滅木滅足之𩔖謂没而盡也牀以足安剥牀
　之足則牀之下沒而盡矣此隂自下剥陽之象也初
　六于卦為姤于時有能繋一隂于金柅者羸豕不至
　于蹢躅矣惟初无應而貞道蔑然後乃得長此二所
　以又至于剥辨也鄭康成謂足上稱辨近膝之下屈
<pb:KR1a0025_WYG_006-10a>
　則相近伸則相逺以牀言之則辨當在第足之間是
　牀䏶也易傅謂牀幹所以分上下也已剥牀之足又
　剥其辨所以為牀者廢矣于時二復无應則貞道之
　滅滋甚何以知之二隂于卦為遯君子已退避而去
　尚安得有貞道乎此隂所以浸長也夫隂未生則乾
　而已初變九為六則乾動而有巽巽為木牀也人之
　所以安身者多矣爻獨取牀者豈亦附下之義歟非
　特如此夜以安身非作為之時羣隂寖盛所以變陽
<pb:KR1a0025_WYG_006-10b>
　者其孽已成雖其未變者亦靜以苟安而已剥之不
　已終盡而已矣
六三剥之无咎
象曰剝之无咎失上下也
　上謂四與五下謂初與二皆隂也三不離乎隂而處
　于間宜與上下相得奈何衆隂同志銷陽而三獨與
　上九相應是居隂之中不隨隂為孽者也不隨隂為
　孽能反乎陽乎曰不能也陽道巳變勢難獨囬但其
<pb:KR1a0025_WYG_006-11a>
　心與九相合不為衆隂所與此其所以失上下也使
　九得位則相與扶傾救亂尚可有為九既不在其位
　勢孤力弱能无咎而巳陸徳明音義剥无咎本或作
　剝之无咎非此亦未盡六三剥之无咎去之字猶可
　象曰剥之无咎之字不可无也
六四剝牀以膚凶
象曰剝牀以膚切近災也
　六三以上尚存三陽則乾未全亡也四又剥其一焉
<pb:KR1a0025_WYG_006-11b>
　陽之存者寡矣寖長之隂可不畏哉剥牀之足不已
　而及其辨顧雖已近于身猶未切也又不已而至于
　剥膚近身之災切矣崔憬謂膚為薦席已非京房作
　簠謂祭器其義寖逺集傅于噬嗑謂艮隂柔近革為
　膚隂柔之義説盖本之先儒考之于經噬嗑之噬膚
　剥之剥牀以膚皆有艮體謂噬嗑有艮者互也暌之
　噬膚在離體謂離為膚者王安石謂其以柔問剛也
　然剝至六四則上體成巽巽亦柔順從剛之義故巽
<pb:KR1a0025_WYG_006-12a>
　為髮膚髮類也由是知易之取象非一端可盡
六五貫魚以宫人寵无不利
象曰以宫人寵終无尤也
　五君位也羣隂已剥四而臨五切之甚也然五以大
　中之道處尊在上豈无為之之方乎順而止之所謂
　為之之方也隂柔之性利之則恱有以制之則服籠
　以嬪御之寵彼將恱其利矣總以貫魚之勢彼固聽
　所制矣惟如是故羣隂可調小人可用而剥之道可
<pb:KR1a0025_WYG_006-12b>
　救不然近之不遜逺之則怨薄食之災至于翳太陽
　矣魚與宫人皆隂類而又衆多故取以為象雖然人
　君當尊用耆徳如蓍龜控馭豪傑如鷹犬易乃許其
　以宫人之寵僅成貫魚之利此豈經世久長之道哉
　曰聖人知剥道將極傾否之漸日月以冀姑為順止
　之道以待其斃此彖所以欲其觀象而尚天行也虞
　翻謂巽為魚艮為宫室
上九碩果不食君子得輿小人剝廬
<pb:KR1a0025_WYG_006-13a>
象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　乾為木果隂剥而乾變方隂之變四也上卦成巽巽
　為風乾果遇風當剥然隂又進而變五艮成巽毁果
　反碩大矣上九不為隂所變則乾之性猶在也故曰
　碩果不食不食猶言不剥落而常存也夫君子乗以
　運動者莫若輿小人資以庇身者莫若廬剥道既極
　君子可以出則衆載于下坤為輿為衆故也讀至此
　然後見下諸爻當靜伏不可作為故取剥牀為象小
<pb:KR1a0025_WYG_006-13b>
　人為剥自足切膚而猶不已及其窮也无庇身之所
　艮為手小人自徹其廬之義也雖然否終則傾此天
　道也或曰小人不可用也乆矣何待至終而不用曰
　方六五以婦人之寵籠貫魚之隂亦嘗姑用之矣虞
　翻侯果同謂艮為果為廬以序卦考之艮為果蓏而
　已虞侯之論豈求之艮而不求之乾乎
䷗(震下/坤上)
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸
<pb:KR1a0025_WYG_006-14a>
往
象曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎
反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見
天地之心乎
　復有隂而言不為隂也出入者反復之跡反復者出
　入之道乾陽本在内一隂既長陽避而向外今反自
　外而復所謂出入者如此方其出也不與隂争及其
　入也隂不能争然无疾止謂在我者不失其和而已
<pb:KR1a0025_WYG_006-14b>
　欲其動而无咎其惟朋來乎朋謂與一陽為類此拔
　茅彚征所以為吉也方陽之衰也豈往而遂不反其
　道初未嘗亡也隂消沴盡則其道且復七日者隂消
　沴盡之時也五隂皆剥之時柔方變剛故不利有攸
　往既七日矣五隂雖未盡去而朋來之陽將以漸起
　此其所以亨雖然天下未有逆理而濟者一陽初生
　儻謂五隂已无足畏躁進妄動事將不濟何則需之
　六四尚能出穴而與三陽競況一陽乎故彖又總坤
<pb:KR1a0025_WYG_006-15a>
　震二體而申其義曰剛反動而以順行是以出入无
　疾朋來无咎謂動不以順則疾咎未保其无也凡此
　出入反復之道非人所能為皆天之行也皆天之行
　何與人事而聖人諄諄言之曰觀天見道則進退疾
　徐莫不中理不然先時後時之患天獨且奈何哉復
　其見天地之心王弼以寂然至无為天地之心淺矣
　天地以生為大徳故積隂于空虚不用之處豈以空
　寂為心乎但隂陽之氣不得使其不運至于傾陽變
<pb:KR1a0025_WYG_006-15b>
　剛豈覆載之所欲坤道纔盈則一陽已動于黄鍾之
　下心之大徳本在是也由是觀之常治而不亂常安
　而不危亦天命聖人本心既否泰相尋之理有不可
　免則制治保邦持盈守成求所以稱天地之心者宜
　如何哉諸儒七日之説不同大要不過隂生于午陽
　生于子陽自午遭剥至于窮上反下其至子七日也
　七日者七月之謂不謂之月而謂之日觧在臨卦侯
　果主是説王弼輩則専以分卦直日為言其說謂坎
<pb:KR1a0025_WYG_006-16a>
　離震兊各主一方餘六十卦凡三百六十爻爻主一
　日為一歲之數既如爻餘五日日為八十分合五日
　以為分四百又四分日之一于四百分外加二十分
　六十卦共取之毎一卦先已得本爻六日又得餘分
　七分盖通得六日七分矣七日者取其成也剥卦陽
　之垂盡在九月末十月純坤用事越七日至復而陽
　生是謂七日蓋本稽覽圗也惟國朝王昭素不以為
　然難之曰若實用六日七分以為坤卦之盡復卦陽
<pb:KR1a0025_WYG_006-16b>
　來則十月之節終一陽當便來不到冬至之日矣此
　論太過蓋爻主一日卦之大體而昭素破碎求之大
　抵隂盡十一月便是陽月不待日至而後始得謂之
　陽也故胡旦謂其未明嵗月積閏之妙又一説不用
　分爻直日止以一隂姤二隂遯三隂否四隂大觀五
　隂剥純隂坤至一陽復所歴七卦故謂之七日其説
　不相礙盖合而論之子午之説皆通故也易之道周
　流變化无乎不在夫豈一端盡
<pb:KR1a0025_WYG_006-17a>
象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省
方
　至日之前謂之動復静可也冬日既至則静將復動
　矣動自此生何以閉闗不行商旅而后至于不省方
　耶易傅曰陽微而未𤼵也安静養之而後能長先儒
　不知此遂以静復為天地之心是惑乎閉闗不省方
　之義也衆陽間闗險阻自變剥中來其一方復于下
　五隂猶在苟動作之遽不知以順而行則疾氣生矣
<pb:KR1a0025_WYG_006-17b>
　闗所以通商旅所以近利省方所以觀民皆動作洩
　暴陽氣之道少需焉未晚也既言先王又更言后諸
　卦惟此為重複大抵至日閉闗商旅不行在王政當
　爾不省方主人君言也虞翻謂坤闔為閉闗巽為商
　旅為近利市三倍巽伏初故不行非是如此復之初
　九與剥上九相因其互體固有巽也
初九不逺復无祗悔元吉
象曰不逺之復以修身也
<pb:KR1a0025_WYG_006-18a>
　讀上六而知其復之迷則讀初九而知其復之不逺
　矣此爻乃陽之來復有反善之意故取以為修身之
　訓易傅曰失而後有復不失則无復矣盖失而未形
　則去失尚逺其復為近失之既形雖能遷善其復逺
　矣上六復于最後所以為迷初九之復與上六相反
　也顔氏之子所以見稱于繋辭歟无祗悔謂无祗于
　悔也无祗于悔則可以元吉易傅謂祗為至先儒多
　以祗訓大謂无大悔也无大悔者未免乎小悔安得
<pb:KR1a0025_WYG_006-18b>
　謂之元吉蠱之九三小有悔无大咎用是觀之小有
　悔者但可无大咎而已孰謂復之初九有是哉殆庶
　之賢知㡬之神始可以稱顔子无大悔非知繋辭者
　朱氏叢説曰復道豈可逺乎豈唯不可逺亦不能逺
　此説指七日天行之義則可為其循環之理所必至
　也其在修身則復有逺有近有能有不能无自然必
　復之道
六二休復吉
<pb:KR1a0025_WYG_006-19a>
象曰休復之吉以下仁也
　易傳謂復者復于禮而已復禮則為仁夫二不知初
　之仁則已親而比之是知其仁也仁者宜在髙位吾
　知其仁而以髙自居非所謂親仁此二所以下初也
　然則何以知其下初曰隂知比陽則下之矣仁則能
　庇二既下初得其所依此其所以休也二震體震為
　東方之木仁與休皆寓焉王弼曰得位居中比初之
　上而順附之下仁之謂也既處中位親仁善隣復之
<pb:KR1a0025_WYG_006-19b>
　休也
六三頻復厲无咎
象曰頻復之厲義无咎也
　桑柔之詩曰國歩斯頻註頻急也説文又謂頻水厓
　也頻蹙不前而止大抵歩之頻急則有促迫之狀至
　水厓則前未可進故説文以頻蹙為義而王弼取以
　註六三也顧野王玉篇訓顰字與頻同音憂愁不樂
　之狀易今作頻曰頻復厲无咎引王弼頻蹙字為證
<pb:KR1a0025_WYG_006-20a>
　以卦考之頻謂之急可也謂促迫可也謂憂愁而頻
　非復之義亦非弼元註頻蹙之意也故知野王于顰
　字下引易為非何以言之初以不逺而復二以下仁
　而復皆安行也三以不中之才見初與二皆以先復
　震性感之其行促遽動極而過此之謂頻復即與憂
　顰不同夫頻復宜有過也乃厲而无咎者盖復而失
　中雖近于危要是以復而失與不復而迷者有間矣
六四中行獨復
<pb:KR1a0025_WYG_006-20b>
象曰中行獨復以從道也
　六四應初九一隂一陽適平而无過所謂中行者如
　此四之上下皆无應惟四應初是其為復雖與衆同
　其所以復則與衆異所謂獨復者如此虞翻曰象不
　在二五何得稱中行中謂初震為行也盖諸家不求
　隂陽之説専以四居五隂之中為中行是以起虞翻
　之論象曰以從道也道者亦一隂一陽之謂
六五敦復无悔
<pb:KR1a0025_WYG_006-21a>
象曰敦復无悔中以自考也
　二之下仁四之從道皆因人而復者也五之復以中
　自成非因人也故曰中以自考體坤之厚故曰敦復
　或問初亦未嘗因人孰與五優曰五得大中之道非
　初可望然中而未正其為復足以自厚可无悔而已
　復道貴蚤初乃不逺而復其于修身莫加焉故无祗
　悔而又元吉集傳謂五動為艮成言乎艮故艮有成
　意易傳謂陽復方微而下无應未能致吉亨也
<pb:KR1a0025_WYG_006-21b>
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至
于十年不克征
象曰迷復之凶反君道也
　上六非君位而爻以君道言者盖居上處尊尤以迷
　復為戒况欲行師而征伐乎上動降三成坎坤在上
　而坎見于下地水師之象也正物必先正已方坐後
　復之迷既災且眚而欲行師者蔑有濟矣君天下之
　道赫赫乎日出之光羣目之用所謂俾民不迷者也
<pb:KR1a0025_WYG_006-22a>
　苟迷復而不知善之所在與君道相戾矣故曰反君
　道也子太叔告子展曰楚子不修其政徳而貪昧于
　諸侯在復之頤曰迷復凶楚不㡬十年未能恤諸侯
　也復之頤正謂上六
䷘(震下/乾上)
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨
以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何
<pb:KR1a0025_WYG_006-22b>
之矣天命不祐行矣哉
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
初九无妄往吉
象曰无妄之往得志也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
象曰不耕穫未富也
六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災
象曰行人得牛邑人災也
<pb:KR1a0025_WYG_006-23a>
九四可貞无咎
象曰可貞无咎固有之也
九五无妄之疾勿藥有喜
象曰无妄之藥不可試也
上九无妄行有眚无攸利
象曰无妄之行窮之災也
䷙(乾下/艮上)
大畜利貞不家食吉利涉大川
<pb:KR1a0025_WYG_006-23b>
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止
健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
　畜物必先于畜徳大畜者大畜小也使小皆隂柔微
　弱畜之甚易惟受畜者皆陽剛而健非吾有能畜之
　徳彼肯不家食乎賢者家食而不靡吾之好爵若涉
　大水其蔑有濟矣畜徳利貞其可已乎彖謂剛健篤
　實輝光日新其徳此其所以能畜也乾為剛健剛健
　則不息艮為篤實篤實則不妄合是二者則𤼵而為
<pb:KR1a0025_WYG_006-24a>
　輝光輝光盖剛健篤實之著乎外徳之所由以日新
　者也天下未有新而不故者為其乆而息妄而渝故
　沉冥闇昧日趨敝壊之域剛健篤實則无是矣日新
　其徳然後尚賢而止健尚賢止健大畜之道也有徳
　而在上者吾以尊下之此之謂尚賢有材而方進者
　吾以禄馭之此之謂止健盖賢不尚則人必不盡其
　心健不止則下或不安其分尚賢止健得大正之道
　是以賢不家食相與有為而難濟矣兹非所利乎由
<pb:KR1a0025_WYG_006-24b>
　是觀之畜物者必先于畜徳明矣畜物畜徳舉不外
　乎乾艮之體虞翻謂二五易位家人之體家之象自
　三至上頤之體養之象李鼎祚謂乾為賢人艮為宫
　闕賢人居闕下不家食之象又大壯之九四變為九
　五則為需需之九五變為上九則為大畜九自大壯
　之四再變而至大畜之上五以尊下之尚賢之象需
　具坎離坎則大川之象離則輝光之象易傅曰六五
　君也而下應乎乾應乎天也
<pb:KR1a0025_WYG_006-25a>
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳
　天在山中大畜盖止健之意不必以跡求也大抵天
　取其行健艮取其静止制行健于静止之内此卦之
　大象也多識前言往行畜徳之道也徳雖得之自内
　然積小至大所以成吾之畜者言行實有資焉言行
　不求之今而必于前往者盖已試而可鑒也雖然前
　往之言行夫豈一端苟无以照之則泛然无所適從
　知言之要知徳之奥如孟子可矣虞翻謂乾為言震
<pb:KR1a0025_WYG_006-25b>
　為行坎為志識震在乾前故識前言往行集傳謂内
　卦兊曰前言也
初九有厲利己
象曰有厲利己不犯災也
　初與四為正應有應在上自宜可進其不可進者以
　上之諸爻方以止畜為事也夫上之畜賢才如富家
　之畜物儲以為用進而受畜賢才所願而曰不可進
　何哉曰仕進之道静而聽之則可勇而干進則犯上
<pb:KR1a0025_WYG_006-26a>
　也静而聽之彼畜我焉是信我矣信而受畜道斯可
　行若勇而干進彼未之信是求畜爾求畜于不信宜
　其有厲初以陽剛之性當進動之始苟謂四當應己
　遽往從之彼方得位在上其不信之疑將畧于他人
　而詳于己豈不有厲乎故易戒以利己也己而不往
　應自求之利在其中虞翻謂二變則四體成坎故稱
　災雖然災非必有也犯之則至能已而從利何犯之
　有
<pb:KR1a0025_WYG_006-26b>
九二輿説輹
象曰輿説輹中无尤也
　二之未可進義與初同皆以止畜者在其上也然初
　九剛正者也九二剛中者也剛中則載上之徳不同
　初矣故初之已止于不犯災二雖説輹而无尤也盖
　車輹之脱縳之可以復進非車敗也是以无尤若小
　畜之九三則為長隂所止有反目之義是車敗而不
　可復行矣用是觀之大畜之説輹不可與小畜之説
<pb:KR1a0025_WYG_006-27a>
　輻通用明矣盧氏謂五居畜盛止不我升説輹以待
　時進退得正故无尤虞翻謂坤為輿盧氏謂乾為輿
　又杜預謂震為車義皆通集傳謂坤為輿震為木輹
　横木也二不動兊毁折之説之象
九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往
象曰利有攸往上合志也
　乾為馬姚信曰逐兩馬走也夫賢有賢之類上九與
　九三類也上已通天之衢君臣道合畜極思變不専
<pb:KR1a0025_WYG_006-27b>
　于止三趨而往兩賢相望而起此良馬逐之義也雖
　然知動而已而不知為之戒則險難生乎其中故艱
　貞然後為利艱貞之道宜如何閑輿衛斯可矣輿所
　以行衛所以防其身且行且畏不恃應而輙馳惟如
　是其志方與上合良馬不至有泛駕之失此所以利
　有攸往也是道也不可一日无又况三陽同進初欲
　動而有厲二欲動而説輹艱難險阻三固習之矣今
　又防閑之道惟日不足宜不為剛明之累也以日為
<pb:KR1a0025_WYG_006-28a>
　曰而越音者非鄭康成音人實反虞翻謂離為日是
　矣
六四童牛之牿元吉
象曰六四元吉有喜也
　謂四童牛者四有坤之初體故也牛者順物何至牿
　其角為其童也肥牛之子多敗車豈非以其童而善
　觝乎四之下雖皆受畜然畜物之道不可使至于有
　傷初與四為正應初既好進四在畜止之地不示以
<pb:KR1a0025_WYG_006-28b>
　堅距之意則下有輕進犯上之失牿而止之盖又恐
　其傷也初既知有厲故已而不進四徐往應之然後
　剛柔皆得其理其進不干其止不廢此大臣事上之
　道四所以元吉而有喜歟侯果謂牿楅也以木為之
　横施于角引封人楅衡注曰楅于角六情喜屬火故
　于六四互離見之
六五豶豕之牙吉
象曰六五之吉有慶也
<pb:KR1a0025_WYG_006-29a>
　豕謂九二九二中正得位而象之以豕何也易據爻
　取義不可一槩六五但以向下畜止邪惡為義而不
　以中正為言也二體卑下性剛躁而犯上五居尊位
　為大畜之主故擇其要害而制之此豶豕牙之意也
　豕之傷物在其牙然牙特其具耳滛躁之性實使之
　也淫躁不去雖羸豕有蹢躅之凶豶其勢則淫躁消
　而牙不能為害矣易傳謂億兆之衆發其邪欲人君
　欲力以制之雖密法嚴刑不能勝也物有摠攝事有
<pb:KR1a0025_WYG_006-29b>
　機㑹聖人操其要則不勞而治易以六五之吉為有
　慶者盖人君制畜邪惡有其道此兆民之所賴也非
　特如此大凡私欲不行物乃可制四五皆隂與初二
　相好非絶其私欲殆有不可得而制者故牛取其童
　豕取其豶所以絶其私欲也私欲絶然後在上方能
　制在下者方受制此又易之深意存焉虞翻謂二變
　則成坎故為豕五變則成巽巽為白牙之象
上九何天之衢亨
<pb:KR1a0025_WYG_006-30a>
象曰何天之衢道大行也
　上止下而未許其進下欲進而為上所止畜之道當
　如此然謂之亨則未也至上九則畜極而變矣尚賢
　而不距並進而无疑上下之情交通而无礙何四達
　之如是盖畜道大亨也上九乾也故為天互體震也
　震為大塗故為天衢何所以設辭而啓其義也先儒
　或音賀又取負荷之義于理未允

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#+TITLE: 周易窺餘
#+DATE: 2015-08-24 21:54:13.037269
#+PROPERTY: ID KR1a0025
#+PROPERTY: BASEEDITION WYG    
#+PROPERTY: JUAN 卷七
<pb:KR1a0025_WYG_007-1a>
欽定四庫全書
　周易窺餘卷七　　　　宋　鄭剛中　撰
上經(頤至離/)
䷚(震下/艮上)
頤貞吉觀頤自求口實
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實
觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時
大矣哉
<pb:KR1a0025_WYG_007-1b>
　頤之道有二所養與自養皆不可不正故貴乎能觀
　觀者所以察其正不正也觀頤所謂觀其所養自求
　口實所謂觀其自養養人曰頤自養曰口者頤者養
　之道口則止乎口體而已震東方也萬物出乎震艮
　東北萬物之所終始天地所以養物者在此舜命九
　官政在養民九官咸事其事有震之動舜恭己南面
　有艮之止聖人所以養民者在此上而天道下而人
　事内之在己外之在人舉不外乎養而養之道震艮
<pb:KR1a0025_WYG_007-2a>
　二體足以兼之震艮之象求之口頤其上止下動亦
　具是理可謂大哉或問頤之道内則養己外則養人
　今于天地止曰養萬物于聖人止曰養賢皆不及其
　自養者何哉傳曰天地裕于萬物萬物裕于天地則
　養萬物者乃天地自養之道也又曰民養君以自安
　則養賢及萬民者乃聖人自養之道也自養養彼頤
　皆具之獨不可不察其正否爾宋衷曰君子割不正
　不食况非其食乎鄭康成謂二五皆離爻離為目觀
<pb:KR1a0025_WYG_007-2b>
　象也鼎祚易謂頤本觀卦初六升為六五九五降為
　初九故觀變為頤此其所以不得不觀也翟元謂天
　上地初也萬物衆隂也集傅謂上九尚賢在五位之
　上坤衆為民養賢及萬民之象
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　言語飲食同見于象者言語雖不取于養而頤者言
　語飲食之所由也震動為雷雷在山下有過之象過
　則生患故聖人于以戒焉戒之宜如何止其過而已
<pb:KR1a0025_WYG_007-3a>
　矣曰謹曰節所以止其過也
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
象曰觀我朶頤亦不足貴也
　初九剛明在下如靈龜之潜伏引氣而飽可以无待
　于養苟躁動失己舍其自飽之靈懐不足于它人則
　朶頤而觀无足怪者朶動也謂觀彼之食而動其頤
　鼎祚易謂頤垂下下動之象也爻辭假託以指初九
　之失故有舍爾觀我之辨夫有欲炙之色者必人之
<pb:KR1a0025_WYG_007-3b>
　臺𨽻何足貴哉虞翻謂離為龜集傅謂自明夷之
　離變故初九有龜象蓋本于翻之説也然五地生介物
　則龜必本于土六龜惟天龜為靈龜則龜必本于乾
　初九震也震本坤一索得乾乃變為震具乾坤之氣
　故初九有靈龜之象不必専用離為説也
六二顛頤拂經于丘頤征凶
象曰六二征凶行失類也
　顛拂謂二之于初上也二以隂柔不自養下比初而
<pb:KR1a0025_WYG_007-4a>
　資之此之謂顛頤初不與為應又趨上而求之此之
　謂拂經丘謂上九言其養之在髙也夫二五相應道
　之經也二比初先既顛頤志上九又從而拂其經卦
　止兩陽而二違其常度如此可謂失其類矣安得不
　凶易傳曰六二中正在它卦多吉而此凶何也曰時
　然也叢説謂訓拂經為違其常者説蓋本于王肅
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
象曰十年勿用道大悖也
<pb:KR1a0025_WYG_007-4b>
　養正者頤之常道也不拂其常則不拂乎頤之正拂
　頤之正冝其凶矣夫聖人所以養賢者欲其及百姓
　也六三所居不正上无所得下无所資拂養正之常
　而動違其吉尚可望其及人乎无以養人何以養汝
　為故十年棄之勿用集傅謂十坤數之極説蓋本于
　虞翻
六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎
彖曰顛頤之吉上施光也
<pb:KR1a0025_WYG_007-5a>
　六二六四皆顛頤六二顛而拂六四顛而吉何也二
　比初非其應四下初乃其正應故也得正應而下之
　猶在上者能下賢而相與以濟天下之務吉之道也
　下賢得吉天下之務成則養人之功不在其下而在
　其上故曰顛頤之吉上施光也易傳曰六四賴人以
　濟必養其威嚴重其體貌如虎視耽耽然則下不敢
　易矣虎性貪物然使其意不逺而欲之急則有中傷
　之害今視耽耽而有威欲逐逐而不急能盡資物之
<pb:KR1a0025_WYG_007-5b>
　善矣逐逐諸家之説不一子夏傅作攸攸荀爽作悠
　悠劉歆作跾逺也説文跾式六反音式六而義以逺
　訓者其説為通蓋緩而不迫若所謂匪棘其欲也馬
　融謂耽耽為虎下視貌亦六四下視初九之意諸家
　虎之取象不一頤之虎當用艮也説在履卦
六五拂經居貞吉不可渉大川
象曰居貞之吉順以從上也
　六二六五皆拂經六二拂而凶六五拂而吉何也曰
<pb:KR1a0025_WYG_007-6a>
　二應五而志上其道拂矣故凶五不自養人使人由
　上九以養于道雖拂而事得所付故吉雖然上九賢
　也能順以從賢然後可以吉不然事失所委加以拂
　經其能吉乎故又欲其居貞若乃以此道而濟大難
　渉大險亦未見其可夫何故剛明不足故也故曰不
　可渉大川夫頤之内卦非无中正之徳而三爻皆凶
　外卦非无過不及之失而三爻皆吉蓋道宜静重而
　戒躁動内卦震也吉凶悔吝生乎動于此可見
<pb:KR1a0025_WYG_007-6b>
上九由頤厲吉利渉大川
象曰由頤厲吉大有慶也
　五養道不足能使其下由上九以養在五亦為貞吉
　彼居上九之任者其可一日安乎宜伊周之憂畏也
　惟居安思危故能濟天下之難此所以厲吉上五變
　而易位成坎大川之象變陽得位大有慶之象
䷛(巽下/兑上)
大過棟橈利有攸徃亨
<pb:KR1a0025_WYG_007-7a>
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説
行利有攸徃乃亨大過之時大矣哉
　王弼謂初為本上為末向秀謂本為善始末是令終
　始終皆弱棟是以橈以此考之本末謂初上也孰為
　棟歟四陽是也謂陽為棟者取其剛强任重初上對
　成其兩端如屋之有極惟本末皆壯則棟隆而屋安
　本末弱則棟橈而屋傾矣夫既以四陽為棟陽橈矣
　何能大過曰易不可一端求也以二隂論本末則四
<pb:KR1a0025_WYG_007-7b>
　陽為棟弱且橈者其時也陽為大隂為小四陽用事
　于二隂之間則大者必過此致大過之由也彼有由
　以致其時此君子有為之日故利有攸徃何則千金
　之子坐不垂堂棟橈屋壊尚安坐而不徃則子産所
　謂僑將壓焉者也徃而後亨此新故之理易傅曰立
　天下之大事興不世之大功成絶俗之大徳皆大過
　之事又曰所謂大過者常事之大者爾非有過于理
　也大抵剛過而中巽而説行乃君子有為之道非大
<pb:KR1a0025_WYG_007-8a>
　過人者不能進也虞翻謂巽為長木故稱棟集傅謂
　兊者巽之反長木反在上為棟然翻謂大過者大壯
　變也集傅之謂自遯之六二變何也蓋遯一變訟再
　變巽三變鼎四變大過皆以六二一爻升而上也大
　壯亦自遯来變以變之次第論之則翻之説為未然
　翻止謂初五相易則大壯為大過也
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　澤而滅木非理之常所謂過也大過之時可以有為
<pb:KR1a0025_WYG_007-8b>
　而未必皆可濟但利有攸徃而已時乎可救則君子
　出而有為故獨立而不懼時不可為則君子入而自
　守故遯世无悶立而不懼所以勇于義遯而无悶所
　以安于命二者皆非大過人不可
初六藉用白茅无咎
象曰藉用白茅柔在下也
　當有難之時無濟難之才以卑自處不與物争如是
　可以无咎乎曰未也剛者在上勢自不能與之争苟
<pb:KR1a0025_WYG_007-9a>
　謂錯諸地已可而不復致謹則志意不誠汚染可變
　咎由之以致矣故君子寧過于謹謂錯諸地而未可
　又以白茅藉之所謂過于謹也過于謹然後可以行
　于大過之時故孔子謂慎斯術以徃其无所失矣巽
　柔為白茅侯果謂潔誠肅恭而不怠
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
象曰老夫女妻過以相與也
　剛而不過過而不得其中者皆不可有為于大過之
<pb:KR1a0025_WYG_007-9b>
　時惟九二剛過而中此其所以為濟難之爻夫如九
　三者謂之剛過可也二何過之有曰謂陽勝隂也勝
　隂而不得其中則隂非所樂比尚能成生生之功乎
　九二與初六盖過而相與者故有生稊女妻之象大
　過之難生乎衰弱二能濟之則衰弱復蘇老夫謂二
　二為老者為剛之過乎隂也女妻謂初初為妻者為
　上與二比且己為初隂也老夫女妻猶九二脱衰弱
　之厄復蘇以生育也生稊者生育之効也大過之時
<pb:KR1a0025_WYG_007-10a>
　木嘗為澤所滅既濟其難則滅木復生故虞翻謂兊
　為澤枯楊得澤則復生稊蓋滅木之反也
九三棟橈凶
象曰棟橈之凶不可以有輔也
　剛過而中此濟大過之徳陽過于隂大過于小彊過
　于弱此濟大過之理九三以大過之陽居體之極則
　是剛過而不中矣所與為應者以隂居上體之上而
　以陽出其下則是弱而小者反勝矣如是而可以任
<pb:KR1a0025_WYG_007-10b>
　重乎夫隂本輔陽者也方其以過中之剛違物自任
　則隂不得而輔之及其動不以正物情不與則隂又
　不為之輔卒至敗橈有凶不可輔而止虞翻曰本末
　弱輔之益橈是也棟任重之力尤在其中故橈與隆
　于三四兩爻取義
九四棟隆吉有它吝
象曰棟隆之吉不橈乎下也
　餘隂相濟則可以成功陽可獨无隂乎然九四居近
<pb:KR1a0025_WYG_007-11a>
　君之位濟大過之厄必以絶類為公故不繋志于初
　何以知之曰二與初近而相比則知四之无所繋志
　也又陽不可太亢故降己之陽居隂之位隂陽相濟
　而不橈于下其于事君濟難之道可謂確乎能勝其
　任矣此爻所以取象于棟隆之吉也隆猶言興起而
　不為下所曲折也審如是故有它則吝聖人所以垂
　有它之戒者猶恐其或繋于初也由是觀之隆大厦
　之託者豈无其道乎不然數仞之堂而可以小木支
<pb:KR1a0025_WYG_007-11b>
　耶序卦巽為木為長為髙木之長者莫如棟髙者隆
　之義
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
　甚矣當大過之時成大過之功者不可无人以輔之
　也得所輔則扶衰濟物有生出之功失所輔則枯槁
　浸㣲无生出之實二五兩爻可以備見夫九五中正
　又得尊位非九二所可望也而生出之功反不及者
<pb:KR1a0025_WYG_007-12a>
　蓋初有柔順之隂二在上而下比之我過彼而不為
　彼所過取以為輔故枯楊可以生稊上有窮老之隂
　五在下而上比之彼過我而我无以過彼資以為輔
　雖生華亦不能乆然則剛柔其可以不稱乎雖然女
　得所託則安故女妻雖老夫亦相與而有利婦以生
　育為事老婦无所出雖无咎亦醜矣女妻老婦獨虞
　翻取義不然翻謂巽為婦老婦者初也兊為少女女
　妻者上也五過二使應上故二得女妻二過五使取
<pb:KR1a0025_WYG_007-12b>
　初故五得老婦謂諸卦獨大過之爻得過其應是亦
　一義
上六過渉滅頂凶无咎
象曰過渉之凶不可咎也
　物不可過所謂大過者許其濟難而已矣然聖人猶
　謂剛過而中巽而説行則利有攸徃謂不如是雖徃
　未利也故大過之後受之以坎所以告其陷也上六
　柔而非剛過而不中无濟難之才又冐昩前進而不
<pb:KR1a0025_WYG_007-13a>
　已安得不凶乎詩濟有深渉註謂由膝以上為渉所
　謂深渉也深渉故不止于膝寖可至于滅頂焉雖然
　有志于救物卒以无才不濟者身雖有凶而志不可
　咎故曰无咎聖人垂滅頂之訓所以為過涉之戒著
　无咎之義所以為死義之旌以大壯震之足涉滅木
　兑之水滅頂象集傳謂乾為首上六在首之上頂也
䷜(坎下/坎上)
習坎有孚維心亨行有尚
<pb:KR1a0025_WYG_007-13b>
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心
亨乃以剛中也行有尚徃有功也天險不可升也地險
山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　習坎重坎也習如閲習之習謂歴一坎而又至于坎
　如水之流行與其他重卦不同也有坎則有險故彖
　謂習坎重險也水之在險委蛇曲折終出險而不渝
　者為其有孚而心亨也心中也謂二五各得其中也
　水抱一陽于中至信不變方其習險而未出所謂一
<pb:KR1a0025_WYG_007-14a>
　者初未嘗改行則險出而利物矣此有孚維心亨行
　有尚之義也坎固抱一于中然何以知其為心歟曰
　維天下之至精能集天下之至神抱一于中則知心
　之亨矣人之在險惟中泰而心安然後可出苟所存
　于中者膠擾窒礙自困于險則險固未易出故彖又
　申其義曰維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也聖
　人告人以處險之道豈不至哉宋人之圍數匝吾夫
　子之遇坎甚矣而弦歌不輟雖子路不知其心况餘
<pb:KR1a0025_WYG_007-14b>
　人乎蓋其有孚者在内也困之彖曰困而不失其所
　亨者亦以坎之一在其中也夫坎之水也而曰流者
　為其重坎也坎䧟之地雖止未嘗不流雖流未之能
　盈惟行險而不失其信爾王弼謂陗險之極故流而
　不能盈也嘗謂險不可犯也而天下不可以无險彖
　之所載備矣天之險不可見其不可升者天之險也
　地之險可見山川丘陵是也天有險所以神其道地
　有險所以保其富二者險之自然者也人心險于山
<pb:KR1a0025_WYG_007-15a>
　川而王公乃總其羣而有之距絶蔽固既无天地自
　然之險則當設險以固其國雖聖人所以保天下者
　自有道至其體天地以建國者其理不可廢也集傳
　謂坎自臨變坎在上天險也震足止於下不可升也
　鼎祚易謂九五王也六三三公也艮為山城坎為水
　王公設險之象易傅謂尊卑之辯貴賤之分明等威
　異物采凢所以杜陵僣限上下皆險之用
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
<pb:KR1a0025_WYG_007-15b>
　坎大象不専謂險䧟槩論水之性矣洊至者相因仍
　而至所謂習也上善若水水善利萬物君子内之成
　徳外之教人皆歸于善而已矣蓋徳行无常也小大
　疾徐雖不同同于善已教事非一也浸漬變革雖不
　同同于善物惟如此洊至則非朝盈夕除之水晝夜
　不舍先後相繼萬折之東必有孚而後己然則善徳
　行者可不常而善教事者可不習乎觀洊水之象當
　自得之矣雖然言徳足矣曰徳行者徳所以制行也
<pb:KR1a0025_WYG_007-16a>
　言教足矣曰教事者事所以行教也盡斯二者亦何
　險之不濟乎
初六習坎入于坎窞凶
象曰習坎入坎失道凶也
　王肅曰窞坎底也説文云坎中更有坎干寳曰江河
　淮濟百川之流行乎地中水之正也及其泛溢而入
　坎窞是水失其道也初以隂居隂且在重坎之下得
　為正乎居險而行不以正者淪于坎底而後已失道
<pb:KR1a0025_WYG_007-16b>
　之凶冝聖人之深戒
九二坎有險求小得
象曰求小得未出中也
　坎之一陽九二是也既有孚心亨矣求何止于小得
　歟曰心亨雖有求于外不同也苟出險而亨則所謂
　得志澤加于民者求何止于小得惟九二身已在坎
　而上復有險俯仰未能出向非剛中之徳已顛沛而
　入窞今以中自信能亨于其心而己欲求援己者則
<pb:KR1a0025_WYG_007-17a>
　六三乗之于上勢未能爭不過與初相近比而六又
　力弱非援溺者求而不失已足矣况大得乎
六三来之坎坎險且枕入于坎窞勿用
象曰来之坎坎終无功也
　六三隂柔不中正其来其之无不與坎遇来謂自彼
　而来之謂自此而徃其来則入于坎中其之則入于
　重坎内外皆險故曰来之坎坎夫坎貴能出而互艮
　止之於上是重險之中復有礙之者故曰險且枕陸
<pb:KR1a0025_WYG_007-17b>
　希聲訓枕為閡謂外閉而礙之非謂艮耶以隂柔之
　資䧟乎重險既无應復有阻之者入于坎窞而後己
　是道也自用與人用之皆无功
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
象曰樽酒簋貳剛柔際也
　納約自牖四自牖納信于五也詩曰西南其户蓋嚮
　明之地人所由以出入者也牖者户傍之忩亦以嚮
　明然比户則其明小矣六四之柔與九五之剛上下
<pb:KR1a0025_WYG_007-18a>
　相際猶大臣之得君也所謂大臣者明明在下孚誠
　相照可不約而信何至自牖而納約乎曰為其在坎
　也艱難之中彼此无應以外猶或有礙以跡則未能
　相通自非簡約隨宜宻啓歸誠之便則多儀尚飾徒
　有區區之心而已樽酒貳之以簋所謂物不足而誠
　有餘者用缶則又有虚而受之之意如是則四之與
　五所以相通者雖未亨而孚誠之相照者已洞然矣
　此蕪蔞亭豆粥南宫遇風雨之爻也逮其出險則君
<pb:KR1a0025_WYG_007-18b>
　臣相與終以无咎矣艮為門闕四居門闕之間牖也
　三四坤艮為手手持坤土所以納信也虞氏謂卦有
　震坎震主祭器故為樽簋坎為酒集傳謂坤為土為
　腹土器而有腹缶也
九五坎不盈祗既平无咎
象曰坎不盈中未大也
　盈科而進者水之性也水進行則无坎矣坎方適平
　則是水猶未盈其科其行尚難九五在坎之中下无
<pb:KR1a0025_WYG_007-19a>
　其應雖承以六四僅有出坎之理然適平而上有盈
　科之限非為其在艮體故耶若是者无咎則可欲大
　則未也故曰祗既平无咎謂適足以致平也集傳曰
　中而未大㡬可以出坎故聖人惜之横渠曰不能勉
　成其功光大其志此所以為可惜
上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
象曰上六失道凶三嵗也
　剛而有道則遇坎能出隂柔而遇坎大抵皆困初六
<pb:KR1a0025_WYG_007-19b>
　六三是也然坎至上六極而將變矣時變人乗之以
　有為雖可轉禍為福苟无剛明之才則冐昧妄動反
　以滋禍上六以隂柔之資當坎極之變又下无彊明
　之助必冐昧而已矣係徽寘棘是以有三嵗之凶古
　覊係之法上罪三年舍中罪二年下罪一年不能改
　而出圜土者殺集傳謂上六動成巽巽為繩徽纆之
　象九家易坎為叢棘為法律寘叢棘之象劉表云上
　三股為徽兩股為纆皆索名
<pb:KR1a0025_WYG_007-20a>
䷝(離下/離上)
離利貞亨畜牝牛吉
彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗
乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　附麗之麗屬之離者為兩體故附也若一體无間則
　无事于附矣荀爽謂以隂隔陽是也以此附彼資以
　為安惟得所麗然後可託故離之道利貞麗得其正
　雖可以安苟養之不順則所行多忤非善麗者故畜
<pb:KR1a0025_WYG_007-20b>
　牝牛然後吉炎上之性聖人恐其太過故以静順為
　戒雖然得其所麗者如何彖之所言是也日月麗乎
　天百榖草木麗乎土所謂得其所託也麗乎天者以
　象可見麗乎地者以形可考彼成能乎兩間者將孰
　從而麗之曰麗乎正而已重明而麗乎正則猶日月
　之麗乎天百榖草木之麗乎土也上下皆明于離為
　重易傳謂君臣上下皆有明徳則可以化成天下為
　文明之俗也得其所麗而至于化成天下則猶日月
<pb:KR1a0025_WYG_007-21a>
　之不忒百榖草木之皆昌也彖既極言麗正之道又
　推明卦象麗正之爻使人曉然皆知如二五之中正
　則致亨之道盡矣夫離之成卦専用二五蓋坎離對
　體之卦也乾之二五徃之坤為重坎坤之二五徃之
　乾為重離離之二五即坤之二五也乾坤者天地之
　象坎離者日月之象四三二有巽體草木之象集傳
　謂遯初變无妄再變家人三變離无妄有震百榖之
　象九家易離為牝牛夫牝牛之見於離者為有坤土
<pb:KR1a0025_WYG_007-21b>
　不謂離為牛也説者豈惑于卦辭故云耶
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　兩明先儒或以為日月或以為日火皆非也日加日
　焉此明徳有常照臨不忒之義不必専用堯舜禹湯
　文武之相繼者為言也揚子曰赫赫乎日出之光羣
　目之用也渾渾乎聖人之道羣心之用也聖人之道
　如日則光明无窮譬之日旦復旦而已兩作謂其迭
　興爾然易之道周旋皆通易傳曰凡以明相繼皆繼
<pb:KR1a0025_WYG_007-22a>
　明也舉其大者故以世襲繼照言之
初九履錯然敬之无咎
象曰履錯之敬以辟咎也
　柔来文剛為賁坤二五之乾為離離之所以文明也
　二以柔履剛于上初以剛承柔于下二自彼来初自
　此徃其履錯然矣錯然者固相雜而有文亦錯亂而
　生患存乎敬與不敬而已聖人為此訓者蓋以剛陽
　之性趨上而躁動苟不持之以敬其能麗乎麗不得
<pb:KR1a0025_WYG_007-22b>
　所託咎將无所逃履錯之敬所以辟咎也
六二黄離元吉
象曰黄離元吉得中道也
　六二之麗與五同徳麗乎中正者也象之辭止曰得
　中道而不及正者爻之美尤在于中也黄中色也以
　黄離而元吉故知此爻之美尤在于中夫爻之得中
　者多矣獨六二以中色言者以離之二自坤来也雖
　然二與五偕自坤来而五不以黄離言者蓋二以臣
<pb:KR1a0025_WYG_007-23a>
　道在下有黄裳之義此所以稱元吉
九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶
象曰日昃之離何可乆也
　王弼曰日昃之離若不委之于人養志无為則至于
　耋老有嗟凶此處壯老之道也易傳曰達者順其常
　理昧者恒變而有將盡之悲則為大耋之嗟此處生
　死之道也推而廣之儻来不夸適去不損志滿身泰
　之日守常虚己无患失之慮此處盛衰之道也其壯
<pb:KR1a0025_WYG_007-23b>
　其生其盛如日之中至乎六三則昃矣昃雖未至乎
　杳然明之所由以沒而老死衰謝之先見不可乆之
　道也缶之為器以虚受鼓而歌則以虚應能虚己以
　遊世豈大耋之可嗟不然何嗟及矣易于日昃之後
　繼以人事者以明消息之理天人均也離為大腹缶
　之象離自遯来有艮艮為手鼓之象九家易歌者口
　仰兊為口
九四突如其来如焚如死如棄如
<pb:KR1a0025_WYG_007-24a>
象曰突如其来如无所容也
　日沒為去日出為来突如其来如謂前明已盡後明
　遽作也夫重離之體繼照所貴而突如之来乃无所
　容者此止為爻言也九四既不中正又下因九三之
　剛相與炎上乏繼承之美而有陵上之失焚死之禍
　其可免哉焚如謂過盛之勢積為凶熖非能焚物乃
　自焚爾自焚而死蓋得罪于公論者衆所不收宜其
　棄而无所容也集傳謂巽木得火焚如也火王木死
<pb:KR1a0025_WYG_007-24b>
　死如也不反目而視棄如也
六五出涕沱若戚嗟若吉
象曰六五之吉離王公也
　五以文明之徳居尊履正雖體柔无御下之威為四
　所犯其出涕而戚嗟者非憂懼也感激怨憤不知涕
　之滂而聲之嘆也何則五四之君也中正而无失徳
　四以炎上不中正之性敢犯之五所以怨憤不能平
　而衆皆為之助麗于王者謂身居尊位而有助麗于
<pb:KR1a0025_WYG_007-25a>
　公者謂三亦不容而助五此其所以吉歟同人之九
　五亦中直无失三四上行為害五雖終以大師克之
　固甞號咷矣與五之出涕同義集傳謂離目兊澤涕
　也兊口嗟也鄭康成曰自目出曰涕栁宗元曰吾目
　无涕
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
象曰王用出征以正邦也
　以六居五柔也以九居上剛也用柔為文明之治則
<pb:KR1a0025_WYG_007-25b>
　可用之以應强梗則不可夫當麗之極有不吾麗者
　使无以正則何以為邦故王天下者執謙脩徳則用
　柔以自處克敵御變則以上九之剛用之蓋如是而
　後可以正邦也故上九者王用出征之爻也雖然重
　離之體炎上之性以上九為用得无太甚乎故聖人
　止嘉折首而已渠魁既得何問其類哉虞翻謂坤之
　二五来折乾乾為首

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#+TITLE: 周易窺餘
#+DATE: 2015-08-24 21:54:13.051947
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#+PROPERTY: JUAN 卷八
<pb:KR1a0025_WYG_008-1a>
欽定四庫全書
　周易窺餘卷八　　　　宋　鄭剛中　撰
下經(咸至晉/)
䷞(艮下/兌上)
咸亨利貞取女吉
彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男
下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人
感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見
<pb:KR1a0025_WYG_008-1b>
矣
　坎離男女也咸恒夫婦也序卦所謂有男女然後有
　夫婦也咸者夫婦之情恒者夫婦之道也二氣相與
　艮止而兌說此之謂夫婦之情夫婦以情感常患于
　不正不正則夫婦之道壊故利貞女不先男也男下
　女則女得所歸故取女吉此咸之大畧也蜀才謂咸
　自否來否之上九下為咸之九三成艮而為少男否
　之六三升為咸之上六成兌而為少女所謂柔上而
<pb:KR1a0025_WYG_008-2a>
　剛下也剛上柔下則二氣否隔而不通柔上剛下則
　否隔通而氣相與矣男女非説不合然説而不止則
　其性流蕩不反夫婦之間至于流蕩不反則其道終
　壊而已矣是道也豈特夫婦為然哉大而天地尊而
　聖人所以與物相感者莫不如此且萬物盈乎兩間
　孰使之然耶天地相感萬物化醇是故生出而不已
　人心无常孰齊一之哉聖人有以感之率土歸其心
　故和平而不戾天地之于萬物聖人之于人心其交
<pb:KR1a0025_WYG_008-2b>
　㑹感格雖不可測知至其得于自然亦夫婦若也雖
　然咸感也感之道固如此而彖終之以觀其所感而
　天地萬物之情可見然則孰為天地萬物之情曰柔
　欲剛之下者其情也天地之大萬物之衆天道不下
　降則不得乎萬物之情男正位乎外女正位乎内男
　不下女則不得夫婦之情君尊而在上民卑而在下
　君不下下則不得乎人之情故得其情則脗合而相
　與失其情則背戾而相違觀其所感則天地萬物之
<pb:KR1a0025_WYG_008-3a>
　情可見矣觀千萬物則天下之情可見矣乾坤天地
　萬物之象咸恒皆自坎離男女中來有離目觀之象
象曰山上有澤咸君子以虚受人
　山通澤氣而上之造化之妙所由以升降也説卦所
　謂山澤通氣者是也使山以實塞不受則澤氣无從
　而達惟山以虚受澤因受入二氣交感不見其跡而
　見其功此其所以為感君子觀此可以受人矣虞翻
　謂否乾為人坤為虚坤虚三以受上君子以虚受人
<pb:KR1a0025_WYG_008-3b>
　之象
初六咸其拇
象曰咸其拇志在外也
　受感而意欲動感淺而未能有為者初六是也初六
　居感之始外欲應四而力不足以進徒有志乎外而
　已咸其拇是也拇足大指也將行者拇亦受感而勢
　不能獨應焉艮為指故初取以為象
六二咸其腓凶居吉
<pb:KR1a0025_WYG_008-4a>
象曰雖凶居吉順不害也
　鄭康成謂腓膞腸也膞市臠切在下體之中柔而居
　隂者也然股之行腓必先動故六二取以為象二以
　隂柔居中與五雖正應然咸道以剛下柔以剛下柔
　則順今五不下二无取女之意而二往趨之其躁動
　有腓之義剛柔无相下之情應感失先後之序何為
　而不凶轉凶為吉其在于居乎居謂靜而不動也二
　能處靜五以剛下之而後應焉則于咸道為順所以
<pb:KR1a0025_WYG_008-4b>
　无害或問何以知五之不下歟曰五方上承于六是
　以知剛之不下也二坤爻地坤為順
九三咸其股執其隨往吝
象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　股身之下足之上也為身之下故上則隨身為足之
　上故下則隨足人之有行所謂股者上下隨而已夫
　所貴于咸者為其交相感也此能感而彼應之此能
　受而彼趨之也三剛陽而不能為主于内仰則説上
<pb:KR1a0025_WYG_008-5a>
　而欲行俯則比二而從之无以使物交相感能如股
　之上下隨而已何足貴哉且九之居三可謂感矣而
　所為若是者為其志在隨人所執下也雖然二之咸
　其腓固有取凶之道苟能居而不動則亦可以不害
　九三徒有過中之剛而志在隨人欲居不得矣持此
　以往安得无咎王弼所謂進不能制動退不能靜處
　者也互體有巽巽為股
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
<pb:KR1a0025_WYG_008-5b>
象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　咸之六爻皆以人身為象拇腓脢輔可以類推九四
　居上下之中象當為心而卦獨不言者言感則知其
　為心且足以盡咸之道也心之感人為其无私而虚
　四係志于初故有貞吉悔亡之戒謂不免于有係而
　猶能出于正則悔可亡爾廣雅謂憧憧往來也劉歆
　謂意未定也四在兊體説初而欲下初在艮體感四
　而復止往來之意憧憧不定然則感道至此何以不
<pb:KR1a0025_WYG_008-6a>
　為害曰初與四朋也四之心為初而思初之心為類
　而往雖无廣大之道亦无人偽之失感之道雖小而
　无悔觀此訓則欲感人心而致天下之和平者其在
　于虚而无私歟
九五咸其脢无悔
象曰咸其脢志末也
　脢背肉也易傳謂與心相背而不相見者也言能背
　其私心感非所見也與心相背則无私无欲進乎虚
<pb:KR1a0025_WYG_008-6b>
　中不知感而自感者兹其所以无悔此真聖人之爻
　耶雖然象以為志末者非淺之也為其志上六而已
　卦以初為夲以上為末與夫志在外志在隨人者異
　矣九五忘情逺二然猶比上者以剛下柔欲成咸道
　之大也聖人之感雖靜晦難知至其以剛下柔以貴
　下賤烏得无志哉
上六咸其輔頰舌
象曰咸其輔頰舌滕口說也
<pb:KR1a0025_WYG_008-7a>
　輔者頰舌所依頰舌者言語所出輔則淺而外見頰
　舌則動而有聲以是感人所謂多行口惠而實不至
　者此隂柔不正者之所為也故于上六見之兌為口
　九家易謂山澤通氣滕口説之象王昭素訓滕作騰
䷟(巽下/震上)
恒亨无咎利貞利有攸往
彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應
恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已
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也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變
化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而
天地萬物之情可見矣
　亨无咎利貞利有攸往皆恒之所致也恒可以致亨
　亨則无咎然亨而不出于貞則未至于无咎亨而貞
　可以无咎矣苟執一不通則恒不能久故利有攸往
　此卦之大畧也其義則存乎震巽剛上而柔下雷風
　相與巽而動剛柔皆應此震巽之義也泰之初九上
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　為恒之九四泰之六四下為恒之初六故剛上柔下
　六爻皆相應而得其偶也咸柔上剛下者男女所感
　之情恒剛上柔下者夫婦所定之分分正然後夫婦
　之道可久故彖先以初四兩爻成卦者為言震動為
　雷巽順為風二者相與然後化育之功可成然知動
　而不知行之以順知順而不知通之以變二者亦不
　能久故彖又申之以雷風巽動之義能動能巽如雷
　如風兼盡震巽之道然後剛柔各得其偶反復終始
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　不見端倪此恒之所以可久也雖然所謂恒者非守
　其常也世之為恒者執一而不通以是為常乃敝之
　道恒之為常通變不一初雖有暫乃所以行推而大
　之蓋天地不易之道也終則有始如莊子所謂天道
　運而无所積者是乃不已之道歟日月得之則離麗
　而久照四時因之則變化而久成向使覆載者无不
　積之道則盈虚无以為程寒暑无以為序所以照臨
　生育者息矣聖人得此道成能乎兩間故能賦羣生
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　于无敝進乎離之化成天下而天下至于化成矣夫
　常久之道固如此而彖終之以觀其所恒而天地萬
　物之情可見然則孰為天地萬物之情乎曰剛上柔
　下巽而動者其情也大而天地衆而萬物内而夫婦
　尊而聖人未有名分不正情義不協而能久者得剛
　上柔下與夫巽動之道則其情畢見矣蜀才謂恒本
　泰卦分乾與坤為雷分坤與乾為風雷風相與之象
　集傳謂恒一變井再變蠱三卦具震兊巽艮坎離之
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　象天地始于震終于艮終始也坎離日月也春震夏
　離秋兊冬坎四時也
象曰雷風恒君子以立不易方
　迅雷飄風固无常然所謂動之散之則終古所不易
　者其无常乃所以為恒也君子觀雷風之象故以隨
　宜適變者為趨時之用以大中至正者為植徳之本
　得所立則確乎其不可㧞雖顛沛造次不移也方者
　大中至正不隨物以流轉者是也震為足立之象又
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　泰之初九為恒之九四所謂震者初未嘗變不易之
　象虞翻謂坤為方
初六浚恒貞凶无攸利
象曰浚恒之凶始求深也
　恒道貴久久則終而有始求深可也履恒未久而遽
　欲求深内之處己外之求人雖正皆凶况不正乎初
　蓋履恒未久者也王弼有卦底之論蓋自泰四下入
　卦底其所以自處者已深矣四居震未動初往求之
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　二三四為兌渉兌澤而求人抑又深焉聖人留此戒
　于初爻者所以見恒道惟久可成
九二悔亡
象曰九二悔亡能久中也
　王弼曰雖失位而恒于中可以消悔謂九處隂宜有
　悔得中之中而悔亡也雖然二固中也何以知其常
　中歟曰泰一變恒再變井三變蠱九皆居二而不移
　此象所以贊其久也孰謂為善而可以改其度耶
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九三不恒其徳或承之羞貞吝
象曰不恒其徳无所容也
　九之應六正也正而吝者由其徳之不恒爾為剛乎
　過于中為巽乎志于上所謂徳之不恒也秉徳无恒
　趣操不定而承吾于下者乃久中之二退而自省羞
　矣夫三失其恒彼承我者未必出其誠心以位之陽
　剛而不中又是巽究之躁雖剛變為柔乃是互離之
　中爻性反炎上又處重坎之間其心不寧之甚旣過
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　于剛又欲柔巽一心兩用操執不定可謂徳之不恒
　者也如人子之徳以孝敬為恒者也今捨孝敬而為
　悖逆則父不能容其子矣婦人之徳以柔順為恒者
　也今棄柔順而為淫悍則夫不能容其婦矣故曰不
　恒其徳无所容也自常情觀之執徳不恒旣无所容
　又豈有承順之者乎今九三乃在下卦之上是否徳
　而忝位者故有九二承之于下焉所以言或三否徳
　而忝位而承之者乃二之久中者焉適足以為三之
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　媿赧而已然二之承三亦豈肯責三之不恒其徳而
　不當在己之上乎但三視二之承己中自負媿不能
　安于其上自然无所容其身以此為恒而固守之則
　過而不改所以有吝夫子曰人而无恒不可以作巫
　醫况九三之處高位者乎卦變為觧觧者緩也恒而
　觧緩徳之不恒可知矣
九四田无禽
象曰久非其位安得禽也
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　虞翻謂禽二也泰四下為初則二成巽説卦巽為鷄
　九家易巽為鸛皆禽也在地之上田也集傳謂二應
　五則巽禽為五所有九四處非其位待于上而初不
　至與初相易則巽伏安得禽哉大抵居得其正則可
　久久斯有獲居失其正則无自而能久尚能有獲乎
　非特如此田者興事之大也師之田有禽比之三驅
　皆見于君位未有以四而得禽此可以見非其位矣
六五恒其徳貞婦人吉夫子凶
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象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　柔而不失中五之恒徳也夫乾婦巽震為子夫之象
　也以中恒之徳婦人得之則吉為其從一而終一謂
　九二也以從婦之志夫子為之則凶為其失制義之
　剛而惟二是應也從一之吉從婦之凶惟其所用苟
　能以中恒可久者為立徳之經以吾尊位之剛為夫
　子之義則聖人之意得矣他卦六居君位而應剛則
　未為失獨此不許者慮五以柔順為恒則凶也
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上六振恒凶
象曰振恒在上大无功也
　王弼曰處卦之上居動之極以此為恒无施而得蓋
　震已動矣巽風復鼓于下而又以六居之宜其振也
　淵靜而百姓定可不鑒茲
䷠(艮下/乾上)
遯亨小利貞
彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸
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而長也遯之時義大矣哉
　天火同人五陽一隂上下相應故利君子貞遯四陽
　二隂其取義已與同人異又二隂已壯君子小貞則
　庶幾爾當遯之時以遯為亨君子猶遲遲于小貞者
　蓋九五之剛足恃也使時尚可行相應以有為豈非
　濟時救物之願惟隂浸長剛浸消小貞亦不利而時
　在所决去則君子遯而已矣其行其止闗于治亂而
　繫于消長其為義顧不大哉鄭康成謂艮為門闕互
<pb:KR1a0025_WYG_008-14b>
　巽為進退君子出門行有進退遯去之象
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　天下有山有上干之勢而卒不得犯者天能逺之以
　道也君子之于小人戒在疾之已甚故不可惡之而
　心畏其近之不遜故不可无嚴之之道不惡而嚴觀
　天下有山之象則小人逺而不怨矣集傳謂初四二
　五相應不惡也四陽以剛嚴在上臨之不惡而嚴也
初六遯尾厲勿用有攸往
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象曰遯尾之厲不往何災也
　履以外卦三陽為虎四為虎尾遯以二隂在内君子
　當遯故初為遯尾大凡患難之生位无高下苟能知
　幾于早引而去之皆可以亨旣无先見之明已在遯
　尾自可不去不去雖不免于危然如初者所處旣微
　可以无災也虞翻謂初往之四成坎故往則為災
六二執之用黄牛之革莫之勝説
象曰執用黄牛固志也
<pb:KR1a0025_WYG_008-15b>
　諸家讀說不一或謂言説之説謂二五以中正之徳
　相應如縶係之用革其固不可勝言也或謂説樂之
　説謂六二中立不倚窮亦樂通亦樂所謂遯世无悶
　者也惟王弼徐邈讀為觧説之説與輿説輻左氏説
　甲之類以它活切夫遯之六爻初曰尾三曰係四曰
　好五曰嘉上曰肥惟二不言遯止曰執之用黄牛之
　革何也曰黄取其中牛取其順革取其固合是三者
　以應于五猶執係之不可觧其止也其行也與五為
<pb:KR1a0025_WYG_008-16a>
　一非若餘爻各自為義者也彖曰剛當位而應與時
　行也當位謂五應與二相應當位而應故有時行之
　義如是則爻雖不言而彖寔言之矣先儒謂艮為手
　坤為牛艮為革
九三係遯有疾厲畜臣妾吉
象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　遯惟九三无應其去无累而曰係遯何哉蓋三雖无
　應而下比于二又在艮體此眤愛相説不以其道當
<pb:KR1a0025_WYG_008-16b>
　去而係止于内履危召禍寔遯之病雖然臣妾吾所
　畜也急難不救視剛者不為止而畜之于理為吉聖
　人慮夫迷者執此而廢事故又曰畜臣妾吉不可大
　事也濟物救世以身任事者天性有所不頋漢髙所
　以棄孝惠而趨也况臣妾乎虞翻謂隂剥陽三消成
　坤與上易位成兊坤為臣兊為妾集傳謂巽為繩係
　也
九四好遯君子吉小人否
<pb:KR1a0025_WYG_008-17a>
象曰君子好遯小人否也
　四與初雖有隂陽相好之義然四乃乾體有剛决得
　行之健故時可遯則以義掩恩雖好有所不顧小人
　則臨愛而溺相與牽係于艮止之中禍至而後已故
　曰君子吉小人否言小人之道比君子為不然也聖
　人終以有隂在初恐其中心好之容有不能忘者故
　設小人之戒惟徐邈讀如可否之否侯果曰君子剛
　斷故能舎之小人係戀必不能也或讀如否㤗之否
<pb:KR1a0025_WYG_008-17b>
　謂小人不知退剛變否而後已
九五嘉遯貞吉
象曰嘉遯貞吉以正志也
　九五之遯遯道將極旣身履中正又得中正者為之
　應故時在可止則確然不移時在可行則浩然而去
　其行其止與二同志與諸爻之遯異矣易傳曰遯非
　人君之事故不主君位然人君之所避逺者皆遯也
　亦在中正而已二之象曰執用黄牛固志也五之象
<pb:KR1a0025_WYG_008-18a>
　則曰嘉遯貞吉以正志也是二執中順之徳待五而
　伸五懷守正之志惟二是付上下之志相通如一此
　其為遯可謂美矣集傳曰剛則處外可行則行當位
　而應可止則止不後而往不柔而應不安于疾憊不
　係于情好遯之至美
上九肥遯无不利
象曰肥遯无不利无所疑也
　子夏傳肥饒裕也上九无應在内行止无疑惑累所
<pb:KR1a0025_WYG_008-18b>
　不及故无不利觀九三以係遯而憊則知上九之肥
　矣先儒謂乾盈為肥无乃餘爻皆消盈于隂上无所
　消故能獨盈歟剥卦五隂惟上為陽爻故有碩果之
　象碩蓋肥之義也
䷡(乾下/震上)
大壯利貞
彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也
正大而天地之情可見矣
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象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
初九壯于趾征凶有孚
象曰壯于趾其孚窮也
九二貞吉
象曰九二貞吉以中也
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角
象曰小人用壯君子罔也
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
<pb:KR1a0025_WYG_008-19b>
象曰藩決不羸尚往也
六五喪羊于易无悔
象曰喪羊于易位不當也
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
䷢(坤下/離上)
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是
<pb:KR1a0025_WYG_008-20a>
以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　大明出乎地至乎中天此坤離合體所以為晉晉進
　也或問明以人君言耶謂諸侯也曰謂侯以柔進受
　寵明則上下所同也人君之徳昭升在上如日之晝
　所以廓為照臨粲為禮文者此道也諸侯自昭其徳
　麗乎大明所以承命受寵身有光華者亦此道也臣
　以柔道上行而時非正晝之日則光有所不被君以
　明徳在上而臣无出地之明則徳有所不咸此順而
<pb:KR1a0025_WYG_008-20b>
　麗柔而進所以為康侯錫馬三接之盛也日出乎地
　而離在坤上此人君晝日之象也四侯位也而居坤
　順之首此侯麗日上行之象也蜀才曰晉本觀卦凡
　四隂二陽者皆自臨來曰觀卦者自觀變而為晉也
　觀六四以柔進而上行故九五降而逆之此晉所以
　為上下相與之卦也行地莫如馬錫馬之多者蓋所
　以旌其坤順又馬火屬正離明晝日之所用三接者
　以其上行故下接之所以引其上也陸績謂康安也
<pb:KR1a0025_WYG_008-21a>
　樂也康侯云者豈非人臣之功徳受寵則安樂可以
　長守耶不然以訟而受則服可禠以小人而乗則器
　可奪矣
象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　明徳人所同得也不自昭則昏矣昭謂尊其所聞行
　其所知日趨高明光大之域以此事上則王弼所謂
　以順著明自顯之道也
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
<pb:KR1a0025_WYG_008-21b>
象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　晉進也初六進之始也聖人于人之始進不示之以
　退則天下之務進者倀倀矣摧謂退也亦退之易有
　應在四故可以晉如初動則四不應故亦可以摧如
　進退之間惟正是守而已夫君子能守正宜為人之
　所信而曰罔孚者蓋卑而在下故也卑而在下衆未
　之允吾如彼何哉獨行其正而已兹其所以吉雖然
　如初六者可也有如任官守之事當言責之憂則進
<pb:KR1a0025_WYG_008-22a>
　退之間治體所係非孟子所謂綽綽有餘之時于是
　而苟安焉咎將及之故曰裕无咎未受命也初在坤
　體寛裕之象先儒謂四之五成巽巽為命
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
象曰受兹介福以中正也
　六二可以進者也而上无應是以愁如其愁也非為
　已也居其位而道不行徳澤不加于民是吾憂也夫
　二以中正之徳以進為憂者豈于行有不足哉守志
<pb:KR1a0025_WYG_008-22b>
　不渝自有介其福者易傳謂久而必彰則六五大明
　之君與之同徳其受介福必矣介助也謂受兹王母
　所助之福也詩之介福皆以助訓又况天之所助者
　順吾方以順進其不助之以福乎王母六五也居坤
　而不動則為母動而應二成乾則為王王母云者謂
　福在五而應以乾也互體有坎坎為加憂故其始愁
　如又互有艮二進而艮止之故愁
六三衆允悔亡
<pb:KR1a0025_WYG_008-23a>
象曰衆允之志上行也
九四晉如鼫鼠貞厲
象曰鼫鼠貞厲位不當也
六五悔亡失得勿恤往吉无不利
象曰失得勿恤往有慶也
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
象曰維用伐邑道未光也

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#+TITLE: 周易窺餘
#+DATE: 2015-08-24 21:54:13.069711
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#+PROPERTY: BASEEDITION WYG    
#+PROPERTY: JUAN 卷九
<pb:KR1a0025_WYG_009-1a>
欽定四庫全書
　周易窺餘卷九　　　　宋　鄭剛中　撰
下經(明夷至解/)
䷣(離下/坤上)
明夷利艱貞
彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王
以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
　夷傷也七月之律為夷則取于傷也明當在天而入
<pb:KR1a0025_WYG_009-1b>
　于地傷矣此二體成卦之意用此以居難則文王箕
　子嘗以之文王救物濟世者也故蒙難而出出故于
　難為蒙箕子全身守道者也故避難而晦晦故于難
　為内犯難者豈謂去而之他哉匿親近于狂愚之内
　即顯而隠此盖用互坎之體以避坤離之傷也雖然
　蒙難者難息則功成内難者不能有所施為能正其
　志而已文明不得晉多因晦而失正故利艱貞
象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
<pb:KR1a0025_WYG_009-2a>
　明夷明有所傷也莅衆用明者苟不能藏明于晦則
　羣偽不容衆智為敵明有時而傷矣君子用晦而明
　者盖觀明夷之象也坤為衆
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言
象曰君子于行義不食也
　君子以禮為翼禮者文明之道離入坤下則所以為
　文明者晦所以為翼者不揚斂跡无能行矣又離為
<pb:KR1a0025_WYG_009-2b>
　鳥離在下亦垂翼之象也初九明之始傷君子不待
　傷之暴著毅然以去三日不食者言其去之速盖離
　之性不能緩也君子豈悻悻然為是哉亦義所當然
　爾又有應在四故往而不疑奈何道之不行雖主人
　不免于有言非若漸之初六小子有言而已初之四
　則二三四成巽三四五成兑集傳謂兑口不食之象
　巽東南方主人位兑口亦有言之象九家易則謂四
　在震體震為聲主人有言之象左氏傳莊叔筮穆子
<pb:KR1a0025_WYG_009-3a>
　之生遇明夷之謙謂初九動也故楚丘曰大焚山山
　敗於人為言杜預釋之曰艮為言盖初動成艮艮為
　言兑也震也艮也皆有言之象用是知易書流通象
　與義不可執一而取者類皆如此
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
象曰六二之吉順以則也
　小人傷君子未嘗不用其至而君子之遭患容有淺
　深六二中正當明夷之世雖不免于有傷然夷于左
<pb:KR1a0025_WYG_009-3b>
　股亦所遭之未深也遭患未深故股雖傷尚可拯馬
　而出雖然拯之不力有傷左股其能逺乎惟得九三
　者比而託之則馬壯而獲吉矣初之四則二成巽巽
　為股二无應依三以立而九以陽剛之才居坎位坎
　為馬所謂壯馬也用以拯二其行力矣渙之初六當
　渙離之時无應于上與九二親比而出渙故其爻之
　辭亦拯馬壯吉大抵救傷拯渙非健速不可故皆以
　拯馬為言又陽資陰則逆陰資陽則順明夷之六二
<pb:KR1a0025_WYG_009-4a>
　渙之初六其所資者皆九也故兩卦又皆以順為言
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
象曰南狩之志乃大得也
　易傳曰大首六也謂居暗之極為衆陰之首也九三
　居明之極前往克之故曰南狩得其大首狩所以去
　民害猶大明升進破羣迷而反之于正也明夷晉之
　反也又將反夷為晉勢必待三復上初復四然後天
　下用離明之光是則南狩者志雖可大得而其貞未
<pb:KR1a0025_WYG_009-4b>
　可疾也
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
象曰入于左腹獲心意也
　諸家皆以六四為微子之爻四與上六雖同類然去
　上逺而于三為近盖逺闇就明之義也集傅謂震為
　左離為大腹四由震入離而比于三入于左腹之象
　入于腹則得明夷之心矣明夷之心初无彼此惟欲
　破羣迷而反之正能出門庭嚮明而來吾斯受之所
<pb:KR1a0025_WYG_009-5a>
　謂獲心意者此也干寳曰一為室二為户三為庭四
　為門六四在門庭之間故以出為言或問下卦為内
　上卦為外四之比三也乃下入于離何以為出曰即
　微子言之商其室也不處于室而之門庭是為出之
　象出門庭而入離腹冝有獲矣
六五箕子之明夷利貞
象曰箕子之貞明不可息也
　明之性不可忘也然而可以息也商之三仁獨箕子
<pb:KR1a0025_WYG_009-5b>
　見于六五者為其明之不可息也何則六五動則三
　四五成離明孰甚焉不動成坤則晦其明者也晦其
　明者明非息也藏離于五而已比干之諫後世固光
　明當其時則湮没而至死微子雖去責以君臣之義
　亦廢背而不昭二子之明雖不亡要皆暫息矣箕子
　既利且貞閲商周而明不息
上六不明晦初登于天後入于地
象曰初登于天照四國也後入于地失則也
<pb:KR1a0025_WYG_009-6a>
　晦而明者明在其中不明晦者不復有明晦而已矣
　上六是也明與晦謂晉夷兩卦上之位極萬世而不
　變所變者明與晦而已處之以明則為晉之上九故
　登天而照四國處之以晦則為明夷之上六故失則
　而入于地登于天謂乾陽在上而下照坤土也入于
　地謂坤土加離日之上也大抵炎上者離之性今而
　至于晦極失性之則矣
䷤(離下/巽上)
<pb:KR1a0025_WYG_009-6b>
家人利女貞
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟
夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　父子兄弟夫婦皆自男女始故男女不可不正男女
　皆欲正而止謂利女貞者盖男之正自女始未有女
　正而男不正者惟其以女正為本故卦以巽離為象
　巽離皆女也巽為風離為火火疾則風自火出此又
<pb:KR1a0025_WYG_009-7a>
　家人之象見乎物者也二為内卦之正其畫陰女正
　位乎内者也五為外卦之正其畫陽男正位乎外者
　也男女之位不可亂猶二卦之内外不可易天地之
　義如斯而已男女之位正然後家人之道成父母兄
　弟夫婦所謂家人之道而本乎男女者也求之于爻
　父母夫婦皆謂二五盖推而尊之則二五為父母合
　而耦之則二五為夫婦五居乾陽之剛而母亦得謂
　之嚴君盖母與父皆當以嚴臨其家也五為父則承
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　其下者為子四是也无妄而變為家人家人之離无
　妄之震也震為長子變為離則二三四成坎坎為中
　男兄弟之象父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦无不得
　其正則家道之正可以推之天下矣天下之不治由
　民志之不定五品遜而民志不定者未之信也
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺自内風外自此
　風彼皆風自火出之象也君子觀此則言有物而行
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　有恒何則家人非虚位也故語其倫則名各有實亦
　非暫有而終亡也故要其至則禮常有度惟如是故
　内行而外化宜君子之言行于此而觀象家人无妄
　之變也无妄自初至四互體有艮震雖升六三為家
　人而艮震猶在有艮也故為言有震也故為行
初九閑有家悔亡
象曰閑有家志未變也
　内之之謂閑閑馬之閑所以防其逸家人治内之道
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　也故以閑為貴閑物者宜于蚤迨其流蕩而出則閑
　之惟艱矣故閑有家者當于未變志之前何則心志
　未淫未嘗不善物奪心淫初志變化无所不至故九
　之在初未為當位宜有悔然用以閑家雖嚴无悔也
　不然初四易位雖九亦與之俱變矣
六二无攸遂在中饋貞吉
象曰六二之吉順以巽也
　坤之文言曰陰雖有美含之以從王事弗敢成也地
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　道也妻道也臣道也弗敢成則家人之无攸遂也上
　有制義之夫則婦之于事從夫而已其可自遂乎居
　中主饋不失其正則婦人之職盡矣馬融曰家人以
　女為奥主主奥則嫌于自専此易之所戒也坤順也
　應在巽體故順以巽謂既順而用之以巽也集傅謂
　坎水離火巽木女在中當位烹飪而主饋事
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
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　嗃嗃當從呼落反或作熇熇馬融謂説樂自得貌非
　也家人至婦子嘻嘻方有説樂之意諸家或訓嚴厲
　或訓嚴大或訓苦熱要是離火在内三用過中之剛
　嗃嗃云者盖其家望而畏之如火之烈遇骨肉如此
　能无傷乎故悔厲然閑家者悔亡九三雖悔厲猶吉
　若乃嗃嗃變為嘻嘻嚴烈變為和樂吝之道也于嗃
　嗃曰家人于嘻嘻曰婦子者盖婦與子尤禮之所先
　非若家人總以為言也禮法所先者苟瀆而无度則
<pb:KR1a0025_WYG_009-10a>
　家人无度可知矣雖然妻子好合如鼓瑟琴兄弟既
　翕和樂且湛且孰謂其可以吝家乎曰真親之和見
　于未笑者如大雅正聲之作與嘻嘻者不同也嘻嘻
　云者戒其以荒樂而失節也失節之吝不見于嘻嘻
　之時而常在其後故曰終吝坎與兑節之象三動不
　正與二相易則坎毁而節失矣
六四富家大吉
象曰富家大吉順在位也
<pb:KR1a0025_WYG_009-10b>
　九三以下治家之道也六四保家之道也保家之道
　在于守其富貴今止言富而不言貴者象謂以順在
　位則貴可知矣又陰虚而貧陽實而富四以陰承陽
　資以為富故止以富家為爻之吉五君位也四巽體
　也六之居四當如何推吾所以承顔順志者事君則
　保家之道无以加矣
九五王假有家勿恤吉
象曰王假有家交相愛也
<pb:KR1a0025_WYG_009-11a>
　五君也王者正家而正天下之爻也家道貴嚴故陽
　爻皆吉然初剛止于悔亡三則悔厲上九則反身而
　吉盖以皆未得乎大中之道若是者欲勿恤未可也
　九居五則剛明而得乎大中所謂極家道之至者尚
　何憂哉故曰勿恤吉雖然人之正家閨門之内可必
　也閨門之外豈能使人必化哉王者之治不然九族
　既睦人人親其親長其長君視民如子弟民戴君如
　父母交相愛矣此聖人以天下為家堯舜文王之化
<pb:KR1a0025_WYG_009-11b>
　也坎為心愛與恤皆由之以生虞氏謂五交二初交
　四為交愛
上九有孚威如終吉
象曰威如之吉反身之謂也
　家道至上九成矣成則可以有孚然謂有孚而縱則
　瀆慢將復生故終以威如為吉威如盖履剛而不渝
　者當威如之時未見其吉而吉亦常在其後也雖然
　齊家者固以威嚴為事苟能施諸人而不可反諸己
<pb:KR1a0025_WYG_009-12a>
　非所謂正己而正物者其誰孚之故象又申為之訓
　曰威如之吉反身之謂有深意焉先儒謂三動為坤
　為身上之三反身之謂
䷥(兑下/離上)
睽小事吉
彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説
而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天
地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事
<pb:KR1a0025_WYG_009-12b>
類也睽之時用大矣哉
象曰上火下澤睽君子以同而異
初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎
象曰見惡人以辟咎也
九二遇主于巷无咎
象曰遇主于巷未失道也
六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初冇終
象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也
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九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
象曰交孚无咎志行也
六五悔亡厥宗噬膚往何咎
象曰厥宗噬膚往有慶也
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪
冦婚媾往遇雨則吉
象曰遇雨之吉羣疑亡也
䷦(艮下/坎上)
<pb:KR1a0025_WYG_009-13b>
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南
往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當
位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
初六往蹇來譽
象曰往蹇來譽冝待也
六二王臣蹇蹇匪躬之故
<pb:KR1a0025_WYG_009-14a>
象曰王臣蹇蹇終无尤也
九三徃蹇來反
象曰往蹇來反内喜之也
六四往蹇來連
象曰往蹇來連當位實也
九五大蹇朋來
象曰大蹇朋來以中節也
　諸爻皆以來為言與朋來之來異諸爻之來自外反
<pb:KR1a0025_WYG_009-14b>
　内也朋來之來自下趨五也
上六往蹇來碩吉利見大人
象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
䷧(坎下/震上)
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其
來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷
雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉
<pb:KR1a0025_WYG_009-15a>
　解利西南謂蹇之九三上居九四四之位本臨坤之
　故也言西南不言東北者蹇之道以解艮已變震无
　東北之不利也无所往其來復吉謂蹇之六二嘗往
　濟五之蹇今來復而為解之九二也又震藏于坤亦
　有來復地中之義大凡君有所為不免于動往者動
　也既反蹇為解則何動之有然解紛救難之後雖務
　静復至于因時振弊亦豈廢而不為故易既曰无所
　往又曰有所往也夙者早也必有所往冝速不冝緩
<pb:KR1a0025_WYG_009-15b>
　盖解雖反蹇而自初至五蹇之重坎猶存乎其間是
　盖吉凶之分欲有所往苟滯緩不及事則蹇復因之
　以起故曰有攸往夙吉彖之辭既曰解險以動又曰
　動而免乎險解重復與他卦不同者盖險而不動則
　无解之理而未免乎險惟動而免乎險然後解之理
　得故曰解險以動動而免乎險解也坤為衆九四以
　坤道利西南得衆之道也无所往而來復得位所以
　吉也往而夙也動而有功也是皆免險之道彖故詳
<pb:KR1a0025_WYG_009-16a>
　言之質諸物理雷雨之動滿盈天造草昧萬物之生
　不免于屯惟甲坼而後條達暢茂解之道也用是觀
　之解雖出蹇而蹇猶未逺夙吉之戒有深㫖哉不然
　何以卦後受之以損也震為日震東方日出東方夙
　之象集傅謂艮在木為果在草為蓏艮反為震陽動
　于草荄木根之時甲坼之象先儒自初六以上註文
　并六五維有解解並作胡買切與蟹同音謂物自散
　解也九四解而拇上六解悖並加買切謂判之也
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象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　君子赦過如雷雨解萬物之屯也九家易坎為桎梏
　罪人居重坎桎梏之間蹇孰甚焉惟君子赦宥之然
　後可出非特如此蹇難初解正與民更始之時故赦
　過宥罪特見于解過輕于罪赦重于宥雖聖人以仁
　為恩固自有輕重
初六无咎
象曰剛柔之際義无咎也
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　坎上震下為屯震上坎下為解解亦屯之反也屯則
　剛柔交解則剛柔辨交故柔上而剛下辨故剛上而
　柔下剛柔之際謂其辨而已夫蹇難既解剛柔不相
　干初雖卑弱然以柔在下乃其義也于義苟安何咎
　之有方蹇之時強陵弱則卑者常不安陰道勝則剛
　者或反弱雖欲无咎不能也
九二田獲三狐得黄矢貞吉
象曰九二貞吉得中道也
<pb:KR1a0025_WYG_009-17b>
　无所往則復而居中有所往則戒而夙吉此九二所
　以能致力于解也上所建立下常不免于疑况在蹇
　難初解之後疑者衆矣衆疑不去其能成功故二以
　剛明之才取而去之此獲三狐之象也雖然民有疑
　而在我之理不直則疑者未可以勢壓也得黄矢者
　所以見二之所施行既直且中汝猶懐疑出而為祥
　吾不汝置也九家易坎為狐解自初至五互體重坎
　五爻之中二五君臣也餘三爻則懐疑于前後者也
<pb:KR1a0025_WYG_009-18a>
　故謂之三狐噬嗑之九四曰得金矢解曰得黄矢何
　也曰噬嗑去間之直以剛為先解去疑之直以中為
　先
六三負且乗致冦至貞吝
象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　匹夫无罪懐璧其罪六无罪居三其罪三君子之位
　也而六以陰柔居之安乎哉三有四在上有二在下
　皆陽爻負且乗之象見于外醜矣負者小人之事乗
<pb:KR1a0025_WYG_009-18b>
　者君子之器以小人乗君子之器過于匹夫之懐璧
　實為盜招故盜有奪之之心然而未極也使其欽上
　愛下雖亡乗猶未至于危身惟其上慢而下暴然後
　盜又思伐之所以爻言冦象言戎而聖人詳見之繋
　辭也易傅曰難解之時小人竊位則復致冦矣坎為
　盜解有重坎先儒謂二變艮為背背為負又為坤坤
　為車負且乗也
九四解而拇朋至斯孚
<pb:KR1a0025_WYG_009-19a>
象曰解而拇未當位也
　解者解也解難可也于所親厚不宜解也惟四之于
　初雖其所親不得不解何則四大臣之位也初陰柔
　在下者也大臣當難解之時乃渙六四渙羣之日苟
　與所應尚締結而不絶非所以示公故解其拇而後
　朋可孚也人之有行拇雖至微亦應于下如初之通
　乎四也二者四之朋也四與初私好不解則二剛陽
　之性其肯與四孚乎惟解拇不通則二孚而至矣雖
<pb:KR1a0025_WYG_009-19b>
　然使四先能當位何解拇之云惟位之未當而又與
　所親應聖人慮其因是而逺君子是故為之戒震為
　足四居震下初又應四于下拇也
六五君子維有解吉有孚于小人
象曰君子有解小人退也
　作難者小人也解難者君子也君子解難而小人退
　則難不復作難雖解而小人猶不退難未可知也小
　人之退不退在其信不信之間君子有為而小人信
<pb:KR1a0025_WYG_009-20a>
　之則小人退矣君子謂六五也居大中之位為解難
　之主如雷雨之動惟屯是解小人皆知君子之有為
　為難也非困我也如是而小人不退者未之有也故
　曰君子有解小人退也二五相易則陽上而陰下小
　人退之象
上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利
象曰公用射隼以解悖也
　繋辭曰非所據而據焉身必危三不與應通而負乗
<pb:KR1a0025_WYG_009-20b>
　于下體之上此髙墉之隼也為其非所據而據故上
　六射而獲之夫二之田狐則是取疑物于穴中得之
　則疑解隼與鷹類其性疾害故鷹隼蚤鷙已為夏令
　之失况其不在山林而居髙墉之上其理悖矣解道
　將極此而不獲則飛翔于内外之際害物將无定所
　射而取之所以解悖也易傳曰上六尊髙之地而非
　君位故曰公集傳曰坎為弓離為矢上動之三弓動
　矢𤼵李鼎祚謂離為隼又曰二變成艮艮為山為宫
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　闕三在山半髙墉之象

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#+TITLE: 周易窺餘
#+DATE: 2015-08-24 21:54:13.083135
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#+PROPERTY: JUAN 卷十
<pb:KR1a0025_WYG_010-1a>
欽定四庫全書
　周易窺餘卷十　　　　宋　鄭剛中　撰
下經(損至姤/)
䷨(兊下/艮上)
損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享
彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞
利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔
有時損益盈虚與時偕行
<pb:KR1a0025_WYG_010-1b>
　損謂損下盖解之後也㤗之變也蹇難解矣時亦泰
　矣損下之道于是乎生損下益上而卦以損名盖上
　雖益而下損則益猶損也聖人所以垂以為戒泰九
　三往居于上上六下居于三損剛益柔是之謂損夫
　損不可无也如損三為上乃損有餘而補不足不害
　其為損故元吉无咎夫何故為其可損而損人皆信
　之故也可貞利有攸往謂三往居上于理為正所謂
　其道大行損而有孚人皆信之者也易示此象固足
<pb:KR1a0025_WYG_010-2a>
　以明奉上之義然上或取之不己則至于剥下損始
　為害故聖人又𤼵明過損之義謂上之取下適用而
　足何所用而過取之二簋可享矣以用享為訓者享
　猶不敢過則所以自奉者可知也雖然上知損之不
　可過則己可矣若剛柔之間不復敢損而至于虧義
　失禮亦豈聖人之意故彖又為之言曰二簋應有時
　若時當備物則禮不止乎二簋其損其益惟理所在
　時者理之宜也損為虛益為實剥之彖曰消息盈虛
<pb:KR1a0025_WYG_010-2b>
　天行也損益之道視時而為盈虛則无不當于理矣
　聖人于天下後世周旋反復其用心仁矣哉自三至
　上宗廟之象集傳曰損益二卦皆有簋象坤為腹為
　方震為足艮為鼻器有腹有足有鼻簋也又曰四時
　之享春祠夏禴品物少時也簋不可不損秋嘗冬烝
　品物多時也簋不可不益虞仲翔謂艮為時震為應
　故應有時
象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
<pb:KR1a0025_WYG_010-3a>
　君子之損損忿欲而已他无加損也忿欲者血氣之
　動故戒之在鬬戒之在色皆以血氣為言分二體論
　之泰之九三不上則剛陽之性過其傷物必多損九
　三于上而易之以隂者所以懲其過泰之上六不下
　則隂柔之性溢其流蕩必甚降上六于下而制之以
　剛者所以窒其溢也通互體論之震動忿也艮山止
　之是為懲忿兌説欲也坤土塞之是為窒欲
初九已事遄往无咎酌損之
<pb:KR1a0025_WYG_010-3b>
象曰已事遄往尚合志也
　初居下體之下聖人于此爻專明損下益上之義夫
　上之取下豈得已哉事有不足則取之而已故下之
　奉上當以事為度苟上无事于損而先以損應是諂
　上不以正己有事于損而猶不損焉是慢上而弗䖍
　故初九以己事遄往為无咎己事遄往謂上有當損
　者已見于事則速損而往應之不可緩也雖然遄往
　固可以无咎使不能應時酌損則過與不及與己事
<pb:KR1a0025_WYG_010-4a>
　不往何異皆不足以合上之志也故遄往酌損庶幾
　與上合志集傳謂初九兌決往四成離飛鳥决起之
　象遄疾之意己事古本或作祀事夫上之取下有制
　非但祀也止于祀事遄往則餘皆可廢耶故知祀事
　本為非
九二利貞征凶弗損益之
象曰九二利貞中以為志也
　九居二固己非正使其守中而不失正尚可為也過
<pb:KR1a0025_WYG_010-4b>
　而又失其中則凶矣以九居二不為不損又進損焉
　則失中之道也故九二當以中為志何則二應五五
　之所信向者也當損下之時二以損為不得已相與
　守其中道庶乎可行苟上所信向先過損而務進則
　非所以益其上矣寜使在下如初者酌損遄往而吾
　之于五不敢以損為益不損而益之可也不損而益
　是謂弗損益之辭與上九同而意有上下之異
六三三人行則損一人一人行則得其友
<pb:KR1a0025_WYG_010-5a>
象曰一人行三則疑也
　一人謂三也損一人損三以益上也使三陽皆上行
　則羣剛争長孰為上之友惟二陽未動九三以一爻
　獨進然後上六降下而居三升降之間隂陽協濟是
　以相得而為反此損益自然之道天地男女致一之
　義也不然下雖同有益上之心而隂陽竒偶不對彼
　安能无疑乎哉三互體為震震為行故聖人尤以行
　為戒集傳謂三陽並進成巽巽為不果疑也易傳謂
<pb:KR1a0025_WYG_010-5b>
　三陽同行則損三以益上三隂同行則損上而為三
　三人行則損一人也初二二陽四五二隂同徳相比
　三與上應皆兩相與則其志專皆為得其友此其為
　説兼上與三言之也然損以損下上行為義要當以
　三為主三先損而上行則餘亦得其友矣
六四損其疾使遄有喜无咎
象曰損其疾亦可喜也
　初九遄往將以益四也四苟不知所以納之則初必
<pb:KR1a0025_WYG_010-6a>
　失其所望尚安有喜四以止為體偏乎二隂之間而
　不知納其本應豈非疾歟能知其偏而損其疾如人
　知過而改則初有喜矣初之有喜則是我使其有之
　也雖然欲使初有喜又在乎損疾之速若猶豫在心
　遷善不敏則積疢養疴非納下之道惟此遄于去疾
　彼遄于赴上上下相得而後喜可知陽為喜隂為憂
　四動互成重離无隂憂矣
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
<pb:KR1a0025_WYG_010-6b>
象曰六五元吉自上祐也
　箕子曰龜筮共違于人不契其情龜筮皆相違之物
　也六五以中正而居尊以虛静而接下此謙損盛德
　之君也故十朋之龜有所不能違崔憬曰雙貝曰朋
　朋以十言則龜加多矣龜靈物知吉凶能先見衆賢
　之比也十朋不違則天下賢智之士无不損己而奉
　上故先之曰或益之或益之者不可主名而皆有以
　益上也吉孰加焉是以元吉君道至是非獲祐于上
<pb:KR1a0025_WYG_010-7a>
　者能之耶上祐謂乾陽在上降休自天地宗廟者也
　侯果謂内柔外剛龜之象此蓋以艮陽兑隂為言也
　集傅謂自泰變至損皆有坎離龜之象也
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
象曰弗損益之大得志也
　損自初至三皆損己以益上惟九二以不損為益四
　五則自損而受益上九不損而益下何則損至上九
　損道極矣極則當變上九元自九三損而来既己益
<pb:KR1a0025_WYG_010-7b>
　矣及其變則益在其前愈利矣故无咎貞吉利有攸
　往夫上九之益非自益也謂能以剛陽益下也故弗
　損益之辭與九二同而意有上下之異也居上而至
　于益下則在下者孰不損以從上雖使人忘家可也
　此舜得大禹過門呱呱弗子之爻乎王肅曰剛陽居
　上羣下共臣故曰得臣得則萬方一軌故曰无家集
　傳謂坤為臣二大夫位為家上反三則六不比于二
　故得臣无家
<pb:KR1a0025_WYG_010-8a>
䷩(震下/巽上)
益利有攸往利涉大川
彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有
攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无
疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　益者損之反損反則兑反為巽艮反為震曰利有攸
　往何也損反則九二升為九五此所謂利有攸往益
　自否變漸渙而為益曰利涉大川何也否一變漸再
<pb:KR1a0025_WYG_010-8b>
　變渙二體皆有坎此所謂利涉大川易推原益之所
　自来故以利往利涉為卦之本彖又極其義而申言
　于後損乾之九三益坤之上六為損下益上則損乾
　之九四益坤之初六為損上益下明矣且以反對言
　之益之初九即損之上九也故其爻有弗損益之之
　辭剥下則下怨益下則下説以私愛及人則說者少
　以公益下則説者衆損上九為初九此豈一偏之愛
　哉故民説无疆以下奉上則下之道止于上行以上
<pb:KR1a0025_WYG_010-9a>
　下下則謙尊之德卑而不可踰故其道大光中正有
　慶者謂五也五以中正履尊于上二以中正應五于
　下道不出乎中正而君臣上下同得之豈不慶哉以
　五自損往也故彖以此推明攸往之利漸之坎藏于
　三渙之坎藏于二坎水也而巽木皆在其上水能載
　舟而木行于水猶人君下得于民民說以載也故彖
　又以木道行申言涉川之利益動而巽謂二體也動
　不順理則非進徳脩業之道動而巽則日進无疆如
<pb:KR1a0025_WYG_010-9b>
　天地施生之不已天施者上益下之義故地道受而
　生之其益无方雖然所以為損益者其理如此所以
　用損益者又當觀天地之道考盈虛之義因其可而
　為之此之謂與時偕行互體坤也故民説與日進皆
　以无疆為言至天施地生則以无方為言者集傳謂
　坤為方乾變之為无方也曰大光曰日進者漸體有
　離虞仲翔又謂上三相易則震有離故也嗚呼損益
　由泰否也泰否治亂之道也泰而損下泰將為損否
<pb:KR1a0025_WYG_010-10a>
　而益下否將為益又損之為卦上非不益也至其成
　體則損益之為卦上非不損也至其成體則益聖人
　反復之戒仁矣
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　過謂損之上九九元在泰之三損而予上故上益而
　下損非過歟善謂益之初九九元在否之四損而予
　初故上損而下益非善歟且否之四即泰之三也九
　三知上九損下之過故降四于初反損而為益此遷
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　善改過之義善與過常相因知其有過也遷而之善
　則過自改矣懲忿窒欲所以損其惡遷善改過所以
　益其徳二者皆君子所宜觀
初九利用為大作元吉无咎
象曰元吉无咎下不厚事也
　抱可為之才當可為之時可以興事矣苟勞民動衆
　無益于民則大施為所以大擾也何則初九剛明在
　下既有可為之才四居巽而下應之又當可為之時
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　所以利于大作大作謂大施為也然謂已可施為而
　不求益下之實徒務興事則益反為損矣故易既言
　大作之利象又為厚事之戒厚事猶言役使之深厚
　也雖然易曰元吉无咎謂非元吉則大作為有咎厚
　事之戒存其中矣初居震動則大作之象也
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
象曰或益之自外來也
　或益之十朋之龜弗克違與損六五辭同而所指者
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　異六五或益之下益上謂人臣无不益其君也六二
　或益之上益下謂五之于二毎事益之也夫君之益
　臣猶不一而足彼賢智之士能與二為異乎此十朋
　之龜所以亦弗克違也然則六二何以得此曰中正
　而已矣雖然六二既以中正而得益所謂中正者不
　可替上之所以益我者不可忘也故惟秉志不回享
　上无己則永貞之吉可以長保何則人臣之事君猶
　人君之事天天之眷顧人君者滋至則人君所以報
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　天者其可忘王之享帝獲吉用此道也二之享上如
　王享帝則亦吉矣故此爻以王用享帝為訓自五至
　二宗廟之象而坤震艮簋之象在其中六之居二正
　也動則失正故永貞然後吉益之二自損之五來故
　曰王用享于帝言王甞用此道獲吉也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
象曰益用凶事固有之也
　天下之理有常有變凶事事之變非所常行所謂事
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　業見乎變者也六三以隂居陽以柔為剛上恃巽順
　之應下居震動之極果于為益此豈常行之道用之
　凶事則无咎爾六三之益雖可用之凶事苟非守之
　以信行之以中則必有專權之失故有孚中行然後
　告公用圭也集傳曰為善專輒拊嫗其民雖益猶有
　咎季路為蒲宰脩溝洫不白于君以簞食壺漿饋民
　夫子止之惡其專也三者公之位濟世任責可以用
　圭然九五在上不告之以用則公猶不敢用也猶之
<pb:KR1a0025_WYG_010-13a>
　開國承家非有大君之命其可乎雖然六三本不當
　有為為則宜有咎惟其用之凶事又能行之以忠信
　可以无咎然濟世任責既非所常行則是非搖之成
　敗惑之鮮克終濟故象又堅其志曰固有之集傳又
　謂乾為玉震東方之卦交乾為圭圭象春生物
六四中行告公從利用為依遷國
象曰告公從以益志也
　告公用圭謂六三中行有益之功故上告之使用圭
<pb:KR1a0025_WYG_010-13b>
　告公從謂六四中行有益之志故上告之以從公謂
　三與四皆近君者也三四不足于中能以中行則何
　施而不可為依遷國四之志也宜為上所聽從夫人
　臣有益人之志而上未從則是上未之信也上未信
　則志雖小不可行况遷國乎故惟上告之以從然後
　利用而有益邑國人所保以為安者也欲遷而之他
　衆志未易允觀之盤庚可見矣四本柔又在巽體必
　下依剛陽之應相與震動而有為如是而後國可遷
<pb:KR1a0025_WYG_010-14a>
　故曰為依遷國遷國非必為盤庚之事凡有益人之
　事欲去危即安而下或樂因循憚改作者皆是也近
　君之臣以巽順承上又下與賢才之士相依而有為
　人君豈不欣然從之耶上從則吾之志得矣此所謂
　益志者也益之巽乃兌之反益之四即損之三反復
　有兌口故皆曰告公坤為國四之初遷國之象
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
<pb:KR1a0025_WYG_010-14b>
　問而惠者口惠也口惠而實不至人肯以為德乎不
　問而惠者心惠之也惠由于心我雖不言人以為徳
　矣九五是也九五履尊位以中正益下此誠心以為
　益非騰口説以惑人也豈不元吉而有孚哉曰九五
　有孚惠心勿問上以信及乎下也曰有孚惠我徳下
　以信應乎上也此所謂交相信也惠之為益益而有
　順意故其爻見于巽體惠我徳者下知上惠之為徳
　故亦信順以懐其君九五之得志莫加于此矣益之
<pb:KR1a0025_WYG_010-15a>
　巽即損之兌兌口也為問今反兌焉勿問也
上九莫益之或撃之立心勿恒凶
象曰莫益之偏辭也或撃之自外來也
　居益之極用以益人猶庶幾上九居无位之地益雖
　極而无以益人傷之者至矣非特如此益之上九損
　之初九也方其在下損己以益上今其為上不損己
　以益下立心如是豈有恒者哉是以凶故象又曰莫
　益之偏辭也知益已而不知益人其偏甚矣象所以
<pb:KR1a0025_WYG_010-15b>
　推明其義若曰易之辭為上九之偏也巽在上震在
　下反雷風之體故曰勿恒上九无以益下其欲撃之
　者非但六三故曰自外來六三六四皆曰告九五曰
　問上九曰辭盖以諸爻之象反復皆有兌
䷪(乾下/兌上)
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘
五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚
<pb:KR1a0025_WYG_010-16a>
乃窮也利有攸往剛長乃終也
　夬決也決者去之易而用力之果也柔不勝剛君子
　不肯與小人並以五剛去一柔其用力豈不果而去
　之豈不甚易孚號王庭指名其罪而一柔去矣雖然
　有而去之不可易也理雖易去而為之不可忽盖去
　惡莫如盡一隂猶存則不可謂之盡又其所處在上
　苟決之不善則蔓或可滋窮或為敵自古志小謀大
　惡未去而禍及其身者不可勝計故孚號誦言亦去
<pb:KR1a0025_WYG_010-16b>
　惡之危道此其所以有厲也健而說決而和合二體
　之材所謂善決之道也一隂未拔號雖已孚君子猶
　履危而行為一隂所間其道未光惟有攸往小人盡然
　後君子之道大光是則孚號而能厲何患之有故彖
　謂孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎者君子
　自治之訓也邑者已所有告自邑則敬戒先自我戎
　者敵之在逺内患未殄不即戎而求亂也不然則窮
　而不利故彖謂告自邑不利即戎所尚乃窮也夬隂
<pb:KR1a0025_WYG_010-17a>
　盡則无事于夬有柔可決則是陽進而未至也五陽
　進而往焉然後夬道終至故彖曰利有攸往剛長乃
　終也兌口舌之象虞仲翔謂夬與剥旁通有艮體艮
　為庭集傳謂上六與九三相應成巽巽風天之號令
　也又成離離為光
象曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌
　夬之所以為決者為五陽上進一隂猶在故決而去
　之君子之去小人豈貪位慕禄而然哉如澤上于天
<pb:KR1a0025_WYG_010-17b>
　欲施以及下而已故夬道既成一隂已去則當施禄
　及下謂以利澤與之也何則隂陽未甞偏廢但有上
　下之異爾陽進居上則隂出其下去而不得所養則
　隂不自安此其忌君子之道也君子觀夬之象以徳
　自處不使尅核太至則在我不居其薄在彼不失所
　養小人无得而忌矣則忌當作明忌居謂以德自處
　明謂通達其理易傳依古本作則忌則訓約忌訓禁
　謂約立禁防王弼讀為明忌而其訓義别或謂以徳
<pb:KR1a0025_WYG_010-18a>
　自居則有忌之者其義亦通但諸卦大象之辭未有
　如此立文者故知其非
初九壯于前趾往不勝為咎
象曰不勝而往咎也
　初九在下體之下以行為事趾也與四相應大壯之
　震足也其應在前故曰前趾故大壯之壯于趾夬之
　壯于前趾其義同盖位卑性鋭喜于上進聖人皆用
　為初九之戒欲其謹始也又况夬以決柔而柔尚在
<pb:KR1a0025_WYG_010-18b>
　髙位苟不能量而進慮而動有如不勝則初與四方
　為前趾得无咎乎集傳曰不言凶者隂將盡也
九二惕號莫夜有戎勿恤
象曰有戎勿恤得中道也
　惕懼也號呼也䜛説猶足以震驚師衆小人不自安
　惕而號曰莫夜有戎所以恐衆而幸免也是何足恤
　何則戎以莫夜而来冀以隂邪干正二乃以剛明得
　中之道與五陽並進勢可決而去之尚奚恤且伏莽
<pb:KR1a0025_WYG_010-19a>
　之戎不能興以害陽則欲消之㓂豈能為患然聖人
　謂非九二之得中道則獸攫馬逸之患所未免也觀
　二與初則孚號之厲可見矣四動成坎坎為憂惕之
　象兌口號之象二動則初二三成離離日在坤地之
　中莫夜之象盖夬與剥旁通初二三坤也
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬終无咎也
　易傳集傳同謂九三爻辭差次當云壯于頄有凶獨
<pb:KR1a0025_WYG_010-19b>
　行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎考之于象只依文
　讀之自无礙又王弼以頄為上六非也頄者面之觀
　非隂爻之象大抵九三居内卦之極不以夬為夬故
　有是喻居下卦之極而止以象顴者以其上猶有陽
　也不以夬為夬者為其獨與上應也當羣剛決柔之
　日三與柔通失夬之道又表表然以陽暴著兹其所
　以凶雖然使君子而處此爻其必有道矣夬夬者君
　子處夬之道也君子雖不免與上六親然不敢廢夬
<pb:KR1a0025_WYG_010-20a>
　之事獨行遇雨謂五陽之中惟己與上和所謂不免
　與上六親者也雖與之親苟以濕沬濡我則矜莊之
　嚴足以絶之此所以不廢夬之事者也惟如是則可
　以无咎兹非君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎之
　義歟聖人為此訓者非謂九三不能然因其偏而以
　君子為訓爾集傳謂兌澤下流遇雨之象頄或音仇
　皆訓面顴
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
<pb:KR1a0025_WYG_010-20b>
象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　九四爻為陽而其居則隂也謂之隂而其性則陽也
　若是者能果于夬乎當夬而不果于夬故以坐則不
　安以行則不進宜其有悔也坐不安謂三陽上進而
　已礙其路當有傷故曰臀无膚行不進謂居隂違衆
　而剛陽復不能自已故曰其行次且膚者隂柔之物
　故噬嗑與剥其言膚皆在隂爻李鼎祚謂凡卦初為
　趾二為腓三為股四為臀四雖隂位而以陽居之是
<pb:KR1a0025_WYG_010-21a>
　无膚矣次且或作趑趄王肅謂趑趄行止之礙四本
　大壯震之足為其居四故不果于動是趑趄矣雖然
　使能牽羊而進則庶幾悔亡何則羊善觸以羣行三
　陽之象也九四苟能以不安處之勢不果決之行連
　羣陽以進尚可成夬牽羊謂與衆剛相連而往猶小
　畜之言牽復也四本震震為聲方三陽上進之時其
　決柔之聲先聞于四矣惟聞其言而不以為信故忘
　其九而安于四此无他耳聰不明而已矣兌口為言
<pb:KR1a0025_WYG_010-21b>
　四動成坎為耳四次且不動坎毁故聰不明
九五莧陸夬夬中行无咎
象曰中行无咎中未光也
　馬鄭皆以商陸為莧陸惟宋衷謂莧蕢與商陸盖二
　物性皆柔脆可以不勞而夬然圗其易者當思其艱
　故聖人以莧陸示不可忽之戒謂必以夬為夬不以
　易為可忽然後意專于夬而隂可去也夫五陽並進
　同力為夬而夬夬之戒獨見于三五者盖三與六應
<pb:KR1a0025_WYG_010-22a>
　五與六比當決隂之時二爻容有牽私愛泥近習之
　心故雖以九五之尊得中行之道而象猶以為未光
　也荀爽謂陸差堅于莧莧根小陸根大集傳謂大壯
　震為蕃鮮先儒亦有以莧為莞陸為睦而傅曾兌說
　之義迂矣
上六无號終有凶
象曰无號之凶終不可長也
　上六兌口號也虞仲翔則謂上應在三三動體巽巽
<pb:KR1a0025_WYG_010-22b>
　為號王弼曰小人在上君子道長衆所共棄非號咷
　所能延也曰无號猶言悔之莫及諭之使勿號爾易
　欲小人先事蚤悔如此豈不仁哉
䷫(巽下/乾上)
姤女壯勿用取女
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相
遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣
哉
<pb:KR1a0025_WYG_010-23a>
　隂陽不可偏男女不可无偶而曰勿用取女何也曰
　勿取者謂女壯也不以柔静為徳而反以剛健外向
　此之謂壯女取壯女則陽消矣一隂始生五陽在上
　女固未强而曰壯女者盖一隂生則壯之所由聖人
　之所切戒也合二體論之女位乎内而以剛健出外
　壯之所由也分二體論巽雖一隂實為長女隂向長
　則乾陽向消此不可永乆之道而可與之長處乎方
　隂之未生午猶陽之位也隂生于午則出而與陽遇
<pb:KR1a0025_WYG_010-23b>
　矣故卦名姤又曰柔遇剛也男求女則可女苟出而
　求男不良也遇剛者謂隂出而遇陽勢復滋長此壯
　女所以不可親雖然執此以廢隂陽之義則男女无
　偶生生之道息如之何至于咸章哉故自天地以下
　彖又取姤之時義推明之卦无坤而有天地者以隂
　陽言也天地遇謂兩相遇如天氣下降地氣上騰之
　類是也荀爽謂乾成于巽而舎于離坤出于離與乾
　相遇九家易謂陽起子行至四月六爻成乾巽位在
<pb:KR1a0025_WYG_010-24a>
　已故言乾成于巽既成轉舎于離則咸章之道也不
　曰萬物而曰品物者品有竒偶之義故也剛遇中正
　謂二五也諸家多以二五共有中正惟集傳謂九二
　剛中臣也九五剛中而正君也剛中之臣遇中正之
　君有其位有其時君臣相遇亦猶天地之相遇君臣
　相遇則天下盛行猶品物之咸章也推其時義盖亦
　大矣
象曰天下有風姤后以施命誥四方
<pb:KR1a0025_WYG_010-24b>
　天下有風鼓動萬物物无不遇此乾巽之象也巽為
　命施命誥四方盖取其周徧也誥本或作詰按大司
　㓂吕刑之詰四方皆謂刑也詰有謹治之意故于刑
　言之姤之象謂巽命也當作誥无疑
初六繋于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
象曰繋于金柅柔道牽也
　羸豕謂一隂也一隂在女則壯在豕則羸者為其積
　微不已將至于著故曰壯為其變陽為隂陽已失實
<pb:KR1a0025_WYG_010-25a>
　故曰羸壯女人之所畏羸豕人之所忽繋于金柅所
　以謹其蹢躅之凶而不敢忽也柅織績之器或以為
　止車之物說文曰柅絡絲趺也制柔之道當使牽制
　而有所屬又易之文上以繋下以牽則柅當從說文
　作絡絲趺以乾金為之則其制物加堅重矣柅謂九
　二也或以為九四夫四固初之應也微隂既生自信
　而蹢躅使无以制之往見所應則有攸往而見凶矣
　其為惡不已濟乎聖人直欲于未蹢躅之時牽而制
<pb:KR1a0025_WYG_010-25b>
　之非九二其誰堪之四動成離目為見初與四合則
　二亦隨消故集傅曰有攸往見凶戒九二也嗚呼聖
　人戒隂之訓至矣一隂不能遏進為二隂則君子當
　遯遯之九三繋遯為疾者惡其遯之不決也又進為
　三隂之否五隂剥則陽消无幾矣故于一隂能不取
　女者大人之事聖人則見幾于一隂未生之前非天
　下之至神不能為此雖然四隂不為不盛而易取為
　大觀之象何哉盖有九五居四隂之上羣隂屏伏猶
<pb:KR1a0025_WYG_010-26a>
　人君以剛明中正之徳居尊位而觀天下雖小人亦
　觀感而化故上巽下坤之成卦專為九五非若剥否
　遯姤以隂爻多少為言也蹢躅古文作□□亦不静
　之意
九二包有魚无咎不利賔
象曰包有魚義不及賔也
　包裹也裹而有之與苞同義故虞仲翔引白茅包之
　為證或音庖厨之庖者豈下有及賔之文故惑歟初
<pb:KR1a0025_WYG_010-26b>
　六隂柔巽伏有魚之象九二見而説美且于己親比
　雖有之无咎此之謂包有魚然包而有之其有固矣
　豈容分而之它所以不及賔也賔謂九四四固初之
　應然方自外来又二包有之已固義不得分矣二非
　有人之有盖遇道貴一故也然則逺民者可不戒哉
　集傳謂初易四成兑澤巽于澤下魚也
九三臀无膚其行次且厲无大咎
象曰其行次且行未牽也
<pb:KR1a0025_WYG_010-27a>
　當遇之時皆欲求遇求遇必于己之所好此九三所
　以亦初之求也然初己為二所有雖其應猶不及况
　三乎三不得所求故以居則不安往又无應故以進
　則不果此所以无膚而次且也居則不安行則次且
　亦危而有咎然不至乎大咎者以三能舍而去之不
　牽于所好也九三性本剛陽在遇之時勢當求合以
　在巽體故次且而不果既求而不遇終去而已矣集
　傳謂姤者夬之反姤之九三即夬之九四故二爻同
<pb:KR1a0025_WYG_010-27b>
　象
九四包无魚起凶
象曰无魚之凶逺民也
　九四之民即九二之魚魚者民之象也九四之包无
　魚謂不能包有其民也民心无常四逺之也民逺則
　凶作矣五子之歌曰民可近不可下盤庚之登進厥
　民知此道也后以施命誥四方所以不敢下而逺之
　常欲上之徳意與民通也主在此民在彼不相及矣
<pb:KR1a0025_WYG_010-28a>
九五以杞包瓜含章有隕自天
象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
　自天謂自上九乾為天而在九五之上故也九五任
　賢材以包有其民所以遇下遇民者无所不至又居
　中守正含章而不耀所為如是而天命不祐者未之
　有也有隕自天謂當有休命自天而降故象推明之
　曰有隕自天志不舎命也謂隂為豕則易躁宜有以
　制之謂為魚則易散宜有以聚之謂為瓜則易潰宜
<pb:KR1a0025_WYG_010-28b>
　有以堅之以把包瓜謂以堅良之物防其外也夫人
　君違天而不顧則夭之所棄志天而不舎則天豈能
　違有隕之命豈不以其志天而不舍耶必曰有隕者
　巽為命而在下盖自上九降而下也巽木為杞以二
　在陽爻故為材之良干寳曰巽為草木又為田田中
　之果柔而蔓瓜之象
上九姤其角吝无咎
象曰姤其角上窮吝也
<pb:KR1a0025_WYG_010-29a>
　角之為物上窮而極遇道至于窮則物莫之與无所
　遇矣故吝雖然莫之與則宜有傷之者而曰无咎者
　盖角于遇雖窮猶可以禦患乾為首位在首之上角
　也

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#+TITLE: 周易窺餘
#+DATE: 2015-08-24 21:54:13.098471
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#+PROPERTY: JUAN 卷十一
<pb:KR1a0025_WYG_011-1a>
欽定四庫全書
　周易窺餘卷十一　　　　宋　鄭剛中　撰
下經(萃至井/)
䷬(坤下/兊上)
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝
享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天
命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
<pb:KR1a0025_WYG_011-1b>
　睽乖也小事猶吉萃聚也亨宜矣萃卦以假有廟為
　主備物孝享見萃聚之盛所以致此者順説與剛中
　而已惟能以此道致于假廟故可以盡大人之徳為
　天下所利見以用牲則吉以有往則利或曰亨利貞
　利攸往三者皆人君所利而曰為天下所利見何也
　曰萃聚之時非大人不能治故天下以見大人為利
　然人利見我則我亨矣非君之利乎宗廟人君致孝
　之地然時方睽乖則六馬散于朽索之下能至宗廟
<pb:KR1a0025_WYG_011-2a>
　備盛禮乎故曰萃亨王假有廟此一卦之主也聖人
　又慮天下後世不知所以致此之道故合二體以眀
　其才坤之順兌之說是也能順以説雖足以羣天下
　而聚之必有盛徳維持於後然後聚而不散故又取
　二爻以極其義五之剛二之應是也順説者上下之
　所同剛中而應者人主大臣之所獨何則上以說順
　乎下下以説順乎上萃道由之以成此上下之所同
　也君以剛中而為主臣以柔中應之萃道由之以保
<pb:KR1a0025_WYG_011-2b>
　此人主大臣所獨也惟如是故天下之散者皆可聚
　而聚者不復散矣所謂聚天下以正者非在是乎此
　其所以利見也大人謂五也非五之徳出于正天下
　雖或暫聚不能至于亨正者天命聖人之徳用大牲
　者天命人君使備禮利有攸往者天命人君使有為
　其徳正矣苟當用大牲而為二簋之損與夫利有攸
　往而有不出門庭之失猶非所以順天也故惟利貞
　利有攸往用大牲然後為之順天命非特如此散必
<pb:KR1a0025_WYG_011-3a>
　有聚聚必有道此天地之所同也天地説以順萬物
　萬物說以順天地天以陽剛而正乎上地以陰柔而
　應乎下此天地萬物之所由聚其情状不出乎此故
　曰觀其所聚而天地萬物之情可見矣自四以下宗
　廟之象坤牛大牲之象巽為命天命之象二五相易
　成離見之象小過變為萃鄭康成謂互體有艮巽艮
　為門闕巽為木宫闕之象四本震爻為長子入闕升
　堂祭祖禰之象
<pb:KR1a0025_WYG_011-3b>
象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
　除戎噐如費誓敹敽鍛礪之類謂穿綴磨礲之也攻
　取征伐如穿綴磨礲之事或可臨時為之若遇不虞
　則无及矣不虞為非意之所虞度所以不得不戒也
　比萃兩卦皆水與土曰水地則為比曰地澤則為萃
　者盖水與地取其親比澤與地取其鍾聚地以制水
　今也澤上于地則所聚者積久而升矣故物聚則憂
　散衆聚則防亂君子于此宜加謹焉蜀才云除其戎
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　器脩行文徳豈知易哉虞謂君子為五大抵萃有艮
　巽互動則有離坎離為戈兵坎為弓巽為繩艮為石
　又為手所以除治也
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
象曰乃亂乃萃其志亂也
　順以說則萃有疑焉豈復可聚哉三不正而比四故
　初疑之三于初剛眀之配也无棄背之理初見三而
　有疑爾疑其所親有孚不終也故乃亂乃聚亂謂求
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　聚之志紛紏于中盖疑為之病也四既不相棄背見
　初不至必號而来之一聚為樂為初者可以往矣何
　則陽唱陰和初不至而四號之乃其情也真親未笑
　而和四必欲與初一握為笑者盖有疑在前不握聚
　為一則情不通聚則惑亂之志可一笑釋矣初尚可
　以三為恤乎故曰勿恤往无咎互體為艮巽巽為號
　艮手握也兌為說笑也
六二引吉无咎孚乃利用禴
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象曰引吉无咎中未變也
　坤之三陰初以疑而不終三以比而小吝所以求聚
　者雖急然于聚道未有得也二以中正處二陰之間
　不疑不比待五引而後聚其求聚雖不急然于聚道
　可信也物聚而有信行乎其間則何為而不可雖用
　禴可享矣何則无故而合者亦无故而離又况二之
　于五位卑應遠非其引之而前則勢踈情阻羅列以
　進猶恐以為簡况用禴乎禴夏祭之名祭之薄也小
<pb:KR1a0025_WYG_011-5b>
　信未孚神所弗福中正而孚則祭雖薄神享之矣猶
　君臣之間誠信既著則聚雖不以文上所納也故曰
　孚乃利用禴以祭為言者盖萃乃用大牲之時二以
　中正用禴猶大牲也二人臣而以祭為言者臣之事
　君如君之事天益之六二曰享于帝者此意也互體
　艮止于内外之中中未變之象先儒謂巽為繩艮為
　手引之象集傅謂禴以聲為主五本小過震震為聲
　為長子用禴之象
<pb:KR1a0025_WYG_011-6a>
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
象曰往无咎上巽也
　六三當萃之時際乎上下體之間可謂萃如矣然欲
　與四聚則四與初應欲與二聚則二與五應進退無
　一利者是以嗟如惟往之上尚可无咎何則上與三
　雖非陰陽之配然上六居巽體無應而孤立是亦求
　聚之時也六三之往何咎哉然近不容于四二逺即
　上而僅合亦吝矣虞仲翔謂巽為號故嗟如
<pb:KR1a0025_WYG_011-6b>
九四大吉无咎
象曰大吉无咎位不當也
　无咎者善補過者也謂凡施為宜有過而善足以補
　之者曰无咎君子抱有為之才无有為之君或无可
　為之時與无其民者苟出而有為皆取㓙之道九四
　上承九五當萃聚之時下三陰承我而求聚在四可
　謂大吉然僅以无咎者位不當也不當者之過用大
　吉補之可以无咎而已君子可不謹所處乎先儒謂
<pb:KR1a0025_WYG_011-7a>
　四動之正則吉而无咎
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
象曰萃有位志未光也
　大有人君有大物之卦也不曰有大而曰大有者大
　不可有也位者人君之大寶也无位固不足以聚人
　既得其位則宜忘位以聚天下苟處顯自私以位自
　有則所以處萃之志不光矣道不光則衆不孚衆不
　孚則以其尊位可以无咎而已雖然以仁為主堅守
<pb:KR1a0025_WYG_011-7b>
　正道去其有位之心則悔或可亡也元謂仁也永貞
　者堅守正道之謂也或問何以知九五之有位曰易
　不謂九五果有是也謂居九五而萃有位則其理應
　爾故以元永貞開其進善之心大抵處萃之道尤人
　君所當戒五動有坎離坎為志離為光
上六齎咨涕洟无咎
象曰齎咨涕洟未安上也
　易傳曰君子謹其所處不幸而有危困則泰然不以
<pb:KR1a0025_WYG_011-8a>
　累其心小人居不擇安及其窮迫則顛沛而涕洟足
　以盡上六之情矣盖下非所乗而内復无應此其顛
　沛涕洟之日也雖然萃以聚為事上六雖失所據不
　能自安而衆未加踈斥也故无咎使其當夬决之時
　則及禍矣故夬之上六曰无號謂其雖號而㓙不可
　免矣齎咨者悲怨之聲涕洟者目鼻之液来自小過
　有震為聲兌澤下流為液
䷭(巽下/坤上)
<pb:KR1a0025_WYG_011-8b>
升元亨用見大人勿恤南征吉
彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人
勿恤有慶也南征吉志行也
　下者坤之位坤而在上則書所謂若升髙必自下也
　下而升者時焉而已矣柔以時升彖謂坤也時雖可
　升苟无用柔之徳則于升道為未至巽而順剛中而
　應此用柔之徳彖故又合二體以言之剛中謂二也
　五以中順之徳應乎上所謂剛中而應也夫剛而能
<pb:KR1a0025_WYG_011-9a>
　中行之以巽而上有應之者用此以升其升不困不
　然决起而飛不過蜩鳩之控地而已其能大亨乎故
　曰巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶
　也大人謂五也五以中順之徳在上二以剛中之徳
　升而見之志同道合有利澤及人之慶尚奚恤哉易
　傳曰南者人之所嚮也南征謂前進也進而遂其升
　則其志行矣然坤在上无南之象考之春秋傳晉侯
　與楚子戰筮之遇復史曰吉復亦坤在上也而謂利
<pb:KR1a0025_WYG_011-9b>
　于南者杜預謂陽起子南行而推陰也升曰南征吉
　者豈亦南嚮推陰而進可以行其所志乎非特如此
　二之五有離坎互體有震離南方也震為行故南征
　吉離為目故見大人吉坎為憂二之五得位雖憂可
　以勿恤不曰利見大人而曰用見大人者盖用此道
　以升見大人之利也本或作利見
象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　巽木在山上則曰漸在地中則曰升者山上之木取
<pb:KR1a0025_WYG_011-10a>
　其髙地中之木取其下髙者要其質之所託下者原
　其生之所自二卦所以不同也君子之積徳其猶地
　中之木乎順以髙大而已矣栁宗元載郭橐駝之種
　樹无不活且碩大蚤實以蕃者无他能順木之天以
　致其性焉爾君子之積徳亦能順其天而致其性則
　可與言易矣宋人揠苗非順徳也
初六允升大吉
象曰允升大吉上合志也
<pb:KR1a0025_WYG_011-10b>
　二與三皆以有應而升初雖升而无應其于升若未
　允矣然與二三同在巽體又二之升五将以有為而
　于已為近比附而偕升孰云不允哉允謂舉事中理
　而人信之大禹之賢以成允而致况餘人乎此初所
　以大吉也大抵隨小人以進則不可初之升偕陽爻
　此盖隨君子以進者進而合君子之志兹其所以允
　也集傳謂坤為衆為順二三四兌為口衆口順之允
　也
<pb:KR1a0025_WYG_011-11a>
九二孚乃利用禴无咎
象曰九二之孚有喜也
　應九二者惟六五而六之剛眀比九為不足下将升
　上苟上之剛眀不足則間隙疑貳之所由故二必待
　與五孚而後利用禴禴夏祭之薄者也先誠意而後
　文飾非交相信者用之不格升者萃之反升之二五
　與萃相反爻辭象意反復无異者以眀爻雖變而其
　為君為臣者孚不可改也九二于用禴之後象謂有
<pb:KR1a0025_WYG_011-11b>
　喜萃之六二止曰中未變者盖六二主聚散為言聚
　散者進退也故貴乎不變九二與五孚則施為矣故
　有喜卦无七廟之象而亦曰利用禴者與萃為反對
　象在其中也
九三升虚邑
象曰升虚邑无所疑也
　陽為實陰為虚九三之升上六以實入虚也坤為邑
　故有虚邑之象升虚邑言升之易也抱陽剛而體
<pb:KR1a0025_WYG_011-12a>
　巽順者其升如此邑固有虚而可疑者晉侯伐齊齊
　師已遁叔向猶曰城上有烏邢伯曰有班馬之聲若
　此類雖知其虚而猶有疑也鄭取宋師于嵓以六邑
　為虚其為虚无疑矣
六四王用亨于岐山吉无咎
象曰王用亨于岐山順事也
　玉用亨于西山謂太王用亨于岐山謂文王何以知
　之曰以卦知之也隨以順從為主順從者雖逺不違
<pb:KR1a0025_WYG_011-12b>
　故隨之上六為太王之爻以其隨之者衆也升以進
　越為事進越者視時為可否故升之六四為文王之
　爻以其升而能止也文王下順羣情上順天子時未
　可升則順事而已易傳曰分雖當止而徳則當升道
　則當亨矣盡此道者惟文王乎升而能止謂四以陰
　居柔而在下反萃為升則升之六四在萃為艮體
六五貞吉升階
象曰貞吉升階大得志也
<pb:KR1a0025_WYG_011-13a>
　自初至四由下而升皆臣也升而至五則等級辨矣
　居尊而等級辨雖大得志然不可以不貞故貞吉然
　後可以升階雖然五之貞當如何曰下應陽剛之臣
　與之合志則五貞矣虞仲翔謂巽為髙坤為土震升
　髙升階之象然有萃之艮足以陟坤土升階之象也
上六㝠升利于不息之貞
象曰㝠升在上消不富也
　陽實為富陰虚為貧升至上六陰虚極矣此處困就
<pb:KR1a0025_WYG_011-13b>
　消之道而昧者為之此之謂㝠升為其進而不已也
　苟能以不已之心進進為徳是謂不息之貞昔之㝠
　者将化為日新之盛雖髙眀光大可矣非坤陰所能
　消也然聖人于㝠升之後繼以不息之訓者盖升之
　象本順徳積修之事既為冥升之戒則當勉人以善
　孰謂駑馬十駕上六不足以為之
䷮(坎下/兌上)
困亨貞大人吉无咎有言不信
<pb:KR1a0025_WYG_011-14a>
彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎
貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　易傳謂君子大人通稱對而言之君子通乎大賢小
　賢而大人徳配天地者也故君子之所為大人優為
　之大人之所為君子容有未至者知此則困之彖可
　言矣困有亨之道然非必亨也惟處之有道然後其
　困亨君子大人不幸而處困未有不亨者盖其處之
　有道也大人則又非特亨而已矣剛中而正吉而无
<pb:KR1a0025_WYG_011-14b>
　咎故困亨貞吉以大人為主彖恐天下後世謂困非
　大人不亨憂悲頓挫或有以傷人為善之心故析而
　言之曰困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以
　剛中也盖言處困貞吉雖以大人為主而不失其所
　亨亦君子之所能也何則君子謂二也大人謂五也
　二揜于二陰之中五揜于一陰之下所謂剛揜也然
　居險而能說是剛雖見揜于陰而樂天安義豈嘗失
　其所乎此君子之所以亨在大人為不足言也五近
<pb:KR1a0025_WYG_011-15a>
　无所據逺无所應而體剛得中不失其正此大人之
　事非君子所及也或問君子之居困无乃不足于貞乎
　曰居困而不失其所已足為君子又能不失其正則
　進而至于大人之徳矣易非不足于君子其辨二五
　者不得不然也人无貴賤智愚其心皆有所亨亨盖
　其所得于心者也窮困迫之未有不失其所亨者是
　以知士无思慮之變則不樂辨士无談説之序則不
　樂錢財不積則貪者憂權勢不尤則夸者悲此皆遇
<pb:KR1a0025_WYG_011-15b>
　困而失其所亨者也君子何以異于人哉心之所亨
　者與人異雖遇困而不失也兌口在上尚口也聖人
　又為有言不信之戒者盖困未至于窮也小人揜之
　心不和平感而為言失于輕躁言无所取信其困也
　始窮矣聖人委曲為處困之教如此虞仲翔謂上變
　口滅尚口乃窮
象曰澤无水困君子以致命遂志
　窮通禍福為命所致而以憂樂隨之者致于命者也
<pb:KR1a0025_WYG_011-16a>
　閲窮通禍福之来而不以憂樂應之者致命者也致
　命則至于无可奈可而後止則吾為善之心豈不遂
　乎澤有水其利物之逺已不如川澤而无水君子獨
　奈何哉致命遂志可也
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿
象曰入于幽谷幽不明也
　以陰柔之資无能為之才處卑下之地此初之所以
　臀困也初雖困使有以援之尚可安其居為之應者
<pb:KR1a0025_WYG_011-16b>
　方與五共揜于陰无以庇下初往從之又入坎中愈
　昧而不眀此臀困株木于幽谷之象也四互體有巽
　巽木上下皆陰不能敷榮枯株而已困自否来二本
　艮體艮為山變為九二成坎險幽谷盖山險无陽之
　地三嵗不覿盖閲時久而不得與應通也應在離體
　離為目應揜于陰則初无所見不覿也九家易謂兌
　金傷木株木之象
九二困于酒食朱紱方来利用享祀征凶无咎
<pb:KR1a0025_WYG_011-17a>
象曰困于酒食中有慶也
　養賢者五也五方困于劓刖則未有以養賢故二困
　于酒食酒食所以養也然二以剛中之賢不為失所
　養而不亨同徳之君復不失其正終下求之俾得其
　所養故上下誠通无所不格何以知五終下求之朱
　紱方来是也朱紱人君用以飾下亦見股膝行動之
　意利用享祀為其誠通而有格也李鼎祚謂乾為大
　赤朱紱之象翟元曰陽從上来居中得正冨有二陰
<pb:KR1a0025_WYG_011-17b>
　故曰中有慶大抵不待上求妄動干進則失其所謂
　中矣其得㓙尚誰咎哉故聖人戒之
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
　堅實不納者莫如石堅銳難藉者莫如蒺藜三以陰
　柔之資處非其位盖不善處困者也當困之時不善
　處故進則見拒而不納故困于石謂不為四所納也
　退則失指而有傷故據于蒺藜謂非二之所肯承也
<pb:KR1a0025_WYG_011-18a>
　是以危辱隨之雖其相親者不可得而見矣處困之
　道可不先正其身哉困自否来三在艮體艮為石在
　坎之上坎為蒺藜集傳謂艮坤為宫坎為夫離為妻
　為目為見
九四來徐徐困于金車吝有終
象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　困之時所以致困者豈一端而已哉初四之配也四
　往從之于理為正而二能為之阻故亦徐徐而不敢
<pb:KR1a0025_WYG_011-18b>
　前夫二剛也四亦剛也四何畏二奈何二方應五其
　才足以有為四以不正之剛不足以拯人之困躊躇
　其来亦可吝矣雖然困者時也其不可易者天下之
　正理也四之于初雖有疑懼之阻而二本无他初亦
　不變者為其理之所在爾易傳所以譬之寒士之妻
　弱國之臣也集傳謂乾變為金坤為輿金車之象虞
　仲翔謂歴坎困之象大抵二以寛裕載物則有車之
　象大有九二之大車以載是也此取其能載九四故
<pb:KR1a0025_WYG_011-19a>
　曰金車
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀
象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受
福也
　消陽者莫如陰剛揜于陰則陽消矣故上劓而下刖
　上劓謂傷于六也下刖謂傷于四也傷于九四而曰
　消于陰者自君言之四亦陰也二者五之應五待以
　有為五既有劓刖之患而二亦佩征凶之戒未之肯
<pb:KR1a0025_WYG_011-19b>
　前五是以有赤紱之困赤紱人臣之飾其股膝行動
　之意與朱紱同困于赤紱則是其臣未肯来應也然
　二五同徳所以濟天下之困者也一旦誠意感格如
　祭祀之通則上下並受其福矣此其為說在于後也
　故乃徐有說不曰中正而曰中直者九五正自可知
　君臣以賢徳相求初雖齟齬而終無不契者亦在理
　為直爾困自否来初二三四宗廟之象故二五兩爻
　有享祭之義艮為鼻震為足虞仲翔謂兌為刑劓刖
<pb:KR1a0025_WYG_011-20a>
　之象
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　困有不可動者九二是也故征凶有不得不動者上
　六是也故征吉夫吉凶悔吝生乎動况困之時乎而
　曰不得不動者盖困至上六極矣極則當變與其愚
　不知變求于三徒如葛藟之累乘乎五復蹈臲卼之
　危則无寜舎而去爾故易為上六設辭曰吾動固有
<pb:KR1a0025_WYG_011-20b>
　悔然謂有悔而不動則當變而居悔亦不可免故惟
　征乃吉征吉者以吉而行非坐困而止也六居上不
　安臲卼之地字與秦誓杌隉通虞翻謂巽為草為葛
　藟之象
䷯(巽下/坎上)
井改邑不改井无䘮无得往來井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃
<pb:KR1a0025_WYG_011-21a>
以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　井徳之地也邑可虚而地不可遷故曰改邑不改井
　泉在其下積之不為有餘水上于井散之不為不足
　故曰无䘮无得来而汲者井也汲已而去者亦井也
　故曰往来井井此盖以井眀性所以見養人不窮之
　徳汔幾也繘綆也羸敗也汲井以瓶幾及綆而敗汲
　者既无得井道亦无功故曰汔至亦未繘井羸其瓶
　凶此盖以井眀性示為善不終之戒坎水也而在上
<pb:KR1a0025_WYG_011-21b>
　巽順也而在下盖順水之性而下求之而出之于上
　也鄭康成謂巽木桔橰也桔橰引瓶下入是以木順水
　下求之義故曰巽乎水而上水井言井之道如是也
　以爻求之井自泰来泰之初九上為九五其剛在中
　而成坎坎之性豈隨邑以遷哉荀爽謂陰来居初有
　實也故无䘮五復失位也故无得往来亦謂初五之
　升降凡此皆其見之于爻者也通井之義則養人之
　徳備矣鄭康成謂互體離兌離外堅中虚瓶也兌
<pb:KR1a0025_WYG_011-22a>
　口也荀爽謂巽繩為繘初欲應五為二所拘故羸其
　瓶也虞翻謂坤為邑乾初之五折坤故改邑初為舊
　井四應甃之故不改井集傳謂自四至初成反兌兌
　為口為毁折巽繩反上而毁折之汲水至井口羸其
　瓶瓶口在下覆也
象曰木上有水井君子以勞民勸相
　君子既以井之義自脩復以此道使人修勞民勸相
　所以使人修也勸相之可矣必先之以勞民者盖井
<pb:KR1a0025_WYG_011-22b>
　以坎為體坎勞卦也故井之功成于勞今夫汲之渫
　之上之于木布而散之然後井之功成人之于性深
　之養之䟽瀹而道達之然後人之性善為其憚修為
　習偷惰故不免于勸相自彼視之為勞也勸之所以
　使其嚮善相之所以使其有成雖然自修使人修皆
　井也而易獨以勞民勸相為大象者盖施澤及人井
　之本意先儒勞作力報反非也
初六井泥不食舊井无禽
<pb:KR1a0025_WYG_011-23a>
象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
　井以汲而日新泥而不汲則舊井也舊井猶眢井廢
　塞滓穢禽亦不以之為營窟人賤之物惡之宜為時
　之所棄也初六以奥渫自處乃至是哉干寶曰在井
　之下體土爻故曰泥集傳謂離為飛鳥四不應无禽
　也
九二井谷射鮒甕敝漏
象曰井谷射鮒无與也
<pb:KR1a0025_WYG_011-23b>
　井谷井中旁出之水不能上行止流以注鮒魚而已
　鮒蛙之屬莊周所謂得斗升之水可活蹶泥則沒足
　滅跗者是已初處卑下故以象之射鮒之谷使得善
　器繘而出之猶足以及物甕復敝焉水漏而下洩終
　不能上矣九二无應于上下比于初其義如此尚誰
　與之哉崔憬曰惟得于鮒无益于人盖為是也在初
　時舍在二无與學易君子觀井可知其戒矣集傳謂
　二動坎水注于艮山之間谷也兌巽為魚子夏謂鮒
<pb:KR1a0025_WYG_011-24a>
　蝦蟇
九三井渫不食為我心惻可用汲王眀並受其福
象曰井渫不食行惻也求王眀受福也
　賢士固有潔身脩性而忘世者固有潔身修性而為
　物者九三盖潔身修性而為物者也何以知之九以
　剛眀之才居得其正其在井乃䟽治滓穢湛然可食
　者然井以水上為功而三尤在下體之上是井雖潔
　清而猶未為人所食也井泥不食則不可用汲渫而
<pb:KR1a0025_WYG_011-24b>
　不食必有為之動心者人将引而汲之矣猶之賢士
　抱才勵志雖未為世所知有善類焉如上六者應而
　引之眀王其舍諸必相得有為上下並受其福矣審
　如是則九三可惻之行眀王自應錫之以福而曰求
　王明者豈九三有為之志固亦不能自己歟王謂五
　也互體為離故王眀集傳謂兌口在上不食也
六四井甃无咎
象曰井甃无咎修井也
<pb:KR1a0025_WYG_011-25a>
　渫以去穢甃以防壊井以上為功而坎之性下上則
　井動而勞而四之位静其為井乃巽工甃治之時无
　汲取之象也故曰井甃无咎其甃也非廢井之用将
　以應上及外而已是以无咎字林謂甃井壁也虞仲
　翔謂以瓦甓壘坤為土離火燒土為之孔頴達曰施
　之于人可以脩徳補過
九五井冽寒泉食
象曰寒泉之食中正也
<pb:KR1a0025_WYG_011-25b>
　井泥井谷无食之理井渫有食之理而未為人所食
　六爻可食者九五而已故曰井冽寒泉食九五之食
　為其冽而寒也泉冽而寒以中正也崔憬曰冽清潔
　也泉者井之原泉出而混濁之則不冽不冽則温水
　生天一于方為北坎宫之陽以其在北故寒有陽故
　冽此井之本原猶人之正性未旁出而流散非九五
　之中正不能有是也井冽而寒泉則應物之求可以
　養而不窮矣此人君之徳也先儒謂周七月夏之五
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　月隂氣在下故集傳謂五月卦陰氣自下而上井寒矣
上六井收勿幕有孚元吉
象曰元吉在上大成也
　上六井道之成也凡物之成皆以收藏為事惟井之
　成以不窮為徳戒在于收雖居可收之時猶宜勿
　幕往来汲者汲已暫止此井收之時也干本幕為羃
　謂以物蒙覆之勿羃則以不收為收𤼵而顯露之隨
　其所取我以應物自信而物亦信于求我以是處收
<pb:KR1a0025_WYG_011-26b>
　可以反羸瓶之凶矣兹非有孚元吉之時歟井自泰
　来坎乃坤之全體坤為吝故聖人至井成而戒收作
　去聲讀者非

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#+TITLE: 周易窺餘
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欽定四庫全書
　周易窺餘卷十二　　　　宋　鄭剛中　撰
下經(革至艮/)
䷰(離下/兑上)
革已日乃孚元亨利貞悔亡
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃
孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地
革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
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　水火不自息相遇而不得于是乎息以卦論之睽革
　皆火澤為體火在上澤在下為睽澤在上火在下為
　革何也曰火性上已趨上矣則與水无忤澤性下已
　就下矣則與火不争上下異位但无契合之理要之
　不相勝也睽而己矣火自下而升遇水焉火勝則水
　竭水自上而降遇火焉水勝則火滅水火異性相遇
　而相息此變革之道也求之在人二女亦然少女處
　于内中女在乎外不同行也是以睽少女在外而志
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　乎内中女在内而欲乎外不相得也是以革故革之
　象雖亦取于水火離兑而與睽不同者大槩如此已
　日已當從先儒讀作己事之己已日乃孚謂革易其
　故體不能即日孚也惟革事之日已矣然後人始孚
　而信之盖水濕火燥雖已就革而燥濕之性未能遽
　盡必少須之使二氣分而燥濕定然後水火純一此
　隂陽之妙物理人事所同也雖然革不能无悔也革
　而不當人不信之則悔之所由生文明以説大亨以
<pb:KR1a0025_WYG_012-2b>
　正以此而革則革无不當而人信之易傳謂文明則
　盡事理説則順人心故能大亨以正革之而悔亡也
　天地與湯武之革其在是歟離為文明兑為説卦有
　坎離震兑四時也謂有震者卦自遯來无妄之變也
　革而信之一本无之字
象曰澤中有火革君子以治歴明時
　澤中有火謂火在内也火在澤中非革而何革莫大
　于天道人所宜觀觀天之道不可以他求求之時數
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　而已時无止數无窮革乆則錯謬之所由起故君子
　治歴以明之歴明數正然後天時无過不及之失君
　子非求知天也欲觀天之道以盡革之義而已革之
　止遯之乾也乾天在上日月星辰之所聚有歴之象
初九鞏用黄牛之革
象曰鞏用黄牛不可以有為也
　革之義取于皮革之革謂革其故體也黄牛之革異
　乎他革為其中順而固也牛順物黄中色取其革而
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　用之其固可知初九居革之始上无其應未可有為
　然以陽居離其性動躁趨上苟不能堅立待時則革
　而不當凶必隨之此聖人所以設鞏用黄牛之勸也
　鞏用黄牛之革欲其堅以中順自固而已干寳曰離
　為牝牛離有坤黄牛之象遯六二曰執之用黄牛之
　革今初九曰鞏用黄牛之革者盖遯之為卦下卦艮
　也艮為手故曰執
六二已日乃革之征吉
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象曰已日革之行有嘉也
　已日乃孚君道也于革為先已日革之臣道也于革
　為後臣之革從君而已故于六二言之六二之才之
　位足以有革苟不能上從其君則凶矣故征吉无咎
　征而吉所以行有嘉也二五雖正應而其體則水火
　也二不往則水火不相濟二往然後相濟可以有為
　此所以行則有嘉也荀爽曰日者君象五居位為君
　二能革意去三而應五故曰已日乃革之
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九三征凶貞厲革言三就有孚
象曰革言三就又何之矣
　就如去就之就九三下卦之革已成上三爻兑體以
　革之當故皆説而來就曰革言三就者謂革言一出
　而彼皆无違也何則當革之時一人從之未足信也
　至于再至于三從者衆矣然後革而當理以當理而
　又欲進焉凶之道也故九三上六俱有征凶之戒然
　上六之戒能守正則吉九三之戒事方初革危疑乍
<pb:KR1a0025_WYG_012-5a>
　定雖守正猶厲况躁動而不知已乎象所以問其何
　之也三互體有巽命令之象又三與上相應為兑口
　故曰革言翟玄謂三就上二陽與三共據二隂故曰
　革言三就有孚崔憬謂位雖正未可以頓革故以言
　就之
九四悔亡有孚改命吉
象曰改命之吉信志也
　改命者革命也革至九四弊无不革矣然不曰革命
<pb:KR1a0025_WYG_012-5b>
　而曰改命者九四臣也君革命臣能奉承所改之事
　而已如正朔服色之類上以所致改易者命其下臣
　奉承行之此之謂改命夫革必有悔惟革之當而人
　信之則悔亡九四至于改命有孚則非但上之志為
　下所信而下之志亦為上所信矣集傳謂九居四宜
　有悔革而當是以悔亡先儒謂巽為命四動互坎改
　巽故改命四動成坎坎為志故信志
九五大人虎變未占有孚
<pb:KR1a0025_WYG_012-6a>
象曰大人虎變其文炳也
　九五革命之主湯武是也然爻止言虎變而不及革
　者盖革道至九四已成五乃既革得位自變之象虎
　變非謂虎有變也大人之變著見于外者如虎之文
　虎具乾坤之義當未著見之時其玄黄之文固已可
　信及其乆也其文炳然猶之聖人抱陽剛之才為革
　命之主典章物采燦然有文明之道此天下所以説
　而信之其為孚也何占乎占謂吉凶猶豫故占以為
<pb:KR1a0025_WYG_012-6b>
　信聖人之革其占乆矣及乎事定功成天下信而嚮
　之是謂已日乃孚此舉世信聖人之日而未占有孚
　者乃聖人自信之道也馬融宋衷皆以兑為虎集傳
　謂六二往應五離變兑為文明虎之文也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　虎豹異文故其象不同爻孔穎達曰上六雖不能同
　九五革命創制而潤色鴻業如豹文之蔚廣雅曰蔚
<pb:KR1a0025_WYG_012-7a>
　茂也豈非君子充藹于内其𤼵之足以為國之華乎
　或曰聖人之革已日乃孚而曰小人革面者何哉曰
　非謂革不以心也盖革之時无不變易以應其上君
　子之革既已見于文小人之革亦復見于面見于面
　者謂天下皆和説而嚮王也撢人使萬民和説而正
　王面鄭康成謂面嚮也民心曉而正嚮王其義類此
　兑説也四變兑成離有文明之象故君子以之兑説
　見于嚮王有革面之象故小人以之革道至是聖人
<pb:KR1a0025_WYG_012-7b>
　當保其成故有征凶之戒貞吉之訓
䷱(巽下/離上)
鼎元吉亨
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大
亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎
剛是以元亨
　離明巽順虚其上下而二三四三爻實其中故曰鼎
　象也為其象形也艮止震動實其上下而自二至五
<pb:KR1a0025_WYG_012-8a>
　四爻虛其中則頤亦象形也而頤不以象言者何哉
　易不可執一論也鼎以象言而用在其中頤以用言
　而象在其中矣木巽火而見于亨飪者鼎之用也分
　足于初挾耳于五置鉉其上象固不待辨而明木巽
　火所以合二體之用也鼎至于亨飪則鼎之用得矣
　亨以享上帝大亨以養聖賢言聖人之用鼎也巽而
　耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛合二體以言
　卦之才亦以言聖人革故取新調和天下之道猶是
<pb:KR1a0025_WYG_012-8b>
　也何則鼎具水火之氣木火巽乎下水氣上達變腥
　生為馨香則宣暢而不鬱故有耳目聰明之義柔進
　而上行則以遯之六二上行凡三變至五為鼎柔得
　中而應乎剛而鼎之才備矣其在聖人精神之運猶
　水火也屈己禮下相與陶成中和變革強梗六通四
　闢見于聰明之用而天下莫測其神而聖人之徳備
　矣遯一變訟下三爻坎水也坎離耳目之象鄭康成
　謂互體乾兑乾為金兑為澤金含水而㸑之以木熟
<pb:KR1a0025_WYG_012-9a>
　物之象荀爽謂震入離下中有乾象木火在外金在
　内亨飪之象虞仲翔謂初四易位體震震為帝在乾
　天之上故曰上帝
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　鼎之趾腹耳鉉各有定位其在人則小大尊卑之分
　是也君子觀之故正其位使不相踰調和五味革生
　為熟而後鼎之味成其在人則調和四方革故取新
　而後天之命定命者天之命凝者命之成也天不成
<pb:KR1a0025_WYG_012-9b>
　命于聖人則小大尊卑不復有倫正位則天命之成
　可知矣雖然天命不自成也所以凝之者人也故君
　子至鼎而觀象焉命之所歸故于鼎言命尚書庶績
　其凝古文作冰説文謂冰水凝也
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　否者不善之物初六居隂奥渫之象也鼎取新受味
　而以不善之物先下向出之出否之謂也鼎下向則
<pb:KR1a0025_WYG_012-10a>
　趾顛然趾顛以出否何悖之有何則否出則新入于
　鼎之用有得焉妻為正室妾其媵也以鼎言之與否
　同象然有子焉亦取新之義故得有子之妾可以无
　咎也陽者人所貴隂者人所賤出否從貴盖有道矣
　初往應四四成震震為足震足在上顛之象兑為妾
　巽反兑焉妾降出之象然初坤母道也以子故无咎
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
<pb:KR1a0025_WYG_012-10b>
　二以陽剛得中鼎實也五復得中而應之于上其為
　實可用矣雖然才為時用而不知守之以謹招尤之
　道也何則初四之配也而我據之五我之應也而四
　比之是四與我為仇矣有仇在五之旁而我欲之五
　可不謹乎哉不謹則陽虧其實而于用或匱謹其所
　之雖足以自守然使四能即我猶有患也惟四有疾
　而不能即我然後二安而有吉四不正為疾不能即
　之道也然其難其慎在二不得不勉先儒以仇為四
<pb:KR1a0025_WYG_012-11a>
　者惟鄭虞與子夏傳
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
象曰鼎耳革失其義也
　六五鼎耳之位其所應者二也九三上行而五以非
　應不納耳革之象也耳以虚受拒而不受則所以為
　耳者革矣乾陽以上行為義不為六五所受其行必
　塞猶之賢智之士負有為之才未為上所容則志不
　得行天祿好爵其得食而縻之故曰雉膏不食必以
<pb:KR1a0025_WYG_012-11b>
　爵祿象雉膏者離火文明兑澤霑潤盖亦因鼎而取
　義也雖然六五耳目聰明者也三為善有加巽入不
　已則隂陽之性終歸于和方其和也如雨之作悔雖
　未亡當亦虧矣此其所以終吉先儒謂三動成離坎
　初四相易成震離為雉坎為膏震為行集傳謂兑口
　在上不食也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
象曰覆公餗信如何也
<pb:KR1a0025_WYG_012-12a>
　人君以美利養人為徳所謂鼎實者非己私也故曰
　公餗覆公餗則鼎淋漓矣故曰其形渥四動成震震
　為足而兑毁折之
六五鼎黄耳金鉉利貞
象曰鼎黄耳中以為實也
　六五鼎耳之位離本乾也以坤來居中變而為離故
　六五謂之黄耳猶離之六二謂之黄離為其有坤中
　之色也黄耳以虛受二二以乾納之是為金鉉鉉所
<pb:KR1a0025_WYG_012-12b>
　以舉鼎猶人君以中徳虚心納下而篤實君子以有
　為之才巽入之于是相契而有為守以貞固則无不
　利矣雖然人君之受物欲虚至其行之于外則以實
　為用黄耳之虛以金鉉為實也集傅謂二之五為正
上九鼎玉鉉大吉无不利
象曰玉鉉在上剛柔節也
　干寳曰凡亨飪之事上達彌貴故鼎之義上爻彌吉
　六五以金鉉鼎則堅而從革人臣之義也上九以玉
<pb:KR1a0025_WYG_012-13a>
　鉉鼎則剛而不變人臣自振之道也玉陽精之純上
　九乾陽純極之象温潤見于外則有節之義也五以
　柔處中嫌于不及故節以上九之剛上以剛居成恐
　其過故節以六五之柔鼎道已成剛柔相節此其所
　以大吉无不利干寳所謂上爻彌吉者此也宋衷又
　謂以金承玉君臣之節
䷲(震下/震上)
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
<pb:KR1a0025_WYG_012-13b>
彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震
驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主
也
　陽欲趨上坤隂壓之陽怒而出奮而有聲震之所以
　為動雷之所以有威也動且有威此禍福變化之所
　藏不可慢也震于方為東于時為春乃隂陽始交萬
　物屯難之日然所謂亨者在其中矣以人言之遇威
　而畏臨事而懼不違于咫尺之間危坐于冠服之下
<pb:KR1a0025_WYG_012-14a>
　虩虩然不敢以笑言為常度如是亦致亨之道故曰
　震亨也臨之九二來為九四而卦變重震此所謂震
　來也震則百里之内皆變故懼天威者常虩虩而不
　自安雖然天之怒戱豫馳驅固不可乃若臨匕鬯以
　交神明則烈風雷雨所不能迷君子何懼焉故曰不
　喪匕鬯匕鬯所以祭也此震也而以祭言者易取長
　子以全一卦之義也震有亨之道亨則為福然非處
　之以憂懼則福其肯来乎故曰震亨震來虩虩恐致福
<pb:KR1a0025_WYG_012-14b>
　也則常也笑言人之常度遇威知懼禍憂不生然後
　可以不失常故曰笑言啞啞後有則也雷不止于百
　里曰震驚百里則自一方聞者言之也一方以百里
　為逺言百里則雷之威无所不至故曰驚逺而懼邇
　也出謂君父出長子守宗廟集傳謂諸侯出而朝覲
　㑹同世子監國以奉宗廟社稷之粢盛是也長子主
　噐而不失匕鬯主祭之道得矣故曰出可以守宗廟
　社稷以為祭主也以九四成卦驚逺謂四也邇謂初
<pb:KR1a0025_WYG_012-15a>
　也四諸侯之位鄭康成謂雷聲聞于百里古諸侯也
　又諸卦有享之文者必具七廟之象震无三昭三穆
　之位而以匕鬯為言者四三二三爻乃諸侯昭穆五
　廟之象也互體有坎艮集傅謂坎為棘艮為手以棘
　載肉而升之爼也坎震為酒離為黄酒鬱鬯也
象曰洊雷震君子以恐懼修省
　恐懼修省所以能致福然徒知恐懼而不能修省无
　益也修省出于恐懼則所以修省者无偽矣洊雷相
<pb:KR1a0025_WYG_012-15b>
　因仍而至
初九震來虩虩後笑言啞啞吉
象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　初九之辭具于卦而再見于爻者盖虩虩恐懼當于
　其蚤致福蚤故後有則見于初所以訓其蚤也初九
　以剛下柔其恐懼不晚矣不然雖懼何及説文曰虩
　恐懼也又蠅虎蟲集傳謂蠅虎謂之虩者顧慮不自
　寧之意
<pb:KR1a0025_WYG_012-16a>
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
象曰震來厲乘剛也
　洊震之來二方乘九其處震可謂危矣故曰震來厲
　處震危雖有利澤及人之資亦將厚亡而不暇恤故
　曰億喪貝諸家惟鄭康成訓億為數言其喪貝之多
　也二以乘剛之失在震來之際猶倉猝危廹不能无
　喪况夫位之不當者乎二既居中得正使能動而保
　五則乘剛之失尚可補也時過事已所喪將復還矣
<pb:KR1a0025_WYG_012-16b>
　故曰躋于九陵勿逐七日得大抵恐致福後有則皆
　因懼有終之道也陽位在上鬱而在下震而後復其
　所七日者陽復之數陵者地之髙九者陽之極二能
　升于九陵七日得其所喪者皆震之理也又自二之
　五自五還二其數七有震足故可躋三動成離虞翻
　謂離為蠃蚌貝也貝孔氏書謂水物
六三震蘇蘇震行无眚
象曰震蘇蘇位不當也
<pb:KR1a0025_WYG_012-17a>
　蘇蘇猶言神氣復還盖六三居震極所處不當威懼
　廹之神氣已自失然震極則有可出之理虩虩則有
　啞啞之望是以蘇曰蘇蘇者盖言累懼累蘇憂畏之
　極也雖然處不當位苟不知動是遇威而不改雖震
　不能反其生也故曰震行無眚虞仲翔引春秋秦諜
　謂死而復生曰蘇六爻惟初二言震來者來自外至
　亦震之始自三而上皆處之之道也
九四震遂泥
<pb:KR1a0025_WYG_012-17b>
象曰震遂泥未光也
　負陽剛之才當震動之時能極其才成就有為之功
　可也羣隂掩之半塗而止遂䧟溺而不出失其所謂
　震亨者矣何以知其然四自臨之二震動而上可以
　有為矣而䧟于四隂之中震為大塗而互體有艮故
　知其半塗而止位復在坎豈復有光耶先儒謂坤土
　得水為泥
六五震往來厲億无喪有事
<pb:KR1a0025_WYG_012-18a>
象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　震動之㑹以六五在尊位非慄慄危懼不可以濟五
　往而上則柔不可極退而下則剛在其後為五者必
　能知往來之危以危道處之則終无危矣往來厲者
　所謂以危道處之億无喪有事者所謂終无危也億
　數之盈億无喪則萬有皆全故象謂之大大无喪則
　可以有事矣何則中者天下之大本人君宜日奉之
　以為事者也有之則安失之則危惟不懼其危而自
<pb:KR1a0025_WYG_012-18b>
　以為安則億喪而事失苟知往來之危以危為行則
　從容大中之道无適而非吾事矣先儒謂乘剛山頂
　故危此謂互體有艮亦以見六五非可安之地也
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚
媾有言
象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
　孔穎達謂索索心不安之貎矍矍視不專之容震索
　索視矍矍則有歉于内而目動于外之謂也上六之
<pb:KR1a0025_WYG_012-19a>
　所以至是為其不得中而已矣不得乎中而神氣之
　憊已如此况欲犯威而動耶故征凶夫上六與六三
　類也在六三則行无眚在上六則征凶者三居下體
　之上猶可動而出上居一卦之極无所之矣雖然六
　之在震以所處不當遂有中外悚惕之態是求之于
　身已无可為盍亦以鄰而震乎以鄰而震故曰震不
　于其躬于其鄰謂觀五所為而知警懼也五居尊位
　以乘剛之故不免于厲得中而後始可无喪則以隂
<pb:KR1a0025_WYG_012-19b>
　柔處震極者可以戒矣戒則觀鄰之畏故雖凶无咎
　雖然三之應則三亦乍蘇居急難而所親不相致力
　此有言之道也故曰婚媾有言三有臨兑兑為口故
　曰言集傳謂上六懼而動成離離為目視矍矍也
䷳(艮下/艮上)
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道
光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲
<pb:KR1a0025_WYG_012-20a>
其身行其庭不見其人无咎也
　艮與震對震動也艮止也二者皆係乎時惟係乎時
　故行必有止止必有行震自九四以下三爻互體有
　艮是震雖為行止在其中也艮自九三以上三爻互
　體有震是艮雖為止而行在其中也行止之義不言
　于震而言于艮者盖止動尤人之所難也艮止之道
　非安静不可故其象有取于山知安静之道則于止
　无不可矣止事于未形止欲于未萌凡止之道以不
<pb:KR1a0025_WYG_012-20b>
　見為貴背者人之所不見也不見而止故不獲其身
　不獲其身謂不得其身也耳目口鼻心思百為總而
　號之謂之身得其身則聲得乎耳色得乎目味得乎
　口臭得乎鼻好惡哀樂得乎心我既得物物亦得我
　尚能止乎背而反之則嚮之有得于身者一切付于
　无營為之地處隂休影七鑿皆閉至是雖相與逰于
　庭而不見也庭者交際之所出入所自苟行于此猶
　不見其人是真无所見矣止道如此可以无咎艮其
<pb:KR1a0025_WYG_012-21a>
　背不獲其身行其庭不見其人卦言无咎之道在是
　也時止則止時行則行彖明止之用在因時也艮東
　北方之卦萬物之所成終而成始此動静之際與震
　對者于此而止乃其所也不然宜止而行道將大悖
　其能光明乎以時言之天地之道止于艮然後自震
　而出相見乎離蕃鮮盛大光明孰甚焉反而在已其
　止于背者亦若是而已卦以兼山故上下敵應不相
　與敵應不相與則彼此不相求有如我不求彼而彼
<pb:KR1a0025_WYG_012-21b>
　尚來求則身尚可獲庭或有人其能止乎既曰不獲
　其身又曰不見其人正謂彼此相忘也集傳謂上下
　兩體爻不相應譬則兩人震之初越五而之上一人
　背而往也九四去四之三一人背而來也艮為門闕
　中庭也兩人背行于庭雖往來而无所見凡重卦皆
　敵應不相與而獨言于艮者盖艮止則无相與之情
　故取以為義四動成離故光明
象曰兼山艮君子以思不出其位
<pb:KR1a0025_WYG_012-22a>
　各止其止故有不出位之義苟出位之心不忘于胷
　中今雖暫止終亦違義命而已矣惟自位之外无容
　心之地然後為至此非觀兼山而通其象者不能也
初六艮其趾无咎利永貞
象曰艮其趾未失正也
　初以柔處下分也于艮能止正也趾附足其行在先
　艮其趾則止于未行之前矣所以无咎雖然柔之性
　易變也苟艮止于前而妄動于後則終亦有悔故以
<pb:KR1a0025_WYG_012-22b>
　利永貞為訓象曰未失正者所以鞭其後也震為行
　在震之下趾也
六二艮其腓不拯其隨其心不快
象曰不拯其隨未退聽也
　人之行趾隨腓腓隨股九三股也二腓也初趾也三
　以陽剛止于上其為股者不行矣股先不行腓安能
　進腓之不進无以舉其趾矣夫二有中正之徳心在
　于舉類以從五而三以陽剛止之腓獨奈何哉冝其
<pb:KR1a0025_WYG_012-23a>
　不快于心也二之不快非為已也上欲從君下欲舉
　類其不得遂者時也時在所止而二猶未之退聽者
　以中正之道不應乆睽九三過中之剛非能乆止時
　乎可行則拯其隨而偕動矣故曰不拯其隨未退聽
　也艮其腓與咸其腓取象同其為義則異二動成巽
　巽為股互體有坎先儒謂坎耳故聽
九三艮其限列其夤厲熏心
象曰艮其限危熏心也
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　艮其背則止其所也限者上下體之際虞翻謂腰帶
　之處艮其限則非其所矣其可止乎非所可止而固
　止之則上下不相從必至于列其夤馬融謂夤夾脊
　肉也肉輔脊則身有主而可立分列其夤則百體无
　以相屬故憂危之烈熏灼及其心此言不止于其所
　者禍有如是也心處中背處隂夤在背之裏乃脊脢
　之類與心密相向列其夤則心安得不焦爍也熏心
　諸儒讀不一子夏王弼作薰孟喜京房馬融王肅作
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　熏虞翻作閽荀爽作勲作熏者謂熏灼之也作薰者
　後來者加草也作閽者謂閽所以守門坎盗動門故
　厲閽心作勲者云或誤作動集傳謂古本乃動心字
　傳者誤併以成勲亦何止于動心而已也虞氏攻熏
　灼之義則曰未聞易以坎水熏灼人此虞未之深思
　也大抵禍虐酷烈皆比于火又坎之畫正陽爻也陽
　在四隂中獨致其虐乃背夤受害之象又坎為心病
　則熏灼其心豈不然哉
<pb:KR1a0025_WYG_012-24b>
六四艮其身无咎
象曰艮其身止諸躬也
　莊子載夫子之言曰惟止能止衆止六四之止僅足
　自止而已不能止衆使之止也既曰自止矣何以不
　能止衆歟曰四居髙位无止衆之才居動而静彼擾
　擾而起者初无以定之是其為止僅可而已非止衆
　之止也雖然艮止也而曰居動又曰擾擾而起者盖
　互體有震四居震動之中能以柔静自處故无咎然
<pb:KR1a0025_WYG_012-25a>
　自身之外无能為也故象曰艮其身止諸躬也四在
　中上之體故為身集傳謂坤為身坎三折之為躬
六五艮其輔言有序悔亡
象曰艮其輔以中正也
　輔者言之所自出艮其輔則其言止矣貌言五事之
　先所謂止者非止而不出也言有序則止而不亂矣
　輔車之亂浮躁使之故艮其輔則言有序六五君位
　也以六居五宜有悔能艮其輔則悔亡矣王言惟作
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　命人君出言有序則守其中正施命告四方可以為
　艮之主而天下定杜預春秋震為車輔頰車也互體
　有震而艮止其上艮其輔也虞氏謂三至上頥體艮
　止之艮其輔或曰六居五安得為正曰以中故正也
上九敦艮吉
象曰敦艮之吉以厚終也
　惟民生厚因物有遷遷者為其不能止也遷而不止
　厚之所以不終上九以剛實之性主艮而終守之所
<pb:KR1a0025_WYG_012-26a>
　謂敦艮也又重艮有震羣隂不忘乎動上能敦艮而
　不移則不但止其身而已此其所以于六爻獨吉也
　上九艮終而不為極者盖時在可止則止无過極但
　取其厚與臨之敦臨同也虞氏謂坤為厚陽上據坤
　故以厚終

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#+TITLE: 周易窺餘
#+DATE: 2015-08-24 21:54:13.135802
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欽定四庫全書
　周易窺餘卷十三　　　　宋　鄭剛中　撰
下經(漸至旅/)
䷴(艮下/巽上)
漸女歸吉利貞
彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可
以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　乾坤變而為巽艮交而為漸交謂否六三進為六四
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　九四下為九三也進為六四女歸乎外也下為九三
　男下於女也六處三非正也進居四為上體之下得
　位而正矣九處四非正也下居三為下體之上亦得
　位而正矣男女位皆得正獨以女歸為言者取漸之
　義在女不在男也漸之進以止為本以順行之進雖
　不急而日入于進如女之歸也進能如女之歸此其
　所以吉雖然漸之成卦以六四之進得位而彖乃謂
　其位剛中者何哉剛中謂五不謂四也或問此女進
<pb:KR1a0025_WYG_013-2a>
　也何與乎九五之位曰進得位往有功者謂男女正
　也進以正可以正邦者謂君臣正也人之道莫先乎
　男女推男女正家之道則君臣正邦之道也聖人取
　九五剛中之德以足男女正位之義故曰進以正可
　以正邦也其位剛得中也大抵男女正者所以原其
　始君臣正者所以要其終皆不過乎位而已先儒剛
　中之位或以為六四或以為九三曰六四者謂其進
　而得位也曰九三者謂其在一卦三陽之中也然以
<pb:KR1a0025_WYG_013-2b>
　六謂剛以三為中豈理也哉集傳曰内止靜外巽順
　其動不窮也動言三四動動而止所以不窮大抵其
　進鋭者其退速退速蓋不窮之反也唯動而愈出者
　是謂不窮
象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
　孔子曰如有用我者三年有成則後之求善俗者其
　可遽乎居賢德謂久任賢德之人不求之以遽使彼
　得盡其才下皆安其政而信之然後俗可善也善俗
<pb:KR1a0025_WYG_013-3a>
　之道如山之有木順其性而生養之則日入于蕃大
　而弗之覺苟賢德不得所居遷徙流轉失其所謂美
　成之久則雖有牛山之木不能成矣此君子所以觀
　漸也先儒謂乾四之坤為艮為居以陽善隂故以居
　賢德善俗也
初六鴻漸于干小子厲有言无咎
象曰小子之厲義无咎也
　漸互體有離離為飛鳥故六爻皆以鴻為象以其識
<pb:KR1a0025_WYG_013-3b>
　去就之義進退之時也又李鼎祚謂鴻隨陽鳥喻女
　從夫故言于女歸之漸漸之初所處窮下在已未能
　有為在上莫之援助此君子自信小人謗傷之日初
　不敢妄動漸于水涯其自處善矣小人既忽人之㣲
　賤又恐其進而不止與已爭也遂厲而有言然其有
　言者小子而已初亦何傷哉故曰小子之厲義无咎
　也艮為少男故有小子之稱不必指名一爻出而有
　言則艮之小子也坎為水干者水之湄漸于干之象
<pb:KR1a0025_WYG_013-4a>
　二動而厲已成兑兑為口有言之象
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
象曰飲食衎衎不素飽也
　中正之臣遇中正之君然後可以有為然進不以漸
　上意未孚則小人得以危之六二懐中正之德自干
　而進不為不漸也進漸則德美著而上意信一旦相
　得如磐石之安矣飲食衎衎此其時也飲食宴樂見
　于需飲食衎衎言于磐蓋需暇平定則飲食可以將
<pb:KR1a0025_WYG_013-4b>
　禮意而相和説此安富尊榮孝弟忠信之所由君子
　不素餐之道先儒以承三應五為不素飽者為陽爻
　實也艮為山石二動成兑兑為口飲食之象又為説
　衎衎之象
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇
象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦
寇順相保也
　爾雅髙平為陸始漸于干進而之磐之陸進而漸髙
<pb:KR1a0025_WYG_013-5a>
　得位之象也居艮之極上復无應可以止矣又復進
　焉失漸之義所以有不復不育之凶不復不育蓋言
　貪進苟合則行藏失據邪正錯雜不能成實德也何
　則隂陽相好也隂陽皆正則各從其應隂陽偏立无
　偶而相近比此亂之所由九三六四其有焉九三上
　无應而親四六四下无應而比三三務進而妄動故
　征不可還四失守去而私交故孕不可育雖然三在
　艮體初與二乃其羣類也三若止而不出能與其類
<pb:KR1a0025_WYG_013-5b>
　相保非但于理為順雖外患可禦也故曰利禦寇不
　然則凶之道冦陽者隂也四隂在外臨坎坎為盗三
　不動以陽剛止于前坤以二隂助于下无不利矣聖
　人之戒戒三之行也先儒謂三動坤順坎象不見故
　利禦冦
六四鴻漸于木或得其桷无咎
象曰或得其桷順以巽也
　鴻漸于干卑之所也于磐于陸則漸髙矣于木則又
<pb:KR1a0025_WYG_013-6a>
　髙矣木雖髙然山木之枝非水鳥所安如得其桷則
　庶乎其可安也四雖髙然上下兩陽非六所安苟能
　順以巽如鴻得桷則无咎也説文秦曰榱周曰椽齊
　魯曰桷蓋木之方大可為榱桷者非樛曲之枝故可
　安也象又取順巽以足六四无咎之義大抵為務進
　履危之戒李鼎祚曰四居巽木爻隂位正桷直之象
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
象曰終莫之勝吉得所願也
<pb:KR1a0025_WYG_013-6b>
　漸于陵則又髙矣孟子為髙必因丘陵因丘陵可以
　為髙則陵猶非髙之極矣五君爻也然猶不極其髙
　者君道貴中九五以中正之道為漸之主所以不敢
　極也夫下有中正之臣助吾有為者人君之願也上
　有中正之君得行其志者人臣之願也上下之願有
　時乎不得者必有不正者間乎其中三四是也二五
　欲合而三四間之所以三嵗不孕雖然中正之道物
　豈能終勝之哉三四既變二五相應君臣志遂而美
<pb:KR1a0025_WYG_013-7a>
　實成矣巽為髙艮山在下陵之象離為大腹三四易
　位則離毁故不孕三嵗雖閲時淹久之喻然五由四
　之二二由三之五皆歴三爻亦其象也
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　上九復于陸子夏傳孔頴達李鼎祚皆謂上九九三
　各處一卦之上故皆言陸陸者髙之頂也集傳于叢
　説亦主其言謂漸至上九亢矣是以上反而之三然
<pb:KR1a0025_WYG_013-7b>
　後安處惟安定胡先生謂徧觀經文无髙頂曰陸之
　文字當為逵蓋字之誤逵雲路也言鴻之飛髙至于
　雲路其羽翎毛質可以為表儀故易傅獨然其説引
　爾雅九達謂之逵今當以逵為正蓋諸卦象物者多
　矣未有重復者夫鴻之義同也至于干于磐于陸義
　不可同也亦猶需之義同也至于郊于沙于泥義不
　可同也爻隨體變義隨爻變上九豈得與九三俱漸
　陸哉鳥之羽皆有用而各有所取雉羽取其采鷺羽
<pb:KR1a0025_WYG_013-8a>
　取其白鴻鴈之羽取其知時自磐而上雖于鴻為漸
　髙而非其所安至于升雲路而髙翔次序有列所以
　為鴻者邈乎其不可及矣此非馴致之效歟故取其
　羽用以為儀則君子進退去就之志亦孰得而亂之
　可觀以為法矣干寳曰有德而可愛有儀而可象故
　曰其羽可用為儀
䷵(兑下/震上)
歸妹征凶无攸利
<pb:KR1a0025_WYG_013-8b>
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹
人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利
柔乗剛也
　反艮為震反巽為兑艮與巽為漸震與兑為歸妹漸
　以中二爻升降而得位故六爻皆正歸妹以中二爻
　升降而情通故六爻皆不正歸妹漸之反也聖人于
　歸妹取其情而已故合以為卦然男女情勝則流故
　不當位无攸利之戒著焉易傳曰卦有男女配合之
<pb:KR1a0025_WYG_013-9a>
　義者四咸恒漸歸妹也考之于經恒者男女之位亦
　天地之位也咸者男女之情亦天地之義也義者感
　會之宜也男女之情既于咸見之而復以為歸妹者
　咸者止而説歸妹者動而説止而説故咸亨然猶以
　貞為利也則説以動者安得不征凶乎妹者少女之
　稱二十而嫁故少之不必專以九女嬖娣為説也少
　女歸長男是以説説者動之因也説以動隂陽相交
　此為子為父為婦為母之道人之所終推之天地乃
<pb:KR1a0025_WYG_013-9b>
　上下相交萬物之所由興起也雖然分不可踰常不
　可變男女之位如之何而不正哉取婚姻之義交感
　之情則震兑為夫婦之端于此而又動焉凶之道也
　動而凶則无攸利矣天下固有權一時之宜不以正
　動而得其利者男女之動不正則以柔乗剛无往而
　能利故彖曰征凶位不當也无攸利柔乘剛也乾天坤
　地三四升降天地相交之義故虞翻謂震東兑西離
　南坎北此卦最備四時謂有坎離者互體也此四時
<pb:KR1a0025_WYG_013-10a>
　終始之象也崔憬曰中四爻皆失位易傳曰初與上
　雖當隂陽之位而陽在下隂在上亦不當位也
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　有始必有終終則敝此天下之常理也欲永終而不
　敝在于知其敝使之常新而已天下之不能圖惟厥
　終者皆為其不知敝也然君子必觀象于歸妹者何
　哉澤上之雷一時隂陽相感之義過則已矣顧豈常
　哉亦猶男女以説而動此婚姻感會之情其久逺之
<pb:KR1a0025_WYG_013-10b>
　道不在是也久逺不敝在乎正位故守正者所以永
　終欲永終而不守其正是不知敝自敝也復相棄背
　常在于華色衰落之後顧有不正而无敝者耶歸妹
　霜降候也干寳曰雷薄于澤八月九月将藏之時也
　君子象之故不敢恃一時之虞而有将來之慮
初九歸妹以娣跛能履征吉
象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　卦之有兑蓋取于少女初在兑下少女之娣也女雖
<pb:KR1a0025_WYG_013-11a>
　少正嫡也初雖賢无正應也无應于正則不可以有
　行故為跛然從長以歸亦足以説故跛能履此非失
　禮而違訓乃歸妹之常道也是以征吉征吉謂以常
　道從嫡而行則吉也初以正動已吉從三承四又正
　而吉故象曰吉相承也大抵有賢德在下未能有為
　而能從人以正道進者類此虞氏謂初在三下動而
　應四故稱歸妹以娣集傳謂震為足兑折其左跛也
　從三有應跛能履也
<pb:KR1a0025_WYG_013-11b>
九二眇能視利幽人之貞
象曰利幽人之貞未變常也
　跛能履眇能視併見于履之六三歸妹以跛眇分于
　初九九二兩爻者蓋初與二同體初以无應從三而
　動以征為吉故曰跛能履二雖有應以上下未正守
　常約已故曰眇能視大體同也歸妹自泰來其成卦
　在三四兩爻六三婦也九四夫也初與二皆從三承
　四而二則有應未著所以相親者猶未明初九言歸
<pb:KR1a0025_WYG_013-12a>
　妹以娣而于二不言者以同體故言于初以見之也
　夫二之與五雖不正位然二以賢德處内守常不渝
　則五将下之矣故曰利幽人之貞集傳謂初動二不
　動成坎坎為隠伏女在窈窕幽間之象李鼎祚易謂
　震上兑下離目不正故眇能視
六三歸妹以須反歸以娣
象曰歸妹以須未當也
　須待也集傳引陸震之説天文織女貴須女賤謂賤
<pb:KR1a0025_WYG_013-12b>
　女為須豈有待寵之意耶六三以隂居陽為説之首
　而亟趨于動使有正應則六三行矣奈何居不當位
　動不以正故上莫之應急售无應退而須之此女之
　賤者然无凶咎者以能反歸而以娣進也二者三之
　娣反歸以娣五為正應三庶乎可以塞未當之羞也
　集傳曰六三既曰所歸妹又曰須何也自變卦言泰
　四之三成兑兑者震所歸之妹也自爻位言三无所
　歸須也故曰曲而當安定胡先生引春秋隠二年書
<pb:KR1a0025_WYG_013-13a>
　伯姬歸于紀至七年書叔姬歸于紀當二年伯姬歸
　紀之時其年尚㓜少故待年于魯國待年亦須之義
　而于六三爻義不合
九四歸妹愆期遲歸有時
象曰愆期之志有待而行也
　四居動始而无正應歸妹而愆期者也然則與六三
　之歸妹以須同歟曰不同也六三居説處極歸而不
　售蓋女之自賤者也九四居動處隂靜以待時蓋女
<pb:KR1a0025_WYG_013-13b>
　之自重者也女之嫁猶男之仕豈能使人必售哉自
　處有道雖遲何愧故曰遲歸有時象又曰愆期之志
　有待而行也謂待男而行也愆期非四之過而待時
　守已實四之美德大抵女歸以仲春震者仲春之月
　而四不得其偶愆期也初動從三然後四得其應遲
　歸有待之象叔姬之歸施之九四則爻義合矣
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行
<pb:KR1a0025_WYG_013-14a>
也
　五者君位六者女象六五帝之妹也帝妹在五帝以
　妹下嫁之女乃下于長男此爻蓋明雖王姬之尊猶
　不敢失婦道而自驕也與泰之六五同也由是知帝
　妹以謙降為德而不以禮容為飾禮容之飾歸者娣
　嬖而已袂蓋衣之為禮容者也故曰其君之袂不如
　娣之袂良夫小君以中為位以貴而行下主羣嬖隂
　道盛矣使其不自謙降猶修飾冶容與下爭寵則妬
<pb:KR1a0025_WYG_013-14b>
　忌僣侈隂道盛極将如月之盈矣故曰月㡬望吉坎
　月離日震東兑西日月相對望之象三動成乾乾為
　良帝乙之辨見泰卦
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
象曰上六无實承虚筐也
　士者上六之夫上六隂虚處非其所蓋女歸之窮筐
　篚不實之象婦人之職與其夫相與供祭祀者也婦
　持虚筐夫欲刲羊實之復不得其血祭祀之道闕然
<pb:KR1a0025_WYG_013-15a>
　矣三非上之正應以刲羊言者蓋三亦隂虚不能宰
　制所以見婦不婦夫不夫无一可也鼎祚易謂震為
　筐兑為羊離為刀坎為血三四復位坎象不見故无
　血集傳曰震兑夫婦也而曰士女言夫婦之道不成
　也春秋傳載史蘇之占士刲羊亦无𥁃也女承筐亦
　无貺也𥁃音荒
䷶(離下/震上)
豐亨王假之勿憂宜日中
<pb:KR1a0025_WYG_013-15b>
彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜曰中
宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息
而况于人乎况于鬼神乎
　豐自泰來泰之九二升至九四為豐而成明動之象
　故曰豐亨王假之假之為言至也豐大也以大故亨
　也王業之大非王者不能至也既至于大則惟憂畏
　為可保蓋盈虚消息不可恃以為常而日昃之離人
　君所當戒也憂畏之道當如何常使如日之中而不
<pb:KR1a0025_WYG_013-16a>
　昃則可以勿憂矣集傳謂離下有伏坎為加憂離見
　坎伏勿憂也何則物盛則有蔽塞之患蔽塞則无豐
　大之功人君之德如日正中光明不虧然後羣目向
　之亦皆趨乎盛大之域此豐之所以為亨卦之大體
　也析而論之豐之所以大者以其動而明崔憬曰明
　則見微動則成務是也蓋動而不明則妄行顛錯至
　于失理明而不動則有才不施无以成功兩者一偏
　不足以成大此明以動所以能豐而離之體所以在
<pb:KR1a0025_WYG_013-16b>
　震之内也大者王之所尚照天下者王之所宜二者
　皆恐其太過大而過于大必損照而過于照必虧故
　昃食之戒彖申于後日之昃月之食此盈虚消息之
　數大而天地幽而鬼神猶所不免而况于人惟聖人
　以道御之故盛大之業光明而常新不然大其可窮
　邪或問鬼神盈虚之道如何可見曰所謂鬼神蓋理
　之在幽㣲者人則顯而明蓋言消息之理幽明均有
　不必拘泥靈變之鬼神而以著于跡者為消息也鼎
<pb:KR1a0025_WYG_013-17a>
　祚易謂五動之正則四變成離離日中當五在坎中
　為憂宜日中則體兩離照天下也五息成乾為盈四
　消入坤為虚四變離日過中則昃月盈以乾四動則
　食又乾為神坤為鬼集傅又曰明動不已未有能保
　其大者保此道者其唯中乎故曰日中則昃月盈則
　食
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　折獄所以屈服其辭非明不可致刑所以抵人于罪
<pb:KR1a0025_WYG_013-17b>
　非威不可離所以為明震所以為威也合二體而皆
　至焉君子觀之則折獄致刑之象也又豐亨之時治
　已極于盛大非但妨功害成之人在所當禁而輕聼
　斷忽人情亦聖人之所戒故折獄致刑于豐言之荀
　爽曰隂據不正奪陽之位故折獄致刑蓋謂二也虞
　氏謂噬嗑四失正三以兑折之折獄之象朱震曰雷
　電皆至萬物豐大之時豐則生訟故君子法其威明
　並用以治刑獄電明照也所以折獄雷威怒也所以
<pb:KR1a0025_WYG_013-18a>
　致刑折獄者以正折其不正初二三正也而二有伏
　坎為獄不明則枉者不伸致刑者刑其不正而已四
　五不正也兑為刑殺不威則小人不懼噬嗑其明在
　上君子在上之事也故為明罰飭法豐用明在下君
　子在下之事也故為折獄致刑
初九遇其配主雖旬无咎往有尚
象曰雖旬无咎過旬災也
　旬均也故荀爽本旬作均大抵勢不兩大兩大必爭
<pb:KR1a0025_WYG_013-18b>
　爭則有咎兩大不爭者惟初九九四為然蓋豐以離
　震成卦初離之始也以明為德而其用在動四震之
　始也以動為功而其本在明兩爻勢均力敵相須而
　不可以相无者也然離震既均敵震能獨為主乎曰
　離自内之外意在于動四者動之主與初雖不相應
　初往趨之勢均力敵受而不爭兹其所以為配主又
　九四自泰之九二來主豐惟初與之勢均力敵故曰
　雖旬无咎徃有尚也蓋過于均則偏勝之患生是以
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　災鼎祚易謂四在震為主四失位則變成坤坤數十
　四上之五成離坎離為日句之象坎為災體大過故
　過旬災謂體大過者互體有兑巽也
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉
象曰有孚𤼵若信以發志也
　以陽遇陽彼此皆明故初與四徃則有尚以隂遇隂
　彼此皆闇故二與五往則有疑夫豐亨之時六二以
　隂居隂則在我者已无所見豐其蔀者欲求其應則
<pb:KR1a0025_WYG_013-19b>
　在彼者又无所𤼵日中見斗者也蔀者曖障之物斗
　者昏見之星漢志曰斗為帝車運動四旁五在震位
　有斗車之象然迷東西者斗柄指天而悟六二居曖
　昧不明之中先已為東西所迷趨而求正乃見非時
　之斗以疑病矣雖然二中正也而五為正應以中正
　自信久而不變則上下交孚嚮之蒙昧者皆𤼵矣豈
　不吉哉聖人為此象蓋使人知中正之道非隂柔所
　能久蔽也虞氏謂豐有噬嗑之變噬嗑離上震下互
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　體有坎艮坎北方也鼎祚易謂艮為斗斗見于離日
　中之謂叢説謂震巽為草莽上與坤交有蔀之象
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　虞氏謂日在雲下為沛然以蔀類求之則沛作斾王
　弼曰幡幔者是也安定胡先生謂沛繋于旗竿旌旗之
　垂也義亦為斾皆掩蔽光明之謂三居離而過中是
　自豐其掩蔽比蔀有加矣九家易謂沫斗杓後小星
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　馬薛皆謂輔星日中見沬蓋言所見之愈不明也何
　則三以志應上六既逺且隂而又離體之明已昃故
　沫日見夫日中之斗雖不足以指迷然比杓後之小
　明猶愈矣問者曰三有陽剛之性而反比二隂為不
　足何哉曰二中正也惟與中正相應故久而後可以
　𤼵志三不中也與上既不以中正相得故動而至于
　折肱不可用矣夫眇猶能視跛猶能履折肱未必不
　可小用然不可以大事是終不可用焉三自取如是
<pb:KR1a0025_WYG_013-21a>
　尚誰咎哉虞謂上之三入坎雲下故見沬在噬嗑折
　艮入兑艮為肱之象
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主
吉行也
　二爻豐其蔀謂六二日中見斗謂五也四爻豐其蔀
　謂九四日中見斗亦謂五也何以言之二四俱以隂
　闇原自蔽障有震巽草木交蔽之義故皆曰豐其蔀
<pb:KR1a0025_WYG_013-21b>
　二應五者也四承五者也五以隂柔得位无以指二
　四之迷故皆曰日中見斗雖然二與五為正應所望
　于應者不足以相照二亦奈何哉守其中正以俟誠
　信之感𤼵庶乎可以濟豐矣四則不然與初雖不相
　應亦其等夷且在應位趍而嚮之明動相資助上足
　以有為此其所以吉且初向四則四為主四向初則
　初為主所謂相須不可以相无者也然初謂四則曰
　配主四謂初則曰夷主者蓋四在隂位有配之義此
<pb:KR1a0025_WYG_013-22a>
　蓋以位言也初與四二陽同德乃其等爾此蓋以爻
　言也四得初同進而在震體故曰吉行
六五來章有慶譽吉
象曰六五之吉有慶也
　九四自泰來而成豐四自來也既至四矣五屈己下
　之四與五共天位交相有為此五來之也九居四猶
　人臣含晦其美者非人主有以來之則含而不𤼵五
　乃能以豐亨之主來四以謙虚之德是謂來章兹其
<pb:KR1a0025_WYG_013-22b>
　所以有慶譽也或問五不來二而來四者二與五不
　相應也四五固非相應聖人于六五一爻專取下賢
　之義也又五下四則六爻皆正隂陽俱得其偶慶譽
　之所由生也互體兑為説為口慶譽之象鼎祚易謂
　五動得正則二來應之又曰五動成乾乾為慶
上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶
象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也
　豐其屋者上六以髙亢自居之象蔀其家者上六以
<pb:KR1a0025_WYG_013-23a>
　隂闇自蔽之象闚其户闃其无人者上六既以髙自
　絶以闇自蔽雖其所親亦弗之與謂九三也故三嵗
　不覿謂歴時久而三弗徃應也非三絶之也上六豐
　蔀掩蔽自晦藏之咎也居豐之極无致豐之道有凶
　如此皆其自取也翔王肅本作祥孟喜謂天降以惡
　祥是亦一義集傳如飛鳥務上翔于天際豈復能降
　哉翔之義也藏古本多作戕馬融王肅謂自傷殘也
　鼎祚易謂四動坤為闔户三隠伏坎中故閴其无人
<pb:KR1a0025_WYG_013-23b>
　又謂震木數三故稱三嵗曰隠伏坎中者謂五降四
　則三在坎中也集傅又謂上動成離離為飛鳥乾為
　天在外卦之際天際翔也又乾為三嵗自四歴三爻
　三嵗之象
䷷(艮下/離上)
旅小亨旅貞吉
彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以
小亨旅貞吉也旅之時義大矣㦲
<pb:KR1a0025_WYG_013-24a>
　旅之所以成卦者何也以卦自否來否之六三升為
　五是在内者出而之外否之九五降為三是在上者
　止而在下卦之所以為旅也旅謂失其所也旅而失
　所雖盡其道可以小亨而已有小亨之理而旅不以
　正未必能亨也故曰旅小亨旅貞吉柔得中乎外而
　順乎剛此以六五一爻為言也止而麗乎明此合離
　艮兩體為言亦以見九三雖降而猶不失其正也小
　亨貞吉之道其在兹乎夫旅外則不免于順剛順剛
<pb:KR1a0025_WYG_013-24b>
　而柔過其中不可也五之于剛雖上下順之而守其
　中道則所以為五者无歉矣旅順剛則不免于有所
　麗有所麗而非其所託不可也艮之體止而麗乎明
　則所以託人者不至于失已矣内守其中外得所麗
　非大人知時義者未易臻此其夫子在旅之爻乎姚
　信曰否卦三五交易去其本體故曰客旅蜀才曰否
　三之五柔得中于外上順于剛九五降三降不失正
　止而麗乎明所以小亨貞吉
<pb:KR1a0025_WYG_013-25a>
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　折獄用刑以明為本故雷電噬嗑雷電豐皆有刑獄
　之象為其體有離震離明震威故也若旅之離則與
　艮合无震威之象而乃亦以刑獄為言者蓋失所之
　謂旅小人失所在外繋而不動又上有剛明者臨之
　刑獄也君子觀山火之象則宜察所為之情又山上
　之火雖髙且明然亦不以留照盡用察秋毫為功其
　在獄也得其情則已矣尚可留哉雖然反賁為旅賁
<pb:KR1a0025_WYG_013-25b>
　亦有離艮而象謂无敢折獄者賁火在内君子自明
　之象也離為明坎為獄三不動坎不成不留獄也
初六旅瑣瑣斯其所取災
象曰旅瑣瑣志窮災也
　旅雖窮能固窮猶可小亨也惟以隂柔在下不自振
　㧞所為瑣瑣招憂取咎矣諸卦无應者始為窮旅卦
　獨初有應而反得失所之災何也蓋初居艮體上雖
　有援我以止而不能前四居離體性不就下彼方亢
<pb:KR1a0025_WYG_013-26a>
　而不肯接有應不相及此旅志之所以取災窮不災
　者无有也陸績曰瑣瑣小也艮為小石故曰旅瑣瑣
　虞氏曰坎為災艮手為取集傳曰艮為小動而之四
　復成艮小之又小瑣瑣也
六二旅即次懐其資得童僕貞
象曰得童僕貞終无尤也
　中正之于人无所不利用之于旅其利博矣即次懐
　資得童僕是也旅即次則其身安懐資則其用利得
<pb:KR1a0025_WYG_013-26b>
　童僕貞則其助力以爻考之二者中正之位居之則
　安旅雖失所猶可就次舍此即次之象也五不應二
　二无所資然能守中正以待之是猶有貨貝而不自
　暴不害其為用此懐資之象也初以隂柔承二二乗
　于上而下資其力得童僕之象也履二乘初待五之
　求所獲之效如是然後知中正之于旅其利博矣九
　家易曰以隂居二即就其舍承陽有實故懐其資初
　者卑賤二得履之故得童僕集傳曰童僕一本作僮
<pb:KR1a0025_WYG_013-27a>
　僕艮為少男初卑隂賤二在上畜之童僕也初于二
　得童僕貞也
九三旅焚其次喪其童僕貞厲
象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　九三不為上所與而欲與其下于義為失何則下謂
　初也二得其位初承之于下二與之故肯盡力九三
　處髙自絶不為上所與離已焚其次乃下而與初初
　方以貞道童僕于二其肯為三盡力乎此焚次喪童
<pb:KR1a0025_WYG_013-27b>
　僕之道也鼎祚易謂離為火艮為童僕集傳謂艮止
　也止而得位次舍也
九四旅于處得其資斧我心不快
象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　諸家以資斧為除治荆棘之具或以為仁義曰除治
　者謂在旅不得次而得荆棘之地自除治也曰仁義
　者謂資為仁斧為義懐仁義之道不得施也子夏傅
　作齊斧張晏謂整齊也志林作齋斧謂齋戒受斧也
<pb:KR1a0025_WYG_013-28a>
　要皆于爻義不合得其資即六二懐其資之資得其
　斧即利用之噐也諸爻最善莫如六五其次六二而
　九四為下失所者初六在先其次九三而上九為甚
　六二以得位居中即次懐資而又得其童僕顧雖在
　旅亦安矣四抱陽剛之才非旅所宜然處柔在上體
　之下比六二亦庶㡬焉何以言之蓋二之即次則是
　已就舍館旅于處則姑有寓止之處而已懐其資者
　有其利者也得其資者未必能有此懐與得之異也
<pb:KR1a0025_WYG_013-28b>
　旅所頼以為力者童僕不得童僕而得其斧持此安
　用乎此童僕資斧之異也我心不快有由然矣大抵
　以卑弱自處又知所以奉上者此聖人訓旅之義
六五射雉一矢亡終以譽命
象曰終以譽命上逮也
　一矢亡亡當與无同訓非亡失之亡也謂操一矢以
　射雉更无餘矢此其為義謂六五可以取貴顯致名
　譽以中文明之會然身方在旅寡與无應猶之雉雖
<pb:KR1a0025_WYG_013-29a>
　可取而一矢在弓𤼵无必得之理然則文明之會果
　不可以冀歟曰不然六五居柔處中不乗下以侵權
　能承上以自保上下與之如是則中物之理雖不可
　必而在我之德上之所不遺也故象曰終以譽命上
　逮也逮如詩逮下之逮言及之也干寳曰離為雉為
　矢巽為木為進退艮為手兑為決有木在手進退其
　體矢決于外射之象一隂升乾故曰一矢兑口譽也
　巽為命下逮也商鞅之説以帝以王以覇非一矢矣
<pb:KR1a0025_WYG_013-29b>
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
　鳥巢木忽桑土而自安旅人先笑者如之火焚其巢
　悲鳴而无所歸後號咷者如之夫謙順之德不可一
　日无而况于旅乎旅而喪其順凶之道也雖然順德
　之喪喪于易而已輕揚趨上離之性常易也故曰喪
　牛于易古人聞過者謂已有過而人告之使聞也聞
　過則過不復作上九喪其順德人莫之告故曰喪牛
<pb:KR1a0025_WYG_013-30a>
　于易終莫之聞也凡此皆其在旅髙亢之失虞氏曰
　離為鳥為火巽為髙四失位變震為竹葦巢之象也
　巢象不見故焚其巢震為笑巽為號咷三動坤為牛
　大抵三不應上則坤象不見故喪牛兑性趨下上九
　既自髙故兑口弗之告

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#+TITLE: 周易窺餘
#+DATE: 2015-08-24 21:54:13.156335
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#+PROPERTY: JUAN 卷十四
<pb:KR1a0025_WYG_014-1a>
欽定四庫全書
　周易窺餘卷十四　　　宋　鄭剛中　撰
下經(巽至節/)
䷸(巽下/巽上)
巽小亨利有攸往利見大人
彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是
以小亨利有攸往利見大人
　巽三畫以一柔承二剛成卦夫柔之于剛非順无以
<pb:KR1a0025_WYG_014-1b>
　承剛之于柔非巽无以接剛接于上柔承于下然後
　陰陽不忤相契相容此巽之所以為順為入在天為
　風在君為命无所往而不受也重巽則三畫之上加
　巽焉故為申命之義謂前已有命今復申之所以見
　丁寧重複上下通行之意九二巽乎中者也重巽則
　兼五言之故曰巽乎中正而志行初六順乎剛者也
　重巽則兼四言之故曰柔皆順乎剛上巽下順此致
　亨之道攸往之利見大人之資也夫以巽而往物孰
<pb:KR1a0025_WYG_014-2a>
　能閡以巽見大人人孰不與而曰小亨者何哉曰天
　下之理不可以一于巽也風之入物上之行命非順
　不可至于變化可否剛柔相制固當與時宜之聖人
　于重巽止許之以小亨者豈无意乎若當親寡之時
　處孤危之勢非體巽行之未見其可故序卦曰旅而
　无所容故受之以巽雖然以巽下人雖旅所宜遇君
　子則利不然不能有所立也故以見大人為利虞氏
　謂柔得位而順五剛故小亨大人為五離目為見二
<pb:KR1a0025_WYG_014-2b>
　失位往應五則正故利有攸往陸績曰陰為卦主故
　小亨王弼注有命乃行也四字王昭素謂當在重巽
　以申命之下彖或脱文集傅謂理或有之
象曰隨風巽君子以申命行事
　事之所以不行者因民心之未悟民心之未悟因播
　告之不修故申命所以行事也盤庚之事止于遷都
　其告戒載于書者三篇命其可以不申乎隨風盖命
　令相繼之象荀爽曰巽為號令兩巽相隨故曰申命
<pb:KR1a0025_WYG_014-3a>
初六進退利武人之貞
象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　履之六三巽之初六皆有武人之稱葢履之下卦兊
　也兊與巽反對兊正秋肅殺之氣為武六三不知才
　智之短履剛趨上故有武人為于大君之象反而為
　巽則六三變為初六向之剛躁于履者今皆柔伏而
　巽矣然武人之志終在也武人以剛躁為失柔巽為
　正武人貞則其志治命行之初人懐不果惟若武人
<pb:KR1a0025_WYG_014-3b>
　剛而貞巽而果然後為利此處初六之道也虞氏曰
　巽為進退乾為武初失位利之貞為乾故利武人之
　貞
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
象曰紛若之吉得中也
　祝史巫覡皆邀福于神者非正道所先也孔子之禱
　豈用史巫哉二以下體居隂已甚巽矣以陽居隂巽
　又甚焉故有牀下之喻牀承體在下之物在牀之下
<pb:KR1a0025_WYG_014-4a>
　則卑甚而失其所安謟媚求福猶紛然用史巫以邀
　神者未必為神所聽此葢聖人為九二巽過之戒也
　雖然巽過宜凶二猶吉而无咎者二雖不正猶中也
　中則能變史巫而吉此又聖人設中正為二之勸也
　說者或以史巫為九二通誠于五考之于易及他經
　凡孚誠之道皆貴簡質未有以史巫為喻者宋衷曰
　巽為木二陽在上初隂在下牀之象二无應于上退
　而即初心在于下故曰巽在牀下大抵以過巽喻史
<pb:KR1a0025_WYG_014-4b>
　巫則重巽者紛若之象也傅謂二五升降史巫紛若
　之象
九三頻巽吝
象曰頻巽之吝志窮也
　詩桑柔注頻謂急說文曰頻水厓也頻蹙不前而止
　詳見復卦九三以剛過之性本非能巽欲遂其剛則
　上下皆巽勢不容于獨亢既勉為巽上復无應四隂
　乘之進退失其真情是以促廹兹其所以吝也巽至
<pb:KR1a0025_WYG_014-5a>
　于是剛陽之志窮矣荀爽曰乘陽无據為隂所乘號
　令不行故志窮
六四悔亡田獲三品
象曰田獲三品有功也
　田者典事之大非一人所能為衆和志順相與以有
　獲者也六四以隂柔之才承乘皆剛下復无應自宜
　有悔况可興事耶然以隂居下巽乎兩體之間上下
　順之而又不失其正非但悔亡固可資衆力而有獲
<pb:KR1a0025_WYG_014-5b>
　也三品之喻所以見正順之功焉往田而乾豆賔客
　庖厨之品具言所獲之多也翟玄曰三品謂下三爻
　也初巽為雞二兊為羊三離為雉
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉
象曰九五之吉位正中也
　諸卦九五為盡善之爻不應有悔以其在巽恐剛陽
　之性過而有傷故彖先曰巽乎中正而志行至爻則
<pb:KR1a0025_WYG_014-6a>
　又曰貞吉悔亡无不利謂五非中正則有悔矣易傳
　曰非五之不足在巽所當戒也无初有終者亦謂九
　五則巽將究而為躁惟能知申命行權在于委曲守
　中正以入之此其所以有終也先庚三日後庚三日
　此申命之道也巽為命而獨見于五者以五為巽主
　而命令係之也甲者事之首故先甲後甲言于蠱十
　日甲乙為首而甲又居其先也庚者變之首故先庚
　後庚言于巽十日戊己為中過中則更變之所由起
<pb:KR1a0025_WYG_014-6b>
　也命令變更當先後重復之使人知變更之意則人
　樂從問者曰巽為命而已卦何以有先後之象曰為
　其重巽則當繼也又問上之命令固不一卦何以止
　言變更曰雷風相薄則有變也初二相易成離離為
　日自四以上三爻在前故先庚三日四五相易又成
　離自三以下三爻在後故曰後庚三日虞氏曰震巽
　相薄雷風无形當變之震矣巽究為躁卦故无初有
　終王弼于甲庚不能辨止曰皆申命之謂
<pb:KR1a0025_WYG_014-7a>
上九巽在牀下喪其資斧貞凶
象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　九二上九巽牀下同而意各有在二以陽居隂又在
　巽之下體為巽過其失其所安故曰巽在牀下上九
　以陽居陽又在上體之上无過巽之卑然其所以為
　巽者窮矣窮上者必反下反下則失其所安故亦曰
　巽在牀下也資者利之實斧者利之用二者皆安居
　所有故旅之九四則得之上九喪其資斧豈非失其
<pb:KR1a0025_WYG_014-7b>
　所安乎是以貞凶曰正乎凶者言凶之道正由是也
䷹(兊下/兊上)
兊亨利貞
彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應
乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大
民勸矣哉
　兊說可以致亨也然說而不以正非兊所貴也故兊
　亨利貞二五葢兊之所謂貞也五固正矣二亦得為
<pb:KR1a0025_WYG_014-8a>
　正者以中故正亦以勸其正也兊者巽之反巽之初
　六為兊之上六巽之六四為兊之六三而巽之二五
　雖為兊未嘗失其中也惟兩柔說而出外聖人慮其
　過也故有利貞之戒此剛中柔外說以利貞之道也
　夫天之心即人之心也上能順天而為天所說則人
　之說之也可知矣天之說不可見也其應乎人者是
　也然天之所說豈為其以謟求哉有剛以立已有柔
　以通物内外不失其正而說道行乎其間此天人所
<pb:KR1a0025_WYG_014-8b>
　共與兊之所以順乎天而應乎人也或問不曰順乎
　人而應天者天人一道順與應不可以天人分也舉
　此而彼見矣人君盡兊之義則可以得民之所難何
　則小而服勞大而効死二者皆民之所難民惡憂勞
　我使之忘其勞民惡死亡我使之忘其死非得其所
　難者能致是乎古有行之者湯武是也非獨湯武凡
　以說道順幽明之心而得民所難者義皆如此先民
　與犯難乃在我之事忘勞與忘死皆在彼之心我行
<pb:KR1a0025_WYG_014-9a>
　于上民應于下此兊說之所以為大也鼎祚易謂二
　四變為屯有震坎坎為勞為心兊為說勞而心說忘
　其勞也坎為難震為反生犯難而忘其死也集傳又
　謂乾天也上五天位也坤順也初六之上而說順乎
　天也三四人位也六四九三相易而說應乎人也安
　定胡先生謂澤水之所聚滋息萬物使之得所養而
　說澤聖賢欲感天下之心必以仁義之道恩恵之事
　固不可以言語口舌而為說故說去言而為兊
<pb:KR1a0025_WYG_014-9b>
象曰麗澤兊君子以朋友講習
　麗猶附麗之麗澤附澤故也兩澤則彼此相滋益故
　為朋友講習之象學而時習之不亦說乎取此義也
　鼎祚易謂二陽同類朋友也兊口對講習也易傳曰
　朋友講習固說之大者然當明相益之象
初九和兊吉
象曰和兊之吉行未疑也
　初不應四而與二相親可謂說矣况二乃君子我之
<pb:KR1a0025_WYG_014-10a>
　類也與之親非苟于同和而已矣雖然使上有正應
　而下與近比者親或可疑也无所偶應惟賢是說尚
　何疑哉此其所以吉二以陽在上我以陽在初未嘗
　同也三以柔在外我與二皆以剛在中非和而何鼎
　祚易謂四變應初震為行坎為疑故行未疑
九二孚兊吉悔亡
象曰孚兊之吉信志也
　九二之孚與五孚也五非其應然純卦皆无應兊之
<pb:KR1a0025_WYG_014-10b>
　二五以同徳在應位乆當自孚也兊之時三以隂柔
　比而求說二欲違之不能是安得无悔然二五同以
　剛中柔外而成卦始雖不以隂陽正偶相得及乆也
　誠意感通君臣相說而悔亡矣諸卦二五非應而以
　同徳相求如小畜與困亦然非但純卦也鼎祚易九
　二之孚謂五二動得位應之故孚兊吉悔亡四變坎
　為志故信志大抵二應五其本志也
六三來兊凶
<pb:KR1a0025_WYG_014-11a>
象曰來兊之凶位不當也
　來兊謂不自守來而求說也以爻言之兊以剛中柔
　外為正柔外則柔當外嚮今反内比是求說者也易
　傳曰上下俱陽而獨之内者以同體而隂性下也枉
　已說人不以道凶矣虞氏謂兊從大壯五來居三來
　而失位故來兊凶集傳謂兊巽之反初二三皆自外
　來
九四商兊未寧介疾有喜
<pb:KR1a0025_WYG_014-11b>
象曰九四之喜有慶也
　介與界通盖限際之地也五以陽在上三以隂在下
　九四介乎兩間故謂之介然則何以為疾歟曰四未
　知所從也欲從陽則三隂為可說欲從隂則五陽為
　中正所介病矣擬議所處擇所當說者從之兹其所
　以未寧鄭康成謂商為隠度是也雖然五與三固易
　辨四何至隠度而不寧曰四亦未正是以莫决也及
　絶三承五說之意定然後利澤及物故喜而有慶也
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　虞氏謂巽近利市三倍故稱商兊又陽為慶故承五
　有慶集傳謂商賈度利而動故為商度之象用虞說
　也
九五孚于剥有厲
象曰孚于剥位正當也
　兊剛中而柔外柔已在九五之外矣五亦何至有厲
　曰五當與二孚也方二五未交孚之時上六以隂柔
　親比其側四又不正而比三五若又以孚九二者孚
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　上六則上下盡為隂所消矣五之道其不免乎中正
　者无如九五易之言此非謂五之不足在兊所當戒
　也盖中正之爻位為正當㡬微之分在于君子小人
　非他爻之比故曰孚于剥位正當也虞氏謂二四變
　體剥象獨集傅謂剥為三
上六引兊
象曰上六引兊未光也
　六三居内體可以上行而比于二來而求說者也上
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　六居外體之外引而去矣无意與五為說者也同為
　兊之三爻見于異體遂分内外之異豈不相去矣哉
　或問上六之引兊與萃六二之引吉同歟曰不同也
　萃六二在羣隂之中待人君引而後聚是引之也上
　六戒六三之來兊引而去之是自引也雖然兊道以
　說為主上六雖无來兊之賤在兊則未光矣三動離
　毁未光之象虞氏曰无應乘陽動而為巽巽為繩艮
　為手故引兊
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䷺(坎下/巽上)
渙亨王假有廟利涉大川利貞
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟
王乃在中也利涉大川乘木有功也
　隂陽不通天地不交否閉之所由成否之四陽來居
　九二否之二隂升為六四否閉之所以解何則四陽
　下降而亨于險中二隂上進而承于九五此否閉之
　所以解渙之所以名渙者散也天下之險難者解而
<pb:KR1a0025_WYG_014-14a>
　散之天下之離散者合而聚之此治渙之道二四兩
　爻之功也剛来而不窮彖謂二也柔得位乎外而上
　同彖謂四也合二體而相成此渙之所以亨也險難
　既散人君安集天下之道莫先于假有廟何以言之
　聖人以剛明之資振起于艱難之中逺邇上下皆有
　所託此非昭受上帝祖功而宗徳其何以致故先王
　不敢以濟難之功居諸已必先享帝立廟示天下以
　知所報也此渙亨之後即曰王假有廟也它卦二五
<pb:KR1a0025_WYG_014-14b>
　為君臣之爻在渙則四五者君臣相與有為之爻九
　二則為之主先後治渙之象也何以知其然彖曰王
　假有廟王乃在中也說者謂九在五之象然萃之假
　有廟亦九在五而不言王在中何哉萃言物之聚聚
　物者宜致孝享義惟取此非若渙當險難之時王尤
　天下之所繋故不得不極言其居中得位之象盖内
　卦坎也剛自四來居二隂之間是聖人為天下挺身
　救世先嘗居險難之中矣迨今憂患既平離散已合
<pb:KR1a0025_WYG_014-15a>
　巍然履尊正位而一世歸往常若四體之有心由是
　知王乃在中不専為九五亦兼明九二剛來之説也
　五四三初七廟之象二則王假有廟在中之象也荀
　爽曰陽來居二在坤之中為廟居五上享天帝下立
　宗廟也虞氏曰巽為木坎為水故乘木有功假至也
　讀如格獨梁武音假荀爽訓大
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　彖謂巽為木者取舟楫濟難之義象謂巽為風者取
<pb:KR1a0025_WYG_014-15b>
　險難渙散之義也享帝立廟于時為先務所謂不敢
　以濟難之功居諸已示天下以知所報者也五四三
　初宗廟之象上九帝之象虞氏謂震為帝艮為廟四
　之二變坤大牲也
初六用拯馬壯吉
象曰初六之吉順也
　治渙者必于其蚤然而初无應也故承陽而資其力
　二以陽剛在上亦旡應也故受初之託援以俱行此
<pb:KR1a0025_WYG_014-16a>
　之謂拯馬謂二陽為馬可以載初之四也以初託二
　以二拯初豈逆理哉各順其情而已盖坎之性不安
　于下順也虞翻曰坎為馬初失正動體大壯得位故
　拯馬壯吉悔亡之矣承二故順也集傳曰五爻皆言
　渙初獨不言易傳曰離散之勢辨之宜早方渙而拯
　之不至于渙也
九二渙奔其机悔亡
象曰渙奔其机得願也
<pb:KR1a0025_WYG_014-16b>
　先儒謂五為机集傳謂四為机机者下慿之物四五
　皆在上二不應慿之為机也机謂初也易傳曰二陽
　同則成濟渙之功矣盖謂二若與五應則止于悔亡
　而已惟二身在坎中外无其應姑即近而奔其所安
　亦足以相資有為也机可以下慿而坎之性以下為
　安其為奔初何疑以陽得隂以水就下得其所願矣
　鼎祚易謂坎為棘為矯揉震為足揉木有足艮肱據
　之慿机之象大抵六爻中有象則卦通取之不必専
<pb:KR1a0025_WYG_014-17a>
　在此爻也
六三渙其躬无悔
象曰渙其躬志在外也
　身通則信止則屈艮之六四艮其身謂止而僅足以
　善其身也故象曰止諸躬渙之六三亦在艮體然漸
　能出坎矣故曰渙其躬雖然六三隂柔无能為又所
　處不正身雖出坎猶止而未通其能拯物之渙乎惟
　外有應而志趨之可以无悔而已與艮之僅足以善
<pb:KR1a0025_WYG_014-17b>
　其身者相類也集傅謂坤為身三上相易析坤成巽
　離目下視鞠躬之象
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
象曰渙其羣元吉光大也
　六四得位居正承五盖君臣合徳以濟難者六四經
　營之初拔茅引類共致其力不免有君子之羣難既
　濟矣險已逺矣而吾寵位且極此中孚月㡬望馬匹
　亡之時渙其羣誠不可後三隂羣也四自否之六二
<pb:KR1a0025_WYG_014-18a>
　來固已離其羣侣故能獨立于大功之地一心承上
　茲其所以元吉而光大也夫人臣所為如是則其所
　建立必髙大而不可掩渙有丘是也元吉光大言其
　見於徳者渙有丘言其立為事者雖然安不忘危治
　不忘亂思艱圖易理當如是又況出坎未逺之時念
　慮不可一日平也故繼之以匪夷所思夷易也虞翻
　曰位半艮山故稱丘也夷謂震四應在初三變坎為
　思故匪夷所思也光大為三已變成離故四光大也
<pb:KR1a0025_WYG_014-18b>
九五渙汗其大號渙王居无咎
象曰王居无咎正位也
　險艱既平必有新人耳目鼓動天下之政使人咸曰大
　哉王言然後下知服從故九五貴于有大號雖然號于
　民而朝令夕改則人心危疑渙者將復險必也一出
　不反沛然浹于人之肌膚則君之道為盡善故曰渙
　汗其大號王之以正位居中動无過咎者在是也九
　家易曰否卦乾首下處二成坎水汗之象陽稱大故
<pb:KR1a0025_WYG_014-19a>
　大號集傳曰降者成坎坎水浹于上下汗出之象
上九渙其血去逖出无咎
象曰渙其血逺害也
　上九句讀義當依集傳從先儒說謂渙五爻不應惟
　上九應六三三近險見傷上九下應之三上相易上
　復成坎是上與三俱傷故曰渙其血上九能去六三
　逺出乎險之外則逺害故曰去逖出无咎逖逺也去
　而逺之也本或作惕出讀象則知其非惕矣與小畜
<pb:KR1a0025_WYG_014-19b>
　六四文類而意異
䷻(兊下/坎上)
節亨苦節不可貞
彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說
以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制
度不傷財不害民
　節亨謂三五苦節謂上六說以行險謂二體相濟之
　才中正以通謂九五主節之道二剛不已則陽必偏
<pb:KR1a0025_WYG_014-20a>
　故分泰之六五于下所以節剛二柔不已則隂必偏
　故分泰之九三于上所以節柔故曰節亨彖又曰剛
　柔分而剛得中此盖推原三五致亨之道也上六无
　應居節之極貞固取窮故曰苦節甘之味生于土坤
　土為九五所節則甘變矣然易以上六之義繼三五
　者所以著亨窮之戒也說則行險則止物之情也于
　說能止既止而說節之善者也故曰說以行險此所
　謂相濟之才也无位者不能節節而不以中正者不
<pb:KR1a0025_WYG_014-20b>
　能通以九居五既中且正故曰當位以節中正以通
　此所謂主節之道也天地節而四時成天地用節而
　收覆載之功也節以制度不傷財不害民聖人法天
　地之節以節天下也萬物竝逰于範圍之内其分量
　不得而踰者天地節之也然曷嘗置物于窮哉聖人
　節物如是則儉不傷財然亦不過節而害民矣虞翻
　曰泰三之五天地交也五當位以節中正以通故亨
　虞又謂上應在三三變離火炎上作苦位在火上故
<pb:KR1a0025_WYG_014-21a>
　苦節泰乾天坤地震春兊秋坎冬三動離為夏天地
　四時之象
象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　水在澤中節之象未見也澤上有水過其分量澤吐
　而出之此之謂節或問議徳行先儒謂議人之徳行
　任用皆使得宜或謂存諸中為徳發于外為行議謂
　商度求中節也二說將孰從曰節之道何分于物我
　以此道施諸物其于人之徳行為之程品使下者不
<pb:KR1a0025_WYG_014-21b>
　至于髙而危小者不至于滿而溢以此道施諸已其
　于我之徳行識其分量通則行盈則止皆所以為節
　也雖然君子正已而物正未有不正而能以節人者
　也侯果曰澤以隄防為節虞氏謂艮止為制坤為度
　乾為徳震為行集傳謂兊口為議制數度者坎之象
　也律度量衡皆始于黄鍾冬至之律于辰為子于卦
　為坎九五以中正為節也
初九不出户庭无咎
<pb:KR1a0025_WYG_014-22a>
象曰不出户庭知通塞也
　所貴乎節者知通塞而已初九塞而未通雖户庭之
　近有所不出故得无咎何則初以說進陽剛礙其路
　四雖其應艮止于上其塞甚矣可不知所節乎凡節
　物而制度未備者其于通塞尤所當知不然姦生詐
　起有以害吾之節矣出處語黙一道也故繫辭専取
　此爻為言語謹宻之戒鼎祚易謂坎為通二變坤土
　壅初為塞然得位應四故不出户庭无咎
<pb:KR1a0025_WYG_014-22b>
九二不出門庭凶
象曰不出門庭凶失時極也
　或問初有應可以出二无應宜不出而初乃以不出
　无咎二以不出為凶何哉曰初雖有應剛塞其路又
　在節始宜謹宻也二五雖非隂陽正應而同徳之剛
　可以相濟又三隂不能礙二反藏門庭而不出非所
　謂知節之道者不知節則行止皆不得其當故曰失
　時極謂失時之中也于初言户庭于二言門庭者在
<pb:KR1a0025_WYG_014-23a>
　外曰門在内曰户又門户有隂陽之義初陽竒也故
　言户二陽耦也故言門虞氏曰艮為門庭二失位不
　變出門應五故不出門庭凶
六三不節若則嗟若无咎
象曰不節之嗟又誰咎也
　六三過說而不知節嗟歎發于兊口盖羞惡之心人
　皆有之彼雖脅肩謟笑中當自愧也六三亦自取之
　耳將誰咎乎雖然聖人不終棄人意謂六三不節若
<pb:KR1a0025_WYG_014-23b>
　則至于此苟修禮循義節其過說之失尚可為也集
　傳曰三變而剛剛不失節而上自應尚何憂哉鼎祚
　易謂震為聲音為出故嗟若
六四安節亨
象曰安節之亨承上道也
　人之性以欲敗度則易以禮防情則難故人之于節
　多不能安不安于節則出位任情求分外之得其能
　亨乎六四當位處下安于節者也上承五下應初上
<pb:KR1a0025_WYG_014-24a>
　下有節而安行乎其間可以亨矣夫五節之主也四
　居其下豈咈情制欲以不可為之禮彊勉之哉承主
　之道而已虞氏曰二已變艮止坤安得正承五有應
　于初故安節亨
九五甘節吉往有尚
象曰甘節之吉居位中也
　尚如尚文尚質之尚言為時所好尚也過節則苦人
　所厭也若以中正節之則甘甘固人之所宜无往而
<pb:KR1a0025_WYG_014-24b>
　不尚矣况二乎夫何故居位得中人皆說其節也豐
　之初九曰往有尚葢豐之初與四相須為用故自初
　而往則有尚也又坎之彖曰行有尚先儒謂習坎而
　盡坎之宜則行有尚也大抵往而有尚皆宜于彼而
　利于此也虞氏謂坎為美故甘節然五自泰三升入
　坤土甘之意寓焉集傳曰彖言當位以節中正以通
　爻止言居位中何也彖言九五一爻此言九五九二
　相易也
<pb:KR1a0025_WYG_014-25a>
上六苦節貞凶悔亡
象曰苦節貞凶其道窮也
　先儒謂以苦節正物則凶以斯修身則无妄故得无
　悔其說似未允豈有修身无妄而貞凶者乎上六之
　貞凶悔亡謂執苦節而固守則凶執苦節而能悔則
　凶亡故易傳謂節之悔亡與他卦辭同而義異也虞
　氏謂二三變在兩離上炎上作苦故苦節荀爽曰乘
　陽于上无應于下故其道窮

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#+TITLE: 周易窺餘
#+DATE: 2015-08-24 21:54:13.181058
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#+PROPERTY: JUAN 卷十五
<pb:KR1a0025_WYG_015-1a>
欽定四庫全書
　周易窺餘卷十五　　　　宋　鄭剛中　撰
下徑(中孚至未濟/)
䷼(兌下/巽上)
中孚豚魚吉利渉大川利貞
彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚
吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃
應乎天也
<pb:KR1a0025_WYG_015-1b>
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
初九虞吉有他不燕
象曰初九虞吉志未變也
九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之
象曰其子和之中心願也
六三得敵或鼔或罷或泣或歌
象曰或鼔或罷位不當也
六四月幾望馬匹亡无咎
<pb:KR1a0025_WYG_015-2a>
象曰馬匹亡絶類上也
九五有孚攣如无咎
象曰有孚攣如位正當也
上九翰音登于天貞凶
象曰翰音登于天何可長也
䷽(艮下/震上)
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜
下大吉
<pb:KR1a0025_WYG_015-2b>
彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中
是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛
鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順
也
　小者過謂二五也二五皆陰爻而得位得中是以謂
　之過也大者宜得位得中而三四皆无所得小者宜
　不及而二五乃以陰爻居之豈非過耶過不可亨而
　謂小過亨者葢不過于大而過于小而又以正為利雖
<pb:KR1a0025_WYG_015-3a>
　過可通也故曰小過亨利貞夫惟天下之至剛能任
　天下之大事小過救偏矯失雖或可亨然以柔濟務
　施之小事則可故曰可小事不可大事也集傳曰譬
　如飛鳥泝飛決起而上騰其音安能逺過俄頃而止
　矣豈非以體小故耶體小者過其常分亟止則可不
　知過而益趨上焉凶之道也故曰不宜上宜下大吉
　小過自明夷變初上居四也明夷離為飛鳥震為音
　艮為止鳥飛音止故遺之音不宜上者謂上二陰乗
<pb:KR1a0025_WYG_015-3b>
　陽乗陽而上非陰所宜也宜下者謂下二陰順陽順
　陽而恊非上逆之比也又明夷離上互體有坎離鳥
　上飛坎性趨下此順逆之理也宋衷謂二陽在内上
　下各陰似飛鳥舒翮之象集傳専用明夷初之四為
　鳥飛之象于叢説詆衷為俗學然彖謂有飛鳥之象
　則是卦之體象飛鳥衷之言未可全廢也卦自臨來
　明夷之變也或謂自中孚來非
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過
<pb:KR1a0025_WYG_015-4a>
乎儉
　雷不在天而在山過也而其過不大聖人制禮以中
　為節君子不得已救時之弊有時乎小過者觀山雷
　之象也行過乎恭喪過乎哀用過乎儉所過者小所
　救者大君子固願為之侯果曰山大雷小山上有雷
　小過于大故曰小過虞氏謂上貴下賤晉上之三故
　行過乎恭離目艮鼻坎為涕洟涕洟出于鼻目故喪
　過乎哀坤為吝嗇艮為止兑為小故用過乎儉
<pb:KR1a0025_WYG_015-4b>
初六飛鳥以凶
象曰飛鳥以凶不可如何也
　君子之過如日月之食以暫而虧以頓而改也小人
　之過如飛鳥然一逝无及矣故曰飛鳥以凶不可如
　何也以凶謂以是而凶也初陰柔小人因已有援不
　顧上逆之道騰起而亟就之迅疾躁易其為過吾末
　如之何也矣集傳謂初之四為飛鳥
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
<pb:KR1a0025_WYG_015-5a>
象曰不及其君臣不可過也
　六二一爻以閨門言之則妣之位為其以順配祖也
　祖謂初也謂初為祖者初于二為始故也以朝廷言
　之則臣之位為其以順上承也君謂六五也謂六為
　君者五君之位也二雖過其祖然其所遇乃臣之分
　過則僭矣遇者適相當之謂小過如是尚奚咎哉
九三弗過防之從或戕之凶
象曰從或戕之凶如何也
<pb:KR1a0025_WYG_015-5b>
　三以陽用剛過也然而不失正何則陰勝之時六過
　而在上有无陽之心三用剛少過者所以防之也防
　而外之則无患苟為不勝舍己從之失艮止之義則
　陰知其不立從而戕害之矣陽不能防陰而反為所
　戕其為凶固末如之何也雖然戕害之患非謂必有
　在乎三所以自處如何爾故戕以或言鼎祚易謂離
　為戈兵三從離折入坤故從或戕之凶
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
<pb:KR1a0025_WYG_015-6a>
象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　九四以剛履柔六五上六以柔履剛是九四已雖不
　過而過者在其前安得不與之遇哉遇過我者而知
　避之所以无咎苟不知位之不當亦復過之則取危
　之道矣四宜知戒雖然陽大陰小理之常也今小者
　過而大者不得往彼豈長乆之理哉君子從權應時
　不貞固可也九家易曰四以陽居陰所謂行過乎恭
六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
<pb:KR1a0025_WYG_015-6b>
象曰宻雲不雨已上也
　小過宜上不宜下六五已在上矣所以不雨宻雲不
　雨自我西郊與小畜義同皆謂陰盛而不和也小者
　過而得位可謂盛矣故有宻雲不雨之義公弋取彼
　在穴謂五取二也五盛陰又得位可以小事二乃不
　我應可以弋取矣公者盛位弋者小取四本公之位
　今于五言公者所以見其過也取而得之陰雨不足
　以濟亦宻雲而已然則小者之過其能大有為乎鼎
<pb:KR1a0025_WYG_015-7a>
　祚易謂坎為弓彈離為鳥巽繩連鳥艮為手故公弋
　取彼在穴易傳謂二中虚為穴集傳謂坎兑為穴大
　抵二在艮山虚處隠而不出在穴之象也鼎祚易則
　謂其自明夷來安定胡先生謂已上當作已止傳寫
　之誤言陽氣已止于下故不雨也豈有陰盛于上陽
　上而不雨哉葢陽艮止于下所以不雨也是亦一義
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
象曰弗遇過之已亢也
<pb:KR1a0025_WYG_015-7b>
　初之四已為飛鳥之過又趨動體而極其上離凶之
　道猶之小人過而不已至于太甚抵禍患而後已悔
　无及也何則九四弗自過而六五上六過之故曰弗
　過遇之觀九四則知上六之災乃自取也故曰是謂
　災眚集傳曰上動成離離為飛鳥為目㢲為繩以繩
　為目網罟之象其違理過常猶鳥飛過甚自離于網
　罟故曰飛鳥離之凶
䷾(離下/坎上)
<pb:KR1a0025_WYG_015-8a>
既濟亨小利貞初吉終亂
彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔
得中也終止則亂其道窮也
　險難已濟為人上者苟㤗然以髙位自處而不知天
　下有窮困非既濟之道也所貴乎既濟者非獨濟也
　謂能使小大畢亨而已故曰既濟亨小陽為大陰為
　小卦之三陰皆在上三陽皆降一爻此所謂亨小小
　者之亨由大者亨之也既濟非獨濟所謂能使小大
<pb:KR1a0025_WYG_015-8b>
　畢亨者如此二三四五陰陽皆正又上下體各得其
　應此彖所謂剛柔正而位當所謂利貞者也初吉柔
　得中謂二也終亂謂五也濟天下之務者要當以柔
　道為先二以中道用柔居濟之始此漢光武得天下
　之道也既濟矣宴安而不進則亂由之以生故五當
　通其變使不至于極葢唐太宗貞觀之後也夫濟終
　未必皆亂濟終而止則亂矣止謂進徳修業有懈于
　前也以卦考之泰變豐豐變既濟既濟又變為賁葢
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　豐之九四升為五上也升至上九則㤗坤變為艮止
　于文飾非守濟之道聖人所以有終止之戒焉鼎祚
　易謂二上之五終止于泰則反成否侯果曰剛得正
　柔得中故初吉終窮易傳所謂濟極則反也
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　水上火下二氣升降水火之功成濟物者如之故聖
　人取以為象集傳曰既濟之極水火將反其初故君
　子不可不思慮以豫防其患彖曰終止則亂濟而不
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　敢止者是乃豫防之道乎荀爽曰六爻既正必當復
　亂故君子象之思患而豫防之治不忘亂也
初九曳其輪濡其尾无咎
象曰曳其輸義无咎也
　大小畢濟至于上六則以終止為亂既濟之初小者
　猶未亨則宜以躁疾為戒此初九曳輪濡尾所以无
　咎也輪所以行曳之則其行止濟所以免濡濡尾則
　其濟未盡也集傳所謂持重緩進以全其剛而不至
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　于極則于既濟之義為得故曰義无咎也坎為輪初
　在後曳之也又三為離之首則初為離之尾前遇坎
　水而不速濟濡其尾也宋衷曰離兩陽一陰陰方而
　陽圓輪之象以火入水必敗故曰曳其輪初在後故
　稱尾濡尾曳輸而得有應于義无咎
六二婦喪其茀勿逐七日得
象曰七日得以中道也
　二陰從陽有夫婦之義即當既濟之時五雖其應不
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　汲汲于求二也五不求二者既濟之時所當然也二
　不為五所求又三四礙其前如婦人乗車而喪其茀
　失其所蔽不可行矣先儒多以茀為首飾獨鄭康成
　以為車蔽蔽二者五也三四在坎體坎為輪又為盜
　此六二乗車遇盗之象雖然履中守正理不終廢喪
　茀勿逐七日可得也七日謂自二至五往反之數易
　傳謂卦但有六位七則變矣
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
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象曰三年克之憊也
　鬼方國名以其陰幽而逺故以名國蒼頡篇曰鬼逺
　也髙宗中興之君幽逺之邦有不服伐而取之以見
　既濟之世雖逺亦治也詩曰撻彼殷武奮伐荆楚罙
　入其阻可見髙宗之兵嘗蹈險阻矣三居文明之極
　而上六在坎險之外五與三互體又為離離為戈兵
　故以髙宗伐鬼方為喻雖然既濟可以休息矣而有
　鬼方之伐豈得不憊況三年而後克乎不幸而又用
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　小人則勞民動衆患未除而亂将先啟重離之火必
　有自焚之禍故易以用小人為戒也虞氏曰乾為髙
　宗坤為鬼方又坤為年曰三年者葢自四厯三爻至
　上也
六四繻有衣袽終日戒
象曰終日戒有所疑也
　繻或作襦王弼曰繻宜曰濡于義為當夫天下之患
　不生于未濟而常生于既濟葢既濟之後衆不疑于
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　有患患是以生濡者患生之漸也六四近君之位載
　上任事當慮患而知戒譬之乗舟者不可以謂无濡
　而忘衣袽也衣袽所以塞舟漏亦不可謂衣袽具遂
　恝然无憂濡水寖至而不知則雖有衣袽不及施矣
　故既欲其濡有衣袽又欲其終日戒也終日戒謂慮
　患之念不忘于頃刻此處既濟之道也四渉坎水集
　傳謂初之四成㢲㢲木在水上舟之象初乾為衣袽
　塞也袽説文作絮廣雅云絮塞也
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九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
　此爻聖人示人以盈滿之戒東鄰陽也謂九五而殺
　牛西鄰陰也謂六二而禴祭至其受福則五不如二
　者非謂五不足于二謂五已極其盛而二猶未濟也
　五已盛而又為盛禮不可以有加矣二未盛而祭亦
　未豐其于福猶可受焉西鄰之受福葢亨小之時三
　五在其前皆大來之象也五于時已極不可更進有
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　虧而已五之于此惟力守中正不至于終亂是乃享
　大福之道也虞翻曰泰震為東兑為西坤為牛震動
　五殺坤故東鄰殺牛在坎多眚為陰所乗故不如西
　鄰之禴祭禴夏祭也離為夏兑動二體離明得正承
　五順三故實受其福吉大來也
上六濡其首厲
象曰濡其首厲何可乆也
　乾為首上六不見其首而見坎體濡其首者也濡其
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　首葢渉患之深不自覺知陷溺而不可出之謂也顧
　不殆哉故曰濡其首厲虞氏曰位極乗陽何可久也
　夫既濟二體以水火為象者以水火之位上下相濟
　而成用也然天下之理未有不反者既濟水在上而
　互體三四五為離是水已藏火矣既濟火在下而互
　體二三四為坎是火已藏水矣水火循環上下相易
　此既濟所以為未濟也知道者宜通其變而不敢極
䷿(坎下/離上)
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未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无
攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　以卦體言之水火不相逮未濟也以位言之六爻皆
　錯未濟也以才言之九居二未濟也以既濟言之二
　居五未濟之所以亨彖所謂柔得中也既曰未濟而
　曰可亨者未濟非謂其才不足以有濟謂其時之未
　可苟處之有道則終于濟而已矣小狐汔濟濡其尾
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　无攸利謂二也而初為二之尾以其在後也小狐慮
　患不若老狐之審其渉水雖亦能掲尾然鋭進而无
　終故孟喜謂未濟一歩下其尾是以濡九二居坎中
　未能出初陰柔在後所以為尾者不起矣汔當從鄭
　康成以幾為義謂幾濟而濡也聖人為此戒者葢謂
　剛果不足慮患不審與夫有始无卒者皆未濟之病
　故曰无攸利不續終也易傳引雜卦未濟男之窮也
　謂三陽皆失位也陽不當位使三陰又不應則无復
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　濟理與初三五各以柔應内外上下不相違背兹未
　濟之所以終濟也歟虞翻曰尾謂二在坎水中故濡
　其尾荀爽曰柔上居五與陽合同故亨干寳曰坎為
　狐説文曰汔涸也鼎祚曰案剛柔失正故未濟也五
　居中應剛故亨也
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　水火之為物易辨也而物性之如水火者難辨也辨
　物居方可為也不知行之以謹與无辨不能居者等
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　爾雖然辨其物不蚤則混淆雜處方不可得而居矣
　君子欲使燥濕各居其方故先謹辨其物雖然火在
　上水在下可以謂之居方矣然二物不相逮則求濟
　亦未得惟始辨而終交然後水火之用成其在人也
　君子小人必使各止其所而不相越至于籠絡並用
　聖人固有濟合之道焉此善觀未濟之象者也虞氏
　曰乾陽物也坤陰物艮為居坤為方乾别五以居坤
　二故以辨物居方
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初六濡其尾吝
象曰濡其尾亦不知極也
　極謂窮極四者初之應在互坎之中力不足以相援
　初以陰柔已濡之尾趨而就之四不能濟初之窮滋
　甚此葢不知其極者也其不至于凶者在未濟初四
　終應也王弼曰處未濟之初最居險下不可以濟者
　也而欲之其應進則溺身李鼎祚曰四在五後故稱
　尾極中也謂四居坎中以濡其尾是不知極也
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九二曳其輪貞吉
象曰九二貞吉中以行正也
　在卦九二中而不正者為其以剛履柔也在未濟則
　六五以柔居尊二進而不已則其剛必過過剛以陵
　柔尤非其正也故聖人示其戒而勉使之曳輪焉輪
　所以行曳其輪則緩進而不陵上此其中以行正之
　道在爻所以貞吉姚信曰坎為曳為輪兩陰夾陽輪
　之象也二應于五而隔于四止而據初故曳其輪處
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　中而行故曰貞吉
六三未濟征凶利渉大川
象曰未濟征凶位不當也
　三陰柔不正无出險之才故征凶苟能資人以進雖
　大川可渉也何以知之自五以下互體為重坎大川
　之象三與四近比皆在否卦巽體中㢲為木三能資
　四是猶乗木而渉雖大川可濟矣艱難之時才不足
　于己者宜佩此訓焉先儒多謂三資二惟集傳謂三
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　資四
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
象曰貞吉悔亡志行也
　未濟之九四既濟之九三也故皆以伐鬼方為義于
　九三則曰髙宗伐鬼方九四則曰震用伐鬼方者九
　三居離體之上有髙明之義九四居坎體之中動成
　震故以威震為義兩卦皆克以三年然于既濟則憊
　在未濟則賞者既濟而勤兵于逺勞矣曰憊者所以
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　戒之未濟將以求濟負固者非所容也曰賞者所以
　勸之勸于未濟而戒于既濟豈无㫖哉又九四大臣
　之位大臣受賞則濟險之功人君不居諸已而必以
　與下也雖然九居四不當位宜有悔能守貞固以承
　五悔可亡矣虞翻曰動正得位故吉而悔亡矣變之
　震體師坤為鬼方故震用伐鬼方朱震曰二卦言伐
　鬼方者借此以明必濟之義天下之弊固有盤結而
　難去者四凶頑民厯世既久乃能去之故曰貞吉悔
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　亡
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
象曰君子之光其暉吉也
　以柔居尊宜有悔也而无悔者以其處之正也以柔
　居尊而虚其心以與二所謂處之以正也曰无悔則
　悔不復生與初有悔而悔亡者異矣此之謂貞吉无
　悔文明之主光明外見彼為正應者復以信而近其
　光此之謂有孚相與天下之難有不濟者哉未濟之
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　主所以處己所以用人如六五可也光者暉之聚暉
　者光之散
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
象曰飲酒濡首亦不知節也
　九當未濟之極下復有應而不得其位此必有義命
　存乎其間而不得行也故君子樂以俟之飲酒所以
　自樂也能自樂則无剛躁妄動之失所以无咎雖然
　樂固可以待時苟自信于樂一意而不回則沉溺无
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　度失此无咎之義矣故聖人著濡首之戒坎為酒鼎
　祚易謂乾為首在酒中失位故濡其首又否艮為節
　飲酒濡首故不知節

