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#+TITLE: 周易總義
#+DATE: 2015-08-24 21:55:23.869268
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#+PROPERTY: JUAN 御題易祓周易總義八韻
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御題易祓周易總義八韻
長沙撰總義觀象玩辭符總貫諸家解義通十翼扶人
心即天地易理示規模多辯原成躁求精反涉麤彼非
謂此是喜合率攻殊畧覽廿卷有頗嘉各弊無發明尚
平正流布未弘敷設曰不言好安能槩置乎
#+PROPERTY: JUAN 提要
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欽定四庫全書　　　　經部一
　周易總義　　　　　　易類
　　提要
　　　　(臣/)等謹案周易總義二十卷宋易祓撰南宋
　　　　館閣續録載祓字彦章潭州寧鄉人淳熈十
　　　　一年上舍釋褐出身慶元六年八月除著作
　　　　郎九月知江州周密齊東野語則載其諂事
　　　　蘇師旦由司業躐擢左司諫師旦敗後貶死
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　　　　葢館閣續録但記其入院出院之事宻所記
　　　　則其究竟也祓人不足重其書世亦不甚傳
　　　　故朱彞尊經義考注曰未見然其説易兼通
　　　　理數折衷衆説每卦先括為總論復於六爻
　　　　之下各為詮解於經義實多所發明與耿南
　　　　仲之新講義均未可以人廢言也前有祓門
　　　　人陳章序稱祓侍經筵日嘗以是經進講又
　　　　稱祓别有易學舉隅四卷裒象與數為之圖
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　　　　説與此書可以㕘考今未見傳本惟所撰周
　　　　禮總義尚散見永樂大典中耳樂雷發有謁
　　　　山齋詩曰淳熈人物到嘉熈聴説山齋亦白
　　　　髭細嚼梅花讀總義只應姬老是相知葢指
　　　　此二書山齋祓别號也則當時亦頗重其書
　　　　矣乾隆四十六年四月恭校上
　　　　　　　總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅
　　　　　　　總　校　官　(臣/)　陸　費　墀
#+PROPERTY: JUAN 序
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周易總義序
易以總義名者總卦爻之義而為之説也昔者聖人作
易得於仰觀俯察者八卦之畫而已後有聖人者作重
之以爻係之以辭貫天理于人事之中而後知有顯必
有㣲有體必有用惟能識義理之總㑹然後卦爻之指
歸可得而明也山齋易公先生蚤嵗讀易講明是理久
矣嘗舉大綱以示學者曰大易者元氣之管轄也聖人
者大易之權衡也先生之學其梗概見於乾坤葢一隂
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一陽之謂道乾則自元而至於貞坤則自元而反於元
此天道所以流行而不息先生於二卦首發是理然則
濂溪周子所謂元亨誠之通利貞誠之復者先生固已
黙㑹之矣元亨利貞至理無妄五性于是乎始萬善于
是乎出天下之事于是乎標凖易之六十四卦皆是物
也先生侍經筵日嘗以是經進講燕居之暇復取是而
研究之閲二十餘年優柔厭飫渙然氷釋于是畧訓詁
明大義合諸家之異而歸之于一每卦各列爻義總為
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一説標于卦首欲其倫類貫通而學者有所攷明焉既
又為舉隅四卷裒象與數為之圖説葢與此書可以參
攷云紹定戊子夏四月旦門人陳章謹序

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#+TITLE: 周易總義
#+DATE: 2015-08-24 21:55:23.885903
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#+PROPERTY: JUAN 卷一 
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欽定四庫全書
　周易總義卷一
　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰
　上經
乾
　　　　乾　上　　乾　下
　　　□(乾已/建)□(夬辰/建)□(大壯/建卯)□(泰寅/建)□(臨丑/建)□(復子/建)
　　　亢　飛　躍　(乾/乾)　見　潛
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　　此伏羲所畫八卦重之為六十四周易以乾為首
　　乾剛也不徒剛而已考之説卦其象不一故六爻
　　之義皆以君道推之君道主乎剛中而以不中為
　　戒初欲其勿用四疑其或躍以其在卦下而未得
　　乎中三欲其惕厲上憂其亢悔以其在卦上而已
　　過乎中惟二為見龍五為飛龍雖位有上下不同
　　以其在卦中而皆剛中之位所以為君道之善然
　　君道貴乎中不可過於剛變通不窮此用九所以
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　　為乾之吉也
乾元亨利貞
　　此卦辭也舊説文王所作自坤以下諸卦同
　　乾純乎四徳者也坤言四徳而列牝馬於元亨利
　　貞之間以順承乾已非乾徳之純而聖人設卦乃
　　復係之于屯隨臨革无妄五卦者蓋四徳無所不
　　寓而其用散見於萬物程子易傳曰元者萬物之
　　始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成
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　　即是理而推之五卦之辭固與乾同然乾言四徳
　　純一不雜五卦雖係以徳而下皆有戒之之辭夫
　　子釋之謂諸卦之才不足以言元故以大訓之或
　　云大亨貞或云大亨以正而皆不能純乎乾之徳
　　此乾之所以為大而無侔也
初九濳龍勿用
　　此以下爻辭也舊説周公所作自坤以下諸卦同
　　九老陽也七少陽也少常老變易以變為用故乾
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　　爻不用七而用九以九為龍者龍陽物也乾純乎
　　陽者也凢爻在卦下者皆謂之初今初之一陽起
　　自黄鍾之宫乃雷在地中復之時陽氣至㣲象為
　　濳龍以人事言之故曰勿用勿用者非不可用含
　　蓄未試以養其全徳者也
九二見龍在田利見大人
　　二居地位之上已出于濳其象為見龍在田在田
　　之時君徳未顯而爻言利見大人者乾爻不取臣
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　　位二與五皆為君徳必至於五而後大人之徳備
　　則二之大人亦龍徳之正中宜為天下之所利見
　　者也
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　九三六龍之一其不言龍何也三過乎二之中以
　　九居之為重剛重剛不中乃至危之地一或不謹
　　咎必隨至聖人作易謂三為人位之正故以人事
　　為戒所以易龍之戒而係之以乾以其在上乾下
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　　乾之間是謂終日乾乾終日朝而夕也猶且惕若
　　所以言厲厲者知危而懼是以无咎大傳曰无咎
　　者善補過也九三有之
九四或躍在淵无咎
　　九四已離下體故謂之躍猶在上體之下故謂之
　　在淵淵卑于田二言在田則四當躍而上行今反
　　謂之在淵者淵乃龍之所宅非在田之比在田不
　　能變而在淵有可變之道故或之或之者疑而未
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　　定之辭文言謂之進徳修業欲及時時可以進則
　　在淵有或躍之理進无咎也
九五飛龍在天利見大人
　　九五乾之主也以天徳居中正之位是謂飛龍在
　　天與二之見龍在田其位不同而皆言利見大人
　　何邪或謂以二見五以五見二非也文言所謂善
　　世而不伐則天下利見乎二又謂聖人作而萬物
　　睹則天下利見乎五五與二果何以異觀乎在二
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　　則中而未正謂之大在五則中正居上謂之大而
　　能化所處不同故也
上九亢龍有悔
　　乾之一陽始於子卦氣為復自子至已正屬上九
　　卦氣為乾乾之六陽至上而極其義為亢故曰亢
　　龍龍何有于亢哉時或亢而徳不窮故稱龍焉龍
　　為陽物極則能變必無致亢之理爻辭不言吝而
　　言有悔者大傳於悔吝皆稱小疵然吝必至于凶
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　　悔猶可以趨于吉此乾之所以貴于用九也
用九見羣龍无首吉
　　首上也用者不宜用者也易本以乾之上九剛過
　　為亢亢則必變故六爻之外繼以用九取譬龍无
　　首為義而春秋傳載乾之坤亦曰見羣龍无首是
　　知陽爻之變皆用九而于乾之羣龍无首發其例
　　然則説卦何以言為首曰為首者乾剛之本體也
　　无首者剛變而從柔也此用九所以吉
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彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形
大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正
性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
　　此夫子所作之彖辭與卦下之辭通謂之彖自乾
　　以下諸卦同
　　大哉乾元者乾陽物也易以陽為大故曰大哉先
　　以大哉歎美乾之元然後發明四者之徳萬物資
　　始乃統天者所以釋乾之元也雲行雨施品物流
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　　形者所以釋乾之亨也今考四時之序元者一陽
　　生於建子之月卦氣為復故謂之始亨者六陽成
　　于建已之月卦氣為乾故謂之終由始而終其間
　　歴臨泰大壯夬皆六陽之位陽以大為體明為用
　　大明終始則六陽之位以時而成當是之時乾乗
　　六龍以御天所以成元亨之功用至一隂生于建
　　午之月變乾之初爻為姤是為乾道之變化歴遯
　　否觀剥是謂變而能化變有利之理化有貞之理
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　　此皆功用斂藏之實是以曲成萬物各正性命保
　　合太和故總而名之曰為利貞曰利曰貞固屬乎
　　六隂之月而必言乾道變化者乾陽用事常主嵗
　　功隂則時出而佐之是以五隂剥陽之時卦位之
　　乾已先臨乎西北又至建亥之月遇坤而戰戰乎
　　乾而勞乎坎則一陽復生而為元萬物隨元而出
　　焉是為四徳之首首出庶物萬國咸寧者言域中
　　之大事事物物各得其所此乾元所以始終而不
<pb:KR1a0048_WYG_001-7b>
　　窮也
象曰天行健君子以自強不息
　　此夫子所作卦下之象也自坤以下諸卦同
　　乾天也凢重卦皆取重義而此獨言天者天一而
　　已周天三百六十有五度四分度之一天道左旋
　　一日一周有至健者存君子自強不息所以法天
　　行之健所謂健者雖非重象而有重意乃所以見
　　乾徳之運行而不已也
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濳龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日乾乾反
復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍
有悔盈不可久也用九天徳不可為首也
　　此夫子所作爻下之象也自坤以下諸卦同
　　卦之六畫三才之位也初二為地三四為人五上
　　為天以乾六爻考之初之陽在下者陽氣濳㐲于
　　下而未出于地二之徳施普者陽氣著見于地而
　　普及于物此二爻地道也三之反復道者始渉人
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　　位而反欲復乎二之中四之進无咎者已出人位
　　而徃欲進乎五之中此二爻人道也五之大人造
　　者正居天位而有興造之義上之盈不可久者動
　　循天理而有持盈之戒此二爻天道也天徳不可
　　為首者又指乾剛之變者言之變則通通則久乃
　　天道不窮之用此用九所以繼于六爻之後也
文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也
貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利
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物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾
元亨利貞
　　此夫子所作釋卦辭之文言也并以下釋爻辭凢
　　七坤同
　　文言者因卦彖之所未言而重之以文也彖辭所
　　釋元亨利貞則造化之功用文言所釋元亨利貞
　　則君子體易之功用蓋天下之理元者始也亦謂
　　之善物之止乎艮而出乎震善之長也亨者通也
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　　亦謂之嘉物之齊乎巽而見乎離嘉之會也利者
　　順而遂者也必以義而後濟物之役乎坤而悦乎
　　兌義之和也貞者正而固者也必以事而後著物
　　之戰乎乾而勞乎坎事之幹也是以在乾為元在
　　君子則為仁仁者萬物所宗故體仁足以長人在
　　乾為亨在君子為禮禮者百嘉所會故嘉會足以
　　合禮在乾為利而君子以義處之義之得其宜而
　　利存焉故利物足以和義在乾為貞而君子以事
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　　處之事雖沓至而有貞夫一者存焉故貞固足以
　　幹事行此四徳者君子之徳推本而論則乾之徳
　　也故曰乾元亨利貞
初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍徳而𨼆者也不易乎
世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則
違之確乎其不可拔濳龍也
　　濳龍勿用是謂龍徳而𨼆者也不易乎世則所守
　　在我不隨世而變也故遁世无悶不成乎名則不
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　　求聞于時雖舉世非之而不加損也故不見是而
　　无悶蓋其憂之樂之在道而所行所違之正確乎
　　自信是以勿用也
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中
者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐
徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　以九居二中而未正非五之比五中正之位也而
　　二言龍徳正中者有正中之徳而已故曰庸言之
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　　信庸行之謹閑邪存其誠所以釋在田善世而不
　　伐德博而化所以釋利見蓋二在内卦之中為君
　　德五在外卦之中為君位居正中之位者必有正
　　中之德此文言于九二所以兩言君徳也
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君
子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業
也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居
上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危
<pb:KR1a0048_WYG_001-11b>
无咎矣
　　三居人位重剛而不中其道至危者也知危而惕
　　厲者惟進徳修業而已蓋徳以心而言業以事而
　　言忠信者則真實其本然之心所以進徳也修辭
　　立其誠者則推廣其真實之理所以居業也知至
　　而至之進徳之事也先知其有可至之道故可與
　　㡬知終而終之居業之事也能知其有保終之道
　　故可與存義此居上與在下皆得其道矣所以乾
<pb:KR1a0048_WYG_001-12a>
　　乾惕厲雖危而无咎也
九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪
也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无
咎
　　三與四皆人位也三居下卦之上乃惕厲之地故
　　以進德修業戒其進四居上卦之下有或躍之理
　　故以進德修業勉其進若四則乾道始革何常之
　　有上下以位論謂離乎下體而入乎上體非為邪
<pb:KR1a0048_WYG_001-12b>
　　也進退以爻論謂下退則三而上進則五非離羣
　　也君子進德修業欲及乎時而已也此三之與四
　　所以皆言无咎者也
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同
氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物
睹本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也
　　九五之利見大人與九二之利見大人相同二非
　　君位而有君德者也物已利見其大人五以天德
<pb:KR1a0048_WYG_001-13a>
　　居天位者也所謂大人者尤天下之所利見凢天
　　下之同聲相應同氣相求其𩔖固不一水潤下而
　　流濕火炎上而就燥龍翔于淵而雲滃虎嘯于山
　　而風烈以至本乎天者親上本乎地者親下非有
　　以使之而然而自有不能不然者故各從其𩔖而
　　已人為聖人之𩔖聖人該天地萬物之理其所以
　　利見者尤大也大而化之則聖矣故言聖人作而
　　萬物睹聖與大非有異用在乎化與未化而已未
<pb:KR1a0048_WYG_001-13b>
　　化者九二之德即所謂充實光輝之大已化者九
　　五之德即所謂大而化之之謂聖也
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢
人在下位而无輔是以動而有悔也
　　上之所以為亢者何也九五以陽剛居中正之位
　　而上過乎五故曰貴而无位初在下為民而上遠
　　于初故曰髙而无民二以在下得中為賢而上非
　　二之應故曰賢人在下位而无輔當是時也不動
<pb:KR1a0048_WYG_001-14a>
　　則已動則有悔悔而能變則知所以處亢矣
濳龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或
躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也
乾元用九天下治也
　　此文言釋爻辭之二也
　　上文言乾之德此則推明乾德之用也下者濳伏
　　于地而勿用也時舍者出居于地而尚未用也行
　　事者見諸人事而宜于用也自試者葢反求諸已
<pb:KR1a0048_WYG_001-14b>
　　不輕于用也上治者居上治下而大其所用也窮
　　之災者亢則有悔而不可過于用也用九而言天
　　下治者得變通之用故以乾元言之元其始終不
　　窮者歟
濳龍勿用陽氣濳藏見龍在田天下文明終日乾乾與
時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢
龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　此文言釋爻辭之三也
<pb:KR1a0048_WYG_001-15a>
　　上文言乾德之用此復言所用之時初在下者為
　　陽氣濳藏二居中者為天下文明三欲進乎上者
　　為與時偕行四已離乎下者為乾道乃革五中正
　　在上者為位乎天徳上以陽過乎剛者為與時偕
　　極至于用九而言乃見天則者剛而能柔天則之
　　自然所以貴乎時用也
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉
<pb:KR1a0048_WYG_001-15b>
　　此文言再釋卦辭也
　　乾德之所以為大者一理而四名也上文析而為
　　四所以詳釋卦辭之義而未足以見其全體至此
　　則比而為二葢萬物萌蘖之始其中已有發生長
　　養之意故曰乾元者始而亨者也性以順為利情
　　以正為貞皆收斂歸藏之時故曰利貞者性情也
　　繼此又混而為一曰乾始能以美利利天下不言
　　所利始者元也美者亨而嘉也不言所利者不可
<pb:KR1a0048_WYG_001-16a>
　　以定所指名之也有利則有貞而貞亦寓于不言
　　之中以全體論之信乎四德之所以大也
大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時
乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　此文言推廣卦辭也
　　大矣哉之後復賛乾之全體謂乾道之大此七者
　　是也自其當位者言之惟九五為然九為陽剛五
　　為用健以九居五則其中而正九五位乎天德則
<pb:KR1a0048_WYG_001-16b>
　　其體純粹而為至精之極然則何以謂之六爻發
　　揮旁通其情以爻言之則五爻為旁通而九五得
　　其正以卦言之則卦之全體得其正而六爻皆旁
　　通也是以自初至上皆為龍德所以為剛健自濳
　　至亢皆為龍徳之用所以為中正龍徳至于用九
　　而變通不窮所以為純粹而精非全體之所發見
　　者乎全體之中七者之功用行焉所謂大者無以
　　加于此
<pb:KR1a0048_WYG_001-17a>
君子以成德為行日可見之行也濳之為言也𨼆而未
見行而未成是以君子勿用也
　　此以下文言釋爻辭之四也
　　初之濳龍勿用者未至于見也所謂成德為行日
　　可見之行者乃見龍之義也若夫濳則𨼆而未見
　　行而未成在君子豈可以遽用此所以反復發明
　　濳龍之義耳
君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見
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龍在田利見大人君德也
　　二之見即初之濳也濳則德之未成者見則德之
　　已成者學聚問辨固成徳之階寛居仁行乃日可
　　見之行此以見龍在田利見大人為君德者所以
　　别乎濳龍之未見未成者也
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時
而惕雖危无咎矣
　　九三乗承皆陽又陽居陽位重剛也已過乎二而
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　　未及乎五故言不中上不在天謂非五也下不在
　　田謂非二也以三為人位之正故以人事言之重
　　剛不中危亦甚矣所以再三發明惕厲无咎之意
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
　　四非重剛也以九居之乗承皆陽故亦言重剛且
　　四之與三皆言上不在天下不在田而四獨言中
　　不在人者上卦之下乾道乃革謂之躍則可以離
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　　人而進乎天惟以其陽而居隂猶言在淵則未免
　　疑或之或之者未定之辭四之疑固異乎三之危
　　然而皆言无咎者知所戒懼故也
夫大人者與天地合其德與日月合其眀與四時合其序
與鬼神合其吉㓙先天而天弗違後天而奉天時天且
弗違而况於人乎况於鬼神乎
　　夫大人者九五也位乎天徳乃大而化之之聖也
　　故上之文言曰聖人作而萬物睹至此則德合乎
<pb:KR1a0048_WYG_001-19a>
　　天地明合乎日月序合乎四時吉㓙合乎鬼神先
　　天而行天不能違乎聖人後天而行聖人有以奉
　　乎天之時天與人與鬼神皆不能違則又極于聖
　　而不可知之之神矣
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不
知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖
人乎
　　易之為道進有退之理存有亡之理得有喪之理
<pb:KR1a0048_WYG_001-19b>
　　此上九所以為亢聖人處亢則何以不言得喪而
　　言進退存亡之故蓋進退存亡則在我者也得喪
　　則效之見于彼者也聖人以天徳處亢則得喪有
　　所不足論此所以為進退存亡之不失其正即其
　　惟聖人而两言之嘆美之不足而又嘆美之也
　
　
　周易總義卷一

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#+PROPERTY: JUAN 卷二 
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欽定四庫全書
　周易總義卷二
　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰
　上經
坤
　　　　坤　上　　坤　下
　　　□(坤亥/建)□(剥戌/建)□(觀酉/建)□(否申/建)□(遯未/建)□(姤午/建)
　　　(龍/戰)　(黄/裳)　(括/囊)　含　(直/方)　(履/霜)
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　　坤柔也不徒柔而已考之説卦其象不一故六爻
　　之義聖人皆以臣道推之臣道主乎柔中而惡乎
　　不中故初戒為履霜四戒乎括囊以其在各卦之
　　下而未得其中者也三戒乎含章上戒乎龍戰以
　　其在各卦之上而已過乎中者也惟二為直方五
　　為黄裳雖位有上下不同以其在各卦之中而皆
　　柔中之位所以為臣道之善然臣道貴乎中不可
　　過於柔變通不窮此用六所以為坤之利也
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坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南
得朋東北喪朋安貞吉
　　坤之元亨利貞與乾之元亨利貞同而貞之上加
　　牝馬二字者坤以順為正也順乎乾而健行者也
　　説卦乾為馬坤為牛惟其順而健行故卦辭不取
　　坤之牛而取乾之馬然其體健而至順故不得同
　　乎乾之馬而謂之牝馬也彖言柔順利貞而以牝
　　馬地𩔖居其先利牝馬之貞者也此不言所利惟
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　　乾而已餘皆見彖義
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无
疆含弘光大品物咸亨牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞
君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與𩔖行東
北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
　　坤以地而言亦猶乾以天而言也天以積氣始乎
　　物氣則無方之可擬故謂之大地以積形生乎物
　　形則有方之可擬故謂之至至哉坤元萬物資生
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　　者乃乾元資始之所發見順承乎天而已矣是以
　　厚德載物與天之无疆合徳而後有含弘光大之
　　美蓋含以弘言光以大言則乾之品物流形至此
　　而亨此坤以元亨而佐乾以六陽之月者也若六
　　隂之月亦乾道變化而後坤隂得以用事故曰牝
　　馬地類行地无疆柔順利貞言利貞則乾陽實行
　　乎其間已夫陽者君子之道故以君子有攸徃發
　　明下句利貞之義曰先迷後得主利言利在得主
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　　而不利為主為主者先乎陽則迷而失道得主者
　　後乎陽則順而得常此以從乾為主所以利也曰
　　西南得朋東北喪朋安貞之吉言當貞于隂方不
　　當貞于陽方貞于隂方則西南得朋同𩔖是從貞
　　于陽方則東北喪朋乃為有終以從陽為慶安貞
　　之吉應地无疆者也三无疆字異意夫具天地人
　　之功用生生不窮坤元之至者哉
象曰地勢坤君子以厚徳載物
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　　坤地也地一而已故不取重象而言地勢君子厚
　　徳載物亦以法地勢之厚所謂勢者雖非重象而
　　已有重意乃所以見坤徳之為無所不載也
初六履霜堅氷至
　象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
　　魏志韓芝表易傳曰初六履霜隂始凝也又郭京
　　舉正今本象曰履霜下多堅氷二字
　　六老隂也八少隂也老變而少不變易以變為用
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　　故隂爻不用八而用六六居卦下為姤建午之月
　　一隂始生斯謂之初初雖未至于氷霜及乎履霜
　　而為氷有消陽之漸正所以寓扶陽抑隂之意夫
　　隂陽天地之道也為晝夜為寒暑皆消息徃來之
　　常而聖人亦何所容心于抑揚哉蓋易于君子小
　　人未嘗不深其辨陽者君子之道隂者小人之道
　　小人易進如氷霜有馴致之理宜聖人所以惓惓
　　致戒于坤之初六也
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六二直方大不習無不利
　象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
　　禮記深衣直方下无大字鄭厚存古亦曰大字疑
　　衍文六爻自履霜至玄黄皆叶音象文言皆無此
　　字或曰大字别自為句
　　坤以六二為中正亦猶乾以九五為中正君徳備
　　于乾之九五故先言大而後至于聖臣徳備于坤
　　之六二故先言直方而後至于大大者陽也何以
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　　言于坤之六二坤隂物也六二純乎隂也隂極而
　　變故象不言大而言動惟其動也從陽而大何待
　　於習夫積習温習服習皆非自然之義自然而大
　　故曰不習无不利地道光也光亦大之發見如此
六三含章可貞或從王事无成有終
　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　三以隂居陽而謂之章亦猶五以隂居陽而謂之
　　文皆隂陽相比而為之者然六五中位故有文在
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　　其中之美六三位不中正非任時之責故欲其含
　　章不露可以守貞而已待時而發則其知之光大
　　固足以從王事惟其體猶在下未可必進故或之
　　也或之者居下承上從事可也代君而不敢成事
　　故曰無成成功而不敢自居故曰有終
六四括囊无咎无譽
　象曰括囊无咎慎不害也
　　以六居四在坤體正大臣之任而隂柔不中又在
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　　重隂之間將安所為乎以人事言之象為括囊耳
　　夫囊者所以盛物之具今乃括結其囊口以喻人
　　之緘黙非特无咎也亦且无譽譽者咎之招也无
　　咎所以无譽也至无咎无譽豈大臣之事乎行之
　　以謹能不害而已也
六五黄裳元吉
　象曰黄裳元吉文在中也
　　坤之六爻以臣道五與二一也黄者地之正色裳
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　　者服之下飾以臣道而言惟二足以當之若言于
　　六五則中而非正矣上而非下矣何取黄裳之象
　　乎蓋隂居陽位隂陽相比而成文古之人臣如伊
　　尹周公文在其中美暢于外雖居坤位之六五而
　　不外乎六二之德是以二為臣位之正則所處為
　　甚易五為臣位之極所處為甚難贊六五以黄裳
　　則於甚難之中而能盡為臣之道所以大善而吉
　　也
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上六龍戰于野其血玄黄
　象曰龍戰于野其道窮也
　　上六坤隂之極也夏之十月六隂為坤正屬上六
　　一爻何以有龍之象乎蓋八卦分屬十二月每卦
　　各得四十五日有竒乾西北之方乃戍亥之交以
　　卦位言之則十月為乾以卦義言之則十月為坤
　　是十月之初坤方臨亥而乾已位乎西北隂陽相
　　薄以乾為主是謂龍戰夫龍戰于野者謂坤土在
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　　外為野其血玄黄者謂天地色雜為玄黄當是之
　　時隂陽俱受傷係之以龍則陽道常伸説卦言戰
　　乎乾勞乎坎則知坤隂不得以用事剥窮則繼之
　　以復者此隂極陽生之理也
用六利永貞
　象曰用六永貞以大終也
　　六者老隂也老極必變故六爻之外繼之以用六
　　其義與乾之用同故利永貞永貞者變而從陽則
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　　貞歸于元象言以大終者終以從陽而大此永貞
　　所以利也
文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常
含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　朱文公易本義曰剛方釋牝馬之貞
　　此坤之四德以逆承順者也坤體至柔何以言剛
　　動則從乎陽是以剛生焉靜則純乎隂是以方立
　　焉方以剛而行非卦所謂牝馬之貞歟後得主而
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　　有常非彖所謂後順得常之利歟含萬物而化光
　　非彖所謂含弘光大之亨歟坤道其順乎承天而
　　時行非𧰼所謂順承于天之元歟乾言四德則自
　　元而至于貞坤言四德則自貞而復于元如六律
　　六同陽道常饒故其律則順而左旋隂道常乏故
　　其同則逆而右轉不特律同而已凡天下之言隂
　　陽者无非以逆承亦順承之義也
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君
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子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之
不早辯也易曰履霜氷堅至蓋言順也
　　積漸也坤初在下一隂之始其漸不戒履霜必至
　　于堅氷如不善之家以漸積之其極遂至于稔成
　　臣子之大惡文言釋之以順者順亦積習之漸使
　　為惡者辨之于早所以易防順以處之所以難辨
　　察其𫝑之漸而不至於積小人之福也
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立
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而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也
　　六二之德曰直曰方曰大此不言大者大本六二
　　之動故文言不列大於直方之下惟以正釋直以
　　敬釋正以義釋方至于直方行于敬義之中敬義
　　立而德不孤則知不孤乃所以為大蓋易以陽為
　　大隂為小小則孤立而不通大則通行而不孤凢
　　隂柔之疑于有行者以其孤而不大也今六二之
　　動從陽而大則見于所行者不習无不利何疑之
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　　有
隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有終也
　　六三非任時之責隂雖有美含之而已或從王事
　　則不敢有其成及其成功則臣任其勞而王者得
　　以優游無為亨其成于上亦猶地道無成而代天
　　終物也地道也妻道也臣道也不言子之道者臣
　　與子一而已矣
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天地變化草木蕃天地閉賢人𨼆易曰括囊无咎无譽
盖言謹也
　　六四重隂也重隂居二體交際之地為天地閉塞
　　上下不通之象賢者處此當潔身而退故曰𨼆四
　　可𨼆而不能退乃在髙位以括囊為身計雖无咎
　　无譽不過緘黙自守持禄保位苟容免過而已謂
　　之謹可也非所以為賢也
君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四肢發於
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事業美之至也
　　乾坤定體純一不雜非他卦六爻之比乾之六爻
　　皆君道也而二亦君也坤之六爻皆臣道也而五
　　亦臣也或謂以六居五為臣則僭君以爻義推之
　　守地道之中謂之黄中得守中之理謂之通理安
　　乎臣位而不敢越謂之正位循乎臣職而不失其
　　在下之體謂之居體四者人臣之大美烏有僭君
　　之事哉盖古之臣事君不特如伊尹周公如三年
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　　不言之時百官總已以聽皆坤之六五居臣位之
　　極而盡為臣之道美之至者也
隂疑于陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其
𩔖也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄
　　上亥建亥之月也坤隂雖極而乾陽已先位乎西
　　北相疑不相得其勢必至于戰聖人作易嫌乎爻
　　位之無陽故特係之以龍龍出而戰隂猶未離其
　　𩔖故復係之以血其血玄黄者玄本天之正色黄
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　　本地之正色戰而至於雜則隂陽俱傷以龍戰言
　　之則陽常足以勝隂隂憊于上而陽復于下此天
　　地所以無終息之機也
屯
　　　　坎　上　　震　下
　　　　□　□　□　□　□　□
　　　　(泣/血)　(屯其徃/膏  吉)　(即/鹿)　(女子利建/貞  侯)
　　屯之成卦坎在震上動而遇險為屯之象卦之言
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　　利建侯者實主乎初以漢証之方髙帝在蜀漢之
　　時乃初九盤桓利居貞之意二以柔順中正為女
　　子貞不字十年乃字四皓之徒也三無應而即鹿
　　知㡬而舍則為陳平韓信徃吝而窮者范增也四
　　與初為應求婚媾而徃吉无不利此張良蕭何之
　　所以為明也五本建侯之位其膏既屯所施未光
　　與西楚交争之時也上六無應泣血待斃田横之
　　徒而已知擅楚擅漢之説而後可以盡一卦之義
<pb:KR1a0048_WYG_002-13b>
　　惟初以建侯為利濟險以動動乎險中此屯之所
　　以亨歟
屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯
彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動
滿盈天造草昧宜建侯而不寧
　　屯之剛柔始交謂震也難生謂坎也動乎險中者
　　兼二體而言也大亨貞者釋元亨利貞之義也乾言
　　四德純一不雜屯言四德而繼之以勿用有攸徃
<pb:KR1a0048_WYG_002-14a>
　　則不能純乎乾之德大亨貞而已勿用有攸徃利
　　建侯者侯君也此專以初爻為主所以亨屯雷雨
　　之動滿盈乃天造草昧之時造謂造始草謂荒穢
　　昧謂昏冥當是時也坎險在上震動于下有建侯
　　不寧之象亨屯者其可遽進乎進則動而陷于險
　　中故勿用有攸徃非終不徃也可徃而徃徃必有
　　濟此初九所以專言建侯之利也
象曰雲雷屯君子以經綸
<pb:KR1a0048_WYG_002-14b>
　　彖言雷雨而象言雲雷何也盖坎水上升其象為
　　雲雲在上而雷在下隂氣鬱結欲雨未雨之時所
　　以為屯也君子以之經綸有解屯之理至雷雨之
　　動則屯亨矣
初九盤桓利居貞利建侯
　象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也
　　初卦之主也當屯難建侯之世以天德在下而盤
　　桓難進即卦辭所謂勿用有攸徃者惟不輕于徃
<pb:KR1a0048_WYG_002-15a>
　　故以居貞為利居貞者志在于行正而已此即仁
　　義之舉漢之髙帝亦得是道入闗之始約法三章
　　民始知其仁為義帝發喪與天下除殘賊民始知
　　其義所以為得民之本然以位言之則下為賤而
　　上為貴以德言之則隂為賤而陽為貴初以陽剛
　　在三隂之下故曰以貴下賤又三隂在上互坤為
　　衆以陽剛下之故曰大得民此卦辭及初爻所以
　　專主利建侯也
<pb:KR1a0048_WYG_002-15b>
六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年
乃字
　象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　屯難之世六二以乗初九之剛為寇遲囬不進有
　　屯如邅如乗馬班如之象初其果寇難者乎當是
　　之時使其大明當天以正應而從何適不可惟天
　　造草昧上非其應莫適所主顧乃守常不變以小
　　諒為正女子之貞而已記曰女子許嫁笄而字貞
<pb:KR1a0048_WYG_002-16a>
　　而不字則非初之所能得然初之亨屯是謂建侯
　　烏可以寇難視之哉難久必通天地復反其常五
　　位既正然後知其匪寇而為婚媾十者互坤之成
　　數故言十年乃字四皓之所以歸漢也
六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍徃吝
　象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之徃吝窮也
　　三震體之極隂居陽位躁而妄動即鹿之象即鹿
　　所以從禽也無應于上又遠于初是謂无虞以震
<pb:KR1a0048_WYG_002-16b>
　　木乗互艮之山是謂入于林中將安之乎君子知
　　㡬不如舍之舍亦互艮之止徃而不舍前遇坎險
　　吝而窮之道也陳平韓信范增之所以異歟
六四乗馬班如求婚媾徃吉无不利
　象曰求而徃明也
　　四應初者也二比初者也二爻皆以隂居隂位遲
　　囬不進亦有乗馬班如之象二疑其寇而不字四
　　以求婚媾而徃比與應不同而已當屯之世四從
<pb:KR1a0048_WYG_002-17a>
　　正應固足以同濟屯難惟其柔順得正不肯枉道
　　以伸已必待初之求婚媾而後徃焉所以謂之明
　　明則深識乎時用之宜不徃則已徃必有濟所以
　　言吉无不利子房蕭何其人也
九五屯其膏小貞吉大貞凶
　象曰屯其膏施未光也
　　五本建侯之位有坎體潤澤之象而爻言屯其膏
　　何也世方屯難自陷於險其膏既屯豈大明當天
<pb:KR1a0048_WYG_002-17b>
　　之時哉雷雨之動滿盈天造草昧而初以天徳在
　　下羣雄競逐如項氏改宰侯王當是時也處以柔
　　順小貞之吉决以剛果大貞之凶惟初之桓盤居
　　貞故象以施未光言之施光則屯難已解五位始
　　正乃所以發明建侯不寧之意也
上六乗馬班如泣血漣如
　象曰泣血漣如何可長也
　　上與二四皆隂居隂位隂柔不能以獨濟故皆有
<pb:KR1a0048_WYG_002-18a>
　　乗馬班如之象方初之興也四以求而徃二以反
　　常而字皆克有立惟上居屯之極而求以濟難勢
　　窮力困無所得志正似田横之事何可長也泣血
　　漣如而已
蒙
　　　　艮　上　　坎　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(擊/蒙)　(童/蒙)　(困/蒙)　(勿用包/取女蒙)　(發/蒙)
<pb:KR1a0048_WYG_002-18b>
　　蒙之成卦艮在坎上見險而能止為䝉之象卦之
　　四隂為蒙而二陽為訓蒙以周公証之乃訓蒙之
　　義初與五則蒙之可訓者抗世子法於伯禽則初
　　六發蒙之事教成王以父子君臣長㓜之道則九
　　五童蒙之事此皆九二之所謂包蒙者也三與四
　　則蒙之不可訓者殷之頑民弗率則六三不有躬
　　之事四國不靖之變則六四困蒙吝之事此皆上
　　九之所謂擊蒙者也考周公之始終而後足以盡
<pb:KR1a0048_WYG_002-19a>
　　一卦之㫖然彖辭乃專主九二之剛中者是知包
　　蒙固所以為包而擊蒙亦所以為包此時中所以
　　為蒙之亨歟
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞
彖曰山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求
童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則
不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
<pb:KR1a0048_WYG_002-19b>
　　蒙之為義山下有險内險而外止也止有行之理
　　險有亨之理以亨道而行是謂時中惟二五得中
　　其志既應匪我求童蒙則二以道自任而不求乎
　　五童蒙求我則五不能以勢自居而有求于二各
　　盡其時中之道而已筮决也初筮告以剛中者謂
　　二以剛中之道决于初也人生之初聰明未開是
　　謂赤子之心非蒙歟老子曰含德之厚比于赤子
　　則其淳樸未散去聖不遠特未有以發之耳于是
<pb:KR1a0048_WYG_002-20a>
　　假初爻為發明之義葢發明于初其心未分告之
　　足以决其疑者若至于再三而告之則其心已分
　　適所以為瀆是以貴乎利貞利貞者以至正之道
　　而内養其純全之德則蒙非蒙也蒙以養正聖功
　　也
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　象不言山下有泉而言山下出泉者泉出于山猶
　　德之禀于天藴而未發蒙之象也孟子所謂原泉
<pb:KR1a0048_WYG_002-20b>
　　者德也混混者蒙也不舍晝夜盈科而後進放乎
　　四海果行也君子以果行育徳即蒙以養正之義
初六發蒙利用刑人用説桎梏以徃吝
　象曰利用刑人以正法也
　　隂柔在坎險之下蒙之初也卦言初筮告者假初
　　爻以明發蒙之義發蒙者奚取于利用刑人哉如
　　刑于二女之刑本非刑威之刑象曰正法亦非用
　　法之法使之取法于九二剛中之理用説其昏蒙
<pb:KR1a0048_WYG_002-21a>
　　之桎梏而已過此以徃則為吝道是謂再三瀆瀆
　　則不告此發蒙所以貴乎初也
九二包蒙吉納婦吉子克家
　象曰子克家剛柔接也
　　包也者無所不包之謂也初與五為蒙之可訓者
　　九二所以包之于始三與四為蒙之不可訓者上
　　九所以擊之于終凡上九之擊蒙無非九二之所
　　包故曰包蒙吉然二以初三四之隂柔為婦道納
<pb:KR1a0048_WYG_002-21b>
　　婦吉也五以九二之陽剛為子道子克家也克家
　　繼于两吉字之後則其吉莫大焉此爻惟周公盡
　　之
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
　象曰勿用取女行不順也
　　三與上為正應從上順也何以言勿用取女上體
　　為艮艮止于上無下女之義三以坎體為水水陷
　　而趨下比于同體之九二二之陽剛則金也於羣
<pb:KR1a0048_WYG_002-22a>
　　隂則夫道也二在内卦之内而三反在外是謂見
　　金夫不有躬烏用是取此不正之女哉以不順而
　　行無得于二又失于上故曰无攸利
六四困蒙吝
　象曰困蒙之吝獨遠實也
　　蒙之衆隂皆蒙也初與五比陽于上三則比陽于
　　下六四隂柔不中介于二隂之間蒙之尤困者象
　　言獨遠實者實陽也陽以長為實隂以消為虚卦
<pb:KR1a0048_WYG_002-22b>
　　之衆隂皆比于陽而四獨逺焉欲從二之陽則下
　　隔于六三欲從上之陽而上隔于六五與衆隂暱
　　比而固守其蒙之困所以吝也
六五童蒙吉
　象曰童蒙之吉順以巽也
　　五以柔居尊位而艮體為少男故曰童蒙非蒙也
　　淳樸未散去聖不逺惟童蒙求我而後足以盡蒙
　　以養正之義昔者成王之嗣位也拜手稽首惟周
<pb:KR1a0048_WYG_002-23a>
　　公之訓亦不過順以巽而已考之爻義五互坤為
　　順動而交二為巽順以巽待二而二以包蒙應五
　　養之以正謂之聖功此五于羣隂之中所以獨言
　　吉也
上九撃蒙不利為寇利禦寇
　象曰利用禦寇上下順也
　　蒙至上九謂之擊者何也擊去其外邪而已九五
　　童蒙之主發蒙于初以養正為聖功若是而撃之
<pb:KR1a0048_WYG_002-23b>
　　是為寇也理不順也三之隂柔不中如女子之不
　　有其躬四亦隂柔不中不正獨遠于陽剛之實此
　　蒙之甚者殆非發蒙之所能及至是而言撃是禦
　　寇也理之順也所謂上下順者以順為撃而三四
　　皆歸于順革其邪而歸于正夫豈容心于撃者哉
　
　
　周易總義卷二

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欽定四庫全書
　周易總義卷三
　　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰
需
　　　　坎　上　　乾　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(入于酒出自/穴  食穴)泥　沙　郊
　　需之成卦坎居乾上乾之三陽在下欲進于上而
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　　二隂間之所以為需也然所需不在二隂而在坎
　　中之一陽九五陽剛以中正居尊天下之大利歸
　　焉故係以酒食之象盖其坎體為水三陽以逺近
　　于水而取義初需于郊則逺于水者也水有逺近
　　而二隂居其上是以有凶有吉惟九五與之同德
　　故言需于酒食酒食之利同德所需是以三陽上
　　行不隔于二隂而二隂敬順與三陽同麗于五上
　　下皆順需道之成者也
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需有孚光亨貞吉利渉大川
彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需
有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川徃有功
也
　　需之為言須也乾之三陽在下為君子之象前遇
　　坎險必有所需而後進坎之所以為險者二隂也
　　二隂者小人之象也隂險在上為三陽之害若不
　　可以進矣惟三陽與五同徳是以二隂不能陷而
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　　無困窮之義葢坎體中實三陽待之而孚故曰有
　　孚坎險在前而剛不揜焉故曰光亨剛以健行而
　　守以正固故曰貞吉備是三德是以位乎天位居
　　中履正而獨得進退君子小人之權三陽並進而
　　君子得以用其剛二隂遜避而小人無以施其險
　　以此而徃何向不濟此所以利渉大川而徃有功
　　也
象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
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　　雲上于天需之象也何與于飲食宴樂乎夫宴樂
　　與憂患為對而九五自為險體二隂居其上下未
　　免渉憂患之域雖有飲食其能安乎惟剛健得中
　　衆陽俱進共與之濟險則所需得其道此飲食所
　　以為宴樂也
初九需于郊利用恆无咎
　象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
　　需以乾之三陽上行而坎體在前姑少須之初去
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　　險尚逺有需于郊之象曠逺之地上有二陽為援
　　初隨之而進又與四為正應而小人無害君子之
　　意不犯險難而行者也以乾陽之性不犯險難則
　　勇于必進變常者多矣顧乃以安靜處之未失乎
　　常雖進不遽待時而已以此渉世何咎之有
九二需于沙小有言終吉
　象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　沙去險為漸近未之溺也故二言需于沙沙以衍
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　　而在中何憚而不進然前有六四之險未免于小
　　有言君子處之豈直與相交為敵者哉惟其得中
　　平其心以待之小人自不得以用其險此所以爻
　　謂之終吉而象謂之吉終也
九三需于泥致寇至
　象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
　　泥之于水最近而逼又其性善陷非若沙之不陷
　　而逺于水也二之需于沙已不免小有言至三則
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　　重剛不中乃君子過于用剛而四以小人阻之隂
　　險在前故言需于泥泥則陷于坎險之中坎體為
　　盗寇也災也了齋陳氏曰災在外則非我自我致
　　寇則非人非我者无妄之災非人則敬慎在我况
　　九五以同徳相濟之雖勇于進而不敗也此九三
　　之所以不病于剛也
六四需于血出自穴
　象曰需于血順以聽也
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　　六四坎體之小人也方五之一陽陷于險中三陽
　　上行同德濟險乃君子道長之漸而四以隂柔在
　　上獨與之抗當是時也坎為血言需于血則隂𩔖
　　之傷也坎以陷為穴言出自穴則隂出而避之也方其
　　未出也所謂四者為險為難為災為寇及三陽上
　　應于五而四亦與初為應君子亦非輕絶乎小人
　　也需其自委順而聽命云爾
九五需于酒食貞吉
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　象曰酒食貞吉以中正也
　　坎體多言酒食如困于酒食之𩔖以九居二養之
　　失其道則為困以九居五養之得其道則為需五
　　其需之主歟大象言雲上于天需君子以飲食宴
　　樂宴樂與憂患為對若周之文武猶未免渉憂患
　　之域至成康而后可以言宴樂所需至此得矣然
　　玩所樂而忘所戒則宴安之鴆其毒尤慘惟五以
　　陽剛得中則酒食雖宴樂之時而常以正守之故
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　　曰貞吉
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　上不言需者需至于上無所復需也故言入于穴
　　穴一而已上入于穴則得所安四出于穴則有所
　　傷何也四當三陽之衝必有所傷然後出自穴以
　　避之而三陽與五為應上居九三相應之地必有
　　所安然後入于穴而與三陽同比于五三人三陽
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　　也客者乾西北之位也速遽也不速之客三人來
　　者謂君子上進而小人遜順至上六而𫉬見盖上
　　六與九三相應九三以敬而不敗故上六亦以敬
　　而𫉬吉若初與二雖不當相應之位敬其一不敬
　　其二則必失其陽剛之𩔖三陽皆敬同比于五未
　　為大失是以上六得所安而終吉固異乎六四之
　　有所傷而後順也
訟
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　　　　乾　上　　坎　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(終/凶)　(元/吉)　(不克食舊不克不永/訟  徳  訟  所事)
　　訟之成卦乾以健而在上坎以險而在下險而健
　　訟之象也盖天下惟剛而險者為能訟亦必剛而
　　健可以主其訟也九五剛健中正其為訟之主歟
　　然訟之六爻有剛有柔初與三柔居陽位雖可以
　　訟而不至于訟二與四之隂位而居之以剛徳故
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　　已訟而不克訟惟上九處訟之極剛而不反决于
　　求勝是以終凶也盖必九五以中正主之如虞舜
　　之訟獄皆歸文王之虞芮質成是不特可以息天
　　下之訟亦可以使無訟也
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人
彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而
得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉
大川入于淵也
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　　訟之所主者孚也乾以剛臨下坎以險遇上險而
　　健所以為訟也何以言有孚卦自遁來以九三之
　　剛易六二之柔而居下卦之中其中剛實為有孚
　　然上下二隂陷之未免窒而不通坎為加憂為心
　　病所以惕而知懼中吉者九二剛來有得中之義
　　終凶者上九過剛而有不可成之義利見大人者
　　以九五陽剛得位而尚乎中正不利渉大川者以
　　三陽乗坎險極而益深然訟之與需皆因坎而生
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　　故皆言渉大川而需卦則利訟卦不利者需以健
　　徃而出于險訟以健來而陷于險此吉凶之所由
　　以異亦所以見訟之不可長也
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天之與水其始未嘗違行也記于仲冬之月言水
　　泉動盖坎為陽水一陽之氣濳行于萬物之表髙
　　下升降脉絡無間見于地行者水之餘耳是以水
　　在天下相違而為訟君子知違行者為訟則當求
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　　其始之不違行者事親敬長待人接物皆有本然
　　之天理順理而動謀始之謂也
初六不永所事小有言終吉
　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
　　初在下體之下去乾剛為尚逺入坎險為未深以
　　隂柔處之不能為訟故爻辭不言訟而言不永所
　　事永長也言其訟不可長也雖初與四相應失位
　　故小有言四體互離雖小有言而其辯明因其始
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　　而知其終故曰終吉
九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚
　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　周禮大司馬註眚字曰猶人眚瘦也王霸記曰四
　　面削其地
　　訟之二五君臣之位也臣無訟君之理惟五與二
　　两剛不相應故謂之訟使其不知自反則自下訟
　　上其患自取如手取物之掇乃患之所必至者惟
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　　得中處柔是以彖曰剛來而得中雖訟而不克訟
　　歸而逋可也其邑人三百户无眚者二正居臣位
　　有食采之邑以周室班爵禄推之大國之君其禄
　　為三百二十夫次國之君其禄為二百四十夫又
　　天子之卿受地視侯大夫受地視伯舉其成數則
　　曰三百戸方其歸而退聽也曰逋曰竄皆有自省
　　知懼之意是以无眚言不削奪其邑而可以長保
　　其富也至此則知象所謂患至掇者非九二得中
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　　之事葢所以為两剛不相應之戒特因九二以發
　　其義當于其不克訟之㫖而深思焉
六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
　象曰食舊徳從上吉也
　　三不言訟無訟也隂居陽位宜食于舊徳而已游
　　氏謂舊徳為世禄以二之邑戸推之則世禄為可
　　知禄不可私稱徳而授食其舊徳何訟之有然坎
　　險之極乗承皆剛所處不安雖貞而厲惟以正應
<pb:KR1a0048_WYG_003-11a>
　　從上所以終吉或從王事无成者三從上之王事
　　而上九好訟三不敢成其事惟相應而同比于五
　　亦終吉之義也耳
九四不克訟復即命渝安貞吉
　象曰復即命渝安貞不失也
　　即就也渝變也命者天理之正也訟上為方命則
　　從應為即命方命為逆則即命為復四與二皆以
　　剛居柔位故皆言不克訟然二五两剛不相應惟
<pb:KR1a0048_WYG_003-11b>
　　能窒惕中吉是以无眚此與初雖相應而失位固
　　不免于小有言四為辨明知其不義而復即正理
　　變其不正而安于守正言不失者即命而變不失
　　正理所以貞吉也
九五訟元吉
　象曰訟元吉以中正也
　　九五非為訟者也而爻言訟者謂九五以中正主
　　天下之訟而已合諸爻而論初三以隂居陽位皆
<pb:KR1a0048_WYG_003-12a>
　　不為訟二四以陽居隂位皆不克訟上九好訟或
　　至三禠之惟九五以中正主其訟懲惡勸善悉歸
　　中正所以為元吉也
上九或錫之鞶帶終朝三褫之
　象曰以訟受服亦不足敬也
　　鞶大帶也命服之錫也服以徳授則天下莫不敬
　　其徳敬由内心以生者也上九陽剛太過居訟之
　　終是謂終凶何有于徳而至于以訟受服乎以内
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　　卦邑戸食舊徳推之必無位而爭爵邑者上居外
　　卦之外貴而無位争爵為可知如忽突以兄弟而
　　争蒯瞶輒以父子而争訟而或勝以至受服初非
　　徳授何足敬也况未必勝乎故或之或者未必勝
　　之辭縱使勝之必有終朝三褫之辱信乎訟之不
　　可終也
師
　　　　坤　上　坎　下
<pb:KR1a0048_WYG_003-13a>
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(君/命)　(三/錫)　(左/次)　(弟/子)　(長/子)　(師/出)
　　師之成卦坤在上為衆坎在下為律以律制衆師
　　之象也師以九二為主陽剛在下卦之中其主將
　　之任乎是以初之以律出師見可而進者也四之
　　左次无咎知難而退者也上之承家開國皆九二
　　之事所以言在師中吉若夫柔居陽位輕進敗事
　　者六三而已必有六五中順之君為之進退取舍
<pb:KR1a0048_WYG_003-13b>
　　焉長子如九二則命之弟子如六三則舍之夫善
　　將兵者固王將之事而善將將者實大君之事也
師貞丈人吉无咎
彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行
險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　彖論丈人之義曰師衆也貞正也王者之道本乎
　　正能以正用衆而後可以當丈人之事也丈無他
　　義盖取乎分寸尺丈之丈五度至于丈則分寸尺
<pb:KR1a0048_WYG_003-14a>
　　之所積其數為始定盖下卦坎體爾雅曰坎律銓
　　也兵法也生度此法度之所取正者惟九二以丈
　　人主此法度是以剛中而應行險而順乃王者仁
　　義之師而九二以法度用之非能以衆正者乎如
　　攻疾然雖曰毒之乃所以生之也民説而從為王
　　孰禦之此吉且无咎之義也
象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　地中有水㐲而不見遇險即出乃寓兵于農之象
<pb:KR1a0048_WYG_003-14b>
　　農民也兵衆也坤為衆之象坎以二隂為民之象
　　容民而後畜衆古者兵農之政盖見于此
初六師出以律否臧凶
　象曰師出以律失律凶也
　　晁古易曰否字先儒多作不
　　初六師之始也古者用師之道師出以律而戒乎
　　失律如楚之亂次齊之散亂呉之争舍晋之争舟
　　皆失律之師失律為不臧不臧所以為凶出師之
<pb:KR1a0048_WYG_003-15a>
　　初即以凶為戒則知王者不輕于用師如此也
九二在師中吉无咎王三錫命
　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　二爻之正位也以九居之而後可以任閫外之權
　　上應六五之君則奉君而出師非承天寵而何五
　　二皆得其中故言在師中吉无咎曰王三錫命懐
　　萬邦者觀上六小人必亂邦之戒則知二之懐萬
　　邦者必非小人僥倖以求勝之舉惟九二以長子
<pb:KR1a0048_WYG_003-15b>
　　帥師則以懐萬邦為主此有征無戰王者之師也
六三師或輿尸凶
　象曰師或輿尸大无功也
　　三以隂居陽位志剛而體柔本不可以帥師故或
　　之言人君或委而任焉則貪進敗事輿尸之象也
　　徂徠石氏謂尸為主輿然經之言輿者如小畜之
　　輿説輹大畜之閑輿衛剝言君子得輿之𩔖皆不
　　以衆取義朱文公曰師徒敗撓輿尸而歸故三之
<pb:KR1a0048_WYG_003-16a>
　　大无功視二之在師中吉為有間爻辭又於五六
　　發其義曰長子帥師弟子輿尸二者正安危存亡
　　之機不可不謹所擇此二之所以為吉三之所以
　　為凶也
六四師左次无咎
　象曰左次无咎未失常也
　　六四重隂也居坤體之下坤隂以静退為主故曰
　　師左次傳以師宿為次次則止而不進是已軍事
<pb:KR1a0048_WYG_003-16b>
　　進則尚右退則尚左夫二以中道行師左之右之
　　皆進退之常至四之時知其不可進而量敵慮勝
　　為之左次以退為進何失常之有此其義所以為
　　无咎也
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶
　象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　六五用將之主也柔順得中不為兵端不得已而
　　應之田有禽之象禽之害稼去其害而已用師之
<pb:KR1a0048_WYG_003-17a>
　　道執其罪而聲言于衆故曰利執言无咎然柔順
　　之主用師固主于不暴任將或疑于不决曰長子
　　帥師以中行者謂九二之剛中也弟子輿尸使不
　　當者謂六三之失位也蓋二互三四震體震以初
　　爻為長子則次爻為弟子長子受任弟子失位亦
　　在乎五之所擇然弟子輿尸而下復繼之以貞凶
　　者師貞以丈人為吉丈人專主法度使小人参之
　　雖貞亦凶矣聖人申六三之爻辭而一再言之所
<pb:KR1a0048_WYG_003-17b>
　　望于用將者甚切也
上六大君有命開國承家小人勿用
　象曰大君有命以正功也小人勿用以亂邦也
　　上六師之成也凡用師之道師出則嚴其律於始
　　師休則正其功於終小人無自而入焉小人之所
　　由以入者常自不以律始惟不以律始故小人行
　　險僥倖以求勝師休之日將録其一勝之功命之
　　開國承家則亂自此階非王者保治之道論功行賞
<pb:KR1a0048_WYG_003-18a>
　　而獨以小人必亂邦為言必之一辭致戒于小人
　　尤切也
比
　　　　坎　上　　坤　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(无/首)　(顯/比)　(外/比)　(匪/人)　(比自有/内  孚)
　　比之成卦坤上坎下卦以九五一陽為比之主而
　　五爻皆隂𩔖不論其應否而專以比五為主故五
<pb:KR1a0048_WYG_003-18b>
　　之得位陽剛中正有下臨諸侯之象至餘爻分位
　　如五等列爵有上朝天子之象二之藴徳于内以
　　正應比五初之誠信質實自他而比五四之親賢
　　從上以近而比五皆有𫉬吉之道至若三之隂柔
　　不正所比匪人未免有傷也上之无終後而不比
　　其凶為尤甚耳惟九五得所比之道至於上下皆
　　得其應此比道之善者也
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
<pb:KR1a0048_WYG_003-19a>
彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛
中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　比之言吉者盖一陽為五隂所比比者輔也先王
　　封建萬國如輔車之𫝑得下之順以從而已筮者
　　决也原者再也九五在上再筮以自審其徳元有
　　善之意永有乆之意貞有固而不變之意能有此
　　三者然後為比之主可以无咎矣而五居尊位猶
　　在坎險不敢以自安故言不寧方來不寧與建侯
<pb:KR1a0048_WYG_003-19b>
　　不寧之義方來與朱紱方來之文相同其心不寧
　　方且來比于下而後在下者無不比乎上夫上六
　　居比之極乃獨後乎五有凶而窮之道凡易言窮
　　者窮則能變所以卦言比吉也
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　地上有水宻比無間五王也餘爻諸侯也坤在下
　　國也晉畢萬卜事遇屯之比則曰坤土動于下是
　　為有國今坎水在上為衆乃衆建其國之象建萬
<pb:KR1a0048_WYG_003-20a>
　　國則有以比乎國親諸侯則有以比乎王建之而後
　　親之宻比無間之道也
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉
　象曰比之初六有他吉也
　　居比之初未與物交有誠信之道焉故言有孚比
　　之无咎然去五最遠未易遽比故再言有孚盈缶
　　缶者質也盈者實也質而且實則誠信素積于中
　　可以上比于五五亦自上比下故曰來非所應而
<pb:KR1a0048_WYG_003-20b>
　　應焉故曰有他吉
六二比之自内貞吉
　象曰比之自内不自失也
　　比之為道皆以衆隂比陽為貴如初之有他吉四
　　之外比貞吉皆以求比而後濟其有不求而自比
　　者惟六二得中應五比之自内初未嘗躁求于外
　　而知所謂不自失之道以正而比所以貞吉也豈
　　他比之可同哉
<pb:KR1a0048_WYG_003-21a>
六三比之匪人
　象曰比之匪人不亦傷乎
　　三隂柔不正去五甚遠而上比于四下比于二介
　　乎隂柔之間故曰比之匪人且二比五于内四比
　　五于外皆有貞吉之道何以謂之匪人以二四言
　　之固以比五為貞以三之一爻言之則上下隂柔
　　非所比之正誠可傷也已
六四外比之貞吉
<pb:KR1a0048_WYG_003-21b>
　象曰外比于賢以從上也
　　易以上卦為外下卦為内而二體亦各有内外四
　　與五同體而言外比亦所以比五也五以陽剛中
　　正為比之主以德則賢也以位則上也四之比賢
　　從上于義為正盖四與二同義皆柔順得位故二
　　言比之自内四言外比而皆謂貞吉
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人
<pb:KR1a0048_WYG_003-22a>
　不誠上使中也
　　五比之主也一陽居中正之位顯比道于天下豈
　　有心于求比者哉譬之從禽設驅逆之車逐禽于
　　圍乃田獵之常今王田不合圍三面而驅順而來
　　則取之初不強其來逆而去則舍之亦不遏其去
　　雖失前禽不顧也盡吾之比而已故以邑人言之
　　邑人從王而田乃已之私屬不待告誡而舍逆取
　　順自然有相比之理以此比天下不特順者來比
<pb:KR1a0048_WYG_003-22b>
　　而逆者亦以不比比之吉孰大焉此無他使之以
　　中而已
上六比之无首凶
　象曰比之无首无所終也
　　乾比既濟未濟皆以上為首
　　比以九五陽剛為主而羣隂皆比上居一卦之極
　　而不能比无首也无首者无所終也以上下言之
　　則為无首以始終言之則為无所終此即卦辭所
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　　謂後夫凶深所以為不能比乎陽剛者之戒
　
　
　
　
　
　
　
<pb:KR1a0048_WYG_003-23b>
　
　
　
　
　
　
　
　周易總義卷三

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#+TITLE: 周易總義
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欽定四庫全書
　周易總義卷四
　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰
　上經
小畜
　　　　巽　上　　乾　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(既雨有/既處孚)　(有/孚)　(反/目)　(牽/復)　(復自/道)
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　　小畜之成卦巽在乾上乾為巽所畜故曰小畜然
　　則巽之隂柔何以畜乾凢乾陽在諸卦之下者皆
　　稱君子今也初九雖與四為應而能復於道九二
　　以剛中自守而乃牽初以復九三近比于四而或
　　至于反目君子在下豈隂柔所能畜者哉惟六四
　　一隂上比二陽資陽剛以行其權是以能畜三陽
　　于下而與之同比于五者考卦辭之義則言宻雲
　　不雨陽氣未暢而不能大其施小者畜也
<pb:KR1a0048_WYG_004-2a>
小畜亨宻雲不雨自我西郊
彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而
志行乃亨宻雲不雨尚徃也自我西郊施未行也
　　卦之為義以一隂而畜衆陽何也三陽在下欲進
　　于上而畜於六四之一隂四之所畜未宏必資上
　　之二陽以畜之故言上下應之曰小畜健而巽者
　　言健進於下而巽順于上也剛中而志行者言二
　　五皆以剛中合志而行也夫是之謂亨然小畜之
<pb:KR1a0048_WYG_004-2b>
　　亨乃一人之亨而非天下之亨既曰亨矣又曰宻
　　雲不雨言隂氣鬱結未可遽進及其上徃雖為上
　　九之既雨繼以既處則速止為宜盖巽體本隂四
　　互兊謂西郊所謂自我西郊而施未行者言固守
　　其隂柔身雖亨而澤不及乎天下小畜之道也
象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　風行天上起伏聚散著見于物文德之象也小畜
　　以隂柔為主文徳未著懿之而已揚雄氏曰浸以
<pb:KR1a0048_WYG_004-3a>
　　光大不亦懿乎懿則美在其中以此畜陽雖未光
　　大畜之不已羣陽為用君子之善用小畜者也
初九復自道何其咎吉
　象曰復自道其義吉也
　　夫自下而上謂之復盖初九所謂復自道者乾陽
　　本在上之物今乾體居下而初又居乾體之下自
　　下而進復于上乃乾道之常也然受畜於六四之
　　一隂去四為甚逺陽剛上進𫝑有所格未免于咎
<pb:KR1a0048_WYG_004-3b>
　　也惟陽居陽位在下而得其正以道自守雖正應
　　在於四不待於有所畜而能進之復自道其義為
　　吉何咎之有也乎
九二牽復吉
　象曰牽復在中亦不自失也
　　二以陽剛居下卦之中去四尚遠未若初為正應
　　而有進復自道之象惟其與初相比牽初以復故
　　曰牽復然在已不能自復待人而後復未有不徇
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　　人而失已者今二以中自守雖非進復自道亦守
　　我之中而不至於自失亦者繼上文之辭
九三輿説輻夫妻反目
　象曰夫妻反目不能正室也
　　陸氏釋文輻作輹許氏説文曰易輿説輹云車軸
　　轉也子夏虞飜傳俱作輹
　　三與初二同為乾體初二受畜而能復者應與比
　　故也三無應於四又不比於初與同𩔖上行而獨
<pb:KR1a0048_WYG_004-4b>
　　逼於六四之一隂未免行而或尼若輿之説輹言
　　三之不能復乎上也何以謂之夫妻反目三以陽
　　居陽位夫之象四以隂居隂位妻之象互離為目
　　隂陽相競為反目三以乾陽上復而四以力止之
　　如反目然是為妻制其夫而夫不能正其室此畜
　　道之至不美者三安能辭其責乎
六四有孚血去惕出无咎
　象曰有孚惕出上合志也
<pb:KR1a0048_WYG_004-5a>
　　四在小畜為一卦之主以巽順居近君之位五亦
　　剛中比之故言有孚君臣相孚畜道之正何以言
　　血去惕出血傷也惕懼也上下固交畜於四而乾
　　惕上徃四力止之不能無傷懼如之何四能上孚
　　於五與之合志而衆陽皆順此所以血去惕出而
　　成小畜亨之義是以无咎
九五有孚攣如富以其隣
　象曰有孚攣如不獨富也
<pb:KR1a0048_WYG_004-5b>
　　五以陽剛中正而下比於四四以有孚感於下五
　　以有孚應于上正畜道之成者是以陽剛之權攣
　　衆陽而畜之故言有孚攣如富以其隣富陽也不
　　富隂也隣謂四四隂柔不富而五之陽剛不獨富
　　攣衆陽而富之則天下之富皆歸焉况隣乎
上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征凶
　象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　卦辭言宻雲不雨隂陽不和之象也上處小畜之
<pb:KR1a0048_WYG_004-6a>
　　極畜道成矣至是則隂陽和而雨惟所畜未大不
　　可或過故既雨而又言既處處止也何謂止小畜
　　以一隂為主則所成之事皆隂事也坤隂以厚德
　　載物所向者德載固可以成小畜之道然婦與月
　　皆隂𩔖婦雖貞而厲月將盈而㡬望畜道戒乎虧
　　未免有所疑若不止而猶有征焉雖君子亦凶
　　自既雨至征凶五句而象取首尾句省文也下倣
　　此
<pb:KR1a0048_WYG_004-6b>
履
　　　　乾　上　　兑　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(視/履)　(夬/履)　(履虎履虎履/尾  尾  道)　素
　　履之成卦乾履兌於上而兌以一隂履二陽于下
　　履之象也夫考之六爻履固貴乎剛而亦病夫過
　　於剛二之幽人貞吉四之愬愬終吉上之其旋元
　　吉陽居隂位剛而不過皆有致吉之道也若陽居
<pb:KR1a0048_WYG_004-7a>
　　陽位剛必至於過惟无位僅可无咎葢五雖中正
　　而亦不免於厲是知剛不可過而况三之隂居陽
　　位又履二陽于下陽剛過暴果可以柔履之乎此
　　六三所以為凶惟以全體論之兌以説而應乎乾
　　剛柔相濟轉凶而吉得所履之正者也此君子之
　　反身修徳所以貴乎謹所履也
履虎尾不咥人亨
彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
<pb:KR1a0048_WYG_004-7b>
剛中正履帝位而不疚光明也
　　履虎尾與遯尾厲既濟未濟之濡其尾皆以初爻
　　取義也
　　履以兌之隂體在下而乾之三陽在上是謂以剛
　　履柔而彖言柔履剛者何也卦惟六三柔體履之
　　主也柔履剛者履在下之二陽而已矣卦兌體兌
　　居西方為虎二陽在下剛而難制若虎尾然履之
　　甚難而三以柔履之其末必有所傷故六三爻辭
<pb:KR1a0048_WYG_004-8a>
　　言履虎尾咥人凶然兌者説也而上為乾剛所履
　　乃説而能應九四又居乾體之下當兌説之上則
　　向之所謂咥人者雖剛而不忤雖難制而易服故
　　九四之爻辭亦曰履虎尾愬愬終吉非所謂不咥
　　人亨者乎况九五之君有剛中正之德剛則所履
　　不息中則所履不過正則所履不變備是三者而
　　後可以安履位而不疚也且居互離之上有光明
　　之美此履道之甚亨者也故尚之
<pb:KR1a0048_WYG_004-8b>
象曰上天下澤君子以辨上下定民志
　　履者禮也以上天下澤為象者乾三爻在上則上
　　有常尊兌説在下而應乎乾則下有等威君子以
　　之辨上下則髙卑有定位而足以定民之志此天
　　澤所以為履也
初九素履徃无咎
　象曰素履之徃獨行願也
　　初之陽剛在下者下無所履未與物交當履之時
<pb:KR1a0048_WYG_004-9a>
　　安其素分故曰素履素履之徃獨行願也者君子
　　志願窮則獨善其身無所事乎他求如是而徃貧
　　賤富貴無入而不自得是以无咎
九二履道坦坦幽人貞吉
　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　二履初為履道居柔守中所履甚安故以坦坦言
　　之然陽剛居兌說之中隂揜之為幽人與歸妹九
　　三同惟幽人静黙中退恬於𫝑利而後可以履道
<pb:KR1a0048_WYG_004-9b>
　　若志於道而又志於𫝑利交戰不决方寸亂矣幽
　　人守以正固而不汨於𫝑利故所履以貞𫉬吉
六三𦕈能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君
　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也
　咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　三兌之主也兌為毁折眇跛之象互離為目眇而
　　能視不足以有明也互巽為股跛而能履不足以
　　與行也又其位不當以此履虎尾已不免咥人之
<pb:KR1a0048_WYG_004-10a>
　　凶况兌體應乾而三乃志於九五之剛故言武人
　　為于大君大君指九五而三互巽體其究為躁故
　　言武人巽卦亦言利武人之貞武人為于大君則
　　以志剛而抗乎五五以光明履帝位而不疚宜其
　　謂夬履而三有所不能抗也
九四履虎尾愬愬終吉
　象曰愬愬終吉志行也
　　四乾之下體也乾位西北而乗西正之兌三居兌
<pb:KR1a0048_WYG_004-10b>
　　上隂柔失位且履二剛於下如履虎尾所以為凶
　　及其說而應乾九四又以陽剛履之陽剛失位亦
　　履虎尾之象然履虎尾同而所履則異四當多懼
　　之地而能以恐懼自處是謂愬愬始雖不𫉬厥志
　　而乾剛不息終應乎五其志得行即卦辭所謂不
　　咥人亨宜其終吉也
九五夬履貞厲
　象曰夬履貞厲位不當也
<pb:KR1a0048_WYG_004-11a>
　　夬者决也何以言於履哉履之三上相易其卦為
　　夬夬之所以能决者乾下兌上九五兌體以和用
　　决是能以五陽而决一隂履亦五陽一隂惟兌體
　　應乾而乾之三爻皆以剛决若四若上陽居陽位
　　猶有决而和之意凢五重剛在上其位正當所以
　　獨任夫夬履之責欲决三而去之三之志剛而五
　　不能以和用决必以力勝雖貞亦厲厲者危也然
　　彖言履帝位而不疚初無貶辭者盖彖言剛中正
<pb:KR1a0048_WYG_004-11b>
　　則發其光明之美爻言夬履貞厲則戒其剛失之
　　過盖是二者互相為用者也
上九視履考祥其旋元吉
　象曰元吉在上大有慶也
　　上處一卦之極與六三為應視六三所履而考其
　　祥則六三言凶而此以其旋為吉何也旋反也六
　　三應剛而上九應柔故彼之凶反為吾之吉故曰
　　其旋元吉此象所以謂之大有慶大陽也陽與隂
<pb:KR1a0048_WYG_004-12a>
　　為應而隂陽相得所以為慶也
泰
　　　　坤　上　　乾　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(城復祉元下/隍  吉  際)　(上/際)　(尚于征/中行吉)
　　泰之成卦乾下坤上天地之交也君子在内小人
　　在外天地交之泰也卦辭言小徃大來為吉亨而
　　爻辭不純乎吉者何也以人事言之而已初以三
<pb:KR1a0048_WYG_004-12b>
　　陽同𩔖而有彚征之吉二以剛中應五而得中行
　　之尚五以柔中應二而𫉬元吉之祉泰之所以為
　　泰也三以泰道將革而有无徃不復之戒四以泰
　　道將盈而有翩翩不富之戒上以泰道既極而有
　　城復于隍之戒泰之所以不能常泰也惟深察乎
　　隂陽之消長詳辨君子小人之進退以成上下交
　　通之治盖聖人保泰其道如此
泰小徃大來吉亨
<pb:KR1a0048_WYG_004-13a>
彖曰泰小徃大來吉亨則是天地交而萬物通也上下
交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外
小人君子道長小人道消也
　　泰之為言交也卦言小徃大來者三隂在外為小
　　徃三陽在内為大來以彖辭推之天地交而萬物
　　通上下交而其志同無非乾下坤上之理乾為陽
　　為健其體在内君子之道也坤為隂為順其體在
　　外小人之道也聖人以中道處泰不過使之各得
<pb:KR1a0048_WYG_004-13b>
　　其所處而已君子在内謂之道長則君子無小人
　　之病小人在外謂之道消則小人為君子之歸小
　　徃大來並行而不相悖則泰道交而吉且亨矣
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以
左右民
　　泰者天地之交也財成則以天地之道而均以節
　　之輔相則因天地之宜而還以導之以此左右吾
　　民左謂三陽右謂三隂順隂陽之理以遂吾民之
<pb:KR1a0048_WYG_004-14a>
　　生亦天地之所以為泰也
初九拔茅茹以其彚征吉
　象曰拔茅征吉志在外也
　　郭璞洞林讀至彚字絶句否卦初六同
　　初以一陽在下卦之下二陽在上牽連而進拔茅
　　連茹以其彚之象彚𩔖也釋雅者以茹為今之蒨
　　乃茅之𩔖是時也二陽引𩔖上有正應可以行志
　　君子志在于外所以征吉
<pb:KR1a0048_WYG_004-14b>
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行
　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　夫當泰之世二以剛中應五之柔中五資之以治
　　泰者也盖治泰之道不能使天下皆君子也亦不
　　能使天下皆無小人也以中道先天下而已矣包
　　荒者小人之惡可恕則恕之不必疾之已甚馮河
　　者小人之勇可用則用之不必責之太備不遐遺
　　者小人在外不以疏遠而棄其善朋亡者小人為
<pb:KR1a0048_WYG_004-15a>
　　黨必使之喪朋以趨于善以是四者處泰則小人
　　皆為君子之歸九五之居尊而尚之故曰得尚于
　　中行此所以為光大之盛也
九三无平不陂无徃不復艱貞无咎勿恤其孚于食有
福
　象曰无徃不復天地際也
　　三居乾體之上衆陽至此而競進泰之盛也過此
　　則為六四泰道將革與否為對是為天地之際隂
<pb:KR1a0048_WYG_004-15b>
　　將降于下陽將升于上葢无有常平而不陂者
　　亦无有常徃而不復者一泰一否徃來不窮于斯
　　之時厥惟艱哉能思其艱而守之以貞是以无咎
　　然上處泰之極有城復于隍之象且以正應在上
　　而孚于我若苟恤乎上之孚于已也則是相須而
　　趨于否矣惟其勿恤不特无咎而已于食有福乃
　　自求多福之福所以保泰也
六四翩翩不富以其隣不戒以孚
<pb:KR1a0048_WYG_004-16a>
　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　四與三介乎泰體之上下正隂陽升降之際三之
　　泰道未革則曰无徃不復四之泰道將革則曰翩
　　翩不富以其隣隣者謂在下之三陽易以陽為富
　　小畜所謂不獨富是已又以陽為實䝉所謂獨遠
　　實是已今三隂在上皆失實不富而三陽引𩔖欲
　　富乎在上之三隂如鳥之飛翔翩翩然下之以就
　　其隣得非隂陽相應而孚者夫九二之艱貞在於
<pb:KR1a0048_WYG_004-16b>
　　勿恤其孚而四乃不戒以孚得於中心之所願此
　　陽升隂降之漸保泰君子之所甚畏也
六五帝乙歸妹以祉元吉
　象曰以祉元吉中以行願也
　　五泰之主者也夫泰至三四已有隂陽反復之戒
　　五以得中居尊位不當言隂陽反復故以歸妹明
　　處泰之義葢泰之五與二皆以中相應是為上下
　　之交二以中德而輔乎君雖剛而有所承五以中
<pb:KR1a0048_WYG_004-17a>
　　德而任其臣雖柔而有所立故六五柔中在上而
　　能謙虚降志以應二故曰帝乙歸妹何言乎帝乙
　　意者帝乙嘗制為禮法使降其尊貴而順從其夫
　　婦人謂嫁曰歸諸侯之尚帝女曰尚此九二所
　　以得尚於中行之主而六五所以有帝乙歸妹之
　　象爻曰以祉元吉象曰中以行願者謂以中道行
　　我志願是以受祉且大善而吉也
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
<pb:KR1a0048_WYG_004-17b>
　象曰城復于隍其命亂也
　　城復于隍皆坤土之象泰之上體也泰至上九而
　　極其象為城復于隍夫穴土以為隍累土而髙之
　　以為城亦猶治道積而為泰今也命自上亂亦猶
　　城自上而壊復于隍而後已也當是時也自治不
　　給何以攻人故戒以勿用師若治己邑而告命之
　　守之以貞而益修其自治之道猶不至極亂大壊
　　也故止曰吝而已
<pb:KR1a0048_WYG_004-18a>
否
　　　　乾　上　　坤　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(傾/否)　(休/否)　(有/命)　(包/羞)　(包/承)　(貞吉/亨)
　　否之成卦坤下乾上與泰反體泰則三陽在内三
　　隂在外而有天地交之象否則三隂在内三陽在
　　外而有天地不交之象天下其有終否之理者乎
　　葢以爻象觀之在否之時初之貞亨二之包承三
<pb:KR1a0048_WYG_004-18b>
　　之包羞下三爻隂體皆以隂之方進而為小人之
　　戒也四之有命五之休否上之傾否三爻乾體皆
　　以陽剛相應而為君子之勸也六爻惟三爻不當
　　位其他曰亨曰吉曰祉曰喜曰无咎何以為否之
　　時哉葢否泰相因而能反其𩔖以求之自有致吉
　　之理聖人之濟否其道如此
否之匪人不利君子貞大徃小來
彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交
<pb:KR1a0048_WYG_004-19a>
而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽
内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
　　否者泰之反也泰之卦辭曰小徃大來吉亨而已
　　否反之則詳著小人之情状故先言否之匪人不
　　利君子貞而後言大徃小來當是之時以天地言
　　之則天地不交而萬物不通以君臣言之則上下
　　不交而天下无邦是以曰隂陽曰剛柔曰君子小
　　人曰道長道消所居之位皆與泰相反否之極也
<pb:KR1a0048_WYG_004-19b>
　　然六爻不言凶悔吝卦辭若不相似者卦言天地
　　之否而爻言濟否之道君子葢有以處乎此也
象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄
　　當否之世小人所以機巧相軋者禄而已惟約己
　　自處以儉德避難不可榮以禄則否之禄為不足
　　勸矣此君子之道所以否而亨
初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　象曰拔茅貞吉志在君也
<pb:KR1a0048_WYG_004-20a>
　　否之卦體君子在外小人在内初爻為内卦而不
　　言小人之道何也小人之與君子其初一而已故
　　否泰二卦初爻皆曰拔茅茹以其彚彚者𩔖也泰
　　則二陽在上而引其𩔖其初不可以不進不進則
　　非君子之助否則二隂在上而引其𩔖其初不可
　　以輕進輕進則為小人之歸故否之初爻不言征
　　而言貞何謂貞堅守至正不為同𩔖所引則其初
　　亦為君子之泰是以泰之初九言志在外者從主
<pb:KR1a0048_WYG_004-20b>
　　乎外也否之初六言志在君者專言乎五也而初
　　欲得君以濟否雖居小人之位而有君子之志此
　　所以為吉且亨歟
六二包承小人吉大人否亨
　象曰大人否亨不亂羣也
　　包者容也在否之世二本小人之道而隂柔中正
　　以小人容君子是能降志以相承其可遽絶之哉
　　故爻辭言小人吉而何與乎大人之事大人謂九
<pb:KR1a0048_WYG_004-21a>
　　五五與二為正應而能不亂於小人之羣使小人
　　皆為中正之歸以成休否之功也此小人之吉大
　　人所以為否亨也
六三包羞
　象曰包羞位不當也
　　三小人也隂居陽位不中不正而乃哆然求以葢
　　其不善之迹有包羞之象所謂羞者怨艾懲創猶
　　足語善若包羞則敢為不善以欺世象以位不當
<pb:KR1a0048_WYG_004-21b>
　　者謂非其人而在髙位惡之之切也
九四有命无咎疇離祉
　象曰有命无咎志行也
　　疇𩔖也離麗也命天命也否泰之理一長一消一
　　徃一來循環無窮而有命存焉是以泰之九三否
　　之九四三隂因之而升降故作易者皆為之致其
　　戒九四居上卦之下方與三隂相接小人道長苟
　　不知命而與小人争角勝負于一决則漢之黨錮
<pb:KR1a0048_WYG_004-22a>
　　其禍有不可勝言者必也九五在上陽剛可以休
　　否以命處之其志得行而輔成濟否之功不特在
　　已无咎而其福均及于同𩔖疇離祉也
九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑
　象曰大人之吉位正當也
　　休止也九五在上未能盡傾其否止其否而已惟
　　陽剛中正乃能自強不息如乾之大人以成休否
　　之功故曰大人吉不然則其否暫止而怠心生矣
<pb:KR1a0048_WYG_004-22b>
　　五互巽為木苞桑之象又巽為繩直繋桑之象大
　　人處此若曰其亡乎其亡乎如以其身係乎方苞
　　之桑曾不能以一朝居慄慄危懼以保終吉是知
　　上九之傾否乃九五之休否者為之也
上九傾否先否後喜
　象曰否終則傾何可長也
　　否泰反其𩔖者也故泰極必否九五陽剛得位成
　　休否之功故上九傾之而不復留此否終則傾何
<pb:KR1a0048_WYG_004-23a>
　　可長也之意如宣王撥亂而天下喜于王化復行
　　久否之餘一遇亨通人情安得不喜葢喜生於否
　　无否則无喜矣此先否後喜反而為泰也
　
　
　
　
　
<pb:KR1a0048_WYG_004-23b>
　
　
　
　
　
　
　
　周易總義卷四

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#+TITLE: 周易總義
#+DATE: 2015-08-24 21:55:23.946208
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欽定四庫全書
　周易總義卷五
　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰
　上經
同人
　　　　乾　上　　離　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(同于大師乗/郊  克  墉)　(伏/戎)　(同于同于/宗  門)
<pb:KR1a0048_WYG_005-1b>
　　同人成卦離下乾上乾天也離火也天道下濟火
　　性炎上豈苟同耶卦以二五相應為同而初上無
　　位不相係屬三四介乎上下而反有以為吾之間
　　是以二雖以柔順為一卦之主同于宗而吝則其
　　同益狹五雖以剛健為用二之主大師克相遇則
　　同非自然之素暱于係應固未能大同于物惟其
　　中正得位物莫能違是以三雖伏戎而不興四雖
　　乘墉而弗克攻初上亦同于無所適莫之地此𩔖
<pb:KR1a0048_WYG_005-2a>
　　族辨物而非苟同于我者同人之道也
同人于野亨利渉大川利君子貞
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人
于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正
也唯君子為能通天下之志
　　同人者親也六二以一隂得位得中而應乎乾以
　　乾徳同乎人故命其卦曰同人至于同人之義則
　　曰同人于野亨利涉大川利君子貞夫同人于野
<pb:KR1a0048_WYG_005-2b>
　　亨者曠逺之地所同者廣而亨也利涉大川者二
　　互巽有乗木之象以濟難為利所以為乾行也利
　　君子之貞者乾體在外離體在内是謂文明以健
　　二五得位剛柔相濟是謂中正而應然五應二而
　　三四間之未免有偏係之私以正處之乃君子大
　　同之道故曰惟君子為能通天下之志蓋志出于
　　正自然有以親乎人也而不必人之親乎我志同
　　而道一此在人所以無不同也
<pb:KR1a0048_WYG_005-3a>
象曰天與火同人君子以𩔖族辨物
　　天與火非同也而謂之同人者𩔖也凡天下之物
　　紛然萬族以𩔖求之不苟于同而已韓退之論仁
　　謂夷狄禽獸皆人烏可比而同之哉惟不以待禽
　　獸者待人不以待夷狄者待中國繼之以篤近舉
　　逺而後能盡一視同人之道此君子𩔖族辨物所
　　以為不同之同者也
初九同人于門无咎
<pb:KR1a0048_WYG_005-3b>
　象曰出門同人又誰咎也
　　初以陽剛在下體之下而二以隂柔在上為門陽
　　剛可以上行故爻言同人于門而象言出門同人
　　出門而未離于門其同雖狹自是而徃上無係應
　　不私所主是以无咎
六二同人于宗吝
　象曰同人于宗吝道也
　　二為卦主而言同人于宗何也謂係于所應而已
<pb:KR1a0048_WYG_005-4a>
　　以一隂為衆陽所歸而乃暱于係應之私惟同乎
　　五五與二中正而應固有同人之道然克敵而後
　　相遇則未能大同于物亦吝道也
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興
　象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　三之敵剛者敵五也五與二中正相應而三以陽
　　剛為間乗時竊發以求人之同已故言伏戎于莽
　　葢三互巽為莽離為戈兵在乾下為伏戎近乾為
<pb:KR1a0048_WYG_005-4b>
　　髙陵以其象言之若足以敵五而阻二之應五然
　　求同非義雖剛易撓安可行于世也三為乾數所
　　以言三嵗不興也
九四乗其墉弗克攻吉
　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　四以三為墉者保内而捍外也三有墉象而四乘
　　于上亦欲據二以攻五然五與二中正相應其義
　　甚直四豈能以非義干之哉故言弗克攻且四與
<pb:KR1a0048_WYG_005-5a>
　　三皆陽剛之才而三以剛居剛故自憊而不能興
　　四以剛居柔故困而自反以循于則所以吉也
九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　五與二中正而應其心本同也三四以陽剛介乎
　　其間伏戎乘墉以害我之同而二五始睽然同人
　　之先五自以其中直理勝義壯不得不鋭于克敵
　　以下通乎二故言先號咷而後笑大師克相遇葢
<pb:KR1a0048_WYG_005-5b>
　　二離體為戈兵五以乾剛用之為大師傳曰如二
　　君故曰克方五與二之未相遇而至于用師未免
　　號咷及大師克之而五與二相遇斯謂之笑若是
　　者暱于係應其同固狹而夫子論其義則曰二人
　　同心其利斷金謂能克去二陽之剛而後為同雖
　　非大同于物亦同人之義也
上九同人于郊无悔
　象曰同人于郊志未得也
<pb:KR1a0048_WYG_005-6a>
　　上九言同人于郊者郊在野内卦言同于野則亨
　　爻言同于郊而象乃以為志未得者郊不如野之
　　曠逺乃荒僻無與之地以此求同是以志未得行
　　然而趨乎憂患之外所以无悔
大有
　　　　離　上　　乾　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(天/祐)　孚　(匪其/彭)公　(大/車)　(无/交)
<pb:KR1a0048_WYG_005-6b>
　　大有之成卦乾下離上卦以五陽用事而一隂為
　　之主是謂大有矣夫一隂何以有衆陽之大哉大
　　有之時上下之情必貴乎交初九在下無應雖以
　　无交匪咎若九二言大車以載則大臣有以任天
　　下之重九三言用亨于天子則牧伯有以承天子
　　之寵九四言匪其彭則近臣有以知盛多之戒内
　　外逺近交相修輔是以六五之主柔順在上自然
　　有交如威如之吉至上九𫉬天人之祐助而後足
<pb:KR1a0048_WYG_005-7a>
　　以騐交道之至此曰吉曰利曰无咎曰有攸往而
　　六爻皆無悔吝之辭信乎上下應之所以為大有
　　也
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛
健而文明應乎天而時行是以元亨
　　大有有其大者也六十四卦之中惟蠱卦升卦鼎
　　卦大有則繫之曰元亨鼎有吉之辭升有勿恤南
<pb:KR1a0048_WYG_005-7b>
　　征之辭蠱有先甲三日後甲三日之辭而大有則
　　無他辭獨以元亨繫之彖為之釋其義曰柔得尊
　　位大中而上下應之曰大有然蠱升鼎之三卦亦
　　以柔得尊位大中為主何以不獨言元亨之徳三
　　卦下體皆巽無剛健之義故聖人各因卦義而示
　　其戒惟大有二體乾以剛健在下離以文明在上
　　而六五柔中之主得衆陽為之用至于上下皆以
　　陽剛相應之是知剛不能用剛而以柔用剛者乃
<pb:KR1a0048_WYG_005-8a>
　　天道之常應乎天而時行是以元亨其諸異乎蠱
　　升鼎三卦之元亨而獨能有其大者歟
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
　　夫天上有火者日也君子則體日無私照之義則
　　當彰好惡以順天命故曰天命有徳天討有罪今
　　不言討而言命者遏其惡則使之不至于罪揚其
　　善則使之益進于徳也此所以為天之休命而君
　　子必順之也耳
<pb:KR1a0048_WYG_005-8b>
初九无交害匪咎艱則无咎
　象曰大有初九无交害也
　　蓋衆陽歸五而初居一卦之下去五為最逺而上
　　無正應是无交也在他卦之初爻无交猶可以有
　　為而大有則不然五言厥孚交如而初獨无交故
　　象曰大有初九无交害也然所居之位如此初非
　　其咎苟自以為无咎而有慢易自恕之心則其害
　　有甚于无交豈不艱哉思其艱而敬畏以持之是
<pb:KR1a0048_WYG_005-9a>
　　以无咎也兩咎字異意
九二大車以載有攸往无咎
　象曰大車以載積中不敗也
　　夫二之于五正應也當大有富盛之世六二以一
　　隂為之主正書之所謂遺大投艱于朕身者是也
　　于是時也非大臣任重則何以有濟九二者乾體
　　也居得中位有衆陽為之用故曰大車以載車非
　　乾之象也而乾則為圜者日運不息有輪之象也
<pb:KR1a0048_WYG_005-9b>
　　下承陽為動上承陽為實得中為安其積在中則
　　安而不敗也以是而徃无所不利何咎之有此伊
　　尹所以任天下之重者也
九三公用亨于天子小人弗克
　象曰公用亨于天子小人害也
　　左氏傳卜偃以亨為享陸氏釋文及諸家皆作享
　　獻之義朱文公曰古者亨通之享享獻之享烹餁
　　之烹皆作亨此當讀作享
<pb:KR1a0048_WYG_005-10a>
　　三居下卦之上當大有之世九命為伯之上公也
　　權重勢盛而陽剛不中豈君子之常者哉惟上應
　　六五之厥孚交如是以用享于天子而足以當此
　　廟享之禮若小人恃其陽剛之過反以為害是以
　　弗克易以大有諸爻不言凶咎而猶著小人之戒
　　抑小人者所以愛君子也
九四匪其彭无咎
　象曰匪其彭无咎明辨晳也
<pb:KR1a0048_WYG_005-10b>
　　四近君位非九三比三之陽剛或過不能無小人
　　害之戒四隂位以九居之而陽不至過于剛故言
　　匪其彭詩言出車彭彭駟騵彭彭百兩彭彭行人
　　彭彭皆盛多之貌也匪其彭則不以盛多自滿而
　　象言明辨晳者晳白也四本離明之體互兑口為
　　辨即明且辨而灼見盛衰消長之理曉然甚白此
　　所以為无咎者此也
六五厥孚交如威如吉
<pb:KR1a0048_WYG_005-11a>
　象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也
　　孚信也五以至信發上下之志故曰厥孚交如然
　　以一隂統五陽何以謂之威家人言威如亦以有
　　孚而吉苟無交孚之素而區區焉設闗鍵以為之
　　備則亦不勝其備矣惟六五柔順在上虚中待人
　　上下五陽厥孚交如是以君道尊嚴自有徳威惟
　　畏之理易而无備所以言威如之吉也
上九自天祐之吉无不利
<pb:KR1a0048_WYG_005-11b>
　象曰大有上吉自天祐也
　　上九初不言所以致吉之道而夫子于大傳發明
　　之曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信
　　也履信思乎順又以尚賢也説者其失在于泥爻
　　求義故以此三者歸之上九詳味其㫖實指六五
　　葢五以柔承上則為天之所助之順以虚受下則
　　為人之所助之信應九二而陽剛上行則為尚賢
　　備是三者此六五所以能有其大矣然不係之六
<pb:KR1a0048_WYG_005-12a>
　　五何也五為成卦之主上其終也吉无不利必于
　　終而後騐故曰大有上吉
謙
　　　　坤　上　　艮　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(征邑侵/國  伐)　(撝/謙)　(勞/謙)　(鳴/謙)　(謙/謙)
　　謙之成卦艮下坤上以二體論之實主九三一爻
　　爻言君子勞謙雖不専主用師而五上皆以用師
<pb:KR1a0048_WYG_005-12b>
　　成功故聖人假用師有勞之説以發明君子處謙
　　之道下三爻艮體艮以止為義止而不用所以皆
　　言吉也上三爻坤體坤以順為義順而后用所以
　　皆言利也然自撝謙而至于用侵伐征邑國豈上
　　卦之隂柔所能濟者哉惟九三以勞謙處之而五
　　隂皆從亦猶師之五隂一陽而二有在師中吉之
　　義用師猶以謙為利則君子處謙之道宜乎其終
　　吉之理也
<pb:KR1a0048_WYG_005-13a>
謙亨君子有終
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈
而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈
而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　謙亨者有亨之道也卦本剥體上九降三則為天
　　道下濟而光明六三升上則為地道卑而上行天
　　地以謙而上下皆通是以天地神人莫不皆以謙
　　為亨以盈為戒也其曰虧曰益曰變曰流曰害曰
<pb:KR1a0048_WYG_005-13b>
　　福曰惡曰好八者相反而不相為用君子其何以
　　保其終哉蓋君子有終則于此有决擇焉知天道
　　下濟而光明是以謙尊而光知地道卑而上行是
　　以卑而不可踰君子安處乎謙如天地常久而不
　　變此君子所以為有終也
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　地中有山而山附于地以謙裁物之義也君子體
　　此裒其多者則如虧惡之𩔖益其寡者則如益好
<pb:KR1a0048_WYG_005-14a>
　　之𩔖非謂奪彼以予此也稱物而施惟其平而已
　　此君子之謙也
初九謙謙君子用涉大川吉
　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　三謙之主者也二下之而初又下之且居艮止之
　　下謙而又謙者故于初爻曰謙謙君子卑以自牧
　　者牧養也君子惟能自卑以養其徳是以勇于自
　　勝而不勇于勝物不動則已動則無難之不可濟
<pb:KR1a0048_WYG_005-14b>
　　故曰用涉大川三爻互坎坎為大川而初居其前
　　故用涉焉易中皆言利涉而此獨言用涉者卑以
　　自養是以不用為用而終至于不可勝用所以吉
　　也
六二鳴謙貞吉
　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　易中以隂求陽而相與倡和者皆寄之于鳴在豫
　　之時四不正而初求之故以先鳴為凶在謙之時
<pb:KR1a0048_WYG_005-15a>
　　三有終而二求之故以先鳴為吉然二與上之鳴
　　謙一也上已謙之極與三雖正應而未能遂其謙
　　之志故曰志未得也二居謙之下與三雖非正應
　　而能遂其謙之志故曰中心得也所謂中心得者
　　與三之陽剛相比而相得于中心之正所以貞吉
九三勞謙君子有終吉
　象曰勞謙君子萬民服也
　　謙以三為卦主陽剛得位而五隂從之如師之五
<pb:KR1a0048_WYG_005-15b>
　　隂一陽而九二在坎體之中有在師中吉之義三
　　亦互坎之中位坎者勞卦也艮止之性不伐其勞
　　故曰勞謙古之人惟伊吕足以當之也後世如韓
　　彭且不免焉勞而能謙實難其人象以為萬民服
　　者六五以陰柔居尊位而人有不服者未免用侵
　　伐而九三實任征不服之責惟九三之勞謙君子
　　以已下人而人亦下已不待侵伐而萬民自服所
　　以終六五之事故言有終卦言君子有終而爻言
<pb:KR1a0048_WYG_005-16a>
　　君子有終吉盡保終之道者也
六四无不利撝謙
　象曰无不利撝謙不違則也
　　四當謙之世任時之責者也何以知之三為勞謙
　　之臣五為謙順之君而四周旋乎其間適當其用
　　乃大臣之位故有撝象撝有指撝之義使其接三
　　不用其謙則必有防攻之私使其承五不用其謙
　　則必有逼上之嫌惟四以撝謙為用是以上下左
<pb:KR1a0048_WYG_005-16b>
　　右惟我所鄉而不違乎則則古之人有行之者周
　　公是也以卑巽處勞臣之上以恭畏處近君之地
　　有所不用用則无不利盛徳之至也
六五不富以其隣利用侵伐无不利
　象曰利用侵伐征不服也
　　謙卦之六爻惟五獨不言謙者謙非征伐之事也
　　五以隂柔居尊位天下或有未服者不得已而用
　　侵伐焉故言不富以其隣或謂隣為四與上然四
<pb:KR1a0048_WYG_005-17a>
　　上坤體隂柔非富何取乎隣之義是必九三任行
　　師之責所以利用侵伐蓋侵伐之事隂柔不富者
　　不克以有濟耳必資陽剛以用之惟三之陽剛勞
　　而能謙素有以服乎人以此征不服則天下无不
　　服是以用之无不利非謂謙之利侵伐也用于侵
　　伐无不利則其他可知也
上六鳴謙利用行師征邑國
　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
<pb:KR1a0048_WYG_005-17b>
　　上與二皆有求于三者也故皆曰鳴謙夫二以鳴
　　而得中中心得也上雖鳴而不以行師為得志志
　　未得也蓋五之侵伐非謙者之事至上六則曰利
　　用行師征邑國是乃已之私屬先以自治而已凢
　　天下惟自治而後可以治人舜之命禹征苗固利
　　于行師矣至益贊禹乃曰滿招損謙受益謙與滿
　　為對苟以行師為得志則即為自滿而害謙之體
　　舜為之誕敷文徳即征邑國之義利用者以三之
<pb:KR1a0048_WYG_005-18a>
　　勞而不伐故利于用之也
豫
　　　　震　上　　坤　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(冥/豫)　(貞/疾)　(由/豫)　(盱/豫)　(貞/吉)　(鳴/豫)
　　豫之成卦震以動而在上坤以順而在下以順而
　　動故卦彖極言其義至爻辭則六二貞吉之外諸
　　爻皆不言吉者何也葢豫以九四為卦主而四以
<pb:KR1a0048_WYG_005-18b>
　　陽剛之臣事六五柔弱之君至誠不孚或至于不
　　正蓋初為鳴豫三為盱豫上為㝠豫皆不足以語
　　君臣之義也惟六二柔中得位介然自守上比于
　　三而其交不諂下比于初而其交不瀆堅守至正
　　毅然不撓是以五雖隂柔而其位終不失乎五四
　　雖陽剛而其位終不越乎四至此而後知君臣大
　　分截截乎如天地之不可易夫聖人于豫之順動
　　所以扶持人極者至嚴至切也矣
<pb:KR1a0048_WYG_005-19a>
豫利建侯行師
彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之
而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不
忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　豫與屯二卦皆以建侯為利者何也夫屯難之世
　　撥亂而反之正故言利建侯若豫之順動而天下
　　從之不特利建侯又利行師古之人惟湯武為然
　　也故卦彖發明之謂剛應而志行順以動豫豫順
<pb:KR1a0048_WYG_005-19b>
　　以動若専指九四然天地以順動故日月不過而
　　四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服兹豈九
　　四之事哉是以卦彖之辭與爻象相反者謂不知
　　其大義而妄襲湯武之迹者大亂之道也至所謂
　　時義之大惟天吏則可以行之宜乎六爻及象之
　　辭所以諄諄然嚴為之戒也
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配
祖考
<pb:KR1a0048_WYG_005-20a>
　　樂者雷之象也雷在地中復則一陽濳動以起黄
　　鐘之律至雷出地奮豫而後樂生焉豫之建侯行
　　師以征伐成功至功成作樂則不言功而言徳矣
　　殷者盛也先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖
　　考所以美盛徳之形容以告其成功于神明者也
初六鳴豫凶
　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　豫之初六與九四為正應鳴而相感固其宜也而
<pb:KR1a0048_WYG_005-20b>
　　爻辭言凶者四以一陽居震體之下其象為雷為
　　鳴欲以大鳴于時乃不中不正剛以陵上而初應
　　之于下初亦隂柔失位跼蹐不伸至于自鳴其志
　　既窮適以自禍故爻辭斥言其為初六鳴豫者甚
　　惡其以志窮而取凶也
六二介于石不終日貞吉
　象曰不終日貞吉以中正也
　　六二豫之君子也四以陽剛陵上諸爻皆不知為
<pb:KR1a0048_WYG_005-21a>
　　臣大義而初與三為尤甚獨此爻居中得正雖與
　　五不相應而屹然在下有介石之象二互三四艮
　　體為石介于石者言其堅不可撓定而能應不俟
　　終日而灼見萬事之幾微大傳云知幾其神乎復
　　以上交不諂下交不瀆繼之上交謂三下交謂初
　　初與三皆不可與之交能以守貞而吉此節義所
　　以為天下之大閑也
六三盱豫悔遲有悔
<pb:KR1a0048_WYG_005-21b>
　象曰盱豫有悔位不當也
　　六三與初爻同志而異位者也初以隂柔在下求
　　豫于四而其位不能以自達故至于狂妄自鳴三
　　亦隂柔上此于四位非中正是謂不當而乃上視
　　以求豫故曰盱豫旴者上視之貌也盱視致悔悔
　　猶可趨于善以速改為貴若遲而不决乃終有悔
　　三之悔固異乎初之凶然小人之情果于從亂直
　　五十步與百步者耳
<pb:KR1a0048_WYG_005-22a>
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　象曰由豫大有得志大行也
　　九四居大臣之位以一陽主五隂者也而他爻不
　　能分其權天下之豫由之故曰由豫觀六五之貞
　　疾則九四實以陽剛陵其上而爻辭無所貶者戒
　　之之切故望之之深也蓋四當多懼之地上承柔
　　弱之主爻以為大有得而象以為志大行豈非其
　　志之足以有為者乎當是之時惟天下之至誠為
<pb:KR1a0048_WYG_005-22b>
　　能通故曰勿疑朋盍簪夫簪者所以聚髮之物也
　　盍簪者所以得衆朋之助也五隂非朋也而謂之
　　朋者至誠無間則五隂之從陽者亦以朋而至周
　　公當四國流言之後赤舄几几百官總已以聼民
　　獻十夫予翼正勿疑朋盍簪之証不然則齊桓晉
　　文已為三王之罪人況其下焉者乎是以聖人有
　　憂焉故于諸爻之辭則戒之于九四爻之辭則望
　　之所以發明君臣之大分猶惓惓然也
<pb:KR1a0048_WYG_005-23a>
六五貞疾恒不死
　象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
　　五以隂柔居尊位貞也乘剛于下為四所制疾也
　　四以剛陵上則五雖貞而不克以自振故曰貞疾
　　五互坎為心疾故有是象當豫之時四雖剛而其
　　位終不越乎四五雖柔而其位終不失乎五蓋五
　　以守中其中未亡是以貞疾恒不死也君臣大分
　　斷斷乎其不可亂者矣
<pb:KR1a0048_WYG_005-23b>
上九㝠豫成有渝无咎
　象曰㝠豫在上何可長也
　　上當豫之極而昏于君臣之大分㝠行而莫知所
　　向者也故曰㝠豫其㝠已成何可長乎是當速渝
　　焉渝者變也既成㝠豫能變為善雖不能如二之
　　貞吉亦不至初之凶與三之悔故言无咎无咎者
　　言其善補過也
　周易總義卷五

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欽定四庫全書
　周易總義卷六
　　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰
　上經
隨
　　　　兑　上　　震　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(拘/係)　(孚于丈/嘉  夫)　(小/子)　(小/子)　(丈/夫)
<pb:KR1a0048_WYG_006-1b>
　　隨之成卦震動于兑説之下以説而動為隨之象
　　考卦爻之義而後見隂陽之情陽以健而行故三
　　陽爻皆得所隨初言交有功四言有孚在道五言
　　孚于嘉吉以其有所隨而无所係也陰以承陽為
　　順故三隂爻皆未免有所係二言係小子則有丈
　　夫之失三言係丈夫則有小子之失上言拘係以
　　窮而變以其有所係而後隨者也知隨之義時則
　　不必其有係無係而惟在得所隨之正上下皆惟
<pb:KR1a0048_WYG_006-2a>
　　正之隨是以六爻無貶辭其隨道之至者歟
隨元亨利貞无咎
彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨貞无咎而天下隨
時隨時之義大矣哉
　　王肅本作天下隨之又隨之時義大矣哉
　　隨之卦體自否而變以上之陽剛而來居于初是
　　謂剛而下柔合上下二體論之是謂此動而彼説
　　大亨貞者所以釋元亨利貞之義葢乾言四徳純
<pb:KR1a0048_WYG_006-2b>
　　一不雜隨言四徳而繼之以无咎則不能純乎乾
　　之徳无咎而已所謂无咎者六爻之義有正有不
　　正舍其不正而皆歸于正所以无咎故隨以義為
　　主義以時為主此隨之時義所以為大也
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　震為雷兑為澤兑正秋也正秋之時雷乃收聲則
　　息而入于澤中為蟄藏之始君子以之嚮晦入宴
　　息隨時之義也
<pb:KR1a0048_WYG_006-3a>
初九官有渝貞吉出門交有功
　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　官守也渝變也初九當位何言乎變當隨之世諸
　　爻皆以從五為正而五逺于初四非正應焉未可
　　以隨當自守而已然震動之始不可拘于自守苟
　　從于正則無惡于變故曰官有渝貞吉所謂貞吉
　　者四雖非應而居相應之地且與二三互艮為門
　　二三陰柔非所當隨惟四與五相孚而五能明其
<pb:KR1a0048_WYG_006-3b>
　　功出門而交有功是則因四而達于五也是謂從
　　正而不失其所隨者也
六二係小子失丈夫
　象曰係小子弗兼與也
　　六二與九五為正應各當其位隨于五可也但二
　　隂居陰位而柔之為道不利逺未免以近比者為
　　係矣既係乎三之陰必失乎初之陽以喜而隨人
　　者豈可以兼與乎葢陽為丈夫隂為小子是係小
<pb:KR1a0048_WYG_006-4a>
　　子必失丈夫也惟其居中得正終應乎五是以雖
　　失而不至于凶咎也
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　象曰係丈夫志舍下也
　　六二之隂故言係小子則失初之丈夫三近于九
　　四之陽故言係丈夫則失二之小子矣二猶隂柔
　　中正而三則隂柔失位惟其在震體之上固巳離
　　于二矣失二則志已舍下係四則有求有得所謂
<pb:KR1a0048_WYG_006-4b>
　　得者如初之以從正為貞故言利居貞以貞處之
　　亦以從五為正如是而得無惡于求也
九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎
　象曰隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也
　　下三爻上隨而四居其前以陽剛乘之與五同徳
　　在隨之義則為有𫉬然而五君也四臣也下之隨
　　乎上當使恩威出乎上則所𫉬為得其正四近君
　　為多懼之地若使人心隨已則有逼上之嫌雖以
<pb:KR1a0048_WYG_006-5a>
　　正處之其義亦凶然則如之何葢履天下之至危
　　而成天下之大功惟以道事者能之修吾胸中之
　　誠而無一毫私意之累所以有𫉬者為吾君而𫉬
　　也吾何有焉此所以動容周旋皆與道俱且有功
　　而君不疑五能明其功則君臣之間至誠相與有
　　孚在道以明何咎此所以為无咎也
九五孚于嘉吉
　象曰孚于嘉吉位正中也
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　　嘉者善也五言孚而不言隨者上無隨下之義也
　　五與二相孚故曰孚于嘉先儒謂嘉耦曰配二五
　　中正而應者□巳孚于嘉者亦惟善是從而已葢
　　當隨之世五之所孚者雖止于二然好善優于天
　　下而五爻皆得所隨使天下之人皆以善相孚此
　　隨道之至盛者也
上六拘係之乃從維之王用亨于西山
　象曰拘係之上窮也
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　　左氏傳卜偃所言享字文公從其説謂古者享獻
　　之享皆作亨此當讀亨為享
　　隨之上六隨之窮者也凡易之言窮者皆謂其當
　　變若其未變則拘係之乃從維之然而人心之變
　　有不可禦者若當變而善九五正位有王用享于
　　西山之象葢兑之上體為西方或謂西山為周之
　　岐山王為周之太王皆非其義易言王用者皆非
　　有所指之耳王用以享則禮行于變通之後此隨
<pb:KR1a0048_WYG_006-6b>
　　道之所以為不窮也
蠱
　　　　艮　上　　巽　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(髙/尚)　(用/譽)　(裕父幹父幹母幹父/蠱  蠱  蠱  蠱)
　　蠱之成卦巽順于下而艮止乎上上下蠱弊為蠱
　　之象蠱非一日之積也是以飭蠱之道貴乎剛柔
　　之相濟初六幹父之蠱六五幹蠱用譽隂居陽位
<pb:KR1a0048_WYG_006-7a>
　　以柔而濟乎剛者也九二幹母之蠱上九不言蠱
　　而言髙尚其事陽居隂位以剛而濟乎柔者也必
　　不得已而去則寧過于剛而不可過于柔九三晦
　　而无咎則過剛猶足以幹蠱六四以徃而見吝則
　　過柔反以裕其蠱也必有二五之中徳而後剛柔
　　相濟皆得其正君子之飭蠱亦必有道矣
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利
<pb:KR1a0048_WYG_006-7b>
涉大川徃有事也先甲三日後甲三日終則有始天行
也
　　蠱自泰變以初九之剛而徃為上九以上六之柔
　　而來為初六剛上而柔下以成艮巽之體巽順也
　　艮止也下巽則不立上止則不為治生安安生媮
　　而後蠧弊之端起此所以飭蠱者必有取乎元亨
　　之義元亨者于元處亨也如噐雖蠧壊而其樸猶
　　存取噐之樸而更新之是謂元亨蠱元亨而天下
<pb:KR1a0048_WYG_006-8a>
　　治葢取諸此考之卦體下乘巽木有利涉之象上
　　為艮體有成終成始之義甲者旬之首先甲三日
　　以謹其始後甲三日以圖其終始而終終而始天
　　行也體天行以治蠱則蠱復于泰矣
象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　山在上而生養萬物育徳也風在下而鼔動萬物
　　振民也育徳者長之使不窮振民者作之使不媮
　　是二者皆治蠱之道也先振民後育徳者卦體之
<pb:KR1a0048_WYG_006-8b>
　　序有然也
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
　象曰幹父之蠱意承考也
　　蠱者葢非一日之積也君臣父子皆有飭蠱之道
　　惟非一日之積必以世而後見故諸爻以父子𤼵
　　其義初在下為人之子則言幹父之蠱蠱卦本泰
　　卦之變泰之下卦乾體為父初之剛上則父已徃
　　矣父徃為考而前日蠧壊之弊猶有存者初能幹
<pb:KR1a0048_WYG_006-9a>
　　父之蠱是為有子所謂意承考者革前人之蠧弊
　　不能無所損益損其過者益其不及者亦前人之
　　意初能承其意而不承其事其弊既革考亦可以
　　无咎然初以柔體未必能盡保終之道若能以敬
　　惕自處所以厲而終得吉也
九二幹母之蠱不可貞
　象曰幹母之蠱得中道也
　　諸爻言父而此獨言母者蠱本泰體上卦之坤為
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　　母五以柔居尊位而二為正應故言幹母之蠱凡
　　事之道貴乎巽而順二以陽剛應五故戒之以不
　　可貞貞則矯拂而不安其傷恩實多矣惟六五與
　　九二兩爻剛柔相濟皆得中道剛不強柔不懦此
　　恩義所以為兩全也
九三幹父之蠱小有悔无大咎
　象曰幹父之蠱終无咎也
　　九三陽居陽位過于剛者也事父之道過剛則非
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　　順惟剛而得正乃父之諍子夫子論爭子則曰故
　　當不義則諍之其義以正救為先然正而不中亦
　　未盡善故幹蠱之時以過剛行之雖未免于小有
　　悔而亦可以无大咎故又曰終无咎也
六四裕父之蠱徃見吝
　象曰裕父之蠱徃未得也
　　六四隂柔不中非幹蠱之才而過于順從父之令
　　安得為孝故為裕父之蠱裕者益也當是時不能
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　　幹而又從増益之何徃而有成六五亦隂柔在上
　　徃必見吝故其戒如此
六五幹父之蠱用譽
　象曰幹父用譽承以徳也
　　六五幹蠱之主當蠱之世以柔順在上其才若不
　　足而爻言幹父之蠱者是不以才幹而以徳幹者
　　也葢六五柔中之徳資九二剛中之應剛柔相濟
　　成徳益著是能以令徳之譽而承前人之蠱如髙
<pb:KR1a0048_WYG_006-11a>
　　宗致嘉靖之治宣王成修攘之烈凡前人所未備
　　者無非承之以徳而増益其美所以得用譽之道
　　譽者徳之賔也在乎善用之而已
上九不事王侯髙尚其事
　象曰不事王侯志可則也
　　前五爻皆言蠱上獨不言蠱者蠱道已飭無事乎
　　幹也上焉伊尹周公下焉范蠡張良能保成功于
　　不當事之時故言不事王侯髙尚其事髙尚者徃
<pb:KR1a0048_WYG_006-11b>
　　徃失于索𨼆行怪不可為則于天下惟上九艮體
　　得止于其可止之義其志可則正為臣之道前四
　　爻亦臣道也不言臣者臣子一而已
臨
　　　　坤　上　　兑　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(孰/臨)　(知/臨)　(至/臨)　(甘/臨)　(咸/臨)　(咸/臨)
　　臨之成卦兑在下坤在上卦以二陽為主而二陽
<pb:KR1a0048_WYG_006-12a>
　　在四隂之下何取乎臨而謂之咸也咸者感也感
　　乎正應以為臨而已葢臨卦繼乎復卦之後初陽
　　方復未可遽進志于行正所以咸臨貞吉也二陽
　　方進而四隂猶未委順以中而應所以咸臨吉无
　　不利也三則不中不正而居兑體以甘言為説二
　　陽因之而進所以甘臨无咎也陽進于三則卦為
　　泰體四應初而得坤體之至故曰至臨也五應二
　　而為中行之君故曰知臨也上居終而為坤體之
<pb:KR1a0048_WYG_006-12b>
　　成故曰敦臨也此臨終為泰勢所必至然泰至上
　　而吝臨至上而吉者臨方進而未極故也
臨元亨利貞至于八月有凶
彖曰臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道
也至于八月有凶消不久也
　　臨卦之二陽在下君子道長之漸也剛浸而長指
　　初九九二言也説而順指内外二卦言也剛中而
　　應指九二六五言也大亨以正者所以釋元亨利
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　　貞之義葢乾言四徳純一不雜臨言四徳而繼之
　　以八月有凶則不能純乎乾之徳大亨以正天之
　　道而已所謂天之道者乃隂陽消長一徃一來循
　　環不窮也二陽為臨以正而亨未至于凶乃著八
　　月有凶之戒此天道之必然者何謂八月周之八
　　月為遁卦又自臨卦至否卦几有八月二者皆陽
　　消隂長之漸夫剛長之時而謂之消不久者是聖
　　人為君子慮葢甚深且切也
<pb:KR1a0048_WYG_006-13b>
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
　　澤以臨水地又臨澤為臨之象也葢下卦兑體以
　　朋友講習為教而教思无窮者則兑澤之无窮也
　　上卦坤體以厚徳載物為容而容保民无疆則坤
　　載之无疆也教而思之容而保之以此臨民其無
　　所不臨者哉
初九咸臨貞吉
　象曰咸臨貞吉志行正也
<pb:KR1a0048_WYG_006-14a>
　　咸感也以陽感隂故曰咸臨夫當臨之時四隂在
　　上而初以陽剛進于下正咸感之義也然陽剛之
　　徳其實兑體上行之始豈遽以兑説感人哉位在
　　陽先感之亦必有道初九之位既正而六四之應
　　亦正志于行正可也聖人為君子慮懼其或進而
　　所感非其道必使之固守其正故曰貞吉
九二咸臨吉无不利
　象曰咸臨无不利未順命也
<pb:KR1a0048_WYG_006-14b>
　　二爻與初爻皆以陽感隂故皆曰咸臨也初主于
　　貞未可有行二主于中善用臨者也葢二陽浸長
　　而四隂在上其𫝑方盛未能委順故曰未順命也
　　所謂未順命者臨終為泰勢所必至特未恃之而
　　已惟與六五之柔中為正應上下以中相與不特
　　有致吉之道推而行之天下无所不利也此二陽
　　之所以浸長而不已者也
六三甘臨无攸利既憂之无咎
<pb:KR1a0048_WYG_006-15a>
　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　三為下卦兑體之主位既不當而二陽上進乃以
　　兑説之體甘言以説乎下君子説之不以道不説
　　也如之何而以甘言説人哉即上下互卦求之兼
　　震動坤順之體以順為説故甘臨无攸利以動而
　　恐故既憂之无咎象贊之曰咎不長也至是而為
　　乾體則二陽為之偕進矣
六四至臨无咎
<pb:KR1a0048_WYG_006-15b>
　象曰至臨无咎位當也
　　三為兑體至四為泰而四即泰之坤位坤以至哉
　　為元故曰至臨者六四以隂柔在上而得其正初
　　九以陽剛在下而亦得其正初以正而感四以正
　　而應此至臨所以无咎四與三皆言无咎而難易
　　不同者三不當位而四當位故也
六五知臨大君之宜吉
　象曰大君之宜行中之謂也
<pb:KR1a0048_WYG_006-16a>
　　夫五爻以柔中在上而爻曰知臨大君之宜象曰
　　行中何謂也中者五之德也五者大君之謂也此
　　六五全為泰體泰體之六五以中徳居尊位與九
　　二之剛中相應故二爻以包荒用馮河不遐遺朋
　　亡而得尚于中行之君此六五亦以柔中主之九
　　二亦以剛中應之其終至于二陽上行四與上亦
　　皆以正而近比于五是能兼衆人之知以為知而
　　其知足以有臨此知臨所以為大君之宜宜其吉
<pb:KR1a0048_WYG_006-16b>
　　也
上六敦臨吉无咎
　象曰敦臨之吉志在内也
　　上六居臨之極地而无應于下非能臨之者而亦
　　謂敦臨何也葢敦者厚也坤之徳至上而益厚故
　　也夫上三爻皆泰體然泰卦至上何以為否上行
　　之極則否而巳臨卦之上六得坤體之厚以從陽
　　為慶而志在于内是以不為否而為泰考六爻之
<pb:KR1a0048_WYG_006-17a>
　　義初與二五皆言吉二與四皆言无咎惟上六志
　　在于内言其隂柔者則得六三之无咎言其從陽
　　者則得初與二之吉爻辭兼是二義而象獨以為
　　敦臨之吉則其從陽可知也
觀
　　　　巽　上　　坤　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(觀其觀/生  民)　(觀國觀我闚/光  生  觀)　(童/觀)
<pb:KR1a0048_WYG_006-17b>
　　觀之成卦坤卦居下巽卦居上與臨卦為反對臨
　　之二陽在下進于三則成泰卦觀之四隂在下進
　　于五則成剥卦惟九五以中正觀天下下觀而化
　　也則天下皆為君子之歸故四隂以近于陽爻而
　　有善不善存焉初以小人之道為童觀是則冥然
　　无所見也二以利女貞為闚觀是則有所見而未
　　大也三觀我生而有進退之義也至四觀國光而
　　全用賔之道也至五以觀民為大觀之主也上以
<pb:KR1a0048_WYG_006-18a>
　　觀其生而驗觀民之效也然後四隂得以觀感而
　　化故二爻言君子无咎而天下皆君子則亦奚至
　　于剥此有孚顒若下觀而化大觀之世也
觀盥而不薦有孚顒若
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有
孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以
神道設教而天下服矣
　　前四觀字去聲後兩觀字平聲
<pb:KR1a0048_WYG_006-18b>
　　觀卦之二陽在上下之所觀仰所以為觀也大觀
　　在上指二陽爻言之也巽而順指内外二卦言之
　　也中正以觀天下指九五爻居中正之位下觀四
　　隂而言之也有孚顒若下觀而化即盥而不薦之
　　義也葢聖人非輕薦而重盥也盥者祭之始方其
　　鬱鬯祼地盥手于洗則祭事為未舉薦者祭之盛
　　祝延尸于堂朝薦獻腥饋食獻熟則祭事為已備
　　所謂下觀而化者葢不孚于已事之後而孚于未
<pb:KR1a0048_WYG_006-19a>
　　事之始者也不言而信不令而威雲行雨施而天
　　下平上下皆不期其然而自孚之所以謂之神道
　　是非于神道之外而别有所謂觀也故曰觀天之
　　神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　此聖人之教無非天道觀之所以為觀也
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風行地上則地之長養萬物鼔之以風者則天也
　　故天之動物以風而聖人之動民則以言方與民
<pb:KR1a0048_WYG_006-19b>
　　則以坤之地而言設教則以巽之風而言省方觀
　　民則以風行地上而言民俗之剛柔緩急不同而
　　其設教以動民則一而已古之三載一巡狩而觀
　　風考禮一本諸此
初六童觀小人无咎君子吝
　象曰初六童觀小人道也
　　朱文公曰觀以觀示為義據九五為主也爻以觀
　　瞻為義皆觀乎九五也
<pb:KR1a0048_WYG_006-20a>
　　觀之所以為觀者二陽在上下觀而化也初最在
　　下以六居之實逺于陽以是為觀葢童子之觀者
　　也故曰童觀小人道也小人當大觀之世不知帝
　　力之何有于我耕田鑿井而已故无咎君子處之
　　而不著不察則可小矣所以為吝
六二闚觀利女貞
　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　六二正處内卦為坤體有闔户之象乂三互艮卦
<pb:KR1a0048_WYG_006-20b>
　　在門闕之内故曰闚觀然大觀之世上有九五而
　　二為之應實中正以觀天下之助而乃有闚觀利
　　女貞之戒者何也葢觀之為義以去陽之逺近為
　　善否二雖隂柔得位而去五為尚逺不能見剛中
　　之道是女子之貞而已矣故以女子居之則為利
　　以君子居之則醜也
六三觀我生進退
　象曰觀我生進退未失道也
<pb:KR1a0048_WYG_006-21a>
　　葢大觀之世諸爻皆觀乎陽者也初與二去陽為
　　甚逺所觀皆未大至于三爻則漸近于陽若非小
　　人之觀矣然而位不中不正在下卦之上上卦之
　　下進退莫適所主未盡下觀而化之道故曰觀我
　　生進退也謂或進或退觀我之生而已矣吾者指
　　五也生者即五之施為動作也凡易之稱我者若
　　需卦若解卦若井卦若鼎卦若旅卦固以本爻為
　　主至論其全卦之義則以主爻為我䝉卦之九二
<pb:KR1a0048_WYG_006-21b>
　　小畜卦之六四頤卦之上九是也是知觀卦之六
　　三爻言我者即全卦所主之九五爻也葢觀之為
　　卦本君子道消小人道長之漸若使四隂並進其
　　終必至于剥而後已耳惟九五之爻陽剛中正未
　　為失道四隂皆下觀而化之為大觀之主此六三
　　爻之觀我生進退亦所觀之正者也
六四觀國之光利用賓于王
　象曰觀國之光尚賔也
<pb:KR1a0048_WYG_006-22a>
　　觀至于四四隂方盛𫝑與五敵進退不已其終必
　　至于剥惟九五之主大觀在上以中正觀天下未
　　失君道四最近而居正又為巽之體以巽體居近
　　君之地是以得君為最親故言觀國之光利用賓
　　于王葢古之人重賔禮坐賔于西北之方主人接
　　以仁厚之氣故坐于東南以行答賓之禮四以巽
　　體居東南之位而言利用賓者以主人言之故象
　　辭以為尚賓尚者上也言為王所尚也觀至六四
<pb:KR1a0048_WYG_006-22b>
　　為全美其大觀之君子歟
九五觀我生君子无咎
　象曰觀我生觀民也
　　九五以陽剛居尊位中正以觀天下為四隂之主
　　故四隂進退于下其利害休戚皆係于吾身故曰
　　觀我生則以本爻之所主者言之故象釋之以觀
　　我生觀民也民謂自四以下皆是也且觀民何與
　　于觀我乎中庸王天下之章有曰本諸身徵諸庻
<pb:KR1a0048_WYG_006-23a>
　　民葢觀民以察已之道使其在我者施為動作無
　　一不善然後可以言君子无咎則亦先觀乎我而
　　已此九五之顒然在上而四隂皆相孚于下有孚
　　顒若謂之大觀然歟非歟
上九觀其生君子无咎
　象曰觀其生志未平也
　　上者五之終也五之觀我者所以觀民至上而後
　　可以驗觀道之成于是復觀其生夫觀其生者觀
<pb:KR1a0048_WYG_006-23b>
　　彼之生而使在彼者皆為君子皆由中正之道則
　　在我足以遂其志苟有一之未善則在我不能遽
　　忘乎天下是以其志有所未平然則何以處之也
　　必以中正之道率先天下至于人人皆有士君子
　　之行則九五觀民之效於此可見此九五與上九
　　所以皆言君子无咎
　
　周易總義卷六

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欽定四庫全書
　周易總義卷七
　　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰
　上經
噬嗑
　　　　離　上　　震　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(何/校)　(噬乾噬乾噬腊噬/肉  胏  肉  膚)　(履/校)
<pb:KR1a0048_WYG_007-1b>
　　噬嗑之成卦震雷在下離火在上卦本頤體一陽
　　在四之位為頤中之間有噬嗑之象嗑者合也方
　　其未合必貴乎噬考六爻之義有言噬者有不言
　　噬者初爻言履校滅趾則除間之始未至于噬上
　　爻言何校滅耳則除間之終噬有所不足言惟二
　　爻之柔而得中則以噬膚之道噬之三爻之柔而
　　不中則以噬腊肉之道噬之至四爻言噬乾胏則
　　臣道貴乎剛决五爻言噬乾肉則君道貴乎柔恕
<pb:KR1a0048_WYG_007-2a>
　　此二三四五在頤中則言噬初上爻在頤之上下
　　則不言噬而言校六爻之義雖剛柔異體而皆能
　　得所噬之道噬嗑而亨之義也
噬嗑亨利用獄
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電
合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　頤中有物噬而後嗑所以言亨葢卦自否來五以
　　陽剛分而之初初以陰柔分而之五于是成震離
<pb:KR1a0048_WYG_007-2b>
　　之體有動而明之義為雷與電之象電者離也離
　　為火為日為電不取諸火與日而取諸電者電與
　　雷合故也言雷電則向之分者合而章以其卦義
　　推之五爻以柔得中而上行雖不當位利于用獄
　　也然用獄本于治頤中之間上下皆噬者而彖辭
　　獨歸于九五者葢噬嗑之世噬物或過則其剛易
　　于撓惟五以一隂居尊位而二陽居其上與下則
　　剛柔相濟正柔中上行之義也葢其位雖不當而
<pb:KR1a0048_WYG_007-3a>
　　利于用獄此噬嗑之所以亨也
象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　石經作電雷噬嗑
　　噬嗑者所以除頤中之間刑獄者所以除天下之
　　間卦辭言利用獄夫獄者豈常用之具哉蓋罰者
　　刑之輕也法者刑之先也明罰勑法欲使之不犯
　　于刑而已聖人體離之照而明其罰體震之威而
　　勑其法者耳
<pb:KR1a0048_WYG_007-3b>
初九履校滅趾无咎
　象曰履校滅趾不行也
　　初九與上九二爻皆曰校校一也上則言何初則
　　言履以履為校也説者皆言校而不及履尚書大
　　傳曰中刑雜履即傳所謂藨蒯之刑之𩔖是也履
　　者治世之中刑而後世則刑之最輕者何以謂之
　　履校滅趾滅者没也震體為足在初為趾履校至
　　于滅趾使之不得行而已大傳以小懲大誡為小
<pb:KR1a0048_WYG_007-4a>
　　人之福所以謂之无咎也
六二噬膚滅鼻无咎
　象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　以六爻言之五乃除間之主也四乃大臣之除間
　　者也初二三上羣臣之除間者也頤中為間之物
　　四言乾胏者是也六二柔體乃以噬膚之道噬之
　　固未足以得其情惟其乘初爻之剛以初爻之滅
　　趾為不悛又轉而為滅鼻二互三四得艮體為鼻
<pb:KR1a0048_WYG_007-4b>
　　使之褫氣屏息而不得喘是深其刑以治之乃所
　　以懲之也故无咎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　象曰遇毒位不當也
　　三亦柔體隂居陽位位既不當无乘剛之助當順
　　中有物之時乃以噬腊肉之道噬之腊為小物全
　　乾而不虞胏骨之見傷遂為所毒未免小吝然志
　　在去間噬而必合亦无咎也
<pb:KR1a0048_WYG_007-5a>
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　象曰利艱貞吉未光也
　　此爻本為間者也一卦全體本頤之象陽剛居四
　　為頤中有物爻言乾胏是已先儒釋乾胏為脯之
　　有骨者其物至剛而難噬二三柔體僅得无咎惟
　　四近君位其體為剛能以噬乾胏之道噬之故言
　　得金矢周官大司宼以東矢聽民之訟以鉤金聴
　　民之獄金堅矢直固足以得其情矣爻言利艱貞
<pb:KR1a0048_WYG_007-5b>
　　而象以為未光者乾胏本至剛之物而又噬之以
　　噬乾胏之道以剛敵剛豈以是為用獄者之光哉
　　處以艱貞是以君子盡心焉諸爻言无咎而四獨
　　言吉者以其同為間之位而終能除其間者也
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
　象曰貞厲无咎得當也
　　六五君位也即彖辭所謂柔得中而上行者是已
　　方其用獄有司既得其情矣以獄之成者告于六
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　　五而六五惟柔中故以噬乾肉之道噬之是謂得
　　黄金金者堅而不變也黄者中色也得中不變固
　　可去間何以復言貞厲以六居五其位不當惟先
　　貞後厲是以位雖不當而義得其當此正聖人明
　　謹恤刑之意然言无咎而不言其吉天下未有得
　　當而不吉者葢用獄之道必噬之而後合此九四
　　爻之吉至此而後為无咎也
上九何校滅耳凶
<pb:KR1a0048_WYG_007-6b>
　象曰何校滅耳聰不明也
　　小人之惡積罪大至上而極何校滅耳謂之耳不
　　聰可也象以為聰不明者明何與于聰哉盖耳以
　　聴物為聰聴以察為明惟用獄者以之若被罪之
　　人以明用聰則詭計幸免是非貿亂足以惑人之
　　聴惟蔽其聰而使之不明其情既專服其罪而後
　　已此何校滅耳小人凶也
賁
<pb:KR1a0048_WYG_007-7a>
　　　　艮　上　　離　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(白/賁)　(束/帛)　(皤/如)　(濡/如)　須　趾
　　賁之成卦離為下艮為上以六爻比應剛柔相文
　　而已考其爻之義初爻以陽剛應四則言賁其趾
　　不以不義而行也二爻之柔隂比乎上下二陽而
　　五不應焉則言賁其須必有所待而行也三爻雖
　　陽剛无應而比乎上下之二隂故言賁如濡如言
<pb:KR1a0048_WYG_007-7b>
　　必以正而後行也此下三爻離體皆有不進之義
　　矣至上三爻艮體則全以止為義四爻應初比三
　　言賁如皤如則白而不受飾也五爻無正應而比
　　于上言束帛戔戔則白而不過于飾也上爻無正
　　應而比于五言白賁无咎則白而終歸于无所飾
　　也然豈飾哉始則因天下之質而飾之以文終則
　　反天下之文而歸之于質離明艮止之義云耳
賁亨小利有攸往
<pb:KR1a0048_WYG_007-8a>
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有
攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀
乎人文以化成天下
　　賁之為義離在下為文之盛艮在上為文之節卦
　　本泰體上二爻相易為艮離離之上下二剛得一
　　柔以文其中故曰柔來而文剛艮之二柔在下得
　　一剛以文其上故曰分剛上而文柔則是外卦之
　　上為艮之止故小利有攸往葢剛柔相錯所以為
<pb:KR1a0048_WYG_007-8b>
　　天文也離明艮止亦所以為人文也奉天理人而
　　任斯文之責者又在乎觀文之主而已惟能觀天
　　文以察四時之變斯能觀人文以成天下之化由
　　是君臣上下之間禮樂教化之際莫不燦然有文
　　以相接豈徒文而遂已哉
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　山下有火明不及逺所可明者庶政而已是以明
　　其小而不及乎大夫獄者民命所係大政也書言
<pb:KR1a0048_WYG_007-9a>
　　非佞折獄惟良折獄之事庸可忽乎哉是以君子
　　盡心焉則无敢折獄懼其明不及逺而過于察此
　　君子用賁之道也
初九賁其趾舍車而徒
　象曰舍車而徒義弗乗也
　　初在卦之下未交乎上自賁而已故言賁其趾趾
　　者所以行也二三四爻互坎體為車車在前而初
　　載之固足以賁其行則以車為榮剥之上九爻君
<pb:KR1a0048_WYG_007-9b>
　　子得輿是也不可車而車則以車為辱解之六三
　　爻負且乘致宼至是也初比二而應四應四正也
　　從二非正也舍二之易而從四之難義弗克乘則
　　寧舍車而徒自賁在下亦惟其義而已
六二賁其須
　象曰賁其須與上興也
　　下卦離體離之言麗者正在六二葢二以一柔退
　　處二陽之中有待于上而後行故言賁其須易之
<pb:KR1a0048_WYG_007-10a>
　　言須者皆須待之義也葢九三之陽剛在上有相
　　賁相濡之象故曰與上興也與上興則剛柔相濟
　　不輕于所麗庸可忽乎
九三賁如濡如永貞吉
　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　三以一陽居二隂之間隂陽相文謂之賁如然以
　　陽居陽乂離體炎上為災必待上下二陰而後濟
　　葢互坎為水有濡如之象然陽剛不中惟待二隂
<pb:KR1a0048_WYG_007-10b>
　　相濡則其勢易以陵象以為終莫之陵者九三剛
　　之正者也六二六四柔之正者也剛柔相比永守
　　其正故曰永貞之吉
六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾
　象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也
　　皤白也六四隂居隂位未𫉬為賁且艮體為止故
　　言白四互三五爻震體為動在下為左之馬足在
　　上為白顚之的顙白馬也正應在初果于有行是
<pb:KR1a0048_WYG_007-11a>
　　謂白馬翰如九三以互坎阻之故以宼言能無疑
　　乎然九三亦以陽剛上行與初同徳與四相比非
　　謂宼而害我乃為婚媾而親我其終比應相賁上
　　承乎六五而无尤于我賁道之善者也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
　象曰六五之吉有喜也
　　朱文公易本傳曰戔戔淺小之意今按字義水之
　　小者曰淺貝之小者曰賤賤錢綫俴諓皆小貌
<pb:KR1a0048_WYG_007-11b>
　　六五賁之主也宜若人文大備為賁今丘園為野
　　外束帛乃素質戔戔非盛禮則所賁亦小矣何以
　　為六五之象盖五以柔中在上隂道常乏加以艮
　　體為止用儉為賁其徳固以吝而吉象以六五之
　　吉為有喜者隂陽相得為喜六五比六四而六四
　　與離體之九三爻相順而上承乎六五雖吝而能
　　賁此終吉之道也
上九白賁无咎
<pb:KR1a0048_WYG_007-12a>
　象曰白賁无咎上得志也
　　上九分剛而上以離明居止之極葢飾終反素謂
　　之白賁雜卦言賁无色者是也葢下三爻言賁四
　　與五則言賁與白至上九則先言白而後言賁則
　　反文而歸之于無色淡汨在上自得其志而超出
　　乎憂患之外是以无咎
剥
　　　　艮　上　　坤　下
<pb:KR1a0048_WYG_007-12b>
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(碩/果)　(貫/魚)　(剥/膚)　剥　(剥/辨)　(剥/足)
　　剥之成卦坤在下艮在上一陽而為五隂所剥者
　　也夏至一隂為始歴遁否觀至十月建亥而後五
　　隂成剥將有消陽之漸一陽至此其𫝑甚危然天
　　地無終息之機是豈終剥矣乎以六爻考之五陰
　　自下而上初爻言剥以足者隂方來也二爻言剥
　　牀以辨者隂浸長也三爻介乎二四爻之間而止
<pb:KR1a0048_WYG_007-13a>
　　言剥者應乎上九爻之陽也四爻言剥牀以膚者
　　隂之盛將以剥其身也五爻為君位而不言剥者
　　下貫羣隂而比乎上爻也上以一陽居艮止之極
　　而有所不能剥者建戌之月兑氣既終已交西北
　　之乾至十月純坤隂陽相薄是謂龍戰龍戰而勝
　　坤隂不得以用事而剥之上九爻即為復之初九
　　爻五隂之不能剥一陽者其道如此也
剥不利有攸往
<pb:KR1a0048_WYG_007-13b>
彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止
之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　　葢剥之言剥者上剥字釋卦體也下剥字釋五隂
　　剥陽之義也故曰剥剥也柔變剛也其義則下所
　　以剥上邪所以剥正小人所以剥君子小人道長
　　君子道消也何所徃而有利哉所以不利有攸往
　　君子觀象順而止之而已坤順艮止即君子待小
　　人之道也反足則與小人為敵東漢之黨錮是已
<pb:KR1a0048_WYG_007-14a>
　　夫寒暑徃來之變其行有序天且不能驟為之而
　　況于人乎夫有息必有消有盈必有虚乃天行之
　　之常君子循乎天行而知消息盈虚之理此一陽
　　雖徃而五隂不能剥君子之善用剥者也
象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　山附于地者言其得所附而不可以終剥也以六
　　爻言之五隂固所以剥一陽論卦之全體則坤為
　　下為厚艮為宅為安下厚則上安上之一陽豈五
<pb:KR1a0048_WYG_007-14b>
　　隂所能剥者哉象辭言上者正謂上九之君子故
　　曰以厚下
初六剥牀以足蔑貞凶
　象曰剥牀以足以滅下也
　　剥者自下而上者六爻皆乾體乾之初爻為姤以
　　成内卦之巽巽為木其象為牀夫牀者身之所安
　　亦君子之所處小人之害君子先去其所處之位
　　初爻之一陽剥于下故言剥牀以足牀足在下則
<pb:KR1a0048_WYG_007-15a>
　　為害尚未深以貞處之猶足以有行惟蔑貞則凶
　　易于剥之初爻葢其戒之為甚切也
六二剥牀以辨蔑貞凶
　象曰剥牀以辨未有與也
　　剥至于二與三四亦成巽體故言剥牀以辨辨者
　　牀之幹也比牀之足則隂進而上矣如使二之見
　　與于九五而後可以言進惟其未有與也是以剥
　　牀之害已離于足而及于辨然二雖下體亦居中
<pb:KR1a0048_WYG_007-15b>
　　得正其剥未深苟以貞處之亦足以有行惟蔑貞
　　則凶此爻致戒與初同也
六三剥之无咎
　象曰剥之无咎失上下也
　　剥至于三與四五亦成巽體然而不言剥牀者以
　　有上九爻之正應也葢五爻皆為隂所剥惟上九
　　未至于剥以一陽處羣隂之上而六三爻在羣隂
　　之中失其上與下之隂類而獨與上九爻為正應
<pb:KR1a0048_WYG_007-16a>
　　故易于此爻不言剥牀之象而獨舉其卦名一字
　　謂在剥之道可以无咎葢咎者過也聖人未嘗絶
　　人以君子之道三爻本羣隂之同𩔖而獨能應乎
　　上爻能補過之君子也
六四剥牀以膚凶
　象曰剥牀以膚切近災也
　　剥至于四正為巽體又離于牀之足與牀之辨而
　　上及牀之膚矣夫至膚則切近于災與足辨不同
<pb:KR1a0048_WYG_007-16b>
　　足辨之患未深惟蔑貞則凶猶有責望之意四則
　　坐以待剥正臨所言八月有凶者無貞可蔑直謂
　　之凶而已幸而六五之君居尊得中不為所剥故
　　象言切近于災而已
六五貫魚以宫人寵无不利
　象曰以宫人寵終无尤也
　　六五獨不言剥者五君位也不當待以剥君子之
　　道而有下制羣隂之義羣隂不可以力勝順而止
<pb:KR1a0048_WYG_007-17a>
　　之而已故曰貫魚以宫人寵宫人隂𩔖也魚亦隂
　　物也以喻小人衆多當剥之時小人駢首而來五
　　能用上九一陽以貫之若貫魚然而皆寵以宫人
　　之寵其待人若過于厚然待之以厚而無與乎威
　　福之柄正順而止之之道此小人安于下而无所
　　尤于君子如是而徃无所徃而不利者也
上九碩果不食君子得輿小人剥廬
　象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
<pb:KR1a0048_WYG_007-17b>
　　剥上之陽即復初之陽也一陽未復猶在剥上剥
　　極則坤也碩果不食不食則生生則不窮是豈可
　　以終剥也哉以人事言之乃小人道消君子道長
　　之時葢羣隂為民而下卦坤體為輿上以一陽乘
　　之乃君子得輿之象得輿而為民所載矣則小人
　　亦自剥其廬矣向所謂剥牀之凶者至此而終不
　　可用是知人事無終窮之理即天地無終息之機
　　陽長則隂消造化之自然也
<pb:KR1a0048_WYG_007-18a>
復
　　　　坤　上　　震　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(迷/復)　(敦/復)　(獨/復)　(頻/復)　(休/復)　(不逺/復)
　　復之成卦震下坤上自剥而復乎乾之初也乾至
　　于剥窮上反下一陽生焉所以為天地生物之心
　　在人則為本心幾息而復見之端故六爻皆以人
　　事言之初之不逺復所以為成卦之主二之休復
<pb:KR1a0048_WYG_007-18b>
　　而言下仁者比乎初之仁以求復也三逺于初而
　　言頻復者得補過之道則于義可以无咎也四之
　　獨復而言從道者應乎初之道以求復也五逺于
　　初而言敦復者得坤厚之體則于中可以自考也
　　上居卦極而迷不知復所以為凶是知諸爻皆係
　　乎初故夫子稱顔子以不逺復之辭又告以克已
　　復禮之仁仁果何為哉草木之實謂之仁而生意
　　寓焉復之所以生生不窮者其道葢如此
<pb:KR1a0048_WYG_007-19a>
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸
徃
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎
反復其道七日來復天行也利有攸徃剛長也復其見
天地之心乎
　　朱文公易本義剛反為句
　　復之所以言亨者陽剛自剥之上九而反于下者
　　也合卦之二體震動而坤順順者在上動者在下
<pb:KR1a0048_WYG_007-19b>
　　則陽剛可以上行而未可以遽行故言无疾而繼
　　于出入之後入者謂自剥為復出者謂自復而臨
　　于泰惟其有順動之道是以出入无疾而五隂皆
　　順至于臨與泰則衆陽類進故言朋來无咎朋來
　　至泰則陽道盛矣又自大壯而至于乾六乾終焉
　　一隂始生在姤為姤歴遁否觀而至剥則一陽在
　　上反下而為復故曰反復其道凡歴六爻而後為
　　復之初九故又曰七日來復此天行之常君子因
<pb:KR1a0048_WYG_007-20a>
　　剛長之時而順以行之是以无所徃而不利且君
　　子小人之進退與隂陽之消長一也然一隂謂之
　　姤者以其來于外而有適然相遇之勢一陽謂之
　　復者以其生于内而為本然自有之物即是而推
　　之陽常主生足以見天地生物之心者矣
象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省
方
　　雷在地中則有動而未行之象先王不先時而動
<pb:KR1a0048_WYG_007-20b>
　　故至日閉闗商旅不行后不省方靜以待之而已
　　至于朋來无咎則動而順者也
初九不逺復无祗悔元吉
　象曰不逺之復以修身也
　　荀爽九家本以祗為㩼音支廣雅云㩼多也晁古
　　易按祗古文多字
　　初之一陽動于下復其失者也惟其在下其失未
　　逺故曰不逺復如人之失道跬歩而復未至甚失
<pb:KR1a0048_WYG_007-21a>
　　是以君子貴乎修身人之一身苟有未善而能修
　　身以復乎善故无祗悔祗多也言无多悔而已惟
　　无多悔進徳不已所以大善而吉也
六二休復吉
　象曰休復之吉以下仁也
　　休止也二本震體隂居隂位守柔不動止乎中正
　　故曰休復非無事于復也初之修身在下得克己
　　復禮為仁之道而二比之當復之時二能以已下
<pb:KR1a0048_WYG_007-21b>
　　仁雖止乎中正不求復而自有不容止之理是以
　　休復而𫉬吉也
六三頻復厲无咎
　象曰頻復之厲義无咎也
　　三以隂居陽不中不正居動之極頻動頻失頻失
　　頻復知復(闕/)　　　　　　　　　　者也天下
　　之道二善與不善(闕/)　　　　　　　是以復而
　　乂其道甚危使其不能(闕/)　　　　其咎何時而
<pb:KR1a0048_WYG_007-22a>
　　已耶聖人開小人遷善之門(闕/)
　　　　　不能改過知所自厲則頻復猶(闕/)
　　　　　　　　善補過者也
六四中行獨復
　象曰中行獨復以從道也
　　(闕/)　　　　　　　　　　　行乎上下四隂之
　　中而獨能(闕/)　　　　　　　　　復之六四即
　　剥之六三也(闕/)
<pb:KR1a0048_WYG_007-22b>
　　隂而獨應乎(闕/)
　　　　　之中而獨應乎(闕/)
　　　　　　　　六爻之義惟初以陽(闕/)
　　　　　　　　　　　　道中行獨復而已
六五敦復无悔
　象曰敦復无悔中以自考也
　　(闕/)　　　　　　　　　　　人皆以坤體而逺
　　乎陽上逺乎(闕/)　　　　　　　故曰敦臨五逺
<pb:KR1a0048_WYG_007-23a>
　　乎陽而能復故曰敦復敦(闕/)
　　之象而六五中位實坤厚之徳中以(闕/)
　　　　　仁從道而有間不仁從道則資諸人者(闕/)
　　　　　　　　　則得諸已者五以柔中居尊位
　　故能(闕/)　　　　　　　　自復乎善然去初陽
　　為甚逺未足致(闕/)
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至
于十年不克征
<pb:KR1a0048_WYG_007-23b>
　象曰迷復之凶反君道也
　　上居復之極去陽為最逺迷復也葢復以初之一
　　陽為主五雖去陽為逺中以自考得君之道亦可
　　无悔至上六則極而不反是謂反君之道災眚凶
　　敗固已並至又君道在上惟其迷復則常為小人
　　所以以其國君凶其禍何如哉十為坤數之成至
　　于十年而不克征非能復者也
　周易總義卷七

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#+DATE: 2015-08-24 21:55:24.001165
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#+PROPERTY: JUAN 卷八
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欽定四庫全書
　周易總義卷八
　　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰
　上經
无妄
　　　　乾　上　　震　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　眚　疾　(可/貞)　災　(利/徃)　(徃/吉)
<pb:KR1a0048_WYG_008-1b>
　　无妄者實理自然之謂也其成卦震下乾上六爻
　　皆為无妄固有无妄而吉者亦有无妄而凶者吉
　　固其所當得理之常者凶固非其所當得理之不
　　常者也初言无妄徃吉二言利有攸徃四言可征
　　无咎謂在我有致吉之道而得其所當得者也三
　　言无妄之災五言无妄之疾上言无妄行有災眚
　　謂在我無致凶之道而得其非所當得者也惟君
　　子不以吉凶累乎已而常盡其所以處乎吉凶之
<pb:KR1a0048_WYG_008-2a>
　　道安行乎實理之際而無所有期望乎其間葢自
　　然而然此乃无妄之謂歟
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大
亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸徃无妄之往
何之矣天命不祐行矣哉
　　朱文公易本傳曰史記作无望謂无所期望而有
　　得焉者其義亦通
<pb:KR1a0048_WYG_008-2b>
　　无妄遁之變也九自三來下居于初初在内而為
　　卦之主合卦之二體震動而乾健九五爻以乾之
　　剛中而位乎上六二爻以震之柔中而應于下彖
　　言大亨以正者所以釋元亨利貞之義葢乾言四
　　徳純一不雜无妄言四徳而繼之以匪正有眚則
　　參之以人事而不能純乎乾之徳大亨以正天之
　　命而已然而命者理也順理而動之是為无妄之
　　正初二四五爻正也正則以徃為利三上爻匪正
<pb:KR1a0048_WYG_008-3a>
　　也匪正則以徃為有眚是以不利有攸徃在將安
　　之乎君子攸行其動以健而𫉬自天之祐然後可
　　以言无妄之正也行可妄乎哉
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
　　天下雷行而物與之者无妄也惟其時而已得其
　　時則蟄藏者啓湮鬱者奮雖無所容心于萬物而
　　萬物莫不與之焉是以先王體之當萬物暢茂之
　　時對時育物而萬物莫不各遂其正性亦即物與
<pb:KR1a0048_WYG_008-3b>
　　之之无妄也
初九无妄徃吉
　象曰无妄之徃得志也
　　无妄卦之全體皆以正為利初爻之陽剛在内居
　　得其正又以動體為一卦之主上無係應以正而
　　動初無一毫人為之累自然以徃而𫉬吉是謂志
　　無心之吉也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
<pb:KR1a0048_WYG_008-4a>
　象曰不耕穫未富也
　　二爻震體也居中得正而上應乾體之九五乾健
　　震動其動于天者故無一毫人為參乎其間大凡
　　世之所謂耕穫菑畬者皆人為也人為有致富之
　　理而六二之象言未富者不求乎富也二豈容心
　　于此哉不求于九五而九五自應焉不耕穫不菑
　　畬之象也如是而徃也是謂无妄之徃矣宜其无
　　所徃而不為利者也
<pb:KR1a0048_WYG_008-4b>
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　象曰行人得牛邑人災也
　　卦之六爻皆无妄者也六三不中不正故設為此
　　義謂或者繫牛于此而行人得之行人莫知其所從
　　來而乃責牛于邑人此邑人所以罹无妄之災葢
　　三爻互巽為繩直繫牛之象三爻居動體之上不
　　利有攸徃邑人之象二爻以中正而動利有攸徃
　　行人之象二爻以應而徃三爻以無應而止是謂
<pb:KR1a0048_WYG_008-5a>
　　行人得牛邑人之災也此雖无妄之災亦卦辭所
　　謂其匪正有眚者也
九四可貞无咎
　象曰可貞无咎固有之也
　　四爻出震體之上居乾體之下而下無係應其可
　　果于有為者哉守吾乾剛固有之物故言可貞夫
　　可貞則不累于有為而後可以大有為是雖無期
　　望之心而不至于有无妄之災矣此其所以為无
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　　咎者也亦正之利耳
九五无妄之疾勿藥有喜
　象曰无妄之藥不可試也
　　易以乗剛為疾若豫之六五柔居尊位為剛所制
　　自取之也非无妄也夫无妄之九五剛中而應宜
　　若無疾然以其乗承皆剛或以疾言非所自取乃
　　无妄之疾也人之于疾惟藥可以巳之无妄之疾
　　則不然疾自外來何取乎藥治疾反以増疾故象
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　　以為不可試惟陽剛守正不試以无妄之藥是謂
　　勿藥有喜无妄之至者也
上九无妄行有眚无攸利
　象曰无妄之行窮之災也
　　卦辭言有眚在乎匪正上九以陽居隂位不特匪
　　正而已乾健至上本亢極之地也窮而无所之矣
　　是謂无妄行有眚无攸利而象則以窮之災釋之
　　者何也葢在天曰災在人曰眚以眚為災者人事
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　　即天理之應者也
大畜
　　　　艮　上　　乾　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(尚/賢)　(畜/賢)　(畜/賢)　(上合/志)　(受/畜)　(受/畜)
　　大畜之成卦艮在上而畜乾于下大者畜也凡乾
　　在重卦之下體者皆取象于君子故易以大畜為
　　畜賢之卦然賢者難進而易退若之何可以畜之
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　　哉古之聖人必以尚賢為先畜賢為後初爻之利
　　已二爻之輿説輹雖不輕于進而受畜于正應四
　　爻言童牛之牿五爻言豶豕之牙雖無求勝之心
　　而能應剛于下是固可以畜言也若三爻言良馬
　　逐上爻言何天之衢亨則賢路無徃而不通尚何
　　待于畜之云乎哉然上之陽爻曰亨而四五之隂
　　爻曰喜曰慶曰吉曰元吉者隂柔雖貴乎能畜而
　　陽剛有自亨之理此畜道之所以異也
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大畜利貞不家食吉利渉大川
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止
健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
　　卦之辭言利貞者以上三爻言之葢上三爻所以
　　畜賢下三爻乃賢者之畜徳剛健篤實者乃乾之
　　徳也輝光日新者乃乾徳之發見于外者也葢賢
　　者畜徳初不輕于進在乎以正用之而已惟上九
　　自大壯九四而變故言剛上且與九三合徳而陽
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　　剛得以上進故言尚賢三引同類並升而四五以
　　艮體畜之故言止健止健者正也尚賢者尤正也
　　是謂大正然賢者亦不可以徒尚也尚賢而不與
　　之共天位治天職食天禄是以犬馬畜伋也非養
　　賢也養之有其道而賢者不使之家食吉孰大焉
　　二爻至四爻互兑澤為大川所以成利涉之功利
　　涉大川者非天也而謂之應乎天者乾之陽剛上
　　行而上或行之四五或止之曰止曰行天道之自
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　　然應乎天而行此尚賢而止健大畜之道也
象曰天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其徳
　　天在山中非謂山之可以畜天也所以發明大畜
　　之義君子以多識前言徃行以畜其徳者互兑體
　　為口為説言也互震體為足為動行也艮止于上
　　有成終之義前言徃行也以此畜乾之徳所以貴
　　乎識之多君子多乎哉不多也一以貫之而已
初九有厲利已
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　象曰有厲利已不犯災也
　　大畜六爻之義最為易曉下三爻則明賢者難進
　　之義上三爻則明人君與大臣進賢之義乾之三
　　陽在下賢也初又在其下而上應六四若他卦則
　　以正應為相得在大畜則相應乃所以相止四居
　　艮體以艮止乾為災與无妄之六三近比于乾而
　　為災者同非四為已災陽剛上行有犯災之道賢
　　者處此有厲利已已者止也所以為初之利也
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九二輿説輹
　象曰輿説輹中无尤也
　　九二為六五所畜者也六五亦以正應止二又二
　　互兑為毁折止而不進有輿説輹之象惟能以中
　　道自處得賢者不苟進之義雖説輹而无尤若小
　　畜之九三亦説輹不行而夫妻遂至于反目何也
　　夫九三進而尤于四此九二不進而四无從尤于
　　我所畜之異故也
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九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
　象曰利有攸往上合志也
　　鄭本曰作日人實反閑習也
　　三居乾體之極上居艮體之極極則變變則通又
　　上與三皆陽爻在他卦則以陽遇陽為敵應在大
　　畜則以敵應為合志故不相畜而與之同于上進
　　也葢乾為良馬以剛遇乾體之上而合上九之志
　　則為良馬逐然陽極則過于剛惟利于艱貞日習
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　　吾之輿衛以防泛軼之患所以利有攸徃且三之
　　閑輿衛與二之輿説輹何以異曰二之説輹者非
　　不進也不亟進也乃所以為三之進也戒謹而進
　　之則亦無所徃而不利矣
六四童牛之牿元吉
　象曰六四元吉有喜也
　　四畜初者也初之陽剛在下何以受畜于四四近
　　君位乃大臣之任固在于畜賢然大畜之時以柔
<pb:KR1a0048_WYG_008-11a>
　　處柔難以力勝故曰童牛之牿童牛未有角者初
　　之象也未角而加以牿者畜初之象也牿加于未
　　角之先則調伏其剛而使之不自知也以此畜賢
　　而上輔乎五是謂元吉象曰有喜者喜于應初而
　　得所畜是以大善而吉也
六五豶豕之牙吉
　象曰六五之吉有慶也
　　五畜二者也二之陽剛得位何以受畜于五五為
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　　君位正畜賢之主然以柔用剛其力若有所以勝
　　惟其得中在上所以能畜有豶豕之象葢豕之猛
　　者以牙為利二之象也牙而豶之則剛而不暴畜
　　二之象也惟其豶于巳牙之後則二雖剛剛而樂
　　為吾用是謂吉而有慶謂人君以得賢為慶而能
　　均慶于天下吉之至者也
上九何天之衢亨
　象曰何天之衢道大行也
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　　大畜上九即卦辭所謂剛上而尚賢能止健大正
　　者也上卦全體皆止健而尚賢獨歸于上九何耶
　　上之同徳在三而三引衆陽與其同類上行是謂
　　尚賢所謂尚陽剛之賢而與之上達于五至上九
　　而後可以驗畜道之成其道大行賢路亨通與天
　　無間天衢之象也天衢在上本陽剛所履之位今
　　上以艮之陽剛而履其所履是以乾陽在下為良
　　馬逐不待天衢而自能進乎上故曰何天之衢亨
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　　嗚呼兹尚賢所以為畜道之大者乎
頤
　　　　艮　上　　震　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(由/頤)　(拂/經)　(顛/頤)　(拂/頤)　(顛/頤)　(孕/頤)
　　頤之成卦震下艮上上下二陽中含四陰外實而
　　中虚上止而下動為頤之象也頤者養也大凡物
　　之得所養者以靜止自養為吉以妄動求養為戒
<pb:KR1a0048_WYG_008-13a>
　　觀上下之二體可以概見之也初爻以孕頥為不
　　足貴二爻以顛頤為行失類三爻以拂頤為道大
　　悖此下卦震體動而求養于外所以三爻皆言凶
　　也四爻以顛頤為上施光五爻以居貞為從上順
　　上爻以由頥為吉大有慶此上卦艮體止而自得
　　其養所以三爻皆言吉也夫知自養之為吉而即
　　知求養于外之為凶吉凶不佔在人亦盡其在我
　　者而已葢頥之為義豈養口體者哉
<pb:KR1a0048_WYG_008-13b>
頤貞吉觀頤自求口實
彖曰頥貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實
觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時
大矣哉
　　頥之言貞吉者謂以正而養則吉也養有二義觀
　　其所養者養人者也觀其自養者養已者也養人
　　而不得其正則如犬馬畜伋之類是也養已而不
　　得其正則如餔啜從驩之類是也是二者何取乎
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　　頥惟所養者君子之人自養者君子之道然後可
　　以言頤之正彖復以天地聖人之所養者而推原
　　時之所以大則自養之末節所養之小惠豈足以
　　盡頥道之貞吉者哉
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　震下艮上為頥之象言語自内而出飲食自外而
　　入震動于下之義也言語出而欲其謹飲食入而
　　欲其節艮止于上之義也非求養于人乃自養之
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　　正也君子以之
初九舍爾靈龜觀我朶頥凶
　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　主爻稱我義見觀之六三
　　説者謂初九為爾四為我此泥于爻應之説者也
　　葢頤之二體不論應比而惟取陽養陰為義六四
　　重隂也資陽以為養烏能養初乎初上爻皆陽剛
　　上為一卦之主天下由之而養故以主爻稱我而
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　　謂初為爾若初之在下不能致養于物亦當如靈
　　龜之自養乃以震動之體不安于下而求養焉以
　　卦象推之外實中虚下動上止亦龜之象龜能咽
　　息不求養于外初乃舍靈龜之義而朶頥于上九
　　之養豈知所養之正者哉是謂飲食之人人皆賤
　　之宜其不足貴也直曰凶而已
六二顛頥拂經于丘頤征凶
　象曰六二征凶行失類也
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　　六二重隂不富資陽以為養者也初陽在下近而
　　相比求養于初其義為顛是為顛頥頤道雖顛亦
　　求養之常然初之舍爾靈龜觀我朶頥則自養猶
　　不足安能致養于二于是拂其常經而求養于上
　　九故曰于丘頥謂上卦艮體之山不言山而言丘
　　者致養之道有所不足而上非正應其行亦為失
　　𩔖矣此征凶之道也
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
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　象曰十年勿用道大悖也
　　三與上為正應以應求上得所養之正而凶莫甚
　　于三者何也凢上之養下與下之養于上其義皆
　　貴乎正故頥之卦徳曰頤貞吉三既不正汲汲求
　　養于上上以艮體居止之極三以震體居動之極
　　二者相違是謂拂頥之貞所以取凶三爻互坤為
　　十數之成故曰十年勿用道大悖也悖亦拂頥貞
　　之甚者何所徃而利
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六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
　象曰顛頥之吉上施光也
　　四應于初二比于初皆曰顛頥而吉凶相反何也
　　二以震體而動所養失其正乃取凶之道四以艮
　　體而止所養得其正乃致吉之道惟四以止為吉
　　是以不求乎初之養而有得于上之施其道光矣
　　然上以陽剛居艮體之極艮居寅位在天文為虎
　　其視眈眈者所以嚴乎外其欲逐逐者所以充乎
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　　内今四乃越五以求養宜若有咎惟得正而知所
　　止是以无咎而能保其吉者也
六五拂經居貞吉不可涉大川
　象曰居貞之吉順以從上也
　　五之拂經與二同二則不正五則善用其正葢五
　　居尊位以君道惠養天下頥之經也今以柔順不
　　足乃順以從上而反資于上九之養拂頥之經矣
　　惟居中在上有上九之賢以輔之是謂養賢以及
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　　萬民且在艮體之中以居貞而吉所謂不可涉大
　　川者震木動于下艮山止于上以柔順處之固不
　　可以成利涉之功必資上九之陽剛而後可以利
　　涉亦即六五之功也
上九由頥厲吉利涉大川
　象曰由頥厲吉大有慶也
　　一卦二陽而初九在下自養不足不能致養今陽
　　剛在上自六五以下皆由我以養故曰由頥然上
<pb:KR1a0048_WYG_008-18a>
　　九居頥之終爻因憂其亢極而畏惕祇懼可謂厲
　　矣上九之厲而吉亦猶六五之居貞而吉六五貞
　　吉而不可以涉大川者以柔順之君可以守成上
　　九厲吉而利于涉大川者以陽剛之臣可以濟難
　　君臣相得而後天下皆得其養所以謂之大有慶
　　此養賢以及萬民之效于一卦之終而見之也
　
　
<pb:KR1a0048_WYG_008-18b>
　
　
　
　
　
　
　
　周易總義卷八

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#+TITLE: 周易總義
#+DATE: 2015-08-24 21:55:24.016140
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#+PROPERTY: JUAN 卷九 
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欽定四庫全書
　周易總義卷九
　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰
　山經
大過
　　　　兑　上　　巽　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(女/妻)　(士/夫)　(棟/隆)　(棟/橈)　(老/夫)　(老/婦)
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　　大過之成卦巽下兑上上下二隂而四陽居中大
　　者過也卦之全體取象于木初為木之本上為木
　　之末本末俱弱故卦言棟橈也而諸爻皆以陽過
　　為義二爻以陽而近于本五爻以陽而近于末乃
　　木之弱者故皆有取于枯楊之象然謂之生梯生
　　華者二以陽居隂而五則過于陽也三爻與四爻
　　乗承皆陽乃木之剛者故皆有取于棟之象謂之
　　棟橈棟隆者四以陽居隂而三則過于陽也然曰
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　　隆曰橈與卦言棟橈相反何也卦舉初上二爻言
　　之爻舉三四兩爻言之而過之義則同君子于其
　　過之中而求濟焉大過之所以亨歟
大過棟橈利有攸徃亨
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説
行利有攸徃乃亨大過之時大矣哉
　　大過以陽過為義而初上亦過于隂柔故以本末
　　弱言之本末既弱陽剛之所以為過也此大過所
<pb:KR1a0048_WYG_009-2b>
　　以謂之棟橈葢棟橈則顛而覆矣乃言利有攸徃
　　何耶此以濟過之時言之夫大過之時未嘗有不
　　可支之𫝑而患無以濟過之責今也二五爻雖過
　　于剛而處之以中位巽順于内兑説于外巽而説
　　行則能抑其有餘之陽而濟其不足之隂所以利
　　有攸徃而有亨之道也此大過之時所以謂之大
　　也
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
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　　澤在木上而乃滅木大過也君子體大過之象獨
　　立不懼則所守在我而不可變遯世无悶則舉世
　　不我知而不加損是能以其大過人之徳而行濟
　　過之事者也
初六藉用白茅无咎
　象曰藉用白茅柔在下也
　　大過之四陽在上履物者也夫履物為履履于物
　　者為藉初以巽體在下隂柔之才上承四陽故言
<pb:KR1a0048_WYG_009-3b>
　　藉用白茅葢巽為草為白有白茅之象今初柔而
　　在下不能无咎陽剛大過而以柔藉之則謹畏自
　　持而四陽無所用其剛矣是能補其陽剛之過何
　　咎之有柔之善用也
九二枯楊生梯老夫得其女妻无不利
　象曰老夫女妻過以相與也
　　二爻與五爻言老夫老婦者大過之義也凡物之
　　過乎少壯者皆以老為言説者多以二為老夫初
<pb:KR1a0048_WYG_009-4a>
　　為女妻五為士夫上為老婦獨虞翻以老婦喻初
　　六以女妻喻上六謂巽為長女兑為少女而以大
　　過取義葢二與五為應而五非其應也過乎五而
　　得于上六五與二為應而二非其應也過乎二而
　　得于初六二者皆過以相與此老夫老婦所以有
　　枯楊之喻然二謂之生梯五謂之生華者何也華
　　者𤼵而將散無所生息所以喻九五爻之過于陽
　　二則不然九二爻雖為老夫而以陽居在卦下體
<pb:KR1a0048_WYG_009-4b>
　　陽過之始過而未及又得上六之士妻故言枯楊
　　生梯梯者顛而復蘖反其始也其榮在下根本甚
　　固誠大異于五之生華而無益于枯者也故曰无
　　不利彖言剛過而中乃亨九二之謂乎
九三棟橈凶
　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　九三言棟橈凶而卦言棟橈亨者何也卦之全體
　　四陽為棟而本末俱弱棟橈之象惟君子有濟過
<pb:KR1a0048_WYG_009-5a>
　　之道所以言亨九三則不然以陽居陽而上承二
　　陽末重本輕剛過于上雖與上為正應而上過于
　　柔弱且居大過之末具能輔之乎象言棟橈之凶
　　不可以有輔無輔于上宜其凶也
九四棟隆吉有它吝
　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　四爻與三爻皆陽也而有棟隆棟橈之異者何耶
　　三以陽居陽上承二陽是為末重本輕與上為正
<pb:KR1a0048_WYG_009-5b>
　　應而過于柔弱故言棟橈而不可以有輔四以陽
　　居隂下履二陽是謂本重末輕剛積于中不橈于
　　下此所以為棟隆之吉然與初為正應而初之柔
　　弱在下不能有濟苟私于從應未免偏係是有它
　　也故戒曰有它吝
九五枮楊生華老婦得其士夫无咎无譽
　象曰枮楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　大過之九五得中居尊宜非二之比也然九二爻
<pb:KR1a0048_WYG_009-6a>
　　乃陽剛之始乂得上六之少女為妻故其象為枯
　　楊生梯葢梯者猶有生息之理五以陽居陽位陽
　　過而極又得初六之老婦婦既老矣無復生息雖
　　得士夫果何益哉故其象為枯楊生華陽剛上行
　　耗蠧之餘無益于枮其能久乎五本喻士夫而言
　　老婦者五與二皆取義于老二有生息之理故先
　　言老夫而繼之以无不利五無生息之理故先言
　　老婦而繼之以无咎无譽而象則以為可醜者亦
<pb:KR1a0048_WYG_009-6b>
　　深戒乎陽剛之不可過者也
上六過涉滅頂凶无咎
　象曰過涉之凶不可咎也
　　上居兑澤之極有過涉之象于是時也險難之𫝑
　　必有奔潰而不可禦者上六隂柔之極勇于濟難
　　以至于滅頂自其身言之所以為凶然殺身成仁
　　亦不可咎此義之所以為无咎也
坎
<pb:KR1a0048_WYG_009-7a>
　　　　坎　上　　坎　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(過于/用險)　(出/險)　(出/險)　(坎/窞)　(有/險)　(坎/窞)
　　坎險也坎之成卦卦之上下二體各以一陽陷于
　　二隂之中其義為兩險相重乃君子習坎之象初
　　爻言入于坎窞則其險在下二爻言求小得則未
　　出乎險三爻言來之坎坎則為重險徃來之地下
　　三爻皆受險者也四爻言樽酒簋貳則人臣受險
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　　之道五爻言不盈既平則人君用險之道上爻言
　　徽纆叢棘則過于用險而及于險上三爻皆治險
　　者也卦體上下皆險而彖言剛中為亨則専指二
　　五兩爻然二何以言未出中五何以言中而未大
　　中無定位以徳為本惟五比四為剛柔相濟是以
　　習坎而不陷于險坎之所以亨也
習坎有孚維心亨行有尚
彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心
<pb:KR1a0048_WYG_009-8a>
亨乃以剛中也行有尚徃有功也天險不可升也地險
山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　險便習也坎以二隂為險而一陽陷于險中以重
　　險言之其險為益深所以貴乎習故曰習坎重險
　　也重險謂之二體而習不以重取義若取重義則
　　大象言水洊至不當復言習又言君子以常徳行
　　習教事亦無重意此王輔嗣所以専有取于便習
　　之説凡重卦皆一字而坎獨加習字使人知重險
<pb:KR1a0048_WYG_009-8b>
　　之可懼習其行險之道而已若禹湯文武數聖人
　　皆未免于險難惟其能重是以能安此聖人憂患
　　以仁天下後世之心至于習坎險而後見也葢天
　　下之至險莫如水水流而不盈者正所以為險行
　　險而不失其信則三五陽剛中實其徳為有孚卦
　　言有孚維心亨而彖以剛中明之剛中其心之謂
　　歟行則有尚謂出險也徃則有功謂濟險也如天
　　地有自然之險王公有設險之固險之時何如哉
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　　彖復以大言之謂因其所以為難而亦所以為用
　　惟聖人體習坎之義所以能用其大者也
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　水之洊至為至險故貴乎習坎君子以常徳行習
　　教事如政刑之𩔖亦習之以有常之徳詩之美宣
　　王者曰有常徳以立武事武事即教事之一也而
　　詩人猶以常徳為戒此所以修攘復古得習坎之
　　道也君子以之
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初六習坎入于坎窞凶
　象曰習坎入坎失道凶也
　　夫一陽陷于二隂之中為坎而初之習坎又居重
　　坎之下故曰入于坎窞又説文謂坎更有坎曰窞
　　言其險為尤深君子處之必有濟險之道所謂道
　　者其有孚維心亨歟初爻以隂柔之才上承陽剛
　　而心不相孚習險所以出險而反陷于坎窞此失
　　道之所以凶者也
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九二坎有險求小得
　象曰求小得未出中也
　　夫易之為道陽無求于隂而隂有求于陽是求有
　　益于得者也蒙卦之童䝉求我者是也陽有求于
　　隂是求無益于得者也坎卦之坎有險求小得者
　　是也葢二陷于險未能出乎險中而欲上求乎九
　　五之陽乃相敵而不相應惟與上下之二隂相比
　　僅足以自振而已是求小有得者也小者謂二隂
<pb:KR1a0048_WYG_009-10b>
　　也二隂非濟險之才者也乃以剛中求之即小有
　　所得果何益于求哉
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
　象曰來之坎坎終无功也
　　來退也之進也三爻隂柔不立居下卦之上退而
　　從二既陷于險進而從四復涉于險故曰來之坎
　　坎將奚適哉而乃自以為安險而且枕枕者安也
　　安于不安之地故與初皆入于坎窞然初在下而
<pb:KR1a0048_WYG_009-11a>
　　不能出險三比于四而反陷于深險故戒以勿用
　　用則終于无功也
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　王注一樽之酒二簋之食瓦缶之噐晁氏古易以
　　先讀樽酒簋為一句貳用缶為一句則與衆辭不
　　合矣葢樽以盛酒簋以盛黍稷取坎為酒食之義
　　也當從注
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　　八卦重體諸爻皆不相應惟以近比為貴六四以
　　隂居隂而上比于五九五以陽居陽而下比于四
　　四五爻君臣之位而言剛柔際也與解卦之四五
　　爻同義葢剛柔各當其位而相孚之意自有得于
　　禮文之先者樽酒簋貳噐皆用缶至于納約信以
　　牖前為禮亦不必堂序行禮之地足以見其質實
　　之至五與四相孚如此其終所以无咎也
九五坎不盈祗既平无咎
<pb:KR1a0048_WYG_009-12a>
　象曰坎不盈中未大也
　　晁古易祗古文多字見復初九
　　九五剛中在上若足濟險而一陽尤陷險中故言
　　坎不盈水不盈科不行故雖中而未大然濟險之
　　責將奚所屬五比于四剛柔有以相濟故又言祗
　　既平祗者多也水多則有通流之漸行則有尚此
　　四五所以言无咎也
上六係用徽纆置于叢棘三嵗不得凶
<pb:KR1a0048_WYG_009-12b>
　象曰上六失道凶三嵗也
　　坎之上與初其位不同而皆謂之失道何也初爻
　　以隂柔居重坎之下處于險而未能出于險上爻
　　以隂柔居重坎之極過于用險而反陷險之内二
　　者失道則一而上為甚葢九五君位當以道處險
　　而比于六四則剛柔足以相濟不過于用險至于
　　上九則險難已極如係用徽纆置于叢棘無可出
　　之理三爻求應而非其應則不能相援故言三嵗
<pb:KR1a0048_WYG_009-13a>
　　不得也是上爻則有過于初之坎窞矣此初上二
　　爻所以皆言其失道凶也
離
　　　　離　上　　離　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(出/征)　(戚/嗟)　(突/如)　(日/昃)　(黄/離)　(履/錯)
　　離明也離之成卦卦之上下二體各以一隂麗于
　　二陽之中其義為兩明相重乃三代以來人君重
<pb:KR1a0048_WYG_009-13b>
　　明繼世之象初爻言履錯之敬則明之謹于始者
　　二爻言黄離元吉則明之正于中者三爻言日昃
　　之離則明之善于終者下三爻離體前一君之象
　　也四爻言突如其來如則剛躁之害我明者五爻
　　言出涕戚嗟則憂畏而保其明者上爻言出征折
　　首則慎動而用我明者上三爻離體後一君之象
　　也前後皆明是為重明苟繼世之時所麗非正則
　　禍亂實階于此秦隋季世其事亦可為鑑此離之
<pb:KR1a0048_WYG_009-14a>
　　所謂重明要在乎謹所麗而已也
離利貞亨畜牝牛吉
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗
乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　離之為麗者明也卦言利貞亨而彖以日月草木
　　百穀釋之既曰重明以麗乎正乃化成天下又曰
　　柔麗乎中正何也夫柔之麗乎中者五爻也柔之
　　麗乎中而正者二爻也二明于始五重于後五得
<pb:KR1a0048_WYG_009-14b>
　　中在上亦欲麗乎六二之中正是知離之成卦所
　　主在二也六二柔順而有牝牛之象葢人之惡乎
　　柔順者為其邪而已今麗乎中正亦何惡乎柔順
　　也畜者養也養之以中正之道即利貞亨之義此
　　重明之得所麗者然也
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　作如雷雨作解天地解而雷雨作作字為句
　　明兩作離者所以繼明也象之取義不一繼與重
<pb:KR1a0048_WYG_009-15a>
　　異重有前後相重之義繼有始終相繼之義繼明一
　　而已何以言兩作哉大人與日月合其明明之所
　　形有始有終苟或一息之不繼則明有時而或息
　　惟始終相繼之無有間斷所以無逺不照方是大
　　人之明者也
初九履錯然敬之无咎
　象曰履錯之敬以辟咎也
　　離者火也躁而麗于物故于其初者戒之葢文明
<pb:KR1a0048_WYG_009-15b>
　　之初侈靡紛華錯然于前當是之時出與物接吉
　　凶休咎實係于所履一或不敬咎所必至古之人
　　主惟知履錯之敬而不至輕于所履此避咎之方
　　所以无咎者也
六二黄離元吉
　象曰黄離元吉得中道也
　　二爻與五爻皆以柔得中道柔之麗乎中者五爻
　　也柔之麗乎中而又正者二爻也中正之道惟六
<pb:KR1a0048_WYG_009-16a>
　　二爻能兼之彖言柔麗乎中正故亨是謂黄離葢
　　六爻中正之爻而黄即中正之色與坤之黄裳同
　　義所以皆謂之元吉象以元吉為得中道者離以
　　中為重之故也
九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶
　象曰日昃之離何可久也
　　鄭薜本無凶字晁古易按無凶字得象數
　　九三爻下卦離體之極也夫日過則昃作易者所
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　　以致日昃何可久之戒葢有始有卒者天道之常
　　也當衰暮之年知道者處之如唐堯之明揚側陋
　　周武王之貽謀燕翼安乎常而已矣若夫不鼓缶
　　而歌則大耋之嗟未免有哀樂之相襲非知道者
　　也
九四突如其來如焚如死如棄如
　象曰突如其來如无所容也
　　四已升乎上體而火性炎上逼近六五當重明之
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　　始或有害我之明突如其來如如舜之四凶周之
　　四國盛世所不能兔惟六五爻柔中在上麗乎中
　　正不為剛所陵而四則无所容適所以貽自焚之
　　禍以至若燼而死若灰而棄其殘滅有如此者乃
　　剛而犯上之故也
六五出涕沱若戚嗟若吉
　象曰六五之吉離王公也
　　六五以柔中處尊位重明繼世之主也人主繼世
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　　之初以代親為憂故言出涕戚嗟取互兑為澤為
　　口之義象言六五之吉離王公者言必若是而後
　　可以麗王公之位在書顧命康王之誥是已若曹
　　丕為嗣而喜見辭色君子以是知魏祚之不昌憂
　　樂之間吉凶判焉此不以位為樂者所以麗正而
　　𫉬吉也故其宜耳
上九王用出征有嘉折首𫉬匪其醜无咎
　象曰王用出征以正邦也
<pb:KR1a0048_WYG_009-18a>
　　上九言王而不言公者公無專征之義而出征乃
　　王者之事葢重明之始以正邦為急有扈之戰商
　　奄淮夷之伐皆人主繼世不得已而征不服有嘉
　　折首則如殱厥渠魁之𩔖𫉬非其醜則如協從罔
　　治之𩔖不過曰用以正邦而已此上九雖言无咎
　　及其成功則六五之所以為吉者也
　
　
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　周易總義卷九

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#+TITLE: 周易總義
#+DATE: 2015-08-24 21:55:24.029009
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欽定四庫全書
　周易總義卷十
　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰
　下經
咸
　　　　兑　上　　艮　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(輔頰/舌)脢　思　服　腓　拇
<pb:KR1a0048_WYG_010-1b>
　　咸之成卦艮在下兊在上卦辭言吉而諸爻皆不
　　純乎吉者何也咸感也感以心為主而偏體皆所
　　感之一初為感之始故曰感其拇二為感之正故
　　曰咸其腓三曰感之過故曰咸其股曰拇曰腓曰
　　股則非其所當感者也五應二而未免乎私意故
　　曰咸其拇上應三而容説以為尚故曰咸其輔頰
　　舌曰拇曰輔頰舌皆不足以為感者也惟所感出
　　于心故皆以咸字明之若九四當上下徃来之間
<pb:KR1a0048_WYG_010-2a>
　　其位為心故不言咸而言所感之道所感得其道
　　則謂之貞吉所感非其道則有朋從爾思之戒六
　　者其職各舉其偏體所感皆以心為之主惟聖人
　　能盡咸感之道者歟咸所以利貞也
咸亨利貞取女吉
彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男
下女是以亨取女吉也天地感而萬物化生聖人感人
心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
<pb:KR1a0048_WYG_010-2b>
　　咸之所以為感者咸之卦本否卦之體三爻上爻
　　相易是謂柔上而剛下二氣感應自然之理也二
　　氣感應以相與者艮卦止于下而感之者至兊卦
　　説于上而應之者切男下于女是得男女之正者
　　故曰亨利貞取女吉也豈惟取女哉盖天地萬物
　　以情言則所感無不通惟利乎貞則天地感而萬
　　物化生矣聖人感人心而天下和平矣此叉廣言
　　相感之理感之者至也
<pb:KR1a0048_WYG_010-3a>
象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　澤在山之上山以虛中而受澤之氣者也盖惟虛
　　故始能受惟受故始能感惟感故始能通是以君
　　子體之以虛受人者也所以感無不通盖納汙藏
　　疾之義云爾
初六咸其拇
　象曰咸其拇志在外也
　　初六者艮之始也艮以止為義而初居艮體之下
<pb:KR1a0048_WYG_010-3b>
　　尤不可以妄動惟其上應六四之爻四在外卦而
　　初欲從應故象曰志在外也然咸卦六爻之義皆
　　以身為喻初履隂居下為拇拇為足之大指乃一
　　身之中至㣲者身雖未動而拇有欲徃之志志方
　　在外而聖人已為之戒懼其一摇足而不可止則
　　未有不失其正者然不言凶與悔者以其居動之
　　始而猶可以或止者也
六二咸其腓凶居吉
<pb:KR1a0048_WYG_010-4a>
　象曰雖凶居吉慎不害也
　　腓者在拇之上股之下足之肚也足動而拇應於
　　下股應於上腓居其中不能止其行又從而順之
　　順物而動乃凶之道也然二爻艮體為止得中守
　　正所以貴乎能居居者謂居中則不一於隨雖順
　　而不害故曰居吉也然吉凶並言者以二之得中
　　而知所擇之故也
九三咸其股執其隨徃吝
<pb:KR1a0048_WYG_010-4b>
　象曰咸其股亦不䖏也志在隨人所執下也
　　處者止也三爻與初二兩爻皆居咸之下體初二
　　爻隂柔在下感陽而動故為拇為腓三爻以陽剛
　　之才為艮之主宜其止而不動者顧乃説乎隂而
　　欲應乎上故曰咸其股股在拇腓之上謂其隨拇
　　腓而動不異乎初與二爻故象曰亦不處也盖三
　　與上為正應所感在上故言不處而所執在下故
　　言志在隨人三以陽居陽在艮止之終不能以靜
<pb:KR1a0048_WYG_010-5a>
　　處之者見上之可説乃隨人以徃是謂知隨而不
　　知止此所以為徃吝者也
九四貞吉悔亡憧憧徃来朋從爾思
　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃来未光大也
　　九四取象居腹之上脢之下又為三陽之中以序
　　言之當曰咸其心心者一身之君主也不可與脢
　　股同列則言其所感之道何謂道也貞吉悔亡是
　　也曰係於初六之私應固不免於悔貞吉悔亡則
<pb:KR1a0048_WYG_010-5b>
　　未免為感道之害惟下體已徃上體方来且以上
　　下二陽為明乃勞思以應之故言憧憧徃来朋從
　　爾思盖一渉於私累於偏則所感益狹未為光大
　　然則四之不言感者果何取于感大傳申言之曰
　　天下何思何慮推而至于日月寒暑之徃来尺蠖
　　龍蛇之屈伸以至窮神知化之所以然盖無非所
　　以𤼵明爻辭之意以明所感之道也
九五咸其脢无悔
<pb:KR1a0048_WYG_010-6a>
　象曰咸其脢志末也
　　五居尊位當思萬物為一體而後足以盡咸感之
　　道然九五之應在六二二以艮體止于下五以兊
　　體説于止方其未能相感而上居一體之末以滕
　　口說為尚小人也五或近而說之不可也故有咸
　　其脢之象脢者背肉也與心相背者也五既志于
　　上六之末則有親狎小人之悔故欲咸其脢以背
　　其志之所向既舎乎上必應乎二中正相與庶乎
<pb:KR1a0048_WYG_010-6b>
　　其可然專應乎二則心累乎私與萬物不相通亦
　　不足以言吉僅能无悔而已
上六咸其輔頰舌
　象曰成其輔頰舌滕口説也
　　咸之為道也自拇而股主于足之舉止者也自心
　　而脢主于身之動寂者也至上六爻處兊之極正
　　兊為口之象也隂柔容説而以滕口説為尚者故
　　曰咸其輔頰舌曰輔曰頰曰舌皆兊體為口而不
<pb:KR1a0048_WYG_010-7a>
　　言口者以三者雖動而未𤼵于口豈知所謂感者
　　乎夫感以无心為先而出于心思者次之九四爻
　　渉于思所感已狹况乎滕口説以為說感道之窮
　　也與諸爻豈可同語哉
恒
　　　　震　上　　巽　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(振/恒)　(恒其田无不/徳  禽  恒)　(悔/亡)　(浚/恒)
<pb:KR1a0048_WYG_010-7b>
　　恒之成卦巽居下震居上震者長男也巽者長女
　　也男以動而居外女以順而居内乃人道之正而
　　六爻皆不純乎吉者何也中與不中而已二五兩
　　爻以中相應故二悔亡而五恒其徳貞初爻與四
　　爻不及乎中三爻與上爻過乎中故初與上皆凶
　　而四至于无禽三至于貞吝是人道戒乎不中而
　　貴乎中也然漸之為卦亦男女之正惟漸之二五
　　爻中而得位故二爻皆言吉恒之二五爻中而不
<pb:KR1a0048_WYG_010-8a>
　　當位故亦至於悔亡婦人貞吉而已聖人欲明男
　　女夫婦之正于恒之卦義尤拳拳三致意焉
恒亨无咎利貞利有攸徃
彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應
恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已
也利有攸徃終則有始也日月得天而能久照四時變
化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而
天地萬物之情可見矣
<pb:KR1a0048_WYG_010-8b>
　　恒之所以為久者恒之卦本泰之體初四相易是
　　謂剛上而柔下上下惟變所適烏得无咎然論卦
　　之全體震以長男位乎外巽以長女位乎内雷風
　　相與者也巽以隂柔順于下震以陽剛動于上巽
　　而動剛柔皆應者也以此論恒所以為亨何咎之
　　有然必先于利貞者天地之道久而不已無非此
　　理之正故利有攸徃利有攸徃者始也久而不已
　　者終也終則有始天道之常也極而至于日月之
<pb:KR1a0048_WYG_010-9a>
　　得天四時之變化聖人久于其道以至觀其所恒
　　而天地萬物之情可見情者謂始終之理見其情
　　者則恒久之道著焉者矣
象曰雷風恒君子以立不易方
　　居其所而不易者謂之方常也而雷風則非常之
　　物也以非常之物而係之于常又言君子立不易
　　方果何所取于雷風之義歟盖天下之道惟常與
　　變二端適變者必以常為主不然則因利乗便巧
<pb:KR1a0048_WYG_010-9b>
　　詐之人而已矣君子體之以立不易方則凡盈乎
　　天地之間凡如雷之動者如風之散者亦皆可常
　　之道也故曰雷風恒
初六浚恒貞凶无攸利
　象曰浚恒之凶始求深也
　　浚者深也天下之理深必有漸初以隂柔在下又
　　巽體務入未可深求乎應四雖正應在上震體陽
　　性上而不下不度𫝑力而深求之故曰浚恒也凡
<pb:KR1a0048_WYG_010-10a>
　　人道之交始而遽求深則疎辱隨之矣恒已戒乎
　　深求而復守之以貞夫貞者謂有心于固執乃取
　　凶之道也何利之有
九二悔亡
　象曰九二悔亡能久中也
　　二爻五爻正應也在恒之義五言夫子制義則二
　　為婦道婦人以剛徳居柔烏能无悔惟二以巽體
　　之長女居于内剛得中而有所制五以震體之長
<pb:KR1a0048_WYG_010-10b>
　　男居于外柔得中而有所立剛與柔相濟夫與婦
　　永終是謂久中臣道子道亦然而以婦道推之此
　　久中所以悔亡也
九三不恒其徳或承之羞貞吝
　象曰不恒其徳无所容也
　　三與初四上四爻皆不恒其徳者也而三爻為尤
　　甚陽剛不中居巽體之終變態不常之人而已果
　　能恒其徳者乎夫徳之不常進退皆无所容不特
<pb:KR1a0048_WYG_010-11a>
　　自羞而已且被及于他人而或承之者初與四上
　　皆羞也故曰或承之羞以貞守之而又固執以為
　　恒是以終至于吝
九四田无禽
　象曰久非其位安得禽也
　　四與二爻皆陽居隂位故二爻不言恒而言久久
　　所以用其恒也恒以得中為貴乃可久之道二爻
　　久于中是以悔亡四爻不得中久非其位矣非其
<pb:KR1a0048_WYG_010-11b>
　　位而為動之主動而无𫉬故曰田无禽盖古人取
　　禽有時田之禮取非其地无禽之象巽卦之六四
　　田𫉬三品在乎得位此則失位不中且不能常何
　　以為久宜其無所𫉬也
六五恒其徳貞婦人吉夫子凶
　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
　　六五爻君位也以九居五則為恒以六居五則為
　　非其恒六五非其恒而謂之恒其徳者恒其柔順
<pb:KR1a0048_WYG_010-12a>
　　之徳而己故此爻設為二義謂柔順為恒者婦道
　　也以貞而固執之者婦人之守正者也處以婦人
　　則惟夫子是從是謂從一而終也所以為吉然六
　　五爻居震體長男之象處以夫子而固執其柔順
　　乃婦人之徳失制義之道此從婦所以為凶也盖
　　六五爻柔順之才下從九二之爻故以為戒言夫
　　婦則君臣父子之義可知也
上六振恒凶
<pb:KR1a0048_WYG_010-12b>
　象曰振恒之凶大无功也
　　上六以隂柔居一卦之極乃震體之終者也是謂
　　亟于動而不能安其常故曰振盖振者動之亟也
　　凡居上之道必有常徳安靜守正不亟于動不動
　　則已動必有功今以庸人擾之浸為禍階不特无
　　功且大无也此振恒之所以為凶也
遯
　　　乾　上　　艮　下
<pb:KR1a0048_WYG_010-13a>
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(肥/遯)　(嘉/遯)　(好/遯)　(係/遯)　(黄牛/之革)　(遯/尾)
　　遯之成卦艮居下乾居上二隂浸長而四陽漸退
　　為遯之象遯者退也盖天下無不可為之時豈以
　　處退為賢哉不過順以處之而已聖人為君子慮
　　必有以示其扶陽抑隂之道初爻之隂柔在下則
　　戒之以勿用攸有徃二爻之隂柔得中則戒以執
　　之用黄牛之革自此以上則皆君子䖏遯之道三
<pb:KR1a0048_WYG_010-13b>
　　爻近于二畜以臣妾故曰係遯四爻應于初與之
　　同好故曰好遯五爻應于二而以中順為嘉上爻
　　雖无應而陽剛充裕故曰肥遯自三至上曰吉曰
　　无不利而皆無貶辭宜乎四陽當遯之時以進為
　　退而二隂皆順遯之所以亨也
遯亨小利貞
彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸
而長也遯之時義大矣哉
<pb:KR1a0048_WYG_010-14a>
　　遯無亨之理能善處之則亨也如剥卦之世順而
　　止之猶能以一陽而剥去小人之廬况遯卦四陽
　　在上之時哉以卦體推之九五陽剛得位而六二
　　亦以中正相應隨時消息即時行之義也所謂小
　　利貞浸而長者與臨卦之言浸長同意臨之彖曰
　　剛浸而長遯卦二隂也彖亦曰浸長而不言柔所
　　以戒隂于无形而艮體二隂止而不行故曰小利
　　貞小者利貞則小人皆為君子之歸矣知時義之
<pb:KR1a0048_WYG_010-14b>
　　大則知所以處遯之道矣
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　君子之逺小人也如山在天下𫝑不相及是謂不
　　惡而嚴也嚴則不得而親不惡則不得而疎非有
　　心于逺自然相逺故也
初六遯尾厲勿用有攸徃
　象曰遯尾之厲不徃何災也
　　易卦以上爻為首初爻為尾遯之二隂尚徃而初
<pb:KR1a0048_WYG_010-15a>
　　隨之故以尾為言也盖尾雖不為主而與六二爻
　　同類若隨之而徃則消陽有漸非二之福也所以
　　危而言厲厲之不已則災繼之果何以遽徃哉初
　　爻艮之體為止故戒之以勿用有攸徃而象亦曰
　　不徃何災初可徃乎
六二執之用黄牛之革莫之勝説
　象曰執用黄牛固志也
　　卦之二隂皆遯也而二爻不言遯者二隂尚徃有
<pb:KR1a0048_WYG_010-15b>
　　消陽之理所幸艮之體為止六二之爻有中順之
　　徳而上之九五陽剛為正應欲固其相應之志故
　　言執之用黄牛之革二在巽體為順牛順物也黄
　　中色也革堅物也執之用黄牛之革則二以中順
　　之徳固其志以應五而五之于二當位而應是謂
　　莫之勝説也此六二之爻雖不言遯而自有止而
　　不徃之理遯之善者也
九三係遯有疾厲畜臣妾吉
<pb:KR1a0048_WYG_010-16a>
　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　九三比于六二當二隂浸長之時從而係屬之若
　　係小子之係故曰係遯也然係之而不能畜將有
　　消陽之理此係之病也故爻言有疾厲而象亦言
　　有疾憊惟九三以陽剛當位二隂為我所畜當以
　　臣妾畜之傳言男為人臣女為人妾則馴服于下
　　而役屬乎我也正如剥卦之六五爻以宫人寵羣
　　隂之類惟厚其恩而不任以事言其不可以大事
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　　也故爻曰畜臣妾吉
九四好遯君子吉小人否
　象曰君子好遯小人否也
　　九四爻與初六爻正應也初爻以隂柔在下浸長
　　而未盛樂于從應與之同好故曰好遯也好非君
　　子之志也聖人以四初二爻皆非中正或至阿其
　　所好故設為二義謂君子能以道制欲所守不易
　　以此為好故謂之吉也若小人䖏此暱比无間乃
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　　陷溺而不自知覺故謂之否也九四爻居上卦乾
　　體之下其非小人者也而必言小人者正欲使小
　　人為君子之歸者也
九五嘉遯貞吉
　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　九五以陽剛居尊位正彖所謂剛當位而應應者
　　應乎二爻也六二隂也何以謂之嘉遯也夫有所
　　謂嘉禮有所謂嘉㑹有所謂嘉耦皆交通相與之
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　　義也六二以順柔固其志以應九五而九五亦正
　　其志以為六二之應二五爻在中為心位故皆言
　　志曰固曰正者皆貞之義也此遯卦之九五能嘉
　　遯所以為貞吉者也
上九肥遯无不利
　象曰肥遯无不利无所疑也
　　遯之上卦乾體四五爻以陽剛之徳下應于初二
　　之爻未免有所偏係矣惟上九之爻處一卦之外
<pb:KR1a0048_WYG_010-18a>
　　無應于下而陽剛有充裕之象故曰肥遯也而象
　　言无所疑者與坤卦之六二爻文言同也盖有所
　　疑則害于行而利于行者自無所疑君子之待小
　　人可不以誠心孚之哉上九非當位之人不與二
　　隂為應超然在上不以其身䖏于有所疑之地是
　　以肥遯无不利者也
大壮
　　　　震　上　　乾　下
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　　　□　□　□　□　□　□
　　　(羝/羊)　(喪/羊)　(羊/藩)　(羝/羊)　(貞/吉)　趾
　　大壮之成卦乾在下震在上謂之大壯者與大畜
　　大過同義皆陽盛之卦也然大畜則陽有所止矣
　　大過則陽比于弱矣未若大壯之體乾健震動其
　　壯孰有大于此者故爻以陽盛為戒也初爻與三
　　爻之陽居陽位所以凶厲二爻與四爻之陽居隂
　　位所以貞吉五爻雖陽位而居之以六能不過于
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　　用壯所以无悔上爻雖居壯之終而才與位皆隂
　　雖无攸利而克艱則吉凡六爻之義皆所以戒乎
　　陽剛之過孟子曰至大至剛以直養而無害則塞
　　乎天地之間即卦體利貞之義也養之苟得其道
　　大壯之所以為大者也惟君子能之
大壯利貞
彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也
正大而天地之情可見矣
<pb:KR1a0048_WYG_010-19b>
　　大者陽也陽道常饒故以壯名之盖大壯之時陽
　　過乎剛或乖于正故卦辭獨係以利貞二字謂乾
　　剛在下而震動于上大固所以為壯壯而不正為
　　暴而已故以貞為利也或曰貞者正也易之爻例
　　以當位為正而其不當位者不正今九二九四六
　　五三爻則以不當位而皆利初九九三上六三爻
　　則以當位而皆不利是諸爻之利何取乎正盖大
　　壯以陽盛為戒剛過乎暴則其正乃所以為不正
<pb:KR1a0048_WYG_010-20a>
　　故彖辭曰大者正也至此復以天地之情極言之
　　是知天地之間陽剛運行其道常久而不已者亦
　　無非大者之正正大而天地之情可見大壯之義
　　也
象曰雷在天上大壯君子以非禮勿履
　　天以雷為壯人以禮為壯盖天下暴亂惟禮可已
　　故語天下之壯者莫如禮夫禮者天理也凡人能
　　勇于一决者皆可以赴湯火蹈白刄惟不出于天
<pb:KR1a0048_WYG_010-20b>
　　理之正是以雖壯而易撓者也此君子非禮弗履
　　所以為大壯也
初九壯于趾征凶有孚
　象曰壯于趾其孚窮也
　　大壮之卦乾在震下為足初在其下為足之趾趾
　　所以行也陽剛妄動有壯于趾之象則不可以有
　　行其征必凶何以復言有孚孚者謂三陽在上為
　　同類同類並進重剛為暴雖有孚而過于用壯故
<pb:KR1a0048_WYG_010-21a>
　　象曰其孚窮也
九二貞吉
　象曰九二貞吉以中也
　　易之諸卦隂陽貴乎得位惟大壯之卦陽剛或過
　　則以陽居隂位者為吉盖以慮其陽剛之過于壯
　　者也故二爻與四爻皆言貞吉然九四之貞吉而
　　非中故爻辭以悔亡戒之九二之爻中而无悔故
　　以剛履柔而能不以用壯為壯壯之正者也此爻
<pb:KR1a0048_WYG_010-21b>
　　辭所以獨言貞吉
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角
　象曰小人用壯君子罔也
　　大壯以陽盛為戒而九三乗承皆剛又重剛不中
　　非大者之正在小人則有勇無義而為盜在君子
　　則有勇無義而為亂故小人直用其壯君子故不
　　免于用罔罔者謂不直夫子曰人之生也直罔之
　　生也幸而免以罔對直若用罔不直為可知以直
<pb:KR1a0048_WYG_010-22a>
　　養之乃非禮勿履之義今君子用罔是不能養之
　　以直何以異乎小人之用壯是以貞亦厲盖三本
　　坤體以初二爻變乾成兊有羝羊之象三陽剛居
　　乾體之上則為角九四以陽剛阻之則為藩言君
　　子小人當大壯九三之時雖其才品不同而皆非
　　所謂用壯之正故言觸藩羸其角此所以深戒乎
　　陽剛之過也
九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹
<pb:KR1a0048_WYG_010-22b>
　象曰藩决不羸尚徃也
　　四陽並進已極于壯安得无悔惟陽居隂位是為
　　貞吉而悔可亡徃而上行藩雖决而其角不羸故
　　其剛(闕/)　　　　　太剛必折之患以此尚徃則
　　陽剛之壯足(闕/)　　　　大輿之輹輹者軸之傳
　　輹壮則輿强其利為(闕/)　　利而行亦所以為君
　　子之壯也
六五喪羊于易无悔
<pb:KR1a0048_WYG_010-23a>
　象曰喪羊于易位不當也
　　六五在上而四陽在下皆以變乾成兊為羊之象
　　羣羊並進其性善觸苟以剛應之則以剛敵剛其
　　壯必窮矣能无悔乎惟六五爻履剛以柔位雖不
　　當乃以柔中䖏之而無所用其壯矣故曰喪羊于
　　易也夫所謂易者盖不勞餘力而四陽皆順之所
　　以謂之无悔也
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
<pb:KR1a0048_WYG_010-23b>
　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　古王肅孔以詳為祥善也晁氏古易按古文祥字
　　為詳也
　　(闕/)　隂柔在上非用壯也何取乎羝羊之象䖏震
　　體之極而下有九三正應既不能退而和順又不
　　能(闕/)　　事雖無羸角之厲既不能退而和順又
　　不能(闕/)　　事是謂不詳惟以艱守之咎不長也
　　此與臨六三爻同義(闕/)　　爻皆以居極而變臨
<pb:KR1a0048_WYG_010-24a>
　　以三爻變而成泰之卦大壯以上爻變而成大有
　　之卦皆君子自反之道所以吉也
晉
　　　　離　上　　坤　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(角/)　(悔/亡)　(石/鼠)　(衆/允)　(愁/如)　(摧/如)
　　晉之成卦離居坤上順而能麗以進為義明出地
　　上(闕/)　　　　　　以臨諸侯順而麗乎大明諸
<pb:KR1a0048_WYG_010-24b>
　　侯所以承天子(闕/)　　　　　體之五也順而麗
　　則三隂麗乎大明也初(闕/)　　　　　進䖏之以
　　裕則无咎二雖進而未免乎憂(闕/)　　　　以中
　　正則介福三則進道已成故衆允而悔亡(闕/)
　　　三爻雖坤體之至柔其順而麗者乎至四與上
　　惟獨以陽剛䖏之故二爻皆言麗然四近君位有
　　貞厲之象也而上䖏一卦之外雖以厲吉亦不免
　　于貞吝非順而麗之者也然與五同為離體而下
<pb:KR1a0048_WYG_010-25a>
　　承乎坤隂之順所謂順而麗者當以卦之全體見
　　之
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是
以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　(闕/)　彭氏曰康侯用錫馬蕃庶享王之禮也錫猶
　　(闕/)　　錫錫貢之類享禮匹馬卓立九馬隨之故
　　曰蕃庶也晝日三接王接侯之禮也覲禮延升一
<pb:KR1a0048_WYG_010-25b>
　　也覲畢致(闕/)　　致命二也享畢王勞之升成拜
　　三也(闕/)　易以元亨利貞為卦徳而晉獨不言徳
　　而彖辭特以進為義何也明進而盛者也明出地
　　上則以卦之全體言之順而麗乎大明則以坤體
　　之三爻麗乎五者言之柔進而上行則以晉自觀
　　来柔進于五者言之此君明臣良千載一遇之時
　　君子可以進矣所以謂之晉康侯是已諸侯能寧
　　其一國之民故謂之康侯康侯上近天子之光故
<pb:KR1a0048_WYG_010-26a>
　　有亨王接侯之禮盖下為坤之體則為衆為牝馬
　　有錫馬蕃庶之象上卦離為日為火有晝日三接
　　之象此君臣相過之盛所以彖辭有晉者進之義
　　雖卦不言徳而卦徳可知也
象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　明出地上晉可以進也君子之進必反求諸已而
　　後(闕/)　　行于人明徳之昭非人昭之自昭而已
　　此自求多福自作元命之義也
<pb:KR1a0048_WYG_010-26b>
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
　象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　晉諸爻皆以進為義初六以順體在下當晉之始
　　乃欲進而向乎明故曰晉如去大明為最逺猶為
　　在上所阻故必深自抑損而不輕于進故曰摧如
　　進而不合君子亦不可枉道以徇人必戒之以守
　　正則可得吉罔孚者无求信于人也在下者不能
　　使人之必信悻悻然必求人之信已咎且至矣惟
<pb:KR1a0048_WYG_010-27a>
　　未受命之時我無官守我無言責其進退豈不綽
　　綽然有餘裕哉以是而行故言无咎
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
　象曰受兹介福以中正也
　　二隂柔中正當晉之世出任輔君之責而五不應
　　于上進而愁焉故曰愁如愁與憂同惟其能憂故
　　不與上應惟其能守乎正是以貞吉何謂吉在我
　　者正矣(闕/)　　　　居中守正而已雖不忘天下
<pb:KR1a0048_WYG_010-27b>
　　之憂(闕/)　　　　　　應焉不求而福自来故言
　　受兹介福于其王母隂位之至尊者也謂六五也
六三衆允悔亡
　象曰衆允之志上行也
　　居坤體之上三隂之衆同志而已故曰衆允允者
　　信也(闕/)　　　　　　體為衆以晉之時觀之初
　　六之進則謂之摧如六二之進則謂之愁如非以
　　其柔而在(闕/)　　　　柔而隂居陽位為上所應
<pb:KR1a0048_WYG_010-28a>
　　是謂衆允(闕/)　　　　所以為悔亡也
六四晉如鼫鼠貞厲
　象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　(闕/)　　　　　所守也古易鼫一本作碩取詩之
　　鼫鼠(闕/)　　　　蔡邕勸學篇云鼫鼠五能不成
　　一技釋(闕/)　　　也(闕/)
　　　　　晉之下卦坤也坤體以柔順進乎上九四
　　以剛體獨以剛進焉就二爻言之上處一卦之上
<pb:KR1a0048_WYG_010-28b>
　　而不進于五剛居柔位是謂不當象謂鼫鼠鼫鼠
　　之進雖貞亦厲戒之切也
六五悔亡失得勿恤徃吉无不利
　象曰失得勿恤徃有慶也
　　五與三皆不當位故皆不言晉者宜有悔也三順
　　而五居中是以悔亡五以君位居尊在卦為柔進
　　而上行有(闕/)　　　　君之象失得勿恤乃進者
　　之事如成康(闕/)　　　　陕初不較一時之失得
<pb:KR1a0048_WYG_010-29a>
　　而惟以憂天下(闕/)　　　　　桓文之徒始課利
　　計功于是有失有得(闕/)　　　　是以為君者中
　　道而立優逰無為委(闕/)　　　　　慶吉无不利
　　盖君臣相得為慶也
上九晉其角惟用伐邑厲吉无咎貞吝
　象曰惟用伐邑道未光也
　　(闕/)　　　　　　莫不善于剛上與四言厲以剛
　　(闕/)　　　　　　貞厲上處一卦之外無所復進
<pb:KR1a0048_WYG_010-29b>
　　(闕/)　　　　　　牝牛為體以九居上有角之象
　　非當進而進乃晉道之窮盖坤為邑離為伐有隹
　　用伐邑之象程子謂伐其居邑為治内治(闕/)
　　　　　　　　䖏吉且无咎而象言未光者謂守
　　貞(闕/)　　　　　以此求進如角之抵藩非我傷
　　物則物必傷我矣
　
　周易總義卷十

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#+DATE: 2015-08-24 21:55:24.052657
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#+PROPERTY: JUAN 卷十一 
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欽定四庫全書
　周易總義卷十一
　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰
　下經
明夷
　　　　坤　上　　離　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(登/天)　(利/貞)　(入于南/左腹狩)　(夷于明夷/左股于飛)
<pb:KR1a0048_WYG_011-1b>
　　明夷之成卦離下坤上夷傷也言聖賢遭時之昏
　　闇而(闕/)　　傷其明也是以上卦主紂而下卦乃
　　文王事初之明夷于飛垂其翼則言羑里之難二
　　之用拯馬壯吉則言濟難之急三之明夷于南狩
　　得志則言以明事君之義下三爻(闕/)
　　　　苟有以扶其傷則猶可復其明自四(闕/)
　　　　　　體以傷人之明者四言入于左腹則(闕/)
　　　　　　　　其志五言箕子利貞則君子不能
<pb:KR1a0048_WYG_011-2a>
　　安其(闕/)　　　　　後列紂之位當是時也有箕
　　子以保䕶(闕/)　　　　　正救于外或者其庶幾
　　乎而紂惡日甚(闕/)　　　　獨夫卒底于亂明夷
　　之極也聖賢(闕/)
明夷利艱貞
彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王
以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
　　(闕/)　　　　　　明也聖賢䖏明夷之世固守其
<pb:KR1a0048_WYG_011-2b>
　　志而不(闕/)　　　　　　所守故卦辭曰利艱貞
　　而已彖辭乃以(闕/)　　　　　義文王得一卦之
　　用而以離明䖏坤(闕/)　　　　　　　　釋卦義
　　故曰内文明而外柔順以蒙大難(闕/)　　　一爻
　　之義而善䖏六五明夷之世彖(闕/)
　　故曰利艱貞晦其明内難而能正其志(闕/)
　　二四為坎坎險為難于文王則曰大難于箕子則
　　曰内難各因其所䖏之位而皆能全其所(闕/)
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　　　　　處明夷之世而用晦以免難不足以知(闕/)
　
象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　(闕/)　　　衆也用晦而明者離明之不息者也明
　　入地中其(闕/)　　　雖傷然浴于咸池入于昆吾
　　而復升于扶桑豈終(闕/)　　　　　君子䖏之未
　　嘗無不可用之道用之蒞衆者(闕/)
　　明自坤而離也
<pb:KR1a0048_WYG_011-3b>
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主
人有言
　象曰君子于行義不食也
　　(闕/)　　　　　文王之事也彖辭言内文明者是
　　已明(闕/)　　　　髙飛則弋人何慕焉然君子不
　　能遽(闕/)　　　　垂翼則有繳而射之者矣豈離
　　為飛(闕/)　　　　　不食歴離之三爻為三日互
　　震在(闕/)　　　　君子于行則言其徃而囚于羑
<pb:KR1a0048_WYG_011-4a>
　　里三日(闕/)　　　　　聖人何憂哉象以義不食
　　言之則憂(闕/)　　　　憂天下之義如是而徃主
　　人有言而(闕/)　　　　蒙難之極者也
六二明夷于左股用拯馬壯吉
　象曰六二之吉順以則也
　　(闕/)　　　　羑里者也所謂夷于左股者股在下
　　(闕/)　　　　　　右尤切于左夷于左股則傷猶
　　未深(闕/)　　　　　　位思所以拯之之道故曰
<pb:KR1a0048_WYG_011-4b>
　　用拯馬壯吉(闕/)　　拯而出也壯健也指所比之
　　三也盖下(闕/)　　　　　　義三為互坎中位坎
　　為美脊亟心之(闕/)　　　　　　馬壯之象二比
　　于三三自上拯之以(闕/)　　　　　庶幾反昏為
　　明其體至順乃為萬世(闕/)　　　　　以為吉也
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
　象曰南狩之志乃大得也
　　(闕/)　　　　　也狩者以明而行也大首君之象
<pb:KR1a0048_WYG_011-5a>
　　也九三以剛居剛又在明體之上而屈于至暗之
　　下正而當位與上為應有欲正救其君之惡而復
　　向于明(闕/)　　　　　可疾過于疾則亂惟䖏之
　　以正使之(闕/)　　　　　已此在文王之志所以
　　大得以明免(闕/)
六四入于左腹𫉬明夷之心于出門庭
　象曰入于左腹𫉬心意也
　　(闕/)　　　　之君子上卦坤體為至暗之地六(闕/)
<pb:KR1a0048_WYG_011-5b>
　　　　　　　　上六闇主同徳必不以正而合如
　　崇(闕/)　　　　惡来之徒極其奸邪以蠱惑君心
　　至此(闕/)　　　　言入于左腹腹者至𨼆之地也
　　左猶左(闕/)　　　　　　正之道探人主之𨼆㣲
　　以售其深(闕/)　　　　　　𫉬明夷之心所謂𫉬
　　明夷之日于出門(闕/)　　　　播于外小人情状
　　可畏也已
六五箕子之明夷利貞
<pb:KR1a0048_WYG_011-6a>
　象曰箕子之貞明不可息也
　　(闕/)　　　　　獨不正其位何也紂為不道天下
　　無(闕/)　　　　　遂為虛位當時所謂三仁者比
　　干死諫而身不免㣲子去之以存宗祀惟箕子以
　　宗臣𫉬(闕/)　　　　徉彺為奴其明雖夷惟利乎
　　貞以貞䖏(闕/)　　　　　滅而明不可息特著箕
　　子于六五之(闕/)　　　　此正明夷利艱貞之事
　　言其當紂之世䖏内難而能正其志也
<pb:KR1a0048_WYG_011-6b>
上六不明晦初登于天後入于地
　象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　(闕/)　　　　　　　明而晦紂之事也紂之初履
　　天(闕/)　　　　國之象及為滛邪昏惑則反入于
　　地(闕/)　　　　　　法也國與天地並而與有立
　　者法也(闕/)　　　　　故不列于五而列于上爻
　　无位之地(闕/)　　　　　厥命明夷之禍極矣
家人
<pb:KR1a0048_WYG_011-7a>
　　　　巽　上　　離　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(有/孚)　(有/家)　(富/家)　(家人中/嗃嗃饋)　(閑有/家)
　　家人之成卦離下巽上(闕/)
　
　
　
　
<pb:KR1a0048_WYG_011-7b>
　
　
家人利女貞
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟
夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　(闕/)　　　　　　　　　　　　　　　　　女
　　居(闕/)
<pb:KR1a0048_WYG_011-8a>
　　字而已(闕/)
　　　四而在(闕/)
　　　　正家之本故(闕/)
　　　　　謂九五也二五(闕/)
　　　大義也舜之刑于二女釐降二女于媯汭(闕/)
　　　　而不切于事情者及觀殷周之褒妲漢唐(闕/)
　　　　　武然後知袵席之禍慘(闕/)
　　　　　　　家道必貴于嚴父(闕/)
<pb:KR1a0048_WYG_011-8b>
　　　　　　　　　曰父父子子(闕/)
　　　　　　　　　天下定觀(闕/)
　
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　(闕/)
　
初九閑有家悔亡
　象曰閑有家志未變也
<pb:KR1a0048_WYG_011-9a>
　　(闕/)
　
　
六二无攸遂在中饋貞吉
　象曰六二之吉順以巽也
　　(闕/)
　　正位乎(闕/)
　　遂者春秋傳曰(闕/)　　　　　　　　　　專也
<pb:KR1a0048_WYG_011-9b>
　　况於女子乎使遂其(闕/)　　　　　　　　　之
　　道故曰无攸遂在中饋貞吉(闕/)
　　奉一以順巽䖏之此外毫無(闕/)　　　　　　貞
　　吉
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　三言家人者家人有嚴君者也婦子者聽命于家
　　人者也家人以嚴君為主嚴而不違乎禮法故曰
<pb:KR1a0048_WYG_011-10a>
　　嗃嗃嗃嗃尚嚴之貌過乎嚴而至于傷恩拂情故
　　曰嘻嘻嘻嘻嗟怨之辭嘻嘻之義(闕/)　明以笑樂
　　訓之者非詩言嘻嘻(闕/)　　　　　　　傳言陽
　　貨從者嘻之類皆不(闕/)　　　　　　　嘻乃嗃
　　嗃之過于嚴者三之重剛(闕/)　　　　　　　以
　　二義𤼵明之謂嗃(闕/)　　　　　　　　　　而
　　吉嘻嘻則婦子嗟怨(闕/)　　　　　　　異也
六四富家大吉
<pb:KR1a0048_WYG_011-10b>
　象曰富家大吉順在位也
　　易以陽道常饒為富四重隂而謂之富家者上比
　　九五居近君之位有家以為富者也周室班祿公
　　以大都之田任疆地卿以小都之田任縣地大夫
　　以家邑之田任(闕/)地有地則有家非以順䖏人則
　　富者怨之府所以保(闕/)　　　　　體居(闕/)
　　　順之至者也以順在位所以(闕/)　　　　吉(闕/)
<pb:KR1a0048_WYG_011-11a>
九五王假有家勿恤吉
　象曰王假有家交相愛也
　　假至也九五陽剛中正(闕/)　　　　　　　内外
　　交相親愛正家之道莫此為(闕/)
　　　　豈惟家哉家人者一家之所親人君(闕/)
　　　　　　　　以至尊行至家而視天下如一家
　　視一身如家人(闕/)以王化之基行于交相愛之中
　　雖勿恤乎天下之莫我親而父父子子兄兄弟弟
<pb:KR1a0048_WYG_011-11b>
　　夫夫婦婦推之天下不勞而治此勿恤所以為吉
　　也
上九有孚威如終吉
　象曰威如之吉反身之謂也
　　上者家道之成也卦之全體于二四之隂柔得正
　　故象辭皆言順若初與三五則皆以陽剛為正家
　　之本至上九而後謂之有孚威如且威如何取于
　　有孚哉以家道責乎人而在我不能反諸身則其
<pb:KR1a0048_WYG_011-12a>
　　𫝑必有所不行何者無相孚之素而已惟反求其
　　在我而我身無一毫之愧以此率乎人則人心相
　　孚不期而自威家道大成終吉之謂也
睽
　　　　離　上　　兑　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(羣疑悔/亡  亡)　(遇元无初遇主悔/夫  有終于巷亡)
　　睽之成卦兊居下離居上以乾坤交索而成體未
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　　嘗不合也惟火澤相違所以為睽耳以卦體觀之
　　初九爻九二爻居下卦之下九四爻六五爻居上
　　卦之下不為卦首各隨所䖏故四爻之義皆曰无
　　咎盖以離兊相逺不見其為譎且怪也至六三爻
　　居兊體之上上與離接則見離之異上九爻居離
　　體之上下與兊應則見兊之異是以譎怪雜出而
　　皆非其所常見者也始而所見各異斯謂之睽終
　　而其事同也其志通也則睽亦未嘗不合矣詳離
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　　與兊之體則睽之義了明矣
睽小事吉
彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説
而利乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天
地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事
類也睽之時用大矣哉
　　睽異也火動而上澤動而下上下相反乃中少二
　　女之卦有同居不同行之志所以為睽以卦徳言
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　　之則兊以説而麗乎離之明以卦變言之則柔進
　　而上行四五爻相易乃中孚卦之變也于是五以
　　柔中在上而應乎剛中之九二睽之異者若可以
　　合而剛在柔下故卦辭特曰小事吉也然睽之為
　　義雖以小事吉而其用實大得時用之宜則天以
　　氣交而其事同男女以情感而其志通萬物以族
　　列而其類有時而可用則皆所以合天下之異此
　　睽之時用所以為大也
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象曰上火下澤睽君子以同而異
　　火澤合而成卦未嘗不同也火在上而澤在下亦
　　未嘗不同也盖天下之物或相什百或相千萬或
　　相倍蓰比而同之是謂苟同能無枉道而徇人者
　　乎惟和而不同周而不比羣而不黨即君子以同
　　而異之義也異以立已同以接物亦二女同居不
　　同行之意也乎
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
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　象曰見惡人以辟咎也
　　初以陽剛動于下正也無應于四宜若有悔而云
　　悔亡者未渉于悔而已四互坎為馬睽孤在上而
　　不相應故云喪馬然四之前後三五皆隂類不可
　　相與惟同類之求舎初将安之乎是以有喪馬勿
　　逐自復之象復者同類而復四雖同類而坎險不
　　正其義為惡人若棄而絶之反以立敵辟其咎而
　　至于无咎所謂君子以同而異也
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九二遇主于巷无咎
　象曰遇主于巷未失道也
　　二爻與五爻亦非正也而三四爻阻之所以為睽
　　惟其得中正應相求故不言睽而言遇主于巷巷
　　雖非正而通諸道即孔孟子之所謂權則權非反
　　經泛應曲當皆不違乎正于道未失何咎之有也
　　所謂時用者如此耳
六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終
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　象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
　　馬虞云剠鑿其額曰天鍼因反
　　三爻與上爻正應也惟其失位不正皆過乎中當
　　睽之時睽乆必疑上之所以疑乎三者以二陽間
　　乎上下所見乖異非睽之甚者乎盖互坎則剛動
　　在前坎為弓輪為輿曳互離則剛動在後離為牝
　　牛為牛掣兊毁折為剠為劓三為上所疑者如此
　　是謂无初疑極必通而象辭以為遇剛盖上之陽
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　　剛終與三相應睽而必合有終也
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
　象曰交孚无咎志行也
　　四爻無應於初者也而前後三爻五爻皆柔孤立
　　無朋是謂睽孤當睽孤之時初正而四不正以四
　　爻為惡人而避其咎何以行志也惟四爻以同類
　　相合不期而遇故曰遇元夫謂陽剛為夫在初爻
　　為元誠意交孚化厲為安其志得行是以无咎也
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　　此反睽所以為同也
六五悔亡厥宗噬膚徃何咎
　象曰厥宗噬膚徃有慶也
　　五爻與二爻正應也而位不得其正當睽之世為
　　三四所阻能无悔乎惟剛柔皆中是以悔亡厥宗
　　謂二也同人之二應五亦曰同人于宗是已今二
　　以五為宗相應二兊體為口又自二至上有噬嗑
　　之象乃能噬三四而進焉若噬柔脆之膚然後能
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　　徃與五合爻言徃何咎而象言徃有慶君臣相得
　　為慶此睽之所以為通也
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪
寇婚媾徃遇雨則吉
　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　上爻與三爻正應也與四爻為不同四無應于初
　　是謂睽孤上有應于三而亦曰睽孤者謂三爻為
　　二陽所制而上三爻皆非其正上䖏睽極之地未
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　　免乖離亦以孤言之也當是之時見豕負塗載鬼
　　一車以無為有其疑益熾盖互坎為豕為鬼為匪
　　寇婚媾為遇雨皆具是象然疑極必反未有終見
　　疑于上者先見其張弧疑三之射已也後見其説
　　弧乃三之釋其疑也是張弧者非為寇而害已説
　　弧者乃為婚媾而親已三與上相親羣疑盡亡是
　　謂隂陽和而雨徃遇雨而言吉則睽極而合又非
　　前爻所謂遇主與遇元夫之比也
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蹇
　　　　坎　上　　艮　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(來/碩)　(大/蹇)　(來/連)　(來/反)　(蹇/蹇)　(來/譽)
　　蹇之成卦艮下坎上遇險而止止者不可徃徃則
　　蹇也蹇之為義豈終于不可徃耶若水在山盈科
　　而進不一于止故六爻之義係于徃来者四不係
　　于徃来者二二爻曰王臣蹇蹇五爻曰大蹇朋来
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　　而不致徃来之辭以二爻得中故也初曰徃蹇来
　　譽三曰徃蹇来反四曰徃蹇来連上曰徃蹇来碩
　　其義皆以徃為失而来為得以四爻非中故也處
　　蹇之道亦戒乎不中而已二五中正君臣道合自
　　足以止天下之蹇蹇之所以言利者如此
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南
徃得中也不利東北其道窮也利見大人徃有功也當
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位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　蹇之為言難也不言難而言蹇者坎險在上艮止
　　于下止而不徃未能濟險為蹇之象也且見險而
　　能止彖辭何以稱其知盖天下之理未有終止而
　　不徃者特在乎利與不利而已蹇之所以利西南
　　不利東北者東北艮位西南坤位卦本無坤體乾
　　三索于坤而得艮今六二尚徃而易五則由東北
　　之艮位而𫉬歸西南之坤位以濟險之道利順不
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　　利止也惟其順而徃此西南所以得九五之中惟
　　其止而不徃此東北所以為道之窮也䖏蹇之君
　　子取其利者而去其不利者謂濟天下之險必利
　　見九五之大人既得其中二三四上皆當其位而
　　貞吉以此為知于正邦也何有此乃時用之所以
　　為大而君子所以能用其大者也
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水蹇也盈科而後進則反乎山之下乃水
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　　性之本然故蹇之諸爻皆以徃為失而以来為得
　　来者反于内即自反之道君子以之反身修徳所
　　以濟天下之蹇者也
初六徃蹇来譽
　象曰徃蹇来譽宜待也
　　鄭康成作宜待時也
　　蹇之諸爻不喜徃而卦彖言徃者總全卦言之二
　　徃西南為得中利見九五之大人徃則有功二者
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　　皆出坎之象諸爻徃則入坎故皆以徃為戒初在
　　下無位而上無正應徃必遇坎為蹇宜退以待則
　　可以有譽譽本于徳反身修徳而譽随之然内卦
　　之初何以言来来徃相反之辭以不徃為来而已
　　所以謂之来譽也
六二王臣蹇蹇匪躬之故
　象曰王臣蹇蹇終无尤也
　　以六居二人臣之正位也去坎險雖逺而上卦為
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　　坎自二至四為互坎蹇蹇之象所謂蹇蹇者乃天
　　下之蹇非一身之蹇故曰匪躬之故人臣不以匪
　　躬之故而遂忘天下于是出而濟難上輔為五謂
　　之王臣當是之時五以剛健為處健之君二以柔
　　順為處險之臣君臣正應中正相與以是任天下
　　之重雖䖏重蹇而舉天下終無尤我亦何難之不
　　濟此爻辭不言徃蹇得濟蹇之道者也
九三徃蹇来反
<pb:KR1a0048_WYG_011-21b>
　象曰徃蹇来反内喜之也
　　三爻居艮體之上止之極也止極則陽性上徃正
　　接坎險故戒以徃蹇而欲其来反于内反如魯之
　　季子来歸春秋嘉之故言内喜内喜者三以重剛
　　為内卦之主二在其下初又在其下皆隂柔之才
　　故欲其来来則反諸内而為二隂之捍蔽此二隂
　　䖏坎險之下而喜其得所依者也
六四徃蹇来連
<pb:KR1a0048_WYG_011-22a>
　象曰徃蹇来連當位實也
　　四爻比五爻為近君之位而以隂柔居坎險之下
　　未可遽徃故曰徃蹇所幸入坎未深且不比于三
　　以九䖏三亦為當位所謂當位而實則陽剛為實
　　獨言九三而已三居下卦之上與初爻二爻上行
　　故曰来連連則同出險難而皆比于五者也
九五大蹇朋来
　象曰大蹇朋来以中節也
<pb:KR1a0048_WYG_011-22b>
　　卦之六爻皆蹇也九五爻以陽剛居尊位正陷于
　　坎險之中大蹇之象也或謂五爻與二爻為正應
　　即朋来之助然朋者類也六二爻非陽剛不得為
　　朋惟九五爻能以中道為節于天下是以九三爻
　　不約而来反于内而為二隂所喜又外應上六爻
　　而與六四爻牽連以進與之共輔九五以濟天下
　　之難故曰大蹇朋来朋来與諸爻言来不同以九
　　五為尊所以自下而言来也
<pb:KR1a0048_WYG_011-23a>
上六徃蹇来碩吉利見大人
　象曰徃蹇来碩志在内也利見大人以從貴也
　　上六爻居蹇之極無所謂徃也徃亦不出乎坎故
　　曰徃蹇不徃而来志在内卦之九三爻三以陽剛
　　應之碩也碩大也陽也剝上爻之碩果是也陽剛
　　相應于成卦之上所以獨謂之吉至是而後利見
　　大人大人其九五朋来之主乎彖言利見大人泛
　　指諸爻言之奚獨上六惟上六志在于内因九三
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　　利見九五五以陽剛為貴從貴以濟難盖聖人于
　　上六之成卦而極言之也
解
　　　　震　上　　坎　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(无不有/利  孚)　(朋/孚)　(貞/吝)　(貞/吉)　(无/咎)
　　解之成卦坎為下卦震為上卦震動于坎險之外
　　險難已散所以為解方其未解也坎在下卦以險
<pb:KR1a0048_WYG_011-24a>
　　為難而險難之最甚者惟六三爻而已故曰負且
　　乗致寇至若初爻言无咎九四爻言解而拇所以
　　解其難而相應于各卦之下者也九二爻言田𫉬
　　三狐得黄矢六五爻言君子維有解所以解其難
　　而相應于各卦之中者也至上六爻與六三爻不
　　相應而言射隼于髙墉之上是謂解悖所以居解
　　之終也然以爻論之惟九二爻六五爻以得中而
　　皆吉論一卦之全體則徃来無一之不吉此所以
<pb:KR1a0048_WYG_011-24b>
　　君子之善䖏解者有然也
解利西南无所徃其来復吉有攸徃夙吉
彖曰解險以動動而免乎險解解利西南徃得衆也其
来復吉乃得中也有攸徃夙吉徃有功也天地解而雷
雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
　　解難之散也下險而上動動而免乎險故險難散
　　而為解之象也盖解者蹇之反蹇卦以六二爻徃
　　九五爻為坤為中故言蹇利西南徃得中也解卦
<pb:KR1a0048_WYG_011-25a>
　　以初六爻徃九四爻為坤為衆故言解利西南徃
　　得衆也其来復吉者下卦之坎也有攸徃夙吉者
　　上卦之震也方其在坎險而無所徃故来復于中
　　而吉以其陽剛在坎之中宜于復也及其出而之
　　震則可以有所徃故動宜早而徃有功以其陽剛
　　在震之初宜于動也其未解而来復即蹇之所以
　　為来反其既解而有功即蹇之所謂利見大人蹇
　　𤼵其端而解要其終故復以天地推明之天地得
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　　解之時則和暢而為雷雨𤼵生而為百果草木聖
　　人體其時用則无所徃而復吉者時也有所徃而
　　夙吉者亦時也聖人亦可謂得解之時者矣
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　雷雨之義震與坎也盖震在坎下則雷雨鬱而為
　　屯之象若震在坎上則雷雨散而為解之象雷雨
　　作而百果草木皆甲拆故君子以之赦過宥罪罪
　　與過屬坎之象乃法律之義赦與宥屬震之象天
<pb:KR1a0048_WYG_011-26a>
　　地𤼵生之仁也
初六无咎
　象曰剛柔之濟義无咎也
　　難解之世初以隂柔在下无所事也故爻辭不言
　　所事止曰无咎而已而象辭則以剛柔之濟言之
　　盖初六爻以柔䖏剛而上應乎九四爻之剛九四
　　爻亦以剛䖏柔而下應初六爻之柔剛柔相濟際
　　于難解之始義无咎也
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九二田𫉬三狐得黄矢貞吉
　象曰九二貞吉得中道也
　　九二爻與六五爻正應當蹇難未解五以隂柔在
　　下而䖏大君之位必資二之陽剛以濟其難此九
　　二爻所以有田𫉬三狐之象二三四爻互離為網
　　罟為田也坎為險為穴為𨼆伏狐也未濟卦坎體
　　在下為小狐汔濟是已三狐謂坎體之三乃負寇
　　致寇至之小人也二爻于解難之時歴三爻至五
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　　而𫉬之是謂田𫉬三狐耳若君子之于小人不為
　　已甚𫉬之斯已𫉬三狐而得黄矢黄者中也矢者
　　直也謂二以中直輔乎五而五亦以中直應乎二
　　二者皆得其中以貞守之所以為吉
六三負且乗致寇至貞吝
　象曰負且乗亦可醜也自我致寇又誰咎也
　　陸本以致寇作致戎晁古易云其失自虞虞前皆
　　依爻作寇
<pb:KR1a0048_WYG_011-27b>
　　三爻以隂柔居坎體之上險難之極也難極必解
　　而介乎二陽爻之中二爻為坎險而三爻乗之四
　　爻為互坎而三爻負之負可也負且乗不可也負
　　且乗而二坎居其上下坎體為盜所以致寇至也
　　而象為之𤼵致寇誰咎之義雖貞亦可醜吝道也
　　三其可不致戒哉
九四解而拇朋至斯孚
　象曰解而拇未當位也
<pb:KR1a0048_WYG_011-28a>
　　九四爻震體為足動之初也足之大指為拇而汝
　　也或謂拇為初爻雖隂柔與四爻為應剛柔相濟
　　何事乎解惟六三爻失位不中不正麗乎震足之
　　下其象為足之大指拇也介乎二爻四爻之間負
　　乗致寇必解去之而後可以得朋朋者謂二爻與
　　四爻同徳四爻既比五爻二爻又為五爻之應五
　　因二以信四朋至斯孚者也
六五君子維有解吉有孚于小人
<pb:KR1a0048_WYG_011-28b>
　象曰君子有解小人退也
　　六五爻解卦之主也宜足以解天下之難矣而隂
　　柔居尊未孚于小人故必資陽剛之君子而後足
　　以有濟然君子所以待小人者陽剛或過未免縶
　　而防之故謂之維惟六五柔中而輔之以二四爻
　　之剛則剛柔相資解縱繩墨無所猜忌故君子維
　　有解吉而小人自退聽此所以有孚于小人而為
　　解道之甚善者也
<pb:KR1a0048_WYG_011-29a>
上六公用射隼于髙墉之上𫉬之无不利
　象曰公用射隼以解悖也
　　上六爻居解卦之極而六三爻不相應其道為悖
　　隼者六三爻也射之者上六爻也其位在上近于
　　五爻六五爻以柔中居尊位既解其防小人之維
　　則上六爻雖隂柔當解道之成時而能解悖于終
　　故以公言之與離卦之上言公同故言公用射隼
　　于髙墉之上盖二互離為隼墉者三四爻内外之
<pb:KR1a0048_WYG_011-29b>
　　限若同人卦之九四爻言乗墉則乗三之剛以為
　　墉上六爻亦以三爻為墉在上而射之故為髙墉
　　又為髙墉之上之象大傳言動而不括是以出而
　　有𫉬且𫉬之无不利解悖之道也
　
　
　
　周易總義卷十一

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#+TITLE: 周易總義
#+DATE: 2015-08-24 21:55:24.073812
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#+PROPERTY: JUAN 卷十二 
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欽定四庫全書
　周易總義卷十二
　　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰
　下經
損
　　　　艮　上　　兑　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(受三受/之益益)　(受/益)　(損以/益上)　(弗/損)　(酌/損)
<pb:KR1a0048_WYG_012-1b>
　　損之成卦兊體居下艮體居上自泰卦而變三上
　　相易其益在上以損下為義故曰損其六爻之義
　　初九爻應四爻而謂之酌損九二爻應五爻而謂
　　之弗損是陽爻不待損而四五爻有自然之益也
　　六四爻隂位未免損其疾而有喜六五爻陽位乃
　　至益之而為元吉是隂爻有自然之益而無待于
　　初二爻之損也惟損三爻之陽以益上爻之隂則
　　上爻得益而三爻受損即以損名卦之義然則聖
<pb:KR1a0048_WYG_012-2a>
　　人何取于損至上九而言吉則損者益之地亦猶
　　否極而為泰此求益于損君子善用損者歟
損有孚元吉无咎可貞利有攸徃曷之用二簋可用享
彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞
利有攸徃曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔
有時損益盈虚與時偕行
　　損卦之為義也在乎損三爻之陽益上爻之隂是
　　謂其道上行聖人體之于人情素有以相孚而酌
<pb:KR1a0048_WYG_012-2b>
　　以天下之義理當損而損皆有是元吉無咎之善
　　猶可以自守而後無所徃而不利又曰曷之用言
　　何者可以為用也二簋二陽也以損之道言之三
　　人行損一人則二簋猶可用享可者僅辭也僅可
　　而已未可以為常也曰二簋應有時者亦有時而
　　未可耶天下凡非所當損而損之與夫當損而莫
　　知所損之是二者皆非所謂時也知損剛益柔有
　　時則知損益盈虚與時偕行盖一章之中凡三言
<pb:KR1a0048_WYG_012-3a>
　　時字謂當損而後可以言損若非其時則一毫不
　　可廢也是損之時用有如此哉
象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　損卦之言損者三爻而已卦本泰變而成方其未
　　損之時三爻為乾體之極陽居陽之位剛已過乎
　　暴矣在于人則為忿為欲惟三上兩爻相易上爻
　　得益而三爻受損是謂懲忿窒欲矣懲者謂兊之
　　毁折窒者謂艮之止皆損之義也此大傳所以言
<pb:KR1a0048_WYG_012-3b>
　　損者徳之修也
初九已事遄徃无咎酌損之
　象曰已事遄徃尚合志也
　　尚上也初九爻上應于四爻與之合志四亦資初
　　之損以為益所謂已事者在初為已事在四為未
　　事益其未事速徃无咎若損已太甚亦至失中又
　　從而酌損之酌之為言參訂可否之事而歸于義
　　理之至當者也
<pb:KR1a0048_WYG_012-4a>
九二利貞征凶弗損益之
　象曰九二利貞中以為志也
　　損下益上將以求中也二爻與五爻既得中位五
　　爻何所益而二爻何所損哉此所以謂之中二能
　　守中故言利貞也徃則違貞故言征凶也然以損
　　之時九二爻以剛在下而當損六五爻以柔在上
　　而當益剛柔相應豈區區自損以為益者哉盖自
　　損益人其為益也猶小弗損而自益其為益也乃
<pb:KR1a0048_WYG_012-4b>
　　大五六爻與九二爻皆以中為志弗損益之孰大
　　於是故曰弗損益之也
六三三人行則損一人一人行則得其友
　象曰一人行三則疑也
　　損自泰来者也泰之下三爻為陽故言三人至損
　　之時損三以益上三人行則損一人者也陽上而
　　為上九隂下而為六三至損之時六三獨與上九
　　交一人行則得其友者也三人損一則下體之乾
<pb:KR1a0048_WYG_012-5a>
　　成兊一人得友則上體之坤成艮少男少女隂陽配
　　合乃天地交感之理象乃言一人行三則疑者損
　　之成卦本盛極必損之道故耑在于損三以益上
　　而四五有自然之益不待乎初二之損或初二與
　　三同損則非陽盛而極未免陽疑于隂疑則不行
　　惟盛極而損之時六三獨與上交是謂一人之行
　　其行不疑此大傳所以有致一之説也
六四損其疾使遄有喜无咎
<pb:KR1a0048_WYG_012-5b>
　象曰損其疾亦可喜也
　　六四爻以隂居隂乗承皆柔疾也四資初九爻之
　　益而初爻以陽剛相應有藥石攻疾之象故曰損
　　其疾也然初體在下未能遽進而治疾之道宜速
　　不宜緩故初爻以遄徃為无咎而四爻亦以遄而
　　有喜為无咎之道雖未至于大有所益然隂陽相
　　得亦有可喜者也
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
<pb:KR1a0048_WYG_012-6a>
　象曰六五元吉自上祐也
　　六五柔得尊位而下從九二之正應九二弗損而
　　六五受益莫知所從来故或之或之則得于無所
　　容心天下莫不與焉故曰十朋之龜龜智也十朋
　　衆也五来天下之善而衆智不能違故也所以益
　　自上祐謂之元吉也
上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣无家
　象曰弗損益之大得志也
<pb:KR1a0048_WYG_012-6b>
　　上九爻與六三爻為正應損三益上則上九爻乃
　　受益之地其益多矣寧容復損惟弗損而益乎
　　下是以大得其志且无咎貞吉利有攸徃得臣无
　　家盖上爻以三為无家之臣三在下為得其友友
　　者上所任之道臣者下所任之事上下各得其任
　　則變損而益于上爻見之
益
　　　　巽　上　　震　下
<pb:KR1a0048_WYG_012-7a>
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(益/三)　(益/二)　(損以/益初)　(受/益)　(受/益)　(受四/之益)
　　益之成卦震體居下巽體居上卦自否變初四兩
　　爻相易其損在以益下為義也故謂之益耳其六
　　爻之義上九爻應六三爻而謂之莫益九五爻應
　　六二爻而謂之有孚惠心是陽爻不待損而三四
　　有自然之益也六三爻失位而用凶事亦可无咎
　　六二爻得位乃至或益而求貞是隂爻有自然之
<pb:KR1a0048_WYG_012-7b>
　　益而無待于五上之損也惟益初而損四之陽則
　　四損而初得益即以益名卦之義然聖人何取于
　　益益至上九而言凶則益者損之階亦猶泰極而
　　為否此以損為益其君子之善保益者歟
益利有攸徃利渉大川
彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有
攸徃中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進无
疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
<pb:KR1a0048_WYG_012-8a>
　　益與損相反而實相為用損則自下而上益則自
　　上而下益之言損上益下者則乾之九四爻以益
　　坤之初六爻坤為衆而初爻在下有民説无疆之
　　義所謂自上下下者陽下居坤之初爻隂上居乾
　　之四爻由乾下坤而其道有大光之美自是而徃
　　何所不利九五爻以剛居上六二爻以柔居下其
　　位皆有中正之慶故言利渉大川木道乃行是益
　　卦之震巽二體皆為木道聖人推木道乃行之義
<pb:KR1a0048_WYG_012-8b>
　　謂巽在上而動于下動而不已日進无疆雖大而
　　天地之施生亦此无方之益此益之道所以與時
　　偕行然損言損益盈虛則并損益而言之益言凡
　　益之事則无事于損此損益二卦所以異也
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　益之言益者初爻而已盖卦本否變方其未益初
　　爻以坤體在下過乎柔順在人則為有過然隂居
　　陽位剛柔相濟則善端未嘗不存惟初爻自四爻
<pb:KR1a0048_WYG_012-9a>
　　之来損四爻之剛益初爻之柔是謂見善則遷有
　　過則改遷謂巽之順改謂震之懼此大傳所以言
　　益者為徳之裕也
初九利用為大作元吉无咎
　象曰元吉无咎下不厚事也
　　益卦之初九爻與損卦之上九爻相為終始者也
　　損卦之上九爻利有攸徃故益卦之初九爻利用
　　為大作大作者初為震體震乃東作之卦當為大
<pb:KR1a0048_WYG_012-9b>
　　作之事大傳言益以利興是已然初爻在卦之下
　　非厚事之地本不可以任重惟剛明之徳上應于巽
　　順之四爻四爻既損已以益下不可以非厚事之
　　地而憚于有所作而不為必相與竭力以圖其事
　　此損之上九言益之无咎必戒之以貞吉而後可
　　以利有攸徃至此則利用為大作自然元吉无咎
　　也
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
<pb:KR1a0048_WYG_012-10a>
　象曰或益之自外来也
　　初爻受四爻之益則二爻宜不受五爻之益矣今
　　五爻以益自外来而二不知所從来故或之或之
　　則得于無所容心故又曰十朋之龜弗克違與巽
　　卦之六五爻同辭何也盖二卦反對其義則一耳
　　損卦之六五爻為君位𫉬十朋之龜以自益所以
　　元吉益卦之六二爻為臣位𫉬十朋之龜以益乎
　　上必永貞而後吉夫吉一也而復言王用享於帝
<pb:KR1a0048_WYG_012-10b>
　　者君子相與无愧于天是以天且弗違而况于人
　　乎兩言之而不為贅所以見其益之者不一而足
　　也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　象曰益用凶事固有之也
　　六三爻在益之世乃上公之為牧伯者也震動之
　　極過于求益者故曰益之當是之時惟可以用凶
　　事凶事者非常艱危之事用之濟難可以无咎惟
<pb:KR1a0048_WYG_012-11a>
　　其爻非中正故必有孚于行以泰九二爻觀之中
　　行其九五之君乎君臣相孚且至策命于上於上
　　宣布有位告公以用圭之寵象言固有之者謂凶
　　事見于三多凶之地而用之无不當者也
六四中行告公從利用為依遷國
　象曰告公從以益志也
　　四爻與三爻皆非中也在人臣皆公位三爻居剛
　　為不正故用凶事而後有中行之告四爻居柔為
<pb:KR1a0048_WYG_012-11b>
　　得正故中行告公而後利用為依遷國損乾之九
　　四為坤之初六坤為土為衆以上易下遷國之象
　　也有所依而後立東周之依晉鄭者是已四爻比
　　五爻為依必九五之君制命于中以中行告公從
　　而行其益其下之志此所以利用為依遷國雖不
　　言告其視用凶事而无咎者固有間也
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
　象曰有孚恵心勿問之矣惠我徳大得志也
<pb:KR1a0048_WYG_012-12a>
　　九五爻與六二爻為正應有孚者也有孚則心被
　　其惠勿問而知其為元吉矣盖問而知者粗也心
　　之精㣲詎可問而知乎此有孚惠心不特六二爻
　　矣舉天下之人莫不歸惠于上之徳象以為大得志
　　者益道之盛也
上九莫益之或撃之立心勿恒凶
　象曰莫益之偏辭也或撃之自外来也
　　益卦之上爻與損卦之上爻皆剛也損至上爻而
<pb:KR1a0048_WYG_012-12b>
　　剛極故弗損而自益益至上爻而剛極故過益而
　　招損惟其過益故言莫益之惟其招損故言或撃
　　之莫益之偏辭者偏于益已人莫我益也或撃之
　　自外来者非已之類皆莫我益也故或之此無他
　　君子言動與求皆主于心立心勿恒矣剛極而過
　　求益不已凶之道也
夬
　　　兑　上　　乾　下
<pb:KR1a0048_WYG_012-13a>
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(終/凶)　(中/行)　(悔/亡)　(夬/夬)　(惕/號)　(前/趾)
　　夬之成卦乾在下兊在上以五陽爻决一隂爻其
　　象為决去小人故謂之夬夬者决也待小人之道
　　惟泰為得其正大壯四陽在下已戒乎用壯况夬
　　之五陽上行其果于用决者乎此聖人所以深致
　　其戒初爻言壯于前趾則以用壯為不勝二爻言
　　惕號得中則能備為勿恤三爻言若濡有温則以
<pb:KR1a0048_WYG_012-13b>
　　潛晦委曲為无咎四爻言其行次且則以退遜相
　　先為悔亡至于五爻以莧陸夬夬為未光上爻以
　　无號之凶為不可長聖人之于小人曷嘗必欲一
　　决而去之哉與僥倖于一勝不若全善勝之道此
　　夬之貴乎健而説决而和者也
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃
彖曰夬决也剛决柔也健而説决而和揚于王庭柔乗
五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚
<pb:KR1a0048_WYG_012-14a>
乃窮也利有攸徃剛長乃終也
　　夬之為言决也以五剛爻决去一柔爻也有乾之
　　健所以能决有兊之説所以能和决而能和惟舜
　　為然以征有苗言之揚于王庭者謂柔乗五剛以
　　衆君子而决一小人奉王命以正其罪舜之咨禹
　　徂征是也孚號有厲者謂以大號警戒于衆使之
　　知有厲而不敢以自安雖危而實光禹之㑹羣后
　　誓師是也告自邑不利即戎者謂不以兵威為利
<pb:KR1a0048_WYG_012-14b>
　　而告命行于自邑不犯所尚乃窮之戒益之贊禹
　　班師帝乃誕敷文徳是也利有攸徃者五陽尚徃
　　而陽長隂消是能决去小人而善其終舜之舞干
　　羽于兩階而七旬有苗格是也其終至于四罪而
　　天下咸服則向之所謂説者乃所以為健向之所
　　謂和者乃所以為夬夬之義可推矣
象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　澤上于天夬如天之澤物小大无間君子以之施
<pb:KR1a0048_WYG_012-15a>
　　祿及下初不待决而小人皆為君子之歸苟君子
　　以剛徳自居屏絶小人而為小人所忌馴致兆釁
　　非善用决者也
初九壯于前趾徃不勝為咎
　象曰不勝而徃咎也
　　夬卦與大壯卦皆過乎陽者也二卦下三爻皆乾
　　體其爻辭大畧相似大壯四陽爻在下初爻言壯
　　于趾趾随足而動足未動而壯于前趾則不能慮
<pb:KR1a0048_WYG_012-15b>
　　勝决矣尚徃尤有甚于趾此大壯所以征凶而夬
　　則以徃不勝為有咎也
九二惕號莫夜有戎勿恤
　象曰有戎勿恤得中道也
　　夬卦之九二爻與大壯卦之九二爻一也大壯二
　　五爻為應所以貞吉夬之二五爻不相應剛果於
　　决未免惕號惕者懼也號者警也有戎者謂上六
　　爻之小人也九二爻得中道故莫夜有戎者可以
<pb:KR1a0048_WYG_012-16a>
　　勿恤何者恃吾之警懼而使不能為吾之害也
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
　象曰君子夬夬終无咎也
　　夬卦與大壯卦下三爻相類故初爻與三爻皆言
　　壯壯于頄者頄顴骨也剛之見于顔面者也徳未
　　能勝而機已先露矣使小人見疑而為害其視大
　　壯卦之三爻尤為有凶况以九居三正君子夬夬
　　之象夬夬者二體皆夬太剛也而不病于太剛者
<pb:KR1a0048_WYG_012-16b>
　　重剛居三之上下而三獨與上六一隂爻為應上
　　六亦以兊説之澤而應于我隂陽和而雨者也獨
　　行遇雨能無濡乎謂為小人所濡宜為君子所愠
　　然終能决去小人而无咎此平勃所以定諸吕之
　　變狄仁傑所以去二張之亂也
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　九四爻亦五陽之一也至此與大壯卦為少異大
<pb:KR1a0048_WYG_012-17a>
　　壯卦以四陽爻為壯又震體為動進則成决至夬卦
　　之九四爻以兊體而說乎上之一隂當四陽並進
　　之時𫝑不能安故曰臀无膚其行次且寧无悔乎
　　兊體為羊與諸陽爻相聮為牽若能聮衆陽而前
　　亦可同于大壯之悔亡然四爻之位既不當且兊
　　體而説非能决者雖聞此言而不信象以為聰不
　　明者言聰明為利欲所蔽故也
九五莧陸夬夬中行无咎
<pb:KR1a0048_WYG_012-17b>
　象曰中行无咎中未光也
　　五爻夬之主也而何以言莧陸董遇曰莧為人莧
　　陸為商陸二者澤草皆易决之物上六之象盖以
　　六居上乃成卦中之小人而九五爻與衆陽爻决
　　之又與九三爻同為重剛故亦同謂之夬夬然同
　　三爻為臣位夬夬固所宜也五爻君位也當揚于
　　王庭以正其罪顧乃過于用剛僅能决去一小人
　　雖得尊位大中而于中為未光豈知其危乃光之
<pb:KR1a0048_WYG_012-18a>
　　義在夬之道无咎而已矣
上六无號終有凶
　象曰无號之凶終不可長也
　　上六爻隂居隂位以一柔乗五剛剛長乃終何待
　　告令故曰无號凡决柔之道不能忘乎警戒曰孚
　　號曰惕號皆告令之意至此爻則无號而自决是
　　謂之終也終凶不可長則小人為君子之歸而君
　　子之道長焉矣
<pb:KR1a0048_WYG_012-18b>
姤
　　　　乾　上　　巽　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　角　(以杞包无臀无包有繫于/包瓜魚  膚  魚  金柅)
　　姤之成卦巽居下乾居上五陽爻在上而一隂爻
　　遇于下故謂之姤姤者遇也卦言女壯而初爻以
　　一隂為小人之道所以遇其戒然遇之義為不一
　　初爻以民為象則諸爻皆以逺近于民而取義二
<pb:KR1a0048_WYG_012-19a>
　　爻言包有魚則以近民為无咎四爻言包无魚則
　　以逺民為起㓙五爻雖逺民而能資二爻以包之
　　是謂以杞包瓜三爻與上爻則以逺民為厲且吝
　　又所以𤼵明遇不遇之理若夫小人之道則初爻
　　與四爻以正應相遇而凶諸爻皆非所自取焉故
　　皆得无咎此姤之所以時義也
姤女壯勿用取女
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相
<pb:KR1a0048_WYG_012-19b>
遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣
哉
　　姤卦以一隂爻遇于下乃柔遇剛也下卦巽為長
　　女女隂也所謂壯者盖姤與復二卦為反體復者
　　君子之道必四陽而後為壯姤者小人之道一隂
　　爻在下其勢雖未盛而已謂之女壯故言勿用取
　　女不可與長也何以復言相遇之道所謂天地相
　　遇品物咸章者謂建午之月萬物相見于文明之
<pb:KR1a0048_WYG_012-20a>
　　地也所謂剛遇中正天下大行者謂九二爻剛中
　　而與九五爻相遇于陽剛中正之地也兩女字若
　　與勿用取女相反然小人方盛言取女則匹嫡並
　　后耦國貳政所以階亂若至于遇則以禮接之如
　　君之遇民臣之遇君歡然有恩以相接而分未嘗
　　廢此柔剛之大時義之所以為大也
象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　姤卦之下體為巽巽為風為申命之象后以施命
<pb:KR1a0048_WYG_012-20b>
　　誥四方亦猶風之行周天乎薄海内外而無一物
　　不遇者也
初六繋于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚躑躅
　象曰繋于金柅柔道牽也
　　初六爻之一隂方進即遇九二爻以陽剛止之柔
　　道既牽有繋于金柅之象柅所以止車輪者金者
　　剛也謂以剛而繋初爻也然初六爻與九四爻為
　　正應四爻言包无魚二爻言包有魚則是舎正應
<pb:KR1a0048_WYG_012-21a>
　　而近與二爻相比專以從二爻以貞而吉若欲徃
　　而從四爻之正應則是四爻為凶然小人隂柔妄
　　行終不可止故又戒之以羸豕孚躑躅豕者隂類
　　也羸其角之羸謂四爻以正應在上必欲遂其孚
　　而不安于所遇是以躑躅而不可制此四爻之所
　　以起凶而初爻之所以見凶也
九二包有魚无咎不利賔
　象曰包有魚義不及賔也
<pb:KR1a0048_WYG_012-21b>
　　包者以陽而包隂也故姤卦之二爻四爻五爻皆
　　言包四爻无應于初爻以遇為先故四爻之于初
　　爻則言包无魚二爻之于初爻則言包有魚魚者
　　隂類也專指卦之初六爻初六爻以為姤之主諸
　　陽爻皆與之遇九二爻上無應援比而包之以中
　　行得民何咎之有然而不利賔者何也或以賔為
　　九五爻九五爻中正何言不利所謂賔者實指九
　　四爻也盖九四在外為乾體乾居西北為賔之位
<pb:KR1a0048_WYG_012-22a>
　　九二爻在内為巽體巽居東南為主人之位初爻
　　之民為二爻所包豈四爻之利哉以義言之盖一
　　民不可以事二君初既主二則義不及四故四爻
　　言包无魚而二爻言不利賔也
九三臀无膚其行次且厲无大咎
　象曰其行次且行未牽也
　　夬卦姤爻之反也夬以上夬為决而四阻于五姤
　　以初爻為遇而三阻于二以反對觀之故皆言臀
<pb:KR1a0048_WYG_012-22b>
　　无膚其行次且三爻將何之乎以三爻之重剛又
　　乗承皆以剛居柔未得相牽以行乃欲求遇于初
　　爻安得无咎惟厲而知懼足以无咎矣而未免于
　　咎故曰无大咎也
九四包无魚起凶
　象曰无魚之凶逺民也
　　四爻與初爻為正應宜足以得初何以言包无魚
　　魚者民之象也係乎逺與近而已近民者民亦近
<pb:KR1a0048_WYG_012-23a>
　　之逺民者民亦逺之九二爻下比于初爻以中道
　　得民而初為二所包一民不可以事二君何有于
　　逺民者哉故二言有魚而四言无魚无魚者失其
　　民也失其民失其心也民無常心撫后虐仇四以
　　剛居柔不得乎中而自逺乎民是以宜有而不有
　　失民無與難將作矣所以起凶
九五以杞包瓜含章有隕自天
　象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也
<pb:KR1a0048_WYG_012-23b>
　　九五爻居尊位天下莫不欲與之遇者也初六爻
　　一隂也正應在四爻當姤之世不取其應而惟視
　　其相遇之逺近初爻不應四爻而遇于二爻九五
　　爻亦資二爻以包之是謂以杞包瓜即巽木之義
　　推之二爻以剛居中為杞之象初爻以柔居下為
　　瓜之象瓜為蔓生之物附于杞則攀縁而升矣以
　　二爻包初爻兹其義乎二五爻隂陽相得為章五
　　爻居中守正不自衒其徳而寄之于二爻固所以
<pb:KR1a0048_WYG_012-24a>
　　為含章之美而復曰有隕自天何耶五爻能含章
　　而不汲汲焉求遇于初爻而二爻非正應乃能包
　　初爻以應五爻是謂莫之致而至者若有隕自天
　　而得所遇也盖在天曰命在人曰志篤吾之志而
　　不舎天之命致命遂志故言不舎及其終也天人
　　交相與而自有必遇之理遇之至者也
上九姤其角无咎
　象曰姤其角上窮吝也
<pb:KR1a0048_WYG_012-24b>
　　姤其角者乾體為首在首之上則為角矣如角之
　　上窮則弗遇也上九爻剛過于亢至是窮矣能無
　　吝乎然而无咎者則居柔位喪健自保逺于初六
　　爻不與物競雖窮而不為咎也
　
　
　
　周易總義卷十二

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#+DATE: 2015-08-24 21:55:24.088360
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欽定四庫全書
　周易總義卷十三
　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰
　下經
萃
　　　　兑　上　　坤　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(齎/咨)　(萃有大吉嗟/位  无咎如)　(引/吉)　(乃亂/乃萃)
<pb:KR1a0048_WYG_013-1b>
　　萃之成卦坤下兊上澤上于地取水之所聚為萃
　　之義盖陽爻居四五而四隂爻從之則為萃一陽
　　爻居五而五隂爻從之則為比二爻大畧相似然
　　比爻以九五一陽爻為主乃人君比天下之道故
　　卦有元筮元永貞之辭萃卦有四五兩陽爻君道
　　有所不可分故元永貞之辭獨歸于九五爻惟萃
　　之九五爻以陽剛之徳中正在上九四爻雖不當
　　位而亦以陽剛承乎九五君臣合徳四隂爻皆以
<pb:KR1a0048_WYG_013-2a>
　　相應相比為善初爻應四爻而同比于五二爻應
　　五爻而不二于四三爻上爻雖无相應而亦比乎
　　陽剛以為萃六爻皆曰无咎者合上與下而同萃
　　于九五之一爻得所萃之道者也
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃
彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝
享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸徃順天
命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
<pb:KR1a0048_WYG_013-2b>
　　釋文馬鄭陸虞本萃字下並無亨字獨王肅王弼
　　有之彖辭亦不及此
　　萃之為言聚也以卦言之則坤順而兊説以爻言
　　之則九五爻以剛中在上而六二爻應于下所謂
　　亨者特所聚之亨而已王道萃天下之道至于有
　　廟則足以合聚人心惟九五爻足以當之故曰王
　　假有廟致孝享也天下既聚九五爻以中正為大
　　人之徳六二爻亦以中正徃應之至此而復言亨
<pb:KR1a0048_WYG_013-3a>
　　故曰利見大人亨利貞聚以正也用大牲吉繼于
　　王假有廟之後利有攸徃繼于利見大人亨利貞
　　之後凡此皆天之所以命聖人者聖人順天之命
　　合天地鬼神君臣民物之所萃而歸之于一觀其
　　所聚而天地萬物之情于此可見此萃之所以兩
　　言享矣
象曰澤上于地萃君子以除戎噐戒不虞
　　萃以上卦兊體為主兊居西方剛勁之氣戎事也
<pb:KR1a0048_WYG_013-3b>
　　下卦坤體為衆也隂柔在下二陽統之而上六爻
　　無應乃失衆焉故易以失衆之道寓之上爻以防
　　亂之道寓之初爻是謂不虞除戎噐以戒之聖人
　　處萃之道者也
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃无咎
　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　初六爻與九四爻以正應而萃有孚者也有孚則
　　宜有終然四五兩陽爻而五爻為君位四爻乃大
<pb:KR1a0048_WYG_013-4a>
　　臣之位二位以陽剛居上而下為羣隂所萃今初
　　爻獨應四爻則臣抗乎君所以不終不終則宜何
　　從其志既亂是謂乃亂乃萃何也君道主乎一者
　　也一則萃二則分四爻五爻雖同徳相應而下之
　　所應當歸于九五之爻號者號呼而求所歸者也
　　握者合而為一所以笑也若能號四爻而與之為
　　一樂附于五爻而勿恤乎他則何所徃而不濟者
　　哉有何咎乎故曰无咎者也
<pb:KR1a0048_WYG_013-4b>
六二引吉无咎孚乃利用禴
　象曰引吉无咎中未變也
　　二爻與五爻正應者也中正得位固自有相孚之
　　理然九五爻有九四爻以分其萃而初爻之應四
　　爻未免乃亂乃萃惟六二爻毅然以中道自立不
　　為分其萃者之所變是以能引衆隂而與之同萃
　　于五爻故曰引吉无咎孚乃利用禴者禴以樂為
　　主樂以和為善引衆隂同聚于五爻而有至和感
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　　通之意相孚之至者也
六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝
　象曰徃无咎上巽也
　　六三爻無正應而言萃如者何也三居羣隂之上
　　不中不正乃欲上比求萃而與五爻不相得又上
　　卦兊體在前為嗟故曰嗟如何所利哉然五爻互
　　三爻為巽三爻在巽卦之下五爻在巽之上同徳
　　相應徃而萃于五是以无咎然而未免小吝者五
<pb:KR1a0048_WYG_013-5b>
　　三兩爻非其應故也
九四大吉无咎
　象曰大吉无咎位不當也
　　九四爻上比于九五爻君臣相萃者也下得三隂
　　爻之承而與初爻為正應民所萃者也上與下皆
　　萃所以大吉何咎之有象言位不當者何耶位當
　　則以陽居陽豈大臣之任哉以九四與衆隂同萃
　　于五而盡其所以為臣之道此位之不當乃所以
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　　為大吉无咎也
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　象曰萃有位志未光也
　　九五爻以剛中居尊位為萃之主萃固有位也而
　　爻辭復言有位者何耶當萃之時四爻亦以陽剛
　　貳之所萃之權既分則五爻之志為未光而其位
　　為虛噐故五爻必有其位而後可以言无咎无咎
　　者善補過而已其徳為未孚于人故曰匪孚惟能
<pb:KR1a0048_WYG_013-6b>
　　反而求之益修其元永貞之徳元者善也永者
　　久也貞固而不變者也守此三者則徳足以有其
　　位而无匪孚之悔矣是以悔亡
上六齎咨涕洟无咎
　象曰齎咨涕洟未安上也
　　上六爻居九五爻之上獨立无應失萃之道所以
　　未安其位而有齎咨涕洟之象盖上爻兊口為齎
　　咨兌澤為涕洟當萃之時卦之六爻皆不嫌于求
<pb:KR1a0048_WYG_013-7a>
　　萃惟齎咨涕洟而求萃于五爻雖曰未安乎上亦
　　可以无咎
升
　　　　坤　上　　巽　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(㝠/升)　(升/階)　(亨于升虚/岐山邑)孚　(允/升)
　　升之成卦巽居下坤居上上下皆順以順而升正
　　主下卦之初爻故必假初爻以𤼵升之義自是而
<pb:KR1a0048_WYG_013-7b>
　　徃與上合志則有陽剛之可以升者有隂柔之不
　　可過于升者四爻以柔順近君之位不可過于升
　　故爻辭不言升而言亨于岐山文王之事也二爻
　　以陽剛應五爻君臣相孚以揖遜而升故言利用
　　禴舜禹之事也三爻以陽剛進乎上為失民以弔
　　伐而升故言升虛邑湯武之事也至于五爻言貞
　　吉升階上爻言㝠升利于不息之貞又所以推明
　　䖏升之道考序卦之説則升繼于萃繼升者困聖
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　　人盡始終之道善用升者哉
升元亨用見大人勿恤南征吉
彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人
勿恤有慶也南征吉志行也
　　升者升乎上者也凡升乎上必自下始盖升之下
　　卦巽體也二爻三爻以陽剛在下卦之上有可升
　　之道故必假初爻以明時升之義論卦之全體則
　　内巽而外順九二爻以剛中應乎五爻亦自下而
<pb:KR1a0048_WYG_013-8b>
　　升是以卦謂之元亨而彖謂之大亨時可以升故
　　言用見大人易以陽為大大人者二爻三爻之陽
　　剛是已有可升之道則勿恤乎他而有自然之慶
　　此南征所以為吉南征者向乎明而已明夷卦以
　　坤在上為南狩升卦亦以卦在上為南征取坤體
　　之中爻言之而又居六五之中是謂大明以此時
　　升志得以行亦六五爻之所謂大得志者也
象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
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　　坤為地順也巽為木亦順君子體其順徳積小以
　　髙大如地中生木自萌蘖而拱把自拱把而合抱
　　其積已漸故謂之順
初六允升大吉
　象曰允升大吉上合志也
　　初六爻柔順在下未可以升也而一卦之主實𤼵
　　端于初爻是謂允升允者信也言其相孚而合志
　　也所謂合志者四爻非其應以柔順近君不可過
<pb:KR1a0048_WYG_013-9b>
　　于升惟二三兩陽爻其升為易而又與初六爻同
　　為巽體初能上合二三之志而與之相信此允升
　　之所以為大吉也
六二孚乃利用禴无咎
　象曰九二之孚有喜也
　　二三爻皆以陽剛而升者也三爻重剛居下卦之
　　上非二爻之剛柔相濟故二爻以剛中孚于五五
　　爻亦以柔中孚乎二君臣相得是謂有喜考其爻
<pb:KR1a0048_WYG_013-10a>
　　義乃舜禹之事故爻辭不言升而言孚乃利用禴
　　夫禴以樂為主樂以和為貴至和相孚以揖遜而
　　升其升也易即彖辭所謂剛中而應者也
九三升虛邑
　象曰升虛邑无所疑也
　　九三爻重剛者也爻言升虛邑上失其衆人心歸
　　之以陽剛而升如入無人之墟故曰升虛邑也盖
　　升卦上三爻坤體為土為衆衆之所聚則為邑三
<pb:KR1a0048_WYG_013-10b>
　　爻皆隂隂消為虛又為邑之虛者李元量耿希道
　　皆以此爻為湯武之事深得分爻之本㫖方夏殷
　　之季民墜塗炭皆欲赴愬其上征葛戡黎之師順
　　義而行何疑之有所謂升虛邑弔伐而升者也
六四王用亨于岐山吉无咎
　象曰王用亨于岐山順事也
　　亨讀作享義見随卦
　　六四爻以隂柔得位而在順體之下有順而升之
<pb:KR1a0048_WYG_013-11a>
　　理即王用享于岐山之意自周而言岐山在西如
　　小畜卦小過卦以互兊為西郊隨卦以上六兊體
　　為西山三者皆泛而言之四爻亦互為西指言享
　　于岐山其惟文王乎盖文王之心上以順事乎君
　　順而積之翼翼小心交通神明故言王用享于岐
　　山至此不可復升故爻辭之中不言升而其位終
　　不越乎四此所以䖏近君之位而至于吉且无咎
　　順之至也
<pb:KR1a0048_WYG_013-11b>
六五貞吉升階
　象曰貞吉升階大得志也
　　五君位也凡人君之位乎天位者所升為不一繼
　　體而嗣非升階之義若舜禹則功徳被乎天下薦
　　諸天而升者湯武則以仁義去民之害順乎天而
　　升者是二者其志大得皆以貞而吉其升有次序
　　故以階言之也
上六㝠升利于不息之貞
<pb:KR1a0048_WYG_013-12a>
　象曰冥升在上消不富也
　　上六者升之成也升至于上乃不可復升之地惟
　　有黙進此道而已故曰冥升盖上六爻為坤之終
　　虛變為冥乃乾居西北之時斯謂之貞以物言之
　　則消而不息是謂不富以道言之貞復于元始終
　　不窮利莫大焉故曰利于不息之貞
困
　　　　兑　上　　坎　下
<pb:KR1a0048_WYG_013-12b>
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(困于劓/葛藟刖)　(來徐困于困于幽/徐  石  酒食谷)
　　困之成卦兊居上坎居下凡卦之遇坎者皆有剛
　　揜之義而困為甚卦自否變上九爻降而為二隂
　　所揜所以成困考其爻義六爻之入于幽谷六三
　　爻之困于蒺藜上六爻之困于葛藟言隂柔之未
　　免乎困也九四爻之困于金車而有終九五爻之
　　困于赤紱而有説九二爻以赤紱方来而利用享
<pb:KR1a0048_WYG_013-13a>
　　祀言陽剛之不可以終困也陽剛不可終困而二
　　四五爻皆不言吉隂柔未免乎困而上六爻獨言
　　吉困極則能變矣如否之有泰雖險而終有濟也
　　此困而不失其所亨者歟
困亨貞大人吉无咎有言不信
彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其惟君子乎
貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　范諤昌曰彖文脱无咎二字
<pb:KR1a0048_WYG_013-13b>
　　困卦之為義有君子之困有小人之困小人有致
　　困之道自取之也君子不幸而遭困乃莫之致而
　　至于是乎有命存焉當剛揜為困之時以兊説行
　　乎坎險之中是以君子不失其所亨君子之與大
　　人果有異乎卦辭置貞字于大人之上而彖言剛
　　中則專指二爻五爻謂二五兩爻堅守剛中之徳
　　是以吉且无咎是知大人者乃亨困之主而君子
　　則善于用困者若小人不知命則不務徳而矜于
<pb:KR1a0048_WYG_013-14a>
　　言尚口乃窮不能以取信于人故曰有言不信豈
　　兊為口而隂在上而以辨給為似者小人之事也
　　若君子非言之貴而徳之貴此大傳所以言困者
　　徳之辨也
象曰澤无水困君子以致命遂志
　　澤未嘗无水而謂之无水者水在澤下伏而不見
　　與无同也君子之困即澤无水之義非命而何也
　　惟君子順而受之知其不可至而聽其自至焉故
<pb:KR1a0048_WYG_013-14b>
　　曰致命致命者修身以俟命也凡以遂我之志而
　　已志行而道不屈困之所以亨也澤无水困豈其
　　平常之理也哉
初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿
　象曰入于幽谷幽不明也
　　此卦凡爻之下先言困字者謂本爻也困之上加
　　以别字者謂應爻也初爻言臀困盖指九四爻九
　　四爻兊體如夬之九四亦以兊體為臀之象凡行
<pb:KR1a0048_WYG_013-15a>
　　以臀為主固所藉以拯困者而九四爻互巽之木
　　為兊金所毁折有困于株木之象株木者无枝葉
　　之木兊正秋之後草木黄落僅存其株而已九四
　　爻既受困又不應初爻而初爻之隂柔在坎為不
　　明在坎體之下則為入于幽谷是以三歳不覿言
　　必出坎之三爻而後可以有濟也
九二困于酒食朱紱方来利用亨祀征凶无咎
　象曰困于酒食中有慶也
<pb:KR1a0048_WYG_013-15b>
　　易于凡卦有坎體者多言酒食九二爻以坎水居
　　兊澤之上為二隂所揜雖中而未能出險故言困
　　于酒食惟其剛中自守而五爻以同徳相與是以
　　有朱紱方来之慶也考之爻義自外而内曰来又
　　斯干言朱芾斯皇鄭氏謂芾者天子純朱是知朱
　　紱者天子之服也謂之方来者則九五爻以同徳
　　来求于九二爻故二爻言利用亨祀而五爻言利
　　用祭祀夫祭祀則天子以天地為主亨祀則諸侯
<pb:KR1a0048_WYG_013-16a>
　　以宗廟為主二者皆交通神明之禮益見君臣相
　　與之至當是時也盖五爻可来而二爻不可徃是
　　以征凶惟其剛中故雖凶而无咎
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
　象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
　　六三爻隂柔在坎體之上而二陽爻居其上下進
　　退皆無所適冒險而動欲之乎外則二陽爻雖比
　　而情不相與故言困于石言如石之無情而至堅
<pb:KR1a0048_WYG_013-16b>
　　者也欲之乎内則九二爻以陽剛已承之其末必
　　傷故言據于蒺藜言如蒺藜之傷乎物而不可據
　　者也内與外既兩失所倚遂乃入于其宫而不見
　　其妻宫指三謂本位之剛也妻指六謂本體之柔
　　也入于其宫而不見其妻凶名辱而身危不祥莫
　　大焉是小人之不善䖏困如此
九四来徐徐困于金車吝有終
　象曰来徐徐志在下也雖不當位有與也
<pb:KR1a0048_WYG_013-17a>
　　困上加来徐徐三字而象言志在下指初爻也初
　　爻雖正應隂柔無位而二爻以陽剛居其上二坎
　　體為矯輮為弓輪而陽剛為金有金車之象焉四
　　爻隔于金車而未能從乎初故言于金車吝亦甚
　　矣知其吝專從正應雖不當位以有與而終濟是
　　以謂有終者也
九四劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀
　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀
<pb:KR1a0048_WYG_013-17b>
　受福也
　　困上加劓刖二字指九二爻也二爻方見揜于二
　　隂之中上為三爻所劓下為初爻所刖則二爻之
　　受困其志未得故言困于赤紱采菽言赤紱在股
　　而毛氏以為諸侯赤芾則赤紱者諸侯之服也乃
　　二爻之所當服者言困于赤紱則陷于坎險不能
　　尚徃惟二爻以中直在下而五爻以兊說在上所
　　以乃徐有説相説所以相濟故五爻言利用祭祀
<pb:KR1a0048_WYG_013-18a>
　　亦二爻言利用享祀之意至誠相與二五爻皆以
　　是受福困而不失其所亨者也
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
　象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　柔揜剛為困剛固困矣柔亦病焉上六爻居一卦
　　之終有困于葛藟之象盖五爻互巽為水以柔體
　　在上為草如葛藟之纍于木其𫝑臲卼不安若是
　　委之命焉不過自為之謀曰動而有悔則誠有悔
<pb:KR1a0048_WYG_013-18b>
　　何動之有吾求以苟安而已不知困極有必通之
　　理惟貞則可以𫉬吉先告之以征吉者言能征則
　　吉也後告之以吉行者言知吉則行也此致命遂
　　志困之所以有亨者也
井
　　　　坎　上　　巽　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　收　(寒/泉)　甃　渫　谷　泥
<pb:KR1a0048_WYG_013-19a>
　　井之成卦巽居為下卦坎居為上卦以木巽水自
　　然之象也巽之卦氣行乎八月故月令曰水始涸
　　坎之卦氣行乎十一月故月令曰水泉動此隂盛
　　衰之理所以為六爻之義初爻之井泥不食二爻
　　之井谷射鮒此廢井也三爻為井渫則渫井之泥
　　而為清潔之水四爻為井甃則甃井之谷而為停
　　蓄之水至五爻之井冽寒泉食上爻之井収勿幕
　　斯足以見井養不窮之利也白雲郭氏曰水若在
<pb:KR1a0048_WYG_013-19b>
　　下則為無用若在上則出而有功矣其盡巽卦居
　　下與坎卦居上之大㫖也哉
井改邑不改井无喪无得徃来井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃
以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　晁古易按徐氏彖文改邑不改井下脱无喪无得
　　徃来井井二句范諤昌巽乎水作巽乎木朱子𤼵
<pb:KR1a0048_WYG_013-20a>
　　作巽乎水而上水井改邑不改井乃以剛中也无
　　喪无得徃来井井養而不窮也
　　井卦繼于困卦之後澤无水困命也澤无水而井
　　則有水是有性存焉以卦彖推之坎卦之三爻二
　　隂爻在外為險乃井之象也一陽爻在内為二隂
　　所陷乃井水之象也上卦坎下卦巽巽為木入乎
　　坎陷巽水而上乃汲井之象也有井則有邑邑者
　　衆之所聚衆有登耗故天下有可改之邑而井則
<pb:KR1a0048_WYG_013-20b>
　　居其所而不遷彖辭乃以剛中言之何耶井卦自
　　泰卦来初爻之一陽升五爻為井則剛中主乎九
　　五爻矣初爻徃而為五爻在井既無所得五爻来
　　而為初爻在井亦無所喪而君子體无喪无得徃
　　来井井之義則亦自盡其性而已卦之爻義本無
　　繘井羸瓶之象作易者以與困卦相為表裏故示
　　人以性命之理致命者聽其自至而盡性者當求
　　其在我汔者幾也繘者綆也汔至亦未繘井中道
<pb:KR1a0048_WYG_013-21a>
　　而廢故言未有功羸其瓶則又甚焉者夫是以凶
　　惟深究其井養不窮之義而後可以言君子盡性
　　之道也能知性命之説則知困卦與井卦之義也
象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　木上有水者汲水之井也古今因取井象而為井
　　地之法九夫為井四井為邑邑則無定取而井則
　　居其所而不遷當出作入息之時君子因民之勞
　　而勞之春耕秋斂之時君子以其不失時而勸相
<pb:KR1a0048_WYG_013-21b>
　　之是井地既有養人之功矣而勸相之此亦井養
　　而不窮之義也夫
初六井泥不食舊井无禽
　象曰井泥不食下也舊井无禽時舎也
　　初六爻井之下體也初之陽升為五為井冽寒泉
　　之食井則五之隂降為初為井泥不食之舊井舊
　　井不食邑為无人矣禽得而犯之今謂之无禽則
　　猶有人焉舊井可治一時而舎未可求廢此君子
<pb:KR1a0048_WYG_013-22a>
　　所以貴乎修性也
九二井谷射鮒甕敝漏
　象曰井谷射鮒无與也
　　二爻本應五爻者也陽剛自初升五豈相與者哉
　　上無相與之情則就下而比于初有井谷射鮒甕
　　敝漏之象盖井卦五爻之土下居初爻為甕互兊
　　毁折為敝漏位在坎下為谷言其無上出之功也
　　井貴乎上出也今謂之谷則下注井穴射鮒而已
<pb:KR1a0048_WYG_013-22b>
　　鮒蟇也射水所注也水雖下注猶可汲取而汲水
　　之甕敝漏无用其終于无所用耶夫二爻以剛中
　　而不能或出井之功宜乎中人之性本可語上而
　　反習于下乃自戕其性者也
九三井渫不食為我心測可用汲王明並受其福
　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　九三爻以巽體潔齊為井渫渫者治也治其穢濁
　　而為清潔者也井渫不食乃能自治以待其用必
<pb:KR1a0048_WYG_013-23a>
　　有為我心惻者我乃九三自謂也為我心惻者上
　　六爻正應也上比于五在坎中未能汲三而三至
　　五為互離故爻言王明而象言求王明求非君子
　　之志王明在五爻而上六爻汲引故為可用用之
　　則行而已是以兼善天下而並受其福此君子自
　　盡其性修徳以待用之義也
六四井甃无咎
　象曰井甃无咎修井也
<pb:KR1a0048_WYG_013-23b>
　　六四爻已離巽體而入于坎體是言井甃无咎何
　　也甃為瓦裏坤卦五爻之土下居于初爻則瓦裏
　　不修非初爻之在下者乎自二爻至三爻猶為無
　　用之井四爻居坎之下泉溢而湧將以上出故不
　　患人之莫汲而患已之莫修已之不修井之咎也
　　今以井甃為修井則䕶清潔而防穢濁有閑邪存
　　誠之義矣何咎之有哉此所以見君子自守而不
　　失其正者以此也
<pb:KR1a0048_WYG_013-24a>
九五井冽寒泉食
　象曰寒泉之食中正也
　　九五爻以九居五即泰之初九升而為井者也其
　　位北方為寒故言井冽寒泉泉以中正言之者卦
　　之三陽爻為水九二爻中而不正則謂之井谷九
　　三爻正而不中則謂之井渫惟九五爻位乎中正
　　而陽水上出乃井養不窮之利然言食而不言吉
　　井以上出為功利未及于人至上而後為元吉此
<pb:KR1a0048_WYG_013-24b>
　　君子博施致用而先盡其性者也
上六井収勿幕有孚元吉
　象曰元吉在上大成也
　　井卦以上出為利五爻雖可食而未及于用至上
　　六爻則井道之大成者也収者収繘也勿幕者勿
　　蔽覆也盖君子之道必先盡其性而後能博施以
　　致用不能廣其利以濟人則雖成猶未成也故言
　　井収勿幕然必有孚而後元吉在上非指上六爻
<pb:KR1a0048_WYG_013-25a>
　　九五爻中正而寒泉之食至此有孚是謂大成盡
　　元吉之道者也
　
　
　
　
　
　
<pb:KR1a0048_WYG_013-25b>
　
　
　
　
　
　
　
　周易總義卷十三

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#+TITLE: 周易總義
#+DATE: 2015-08-24 21:55:24.111158
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#+PROPERTY: JUAN 卷十四
<pb:KR1a0048_WYG_014-1a>
欽定四庫全書
　周易總義卷十四
　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰
　下經
革
　　　　兑　上　　離　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(豹/變)　(虎/變)　(改/命)　(三/就)　(已日鞏用/乃革黄牛)
<pb:KR1a0048_WYG_014-1b>
　　革之成卦離在下兊在上澤火相變為革之象革
　　者變也黄帝堯舜氏以来變通不窮皆革之義而
　　彖言湯武革命乃革道之大者初爻不可以有為
　　故言鞏用黄牛伊尹耕莘大公釣渭之時也二爻
　　中正得君可以有為故言已日乃革之伊尹就商
　　太公歸周之時也三爻言三就則升陑孟津之役
　　四爻言改命則南巢牧野之舉五爻言虎變則革
　　夏反商之事爻辭皆言有孚者革而當者也上爻
<pb:KR1a0048_WYG_014-2a>
　　言貞凶居貞吉則都亳都鎬之後濟其革之過者
　　也其他如不相襲禮不相沿樂以至改正朔易服
　　色之類无非通變之道革之貴乎時義者如此
革已日乃孚元亨利貞悔亡
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃
孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天
地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大
矣哉
<pb:KR1a0048_WYG_014-2b>
　　革卦之上體兊為澤非水也而彖言水火者火不
　　宜居澤水之下取水火相息之義而已亦兊離二
　　女同居而志不相得之意盖離火至正秋之兊則
　　為澤水所變故曰革然聖人之有所革于天下不
　　能使人之遽信俟其已日乃孚非革而信者乎以
　　卦彖言之文明以説所以釋革卦上下二體之義
　　也大亨以正所以釋革卦元亨利貞之義也是以
　　宜革而當其悔乃可亡也彖復以天地之成四時
<pb:KR1a0048_WYG_014-3a>
　　湯武之順天應人以推明革之時義知時義之大
　　則知革卦之所以為大者也
象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　澤中有火者天地革之義也治厯何取乎革日行
　　之度每歳有差堯命羲和厯象日月星辰昴中之
　　時日躔于虛至周已躔于牽牛其後躔于南斗嵗
　　差有法革之而後當所以推明天地革而四時成
　　之大義者也
<pb:KR1a0048_WYG_014-3b>
初九鞏用黄牛之革
　象曰鞏用黄牛不可以有為也
　　革卦之初九爻陽剛未中乃不可以有為之時故
　　戒之以鞏用黄牛之革此皮革也借用其義鞏者
　　固也黄者中色也牛者順物也中順者六二爻之
　　徳何以言于初九爻初九用六二之徳而不敢以
　　自用故曰鞏鞏則自外而来于内與遁卦之六二
　　爻同辭遁言于下卦之中而革言于下卦之初初
<pb:KR1a0048_WYG_014-4a>
　　則尤不可以有為者也
六二已日乃革之征吉无咎
　象曰已日革之行有嘉也
　　六二爻柔順中正臣道之善者也上應九五爻剛
　　柔相濟于是乎可以言革矣然臣道不可先乎君
　　先乎君則咎所由生故已日乃革之言革之已日
　　者九五爻以正應在上待其巳事之日而徃應焉
　　是以行則有嘉盖君與臣相得徃吉自可无咎尤
<pb:KR1a0048_WYG_014-4b>
　　革卦之道至為善者也
九三征凶貞厲革言三就有孚
　象曰革言三就又何之矣
　　九三爻以隂居陽位過中妄動其征必凶其道為
　　至危守以貞固亦為貞厲然離之體在下初爻不
　　可以有為二爻于已日乃革之三爻則革之而就
　　稽之于衆亦云可革故曰革言三就三陽数之老
　　者也上六爻為正應有孚也有孚則革之而當又
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　　何之焉言其不可舎是而他有所之已上三爻皆
　　以互乾卦之體為有孚
九四悔亡有孚改命吉
　象曰改命之吉信志也
　　革卦六爻之中惟九四爻不當位宜有悔也而居
　　澤火革之際其動也革而當悔亡矣是以下與初
　　六爻相應上與九五爻相比上下交信為有孚其
　　志既孚于人而後可以言改命改命即革命之義
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　　也易之取義不一故不言革而言改九四爻互巽
　　卦之體為命當革卦上下之變則為改命之象也
　　改命于有孚之後上與下信其志所以為吉也
九五大人虎變未占有孚
　象曰大人虎變其文炳也
　　革卦九五爻言大人亦猶乾卦九五爻之言大人
　　也乾卦于五爻有飛龍之象革卦于五爻有虎變
　　之象均是大人也而象則異亦各因其時而已盖
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　　革之上卦兊體兊西方為虎變下與六二爻為應
　　六二居離體之中柔順而文明其文炳然惟革之
　　大人足以當之當革之時固不待占而已為有孚
　　與二爻四爻之有孚異矣
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
　　上六爻革道之成者也革至于五爻大人虎變其
　　文巳炳然至于上爻則人心從化在君子則下大
<pb:KR1a0048_WYG_014-6b>
　　人一等謂之豹變其文茂宻故曰蔚小人則回心
　　向道以正王面故曰面面取乎所向而已君子本
　　與君同向為成文之美小人本與君不同向亦為
　　順從之義當是時也何革為哉若復紛更是謂征
　　凶矣惟能與天下相安而歸乎常所以居貞而吉
　　此持盈守成之爻也哉
鼎
　　　　離　上　巽　下
<pb:KR1a0048_WYG_014-7a>
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(玉/鉉)　(黄/耳)　(折/足)　(耳/革)　(有/實)　(顛/趾)
　　鼎之成卦巽居下離居上取象于鼎者也易之諸
　　卦皆言象近取諸物以為象者鼎與井而已井卦
　　以木巽水鼎卦以木巽火二卦皆以養人為義故
　　皆實象明之今鼎卦之六爻初爻言鼎顛趾則以
　　隂柔在下為足二爻在下卦之中位為鼎有實三
　　爻在下卦之上為鼎耳革四爻應乎下卦之初爻
<pb:KR1a0048_WYG_014-7b>
　　為鼎折足三者皆以陽剛在中為腹五爻言鼎黄
　　耳則以柔居中為耳上爻言鼎玉鉉則以剛柔相
　　節為鉉全體皆具而後足成鼎之用也盖鼎卦之
　　與井卦其用在五爻而成功皆在上爻井之卦至
　　上六爻而後為元吉鼎之卦至上九爻而後為大
　　吉皆所以全養人之道以溥利者也
鼎元吉亨
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大
<pb:KR1a0048_WYG_014-8a>
亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎
剛是以元亨
　　鼎卦繼于革卦之後故初爻利出否否道既革鼎
　　而新之斯謂之元必元吉而後可以言亨物之不
　　亨不知元吉之道者也彖為之推廣其象巽木居
　　離火之下以木巽火也巽下也以木下于火亨飪
　　之象也惟聖人為能極其用亨以享上帝則天道
　　貴乎質故其禮為亨大亨以養聖賢則人事貴乎
<pb:KR1a0048_WYG_014-8b>
　　文故備其禮而為大亨又上卦離為目五爻為耳
　　下巽巽也自下而上故言巽而耳目聰明盖卦自
　　巽来柔進而上行于五爻五爻以柔得中而進乎
　　九二爻之剛中君臣以中道相孚而成革故鼎新
　　之功至是而後言元亨則吉亦在其中矣
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　木上有火離與巽成體乃鼎之象也禹之貢金九
　　牧鑄鼎象物三代傳之以為有國者之大寶鎮離
<pb:KR1a0048_WYG_014-9a>
　　體在上位也必有大寶而後可以正離明之位巽
　　體在下命也必有大寳而後可以凝巽申之命至
　　于武王乃遷鼎于雒邑周公遂定鼎于郟鄏皆正
　　位凝命之大㫖也
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　初六爻居卦之下為鼎趾仰而從四爻之正應則
　　趾反居上顛趾之象趾顛則鼎覆咎也于義為悖
<pb:KR1a0048_WYG_014-9b>
　　今象言未悖者何也盖鼎當致用之始欲取其㓗
　　新者必去其穢故者否者故穢之物也利出否以
　　從貴則雖顛趾而末悖易以陽為貴隂為賤初爻
　　之應四爻以賤從貴者也巽在互兊之下為妾三
　　陽爻在前為子長子主噐正鼎之象亦子貴賤妾
　　之義又初爻之隂柔妾也顛趾而未悖者也上從
　　四爻之正應子也出否從貴者也是以无咎
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
<pb:KR1a0048_WYG_014-10a>
　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　九二爻鼎之腹也正應在六五爻易以陽為實隂
　　為虛六五爻隂柔而虛其中九二以陽剛應之則
　　虛者實矣故曰鼎有實然二爻五爻雖正應而二
　　去五尚逺其間必有梗其進者春秋傳曰嘉耦曰
　　妃怨耦曰仇以六五爻言之二爻其嘉耦而三四
　　爻其怨耦歟三四爻以陽剛不中之才見阻于上
　　下交際之間二爻將柰之何哉惟謹其所之不容
<pb:KR1a0048_WYG_014-10b>
　　恱以詭随亦不輕躁而冒進二爻亦乗剛在上互
　　兊體為毁折是謂我仇有疾不我能即矣其終至
　　於九二爻六五爻自然相應亦無所取于我也乃
　　君臣相得斯謂之吉者歟
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　象曰鼎耳革失其義也
　　九三爻亦鼎之腹宜有實者也而曰鼎耳革者耳
　　謂六五爻正所謂運鉉而達其腹之所容者惟上
<pb:KR1a0048_WYG_014-11a>
　　无正應失隂陽相濟之義則鉉塞不行而五之耳
　　無所用力子其間實在其中美如雉膏誰得而享
　　之耶上卦離明為雉膏互兊口在下為不食不食
　　則烏能无悔然君子䖏已之道要使美實備于我
　　而不計其行之通與塞及其終三爻與二爻以同
　　體順乎五爻隂陽相濟有至和將雨之道此所以
　　虧其始之悔而終以𫉬吉也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
<pb:KR1a0048_WYG_014-11b>
　象曰覆公餗信如何也
　　九家京荀虞以形為刑以渥為剭重刑也音屋薛
　　云古文作渥
　　九四爻亦鼎之腹宜有實者也其實在二陽之上
　　已過于溢而乃以陽剛之才求應于初爻初爻趾
　　已顛而四爻互兊為毁折故曰鼎折足覆公餗盖
　　四爻近君位為公之象也公為上所委任信如何
　　也而可以覆餗敗事也宜乎刑之至于渥則其凶
<pb:KR1a0048_WYG_014-12a>
　　可知矣折足可乎哉
六五鼎黄耳金鉉利貞
　象曰鼎黄耳中以為實也
　　六五爻為鼎黄耳黄取中色所以虛中受實為鼎
　　之主然在鼎之上受鉉以舉鼎者乃耳也在鼎之
　　外貫耳以舉鼎者乃鉉也上九爻以剛陽為金鉉
　　而言于六五爻者謂六五爻以中䖏居無為之地
　　而来上九爻剛實之助也以貞為利君臣相正之
<pb:KR1a0048_WYG_014-12b>
　　義得矣
上九鼎玉鉉大吉无不利
　象曰玉鉉在上剛柔節也
　　上九爻居鼎之極而在趾腹耳之外乃鉉也鉉在
　　鼎之外勇于從五以成運動之功六五以柔中而
　　資上九之陽剛故曰金鉉金鉉者取其剛而已未
　　足以語其徳之全也至上爻處一卦之外以剛履
　　柔如玉之剛柔有節故曰玉鉉鉉之為用一而已
<pb:KR1a0048_WYG_014-13a>
　　在上爻為鉉在五爻為金鉉至是而後見其佐五
　　爻以成運動之功然功成矣而不居其功所以大
　　吉而亦無所不利者也
震
　　　　震　上　　震　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(索/索)　(徃來遂/厲  泥)　(蘇/蘇)　(來/厲)　(虩/虩)
　　震者動也一陽動乎二隂之下為雷之象合卦之
<pb:KR1a0048_WYG_014-13b>
　　二體則為洊雷震初九爻前震也前震人所駭懼
　　故虩虩九四爻後震也後震人所暇豫故啞啞此
　　前懼後喜之義也六二爻言震来謂前震之来也
　　六五爻言震徃謂前震徃矣後震復来也二近乎
　　初之震五近乎四之震最近則最危故皆以利言
　　之然二之震言来厲震来虩虩也故喪貝五之震
　　徃来厲笑言啞啞也故无喪此先喪後得之義也
　　六三爻去震為逺故言震蘓蘓而无眚上六爻去
<pb:KR1a0048_WYG_014-14a>
　　震亦逺故言震索索而无咎此又玩則招禍恐則
　　致福之義也卦中六爻之義取象洊雷則是恐懼于
　　先而修省于後其用震之道者歟
震亨震来虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭
主也
　　王昭素按徐氏云出字上脱不喪匕鬯四字
<pb:KR1a0048_WYG_014-14b>
　　震卦之所以言亨者初爻與四爻也二爻三爻五
　　爻上爻所震也虩虩者顧慮不安之貌啞啞者笑
　　聲不𤼵之貌震之方来而顧慮不安者乃所以為
　　致福之理此以前震論初爻也震之徃来而笑聲
　　莫知所自可以為後之則此以後震論四爻也然
　　四爻之遂泥不如初爻之吉者坤一索于初而後
　　震謂之長男其象為雷雷乃𤼵聲之時初爻有震
　　驚百里之威所以言吉四爻之遂泥者亦初爻之
<pb:KR1a0048_WYG_014-15a>
　　餘威而已驚逺者謂五爻也懼邇者謂二爻也匕
　　鬯謂秬鬯鬱鬯灌地以求神之出皆長子主噐之
　　象二爻居中正之位惟以恐懼致福所以喪貝五
　　爻得中而䖏尊位惟其後之有則所以无喪此不
　　喪匕鬯出則可以守宗廟社稷乃所以𤼵明震亨
　　之義也
象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　洊者如水洊至習坎之義重也重云者上下皆震
<pb:KR1a0048_WYG_014-15b>
　　故曰洊雷震初爻為前震恐致福也所以貴乎恐
　　懼耳四爻為後震後有則也所以貴乎修省耳然
　　必有取乎洊震者欲君子之恐懼修省不敢一日
　　間斷以自已也
初九震来虩虩後笑言啞啞吉
　象曰震来虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　震者長男之卦也以初爻為主故初爻與卦皆言
　　震来虩虩笑言啞啞其詞雖同而其時不同盖卦
<pb:KR1a0048_WYG_014-16a>
　　以全體言故喜懼同時爻以各體言故前懼後喜
　　以初爻本無啞啞之象于笑言字上獨加後之一
　　字則知後字乃上卦之九四爻特舉九四之啞啞
　　為初爻之虩虩發義自二爻至上爻皆不言吉而
　　初爻之獨以吉稱國本所闗以恐懼致福而後遂
　　有則故于初爻𤼵明吉之義也
六二震来厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
　象曰震来厲乗剛也
<pb:KR1a0048_WYG_014-16b>
　　二爻次于初爻乗初爻之剛故言震来厲震方来
　　厲未免喪其所有耳古者寶龜而貨貝貝之為貨
　　人所資者也今喪貝及十萬之數且極其髙逺躋
　　于九陵所喪何其多耶惟二之長男柔順中正能
　　以恐懼自守雖有所喪初不必逐七日可得矣七
　　日者卦中之六爻周而復始故言七日可得以其
　　當于所位故焉耳
六三震蘓蘓震行无眚
<pb:KR1a0048_WYG_014-17a>
　象曰震蘓蘓位不當也
　　三爻逺于初爻者也不若二爻之最近而最恐然
　　二爻以長男居正得中以厲存心喪貝必得三爻
　　不當位故曰蘓蘓言神氣緩散而不伸也當前震
　　之来行以避之僅以旡眚乃怠慢之所自取也
九四震遂泥
　象曰震遂泥未光也
　　九四爻後震也陽剛失位與前震為不同初爻之
<pb:KR1a0048_WYG_014-17b>
　　一陽方来震所以亨今一陽間于上下四隂爻之
　　間且互坎卦為未光其震遂泥而不釋故曰震遂
　　泥泥讀為致逺恐泥之泥以其威極必䙝不若初
　　之恐懼致吉也
六五震徃来厲億无喪有事
　象曰震徃来厲危行也其事在中大无喪也
　　以六居五爻正長子主噐之時也五爻與二爻皆
　　震之最近者其得喪亦在乎所䖏之位而巳二爻
<pb:KR1a0048_WYG_014-18a>
　　以震厲有喪有得五爻徃来皆厲何以有得无喪
　　且成天下大有之事盖居得尊位正所以𤼵明不
　　喪匕鬯出則可以守宗廟社稷以為祭主之義爻
　　言億无喪象言大无喪皆衆多之事此出而主噐
　　所以尤貴乎恐懼修省也
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚
媾有言
　象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
<pb:KR1a0048_WYG_014-18b>
　　上六爻隂柔居震體之極雖比于六五爻之中而
　　志不相得故曰中未得也索索者氣衰而不振之
　　貌矍矍者目動而不安之貌將安之乎所以征凶
　　也然尚逺于四爻非若五爻之鄰于四爻也九四
　　爻之威僅足以及我之鄰而不能及我之躬故曰
　　震不于其躬于其鄰畏鄰戒而恐懼以臨之是以
　　雖凶而无咎然而九四之爻乃陽之爻也上六之
　　爻乃隂之爻也隂與陽兩相配合婚媾之義不能
<pb:KR1a0048_WYG_014-19a>
　　恐懼于震来之始迨乎迫之始知所畏宜其婚媾
　　有言此亦必不能免之者矣
艮
　　　　艮　上　　艮　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(敦/艮)　輔　身　限　腓　趾
　　艮卦以兼山為止不徒止也止有行之理惟其時
　　而已知時之説則知行與止之說聖人觀象設卦
<pb:KR1a0048_WYG_014-19b>
　　而艮以背為主寧非專于止者哉盖人之身惟背
　　為止專于止則止其所未足以明艮止之義故諸
　　爻皆以動體為象初六爻言艮其止六二爻言艮
　　其腓九三爻言艮其限六四爻言艮其身六五爻
　　言艮其輔至上九爻則言以厚終由爻義推之固
　　以動體為言動而不適乎時則各囿于一偏非艮
　　體之全亦為止其所止惟聖人得乎時止時行之
　　道是以卦中六爻之動隨所感而應之也故曰動
<pb:KR1a0048_WYG_014-20a>
　　靜不失其時其道光明行于其所當行止于其所
　　可止行止皆當乃盡艮之道者也
艮其背不𫉬其身行其庭不見其人无咎
彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道
光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不𫉬
其身行其庭不見其人无咎也
　　晁古易按艮其止只依卦辭作艮其背
　　艮卦以止為義卦之定體也卦辭不過曰无咎而
<pb:KR1a0048_WYG_014-20b>
　　已未足以言聖人之止彖辭始𤼵明艮之之一字
　　謂卦以艮名者時止也盖天下之理凡可止而不
　　止與夫不當止而止者皆非聖人之時以舜之安
　　汝止言之宜若淡然而無所事者及惟動丕應傒
　　志則出而酬酢萬物之變是為時止則止時行則
　　行動靜不失其時其道光明此行止以時乃聖人
　　之事若言艮其止止其所也上下六位之爻皆敵
　　應而不相與故曰艮其背背者以相背為義如兩
<pb:KR1a0048_WYG_014-21a>
　　人背行則在我不𫉬其身至于在人則行其庭不
　　見其人此止其所止之義非聖人時止時行之道
　　者也是以不能隨所感而應之惟能有以補其不
　　相與之過使之情通此无咎之謂也
象曰兼山艮君子以思不出其位
　　重艮為體兼山之象山以靜為義是以君子思不
　　出其位夫所謂位者凡我所當為而不可過于有
　　所為者皆位也天下之理初非甚髙難行不過君
<pb:KR1a0048_WYG_014-21b>
　　止于仁臣止于敬父子止于慈與孝其諸君子思
　　不出其位者乎然必以思言之思乃出于心憧憧
　　徃来何有紀極惟能思不出其位則盡我所當為
　　之理是得其所止者也
初六艮其趾无咎利永貞
　象曰艮其趾未失正也
　　初六爻居卦之下乃足趾之象凡人之行也必先
　　舉趾趾貴乎動而艮止之下動必失正正之于初
<pb:KR1a0048_WYG_014-22a>
　　則不果于有行于正為未失何咎之有也然初六
　　爻柔順未必能固守其正故利在永于貞盖貞則
　　正固而有常矣是謂得其所止之理此所以致戒
　　于艮之初六爻也
六二艮其腓不拯其隨其心不快
　象曰不拯其隨未退聽也
　　六二爻居艮止之上其象為腓矣腓者足之腹也
　　上與股相依股動則腓隨非能自動者也隨乎三
<pb:KR1a0048_WYG_014-22b>
　　而已何以知其所隨在三爻盖咸卦之九三爻言
　　執其隨謂股也股居下卦之上剛而不中六二爻
　　能以中正拯之則剛而不病于剛今六二爻以隂
　　柔不能拯三而惟志于隨九三爻亦過剛不中不
　　能退聽于二是以其心不快凡在下位而上無應
　　援乃柔而不立艮其腓之謂也
九三艮其限列其夤厲薰心
　象曰艮其限危薰心也
<pb:KR1a0048_WYG_014-23a>
　　九三上九爻皆成艮之主也上九居一卦之極而
　　無所累于止以敦艮而止三爻下卦之上上下之
　　際皆接于我而乃能固止其所是謂艮其限列其
　　夤限與夤在人身皆為上下之交列而絶之能無
　　厲乎厲既薰心而象辭復謂之危盖人心之天未
　　始或忘心既不安其危特甚此三之言危薰心尤
　　有甚于二之心不快也
六四艮其身无咎
<pb:KR1a0048_WYG_014-23b>
　象曰艮其身止諸躬也
　　六四爻巳出下之體而進于上之體在人則為身
　　之象爻言艮其身而象釋之以止諸躬何也躬即
　　身之傴者也亦艮其背之義不言背而言躬躬猶
　　足以見其身與不𫉬其身者為不同然自其身之
　　傴者言之則見其背而不見其面故象于諸爻之
　　下不言止而于此爻獨言止者亦止諸躬而已豈
　　僅免于咎故曰无咎也
<pb:KR1a0048_WYG_014-24a>
六五艮其輔言有序悔亡
　象曰艮其輔以中正也
　　六五爻居尊位而在衆體之上其位為輔輔頰車
　　也言之所自出也夫君子出其言善則千里之外
　　應之出其言不善則千里之外違之從違之間榮
　　辱係焉能无悔乎五爻惟位乎中正觀其輔之所
　　止而知其出乎言乃有序是以命令皆得其正當
　　此悔所以能亡者也
<pb:KR1a0048_WYG_014-24b>
上九敦艮吉
　象曰敦艮之吉以厚終也
　　上九爻居一卦之極全兼山之體夫山者厚也故
　　曰敦艮盖敦至上九之爻乃成卦之主艮之終者
　　也天下惟善終者為難耳晚節不移惟厚徳者始
　　能之此君子之行其所止非厚徳不能以有立也
　　夫人之止難于久終故節或移于晚守或失於終
　　事或廢于久人之所同患也上九能敦厚于終止
<pb:KR1a0048_WYG_014-25a>
　　道之至善所以吉也艮卦之六爻惟此為吉者以
　　其善于守終者也
　
　
　
　
　
　
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　周易總義卷十四

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欽定四庫全書
　周易總義卷十五
　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰
　下經
漸
　　　　巽　上　　艮　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　陸　陵　木　陸　磐　干
<pb:KR1a0048_WYG_015-1b>
　　漸之成卦艮下巽上上順下止其進以漸漸者進
　　也卦以女歸為義而爻以鴻漸為說以象君子之
　　進不苟于進安恬怡愉常有難進易退之風以爻
　　義推之初六爻言鴻漸于干六二爻言鴻漸于磐
　　九三爻則下體之極故言鴻漸于陸此三爻艮體
　　以止為進者也六四爻言鴻漸于木九五爻言鴻
　　漸于陵上九爻則上體之極故亦言鴻漸于陸此
　　三爻巽體以順為進者也廣平曰陸人之所徃來
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　　者也有在磐之上者九三之爻是已有在陵之上
　　者上九之爻是已盖處上與下兩體之髙而皆擇
　　廣平之地此君子之進所以不苟于進者也其進
　　乃為有序者也漸之為用大矣哉
漸女歸吉利貞
彖曰漸之進也女歸吉也進得位徃有功也進以正可
以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　漸卦之為義進也凢人之進於徳進於事進於位
<pb:KR1a0048_WYG_015-2b>
　　其進皆以漸而女歸為先女子謂嫁曰歸以巽之
　　女歸艮之男男在下卦而得其所止女在上卦而
　　知其所順以漸為進故曰女歸吉所謂利貞者貞
　　之為言正也盖以卦變釋之自渙卦而來九二進
　　居九三爻自旅卦而來九四進居九五爻皆為得
　　位故曰進得位徃有功也又得位而正故曰進以
　　正可以正邦也以至卦中之諸爻皆正而九五爻
　　之得位以剛而中故能總衆正以成漸之功以卦
<pb:KR1a0048_WYG_015-3a>
　　之上下二體言之内艮止則居之而安外巽順則
　　行之而不迫以此而動動乃不窮也
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　山上有木艮止而巽順也君子自居賢徳先得其
　　所止而後優柔巽入以善其俗非一朝一夕所能
　　成亦漸進之義
初六鴻漸于干小子厲有言无咎
　象曰小子之厲義无咎也
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　　鴻者隨陽之鳥也出必居水初六爻始離水故曰
　　鴻漸于干干者水之湄也艮屬少男為小子以柔
　　在下即隨卦係小子之義小子細人也以干在互
　　坎之下乃窮迫之地未免厲而有言然在漸之初
　　當柔順以待時寧止于此而不可速于進則于義
　　乃可以免無咎也
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
　象曰飲食衎衎不素飽也
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　　六二爻自干而磐磐者大石也漸逺于水安且固
　　矣六二爻之柔順中正上應九五爻之君當漸之
　　時而進于安且固之地故言飲食衎衎二爻至四
　　爻為互坎體易于凡卦之坎體皆有飲食之象食
　　君之禄可飽飲食而已乎彼君子兮不素餐兮即
　　不素飽之義也上應九五爻而中正之道可行于
　　天下矣所以為吉也
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育㓙利禦寇
<pb:KR1a0048_WYG_015-4b>
　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用
　禦寇順相保也
　　九三爻自磐而陸陸雖廣平而安然九三之才剛
　　而不中上無應援且在互坎中位止山上有水之
　　象進則難犯故言鴻漸于陸正所以為過剛不中
　　之戒盖三爻以陽剛為夫而居艮之上有夫征不
　　復之象四爻以陰柔為婦而居巽之下有婦孕不
　　育之象夫征不復則舎初二爻之同體而急于欲
<pb:KR1a0048_WYG_015-5a>
　　進離羣醜也婦孕不育則比昵于四爻而不由于
　　正矣失其道也若是者無㓙得乎然以一陽爻乗
　　二陰之爻惟可用以禦寇而初六爻六二爻亦以
　　順而相保所以為利以是而漸于陸得以止為進
　　之義也
六四鴻漸于木或得其桷无咎
　象曰或得其桷順以巽也
　　六四爻已離艮體而進居巽體巽為木而居艮山
<pb:KR1a0048_WYG_015-5b>
　　之上故言鴻漸于木或得其桷桷者即榱椽之𩔖
　　木之方而正者也鴻之為物聮趾而不能握何以
　　木棲故或之或之者謂或得方且正之木則可以
　　為棲止之地耳盖君子之所以進者正而已進而
　　處近君之地惟正而後可以安其位今四爻乃巽
　　之體以六居之為順順而且巽有或得其桷之象
　　謂自得安寧之道故曰無咎
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
<pb:KR1a0048_WYG_015-6a>
　象曰終莫之勝吉得所願也
　　九五爻以陽剛居正鴻之漸于髙陵者也六二爻
　　正應也于五爻為婦而上比于三四之爻昵于所
　　比其交必隔歴三爻而後應是為三嵗不孕也然昵
　　于三四爻者柔邪之道耳但邪不可以勝正惟二
　　五相應不正者豈能間之是謂終莫之勝君臣道
　　同得其所願所以吉也
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
<pb:KR1a0048_WYG_015-6b>
　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　上九爻與九三爻各居兩卦之極而皆言鴻漸于
　　陸者何也九三爻之陸則在磐之上上九爻之陸
　　則在陵之上皆廣平之地各安其所處而已盖君
　　子進退之際有道存焉上九處巽體之極而復進
　　焉將安之乎進至上九爻乃復處于陵上之陸盖
　　陵上磐上其陸亦各有義夫磐上之陸以順相保
　　僅足以禦寇陵上之陸人所聸仰羽儀不亂此君
<pb:KR1a0048_WYG_015-7a>
　　子在上位而其徳足以儀刑衆庻所以吉也
歸妹
　　　　震　上　　兊　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(无攸帝乙/利  歸妹)　(愆/期)　須　(幽/人)　娣
　　歸妹之成卦兊下震上取少女歸長男之象王輔
　　嗣以妹為娣非也娣謂之媵不謂之歸歸非其嫡
　　者乎以下三爻兊體言之初九爻言歸妹以娣則
<pb:KR1a0048_WYG_015-7b>
　　女之以娣從嫡者九二爻不言娣與歸而言幽人
　　則女之當為嫡而未歸者六三爻言歸妹以須反
　　歸以娣則女之有所待而後從嫡者此以兊說之
　　體而為言也至上三爻震之體而後發明女歸之
　　義九四爻言遲歸有時則有所待而後行六五爻
　　言君之袂不如娣袂之良則以得中為吉上六爻
　　言無攸利則以不中為戒此以震動之體而為言
　　也然歸妹卦者乃漸卦之反者也漸卦則正其始
<pb:KR1a0048_WYG_015-8a>
　　歸妹卦則戒其終人道可不謹也哉
歸妹征㓙无攸利
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹
人之終始也說以動所歸妹也征㓙位不當也無攸利
柔乗剛也
　　歸妹卦與家人卦彖皆言天地之大義家人卦言
　　大義則男女得其正所以為之勸也歸妹言大義
　　則男女失其正所以為之戒也男女夫婦非天地
<pb:KR1a0048_WYG_015-8b>
　　之大義乎天地不交而萬物不興此歸妹所以為
　　人道終始之義闗睢樂得淑女盖以徳選為主也
　　今男上女下以說而動則歸妹盖有不以徳選者
　　矣故自二爻至五爻皆不當位初爻上爻雖得位
　　而陰反在外陽反在内亦不當者也位既不當所
　　以征㓙又六三之爻六五之爻皆以柔乗剛是男
　　牽于欲而失其剛女狃于說而忘其順男女凟亂
　　所以無攸利然女歸不正之弊僅見于上六之爻
<pb:KR1a0048_WYG_015-9a>
　　而前之五爻皆為正禮何也盖正者天地之大義
　　不正者人倫之大戒于不正之中而欲反之于正
　　此聖人所以發明正家之道甚嚴矣哉
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　歸妹者以女從男偕老永終夫婦之常安得有敝
　　所謂敝者不正而已以正而行是謂永終君子欲
　　永其終則當知其敝彖辭所謂歸妹者人之終始
　　此之謂也
<pb:KR1a0048_WYG_015-9b>
初九歸妹以娣跛能履征吉
　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　歸妹卦以兊之少女為主初九爻之陽剛得正在
　　少女則為堅貞之徳惟在下無位上無正應自無
　　所歸而上從乎嫡故言歸妹以娣娣雖非正亦人
　　道之常也以從嫡為常而已然初爻謂之跛者兊
　　之體毁折而在震足之下又居下卦之下正有是
　　象也從陽而動故跛而能履上從乎嫡而有吉相
<pb:KR1a0048_WYG_015-10a>
　　承之義也故曰征吉
九二眇能視利幽人之貞
　象曰利幽人之貞未變常也
　　九二爻亦兊體之毁折者也互離體為目其象為
　　眇陽居中位眇而能視與初爻之跛能履同初九
　　爻雖陽剛之才在下無位從陽而動故先言歸妹
　　以娣而後繼之以跛能履征吉不言娣與歸者少
　　女在下卦之中位而上又有正應而女之正者惟
<pb:KR1a0048_WYG_015-10b>
　　獨此一爻得非女之當為嫡而未歸者乎未歸則
　　未變少女之常惟其乗陽未動此所以先言眇能
　　視而後言利幽人之貞也
六三歸妹以須反歸以娣
　象曰歸妹以須未當也
　　六三爻與初九爻皆言娣二爻皆從嫡者也初九
　　爻乃兊體在下少女得位故以從嫡為正六三爻
　　在兊體之上正一索而得少女之畫女少則其年
<pb:KR1a0048_WYG_015-11a>
　　尚幼若遽從嫡其位未當姑少須之故曰歸妹以
　　須須者待也又曰反歸以娣春秋𨼆分二年書伯
　　姬歸于紀七年又書叔姬歸于紀釋者謂待年于
　　父母之國不與嫡俱行者盖已許其從嫡而留于
　　其國故言反反于國而須其長然後以娣而從所
　　歸者也此爻正所以發明少女之意
九四歸妹愆期遲歸有時
　象曰愆期之志有待而行也
<pb:KR1a0048_WYG_015-11b>
　　歸妹卦之下三爻兊體為少女上三爻震體則女
　　歸之時也九四爻以震體居兊體之上夫兊正秋
　　也而婚姻為愆期盖婚姻之期當在中春中春者
　　震也而九四爻猶在震體之下未及中春之正遲
　　歸有時則其禮有所待而行凡進非其時無以遇
　　合行其志此歸妹所以貴乎時也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉
　象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴
<pb:KR1a0048_WYG_015-12a>
　行也
　　五爻君位也以六居之在歸妹之時是為小君取
　　帝女下嫁之義故曰帝乙歸妹也盖歸妹卦自泰
　　卦變升降者三爻四爻兩爻而已泰卦之六五言
　　帝乙歸妹則與歸妹卦之六五同辭其袂不如娣
　　袂之良豈娣之求勝于嫡者哉夫貴女之歸以徳
　　為飾而不以服之飾為美衣之褏曰袂美其服飾
　　而進御于君者娣也六五爻在中位有進賢之徳
<pb:KR1a0048_WYG_015-12b>
　　無忌妬之心謙以下人以相夫子得在中以貴行
　　之義故曰月㡬望月望者則陰之盛也而敵乎陽
　　矣㡬望者則月猶為未盈耳盖婦道戒乎盈而貴
　　乎謙五之髙貴不至于盈故曰月㡬望吉
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
　象曰上六无實承虚筐也
　　上六爻歸妹卦之終者也善終者必戒乎始故不
　　言夫婦而言士女女未嫁者也士未娶者也說者
<pb:KR1a0048_WYG_015-13a>
　　謂承筐刲羊為奉祭祀未娶未嫁之時則未有奉
　　祭祀之義左氏載晋伯姬之筮嫁其叙承筐刲羊
　　為甚明盖婦見舅姑有棗栗之贄即女承筐也夫
　　婦合卺有同牢之禮即士刲羊也歸妹之上卦為
　　震體有筐之象六三爻以互離承之為無實歸妹
　　之下卦為兊體有羊之象九四爻以互坎承之為
　　無血上六爻與三四爻不相比應無實無血也無
　　實無血何以謹始士女不戒其始則夫婦為不終
<pb:KR1a0048_WYG_015-13b>
　　何所利哉此君子所以貴乎永終知敝
豐
　　　　震　上　　離　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　屋　(來/章)　(遇夷/主)沛　蔀　(遇配/主)
　　豐之成卦離在下震在上以明向動為豐之象也
　　盖天下無常豐之理明極必晦威極必褻于震離
　　二卦可以推之初九爻為離明之方來以遇配主
<pb:KR1a0048_WYG_015-14a>
　　而有尚六二爻則離明之中正以有孚發若而吉
　　九三爻則離明之已極以折其右肱而無咎此明
　　極必晦之義也九四爻則震動之方至以遇夷主
　　而吉六五爻則震動之中正以來章有慶譽而吉
　　上六爻則震動之已極以三嵗不覿而㓙此威極
　　必䙝之義也明晦威䙝即卦彖所謂盈虚消息之
　　理聖人盡保豐之道豐之所以亨也歟
豐亨王假之勿憂冝日中
<pb:KR1a0048_WYG_015-14b>
彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂冝日中
冝照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息
而况於人乎况于鬼神乎
　　豐之所以亨者大也離明而震動所以極乎大卦
　　自泰變以二爻易四爻則泰之無平不陂無徃不
　　復所以見天下無常豐之理能無憂乎故言王假
　　之假至也惟六五爻足以當此極其所至所尚者
　　大是以勿憂盖震下之離為日之未中日未中則
<pb:KR1a0048_WYG_015-15a>
　　有正中之理此所以冝日中冝照天下然日之中
　　與昃月之盈與食乃天地盈虚與時消息之常故
　　以天地神人言之夫天地神人猶戒乎盈則知聖
　　人保豐之道不可忽者也
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　豐卦與噬嗑卦皆以雷電為象噬嗑卦言雷電而
　　豐卦言雷電皆至何耶當豐之時固貴乎明威之
　　並行苟以為皆至而不復思其所未至則明極必
<pb:KR1a0048_WYG_015-15b>
　　晦而折獄或至于枉威極必䙝而致刑或至于濫
　　于是有戒之之辭知其易晦易䙝而盡心焉然後
　　折獄致刑可以言雷電皆至之義噬嗑謹其始而
　　豐戒之於後其用一也
初九遇其配主雖旬無咎徃有尚
　象曰雖旬无咎過旬災也
　　鄭本以旬為均晁古易按旬古文均字
　　初九爻與九四爻本非正應而謂九四爻為配主
<pb:KR1a0048_WYG_015-16a>
　　者同徳相求之故也豐者大也二陽爻俱大為同
　　徳不期而㑹為遇故曰遇其配主九四爻為配主
　　亦猶初九爻為夷主夷者等也配者偶也遇上為
　　配遇下為夷上下二爻明與動相須莫適為尊卑
　　故皆以主為言雖旬無咎旬即均字不可過于均
　　爾均則明動相等是謂雷電皆至若明過于動其
　　夫也苛寧非災乎是以君子處之勢均則與配主
　　共濟是謂無咎徃有尚也
<pb:KR1a0048_WYG_015-16b>
六二豐其蔀日中見斗徃得疑疾有孚發若吉
　象曰有孚發若吉信以發志也
　　六二爻居中得正為明之主而六五爻不相應明
　　無所用故指五爻為蔀蔀者障蔽之物又言日中
　　見斗斗亦五之君位日中豈有見斗之理乎見斗
　　則日失其明不可徃而從之徃則疑而致疾惟古
　　之君子若不得其君則以至誠感發其心六五爻
　　以虚中受人而六二爻亦以中正相孚為信信以
<pb:KR1a0048_WYG_015-17a>
　　發志斯有孚而吉者矣
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　釋文沛作斾幡幔之類沬昧小星之類
　　九三爻以陽剛居離體之上明之極也上六爻雖
　　正應而柔闇居震之極動極必止是以九三爻當
　　豐而見斾當晝而見沬所明者烏可大事哉以互
　　體之艮與兊言之是為折其右肱人之一身有右
<pb:KR1a0048_WYG_015-17b>
　　有左左不如右之力折右肱而終不可用其過皆
　　在上爻非三之咎也
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷
　主吉行也
　　九四爻言豐其蔀日中見斗與六二爻同象六二
　　爻以重陰無應而得中居正故有孚發若而吉九
　　四爻不中不正本無致吉之理惟遇初九爻為夷
<pb:KR1a0048_WYG_015-18a>
　　主初九爻亦遇九四爻為配主二者均為陽剛而
　　九四爻之下行從初九爻甚得明動相須之義所
　　以亦能致吉者耳
六五來章有慶譽吉
　象曰六五之吉有慶也
　　六五爻以陰柔在上而足以致豐何也居豐之世
　　得中而動足以得衆賢之助初爻二爻三爻四爻
　　皆為邪闇所蔽故有貴乎來章章者謂章而顯之
<pb:KR1a0048_WYG_015-18b>
　　也又自上而下曰來六五爻能屈己而來杜羣賢
　　之蔽以章衆賢之善于是有得賢之譽有任賢之
　　慶冝其有吉者也
上六豐其屋蔀其家闚其户闃其無人三嵗不覿㓙
　象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其無人自藏也
　　上六爻以陰柔居豐之極而不知止有豐其屋天
　　際翔之象其欲無厭又將蔀其家以為障蔽之私
　　自為計則是矣然而天下之理必反雖欲自厚何
<pb:KR1a0048_WYG_015-19a>
　　以能乆要其終必至于闚其户闃其無人乃始退
　　藏是以三嵗不覿而㓙也正序卦所言窮大者必
　　失其居其豐終之戒乎
旅
　　　　離　上　　艮　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(焚/巢)　(射/雉)　(于/處)　(焚/次)　(即/次)　(瑣/瑣)
　　旅之成卦艮體居下離體居上止而麗乎外為旅
<pb:KR1a0048_WYG_015-19b>
　　之象旅非古也其殆起于三代之衰國君公子之
　　徒失國失位而羇寓于外者以卦之六爻推之則
　　旅之名為不一初六爻言旅瑣瑣窮而在下之旅
　　者也六二爻言旅即次九三爻言旅焚其次九四
　　爻言旅于處達而在上之旅者也若六五爻為君
　　象言射雉一矢亡不可以旅而名然則上九爻何
　　以獨言旅人盖甚之焉旅而不歸旅人而已春秋
　　書天王出居于鄭是以言出而不言旅其他國君
<pb:KR1a0048_WYG_015-20a>
　　公子在内曰孫在外曰奔有是非順逆存焉知春
　　秋一字之嚴則易之書旅為尤嚴也
旅小亨旅貞吉
彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以
小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　旅卦與睽卦同義睽之柔進而上行得中而應乎
　　剛是以說而麗乎明所以言小事吉旅亦得中乎
　　外雖與剛非應而能順剛于外是以止而麗乎明
<pb:KR1a0048_WYG_015-20b>
　　亦所以小亨既曰旅小亨矣又曰旅貞吉者旅以
　　陰柔用事必貴乎貞貞則柔順可以亨而未足以
　　盡貞之道旅貞吉而已然而旅復言時義之為大
　　者盈虚消息不可常也旅卦者豐卦之反也日中
　　則昃月盈則食豐既足以致旅日徃月來終始不
　　窮旅亦足以致豐盡貞吉之道則不特于小旅之
　　時義所以為大也旅亦所以難處也
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
<pb:KR1a0048_WYG_015-21a>
　　旅卦之為象火明而山止也君子觀其象明以象
　　離之火慎以象艮之山山非火之所留是以明慎
　　用刑而不留獄
初六旅瑣瑣斯其所取災
　象曰旅瑣瑣志窮災也
　　初六爻以陰柔失位而在下困于旅者也寛和暇
　　豫人情始順今乃屑屑惟細故是計如慶封奔吳
　　而致富息夫躬寄丘亭而祝盗故曰旅瑣瑣也正
<pb:KR1a0048_WYG_015-21b>
　　應在九四爻四爻在離之下為災災自外來乃所
　　自取志窮災也
六二旅即次懷其資得童僕貞
　象曰得童僕貞終无尤也
　　六二爻即公侯大臣之顯而在旅者也以六居二
　　曰即次二爻得其中曰懷其資初六爻在下而比
　　之曰得童僕昔晋文公之奔也至齊焉至楚焉至
　　秦焉即次而安者也齊妻之焉楚饗之焉秦納之
<pb:KR1a0048_WYG_015-22a>
　　焉懷其資而裕者也言腹心則子犯之徒言股肱
　　則魏犨之徒言紀綱則秦之三千人得其童僕以
　　為用者也有是三者處旅不困而象以得童僕為
　　重而六二爻以中正處之斯謂之貞其終無尤也
　　處旅之善者也旅而亨者也
九三旅焚其次䘮其童僕貞厲
　象白旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　九三爻亦分侯大臣之顯而在旅者也居下卦之
<pb:KR1a0048_WYG_015-22b>
　　上重剛而不中有多上人之心且近離體之火為
　　焚旅焚其次亦已傷矣乃以旅與下童僕下也其
　　義為䘮魯昭公之在乾侯也季孫欲與之歸國而
　　公不見魯人歸焉而公執之非䘮其童僕乎夫童
　　僕乃旅之所依我以旅與之彼亦以旅而視我冝
　　乎䘮其童僕雖貞而厲也
九四旅于處得其資斧我心不快
　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
<pb:KR1a0048_WYG_015-23a>
　　九四爻在下卦之上亦公侯大夫之顯而在旅者
　　也以其近君之位而旅于内得所處之地故曰旅
　　于處其鄭厲公在櫟衛獻公在夷儀之時乎以九
　　三爻証之九三以剛處剛而不能全其剛故䘮九
　　四爻以剛處柔而得其順故得離戈兵為斧以剛
　　利為用而上無陽剛之助下無陰柔之應雖得其
　　資斧我心不快也象言心未快則終可得志此所
　　以優于三爻而劣于二爻也
<pb:KR1a0048_WYG_015-23b>
六五射雉一矢亡終以譽命
　象曰終以譽命上逮也
　　六五爻君位也旅卦之諸爻皆言旅而六五爻獨
　　不言旅者君位不當有旅君位果無旅乎盖戛之
　　少康周之宣王則六五爻之在旅者故曰射雉一
　　矢亡盖罔罟以田乃取諸離又離體之文明為雉
　　有射雉一矢亡之象也夫亡所以為旅一矢亡而
　　所䘮甚少是以終有譽命譽在人者也命在天者
<pb:KR1a0048_WYG_015-24a>
　　也天人之應在我而已五在上而逮乎下也二在
　　下以誠心相與故言上逮
上六鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易㓙
　象曰以旅在上其義焚也䘮牛于易終莫之聞也
　　凢宅危以為安者鳥之巢也旅冝在下而巽順今
　　上九爻以剛居上而失其所處矣則有所處無所
　　止也又在離體之上故有鳥焚其巢之象焉夫離
　　為雉為火于木為科上槁皆俱是象始焉宅危以
<pb:KR1a0048_WYG_015-24b>
　　為安則先笑終焉在上而失其所處則後號咷矣
　　盖旅卦之諸爻不言旅人而上九爻獨言旅人者
　　則有終身旅人之理乃夏之太康周之厲王是已
　　故又言䘮牛于易夫牛者順物也在離之體為牝
　　牛處上之窮䘮牛于易謂忽易以失其順也且至
　　終莫之聞其㓙可知也使自覺知則不至于極而
　　號咷矣
　周易總義卷十五

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#+DATE: 2015-08-24 21:55:24.143506
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#+PROPERTY: JUAN 卷十六
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欽定四庫全書
　周易總義卷十六
　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰
　下經
巽
　　　　巽　上　　巽　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(牀/下)　(貞吉悔/悔亡亡)　(頻/巽)　(牀/下)　(進/退)
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　　巽入也卦之上下二體各以一陰伏于二陽之下
　　陽尚决而陰多疑疑則不果于行惟柔而矯之以
　　剛則剛而歸之于中正然後足以盡巽之道巽卦
　　之六爻惟九五爻中正自然貞吉九二爻中而未
　　正與九五爻同徳而吉彖之所謂剛巽乎中正者
　　也六四爻比五爻之中正以田獲三品而有功初
　　六爻比乎二爻之中亦進退利武人之貞彖之所
　　謂柔皆順乎剛者也若夫九三爻過乎中而猶近
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　　乎正是以頻巽而吝上九爻過乎中而不得其正
　　是以上窮而㓙惟剛柔不偏陰陽相濟多疑者以
　　陽剛中正而决君子之善用巽者也
巽小亨利有攸徃利見大人
彖曰重巽以申命剛巽乎巾正而志行柔皆順乎剛是
以小亨利有攸徃利見大人
　　巽卦之言小亨者二陰之亨也二陰伏乎各體之
　　下多疑不决故謂之巽何以有致亨之理巽風為
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　　天之號令在人君則為命必待重巽以申命而後
　　可以言决盖二爻五爻以剛巽乎中正而其志得
　　行初爻四爻以陰柔而能順乎二五爻之剛剛柔
　　相資是以小亨何謂小亨二爻為臣位之大人五
　　爻為君位之大人而四爻順之此初四爻之陰柔
　　不疑其所行所以利有攸徃徃則以進見大人為
　　利必于重卦而後見之也
象曰隨風巽君子以申命行事
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　　風者天之號令也隨風巽者兩風相隨而至申命
　　之義申命欲其决行事者行其號令之事而已觀
　　之觀民設教蠱之振民育徳渙之汗其大號姤之
　　施命誥四方非號令之事者乎諸卦得巽體之一
　　端猶足以行事况乎重巽以申命盖古者之為命
　　也必反復以申其義此事之所以决而無多疑之
　　失也民亦順從者矣
初六進退利武人之貞
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　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　初六爻之言進退者陰居陽位為不正在下卦之
　　下退則無據進則無應欲進欲退猶豫不决其志
　　既亂能無疑乎故必貴乎利武人之貞盖巽言武
　　人者取其究為躁卦用其躁以為志所以轉疑而
　　為治也凡濟巽之道觀乎人之志而已以利武人
　　之貞為志治則不疑而為决治者謂修立也此進
　　退之所以得其正也
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九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎
　象曰紛若之吉得中也
　　巽疑卦也九二爻以陽居陰位在巽木下體為牀
　　下之象牀卑于身而身乃下于牀不果于行非疑
　　而何九二爻與初六爻皆以不正自疑初六爻柔
　　而能疑以其能順乎剛故利武人之貞九二爻為
　　陽剛至用史巫紛若則其疑為未釋惟九二得中
　　位與九五爻為配初又順之于下陽與陰比中重
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　　于正所以吉而無咎也
九三頻巽吝
　象曰頻巽之吝志窮也
　　九三爻以陽剛得正未為不善惟其正而不中乗
　　剛而行當巽之時其志欲以巽自居本非善于巽
　　乃以互兊之體矯情而為容恱者也是謂頻巽亦
　　猶復卦之六二爻頻復之義相同也復則頻復于
　　善所以厲而無咎巽則頻巽于不善所以其志窮
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　　困可吝之甚者也
六四悔亡田獲三品
　象曰田獲三品有功也
　　六四爻在上體之下以陰居柔乗承皆剛冝有悔
　　也惟九二爻九三爻以陽剛上行而六四爻以柔
　　應之且無初六爻之疑是以悔亡徃則有功為田
　　獲三品之象也三品者祭祀也賔客也充君之庖
　　也三四五爻互離為田三品為三陽四爻能順乎
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　　上下之陽而不為邪諂上比于五下則二三樂為
　　之用故曰田獲三品也
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉
　象曰九五之吉位正中也
　　九五爻與九二爻皆巽卦之中爻也九二爻已中
　　矣猶以不正為疑惟九五爻中正居尊位不疑于
　　所行故曰貞吉悔亡又曰無不利所以决其無所
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　　疑也所謂無初有終者重巽以申命故也九五爻
　　出命之主也命之所出亦善其始終而已故以先
　　庚後庚為義庚者始也續也事已而更為之續前
　　事也庚以甲為對甲者事之始故蠱有先甲後甲
　　之說庚者變之始故巽有先庚後庚之說程子易
　　傳謂戊己為中過中為庚曲盡其義九五爻盡所
　　以處庚之道過中則思所以圖其變方其過中未
　　變則謂之無初變而歸于中則謂之有終自始而
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　　終皆無所疑即彖之所謂剛巽乎中正而志行者
　　也
上九巽在牀下䘮其資斧貞㓙
　象曰巽在牀下上窮也䘮其資斧正乎㓙也
　　上九爻之辭與九二爻之辭同為不正巽之又巽
　　者也故皆為巽在牀下之象也牀在身下而反在
　　牀下過于巽矣九二爻以陽剛得中而所以為吉
　　上九爻剛過于亢在一卦之終以亢而窮窮上必
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　　反下亦牀下之義也言牀下則反過于巽是以䘮
　　其資斧耳夫資斧者至剛之噐上九爻以剛窮反
　　下固已失其陽剛之用已䘮其所有而過于巽可
　　謂正乎故于正道為㓙也
兊
　　　　兊　上　　兊　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(引/兊)　(孚于商/剥  兊)　(來/兊)　(孚/兊)　(和/兊)
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　　兊者說也以重卦而論初爻二爻四爻五爻陽剛
　　在各卦之内者也六三爻上六爻陰柔在各卦之
　　外者也陰柔而在各卦之外兊說之小人而己六
　　三爻居兊說之始下乗二陽爻以為說故初九爻
　　以和兊而信其行九二爻以孚兊而信其志此二
　　陽爻言吉者所以見君子待小人之道也上六爻
　　居兊說之極下引二陽爻以為說故九四爻以介
　　疾為有喜九五爻以孚于剥而厲此二陽爻言疾
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　　與厲者所以見君子逺小人之道也三爻上爻之
　　為說一也六三爻以來兊言㓙者陰居陽位不得
　　其正上六爻言引兊不言㓙者陰居陰位猶近于
　　正惟以利貞為說兊之所以亨也
兊亨利貞
彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應
乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大
民勸矣哉
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　　兊之為說何也一陰爻進乎二陽爻之上說之見
　　于外者人君之說天下猶兊澤之說萬物說則物
　　情通暢有亨之理說之不以道不說也則容說亦
　　足以害正故利乎貞以卦體推之九二九五陽爻
　　在中則中心誠實之義六三上六陰爻在外則接
　　物謙和之義蓋中心誠實與天為徒故言順乎天
　　接物謙和與人為徒故言應乎人說以利貞天人
　　之所同與也兊之卦自二爻互上爻互澤火為革
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　　卦之體革卦之彖辭以順乎天而應乎人為湯武
　　之舉盖湯武非求說于民者也以利貞之道先乎
　　民而已夫天下之人情莫不欲逸而先王則節其
　　力而不困是以民忘其勞也天下之人情莫不欲
　　安而先王則厚其生而不傷是以民忘其死也說
　　道之大至此至民不期勸而自勸兊之所以為説
　　也
象曰麗澤兊君子以朋友講習
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　　麗澤兊者上與下皆說故君子以朋友講習魯語
　　有曰學而時習之不亦說乎有朋自逺方來不亦
　　樂乎盖樂與人同固取乎朋友而說由中以生是
　　以理義之悦我心猶芻豢之悦我口則朋友尤貴
　　乎講習此講習所以貴乎説也
初九和兊吉
　象曰和兊之吉行未疑也
　　兊具少女之性而初九爻在下體之下謙而降己
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　　和而得其正者故曰和兊和有二義孔子曰君子
　　和而不同小人同而不和知和而和不以禮節之
　　諂邪而已矣在人安得不疑今以陽剛上行無係
　　應之私而乃勵其剛介自守之行所謂行未疑者
　　不能無疑者也徃遇九二爻以剛中相比何疑之
　　有哉所以為吉者也
九二孚兊吉悔亡
　象曰孚兊之吉信志也
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　　以九居二爻其位不正又上無正應而近比于陰
　　在兊之時能無悔者乎惟九二爻之陽剛得中為
　　中心誠實孚兊也内有相孚之志則九二之位雖
　　不正而非由于邪佞雖比于陰柔而守志不可移
　　志出于孚則己不疑于人而人亦信其志此孚兊
　　之吉所以悔亡也
六三來兊㓙
　象曰來兊之㓙位不當也
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　　六三爻以陰柔不當位乃下比二陽爻枉道而從
　　之自上而下曰來故言來兊六三爻之上下皆陽
　　爻也陰柔不能尚徃而獨安于比下者陰性就下
　　失道以求悦在人則讒諂佞邪側媚以取容者也
　　㓙孰大于此焉
九四商未寧介疾有喜
　象曰九四之喜有慶也
　　九四爻比于六三爻而上承乎九五爻承九五者
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　　正也比六三者非正也度其可否而審處之則謂
　　之商可否莫知其所從則為商兊未寧未寧則冝
　　何從以陽剛之徳介然守正而疾邪于下舎六三
　　而從九五是為介疾有喜喜者喜于從九五爻而
　　獲祐所以有慶也
九五孚于剥有厲
　象曰孚于剥位正當也
　　九五爻兊卦之主何以謂之孚于剥剥者陰剥陽
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　　之謂指上六爻也盖兊為秋三月之卦以六爻分
　　值則上六爻九五爻在九月居剥之位九五爻以
　　陽剛當位而得中能使小人感悦以相孚其何能
　　為吾之剥哉故聖人慮其說比小人則有戒之之
　　辭孚于剥者相與不疑小人或可以容說而進則
　　雖孚而厲亦所以為危道此位之正當危而安者
　　也
上六引兊
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　象曰上六引兊未光也
　　上六爻居兊說之極下引二陽爻以說己故為引
　　兊然兊性柔媚彼未遽說而引之使說則凡可為
　　說者無不為己盖兊之成卦在上六爻與六三爻
　　六三下從二陽故曰來上六引二陽進于上故曰
　　引此非君子之說也故象以引兊為未光二陽何
　　以處之四爻以疾為喜五爻雖孚而厲此君子逺
　　小人之道于兊卦之終見之也
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渙
　　　　巽　上　　坎　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(渙其渙大渙其渙其奔其拯馬/血  號  羣  躬  机  壯)
　　渙之成卦巽居上坎居下凢坎在卦之下者未能
　　出險此以巽體在上則險而易散故曰渙渙者散
　　也言足以散天下之險難也故卦内六爻之義惟
　　取乎内外上下之相濟初六爻言用拯馬壯吉則
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　　自上而拯者在乎二九二爻言渙奔其机則自下
　　而奔者歸于四六四爻以柔順而輔九五之主合
　　羣心而一之故言渙其羣九五爻以剛中而資六
　　四之臣一天下而作新之故言渙汗其大號若三
　　居下卦之上僅足以渙其躬上居全卦之終僅足
　　以渙其血然三比乎二上比乎五上下内外同心
　　濟險所以六爻無㓙咎聖人之善用渙者也
渙亨王假有廟利涉大川利貞
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彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟
王乃在中也利渉大川乗木有功也
　　石經彖文利涉大川之下有利貞二字
　　渙卦之所以言亨者陽雖散于外而有剛來不窮
　　之理謂下卦坎中之一陽爻也盖卦自否變剛自
　　四爻來而為二爻是謂得中而不窮柔自内位乎
　　外而上同是謂上同乎五而亦所以為中此剛柔
　　升降得中之義王假有廟王乃在中者謂九五爻
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　　也夫王者中天下而立險難既散則有宗廟之象
　　焦延夀易緯以上爻為宗廟以五爻為天子今王
　　在互艮門闕之上是謂王假有廟又言利涉大川
　　乗木有功者以巽木坎水推之是坎水為川而巽
　　木所以涉川如益卦之言木道乃行中孚卦之言
　　乗木舟虚是出險非難而濟險為難此渙之所以
　　為功也卦辭之言利貞而彖釋卦之徳乃不之及
　　言在中有功則利貞之義亦可見矣
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象曰風行水上渙先王以亨于帝立廟
　　風行水上二物相遇至散而不可摶故言天下之
　　渙者莫加焉當渙之時王乃在中謂之亨帝則一
　　之以郊祀之禮謂之立廟則一之以廟享之禮使
　　天下之出於險難者皆知有所宗主而無渙散之
　　志以天祚之為神明主故也
初六用拯馬壯吉
　象曰初六之吉順也
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　　卦中六爻獨初六爻不言渙者渙散之勢救之在
　　始則不至于散然初六之柔順在下其勢不能以
　　獨濟故不言渙而言用拯馬壯渙與明夷二卦皆
　　有此象明夷卦二至四爻為互坎之體而渙卦亦
　　以坎為下體坎為美脊亟心下首薄蹄之馬二卦
　　皆互震在坎體之上馬之健者也今九二爻以馬
　　健在初六爻之上而初六爻處乎九二爻之下乃
　　能以陰柔而順乎二爻二自上拯之以順而行同
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　　濟險難故曰用拯馬壯吉也
九二渙奔其机悔亡
　象曰渙奔其机得願也
　　九二爻以陽居陰為失位又陷于坎險若有悔也
　　惟能奮身出險而求安于上故言奔其机盖机者
　　慿之以為安者也王氏以初六爻為机舊說以九
　　五爻為机漢上朱氏則以六四爻為机推其爻義
　　則上體之巽為木而成卦則六四爻為机之象四
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　　爻與二爻互震之體為動故二爻之求安于四爻
　　是謂奔其机四爻亦與之同濟險難而共達于五
　　得所願者也何悔之有哉
六三渙其躬无悔
　象曰渙其躬志在外也
　　六三爻居坎險之極出險之始未能及人者也止
　　于其躬而已故曰渙其躬盖卦分三才三爻與四
　　爻則為人位在外體者人也在内體者已也六三
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　　爻在内體之上可以出險而與外卦之上九爻為
　　正應上九之渙其血以其去坎險為甚逺是以去
　　逖出險而逺害六三則志在于外亦渙其躬以出
　　險難僅能無悔而已
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　象曰渙其羣元吉光大也
　　六四爻亦人之位而在外卦之下柔得位而上同
　　者也同乎五而已九五爻以剛中而正居君位六
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　　四爻以柔順而正居大臣之位以巽順之臣輔剛
　　中之君君臣相須足以成濟天下之功故言渙其
　　羣舉天下而濟之功及乎人其徳光大是以元吉
　　也然吉㓙之道相為倚伏渙難雖濟勿謂無難若
　　有丘焉三爻四爻五爻互艮卦為山山在艮之下
　　體為丘有丘則不可以為平夷故再言渙而謂之
　　有丘匪夷所思而寧可一日忽乎哉此當于九五
　　爻之居君位言之而特見於六四爻者君與臣同
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　　功以濟難其責在六四爻之故也
九五渙汗其大號渙王居无咎
　象曰王居无咎正位也
　　九五爻巽之中體重巽以申命有發號施令之象
　　令出惟行弗惟反汗有弗反之義故言渙汗其大
　　號發大號以濟險惟九五爻之君位剛陽中正乃
　　克有濟然君不主渙而臣主渙六四爻以大臣而
　　有事于險是臣則任其勞而君則享其逸惟端居
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　　于上汗其大號而已故曰王居无咎正位也王正
　　位乎上而爻辭止言无咎六四爻輔君于下而爻
　　辭乃言元吉者柔得位而上同君與臣相須元吉
　　而後无咎也非君臣同功合力其能濟乎
上九渙其血去逖出无咎
　象曰渙其血逺害也
　　渙之成卦巽順之體在上坎險之體在下坎為血
　　指六三爻也六三爻既志在外以出險上九爻與
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　　之相應而險難不能為害故曰渙其血去逖出與小畜
　　卦之言血去惕出其辭若同而其義不同也惕逖文義
　　自殊當依象辭以渙其血為句去逖出為句逖者逺也
　　謂上九爻去坎險為甚逺故謂之逺害所以為無咎也
節
　　　　坎　上　　兊　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(苦/節)　(廿/節)　(安/莭)　(嗟/若)　(不出不出/門庭户庭)
<pb:KR1a0048_WYG_016-19b>
　　節之成卦兊體居下坎體居上凢人處兊則失于
　　說處坎則失于險惟以中自處而後可以盡節之
　　道攷之卦中六爻之義初九爻以兊說之體欲其
　　謹密而不岀六四爻以坎險之體欲其安常以承
　　乎上節道之未中者也九二爻雖兊說不出則失
　　時之極九五爻雖坎險徃則有功而可尚節道之
　　得其中者也兊體為說而六三爻則過于求說坎
　　體為險而上六爻則過于出險節道之過乎中者
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　　也惟節之為道以中為用是以雖說而正雖險而
　　通君子以中道處之此節之所以亨歟
節亨苦節不可貞
彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説
以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制
度不傷財不害民
　　節卦之言亨者卦自泰變分九三爻居五之位以
　　節乎上之柔分六五爻居三之位以節乎下之剛
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　　剛柔既分而九五爻為主節之君剛得其中夫是
　　以亨然所謂亨者以中為尚以苦為戒古人制行
　　如孝己之孝直躬之直尾生之信申屠狄之潔陳
　　仲子之廉非所謂節之苦者乎苦則失中失中則
　　其道易窮是以不可貞耳今兊說于上而行乎坎
　　之險殆非苦節之所能濟惟九五爻之當位中正
　　無非裁其太過而補其不及非中正以通而何節
　　之為義大矣哉夫天地以是而運行乎四時人君
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　　亦以是而立制度于民間此節道之所以通行于
　　萬世而有所不可廢者盖以此也
象曰澤上有水節君子以制度數議徳行
　　澤之上有水過乎溢者也過溢則為有餘有餘則
　　冝隄防之乃聖人制節之道夫上卦坎之體為律
　　為度在人則制度數以節乎外下卦兊之體為口
　　為說在人則議徳行以節乎内内與外皆有節惟
　　中正者能之卦言中正以通此節道之大者非君
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　　子體象能如是乎
初九不出户庭无咎
　象曰不出户庭知通塞也
　　節卦之六爻惟初九爻與六四爻為正應通也可
　　以行也而九二爻以陽剛居其上塞也未可以有
　　行也然兊說之體以陽剛在下其性好動動必不
　　謹惟當靜黙以自守故曰不出戸庭也是謂塞而
　　不行不可以為通而謂之知通塞者何夫節者止
<pb:KR1a0048_WYG_016-22a>
　　之義也與艮止同義皆非止之使不進耳酌乎事
　　理之冝然而已故艮之彖則有時止時行之說節
　　之象則有知通塞之說時可以徃則出從正應初
　　九爻之塞乃所以為通也
九二不出門庭㓙
　象曰不出門庭㓙失時極也
　　九二爻與初九爻之不出者一也初九爻在下體
　　之下未可以有行以不出戸庭為冝九二爻得中
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　　而上有九五爻之中正以通時可為矣而九五爻
　　非正應乃陽居陰位退守靜黙有不出門庭之象
　　三爻至五爻互艮體為門闕九二爻在下為門庭
　　時可為而不能為是謂失時之極極猶凖則失其
　　凖則而謂謹密可以為苟容免過之計此張禹孔
　　光之所以貽禍于天下㓙之道也
六三不節若則嗟若无咎
　象曰不節之嗟又誰咎也
<pb:KR1a0048_WYG_016-23a>
　　節卦之六三爻與九五爻相易而成節惟在下體
　　之極已過乎中下乗二剛果能節乎盖節之六三
　　爻正以體為說說以行險則為節若險而不說則
　　成嗟若嗟與說相反而皆自己為之不出于人故
　　言不節之嗟又誰咎也以六三爻在下體之極極
　　則當變故發此義耳
六四安節亨
　象曰安節之亨承上道也
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　　六四爻與初九爻為正應應初爻為安可也今言
　　承上道而以承九五爻為安何也五爻與四爻陰
　　陽相比而相得陽饒而陰乏故陽常以施諸人者
　　為節而陰常以取諸人者為節凡節之為道不相
　　得而强有所取焉皆非所謂安矣雖安亦不能常
　　矣六四爻之所謂安者陰柔在上卦之下上承九
　　五之爻此所以謂之承上道而為安節之亨者也
　　與初九之不出者異矣
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九五甘節吉往有尚
　象曰甘節之吉居位中也
　　九五爻節之主也與泰卦之九三爻相易而成九
　　五彖所謂當位而中正者是己惟中正制節于上
　　而通行于天下故言甘節也盖甘與苦為對苦者
　　炎上之味也甘者中正之味也九五爻之制節如
　　此所以為吉耳徃有尚者言中正之道無所不通
　　故也其功豈不大哉
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上六苦節貞㓙悔亡
　象曰苦節貞㓙其道窮也
　　上六爻處節道之極是為苦節與甘節為對知中
　　正以通者為甘節則知制行太峻舉一世無與為
　　徒者為苦節苦節不可貞也貞則不通其道易窮
　　所以為㓙耳夫㓙大于悔而此反言悔亡者正與
　　大過卦之上六言无咎同意篤于信道所守益固
　　義之所以為悔亡也

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#+TITLE: 周易總義
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欽定四庫全書
　周易總義卷十七
　　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰
　下經
中孚
　　　　巽　上　　兊　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(貞/凶)　(有孚月幾得/攣如朢  敵)　(鳴/鶴)　(虞/吉)
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　　中孚之成卦兊下巽上上下四爻皆實而中二爻
　　皆虚二陰爻以中虚而包于上下之四陽此造化
　　胚腪之初有自然中孚之象攷之卦中六爻之義
　　初九爻未中則謂之虞吉九二爻得中則謂之靡
　　爵六三爻過中則謂之得敵此下卦兊體為說必
　　以中而後孚也六四爻未中則謂之㡬望九五爻
　　得中則謂之攣如上六爻過中則謂之貞㓙此上
　　卦巽體為順亦以中而後孚也夫未中者猶可進
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　　而過中者則傷于極此二者不同而善遂判焉造
　　化其人心之中孚哉
中孚豚魚吉利渉大川利貞
彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚
吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃
應乎天也
　　中孚者信也二陰爻居内是為中虚九五九二二
　　爻剛中是為中實中實為信而中虚以用其信下
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　　說而上巽中是以孚聖人推之以化邦即上下相
　　孚之理然言信及豚魚者豚魚何與乎風澤之信
　　盖大澤有以豚魚名者嘘氣而躍即澤上有風之
　　騐使上下相應如風澤豚魚之不失其信所以吉
　　也何以兩言利字兊為澤巽為木乗木之利中虚
　　而安故言乗木舟虚利渉大川此指二陰爻之中
　　虚者言之中虚則此心之貞發見而為孚然巽以
　　入之兊以說之上下陰柔近于不正不正則非所
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　　以應天道故又以居貞為利也此乃天人交相感
　　通之理天之道孚貞而已中孚之至者也
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　尚書言折獄在中獄成而孚此中孚所以為議獄
　　緩死之象也兊體為口舌為附决議獄也巽體為
　　進退為不果緩死也議獄緩死者非尚姑息惟中
　　虚而信者能之
初九虞吉有他不燕
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　象曰初九虞吉志未變也
　　虞者度也初九爻與六四爻為正應本相孚之素
　　而六三爻在卦上同為兊體兊為說有燕樂之象
　　成卦在三爻是以陰而說乎陽幸而陽剛在初其
　　志未變度于從應所以致吉不度于説而求說于
　　同體之六三爻是謂有他有他則與六四爻非相
　　孚之正矣故曰有他不燕
九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之
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　象曰其子和之中心願也
　　卦中之六爻惟九二爻無應而有相孚之義何也
　　陽居陰位得中自守伏于二陰爻之下故言鳴鶴
　　在陰在陰則靜晦無求其子和之則相孚之實出
　　于中心之願九五爻雖非應至誠相與曰我有好
　　爵吾與爾靡之曰我曰爾曰吾上與下相忘是五
　　有求于二而二無所求自然之應也大傳推言行
　　之應亦發明此義耳
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六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　象曰或鼓或罷位不當也
　　六三爻與上九爻為正應不當言敵所謂敵者六
　　四爻也六四得位而在上者也六三不當位小人
　　也小人失位陰柔不中不見信于人而四爻當其
　　前其勢遂窮或鼓而行或罷而止或悲而泣或歌
　　而樂卦之兊巽與互卦之震艮皆有是象惟其變
　　態不常故或之或之者言小人情狀不特與六四
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　　為敵而上九雖正應亦以過中而莫之應也所以
　　為信不由中者之戒也
六四月幾望馬匹亡无咎
　象曰馬匹亡絶類上也
　　六四爻以陰居陰位上近于九五爻如月之幾望
　　而未中月中則虧幾望則有不虧之象與小畜之
　　上九歸妹之六五同義言陰道之不可盈也而六
　　四尤以盈為戒六四與初九正應匹也初九在互
<pb:KR1a0048_WYG_017-5b>
　　震之下故言馬匹也四既臣五又應于初則是二
　　三其心矣非所以為孚故馬亡其匹絶初之類而
　　上從于五是以无咎
九五有孚攣如无咎
　象曰有孚攣如位正當也
　　中孚卦之諸爻不言孚而九五爻獨言有孚剛中
　　在上其位正當而能有孚于二爻者也孚者感也
　　有心于感者其感淺無心于感者其感深二爻惟
<pb:KR1a0048_WYG_017-6a>
　　無心故言鳴鶴在陰其子和之則自然而然其感
　　以天若五言有孚攣如者有攣固之義我有好爵
　　吾與爾靡之靡與攣如同是五有求于二而二無
　　求于五雖固結而不可觧亦已大異于無心之感
　　者也所謂孚者无咎而已
上九翰音登于天貞㓙
　象曰翰音登于天何可長也
　　上九爻為中孚之極以陽剛居之故髙飛于上者
<pb:KR1a0048_WYG_017-6b>
　　謂之翰疾鳴于上者謂之音翰音登于天豈相孚
　　之得中者乎九二爻惟得中故言鳴鶴在陰凡身
　　在下而聲聞于上者自然相孚者也在上不能下
　　乃髙飛疾呼以求孚于衆相孚之不足者也象言
　　何可長而復以貞守之其㓙可知此所以為誠實
　　不足聲聞過情者之戒
小過
　　　震　上　　艮　下
<pb:KR1a0048_WYG_017-7a>
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(弗/過)　(密雲弗/不雨過)　(弗/過)　(過祖飛/遇妣鳥)
　　小過之為卦艮下震上小者過也易以陰為小陽
　　為大四陽聚于中則為大過四陰列于上下則為
　　小過故小過之陰爻皆言過而陽爻皆言弗過正
　　聖人扶陽抑陰之意初六爻居下卦之下上六爻
　　居上卦之上過而不得其中六二爻居下卦之中
　　六五爻居上卦之中雖中而未免于過此四爻正
<pb:KR1a0048_WYG_017-7b>
　　小過之義至三四陽爻皆以弗過為言非弗過也
　　扶二陽之不及乃所以抑四陰之過也卦辭以為
　　小事吉此小過所以亨歟
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不冝上冝
下大吉
彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中
是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛
鳥之象焉飛鳥遺之音不冝上冝下大吉上逆而下順
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也
　　郭京舉正曰今本彖文以字下脱可字事字下誤
　　増吉字當云是以可小事也
　　小過者陰柔戒乎過而彖辭曰小者過而亨也何
　　謂其有亨之之道而已夫陰陽之運徃來不已不
　　能無過不過則不足以為亨當小過之時陽固不
　　能以勝陰陰過而利貞即與時偕行之義是故陰
　　柔用事于義非正而言可小事者六五爻六二爻
<pb:KR1a0048_WYG_017-8b>
　　之得中故也陽剛用事于義為正而言不可大事
　　者九三爻九四爻不中故也故曰有飛鳥之象盖
　　小過自中孚而變中孚卦之上下四爻皆實中二
　　爻皆虚二陰中虚而包于上下之四陽有羽物卵
　　化之象變而為小過則二剛為體上下四柔為翼
　　其象横置上動下止則果何為取于飛鳥哉凢鳥
　　之飛所遺之音皆有上下逆飛而上者力困而音
　　弱順飛而下者勢便而音快所以冝下不冝上求
<pb:KR1a0048_WYG_017-9a>
　　小過之義震體在上乗陽而動也艮體在下承陽
　　而止也上焉者逆也下焉者順也舎逆而取順在
　　小過之時則猶可以順而求止此不冝上冝下大
　　吉能順乎冝所以為大吉善用乎小過之道也
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過
乎儉
　　山上有雷有可過之道者也參之人事則行與其
　　肆也寧遇乎恭䘮與其易也寧過乎哀同與其奢
<pb:KR1a0048_WYG_017-9b>
　　也寜過乎儉過非禮之正也庸可常乎小過之時
　　苟非以中處之則行之過者不為恭而為偽矣䘮
　　之過者不為哀而為毁矣用之過者不為儉而為
　　陋矣小過有可過之道而不可以太過即彖辭所
　　謂不冝上而冝下者也
初六飛鳥以㓙
　象曰飛鳥以㓙不可如何也
　　小過之卦以飛鳥為象故彖辭言不冝上冝下大
<pb:KR1a0048_WYG_017-10a>
　　吉初六爻在卦之下冝可以吉而反言飛鳥以㓙
　　何也夫當過者不以為過不當過而過則過矣初
　　六之飛鳥在艮止之下固未至于過自下而上上
　　應震之九四所過之疾一徃弗反其勢將至于上
　　六爻之災眚故聖人豫戒之曰飛鳥以㓙而象辭
　　則謂之不可如何謂其不可冝然而然此戒之切
　　而無所用其力者之辭也
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
<pb:KR1a0048_WYG_017-10b>
　象曰不及其君臣不可過也
　　六二爻柔而得中在小過之時過而能遇者也六
　　二與六五柔中同徳而為三四兩陽爻所間三爻
　　之陽為父四爻之陽為祖過祖而與六五爻相遇
　　以其柔而在上故曰遇其妣然而六五爻君位也
　　六五與六二雖同徳而非正應亦過而不相得是
　　謂不及其君不及六五爻之君也則必遇九四爻
　　之臣九四爻雖陽剛而居臣位之極不可過者也
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　　過則有咎矣惟不可過故四與二剛柔相遇而盡
　　其為臣之道所以无咎也
九三弗過防之從或戕之㓙
　象曰從或戕之㓙如何也
　　卦中惟二陽爻失位不中而四陰爻勝之是為小
　　過也六二爻欲過祖遇妣而為二陽爻所隔惟九
　　三爻當其上則陰不可過過則防之不防而從則
　　或為羣陰所戕如秦之趙髙魯之公子翬㓙如之
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　　何然九三爻雖過剛不中而位得其當必無從陰
　　之失也亦未必有可戕之理也故或之或之者非
　　必也乃戒厲之辭也
九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞
　象曰弗過遇之位不當也徃厲必戒終不可長也
　　九四爻雖震體陽居陰位動而知止本無過者也
　　故曰無咎然與九三爻相比而同徳正六二爻之
　　所謂過其祖者陽剛在上羣陰固弗可過惟不當
<pb:KR1a0048_WYG_017-12a>
　　位是以有弗過遇之之理弗過而遇則與九三爻
　　不同九三爻弗過而防猶足制羣陰之過九四爻
　　弗過而遇則不期而㑹接之而已在我失位徃而
　　制陰其道為危必有以戒之而後可故曰徃厲魯
　　昭公之于季氏髙貴鄉公之于司馬氏是己象言
　　終不可長者言陰極必退當有以待之也勿用永
　　貞勿用者動而知所止也永貞者貞不可須臾忘
　　也言失位之陽剛當隨時處冝也
<pb:KR1a0048_WYG_017-12b>
六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　象曰密雲不雨已上也
　　六五爻以陰柔居尊位上也卦言不冝上冝下大
　　吉則知陰柔本自下而升于上今言已上則雲雖
　　密而不雨自我西郊者西郊者陰也我者五爻也
　　五爻互兊為西郊與小畜卦之六四爻同五爻自
　　以為陰柔乃取陽剛以為取故言公弋取彼在穴
　　穴者謂二陽為上下四陰爻所據如穴之不可出
<pb:KR1a0048_WYG_017-13a>
　　也有成坎之象弋取彼在穴非其所有而取之者
　　也是以陰柔益至于偏勝其不可大事冝矣
上六弗遇過之飛鳥離之㓙是謂災眚
　象曰弗遇過之已亢也
　　上六爻居震動之極又處四陰爻之上尚徃不已
　　豈復與物相遇故曰弗遇過之如飛鳥之過焉初
　　六爻以所過之疾為㓙上六爻以所過之亢為㓙
　　離之為言麗也謂飛鳥之過不冝上而冝下不能
<pb:KR1a0048_WYG_017-13b>
　　戢翼必麗網羅之害是謂災眚耳天災人眚深所
　　以為小人過亢者之戒耳
既濟
　　　　坎　上　　離　下
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(濡其受/首  福)　(終日伐鬼婦䘮曳其/戒  方  弗  輪)
　　乾下坤上為泰天地之交也離下坎上為既濟水
　　火之交也既濟若未足以為泰然乾居坤之中而
<pb:KR1a0048_WYG_017-14a>
　　為坎故坎居正北而乾居西北也坤居乾之中而
　　為離故離居正南而坤居西南也乾坤不居正位
　　而坎離居之坎離者乾坤之大用也故泰卦之六
　　爻雖相應而九二六五處非其位九二六五二爻
　　相易而為既濟則剛柔之位無一不當初三五陽
　　位也而以九居之二四六陰位也而以六居之六
　　十四卦之中無如既濟卦六爻之最正然卦言初
　　吉終亂者乃盛衰安危之常理聖人于既濟而示
<pb:KR1a0048_WYG_017-14b>
　　其戒與泰卦之上六城復于隍之戒一也
既濟亨小利貞初吉終亂
彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔
得中也終止則亂其道窮也
　　郭京舉正易真本彖曰既濟亨小小者亨也今本
　　亨字下脫小字孔謂合有兩小字
　　既濟者事之既成而濟者也其卦辭與遁卦同而
　　彖辭則不同遁卦之彖曰遁亨遁而亨也小利貞浸
<pb:KR1a0048_WYG_017-15a>
　　而長也則小字在利貞之上此既濟卦彖曰既濟
　　亨小者亨也利貞剛柔正而位當也則小字在亨
　　之下或謂當作小亨或以小字為衍文皆非其義
　　據舉正之說當以彖辭為正然彖辭何取乎亨小之
　　義卦以下體為主故主離而言之離之一陰自下
　　而升上交于坎坎以一陽在上與之相應而陰柔
　　得以上行故曰小者亨小者既亨是以六爻之剛
　　柔皆正而各當其位利貞之義也然言初吉終亂
<pb:KR1a0048_WYG_017-15b>
　　者乃指兩體二柔之位六二以柔中居正既濟之
　　始而不失其位謂之初吉上居既濟之極其道已
　　窮而不知變故謂之終亂為人上者知吉㓙治亂
　　之相為倚伏而使君子小人之各安其分然後治
　　安可以長保此聖人之善于處既濟者也
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　既濟之時非有患之時而患常生于既濟之後其
　　象水在火上者思火之為患則常儲水以防之所
<pb:KR1a0048_WYG_017-16a>
　　以弭患于未形也若隋時之開皇大業唐時之開
　　元天寳正所謂初吉終亂此既濟之時君子所以
　　思患而豫防之也
初九曳其輪濡其尾
　象曰曳其輪義无咎也
　　初九爻以陽剛在下火性炎上可以進也上應六
　　四爻進則入于坎之險有曳輪濡尾之象易以初
　　爻為尾四爻與二爻互坎體為濡為弓輪坎輪在
<pb:KR1a0048_WYG_017-16b>
　　前而初自後曳之既曳其輪而不亟于進復濡其
　　尾而不苟于進象謂之義无咎者在下無位不躐
　　等而進合于義者也
六二婦䘮其茀勿逐七日得
　象曰七日得以中道也
　　六二爻與九五爻剛柔相應而皆位乎中正可以
　　進也而九五爻為坎險之體未能遂其進有婦䘮
　　其茀之象茀者婦車以自蔽之物也柔以剛為蔽
<pb:KR1a0048_WYG_017-17a>
　　六二進而䧟于險則為䘮其茀何可進也待乎時
　　而已惟六爻不以茀之得䘮貮其心而二五爻皆
　　以中正行之是以得䘮不足以為之累故雖勿逐
　　而七日必得也七日者六爻之義七則復始惟自
　　反于中正之道則七日之中必復得也象言中道
　　者中重于正不失其中則正矣
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　象曰三年克之憊也
<pb:KR1a0048_WYG_017-17b>
　　九三爻以陽居陽位既濟之道至此而盛當思所
　　以保其盛可也乃以陽剛之才過于用剛髙宗伐
　　鬼方之象也盖離卦為戈兵甲胄伐國之象九三
　　在離體三爻之上三年克之之象鬼方者小醜也
　　髙宗者殷時之令主也以令主伐小醜三年而後
　　克之能無憊乎令主猶不免于憊而况好大喜功
　　之主故此爻設小人勿用之戒以保安靜之福兹
　　其為憊也乃所以全既濟之功也
<pb:KR1a0048_WYG_017-18a>
六四繻有衣袽終日戒
　象曰終日戒有所疑也
　　六四爻以陰柔居坎體之下懔乎常若坎險之在
　　其上繻有衣袽之象袽者絮緼也繻之弊者也說
　　文謂繻為繒字不可以繒采之新而忘絮緼之弊
　　盖弊繼于盛有盛必有衰庸可忽乎坎體以加憂
　　為疑六四以多懼而能戒恐懼警畏若不能以終
　　日故曰終日戒也
<pb:KR1a0048_WYG_017-18b>
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來
　也
　　或謂東鄰謂五爻西鄰為二爻六二爻應于九五
　　爻固可謂之西鄰五在上而自為鄰于義未安惟
　　横渠謂東鄰為上六西鄰為六四上六過乎中為
　　有餘謂之殺牛六四㡬乎中為不及謂之禴祭外
　　卦坎體皆具乎是象蓋夏禴主乎樂冬蒸以牛為
<pb:KR1a0048_WYG_017-19a>
　　亨知上六爻之殺牛為外心之物則知六四爻之
　　禴祭為内心之誠二者各有所冝故貴乎時也惟
　　六四以時處之則上輔九五之君君臣相孚禮雖
　　不豐受福實多是以其吉大來于下也若六二之
　　言䘮茀復得則不可以言大來也
上六濡其首厲
　象曰濡其首厲何可久也
　　上六爻以陰柔居坎險之極有濡其首之象盖首
<pb:KR1a0048_WYG_017-19b>
　　在上而尾在下初九爻在下卦之下濡其尾冝也
　　上六爻居既濟之極而濡其首反溺于坎險之下
　　是謂極而不知所戒則其所濡之義尤有甚于未
　　濟卦之初六爻其道為至危烏能久乎此聖人為
　　之思患而豫防之及其未窮而處之以厲不使之
　　既窮而至于極者也
未濟
　　　　離　上　　坎　下
<pb:KR1a0048_WYG_017-20a>
　　　□　□　□　□　□　□
　　　(濡共貞吉貞吉/首  无悔悔亡)　(征/凶)　(曳其濡其/輪  尾)
　　未濟者既濟之反也既濟自泰變則坎離二卦相
　　交而六爻各當其位未濟自否變則坎離二卦不
　　相交而六爻各不當其位不足以有濟也而猶曰
　　未濟者柔得尊位而卦中之六爻皆應之則未濟
　　有終濟之理卦言小狐汔濟而初六爻言濡其尾
　　上九爻言濡其首與既濟卦之初九爻上六爻同
<pb:KR1a0048_WYG_017-20b>
　　辭是知二卦之爻全體為狐狐于天文心月之象
　　心為火火者離也月為水水月同類坎也狐用水
　　火所以濡其首尾也然卦中之六爻皆無㓙咎而
　　卦辭言小狐汔濟者是以初六爻濡其尾而吝上
　　九爻則濡其首而孚與既濟卦上六之厲為不同
　　此否終則傾未濟之道固然者也
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无
<pb:KR1a0048_WYG_017-21a>
攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　未濟之為卦坎在下離在上水火不相為用者也水
　　自下而上在上而復下火自上而下在下而復上
　　乃未濟之道也盖未濟而言亨者柔得尊位大中
　　而應乎剛是以處未濟之時有可濟之理所以亨
　　也亨而謂之小狐汔濟濡其尾者戒乎初而已初
　　六爻之陰柔不正未出乎坎中之險如小狐濟水
　　之狀程子易傳有曰小狐果于濟險是雖有始而
<pb:KR1a0048_WYG_017-21b>
　　不能終其濟故曰濡其尾无攸利使能續終如始
　　則卦之六爻雖不當位而剛柔皆為正應其用不
　　既亨乎此聖人以未濟而列于六十四卦之終所
　　以神大易生生不窮之用者也
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　卦為未濟所以求濟也當既濟之世君子猶思患
　　而豫防之况未濟之時乎以象求之離卦之火在
　　上為辨物則辨之貴乎早坎卦之水在下為居方
<pb:KR1a0048_WYG_017-22a>
　　則居之貴乎得其所于此加謹焉固未嘗一日而
　　忘防患之心觀象而審辨之此所以未濟而終于
　　濟易道之終者也
初六濡其尾吝
　象曰濡其尾亦不知極也
　　初六爻陰柔在下而上應九四之爻果于必進前
　　遇坎卦之險故曰濡其尾也既濟卦之初九爻亦
　　有是象而其義不同盖既濟之時陽剛可濟而不
<pb:KR1a0048_WYG_017-22b>
　　速于濟故爻辭不言狐而言濡其尾若未濟卦之
　　初六爻果于求濟故卦辭以小狐汔濟為喻也夫
　　小狐果于濟險無所疑畏是以汔濟而未能濟猶
　　言人君欲濟險而用小人夫小人其能疑畏而謹
　　重乎不度其才力而進所以濡其尾而不知其極
　　故謂之吝盖極即終之謂也
九二曳其輪貞吉
　象曰九二貞吉中以行正也
<pb:KR1a0048_WYG_017-23a>
　　未濟卦之九二爻與既濟卦之初九爻皆言曳其
　　輪盖陽剛之才同于欲濟者也然既濟卦之曳其
　　輪濡其尾同在初九之爻以陽剛之才可進而難
　　于進故兼有是象也未濟卦之初六爻陰柔在下
　　既濡其尾矣至于九二爻則陽剛冝若可進者而
　　獨言曳其輪九二爻其可果于進乎二爻互三爻
　　為坎輪九二在後曳之而不可以有行故欲其貞
　　貞者正也九二爻本不可以言正惟得中道而上
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　　應乎六五中以行正所以為吉
六三未濟征㓙利涉大川
　象曰未濟征㓙位不當也
　　六三爻與上九爻相應可以征者也而陰柔在坎
　　體之上不當其位以此而征則妄動速㓙然則終
　　于不濟者乎六三爻無濟險之才而有濟險之義
　　居坎體之上既已出乎險矣而又互坎卦之體在
　　前是謂大川也惟能一意以從上九爻之正應所
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　　以成利涉之功也
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
　象曰貞吉悔亡志行也
　　九四爻之失位不正冝有悔者也居近君之位上
　　承六五柔中之君以貞守之其志得行矣是以貞
　　吉悔乃亡也然所謂伐鬼方與既濟卦之九三爻
　　同象亦離中有坎之義既濟之九三爻言髙宗者
　　稱其君也未濟之九四爻言震者稱其威徳也三
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　　年之伐雖若淹久九四得行其志而不窮于用武
　　論功行賞封以大國雖有三年而得賞必如是乃
　　為濟也是知未濟而濟非既濟之所能及此既濟
　　所以敗而未濟所以吉也
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
　象曰君子之光其暉吉也
　　六五爻與九四爻皆言貞吉者九四爻剛而不中
　　故貞吉而後悔亡也六五爻柔而得中故貞吉可
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　　以無悔本無悔也所謂君子之光者離之卦為文
　　明故爻辭言光而象則釋之以暉也管輅云朝日
　　為暉日中為光是六五爻以日中在上之光而有
　　資于九二爻朝日在下之暉以暉濟光乃君與臣
　　相孚之至意非象亦不足以發明其義也曰其暉
　　吉者亦足以見九二爻與六五爻有孚之吉也爻
　　象之兩吉字上下異意也
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
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　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　上九之爻已出險矣未濟之終既濟存焉當是之
　　時也上九爻與六三爻為正應六三居坎體之極
　　坎卦為酒食有孚于飲酒同其樂而已是為无咎
　　也然而樂而不可極極而不知其以節雖有孚而
　　未免于失耳盖六三爻自下而升于上飲酒之象
　　也上九爻之首反向下而入于酒濡首之象也濡
　　其首與既濟卦之上六爻同義故曰有孚失是也
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　　盖聖人于既濟未濟二卦之終而益寓其惓惓憂
　　患之意此易道之所以變通而不窮也
　
　
　
　
　
　
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　周易總義卷十七

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#+TITLE: 周易總義
#+DATE: 2015-08-24 21:55:24.183432
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欽定四庫全書
　周易總義卷十八
　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰
　下經
繫辭上
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔
斷矣方以類聚物以羣分吉㓙生矣在天成象在地成
形變化見矣
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是故剛柔相摩八卦相盪
鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
乾道成男坤道成女
　　昔者聖人之作易也明天地之道而已天尊地卑
　　而乾坤定所以著其設卦之始分為八卦重而為
　　六十四卦則凢卦皆有天地卑髙之位先言卑而
　　後言髙者凢卦之畫先下而後上也卑者陳于下
　　而其位為賤髙者陳于上而其位為貴卦中六爻
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　　之位也貴賤既列分陰分陽動者陽之常靜者陰
　　之常而剛柔為可斷所以别卦爻之義也卦爻既
　　别八方之位以類而聚八物之情以羣而分于是
　　吉凶生焉自吉凶推之成象于天成形于地者無
　　非變化之所發見是以剛柔相摩而為八卦八卦
　　相盪而為六十四卦凡雷霆風雨日月寒暑則變
　　化之成象者乾道成男坤道成女則變化之成形
　　者此大易不窮之用也
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乾知大始坤作成物
乾以易知坤以簡能
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則
可乆有功則可大可乆則賢人之德可大則賢人之業
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　乾坤之道易簡而已知猶主也主萬物于始者也
　　作猶生也生萬物而成之者也唯始物不貳故乾
　　以易知唯生物不煩故坤以簡能以人事言之易
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　　則易知與之同心者多是以有親有親則可久而
　　為賢人之徳簡則易從與之協力者多是以有功
　　有功則可大而為賢人之業言德業而歸之賢人
　　者以賢人有進修之實是能充其徳業而至于乾
　　坤之簡易故也
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉㓙
剛柔相推而生變化
是故吉㓙者得失之象也悔吝者憂虞之象也
<pb:KR1a0048_WYG_018-3b>
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三
極之道也
　　卦之始設觀象自得而已初無所謂辭後有聖人
　　繫之辭焉所以明立象之意盖失得之理㣲而吉
　　㓙之騐著此吉㓙所以為得失之象憂虞存于人
　　心而悔吝見于行事此悔吝所以為憂虞之象陽
　　進則陰退陰進則陽退而變化形焉此變化所以
　　為進退之象陽明則為晝陰晦則為夜而剛柔辨
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　　焉此剛柔所以為晝夜之象是皆散見于六爻其
　　動有不可掩焉以繫辭推之則極之道亦以觀象
　　而後見也
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭
也
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其
占是以自天祐之吉无不利
　　君子者體易之君子也所安所玩皆純乎易是以
<pb:KR1a0048_WYG_018-4b>
　　平居無事變隠于象占隠于辭居則觀其象而玩
　　其辭及其有事而動象形于變辭形于占動則觀
　　其變而玩其占唯君子能吉其㓙所以不言㓙而
　　言吉
彖者言乎象者也爻者言乎變者也
吉㓙者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善補過也
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉㓙者存
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乎辭
憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　彖者一卦之象也爻者毎爻之變也凢吉㓙悔吝
　　无咎數者皆不外乎卦彖爻變爻之為位上貴而
　　下賤故曰列貴賤者存乎位所以發明爻變之義
　　也卦之為徳陽大而陰小故曰齊小大者存乎卦
　　所以發明彖象之義也繫辭焉以明吉㓙故曰辯
<pb:KR1a0048_WYG_018-5b>
　　吉㓙者存乎辭所以發明失得之義也悔吝介于
　　吉㓙之間故曰憂悔吝者存乎介所以發明小疵
　　之義也吝必至于㓙悔猶趨于吉故曰震无咎者
　　存乎悔所以發明補過之義也卦有小大辭有險
　　易辭也者各指其所之者何指其險易而使人知
　　所避就也
易與天地凖故能彌綸天地之道
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始
<pb:KR1a0048_WYG_018-6a>
反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神
之情狀
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過
旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之
道而知故神无方而易无體
　　易與天地凖故能彌綸天地之道乃一章總義于
　　下文見之仰觀乎在天成象之文俯察乎在地成
<pb:KR1a0048_WYG_018-6b>
　　形之理可以知幽明之故在人則原乎形氣之始
　　反乎形氣之終可以知死生之說萬物出于天地
　　聚則精氣為物散則游魂為變可以知鬼神之情
　　狀此三者易之與天地凖者也與天地相似故不
　　違乎易知周萬物而道濟天下故不過乎易旁行
　　而不流則守乎易之正樂天知命故不憂則循乎
　　易之常安土敦乎仁故能愛則推行乎易之藴範
　　圍天地之化而不過髙逺曲成萬物而不遺㣲小
<pb:KR1a0048_WYG_018-7a>
　　通乎晝夜之道而知變通之用此七者易之彌綸
　　天地之道者也至于神無方而易無體易之道即
　　天地之道矣
一陰一陽之謂道
繼之者善也成之者性也
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知
故君子之道鮮矣
　　一陰一陽之謂道即乾坤二彖所言一嵗之功用
<pb:KR1a0048_WYG_018-7b>
　　是已周子通書以人事釋之故言元亨誠之通利
　　貞誠之復誠即易之所謂道也通即元亨之為善
　　者也復即利貞之為性者也善所以闡是道故曰
　　繼性所以全是善故曰成唯聖人足以盡之若仁
　　者則見其善之發見而謂之仁知者則見其性之
　　斂藏而謂之知百姓日用則由于仁知而莫知其
　　所自此君子之道所以謂之鮮也一陰一陽豈有
　　終息之機哉
<pb:KR1a0048_WYG_018-8a>
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至
矣哉
富有之謂大業日新之謂盛徳
　　仁謂造化之體顯于外者徳之發也用謂造化之
　　用藏于内者業之本也造化之理自然而然何容
　　心哉故言鼓萬物而不與聖人同憂聖人有憂天
　　下之心是以充賢人可久可大之徳而為盛徳大
　　業之至所謂至者與造化無間而極于顯仁藏用
<pb:KR1a0048_WYG_018-8b>
　　之妙此所以業言大而謂之富有徳言盛而謂之
　　日新也
生生之謂易
成象之謂乾效法之謂坤
極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
　　生生者易之道也皆造化自然之理自成象之謂
　　乾效法之謂坤極數知來之謂占則造化之顯諸
　　仁者至于通變之謂事陰陽不測之謂神則造化
<pb:KR1a0048_WYG_018-9a>
　　之藏諸用者此易之為道所以生生不窮也
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正
以言乎天地之間則備矣
夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕
其動也闢是以廣生焉
廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善
配至徳
　　易之為道言其廣則坤也言其大則乾也曰逺曰
<pb:KR1a0048_WYG_018-9b>
　　邇曰備亦不外乎乾坤而已乾純乎陽者也方其
　　靜則乾陽用九常主嵗功故專及其動則九變為
　　六倚坤而立故直大之所由生也坤純乎陰者也
　　方其靜則坤陰用六承天而順故翕及其動則六
　　變為九從乾而出故闢廣之所由生也自其廣大
　　推之不特配天地而已凢變通為四時之配陰陽
　　之義為日月之配易簡之善為至徳之配皆乾坤
　　廣大不窮之用也
<pb:KR1a0048_WYG_018-10a>
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇
禮卑崇效天卑法地
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　崇徳廣業易之至也徳非知不立故知欲其崇業
　　非禮不成故禮欲其卑知崇則上極乎髙明所以
　　效天禮卑則下極乎巽順所以法地盖易行于天
　　地設位之始成之在人則為性人能即此性而充
　　之存而又存是為道義之門盖道之察㣲者為知
<pb:KR1a0048_WYG_018-10b>
　　義之節文者為禮由禮知而徳業自然之理也
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物冝是故
謂之象
聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭
焉以斷其吉㓙是故謂之爻
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　此所以推明爻象之意凢天下之紛然殽亂者賾
<pb:KR1a0048_WYG_018-11a>
　　也徃來相代者動也聖人有以見天下之賾如睽
　　之疑惑无妄之災眚固欲擬諸形容而莫能究其
　　說于是象其物冝而取諸載鬼繫牛之類所以謂
　　之象聖人有以見天下之動如泰之九二觀之九
　　四固宜觀㑹通以行其典禮而泰否相反觀剥相
　　仍于是繫辭以斷其吉㓙所以謂之爻卦雖賾而
　　不可惡爻雖動而不可亂此擬議變化之要也
鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
<pb:KR1a0048_WYG_018-11b>
居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎
身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之
發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
<pb:KR1a0048_WYG_018-12a>
術也以徃其無所失矣
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至
也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以
存其位者也
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
不出戸庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不
密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子
<pb:KR1a0048_WYG_018-12b>
慎密而不出也
子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇至負也者小
人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜
思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫
易曰負且乗致寇至盜之招也
　　此舉易中七爻以證君子之言動中孚二與五相
　　應而曰樞機榮辱之主同人五與二相應而曰同
　　心斷金之利所以述君子之言行也大過初六以
<pb:KR1a0048_WYG_018-13a>
　　柔藉剛為慎謙之九三以剛下柔為厚所以述君
　　子之言行貴乎謙而謹也若乾之上九戒乎亢節
　　之初九戒乎出觧之六三戒乎宼又所以述其不
　　能謙謹而為言行之累皆所以擬議言動以成其
　　變化者也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
<pb:KR1a0048_WYG_018-13b>
神也
　　此本二章散列于後與上下文相類朱文公併以
　　寘大衍之首
　　天地生成之數一六為水二七為火三八為木四
　　九為金五十為土一三五七九為天之竒數故曰
　　天數五二四六八十為地之耦數故曰地數五五
　　位相得而各以竒耦相合故天數二十有五地數
　　三十成變化而行鬼神天地生成之功用也
<pb:KR1a0048_WYG_018-14a>
大衍之數五十其用四十有九
　　大衍八卦之衍數也每卦各六爻以六八推之為
　　四十有八衍其二則為五十之成數所謂衍者實
　　天地自然之理既曰大衍之數五十矣何以必去
　　其一又曰其用四十有九矣何以復掛其一盖去
　　一者非數之數掛一者數之所始二者之外然後
　　用四十八以推天下不窮之數使易而專以數取
　　則不過歩占之學而已是必有以統其數焉其大
<pb:KR1a0048_WYG_018-14b>
　　衍之謂乎以周子之說考之五十去一者无極是
　　已四十有九而卦一者太極是己掛一而用四十
　　有八者生陰生陽是己以四十有八之數而宗本
　　于一數以一數而摠攝于非數之數其㫖深矣詳
　　見舉隅
分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時
歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
　　筮法用四十九算而中分之寘兩手間以象兩儀
<pb:KR1a0048_WYG_018-15a>
　　又取右手之一算而掛于左手小指間以象三才
　　然後左右皆四揲之以象四時竒者左手既以餘
　　數扐于第二指又以右手餘數歸之于扐所以象
　　閏是謂一變一變之後第二第三揲皆用餘算中
　　分不掛是謂再扐故曰五嵗再閏再扐而後掛詳
　　見舉隅
乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有
六十當期之日
<pb:KR1a0048_WYG_018-15b>
二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　乾之䇿二百一十有六以老陽之數三十六乗六
　　爻之數而得之也坤之䇿百四十有四者以老隂
　　之數二十四乗六爻之數而得之也凡三百有六
　　十以當期之日二篇者上下經也陽爻百九十二
　　以老陽之數三十六乗之積六千九百一十有二
　　隂爻百九十二以老陰之數二十四乗之積四千
　　六百有八凡萬一千五百二十以當萬物之數詳
<pb:KR1a0048_WYG_018-16a>
　　見舉隅
是故四營而成易十有八變而成卦
八卦而小成
引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　此總結大衍一章之文也四營者分二掛一揲四
　　歸竒也成易者謂四營成變三變成爻三爻為八
<pb:KR1a0048_WYG_018-16b>
　　卦之一六爻為六十四卦之一以六十四卦之一
　　為成卦則八卦之一為小成引而伸之觸類而長
　　之謂之能事畢者天道雖隱可顯之以成物人事
　　雖顯可神徳行以成已至于可與酬酢可與祐神
　　唯知變化者知之此又聖人之極致非徒云筮法
　　而已也
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
<pb:KR1a0048_WYG_018-17a>
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與於此
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此
夫易聖人之所以極深而研㡬也
<pb:KR1a0048_WYG_018-17b>
唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之務唯
神也故不疾而速不行而至
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　易有聖人之道四曰辭曰變曰象曰占自問焉如
　　嚮言之則曰天下之至精自參伍錯綜言之則曰
　　天下之至變至于寂然不動感而遂通天下之故
　　則曰天下之至神神雖无方亦出于至精至變則
　　又曰夫易聖人所以極深而研㡬也唯至精則能
<pb:KR1a0048_WYG_018-18a>
　　極深以通天下之志唯至變則能研㡬以成天下
　　之務是以不疾而速不行而至非神而何復以四
　　者之道終焉參伍錯綜詳見舉隅
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
斷天下之疑
是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之動易以貢
聖人以此洗心退藏於密吉㓙與民同患神以知來知
<pb:KR1a0048_WYG_018-18b>
以藏徃其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺
者夫
是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用
聖人以此齋戒以神明其徳夫
　　易之為道開物于㡬㣲之先者神也成務于變通
　　之後者知也以此冒天下則足以通天下之志定
　　天下之業斷天下之疑盖蓍以七七四十九為竒
　　其徳圓而神蓍以八八六十四為耦其徳方以知
<pb:KR1a0048_WYG_018-19a>
　　六爻之在蓍卦具方圓神知之體故其義易以貢
　　貢告也于是聖人以此洗心而退藏于密即易之
　　所謂寂然不動者及其吉㓙與民同患則又易之
　　所謂感而遂通天下之故者非吾心之神知乎吉
　　㓙隱于未形則神以知來吉㓙顯于己著則知以
　　藏徃若古之聰明睿知神武而不殺者是以明于
　　天之道察于民之故是興神物以前民用又以此
　　齋戒以神明其徳言唯聖人而後能全神知之用
<pb:KR1a0048_WYG_018-19b>
　　也
是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變徃來
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
　　乾坤之相代者陰與陽也陰生于午至酉為閉萬
　　物隨之而入焉故曰闔戸謂之坤陽生于子至卯
　　為啟萬物隨之而出焉故曰闢戸謂之乾坤闔則
　　為陰乾闢則為陽故曰一闔一闢謂之變坤以闔
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　　為徃乾以闢為來故曰徃來不窮謂之通措之天
　　下則見者為象形者為器用之于粗則為法用之
　　于精則為神神其陰陽不測者乎
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
八卦定吉㓙吉㓙生大業
　　易者道也周子謂之无極无極而太極乃易道之
　　形于一而未判者故合而言之曰易有太極自太
　　極而下始有生數故分一為二而成一竒一耦者
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　　為兩儀之畫兩儀之畫各加一竒一耦而為二畫
　　者四此兩儀所以生四象又兩四象之畫各加一
　　竒一耦而為三畫者八此四象所以生八卦八卦
　　既列凢天地之消長古今之治亂人事之得失皆
　　不逃乎吉㓙所定此吉㓙所以生大業也
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天
下利莫大乎聖人探賾索隱鉤深致逺以定天下之吉
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㓙成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉㓙聖人象之河出圖洛出書聖人則之
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉㓙所
以斷也
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也
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　　前章言吉㓙生大業何也夫子發明此理繼之以
　　六莫大之說曰天地曰日月曰四時曰富貴曰聖
　　人曰蓍龜而易實行乎六者之中又于六者之中
　　必得備物致用之聖人履崇髙富貴之位然後能
　　以二者之大用四者之大曰天生神物聖人則之
　　是聖人有得乎蓍龜之大者也曰天地變化聖人
　　效之是聖人有得乎四時變通之大者也曰天垂
　　象見吉㓙聖人象之是聖人有得乎日月著明之
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　　大者也曰河出圖洛出書聖人則之是聖人有得
　　乎天地法象之大者也由是四象所以示繫辭所
　　以告吉㓙所以斷唯聖人知盡吉㓙之理故證之
　　大有吉无不利之說其釋已見上九爻義非所謂
　　吉㓙生大業者乎
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其
言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
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　　世之論易者知有書與言而已未足以見聖人之
　　意于是因立象設卦繫辭而極言變通鼓舞之用
　　此得象所以忘言得意所以忘象也
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　緼畜也乾坤本不可以言成毁言成毁者書而已
　　易不可見則乾坤或㡬乎息此易之所以不可不
　　作也
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是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
　　形而上者易之道也分陰分陽而下皆形而下者
　　之器曰變通曰事業此道之所以无在而无乎不
　　在也
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物冝是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
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極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭
化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其
人黙而成之不言而信存乎徳行
　　上數語重出以起下文先言夫象者象不易見于
　　是設卦觀象以窮夫賾爻不易知于是效其象而
　　繫之以辭所以明夫動前言化而裁之謂之變推
　　而行之謂之通以道之在易者言也此言化而裁
　　之存乎變推而行之存乎通以易之在人者言也
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　　神而明之存乎人不言而信存乎徳行吾心所以
　　純乎易也
　
　
　
　
　
　
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　周易總義卷十八

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#+TITLE: 周易總義
#+DATE: 2015-08-24 21:55:24.205036
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欽定四庫全書
　周易總義卷十九
　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰
繫辭下
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣
吉㓙悔吝者生乎動者也
剛柔者立本者也變通者趣時者也(趣七/樹反)
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吉㓙者貞勝者也
天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞
夫一者也
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
爻也者效此者也象也者像此者也
爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎
辭
　　易之為道以不動為體簡易示人而已自八卦成
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　　列而八物之象已在八卦之中因而重之而九六
　　二爻又在六十四卦之中九為老陽六為老隂剛
　　柔相推而其變又在三百八十四爻之中至聖人
　　繋之以辭命之于人如是而為吉凶悔吝則有所
　　謂動一動之際為吉者一為凶悔吝者三可不謹
　　乎聖人有以處之以剛柔立其本于先以變通推
　　其時于後故不言悔吝而言吉凶之動欲一天下
　　之動非貞不足以勝之貞則正固有常而吉凶之
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　　動乎外者皆不能累乎我是故天地之道生物不
　　息而上下之位不易故曰貞觀日月之道周天不
　　已而晝夜之序不差故曰貞明孰謂正固有常而
　　不足以一天下之動者乎于是聖人復以乾坤之
　　簡易示人者言之效此而為爻像此而為象則爻
　　象動乎蓍卦之内吉凶變乎蓍卦之外變即動乎
　　内之變所以言功業辭即見乎外之辭所以言聖
　　人之情此無他以不動為動而已
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天地之大徳曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何
以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　天地之徳所以謂之大者春生而夏長秋斂而冬
　　藏藏而復生聖人賛之曰生而已自此以下皆聖
　　人推廣生生之理聖人以位為主而後能贊天地
　　之化育故其位謂之大寶何以守位曰仁必有道
　　濟天下之仁而後可以全吾民之生何以聚人曰
　　財萬物以養民無非民生日用之本然不知理財
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　　則無以定經制不知正辭則無以明教化不知禁
　　民為非則相靡相刃無有終極于是有義存焉亦
　　所以贊天地生物之功是生固所以為生也長之
　　斂之藏之亦所以為生也仁固所以為仁也理之
　　正之禁之而謂之義者亦所以為仁也聖人之仁
　　天地之徳也哉
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
地觀鳥獸之文與地之冝近取諸身逺取諸物於是始
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作八卦以通神明之徳以類萬物之情
作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離
　　包犧氏之始畫八卦也取象不一作結䋲而為網
　　罟特一端而已在八卦乃離之象離為目罔罟則
　　目目相麗以佃則獸麗于網以漁則魚麗于罟亦
　　網罟之義至于造書契以代結繩之政皆包犧氏
　　之事此又見其取象畫卦而備乎十三卦之終始
　　也
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包犧氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以
教天下蓋取諸益
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所蓋取諸噬嗑
　　包犧氏之後神農氏始以食貨為本取諸益者震
　　在下而之巽以動而入耒耨之象也取諸噬嗑者
　　震在下而之離以動而明日中為市之象也后稷
　　氏之懋遷有無化居烝民乃粒實本于此
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神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
使民冝之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉
无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
　　神農氏之世古矣黄帝堯舜氏作使民不倦使民
　　冝之聖人何容心哉無非大易變通之理而自然
　　獲天祐之吉然必言垂衣裳而治取諸乾坤者或
　　謂乾上坤下為上衣下裳之制不知垂衣裳而治
　　者法乾坤之簡易取其變通不窮而已陽窮于乾
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　　之上九隂窮于坤之上六唯能通其變是以用九
　　在無首剛變而從柔用六永貞柔變而從剛及其
　　成功則長子代父而乾退居于西北長女代母而
　　坤退居于西南夫何為哉髙拱無為而操其成功
　　黄帝堯舜氏以之
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
下蓋取諸渙
服牛乗馬引重致遠以利天下蓋取諸隨
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重門撃柝以待暴客蓋取諸豫
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽
　　此五者繼于垂衣裳之後亦黄帝堯舜之事渙之
　　成卦坎水而巽木木行水上舟楫之象也隨之成
　　卦震動而兊說說隨以動牛馬之象也豫之成卦
　　震為雷為木坤為闔户内靜而外動重門撃柝以
　　待暴客之象也小過之成卦艮為土而克之以震
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　　木上動而下止斷木掘地以為杵臼之象也睽之
　　成卦離為科上槁之木而兊為金金木相交弦木
　　剡木以為弧矢之象也黄帝堯舜氏之變通不窮
　　者槩見于此矣
上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以
待風雨蓋取諸大壯
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期无數
後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過
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上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察蓋取諸夬
　　此三者作于上古之後或黄帝堯舜氏之前不可
　　指名故以後世聖人該言之宫室取諸大壯者大
　　壯外卦為震風雨飄摇之象四陽累于下所以固
　　其基也棺槨取諸大過者大過外卦為巽殯葬入
　　土之象四陽置于内所以堅其實也書契取諸夬
　　者夬之外卦為兊小人欺偽之象五陽並進所以
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　　决欺偽也以上凢十三卦與爻義多不類變而通
　　之之義歟
是故易者象也象也者像也
彖者材也
爻也者效天下之動者也
是故吉㓙生而悔吝著也
　　此申言爻象之義姑以屯蒙明之屯為物之始生
　　蒙為物之童稚故曰易者象也屯之雲在雷上欝
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　　結而未雨蒙之泉在山下盈科而後進故曰象也
　　者像也聖人于是作彖以明像屯言利建侯蒙言
　　匪我求童蒙故曰彖者材也又以爻而效天下之
　　動屯以初之居貞為主蒙以二之包蒙為主其它
　　爻則有得有失故曰吉㓙生而悔吝著也六十四
　　卦之義可推矣
陽卦多陰陰卦多陽
其故何也陽卦竒陰卦耦
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其徳行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一
民小人之道也
　　陽卦以一竒為主而二陰從之多陰也陰卦以一
　　耦為主而二陽從之多陽也見于徳行則陽者君
　　也陰者民也陽卦非皆君子也一君而二民則陽
　　耑于上陰分于下君子之道也陰卦非皆小人也
　　二君而一民則陽分于上陰耑于下小人之道也
易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
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歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
日徃則月來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則
暑來暑徃則寒來寒暑相推而嵗成焉徃者屈也來者
信也屈信相感而利生焉
尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以
致用也利用安身以崇徳也
過此以徃未之或知也窮神知化徳之盛也
　　此釋咸九四爻義咸感也四與上下二陽為朋當
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　　二陽體徃來之間乃憧憧然勞思以應之一思動
　　而百思從殆將有不勝應之憂夫子從而曉之曰
　　天下何思何慮又曰天下何思何慮知萬物同歸
　　一致之理則日月寒暑即徃來相感之機尺蠖龍
　　蛇亦屈信相感之機如是則精義入神之妙乃所
　　以為出而致用之本利用安身之美乃所以為入
　　而崇徳之本過此以徃莫知所自存神知化為徳
　　之盛相感之至者也
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易曰困於石據于蒺藜入于其宫不見其妻㓙子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危
死期將至妻其可得見邪
　　此釋困六三爻義六三小人也位不中正處隂極
　　之地困之甚者犯二陽于外如石之堅而不可入
　　故曰名必辱外不可徃又欲内據乎二而二亦陽
　　剛尚徃如蒺藜之藉刺于下故曰身必危二者皆
　　失所依乃入其宫而不見其妻宫指三謂本位之
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　　剛妻指六謂本體之柔不見其妻㓙小人之致困
　　冝也
易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽
也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐於身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者
也
　　此釋解上六爻義解以陽剛出險至上六而解悖
　　隼鷙禽也險難之象也弓矢㓙器也射隼之象也
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　　射之者人也公用射隼之象也公居髙墉之上于
　　勢為便于器為成于時為冝君子藏噐于身待時
　　而動動而不括言無所阻碍而獲之無不利解悖
　　之終也
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂
也
　　此釋噬嗑初九爻義初與上以陽爻除間而謂之
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　　小人者據被刑者言之也上之被刑者惡積罪大
　　初則惡未積而罪未大故言屨校滅趾趾足也滅
　　没也刑之輕者也小懲大誡小人之福故曰无咎
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善
為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而
不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳㓙
　　此釋噬嗑上九爻義上與初皆言被刑之人初之
　　罪惡方形其刑甚輕上則惡積罪大何校至于滅
<pb:KR1a0048_WYG_019-12a>
　　耳㓙孰甚焉舜之怙終賊刑此之謂也
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑
　　此釋否九五爻義否至上九有致泰之理唯九五
　　陽剛中正恐懼于中其亡其亡繫於苞桑凛乎不
　　能以一朝居安不忘危存不忘亡治不忘亂是以
　　身安而國家可保與泰之安于泰而反于否者異
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　　矣
子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥㓙言不勝其任也
　　此釋鼎九四爻義四之陽剛無應折足之象不過
　　覆公餗而已猶未足以為㓙唯其徳薄而位尊知
　　小而謀大力小而任重泰欲處之而不知刀鋸之
　　臨乎後渥剭刑也其㓙為甚所以言不勝其任也
子曰知㡬其神乎君子上交不諂下交不瀆其知㡬乎
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㡬者動之微吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識
矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　此釋豫六二爻義二知㡬者也豫之六五在上柔
　　陰不立受制于陽剛之四而初乃自鳴以求豫三
　　乃盱視以求豫二則上交不諂謂不諂于五也下
　　交不瀆謂不瀆于初也靡然衰世而有先見之㡬
　　自微而彰自柔而剛介如石之不可移及其終也
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　　九四雖為由豫之主而其位終不越乎四六五雖
　　以乗剛為疾而其位終不失乎五使其君臣之分
　　斷斷乎如天地之不可易萬夫之望其知㡬而至
　　于神者乎
子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未甞不知知之未
甞復行也易曰不逺復无祗悔元吉
　　此釋復初九爻義不遠復者復于過失未形之始
　　乃顔子之事其殆庶㡬于聖人者乎聖人自誠而
<pb:KR1a0048_WYG_019-14a>
　　明無待于復顔子亞聖語稱其不貳過中庸言其
　　得一善則拳拳服膺而勿失冝乎有不善未嘗不
　　知知之未嘗復行也至夫子告之以克己復禮則
　　所復皆天理之正故曰不逺復无祗悔元吉
天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行
則損一人一人行則得其友言致一也
　　此釋損六三爻義其詳已見本卦至此復詳言之
　　天地之交合萬物而同生故曰化醇萬物之交各
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　　以其類生故曰化生致一者何一陰一陽坱然升
　　降即三人損一而得其反之義也
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語
則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者
至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒㓙
　　此釋益上九爻義上非行益于人也曰動曰語曰
　　求君子脩之貴乎能全今陽過乎剛求益不已危
<pb:KR1a0048_WYG_019-15a>
　　以動而民不與懼以語而民不應无交而求而民
　　不與其求故象以為偏辭偏而不全已與人為二
　　不特人莫吾益又有自外而擊之者立心勿恒之
　　所以㓙也
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
夫易彰徃而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷
<pb:KR1a0048_WYG_019-15b>
辭則備矣
其稱名也小其取類也大其旨逺其辭文其言曲而中
其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
　　易以乾坤為門者乾陽物也坤隂物也合隂陽之
　　徳是以有剛柔之體體天地之撰通神明之徳則
　　諸卦之稱名也雖雜然不齊而皆不越乎隂陽之
　　兩端此諸卦自乾坤而出所謂門者如此於稽其
　　類其衰世之意者易本以憂患而作稽其類則可
<pb:KR1a0048_WYG_019-16a>
　　以知之類者何卦之自内而外者徃也自外而内
　　者來也彰徃故微顯察來故闡幽顯莫如既徃而
　　有至微者存幽莫如方來而有至顯者存開謂其
　　開義以示人則卦所以當其名象所以辨其物爻
　　所以正其言而繫辭焉以為之斷易之為用于是
　　始備其稱名取類以至曰辭曰㫖曰言曰事其用
　　不一而皆足也該天下之得失于是因得失以濟
　　民行故曰貳貳者疑也得則報以吉失則報以㓙
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　　吉㓙兩端皆陰陽闔闢之機此又推乾坤之理而
　　示人以入易之門也
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固
也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也
巽徳之制也
履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先
難而後易益長裕而不設因窮而通井居其所而遷巽
<pb:KR1a0048_WYG_019-17a>
稱而隠
履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益
以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　易興于中古而獨列九卦者取其切于憂患者言
　　之履以行禮為基謙以守位為柄復反其本恒守
　　以固復則所修者進益則所積者裕困以辨而
　　堅其守井以地而得所養巽以制而處事之變此
　　所以明九卦之體也履之能應則曰和而至謙之
<pb:KR1a0048_WYG_019-17b>
　　自牧則曰尊而光復以一陽上行則曰小而辨于
　　物恒以變化能乆則曰雜而不厭損則與時偕行
　　則曰先難而後易益之日進無疆則曰長豫而不
　　設困不失其所亨則曰窮而通井養而不窮則曰
　　居其所而遷巽中正而志行則曰稱而隠此所以
　　明九卦之徳也履以和行而立已謙以制禮而明
　　分復以自知而無失恒以一徳而不厭變損以逺
　　害而不累于物益以興利而足以濟人困以寡怨
<pb:KR1a0048_WYG_019-18a>
　　而無尤于時井以辨義而自盡其性巽以行權而
　　不違乎義此所以明九卦之用也聖人出而與民
　　同患皆不越此冝夫子之所以再三言之與
易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適
其出入以度外内使知懼
又明於憂患與故无有師保如臨父母
初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
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　　易者變也六虚者爻位之虚也上天下地五南二
　　北三東四西故以六虚名之唯其六虚是以九六
　　之變或自上而降或自下而升是謂上下無常剛
　　徃而柔來柔徃而剛來是謂剛柔相易至于不可
　　為典要唯變所適則六爻自内之外者出也自外
　　而之内者入也處其出入而不失内外之度又明
　　于己之憂患與夫致憂患之故凛凛然恐懼于心
　　雖無師保之處乎前常若父母之臨乎上造次顛
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　　沛不違乎易其初也率循乎易之辭揆度乎道之
　　方于變動之中而得典常之道君子善用易之變
　　者也
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終
若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
噫亦要存忘吉㓙則居可知矣知者觀其彖辭則思過
半矣
<pb:KR1a0048_WYG_019-19b>
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
三與五同功而異位三多㓙五多功貴賤之等也其柔
危其剛勝邪
　　易之為書也先觀一卦全體故言原始要終以為
　　質質體也六爻相雜則非體所能盡唯其時與物
　　而已時者冝也物者實也卦有本末本者事之始禍
　　福未定以辭擬之故其初為難知末者事之終禍
<pb:KR1a0048_WYG_019-20a>
　　福已分其辭卒成之故其上為易知若夫雜揉剛
　　柔之物撰成一卦之徳而辨其徳與位之當否又
　　非初與上之所能備其唯中爻乎以六爻通言之
　　二三四五皆中爻要中爻之存亡吉㓙固已知其
　　得失之所居何必中爻哉卦之彖辭亦可得其大
　　半而後可以推中爻之義二四皆隂位則以逺近
　　而分三五皆陽位則以貴賤而分陰位宜以柔居
　　之而四多懼者近君也二雖不利逺而多譽者柔
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　　中故也陽位冝以剛居之而三多㓙者賤而失中
　　也五則柔危而剛勝者貴而得中也多譽多懼多
　　功多㓙未必盡然舉其多者言之耳
易之為書也廣大悉備有天道焉有地道焉有人道焉
兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不
當故吉㓙生焉
　　易之經卦三畫而已下為地中為人上為天是謂
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　　三才兼三才而兩之則為六爻六者非他天之隂
　　陽地之柔剛人之仁義其道自各有兩而六者亦
　　三才之道道有變動以爻而見爻之上下有等故
　　曰物物之隂陽相雜故曰文文不當則以陽居陰
　　以陰居陽而吉㓙生焉廣大悉備之義
易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
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　　上文言易興于中古作于患憂其㫖微矣至此方
　　明言文王及殷紂之事殷紂之世文王不以吾所
　　遭之憂患而忘天下後世之憂患于是演易六爻
　　其辭多危而天下後世之人危其危則至于平易
　　其危則至于傾以至其道甚大百物不廢大槩懼
　　以終始歸于無咎此夫子申其說所以明演易之
　　意也
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至
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順也徳行恒簡以知阻
能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉㓙成天下之亹
亹者
是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　此文以知與能二字而發明聖人體乾坤健順之
　　理乾唯至健故德行常易以知險坤唯至順故德
　　行常簡以知阻所知如此故能說心研慮以至定
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　　吉凶而亹亹無非變化云為之所發見是以聖人
　　體此見祥斯知其吉見象斯知其器見占斯知其
　　來豈無所自而能知者哉天地設位乎两間而聖
　　人有以成天地之能謀之于人而得失無所惑謀
　　之于鬼而吉凶無所隠百姓皆曰此聖人之能而
　　與之無異辭此無他聖人之體乾坤其知能一而
　　已
　　侯之二字衍
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八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣
變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺
近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而
不相得則㓙或害之悔且吝
　　以卦象爻彖而論吉㓙者吉㓙之不變者也變動
　　以利言吉㓙以情遷者吉㓙之變而不窮者也吉
　　㓙豈自外至者哉愛惡相攻逺近相取情偽相感
　　則言其變動者曰㓙曰吉曰悔與吝曰利與害則
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　　言其情遷者至其終也于其情之近而不相得者
　　言凶悔吝而不言吉是知吉不可恃而凶悔吝之
　　為可畏也
將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之
辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　六辭若無與乎易也而夫子詳言于大傳之終者
　　易不外乎人之心而已吾心不正六辭莫辨何足
　　以玩易孟子以知言為養氣之要乃大易性命之
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　　理所以不言易而深于易者也
　
　
　
　
　
　
　
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　周易總義卷十九

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#+DATE: 2015-08-24 21:55:24.229161
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欽定四庫全書
　同易總義卷二十
　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰
說卦
昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍
參天兩地而倚數
觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳
而理於義窮理盡性以至於命
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　　聖人之作易也吾心與造化相為流通而後易生
　　焉幽贊于神明而見之于占故曰生蓍參天兩地
　　之生數以為本故曰倚數觀陰陽之變以辨一卦
　　之體故曰立卦發揮剛柔之文以明六爻之義故
　　曰生爻曰神明曰天地曰陰陽曰剛柔造化之易
　　也曰幽贊曰參兩曰觀變曰發揮吾心之易也吾
　　心之易與造化無間則凢道徳之要義理之㑹性
　　命之奥非有二致也在天曰命在人曰性物性之
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　　自然而處之以順者曰理人事之當然而用之以
　　冝者曰義㑹義理而行之以通者曰道體是道而
　　充足乎已者曰徳其本一而已唯深窮乎蓍數卦
　　爻之用而反求其在我和順于道徳而理于義窮
　　理盡性以至于命則造化之易即吾心之易矣
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
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易六位而成章
　　此所以申言前章性命之理也性命雖奥亦于卦
　　爻之三才見之天統元氣則為陰與陽地統元形
　　則為柔與剛人統元識則為仁與義三才自各有
　　兩故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六
　　位而成章仁義行于陰陽剛柔之中則知卦爻之
　　分無非性命之至理易道之要也
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
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數徃者順知來者逆是故易逆數也
　　八卦未畫其象已見于太極既分之後乾正南坤
　　正北天地定位也離正西坎正東水火不相射也
　　山起于西北澤鍾于東南山澤通氣也雷出于東
　　北風盛于西南雷風相薄也此已徃之象故曰數
　　徃者順及聖人觀象設卦而後八卦相錯畫乾于
　　左從下數上自震至乾即下文之曰雷曰日曰兊
　　而乾以君之也畫坤于右從上數下自巽至坤即
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　　下文之曰風曰雨曰艮而坤以藏之也唯逆數八
　　卦之始畫而後成易故曰易逆數也圖見舉隅
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兊
以說之乾以君之坤以藏之
　　此即上文逆數之易也上文言乾坤而後及于六
　　子至此則先言六子而後及于乾坤者乾坤統六
　　子于後也風雷雨日則言其義艮兊乾坤則言其
　　名曰動曰止曰說則言其性情曰散曰潤曰晅則
<pb:KR1a0048_WYG_020-4a>
　　言萬物之所歸唯乾坤統之而六子各有所司是
　　以八卦分布于四時而後可以成一嵗之序也
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎
乾勞乎坎成言乎艮
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬
物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖
人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也
萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說
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也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄
也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故
曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也
故曰成言乎艮
　　帝者天之主宰也天之生物始于震萬物隨之而
　　出至巽則畢出而齊謂之潔齊至離而明萬物以
　　明而相見至坤而養養則致役而有成萬物之成
　　至兊而說是以斂華而歸實至乾則陰陽相薄而
<pb:KR1a0048_WYG_020-5a>
　　戰戰而勞必息故勞乎坎息之而後成故成言乎
　　艮艮止也止其所也復出乎震則不終止也故曰
　　萬物之所成終而所成始此天行之序也
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬
物也
<pb:KR1a0048_WYG_020-5b>
　　此所謂神者不言乾坤而言六子以六子各司其
　　職而乾坤不見其功用故也方八卦之並列也自
　　天地定位至于水火不相射則乾坤位于六子之
　　上自雷以動之至于乾以君之坤以藏之則乾坤
　　統于六子之後又至于長子代父而乾退居于西
　　北長女代母而坤退居于西南則乾坤猶夫六子
　　並行于四時之間至此而後耑言六子曰動曰撓
　　者震巽之功用也曰燥曰潤者坎離之功用也曰
<pb:KR1a0048_WYG_020-6a>
　　說曰終始者兊艮之功用也是以水火相逮雷風
　　不相悖山澤通氣然後能變化而既成萬物此乾
　　坤不見其功用而超出乎萬物之表故以妙萬物
　　而為言而謂之神萬物既成則六子又以乾坤之
　　神而行變化矣
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兊說也
　　此論八卦之性情也而六子皆以乾坤為本乾以
<pb:KR1a0048_WYG_020-6b>
　　陽剛在上統天而為健坤以陰柔在下承天而為
　　順震也坎也艮也得陽剛之體極下則起而為動
　　極上則靜而為止在中則掩于二陰而為陷皆生
　　乎乾者也巽也離也兊也得陰柔之體極下則伏
　　而為入極上則見而為說在中則係于二陽而為
　　麗皆生乎坤者也知性情之實則八卦之取象者
　　可以類推矣
乾為馬坤為牛震為龍巽為鷄坎為豕離為雉艮為狗
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兊為羊
　　此逺取物者乾運行而不息故為馬坤順載而任
　　重故為牛震主啓蟄而奮動故為龍巽主號令而
　　知時故為鷄坎主溝瀆而汙濕故為豕離主火電
　　而文采故為雉艮有禁止之義故為狗兊有說隨
　　之義故為羊下文取類實繁皆其義也
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兊為口
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　　此近取身者也首㑹諸陽屬乾腹藏衆陰屬坤足
　　主下六經為震手主上六經為艮耳陽在内而聰
　　為坎目陽在外而明為離巽下開為股兊上開為
　　口或謂巽當為手艮當為鼻其說皆通詳見舉隅
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
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　　此言八卦相生之理乾為天為父純乎陽也一陰
　　生于下則為巽生于中則為離生于上則為兊此
　　三者皆乾體也坤為地為母純乎陰也一陽生于
　　下則為震生于中則為坎生于上則為艮此三者
　　皆坤體也索求也自坤而求乾者男也自乾而求
　　坤者女也震生于坤而得陽畫于下巽生于乾而
　　得陰畫于下故曰一索而得長男長女坎生于坤
　　而得陽畫于中離生于乾而得陰畫于中故曰再
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　　索而得中男中女艮生于坤而得陽畫于上兊生
　　于乾而得陰畫于上故曰三索而得少男少女此
　　六子之生皆自乾坤推之大易生生不窮之道也
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　乾之健行不息天也運而無極圜也首出庶物君
　　也萬物資始父也剛而粹精玉也剛而能變金也
　　其位在秋冬之交寒也其氣為嚴凝之積氷也老
<pb:KR1a0048_WYG_020-9a>
　　陽之色大赤也其象為馬而五以剛健得位良馬
　　也初三陽居陽位老極而變老馬也二四居陰位
　　陰能剥陽瘠馬也上陽極而亢駁馬也與剥同位
　　于戌剥上之碩果不食戰而生于復木果也
坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其於地也為黒
　　坤之厚徳載物地也萬物資生母也徳含萬物布
　　也化生成熟釡也靜翕不施吝嗇也持載無私均
<pb:KR1a0048_WYG_020-9b>
　　也其象為母牛而生震坎艮三子子母牛也為地
　　為方而方地為輿大輿也以坤配乾乾質而坤文
　　文也乾一而坤衆衆也地道統形形主于執柄也
　　卦氣在十月月行黒道又為純陰之色黒也
震為雷為龍為玄黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼
筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　震以一陽動于下雷也大蒼精之宿龍也具天地
<pb:KR1a0048_WYG_020-10a>
　　初交之氣玄黄也中春萬物向榮旉也其次為房
　　心房有三塗大塗也一索而得男長子也其象為
　　足以剛而動決躁也太玄以甲乙為竹蒼為東方
　　之色萑葦亦竹之類皆中虚有節蒼莨萑葦也其
　　動馬善鳴也一陽在下為左白之馵足在下而動
　　為疾走之作足陽動而應于上為白顛之的顙也
　　其生物為稼陽氣在下載莩而出反生也得乾之
　　動體其究為健變而從巽則萬物蕃庶而鮮明也
<pb:KR1a0048_WYG_020-10b>
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進
退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
　　巽與震皆木繼乎震後蕃鮮之木也號令鼓舞萬
　　物風也一索而得女長女也木白曲直從繩則正
　　繩直也揉木為器工也東南萬物之潔齊潔者為
　　白齊者為長為髙也陽外則進陰外則退退則不
　　果進則聲聞臭達為進退為不果為臭也乾為首
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　　變初成器巽故中畫在首為眼以剛乗柔則為白
　　眼上畫在首為顙為髪以陽剛為廣顙以老陽為
　　寡髪也巽變則離離之日中為市以噬嗑六三而
　　變則近利市三倍也陰伏善入二陽在上躁者必
　　起躁卦也
坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟
心為下首為薄蹄為曵其於輿也為多眚為通為月為
<pb:KR1a0048_WYG_020-11b>
盜其於木也為堅多心
　　坎北方之卦水也溝則水之通流而入川者瀆則
　　水之通行而入海者隠伏則水之潛行于地中者
　　為溝瀆為隠伏也水行于地或矯曲為直或輮直
　　為曲激而迅疾則弓之象圜而運行則輪之象為
　　矯輮為弓輪也其于人則陽陷險中加憂也險中
　　而難生心病也坎為耳在險而勞耳痛也水通流
　　于地在人則血也乾以老陽為大赤而少陽之色
<pb:KR1a0048_WYG_020-12a>
　　亦赤也其于馬則陰在上為美脊在下為薄蹄于
　　中為亟心中堅而就下為下首薄蹄而為曳也以
　　坤之大輿行于地遇險則多眚出險則通取水于
　　月水月同氣月也潛行于險者盜也水生木而其
　　剛在内木之堅多心也
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為
大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科
上稿
<pb:KR1a0048_WYG_020-12b>
　　離南方之卦火也火之精者日也火之輝者電也
　　再索而得女中女也一陰在二陽之内内虚而外
　　實甲胄也内柔而外剛戈兵也陰在内而虚大腹
　　也陽在外而燥乾卦也又内虚而外實内柔而外
　　剛為鱉為蟹為蠃為蚌為龜也木之陰在中空為
　　科科上稿也
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節
<pb:KR1a0048_WYG_020-13a>
　　艮靜而止山也山之險徑徑路也剛在上為石二
　　柔在下小石也成始成終介乎隂陽啓閉之時門
　　闕也在剥上為碩果果蓏也其象為門闕閽守門
　　而寺守闕之巷閽寺也其象為手之指也狗止而
　　夜守䑕止而晝伏剛在上為喙北方為黔為狗為
　　䑕為黔喙之屬也三索成體木之堅多節也
兊為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也
為剛鹵為妾為羊
<pb:KR1a0048_WYG_020-13b>
　　兊說而澤澤也三索得女少女也以言為說升則
　　為史降則為巫巫與口舌陰在上而缺毁折也附
　　陽為夬而能決附決也澤水在下潤下作鹹剛鹵
　　也以少女說于上妾也陽在下為内狠陰在上為
　　外順羊也
序卦
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
<pb:KR1a0048_WYG_020-14a>
蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故
受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者
通也物不可以終通故受之以否物不可以終否
故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有
大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之
<pb:KR1a0048_WYG_020-14b>
以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受
之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大
也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受
之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁
賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也
物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣
故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜
然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可
<pb:KR1a0048_WYG_020-15a>
動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷
也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　上經始于乾坤者乾天也坤地也天地生物其始
　　為屯其穉為蒙穉而欲養則為需養而起爭則為
　　訟爭而正之則為師正而親之則為比以至比而
　　後畜畜而後履凢十卦者聖人所以建人道之本
　　又自泰否而下曰同人曰大有曰謙曰豫曰隨曰
　　蠱曰臨曰觀曰噬嗑曰賁曰剥曰復曰无妄曰大
<pb:KR1a0048_WYG_020-15b>
　　畜凢十有六卦者聖人所以明人道之用又至于
　　頥與大過不相反對而後坎離得以用事盖坎離
　　者乾坤之大用方先天之始乾南坤北上下定位
　　及其再變則乾退居于西北坤退居于西南于是
　　離自東而居于南坎自西而居于北聖人體之以
　　為通變不窮之利此坎離所以為上經之終也
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
<pb:KR1a0048_WYG_020-16a>
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不
可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居其
所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大
壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷
故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之
以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難
故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解
者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受
<pb:KR1a0048_WYG_020-16b>
之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以震震者動也物不可以終動止之
故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸
者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大
故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅
<pb:KR1a0048_WYG_020-17a>
旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受
之以兊兊者說也說而後散之故受之以渙渙者離也
物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚
有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受
之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　下經言萬物相生始于咸恒以男女之長少配焉
　　于是有夫婦父子君臣上下而禮義以之立禮義
　　謂之錯而數者皆謂之有因其所有而錯之天下
<pb:KR1a0048_WYG_020-17b>
　　者也故下經謂人道之交言恒不言咸必有闕文
　　自咸恒而下兩兩對立遯者大壯之反晉者明夷
　　之反家人者睽之反蹇者解之反損者益之反夬
　　者姤之反萃者升之反困者井之反革者鼎之反
　　震者艮之反漸者歸妹之反豐者旅之反巽者兊
　　之反節者渙之反至于中孚小過不相反對而後
　　既濟為坎離之變以水火言之下降上騰其氣未
　　嘗不交究其初則炎上潤下其位一定而不易受
<pb:KR1a0048_WYG_020-18a>
　　之以未濟則上下定位復乎初而已此既濟未濟
　　所以為下經之終也
雜卦
乾剛坤柔比樂師憂
臨觀之義或與或求
屯見而不失其居蒙雜而著
震起也艮止也損益盛衰之始也
大畜時也无妄災也
<pb:KR1a0048_WYG_020-18b>
萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
噬嗑食也賁无色也
兊見而巽伏也
隨无故也蠱則飭也
剥爛也復反也
晉晝也明夷誅也
井通而困相遇也
咸速也恒乆也
<pb:KR1a0048_WYG_020-19a>
渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰
反其類也
大壯則止遯則退也
大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中
孚信也豐多故也親寡旅也
離上而坎下也
小畜寡也履不處也
需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女
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歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟
男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　經之上下已見序卦唯雜卦之義未詳謂聖人雜
　　揉其辭不以序分則自乾坤至困凢三十卦有合
　　于上經之數自咸至夬凡三十四卦有合於下經
　　之數其謂之雜也決非偶然者或謂雜卦自乾至
　　夬所以釋伏羲六十四卦今不可攷姑以其義釋
　　之乾以九為老陽剛也坤以六為老陰柔也比以
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　　五為得位樂也師以二為犯難憂也臨之二陽在
　　下我出而與乎人也觀之二陽在上人望而求乎
　　我也屯以初九為建侯之利見而不失其居也蒙
　　以九二克家而吉雜而著也震以一陽動于二陰
　　之下起也艮以一陽止于二陰之上止也損至上
　　九而弗損盛之始也益至上九而莫益至上九而
　　莫益衰之始也大畜宜止而三與初二之上行時
　　也无妄冝吉而五與三上之有眚災也萃以坤衆
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　　在兊說之下而後聚于上也升以坤衆徃巽順之
　　上順而不來于下也謙以三之勞謙而下于人輕
　　也豫以四之由豫而玩于樂怠也噬嗑自二至五
　　而言噬食也賁自四至上而言白无色也兊以一
　　隂說于二陽之上見也巽以一隂入于二陽之下伏
　　也隨以无事而偷安无故也蠱以有事而振起飭
　　也剥之言爛者一陽將復而五隂潰于内也復之
　　言反者五陰浸退而一陽反于下也晉之明升于
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　　上晝也明夷之明傷于下誅也井以初升于五通
　　也困以上降于二相遇也咸以少男少女而相感
　　速也恒以長男長女而永乆也渙以風行水上為
　　散離也節以澤上有水為防止也解以五來二為復
　　吉緩也蹇以二往五為涉險難也睽之火在外則
　　氣散外也家人火在内則神凝内也泰之陽往而
　　復反泰之類也否之陰終而傾反否之類也大壯
　　四陽在下而不過于用壯止也臨之二陽在下而
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　　不果于求勝退也大有以交孚有其大衆也同人
　　以中直而同乎人親也革以火鎔金為用去故也
　　鼎以木鑽火為用取新也小過四陰在外而過其
　　常過也中孚二隂在内而守其常信也豐以盛大
　　為憂多故也旅以孤弱為懼親寡也離之火性炎
　　上上也坎之水潤下下也小畜以陰畜陽而未大
　　寡也履以柔履剛而能應不處也需之坎險在前
　　不進也訟之坎險在下不親也至大過本末俱弱
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　　以顛為義自此以下凢八卦皆不相偶以為錯簡
　　則音韻皆協或謂大過兩體已具夬姤繼以夬姤
　　則有君子決小人之象其說固有理而亦盡八卦
　　之義竊謂小人之禍常生于姤而必以正勝而後
　　可頥者大過之反固以養正而吉若漸與既濟得
　　中正君子于此知所勸歸妹未濟失位不正君子于
　　此知所戒至于夬則君子道長小人道憂夬一變
　　則為乾復乎天理本然之初如元亨利貞而貞復
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　　歸于元始終大易生生不窮之道也
　
　
　
　
　
　
　周易總義卷二十

