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#+TITLE: 周易衍義
#+DATE: 2015-08-24 21:56:37.191095
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#+PROPERTY: JUAN 提要
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欽定四庫全書　　　　　經部一
　周易衍義　　　　　　　易類
　　提要
　　　　(臣/)等謹案周易衍義十六卷元胡震撰震自
　　　　署曰廬山深溪又題將仕佐郎南康路儒學
　　　　致仕教授書前有自序作於大徳乙巳葢成
　　　　宗九年也又有其子光大識語稱幾成書而
　　　　下世後十年始克纂集成編則其書實成於
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　　　　光大之手矣書中於乾坤二卦卦辭下接彖
　　　　傅繼以釋彖之文言次大象次爻詞下接小
　　　　象繼以釋爻之文言又置雜卦於序卦之前
　　　　序次頗為顛倒昔李過作西谿易説改乾坤
　　　　二卦經文次第割裂文言分附卦爻胡一桂
　　　　譏其混亂古今此書實同其病前後脱簡亦
　　　　不一而足或傅寫者失其原次故錯紊若此
　　　　歟其於經文訓詁大都皆舉史事以𤼵明之
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　　　　不免太涉泛濫非説經家謹嚴之體然議論
　　　　尚為平正所引諸儒之解亦頗詳賅多可以
　　　　備㕘考視言理而空談元妙言數而曼衍奇
　　　　耦為差善焉乾隆四十五年五月恭校上
　　　　　　　總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅
　　　　　　　　總　校　官　(臣/)　陸　費　墀
#+PROPERTY: JUAN 原序
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周易衍義原序
易大傅曰易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉
有地道焉又曰夫易開物成務冒天下之道聖人以通
天下之志以定天下之業以斷天下之疑又曰昔者聖
人之作易也將以順性命之理如是則易之為易聖人
經世之書也亦聖人憂世之書也自其畫於伏羲辭於
文王周公翼於孔子經四聖人手而易始備羲文周公
之易雖依乎象數而實根乎義理之正孔子之易雖明
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乎義理而象數之妙亦在其中矣昔吴之季札聘魯見
易象而喜曰周禮盡在魯矣當是時豈易書唯魯有之
歟抑諸國皆有而吴未有歟宜其見之而喜也自火于
秦六經之書唯易以卜筮存獨得為全書天之未喪斯
文也豈非所以掲萬古人心之日月而開萬古人心之
盲晦歟由漢以來以髙逺探易者不察乎身心性情之
徳人倫日用之常往往求易於天地造化之外以淺近
探易者不明乎五行隂陽之道消息盈虚之理往往論
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易於䜟緯術數之學是皆未明體用一源顯微無間之
妙道也以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其
象以卜筮者尚其占易有四象所以示也然易之一經
實備乎六經之體存象辭則該乎詩之作賦正心術則
貫乎書之精一防情偽則著乎禮樂之中和辨吉㓙則
著乎春秋之褒貶人君用之則君道盡人臣用之則臣
道盡聖人用之則道教彰賢人用之則徳業新庶人用
之則悔尤亡象辭云乎哉爻辭云乎哉雖然易者崇陽
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抑隂之書尊乾而卑坤尊君而卑臣尊父而卑子尊夫
而卑婦尊中國而賤外夷尊君子而賤小人三百八十
四爻之義無非所以存天理正人心扶綱常而垂教於
萬世也是則作易者其有憂患乎不然何以曰聖人以
此洗心退藏於宻愚生賦性愚魯識見庸陋少讀易於
國正何先生子舉編修劉先生均堂長饒先生魯之門
得於耳提面命之際悟於心領意會之表始知易之為
易大之為天地幽之為鬼神明之為人物吉㓙消長之
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理進退存亡之道脩齊治平之本皆不外乎此易也謹
以平日父師之訓筆而輯之為成書附以程朱張楊先
賢之確語有益於世教者名之曰周易衍義極知僣踰
願就有道而正焉大徳乙巳良月將仕佐郎南康路儒
學致仕教授深溪胡震序
先子生平嗜書貫穿經史暮年尤研心周易述為衍義
幾成書而下世易簀之際呼光大前曰周易一經非特
占筮之書可施而正心脩身齊家治國之道備焉予一
<pb:KR1a0075_WYG_000-5b>
生燈窻精勤在此一經身後汝其為我輯次補闕以成
全書如遇當路者有知得以鋟梓行於世或者有補於
脩已治人之君子而亦不負父師之訓予其可以瞑目
九原矣切勿秘之光大無所肖似而先子棄背殆將十
載甫克遂成先志纂集成編謹附書于卷首以俟當世
先達肯為品題者
　
　周易衍義原序

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#+TITLE: 周易衍義
#+DATE: 2015-08-24 21:56:37.206955
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#+PROPERTY: BASEEDITION WYG    
#+PROPERTY: JUAN 卷一
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欽定四庫全書
　周易衍義卷一　　　　　　元　胡震　撰
䷀(乾下/乾上)
乾元亨利貞
　乾天道也君道也父道也聖人名卦不曰天而曰乾
　者伊川曰天者天之形體乾者天之性情又曰乾健
　也健而無息謂之乾剛健是天之本體不息是天之
　運用處説過乾字便包括了天之形體性情都在内
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　天則物也乾則理也天則器也乾則道也舉其理則
　統其物舉其道則統其器名卦以乾所以見天道也
　元亨利貞乾之四徳乾道主宰造化施生萬物四徳
　其運用也有元之徳為春之𤼵生有亨之徳為夏之
　敷暢有利之徳為秋之揫斂有貞之徳為冬之閉固
　在五行為木火金水在卦為震離兊坎在物為生長
　收藏在人性為仁義禮智以終始言之周子曰元亨
　者實理之通繼之者善理之方出而付於物者也利
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　貞者實理之復成之者性理之各得而藏於物者也
　四徳之運用元而亨亨而利利而貞貞下又起元循
　環無窮迭為四序此乾之所以為乾然天道有此四
　徳而造化成君道有此四徳而天下治父道有此四
　徳而家政理横渠曰天下之理得元也㑹而通亨也
　説諸心利也一天下之動貞也乾卦其變則成坤其
　象為天為圜為君為父為龍為馬為玉為金其占大
　亨而利於正也
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彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
　此釋乾之元也元大也始也天徳之元為品彚之權
　輿貫天徳之始終萬物之類衆多矣資始於乾元而
　𤼵生之機始露天之形廣大矣總攝於乾元而昭昭
　之多萬古如一此乾之大以元而大也伊川曰四徳
　之元猶五常之仁偏言則一事専言則包四者是也
雲行雨施品物流形
　此釋乾之亨也由元而亨一氣之升而為雲一氣之
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　降而為雨隂陽之氣亨通而成膏澤故萬殊之物禀
　氣而成形質者皆流通融暢矣
乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　此釋乾之利貞也變者自無而有陽之為也化者自
　有而無隂之為也天所賦為命物所受為性保謂常
　存合謂常和天道變化無所不利而萬物之禀賦各
　得其正而不失其冲和之理則向之生長者至此而
　成物物得其宜而無傷害也物物各保其正而無偏
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　倚也惟其無不宜而無不正是為天徳之利貞伊川
　曰天之道長久而不已者保合太和也石氏曰物之
　與人雖有正性正命何以得其利正須保全性命之
　理合於太和然後性命各得其道乃為利貞童溪曰
　保合太和謂絪緼之氣所以始萬物者至此而不離
　散也
大明終始六位時成時乗六龍以御天
　此釋聖人之元亨也以上下定位言之謂之六位以
<pb:KR1a0075_WYG_001-4a>
　陽氣變化言之謂之六龍聖人居天下之上措天下
　之安所以達天道於天下國家也大明乾道之終始
　則見潜見惕躍飛亢六位各以其時成其徳聖人能
　明天道故奮然乗六龍以當天運不失其時所以行
　天道也所以當天運即用九也用潜龍而盡養晦之
　道用見龍而盡普施之道用惕龍而盡戒懼之道用
　躍龍而盡進止之道用飛龍而盡上治之道用亢龍
　而盡持盈之道此皆循天理之當然而行之耳
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首出庶物萬國咸寧
　此釋聖人之利貞也聖人明天道而行諸己有以盡
　己之性推天道而措天下之安又有以盡人之性尊
　居人上表儀衆正由脩身而齊家則家人循乎天理
　而一家安由家而國則國人循乎天理而一國安由
　國而天下則億萬人循乎天理而天下安然盡已為
　天道之始而元亨所以成始盡人為君道之終而利
　貞所以成終此聖人之參配造化固如此伊川曰乾
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　為萬物之祖君為萬邦之宗乾道首出庶物而萬彚
　亨君道尊臨天下而四海從王者體天之道則萬國
　咸寧
文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和
也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮
利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰
乾元亨利貞
　前一節指理之所以然而言也後一節指事之所當
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　然而言也元者仁也在造化為始物之理天地之大
　徳曰生莫先於此在人心為公愛之理而萬善之理
　莫大於此是為善之長亨者禮也在造化為長物之
　理而品物豐美於時為夏在人心為文明之理而儀
　文粹美皆聚於此是為嘉之㑹利者義也在造化為
　遂物之理而無所妨害於時為秋在人心為宜之理
　而無所乖戾是為義之和貞者智也在造化為成物
　之理而生理各具於時為冬在人心為知之理而定
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　見不移是為事之幹統而言之曰四徳是為天命之
　性是為道之形體以君子而行乎元之徳則自惻隠
　之心推而合天地萬物為一體仁之大也體仁體元
　也比而效之謂之體體法於乾之元而滿腔惻隠則
　仁道大而足以長人矣行乎亨之徳則自辭遜之心
　推而為節文儀物之美君明臣忠父慈子孝兄友弟
　恭夫義婦順上下皆美際㑹交通禮之合也行乎利
　之徳則自羞惡之心推而至于耻一物之不利順物
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　理而行之使各得其所欲義之宜也行乎智之徳則
　自是非之心推而至於無一物之不知有定見有定
　守異議不足以傾之衆力不足以奪之知之正也豈
　非事之幹耶以情則著情之正以道則顯道之用君
　子行四徳乃合於乾也
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉
　前一節合四徳為兩端而言也後一節以一徳包四
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　徳而言也元亨者一氣之始乎物也利貞者萬物之
　各具其性情也元亨者陽動之屬元則必亨舉元而
　亨之理已具利貞者隂静之屬利不離正舉利而貞
　之理已該以四時則春夏屬陽而夏即春之餘秋冬
　屬隂而冬即秋之餘舉春秋而四時之綱舉矣伊川
　曰始則必亨不亨則息矣童溪曰始物者乾元也而
　亨物者亦乾元也利貞者性情也利得其正是性其
　情也夫乾始以嘉美之功利天下元之亨也乾以兼
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　利之功利天下元之利也乾不言所利元之貞也故
　天有四時曰春夏秋冬而春生之氣無不貫性有四
　徳曰仁義禮智而仁之理無不包情有四端曰惻隠
　羞惡辭遜是非而惻隠之心無不通四者之間生氣
　流行本無間斷美利之本始于乾元美利之功及於
　天下大而無方不可言其所以此元之所以包四徳
　而統天也西溪曰見就元始中能以美利利天下則
　利字己在元字中至于利盡萬物而天道又歸於不
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　言之中則正字又在元字中矣此又見元亨利貞功
　用之不分也故賛之曰大矣哉
大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也時
乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　大哉賛乾道之大也剛以體言健兼用言中者其行
　無過不及正者其利不偏不倚純者不雜于隂柔粹
　者不雜于邪惡精者至當歸一剛健中正純粹六者
　之徳皆歸於精當乾之體也六爻𤼵揮旁通以盡夫
<pb:KR1a0075_WYG_001-8b>
　事物之情乾之義也時乗六龍以當天運乾之用也
　雲行雨施隂陽溥暢天下和平乾之功也
象曰天行健君子以自強不息
　天乾卦之象也凡重卦皆取重義乾獨不然者天一
　而已但言天行健則見其一日一周天明日又一周
　天若重複之象非至健不能也君子法之不以人慾
　害其天徳之剛則自強不息矣楊氏曰運行不窮之
　謂健進脩不息之謂強天行健健即誠也自強不息
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　誠之者人之道也伊川曰乾道至大非聖人莫能體
　欲人皆可取法也故取其行健而己
初九濳龍勿用
　聖人畫卦自下而上故以下爻為初初陽爻也龍陽
　物也龍以潜言謂陽氣在下而潜藏未可顯其用也
　此爻於律為黄鍾於厯為建子之月日月㑹於星紀
　而融熙之象未暢九健動於黄鍾而宣養之功未露
　此時而施用是冬行春令而當蟄者出豈所以為造
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　化之正氣其言潜龍勿用聖人觀象而為之戒也石
　氏曰勿用非不為時用以時不當出不求用也此爻
　其變為乾之姤卦其象為潜龍其占則勿用也
象曰潜龍勿用陽在下也文言曰潜龍勿用下也又曰
潜龍勿用陽氣潜藏
　在下非獨處微亦陽方動而時未至也六畫之卦内
　卦為下外卦為上初則居内卦之下造化之間陽在
　下而急於施下是謂𤼵天地之房一國之間在下而
<pb:KR1a0075_WYG_001-10a>
　専於自用是謂𤼵一國之房一家之間在下而専於
　自用是謂越長幼之倫冬華而雷為妖為灾人躁而
　狂為凶為殃故潜龍勿用以在下言之位之當然也
　陽氣在下而潜藏皆不可以施用也
初九曰潜龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎
世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則
違之確乎其不可拔潜龍也
　初九陽之微龍徳之潜隠乃聖賢之在側陋是以君
<pb:KR1a0075_WYG_001-10b>
　子弗用也以人事推之一以明守道之實一以明安
　時之義以在己言之充守道之心而不變於流俗存
　為已之心而不急於人知有用世之具人不知之而
　不以為愠有審時之明人或非之而不以為憤行其
　所可樂違其所可憂養之也浩然處之也泰然確乎
　其不可拔此龍徳之守其在已者然也然聖人非潔
　身以避世待時而已非有心欲人之不知也不求知
　而已楊氏曰初九惟其以龍徳而隠故以世從道不
<pb:KR1a0075_WYG_001-11a>
　以道從世以實晦名不以實顯名其守不奪其聖不
　㧞豈躁於用此潜龍之徳也
君子以成徳為行日可見之行也潜之為言也隠而未
見行而未成是以君子弗用也
　藴於身者為徳見於事者為行成徳之身固可以兼
　善天下徳之未見則獨善其身可也實行之著固可
　以時行則行行之未成則時止而止可也豈必曰如
　長沮之避世楊氏之為我而後為潜哉我未見未著
<pb:KR1a0075_WYG_001-11b>
　是以勿用之爾此龍徳之順其在時也
九二見龍在田利見大人
　龍者變化之物田者利養之地九二出潜離隠見於
　田則其徳已著利見九五大徳之君以行其道天下
　利見九二之大人以被其澤為天下之利也陸氏曰
　陽氣見於田則生植利乎民聖人見於世則教化漸
　於物白雲曰龍潜有必見之理聖學有必行之道舜
　相堯禹就舜皆利見九五之大人也人臣地道故曰
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　在田人君天道故曰在天乾徳以大為主故曰大人
　聖人法乾法其大而已此爻其變為乾之同人其象
　陽剛出潜居地上有見龍在田之象其占則利見大
　人也
象曰見龍在田徳施普也文言曰見龍在田天下文明
又曰見龍在田時舍也
　二雖非君位然得君行道已有周普萬物之功如大
　舜之事堯而有施澤于民大禹之相舜而有東漸西
<pb:KR1a0075_WYG_001-12b>
　被以道覺民而教化廣致君澤民而恵渥周澤及於
　物物所利見此龍徳之著見而在下者也又曰時舍
　也時舍之義亦以其安所止而言之言必止於信行
　必止于正明徳新民必止於至善為臣必止於敬為
　子必止于孝時有變而我之所止不容變此龍徳之
　著隨時知止也又曰天下文明方其進而未見則文
　明之用不見及其見而不潜則文明之用已彰謂之
　文明在于已者明著之徳粹然威儀之盛赫然令聞
<pb:KR1a0075_WYG_001-13a>
　之彰蔚然達於化者禮樂彰而法度著百廢興而賢
　能舉教化行而風俗美如大明當空而愚庶皆見其
　清明也
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中
者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳
博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　有君人之徳無君人之心此乾九二大人盛徳之事
　龍雖見矣在田而不在天徳雖正中矣在下而不在
<pb:KR1a0075_WYG_001-13b>
　上有君徳無君位當此時既與物接處之當如何庸
　言必信庸行必謹邪念者人偽之私也則必閑之誠
　徳者天理之公也則必存之此龍徳之著於盡已也
　至于善化之流行而謙徳之愈彰盛徳之廣大而動
　化之愈妙此周文王有君人之大徳有事君之小心
　其乾九二之謂乎西溪曰聖人之學與儒者佔畢之
　學異正心誠意便是治國平天下底事信謹之始便
　要善世不伐徳博而化葢君徳權輿於此天理人慾
<pb:KR1a0075_WYG_001-14a>
　不能兩存閑得一分人慾便存得一分天理
君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見
龍在田利見大人君徳也
　學聚問辨明善之事也寛居仁行誠身之事也聖人
　在下雖已顯而未得位則進徳脩業而已衆善之輕
　重異用百行之操縱異施古今之時變異宜大而造
　化隂陽之機反而身心性情之徳不可以一端求必
　博學以㑹通之義利之分公私之判是非之際善惡
<pb:KR1a0075_WYG_001-14b>
　之介在於芒芴疑似之間必審問以精擇之寛以居
　之則識見静定而無躁迫之累規模宏逺而無淺近
　之私仁以行之則克己復禮而行之以公心出門如
　賓使民如祭而行之以敬己所不欲勿施於人而行
　之以恕寛以居之猶人之有安宅也仁以行之猶人
　之有正路也明善以為誠身之地誠身以充明善之
　功學問寛仁以成其著見之徳而為天下之所利見
　九二其聖矣乎游氏曰乾之道不盡于九二故有學
<pb:KR1a0075_WYG_001-15a>
　問坤之道盛于六二故不習无不利石氏曰其實九
　二聖人之徳已成又學聚問辨脩身齊家治國平天
　下之道
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　乾之六爻皆龍徳也九三不言龍而曰君子者龍者
　明而神君子者神而明皆君徳也九三以君人之徳
　處下位之上未離於下而尊顯者也尊卑未定危莫
　大焉故曰厲厲者危也聖人戒以厲之未幾而許以
<pb:KR1a0075_WYG_001-15b>
　无咎何也於此有道焉安其危則必危危其危則無
　危九三進徳脩業終日力行參乾道而無息至夕猶
　惕若而自懼勤於徳而懼于位則危者安矣何咎之
　有此正大舜玄徳升聞時而九三雖不曰龍而曰乾
　乾龍乾象也九三之乾乾可謂動以天矣楊氏曰昔
　者蚩尤后羿莽卓數君在上而驕其下在下而憂其
　不為上驕則有懈心何徳之勤憂則有覦心何位之
　懼故終亦必亡而已矣此爻其變則為乾之履卦其
<pb:KR1a0075_WYG_001-16a>
　象則有惕懼之象其占則知戒懼自无咎也
象曰終日乾乾反覆道也文言曰終日乾乾行事也又
曰終日乾乾與時偕行
　九三終日乾乾豈曰役心於計謀功利之域其所謂
　道無非人倫日用常行之道其動也與道偕行其静
　也與道偕止曰反覆道者動息不離乎道也又曰行
　事也乃推體以達諸用而言也九三君子仁之實得
　於心則推而愛親慈幼仁民愛物皆仁之見於行事
<pb:KR1a0075_WYG_001-16b>
　也義之實得於心則推而敬長從兄隨事制宜皆義
　之見於行事也吾心得禮智之實則推而行事有此
　禮智之用也事必有理専以行事言之葢因居業以
　見進徳之用也又曰與時偕行則見天時之自旦而
　暮自暮而旦今日一周明日又一周運行不已而君子
　行道之心亦與之為不已所以見九三之參天運也
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君
子進徳脩業忠信所以進徳也脩辭立其誠所以居業
<pb:KR1a0075_WYG_001-17a>
也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居
上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危
无咎矣
　此一節明體用之學也得於心者謂之徳成於事者
　謂之業三居下之上君徳已著將何為哉進徳脩業
　而已内積忠信所以進徳擇言立誠所以居業進徳
　者修業之始事知所至而至之如行者之赴家而必
　至於是故可與幾幾者動之㣲事之先見者也居業
<pb:KR1a0075_WYG_001-17b>
　者進徳之終事知所終而終之如行者之至家而不
　遷乎是故可與存義義者時措之宜也知至知終所
　以明徳業之實致知擇善之事也至之終之所以充
　徳業之實力行固執之事也明此道而居上則素乎
　上位何驕之有明此道而居下則素乎下位何憂之
　有其日夕乾乾惕(闕/)
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時
而惕雖危无咎矣
<pb:KR1a0075_WYG_001-18a>
　(闕/)
九四或躍在淵无咎
　(闕/)
象曰或躍在淵進无咎也文言曰或躍在淵自試也又
曰或躍在淵乾道乃革
　(闕/)
九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪
也進退无恒非離羣也君子進徳脩業欲及時也故无
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咎
　九四之量可而進或升或降本以道而卷舒非悖正
　而亂常也或行或止本以道而翕張非違衆而為私
　也徳疑其未進唯欲及時而進徳業疑其未脩唯欲
　及時而脩業居多懼之地而常疑徳業之有虧則九
　四之去就隨時豈有私心存乎其間哉
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
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　以時位言之九四一爻上不在天不如五之多功也
　下不在田不如二之多譽也中不在人四居人位之
　上不如三之多凶也左酬右酢動則多懼四於此一言
　一行有所疑而知懼則言寡尤行寡悔可以无咎也
　然四之所以疑非曰疑虎於石而自蔽疑蛇於盃而
　自眩亦曰兢兢業業而唯恐失道爾四乗三陽而在
　五之下亦曰重剛京氏曰憂其所當憂而卒於無疑
　此三四之所以无咎也
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九五飛龍在天利見大人
　九天徳也龍君象也五天位也聖人乗時以登天位
　利見在下大徳之臣與共成天下之事天下亦利見
　大徳之君也堯以不得舜為已憂舜以不得禹臯陶
　為己憂此九五之君所以利見九二大臣也楊氏曰
　徳而無位仲尼以之虚天下之望位而無徳癸辛以
　之失天下之望徳與位稱二帝三王以之慰天下之
　望當其在田天下猶利見之况今日飛而在天乎此
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　爻其變為乾之大有其象剛健中正以居尊位有飛
　龍之象其占則利見大人也
象曰飛龍在天大人造也文言曰飛龍在天上治也又曰飛
龍在天乃位乎天徳
　造者有所作為之謂古之創業者則曰肇造區夏復
　古則曰再造國家大人有盛徳而居天位其造也立
　綱陳紀制禮作樂以維持斯世顯設治具宣徳流化
　以轉移人心用賢使能偃武脩文以開啟太平其有
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　造者如此所以為天下之利見也營宫室繕城郭作
　虚器其造作如此非大人之事也又曰上治也古之
　天下无龍徳者不足以致善治无天位者不足以致
　善治九五有徳有位可以致治故曰上治又曰乃位
　乎天徳天徳莫大於剛健中正九五則居中得正純
　乎剛健凡九五之位乎天位無非天徳也
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同
氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物
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覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也
　同則合異則離物之情也天地萬物同聲必相應同
　氣必相求水必流濕火必就燥雲必從龍風必從虎
　此天理不約而自符然物之類從一物親一物而已
　至于聖人者三才之宗主萬物之天地所謂出乎其
　類拔乎其萃故聖人一作而萬物覩本乎天者日月
　星辰之屬皆親乎上而各順其軌本乎地者山川
　草木之屬皆親乎下而各適其性各從其類以歸乎
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　聖人此衆人得其一偏而聖人得其大全也
夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其
序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天
且弗違而况于人乎况于鬼神乎
　大人與天地日月四時鬼神合者合乎道也天地之
　徳亦大聖心之健順即天地之徳也日月之明亦廣
　聖心之虚靈即日月之明也四時之先後不爽其序
　聖心之品節不差即一心之四時也鬼神之禍福無
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　私聖心之是非不蔽即一心之鬼神也先天而天弗
　違意之所為理不外是如簫韶作而鳳凰儀風化行
　而麟趾應王道得而隂陽和天不違乎我也後天而
　奉天時理之所在心不咈是河出圖而八卦畫洛出
　書而九疇叙四時行而厯象頒我不違乎天也天且
　弗違人與鬼神囿乎天理之内者誰能違之乎夫子
　以配合言則合天地日月四時鬼神言之以先後言
　則専以天言之夫天専言之則道也舉天言則天地
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　日月四時鬼神皆在其中矣楊氏曰體乾之人有君
　子有大人有聖人君子聖賢之達名大人上下之達
　名聖人性天之達名名則三道則一
上九亢龍有悔
　九五者位之極中正者得時之極過此則亢上九至
　於亢極故有悔也有過則有悔唯聖人知進退存亡
　之道而無過則不至于悔也此爻其變為乾之夬其
　象居六陽之終陽剛之極有亢龍之象其占不知進
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　退則有悔也
象曰亢龍有悔盈不可久也文言曰亢龍有悔窮之災
也又曰亢龍有悔與時偕極
　天下之理未有盈而能久器盈則欹沼盈則溢月盈
　則虧日中則昃天地盈虚尚與時消息况人以盈而
　能乆乎上九居无位之地有髙亢之極是必驕奉而
　失道滿假而敗徳况天道虧盈而益謙地道變盈而
　流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙豈有盈而
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　能久乎此亢龍有悔以盈而不能久也又曰窮之災
　也謙虚者利禄之源驕盈者凶禍之本上九剛亢好
　盈窮之災也又曰與時偕極時變之極君子有以變
　而通之則不與之偕極故經綸以亨屯儉徳以避難
　致命以處困皆聖人制變之道上九不能通變故
　與時偕極也
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢
人在下位而无輔是以動而有悔也
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　六龍之首故曰貴曰髙(闕/)　非君故曰無位陽剛無
　隂故曰無民自四而下皆從九五故曰無輔如是而
　動其誰與我髙貴鄉公是也童溪曰生殺予奪之權
　己擅於九五故曰貴而無位謳歌訟獄之心已歸于
　九五故曰髙而無民同心同徳之佐已從於九五故
　曰賢人在下位而無輔上九失道寡助動而有悔宜
　也
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不
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知喪其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖
人乎
　極之甚為亢至于亢者不知進退存亡得喪之理也
　聖人則知而處之皆不失其正故不至于亢也人心
　之靈莫不有知知者人之神明燭萬理而應萬變者
　也人唯氣禀之拘物慾之蔽故於進退存亡得喪之
　别皆有以蔽其良知而昩昩於斯也上九之亢心體
　不明於天下事知其淺而不知其深於進退存亡皆
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　失其正故有悔也使聖人而居上九之位則知窮則
　必變之道處之有其道矣故曰知進退存亡而不失
　其正者其唯聖人乎申言之者所以深賛美聖人之
　能知亢也郭氏曰龍徳莫善於惕莫不善於亢堯老
　而舜攝舜亦以命禹伊尹復正厥辟周公復子明辟
　君臣之間皆有是道故知進退存亡者其唯聖人乎
用九見羣龍无首吉
　九為老陽七為少陽六十四卦陽爻一百九十二爻
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　皆用九而不用七者老變而少不變乾之用九者處
　陽剛之道以陽居乾體純乎剛者也剛柔相濟則為
　中乃以純剛是過乎剛也見羣龍无首吉觀諸陽之
　義無為首則吉也以剛為天下先凶之道也
象曰用九天徳不可為首也文言曰乾元用九天下治
也又曰乾元用九乃見天則
　夫子既以乾為首又曰不可為首何也謂之首者以
　其為萬物之元不可為首者以其剛不可好先過亢
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　也潘氏曰陽倡隂和天地之正也天徳不可為首誰
　可為首乎貴在剛之能柔也又曰天下治也乾元用
　九元為四徳之首九為陽剛之數以威猛功利貪暴
　而用其剛則其剛必至於暴天下以乾元而用剛則
　人慾不能區君道不可撓天下何憂不治
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䷁(坤下/坤上)
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南
得朋東北喪朋安貞吉
　坤地道也臣道也母道也聖人名卦不曰地而曰坤
　者地則器也坤則道也舉坤而見地之道焉萬物資
　乾以始而有氣資坤以生而有形坤乾之對也四徳
　同而貞體則異乾主乎健故四徳莫盛於元亨坤主
　乎順故四徳莫盛於利貞乾以剛固而為貞坤以柔
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　順而為貞乾為馬以其健於行也若乾行而坤止則
　无以成化育之功故坤亦取諸馬牝馬柔順而健行
　能利正唯君子能體坤而行之若小人則入於邪而
　失其正隂從陽者也待陽倡而後和隂而先陽則為
　迷錯居後乃得其常隂待陽倡而和則得其所主利
　萬物則主於坤生成皆地之力也主便如母道主家
　一般主於内而致富家之吉也西南隂方從其類為
　得朋東北陽方離其類為喪朋安貞吉得其常則安
<pb:KR1a0075_WYG_001-28a>
　安於常則貞是以吉也坤卦其變則為乾其象則為
　地為母為牝馬為牛其占利於安貞則吉也
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无
疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞
君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東
北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
　乾稱大坤稱至至比大義差緩聖人於尊卑之變謹
　嚴如此隂不得以僣陽臣不得以陵君也大則无疆
<pb:KR1a0075_WYG_001-28b>
　至則有極始者氣之元生者形之元萬物禀氣於乾
　受形於地乾以一而化坤以兩而神是物之稟氣而
　成形之始者皆坤之順承乎天也此坤之元所以配
　乎乾之元也乾之亨而溥物者所以沛而為雲雨之
　澤坤之厚而載物者所以承其雲雨之施故能合乎
　乾之无疆也坤其静也翕故曰含弘含言無所不容
　弘言無所不有其動也闢故曰光大光言無所不顯
　大言無所不被含弘徳之器光大徳之化坤宅萬物
<pb:KR1a0075_WYG_001-29a>
　有含弘光大四徳以輯寧泮渙其生也是以品物之
　流形者咸得以遂其亨此坤之亨所以配乎乾之亨
　也牝馬柔順而健行地之類也其行地无疆又有以
　配乎乾之健柔順利貞坤之徳也君子之所行之此
　坤之利貞配乾之利貞也夫子於乾則曰君子行此
　四徳於坤止曰柔順利貞不及於元亨何也舉坤徳
　之盛而言也先迷失道後順得常以利言也隂先陽
　倡則迷失隂道此坤不可先乾臣不可先君隂後陽
<pb:KR1a0075_WYG_001-29b>
　而和則得其常理此坤承乾臣承君也西南得朋至
　應地无疆以貞言也西南隂方従其西南之類得朋
　也東北陽方従其東北之類喪朋也離其類而從陽
　則能成生物之功終有吉慶也與類行者本也従於
　陽者用也隂體柔躁故従於陽則能安貞而吉應地
　道之无疆也石氏曰乾之六位皆陽故曰見羣龍又
　曰時乗六龍不嫌乎羣類也乾陽君子之道不厭盈
　君子盈朝乃大治也坤六爻皆隂卦之中並不説羣
<pb:KR1a0075_WYG_001-30a>
　隂小人之道也小人進變為國家之害况乃容朋黨
　乎聖人嫌黨故曰喪朋終有慶
文言曰坤至柔而動也剛至静而徳方後得主而有常
含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　坤道至柔而其動則剛坤體至静而其徳則方動剛
　故應乾不違德方故生物有常隂之道不倡而和故
　居後焉得而主利成萬物坤之常也含容萬類其化
　光大也坤道其順乎承天而時行承天之施行不違
<pb:KR1a0075_WYG_001-30b>
　時賛坤道之順也劉氏曰動而剛此釋元亨也静而
　方此釋利貞也後得主而有常此言利也含萬物而
　化光此言貞也以含萬物言之如果之有實而含𤼵
　生之仁糓之有實而含苗裔之本坤徳之貞實理具
　足含藏萬物而藴化光之理也楊氏曰臣従君母從
　子妻從夫則治且安故隂盛陽微月壯日虧呂武専
　而漢唐傾懿裕彊而魏晉亡皆失先迷後得之義也
　又曰坤道以順而承乾臣道一於順可乎曰有臣道
<pb:KR1a0075_WYG_001-31a>
　有臣節臣道一於順故欲柔欲静不順則為莽卓臣
　節病於順故欲剛欲方順則為張禹胡廣坤何以動
　而剛曰𤼵生必達
象曰地勢坤君子以厚徳載物
　此以形體見性情也地者地之形體坤者地之性情
　曰地勢坤以象顯其理也天地之間持重載物其勢
　力无有厚於坤者君子法之法坤徳之大使物物全
　其生法坤徳之通使物物遂其生洞然八荒皆在我
<pb:KR1a0075_WYG_001-31b>
　闥如地之容載也
初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道
至堅氷也
　霜者隂之始凝堅氷者隂之極也履自其下而言之
　至要其終而言之也馴之為言順也坤之初六隂之
　始生也聖人防其將長而為之戒隂之始凝而為霜
　履霜則當知隂漸盛而至堅氷猶小人始雖甚微不
　可使長長則至于盛也小象謂馴致其道葢不防之
<pb:KR1a0075_WYG_001-32a>
　則習習則因循而至於盛也童溪曰易為君子謀不
　為小人謀乾之初九一陽在下而曰潜龍勿用懼其
　傷也坤之初六一隂在下而曰履霜堅氷至防其長
　也懼其傷慶之也防其長忌之也此爻變則為坤之
　復卦其象隂生于下霜氷之象其占在謹微而防患
文言曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣
弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣
由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至葢言順也
<pb:KR1a0075_WYG_001-32b>
　天下之事未有不由積而成家之所積也厚則福慶
　及於子孫所積不善則災殃流於後世至于弑逆之
　禍皆因積累而至非朝夕所能成也然福積於一小
　善禍積於一小不善明者知其漸不可長小積成大
　辯之於早不使順長則天下之惡無由而成乃知霜
　氷之戒也霜而至於氷小惡而至於大皆事勢之順
　長也楊氏曰弑逆國家之大禍聖人不忍言臣子不
　忍聞探其初亦止於萌一小不善之心而積之也傅
<pb:KR1a0075_WYG_001-33a>
　曰有無君之心而後動於惡莽卓之簒漢朱氏之覆
　唐商臣之大惡隋廣之元凶其初皆起于一念無君
　之心也故一小不善之心在下者能察之於已在上
　者能察之於人辯之早而勿使之漸長則國家之禍不
　作矣
六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不
習无不利地道光也
　六為隂爻二為隂位以隂居隂得其正以位居二為
<pb:KR1a0075_WYG_001-33b>
　得中柔順中正盡坤之美循理而行無所容偽隆殺
　厚薄各得其宜不揉而直不矩而方不恢而大六二
　其直方大三者之徳而出於不習之自然焉往无不
　利在坤道則莫之為而為也在聖人則従容中道也
　劉氏曰直不期大而自極其大則徳足以配天而地
　道之體光顯矣方不期大而自極其大則功足以配
　地而地道之用光顯矣程氏曰乾坤純體以位相應
　二坤之主故不取五應不以君道處五也此爻變則
<pb:KR1a0075_WYG_001-34a>
　為坤之師卦其象柔順中正得坤道之全有直方之
　象其占則无不利也
文言曰直其正也方其義也君子敬以直内義以方外
敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行
也
　自理言之直者理之本體无所偏倚是之謂正方者
　事之裁制無所轉移是之謂義此天理之所當然也
　君子之學主敬以守正則存之心者主一而無適整
<pb:KR1a0075_WYG_001-34b>
　齊而嚴肅念慮之𤼵於内者必有以直之主義而度
　宜則舉措之有定則親疏之有定情輕重之有定分
　隨時制宜各得其所事物之應於外者有以方之敬
　以直内與義俱立義以方外與敬俱立此善既立衆
　善従之豈一節一行之孤立哉及其至也不思不勉
　不期直内而無往不直不期方外而無往不方動容
　周旋行之不疑直方大不習无不利而有以配天道
　之純矣程氏曰敬只是持己之道義便知有是有非
<pb:KR1a0075_WYG_001-35a>
　順理而行是為義也若只守一箇敬不知集義却是
　都無事了且如為孝須是知温凊定省之理如何然
　後能進孝道正者有静意敬者有活意
六三含章可貞或従王事无成有終象曰含章可貞以
時𤼵也或従王事知光大也
　三居下之上得位者也以隂居陽不得其正為臣之
　道當含晦其章美自守其正或非也設或従王事則
　不敢當其成唯奉職以終其事有善則歸之於君乃
<pb:KR1a0075_WYG_001-35b>
　人臣之道也六三之含晦章美非曰苟且偷安而吝
　於攄忠也非曰緘黙苟容而謹于固位也嘉謀嘉猷
　則曰唯我后之徳大政大事則曰唯我后之命貞固
　以守待時而𤼵禮樂刑政不敢先王命而擅行是不
　敢成其始也及其奉王従事則邦國萬民自我而經
　紀之期必有終又何咎焉小象釋含章可貞而曰以
　時𤼵也義所當為以時而𤼵亦人臣攄忠之道也含
　而不為非盡忠也釋或従王事而曰知光大也唯其
<pb:KR1a0075_WYG_001-36a>
　知之光大所以從王事而能无成有終也此爻其變
　為坤之謙卦其象以隂居陽不中不正而居下體之
　上有含章可貞无成有終之象其占則始无成而後
　有終也
文言曰隂雖有美含之以従王事弗敢成也地道也妻
道也臣道也地道无成而代有終也
　為臣之道有大美而不能含藴者矜也藴大美而不
　従王事者吝也従王事而敢居其成功者驕也聖人
<pb:KR1a0075_WYG_001-36b>
　於六三葢三致意焉弗敢云者有懼心焉功成而能
　懼可以為臣矣禹之不矜不伐周公之不驕不吝得
　六三之義地道代天而成功則主于天也妻道亦然
六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
　六四重隂不中居近君多懼之地无相得之義乃上
　下間隔之時也當此之時周宻樞機藴藏智謀如括
　結囊口而不露乃得无咎不然則有害也然雖無舉
　動之憂虞亦无赫赫之聲名雖无言行之悔尤亦无
<pb:KR1a0075_WYG_001-37a>
　昭昭之令聞小象謂慎不害也括囊即慎也无咎即
　不害也天下徒知毁之為害六四乃知譽之為害不
　其謹之至歟楊氏曰六五以臣居君位則僭也六四
　不幸而近之唯恐去之不速隠之不深此龔勝所以
　不任於王莽之朝而蔡邕所以失節於董卓之官也
　聖人嚴臣子之大分於六五則深戒之以居天下之
　禮於六四則力勸之以㓗身之節隠之於六五而𤼵
　之于六四其防患深矣此爻其變為坤之豫卦其象
<pb:KR1a0075_WYG_001-37b>
　重隂不中四五皆因有括囊之象其占當謹宻以逺
　害也
文言曰天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无
咎无譽盖言謹也
　四之上下皆隂既無天地隂陽交通之象切近五位
　又无君臣相得之義故為隔絶之象天地閉隔則萬
　物不遂君臣道絶則賢人隠遯四於隔絶之時括囊
　晦藏雖无令譽可得无咎盖言當謹自守也
<pb:KR1a0075_WYG_001-38a>
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳元吉黄中也
　裳下服元大而善也守中而居下則元吉謂守其
　分也夫中者天理之自然人事之當然也以其體則
　無偏無倚是為天命之性以其用則無過不及是為
　率性之道在五行為土在五常為信在五色為黄中
　為仁義禮智之樞紐天下之事合乎此則吉悖乎此
　則凶六居五位得其中矣隂而居中以之盡君道則
<pb:KR1a0075_WYG_001-38b>
　能守中居上而得元吉以之盡臣道則能守中居下
　而得元吉小象釋之曰文在中者剛柔雜為文六柔
　也五剛也文在中謂有文徳而居中也楊氏曰五君
　位也而坤臣道也坤之六爻皆順承乎乾元五之一
　君故坤六五聖人設黄裳之戒使之守中居下安人
　臣之分則大吉吾於乾坤見君臣之大分此爻其變
　則為坤之比卦其象中位順體有黄裳之象其占守
　其分則元吉也
<pb:KR1a0075_WYG_001-39a>
文言曰君子黄中通理正位居體美在其中而暢於四
支𤼵於事業美之至也
　黄中通理中徳之明于一心也正位居體中徳之安
　於一身也六五以黄中之才而達乎大中之理正人
　臣之位而得人臣之體和順積中英華𤼵外推其效
　則中徳之美出於中心暢于四支見面盎背而有以
　極一身之美中徳之美𤼵于事業則致逺用大而有
　以極天下之美至如此則元吉之𤼵豈不在是乎楊
<pb:KR1a0075_WYG_001-39b>
　氏曰通理者通于天地君臣上下之定理而不可易
　故正位居體而不敢僣也臣道之美孰大於是具三
　者之大美藴乎中暢於外達於四支而美其身必無驕
　主之色𤼵于事業而美其正必無專權之舉所以為
　美之至伊尹周公共伯和以之
上六龍戰于野其血玄黄象曰龍戰于野其道窮也
　隂従陽者也盛極則抗而爭六既極矣復進不止則
　必戰既戰則兩必皆傷陽傷則玄隂傷則黄也楊氏
<pb:KR1a0075_WYG_001-40a>
　曰隂盛傷陽臣盛傷君趙髙簒秦秦亡而髙亦誅王
　莽簒漢漢微而莽亦敗為臣者其勿至於此為君者
　其勿使其臣至於此葢上六之龍戰已兆於初六之
　履霜小人之可畏如此龍戰者以坤馬之僣龍而戰
　夫乾之貞龍也此爻其變為坤之剥卦其象六隂之
　極於陽均敵有龍戰于野之象其占亢極好勝則兩
　敗俱傷也
文言曰隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶
<pb:KR1a0075_WYG_001-40b>
未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而
地黄
　疑者均敵而無大小之差既均敵則必戰一家之内
　妻與夫均敵於是有反目之事如齊姜之與魯桓韋
　后之與中宗是也一國之内臣與君均敵於是有簒
　奪之禍如莽卓之於漢安史之於唐也天下之内中
　華與外夷均敵則有亂華之爭如犬戎之侵周劉石
　之亂晉也聖人别其理故𤼵其有无陽之心故稱龍
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　以明其與陽戰也不曰馬與龍戰而曰龍戰者暴其
　有僣龍之罪也龍之類有血故稱血以明其傷也天
　道不可一日無陽天下不可一日無君子故稱龍於
　盛隂之時存陽道也易於嫌疑之地聖人每致意焉
用六利永貞象曰用六永貞以大終也
　八為少隂六為老隂隂爻一百九十二不用八而用
　六者老變而少不變也故凡隂爻皆取用六夫隂既
　貞固不足則不能永終故用六之道利在盛大於終
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　能大於終乃永貞也隂道柔而難常用六之道利在
　常永貞固又隂之用能永守臣道之貞斯可以為大
　臣而令終矣小象釋之曰以大終也陽大隂小大即
　陽剛之義也天下之理剛之不可无柔猶柔之不可
　無剛也以柔文剛則亨以剛文柔則利有攸往用六
　之利於常貞以其有陽剛之大徳以終之也不然用
　柔而一於柔則流於巽懦委靡豈能永貞乎
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䷂(震下/坎上)
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯彖曰屯剛柔始交而
難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昩宜建
侯而不寧
　物初萌未舒曰屯氣始交未暢曰屯世多難未泰曰
　屯聖人序屯於乾坤之後正以屯為物之始生屯為
　人道之始元亨利貞乾坤四徳屯為人道之始亦有
　得於乾坤之四徳也元亨利貞四徳所以濟屯之時
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　與濟屯之事濟屯之道雖存乎四徳又當謹動作廣
　輔助其曰勿用有攸往非苟且偷安因循畏事而止
　於險也思難圖全審道徳之當為而後為之也其曰
　利建侯者非合黨濟私爵土市恩以居於險也建侯
　樹蕃資經濟之材以大亨屯之徳也屯有大亨之道
　止乎險則蹇動乎險中則亨動有亨之道也彖曰屯
　剛柔始交而難生以卦體言致屯之由乾文於坤一
　索得震剛柔始交也再索成坎坎險也剛柔始交而
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　難生未能通暢則艱也動乎險中大亨貞此釋元亨
　利貞也屯難之世上下无常分貴賤无定位非正也
　屯難而後君君臣臣而天下治故曰大亨正言亨而
　後正也雷雨之動滿盈造化之氣動以正雷升雨降
　則萬物盈滿乎天地之間豈有不大亨乎君臣之動
　以正則屯難解而王澤下流矣天造草昧宜建侯而
　不寧此總勿用有攸往利建侯而兼釋之謂屯之始
　亨天運造始雜亂冥晦之際宜慎動而不可妄作宜
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　求輔而不可暇逸天之出物草昧而已其終之者六
　子也夫何為哉君之致治造端而已其終之者諸侯
　也夫何往哉天道無心而成化聖人有心而无為君
　雖付於諸侯尤當憂勤兢畏不忘險難故宜建侯而
　不寧聖人之深戒也此卦其變為火風鼎其象坎為
　雲為勞卦震為雷坤為㝠昧其占有元亨利貞之徳
　不宜妄動求賢自輔乃可濟也
象曰雲雷屯君子以經綸
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　經者治而分之綸者比而合之坎在上為雲故雲雷
　屯坎在下為雨故雷雨作解雲而未雨所以為屯措
　之天下則為事業總之吾心則為經綸屯者結而未
　解者也君子觀此象當此時進經綸之才以濟屯元
　亨利貞以四徳而經綸也勿用有攸往反覆審念固
　所以經綸也衆建諸侯求助亦所以經綸也屯何患
　不亨也楊氏曰天下無事庸人不庸人天下多難豪
　傑不豪傑君子當之豈可晏然自處乎
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初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴
下賤大得民也
　初九陽爻在下乃陽剛之才當屯難之世居下位者
　也未能便往濟屯故磐桓然初九雖居盤桓之中利
　以守正為宜則在上者建之為諸侯也固宜封建之
　法治天下之良法也以正人而居侯國則惟忠惟孝
　克儉克勤弘敷五典式和萬民一徳以尊天子无非
　正也昔東周盛時㣲子之尹東夏以其有恪慎肅恭之
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　正徳蔡仲之侯東土以其有率徳之正志君臣之分
　正畢公之保釐列于侯服者皆正人著于侯邦者皆
　正道此建侯之所以利也及周之衰趙韓之分晉王
　室不誅其失正而反侯之田和之簒齊王室不誅其
　失正而反侯之國家之勢日微生民之難日深此建
　侯之所以不利也嗚呼使後之君天下者得初九之
　居正而封建之生民之難其將免乎小象釋居貞則
　曰志行正居而不正則无徳行而不正則无功初九
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　之居貞有待而其志未嘗不欲行其正也釋利建侯
　則曰以貴下賤大得民初九成卦之主以一剛之貴
　下於隂柔之賤民心所以歸之也民心歸之者亦以
　其正志之孚於人心爾諸説有曰居貞則静不違勢
　建侯則動不違時皆以居貞建侯為初九自為之事
　不知居貞之利在初九正而宜建為侯者在初九而
　所以建之者則當時濟屯之君也若以初九逺君無
　位而有志者皆可利建侯之助而不居其職即孟子
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　所謂不告于王而私與之爵禄者其可乎齊桓不請
　命于天王而擅専封之權此其所以為三王之罪人
　也夫子以貴下賤釋初九正謂初九之可侯爾非以
　初為復自建侯也
六二屯如邅如乗馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年
乃字象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　六二以隂柔居屯之世雖與九五大君為正應然近
　於初九之剛隂乃陽所求柔者剛所陵不能奮然上
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　進故屯難邅迴不進乗馬欲行又復下馬班布與馬
　異處矣然初九非為冦也乃求六二為婚媾爾六二
　居中守正不苟合於初如女子之正而不字至十年
　之久屯極必通妄求者去正應者合而字育矣君子
　守道不回亦猶是也程氏謂六二設匪逼於初九之
　冦難則往求於九五之婚媾亦一説也葢男女者人
　倫之始三綱五常之本也夫婦之徳不侔乎天地則
　無以奉神靈之統而開萬世之基求之不得寤寐思
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　服闗雎始以明守禮之固窈窕淑女鐘鼓樂之闗雎終
　以明成禮之美也乗彼垝垣以望復闗谷風始以譏
　失正也桑之落矣其黄而隕谷風終以明見棄也女
　子當屯難之世唯憂其志行之不正不憂其婚姻之
　不時也昔太公避紂居於北海此不字之時也及遇
　文王為周輔佐其十年乃字乎四皓避秦居於商山
　此不字之時也一従惠帝作漢羽翼其十年乃字乎
　小象謂六二之難乗剛以二乗初九之剛也以十年
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　乃字為反常者以上有正應久難必通終有以絶其
　妄求而反其常道之正也
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰
即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　六三以隂居剛不中不正存震動之極性決躁妄動
　者也五應二而不應三上無應援將安之乎如即鹿
　而无虞人引導惟有陷入于林莽之中君子見事之
　幾微不若舍而勿逐若貪進而往則徒自取窮吝而
<pb:KR1a0075_WYG_001-48a>
　己天下有不可輕動之時則君子有不可輕動之心
　葢功无幸成業无孤立我欲濟世安民矣上無濟世
　安民之援則不若待其時也我欲興利除害矣上无
　興利除害之援則不若藏其用也微子未嘗无興商
　之道上無應與是以為去商之行孟子未嘗无王齊
　之心上無應與是以有去齊之志郭林宗所以不仕
　於漢管幼安所以不仕於魏非無憂世之心也以无
　應則无功也小象以従禽釋即鹿无虞謂即鹿无虞
<pb:KR1a0075_WYG_001-48b>
　人適以従禽獸而已以往吝釋君子舍之者謂其往
　則可吝而困窮不若見幾而舍去也見幾而作不俟
　終日惟君子能之小人反是
六四乗馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也
　六四柔順居正處近君之位其才隂柔不足以濟屯
　故進而復止乗馬班如也初九陽剛之賢與已相應
　正婚媾也若求此陽剛之賢往而共輔陽剛中正之
　君濟時之屯則吉而無不利葢有處險之憂者當合
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　濟險之助有濟險之助者斯成出險之功六四之時
　何如時哉以位則居近君之位以時則居濟屯之任
　以所處則入于坎窞之初天步多艱世塗險阻此其
　時也格天事業不能上達濟世學術不能上行此
　乗馬班如也然必求知者以效其謀而相與思濟
　求勇者以效其力而使之奮衛求仁者以宣其澤而
　使之兼撫庶幾豪傑合心同列賛謀何患於玷輔相
　之業世之居大臣之位恃一己之私見忽天下之公
<pb:KR1a0075_WYG_001-49b>
　謀至于妬賢嫉能凶于而家害于而國觀屯之六四
　可以自警矣古者傅説之旁招俊乂蕭何之拔擢韓
　信諸葛亮之薦費攸其皆此道歟小象釋求而往曰
　明者知己不足求賢自輔而用往大臣可謂明也
九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也
　九五以陽剛中正之君當屯難之世宜其撥亂反正
　沛然而有餘也然其施為有所不行徳澤有所不下
　者以有君无臣也六四近君則弱六三近臣則又弱
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　六二大臣則又弱唯初九一陽剛之賢則又逺而在
　下九五將欲有為誰與有為人君既膏澤不下於民
　則是威權不在已而欲驟正之求凶之道故小貞則
　吉大貞則凶小貞謂漸次正之也且人君宅九五之
　尊居兆民之上所以代天子民也天地萬物孰非吾
　體民吾同胞物吾與也一夫不被其澤則不足以盡
　君道九五之屯其膏豈非政柄下移權臣専國恩私
　黨與而君之澤不下流歟豈非侯蕃強大擅命虐民
<pb:KR1a0075_WYG_001-50b>
　而君之澤不通於中國歟豈非冦讎割據境土蹙隘
　君之澤不通於四海歟夫既權綱去已姦雄得勢非
　一朝一夕之所能驟收驟去也姑惟正身脩徳以立
　道徳之威求賢用能以壯心腹之衛明綱常脩政刑
　以分強姦之黨隂消潜格正之以漸則可以福天下
　也故小貞吉若不量力不審勢不待時激烈奮厲正
　之以驟則適以禍天下也故大貞凶季氏秉政四世
　矣魯昭公欲大正之反以致野井之辱司馬昭弄權
<pb:KR1a0075_WYG_001-51a>
　幾年矣髙貴鄉公欲大正之反以速南闕之禍盤庚
　周宣脩徳用賢復先王之政諸侯復朝以道馴致得
　小貞吉之義也然雖可小貞不可大貞唯屯時為然
　若以小貞為可安而无志於大貞則是後世偷安之
　政而天下之屯無時而可亨矣小象以施未光釋之
　者謂徳施猶未光大所以為人君之屯然以未光推
　之則此時未光亦必有時而光也
上六乗馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也
<pb:KR1a0075_WYG_001-51b>
　窮否反泰極屯反亨屯之上六難之極也然非剛明
　之才何以亨屯難之極今上六以隂柔之質居坎險
　之極又无應援无才无助居則不安動無所之乗馬
　欲往復班如不進窮厄之甚至於泣血漣如顛沛如
　此其能久乎剛明者濟險之才應與者濟險之助无
　才无助不能出屯宜也其唐之僖昭歟小象以何可
　長也釋之窮厄甚矣
　周易衍義卷一

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#+DATE: 2015-08-24 21:56:37.233036
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<pb:KR1a0075_WYG_002-1a>
欽定四庫全書
　周易衍義卷二　　　　　　元　胡震　撰
䷃(坎下/艮上)
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞彖曰蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也
匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三
瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　有愚蒙有童蒙愚蒙者下民無知昏昧而未可遽化
<pb:KR1a0075_WYG_002-1b>
　者也童蒙者童稚之初始生而蒙其本心虚靈知覺
　渾然而具足特純一而未𤼵爾屯者物之初非物之
　厄蒙者人之初非性之昧勾而未舒曰屯穉而未達
　曰蒙故蒙有開達之理得先覺者開發之蒙斯亨矣
　六五為蒙之主九二發蒙者也童蒙指五也我二自
　謂也五用二之道以發其蒙二當剛中自守待君至
　誠求己而後應之則能用其道匪我求童蒙乃童蒙
　求我也筮占决也初筮告謂至誠一意以求己則告
<pb:KR1a0075_WYG_002-2a>
　之再三則瀆慢矣故不告也發蒙之道又利以貞正
　二雖剛中然居隂故宜有戒夫顓蒙有必通之理而
　發蒙者至正之道乾陽坤隂塞乎兩間此天地之氣
　也人物始生必得是氣然後有以為魂魄五臟百骸
　之身乾健坤順帥乎二氣此天地之理也人物始生
　必得是理然後有以為健順五常之性故得二五之
　精以為行者未有不得無極之真以為心者也彼物
　得形氣之偏固不能通乎性命之全體人得形氣之
<pb:KR1a0075_WYG_002-2b>
　正者實能通乎性命之全而靈于物彼物不通乎性
　命之全其知覺運動固蠢然矣人能通乎性命之全
　其仁義禮智固粹然也所謂童稚始生而蒙特其天
　機之未發爾特其形氣之蔽爾所謂天命之性秉彛
　好徳之良心固渾然而無虧也其蒙豈不可亨乎此
　顓蒙有必通之理但所以發蒙者則當有志正之道
　昔者成王之㓜冲不曰予冲人未及知則曰予小子
　未有知此亦童稚之蒙也周公召公太公或為之保
<pb:KR1a0075_WYG_002-3a>
　以保其身為之傅以傅之徳為之師以導之教訓明
　孝仁禮義以導習之選天下有道術以衛翼之雖發
　蒙之道不一然皆使之見正事聞正言行正道卒之
　繼文武之大綂為持盈守成之主豈非發蒙以正之
　功歟彖曰山下有險謂艮山之下有坎之險深昩不
　明蒙之地也曰險而止者處險而止未知所出蒙之
　意也此合卦象與卦徳而釋蒙也以時中釋蒙亨者
　蒙而亨善端之發也性情之發无有不善就其發處
<pb:KR1a0075_WYG_002-3b>
　推之无非天理也言就亨行之无非時中之道也此
　時正如時雨之時也以志應釋匪我求童蒙童蒙求
　我者二剛明五柔暗暗者有資於明而其心志相應
　也以剛中釋初筮告者九二有剛中之徳足以發其
　蒙也以瀆蒙釋瀆則不告者謂問者既瀆而告之則
　告者亦所以為瀆也告之必不能信受徒為煩瀆也
　其曰蒙以養正聖功者未發之謂蒙以純一未發之
　童蒙而養之以正道乃作聖之功此所以釋利貞也
<pb:KR1a0075_WYG_002-4a>
　楊氏曰凡暗皆隂凡明皆陽暗必資明猶隂必資陽
　故蒙之六爻剛中而後能亨之剛過而後能擊之比
　陽而後能發之應陽而後吉逺陽則為吝不能上應
　於陽則行不順而无攸利焉此卦其變為蒙之革卦
　其象則艮為山為止坎為水為險艮乎震革以手持
　草筮之象其占則亨而利於正也
象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　坎水從山下而出者泉也山下出泉未有所之蒙之
<pb:KR1a0075_WYG_002-4b>
　象也君子觀蒙之象以果行育徳果行如泉之必達
　育徳如山之有養其次也有不可禦其積也有不可
　窮所以由蒙以入於聖也白雲曰蒙之為蒙可以達
　材可以成已也
初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人
以正法也
　初六隂暗居下下民之蒙也爻言發蒙之道發下民
　之蒙當正儀表以刑斯人則羣蒙有所見而開發矣
<pb:KR1a0075_WYG_002-5a>
　用是以往是之謂利若騰口説以瀆告施桎梏以强
　服則羣蒙厭聽苟免未必有所啟發也用是以往是
　之謂吝夫道徳儀刑乃啟蒙之要道辭令行威非啟
　蒙之先務所謂利用刑人刑之為言發也正一家之
　法則刑于寡妻至于兄弟一家之蒙有所見而可以
　啟正一國之法則其儀不忒正是四國一國之蒙有
　所見而可以啟正天下之法則徳教加于百姓廣愛
　刑于四海天下之蒙有所見而啟若夫不以正踐履
<pb:KR1a0075_WYG_002-5b>
　端儀式任徳教為本徒用口説以往則頰舌之煩人
　誰感之詔令之詳人誰聽之徒用桎梏以往則齊之
　以刑而蒙者无恥心警之以威而蒙者有遯心雖使
　苟免于刑罰僅足以禁其頑而已何以發其蒙乎用
　二道發蒙何往而不吝雖然以言示人以刑制人亦
　古人所不免但發蒙不以正法而以言語刑罰為先
　是廢本而逐末是以為吝小象云以正法者謂正其
　儀表法式以刑斯蒙人也其于用説桎梏以往不復
<pb:KR1a0075_WYG_002-6a>
　釋辭者亦曰正法之外無復他道爾堯舜帥天下以
　仁而民從之刑人之義也程氏曰為政之始立法居
　先治蒙之初威之以刑所以説去其昏蒙之桎梏桎
　梏謂拘束也不去其昏蒙之桎梏則善教無由而入
　若專用刑以為治而不知教則治化不可得而成故
　以往則為吝此古人立法制刑乃所以為教也後之
　論刑者不復知教化在其中矣
九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也
<pb:KR1a0075_WYG_002-6b>
　九二居蒙之世有剛明之才與六五之君相應中徳
　又同當發蒙之任者也羣蒙資之以為明頑而疾之
　已甚則亂順而拒之遷善者沮非所以治蒙也必廣
　其色含哀其昏愚則能發天下之蒙成治蒙之功諸
　爻皆隂故云婦婦者順而從我者也二能包納則克
　濟其君之事猶子能治其家也夫人臣之善无非人
　君之善人臣之能包蒙即君父包蒙之吉也人臣之
　能納蒙即君父納蒙之吉也一家之内有妻妾焉有
<pb:KR1a0075_WYG_002-7a>
　子弟焉氣質之不齊豈能皆明哲而當其親之心哉
　為人子者率之以孝弟導之以友恭其蒙闇而無識
　者則從容而開發之蒙昩而克順者則嘉與而訓教
　之使一家之内蒙者皆明而不玷親庭義方之訓此
　子之所以事其父也天下之大有下愚焉有不肖焉
　其氣質之不齊豈能無昏迷以累吾君文明之化為
　之臣者奉君而施教承流而宣化羣蒙之未從則以
　不忿不疾而轉移之羣蒙之既從而康而色而翕受
<pb:KR1a0075_WYG_002-7b>
　之若逺若近去昏入明而即成吾君治蒙之政此臣
　之所以事君也九二治蒙之專豈非成六五治蒙之
　道歟嗟夫此道之不明也人而不仁疾之已甚者有
　之既入其苙又從而招之者有之胡不觀九二包納
　之道歟五品不遜斯民之蒙也而契之敷教則曰以
　寛咨寒咨暑斯民之蒙也君牙之敷典則曰式和曰
　寛曰和皆所以顯君父包納之量六五之童蒙有求
　于二而二匪求于五乃曰子克家何也臣之事君如
<pb:KR1a0075_WYG_002-8a>
　子之事父陳善閉邪而致君以堯格君以天如伊尹
　周公亦臣子分内事耳非功也小象以剛柔接釋子
　克家者剛柔之情相接故能行其剛中之道成發蒙
　之功楊氏曰二雖剛而在下五雖柔而在上君蒙而
　臣發之父蒙而子發之刑法所不施行唯包納乃克
　濟耳
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女
行不順也
<pb:KR1a0075_WYG_002-8b>
　六三以隂柔處蒙闇不中不正女之妄動者也正應
　在上不能逺從近見九二為羣蒙所歸得時之盛三
　捨其正應而從二是女之見金夫也女之從人當由
　正禮見人之多金説而從之不能保有其身也宜乎
　无所往而利是以君子勿取也夫臣之柔邪明主不
　接友之柔邪聖賢不接女之柔邪君子不接今夫君
　臣之交所以取人必正者誠以尊上帝而綏四方不
　可與柔邪共事也彼蒙而柔邪者知貪禄位而已爾
<pb:KR1a0075_WYG_002-9a>
　知滛富貴而已爾意如失臣道而魯定公接之竟以
　貽魯君之辱馮道失臣節而五代用之適以貽八姓
　之羞為國家而接此柔邪蒙闇之流何所利乎朋友
　之交所以取友必端誠以明道徳學忠孝不可與柔
　邪同門也彼蒙而柔邪者能便佞而已爾孺悲失禮
　孔子辭之而不見王驩貪寵孟子踈之而不與取友
　而交此柔邪之流于吾道何利乎夫婦之交所以擇
　正而受者誠以奉宗廟正人倫不可與柔邪共理也
<pb:KR1a0075_WYG_002-9b>
　魯桓公取失身之女而終罹拉幹之禍衛宣公取失
　身之女而終成顛覆之辱况于見多金之夫不有躬
　可以從之者乎求内助而納此柔邪之婦于綱常何
　利焉聖人于六三其示人交際之道亦嚴矣小象以
　行不順也釋之女之如此其行邪僻不順于理不可
　取陳相下喬而入幽公孫曲學以阿世亦蒙六三歟
　雖然聖人于二示包蒙納婦之義于三示勿用取女
　何其寛嚴之不同也二之所以包納者以其知識未
<pb:KR1a0075_WYG_002-10a>
　明聰明未發盖下愚之可矜者也三之所以拒之者
　以其滛巧而䘮節貪婪而喻利盖下愚之不移者也
　昧其所適至於䘮軀失徳蒙不足以盡其意故此爻
　獨不言蒙乃見聖人不嫌於蒙而嫌於女也
六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也
　蒙之時陽剛為發蒙者六四隂柔而最逺於剛乃愚
　蒙之人而不比近賢者无由得明矣故困於蒙為可
　羞吝也夫四之蒙如日本明而蒙之以雲翳如鏡本
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　明而蒙之以塵埃倘得陽剛之訓廸明師之啟沃則
　去其蔽觧其惑開其良能覺其正性奚至困於愚邪
　昔曽參亦魯矣親夫子以發其魯則終傳聖道奚至
　困於魯樂正子無知識矣親孟子以開其知識則好
　善優於天下奚至困於無知嗚呼世道之降楊氏蒙
　於為我墨氏蒙於兼愛申商蒙於惨刻老莊蒙於虚無
　貪夫蒙於功利俗儒蒙於記問其困蒙而吝者不知
　其幾人向使親有徳師有道咨明哲於當時友聖賢
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　於異世則本心之天豈至於終蒙邪小象以獨逺實
　釋之者陽為實隂為虚六四所乘者五之柔所承者
　三之柔皆非剛明之實實既相逺則離羣而索居孤
　陋而寡聞猶面牆而立其性分无從而明矣吁可鑒
　也楊氏曰窒於通之謂困嗇於從之謂吝吝疾者諱
　醫吝過者諱師四之困蒙而復吝於親賢所謂困而
　不學民斯下矣然則聖人真絶而不教乎是教也非
　絶也仲尼之於陽貨孺悲皆所不見疑絶也瞰亡取
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　瑟是亦不屑之教誨使二子而改則困知與學知生
　知一也如吝何
六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也
　六五以柔順居君位以人君秉彛中之徳自居於童
　穉之蒙下學於九二剛中之賢則緝熙光明充其徳
　性之良知其蒙去矣所以為童蒙之吉也昔者太甲
　之不明於徳此童蒙也及其敬從伊尹之訓以圖厥
　終則有去蒙之吉成王㓜冲而未有知此童蒙也及
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　順周公之教而熙於光明則有去蒙之吉小象以順
　以巽釋六五之吉者正以順巽乎剛明之賢尊師重
　道之功其著矣雖然六五之自治其蒙豈特足以成
　已而已以之正家足以治一家之蒙以之正國足以
　治一國之蒙以之正天下足以治天下之蒙此又吉
　善之功用也
上九撃蒙不利為㓂利禦㓂象曰利用禦㓂上下順也
　上九居蒙之終當愚蒙已極之際蒙而為㓂不可容
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　也上九以剛明之徳撃其蒙而禦之以彼之為㓂者
　无所利而我之禦㓂者無不利矣天下之蒙不同君
　子之治蒙亦不同童穉之蒙純一而未發者也君子
　則發之知蒙之長而可亨也下民之蒙愚賤而寡聞
　者也君子則包之知蒙之教而可亨也至於柔邪之蒙已
　極而無義已老而無恥為滛僻之女為便佞之士然
　其蒙能害其心而無能害人能自賊其行而无能賊
　天下君子亦不過踈逺擯棄之而已至於㓂賊之蒙
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　或蒙於凶暴而行亂於王室或蒙於凶惡而肆毒於
　下民或蒙於夷俗而奪攘於邊境狎侮五常怠棄三
　正昏迷不恭反道敗徳其蒙如此可謂極矣其罪不
　容於不撃也今也上九有至剛之徳剛明足以照其
　姦宄之蒙於是明五刑以撃之照其不孝不弟之蒙
　於是明八刑以撃之照其賊道朋誣之蒙於是明八
　成之法以撃之是故元惡失勢醜類伏誅而彼為㓂
　者無所利矣威徳昭明逺近懐畏而我之禦㓂無不
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　利矣昔者苗民為猾夏之㓂帝舜撃之而加逺竄之
　刑三監為叛周之㓂周公撃之而成東征之功獫狁
　為侵鎬之冦宣王擊之而著平夷之效事之得者不
　在苗三監獫狁而在舜周公與宣王矣擊蒙之功豈
　非聖明剛徳之著見歟雖然聖人非不仁於至蒙之
　人也雷霆之威所以為發生之基雪霜之惨所以為
　温厚之本撃蒙之剛所以去一夫之昏暗而開萬世
　之文明其仁天下後世固有在也小象以上下順也
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　釋之謂以剛徳禦㓂上下皆順天理而无悖也程氏
　曰九居上剛極而不中故戒不利為㓂治人之蒙乃
　禦㓂也肆為剛暴乃為㓂也楊氏曰上者蒙之終故
　不化九者陽之窮故必擊蒙而不化至於為㓂上之
　人不得已攻伐而捍禦之則上之辭順而天下之心
　亦順
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䷄(乾下/坎上)
需有孚光亨貞吉利涉大川彖曰需須也險在前也剛
健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位
以正中也利涉大川往有功也
　需者有所須而動有所待而發以二體言之乾之剛
　健上進而遇坎險未能進也故為需待之義以卦才
　言九五居尊位為需之主有剛健中正之徳誠信充
　實於中中實有孚也有孚則其徳光明而亨通得貞
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　正而吉以此而需何所不濟雖大川之險亦克濟而
　無難故利涉大川自古之需時者不憂無出險之道
　需之有孚亦曰真實無妄之誠而已唯天下之至誠
　能盡其性盡人之性以盡物之性穿金石蹈水火何
　險難之不濟使仁之實充於中則自惻隐充之舉天
　地萬物盡囿於渾涵化育之内可以懐離散可以柔
　强禦光亨貞吉何險之不可濟使義之實充於中則
　自羞惡發之至於千條萬端皆囿於裁制調理之内
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　可以制暴亂可以明便宜光亨貞吉何險之不可濟
　以言禮之實則足以扶植三綱秩序五典以言智之
　實則足以周知萬物明照四海光亨貞吉何有乎不
　濟之虞忠信誠慤不懼風波之惡四維誠張不興亡
　楫之嗟豈曰猶豫不决偷安苟且之為需也雖然既
　乾以剛健中正至誠无息而成生物之功聖人所以
　為需亦天而已耳故夫子釋需曰險在前也剛健而
　不陷其義不困窮乾唯剛故靜不可撓乾唯健故動
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　不可禦靜則能忍以需險之衰動則能决以濟險之
　窮時行時止動與時偕天行也我何陷何窮之有世
　無剛健之才見險而不能忍者其能免於陷且窮乎
　需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往
　有功也九五以剛實居中位乎天位則有位矣正中
　則有徳矣以在天之位秉正中之徳有徳有位雖涉
　險阻往則有功也需道之至善也天位九五乘乾也
　正中兼二五而言也京民曰始於知險而待時中於
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　出險而得位終於濟險而有功需之義畢矣楊氏曰
　需之義有二有需於人者有為人所需者需於人者
　初二三四上是也為人所需者九五是也此卦其變
　為火地晉卦其象雲上於天未成雨需待之象以剛
　遇險坎水居外涉川之象陽為實有孚之象其占能
　逺險而守常則利也
象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　雲氣蒸而上升於天必待隂陽和洽然後成雨雲方
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　上於天蓄膏澤而未降須也君子蓄其才徳未施於
　用飲食以養其氣體宴樂以和其心志居易俟命一
　有所往則濟險之功實固有在矣序卦曰物穉不可
　不養故蒙後受之以需需者飲食之道也白雲曰屯
　蒙之世天下所需在君君所需在賢飲食宴樂大亨
　以養聖賢使忠臣嘉賔得盡其心膏澤及於下民天
　下之需也九五之所需孰大於是
初九需于郊利用恆无咎象曰需于郊不犯難行也利
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用恒无咎未失常也
　人所居為邑而邑外曰郊自邑而于郊則離所居而
　有行矣陽之為物剛健上進者也初九能需待於曠
　逺之郊不以犯難越常為行而以安常守分為用則
　无咎也盖待時者莫貴於逺險逺險者莫貴於守常
　需之為義不難於逺險而難於守常昔者夫子之韞
　玉待價未嘗无所需也當時有疑其奚不為政者有
　疑其懐寳迷邦者疑若浚恆而不通變聖人則謂當
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　此之時无濟物之君无濟物之勢與其變動入於危
　邦居於亂國不若從容杏壇優游槐市之為安也初
　九之需于郊以其不犯險之道用之以不失恆之心
　需道之至善也初非曰安於小懐宴安之鴆可以為
　恆也小象曰未失常也以逺險為常亦必有濟險之
　道則可或從王事則又當以説以犯難為恆可也世
　之人假需之説以自文見義不為撫機不發則需又
　事之賊也楊氏曰宅於水而資舟備難者也宅於郊
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　而馮河犯難者也無難而不安於守常若穆公伐鄭
　夫差伐齊其咎何如哉京口曰當需之時位卑而時
　未可進患難未切而越常以輕試是孟子所謂鄉鄰
　有鬭被髪纓冠而往救之則惑也
九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小
有言以吉終也
　坎為水水近則有沙沙雖近水亦平易之地也九二
　以陽剛之才居柔守中寛裕自處自險漸近雖未至
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　於患害已小有言語之傷然終得其吉以二善處也
　夫疾行者傷顛從容者少患徳量之廣怨謗之消也
　胷坎之狹災害之集也九二需于沙雖不若于郊之
　安亦不至于泥之廹量洪而心廣色怡而氣和无僥
　倖行險之志有優游不廹之用是以强暴縱有㣲忿
　我以無忿處之則强暴者化姦宄縱有㣲爭我以不
　爭代之則姦宄者消與天地同其量江海同其度小
　有言語之傷其何傷於天地江海乎使在我淺中狹
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　量而執徳不弘識見鄙猥而知識不明則利害之來
　𦕈若毫毛亦將急遽而不能處此寛大之徳所以為
　處患難之道也小象以衍在中也釋需于沙其闡剛
　中之量以明濟險之本歟謂小有言而吉終者皆本
　於此歟昔公伯寮愬子路於季孫是言小有言之傷
　也聖門犯而不校道之興廢安之以命而吾道終無
　少貶其寛而終吉歟胡氏曰居逺近之間剛得其中
　以君子守其中正而不與小人苟合雖興譛謗之言
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　終不能害於已以九二有寛衍之徳而居中故也
九三需于泥致冦至象曰需于泥災在外也自我致冦
敬慎不敗也
　泥逼於水也九三剛健之極有進動之象坎險在外
　進而逼之寧不䧟于泥乎三之致冦至由已進而逼
　之然需之時需而後進也其義在相時而動使九三
　正而明能抑其剛健持之以敬慎而不輕動誰能敗
　哉夫一念之敬忽一身之安危係焉惕然而知戒則
<pb:KR1a0075_WYG_002-21a>
　憂患消懵然而怠忽則險難熾今需之九三曠逺平
　易不如初之需于郊未臨深淵不如二之需于沙需
　而于泥譬諸人事其猶姦宄之欲相謀者已廹乎其
　身盗賊之欲相殘者已廹乎其外敵國外患之來攻
　擊者已臨乎四境君子以一身之㣲當事變之衝欲
　去憂危而趨安樂柔讎敵而歸臣僕豈有他道哉亦
　曰敬慎而已耳夫子以災在外發之而必以敬慎不敗
　為辭其示人以處災難之道明矣昔夫子遭宋桓之
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　禍㣲服而過之遭萊夷之侮明禮義以却之皆敬慎
　不敗之道也曽子遇越冦而去之敬慎以全身也子
　思遇齊冦而守之敬慎以盡職也聖人處險之道其
　盡矣乎楊氏曰不敗於冦不若不致夫㓂不致夫㓂
　不若不逼夫冦三居健之極進之勇能不逼乎不然
　在外之災安能冦我楚非宋㓂也襄公與楚爭覇而
　敗於泓宋致冦而不敬慎也晉非楚冦也莊王與晉
　爭鄭而勝於邲楚敬慎而晉否臧也
<pb:KR1a0075_WYG_002-22a>
六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
　六四重隂不中居多懼之地又居坎險之體是入於
　險而有所傷也故云需于血然柔順得正順以聽時
　終於出險而有所濟故云出自穴夫至順之道雖入
　于險終可出險也瞽瞍日有殺舜之志此舜需于血
　時也而終於出險亦曰克諧而豫之爾狄人日有侵
　邠之謀此太王需于血時也而終於出險亦曰去邠
　以避之爾昔者齊景公之出涕而女于呉順以處險
<pb:KR1a0075_WYG_002-22b>
　也故險難可免息侯之興兵伐鄭不以順而處險也
　故險難愈深小象釋之以順以聽也一辭其示人以
　素患難之道歟然四之所謂順本温厚以為順非巽
　懦以為順本謙下以為順非屈辱以為順如曰順以
　濟險而為床下之巽為袴下之辱為巧言令色之恭
　是亦小人而已耳豈聖人之教哉楊氏曰出自穴者
　傷於陽而避陽聽命於陽也君子之於小人不可窮
　也三陽彚進一隂退避需之險於是濟矣為君子者
<pb:KR1a0075_WYG_002-23a>
　勿窮小人可也王允既誅董卓而不宥傕汜光弼垂
　定河北而復圖思明皆不開小人順聽之門而起禍
　也
九五需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也
　需之時陽彚而進隂引而退九五以陽剛居中得正
　位乎天位克盡其道險者平難者觧天下治平矣此
　時何為哉涵養休息飲食以養其體守正以養其心
　與天下相安於無事而已不可移濟險之道為履平
<pb:KR1a0075_WYG_002-23b>
　之道此需道之吉也爻辭貞吉者舉正而中道具也
　小象以中正釋之舉其全理而言也潘氏曰居天位
　之正中飲食宴樂以待同徳之至其成涉川之功何
　如也
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速
之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　需以險在前上六居需之極處坎險之終是入于穴
　身離侵侮之難也下應九三之剛而九三下與二剛
<pb:KR1a0075_WYG_002-24a>
　需極並進如三人不速之客而來悍然侵侮然上六
　以柔順而不拂羣剛之來恭敬以待之則我无競爭
　之志彼无侵陵之念終獲其吉也夫惟天下之至柔
　足以遇天下之至剛以剛敵剛剛不足用也人雖剛
　暴而恭遜之心本未嘗亡此之恭敬犯而不校則彼
　之剛暴釋然以消人雖强悍而謙遜之性本未嘗冺
　此之恭敬悦懌以接則彼之强悍恬然以化廉頗欲
　辱相如其天理蔽錮深矣而相如待之以退遜之恭
<pb:KR1a0075_WYG_002-24b>
　則歡然請謝程普之陵侮周瑜其天性迷惑甚矣而
　周瑜容之以折節之敬則肅然起敬此皆和順之感
　人如此其深也鄭伯肉袒以事楚尚能下人而存鄭
　勾踐行成而事呉猶以卑辭而興越鄭越不足道也
　以君子持敬之心而施之於待人之際其誰曰不可
　小象以雖不當位未大失也釋此爻者謂柔順宜在
　下而居上不當其位然敬順待下剛不見陵終得其
　吉无失也孟子曰敬人者人恒敬之其上六之謂朱
<pb:KR1a0075_WYG_002-25a>
　氏曰上六九三當位而應九二初九不當位而不應
　君子固有至於是邦而无上下之交者豈可以不速
　之客而不敬乎有所失人則失需之義卦四陽君子
　二隂小人於六四戒之以順聽於上六戒之以敬客
　君子得位則小人必得其所故為小人謀者如此
<pb:KR1a0075_WYG_002-26a>
䷅(坎下/乾上)
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川彖曰訟
上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也
終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入
于淵也
　訟之道必有孚實中无其實乃是誣妄凶之道也訟
　者與人争訟而待决于人雖有實理當時亦窒塞而
　未通理既未通吉凶未可必故當惕畏訟以得中為
<pb:KR1a0075_WYG_002-26b>
　吉終凶其事則凶也大人者剛明中正之人能决所
　訟故利見之訟非和平之事先當擇所安而處不可
　自陷于危險故不利渉大川夫訟非人事之得已也
　反之于已宜直而不宜曲質之于人宜明而不宜暗
　天覆地載汚垢兼包奚以争為父天母地性命一源
　奚以争為訟者人事之大不義也自夫氣禀不齊私
　立町畦善惡雜處是非角立此訟之不能無也然訟
　之所生其有不同天之仇而愛親之誠窒而未通歟
<pb:KR1a0075_WYG_002-27a>
　其有不反兵之仇而友恭之誠窒而未通歟存于己
　者必懐惕懼之念必存大中之道乃得其吉也不是
　之思而矯誣浮辭輕忽躁妄以終極其訟凶之甚也
　人之有訟質成于上之人必其明哲足以辨是非察
　誠偽斯利見之虞芮争田之訟必欲見文王鼠牙雀
　角之誠偽必欲見召伯此皆利見大人也若伯州犂
　之輕重其手張湯之輕重其心是非不明邪正不别
　何利見焉嗟夫兵非聖人之所欲自世有暴亂然後
<pb:KR1a0075_WYG_002-27b>
　不免有兵刑非聖人之得已也自世有姦邪然後不
　免于用刑訟非聖人之所貴自世有逆順之不明然
　後不免于有訟然辨訟之曲直聽訟之明暗亦在我
　審其取舎而已斯道之正豈可以争訟而離之乎夫
　子之釋訟曰上剛下險險而健訟訟常解于相平而
　合于不相下險者狡而工于争健者强而利于争以
　卦徳言乾剛居上以制其下坎險居下以伺其上以
　坎之險遇乾之剛訟之所由興又健而不險不生訟
<pb:KR1a0075_WYG_002-28a>
　險而不健不能訟險而又健是以訟也以剛來得中
　釋有孚窒惕中吉者以卦變言也二隂二陽之卦各
　十有二皆自臨遯而來遯之二隂上徃居三遯之三
　陽下來居二剛來得中也中居險中故有孚窒惕而
　得中焉此訟之吉也以不可成釋終凶者以卦體言
　也上九過剛居訟之極為終其訟之意以尚中正釋
　利見大人者九五剛健中正為聽訟之主訟者宜質
　厥成也以入于淵釋不利渉大川者以卦象言也以
<pb:KR1a0075_WYG_002-28b>
　乾剛乗坎險險在下故有渉川之象凡訟者宜先晏
　處其身思出險之道不可自陷入深淵俗諺所謂必
　須存一條走路是也楊氏曰誠心無詐者必不訟窒
　隙而無仇者必不訟惕厲而懼刑戮者必不訟中和
　而不狠愎者必不訟如是則吉也潘氏曰不見大人
　而反渉川是與隂險小人謀之險愈深也
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　天體居上水行于下天道左旋水道右流皆違行而
<pb:KR1a0075_WYG_002-29a>
　不相親訟不親也不親所以為訟君子觀象凡所作
　事必謀其始盖欲息訟端于作事之始不欲言訟事
　于失事之後也作事謀始期無訟也楊氏曰止訟在
　初而聽訟亦在初又曰訟心者祥訟人者殃作事謀
　始豈特訟為然
初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長
也雖小有言其辨明也
　初六與四應九二間之此初六之所以訟也初六居
<pb:KR1a0075_WYG_002-29b>
　險之初柔不當位无當訟之才故不永所事隂柔在
　下而二以剛乗之近而不相與故小有言然上有陽
　剛之正應辨理之明故終得其吉程氏曰在訟之義
　同位而相應相與者也故初與四為獲其辨明同位
　而不相得相訟者也故二與五為對敵訟之初六無
　終訟之凶則有止訟之善甚矣訟之不可興也戴天
　履地孰非同氣秉彞好徳均有此生與我相角于勝
　負之場孰若相忘于道義之域與我相持于争競之
<pb:KR1a0075_WYG_002-30a>
　際孰若相與于和順之中初六之不永所事棄細過
　而偕之大道釋小嫌而不介胷次此息訟之所以吉
　也昔虞芮一履文王之境善心油然而生遷善悔過
　萬世誦之雖使小傷而其終之吉固自若也夫子以
　訟不可長又曰其辨明聖人之不貴訟固如此世衰
　道微小而一家固有兄弟鬩牆而骨肉之争積代不
　醒大而一國固有曲直交責城池之争歴代相戕甚
　矣其愚也觀初六之義可以自訟矣楊氏曰初六九
<pb:KR1a0075_WYG_002-30b>
　四訟之敵也六才弱而居下才弱者有暫忿而無遂
　心故雖訟而不永位下者敢于微愬而不敢于大
　訟故雖有言而小不永則易收小言則易釋所以終
　吉
九二不克訟歸而逋其邑人三百户无𤯝象曰不克訟
歸逋竄也自下訟上患至掇也
　二五相應之地而兩剛不相與相訟者也然五君也
　二臣也其可敵乎不克訟者義不克也知其義之不
<pb:KR1a0075_WYG_002-31a>
　可退居而逋避以寡約自處則自无過𤯝三百户邑
　之至小也若要强大是猶競也能无𤯝乎夫上下之
　分天冠地履之不可易也父有不直子無證父之理
　兄有不直弟無證兄之理上有不直下無訴上之理
　子而證父未問所證之事先有證父之曲弟而證兄
　未問所證之事先有證兄之曲下而訴上未問所訴
　之事先有訴上之曲詹父之于虢公元咺之于衛侯
　皆君臣也使虢公之譛詹父衛侯之訟元咺而詹父
<pb:KR1a0075_WYG_002-31b>
　元咺知有避難守約之義雖使不伸猶曰免陵君之
　過也不是之思而有辭其如訟上之罪何上下之分
　本非較曲直之地逃難遁藏亦惟庶幾上人之宥其
　罪也聖人為九二謀盖亦分義之不可踰爾小象以
　歸逋竄釋不克訟退歸逋避罔敢有辭如是則无自
　下訟上之患以患至掇釋自下訟上夫微者不得于
　大者其在微者唯可以自責賤者不得于貴者其在
　賤者唯可以自咎若九二不能自訟以下訟上義乖
<pb:KR1a0075_WYG_002-32a>
　勢曲禍患之至皆其自取夫何咎哉朱氏曰退歸而
　逋則其邑人三百户得以无眚不然五來討二禍及
　邑人矣坤為户三在大夫位為邑諸侯之卿當天子
　之大夫也食邑二百八十有八人三百舉全數也
六三食舊德貞厲終吉或從王事无成象曰食舊徳從
上吉也
　禄者稱徳而受食舊徳謂處其素分而无求也六三
　居下之上在三公之位承乗皆剛无健之才以隂居
<pb:KR1a0075_WYG_002-32b>
　陽質本隂柔與上九為應而四間之宜有訟也然三
　柔而明安其素分不失舊物堅固自守雖處危地終
　獲其吉但知從上之事而不居其成功此三之善也
　盖訟以能正為吉六三之不争莫善于動静之兩不
　争其静而止也則安其分守其素所履舊焉采食則
　食采食之舊而守其正舊焉家食則食家食之舊而
　守其正不越常而妄動不踰理以苟禄雖不幸處危
　懼之地固可必其有終之吉其動而行也從上之事
<pb:KR1a0075_WYG_002-33a>
　有善則稱君而不敢有其善有勞則稱君而不敢有
　其勞以功而下人致恭以存位此從上不争之所以
　終吉也小象以從上吉釋食舊徳者于以見守己之
　吉與從上之吉二者之兼僃也嗟夫争訟逆徳也人
　惟志不帥氣氣以役志則血氣之分不能不激而為
　争訟之由能持其志毋暴其氣則犯而不校有而若無
　争訟何從而生乎石氏曰九二以下訟上不能保其
　舊邑六三順以從上其食舊徳也宜矣
<pb:KR1a0075_WYG_002-33b>
九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不
失也
　四以陽剛居健體不得中正本為訟者也承五履三
　而應初九五君也義不克訟三居下而柔不與之訟
　初正應而順非從于訟者也四雖剛健无與對敵不
　克訟也乃克其剛健欲訟之心而與初相應復即就
　于命革其心平其氣變前之為而安于正理則吉也
　命正理也復而不變變而不安偽也夫極天下之不
<pb:KR1a0075_WYG_002-34a>
　善者訟也極天下之至善亦訟也其訟人之心轉而
　為訟己之善則吉也同一目也用之視非禮則為惡
　用之視正禮則為善同一耳也用之聽滛聲則為惡
　用之聽雅樂則為善同一訟也用之訟人則為惡用
　之訟己則為善九四之不克訟而自訟者必能自反
　而仁自反而有禮自反而忠信復以反此天命之正
　理安以守此天命之正理使忿懥争競誣罔狡詐之
　念一毫不萌自訟之善其不在兹乎夫子以不失也
<pb:KR1a0075_WYG_002-34b>
　釋之能復之即本然之天理曽未嘗䘮也昔者鯀之
　方命子貢之不受命其初固未能無失也及其終也
　一則彝倫之斁一則天道之聞盖鯀之圯族唯知以
　訟人為心賜之何敢望猶有自訟之功也訟己訟人
　之得失其判于此乎
九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　九五剛健中正之君聽天下之訟中而不過則上無
　淵魚之察正而无私則下无梗陽之賂直者伸枉者
<pb:KR1a0075_WYG_002-35a>
　愧尚何訟之有畫衣冠而民不犯虚囹圄而不式可
　也此天下之大吉也古之聖人知天下之不能无訟
　也于是有大司冦之職焉凡諸侯之獄訟則以邦典
　定之卿大夫之獄訟則以邦法斷之庶民之獄訟以
　邦成弊之又有小司冦之職焉以五刑聽訟而訊其
　情以五聲聽訟而求其情以八辟而麗其法以三刺
　而斷其中又有士師察獄訟之辭以詔司冦有鄉士
　聽獄訟以察其辭有縣士各掌其名教而辨其獄訟
<pb:KR1a0075_WYG_002-35b>
　有方士以掌邦家之獄訟有訝士以掌四方之獄訟
　所以詳于設官分職者亦曰欲聽之得其平爾故聽
　訟之際有所忿疾有所顧忌皆不得其平此九五之
　所以元吉而夫子釋之以中正者其得聽訟之大本
　歟
上九或錫之鞶帶終朝三褫之象曰以訟受服亦不足
敬也
　九以陽剛居上剛健之極又處訟之終極其訟者也
<pb:KR1a0075_WYG_002-36a>
　倘或善訟而勝窮極不已至于受服命之賞是亦與
　人亢争而得其能保乎故終一朝而三見褫奪于人
　也不足敬也可知矣天下之事以非道而取之者偶
　然而成必忽然而敗泛然而蒙賞必俄然而蒙罰上
　九之以訟受服非讒譛忠良而蒙其榮(闕/)
　
䷆(坎下/坤上)
師貞丈人吉无咎彖曰師衆也貞正也能以衆正可以
<pb:KR1a0075_WYG_002-36b>
王矣剛中而應行險而順以毒天下而民從之吉又何
咎矣
　(闕/)
<pb:KR1a0075_WYG_002-37a>
　正而此正五也非衆正也彼之與皆不正此之與皆
　正衆正也八百諸侯三千臣心皆欲伐紂則伐紂非
　武王諸侯王皆欲擊楚之弑義帝者則擊楚非高帝
　武王高帝特因衆心之正用之以正彼之不正而已
　以此王天下孰能禦之剛中而應行險而順以此毒
　天下而民從之吉又何咎矣九二剛中之將得六五
　柔中之君應之則信任專興師險道而以順行則師
　有名犯險順人以毒冦仇所以吉且无咎朱氏曰凡
<pb:KR1a0075_WYG_002-37b>
　藥攻疾謂之毒興師動衆不無傷財害物而民苦于
　征役施之天下至惨也然與民去害上應天時下恊
　民心毒之其實生之故民從之吉以義動也此卦其
　變為天火同人卦其象坤為土為衆為民坎為弓輪
　為血為盗為加憂有用師建國之象其占用師之道
　利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦
　必如是也
象曰地中有水師君子以容民畜衆
<pb:KR1a0075_WYG_002-38a>
　散漫而不一者水也師之象也翕受而無遺者地也
　君子之徳也君子有翕受含弘之徳平居暇日使民
　自然有尊君親上之心一旦有事孰不為吾用哉故
　容之畜之所以用之也或曰蔵至險于大順伏師旅
　于民衆井田之法也
初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也
　初師之始也故言出師之義及行師之道師出无名
　師行无制皆不以律也雖足以取勝猶凶道也故曰
<pb:KR1a0075_WYG_002-38b>
　否臧凶言否則雖臧亦凶矣昔者太樸之既散强弱
　相持大者折絶天柱小者負固山谷上帝震怒下民
　請命于是黄帝受命順殺氣以作兵法文昌而命将
　佐命風后制為兵律其備物也天衡重列各四隅前
　後之衡各二隊風居四維故有圓陣地軸單列各三
　隊前後之衡各三隊雲居四角故有方陣天前後風
　合六十四是所謂正兵其制用也天地之前衡為虎
　翼風為蛇蟠而為圍繞之義天地之後衡為風龍雲
<pb:KR1a0075_WYG_002-39a>
　為鳥翔而為突擊之義是所謂竒兵此結陣之法也
　昧乎此則有失律之凶其視聽之節二革二金則為
　天加一角音則為兼風而二革三金則專為風焉三
　革三金為地加一角音則為兼雲而三革二金則專
　為雲焉五革四金則為虎加一角音則為兼蛇而五
　革四金則專為蛇焉四革三金則為龍加一角音則
　為兼鳥而四革五金則專為鳥焉二角而全師東三角
　而全師南四角而全師西五角而全師北此所以一
<pb:KR1a0075_WYG_002-39b>
　軍師之耳其旗法則天陣玄而地陣黄風陣青而雲
　陣白天之前衡上玄下赤天之後衡上玄下白地之
　前衡上黄下赤地之後衡上黄下青此所以一軍師
　之目此金鼔旌旗之法也昧乎此則有失律之凶其
　在周興則有太公六韜之法在漢則有黄石公三略
　之法在蜀則有武侯八陣之法若夫楚之亂次晋之
　争舟齊之轍亂吴之争舎皆无律之師也其能吉乎
　爻辭之言師出以律則不言吉而吉在其中言否臧
<pb:KR1a0075_WYG_002-40a>
　凶不言失律而失律之義在其中夫子𤼵之以律失
　律之兩辭則一吉一凶之辨判然明矣
九二在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵
也王三錫命懐萬邦也
　一卦五隂而一陽則一陽為之主九二以陽在下為
　衆隂所歸將帥之象也五居君位乃其正應居下而
　專制其事唯在師則可然為将之道恃專則失為下
　之道不專則無成功之理故得中道乃吉于義无咎
<pb:KR1a0075_WYG_002-40b>
　然臣之有善皆出于吾君之善王三錫命寵任之專
　故得其兵權而有克勝之吉九二所以得中而吉且
　无咎何哉想其可守而守可攻而攻動静而時中也士
　卒之從命者必賞无吝不恭命者必罰无赦賞罰而
　時中也首惡必殱也有嘉折首醜類當宥也獲非其
　醜操縱而時中也是以有吉也决勝奏凱之相望其
　无咎也辱國喪師之无有然二之所以致此者是必
　時王倚任之專而然其一命曰好生惡殺實予本心
<pb:KR1a0075_WYG_002-41a>
　興師動衆豈予得已蠢爾邦仇敢肆亂畧今予命汝
　總六師奉行天威以征有罪再命曰濟濟有衆其左
　不攻于左唯不恭命右不攻于右唯不恭命御非其
　馬之正唯不恭命汝尚欽予威令以整軍旅三命曰
　義師之舉本以救民非以長亂毋行不義毋殺不辜
　汝尚廣宣王澤以弔黎民如是則将師有吉者王命
　之而吉也将兵而无咎者王命之而无咎也論至于
　此則知南仲雖有伐獫狁之功南仲必曰非臣之力
<pb:KR1a0075_WYG_002-41b>
　也王命南仲也召伯雖有于理之功召伯必曰非臣
　之力也王命召伯也若夫齊威山戎之師晋文城濮
　之師若足揚矣而君子不許之以義戰者以其无王
　命而擅興不得為吉且无咎也程氏曰世儒有論魯
　祀周公以天子之禮樂以為周公能為人臣不能為
　之功則可用人臣不得用之禮樂是不知人臣之道
　也居周公之位則為周公之事由是位而能為者皆
　所當為也周公乃盡臣職耳子道亦然孟子曰事親
<pb:KR1a0075_WYG_002-42a>
　若曾子可也未嘗以曽子之孝為有餘子之身所能
　為者皆所當為也豈曰過乎小象釋在師中吉則曰
　承天寵釋王三錫命則曰懐萬邦在師中吉以成功
　本于天子寵命也王三錫命以其承君命固能成威
　之之功而吉且无咎也先儒謂王三錫命褒其成功
　然褒功之命見于上六九二則合專以寵任言之
六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
　三居下卦之上以隂居陽才弱志剛九二為帥師之
<pb:KR1a0075_WYG_002-42b>
　主三以隂柔居二之上是輿尸之象輿尸衆主也任
　将不專而衆以主之則莫相節制豈能成功凶敗宜
　矣甚矣兵權之不可不一也元戎受命董帥師徒百
　萬之衆望其旌麾聽其辭指以為進退倘統制不出
　于一號令不出于一則左牽右制兵卒無統其取凶
　敗必矣昔者知襄子帥韓魏之甲以攻趙而三家異
　謀智伯之首竟為趙氏之飲器蘇秦合六國之縱以
　伐秦而六國異心叩關之師竟為秦人之俘虜樂毅
<pb:KR1a0075_WYG_002-43a>
　下齊七十餘城而參以騎刼則燕兵潰祖逖誓清中
　原而制之戴若思則河南失唐九節度之師不立主
　帥則雖李郭不免于敗北皆師之以輿尸而凶也以
　是知才不足以一兵權職不足以專兵權凶也夫子
　釋之以大无功是誠大无功矣文公曰才弱志剛而
　用兵必至輿尸而歸也
六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
　左次退舎也師之進以强勇也六四以柔居隂而下
<pb:KR1a0075_WYG_002-43b>
　無應非能進而克敵者也度不能進而完師以退舎
　愈于覆敗逺矣可以无咎若可進而退乃為咎也易
　之𤼵此義以示後世其仁深矣夫戰陣无勇君子固
　以為非孝而暴虎馮河亦君子之所不取也師之六
　四聖人示以退舎者非謂欲人之偷安而不以死勤
　王事也以勢而言則政刑脩國本强器械備兵律練
　然後可以摧强敵者若猶未也不若退舎之可以无
　過以義而言必奉天討必弔黎民必禁暴亂然後可
<pb:KR1a0075_WYG_002-44a>
　以敵王愾若猶未也邀功生事適以取辱不若退舎
　之可以无過趙盾之伐邾師乘八百勢非不可制辭
　既順則返斾亟退趙營平之討先零聲罪討叛義非
　不可而堅壁以守罷騎留屯諸葛亮之渭上雜耕羊
　叔子之兵不掩襲禹之班師振旅文王之退脩文德
　皆左次之義也若夫春秋紀兵其書次也有嘉其次
　者有譏其次者嘉之者謂其有整兵進戰之意譏之
　者謂其有緩師畏敵之意書公次于渭貶魯莊公之
<pb:KR1a0075_WYG_002-44b>
　不能救紀也紀侯有婚姻之好齊襄為不同天之仇
　義師亟舉則恤難復仇禮也此時而次仇讎益肆是
　則咎之大者也書齊師次于聶北貶齊威之不能救
　邢也狄有猾夏之僭邢為諸侯之親義師一興則恤
　内禦外禮也此時而次外夷益熾是則咎之大者也
　後世視左次无咎之義其可不察義理事勢之所在
　乎小象以未失常釋之正謂可進則進可退則退師
　之常也陸氏曰左次示不欲殺楊氏曰髙帝不至白
<pb:KR1a0075_WYG_002-45a>
　登太宗不渡鴨緑悔于何有龜山曰兵凶器也先王
　以䘮禮處之故上將軍居右則師以右為主師之常
　也退而左次本失常也知力不足退而左次故亦未
　為失常也又曰師一宿為舎再宿為信過信為次左
　次退舎而宿也
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象
曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　六五君位興師之主故言出師任將之道蠻夷冦賊
<pb:KR1a0075_WYG_002-45b>
　為生民之害便如良田有禽以害民苗禽害稼宜田
　獵以取之冦害民宜奉辭以討之執言奉辭也明其
　罪以討之所謂明其為賊敵乃可服以是興師何咎
　之有六五柔于用人聖人又為之戒曰授将之道當
　以長子帥師指二也若以弟子衆主之則所謂雖正
　亦凶也人君用師辭義不可以不正而大義當本于
　一心將權不可以不重而大權當運于一已亡秦之際
　豪傑羣起勝廣起兵而問扶蘇之死是仗義也梁籍
<pb:KR1a0075_WYG_002-46a>
　起兵而立楚後以從民望亦仗義也田儋起兵先歸
　反秦之曲于諸侯以建邦之胄諭豪傑吏民亦仗義
　也然皆隨起隨仆人望不孚不能止亂何也盖帝衷
　常性之說發于成湯則足信兆民發于姦雄則適以
　資笑其心與義二假義而行誰其信之此大義之不
　可不本于一心也周轍之東諸侯强大莒人之入向
　無駭之入極无王命而擅興師之權衛師入郕魯師伐
　邾无王命而擅專征之權卒之王室日卑征伐自諸
<pb:KR1a0075_WYG_002-46b>
　侯出前乎平王不能誅其擅興之罪後乎桓王又無
　以制其擅興之僭春秋之世王綱不振太阿倒持豈
　正道邪此大權不可不總于一已也辭義正而出于
　方寸将權重而操于君上乃六五之吉也小象以中
　行釋長子謂九二之剛以中道而行也以使不當釋
　弟子者謂二與四之柔不當使之恐致凶敗曰使之
　一字則其責在君上也
上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以
<pb:KR1a0075_WYG_002-47a>
正功也小人勿用必亂邦也
　上師之終也功之成也當功成治定之時大君行賞
　報功功之大者則開國之命用之為諸侯而為屏為
　翰功之次者則有承家之命用之為卿大夫而為羽
　為翼然此二時也世變方濟社稷方定豈可用小人
　以再召變故小人不可以有功而任用之此聖人之
　深慮逺戒也漢髙祖滅楚之後列侯定次固能報矣
　乃以陳豨為相國故有趙代之變晋武平吳之後封
<pb:KR1a0075_WYG_002-47b>
　侯増邑固能報矣乃使駿珧竊國柄故有不終之玷
　此小人之患是可以兵革既定而不知戒乎昔者周
　武王勝殷之後列爵惟五分土惟三同姓自魯而下
　凡幾國異姓自齊而下凡幾國報功之餘天下亦定
　然當時箕子之陳範則曰正人既富方穀召公之陳
　戒則曰所寳惟賢惟恐武王之禄非正人也朱氏曰
　行師之際貪愚皆在所使未必皆君子及其成功行
　賞君子使之開國承家小人賞之以金帛可也但不
<pb:KR1a0075_WYG_002-48a>
　可使之有人民社稷光武中興臧宫馬武之徒奉朝
　請而已得此道也然冦鄧諸賢无尺寸之土亦過矣
　程氏曰小人易致驕盈况挾功乎漢之英彭所以亡
　也
　
　
　
　
<pb:KR1a0075_WYG_002-48b>
　
　
　
　
　
　
　
　周易衍義卷二

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#+TITLE: 周易衍義
#+DATE: 2015-08-24 21:56:37.254436
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#+PROPERTY: JUAN 卷三 
<pb:KR1a0075_WYG_003-1a>
欽定四庫全書
　周易衍義卷三　　　　　　元　胡震　撰
䷇(坤下/坎上)
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶彖曰比吉也
比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方
來上下應也後夫凶其道窮也
　比吉道也人之相比自為吉道原再也如原蠶廟之
　原原筮謂詳審而占决之元謂有君長之道永謂長
<pb:KR1a0075_WYG_003-1b>
　久貞謂得正道上之比下必有此三者下之比上必
　求此三者則无咎也人之不能自保其安寧上既有
　剛明中正之君可以親比正宜汲汲以求比若獨立
　自恃求比之志不速而後則雖夫亦凶夫指上六也
　以聖人而比天下莫急於審其徳以天下而比聖人
　莫急於歸其徳比之為義其建立萬邦懷附諸侯而
　君臣之相親其疆理土宇撫摩衆庶而君民之相親
　夫豈威武之所可服勢位之所可御當反觀内省推
<pb:KR1a0075_WYG_003-2a>
　原占筮以審己徳必有元善之徳體仁長人可以无
　比之咎必有常永之徳立不易方可以无比之咎必
　有貞正之徳无偏无黨可以无比之咎聖人之修徳
　如此而天下歸徳猶或有貳心則是自棄於聖明之
　世而負固之罪將不免矣昔舜徳致四夷之來享而
　苗民猶逆命此苗民之所以凶也湯徳致氐羌之來
　享而葛伯猶違命此葛伯之所以凶也庶民從文王
　而密人猶拒命萬國朝禹而防風獨後能无凶乎或
<pb:KR1a0075_WYG_003-2b>
　曰夫子言君子周而不比小人比而不周則周公而
　比私今比卦又唯恐上下之不比何也曰比之義有
　二以小人之私心而言比固不如君子之周以聖人
　之公心而言比是亦君子之周耳上以三徳而比下
　則容民有衆皆天理之公也下以一心而比上則好
　徳尊王亦天理之公也是其為比即所以為周非世
　俗阿黨之比也彖曰比輔也下順從也九五以一陽
　為五隂之主能使羣下協輔而順從之此卦象也原
<pb:KR1a0075_WYG_003-3a>
　筮元永貞以剛中也以九五之剛健中正又能全此
　三徳以比天下也不寧方來上下應者民不能自保故
　戴君以求寧君不能獨立故保民以為安上下五隂
　來比九五得比上之道也後夫凶其道窮者上六隂
　柔居比之極有後夫之象此失比上之道也此道貴
　先故也南軒曰陽為夫隂為婦隂柔之人豈可捨剛
　而獨立文公曰後夫凶言九五既為衆隂所歸後面
　更添一箇陽來則必凶縁此交已固彼來已晚故凶
<pb:KR1a0075_WYG_003-3b>
　也古人如袁紹劉馥劉繇劉備之事可見兩雄不並
　棲之義此卦其變火天大有其象水地相比坤為民
　為衆有建萬國親諸侯之象其占有元永貞三徳可
　以无咎也
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　地上有水非澤所鍾散而相親各有所比先王觀象
　以建立萬國所以比民也親撫諸侯所以比天下也
　易之有比春秋之書王其義一也治莫先於親比比
<pb:KR1a0075_WYG_003-4a>
　莫大於封建聖人選建明徳褒表親賢分之以土胙
　之以國使之各守其疆宇各撫其人民以脤膰之禮
　親兄弟之國以慶賀之禮親異姓之國朝宗覲遇㑹
　同而問視内外相比小大相維自上比下之道既盡
　自下比上之道亦不容外也建諸侯以比民而天子
　所親者諸侯這便是他比天下之道
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之
初六有他吉也
<pb:KR1a0075_WYG_003-4b>
　六比之始也相比之道以誠信為本比之始有此孚
　誠人自相親乃无咎也孚之為字鳥覆子之義謂其
　懷之於中而无偽缶質素之器又能充其誠如缶盈
　實其中而不假外飾則終能來有他之吉夫上帝降
　衷生民秉彛而是誠均具於人心實理具足實用流
　行而是誠貫通乎人事人之與已同得天地之氣以
　為形同得天地之理以為性吾心有此誠人心亦有
　此誠以誠比人則心心相應何有乎矯拂之情然有
<pb:KR1a0075_WYG_003-5a>
　孚可以比人有孚而不克猶未為孚也其盡已之忠
　以實之信必如物之盈于缶中不假虚偽而无一毫
　之虧欠滿腔惻隱填胸真實則不惟今日之已比者
　信之外之未比者亦將來比而吉矣自此義之不明
　世之人固有巧言令色以求悦於人者脅肩諂笑以
　求合於人者卒之父子相詐而其家傾君臣相詐而
　其國危朋友相詐而其交踈匿怨友人情踈貌親而
　傷風敗教甚矣其不明初六之義也昔張忠定公守
<pb:KR1a0075_WYG_003-5b>
　蜀威惠及民民皆信服公曰只是一箇信字白雲曰
　誠信感人有必應之道終使六二自内與之同比於
　五雖非正應而比其道賢於求應矣他吉本非我有
　之吉因人而得之者小象曰有他吉也始能有孚則
　終致有他之吉
六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
　二五為正應以中正之道相比者也擇才而用雖在
　乎上以身許國必由乎已自内謂由己也守已中正
<pb:KR1a0075_WYG_003-6a>
　之道以待上之求乃得正而吉以臣比君當以正道
　六二之自内而比者非曰佩玉鳴珂垂紳搢笏之足
　以榮其身也非曰華屋雕軒赤帶金舄之足以榮其
　居也非曰勲篆鼎彛功著竹帛之足以隆其名也其
　待聘而往懷仁義以事君真欲安國家而定社稷也
　待禮而出抱忠信以正君真欲正綱常而明教化也
　豈肯曲學以阿世枉道以從人哉伊尹武侯救天下
　之心非不切孔孟三月無君則皇皇然必待禮至而
<pb:KR1a0075_WYG_003-6b>
　後出者此也小象曰不自失也盖正而為君子則循
　禮而公于天下此道之全也失正而為小人則縱欲而
　私于一已此道之偏也不自失則窮不失義達不離
　道豈非君子之正吉乎白雲曰比以五為主以二為
　應而主于内率天下而比王者其二乎二之比初非
　親比也欲與之同比於五是不失己道之正初他吉
　二自内之辭可明其義横渠曰立愛自親始人道之
　正故曰貞吉
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六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
　三不中不正而承乗皆隂履非其正比之必匪其人
　其傷可知况上六以无道而凶六三又與之相應而
　相比亦非其人也大扺君子所比以道徳相孚以仁
　義相接以正直相道以多聞相資學以明人倫忠以
　事君上乃比道之善也六三之比匪人必其反道敗
　徳賊仁害義以奔競相髙以便僻相親以貪濁相誘
　斁倫而无行欺君而无忌此其汚下也小象謂不亦
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　傷乎何所傷也本心之義理有所傷也一身之踐履有
　所傷也交際之大道有所傷也吁所為如此亦可念
　也已可傷則悔吝不必言也嗟夫冉求一比季氏而
　聖徒攻樂正子一比子敖而古道乖揚雄一比王莽
　而大節䘮向使求比之際擇其所從寧至是乎然則
　六三之過可改乎曰使其遷善改過以其比小人之
　心而比君子是以君子而已矣
六四外比之貞吉象曰外比於賢以從上也
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　比之九五陽剛中正賢也居尊位在上也六四以隂
　居隂得其正不内比於初絶其係應外比於五以正
　比賢以臣比君外比之所以吉也比有比君之位比有
　比君之道有其道而无其位則抱負之不伸事業之
　不遂君子不以為咎有其位而无其道則直諒不足
　以庇庶民君子深以為耻人臣之親比明君踐履相
　位秉鈞當軸此其時也論道經邦爕理隂陽亦此時
　也謀謨天朝无邪爾思君徳未盛思以輔之紀綱未
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　正思以正之野有遺賢思以招之朝有倖位思以退
　之生民未乂思以安之外夷未附思以來之教化未
　行刑罰未措則弘化以致之封建未立井田未復則審
　時以經之九門既開衆正咸在都俞吁咈魚水一堂
　相道既得天休至焉人心安焉兵刑措焉禮樂興焉
　夫如是則得正道之吉而无負於比君之位也小象
　曰外比於賢以從上也所以明其上比九五之賢也
　四之正吉猶二之正吉二則居卦之中以應乎君故
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　曰自内而比四居外卦之始故曰外比之然其所以
　得吉者二則柔順中正四則以柔居柔皆得正道而
　吉也
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之
吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　五居君位處中得正而為五隂之主天下之所願比
　也人君比天下之道當顯明其比道天下自然來比
　來者撫之固不煦然求比於物若田之三驅禽之去
<pb:KR1a0075_WYG_003-9b>
　者從而不追來者則取之此王道之大所以其民皥
　然而莫之為之也邑人不誡言至公不私无逺近親
　踈之别邑者居邑易中所言邑皆同王者所都諸侯
　國中也誡期約也待物之一不期誡於居邑如是則
　吉也人君之比天下循理而公於天下則不求民而
　民必合縱欲而私於一已則雖求民而民心離比九
　五其顯比者必其待物以誠無事網羅之術及人以
　恕無事籠絡之志无黨无偏王道蕩蕩无反无側王
<pb:KR1a0075_WYG_003-10a>
　道平平不違道干譽以誘民之來不嚴刑重法以防
　民之去來者安之不來者不强也順者取之不順者
　不責也由是天下之大皆不約而從邑人則尤其親
　近者也不俟詔令不待告誡以農則願耕於野以士
　則願立于朝以商則願藏於市以旅則願出於塗斯
　真如子弟之親父兄也此盖天下自然之理公道感
　應之效也小象謂位正中者陽剛居五中而且正故
　能以中正而顯明比道也曰舍逆從順失前禽也以
<pb:KR1a0075_WYG_003-10b>
　來者為順去者為逆吾於順者取之逆者舍之故三
　驅而聽前禽之失也曰上使中也釋邑人不誡者在
　上之人以中正之道使之皆協于中故不誡而自比
　中正之徳即書所謂皇建其有極錫厥庶民則民皆
　㑹其有極歸其有極也昔成湯克寛克仁彰信兆民
　可見其顯比之意由其祝網之心驗其非求乎下民
　之意自亳邑而得天下萬邦則惟懷一徳公道之應
　固如此後世齊威之伯相結以盟已非顯比之意而
<pb:KR1a0075_WYG_003-11a>
　一鄭逃歸則伐之不聽其往冝可以一人心矣而葵
　邱之一㑹叛者九國則邑人不誡之吉何在焉伯圖
　之私又如此者昔馬援鄙公孫述之被堅執㦸而懷
　光武之岸幘迎笑其亦顯比之道歟龜山曰居得尊
　位其比宜顯故制畿封國以為連屬建牧立監以相
　糾繩因時問以通好慶賀以展親所以比諸侯也域
　民之制至於屬婦同井而居同巷相從任之以九職
　係之以九兩所以比其民也此先王比天下之大經
<pb:KR1a0075_WYG_003-11b>
　大法捨此而比苟道也
上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
　六居上比之終也首謂始也凡比之道其始善則其
　終善未有始不善而終善者上六隂柔居險之極其
　質柔而剛隂晦而䝉昩險陷而中深四隂皆從五而
　已獨後焉見之不早從之不先下則絶於四隂之類
　上則絶於一陽之君凶而无終必矣荀息受不正之
　托而比奚齊至於身死无名失之於始也一失其始
<pb:KR1a0075_WYG_003-12a>
　萬事瓦解何有於終乎比之初六而曰終來有他吉
　是謂因始以要終比之上六而曰比之无首是謂因
　終以原始終始一致吾於此二爻見之小象謂无所
　終始不以道終復可保乎京口曰首者君之象也諸
　爻皆順五而上六獨逆之是不有其君也其凶可知
　楊氏曰君子之於時其從違豈一端而足光武興而
　馮衍不至棄而不為愚髙祖興而堯君素不從死而
　不為凶豈可盡以比之上六咎之哉
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䷈(乾下/巽上)
小畜亨密雲不雨自我西郊彖曰小畜柔得位而上下
應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往
也自我西郊施未行也
　乾下巽上為小畜乾健上進之物為巽所止畜風之
　為物自動而自行安能止乾之進能止之者僅能巽
　順以柔之爾故曰小畜又一卦上下五陽唯六四隂
　柔得位五剛説而應之説則見畜矣一柔畜五剛小
<pb:KR1a0075_WYG_003-13b>
　畜大臣畜君也亦為小畜雲者隂陽之氣陽倡而隂
　和二氣相交則相畜而成雨今雲之畜聚雖密而不
　成雨者自西郊故也東北陽方西南隂方自隂先倡
　故陽不和而不能成雨自我四自謂也小畜之卦以
　卦才論則有可亨之理卦才則剛與柔兼全此道之
　所以通也卦名則剛為柔所畜此道之所以塞也何
　謂亨内卦為乾乾者健也健則不屈於人欲不掩於
　柔暗可亨者一也外卦為巽巽者順也順則不流於矯
<pb:KR1a0075_WYG_003-14a>
　亢不咈乎人情可亨者二也以二五皆剛中剛則无
　偏无黨中則无過无不及可亨者三也健而巽剛中
　而志行豈不亨歟何謂不亨以二體言乾以剛健而
　居巽下巽以柔順而居乾上以柔止剛能畜而不能
　固也以全體言五剛主於四之一柔一柔遇夫卦之
　五剛一隂柔止五剛能畜而不能制也以二象論乾
　為天而居下巽為風而居上風行天上有氣无質能
　畜而不能久也此小畜之不能成大猶西郊之雲不
<pb:KR1a0075_WYG_003-14b>
　能成雨也天下之事隂陽之升降君臣之同道夫婦
　之相乘未有不亨者陽畜於隂君畜於臣夫乘於婦未
　有能亨小畜所以亨不亨其以此歟彖曰柔得位得
　中而上下應之曰小畜六四得位而上下應一隂之
　小畜五陽之大曰健而巽論二卦之徳也剛中而志
　行二五之體也此則以卦徳卦體而原其所以亨也
　曰尚往也謂氣以上進不能降而成雨也曰施未行
　謂倡於隂方二氣不和功施之不行也此則因卦名
<pb:KR1a0075_WYG_003-15a>
　以象其所以不亨也楊氏曰公孫弘能止武帝西南
　夷之役而不能止其匈奴之師李勣能守黎陽之師
　而不能守立武后之問此小畜之臣也法孝直若在
　必能止伐吳之舉魏徵若在必能止征遼之行此大
　畜之臣也人臣非有大力量如山之力其能囘人君
　如天之威乎朱氏曰六四志在畜君以往為尚畜君
　者好君也不得於君其能畜乎自我西郊施未行也
　聖人言此示臣强之戒西溪曰卦辭言不雨畜未成
<pb:KR1a0075_WYG_003-15b>
　也上九言既雨畜道成也彖言施未行未成畜也言
　尚往不以未成畜而止也此卦其變為雷地豫卦其
　象巽為風乾為天以風畜天小畜之象互體兌為西
　西郊之象其占小亨而不能大亨也
象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　風行天上剛為柔所畜小者畜也君子觀象以懿美
　其文徳以柔畜剛固不可亨由君子用之未嘗不可
　亨舜之誕敷文徳以柔而畜苗民之剛暴也文王之
<pb:KR1a0075_WYG_003-16a>
　退修文教以柔而畜崇國之剛狠也宣王之矢其文
　徳以柔而畜淮夷之剛亢也以吾之柔善止彼之剛
　惡是即小畜之卦名而善推所謂以弱制强柔制剛
　何不可之有故曰君子以懿文徳君子欲止其君之
　不善而顧在我之徳未能无不善是以不善止不善
　安能格君心之非其要在於懿文徳焉
初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
　此爻明陽剛不受畜于隂柔之義小畜之卦一隂畜
<pb:KR1a0075_WYG_003-16b>
　羣陽之時初九陽爻乾體陽在上之物又剛健之才
　志於上進獨於六四為應是失道也宜乎有咎然以
　九居初陽剛得正剛則明初九之失道未逺六四之
　畜勢未成尚可反而復於道復曰自道見道也者吾
　心之所自有本自浩然本自剛大反而求之自守其
　正不汚于便嬖不辱於側媚不入于邪黨則正道可
　亨行義彰而操履正事業成而悔尤无不特无咎又
　且吉也小象曰復自道其義吉也言由其道而復其
<pb:KR1a0075_WYG_003-17a>
　義自吉而无咎也夫小畜之卦无與於復爻辭不言
　畜而言復何也以隂畜陽便有以隂剥陽之意隂雖
　剥陽而陽必復之理也昔者臯夔不見畜於四凶周
　公不見畜於管蔡其知進復之必以正道也歟
九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
　同道並進小人所不能止也盖君子之勝小人於同
　類並進見之苟以獨立之剛而欲勝用事之柔則勢
　之易屈吾道其孤矣九二以剛中之才與初九之正
<pb:KR1a0075_WYG_003-17b>
　同欲上進牽連而復則聫歩王庭皆戴仁抱義之
　端人結綬天朝皆學文脩行之正士衆正路開羣枉
　門杜六四隂柔之小人不能相畜其志得行動罔不
　吉小象曰牽復在中亦不自失也謂牽復而同以中
　道正君徳則上不負天子而不自失同以中道盡臣
　職則下不負所學而不自失此又推原九二所以牽
　復之理也不然植私黨結朋比不循大中之矩則又
　何貴於牽復哉舜之舉十六相傅説之旁招俊乂周
<pb:KR1a0075_WYG_003-18a>
　公之藹藹王多吉士皆牽復之義也程氏曰二以陽
　居下體之中五以陽居上體之中皆以陽剛居中為
　六四隂爻所畜俱欲上復同患相憂二五同志故相
　牽連而復二陽並進隂不能勝則遂其復矣故吉也
九三輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
　九三重剛不中暱比六四隂柔為所係畜不能上進
　如車輿之脱去輪輻不能有行既身不能行道安能
　行於妻室暱于隂而反制于隂故夫妻反目反目者
<pb:KR1a0075_WYG_003-18b>
　怒目相視不順其夫而反制之也夫行已者正家之
　本正室者行已之推也言忠信行篤敬尚可行於蠻
　貊况妻子乎九三以狎恩失道暱愛忘義綱常不正
　安望其家人必敬必戒无違夫子僮僮祈祈奉承祭
　祀婉婉聴從而守從一之貞乎此魯桓身不行道至
　貽文姜之辱晉獻身不行道至取驪姬之禍失道而
　反為妻所制其應如此其速也小象謂不能正室未
　有身能行道而不可正家者也後之鑒九三之失者
<pb:KR1a0075_WYG_003-19a>
　其必行道如舜之釐降二女文王之刑于寡妻由脩
　身而齊家由齊家而治國由治國而平天下可以序
　求矣楊氏曰九三夫道也六四妻道也喪其夫之剛
　而暱於妻之柔其始相暱其終受制身之不正則不
　能正家非家罪也漢成帝嬖趙后而制於趙后始于
　舞掌之寵髙宗嬖武后而制於武后始于聚麀之汚
　豈惟夫婦君臣亦然二世之於趙髙明皇之於禄山
　是也
<pb:KR1a0075_WYG_003-19b>
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也
　以柔畜剛而免於傷懼誠之至也六四以一柔為五
　剛之主上畜九五下畜三陽若以力勝之宜其有傷
　懼也惟盡其孚誠以應之則可以感之矣故其傷害
　逺而危懼免如此可以无咎夫柔之畜剛而无過謂
　以柔善而止剛惡也柔之善為慈順為和易為寛厚
　柔善以畜君而内有誠志則可以格君心可以匡主
　過君心亦將信從之何有乎傷害憂懼之過柔善以
<pb:KR1a0075_WYG_003-20a>
　畜衆而内有誠去則可以化强暴可以懷猛隘則衆
　亦將順從之何有乎傷害憂懼之過此所謂血去惕
　出而无咎也小象謂有孚惕出上合志也六四於畜
　時居近君之位畜君者也至誠能使九五之志從則
　衆陽皆從之矣雖然以柔止剛止剛之不善則可止
　剛之善則不可魯平公欲見孟子而臧倉止之魏帝
　欲行古禮而羣臣止之是小人而止其君之善也賈
　誼欲定經制而絳灌止之陸贄論奏仁義而延齡止
<pb:KR1a0075_WYG_003-20b>
　之此小人而止賢人之善也如是而為畜則傷害
　憂懼亦其所也尚得為无咎乎宋氏曰自古人臣得
　位上畜君下畜衆君子不如六四之有孚于上未有
　不如霍光之與魏相蕭望之卒見傷也
九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也
　六四之有孚无咎取其柔正止君欲之義也九五之
　有孚攣如取其剛中志行而不畜於小人也九五以
　剛中居尊位而五剛以類相從剛實居有孚之象五
<pb:KR1a0075_WYG_003-21a>
　以孚誠得衆力之助故曰攣如謂牽攣相從也况小
　畜衆陽為隂所畜是君子為小人所困正人為邪人
　所危在下者必攀挽於上期于同進在上者必援引
　于下與之戮力富以其鄰非獨九五推己力以及人
　尤資在下之助以成其力夫如是下之陽剛得以共
　進上之陽剛有以協助隂柔安得而畜之也盖欲制
　小人必以誠而交君子誠不足以交君子如小人之
　牽制何魯平公誠不足以援孟子之助是以嬖人得
<pb:KR1a0075_WYG_003-21b>
　以畜之漢元帝誠不足以厚蕭望之之力是以恭顯
　得以畜之豈小畜九五之正哉小象謂不獨富也此
　見九五能與衆同欲也陸氏曰九五親四委四畜物
　猶富以其鄰楊氏曰富善也五以陽剛中正之君而
　行巽順柔克之政故至誠一孚於上羣陽皆聽於下
　靡然為善而幡然不為不善堯舜行徳而民不犯周
　人遜畔而民皆鬻此富以其鄰不獨富之義也
上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶象曰
<pb:KR1a0075_WYG_003-22a>
既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
　此爻作兩節看一節言大用之大者其剛徳盛一節
　言剛徳之衰者其大用必虧上九之勸戒也大畜畜
　之大故極而散小畜畜之小故極而成乾之三陽上
　進而六四隂止之以隂畜陽故密雲不雨隂陽和則
　成雨上九居卦之上處畜之終從畜而止者也既雨
　和也既處止也隂之畜陽既和則止畜道成矣然上
　九之既雨既處其澤潤生民而處之以至安其道濟
<pb:KR1a0075_WYG_003-22b>
　天下而處之以无為此其大用之達必有徳以為之
　本也曰尚徳載載者積之克也其陽剛巽順孚誠之
　徳至此充滿和而達用而隂柔不得以制之小人不
　得以止之矣若夫以婦之徳固守危道而有制夫子
　之悍以月之隂幾及望辰而有敵陽之亢此剛徳之既
　衰則其用何以達乎殆見君子有所行而隂柔皆得
　以制其所行取凶之道也夫子釋之曰既雨既處徳
　積載也言陽徳之充而不為隂柔之所畜制此以其
<pb:KR1a0075_WYG_003-23a>
　得者垂訓也君子征凶有所疑也言陽徳之衰始為
　隂柔所疑敵此以失者垂訓也一善一惡判然兩途
　玩小畜之勸戒者要當使其徳之積累而至于有成
　不當使隂疑於陽而不可行也程氏曰隂柔之畜陽
　非一朝一夕之所能成由積累而至故曰尚徳載載
　者積滿也可不戒乎故以柔制剛婦若貞固守此危
　厲之道也月幾望則與日敵隂敵陽則必消陽小人
　抗君子則必害君子故君子動則凶也君子安得不
<pb:KR1a0075_WYG_003-23b>
　疑慮乎文公曰婦人所尚在於徳之能載小畜雖是
　隂畜陽到極處和而為雨畢竟隂制陽不順婦若貞
　固守此危厲之道也然隂既盛而亢陽則君子亦不
　可以有行矣
<pb:KR1a0075_WYG_003-24a>
䷉(兌下/乾上)
履虎尾不咥人亨彖曰履柔履剛也説而應乎乾是以
履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　循正禮而行雖處世變不特无傷又且亨也履者禮
　也人之所履也又曰履者踐也藉也履物為踐履於
　物為藉又曰履不處也不處者行之義也以卦象言
　則天處上卦澤處下卦上下之分尊卑之義理之常
　也禮之本也以卦才言兑以隂柔履藉於乾剛之後
<pb:KR1a0075_WYG_003-24b>
　兑以説順應乎乾而履藉之下順乎上隂承乎陽是
　天下之正理也亦為履所履如此至順至當雖履虎
　尾亦不見傷害以此履行其亨可知夫禮者人之所
　履也履此禮以正其身則戒謹乎其所不覩恐懼乎
　其所不聞險陷不陷膚體不毁處危而安也履此禮
　以接乎物則燦然有文以相接歡然有恩以相愛强
　暴可化慢悖可消處危而安也有禮以應事則為冠
　昏喪祭為軍旅㑹同无亂紀之憂无反常之變履危
<pb:KR1a0075_WYG_003-25a>
　而亨也有禮以盡倫則為君臣父子為夫婦長㓜朋
　友无亂分之禍无犯上之虞雖履危而可亨也甚矣
　禮之不可廢也貴賤有等衣服有别以此坊民鄭伯
　猶叛王楚越猶僣王都城不過百雉家富不過百乗
　以此坊民季氏猶專魯三家猶分晉孰謂无禮而可
　以反危為安乎君子不與同姓同車與異姓同車不
　同服示民有嫌也以此坊民魯威猶且簒魯子突猶
　且簒鄭男女无媒不交无幣不相見示民有別也以
<pb:KR1a0075_WYG_003-25b>
　此坊民靈公猶以夏姬而危其國共仲猶以哀姜而
　喪身孰謂无禮而可以轉危為安乎此履之為禮是
　誠不可須臾離也彖曰履柔履剛也説而應乎乾此
　以卦體釋卦名而以卦徳釋卦辭也曰剛中正履帝
　位而不疚光明也此以卦體贊卦名也九五以陽剛
　中正履帝位而不為柔所病得履道之至善徳盛而
　光明也夫禮根於人心當然之事也世變激於人事
　適然之遇也君子非禮勿動非禮勿視非禮勿言非
<pb:KR1a0075_WYG_003-26a>
　禮勿聽豈曰假此以處世變而有預期之心亦曰天
　理之本然而吾當行之耳此卦其變為地山謙卦其
　象兑為虎兌位西乾位西北由西而北兌正履乾後
　以柔履剛為履虎尾之象其占和説以履剛强之後
　而有禮則得亨也
象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　程氏曰上下之分明而後民志有定民志定然後可
　以言治民志不定天下不可得而治也古之時公卿
<pb:KR1a0075_WYG_003-26b>
　大夫而下位各稱其徳終身居之得其分也位未稱
　徳則君舉而進之士修其學學至而君求之皆非有
　預於已也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定
　志而天下之心可以一後世自庶士至于公卿日志
　乎尊榮農工商賈日志乎富侈億兆之心交鶩於利
　天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣此由上
　下无定志也君子觀上天下澤尊卑有别之象而分
　辨上下使各當其分以定民之心志楊氏曰辨上下
<pb:KR1a0075_WYG_003-27a>
　者非私其上也安其上也安其下也上下相安於綱
　常之中而不淪於禽獸者豈非此禮乎
初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也
　循其性分之自然安其職分之當然而為所當為履
　道之善也何咎之有君子人歟樂天知命安土敦仁
　其所履者使其素富貴則位天地育萬物正權綱宣
　教化夫何咎使其素貧賤則蔬食飲水簞瓢陋巷不
　改其樂夫何咎素外夷則為子文之守節為箴尹之
<pb:KR1a0075_WYG_003-27b>
　不棄君命夫何咎素患難則為比干之死諌微子之
　去國夫何咎初九之素履亦不過因其見在之位而
　行其所當行也昔者夫子為委吏則料量平為乘田
　則牧養蕃達則行司冦之職窮則立洙泗之教凡皆
　隨其所寓安其見在而為所當為耳人惟不能自安
　其常則其進也乃貪躁而動求去夫貧賤耳非欲有
　為也一得其進驕溢必矣故往則有咎小象曰獨行
　願也謂專行其志願而一毫外物无所入其心此其
<pb:KR1a0075_WYG_003-28a>
　所以素履而无咎也白雲曰素有先定于内之義素
　定于内則隨事之來往而應之又何咎焉程氏曰欲
　貴之心與行道之心交戰于中豈能安履其素也
九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也
　有寛裕之道則得隱逸之正九二以剛居柔在下卦
　之中寛裕得其中所履得坦然平易之道此乃幽隱
　之人正道故吉也世之誦幽人之徳者盖曰貪利禄
　者其名濁遺聲勢者其神清慕功名者其志卑安貧
<pb:KR1a0075_WYG_003-28b>
　賤者其節髙若夫綿上之隱其怨形終南之隱其終
　汚而人不以正與之者為其不處之以和易而至於
　不能全其行也古之人如伊尹耕於莘野而樂堯舜
　之道顔子安於陋巷而不改簞瓢之樂此皆所履坦
　然而得正吉也使聖賢之踐履不得坦平之道則澗
　溪未必无忿激之聲林麓未必非幽縶之網其得正
　道之善也幾希矣九二之履道坦坦无躁進熱中之
　心无怨天尤人之態无僥倖悶世之情其不失隱逸
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　之正宜也小象曰中不自失也謂其心廣體胖而不
　自亂也雖然耕莘之樂有堯舜君民之資陋巷之樂
　有四代禮樂之用履道坦坦其為幽人之正是特安
　位素定之一端耳顯而有為亦未有外此坦易之意
　而能得其中也程氏曰雖所履得坦易之道亦必幽
　靜安恬之人處之則能貞固而吉也楊氏曰履之得
　其道則有坦坦之安履之不得其道則有愬愬之懼
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象
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曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人
之凶位不當也武人為于大君志剛也
　履之六三以一柔為五剛之主不中不正志於剛而
　體質柔柔則安能堅其所履如眇者之能視不足以
　明履道之正如跛者之能履不足以行履道之正明
　不足以燭此理行不足以循此理故其遇世變蹈危
　毁身如履虎尾而遭咥人之凶其居人上逞威召亂
　如武人為大君而有危亡之凶此六三失履正之義
<pb:KR1a0075_WYG_003-30a>
　有履危之憂也昔者帝舜之興其曰人心惟危道心
　惟微惟精惟一允執厥中精則體察之深明道之事
　一則持守之固力行之事惟其有明而有行故雖履
　象弟欲殺之變而使之諧和履苗民逆命之際而使
　之來格何有乎履虎尾之凶其嗣帝位温恭允塞玄
　徳升聞唯見其无為而治何有乎武人為大君之凶
　小象曰咥人之凶位不當也以剛居柔不當正位所
　以凶也武人為于大君志剛也才弱志剛强暴蹈危
<pb:KR1a0075_WYG_003-30b>
　所以凶也文公曰武人隂象六三以一柔為成卦之
　主而統五剛有武人為大君之象或曰六三隂柔非
　武人之象不知陽主生隂主殺陽類多是寛和仁厚
　底人隂類多是勇敢强暴底人童溪曰九二以陽處
　隂其才剛明自處隂晦幽人也六三以陽履隂内隂
　暗而外剛武武人也楊氏曰彖與六三以一卦言也
　爻不與六三以一爻言也
九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
<pb:KR1a0075_WYG_003-31a>
　履患難而懷戒懼消患難之道也君子不能必天下
　之无危毎患其无扶危之道履之九四以剛承陽處
　多懼之地履虎尾之象也想其履變故之衝丁艱難
　之㑹齒利而噬者與我程智勇爪剛而决者與我競
　勢力上劘帝闕或遭一人震怒之威下遇豪傑或遭
　羣雄反噬之變履危地如履虎尾患難之切孰有大
　於此者聖人曰愬愬終吉當此時是必以愬愬戒懼
　之心處之常恐其不仁不知則必仁必知庶幾其善
<pb:KR1a0075_WYG_003-31b>
　終也常恐其不忠不孝則必忠必孝猶可以善終也
　常恐其不誠不信則必誠必信猶可以善終也小象
　曰志行也謂志在行而不處不敢自安也或曰履九
　四不中如六三不正如六三其履危地猶六三而三
　則凶四則吉何也三質柔而志剛又為五陽之主髙
　亢自大剛武肆暴而不知戒懼者也四質剛而志柔
　无髙亢之過无好上之心居多懼之地而有愬愬之
　志知戒懼而吉者也然則危地之履其一吉一凶在
<pb:KR1a0075_WYG_003-32a>
　於謹與不謹之間耳西溪曰畏懼乃所以行其志也
九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
　剛决之過非可安之道也履至尊之位固患於不剛
　尤患於過剛不剛則為巽懦為不斷故漢以元帝之
　優柔而削唐以文宗之姑息而微不剛之弊其患有
　不可勝言者不剛固不可過剛尤不可秦皇振長䇿
　以御宇内非不剛也而變起於閭左漢武窮兵武以
　攘四夷非不剛也而耗聞於海内過剛之患亦有不可
<pb:KR1a0075_WYG_003-32b>
　勝言者古之聖人温厚之意隱然於嚴肅之内仁義
　之道渾然於法制之中夫如是可以正國體安民生
　壽國脉而成長治久安之基也履之九五曰夬履者
　必其强明自任專事威武萬鈞之勢无不摧壓此夬
　决為履也人君而所履如此其强愎拒諌者士類踈
　而其國危其法令酷民者人心失而其國危其兵革
　召亂者外患激而其國危雖正猶厲况不正乎小象
　曰位正當也謂正當其尊位失於有恃而至於夬履
<pb:KR1a0075_WYG_003-33a>
　貞厲也雖然彖辭曰剛中正履帝位而不疚指九五
　也爻辭曰夬履貞厲亦九五也何一言其善一言其
　不善聖人之言若是相戾耶曰聖人作易或取其善
　以為勸或取其不善以為戒固不同也一僖公也在
　春秋則書其㓕項書其取濟西田書其卜郊不從以
　貶其惡於詩則又取駉詩有駜泮宮之頌以著其善
　聖人之立教使人法其善愍其惡卦辭之取何以異
　是文公曰夬决也夬履是做得忒快雖履底也危厲
<pb:KR1a0075_WYG_003-33b>
上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也
　上處履之終於終而視其所履行以考其善惡禍福
　若其動容周旋无虧則元吉矣夫背天不祥晉侯之
　禍棄徳不祥鄭人所憂善則福滛則禍禍福之機本
　无爽不祥之大離於責善君子知其非父子之道不
　祥之實基於蔽賢君子知其非君臣之福履之上九
　其吉慶之成豈不自祥善中來歟吾嘗聞之損人自
　益身之不祥也視所履足以正身則其善有以自考
<pb:KR1a0075_WYG_003-34a>
　矣棄老取㓜家之不祥也視所履足以正家則其善
　有以自考矣舍賢而任不肖國之不祥也而履道之
　成則足以善其國焉老者不教幼者不學俗之不祥
　也而履道之成則足以善其俗焉聖人伏匿暴者擅權
　天下之不祥也而履道之成則足以兼善天下焉
　善者福之基福者善之致一身有祥善之美則周
　旋之頃孰非元吉有至善之徳必有至善之福也
　抑履道之祥不必以休徴為祥當以體徳為祥不
<pb:KR1a0075_WYG_003-34b>
　必以美瑞為祥當以美行為祥小象曰大有慶也大
　者以言其元也慶者以言其吉也吉慶本於所履之
　祥故无復贅辭也後世不明乎此求祥於所見或以
　芝草奇木為祥或以麟鳳甘露為祥所求愈切所應
　愈邈孰知元吉之祥不出於踐履之外哉兼山曰視
　履猶洪範之五事也考祥猶念用庶徵其旋元吉猶
　嚮用五福也
<pb:KR1a0075_WYG_003-35a>
䷊(乾下/坤上)
泰小往大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是天地交
而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而
外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　泰通也小謂坤隂往往之於外卦大謂乾陽來來居
　於内卦泰卦小往大來之義有二一以隂陽之升降
　言則可以相有而不可以相无一以隂陽之盛衰言
　則可以相无而不可相有以升降言則大而乾陽之
<pb:KR1a0075_WYG_003-35b>
　氣來交乎坤小而坤隂之氣往交乎乾由是雲行雨
　施品物流形萬物資生乃順承天陽變隂合所以為
　天地之泰參之人事君尊如天來接臣下則主勢之
　降謙光穆然清問之逮玉音温然臣卑如地往應君
　上則嘉猷嘉謀得以上達正學正行得以上聞元首
　股肱心體相貫所以為朝廷之泰由是共正綱常共
　維政化吉而且亨宜也以盛衰言則大而陽剛之温
　厚來主於内而日長小而隂柔之嚴凝往之於外而
<pb:KR1a0075_WYG_003-36a>
　日消以月令則為正陽盛隂衰於建寅之月也以盛
　徳則在木陽盛隂衰於生旺之辰以四時則為春陽
　得以專發育而隂不得以專肅殺此陽進隂退所以
　為天地之泰參之人事陽主生君子之類也隂主殺
　小人之類也君子從其大體來居於内得君行道則
　如鳳凰之出世如麒麟之呈祥小人從其小體往居
　於外處困失勢則如蟣蝨之去衣如羸豕之遇柅正
　道於是而獨行邪説於是而不作如之何不吉且亨
<pb:KR1a0075_WYG_003-36b>
　是為天下之泰楊氏曰泰其古之極治歟非一聖人
　之力至是而後有就也乾坤天地之太初屯蒙人物
　之太初有物此有養故需以養之養者生之原亦爭
　之端爭一生焉小者訟大者戰師以除其惡比以附
　其善畜以生聚履以辨治而後至於泰豈一手一足
　之力哉泰之後為否何泰難就而否易致无他隂陽
　邪正内外消長而已進君子退小人保泰之道也或
　曰君子處之於朝廷之内小人處之於王畿之外參
<pb:KR1a0075_WYG_003-37a>
　而用之御而化之則君子道長小人道消皆化而歸
　於正天下之泰也彖曰天地交而萬物通上下交而
　其志同此因隂陽之合以明君臣之合所以以卦象
　釋小往大來而君臣之合所以為吉亨又曰内陽而
　外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人
　道消此因隂陽之分以明正邪之分所以以卦體卦
　徳而釋小往大來也而正邪之分亦所以為吉亨嗟
　夫通君臣辨邪正泰之所以為泰也而任其責者則
<pb:KR1a0075_WYG_003-37b>
　泰之君也此卦其變為否卦其象則天地交泰其占
　則吉亨也
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以
左右民
　天地交而隂陽和則萬物茂遂所以泰也人君體天
　地通泰之象以裁成天地之道五典五禮天地之道
　也君后則裁制成其施為之方天秩有典自我五典
　五敦哉天序有禮自我五禮有庸哉天討有罪五刑
<pb:KR1a0075_WYG_003-38a>
　五用哉此裁成也且如君臣父子兄弟夫婦朋友聖
　人為制下許多禮教倫序只此便是裁成處至大至
　小之事皆有春生秋殺髙黍下稻天地之宜也聖人
　制為耒耜網罟舟楫宮室使民東作西成之有其序
　夏葛冬裘之適其體此輔相天地之宜也天地之道
　以氣形全體言天地之宜以時勢所適言裁成者因
　其全體而裁制其節使不過輔相者隨其所宜而贊
　助其所不及則裁成輔相皆所以左右斯民也人者
<pb:KR1a0075_WYG_003-38b>
　天地之心人極立則天地之極亦立矣
初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也
　茅上剛下柔而潔白君子之象也至潔而其用至重
　茹根也彚類也初九以陽爻居下是有剛明之才而
　在下位也時之否則君子退而窮處時既泰則君子
　志在上進合同道之才以遂行道之志喻之以拔茅
　連茹者非曰植黨與私疇類志在相先也有格君之
　道徳有勵俗之節操有華國之文章有禦侮之謀略
<pb:KR1a0075_WYG_003-39a>
　者皆與之聨事合治如茅之根㧞其一則牽連而起
　必能致君澤民開啓太平致泰道之極其吉固宜也
　昔者傅説之旁招俊又子文之同升諸公得㧞茅連
　茹之意居州之獨居王所不足以為善文仲之不立
　下惠未免於竊位若此者是蔽賢也是嫉能也孤立
　寡助焉足以致泰道之盛夫子以志在外釋之君子
　以獨善為内以澤民為外見君子之志在天下不在
　一身故曰志在外也後世此義不明小人之更相援
<pb:KR1a0075_WYG_003-39b>
　引者既以朋黨目之君子之更相援引又以朋黨少之
　不思夫小人以功利為朋誠可絶也君子以道義為
　朋何可疑也使是非不察而一以朋黨誣天下則舜
　之舉十六相為一朋周之三千人為一朋豈可以朋
　黨而棄之乎為泰之人君當鑒于兹
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒
得尚于中行以光大也
　泰之九二以陽剛得中上應於五五以柔順得中而
<pb:KR1a0075_WYG_003-40a>
　下應於二君臣同徳二主治泰者也是泰之宰相也
　宰相之道有四曰包荒曰用馮河曰不遐遺曰朋亡
　四者而皆㑹之以中道此見九二之善以道事君者
　也方泰之時弊端容有未盡革才位猶有未盡稱革弊
　而矯激則擾暴而變亂生治惡而太驟則激忿而艱險
　生寛和以興治弊忠厚以進人材赦小過而矜之不
　忿疾于頑而教之此處泰之貴於包荒也當容而容
　亦隨時而取中也處泰之道嚴急固不可因循苟且
<pb:KR1a0075_WYG_003-40b>
　尤不可苛刻固不可牽制畏懦尤不可大姦當㧞則
　㧞之大賢當進則進之大事當立則立之於包含荒
　穢之中而濟之以越險濟難之勇此乃義理之勇非
　血氣之勇无疾視忿戾之心有隱然寛大樂易之意則
　當勇而勇亦所以隨時取中也又曰不遐遺不以遐
　逺之民生而恩惠之不普不以僻陋之賢才而選舉
　之不及不以事變之茫昩而備具之不至此不遐遺
　而周普亦所以合乎中道也又曰朋處泰之時建制
<pb:KR1a0075_WYG_003-41a>
　立事推明公道不以所識窮乏得我而害其公不以
　宫室妻妾之奉而害其公不以貴戚之請托而害其
　公則朋亡而盡公亦所以合乎中道也小象曰包荒
　得尚于中行以光大也舉包荒而通解四者之義約
　其辭也以光大謂中道之光大也中者天理之自然
　人事之當然而不可須臾離也夫子曰中庸之為徳
　也民鮮久矣學者立身行已苟能廣吾器量勉吾義
　勇充吾逺見屏吾係累以依乎中庸是亦一身之泰
<pb:KR1a0075_WYG_003-41b>
　豈特治泰之臣為然或以用馮河為宰相兼用剛果
　之才以輔泰亦一説也潘氏曰包納而善用舉逺而
　无黨宰相之道所以配合六五中行之君而為太平
　之輔也
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有
福象曰无往不復天地際也
　三居下體之上上下之交否泰相反之際也聖人預
　為之戒曰无有安平而不險陂者謂无常泰也无有
<pb:KR1a0075_WYG_003-42a>
　常往而不反者謂隂當復也平者陂往者復則為否
　矣於此知天理盛衰消長循環之道不敢安逸艱難
　守正以人待天以義勝命則可以保泰而无咎故曰
　艱貞无咎以天人有交勝之理故也不失所期為孚
　禄食謂福祉也善於處泰則不勞憂恤得其所求於
　其禄食自有福益也夫往復平陂者天運之不能无
　艱貞勿恤者人事之所當盡處其交履其㑹必有變
　化持守之道如明皇開元之治自是好了若但能把
<pb:KR1a0075_WYG_003-42b>
　捉不至如天寶之放肆則後來亦不應如此狼狽皆
　不知艱貞之義也徐氏曰小人所以勝君子者非乘
　其怠則攻其隙艱則无怠之可乘貞則无隙之可攻
　如此則可以无咎可以勿憂其孚矣小象曰天地際
　也謂隂陽交際如否泰之相因陽降于下必復于上
　隂升于上必復于下屈伸往來之常理也因天地交
　泰之道明否泰不常之理以為戒也昔者唐虞盛時
　禹臯在位稷契在職元凱在官四岳在國當時諸君
<pb:KR1a0075_WYG_003-43a>
　子知无虞之可戒也知巧言令色之可畏也而所以
　處之者則有道焉惟艱之説克艱之説交相警戒精
　一執中之相勉同寅協衷之无閒泰和之福民到于
　今稱之又何憂乎平陂往復之厄哉保泰之道要當
　以唐虞君臣為法楊氏曰君臣克艱而守正庶乎其
　无咎倘或不恤此理之必信則將自食其福而永終
　矣
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失
<pb:KR1a0075_WYG_003-43b>
實也不戒以孚中心願也
　天下之理屈之甚者伸必烈伏之久者飛必决隂柔
　在下位之實也今也三隂升而在上失位久矣九三
　陽盛隂衰六四處泰之過中以隂在上志在下復上
　三隂亦志在下趍六四乘三之衰而求復帥其類而
　下集羣飛而來者翩翩然此其同類之所願從不待
　結之以富而其鄰從之者甚於從富不待戒之以令
　而其類信之者速於信令蕭傅殞而恭顯薦貢禹九
<pb:KR1a0075_WYG_003-44a>
　齡罷而林甫引仙客國忠其泰之六四乎雖然小人
　合交以害正道猶君子合交以行正道其用心同而
　所以用心者不同正與不正之分也小象曰失實謂
　隂居下而在上為失實曰中心願也謂邪黨之心同
　類進身而害正也雖然小人之害君子適自害其本
　心之正道爾將以陷人適以自陷謂之皆失實則愚
　於此爻始焉憂小人害正道終焉悲小人之自害其
　正道也朱氏曰君子初去位小人猶有顧忌君子盡
<pb:KR1a0075_WYG_003-44b>
　去然後飛揚矣不正之間獨行正者君子之願也衆
　正之間而行不正者小人之願也願出於心而分君
　子小人者正不正之間耳理當然者天也衆所同者
　時也泰既過中則變矣
六五帝乙歸妺以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也
　自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為禮法使降其
　尊貴以順從其夫也六五以柔居中位下應於九二
　剛明之賢五能倚任順而從之即帝乙歸妺之象也
<pb:KR1a0075_WYG_003-45a>
　帝乙歸妺不以天子之尊而驕諸侯則必敬必戒必
　執婦道可以成孝順之美可以隆義聽之休可以襲
　和睦之慶有祉而且元吉也人君下下不以萬乘之
　貴而驕臣下則必尊德樂道虚已忘勢可以來天下
　之善可以通上下之情可以弘生靈之休有祉且元
　吉也何彼穠矣華如桃李既有見乎王姬下嫁之慶
　天保定爾亦孔之固豈不見人君下下之美觀帝乙歸
　妺之元吉則人君下下之元吉可知矣小象曰中以
<pb:KR1a0075_WYG_003-45b>
　行願也然六五所以能獲福祉且元吉者由其以中
　道合而行其志願也世之人君矜主勢以自大者固
　不足道至於謙冲屈已而或至於替分如夷王下堂
　見諸侯是又妾婦之道也豈識夫中以行願之㫖哉
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍
其命亂也
　掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終
　將反于否如城土頽圯復反于隍也泰之將中失泰
<pb:KR1a0075_WYG_003-46a>
　之道民心離散不從其用豈可用師將否而方告命
　于私邑亦可羞吝矣泰之不足恃也久矣祖龍恃萬
　里長城之勢其心以為天下可以常泰不虞罾魚之
　禍已唱武帝恃海内殷富之勢其心以為天下可以
　常泰不知輪臺之悔已萌是故凝隂沍寒不基於雪
　霜嚴凝之時而基于畏日流金之頃威褻令輕不基
　於天下否塞之時而基於天下泰通之時上六居泰
　而轉為否者必其政治隳于宴安精神施于怠惰百
<pb:KR1a0075_WYG_003-46b>
　世基業俄然而頽以言其用師无良將以宣力无辭
　義以服人雖欲用師孰為之用以言其告邑近者猶
　或慢令何以及逺雖欲告邑孰為之聽當此之時其
　懷愍劉石之時乎向使泰之君臣上下交通用君子
　退小人常如泰之始則豈至于此耶小象曰其命亂
　也其命令之亂不足以服人此泰之所以為否也或
　曰泰之終果不可復乎曰上六之終於隍者以隂柔
　小人之資處之而无能為也使泰之終有剛健之才
<pb:KR1a0075_WYG_003-47a>
　處之則豈不可如髙宗傅説之興商宣王山甫之興
　周歟故聖人止曰吝亦深有致意焉朱氏曰泰之方
　中君臣同心乃可以治泰過此則變必至于大亂而
　後已
　
　
　
　
<pb:KR1a0075_WYG_003-47b>
　
　
　
　
　
　
　
　周易衍義卷三

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欽定四庫全書
　周易衍義卷四　　　　　　元　胡震　撰
䷋(坤下/乾上)
否之匪人不利君子貞大往小來彖曰否之匪人不利
君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下
不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人
而外君子小人道長君子道消也
　否與泰正相友其要止在君子小人之進退而已爾
<pb:KR1a0075_WYG_004-1b>
　君子進則天下治而成泰小人進則天下亂而為否
　曰否之匪人非无人也否之所施非其人則无人道
　之正也道在君子是為人道之正否非人道故不為正
　道之利大往小來則賢否易位此否泰之所以分也
　夫斯道之正窮天地亘古今不可以冺没者堯桀有
　治亂正道不以堯桀而重輕舜跖有善惡正道不
　以舜跖而増减故舉天下萬世未有能捨正道而
　獨立者時乎上下之異心於是三綱淪九法斁正
<pb:KR1a0075_WYG_004-2a>
　道不行於天下時乎隂柔之勝正於是邪説行正義
　廢而正道不行於天下故彖辭曰天地不交而萬物
　不通天地之氣不交則萬物无生成之理上下不交
　而天下无邦上意不下達則无以主張斯道下情不
　上通則无以維持斯道朝有倖位而无以去斯道之
　蠧野有遺賢而无以合斯道之助仁義之教不達於生
　民禮樂之化不行于斯世雖有邦猶无邦也隂柔在
　内陽剛在外小人來居於内君子往居於外小人道
<pb:KR1a0075_WYG_004-2b>
　長君子道消是小人之利天下之不利也君子獨貞
　天下之不貞也嗚呼三代而下漢之衰也以上下言
　則元帝與蕭望之情不交通以賢否言則石顯得志
　而望之道消此正道不利於漢末也唐之衰也以上
　下言則唐帝與九齡之志不交孚以賢否言則林甫
　登相而九齡罷出此正道不利於唐季也觀乎此則
　彼小人者真可畏也楊氏曰隂陽剛柔不惟君子小人
　而已亦氣類應感而自至也主徳不斷亦隂柔也女
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　謁通行亦隂柔也近習用事亦隂柔也是三者有一
　焉小人乘而入之矣故内小人而外君子則小人道
　長君子道消聖人必先之以内隂外陽内柔外剛惟
　隂召隂惟柔召柔氣類然也此卦其變為泰卦其象
　天上地下不相交否之象其占不利君子
象曰天地不交否君子以儉德避難不可榮以禄
　天氣上而不交於下地氣下而不交於上否塞之象天
　地閉塞不交之時陽氣揫斂不蕩於隂萬物反本不
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　榮于末君子當此時宜收斂晦藏其徳以避小人之
　難不得貪禄位以為榮也孟軻之道不利於齊王之
　時則辭萬鍾之禄子思之道不利於繆公之世則辭
　鼎肉之餽邦有道則仕固本夙心邦無道而穀亦聖
　賢所深耻也楊氏曰君子當此時避難可也何必儉
　徳非能忍天下不可忍之窮不能避天下不可避之
　難窮之不忍而難之是避避之未幾而誘之者至矣
　誘之所投禍之所隨也惟不可榮以禄庶乎免矣童
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　溪曰否卦君子道消之時聖人屢稱君子大人者以
　天道不可一日無陽天下不可一日無君子也
初六拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也
　泰與否皆取茅為象以羣陽羣隂同在下有牽連之
　象泰之時則以同征為吉否之時則以同貞為吉亨
　始以内小人外君子為否之義復以初六否而在下
　為君子之道易隨時取義大扺然也否之初六以一
　隂之柔合羣隂之進如拔茅連茹而以其彚此小人
<pb:KR1a0075_WYG_004-4b>
　之合其類然始進之初其過未形不逺而復入于貞
　正則未有不如君子之吉且亨者盖人生天地間同
　得无極之真以為性同得二五之精以為形方其初
　也孰為君子孰為小人唯其氣質不同習尚各異陽
　明勝而循天理則為君子隂濁勝而狥人欲則為小
　人然氣質之性君子有弗性者焉善反之則天地之
　性存焉此小人之可變為君子也否之初六三隂並
　進想其進也掩義隱賊好行凶徳相招為禄仕歟毁
<pb:KR1a0075_WYG_004-5a>
　信廢忠崇飾謟諛相誘圖貨賄歟以若人而並進凶
　咎之集也然小人雖自絶天理而天理不絶小人一
　息而為惡則為小人一息而為善則為君子使其以
　並進為凶其惡未顯而亟反于正未害其為吉也小
　象曰拔茅貞吉志在君也謂小人變為君子則能志
　於愛君而不志於私也禹臯共鯀本同一天使共鯀
　之惡未形而反之於正則共鯀可為禹臯周召管蔡
　本同一天使管蔡之惡未形而反之於正則管蔡可
<pb:KR1a0075_WYG_004-5b>
　為周召奈何戴皇天履后土棄其天而卒為小人之
　歸耶楊氏曰初六一隂方長而君子已知其三隂之
　類從已有引身而退貞固自守之心曰貞吉亨者以
　退為吉退吉於進以窮為亨窮亨於亨然豈君子之
　本心哉彼拔茅彚進而此貞吉之志未嘗不在君也
　畎畆不忘之義也
六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也
　六二以柔謟之資居大臣之位下則并包羣小而為
<pb:KR1a0075_WYG_004-6a>
　之宗如林甫得仙客國忠之助上則順承於一君以
　固其寵如林甫縱明皇逸樂之欲當是時羣小相慶
　可謂小人吉矣為大人君子者宜若之何以否處否
　以獨處獨則身愈否道愈亨身愈獨羣愈逺矣所謂
　小人之包承者以其好苟合好面從好逢迎好狐趍
　犬媚用能固君寵媚權要以保貴位以登要津衮衣
　繡裳以豐其身誇詡流俗以驕其衆此小人自以為
　吉也至於大人處否時則不然不同流不合汚不馳
<pb:KR1a0075_WYG_004-6b>
　心於榮貴不改節於貧賤衡門之下可以棲遲考槃
　在澗碩人之寛身雖否而道則亨也小象曰不亂羣
　也謂大人獨守中正於否塞之時不如小人之包承
　而雜亂於小人之羣類也盖天下皆醉我獨醒天下
　皆濁我獨清其否之大人歟雖然大人之道亨不以
　否泰而増損小人包承之吉亦安保其終吉也附丁
　傅者皆貴於哀帝之朝而朱博以丁傅敗附叔文者
　皆貴於唐帝之朝而宗元以叔文貶後之竊位苟禄
<pb:KR1a0075_WYG_004-7a>
　者盍亦戒茲
六三包羞象曰包羞位不當也
　六三以隂柔不中不正而居否又切近於上非能守
　道安分其所包蓄謀慮邪濫無所不至可羞耻也小
　人窮斯濫矣天下之可羞耻者不在於外而在於内
　不在于身而在于心六三隂柔自處其中所藴以偏
　黨而妨正直以側媚而害忠良巧言令色以為諛匿
　怨友人以為謟持禄固位名教所賤徳薄位尊其形
<pb:KR1a0075_WYG_004-7b>
　渥凶六三之包羞如此豈不大可耻耶小象曰位不
　當也玩不當位之一言則見其有冒居人上之羞焉
　有妨害賢路之羞焉有柔邪不正之羞焉以若人而
　居下之上天下如之何而不否也雖然羞惡之心人
　皆有之六三之包羞正謂不知其可羞而居之不疑
　也是知耻之為義不能逺害而反道敗徳則耻為天
　下之至不善有能知耻而遷善改過則耻為天下之
　至善使六三而知耻幡然從善何包羞之有楊氏曰
<pb:KR1a0075_WYG_004-8a>
　六三包羞忍耻以苟富貴而不忍去不知其位之不
　當而身之將危思上蔡之大悔華亭之鶴而後已否
　之二爻三爻聖人皆惡其包泰之九二聖人又喜其
　包盖泰六二所包者正道而否二三所包者非正也
九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
　吾道无久否之理上天有必泰之運九四之時否已
　過中泰運將來君子之得天命也一賢之進无過以
　承天休則羣賢之進各得以行其道而離麗于休
<pb:KR1a0075_WYG_004-8b>
　祉矣盖有天命而无咎則其共天職也无愧食天禄
　也无嫌共天位也无曠以此而承天命志同道合者
　升使朋類之有祉此理也亦勢也有天命而有咎則
　為廢天職為叨天禄為忝天位以此而褻天命羣枉
　並進使朋類之无祉此理也亦勢也商邦之否將反
　為泰伊尹則膺天祐一徳之休傅説則膺帝賚良弼
　之運伊傅之有命而无過故敷求哲人旁招俊乂皆
　麗于商邦泰運之福周室之否將反為泰吕望則膺
<pb:KR1a0075_WYG_004-9a>
　非熊之卜申甫則降維嶽之神吕申之有命而无過
　故翼予之十夫庶常之吉士皆麗于周家泰運之福
　嗟夫孔子之不得衛卿命也孟子之不遇魯侯天也
　故其疇類如顔閔樂正萬章之徒不過私相講道而
　已不能得泰亨之祉也否之九四適際否去之時此
　明良嘉㑹千載一時天之畀吾道可謂幸矣達善无
　過朋來獲祉可行其志吉不待言也小象曰志行也
　謂其有休命而无過咎朋類離祉其逺大之志得行
<pb:KR1a0075_WYG_004-9b>
　於天下也雖然天命一也有以氣數言者有以義理
　言者所謂死生有命得之有命此氣數也所謂天命
　之性上帝降衷此義理也君子能全其賦予之命以
　安其窮達之命此又窮理盡性之事也孟子曰仁之
　於父子義之於君臣禮之於賔主智之於賢者聖人
　之於天道猶有厚薄得失之分此固命也君子不謂
　命者非不謂命之理也正欲順吾天命之理以立其
　命也程氏曰四以陽剛健體居近君之位是有濟否
<pb:KR1a0075_WYG_004-10a>
　之才而得髙位者也所惡在居功取忌若能使動一
　出於君命威柄一歸於上則无咎而其志行可以濟
　時之否其疇類皆附離而進獲其福也楊氏曰此志
　即初六之時懷在君之志文公曰須是有天命方得
　无咎
九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑象曰大人之吉
位正當也
　九五以陽剛中正而居尊位有徳有位能休息天下
<pb:KR1a0075_WYG_004-10b>
　之否也故為大人之吉然未離於否又有其亡之戒
　否既休息漸將反泰不可便為安肆當深慮逺戒憂
　否之復來曰其亡矣其亡矣當使安國之道如係于
　苞桑方可也桑之為物其根深固苞乃叢生者其固
　尤甚夫天下之勢甚矣其不常也往來之相因盛衰
　之相仍不可一律齊否之九五其因否而致泰則撥
　亂反正息亡邦之難致垂拱之治故為大人之吉然
　又當因泰以防否故繫辭釋此爻曰危者安其位者
<pb:KR1a0075_WYG_004-11a>
　也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安
　而不忘危存而不忘亡治而不亡亂是以身安而國
　家可保也漢光武日謹一日以十年為逺審黄石存
　苞桑所以能身濟大業延祚四百也漢王允唐李徳
　裕不知此戒所以致禍敗也
上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
　上九以陽剛之才佐九五陽剛之君得九四陽剛同
　列之佐撥亂反正傾否為泰可以喜矣然上九猶有
<pb:KR1a0075_WYG_004-11b>
　懼心以傾否為先以喜泰為後如此則否終必泰否
　不長否九五有其亡其亡之戒上九有先否後喜之
　心此漢馮異謂陛下毋忘在河北時小臣不敢忘巾
　車之恩得否之上九九五之義夫上九不曰否傾而
　曰傾否者上九之才剛健有為小人之害仁義者則
　屏黜之異類之塞政化者則蕩滌之宦豎之塞聰明
　者則掃除之有害必去有亂必除其傾也如鼎之傾
　其穢惡之積也轉愁怨為歡樂固其所也小象曰何
<pb:KR1a0075_WYG_004-12a>
　可長也謂亂極而治不可長也雖然九五休否而有
　其亡之戒何其慮之深上九傾否而有後喜之辭何
　其幸之至盖否去而憂者憂泰之難保也否去而喜
　者喜泰之已至也舜臯未嘗无喜起之歌而叢脞之
　慮固存文武未嘗无逸樂之道而憂勤之志常在聖
　賢喜治之心憂亂之誠固有並行而不悖者處否之
　道靜正者能之轉否之道剛健者能之楊氏曰易為
　君子謀故下三爻言處否之道上三爻言轉否為泰
<pb:KR1a0075_WYG_004-12b>
　之道然轉否為泰實機括於上下卦之交故泰四隂
　性下復泰將之否否四陽道上行否將之泰其異者交
　與不交也
<pb:KR1a0075_WYG_004-13a>
䷌(離下/乾上)
同人于野亨利涉大川利君子貞彖曰同人柔得位得
中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾
行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天
下之志
　野謂曠野取逺與外之義同人者以天下大同之道
　聖賢大公之心也故曰于野是不暱于私情不隘于
　淺近至公大同之道无逺弗届其亨可知既與天下
<pb:KR1a0075_WYG_004-13b>
　大同何險難之不可濟故利涉大川然世之小人則
　唯用其私意所比者雖非亦同所惡者雖是亦異故
　其所同為阿黨以其心之不正也此同人之道又利
　在于君子之貞正夫同人而通乎常變皆當以正道
　為宜所謂同人于野必其以六合為一家中國為一
　人民吾同胞物吾同與洞然八荒皆在我闥同人于
　曠逺而无偏係之私處其常也然必得君子之正道
　然後體常而无不亨苟正道不明則名分无别貴賤
<pb:KR1a0075_WYG_004-14a>
　无等輕重无别邪正无擇視己親或若塗人視外夷
　或若族類安足以為同所謂利涉大川者必其涉歴
　風波同舟共濟一夫之溺猶己溺之是同人于患難
　而有共濟之公盡其變也然必得君子之正道然後
　處變而无不利苟正道不明或同惡相濟或同黨相
　比或與小人同其謀或與非類合其志甚至援非其
　所當援應非其所當應安足以為同嗟夫墨氏之同
　仁似也而至于禍仁鄉愿之同流似也而終于亂德
<pb:KR1a0075_WYG_004-14b>
　于野之同而不得正道可乎五國之同盟于幽亦同
　也然能興伯業而不能扶周衰八國之同盟新城亦
　同也然知不正而不知定邦難涉川之同而不得正
　道可乎父慈子孝父子之同然孝或䧟父慈或敗子
　何也不知君子之正道也君仁臣敬君臣之同然仁
　或流于姑息敬或墮于阿諛何也不知君子之正道
　也甚矣理之不可不明也彖曰同人柔得位得中而
　應乎乾曰同人舉卦體以明卦名也六二以隂居隂
<pb:KR1a0075_WYG_004-15a>
　得其正位五剛徤中正二以柔順中正應之君臣同
　徳此卦之所以為同一卦五陽而一隂則五陽同宗
　乎一隂此卦之所以為同又曰同人曰同人于野亨
　利涉大川乾行也必有天徳之正然後能處常應變
　以同人此舉卦以明卦辭也又曰文明以健中正而
　應君子正也此以卦徳卦體明卦辭也文明則能燭
　理故能明大同之義剛健則能克已故能盡大同之
　道文明不健物或蔽之中正不應物或間之同者寡
<pb:KR1a0075_WYG_004-15b>
　矣又曰唯君子為能通天下之志蓋申明君子貞之
　㫖以明同人之道蓋卦徳之文明足以明君子之正
　道卦徳之剛健足以行君子之正道卦徳之中正相
　應又足以見君子正道之實此其所以通天下之志
　而能同人也此卦其變為師卦其象天在上而火炎
　上其性之同有同人之象其占則利正也
象曰天與火同人君子以類族辨物
　天在上火性炎上火與天同故曰同人君子觀象類
<pb:KR1a0075_WYG_004-16a>
　族辨物謂各以其類族辨物之同異也大抵此言審
　異以致同之正道也蓋君臣上下之别善惡是非之
　理親疎小大之情先分出其族類使各當其道然後為
　大同苟銖兩不分分寸不同比而同之是亂天下也
　何以亨且利文公曰類族是就人上説辨物是就物
　上説天下有不可以皆同之理故隨他地頭去分别
　族類如張姓作一類李姓作一類辨物如牛是一類
　馬是一類就其異處以致其同此其所以為同此因
<pb:KR1a0075_WYG_004-16b>
　分殊而推理一也
初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
　初九以剛正之徳居同人之始不係累於一家之私
　而出門同人公之至也吾一出門則天地四方孰不
　吾同者又何咎之有夫初九之同人于門者想曰父
　天母地均有此生肖貌賦性孰匪同氣尊為君為父
　母之宗子也卑為臣宗子之家相也為聖為賢吾兄
　弟同得乎父母者也尊高年所以老吾老慈孤弱所
<pb:KR1a0075_WYG_004-17a>
　以幼吾幼不虐無告不廢困窮即所以撫吾同胞之
　弱而无告者也推是心以往踈且逺者且同矣親且
　近者烏乎而不同愚不肖者且化而同矣賢且智者
　烏乎而不同无好惡无偏黨无私暱以累其心又何
　咎焉小象曰出門同人又誰咎也謂其有至公之心
　天下不復以咎咎之也雖然立愛自親始立敬自長
　始聖賢之出門同人非漫無差等之分也推已之心
　以及人使天下各親其親各長其長如大學絜矩之
<pb:KR1a0075_WYG_004-17b>
　道同人之公其以是道歟
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　諸卦以中正相應為善在同人二五中正相應則為
　可吝者唯取隂柔係應之義又以私比非人君之道
　故曰同人于宗族則宗族之外在所不同斯為狹矣
　是可鄙吝也同人之道莫貴于宏博莫患于狹隘六
　二同人于宗其係應則同之非其係應則不與同其
　親故則同之非其親故則不與同好惡不公作好作
<pb:KR1a0075_WYG_004-18a>
　惡皆吝道也毁譽不公或毁或譽皆吝道也物我不
　通立已與物亦吝道也禮運曰大道之行也天下為
　公使人不獨親其親不獨子其子男有分女有歸老
　有所終幼有所養貨惡其棄於地也不必藏于己力
　惡其不出於身也不必為己是為大同知此則知于
　宗之可吝矣若夫帝堯之明徳而必親九族周家之
　忠厚必内睦九族周公之不施其親不棄故舊曽子
　之親戚不悦不敢外交此又聖賢由親及踈實未嘗
<pb:KR1a0075_WYG_004-18b>
　厚親而違踈逺也
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興象曰伏戎于莽敵
剛也三嵗不興安行也
　六二以中正之道與九五相應三以剛强不中居二
　五之間欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯肆
　其剛暴伏藏兵戎于林莽之中懷惡而内負不直故
　又畏懼時登髙陵以顧望如此至於三嵗之久終不
　敢興此爻深見小人之情狀淮南欲奪漢帝君臣之
<pb:KR1a0075_WYG_004-19a>
　同然終于寢謀而不為者其理之屈也曹操欲奪獻
　帝君臣之同然終于懷姦而不敢簒者以其理之屈
　也世之老姦巨猾擁重權據重勢懷不軌之心而終
　其身不敢遂其謀正以恐為大義之所誅而不敢發
　耳此其所以三年不興也象曰伏戎于莽敵剛也謂
　九五之剛徤中正豈可敵也三嵗不興安行也謂其
　内負不直安能行也吁為九三者用心果如此雖使
　久而不敢發亦天地鬼神之所不祐盍亦亟去人欲
<pb:KR1a0075_WYG_004-19b>
　復還天理戒謹乎其所不覩恐懼乎其所不聞閑邪
　存誠以同乎人庶乎可以免此心之過
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則
困而反則也
　自下升上謂之升自上乘下謂之乘九四下乘九三
　是乘其垣墉之義垣墉所以限外者也九四以剛强
　居二五之間不中不正又无應與欲同六二而為三
　所間故居上而强其同使三不得以防限如乘墉以
<pb:KR1a0075_WYG_004-20a>
　攻之此固非義之所當為也然二非正應而不服三
　非正應而不承順知義不克困能自反吉之道也昔
　齊孝公棄命廢職鳴鐘伐鼓攻魯北鄙此以非義而
　奪魯人之同一聞展喜盟府之命則解甲言還以義
　不克攻而反也晉趙盾奉少奪長膏車秣馬攻邾宇
　下此以非義而奪邾人之同一屈於貜且長少之分
　則卷斾亟歸此以義不克攻而吉也陶侃握重兵據
　上流亦九四乘墉之勢也外則憚溫嶠之忠内則創
<pb:KR1a0075_WYG_004-20b>
　入天之夣欲攻其上疑其不克欲干天命知其不可
　豈真畏天下之大義而自反君臣之天則哉以困而
　僅保其吉也小象曰乘其墉義弗克也其吉則困而
　反則也乘墉以攻非力之不克攻以義之不直而不
　克攻爾其所以吉者以其能斷以義困而反於則也
　且乘墉之過如日月之食人皆見之其弗攻之吉如
　日月之復明人皆仰之此爻聖人開小人以改過之
　門也自世道之㣲正學不傳人之有過誇者諱之愚
<pb:KR1a0075_WYG_004-21a>
　者蔽之辨者文之吝者執之狠者遂之怠者安之孰
　有能如四之反則者乎世之諱過而吝於改過者盍
　亦鑒兹
九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先
以中直也大師相遇言相克也
　九五與六二相同而為三四二陽所隔五自以義直
　理勝不勝憤抑至於號咷然邪不勝正終必得合故
　後笑也然三四剛强寔為二五之大間非有大力量
<pb:KR1a0075_WYG_004-21b>
　大振作不能去間而相合故必用師以克之方能相
　遇夫合君臣之情必去君臣之間凢君臣之間權姦
　持國柄巨猾妨賢路諸侯强私室陪臣執國命外夷
　間諸夏僣叛間忠良皆大間也必用剛勇强毅之力
　以去之則痛哭流涕之情可轉而為喜起賡歌之盛
　小象曰同人之先以中直也謂先所以號咷者以中
　心理直故不勝忿切而然也大師相遇言相克也
　謂敵雖强用大師以勝之則有以相遇也昔成王興
<pb:KR1a0075_WYG_004-22a>
　金縢之泣周公作䲭鴞之詩未幾而君臣相得有嘉
　魚之歌有假樂之歌此固先號咷而後笑之驗然非
　興東山之征嚴管蔡之誅則成王周公之相遇未必
　如今日之所觀也雖然九三九四之謀不欲奪六二
　之上應止欲間九五之下應豈惟六二中正而不貳
　㣲九五中直而不疑臣亦豈能自信於君哉故繫辭
　曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷
　金同心之言其臭如蘭程氏曰人君當與天下大同
<pb:KR1a0075_WYG_004-22b>
　而獨私六二一人非君道也又先隔則號咷後遇則
　笑是私暱之情非大同之體故爻不言君道只明二
　人同心不可間隔之義
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　邑外為郊郊外為牧牧外為野則郊在牧野之内也
　上九居外而无位於内則无應如同人于側近之郊
　而人莫之同雖曰所同者罕亦非有失道之悔故曰
　无悔象曰同人于郊志未得也謂其得志與民同之
<pb:KR1a0075_WYG_004-23a>
　不得志獨行其道初无所悔也雖然震无咎者存乎
　悔无過而无悔固為盡善有過而不知悔亦非所以
　遷善使上九以无位无應而无悔固不足為同人之
　累倘其有為己狥私之心而不知悔有絶物遺世之
　心而不知悔有潔身亂倫之心而不知悔是以一身
　之私而棄天地萬物以為異豈知同人之道哉固執遂
　非自以為是而不知自艾則有終身為私而已爾豈
　理也哉楊氏曰君子之於人異處勿先同處勿後
<pb:KR1a0075_WYG_004-24a>
䷍(乾下/離上)
大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大
有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　大有盛大豐有也卦之才可以元亨六五以隂柔居
　尊位柔得尊位也處中得大中之道也一隂為諸陽
　所宗上下應之也所以為大有在卦徳則内剛徤而
　外文明應乎天而時行其才其徳皆足以致元亨之
　治大有之君雖以柔中為主然柔而不明則前有䜛
<pb:KR1a0075_WYG_004-24b>
　而不見後有賊而不知明而不徤則知善而不能舉
　知惡而不能去二者皆亂亡之端也明以燭之徤以
　决之居不失中行不失時然後皆保有其衆得持盈
　守成之道協和萬邦黎民於變時雍其治道自然大
　亨此大有元亨非大有即元亨也有其徳則亨也禹
　湯桀紂均之為大有在禹湯則亨在桀紂則不亨成
　康幽厲均之為大有在成康則亨在幽厲則未嘗亨
　此无它或亨或不亨皆君徳之盛衰基之使桀紂而
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　有禹湯之徳元亨之效猶禹湯也幽厲而有成康之
　徳則元亨之效猶成康也唯其盛徳之不至是以盛
　治之不著程氏曰元在乾為元始之義他卦則為大
　為善而已曰元之為大可矣為善何也曰元者物之
　先也物之先豈有不善者乎事成而後有敗敗非先
　於成也興而後有衰衰非先於興也得而後有失失
　非先于得也至于善惡治亂是非天下之事莫不皆
　然必善為先故文言曰元者善之長也白雲曰六五
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　能有大者也有大者包衆陽而有之道孰大於此彖
　曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有此以卦
　體釋大有也其徳剛徤而文明應乎天而時行是以
　元亨此以卦徳卦才釋元亨也此卦其變為比其象
　火在天上照臨萬有有大有之象其占則元亨也
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命
　火在天上照見萬物之衆多故為大有君子觀大有
　之象以遏絶衆惡揚明善類奉順天休美之命此又
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　發盛徳之用始乎致元亨終乎保元亨也所有既大
　則人民之不一氣質之不齊固不能无善惡也然天
　道流行賦予萬物有善而已安有所謂惡天命於人
　者本无惡遏絶衆惡所以順天天命於人者无非善
　揚明衆善所以順天惡者遏之善者揚之使天下皆
　知趨善而避惡無以梗大有之治此又保元亨之實
　事也
初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也
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　初居大有之初未至於盛處卑无應與未有驕盈之
　失故无交害未涉于害也匪咎艱則无咎言富有本
　非有咎也人因富有自為咎耳初九處富有而思艱
　兢畏則驕侈之心无由而生自无咎也九居大有之
　初其設心注意於克艱之一字也難矣初九之无交
　害者蓋其處卑潜藏未涉乎施用之害上无應與未
　涉乎係累之害未嘗應事未涉乎萬物叢脞之害未
　嘗接物未涉乎人物反覆之害其基業之隆鎡基之
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　厚初无咎也然初雖未涉乎害不兢畏以持之自恃富
　有懷奢侈慢易之心懷驕人傲物之志則髙而必危
　滿而必溢安能全其有而保終之无咎也故知克艱
　之義則免驕盈之失終則无咎始之匪咎事之未接
　終之无咎心之克艱也小象曰无交害也申爻之辭
　而不復訓釋也
九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗
也
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　有任重之力量斯有致逺之功用此大臣之事也九
　二以剛中之才上應大有之君其抱負之洪深器能
　之全具足以勝大有之任當大安危當大治亂踵聖
　賢之遐武躡豪傑之髙蹤文武常變之用如大車蓋
　軫輪輻之齊厚由是而往行之一國則一國治行之
　天下則天下平行之蠻貊則蠻貊服何咎之有故辭聘
　事夏事商相成湯太甲有往必正者初非二伊尹出征
　入輔作都制禮相武王相成王有往必集者初非二周
<pb:KR1a0075_WYG_004-28a>
　公小象曰積中不敗也水之積也不深則其負大舟
　也無力風之積也不厚則其運大翼也無力大臣有
　大度量則所積者厚自致不敗矣童溪曰所謂宰相
　以己之才為天下用則為天下用而不足以天下之
　才為天下用則為天下用而有餘九二之才剛健而
　中又處羣剛之才之中宜集羣剛之才以㑹于中而
　成此荷載之功如大車積衆材而成其載物之功則
　无覆敗之虞嗚呼管仲之小器君子知其必無王佐
<pb:KR1a0075_WYG_004-28b>
　之勲盆成括之小才君子知其必無大道之事功甚
　矣器局之小則无赫赫之功也
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小
人害也
　君子公其有則能亨通于君小人私其有則不能亨
　通于君九三居下體之上公侯之象其徳剛正故其
　尊君親上忠誠貫通所謂亨于天子者盖曰普天之
　下莫非王土吾不敢有其土也率土之濵莫非王臣
<pb:KR1a0075_WYG_004-29a>
　吾不敢有其臣也蕃育黎庶所以安吾君之民作成
　人材所以待吾君之用豐厚貨財所以待吾君之需
　訓練兵卒所以揚吾君之威舉其所有无一不通乎
　君曽无私己之心焉若小人而處大有之世必擅竊
　權柄私通請謁蔽固賢材家爾忘國安能推其有以
　通于天子是小人大有則為害而大有又為小人之
　害也昔晉侯將勤王筮之遇此爻其象為天為澤當
　日天子降心以逆公此天誘其衷也使晉侯曉公用
<pb:KR1a0075_WYG_004-29b>
　亨于天子之義使禮樂征伐人民命令皆出自天子
　是亦王佐之才奈何徳量不足小器易盈敗楚城濮
　非出王命召王河陽有乖名教不然反東周為文武之
　周而公侯之功將不止於伯圖而已也小象曰公用
　亨于天子小人害也是君子為大有之利而小人為
　大有之害也
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　彭盛多之貌晳明之至也處貴者易驕處富者易舒
<pb:KR1a0075_WYG_004-30a>
　此大臣所以難于寡過也不以貴而驕不以富而舒
　此臣道之所以盡善也九四居大有之時處近臣之
　位操用事之權近臣者勢不待震而自盛權不待招
　而自集權勢所歸禍敗易隨為九四者能以謙抑自
　處以盛大自戒不立黨與不市私恩不務私畜如伯
　禹之不自滿假如伯益之謙以受益如周公之不驕
　不吝則其徳罔愆又何咎焉小象曰明辨晳也謂九
　四之所以不有其盛而无咎者皆其有明辨義理之
<pb:KR1a0075_WYG_004-30b>
　智也既明且哲以保其身近臣之事也
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威
如之吉易而无備也
　六五為大有極盛之君離明而晦之以隂虚中而執
　之以柔專用誠信以接下下亦盡其誠信以事上上
　下孚信相交也然以柔居尊當大有之時人心易安
　若專尚柔順則陵慢生矣故必有威嚴使之知畏善
　處有者也吉可必矣夫徳足以一天下之慕心勢足
<pb:KR1a0075_WYG_004-31a>
　以起天下之畏心君道之善也九五之厥孚交如待
　下之道真情惻怛開誠布公父母斯民疾痛呼而家
　人號天地其恩雨露濡而江河容然人同此情固可
　以至誠感而人異其情或不可以徒善制是必濡之
　以膏澤而不廢其雷霆之肅嘘之以陽和而不廢其
　雪霜之慘柔以子民剛以御民吉之道也嗚呼周天
　王能錫命諸侯矣而不知興六師以移不朝王之罪
　漢元帝能優禮臣下矣而不知明官刑以制擅殺賢
<pb:KR1a0075_WYG_004-31b>
　傅之姦唐徳宗能姑息藩鎮矣而不知强本朝以銷
　外重内輕之變權綱不振而信實專務是亦徒善而
　已安能處大有之盛而得吉乎交如親之也通誠信
　之道威如尊之也嚴君臣之分道通而分嚴自然銷
　患於无形小象信以發志也其信足以發上下之志
　是以謂之交如易而无備謂有孚必以威如為吉者
　恐其慢易而无禁防之謂也楊氏曰易而无備以我
　之和易徹彼之周防也漢光武曰吾治天下以柔
<pb:KR1a0075_WYG_004-32a>
　道行之至其脱略邊幅岸幘而笑起迎馬援帝王自有
　真才明勇略闊達多大節之説光武其合乎大有六
　五之君歟
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
　上九以陽剛之德居一卦之外而能安然退處于无
　位之地澹然不攖於利欲之場處大有之極而不居
　其有此伊尹告歸子房棄事之徒歟保其名節終其
　福禄自天祐之吉孰大焉夫天理之合天眷之隆也
<pb:KR1a0075_WYG_004-32b>
　五之孚信交如而上履之能履信也五以柔順得中
　而上從之能思順也五有文明之賢徳而上降已以
　下之能尚賢也履信以充天理之實思順以循天理
　之正尚賢揚善以順天休命所以存天理者如此則
　受天百禄降爾遐福吉无不利豈偶然哉故繫辭釋
　之日祐者助也天之所助者順也人之所助者信也
　履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利
　嗟夫大有之極至難處者也日中則昃月盈則虧天
<pb:KR1a0075_WYG_004-33a>
　地盈虗與時消息况大有之極乎君子處其極而不
　為乾上九之亢悔不為泰上九之亂命亦曰盡心知
　性以充其知天之明存心養性以盡其事天之誠則合
　天之道膺天之福而有終也豈惟臣道君道亦然
<pb:KR1a0075_WYG_004-34a>
䷎(艮下/坤上)
謙亨君子有終彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而
上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而
福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之
終也
　謙者有而不居之義滿招損謙受益是謙有必亨之
　理苟非其人道不虚行又必君子成徳之人方能固
　守謙而有終盖謙美徳也勉之于旦暮易能守之于
<pb:KR1a0075_WYG_004-34b>
　朞月難能為之于聲音笑貌易能發之于篤實輝光
　難能惟不矜惟不伐必如大禹而後能克終无伐善
　无施勞必如顔子而後能克終鄭伯下人(原闕/)
<pb:KR1a0075_WYG_004-35a>
䷏(坤下/震上)
豫利建侯行師彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以
動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月
不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之
時義大矣哉
　豫樂也豫者安和説樂之義以卦體言九四以一陽在
　上羣隂以柔而應之剛得衆應上下順從此卦之所
　以為豫以卦徳言上體為震之動下體為坤之順以
<pb:KR1a0075_WYG_004-35b>
　順而動此卦之所以為豫以卦象言震為雷坤為地
　雷出地上陽氣發動隂陽通暢形和氣和此卦象之
　所以為豫以序卦言有大而能謙必豫不居其盛大
　而自處于謙必有和説之義此卦序之所以為豫玩
　豫之一辭則見一心和順之積焉見羣心和順之應
　焉見至理之不咈焉見逆徳之不萌焉大順之理周
　流萬事何事之不利建侯以褒表功徳于以順人心
　之所同好行師以遏亂略于以順人心之所同惡所
<pb:KR1a0075_WYG_004-36a>
　謂以順而建侯者則伯父叔父聫輝瑶籍親同姓也
　伯舅叔舅襲爵庶邦厚勲賢也錫之土田畀之人民
　重職業也凢而侯國之協心何莫非和順之流暢所
　謂以順而行師者則恭行天罰肅將天威相上帝也東
　征西怨南征北怨應民望也奉辭伐罪不殺无辜正
　名義也凡而師旅之成功何莫非和順之宣布自豫
　之義不明于天下故建侯行師之不得其宜者相循
　環也威王命晉大夫為諸侯而不知其有分晋之逆
<pb:KR1a0075_WYG_004-36b>
　安王命齊田和為諸侯而不知其有并齊之醜噫胡
　不觀豫之所以利建侯者耶無駭之帥師入極无王
　命而陵弱也翬之帥師伐鄭黨州吁而益亂也吁胡
　不觀豫之所以利行師者耶彖曰豫剛應而志行順
　以動豫此所以釋卦名也豫順以動故天地如之而
　況建侯行師乎此舉重以明輕也天地以順動故日
　月不過而四時不忒聖人以順動故刑罰清而民服
　豫之時義大矣哉此發揮卦徳而極言之以賛其大
<pb:KR1a0075_WYG_004-37a>
　也豫兼衆美不可以一字訓故兼和説逸樂豫備為
　名周封同姓五十而不以為私湯東西南北之征而
　天下不以為毒順故也上動而下順乃建侯行師之
　利又曰順以動豫順理而動乃致豫之道豫順以動
　已豫矣而順以動乃處豫之道楊氏曰順言理豫言
　心觀人心則見天理循其所當然斯得天下之大悦
　故曰順以動豫理先心而得也合其同然斯行天下
　之大順故曰豫順以動理後心而行也其卦變為小
<pb:KR1a0075_WYG_004-37b>
　畜卦其象震為長子有君道坤為土為衆建侯行師
　之象其占利以立君用師也
象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配
祖考
　雷出地奮豫此和聲之發也而樂之作也又以尊崇
　徳而養其和黄帝作咸池取皆潤也顓帝作六莖及
　根莖也帝嚳作五英茂英華也堯作大章舜作韶樂
　章著而韶繼也禹作大夏湯作大濩假大而救護也
<pb:KR1a0075_WYG_004-38a>
　武王作大武周公作大勺立武而勺祖也歴代之樂
　所以崇徳故郊焉而天神格廟焉而人鬼享此皆和
　豫之感格爾考之周禮春官司樂兼總歴代之樂以
　致鬼神示奏黄鐘歌大呂舞雲門以祀天神奏無射
　歌夾鐘舞大武以享先祖此則其禮之大略也殷薦
　上帝以配祖考之義可槩見矣楊氏曰順以動者天
　理出而奮者天聲師其理以建侯行師師其聲以作
　樂崇徳聖人何為哉天而已矣制禮於履作樂于豫
<pb:KR1a0075_WYG_004-38b>
　禮樂其治教之首歟
初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
　倚勢而肆其逸樂非所以善其身也豫之為義以和
　豫言則為豫之正以逸豫言則為豫之失初六以隂
　柔居下而與九四為應九四在上得勢為豫之主而
　初以不中不正附之隂柔小人上倚强援志得氣盈
　不勝其豫而至于自鳴驕肆如此致凶之道也初六
　之鳴豫想其趨炎附勢自以為快而不以為愧事權
<pb:KR1a0075_WYG_004-39a>
　媚要自以為榮而不以為辱躡足於貴近之門不
　自知其足之髙肆志于勢利之場不自知其志之
　揚説豫而至于自鳴内而失已无以正行外而附
　物反以取辱天禍其滛人惡其盈何往而不凶哉昔宗
　晉卿倚二張而以二張敗蕭至忠附太平而以太平誅則
　一時之鳴豫乃終身不豫之本也象曰志窮凶也
　謂其志意窮極必取凶也吁使初六知席寵惟舊
　怙侈滅義之戒則必不至此盍亦反求諸已而已
<pb:KR1a0075_WYG_004-39b>
　楊氏曰樂極者哀隨之福甚者禍隨之説豫而至於
　太甚則凶矣
六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也
　有固守之節則有力行之善豫之六二當上下悦豫
　之際而有中正特立之操又无應與介然如石而不
　可渝所守如此其去豫之速見幾而作不俟終日疾
　趨中正何往不吉此六二用心剛而見善明也夫君
　子處豫之道有二曰確以守之物欲不能移曰果以
<pb:KR1a0075_WYG_004-40a>
　行之頃刻不能留世之人移于富貴之樂溺于聲色
　之娛玩於畋遊之好蔽於權要之路於是馳騖忘反
　不能疾趨于正吉者幾何人歟今豫六二之介于石
　必衆人皆醉而獨醒之節不可移衆人皆濁而獨清
　之操不可轉遷善改過不俟終日而疾趨于正吉也
　象曰以中正也有中正之徳則所守堅固故能不終
　日而貞吉也昔者宋昭無道髙哀不義宋公而奔魯
　邦王莽秉政逄萌掛冠東門而客遼東范滂訐朝政
<pb:KR1a0075_WYG_004-40b>
　申屠豫逆黨錮而隐梁碭三子者其亦介于石不終
　日貞吉之徒歟介于石理素定也處豫如介石去豫
　如脱兎何俟終日吉孰大焉横渠曰二以隂居獨无
　累於四不以悦豫而流也繫辭釋此爻曰知幾其神
　乎君子上交不謟下交不凟其知幾乎幾者動之㣲
　吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于
　石不終日貞吉介于石焉寜用終日斷可識矣君子
　知㣲知彰知柔知剛萬夫之望
<pb:KR1a0075_WYG_004-41a>
六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
　容説者失身之耻愧悟者改過之機盱上視也苟偷
　之貌也六三隂柔不中不正近比乎四盱而上視以
　為豫不為四所取疑有悔也使知盱豫之非而速改
　之猶可以改其過也苟安是而悔悟之遲則終於大
　悔而无及矣六三所以上交九四者必謂九四之權
　足以顯揚我也九四之勢足以進退我也仰望以悦
　豫之冀其寵眷懼其譴責患得患失之心生而足
<pb:KR1a0075_WYG_004-41b>
　恭之態不改趦趄囁嚅之態形而依阿之念不變安
　盱豫之非而久居之其終必有汚行之悔故聖人戒
　之以速去曰去之稽遲則有悔也省身不謹噬臍何
　及甚矣容説之不可有也象曰位不當也謂其不當
　中正之位是以盱豫悔遲有悔也潘氏曰隂居陽位
　進退不决盱視而説于豫遲疑而不知幾皆悔吝之
　道也
九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大
<pb:KR1a0075_WYG_004-42a>
行也
　豫之所以為豫由九四也九四居震動之初以一陽
　而為五隂之主是羣心由已而底豫以大臣而為九
　五之君所倚任是一人由己而底豫得主眷之隆得
　民望之歸其勢隆其望重志之所以大得也然承柔
　弱之君當天下之任危疑之地也唯當盡其至誠勿
　有疑慮則朋類自當合聚乃大臣之道也夫得志之
　餘每戒于難處而至誠不疑乃所以處豫也四之于
<pb:KR1a0075_WYG_004-42b>
　此推誠以友直則正直之朋合推誠以友諒則信諒
　之朋合推誠以友多聞則多聞之朋合開心見誠明
　白洞達此大臣合朋之道也後世大臣不明此道幸
　而得志私心横生職之崇者則疑其軋已才之大者
　則疑其勝己氣之直者則疑其短已節之介者則疑
　其輕己卒之朋類乖違一時之大得者卒為終身之
　大失吁甚可畏也象曰志大行也謂其所以有得者
　志之大得行也豫之諸爻皆以豫為失九四一爻獨
<pb:KR1a0075_WYG_004-43a>
　以豫為得何也曰衆志協和至理胥悦樂之得其正
　者也逸豫縱欲容悦趨媚樂之失其正者也主于逸
　樂所以諸爻不得為善主于和順九四所以為喜雖
　然豫樂情也其未發則性也樂而得其正情而率其性
　者也樂而失其正情而失其性者也豫之九四苟於志
　大行之際而至誠能盡其性則盡人物賛化育皆此
　心之功用爾何但朋盍簮而已兼以上无剛健之君
　下无分民之臣是以由豫然功震主者身易危能无
<pb:KR1a0075_WYG_004-43b>
　疑乎惟豫之時有陽勝之徳故可總衆志以安上蓋
　道足乎己時所當然則其志得行也
六五貞疾恆不死象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未
亡也
　逸豫之君權臣專制危而未亡也權綱振肅上下和
　穆此君道所以隆威柄下移公室不張此君道所以
　替六五以柔弱之質昏于逸豫之域不能自立受制
　于九四剛强之臣權已去而位猶未亡如人有真疾
<pb:KR1a0075_WYG_004-44a>
　恆久而不死也吾嘗歴觀世變而有感成周自幽王
　而後王綱不振天子號令不行於諸侯政由方伯有
　征討則不出于王命有盟㑹則不掌于司盟有繼世
　則不禀于王朝襄定靈景徒建虚名于諸侯之上而
　僅存天子之號是所謂貞疾而恆不死也西漢之世
　初元永光石顯專權元帝欲倚望之而不能援望之
　之死欲用張猛而不能援張猛之職予奪之權一制
　於顯成帝嗣位王鳯專政知野王之賢而不能進嘉
<pb:KR1a0075_WYG_004-44b>
　王章之忠而不能生之致使郡國守相刺史皆出其
　門下而生死之柄一授于鳯是元成之優柔居上徒
　擁虚器而僅存帝號此亦貞疾恆不死也東都之季
　恆帝踐祚梁冀秉攝萬機專擅威柄凶恣日積專政
　幾二十年威行中外所謂七侯二大將軍五十七卿
　將尹校萃于一門天子拱手太阿倒置莫此為甚一
　旦權姦伏誅百姓稱慶則振起朝綱一運樞爾夫何
　梁冀甫誅五侯復熾權勢專歸中外傾動尺一拜用
<pb:KR1a0075_WYG_004-45a>
　不經御省上下媟黷自虧尊嚴其不亡者僅存位爾
　是所謂貞疾恆不死者也天寶之際天子深居禁中
　聲色自娛委政林甫林甫杜絶言路誅逐貴臣儲君
　而下畏之側足養成大亂社稷僅克不隕乾符之主
　不親政事專務遊戱田令孜專權无上南牙與北司
　互相矛盾除官賜緋紫則不復關白禁制天子不得
　有所主斷寶雞之幸於斯時也岌岌乎天下殆哉海
　内幸而不傾此亦貞疾恆不死也嗟夫大易之垂戒
<pb:KR1a0075_WYG_004-45b>
　如此其明且切後世之耽豫如彼其昏且惑道之難
　盡如此夫象曰乘剛也又曰中未亡也以柔而乘九
　四之剛制於臣也謂六五之中位而未亡居于危也
　然則當此時為六五者宜如何曰若藥不瞑眩厥疾
　不瘳苟能奮然有渝修吾徳性正吾朝綱收吾君權
　進吾賢輔則可以强本朝之精神可以壯宗社之元
　氣可以壽國家之命脉厥疾未有不可瘳者當豫之
　時而不為豫者以正自守六二是也當豫之時而不
<pb:KR1a0075_WYG_004-46a>
　得豫者見正于人六五是也故六爻唯二五不言豫
　豫四五二爻四爻言九四之善五爻隱見九四之惡
　何善惡之不同如是耶盖易之一書聖人存善戒惡
　兩不忘者乃所以正天理扶綱常也童溪曰入則無
　法家拂士出則無敵國外患者國恒亡六五之得九
　四所謂法家拂士也故當豫之時不得以縱其所樂
　夫惟不得以縱其所樂則恒不死宜也
上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可長也
<pb:KR1a0075_WYG_004-46b>
　蔽逸樂之久者所以為過變逸樂之失者可以補過
　豫之上六隂柔昏暗不中不正昏冥于豫者也處豫
　之極冥豫已成然人之有過患不改爾過而能改善
　莫大焉上六所謂冥豫者人欲蔽固天理不明恆舞
　于宫酣歌于室冥于説豫而為巫風殉于貨色恒于
　遊畋冥于説豫而為滛風侮聖言逆忠直逺耆徳比
　頑童冥于説豫而為亂風嗜慾以汨其靈臺怠荒以
　消其志氣冥豫之成是誠聖人所惡然冥豫之成雖
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　為大咎而冥豫之渝亦可以免咎誠能謹爾話言制
　爾情欲慎爾威儀謹爾動作知其非改而是知其不
　正改而為正則本心之明如塵之去而鏡復明如泥
　之去而水復清有渝无咎是亦聖人之所許也昔太
　康逸豫而盤遊無度此冥豫也太甲怠豫而敗禮敗
　度亦冥豫也然太康終於失邦太甲終克嗣緒以太
　康失道亂已冥而不渝也太甲徙仁遷義冥而有渝
　此有咎无咎之分也象曰何可長也謂其災危將及
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　不可長久是以貴於速渝也雖然聖人豈絶人以和
　豫之樂而强人于長戚戚之域哉亦曰警人以湛樂
　之從俾之无從逸豫而就斯道之樂耳程氏曰不言
　冥之凶專言渝之故无咎聖人發此義所以勸人遷
　善也
　
　
　周易衍義卷四

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#+TITLE: 周易衍義
#+DATE: 2015-08-24 21:56:37.296723
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欽定四庫全書
　周易衍義卷五　　　　　　元　胡震　撰
䷐(震下/兌上)
隨元亨利貞无咎彖曰隨剛來而下柔動而説隨大亨
貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　元亨利貞乾坤四德人者天地之心賦予之際吾心
　自具一太極則四德自得於一已一物各具一太極
　則四德同得於萬物是元亨利貞四徳人已同然之
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　天也羣心之隨而四德兼備不失其同然之天而足
　以保其隨羣心之隨而四徳之一缺則失其同然之
　天不足以保其隨且自四德言之體元足以長人體
　亨足以合禮利物足以和義貞固足以幹事有此四
　徳則足以協一天下之隨我而无異心處隨之盡善
　也類而推之已之德人君之從諫學者之從師事機
　之從宜皆要明此四徳而後无咎昔鄭叔段得人心
　之隨矣然無德而得鄭衆適所以為咎齊桓常得人
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　心之隨矣然無德而得齊衆適所以為咎魯季氏得人
　心之隨矣然無德而得魯衆適所以為咎此人心之
　隨其依依之衆固可喜也盛德之愆其顒顒之望亦
　可畏也隨之為卦以卦變推之自困来則九来居初
　自噬嗑来則九来居五自未濟来則兼此二變皆以
　剛下柔以貴下賤之義此物之所以説隨也以卦德
　言震動於下兑説於上下動而上説或説而動或動
　而説此物之所以説隨也以序卦隨次於豫豫之為
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　義彼此和樂上下順動此卦序之所以為隨以二體
　言震男居内兊女居外少女從長男卦體之所以為
　隨以二象言雷震於澤中澤隨雷而動此卦象之所
　以為隨彖曰隨剛来而下柔動而説隨此以卦變卦
　德釋卦名也又曰大亨貞无咎而天下隨時隨時之
　義大矣哉此總其大要推其效驗以釋卦辭也程氏
　曰人君之從善臣下之奉命學者之從義臨事而從
　長皆隨也隨之道利在於正隨而不正則枉道以從
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　欲此乃隨之過也故卦辭曰元亨利貞无咎隨之所
　以能大亨者利於貞正而後咎可无也楊氏曰栁下
　惠聖之和伯夷聖之清可謂聖矣不若夫子聖之時
　以其泥於一而不知變也故失之隘失之不恭安得
　夫所謂大亨无咎之義聖人之所隨者時也時有消
　息盈虚不可以一槩論嫂溺援之以手固非禮也時
　之所在權亦隨之抱橋之信非無信也不知天時所
　在死将隨之善趨時者烏可執一歟聖人能隨時天
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　下之人隨聖人之時其為義也可謂大矣又曰非達
　權知變者不足與語隨時之義此卦其變為蠱卦其
　象雷在澤中隨之象也其占利於正則大亨也
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　雷𤼵聲於震之春收聲於兌之秋由震而兌雷藏澤
　中與時休息為隨時之象曰出於東方之震入於西
　方之兊自震而兌自明向晦出於眀者至晦而入也
　勞者宴作者息矣所以用隨也天地之隨為晝夜為
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　寒暑為古今君子之隨為動息為語黙為行藏一晝
　夜之頃而動息隨之況於消息盈虚之大者乎向晦
　如日之没光入宴息如雷之收聲程氏曰禮君子晝
　不居内夜不居外隨時之道也
初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也
出門交有功不失也
　官主守也既有所隨是其所主守有變易故曰官有
　渝貞吉所隨得正則吉也出門交有功出門者公也
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　常人之情愛之則見其是惡之則見其非妻孥之言
　雖失而多從所憎之言雖善而以為惡苟以親愛私
　暱而隨之豈合正理故出門而交則有功也夫初九
　之官有渝而貞吉者隨時變易而不失其正理事有
　萬端時有萬變或隨時而用經或隨時而用權或隨
　時而用寛或隨時而用猛或從上之所命或從下之
　所宜或從智者之特見或從愚者之一得所隨不同
　而皆正理之是從此貞吉也以此正道出而交際必
<pb:KR1a0075_WYG_005-5a>
　能以大道為公不昵親私不立町畦而可以成隨道
　之善象曰從正吉也又曰不失也因其從正之吉推
　其不失之功聖人之言功固以道為主非世俗功利
　之比也雖然明道不計功此聖賢之本㫖也子路於
　管仲以功言管仲有九合之功子路無一日之烈然
　子路則曾西蹵然畏之管仲則曾西艴然鄙之何哉
　子路則範我馳驅而不獲者也管仲則為之詭遇而
　有獲者也凡事求可功求成取必於智謀功利之末
<pb:KR1a0075_WYG_005-5b>
　而不循天理之正非聖賢之道也是知隨之初九不
　必憂其出之无功當憂其渝之失正楊氏曰初九主
　一卦之動當事變之始其古之發大難當大變決大
　議者乎主是變也非有以仗天下之正開天下之大
　公未見其濟也故正則吉公則不失董公進發䘮之
　議而名項為賊故王晁錯決削地之議而漢有其地
　故亂正則吉不正則凶也舎御事艱大之言而從十
　夫之謀故成東征之功用訓注小人之策而舎裴度
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　李德裕之賢故稔甘露之禍公則有功私則无功也
　出門而交震出而交兊此動而彼説隨斯有功而不
　失矣
六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
　人之所隨得正則逺邪從非則失是與小人合則與
　君子離無兩從之理隨之六二柔而无立初陽在下
　小子也二則從而係於初五正應在上丈夫也二則
　逺而失之係非所當係失非所當失二則昏愚之甚
<pb:KR1a0075_WYG_005-6b>
　也二之係小子而失丈夫者必其親便佞而失正直
　親善柔而失信諒親便僻而失多聞陳相係許行則
　失陳良矣范增係項羽則失髙帝矣李陵係匈奴則
　失武帝矣係邪則失正此理之必然也象曰弗兼與
　也所以戒人從正當專一也雖然天理人欲不容兩
　立為六二者能閑邪存誠遷善改過使一心之中塵
　浄鏡明則又何有小子之係丈夫之失哉楊氏曰以
　剛隨人者謂之隨以柔隨人者謂之係剛有以自立
<pb:KR1a0075_WYG_005-7a>
　而柔不足以自立故也六二陰不足於明又不足於
　斷不足於斷故不能違近而趨逺不足於明故兩者
　之間不知所擇焉
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志
舎下也
　丈夫九四也小子初九也六三與初九同體近係於
　九四下失於初九舎初從上是舎下隨上如昏之隨
　明事之從善上隨也得隨之宜也人之隨於上而上
<pb:KR1a0075_WYG_005-7b>
　與之凡所求皆可得也然又不可非理枉道以隨於
　上故云利居貞夫去邪從正固隨道之善而心術不
　正尤失之大者也孺悲欲見孔子似若得所從矣而
　夫子不之見何也謂其志之失正也滕更之從孟子
　似若得所從矣而孟子不之答何也謂其志之失正
　也是知隨之為義大矣哉附羣枉而失衆正固不可
　附正人而枉一已尤不可必外不失人内不失已方
　為隨道之善象曰志舎下也上隨九四之丈夫下舎
<pb:KR1a0075_WYG_005-8a>
　初九之小子所隨若是疑無餘説矣當隨之時有賢
　賢長長之志則雖愚必明雖柔必强此隨有求得也
　司馬温公曰三无中正之德而不凶者所隨得其人
　也故君子謹志所從長者之慮則有全身之階小者
　之戅則有危亡之漸易曰係丈夫失小子
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其
義凶也有孚在道明功也
　得天下之心致天下之隨君道也九四以陽剛之才處
<pb:KR1a0075_WYG_005-8b>
　大臣之位逼君位之近而得人心之隨雖正亦凶況
　不正乎唯中有愛君之誠外盡為臣之道全之以明
　哲之節斯能保其功名而无危疑之凶夫莫難處者
　大臣之位不難處者亦大臣之位隨之九四謂之貞
　凶以其勢也謂之何咎以其理也所謂隨有獲貞凶
　者以人君則惟己之隨而有擅執國柄之嫌以民庶
　則惟已之從而有自作威福之議望尊任重其位若
　難處矣然使誠信孚而信道明則可以正道而致其
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　君於安富尊榮可以此道而致其民於平定安泰可
　以使諸侯尊天子可以使一世由綱常无逼上之嫌
　无專國之過无玩威權之失上安下順其位有不難
　處者矣自夫人不明此義然後竊君權之罪形祿去
　公室之釁起使斯道洞明於胸中則雖處盛世其夔
　夔齋慄固不至若是也象曰其義凶也謂其勢之盛
　有凶之義也又明功也謂其理之正有明哲之功也
　警之以貞凶誨之以何咎聖人之立敎明矣程氏曰
<pb:KR1a0075_WYG_005-9b>
　位極而无逼上之嫌勢重而无專强之過非聖人大
　賢則不能伊尹周公孔明是也其次如唐郭子儀威
　震主而主不疑亦由中有誠信而處无甚失也
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　嘉善也嘉謀嘉猷嘉德嘉績皆善也九五以陽剛居
　中得正為恱隨之主應六二正中之臣此聖君至誠
　樂從天下之善吉孰大焉隨以得中為善隨道之吉
　唯在從善從善之誠既至則從善之福亦至世之人
<pb:KR1a0075_WYG_005-10a>
　君如其善而莫之違則為納忠為容諫為尊徳樂道
　以之興邦可也夫如是何惡於隨如其不善而莫之
　違則為苟從為輕信為無定見以之䘮邦可也夫如
　是何取於隨昔者周王悮信褒姒而致狄戎之禍二
　世悞信趙髙而致咸陽之變漢武悮信王恢而致馬
　邑之敗所隨不善凶固如此九五之孚於嘉吉必其
　唯臣下之嘉謀嘉猷嘉德嘉績嘉師之是信是從所
　以吉也其堯之舎已從人髙祖之從諫如流太宗之
<pb:KR1a0075_WYG_005-10b>
　導人使諫歟象曰位正中也謂其居中正之位備中
　正之德而下應乎六二中正之臣其所孚者固有中
　正之美德矣
上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上
窮也
　上六以柔順之德居説隨之極得民心之隨固結而
　不可解無以為喻若有拘而係之者喻之不足又若
　有繫之維之者是雖逃之有不脱辭之有不聴況復
<pb:KR1a0075_WYG_005-11a>
　可得間而離之乎昔者太王王季文王之亨於西山
　得人心之從而不可解也西山岐山也謂之拘係見
　人心之始不去也謂之維之見人心之終大同也周
　之興王業自其由豳而遷於西山有以開王道之基
　自其遷豐而出於西山有以衍王道之傳是非周家
　强人心之我從也理義滲漉乎人心徳澤洋溢乎四
　境人心自不能不隨也周家非能計王道之興也天
　下於此乎歸往忠良於此乎戴翼王道自不容不興
<pb:KR1a0075_WYG_005-11b>
　也自時厥後武王纉大王王季文王之緒以三千臣
　則同心以八百國則自會民心之隨與西山之隨無
　異向故其壹戎衣而天下定尊為天子富有四海宗
　廟享之子孫保之則王道之興肇端於西山而成功
　於鎬京也象曰上窮也謂其居一卦之極而得隨道
　之極致也文公曰當隨之世隂柔不能自立必附陽
　而後能有立故三陰爻皆言係取依係於人而能立
　之象
<pb:KR1a0075_WYG_005-12a>
䷑(巽下/艮上)
蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而
柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事
也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　左氏傳曰風落山女惑男以長女下於少男亂其情
　也風遇山而囬物皆撓亂是為有事之象故曰蠱者
　事也既蠱而治之亦事也自古治必因亂亂必開治
　理自然也蠱之所以元亨者以能飭之耳飭之則弊
<pb:KR1a0075_WYG_005-12b>
　革事理而可致大亨也事之大者濟時之艱難險阻
　如渉大川之為利又當知先甲後甲之義以新天下
　而垂後世也夫欲通治道者必先於濟世變欲濟世
　變者必先於法天道天下否泰之相因未有傾否而
　不泰者天下剝復之相仍未有終剝而不復者蠱之
　所謂元亨者以蠱亂之際不能无危天下之溺自我
　援之變故之衝自我救之羣言之風波人情之險巇
　自我平之解中流亡楫之變平生民險巇之危則治
<pb:KR1a0075_WYG_005-13a>
　道始得而亨通然推行於事為之粗未嘗不盡乎天
　地之妙先甲三日而謀之所以法天道之辛而新天
　下之治究其弊之所以然致其振作整新之功後甲
　三日而謀之所以法天道之丁而致其丁寜審覆之意
　患有未盡除利有未盡興弊既去而復生又慮其所
　将然致丁寜告戒而思備之之方先甲後甲所以法
　天道者又所以為濟人事之本歟彖曰蠱剛上而柔
　下巽而止蠱剛上而不降柔下而不升則上下之情
<pb:KR1a0075_WYG_005-13b>
　兩隔而不通巽順而不健艮止而不行則上下之材
　兩弱而不立天下之事得不壞乎此卦之所以為蠱
　又曰蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也易窮
　則變變則通通則乆是以事之壞者又當振而起之
　往有所事見險而動動則濟險矣所以能致治也又
　曰先甲三日後甲三日終則有始天行也有始則必
　有終既終則必有始天之道也聖人知終始之道故
　能原始而究其所以然要終而備其所将然先甲三
<pb:KR1a0075_WYG_005-14a>
　日後甲三日而為之慮所以能飭蠱而有元亨之治
　也盖洪濟艱難力扶憂危此飭蠱之始事先天以謹
　其始後天以謹其終此飭蠱之中事四海㑹通羣生
　底乂此飭蠱之終事楊氏曰宣王當厲王无紀綱文
　物之後宣王振而起之復文武之境土復㑹諸侯於
　東都而其所以振而起之者以北伐玁狁南征蠻荆
　渉大川以此而已朱氏曰漢嘗削諸侯之地矣唐嘗
　討弑君之賊矣令下而兵起言出而禍隨昧治蠱先
<pb:KR1a0075_WYG_005-14b>
　甲後甲之義也此卦變為隨卦其象風回山下蠱壞
　萬物有蠱之象其占往而有事則元亨也
象曰山下有風蠱君子以振民育德
　山之為物以止静為體風之為物以散動為用此有
　事生於无事之地然也故為蠱之象君子以謂天下
　大事常伏於无事之際也故平時暇日其於民也務
　振作其氣使之力所謂相養之道而无廢惰自安之
　人其在已務涵養其德使之日新又新而无逸豫自
<pb:KR1a0075_WYG_005-15a>
　止之意則君子之所謂事无有外於此二者中庸成
　物智也成已仁也合内外之道也故時措之宜也育
　德者振民之本
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意
承考也
　蠱者事也諸爻皆取幹事為義蠱非創始之事盖嘗
　作之而弊壞者敝而改為則治矣初六一爻居卦之
　首前无先之者父没子繼之象故云考承父已基之
<pb:KR1a0075_WYG_005-15b>
　事能幹父之蠱則有子矣有子則考乃无咎若武王
　言惟朕文考無罪同意然初六在下无應巽體柔弱
　子幹父事必克濟則不累其父故能厲則可以終吉
　夫天倫之重莫重於父子父之與子本一體而分喘
　息者也已之德善即親之德善已之功烈即父之功
　烈子幹父蠱必有以振其父之所未舉者必有以理
　其父之所未修者必有以飭其壞之未去者然後能
　不累其親然保其基業守其宗廟永有名譽豈易言
<pb:KR1a0075_WYG_005-16a>
　哉危懼不忘尚可克終慢忽一萌凶即隨之要必如臨
　深淵如履薄氷道而不徑舟而不游常懷惕厲可以
　終吉也象曰意承考也謂幹蠱之意在於承其父事
　是道也知傷其身是傷其親之旨者可與語此知夙
　興夜寐无忝爾所生之旨者可與語此知洞洞屬屬
　如弗勝如将失之意者可與語此彼有不知此身為
　親之枝而不敬者是不孝也
九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也
<pb:KR1a0075_WYG_005-16b>
　九二以陽剛之臣輔柔弱之君為六五所應是以陽
　剛之才在下而幹夫在上陰柔之事故取子幹母蠱
　為義子於母以柔則合以剛則暌父道配天天主乎
　剛必剛健中正而後合其徳母道配地地主乎柔必柔順
　含洪然後合其德今子之幹母蠱者内政之未修者
　修之内事之未飭者飭之母儀之有條緒者則輔佐
　之冢婦介婦之有職任者則分畫之從容和緩將順
　其美匡救其失使之身正事治足矣曰不可貞不可
<pb:KR1a0075_WYG_005-17a>
　貞固盡其剛直之道若伸已剛直之道遽然矯拂則
　傷恩所害大矣又安能入母之心或曰預外政者非
　婦人之事六五母道而止乎外九二子道而巽乎内
　正以母干外政而有蠱壞事為子者當巽順将承柔
　聲微諫使之身正事治則為孝也又曰子事父母非
　有二道聖人於初六則垂惕厲之訓於九二則垂不
　可貞之戒何哉曰初以柔而任父之事則當自戒其
　柔而不勝二以剛而任母之事則當自警其剛之過
<pb:KR1a0075_WYG_005-17b>
　尤各舉其偏者而言也合而言之行父母之遺體者
　均之不可无危懼之心任父母之所事者均之為不
　可有堅正之過象曰得中道也謂不固執其剛而行
　之以巽剛柔相濟得中道也是道也非特子之於母
　為然以陽剛之臣輔柔弱之君亦類也孟子事齊王
　齊王之弊政固多端其君好樂軻不能正之以韶濩
　之樂故以與民同樂之事勉之其君好色軻不能亟
　正之以不邇聲色之事故誘之以太王之事其君好貨
<pb:KR1a0075_WYG_005-18a>
　軻不能亟正之以不殖貨利之事故誘之以公劉之
　事是以巽而入乃聖賢之所常行而固守以盡其剛
　直亦未必能入之也雖然事親主恩事君主義又不
　可以一端求也
九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
　任父之事而得失之相參九三是也夫行无專制事
　无由已有隱无犯子道之善也九三幹父蠱而有悔
　者必過剛失中改其親之弊政或不能无更革之迹
<pb:KR1a0075_WYG_005-18b>
　修其親之廢緒或不能无作為之過故有小小之悔
　然曰无咎者巽而得正能誨而行不終於專制所以
　无咎雖然天下之理介於毫釐之間察之不精而害
　道者不少父有争子則不陷於不義而申生之辨適
　以陷父則剛亦患於過中也子從父令不足為孝而
　舜之克諧未嘗以順廢人之大倫則巽尤不可以失
　正也夫剛而中巽而正子道之備也何至如九三是
　非之相雜哉童溪曰九三剛過父之争子也不從其
<pb:KR1a0075_WYG_005-19a>
　令以争此小有悔也然其争也所以免父於不義謂
　之非孝可乎此君子之所予故小象曰終无咎也
六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也
　當頽敗而振起之幹父之蠱也當頽敗而委窳之裕
　父之蠱也六四以至柔之才爻位俱柔體艮之止止
　者怠柔者懦是无幹蠱之才安往而不吝父有作室
　曾不知勤其肯堂肯構之事厥父菑曾不知勤其肯
　播肯穫之事厥父翼曽不知勤其弗棄基業之事精
<pb:KR1a0075_WYG_005-19b>
　銳銷於退縮振作壞於廢弛寛裕偷安以治其蠱不
　知興智補弊之為力適所以益増其蠱也是以往而
　吝持是以往吝道也象曰往未得也謂其寛弛其親
　之弊事故有所往而无所得也嗚呼伯鯀有敗斁之
　事而禹能克勤修之故能致鯀之配天蔡叔有惑亂
　之事而蔡仲以能慎理之故能使蔡之傳世非惟子
　道惟臣亦然率作興事屢省乃成臯陶所以事虞舜
　王事多艱不遑寜居南仲所以事文王不留不處三
<pb:KR1a0075_WYG_005-20a>
　事就緒休父所以事宣王使數君子處大臣之位而
　以寛緩處之其悔吝有不可勝言者矣此子勤父事
　則為孝臣勤君事則為忠也或曰益長裕而不設則
　為善此之裕則為吝何也曰益之裕寛洪廣大而无
　迫切之意此之裕寛緩廢弛而无嚴密之規故不同
　也程氏曰四所處得正故為寛裕以處其父之事僅
　能循常自守而已若往幹過常之事則不勝而見吝
　以柔順而无應安能往濟楊氏曰初六九二九三幹
<pb:KR1a0075_WYG_005-20b>
　蠱之後事之壞者亦少飭矣曰裕父之蠱勸以寛也
　曰往見吝往未得戒其迫也此惠帝欲有為而曹參
　守蕭何之規而无為以成清静寧一之治六四是也
六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
　創業開基之事非剛明之君不能繼世之君雖柔弱
　之資苟能用賢則可以為善繼而成令譽也蠱之卦
　初六之小臣倡其幹九二之大臣柄其幹九三之近
　臣勇於幹九四之大臣致於裕六五以柔德履尊位
<pb:KR1a0075_WYG_005-21a>
　繼父而成幹蠱之治下應九二陽剛之臣是能用其
　譽髦之臣承以衆賢之德正禮樂明紀綱修制度新
　士習宣教化覲前人之耿光揚繼世之大烈幹蠱而
　用譽是為善而貽其親之令名也太甲成王皆以臣
　而用譽者也象曰承以德也謂其有柔中之德而繼
　成其親是以用致令譽也昔武王致文王之治大勲
　未集天下猶蠱亂也朋家作仇民志猶蠱惑也武王
　於此繼志述事幹文王欲治之蠱成周家无窮之休
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　故夫子稱其達孝又曰一戎衣而天下定身不失天
　下之令名則武王於幹父用譽之道其善矣乎
上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也
　有事之初退避於无事者非臣道之正无事之後必
　欲其有事者亦非臣道之正蠱至上則是蠱壞之事
　皆為初六九二九三六五幹濟之矣幹至五而用譽
　无復蠱之可幹況上九陽剛居上下无應與又居艮
　體在事之外此賢人君子髙潔自守不累於世務者
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　也當此時而依阿取寵枉尺直尋无髙尚之節則有
　失已之恥矣小象曰志可則也謂其處无位之地无
　任事之責自守如此所存之志可法則也雖然士之
　自髙尚亦非一道有懷抱道徳不遇於時而髙潔自守
　者有知止知足退而自保者有量能度分安而不求
　人知者有靖介自守不屑天下之事獨㓗其身者所
　處雖有大小得失之殊皆自髙尚其事者也嘗觀之
　泄栁閉門不内干木踰垣而避其失也傷於迫切而
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　不洪樂正之徒哺啜張儀之為妾婦其失也淪於卑
　賤而可恥得失雖有小大之殊然隘與不恭君子不
　由也唯聖人得禮義之中正可仕則仕可止則止可
　乆則乆可速則速矣未嘗局於一偏也韓文公曰使
　蠱之上九居无位之地而致匪躬之節蹇之六二在
　王臣之位而髙不事之心則冐進之患生曠官之刺
　興志不可則而尤不終无也論至於此則知不事王
　侯髙尚其事唯蠱之上九則可
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䷒(兌下/坤上)
臨元亨利貞至於八月有凶彖曰臨剛浸而長說而順
剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不乆
也
　喜陽剛之長幸君子之得時憂陰柔之長慮君子之
　忘戒陽為君子隂為小人臨者二陽方長之卦二陽
　浸長而徧臨四隂此吾道之元亨而利於貞正之㑹
　也然自古天下未有治而不亂陽始於復而臨次之
<pb:KR1a0075_WYG_005-23b>
　陰始於姤而遯次之自復而臨三陽為泰四陽為大
　壯五陽為夬六陽為乾乾之後一陽又生而為姤二
　隂為遯由復至遯恰八月也二陽長而為臨二陰長
　而為遯聖人體天以臨民治不忘亂安不忘危存不
　忘亡當臨而戒遯故曰至於八月有凶陰道長而陽
　道消君子當知所戒也夫天下未嘗无君子亦未嘗
　无小人此盛則彼衰彼長則此消必然之理也泛觀
　古今之變元帝之世領尚書者望之周堪居拾遺者
<pb:KR1a0075_WYG_005-24a>
　更生金敞四賢並進天子嚮納亦可以言剛長矣未
　幾而入恭顯之網靈帝之世陳蕃竇武同奨王室膺
　宻勲瑜共參政事名賢協心士流望治亦可謂剛長
　矣未幾而飲曹王之毒神龍之際以張易之張昌宗
　則誅戮矣以張柬之崔元暐則鳯閣鸞臺矣然二張
　之肉未寒而三思之熖已熾開元之際以蕭至忠岑
　義則染刄矣以張九齡元之則拾遺紫薇矣岑蕭之
　骨未朽而林甫之齒已利是則以柔消剛小人固有
<pb:KR1a0075_WYG_005-24b>
　餘罪盛而忘衰治而忘亂在君子亦不為无過也彖
　曰臨剛浸而長所以為臨也曰説而順剛中而應大
　亨以正天之道也内説外順不事矯亢足以為大亨
　以正之本而无所忤剛中應君不事諂佞足以為大
　亨以正之本而无所屈以説順剛中而得元亨利貞
　純乎天理者也又曰至於八月有凶消不乆也此言
　八月之近陽不乆而為陰所消不可不備也聖人之
　於君子其許之也至其警之也深楊氏曰浸而長則
<pb:KR1a0075_WYG_005-25a>
　莫之忌説而進則莫之拒中而和則莫違能此三者
　則大亨矣然必正而後可是三者有一不正浸則姦
　說則諂和則流盖正者天之道也程氏曰剛正和順
　合天之道以此臨人臨天下莫不大亨而得正也在
　卦取自上臨下臨民為義此卦其變為遯卦其象地
　臨於澤以上臨下之象其占大亨而利於正也
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
　澤上有地地臨於澤是為以上臨下之義以剛臨柔
<pb:KR1a0075_WYG_005-25b>
　之象君子觀臨下之象體澤之漸濡有與而无竭則
　教思无窮宣明道化使小人皆為君子之歸體坤之
　博厚有容而不隔則容保民无疆撫綏海宇使小人
　終不為生民之害敎化之澤悠乆无斁容保之功廣
　大无間人君以此為臨民之道人臣以此而輔臨民
　之政又何有乎八月之凶耶教之而倫理明保之而
　生養遂所以用臨也
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
<pb:KR1a0075_WYG_005-26a>
　天下无兩立之理以忠臨佞則忠者吉以直臨邪則
　直者吉以善臨不善則善者吉臨之初九以陽剛之
　長而咸臨四陰之象非曰以知術而臨之非曰以黨
　與而臨之非曰以權勢而臨之以德則剛以位則正
　是初九臨四陰臨之以道德之正臨之以仁義之正
　臨之以議論之正故得吉也象曰志行正也志在於
　行其貞正之道也程氏曰咸感也六四居近君之位
　初得正位與四相感而應是以正道為當位者所信
<pb:KR1a0075_WYG_005-26b>
　任獲乎上有道而得行其正是以吉也
九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉未順命也
　九二以九言之則剛以二言之則中有剛中之德以
　咸臨四陰宜其以已觀之則无不利以事推之則无
　所不利也夫九剛也剛則不屈於人欲不牽於邪念
　不至於僉壬其至誠无息其浩然無餒大勇无挫以
　此而咸臨羣陰自吉无不利二中位也中則无太過
　无不及其説順也无諂佞其介特也无矯亢清不流
<pb:KR1a0075_WYG_005-27a>
　於隘和不流於不恭以此而咸臨羣陰自吉无不利
　小象曰未順命也九二以剛中應君所順者在道未
　必順君之命而吉利也雖然順命之説有二人臣之
　事君當匡救其惡之時則順命之説為非當将順其
　美之時則順命之説為是君命未當固不必其皆順
　君命既當則惟恐其不順爾程氏曰二方陽長而漸
　盛感動於六五中順之主其交之親故見信任而得
　行其志所臨吉而无不利也以剛德之長而又得中
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　至誠相感非由順上之命也
六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既
憂之咎不長也
　六三居下卦之上隂柔説體不中不正又乗二陽之
　進故不安而以甘説臨人失徳之甚无所利也既知
　危懼而憂之持謙守正至誠自處則无咎也夫辱已
　佞人固小人之詖行遷善改過乃君子之盛心宣孟
　為仁為義而終不能全一身之節裴度有功有德而
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　終不能托六尺之孤此靡不有初鮮克有終吾未嘗
　不惜其不終為君子也夷之從墨子而從受孟子之
　責陳平諛吕后而終能服王陵之義此不克厥初圖
　惟厥終吾未嘗不嘉其不終為小人也六三所謂甘
　臨者其便佞其善柔其便僻違道干譽脂韋嫵媚以
　甘說臨人祗見其反道敗德傷風壞教何所往而利
　然天下之生同一元氣降衷之初本无君子小人之
　分謂其小人者特其禀氣之偏為習俗之誘爾使六
<pb:KR1a0075_WYG_005-28b>
　三知甘言之為非能憂其不中而思其中憂其不正
　而思其正則其天者全而君子之道在是矣何咎
　之有象曰位不當也謂其陰柔而不中正所以有甘
　説之愆曰咎不長也謂其知甘臨之失而憂懼自懲
　其過咎之所以不長也臨卦剛長泰来之時豈容小
　人以邪説誣民充塞仁義也六三知時識變懼而憂
　之則反善之心生可以補過矣此一爻聖人開小人
　以遷善之門自新之路也
<pb:KR1a0075_WYG_005-29a>
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
　六四居近君之位切比下體是與下至相親臨者也
　臨道尚近故以比為至四居正位下應初九陽剛之
　賢有委己用人之美无妬賢嫉能之心以是而臨下
　臨之至也所以无咎夫以四之所處而言柔而得正
　无邪柔之失无側媚之態无偏黨之累正已如此此
　至臨之所以无咎以四之所應而言柔而應剛人之
　有技若已有之人之彦聖寔能容之以保我子孫黎
<pb:KR1a0075_WYG_005-29b>
　民親賢如此此至臨之所以无咎象曰位當也聖人
　贊以位之當非竊位蔽賢者比矣雖然正已而後可
　以親賢彌子未嘗不欲向孔子而孔子不主之為其
　不正也陽貨未嘗不欲任孔子而孔子不從之為其
　不正也在已能賢然後賢者以類從天下未有小人
　而能任君子者也朱氏曰臨以大臨小四居下之上
　為五所任而比於下得君而近民者也臨道尚近臨
　之至也
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六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也
　充明德之全體則能全君道之大用臨之六五以柔
　中之君不自任其聰明不事機巧不衒知術與九二
　剛中之臣相應而推誠以任之任賢以臨下此乃大
　君之知也此乃大君之宜也吉可知矣昔者堯之知
　曰如神矣舜之知曰大知矣而堯舜不自用其知考
　之當世司厯象者有人平水土者有人典禮樂者有
　人明刑弼敎者有人堯舜之為君也行其所無事已
<pb:KR1a0075_WYG_005-30b>
　況臨為君子道長之卦而六五又以柔中而應剛中
　之臣則其所以君臨天下者必合天下之聰以為聰合
　天下之明以為明故曰知者无不知也急親賢之為
　務堯舜之知急親賢也若夫指鹿為馬其知為何如
　此又君之蔽於明也象曰行中之謂也唯其能知此
　中理是以能行此中理也此其所以為大君之宜也
上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
　惟民生厚因物有遷此先民之格言所謂敦厚乃天
<pb:KR1a0075_WYG_005-31a>
　理之本然人心之同然有時而流於薄非性之罪也
　人惟性其性則深厚之德著焉是以有臨則能處順
　持正能應剛重道未有不善終者人惟不知性其性
　則浮薄之行形焉是以有臨則為輕已傲物為忌賢
　嫉能未有能善終者也上六之敦臨者處坤厚之體
　居无位之地柔順得正能以厚徳樂善之心從二陽
　之君子以敦厚而臨禮義不愆福慶咸萃内而禔一
　身外而福天下逺而弭八月之凶皆自此厚德而基
<pb:KR1a0075_WYG_005-31b>
　之爾象曰志在内也上六敦厚而從二陽之君子吉
　且无咎宜也况上六與六三為應使上六不敦厚則
　為六三甘説之小人誘引之矣又何吉焉楊氏曰臨
　之世二陽方長而六五之君任之六四之近臣應之
　上六无位之賢者亦厚之君子之逢斯世何其幸歟
<pb:KR1a0075_WYG_005-32a>
䷓(坤下/巽上)
觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以
觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神
道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣
　宗廟之禮所以致誠敬也散齋七日致齋三日祭之
　初迎尸入廟天子涗手而後酌酒涗謂之盥酌酒獻
　尸尸得之灌地而祭謂之祼祼之後三獻而薦腥五
　獻而薦熟謂之薦故獻之屬莫重於祼而盥者未祼
<pb:KR1a0075_WYG_005-32b>
　之時精神專一誠意未散不言之信𤼵而為敬順之
　貌者顒顒如也故下觀而化金聲而玉振莫不有敬
　順之心及其薦獻禮文繁縟人心散而精一不若始
　盥之時矣觀之一字視於物則為觀為觀於下則為
　觀如樓觀謂之觀者為觀於下也君子居上為天下
　之表儀必極其莊敬則下民觀仰而化故為天下之
　觀當如宗廟之際祭而始盥之時不可如既薦之後
　則下民盡其至誠顒然瞻仰之矣觀之為義聖人以
<pb:KR1a0075_WYG_005-33a>
　德望而示人者也然聖人雖有以示人而所以示民
　者不在於粗迹猶祭祀之際見其盥㓗之誠不見其
　薦獻之物正所謂上以神道設敎則下以誠心從敎
　也夫天生烝民有物有則民之秉彛好是懿德上天
　之載无聲无臭聲色化民是為末務聖人以神道設
　教想其未嘗示慶賞以為觀也不賞而民自勸未嘗
　示威怒以為觀不怒而民威於鈇鉞未嘗示足恭以
　為觀篤恭而天下平如祭祀之際有誠敬之可仰无
<pb:KR1a0075_WYG_005-33b>
　物象之可見未施信而民信未施敬而民敬惟見天
　下遷善逺罪不知王化之所由出作入息不知帝力
　之有在有孚則人心咸信也有孚顒若則人心信而
　仰之也以盥而不薦言則其道窈然而莫測以有孚
　顒若言則其道翕然而胥信此斯道之神不見而章
　不動而變无為而成鼓之舞之自得於神交精契之
　餘而莫知其妙也象曰大觀在上順而巽中正以觀
　天下此以卦體卦德釋卦名二陽在上而下為四陰
<pb:KR1a0075_WYG_005-34a>
　之所觀九五居中履正以陽剛中正之德為下所觀
　其德甚大故曰大觀在上順而巽合二體以取義中
　正以觀天下此又信九五之德足以觀示天下而然
　也又曰觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也此觀以
　訓義釋卦辭也又曰觀天之神道而四時不忒聖人
　以神道設敎而天下服矣此所以發眀卦辭也天下
　之所以觀者聖人也聖人所觀者天也聖人何取於
　天哉以其不言之敎見於四時之自行而无有差忒
<pb:KR1a0075_WYG_005-34b>
　此所謂神道也神即誠也體於心而謂之誠妙於物
　則謂之神一物也聖人設教於人舎天何觀焉其能
　使天下觀而化則不言之敎寓於始盥之時此所謂
　神道也中庸曰至誠如神又曰誠則形形則著著則
　明明則動動則變變則化唯天下至誠為能化也此
　卦其變為大壯卦其象風行地上為觀之象其占孚
　信在中則顒然可仰而言也
象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎
<pb:KR1a0075_WYG_005-35a>
　風行地上周及庶物為由歴周覽之相先王體之隨
　其地觀其俗因其情設其敎此省方之本意也虞周
　時巡狩是也省方所以辨五方所有之性觀民所以
　觀百里不同之風奢則約之以禮省方觀民也設教
　為民觀也夫觀者四隂寖盛之卦是小人道長之卦
　也聖人變隂陽消長之例取以上示下以下觀上之
　義此固欲以神道立敎潛消黙制使盛長之陰柔皆
　化而為陽剛君子而不自知也不然四隂盛剝道敎
<pb:KR1a0075_WYG_005-35b>
　愈微而小人愈彰矣此又益信易道之扶陽而抑隂
　也洪氏曰所以敎者不過五教之目而五方之民異
　俗則其設敎不得而槩施之修其教不易其俗所以
　入之易也
初六童觀小人旡咎君子吝象曰初六童觀小人道也
　童者蒙穉之未𤼵如冲人之未有知也九五以陽剛
　中正大觀在上近之則見其道徳之光而初六陰柔
　小人與五相逺蒙而无見如童穉然所見昏淺不能
<pb:KR1a0075_WYG_005-36a>
　識君子之大道在凡民為可恕不足咎也若君子而
　如是則可鄙吝矣夫小人之不能逺見不足責君子
　之不能逺見深可責小人而觀童以其親耒耜而耳
　不聞環珮之聲事耕稼而目不覩恭遜之容居山林
　而身不習朝廷之儀其出處不足闗世道之盛衰其
　得失不足係名教之重輕雖觀如童固不足為有无
　也君子人歟社稷於已乎倚仗民望於已乎具瞻世
　敎於已乎權輿以此身膺天下之安危運風俗之樞
<pb:KR1a0075_WYG_005-36b>
　機所觀乃如童稚然不亦大可鄙乎嗚呼學稼之事
　老農專之无害也以樊遲而祗欲親此職則可吝圗
　利之志以巨賈為之未害也以子叔疑而亦存其心
　則可吝以順為正以妾婦為之未為過以公孫衍張
　儀亦為此態則可吝初六之童觀不責之草茅蒭蕘
　之賤人而責之朝著縉紳之清流盖小人无學未足
　憂也君子无學深可憂也象曰小人道也謂所觀淺
　近有如童蒙此小人之事非君子之道也雖然曾參
<pb:KR1a0075_WYG_005-37a>
　不能見襲裘之禮孟子不及見班爵之制則君子固
　或不可小知愚可為明柔可為强小人亦不可自畫
　互鄉之童尚可以進㓗已之功而長沮桀溺之避世
　則局於蒙稚之見而不知自勉者也由童蒙之近觀
　進而至於達人大觀小人未嘗不可進於君子也卦
　以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎
　九五也
六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
<pb:KR1a0075_WYG_005-37b>
　蒙而无見曰童有見而小曰闚有見固愈於无見也
　有見而小其愈於无見㡬何六二與五為正應然四
　陰同類柔弱昏暗安能觀九五之大觀不過見正道
　之一節一目不能見陽剛中正之全體也如以管窺
　天以蠡測海不過小有所見而已誠齋所謂御事以
　東征為艱子路以正名為迂斯見也女則貞在士則
　醜夫君子之進德必洞察元亨利貞之道仁義禮智
　之綱謀王斷國之論萬世典禮之實可也若女子之
<pb:KR1a0075_WYG_005-38a>
　貞不過窺見婦德婦言婦容婦功之一節而已象曰
　亦可醜也窺觀之見是特女子之利在大夫言之則
　為醜昔者褒姒哲矣而生厲階武后才智矣而禍唐
　室是女子之利其巧慧周觀而不正曾不若蠢愚龎
　厚而守正此六二之闚觀聖人曰女子貞亦予其利
　也昔者子貢逰夫子之門猶不能无貨殖之心无多
　言之累聞一知十自愧於回子貢之觀夫子其始也
　殆不能見其全及其聞一貫之㫖悟性與天道之説
<pb:KR1a0075_WYG_005-38b>
　然後知足以知聖人非復前日以言語闚夫子者不
　然是亦闚觀之可醜也程氏曰二既不能明見九五
　之道能如女子之順從闚覘其彷彿則不失中正乃
　為利也雖能順從乃同女子之貞亦可醜也二陰柔
　居内而觀外雖與五為應前為三四所蔽所見不明
　如門中視物闚觀之象
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
　生出也謂才德之出於已者六三柔居剛其位非正
<pb:KR1a0075_WYG_005-39a>
　然處上下之際上近觀光之賢則疑可進矣下比闚
　觀之儔則又疑其可退然六三處順之極能以至順
　之性順時以進退者也其曰觀我生而進必曰吾學
　可成乎吾業可精乎吾道果足以致君澤民乎如是
　而進必不觸於藩不入於坎窞之凶矣其進也何失
　道之有其曰觀我生而退必曰吾學問有未至乎吾
　德業有未進修乎吾果无偷生全軀之悔㓗身亂倫
　之過乎如是而退必不困於石不據於蒺藜其退也
<pb:KR1a0075_WYG_005-39b>
　何失道之有昔伊尹拜成湯再三之聘則幡然有為
　不苟退也漆雕開聞夫子使仕之言則退然自遜不
　苟進也是二子者觀我生必有道矣六三居下之上
　可進可退不觀九五而觀已所行之通塞以為進退
　未失道也楊氏曰六三九五皆曰觀我生六三察已
　以從人九五察人以修已
六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也
　觀莫明於近九五以陽剛中正之德居尊位是聖賢
<pb:KR1a0075_WYG_005-40a>
　之君也六四切近其觀國之光想九五大觀在上如
　日在天明照四海輝耀八紘觀其人材則欝然而相
　輝觀其禮樂則煥然而有文觀其刑政則燦然而有條
　此時此際君道開明之時小人爝熄之日也六四既
　觀人君之德國家之治光華盛美如此孰不願進於
　朝輔戴之以康濟天下也古有賢德之人則人君賔
　禮之宜也象曰尚賔也尚謂志尚謂其既見君之明
　為邦家之光而志意向慕賓於王朝也雖然君子之
<pb:KR1a0075_WYG_005-40b>
　尚賔豈志於苟祿哉有光冐海隅之君則願為邦家
　之禹稷有光於四方之王則願為邦家之周召君子
　之仕也行其道而已矣楊氏曰六四俟明德之君而
　後進故其君尊尚之而賔其人下不輕一身則不輕
　一士矣箕子近天子觀國也王訪於箕子尚賓也白
　雲曰君之光莫光於有徳國之光莫光於用賢六三
　逺君方且自觀其身而圗進退六四則近君之位已
　進而觀國者也國有光焉非利用賔之時乎盖无進
<pb:KR1a0075_WYG_005-41a>
　退之疑也或謂賔有不純臣之義夫忠臣嘉賔賢有
　德之稱也
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
　九五居至尊之位係天下之望敎化之興廢於我乎
　出風俗之善惡於我乎出内外之理亂於我乎出要
　必以仁存心以禮存心孫以出之信以成之自合乎
　君子之德然後无愧於觀然後可以表正天下而无
　咎此大學之新民必在於明徳中庸之成物必先貴
<pb:KR1a0075_WYG_005-41b>
　於成已也象曰觀民也謂人君之觀我生不但觀已
　之所行觀民德之善惡亦所以觀已也觀我所自出
　者道雖本諸身得失則驗之民而後見楊氏曰民之
　善惡生於君君之善惡形於民九五欲觀已之生觀
　於民之君子小人而已故觀堯舜者以比屋觀文武
　者以羣黎周誥所謂人无於水鑒當於民鑒中庸曰
　君子之道本諸身徴諸庶民即此意也
上九觀其生君子旡咎象曰觀其生志未平也
<pb:KR1a0075_WYG_005-42a>
　其生謂言行事為之見於外者觀我生自觀其道者
　也觀其生為所觀者也上九以陽剛之德居无位之
　地雖不當位是賢人君子不在於位而道德為天下
　所觀仰者也然以人觀其徳用為儀法故當自慎省
　觀其所生常不失於君子則人不失所望而化之矣
　夫名望有時而幸得實德每患於不稱人以大匠名
　衆必觀其度材有離婁之明則无愧无離婁之明則
　方員不成咎将若之何人以樂工名衆必觀其正音
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　有師曠之聰則无愧无師曠之聰則律吕不諧咎将
　若之何揚雄負天下之望而不免大節之玷安石負
　天下之用而不副蒼生之期盛名之下其實難副而
　民具爾瞻亦非薄德者所能當也此上九為天下之
　所觀要必有成德而後可象曰志未平也謂其雖不
　得位而為人所觀仰未可安寜而忘戒懼也昔夫子
　立敎洙泗之上其道德足以聳三千之觀聴係萬世
　之重望逰其門者喻之宫牆以觀其髙喻之江海以
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　觀其深喻之日月以觀其明夫子猶曰君子之道四
　丘未能一焉君子道者三我無能焉以夫子之仁聖
　而所憂猶若是盖惟恐其不盡君子之道而有負於
　天下之觀也吁此其志之所以未平歟
　
　
　
　
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　周易衍義卷五

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#+TITLE: 周易衍義
#+DATE: 2015-08-24 21:56:37.314869
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欽定四庫全書
　周易衍義卷六　　　　　　元　胡震　撰
䷔(震下/離上)
噬嗑亨利用獄彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔
分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利
用獄也
　間隔者天下之大害噬嗑者治天下之大用也凡天
　下萬事所以不和合人不得亨通者皆有以間之也
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　噬而嗑之則亨通矣獄者所以審查情偽審得其情
　則知為間之道故欲去強梗之間又利在於用獄也
　用獄所以致其刑也夫天下猶一身也頤口之間有
　物以間之則為吾身之害天下之大有强梗以間之
　則為天下之害以諸侯而有背叛弑逆之間不去之
　則不足以通侯邦以卿大夫而有䜛譛凌逼之間不
　去之則不足以通臣道以庶民而有盗賊姦宄之間
　不去之則不足以通民情然强梗之情難測也不可
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　無刑獄以察其為間之情是以聖人用之諸侯則有
　邦典在用之卿大夫則有邦法在用之庶民則有邦
　成在又鄉士掌國中之獄縣士掌郊野之獄方士掌
　都家之獄訝士掌四方之獄皆所以去間也或曰衣
　冠不犯所以為帝治之隆囹圄空虚所以為王道之
　懿通天下之治而以刑獄為先不亦務末而遺本乎
　曰刑獄之用非聖人之本心也使天下之人皆居仁
　由義皆志道據徳皆尊君親上物我兩忘於道化之
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　中上下並生於天地之間豈非聖人心之至願奈何
　人生天地間習俗各别嗜欲不同小則不孝不睦不
　友不婣不任不恤大則負固山谿猾亂華夏皆所以
　梗熙雍輯寜之治非用刑獄何以除之此明刑者之
　所以助文教之所不及也彖曰頥中有物曰噬嗑噬
　嗑而亨此以卦體釋卦名卦上下二剛爻而中柔外
　剛中虚頥口之象中虚之中有九四一爻以為之間
　頥中有物之象頥中有物而不得合必噬之而後合
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　故為噬嗑合之而後亨也又曰剛柔分動而明雷電
　合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也此以
　卦徳卦象卦變釋卦名也卦之三剛三柔分而不
　偏剛不至於過嚴柔不至於過寛用中之獄也震動
　離明動而无蔽情偽之洞見察獄之至也離電震雷
　交合章明體是用獄天之道也六五以柔居剛雖不
　當位得中上行以是用獄仁之至也剛柔分明而辨也
　雷電合明而威也治獄者明以察情非矜其明威以
<pb:KR1a0075_WYG_006-3b>
　懲惡非尚其威一聴於六五仁厚中和之君而已此
　先王治獄之本意此卦其變為井卦其象外剛中柔
　九四一爻間之為頥口中有物噬而後嗑之象其占
　有其徳則應其占也卦變自益來六四之柔上行至
　於五而得其中也
象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
　電掣雷鳴无物不囬噬嗑之象明罰使知懼罰明則
　情偽無所逃勅法使知避法勅則强弱不敢犯所以
<pb:KR1a0075_WYG_006-4a>
　去治教之間而使一歸於順治也明罰以離勅法以
　震罰者刑之薄法者刑之先先故知而不敢犯薄故
　懐而不忍犯金作贖刑明罰也象以典刑勅法也雖
　然聖人非以用獄為利者特刑期無刑爾唯曰辟以止
　辟爾古之令王垂刑象之法於象魏唯欲其有所見
　而不犯於刑也令施木鐸曰不用法者國有常刑唯
　欲其有所聞而不麗於刑也於此益信非噬嗑之時
　聖人未嘗以用獄為利也
<pb:KR1a0075_WYG_006-4b>
初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
　初與上九為受刑之人餘四爻皆為用刑之人屨校
　不懲必至荷校而械其首滅趾不誡必至滅耳而獻
　其馘初九之小人能懲於薄刑止其惡而不行則不
　至貽上九惡積罪大之凶禍矣庶頑以撻而格王駱
　以刖而賢朝為小人暮為君子豈特无咎而已夫人
　之氣質不美所棄者亷恥所趨者功利非威無以使
　之懼非罰无以使之懲然一時之痛楚悠久之悔艾
<pb:KR1a0075_WYG_006-5a>
　也造化之於物榮之所以生物枯之亦所以生物雨露
　所以生物而雪霜亦所以生物也聖人之於民賞之
　所以愛之而罰之亦所以愛之也刑一加於民而能
　警之於无過之地豈非薄罰乃斯民之大幸歟
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
　膚肉之嫩者鼻氣之出入者六二居中正之位而治
　初九之惡理直勢順其刑易服如噬膚之易入然初
　與九四為正應如鼻息之交相往來四乃初之黨與
<pb:KR1a0075_WYG_006-5b>
　為治化之梗者也九二用刑必加滅鼻以絶其往來
　之路則无失刑之咎而為惡之勢孤矣夫罪惡易服
　固有用刑之權而黨與必治乃所以為用刑之道春
　秋聖人之刑書也隠公四年衞州吁主伐鄭之兵而
　經書宋陳蔡以先衞人者何也所以誅絶亂賊交通
　之黨也桓公三年宋人有弑君之罪而經書齊陳鄭
　之成宋亂者何也亦所以誅絶亂賊交通之黨也以
　夫子无位而司伐惡之筆者其書法如此則其如六
<pb:KR1a0075_WYG_006-6a>
　二之有位而操伐惡之勢者其刑可不正乎六二當
　噬嗑之任有位而得中得正以中正用刑人誰不服
　去間之易如噬膚然参之乾肉乾腊乾胏為有間矣
　然聖人不以罪之易治為喜必以絶罪惡之黨與為
　喜盖以小人機謀交通貨賄交私傾險交結必有其
　儔與如鼻之往來也必絶其機謀貨賂傾險之路然
　後為无咎象曰乗剛也謂初九為剛而二乗之九四
　為剛而初應之六二之治初九以有位而御无位不
<pb:KR1a0075_WYG_006-6b>
　難能也吁季友去叔牙而不去慶父之姦卒以成魯
　國之禍子突拒衞朔而不禁五國之暴卒以弛周之
　威五王黜武氏而不去三思之佞卒以貽唐室之憂
　考論古今之變而三復滅鼻之言噬嗑之六二其㫖
　深矣吳濞非楚則反不决燕旦非上官則謀不發小
　人有黨則惡日長也童溪曰人之罪惡固有所謂不
　可赦者故君子痛以待之在已不以為慘在人不以
　為怨又况六二之柔乘初九之剛剛柔之濟資諸人
<pb:KR1a0075_WYG_006-7a>
　以為助而與衆治之豈其過歟故雖噬膚滅鼻也而
　曰无咎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也
　腊肉乾而噬久藏而多毒九四為一卦之梗若腊之
　堅而難噬也六三以柔弱之材居剛决之位隂居陽位
　不能服人用刑於剛暴而反為所傷如噬乾腊堅韌
　之物而遇毒惡之味反傷於口也是可鄙吝然奉法
　以行終亦无咎夫用刑以去間功立而義立者上也
<pb:KR1a0075_WYG_006-7b>
　功成而義虧者下也功不足而義不失亦可以為次
　矣懲戒罪惡而罰不濫誅殛姦宄而刑不忒是噬嗑
　之得其道也有獲禽之利而有詭遇之羞有御衆之
　動而有助虐之恥此噬嗑之失其道也若夫志在遏
　惡而惡不能遏志在討罪而罪不能討雖其範我馳
　驅而无去間之失然義之不忒君子无責焉子突欲
　去衞朔而反遇四國之毒吝也然志在輔正於義何
　咎李固欲去漢姦而反遭羣小之毒吝也然志在去
<pb:KR1a0075_WYG_006-8a>
　姦於義何咎葛亮欲殄漢賊而反遭街亭之毒吝也
　然志在殄賊於義何咎伯禹徂征尚或以逆命聞周
　公東征尚或以破斧聞一時之屈伸聖賢猶有所值
　况六三以至柔之質遇難治之惡又居多凶之地則
　遇毒何足咎乎象曰位不當也謂以柔居剛所處之
　地不足以服人是以遇毒然勢不足以去間其功有
　愧而其義无愧也是以小吝而无咎焉故論之君子
　有殺身以成仁无求生以害仁華督有大逆之罪孔
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　父義形於色而亦遇毒春秋亦褒之盖生亦我所欲
　義亦我所欲舍生而取義者也是以君子處噬嗑之
　世不憂其遇毒而憂其有咎楊氏曰欲去惡者可使
　才不稱位乎百揆非舜則去四凶以安民祗以害民
　司冦非仲尼則誅少正卯以治魯祗以亂魯小吝而
　无咎者能度其才而噬暴者庶乎吝而不咎矣
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也
　乾胏肉之有聨骨者金取剛矢取直此一爻取二義
<pb:KR1a0075_WYG_006-9a>
　一取其剛惡中閒之象又取其不中不正之象雖指
　為乾胏之閒可也一取其剛善近君之象取其金剛
　矢直之象雖謂其當噬嗑之任可也以剛之惡言則
　為大閒之人以剛之善言是為去閒之人九四居近
　君之位當噬嗑之任四已過中其間愈大而用刑愈
　深也如噬至堅有骨之物乾肉而至堅艱噬者也非
　得剛直之道以去之不可九四陽徳剛直可以去間
　然陽而居柔剛明則傷於果居柔則守不固又利在
<pb:KR1a0075_WYG_006-9b>
　於克艱其事而貞固其守則吉也夫去强梗之間莫
　宜於剛直用剛直之道尤宜於敬謹好剛而不艱貞
　其蔽也狂好直而不艱貞其蔽也絞故望之欲去石
　顯非不剛直而身以石顯死王章欲去王鳯非不剛
　直而身以王鳯誅則所以用吾之剛行吾之直又可
　忽乎權姦之玩弄神器君臣之大間也汚民塗毒生
　民君民之大間也外夷之隔絶王化内外之大間也
　是三者必得金矢剛直之道然後可以合君臣上下
<pb:KR1a0075_WYG_006-10a>
　内外之交然剛直固可濟也又在利於艱貞戒謹乎其所
　不覩恐懼乎其所不聞防患也必周謀事也必審如是則
　可以遂其剛直之志象曰未光也以天下有姦凶之當噬
　是道之猶未光顯不可以不艱貞也或曰九四自為梗而
　曰噬乾胏噬之者誰也曰以九四剛直之大臣噬九四强
　梗之大臣也居大臣之位而近君者非一人舜與共驩雜
　處堯朝周公與管蔡並居周位以舜周公之剛直而去共
　驩管蔡之强梗故得金矢以鑚乾胏則骨可去而肉可噬
<pb:KR1a0075_WYG_006-10b>
　得剛直以去强梗則惡者去而治可通剛惡者為乾胏剛
　善者為金矢然猶曰艱貞吉去惡實難非正固則必敗於
　怯漏於踈然有强梗者天下之不幸去强梗者聖人之不
　得已故曰未光也又曰古者以兩造禁民訟入束矢於朝
　不直入其矢所以懲不直也以兩劑禁民獄入鈞金三日
　乃致於朝不信則入其金所以懲不信也
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也
　(原闕/)
<pb:KR1a0075_WYG_006-11a>
䷕(離下/艮上)
賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔来而文剛故亨分剛上
而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎
天文以察時變觀乎人文以化成天下
　陽剛而无柔以文之則獨陽不生不能成其大隂柔而
　无剛以文之則獨隂不成不能成其小夫乾為陽剛得
　坤隂以承之則能廣其始物之功日為陽剛有月隂以
　終之則能延其昱晝之光造化之間其剛所以亨者
<pb:KR1a0075_WYG_006-11b>
　柔来文之也君為臣綱陽剛之屬也必羣臣相繼
　始足以致天下之治夫為妻綱陽剛之屬也必内
　助相成始足以成一家之慶人倫之際所以亨者柔
　来文剛也今夫坤為隂柔而无成固不可並夫乾
　之大生亦必承乾之施然後有終焉月為隂柔而
　无光固不可配夫日之明亦必借日之光然後能
　昱夜焉則造化之間柔之所以小利有攸往者剛
　来文之也臣綱在君柔順而不敢専命固不能運
<pb:KR1a0075_WYG_006-12a>
　大權矣然必天其君而後能行臣職焉妻綱在夫
　柔順而无攸遂固不足與大政矣然必天其夫而
　後能行婦道焉是人倫之際柔之所以小利有攸
　往者剛來文之也剛之與柔以分言之則有尊卑
　以位言之則有貴賤以徳言之則有健順分雖不
　同而理則相須此一不獨立二則為文也彖曰賁
　亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸
　往天文也文明之止人文也觀乎天文以察時變
<pb:KR1a0075_WYG_006-12b>
　觀乎人文以化成天下此以卦變言卦自損來者
　柔自三來而文剛自既濟來者柔自上來而文五
　此剛得柔之助而亨也卦自損來者剛自上而文
　三自既濟來者剛自五而文上此柔得剛之助而
　小利有攸往也剛柔交相錯即卦體可以觀天之
　文文明以止艮為止離為明即卦徳可以觀人之文
　天文之著者三辰五行之象觀之可以察四時之變
　人文之著者三綱五常之典觀之可以成天下之化
<pb:KR1a0075_WYG_006-13a>
　柔來文剛其質本剛故亨剛上文柔其質本柔故所
　利者小吾觀唐虞之際唐堯命羲和而正天文日中
　星鳥知其為仲春日永星火知其為仲夏宵中星虚
　知其為仲秋日短星昴知其為仲冬在璇璣玉衡以
　齊七政置厯象以授人時則觀天文而察時變者在
　是敷五典而五典從制禮樂以合天地之化至於協
　和萬邦黎民於變時雍則觀人文而化成天下者在
　是故曰重華曰文明後世語賁文之盛舍唐虞其誰
<pb:KR1a0075_WYG_006-13b>
　與其卦其變為困卦其象火明山下有賁飾之象其
　占則小利有攸往也
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　山止於上火明於下山下有火明有所止之象又火
　在山下而照庶類皆被其光明為賁飾之象君子體
　離明之象而昭明庶政則大綱小紀秩然有序本數
　末度昭然曉示而文明之治達諸天下體艮止之象
　而无敢折獄則无敢有折獄之心明不肆用情實不
<pb:KR1a0075_WYG_006-14a>
　沒使民无訟好生之意常達於天下明庶政養民之
　心急也无敢折獄害民之心輕也洪氏曰政事尚顯
　設文以飾治可也獄事尚貞實飾辭以文致不可也
　前乎噬嗑强梗當去則以用獄為利時乎賁治文教
　既明則以折獄為後此又時措之宜也
初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也
　君子斯文之所在達則振斯文以飾天下窮則卷斯
　文以飾一身初九以剛正之資秉文明之徳而在无
<pb:KR1a0075_WYG_006-14b>
　位之地斯文其廢乎亦還以飾天下者飾一身而已
　賁其趾飾其身之所行也何以飾其所行唯義所在
　義在仕舍徒而車義在止舍車而徒今居賁飾文明之時
　二吾近而非吾應四吾應而與吾逺逺者不得從近
　者不能從何也義也此舍車而徒行之象也太公非
　不賢而伯夷不從之以凉武王侯霸非順指而嚴光
　不從之以事光武初九賁世之放民也斯世而有斯
　人非榮乎夫君子所以設飾其身在於節義之貴不
<pb:KR1a0075_WYG_006-15a>
　在於禄位之貴在於天爵之貴不在於人爵之貴賁
　之初九有忠信以為與有禮義以為器其出言有章其
　行有技業令聞廣譽施於身致飾於下位者自得也
　故大車檻檻不足以榮其身以義不當乘寜舍之而
　徒行也象曰義弗乘也君子取舍在於義而已如其
　義則謀王斷國亦不可以徒行也如其非義則守身
　獨善亦不可以苟取也初九之行乎貧賤豈悖義以
　為髙哉若夫出車彭彭旗旐央央南仲之承王命也
<pb:KR1a0075_WYG_006-15b>
　四牡彭彭八鸞鏘鏘山甫之城東方也此則義之當
　乘而不徒賁其趾也程氏曰舍二從四舍易從難如
　舍車而徒行守節義君子之飾賁也
六二賁其須象曰賁其須與上興也
　須隨頥而動者也六二當賁飾之時居離明之位柔
　順中正三以陽剛得正皆无應與故二附三而動有
　賁須之象是二有文明之徳以賁飾其從人之道也
　二之從剛而動猶須從頥而動也從剛而動必以賁
<pb:KR1a0075_WYG_006-16a>
　言者二之從三非邪言邪説而文其徇物之過也非
　令色足恭而文其悦人之容也有仁賢以為汲引則
　從之有尊貴以為應援則從之不然子敖之從適以
　為樂正子辱彌子之主雖得衞卿秪以自汚爾象曰
　與上興也六二為離之主有中正之徳則其與上興
　者有所賁有離明之質則其與上興者有所賁六二
　君子其得賁道之盛歟安定曰須待也君子之道不
　可以躁進盖上下相文之時六二以文明而麗乎下
<pb:KR1a0075_WYG_006-16b>
　柔順中正无私无應静而有待物必有致飾者夫待
　而後應與上同興夫何咎焉不曰吉凶初无得失故
　也潘氏曰柔不能自奪正也不肯妄求修飾其得以
　須時用待文王而後興者
九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也
　剛柔相賁相與潤色以成其文所謂賁如濡如也六
　二六四柔之正也九三剛之正也相比而相賁也然
　三與二四非正應故戒以常永貞正則吉也人必自
<pb:KR1a0075_WYG_006-17a>
　侮然後人侮之君子於正道无少玷瑕則誰敢侮之
　夫英華之絢麗而本根之不植則其英華不能秀也
　丹青之錯陳而素地之不先則其丹青无所施也文彩
　之相賁而正道之不常則其相賁也易至於陵慢今
　九三文飾之盛至於濡如不徒威儀容節得其宜而
　潤澤也雖言辭議論皆有潤色之文焉不徒立身行
　已得其賁而潤澤也雖應事接物皆有潤澤之文焉
　不唯施之一身得其潤澤而施之天下國家皆得其
<pb:KR1a0075_WYG_006-17b>
　賁而潤澤之也然有儀文之煥然者必有正理之宜
　則則不過也正也象曰終莫之陵也大抵有華无實
　人所侮也有聲无情人所侮也有濡如之文又有永
　貞之道則誰敢陵之子貢曰夫子之文章可得而聞
　也夫子之言性與天道不可得而聞也其所以為文
　章者是亦性與天道之發爾孰謂文可以滅其質乎
　三居文明之位為二隂所濡非正固則移其質凶之
　道也正固則二隂孰能陵之楊氏曰賁如自飾也濡
<pb:KR1a0075_WYG_006-18a>
　如待物而後飾者也待人而飾易為人所犯必得永
　貞則吉
六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑
也匪冦婚媾終无尤也
　四與初為正應相賁者也而為九三所隔不獲相賁
　而皤如皤白也未獲賁也馬在下而動者也初以正
　應而居正白馬之象也其初四求應之至如馬之翰
　飛而至也使六四匪為九三冦讎之所隔則婚媾遂
<pb:KR1a0075_WYG_006-18b>
　其相親矣夫一不獨立二則為文應與之相接而邪
　妄之可間者勢之變也邪妄之既去而應與之必合
　者理之常也賁六四與初為應而相賁者也賁以皤
　言馬以白言是為三所隔未獲相賁也然道義之交
　莫如初九三則妄求者也應與之正莫如初九三則
　枉道者也雖四為三所間而其從正從剛之志殆如
　馬之翰如也貞妄不兩立有時而妄去則貞者合賢
　與不肖不兩盛有時賢者親則不肖者踈矣六四與
<pb:KR1a0075_WYG_006-19a>
　初九以正道而相賁九三何終能間之哉象曰六四
　當位疑也謂正應在初而三間之是所當之位為可
　疑懼此所以從初之志如飛翰也又曰匪冦婚媾終
　无尤也謂九三不能為冦而終獲相親亦无尤也白
　雲曰賁雖剛柔相文然陽道常饒故足以兼人隂道
　常乏故有以受飾之理四雖自飾亦有皤如之質將
　受物文飾猶六二之須丘園之賁皆已待物之象也
　初九以剛强之才飾其趾而來翰如之馬也馬之來
<pb:KR1a0075_WYG_006-19b>
　所以飾四之皤四亦以飾馬之白皆有受飾之質而
　相文此其所以為賁也凡剛自内進人必疑之盖力
　不足而居上當懼人之冦已也初以剛下柔而來應
　匪冦也婚媾之道也六四雖多懼疑終何尤哉朱子
　曰馬人所乘人白則馬亦白賁如皤如其質可受初
　九之賁白馬翰如其志欲從初之急也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜
也
<pb:KR1a0075_WYG_006-20a>
　旌賢以隆賁之禮故得賢以成賁之功六五之君得
　文明以止之徳兼羣賢藻飾之業不以列於朝著佩
　玉鳴珂者為已足又加賁于岩谷握瑜懐瑾之儒厚
　意之將有筐篚焉委積之貌有玄纁焉吝於非其人
　施之於惟其人則賢才之來上而賁君則光昭君徳
　啟沃王心一人之吉也次而賁國家則潤色皇猷黼
　黻政化國家之吉也大而賁天下則宣明禮樂發揮
　綱常天下之吉也象曰有喜也謂其加禮賢臣轉吝
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　為吉故其可憂者秪可喜也賁于丘園乃所以飾天
　下國家非特飾丘園窮士而已束帛戔戔馬氏曰戔
　戔委積貌許慎以戔從二戈非謂有須不一之意四
　方聘賢前後相望於道如有次非一所也程氏曰束
　帛喻六五本質戔戔受人裁製而成六五隂柔之質
　密於上九陽剛之賢受賁於上九者也丘園在外而
　近且髙者指上九也六五柔弱不能自為為可吝少
　然能從於人受其製裁成賁之功終獲其吉享其吉
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　美是可喜也
上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
　白者質素而无色也上九賁飾之極則失於華偽失
　其本貞唯能質白其賁則无過失之咎曰上得志也
　在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居
　无位之地而實施尸賁之功為得志也既在上得志
　處賁之極將有華偽失真之咎故戒以質素則无咎
　矣質勝文固不可文勝質亦不可宫室而文勝質則
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　為瑶臺瓊室飲食而文勝質則為酒池肉林衣服而
　文勝質則為侈衣麗服大圭不琢不必雕刻以為文
　大羮不和不必八珍以為文大路越席不必金玉之
　飾也犧樽䟽布不必綺縠也以質素為飾而不以華
　美為飾此白賁之所以无咎然上九之白賁非曰儉
　不中禮也賁極而本之以質乃所以為文質之中也
　象曰上得志也敦本尚實中道不失可以得其志願
　也使華而失實則流弊之極必有欲為而不遂其心
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　者矣朱子曰賁極反本復於无色善補過矣
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䷖(坤下/艮上)
剥不利有攸往彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小
人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　剥落也羣隂長盛消剥一陽之時衆小人剥君子故
　君子不利有攸徃夫君子小人不能兩立蕭艾之盛蘭
　芷之衰也稂莠之繁嘉穀之害也君子之出處非他
　也曰時行則行時止則止可以行而不行則為㓗身
　亂倫為懐寳迷邦為不知通塞可止而不止則為貪
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　榮慕禄為枉道從人為行險僥倖當行而止非也當
　止而行亦非也今剥之時五隂羣然而進一陽惸然
　而立羣枉害正此其時也不肖妨賢此其時也此正
　君子儉徳避難危行言遜之時艱貞晦明藏器待時
　之日不然危邦而入亂邦而居是自禍其身也昔者
　有惡來以剥君子故㣲子可以去商有季氏以剥君
　子故閔子可以汶上時之剥也君子焉可出乎彖曰
　剥剥也柔變剛也此以卦體釋卦名也一柔生於建
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　午之月而柔變一剛二柔生于建未之月而柔變二剛至
　於建戌之月則柔變五剛陽剛為隂柔所變是君子
　為小人所剥此卦之所以為剥也曰不利有攸往小
　人長也此以卦體釋卦辭也五隂長而剥一陽即小
　人長而剥君子所以不利有攸往也曰順而正之觀
　象也此以卦徳發之也内坤為順外艮為止觀卦之
　象順理而止所以不往也又曰君子尚消息盈虚天
　行也此又因卦辭而申之也天行之理有消長有息
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　長有盈滿有虚損相為循環順之則吉逆之則凶隨
　時敦尚其行以天君子所以不往莫非循天理之當
　然也楊氏曰坤順艮止止亂以順止小人亦以順故
　辭黨禍者陳寔之臨延唐祚者方慶之對此順而止
　之非逆而激之也此君子治剥之道然聖人亦豈忍
　天下之久剥乎五陽消矣消極必息五隂盈矣盈極
　必虚剥極而七日來復是以君子尚之也於是乎知
　有天道曉之以觀象云者欲其知天也戒之以消息
<pb:KR1a0075_WYG_006-25a>
　盈虚云者欲其事天也此易為君子謀如此朱氏曰
　漢唐之季小人道長諸賢不能順而止之悉力以抗
　小人是以无成功王弼謂强亢激拂觸忤以隕身既
　傾焉功又不就非君子之所尚也故曰順而止之觀
　象也君子尚消息盈虚天行也此卦變為夬卦其象
　五隂剥消一陽之象其占不利有攸往也
象曰山附於地剥上以厚下安宅
　山剥而附於地則其下厚矣為人上者觀此象故裕
<pb:KR1a0075_WYG_006-25b>
　民敦本務厚其下是乃安宅不傾之道書曰民惟邦
　本本固邦寜洪氏曰下之人富厚而不困窮則宅乎
　上人若斯安閒而不傾危矣所以用剥也觀剥之象
　一以明順而止之象一以明厚下安宅之㫖則此身
　安而天下安何剥之足憂
初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也
　天下之勢若厦屋上庇牀下承人中處者也害人者
　先壊其牀足害國者先壊其國之君子君子者人主
<pb:KR1a0075_WYG_006-26a>
　之股肱也非國之足乎小人之滅正道消君子剥牀
　足也王章不誅漢不亡任愷不去晉不亂正道滅而
　後凶于國者隨之故剥始于滅下其流及上夫小人
　之害正其有位者固為斯道害而无位者亦為斯道
　害楊氏以為我之説唱於下墨氏以兼愛之説唱於
　下率天下而禍仁義老荘以清虚之説唱於下率天
　下而反道敗徳此剥牀之足雖自下進而蔑貞之禍
　亦自下始其曰蔑貞凶蔑无也謂消亡於正道也一
<pb:KR1a0075_WYG_006-26b>
　隂之生聖人已有女壯之憂履霜之懼孰謂剥之初
　以无位居下而忽之乎象曰以滅下也取牀足為象
　者以隂浸没陽於下也曰剥之初小人方盛之時何
　以亦凶曰小人雖進以邪害正志欲害君子不知先
　自賊其本心之仁義将以暴人先有自暴之凶及其
　至也敗常亂俗凶于其家凶于其國凶于其天下又
　何吉之可言
六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也
<pb:KR1a0075_WYG_006-27a>
　辨分别上下者牀之幹也隂漸進而上剥至於辨愈
　蔑於貞也凶益甚矣甚矣小人之害道也其心險深
　與平易者異志其趨私邪與公正者異向其習矯偽
　與真誠者殊途方其未進其患易弭其黨易除其間
　易戢及其既進其位足以勝人其黨足以勝衆其姦
　足以惑主聽以權謀而滅道徳之正以邪佞而㓕忠
　信之正以功利而㓕仁義之正剥牀以辨豈不為正
　道之憂然小人剥君子自以為吉在已而凶在人不
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　知其凶於已者尤重也何也君子受害特身害爾小
　人害正乃心禍也徒知害人之身不知自禍其心賊
　滅天理凟亂綱常辱身危國其身禍亦有不容免者
　為小人者謹毋以方進為幸象曰未有與也謂陽剛
　君子未有應與是以為隂柔所剥若君子有與尚可
　勝小人而不為其所蔑聖人於此重傷君子之孤也
　又曰與許也未有與者小人而剥君子衆論之所不
　容未有許之者也楊氏曰牀有幹國亦有幹二柔進
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　而變二剛此小人進為大臣而剥君子之大臣也其
　罷九齡相林甫之日也五隂一陽孤且外孰為之與
　故曰未有與也未有者聖人猶待其有也歟
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　六三處上下衆隂之中獨與上九一陽相應有輔上救
　亂之志小人之君子也在剥之時聖人許其无咎者
　觀之之辭也夫習俗之移人雖賢者不能自免而黨
　與之同流在隂柔尤難于自新今剥之六三與不賢
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　居而翻然有賢賢之心與不仁處而翻然有好仁之
　心是處衆醉之中而慕獨醒溷皆濁之中而慕獨清
　是為改過遷善之人是為滌瑕蕩穢之人是開徙仁
　遷義之門謂之无咎信乎其无咎象曰失上下也是
　與朋黨相失而處剥之道為无咎也求之古人墨子
　之夷子而求見孟子楚産之陳良而北學周公以吕
　强與曹操同類而有清忠奉公之節武攸緒與諸武
　同宗而有隠逸去之之操之人也其能處剥而无咎
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　者歟
六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近灾也
　五為君位六四近之如剥床以膚是小人之禍切君
　身也君子用則足以福天下小人用則足以禍天下
　六四之剥陽必玩弄神器僭作威福植私黨汲引凶
　徒進便佞以固君寵獻邪説以惑君聽執左道以蔽
　君心眩惑一人之耳目昏迷一人之心志由是瀆亂
　紀綱紛擾刑政敗壞風俗戕賊生靈其剥䘮治體有
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　不容殫紀者小人之亂正一至於此其切身之禍一
　何慘乎象曰切近灾也言其剥之切近六五而有切
　身之禍也然則處剥之君宜何如曰監成帝之優柔
　而不使王莽為司馬則可以免剥膚之凶監二世之
　不明而不使趙髙為丞相則可以免剥膚之凶不是
　之思而縱羣隂之剥陽則天下之禍未已也剥而至
　膚是避患不速見㡬不早如蔓草之難圗雖欲有以
　正之盖无及也
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六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也
　六五以柔居君位實為羣隂之主總羣隂以聽命如
　貫魚而聨之不使其害正調羣隂以寛恩以宫人而
　寵之不使其激變御之以嚴懐之以寛則待小人之
　道得矣周赧王受制於强諸侯而不能統僭蔑之臣
　文宗受制於家奴而不能去閹黨之姦魯昭公誅意
　如之强僭而反受其辱質帝斥梁冀之䟦扈而反致
　其毒皆以御懐之不得其道也今六五之待小人其
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　曰貫魚魚隂類也小人亦隂類化魚而貫之則有操
　持之无縱舍之有把握之无解散之姦惡者自我而
　拘係之貪虐者自我而維縶之吾御小人如此其嚴
　故不使縱其傾險以剥陽此其所以无不利也又曰
　以宫人隂類也小人亦隂類也視之如嬪御而不與
　之以冢宰之柄視之如妾婦而不與之以威福之權
　賞之以金帛而不使之干預朝政懐之以恩幸而不
　使其有怨忿之念吾懐小人也如此其寛故不及其
<pb:KR1a0075_WYG_006-31a>
　反側以致剥陽此其所以无不利也象曰終无尤也
　舉宫人而不舉貫魚節文例也謂之終无尤所以見
　其无不利也此乃六五之道不失而得懐御小人之
　道歟魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也程氏曰
　剥及君位剥之極也其凶可知故六五爻更不言剥
　而别設義以開小人遷善之門
上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民
所載也小人剥廬終不可用也
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　諸陽消剥已盡獨有上九以一陽爻尚存如碩大之
　果不見食於人將有復生之理上九一變則純隂矣
　然陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息也
　故九月為剥十月為坤謂之陽月恐疑其无陽也故
　曰陽天下亂極思治剥極思復流離蕩析之民孰不
　載君子以為安故曰君子得輿若小人處剥之極以
　邪剥正是剥其三綱五紀仁義忠信之道自去一已
　庇覆如剥其廬而无所容身於君子之下也象曰民
<pb:KR1a0075_WYG_006-32a>
　所載也五隂載一陽而宗之是民心之所承載也又
　曰終不可用也一陽庇五隂而反剥之是小人之終
　不可任用也君子得輿為民所載則有厚之之道小
　人之性自下窮上必剥其廬而後已楊氏曰隂極思
　治白公之亂㡬危矣而國人望子髙之來卒安楚者
　子髙也此君子得輿之象
<pb:KR1a0075_WYG_006-33a>
䷗(震下/坤上)
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸
往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无
咎反復其道七日來復天行也利有攸徃剛長也復其
見天地之心乎
　此陽復之卦也夫嘉㑹之幸逢者機也重責之當任
　者志也反之吾身而无艱厄參之同類而无否剥驗
　之天時而无蹇運此機之難濟者也利有攸徃奮然
<pb:KR1a0075_WYG_006-33b>
　而有為鋭然而有行此志之所當勉者也且君子之
　復何以見其亨以在已觀之向也隂盛而今也陽復
　向也困厄而今也通達出而顯仁无疾也入而藏用
　亦无疾也以朋類觀之協謀協知同心同徳陳力就
　列惟此時為无咎官師相規惟此時為无咎以天運
　推之則天運之反復適當七日之期一之日為姤二
　之日為遁三之日為否四之日為觀五之日為剥六
　之日為坤至于七日而為復於辰為建子之月于律
<pb:KR1a0075_WYG_006-34a>
　為黄鐘陽剛之復而隂柔之消乃君子方長之數也
　反諸已則復而无疾參諸朋類則復而无咎驗諸天
　時則又當來復之運此時此際復之亨宜也不往則
　已往則必利彖曰復亨剛反動而以順行是以出入
　无疾朋來无咎此以卦徳釋卦名也反歸也陽歸為
　主隂去為客故復之亨以剛之反喜之之辭也震動
　于内坤順于外剛反而動以順行之則无疾之者矣
　待朋來无咎也又曰反復其道七日來復天行也此
<pb:KR1a0075_WYG_006-34b>
　推文義以釋卦辭也天道之行消則息終則有始觀
　息之出入物之榮落日之朝夕月之晦朔嵗之春冬
　逝者如斯不舍晝夜曷嘗頃刻而息哉故天行則自
　然反復其道七日來復也此聖人慰之之辭也曰利
　有攸徃剛長也謂陽長君子之道方長而盛為臨為
　泰為大壮為夬皆自此而始之此所以宜有所徃也
　剛長則萬物望生息之功君子長則天下望平治之
　福豈可止而不行故剛長利有攸往聖人勉之之辭
<pb:KR1a0075_WYG_006-35a>
　也又曰復其見天地之心乎動而生物是天地之心
　貴陽賤隂是天地之心長君子消小人是天地之心
　心不可見聖人觀于復而見之程氏曰一陽復于下
　乃天地生物之心先儒以静為見天地之心不知動
　之端乃天地之心也非知道者孰能識之潘氏曰剥
　以順而止復以順而動君子處道消之極至道長之
　初未嘗一毫之不以順也朱子曰有善惡之復有動
　静之復終日營營萬物並馳忽然有惻隠是非羞惡
<pb:KR1a0075_WYG_006-35b>
　之心發見此善惡為隂陽也若寂然至静之中有一
　念之動此動静為隂陽也動静天地之復善惡人道
　之復彖象言動静之復六爻言善惡之復此卦其變
　為垢卦其象五隂一陽在下有陽氣來復之象其占
　利有攸往也
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省
方
　卦辭之主動勉君子以當行之運象辭之主静示人
<pb:KR1a0075_WYG_006-36a>
　君以順天時之事雷聲之動而復於坤地之下陽氣
　㣲也先王以此日至之辰而閉關商旅不行乎道塗
　所以使之齋戒掩身以待陽之定也上之后王不循
　省四方所以齋戒掩身以待陽之定考之月令毋發
　盖藏毋發室屋于以不發天地之房塗庭闕築囹圄
　于以助天地之閉藏至于處必掩身禁嗜慾安形性
　事欲静是皆不行不省方推之也洪氏曰關動物也
　閉關以雷方方岳也不省方以地皆王事也閉關以
<pb:KR1a0075_WYG_006-36b>
　制故稱先王不省方以時巡故加后以别之
初九不逺復无祗悔元吉象曰不逺之復以修身也
　改過於既形未足以為善改過於未形乃所以為善
　初九處卦之下震動之初為復之先又陽剛震體明
　於辨小勇於改過是失未逺而復之而不至於悔復
　之至早者也其改過之速而不至於悔是以謂之元
　吉善之美者也治身者冲和之少愆即醫之善道也
　逮其疾痛之甚而始欲復其氣宇則已晚矣治國者
<pb:KR1a0075_WYG_006-37a>
　政事之少差即修之善道也迨其亂離之亟而始欲
　復其典章則已晚矣君子明善而復其初其可以少
　緩乎故係辭釋之曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善
　未嘗不知知之未嘗復行也其不逺復之義乎象曰
　以修身也初九反善之速所以修其身也故格物致
　知則能明不逺復之義而足以察修身之理誠意正
　心則能充不逺復之功而足以盡修身之道此其用
　力之勇而反之於初所以元吉也程氏曰復為反善
<pb:KR1a0075_WYG_006-37b>
　之義失而後有復失之不逺而復則不至于悔大善
　而吉也朱子曰復雖一陽之生然而與衆隂不相亂
　如人之善端方萌雖小而不為衆惡所遏底意思
六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　初九乃克已復禮之仁人六二雖隂爻柔順中正上
　无應與密比於初能休休好善此天下之所以吉也
　有樂善之量斯有反善之功初九為内卦震之主震
　之為卦在四徳為元在四時為春在四方為東在五行
<pb:KR1a0075_WYG_006-38a>
　為木皆足以見天地生物之心是初九固與造化同
　其仁者六二能親而下之所以為休復之吉自其人
　而言之顔氏之子有不善未嘗不知知之未嘗復行
　非禮勿視非禮勿言非禮勿聽非禮勿動皆所以克
　已復禮而為仁六二能親而下之所以為休復之吉
　象曰以下仁也休復之休即秦誓所謂休休有容之
　意孔氏以休為樂善即下人也鄭氏以休為寛容即
　下仁也何氏以休為美大美大之量亦下仁也休休
<pb:KR1a0075_WYG_006-38b>
　下仁以復其仁如之何而不吉也程氏以志從於陽
　復之休美者也
六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
　六三以隂居陽不中不正又處動之極復而不固屢
　失屢復復善而屢失危道也聖人開遷善之門頻失
　為危屢復何咎過在失而不在復也夫不思而得不
　勉而中此性焉安焉之聖人也是則无待於屢復其
　次有過則改而不二過有善則遷而无復不善此復
<pb:KR1a0075_WYG_006-39a>
　焉執焉之賢人也是以无待於屢復又其次氣質偏
　駁而加之以學力言行之多尤悔而加之以循省則
　未能寡尤而常有以救其尤未能寡悔而常有以救
　其悔亦聖人之所許也一子路也有率爾之過有愠
　見之過有危而不持之過其失亦屢矣而終足為百
　世之師者以其聞過則喜有以復之則雖厲无咎一
　子夏也有西河疑民之過有哭子喪明之過有悦見
　紛華之過其失亦屢矣而終則以躋四科之賢以其
<pb:KR1a0075_WYG_006-39b>
　有過則謝有以復之雖厲无咎此六三之頻失雖聖
　人之所危而六三之頻復亦聖人之所予也象曰義
　无咎也謂其隨事復善其義為无咎也雖然君子之
　復未復之先自貴乎反之亟已復之後尤貴乎守之
　固不然暫復暫失物交物而引之終於必亡而已矣
　然則為六三者必擇善固執自强不息日新又新庶
　乎无頻復之厲而有反善之吉也童溪曰頻復之厲
　所謂困於心衡於慮而後作故曰无咎
<pb:KR1a0075_WYG_006-40a>
六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
　六四居上下四隂之中而獨與初九陽剛為應與衆
　俱行而獨能從善然以隂居隂柔弱之極初九陽氣
　甚㣲未足以有為故不言吉與无咎聖人但稱其能
　獨復也甚矣特立獨行之難其人也六四之獨復豈
　與時髙下徇物失已者乎豈悖衆以為異矯世以為
　髙者乎六四之獨復非敢違乎衆也不敢違乎道也
　非徒從乎剛也不敢違乎道也道不當從不以小人
<pb:KR1a0075_WYG_006-40b>
　之衆而苟從道不當違不以君子之孤而輕違象曰
　以從道也味從道之一辭則四之中行獨復者夫豈
　徒哉昔者滕文公違百官族人之見而獨行孟子之
　禮陳良出楚産之區而獨悦周公之道少連出東夷
　僻陋之俗而獨知古人之學世之隨流溷波曲學阿
　世迷溺而不知反者於此可以奮然而興起矣楊氏
　曰子絶四毋意毋必毋固毋我者盖不違在道不在
　人以六四居四隂之中獨應初九之陽以自復是所
<pb:KR1a0075_WYG_006-41a>
　謂失上下而從道耳自非離世絶俗之智則㡬何而
　不為隂所化哉董子曰仁人者正其誼不謀其利明
　其道不計其功使六四有所為而後為之則獨復之
　誠有時而衰也其曰獨復理所當然吉凶非所論也
六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
　博厚者地之徳五體坤徳而得尊位大中當復之時
　逺於陽剛之應躬自厚者也故曰敦復敦復資諸己
　以為復而能自厚其徳則无失之可指故曰无悔陽
<pb:KR1a0075_WYG_006-41b>
　復方㣲之時以柔居尊下復无助未能致亨吉也能
　无悔而已曰中以自考不過以中道自厚成已而已
　此中材之主也若夫下仁之復從道之復皆資諸人
　者也夫人君之復善每患于反之不篤反之不篤能
　无過乎唐太宗勉受直言非不欲復也唯其不敦於
　復是以有遼東之悔武帝欲聞大道非不欲復也唯
　其不敦於復是以有輪臺之悔六五之敦復无悔豈
　非篤志以復其初歟豈非篤信篤行篤敬以復其初
<pb:KR1a0075_WYG_006-42a>
　歟盖敦復者有反善之誠也无悔者无不善之累也
　又曰不成於上而成於五得中也誠自成也反身而
　誠得固有之中也
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至
于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
　上六以隂柔居復之終隂則暗而无睹柔則懦而无
　從昏迷而不能復者也故凶災者天灾禍自外來者也
　眚者人過禍自内來者也有灾眚則其凶非一用師
<pb:KR1a0075_WYG_006-42b>
　則敗而為師之凶是以其國君凶則為邦之凶至于
　十年不克征則貴而无輔髙而无民盡坤土之數而
　尤不克征亦迷而不復之象也夫人之心虚靈知覺
　具衆理而應萬事上六之迷復以其本心本有是天
　理而不知復本有是良知而不知復故商受之罔有
　悛心而卒於亡國迷復之凶也周幽王之不訛爾心
　於致亂者迷復之凶也象曰反君道也謂與君道相
　背馳也然則宜如之何必如堯之克明峻徳然後不
<pb:KR1a0075_WYG_006-43a>
　至於迷復必如太甲之顧諟天之明命然後不至於
　迷復必如成湯之日新又新然後不至於迷復楊氏
　曰上六隂柔小人之極居亢滿大臣之位遂其姦而
　不改迷於邪而不復故凶於身則天灾人眚之畢集
　凶於國則師敗君凶而不振盧把是也害真卿沮懐
　光天下皆以為姦邪而徳宗獨不覺其姦邪伐叛之
　師未反而朱泚之變已作奉天之圍未解而梁州之
　幸已嚴自是而後姑息之政行强藩之勢成至於元
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　和乃始克征何啻十年而已乎國君者六五也以之
　者上六也反君道反言違也六五之君道為上六反
　之也隂盛之世君道常為小人所以故曰以其國君
　凶徐氏曰上六位髙而无下仁之美剛逺而失遷善
　之機厚極而有難開之蔽柔終而无改過之勇是昏
　迷不知復者也居上治衆當從天下之善從天下之
　善則改過不吝舉錯得宜天祐人助何凶之有又曰
　復卦陽道尚㣲未可進故六爻无利用之辭專明反
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　身之義厚養以俟亨進乃復之㫖丘行可曰初為明
　睿之君子知過即改上也二四為樂善之賢者舎己
　以從人次也六五為不踐迹之善人自厚其身又其
　次也六三為改過不勇之人復而失失而復又其次
　也上六則物慾沈滯本心喪失下愚不移者也又何
　復之可言民斯為下矣
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䷘(震下/乾上)
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄剛
自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之
命也其匪正有眚不利有攸往无妄之徃何之矣天命
不祐行矣哉
　无妄者實理自然之謂程子曰動以天為无妄動以
　人欲則妄矣无妄至誠天之道也天之化育生生不
　窮各正其性命无妄也人能合无妄之道則與天地
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　合其徳矣无妄有大亨之理利貞法无妄之道利在
　貞正失正則妄也雖无邪心苟不合正理則妄乃邪
　心也故有匪正則為過眚不利有攸往也夫妄與无
　妄此天理人欲之所以别也无反无側天理也淪於
　反側者人欲也无偏无黨者天理也倚於偏黨者人
　欲也動容周旋循乎大中之矩者天理也出處語嘿
　流於不中不正之私者人欲也循天理則不求利而
　自无不利徇人欲則求利未得而害己隨之此古之
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　君子所以立必正方聽必正容言必正言行必正行
　割不正不食席不正不坐正己以正物誠以正道得
　則公理昭明私意冺絶成已成物无所徃而不利正
　道失則勝心横發作偽日拙喪物喪已无所往而可
　利也仁我所行也不雜以兼愛之妄則可以仁民可
　以事親不至於弊而使天下之无父義我所行也不
　雜以為我之妄則可以制事可以立敬不至於弊而
　使天下之无君行乎禮而不失之妄則以正君臣以
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　立父子以定典章以事宗廟何有乎務華失實之眚
　行乎智而不失之妄則以别邪正以辨是非以周萬
　物以濟萬變何有乎術數機詐之眚是妄與不妄之
　分利與不利之判觀諸正道之得失可知矣彖曰无
　妄剛自外來而為主於内以卦變釋卦名也自訟來
　者九自二來居初為卦之主動而不妄剛正為主於
　内无妄之義也動而健剛中而應大亨以正天之命
　也此以卦徳卦體而釋辭也震主乎動乾主乎健動
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　而剛健則不屈於人欲大亨以正之本也五以剛中
　應二二以中正應五剛中而應則不累於柔邪之偏
　亦大亨以正之本也此則稟乎天命之性者也曰其
　匪正有眚不利有攸徃无妄之徃何之矣天命不祐
　行矣哉此因文義推卦辭之反説也无妄至正理而
　止過此以徃則有過是乃邪妄之動也天命不祐尚
　可行乎哉此則悖乎天命之性者也白雲曰動而健
　者動以天不以人也止於无妄而不往則天道常存
<pb:KR1a0075_WYG_006-47b>
　不止於无妄而有攸徃者是以人而滅天故彖之意
　以謂捨无妄而往者又何之矣此天命所以不祐也
　孟子曰盡心知性則知天存心養性以事天知事天
　為天所祐皆必與天合徳也此命字與中庸天命之
　性孟子曰命也君子不謂性之義同此聖人欲人之
　著誠去偽而明其天也又曰在理為正在人為性在
　天為命一也楊氏曰堯舜之禪湯武之師禹之治水
　動以天也子噲之遜苻堅之師鯀之治水動以人也
<pb:KR1a0075_WYG_006-48a>
　朱子曰史記作无望謂无所期望而有得焉是箇不
　正望底卦如人方病忽勿藥而有喜此卦其變為升
　卦其象雷行天下无妄動之象其占大亨而利於正
　也
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
　隂陽相薄雷行天下震發生萬物各正其性命物物
　與之以无妄之理而无一息之差此造化无妄之用
　也先王體之對時育物東作南訛之必以其序朝作
<pb:KR1a0075_WYG_006-48b>
　暮息之必以其天使生靈之繁各有以遂其性動植
　之㣲各有以全其生對時育物聖人无妄之用也洪
　氏曰天不妄雷雷不妄行物不妄與而後萬物育焉
　非時之雷其發為妄物不與也以已之茂對時之茂
　以育物之茂先王之无妄也若无伐木无覆巢无取
　麛卵无出罘罝罔羅畢翳凡順時而布令者皆是也
　雷之動於仲春萬物與之而驚蟄雷之收於仲秋萬
　物與之而閉藏此雷之所以无妄也對時育物因其
<pb:KR1a0075_WYG_006-49a>
　性而不為私焉
初九无妄徃吉象曰无妄之徃得志也
　初九以剛實變柔而為主於内中誠不妄者也當位
　而動是以无妄而徃何所不吉夫妄與无妄每於動
　之中見之喜怒哀樂之未發則渾然天理之體寂然
　天性之貞智愚均具初无吉凶之可言喜怒哀樂之
　既發則有是非有公私有中有不中有妄无妄之所
　以分而一吉一凶之所由判今初九以无妄而徃吉
<pb:KR1a0075_WYG_006-49b>
　者動以誠也行乎一身則言忠信行篤敬禔身之吉
　也行乎一家則父子睦兄弟和齊家之吉也行乎鄉
　黨則長幼序風俗美隣里之吉也行乎一國則上下
　洽紀綱正輔世長民之吉也此无妄之理至誠之體
　也以无妄而往者至誠之用也徃而得吉至誠之功也
　象曰得志也謂以无妄而徃无不得其志也誠之於
　物无不能動以之修身則身正以之治事則事得其
　理以之臨人則人感而化无所往而不得其志也楊
<pb:KR1a0075_WYG_006-50a>
　氏曰雷動於初而不妄萬物一嵗之盛福也聖人動
　於初而不妄萬民一世之盛福也故伊尹戒太甲以
　慎厥初召公戒成王以在厥初髙宗三年不言威王
　三年不飛何耶非不動也謹於初動也是惟无動動
　則志必得矣无妄之徃一辭而有二義彖辭所謂无
　妄之徃謂无妄之正不可小過无妄而後有所徃則
　過於正而入於妄所以有眚也象辭所謂无妄之徃
　則謂日用常行舉无妄為以正道而行之則事皆无
<pb:KR1a0075_WYG_006-50b>
　妄所以有吉也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也
　六二柔順中正誠徳渾然人偽不雜因時順理而无
　私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所
　為於前无所兾於後自然无不利也以義言之即聖
　人之无為而治學者之不要人爵而人爵從之爻正
　所謂无妄之福也夫天下之理出於自然而然者乃純乎
　天理而不雜以人偽者也道非求尊也得其道則道
<pb:KR1a0075_WYG_006-51a>
　自尊徳非求貴也得其徳則徳自貴仁非求榮也得
　其仁則仁自榮六二之不耕穫不菑畬者盖利之獲
　必耕於春為其始也穫於秋期於終也至誠无欲則
　无所為亦无所期也菑於一嵗為於始也畬於三嵗
　期於終也至无欲則无所為亦无所期也始終一致
　意必兩忘順理應物焉往而不利象曰未富也謂不
　耕不穫不菑不畬其心未嘗在於求富也此時此意
　不識不知之時无思无為之時静虚動直純一无偽
<pb:KR1a0075_WYG_006-51b>
　之時以此真心而達諸功用則位天地育萬物无不
　宜者尚何行而不利乎子思所謂不動而變无為而
　成即此理也程氏曰不耕而穫不菑而畬謂不首造
　其事因其事理所當然也
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行
人得牛邑人災也
　六三柔不當位也多凶之地所謂匪正者也故有災
　然其災出於意料之外或係之牛行人有盗牛之得
<pb:KR1a0075_WYG_006-52a>
　而邑人受失牛之災則其災豈不以妄而致乎夫无
　妄而獲福有妄而致禍此理之常也有妄而幸免无
　妄而多艱此時之變也自其常而言之舜徳罔愆則
　天申命用休苗民不恭則天必加罰禹徳克勤則厯
　數歸桀徳既昏則宗社亡此福禍无不自已求之者
　由其變而觀之以原憲而貧以季氏而富以顔子而
　夭盗跖而夀其禍福又有不自已致之者天道福善
　而禍淫善者有時而不得福鬼神禍盈而福謙謙者
<pb:KR1a0075_WYG_006-52b>
　有時而或罹禍或出於氣數之適然或出於時勢之
　適致无妄之災吾於六三何尤焉嘗觀自古无妄之
　災有如六三類者不知其㡬人也鄭忽君國本以嫡
　長而繼先君非以妄而竊國也而子突乃以庶孽歸
　鄭入櫟以篡竊社稷鄭突得歸而鄭忽有失國之災
　此猶行人得牛而邑人有失牛之災也譚子在春秋
　之世未有大妄以危邦也齊桓恃其甲兵之權以滅
　其國至使春秋書子以見其無罪之由是桓公得地
<pb:KR1a0075_WYG_006-53a>
　而譚子有失地之災此猶行人得牛而邑人有失牛之
　災也無虧有齊本以長嗣而先五子非以妄而篡位
　也而宋曹衛邾乃奉少而奪長于甗之戰無虧敗績
　是孝公得位而無虧有失位之災此猶行人得牛而
　邑人有失牛之災也此所以為无妄之災也聖人於
　此見其可憫而不見其可貶也象曰邑人災也亦惟
　申文辭以見其義耳雖然君子之无妄吾事之當然
　也一時之有災外物之適然也以不虞之禍而自已
<pb:KR1a0075_WYG_006-53b>
　其不妄之誠非君子之道也夏臺之囚天心之享窮
　通變於前而湯之心未嘗變也狄人之避髙山之荒
　屈伸變於前而太王之心未嘗變也金石之歌手足
　之啟死生變於前而曽子之心未嘗變也君子唯當
　憂吾心之未能无妄不憂吾身之未能无災也程氏
　曰人之妄動由有欲也妄得之福災亦隨之妄得之
　得失亦稱之如或繋得牛行人得之以為有得邑人
　失牛乃是災也借使邑人繋得馬則行人失馬乃是
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　災也有得則有失不足為得也人能知此則不為妄動矣
　行人邑人但言有得則有失非以為彼此也
九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
　九四陽剛乾體下无應與剛而无私无妄者也貞固守此
　自无咎也有固守之誠則終无妄為之過无妄之道必慎
　終如始然後能无過必攸久无疆然後能无過必立不易方
　然後能无過或昏於物慾或流於習俗或撓於事變者不能
　无妄也九四之可貞无咎盖不特守之於頃刻之間而必
<pb:KR1a0075_WYG_006-54b>
　守之於悠久之際也子曰人皆曰予智驅而納諸罟擭
　陷穽之中而莫之避也此以見人之鮮能无妄也又曰
　人皆曰予知擇乎中庸而不能守也此以見人之鮮能无
　息也无妄而无息其四之可貞而无咎歟象曰固有之也
　謂其固守此无妄之道則无咎也童溪曰是正也非外鑠
　我者也我固有之也因其固有而不失之此易之所
　予也楊氏曰此回之擇乎中庸而不失所以異於不
　能期月守者也潘氏曰居大臣之位有事則可正之
<pb:KR1a0075_WYG_006-55a>
　職之當然何咎之有委之不為是失職也烏得无妄
　五勿藥而四可貞君无為而臣有為也
九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也
　九五剛乾中正以居尊位下應六二柔順中正之臣
　无妄之至也如是而有疾此是不期而有但聽其自
　疾爾久而自定所以勿藥有喜而无疾也有有妄之疾
　有无望之疾節宣不時嗜慾不遏飲食不節寒暑不
　避思慮不致如是而疾者有妄之疾也不治則死耳
<pb:KR1a0075_WYG_006-55b>
　起居有常酒色不親耳目聰明血氣和平如是而偶
　疾无妄之疾也治者亦死耳昔帝堯在上九年之水
　亦得以病堯是无妄之疾也在帝堯无妄治之勞而
　皇天眷命其憂易失此无妄之疾勿藥有喜也帝舜
　在上三苗之梗猶得以病舜是无妄之疾也在帝舜
　无妄治之勞而苗民格命其憂遽亡此无妄之疾勿
　藥有喜也象曰不可試也謂及无妄復用藥以治之
　是反為妄矣不可試謂不可少嘗也雖然此以无妄
<pb:KR1a0075_WYG_006-56a>
　之世而言之也若夫君非无妄之君時非无妄之時
　國政病於顛錯風俗病於澆漓民生病於彫困則夫
　察國脉於隠㣲植治體於正大又醫國者所當察也
　潘氏曰以天徳居天位動合天理夫何為哉恭已正
　南面而已矣雖有小小不順久之自化不必治也疾
　猶勿藥况无疾乎
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也
　上九居卦之終无妄之極者也極而復行過於理也
<pb:KR1a0075_WYG_006-56b>
　過於理則妄矣故上九而行則有過眚而无所利矣
　上九非有妄者也但以其窮極而不可行爾天下之
　理已至而復過則天下之事有失而无得也塗人欲
　趨邦畿之地至邦畿而止至邦畿而復往則逺邦畿
　之地而迷其塗矣黄鳥欲趨丘隅之地至丘隅而止
　至丘隅而復往則離丘隅之地而失其所安矣行无妄
　之道至无妄之極而止至其極而復行焉則過於无
　妄之極而妄動之災矣為人君止於仁過此以往則
<pb:KR1a0075_WYG_006-57a>
　仁或流於姑息之害為人臣止於敬過此以往則敬
　或陷於阿諛為人子止於孝過之者或有從令陷父
　之愆為人父止於慈過之者或有溺愛敗子之愆與
　國人交止於信過之者或有尾生喪身之禍此无妄
　之行所以有眚而无攸利也千鈞之重加之銖兩而
　移十丈之引加之分毫而差極至之理加之一毫而
　過此无妄之行所以有眚而无攸利歟象曰窮之災
　也謂无妄既極而復加進則反入於妄至於窮極而
<pb:KR1a0075_WYG_006-57b>
　災也楊氏曰居无妄之下則貴進而動處无妄之極
　則貴静而止上九居无妄之極復欲動而有行其唐
　太宗髙麗之師明皇雲南之師歟
　
　
　
　
　周易衍義卷六

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#+DATE: 2015-08-24 21:56:37.339372
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<pb:KR1a0075_WYG_007-1a>
欽定四庫全書
　周易衍義卷七　　　　　　元　胡震　撰
䷙(乾下/艮上)
大畜利貞不家食吉利涉大川彖曰大畜剛健篤實輝
光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養
賢也利涉大川應乎天也
　莫大於天而在山中艮在上而止乾於下皆藴畜至
　大之象也在人為學術道徳充積於内乃所畜之大
<pb:KR1a0075_WYG_007-1b>
　也藴畜之大而利於貞正則已徳无偏斯能禮賢而
　使之不以家食為吉以共天禄然後合共治之才以
　濟天下之難故利涉大川夫聖人之篤實乃為招徠
　羣材之本乃為經濟羣方之輔大畜所以利貞者以
　其心㑹衆理之善不出乎四端五常之正道心涵萬
　古之秘不越乎五帝三王之正學異端曲學不接心
　術邪詖論說不留聰明其畜徳如此其正也由是懐
　仁義以接其臣賢者皆有願立于王朝之心用禮樂
<pb:KR1a0075_WYG_007-2a>
　以遇其臣賢者皆有國爾忘家之念有徳則足以親
　賢有賢則足以濟世其抱負經術者可以謀主斷國
　其居公輔者可以論道經邦其負勇敢智畧者可以戡
　定禍亂民生之艱危此其安之世路之嶮巇此其拯
　之濟天下之難有如涉川之利則天下之有溺者誰
　哉故君道清明人欲净盡乃可以合天下之賢寵光
　百辟參合衆志乃可以維持世道之變彖曰大畜剛
　健篤實輝光日新其徳此以卦徳釋卦名也乾體剛
<pb:KR1a0075_WYG_007-2b>
　健艮體篤實人之才剛健篤實則所畜能大充實而
　有輝光畜之不已則其徳日新也此卦之所以為大
　畜曰剛上而尚賢能止健大正也以卦變卦體釋利
　貞之辭也以卦變言則卦自需來九自五而上是為
　剛上以卦體則一剛居上六五尊而尚之是謂尚賢
　以卦徳則乾健於内艮止於外以艮之止止乾之健
　凡此皆大正之徳也止乎健與尚賢非大正則不能
　曰不家食吉養賢也謂六五尚賢不以其家而私其
<pb:KR1a0075_WYG_007-3a>
　食必與賢而共天禄以養之此亦以卦體言也艮剛
　畜乾有養賢之象尚賢以上九一陽言養賢以乾三
　陽言曰利涉大川應乎天也謂六五正應乾之九二
　而有應天之象能應乎天則艱險何不濟之有此亦
　以卦體言也程氏曰道德充積於内宜在上位享天禄施為於天
　下則天下之吉也若窮而食於家道之否也故不家食吉所畜既
　大宜施於時以濟艱險乃大畜之用故利涉大川楊氏曰臣止君
　以不為不若止君以耻為故大畜利貞正身則可以正君以五上
<pb:KR1a0075_WYG_007-3b>
　二位言為君尚臣以艮乾之體言為臣止君臣能止其君之不
　為不善有大人正已之徳而潜格其非心也故曰能
　止健大正也袖中之鷙耻魏徴之見苑中之游畏韓
　休之聞夫豈特面折禽荒章交盤遊哉不然三歸之
　卿能禁六嬖之覇貪汚之宰能杜窮奢之主乎利貞
　臣能賢也不家食吉君用賢也剛健篤實輝光君徳
　至此者尚賢故也童溪曰為人君不必求之天求之
　賢者則賢者即天也此卦其變為萃卦其象山畜天
<pb:KR1a0075_WYG_007-4a>
　有大畜之象其占利貞也
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳
　天在山中不必實有是事也所以象一心方寸之微
　而藴畜萬理為至大也君子體此多聞古昔之嘉言
　而㑹訓辭于一心所以畜成其徳也多見古昔之善
　行而㑹事為于一心亦所以畜成其徳也萬古之得
　失自我體之百聖之道統自我傳之畜徳之大如此
　則涵養人才康濟天下皆此徳而推之耳童溪曰考
<pb:KR1a0075_WYG_007-4b>
　其迹以觀其用察其言以求其心而古人之所以為
　古人者皆在我矣夫徳固我有也然我心之所同然
　者古人先得之即其所先得者而以畜成吾徳則其
　所畜不亦大乎故曰性無内外也道無古今也
初九有厲利己象曰有厲利己不犯災也
　大畜艮止畜乾故乾之三爻皆取被止為義艮之三
　爻皆取止之為義初以陽剛又健體而居下必上進
　者也初與四為應是為四所畜者以初之無位在下
<pb:KR1a0075_WYG_007-5a>
　而四以有位在上而止之其勢不同進則有危厲也
　以初之剛正在下而四以隂柔在上而止之其志不
　同進則有危厲也故利在已而不進夫君子之行止
　隨其所在而不同有位而避難是臨難而苟免也是
　偷生以全軀也是狥家而忘國也是不能殺身以成
　仁也若其在下而無位則危邦不入可也冒危而入
　不可也儉徳避難可也耀徳而不知避不可也故飛
　亷止賢則二老冝止于海濱矣不然徒以取剖心之
<pb:KR1a0075_WYG_007-5b>
　禍斯髙止賢則四皓冝止于商山矣不然徒取夷族
　之禍小人在上君子在下吾道不可以有行此大畜
　初九往之有厲不若止之无厲也象曰不犯災也謂
　上方止我不可犯災而進也雖然不特君子受畜於
　小人為然髙帝白登之役危而冝止也太宗遼東之
　師危而冝止也楊氏曰臣止君在初君受止亦在初
　舜禹以益之一言而班征苗之師受止而能已之也
　符堅以舉國之諫而不回伐晉之役犯災也白雲曰
<pb:KR1a0075_WYG_007-6a>
　知危之為利者盖以危而修徳則无犯災之理反所
　以為己之利也古之人以晏安為酖毒則有厲為己
　利明矣畜徳之畜盖有出於勉強知之而未必好之
　者故因其有厲而畜其徳也利己者非若利吾身之
　利盖誠利於治己也
九二輿脫輹象曰輿脫輹中无尤也
　輿所以行者也輹者車之軸輿脫其軸則止而不行
　矣九二居中得正剛健在下為六五之君所畜止勢
<pb:KR1a0075_WYG_007-6b>
　不可行也處得中道動不失時止而不進如車脫輹
　而不行則无過尤也夫君子之行藏視人君之用舍
　古之君子有行可之仕見其道之可行而進耳有際
　可之仕則見其致敬有禮而進耳有公養之仕則見
　其育才之禮而進耳使上之人有從諫如流之美有
　好善無厭之誠則君子固可以有行今以君而止已
　之進則視臣如犬馬有豢養而已耳視臣如草芥有
　踐蹈而已耳雖責難於君而君不答其恭陳善閉邪
<pb:KR1a0075_WYG_007-7a>
　而君不知其敬尚何行乎哉是冝如車之軸縛而不
　行也象曰中无尤也謂二之剛中无過尤也中者時
　措之冝也媚時以干進非中也枉道以奔趨非中也
　非其招而往非中也無其時而欲行其道亦非中也
　二之剛而得中其行其止固有道矣朱氏曰初剛正
　也二剛中也四五柔也柔能畜剛剛知其不可犯而
　安之時也氣貫三軍者或屈於賔賛之儀才力盖世
　者或聽於委裘之命故曰大畜時也
<pb:KR1a0075_WYG_007-7b>
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸
往上合志也
　三以陽居健極上以陽居初極極而通達無碍之時
　也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象然過
　剛銳進故戒以利艱貞日閑輿衛冝艱難其事而由
　貞正之道輿者用行之物衛者所以自防日日常閑
　習其車輿與其防衛則利有攸往與上合志進而得
　行其道也夫可以進者勢也謹而後進者道也得其
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　勢而不失其道此畜極之所以通歟大畜九三以在
　時言之上以同道進前無禦之者下以同體進下無
　挽之者與上九馳逐而並進其驈皇之斯臧歟其騅
　駓之斯才歟其驒駱之斯作歟以在已言之必慄慄
　然如隕淵之戒兢兢然如履霜之懼居正而不移固
　守而不失閑習其車輿而防覆轍之憂閑習其防衛
　而嚴藩身之具則内不失已外不失輔其利有攸往
　冝也象曰上合志也謂其與上九同為陽剛同志上
<pb:KR1a0075_WYG_007-8b>
　進所以利有攸往也因是推之與上同志者其道可
　行與上異志者其道可止初與四之志不合則厲而
　利已二與五之志不合則輿而脫輹三與上同志則
　利有攸往是知吾道之行必上下交而其志同斯可
　也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜
也
　童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂
<pb:KR1a0075_WYG_007-9a>
　楅衡是也童牛初九之象牿牛在幼止惡在㣲六四
　居大臣之位當止健之任及初九陽之微而止之則
　大吉而有喜夫人心之不善兆朕者易遏暴白者難
　制未發者易禁已發者難勝君心之不善䋲愆紏謬格
　其非心於未形可也陳善閉邪防其邪心於未著可
　也若夫扣墀折檻牽裾還笏所拂亦大矣民心之不
　善漸仁摩義止之於慾心未發之始可也道政齊禮
　止之於縱心未形之初可也若夫嚴刑峻法刻額刖
<pb:KR1a0075_WYG_007-9b>
　足所傷亦多矣程氏曰大臣之位上止畜人君之邪
　心下止畜天下之惡人於未發之前而止之大善而
　吉也象曰有喜也謂六四正君畜民之善為可喜也
　雖然斯道也不特施之人為然反之吾身亦當如此
　古之君子戒謹乎其所不睹恐懼乎其所不聞相在
　爾室不愧屋漏治己而後治人此又先後之序也此
　爻與學記禁於未發之謂豫意同
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
<pb:KR1a0075_WYG_007-10a>
　豕去勢曰豶盖牡豕曰豭攻其特而去之曰豶陽已
　進而止之不若初之易也六五以柔居中而正當尊
　位止畜天下之邪惡以億兆之衆發其邪慾之心人
　君欲以力制之雖嚴刑峻法不能勝也譬之豕焉豕
　剛躁之物而牙為猛利若强制其牙則用力勞而不
　能止其躁猛雖縶之維之不能使之變也若豶去其
　勢則牙雖存而剛躁自止其用如此所以吉也夫小
　人之為惡必竊威福之柄後能行其喜怒必得爵禄
<pb:KR1a0075_WYG_007-10b>
　之柄後能肆其操切苟無其勢雖惡何為故勢也者
　小人為惡之具也人君止惡去其為惡之具則改叔
　段之不義去其百雉之城則雖欲據國得乎州吁之
　安忍廢其一軍之權則雖欲篡國得乎意如之強横收
　其立舍中軍之柄則雖欲拒君得乎慮韓信之將叛
　則奪其齊壁之軍慮武三思之害正則黜其司空之
　職慮林甫之妨賢則去其國公之位此皆去小人之
　勢所謂豶豕之牙而吉也虞帝使吏以制象象之勢
<pb:KR1a0075_WYG_007-11a>
　則無能暴庳矣漢武推恩以分趙晉之勢則無能叛
　大漢矣此豕蹢躅而無能為者以其無勢也小人之
　忿慾而無能為者亦以其無勢也象曰有慶也謂止
　小人為惡之勢而福慶及於天下也雖然使人之不
　能為不善不若使人之不欲為不善故語曰道之以
　政齊之以刑民免而無耻道之以徳齊之以禮有耻
　且格於此見制之於外不若感之於内也楊氏曰豕牙
　傷物而性躁欲求其牙之不傷不若使其躁慾之不
<pb:KR1a0075_WYG_007-11b>
　萌豶其躁慾之原則消其傷制之具矣堯以心惟危
　故逸樂慢遊之過絶湯以禮制心故聲色貨利之念
　消此豶豕之牙之義也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
　小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散畜極
　而通又陽性上進豁達無碍何天之衢亨何其通達
　之甚也夫大畜之卦本君子被止之時也初之利己
　為四所止也二之脫輹為五所止也至於上九見其
<pb:KR1a0075_WYG_007-12a>
　行而不見其止則見斯道之正大不至於終不行也
　大明之入于地中有時而晦也出自𤾉谷能終不明
　乎震雷之蟄於隆冬有時而收聲也壯于天上能終
　不鳴乎吾道之畜於小人者有時而不行也數窮理
　反能終不行乎象曰道大行也畜極之際而斯道大
　行則始焉之畜止不足以遏其終之亨通也昔者周
　公遭流言之變居東三年小人有時而能畜之也六
　典之書終於措世太平其道何至於終不行乎夫子
<pb:KR1a0075_WYG_007-12b>
　遭女樂之沮而卷道洙泗此小人有時而能畜之也
　六經之書終垂教萬世其道又何至於終不行也止
　惡而不止善大畜之義也畜道至此則賢路亨矣然
　自非小人之門塞則天衢安得而亨歟漢人有言開
　衆正之路杜羣枉之門大畜上九是也
<pb:KR1a0075_WYG_007-13a>
䷚(震下/艮上)
頥貞吉觀頥自求口實彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥
觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人
養賢以及萬民頥之時大矣哉
　頥者養也天地養萬物聖人養賢以及萬民人之養
　生養形養徳養人皆頥養之道頥之道以正為本得
　正則吉觀頥觀其所養之道而養徳之事也自求口
　實觀其所養之術而養身之事也養徳者固當主於
<pb:KR1a0075_WYG_007-13b>
　正而養身者尤當主於正人惟一心不可不重用之
　也有所好樂則不得其正有所忿懥則不得其正有
　所憂患則不得其正所貴乎君子之養徳者當養之
　以正而已育以童子之蒙養其正也恬以聖門之愚
　養其正也保以夜氣之清養其止也達觀諸頥而得
　其所養之正理則言必正言行必正行道必正道徳
　必正徳所講明者三王之正學所排斥者楊墨佛老
　之異端如孟子之浩然之氣塞乎天地如夫子之不
<pb:KR1a0075_WYG_007-14a>
　惑不憂不懼是也達觀諸頥而得其所養之正術則
　不以小害大而芻豢之是恱不以賤害貴而膏梁之
　是恣一介不取而萬鍾之禄非所計天爵是貴而人
　爵之美不屑就如孟子之辭萬鍾夫子之疏食飲水
　皆正也程氏曰動息節宣以養生也飲食衣服以養
　形也威儀行義以養德也推已及物以養人也頥之
　道以正則吉也彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其
　所養也自求口實觀其自養也上覆下承衆口森然
<pb:KR1a0075_WYG_007-14b>
　卦之所以為頥上止下動卦之用也皆頰齒飲食之
　象所養謂所養之人與養之之道自求口實謂其自
　求養身之道皆以正則吉也天地養萬物聖人養賢
　以及萬民頥之時大矣哉天地造化養育萬物各得
　其冝者亦正而已矣聖人養育萬民不偏愛人唯養
　賢之為先務所養之賢正則萬民均得其所養堯以
　不得舜為己憂舜以不得禹臯陶為己憂者是也夫
　子推頥之道又言天地聖人之所養以賛其大聖人
<pb:KR1a0075_WYG_007-15a>
　之心其與天地之心亦一正而已耳萬物之生以養
　時為大故曰頥之時大矣哉此卦其變為大過卦其
　象上下二陽唇口之象中四隂齒之象有飲食之道
　其占利於貞也
象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　以二體言之雷震於山之下山之生物皆動其根荄
　發其萌芽為養之象以上下之義言之艮止而震動
　上止不動頥頷之象以卦形言上下二陽中含四隂
<pb:KR1a0075_WYG_007-15b>
　外實中虗頥口之象口所以養身也君子觀象體之
　於身謹言語以養其德節飲食以養其體在身為言
　語於天下凡命令教政之出於身者皆是慎之則必
　當而無失在身為飲食於天下凡貨資財用養於人
　者皆是節之則適冝而無失推養身之道養徳養天
　下莫不然也慎節主静艮之象也言語飲食主動震
　之象也洪氏曰言語聲也聲莫如雷飲食以養物養
　物莫如山雷在山有止而不盡之義故取慎節之象
<pb:KR1a0075_WYG_007-16a>
　言語飲食由頥出入者也如雷之動以慎其所出則
　徳有其養矣如山之止而節其所入則體有其養矣
　所以用頥也大象以自養為義卦辭兼養人為義養
　人必先自養也楊氏曰慎言非黙當其可則諫死不
　羡括囊節食非矯當其不可則採薇不羡林肉
初九舍爾靈龜觀我朶頥凶象曰觀我朶頥亦不足貴
也
　龜能咽息不食靈龜謂其明智而可以不求養於外
<pb:KR1a0075_WYG_007-16b>
　也朶垂動也人見食而動頥垂涎之象初九陽體剛
　正其才智足以養正者也上應於六四不能自守志
　在上行恱於隂柔而動於欲朶頥而求養於人凶之
　道也喪已徳而狥外物物失所養也夫體有小大舍
　其大則以小害大矣體有貴賤舍其貴則以賤害貴
　矣剛果之徳本子路之靈龜也乃舍之而食衛輒之
　爵禄善信之徳本樂正子之靈龜也乃舍之而從子
　敖之哺啜剛明之徳本初九之靈龜也乃舍之而羡
<pb:KR1a0075_WYG_007-17a>
　六四之隂柔誠可惜也夫龜物之至靈者也探賾索
　隠莫如龜鉤深致逺莫如龜至誠前知莫如龜人為
　萬物之靈其一心之虗靈不昩即胷中之靈龜也以
　統體而推一心之靈則仁義禮智全體洞然光明昭
　澈毫髮不差此心自有此靈也初九乃舍其靈龜動
　於物慾而垂焉夫是以有悖性之凶以發見而推一
　心之靈則有所矜而惻隠有所耻而羞惡有所遇而
　辭遜有所别而是非觸之則覺感之則通此心自有
<pb:KR1a0075_WYG_007-17b>
　此靈龜也初九乃舍其靈龜動於物慾而垂頥焉夫
　是以有任情之凶以大用而推一心之靈遇父子則
　有親遇君臣則有義遇夫婦則有恩遇長幼則有序
　遇朋友則有信虗靈知覺隨遇著見此心自有此靈
　龜也初九乃舍其靈龜動於物慾而垂其頥焉夫是
　以有斁倫之凶舍爾靈龜則自喪其在内者矣觀我
　朶頥則妄求其在外者象曰亦不足貴也謂其恱隂
　而志動雖有剛健明智之才終必自失故其才亦不
<pb:KR1a0075_WYG_007-18a>
　足貴也子夏之恱紛華子貢之炫裘馬幾足貴歟朱
　子曰龜以静為養朶頥以動為養舍爾靈龜而觀我
　朶頥失其静養之道而溺於動養之慾也
六二顛頥拂經于丘頥征凶象曰六二征凶行失類也
　女不能自處必從男隂不能獨立必從陽二隂柔不
　能自養待養於人者也天子養天下諸侯養一國臣
　食君上之禄民頼司牧之養皆以上養下理之正也
　二不能自養反下求於初求養於陽剛則為顛倒顛
<pb:KR1a0075_WYG_007-18b>
　則違拂經常不可行也丘在外而髙者上九是也若
　求養於丘上非道妄動往必有凶夫人生天地間有
　是形氣有是性命未有無所養而自全者然才之足
　以自養者固無待於人力之不能自養者又不可妄
　求諸人重耳之乞食於野人適足以招塊土之辱以
　母則不食以妻則食之仲子又幾於廢人倫此資養
　於下而不以其道也冉求之干禄于季氏適足以招
　鳴鼔之攻而士之托諸侯孟子固以為非禮資養上
<pb:KR1a0075_WYG_007-19a>
　而不以其道也初之與二以勢分言則髙下易位而
　違其常理以應與言則親比失正而違其常理此顛
　頥之所以拂經也初與上既非其類妄往求之必招
　嘑爾而與之之悔必招蹴爾與之之羞必招貪婪饕
　餮之禍此于丘頥之所以凶也象曰行失類也即征
　凶之失類可以知拂經之失類矣二之顛頥與四同
　拂經與五同而吉凶異者頥養之道以安静為無失
　二動體故顛拂而凶四五静體故雖顛拂亦吉震三
<pb:KR1a0075_WYG_007-19b>
　爻凶艮三爻吉楊氏曰六二中人之資君子小人雜
　也善與貴兩從而不擇下與上兩比而不應故失其
　類也其猖狂妄行䧟於非辟而不自反者所以凶也
　吳起始師曾子卒棄其母而求仕李斯始師荀卿卒
　棄其學以滅宗
六三拂頥貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
　頥之道唯正則吉六三隂柔不中不正處動之極不
<pb:KR1a0075_WYG_007-20a>
　知自養而躁於求養是違於頥之正道所以凶也十數
　之終十年勿用謂終不可用无所往而利也拂經尚
　庻幾拂頥不可也夫頥養之得其正道則終至於成
　已頥養之失其正道則終至於喪已頥之六三以隂
　柔則不能不屈於人欲以中正則不能自絶於偏黨
　以躁動則不能介然而自守有此三者是以有拂貞
　之凶一節之虧沒齒遺恨數之已窮終身玷辱道之
　既悖而身之終廢是可懼也李陵食匈奴之粟悖正
<pb:KR1a0075_WYG_007-20b>
　道以為養終其身汚於外夷揚雄食王莽之禄悖正
　道以為養終其身辱於篡賊吁六三之身其終廢已
　乎象曰道大悖也所謂悖道盖指其拂經而言耳横
　渠曰履邪好動係恱於上不但拂經而已害頥之正
　莫甚焉故凶
六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頥之吉
上施光也
　六四居近君大臣之位與初九陽剛之賢為應是能
<pb:KR1a0075_WYG_007-21a>
　下下以求養徳之輔以上養下為順今反求下之養
　顛倒也故曰顛頥曰吉者以初九應之也又必虎視
　眈眈肅其威儀以養其外其欲逐逐去其私意以養
　其内斯可以顛頥而无咎夫頥養之道不取諸人則
　无以輔觀頥之善不正諸已則无以免拂頥之過六
　四所謂顛頥吉者以初九之崇論宏議足以為吾之
　師片善寸長足以為吾之資剛明正大足以為吾之
　輔雖顛而吉也以虎視眈眈言則四能正其衣冠尊
<pb:KR1a0075_WYG_007-21b>
　其瞻視儼然人望而畏之善養於外而无咎以其欲
　逐逐言則四能閑其邪能存其誠一毫人欲必逐善
　養於内而无咎若夫世之居大臣之位而尊己以卑
　人任智以違衆固不知頼剛明之輔至於好善而不
　能用惡惡而不能去是又適足以為已徳之累其於
　六四何如哉象曰上施光也以其謙尊而光自上下
　下而其道大光也昔者衛武公曰自卿以下至於師
　長苟在朝者無謂我老耄而舍我必恭恪於朝夕以
<pb:KR1a0075_WYG_007-22a>
　交戒乎我即六四顛頥之吉也曾子曰動容貌斯逺
　暴慢矣正顔色斯近信矣此六四虎視耽耽之意也
　孟子曰養心莫善於寡欲其為人也寡欲雖有不存
　焉者寡矣此六四其欲逐逐之意也合是而觀則六
　四之吉且无咎其在兹乎程氏曰居上位者必有才
　徳威望為下所尊畏故事行而衆心服此六四雖順
　從初九之陽又不廢厥職養其威嚴也又取於人者
　有常逐逐而不乏則所施不窮而可以濟事徳施光
<pb:KR1a0075_WYG_007-22b>
　明被于天下吉孰大焉其欲謂所須用也自三以下
　養口體者也四以上養徳義者也楊氏曰六四有虎
　之視是其剛也無虎之欲是其無欲也有其剛而無
　其欲則所養者大而所施者光矣視者目也欲者心
　也子曰棖也慾焉得剛誠齋曰初九陽剛嚴正之徳
　也虎視焉六四下而親之亦望而畏之非心邪念不
　待初九之切磋而自逐逐消去也
六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從
<pb:KR1a0075_WYG_007-23a>
上也
　六五養天下之君也隂柔之才不足以養天下而反
　求上九之養已拂其經常者也上九位臣而徳師六
　五安居於貞固而無為順從於上九而不為則天下
　自得其養矣此正聖人養賢以及萬民之事何必涉
　險為有濟哉故曰不可涉大川盖六五雖順陽剛而
　質本隂柔無能致之資雖有輔佐或摇於異議而未
　必有付托之明雖有豪傑或沮於疑貳而未必有總
<pb:KR1a0075_WYG_007-23b>
　攬之才故為守成持盈之主居平易之時享安静之
　福則能矣若當孔難之時則無撥亂反正扶顛持危
　之畧也故不可涉大川象曰順以從上也謂其處貞
　静而吉以其順而從上九也此六五爻辭一則為君
　徳不剛之戒一則為不量力之戒若天下不幸而有
　險難其可不濟乎伊川曰以成王之才智不甚柔弱
　也當管蔡之亂幾不保於周公况其下者乎故艱難
　之際非剛明之主不可恃也居貞吉者居貞守固篤
<pb:KR1a0075_WYG_007-24a>
　於委信之義朱子曰六五居貞吉如洪範用静吉用
　作凶所以不可涉大川丘行可曰六五居貞吉如豫
　說之權由乎四也頥五不言頥以頥養之權由乎上
　也豫頥六五不能自有其權者以弱而廹於強臣也
　頥五承剛故雖拂經而居貞則吉豫五乘剛是以有
　貞疾未亡之戒
上九由頥厲吉利涉大川象曰由頥厲吉大有慶也
　上九以陽剛之徳居師傅之任六五之君柔順而從
<pb:KR1a0075_WYG_007-24b>
　於已頼已之養是當天下之任天下由之而養也以
　人臣而當是任則必常懐危厲則吉也當天下之大
　任宜竭其才智濟天下之艱險成天下之治安故曰
　利涉大川童溪曰上九以剛明之徳居師傅之任而
　以道佐主以養天下而天下由之以養故曰由頥以
　君民上下之心而濟天下之難何施而不利故曰利
　涉大川豫之九四天下由之以豫故曰大有得頥之
　上九天下由之以頥故曰大有慶楊氏曰上九非人
<pb:KR1a0075_WYG_007-25a>
　君之位而為人君之養可謂厲矣然獲吉者以養濟
　難繄無害也大抵有伊周之志則可位髙任重易失
　之專故必以危厲處之而後得吉也象曰大有慶也
　謂其當大任而兢業惕厲所以天下被其徳澤而大
　有福慶也朱氏曰位髙權重衆忌之則必危人臣當
　此任可不兢畏而懐危懼乎
<pb:KR1a0075_WYG_007-26a>
䷛(巽下/兊上)
大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末
弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大
矣哉
　陽為大隂為小四陽居中上下二隂不勝其重故有
　棟橈之象隂弱而陽強是君子盛而小人衰大者過
　也又事之出於當然者不謂之大過拯天下之大難
　建天下之大功出於人所不常見者謂之大過如堯舜
<pb:KR1a0075_WYG_007-26b>
　之禪位湯武之放伐皆大過人之事也雖曰事大過
　於人然道無不中無不常非有過於理也特以其不
　常見者為大耳若悖乎中庸之理以為事則又為過
　失之大豈足以立天下非常之事哉今夫大過之時
　何時也大厦將顛之時也下橈將蹙其本弱矣上橈
　將折其末弱矣此不可為之時也而曰利有攸往亨
　何也非天下不可為之時無以施天下大過人之才
　非衆君子森然並立之時無以成天下大過人之功
<pb:KR1a0075_WYG_007-27a>
　大厦之顛非一木之支太平之成非一士之畧陽為
　大隂為小大過之時陽過於隂君子盛於小人以九
　五陽剛之君有斯才矣九二大臣又斯才也九四近
　臣又斯才也九三羣臣又斯才也有羣剛之良材以
　扶其危而安之國家其可終弱乎又况四剛雖過於
　剛二五乃得其中巽而說行為下者順而從為上者
　說而行往安有不利安有不亨乎孟子曰一薛居州
　獨如宋王何此大過之功所以有往而利者皆正人
<pb:KR1a0075_WYG_007-27b>
　衆多之功也彖曰大過大者過也此以卦體四剛釋
　卦辭之名義也曰棟橈本末弱也此以卦體之二隂
　釋卦辭也曰剛過而中巽而說行利有攸往乃亨此
　以卦體卦徳釋卦辭也剛中之才大過乎常人以是才
　而往何不亨巽說之徳大過乎流俗以是徳而往何
　不亨童溪曰惟中則雖剛而不過惟巽則有以順物
　之理惟說則有以服人之心以此而行所以有攸往而
　亨也曰大過之時大矣哉此則謂大過之時有大過
<pb:KR1a0075_WYG_007-28a>
　人之事是以賛其大也徐氏曰時字當玩味自是時
　節當如此適其時當其事雖曰大過而不悖於道苟
　非其時堯舜亦且傅子而不傳臣湯武亦守臣節而
　不敢革夏革殷矣時不可失此聖賢所以當大運立
　大事成大業也否則大亂之道而謂之利且亨可乎
　大過之事雖過乎事不過乎理也楊氏曰有洪水滔
　天之患然後知大禹有過人之功有四國流言之變
　然後知周公有過人之才惟其當本末俱弱之際由
<pb:KR1a0075_WYG_007-28b>
　此以往而致亨此有難所以彰聖人之功也此卦其
　變為頥卦其象四陽二隂大者過之象其占利有攸
　往也
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　澤養木者也澤下木上乃浸淫而滅其木則過甚矣
　木雖為水浸而未嘗動君子體之以立其大過人之
　行天下非之而不顧如伯夷首陽之節獨立不懼也
　舉世不見是而不悔如顔子陋巷之樂遁世无悶也
<pb:KR1a0075_WYG_007-29a>
　如此然後能自守所以為大過人也過越於常莫大
　於獨立遁世之為而不懼无悶亦無入而不自得此
　所以大過人也或曰卦彖以四剛之聚為大過則非
　獨立以四剛之亨推大過則非遁世象辭乃推獨立
　遁世之義何哉曰卦辭論大過之時所以明大過人
　之事業象辭論大過人之徳行所以明大過之節操
　可見變易不窮之㫖白雲曰進而大有為則救天下之
　衰弊如禹之治水伊尹之相湯伯夷之諫武王獨立
<pb:KR1a0075_WYG_007-29b>
　不懼也退而窮處如孔子之反魯删詩書定禮樂繋
　周易作春秋皆大過人之事遁世无悶也
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　藉承也茅柔也白潔也茅之為物薄而祭祀頼以縮
　酒其重可用也當大過之時陽過于隂初六以柔順
　居下位柔以順承故不忤羣小潔以自淑故不汚羣
　小過於敬慎如祭祀之物不措諸地猶藉之茅藉之
　以茅可也猶必用潔白之茅自謹自潔修身之道至
<pb:KR1a0075_WYG_007-30a>
　矣苟能慎斯道推而行之於事其无所失冝矣夫天
　下之理决不可過唯敬謹之過乃所以為无咎道之
　不明也賢者過之道之不行也智者過之為直而太
　過或為證父之直為㢘而太過或為離母之亷初六
　所謂敬謹之至者盖謂吾寜莊敬之過毋寜有安肆
　之失吾寜謹畏之過毋寜有輕易之失不必有所睹
　始戒謹也雖已之不睹亦戒謹焉不必有所聞始恐懼
　也雖已之不聞亦有恐懼焉即此心以往則能存天
<pb:KR1a0075_WYG_007-30b>
　理之固有遏人慾於將萌而无過咎象曰柔在下也
　以柔順居下固宜其過於敬謹也潘氏曰初六以一
　柔居四陽之下如一白茅藉物過於奉承何咎之有
　繋辭曰子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有
　慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以
　往其无所失矣
九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利象曰老夫女妻
過以相與也
<pb:KR1a0075_WYG_007-31a>
　楊木陽氣易感之物陽過則易枯稊根也榮於下者
　也陽之大過比隂則合故二與五皆有生象九二當
　大過之初剛而得中與初宻比而相與得中用柔剛
　柔相濟則無過極之失能成大過之功如枯楊生根
　稊榮於下則生於上矣故夫雖老而得女妻能成生
　育之功枯楊而生稊老夫而說少女皆過其常分然
　隂陽相與所以無不利也夫功之過乎人者唯在於
　救弱扶衰之中見之向使弱者不能救而強衰者不
<pb:KR1a0075_WYG_007-31b>
　能扶而興亦何以見其功之大過人哉九二剛過而
　中又壯隂柔得中而足以立大過人之功九二濟世
　之功如枯楊生稊而有發萌茁芽舒榮吐秀之幾如
　老夫得女妻而有載振載夙載生載育之兆扶大厦
　於將墜回狂瀾於既倒扶衰救弱以剛中之道行無
　所往而不利九二之功亦可嘉矣象曰過以相與也
　老少之合其相與過於常分猶枯楊之生稊亦非其
　常聖人假此以喻非常之事耳凡君子之舉事常情
<pb:KR1a0075_WYG_007-32a>
　觀之則為過至理言之則為中振商邦於既墜傅說
　之功誠過人矣而傅說實行乎天下之中道興周室
　於幾微仲山甫之功誠過人矣而山甫實循乎天下
　之常理司馬温公曰初過於弱二過於強強弱相濟
　厥功乃成其於國也如剛毅之君以寛柔之臣輔之
　故無不利也楊氏曰九二下比初六此大臣之能下
　士而得助者也蕭何薦韓信鄧禹薦冦恂則廢可興
　衰可扶矣
<pb:KR1a0075_WYG_007-32b>
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
　棟謂之極極中也居中而衆材輔之也三四二爻居
　卦之中猶屋棟之居中夫居大過之時興大過之功
　立大過之事非剛柔得中取於人以自輔則不能也
　既過於剛強則不能與人同常常之功尚不能獨立
　况大過之事乎九三以大過之陽復以剛自居而不
　得其中剛過之甚者也以過甚之剛動則違於中和
　而拂於衆志安能當大過之任故不勝其任如棟之
<pb:KR1a0075_WYG_007-33a>
　橈傾敗其室是以凶也夫為材木之宗主為石柱之
　樞要者屋極也唯屹然而有立然後無敗少有削弱
　則厦屋傾矣任天下之安危膺一人之付託者吾身
　也唯卓然有立然後無失少有偏側則事業廢矣九
　三處不得中既不足以勝重任剛橈於柔又不足以
　當大事象曰不可以有輔也過剛失中不能求賢自
　用而仰應上六隂柔之小人是如棟之橈折而不可
　以支輔也楊氏曰九三志過銳力過勇將欲輔上六
<pb:KR1a0075_WYG_007-33b>
　之棟而適以壊之其陳蕃竇武之徒歟程氏曰三居
　過而用剛巽既終而且變豈復有用柔之義應者謂
　志相從也三方過剛上能係其志乎司馬曰大過之
　陽皆以居隂為吉不以得位為義九三居陽履剛在
　下體之上剛狠強愎不可輔弼者也太剛則折棟橈
　屋仆冝矣昔者周公下白屋不驕不吝固能負荷周
　室重任而無棟橈之凶
九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也
<pb:KR1a0075_WYG_007-34a>
　四居近君之位當大過之任亦棟象也以陽居隂居
　柔而能用剛剛柔相濟則能勝大任如棟之隆起則
　居不橈曲以就下也它指初也四與初為應志相係
　者也以九居四剛柔得宜矣若復牽係於初六隂柔
　之小人以害其剛則可吝也(原闕/)
　子處大臣之任當以身任天下之事不當因人以敗
　天下之事固不可過用其剛亦不可自累其剛過用
　其剛則中正之不協理義之不契不足以任天下之
<pb:KR1a0075_WYG_007-34b>
　重自累其剛則或牽於應與或屈於柔邪亦不足以
　任天下之重齊侯納昭公之謀身任其責可也若係
　累於子猶之說則可吝諸葛亮討漢賊之舉身任其
　責可也若係累於馬謖之徒則可吝九四立大過之
　事身任其責可也若係累於初六柔邪之小人則可
　吝矣象曰不橈乎下也九四不係初六之隂柔是不
　橈曲以就下也吁趙充國當討羌之任不可以武賢
　之論而敗謀裴度任討蔡之責不當以宰相之言而罷
<pb:KR1a0075_WYG_007-35a>
　兵於此見任之重者誠不可他有所累也
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生
華何可乆也老婦士夫亦可醜也
　九五當大過之時本以中正居尊位然下無應助上
　比過極之隂其所相濟者如枯楊生華雖有所發无
　益于枯也上六過極之隂老婦也過極之隂得陽以
　相濟如老婦而得士夫雖无罪咎殊非美也亦豈能
　成生育之功故无咎无譽夫以剛中之君比柔中之
<pb:KR1a0075_WYG_007-35b>
　臣則可以扶國勢於既微治天下於既亂大過之功
　不難立也九五以過極之剛而比過極之隂是以猛
　隘強梁而比夫柔弱邪佞之人以訑訑之聲音顔色
　而比夫䜛謟面諛之人以若所為而欲濟大過之功
　未有能濟者也枯楊生稊則根本固實尚有發生之
　理枯楊生華則不過枝葉之感氣而生耳其枯槁不
　可得而興也老夫女妻雖過常分尚有生育之理老
　婦士夫則生理無本其羞吝不可得而免也天下之
<pb:KR1a0075_WYG_007-36a>
　勢至於若此无傾危之咎幸矣亦何乆安之勢而稱
　譽乎无亂離之咎幸矣亦何長治之業可稱譽乎象
　曰何可乆也又曰亦可醜也吁以武帝之英銳而輔
　之以公孫弘之阿諛其無亡漢之咎亦過分矣安足
　以希興漢之譽乎以徳宗之強明輔以盧杞之側媚
　其無亡唐之咎亦過分矣安足以得興唐之譽乎雖
　然九五之幸而无咎亦以其中故也若使過極之剛
　如二世之暴虐所比之柔如趙髙之諛佞雖欲无咎
<pb:KR1a0075_WYG_007-36b>
　无譽得乎楊氏曰九五陽剛之君僅能无咎又曰无
　譽又曰何可乆又曰亦可醜何也盖九五以剛居剛
　而過於譽三陽不為之用而獨倚上六隂柔之小人
　以為助魯昭公欲去季氏而倚公衍公為邵陵厲公
　欲抑司馬氏而倚曹爽唐文宗欲除宦寺而倚訓注
　何可乆之騐也木枯而華是速其枯也故何可乆女
　已嫁曰婦以已嫁之婦而失節娶失節之婦而復老
　柔邪無恥之甚故可醜司馬温公曰上以衰隂附於
<pb:KR1a0075_WYG_007-37a>
　盛陽其於國也如驕盈之君以愚庸之臣附之雖幸
　而无咎不足以有譽也九五不能過上六而為上六
　所乘故有老婦士夫之象
上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也
　有志於過涉者其志足以濟難也過涉而滅頂者其
　才不足以濟難也然古之人深則厲淺則掲過涉而
　滅頂可謂不知變矣冝其凶也雖凶謂之无咎者盖
　有殺身成仁無求生以害仁故也召忽之死可謂凶
<pb:KR1a0075_WYG_007-37b>
　矣聖人不欲深貶者以殺身成仁之義得也夫身所
　當守也仁亦所當守也二者不可得兼殺身以成仁可
　也生我所欲也義亦我所欲也二者不可得兼舍生
　而取義可也比干死於商末之難其身不能以自濟
　矣而比干之節何咎焉仇牧死於宋萬之難其身不
　能自濟矣而仇牧之節何咎焉翟義死於王莽之難
　其身不能自濟矣而翟義之節何咎焉上六有過涉
　之凶者必謂臨難苟免為非禮謂戰陣無勇為非孝
<pb:KR1a0075_WYG_007-38a>
　謂事君不致其身為非忠謂屈於威武為非剛夫王事
　當任蹈白刄而不辭主過當諫甘鼎鑊而不悔其犯
　險難有如過涉滅頂之凶然其守節仗義之風凛然
　而莫踰輕生重義之志確然而莫㧞見正心於歳寒
　標勁節於嚴霜雖有滅身之凶而過咎不可汚也象
　曰不可咎也上六正也志在拯溺義不可咎也雖然
　君子不貴苟難未當於理君子亦不輕於死也管仲
　不死於子紏足以成相齊之功季友不死於子般足
<pb:KR1a0075_WYG_007-38b>
　以成相魯之業彼荀息逢君之昏雖死於卓子何名
　哉先軫逞已之志雖死於狄師何名哉是知過涉之
　凶要必當於理然後凶而无咎文公曰不可咎是他做
　是了可不咎他程氏曰上六隂柔處過極是小人不
　能為大過人之事其過常越理不恤危亡履險蹈祸
　如過涉滅頂其凶自取將復何尤无所怨咎也
<pb:KR1a0075_WYG_007-39a>
䷜(坎下/坎上)
習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不
盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有
功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守
其國險之時用大矣哉
　習重習也坎險䧟也一陽交於二隂之中外晦内明
　其象為水一陽䧟於二險之中其徳為險上下皆坎
　習坎也是為重險外虚中實陽實在中為中有孚天
<pb:KR1a0075_WYG_007-39b>
　下之物流濕就下不失其信者莫如水觀諸海潮不
　失其期亦信也為有孚之象維心亨維其心誠一故
　能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可濟
　何險難之不可亨坎以能行為功維其心亨也以剛
　中之道而往則有功故可嘉尚不行則常在險中而
　不能出險夫君子濟難之道患實徳之不充不患實
　用之不達誠者功之本功者誠之用誠在吾心斂之
　不盈方寸放之彌滿六合為五常百行之原為行險
<pb:KR1a0075_WYG_007-40a>
　弭難之本唯誠則无妄而視聽言動之无差唯誠則
　无息而終始先後之无間唯誠則一而私意邪念之
　莫雜惟誠則明而精義妙道之能昭誠充於内貞實不偽
　此心豈不亨通乎誠之在心雖不計其功行之有尚
　而誠之所至自不泯其功以此誠而行乎冨貴可以
　撥亂反正可以拯溺扶傾而其行可尚以此誠而行
　乎貧賤可以正志處難可以儉徳固窮而其行可尚
　以此誠而行乎外夷可以用夏變夷可以撫外寜内
<pb:KR1a0075_WYG_007-40b>
　以此誠而行乎患難可以利涉大川可以殺身成仁
　而其行可尚誠无不通乃其功之所攸通而功之攸
　濟即其誠之所以濟也論習坎之㫖者其審諸此歟
　彖曰習坎重險也坎上坎下二險重習險䧟之深也
　水流而不盈行險而不失其信以卦象釋有孚之義
　也坎之象為水天一之水流而不盈纔一坎滿便流
　出去外虚中實有孚之象也川流不息其行有常亦
　有孚之象也行險而不失其信是說决定如此又曰
<pb:KR1a0075_WYG_007-41a>
　維心亨乃以剛中也亦以卦體言也二五之陽以剛
　居中所以有孚而心亨身雖䧟險其心則亨亦以剛
　中又曰行有尚往有功也以往訓行以有功訓有尚
　往則有功以動則出險所以明至誠之有功天險不
　可升也地險山川丘陵也險之時用大哉此其推廣
　文王言外之意以賛卦義之大也程氏曰山河城池
　設險之大端也若夫尊卑之辨貴賤之分明等威異
　物采凡所以杜絶陵僣限隔上下者皆王公體險之
<pb:KR1a0075_WYG_007-41b>
　用也楊氏曰聖人懼王公不知所以守險之道而徒
　區區於設險故又戒之曰險之時用大矣哉大之云
　者以天時不如地利地利不如人和在徳而不在險
　也堯舜茅茨土階未嘗設險而天下治能用也秦皇
　萬里長城非不設險而天下亂不能用也然則險之
　時用豈不大哉横渠曰見得這事理透了處斷便无疑
　行之又果决便是習坎心亨凡事皆如此朱氏曰不
　知其時不得其用行之不以中反䧟於險中小則亡
<pb:KR1a0075_WYG_007-42a>
　身大則亡國此卦其變為離卦其象外晦内明水之
　象其占至誠則往有功也
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　水流先後不絶曰洊至水一而已必於流之洊至也
　以穴地為坎言水盈一坎而後復一坎亦為洊至之
　象君子體坎之洊至因勢就下信而有常至而不驟
　之象取有常之象以常乆其徳行則治已之誠也取
　重習之象以習熟其教事發政行教必使民熟於聞
<pb:KR1a0075_WYG_007-42b>
　見然後能從故三申五令又治人之誠也體坎以常
　徳行體重坎以習教事洪氏曰徳行兵武之徳行若
　云有常徳以成武事若云七徳武是教事武兵之教
　事若云蒐苗獮狩皆以講事而已習坎取兵武之象
　徳行不常无以立武事武事不立无以濟險曰常曰
　習皆取水洊至之象所以出險也坎北方之卦北方
　肅殺之氣坎難也
初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也
<pb:KR1a0075_WYG_007-43a>
　坎險也窞險中之險虞翻曰坎中小穴曰窞初六隂
　柔不剛不明柔弱无援而處不得當非能出乎險也
　唯益䧟於深險爾其凶可知矣生斯世也為斯民也
　豈能必其无險難但在明出險之道耳知不仁則辱
　之說近於辱則不可益深其不仁之辱知不善則降
　之百殃之說罹於殃則不可愈深其不善之殃初六
　處於重險之下以怠棄三正而罹險矣猶不知扶植
　三正而益深其怠棄之禍以狎侮五常而罹患矣猶
<pb:KR1a0075_WYG_007-43b>
　不知率循五性而益深其狎侮之禍徳可以濟險乃
　反道敗徳而益䧟于不恭之穽義可以濟險乃後義
　先利而益䧟于貨利之淵以入于坎窞言之其凶亦
　甚矣象曰失道凶也道之得失吉凶之所以分也吁
　趨安避危人之情也今初六乃反趨於危趨易避險
　人之情也今初六乃反趨於險亦可悲夫吾聞之曰
　道者仁義中正而已守之貴行之利廓之配天地豈
　為難知不守不行不廓耳誠齋曰初六隂柔小人設
<pb:KR1a0075_WYG_007-44a>
　險以䧟君子猶以為未險之中復穴其中其䧟君子
　不遺餘力矣然穽人者必自穽險人者必自險舍道
　而䧟善類未有不自䧟而凶者也故宦者盛而黨錮
　興黨人死而宦者滅商鞅置法而車裂以殉亦此意
　也楊氏曰坎險之世无君子小人俱有所歴而歴之
　有䧟有不䧟者君子有其才足以出險小人无其才
　但入於險也陳蔡之圍匡人之害終以解免者非孔
　子之才不足以當之
<pb:KR1a0075_WYG_007-44b>
九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　九二當坎之時在上下二隂之中乃至險之地是有
　險也然具剛中之才剛則足以自衛中則動不失冝
　雖未能出乎險中亦可小自濟不至如初之凶也夫
　九二剛中之才豈不可以亨斯世之困厄建丕天之
　功烈僅止小有得者何也盖險難之世上而時君不
　與為應下而一身不能自通不得以展其經綸之學
　但求出處之義斯可矣梅褔遇漢難之將作而飄然
<pb:KR1a0075_WYG_007-45a>
　逺引亦不過出險而不自汚耳陶潜遇晉禍之不救
　而翻然歸去亦不過出險而自潔耳大勲大烈固非
　二之所能也象曰未出中也未出乎二隂險䧟之中
　是以所求止于小得耳雖然囚奴之箕子終於陳洪
　範於周室囹圄之仁傑終於復大業於唐朝二子所
　就又豈小小之功哉彖辭指二五之剛中以明其往
　之有尚君子又當致察焉楊氏以文王羑里之事當
　之惟以剛居柔物以剛競而以順求之庻乎其小濟
<pb:KR1a0075_WYG_007-45b>
　也
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎
終无功也
　(原闕/)
<pb:KR1a0075_WYG_007-46a>
　下坎將終上坎繼之故有此象險指下險也枕又枕
　乎上險也枕者倚着未安之意六三隂柔不中不正
　其處不善進退與居皆不可者也故來下則入于坎
　險之中之上則重險也是未平而尚在險中未得為
　无咎也九五剛中之君冝可以濟於險然九二䧟於
　險中未能出險餘爻皆隂柔无濟險之才下无輔弼
　之臣人君雖才安能獨濟天下之險其曰祗既平无
　咎者深望之之辭也必祗既平乃得无咎夫以一人
<pb:KR1a0075_WYG_007-46b>
　而君天下不能必天下之无亂但患吾无撥亂之謀
　不能必天下之无危但患吾无扶危之策以坎不盈
　言之是水之流未出乎險也未出乎險其國家多難
　之時歟其生民流離之時歟其姦雄割據之時歟其
　外夷侵陵之時歟時之未濟者固如此以祗既平无
　咎言之是水盈而出於險也既出于險則國家底乎
　安定生民底乎泰晏姦雄底乎畏威外夷底乎懐服
　其才之能濟又如此象曰中未大也坎之不盈則險
<pb:KR1a0075_WYG_007-47a>
　難未平而中徳猶未光大也坎之既平則險難已平
　而中徳斯光大也彼周之平王車轍東遷而不能復
　西周之舊規晉之元帝匹馬南渡而不能還中原之
　舊物是又坎之不盈而不祗其平者也焉得无咎朱
　子曰九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位其時亦
　將出矣二與五雖䧟險中畢竟是陽會動䧟他不得
　如有孚維心亨如行有尚皆是陽為之楊氏曰九五
　䧟於上六六四二隂之中九二大臣亦䧟於初六六
<pb:KR1a0075_WYG_007-47b>
　三二隂之中如代宗䧟於藩鎮之險而未能出唯郭
　子儀可以出之然則儀自䧟於朝恩輔國讒波之中
　文宗䧟於宦寺之險而未能出唯裴度可以出之然
　裴度自䧟於元稹程异浸譛之内然則二君其如羣
　小何二臣其如二君何中未大也君雖有剛中之徳
　亦終不能成大功而已矣甚矣小人衆而君子寡雖
　出險猶未出也
上六係用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶象曰上六失道
<pb:KR1a0075_WYG_007-48a>
凶三歳也
　上六以隂柔居險之極䧟之最深者也取牢獄為喻
　如係縛之徽纆寘于叢棘之中至於三嵗之乆不得
　免也其凶可知失濟險之道而不能出險也管仲曰
　畏威如疾民之上也得逺險之道者以此孟子曰桎梏
　死者非正命也失逺險之道者以此上六隂柔而不
　得其濟險之道其辱身其虧行其罹咎其怙終盖入
　于險而不能出者矣遭徽纆之係縛遇叢棘之幽囚
<pb:KR1a0075_WYG_007-48b>
　束縛其筋骨剥傷其體膚入險而凶也三年而天運
　屢周不得免焉入險而終凶也上六之入險其自作
　孽而不可逭者乎象曰凶三歳也失道而入險冝其
　終凶也嗟乎道也者不可須臾離也箕子雖囚奴後
　世不以為譏公冶長雖在縲紲聖人不以為罪此皆
　遇險而不失其道者也為君子者但當審斯道之得
　失適然之吉凶不必問也楊氏曰君臣相濟天下之盛
　福上六挾隂柔之資竊權勢之重而乗九五之前此
<pb:KR1a0075_WYG_007-49a>
　小人蔽君之明而制之者也文宗曰周赧漢獻受制
　於強諸侯今朕受制於家奴朕殆不如赧獻此坎之
　九五逄四隂之衆而又制於上六之強者歟然上六
　豈終免禍乎宦寺誅而唐亦亡此徽纆叢棘之禍也
　三歳執之而不得者強也亦三歳而凶者窮也其暫
　雖強其乆必凶耿希道曰居險貴於過過則身免於
　險用險戒於過過則人懼其害上六在上非居險者
　乃用險者過於用險則強人而使我服故係之徽纆
<pb:KR1a0075_WYG_007-49b>
　寘之于叢棘之中无所不用其威雖三年之乆其威
　既窮而不得其情猶昔也則上有失道之名下无悦
　服之實矣夫居下而失居險之道初六是也居上而
　失用險之道者上六是也以初太下而上太過也
　
　
　
　周易衍義卷七

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#+PROPERTY: JUAN 卷八
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欽定四庫全書
　周易衍義卷八　　　　　　元　胡震　撰
䷝(離下/離上)
離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百穀草
木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故
亨是以畜牝牛吉也
　離麗也明也取其隂麗於上下之陽則為附麗取其
　中虛則為明義故為火為日萬物莫不各有所麗有
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　形則有麗矣在人則為所親附之人所由之道所生
　之事皆其所麗也人之所麗利於貞正得其正則可
　以亨通故曰離利貞亨牛之性順牝牛又順之順者
　也既附麗於正必能順於正道養習以成其順徳故
　畜牝牛吉也夫麗於正道既足以達文明之用養其
　順徳又有以成文明之功惟正故能順不正則不能
　順也文王之柔順與夷王之卑順同一順也而文王
　則為是夷王則為非羲和之欽順與衍儀之以順同
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　一順也而羲和則為是衍儀則為非盖文王羲和之
　順以正道而衍儀夷王之順不出於正耳人惟不知
　自得之正道於是有以雷同為順者有以詭隨為順
　者有以柔佞為順者嗚呼斯道之不明有由也哉盍
　思夫以正道而養其至順之徳則存心養性順乎天
　命之性而不順乎人偽之私知言養氣順乎道義之
　氣而不順乎詖遁之辭由是有順理之裕而无從欲
　之危有順是之美而无從非之累所以畜牝牛而必
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　在於利貞也彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗
　乎土重明以麗乎正乃化成天下此合三才以闡卦
　名也天地之中无无麗之物在人當審其所麗麗得
　其正則能亨也以卦才言上下皆麗重明也二五皆
　處中正麗乎正也重明而不麗乎正則以察為明君
　臣上下皆有明徳而處中正可以化天下成文明之
　俗也又曰柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也此舉
　二五爻以闡卦辭也柔之為道不麗逺者不麗乎中
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　正則邪佞之道其能亨乎六居五柔麗乎中而亨也
　六居二柔麗乎中正而亨也言柔麗乎中正則二五
　舉矣畜養也以剛正畜養之功其至順而麗於中正
　則吉是亦彖之利也故曰畜牝牛吉或曰五以隂居
　陽得為正乎曰五為中以行正是亦正也楊氏曰離
　明卦也明敝必察明而養之以正乃亨明過必剛明
　而養之以柔乃吉君之明麗乎正即日月麗乎天其
　明彌髙而不流於順宗徳宗之察察臣之明麗乎正
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　即百穀草木麗乎土其明彌厚而不墮於韓非晁錯
　之刻薄此唐虞三代君臣之明皆麗乎正其化成天
　下也冝哉此卦其變為坎卦其象離為火為日為戈
　兵為甲胄其占以貞順為吉也
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　若云兩明則是二明不見繼明之義故云明兩作離
　作起也明明相繼而起大人重光之象如以舜之明
　繼堯之明以啟之明繼禹之明以武王之明繼文王
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　之明又日出曰明日入曰昏日一而已而旦旦明作
　必於其明之再作也於以見重離之象焉有大徳居
　大位曰大人大人體離之象以繼明照于四方繼明
　不特専指繼世而言以一身言之則緝熈光明反之
　於身純乎天理不以私欲蔽之一念之明繼繼不已
　至於无一念之不明推之於行普以大公不以私意
　奪之一事之明繼繼不絶至於无一事之不明皆繼
　明也體離之明照四方體重離以繼明非與天地合
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　徳日月合明之大人孰能之楊氏曰六五不矜其明
　而續以六二之明是已所不及而續以賢也故日月
　之明終古不忒大人之明四方畢照辨忠邪知疾苦
　燭幽枉慮長久皆照四方之謂
初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也
　初九以文明之徳陽剛之資居離明之初火性炎上
　陽性好動㡬於躁進其履錯然紛雜雖未進而迹已
　動則失居下之分而有咎也然其剛眀之才動而知
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　敬慎之道知辟咎之道則无咎也夫敬者一心之主
　宰萬事之本根也踐履之所麗也帝堯則欽明帝舜
　則温恭大禹則敬修可願成湯則聖敬日躋文王則
　緝熈敬止是君道之所履未有不離乎敬羲和則欽
　若若契則敬敷臯陶則往欽哉伊尹則明立敬之訓
　召公則陳疾敬之語是臣道之所履未有不麗于敬
　曽子之逺暴慢有子之恭近於禮子思之不動而敬
　孟子之自反其敬士君子之所履未有不麗于敬今
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　初九之所履錯然者或行其孝友或行其睦婣或行
　其任恤或行君臣之義或行父子之親或行夫婦之
　别或行長幼之序動作威儀之不一出處語黙之不
　齊皆所履之錯然也履道而能敬則正其衣冠尊其
　瞻視居而无咎也擇地而蹈折旋蟻封動而无咎也
　弗貳以二弗參以三唯心唯一萬變是監一心之過
　何有焉不東以西不南以北當事而存靡他其適衆
　著之過何有焉是踐履之得失常分於一念敬肆之
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　間而已象曰以辟咎也初以剛而居明體志於上進
　動而能敬斯可以避咎豈至納諸罟擭陷穽而不知
　避乎昔者春秋之世趙同獻狄俘而不敬劉康公知
　其有大咎也晉景公見魯侯而不敬季文子知其必
　不免也郤子將事不敬獻子是以發无基之誚成子
　受脤而不敬劉子是以明取禍之由髙厚相㑹而不
　敬莊子是以知其社稷之棄嗚呼之人也焉知離之
　履錯然敬之无咎之義歟楊氏曰敬者畏謹以晦其
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　明也初九在下无位而踐履錯然璀璨於天下已不
　可掩矣非晦其明則衆之所忌咎之所集夫子之少
　也孟僖子已知其聖夫子每曰聖則吾不能聖則吾
　豈敢事君盡禮恂恂誾誾故匡人不能殺桓魋不能
　害不然何以避咎哉童溪曰在我不盡其莊敬之禮
　不諂則慢諂則失已非以下承上之道慢則失人非
　以剛接柔之道初六之敬以避咎避去其諂與慢之
　咎也
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六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
　黄中色六二以文明中正之徳上同與文明中順之
　君其明如是其麗如是大善之吉也所以元吉者以
　其得中道也夫人之一性正理渾然所謂天然自有
　之中所謂喜怒哀樂未發之中无智愚无聖狂此理
　固均具也及其性動而為情循其性則道心為人心
　之主人心聴道心之命動静云為自无過不及之差
　於是乎動罔不吉離之六二麗乎中正則循其秉彛
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　之良心而无偏黨反側之私率其天理之正性而无
　私心横發之危此吉之所以大也象曰得中道也中
　庸一書子思子所以明中道之可常而不可易也其
　曰天命之性中之實體也其曰率性之道中之實用
　也其曰修道之教又因中道之體用而品節之也其
　戒謹其恐懼其謹獨所以存天理遏人欲而不失此
　中也極而至於天地位萬物育所以極此中道之功
　效也中之效驗至於天地以位萬物以育不謂之元
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　吉何哉
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃
之離何可久也
　九三居下體之終是前明將盡後明將繼之時人之
　始終時之革易也故為日昃之離日下昃之明也昃
　則將没矣以理言之盛必有衰始必有終常道也達
　者順理為樂缶常用之器也鼓缶而歌樂其常也不
　能如是則以大耋為嗟憂乃為凶也大耋傾没也此
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　聖人示人處生死之道人物之在天地間原其始則
　隂精陽氣聚而為物要其終則魂遊魄降散而為變
　猶晝夜循環此理之常也日昃之離即人生之耋也
　自鼓缶而歌言之必自謂嵗聿云暮今我不樂日月
　其除也必自謂嵗聿其逝今我不樂日月其邁也且
　以喜樂且以永日生順死安此善處日昃之離而吉
　也自大耋之嗟言之則認形體為己有不能釋然也
　視宫室為己私而不能舍然也涕泗於衰謝之餘悲
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　戚於暮晚之際顛倒錯亂此不善處日昃之離而凶
　也象曰何可久也人之暮景如日之昃不能長久也
　昔堯老也薦舜於天舜老也薦禹於天其下陶潛之
　預為祭文杜牧之自撰墓誌皆不惑於生死之際彼
　秦皇之顛倒海島漢武之謬迷仙道趙孟之發朝不
　謀夕之語而棄其神人宋公與昭子坐語相泣而喪
　其精爽是處日昃之離而已凶道矣程氏曰明者知
　其然也故求人以繼其事退處以休其身安常處順
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　何足以為凶
九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无
所容也
　此爻前明已盡後明相繼之時九四重剛不中不正
　又處不當位不善乎繼而求繼者也剛躁妄動突如
　其來失善繼之道居繼承之地而用陵逼之道則名
　分不正神人不容此身於此而焚死天下於此而棄
　絶能免陵迫之禍乎夫古之聖賢其繼統嗣位非以
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　位為樂也所以應天命而順人心也舜之繼堯既以
　其徳弗嗣矣又且避堯之子何其揖遜也使其居堯
　之宫逼堯之子能无篡奪之禍乎禹之繼舜既曰朕
　徳罔克矣又且避舜之子何其揖遜也使其居舜之
　宫逼舜之子能无悖逆之凶乎今九四當繼承之時而
　突如其來者其欲速享天位之樂亟受玉食之珍妄
　竊神器之重乎莫之為而為莫之致而致如是而進
　未害也今迺突如其來是不待天命之與而躁進也
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　朝覲者歸謳歌者歸訟獄者歸如是而進未害也今
　乃突如其來是不待人心之歸而妄進也繼承而以
　剛逼之道是逆徳也是篡賊也是天人之所共絶也
　其曰焚如凶威逆焰足以焚其身也其曰死如凶器
　逆械足以死其身也其曰棄如强衆咈公適以取天
　下之棄絶也象曰无所容也无所容是焚死棄也昔
　者魯桓公篡位而繼世突如其來也終罹彭生之禍
　天地神人之不容也衛州吁弑君而繼世突如其來
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　也終罹衛人之戮天地神人之所不容也下而王莽
　以詐偽而篡漢桓玄以剛猛而代晉隋廣以幽父而
　承隋突如之勢若足以得志矣其焚如死如棄如之
　禍寧能免乎楊氏曰六五有至尊之象天下所共欽
　今九四恃至剛之才突然以犯六五犯之不獲而自
　反是突如其來如也豈有侵天欺君之人而人不疾
　之焚之不足寘之死而後已死為未已棄之而不留
　則其疾之甚也禍極矣凶不足言也
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六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也
　六五有文明之徳然以柔居上在下无助獨附麗於
　剛强之間危懼之勢也唯其明也故能畏懼之深至
　於出涕慮念之深至於戚嗟所以能保其吉也以憂
　懼之心而致逸樂之福也六五之所以憂懼者若曰
　愚夫愚婦一能勝予麗于剛强實為大艱國勢危而
　敵勢强公室㣲而私室張凜乎若履春氷也危乎若
　蹈虎尾也若游大川未知攸濟存心如此必思所以
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　修政事而消外患思所以修己徳而服人心奚而不
　吉必思求忠良以制姦雄必思淑人心以拒暴行奚
　而不吉以禹之明而有下車之泣所以成夏室之治
　湯之明而懐隕淵之危所以致商邦之寧若夫衛侯
　臧卒而子衎不哀社稷於是而㡬覆著丘公亡而郊
　公不慼國人於是而不順其能吉乎象曰離王公也
　憂王公之尊位而畏懼憂虞以處二剛之逼此其所
　以為吉也
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上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出
征以正邦也
　王五也上以陽剛居五之上處離之極剛明可以及
　逺五惟用之出征則有嘉美之功折取也首猶魁也
　醜類也然出征之道不可恃剛太過唯折取其魁首執
　獲其匪類而已所謂殱厥渠魁脅從罔治故无咎盖
　聲罪執言禁暴除亂義氣之所當振者赦過宥
　罪好生惡殺又仁道之所當施者天地之大雷霆之
<pb:KR1a0075_WYG_008-13a>
　震怒所以行雨露之沾潤秋冬之肅殺所以兆春夏
　之温厚聖人之心天地之心也上九之出征有嘉折
　首者若曰元兇有罪天命殛之予弗順天厥罪惟均
　昏迷不恭反道敗徳爾實為之倡脅權相滅穢徳彰
　聞爾實為之主怠棄三正敷虐萬邦爾實司其柄奉
　辭討罪以折其魁首為尚此大義之不容己也夫何
　咎之有其所以獲匪其醜者又若曰天地萬物莫非
　吾體干戈相尚豈予本心彼醜類之衆雖不沾王化
<pb:KR1a0075_WYG_008-13b>
　安知其无自潔之志雖淪胥逆黨安知其非脅從之
　人殺其父兄係累其子弟是豈中道哉舊染汚俗咸
　與維新此又至仁之所不容已也夫亦何咎之有湯
　之征葛誅其君而弔其民武王之伐殷伐不仁而非
　敵百姓厥後魯之征徐戎而无敢越逐唐之擒元濟
　而不戮一人是亦上九无咎之道耳象曰以正邦也
　征之為言正也仁義之師非黷武也正邦國之不正
　而已程氏曰明則能照剛極能斷能照足以察奸惡
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　能斷足以行威刑故王者用此剛明之人以辨天下
　之邪惡而行其征伐則有嘉美之功也然明極則无
　㣲不照斷極則无所寛宥不約之以中則傷於嚴察
　矣只當折取其魁首所執獲非其醜類則无殘暴之
　咎也童溪曰九四當離麗之時恃剛以陵上由上九
　觀之所謂非其醜類而首惡者于以征之則不正者
　去而邦正矣
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䷞(艮下/兌上)
咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感
應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天
地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所
感而天地萬物之情可見矣
　咸者感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物
　之相感莫如男女而少復甚焉凡君臣上下以至
　萬物皆有相感之道相感則有亨通之理故咸有
<pb:KR1a0075_WYG_008-15b>
　亨之理也利貞相感之道利於正也取女吉以卦才
　言也夫明感通之本既有以得人道之正達感通之
　用當有以明人道之始感通莫大於得正斯可以盡
　倫匹配之際生民之始萬福之原婚姻之禮正然後
　品物遂而天命全未有舍感通之正道而能經夫婦
　者書記釐降禮始大婚詩歌好逑皆重於正始之道
　也聖人於咸之一卦先之以亨通之亨次之以取女
　吉其紀綱人道也深矣觀之周詩取女之禮有曰桃
<pb:KR1a0075_WYG_008-16a>
　之夭夭灼灼其華之子于歸宜其室家以其正道之
　得宜也維鵲有巢維鳩盈之之子于歸百兩成之以
　其正道之有成也被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄
　言還歸正道之形為愛敬也南有樛木葛藟虆之樂
　只君子福履綏之正道之積而成福禄也内以治祖
　廟之禮足以配神明之奥出以治直言之禮足以立
　上下之敬正道不失男女有别而後夫婦有義而後
　父子有親父子有親而後君臣有義感通之不以正
<pb:KR1a0075_WYG_008-16b>
　道豈能如是春秋之世正道不明宰咺歸賵而嫡妾
　之分亂履緰逆禮而親迎之禮廢姜氏如齊師則淫
　奔之俗興季姬使鄫子則先柔之道喪昭公娶孟子
　則厚别之義亡後世漢劉聰后樊氏而亂華齊后主
　妃馮氏而亡國唐髙宗立昭儀而階禍皆失其正也
　吉何有焉彖曰咸感也此釋卦名之義也丘行可曰
　咸感者也所以感者心也无心者不能感故感為咸
　加心有心於感者亦不能咸感故感无心而為咸惟
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　无容心於感然後无不感也曰柔上而剛下二氣感
　應以相與以卦體言之兑柔居上艮剛居下一剛一
　柔交相感應此感之所以亨此天地之感也曰止而
　説男下女是以亨利貞取女吉也以卦徳言之艮止
　於下篤誠而感之専兑説於上和柔而應之至一止
　一説交相感應此咸之所以利貞説斯感感必止得
　其正也蔡氏曰止而説所以利貞説斯感感必止得
　其正也文王親迎太姒于渭而生武王男下女得理
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　之正而吉也此言人道之感也曰天地感而萬物化
　生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物
　之情可見矣此又推廣咸感之名義也楊氏曰上經
　首乾坤乾坤隂陽之辨下經首咸恒咸恒隂陽之交
　不辨分不嚴不交情不通故曰咸感也此卦其變為
　損卦其象兑少女艮少男以少男下少女咸感之象
　其占利貞則吉也
象曰山上有澤咸君子以虚受人
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　澤性潤下土性受潤澤在山上漸潤通徹是二物之
　氣相感通也君子體之而虚其中以受人夫人中虚
　則能受中實則不能受虚中無我中無私主故無感
　不通以量而容之擇合而受之使私邪内窒本心太
　虚之體一有以蔽之則立已與物私為町畦安在其
　能感通耶白雲曰不能感者以不能受故也不能受
　者以不能虚中故也山受澤山之虚心受人君子之
　虚虚故感感故應
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初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　拇足大指也不能行而能動咸之初六志在應四以
　㣲居下其感未深豈能動於人初雖欲感乎四四則
　不應乎初如人拇指之動未足以進也故不言吉凶
　象曰志在外也志在應於外卦之九四是初六有志
　於感而未能感也於初六者冝如何曰咸雖主於感
　感道宜静不宜動傅説感髙宗於宵寐豈有心於髙
　宗哉甯戚感齊桓於謳歌豈有心於齊桓哉无心之
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　感不介而孚乃感通之真機故龍无心於感雲而雲
　自從虎无心於感風而風自從六唯静虚以存心静
　退以守身行乎仁義之塗游乎詩書之府上之感通
　无容心焉庻乎得感通之正道昔者廉頗被甲以示
　可用終不得趙王之召韓愈上書以求大用終不得
　唐相之援下之求上以有心感之其感也亦淺矣焉
　能必上之應哉
六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
<pb:KR1a0075_WYG_008-19b>
　腓腨腸也足肚也在足之上股之下腓動則足舉而
　後隨之足之力本諸此為下體之要咸以人身取象
　六二以隂在下與五為應隂柔不能固守不知順理
　守道以待上之求而如腓之自動則躁妄自失所以
　凶也然二居中得正所應又中正其才本善聖人又
　為之戒曰居吉若安其分不自妄動則吉也夫君子
　之動静以出處言固不可主一而廢一以感應言則
　戒乎妄動而自失六二之咸其腓而凶者疾趨於功
<pb:KR1a0075_WYG_008-20a>
　名之塗摇尾於權勢之門朶頥於烹餁之鼎足將進
　而趦趄口將言而囁嚅雖卑屈雖恥辱雖危殆皆不
　暇顧其凶宜也六二若能反而思之謂屈道不可以
　伸身謂辱已不可以成君無熱中無躁進無貪冒浩
　然而獨存居正以自守其吉又可待也象曰順不害
　也謂君臣之相感惟順理則不害動而凶者其悖理
　歟静而吉者其順理歟聖人兩示得失之分以為六
　二勸戒其㫖深矣吁動而凶者非為商鞅之三變説
<pb:KR1a0075_WYG_008-20b>
　君則為公孫弘之曲學阿世非為齊揔之剥削求媚
　則為王鍔之以賂求相其終之所以感君者何所加
　也静而吉者非為伊尹之樂畎畝則為吕望之逸老
　渭濱非為四皓之肥遁商山則為葛亮之髙卧南陽
　其終之所以感君者何所損也是非之别得失之分
　學者有不難辨矣程氏曰腓動求君則凶居以自守
　則吉
九三咸其股執其隨徃吝象曰咸其股亦不處也志在
<pb:KR1a0075_WYG_008-21a>
隨人所執下也
　股在身之下足之上不能自由隨身而動者也自動
　則妄隨人則牽九三以陽居剛有陽剛之才而為主
　於内居下之上是宜自得於正道以感於物今乃感
　上六之説而隨之上六女之説説之極極而流者也
　九三剛躁以隨之所隨者正其弊猶不止所隨不正
　其弊若何如此而徃可羞吝也夫人固不能无所隨
　也未達之士必從先達者然後爵位通而事業彰後
<pb:KR1a0075_WYG_008-21b>
　覺之人必從先覺者然後學問新而道徳富為干木
　之踰垣為泄栁之閉門是皆已甚然彌子欲主孔子
　而孔子不之隨季氏欲宰子騫而子騫不之隨則君
　子之所隨苟非其人不苟隨也匪人而妄隨之是可
　羞也九三之咸其股執其隨徃吝者或以朋比合或
　以勢利合或以富貴合泛泛若水中之鳬隨波上下
　執此以徃大可羞吝象曰所執下也動而説志在隨人
　所執卑下之甚也吁陳相之從許行夷之之從墨子
<pb:KR1a0075_WYG_008-22a>
　此學問之詭隨也貢禹之從王鳳五鹿之從石顯此
　黨與之詭隨也范増之從項羽曹洪之從魏王此禄
　仕之詭隨也詩曰無縱詭隨九三其盍念之徐氏曰
　世之君子位居人上所守不正感不以道而反徇夫
　𥊍御臣僕在下者之私情至於多行可愧者皆執其
　隨者也龜山曰九三居下卦之上股之象也股不足
　以有行隨下而已故曰志在隨人所執下也
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未
<pb:KR1a0075_WYG_008-22b>
感害也憧憧往來未光大也
　感者人之動也故皆就人身取象拇取在下而動之
　㣲腓取先動股取其隨九四脢之下股之上又當三
　陽之中心之位也獨不言心者謂有心以感動物則
　其應必狹唯無心而待物之感故能无所不應九四
　以陽居隂失其正而不能固居隂而應初故聖人為
　之戒曰感之道得其貞正則吉而悔亡聖人感天下
　之心如雨𤾉寒暑无不通无不應者亦貞而已貞者
<pb:KR1a0075_WYG_008-23a>
　虚中无我之謂也曰憧憧往來朋從爾思謂往來憧
　憧然用其私心以感物則思之所及者有能感而動
　所不及者不能感也是以朋類則從其思也夫天地
　之常以其心普萬物而无心聖人之道以其情順萬
　事而无情論感通之理以至正之大本言所謂上帝
　所降之衷所謂天命之性所謂天然自有之中此是
　也吾惟立此大本則人心同此天者莫不有此正性
　以性感性何所不通以至正之達道言所謂率性之
<pb:KR1a0075_WYG_008-23b>
　道所謂惻隱羞惡辭遜是非之情皆是也吾惟由此
　達道則人心同此天者莫不有此正情以情感情何
　所不通若反是貞正之道而用其私係之心未能毋
　意毋必毋固毋我以意必固我之私心感物但見私
　心憧憧往來所思之朋類從矣其如所思之不及者
　何親與近者雖從矣其如疎與逺者何象曰未感害
　也又曰未感之害者未為私感所害也憧憧往來則
　為私感所害而不光大矣孔子繫辭釋此爻曰天下
<pb:KR1a0075_WYG_008-24a>
　何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思
　何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉
　寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者
　屈也來者伸也屈伸相感而利生焉尺蠖之屈以求
　伸也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用
　安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳
　之盛也朱子曰日月往來是自然的往來憧憧往來
　是加私意不好的往來憧憧只是一箇忙迫的心不
<pb:KR1a0075_WYG_008-24b>
　能順自然之理猶言助長正心與計獲相似憧憧是
　一心方欲感他便欲他來應如正其誼便是欲謀其
　利許慎以憧憧為意不定心思往來不絶也又曰廓
　然大公便不是憧憧物來順應便不是朋從爾思龜山
　曰心猶鏡也居其所而物自以形來則所鑒者廣若
　執鏡隨物以度其形其照㡬何楊氏曰不言心而言
　思者責其廢心而任思也
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志未也
<pb:KR1a0075_WYG_008-25a>
　脢背肉又曰在心上皆非思慮之地又非若拇腓股
　之好動者也无思无慮又不妄動所謂寂然不動感
　而遂通者也九五君位能以此感人何悔之有夫感
　道莫患乎私心之累物我兩忘而无容心焉則得感
　天下之正道也天統元氣萬物感之而資始天之於
　物亦何心哉无私覆而已地統元形萬物感之而資
　生地之於物亦何心哉无私載而已人君之感天地
　无私无為无好无惡乃所以為感若係於私為作好
<pb:KR1a0075_WYG_008-25b>
　作惡則不足以為感九五之咸其脢脢背肉也與心
　相背而所不見者也五尊居中位貞誠貫徹不係二
　説上背其私心感非其所見而説者得人君感天下
　之正而无悔也昔叔段之不義得衆若有以感人矣
　而叔段之終能免悔乎商人之驟施於國若足以感
　人矣而商人之終能免悔乎象曰志末也此盖以咸
　其脢為戒辭也謂九五居尊位下應乎六二上比乎
　上六恐其心志淺躁係二説上而戒之以背其私欲
<pb:KR1a0075_WYG_008-26a>
　也是亦貴静之意也艮卦曰艮其背不獲其身艮其
　背即咸其脢也背者止也止於不見則无欲以亂其
　心无欲則无我不獲其身无我也以有我之私而感
　物則所感者狹以无我之道而感物則天地萬物莫
　非我也何所感而不通合咸艮互㕘之得此爻之㫖
　童溪曰上六處咸之末以口舌為容説之道所謂小
　人也九五以其近已舍二正應而比上六不可也故
　聖人曰志末也戒之白雲曰不能捨脢之感而志夫
<pb:KR1a0075_WYG_008-26b>
　體之大全未足以盡君人之道故曰志末也盡感之
　義者其惟去其所志虚中无我萬物自歸乎
上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也
　上六隂柔居説之極當以兑之口舌務為柔媚極感
　之事此小人女子之常態曰輔曰頰曰舌三者俱舉
　以言无所不用其媚也夫感人之道在誠不在言誓
　衆發於武王之口則感之者同心發於齊桓之盟則
　譏誚至大誥之書發於周公之口則感之者移風編
<pb:KR1a0075_WYG_008-27a>
　於王莽之筆則横逆滋何也武王周公之誠足以感
　人也况其誠已孚於言語未發之先若夫伯者强世
　之命盜臣文姦之辭人豈我孚哉上六之咸其輔頰
　舌詖辭知其所蔽淫辭知其所陷邪辭知其所離遁
　辭知其所窮巧言令色之化民誰信之昔王子朝奔
　於蠻荆雖有文辭之詔誥而曽不足以感諸侯魯昭
　公之孫于野井雖有禮辭之備具而誠不足以感一
　國言語之不足以動人也如此象曰滕口説也以柔
<pb:KR1a0075_WYG_008-27b>
　説嫵媚滕於口舌言説豈足感人也雖然善言一出
　躔度退舍出其言善則千里之外應之聖門四科不
　廢言語則言之不可己也如此但在乎誠心以為
　主而不可専主於口舌柔佞之説人耳楊氏曰上六
　乃小人在上近君用事以口才而感動九五之君其
　公孫衍張儀淳于髠陳賈之徒歟
<pb:KR1a0075_WYG_008-28a>
䷟(巽下/震上)
恒亨无咎利貞利有攸往彖曰恒久也剛上而柔下雷
風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道
也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日
月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道
而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　恒久也不曰久而曰恒唯常而後久也恒之道可以
　亨通乃无咎也所以能亨由貞正也可恒乆之道非
<pb:KR1a0075_WYG_008-28b>
　守一隅而不知變故利有攸往唯其有往故能恒也
　恒有二義有不易之恒有不已之恒利貞者不易之
　恒也利有攸往不已之恒也合而言之乃常道也倚
　於一偏則非道矣有道之大權有道之大經經之正
　大而不易固常道也權之變通而不居亦常道也道
　之倚於一偏一曲者固不可以為常道也是故正焉
　而為三綱秩然而為五典敘焉而為彛倫率焉而為
　大戛此皆聖賢之所以常也不然則執往以為常可
<pb:KR1a0075_WYG_008-29a>
　乎惟行乎萬事流乎萬化上下之无常剛柔之相易
　此聖賢之所以常也不然執膠固以為常可乎因亨
　无咎以觀貞之所以利于以知常道之大經因利貞
　而推攸往之所以利于以知常道之大權是恒之為
　道其可以定體求者謂之恒其不可以定體求者亦
　謂之恒自斯道之不明於天下也暴君以慘刻為恒
　汚吏以貪婪為恒伯者以功利為恒誇者以死權為
　恒烈士以徇名為恒鳴呼彼孰知恒之所以利貞者
<pb:KR1a0075_WYG_008-29b>
　乎其有志於正者往往執中而无權守廉而至於離
　母守直而至於證父守信而至於抱木而死行仁而
　至於兼愛行義而至於為我嗚呼彼孰知恒之所以
　利有攸往者乎夫曰恒非一定之謂晝則必夜夜則
　必晝寒則必暑暑則必寒若一定則不常也其在人
　可以仕則仕可以止則止如孟子辭齊王之金而受
　薛宋之贐皆隨時變易故可以為恒能恒然後能變
　及其變也恒亦只在其中彖曰恒久也剛上而柔下
<pb:KR1a0075_WYG_008-30a>
　雷風相與巽而動剛柔皆應恒此釋卦名也自卦之
　二體言之震剛在上巽柔在下尊卑定位剛柔之恒
　也以卦變言恒自豐來剛上居二柔來居初也自卦
　象言之震雷以動巽風以入相須鼓潤二氣之恒也
　自卦徳言之巽順震動剛柔適中至徳之恒也天地運
　化恒久而不已者順動也巽而動恒久之道自卦體
　言之初與四應二與五應三與上應剛柔皆應應與
　之恒也此四者皆可常之道朱氏曰剛上柔下而不
<pb:KR1a0075_WYG_008-30b>
　能相與相與而不能巽動皆不能恒以夫婦言之尊
　者上卑者下分嚴矣不能相與則情何由通能相與
　矣剛或犯義柔不得禮亦豈能久巽而動上下内外
　應而家道成推之以治國治天下之道也故曰恒又
　曰恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不
　已也恒固能亨且无咎然必利於貞乃為久於其道
　天地之道所以常久亦貞而已又曰利有攸徃終則
　有始也久於其道終也利有攸徃始也動静相生循
<pb:KR1a0075_WYG_008-31a>
　環之理然必静為主也伊川曰隨時變易乃常道也
　日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於
　其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見
　矣此又極言恒久之道天地恒久之道天下恒久之
　理非知道者孰能識之楊氏曰咸以少男下少女此男
　女之新婚恒以長女下長男此男女之正位婚姻之
　際則女尊而男卑故曰咸既婚之後則男尊而女卑
　故曰恒尊卑定位然後天地日月春秋君臣父子長
<pb:KR1a0075_WYG_008-31b>
　幼之分正矣正則可久久則可恒故曰利貞楊氏曰
　聖人之化久而後成如周自太王王季文武亦以恒
　而化成故歴世多而祚運長此卦其變為益卦其象
　男尊久女卑久之象其占利貞而亨也
象曰雷風恒君子以立不易方
　此専明恒久之體也君子體有常之象而恒久其徳
　不易其方止仁止孝止敬止慈止信不可易之常道
　也書之常厥徳詩之有常徳大學之知其所止皆立
<pb:KR1a0075_WYG_008-32a>
　不易方也惟能明不易之體斯能達變異之用此又
　本末先後之辨也楊氏曰終始變化者恒之道所以
　久而不窮立不易方者恒之節所以久而不變雷風
　不恒則傷物雷風之恒貴乎恒也丘行可曰巽入也
　而在内震出也而在外二物各居其位則謂之恒君
　子體之而立不易方若雷入而從風風出而從雷二
　物易位而相從則謂之益君子體之有遷改之義
初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
<pb:KR1a0075_WYG_008-32b>
　初與四為正應理之常也四震體而陽性上而不下
　又為二三所隔應初之志亦異乎常初六柔暗巽體
　乃挾隂柔之資持巽入之術責望於故素務深入以
　為恒理知恒而不知變堅固守此凶之道也何所往
　而利夫恒之為道惟量時度勢者可以為恒不審時
　勢者不可以為恒君臣之交正應之常也然事君數
　則斯辱矣朋友交正應之恒也然朋友數則斯疏矣
　初與四正應之常也然四之應初也緩而初之求之
<pb:KR1a0075_WYG_008-33a>
　急反以為恒之累下之事上以忠信為恒未信而諌
　或取謗已之尤以正言為恒交淺言深或取失身之
　悔天下之求之過深者少有不失求孝之深申生適
　以陷父求信之深尾生適以喪身賈誼上痛哭流涕
　之書而終有長沙之行范滂非訐朝政而自罹黨錮
　之禍劉蕡直言殿陛而莫救宗社之危皆居下浚上
　而不得其宜者是以君子以時中為恒可也今初之
　應四也急四之應初也常緩宜其有浚恒之凶无浚
<pb:KR1a0075_WYG_008-33b>
　恒之利也象曰始求深也於恒之始而求恒之深是
　以凶且不利也楊氏曰始而求深是欲速也欲速則
　不達善人為邦百年亦可以勝殘去殺恒之為道必
　久而後成
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　以陽居陽道之恒也九陽爻二隂位以陽居隂本當
　有悔然二五相應皆以中道相與是能恒久於中道
　也故其悔亡夫中庸之為徳其至矣乎民鮮能久矣
<pb:KR1a0075_WYG_008-34a>
　謂之中庸以其中道之常久而不易也庸常之理可
　以常久而不易者惟此中耳自天命之性而求此中
　之體則不偏不倚喜怒哀樂渾然在中所謂性之徳
　道之體是也此所謂在中之義正中庸所謂大本也
　自其率性之道而求此中之用則无過无不及事事
　物物皆有成理所謂情之正道之用是也此所謂時
　中之義正中庸所謂達道也中而有庸其恒之九二
　歟象曰能久中也中而能久中庸之道得矣
<pb:KR1a0075_WYG_008-34b>
九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容
也
　九三陽爻居陽位處得其位是其恒處也然過剛不
　中居巽之極巽為進退為不果至從上六隂柔不惟
　隂陽相應風復從雷於恒處而不處不恒之人也其
　徳不恒則羞吝或承之矣或承之謂有時而至也承
　如奉承之承如人送羞辱與之也无一徳之誠而有
　喪徳之累其恒之九三乎徳惟一動罔不吉徳二三
<pb:KR1a0075_WYG_008-35a>
　動罔不凶九三之不恒其徳或承之羞者性之未發
　則為仁義禮智信此徳之體三之不恒其徳則不能
　養其性矣情之已發則為愛敬宜别此徳之用三之
　不恒其徳則不能性其情矣其反道敗徳也或承之
　以昏迷之羞其弗慎厥徳也或承之以忸怩之羞其
　顛覆厥徳也或承之以耽亂之羞此正道之可吝也
　象曰无所容也謂不恒之人无所容處其身也白雲
　曰人之於徳也過中則不恒不恒則日入於小人之
<pb:KR1a0075_WYG_008-35b>
　域是以為機變之巧者无所用恥焉雖或承之羞亦
　忍而固守方自以為得計而不知恥是可鄙也孔子
　曰人而无恒不可以作巫醫况事君治民之職乎故
　曰无所容也楊氏曰忽欣驟忿父不能以安其子初
　正終譎士不能以孚其朋如鄭朋之兩從呂布之屢
　叛人誰納我宜其无所容身也夏王之弗克庸徳則
　取滅亡之禍伊尹暨湯咸有一徳則致興商之基豈
　弟君子民之父母信乎徳之不可不恒也
<pb:KR1a0075_WYG_008-36a>
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　田者奔馳无常之所故取以為象九四以陽居隂以
　剛居柔不中不正為動之主好變者也處非其位雖
　恒何益以好變之心應浚恒之初必不能相有也雖
　使恒久如田獵而无禽獸之獲徒用力而无功也夫
　天下之至善者恒也天下之至不善者亦恒也至誠
　之无息正道之不渝大節之不變久於其道而有成
　此為恒之善過焉而不知改愚焉而不知移積惡而
<pb:KR1a0075_WYG_008-36b>
　怙終久非其道而終於无成者此為恒之不善管仲
　之行國政如彼其久而功烈之卑曽西不為林甫之
　為相如彼其久而相業之隳子岫自懼皆以其非道
　而无成也九四之久非其位想其不知不仁非一日
　之積无禮无義非一日之積象曰安得禽也以陽居
　隂不得其位之正久非其位動而不獲安能如田之
　得禽乎雖然久道而有成田獵而有禽固天下之常
　理然明道不計功又仁人之所為詭遇而獲禽君子
<pb:KR1a0075_WYG_008-37a>
　亦不為也是則君子不可久非其道以喪其功亦不
　可枉其道以計其功也朱氏曰冒榮招辱貪得致亡
　曷若守恒之无患學者亦然學无常位亦何所托業
　哉潘氏曰恒貴乎中久於不中之位不足以有獲也
　非无禽也静動失中則宜有而无也
六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而
終也夫子制義從婦凶也
　五應九二以隂柔而應陽剛居中而所應又中隂柔
<pb:KR1a0075_WYG_008-37b>
　之正也故恒久其徳則為貞也以順從為恒者婦人
　則為貞故吉若丈夫而以順從於人為恒則失其陽
　剛之正乃凶也夫三綱五典其理本一理一之中其
　分則殊天地一理也天以剛而動地以柔而静其恒
　理不可紊也君臣一理也君以剛而臨御臣以柔而
　順承其恒理不可渝也父慈子孝各有攸當兄友弟
　恭各有攸則以柔順為恒徳以之正位乎内可也以
　之正位乎外不可也以之明章婦順可也以之明章
<pb:KR1a0075_WYG_008-38a>
　男教不可也孟子曰往之女家必敬必戒無違夫子
　以順為正者妾婦之道此恒其徳貞婦人之所以吉
　也又曰居天下之廣居立天下之正位行天下之大
　道得志與民由之不得志獨行其道富貴不能淫貧
　賤不能移威武不能屈此之謂大丈夫恒其柔徳能
　无凶乎若夫漢元之優柔更始之懦柔徳宗之姑息
　凶于而家害于而國可勝言哉象曰從一而終也又
　曰從婦凶也婦人以柔為徳從夫而終貞守此道所
<pb:KR1a0075_WYG_008-38b>
　以為吉夫子以剛為徳以義為制從婦人之柔順所
　以為凶也潘氏曰以夫子而從婦人之則家破國亡
　周幽之從褒姒明皇之從貴妃豈非從婦而凶乎楊
　氏曰以六五之柔弱而下應九二之强臣故有從婦
　凶之戒本義曰此爻不是既為婦人又為夫子只是
　有恒其徳貞之象占者若婦人則吉夫子則凶以占
　者之徳為吉凶耳
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
<pb:KR1a0075_WYG_008-39a>
　振者動之速也上六處恒之終居震之極又隂柔不
　能固守故為震動以震為恒也如振衣振書抖擻運
　動之意在上而其動无節以此為恒其凶宜矣天下
　之理未有能不動但動以為恒則无所底止耳静専
　動直所以為乾静翕動闢所以為坤上六之振恒凶
　者振於无位之地振於不中之地如人之安宅不居
　而无所寄托也如之何而不凶然聖人戒之以振恒
　者非欲人之死灰其心也槁木其形也懼夫人之躁
<pb:KR1a0075_WYG_008-39b>
　妄紛更多事以為恒也象曰大无功也好動而不静
　无所成立祗以取凶也彼州吁之用兵不戢是振恒
　也衛鞅之變法用竒是振恒也故凶天下本无事庸
　人自擾之上六其擾亂天下之庸人也楊氏曰在下
　以入為常浚常也在上以動為恒振恒也在下而求
　浚恒非也在上而求振恒亦非也上六之振恒宜乎其
　无功
<pb:KR1a0075_WYG_008-40a>
䷠(艮下/乾上)
遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行
也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　遯之為卦隂進陽退君子遯藏之時也君子退藏以
　伸其道道不屈則恒故遯所以有亨也小謂隂柔小
　人也小利貞者小人則利於守正不可以浸長之故
　而遂侵逼於陽夫易為君子謀不為小人謀天下之
　至言也然聖人非不為小人謀也君子之惡於小人
<pb:KR1a0075_WYG_008-40b>
　欲小人之皆變為君子也故善則嘉之不能則矜之
　嘉善固欲其守善矜不能則亦欲其歸於善也故聖
　人作易於陽剛之當退則示之以隱居求志之節於
　隂柔之方進則示之以率徳改行之塗此遯之一卦
　二隂浸長之卦曰遯亨者以君子自處有道不可辱
　於小人也曰小利貞者以小人亦當滌瑕蕩穢不可
　自絶於君子也彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與
　時行也此舉九五一爻以釋亨義九五以剛中而應
<pb:KR1a0075_WYG_008-41a>
　六二柔中浩然自得與時偕行此君子之遯所以亨
　也文公曰隂尚㣲為他剛當位而應所以能知時而
　遯是能與時行不然便是與時背小利貞浸而長也
　此以初二二隂釋之也見其浸長故設戒令其貞正
　且以寛君子之患然亦是小人之福遯之時義大矣
　哉此則贊卦名也遯以二隂之長成卦而以四陽遯
　得名為君子謀名卦必以陽為主如是則時義之大
　亦以陽之善處能遯為大也程氏曰小利貞者隂長
<pb:KR1a0075_WYG_008-41b>
　未能遽盛君子尚有遲遲致力之道不可大貞而尚
　利小貞孔子去魯遲遲其行孟子去齊三宿出晝曰
　速王允謝安之於漢晉苟勢未極强此之衰艱彼之
　進所得為者聖賢亦屑為之也豈曰悻悻然决於退
　哉潘氏曰二五正中君臣相得猶有救時之心但當
　與時消息未必委之而去也朱氏曰遯非疾世避俗
　長往而不返之謂也此卦其變為臨卦其象隂長陽
　消君子退遯之象其占小利貞也
<pb:KR1a0075_WYG_008-42a>
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　天之髙也而其下有山是天逺於山也為遯逺之象
　天之逺於山也非有惡於山而邈不可干何其嚴也
　君子逺小人之道若以惡聲厲色適足以致其怨忿
　唯在乎矜威莊敬使知敬畏則自然逺矣夫子於陽
　貨孟子於王驩是也唯不惡故无害唯嚴故不汚
初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也
　它卦以下為初遯者往遯也在前者先進故後為尾
<pb:KR1a0075_WYG_008-42b>
　尾在後之物也見㡬先遯固為善也初以柔處㣲見
　㡬不早遯而為尾危之道也往既有危不若不往而
　晦藏可免於災古人厄㣲下隱亂世而不去者多矣
　遯之初可以速退而不可以復進示以尾厲之辭戒
　其當亟退也示以勿用有攸往之辭戒其不可復進
　也穆生之遯當在於醴酒不設之初不當在於楚人
　鉗市之時范増之遯當在於殺卿子冠軍之始不當
　在於漢間既行之後出處之義不可以不早辨也象
<pb:KR1a0075_WYG_008-43a>
　曰不往何災也謂遯而為尾既為危厲不往而晦藏則免於
　災耳楊氏曰進處後則逺利明退處先則逺害早上之肥遯
　五之嘉遯四之好遯喜其早也初六柔不能决止而不行居遯
　之後故危也揚雄仕於莽蔡邕仕於卓是以曰勿用有攸往
　(以下原闕/)
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也
　小人否也謂唯君子有好遯之志而小人無好遯之心也然
　君子亦非苟遯也有莘之耕渭水之釣以及西山薇蕨輝
<pb:KR1a0075_WYG_008-43b>
　映宇宙雖萬世猶知有君臣之義君子之出處進退
　有闗於天地之運而參盛衰之數者彼其假隱以詭
　禄仕固不足揚號曰處士而有盗名之陋者又何足
　算也楊氏曰遯而誠為好遯隐而偽為素隐好遯者
　如好好色素隐者如鄉原徳之賊隐而偽不若不隐
　而誠也九四以乾之剛當遯之時知遯之早味遯之
　肥宜其好遯之篤也故聖人許其為君子賛其為吉
　又歎其非小人之所能為也潘氏曰與九五同徳君
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　臣相好也與初六正應隂陽相好也然而遯者知時
　而順天故曰好遯外不貪爵禄之榮内不戀妻子之
　愛君子以義制事者能之小人不然也好遯名一而
　用之者異君子好之吉小人好之乃沽名假譽之好
　遯耳
九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　九五居人君之位而嘉奬退遯之志則表厲節操奔
　競革心可以貞正而吉遯之正道也且遯之時何如
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　哉二隂長而剛浸退矣天下有山而君子欲逺小人
　矣九五之君能无凛凛乎然其陽剛中正猶可以維
　持正道也其應中正猶可以保全正士也遯退之士
　執莘郊之耒者有一徳格天之藴躬傅巖之築者有
　霖雨舟楫之具持渭濱之釣者有龍虎鷹揚之畧懷
　才抱道之人其可聴其隱遯乎九五之君嘉予之搜
　訪之顯用之使隱遯之賢幡然願進於王朝則二隂
　之遯可轉而為臨將否之兆可轉而為泰謂之正吉
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　信乎其正吉矣象曰以正志也謂好賢之志出於正
　也嗟夫周公之告歸而拜手詩言成王之嘉遯也故
　艱難之周轉而為鳬鷖假樂之盛孟軻出晝王不予
　追齊王之不能嘉遯也故千里之齊終於戰國干戈
　之域吉凶之應亦可鑑矣嘉者又㑹合之義羣陽方
　遯九五之君能合之復使賢者在位如亨嘉之㑹則
　正而吉也遯雖隂長正之在君正心以正朝廷故曰
　以正志也所謂剛當位而應與時行小利貞是已程
<pb:KR1a0075_WYG_008-45b>
　氏以九五與二皆以中正自處而无私繫之失所以
　為嘉美也
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
　肥者充大寛裕之意遯者唯飄然逺游无所繫滯之
　為善上九乾體剛斷在一卦之外无位无應下无私
　繫遯之逺而无累可謂寛綽有餘裕也寛綽以處遯
　得時止之意也君子之遯世其憂世之志與樂天之
　心固有並行而不悖者孔子之不遇於時未嘗无憂
<pb:KR1a0075_WYG_008-46a>
　世之心也陳蔡之厄絃歌自如何其泰然也今遯之
　上九想其知時之不可以倖為也於是不炫能不矜
　明不僥倖於富貴不戚戚於貧賤樂道徳之豐肥味
　仁義之膏潤措之身則體安而氣和見諸事則廉頑
　而立懦肥遯之義自无所往而不適其利也象曰无
　所疑也謂其信道剛决安分而退无所疑也蔡氏曰
　遯者陽避隂君子所以逺小人貴速不貴遲貴逺不
　貴近上九去柔最逺髙而无應剛而能决遯之速者
<pb:KR1a0075_WYG_008-46b>
　故无不利楊氏曰隂道長乏而陽道長饒故曰肥遯
　上九外无累於位内无累於隂也
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䷡(乾下/震上)
大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞
大者正也正大而天地之情可見矣
　大謂陽也四陽長盛故為大壯大壯之道利於貞正
　也大壯而不得其正强猛之為耳非君子之道壯盛
　也人之於剛也有正焉有偏焉剛而得正則勝已私
　排異類去姦宄見義必為浩然充然而常伸乎萬物
　之上剛而失正則色厲而内荏直行以好勝或屈於
<pb:KR1a0075_WYG_008-47b>
　威武或淫於富貴或移於貧賤有勇无義而常屈於
　萬物之下寛柔以教不報无道南方之强固不及乎
　中正者袵金革死而不厭北方之强又過乎中正者和
　而不流中立而不倚居天下之廣居立天下之正位
　行天下之大道浩然之氣配義與道塞乎天地之間
　是則大壯之正道也故曽子曰自反而不縮雖褐寛
　博吾不惴焉自反而縮雖千萬人吾往矣使吾正大
　之氣充然於中則王公失其貴晉楚失其富儀秦失
<pb:KR1a0075_WYG_008-48a>
　其辨賁育失其勇孰非大壯之功用乎以是知明乎
　正大之學知勝私起懦之義者可與言大壯局於一
　偏一曲昧克己復禮之功者不可與語大壯象曰大
　者壯也剛以動故壯此以卦徳卦體釋卦名也以卦
　體言四陽之大過乎隂二隂之㣲不及乎四陽大者
　壯盛所以名卦自卦徳言乾剛主乎内震動行乎外
　以剛而動亦所以為大壯又曰大壯利貞大者正也
　正大而天地之情可見矣此所以推廣利貞之義也
<pb:KR1a0075_WYG_008-48b>
　大者既壯則利于貞正正大者道也天地之常道久
　而不已者至正至大也正大之理則天地之情可見
　矣文公曰大者正與正大不同上大字是指陽下正
　大是説理天地只是正大未嘗有些子邪處白雲曰
　大者天也正則天之徳也必得天之剛徳而後動謂
　之大壯聖人以羊譬壯深見小人之情狀大壯而不
　正有羝羊之狠而成觸藩之敗故貴乎利貞利貞則
　大者正也此卦其變為觀卦其象雷在天上震動聲
<pb:KR1a0075_WYG_008-49a>
　宏大壯之象其占利貞也
象曰雷在天上大壯君子以非禮勿履
　以震之雷而動於乾天之上陽氣壯盛鼓動萬物大
　而壯之象也君子體之反求諸己非曰奮血氣之怒
　而逞金革之勇也非禮勿視視足以勝己私也非禮
　勿聴聴足以勝己私也非禮勿動動足以勝己私也
　大壯之道如此文公曰如雷在天上則威嚴果决以
　去其惡而必於為善若半上落下則不濟事何以為
<pb:KR1a0075_WYG_008-49b>
　君子自勝之謂强君子之大壯莫若克己復禮潘氏
　曰乾下震上為大壯乾上震下為无妄皆天理也非
　人為也
初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
　趾在下而進動之物也三剛在前未可以進初九陽
　剛乾體而處下无位无應用壯而不得其中若在下
　而用壯以行趾進則進犯乎剛而凶有孚可必其窮
　困而凶也用剛者貴乎得正剛而得正則巍乎天地
<pb:KR1a0075_WYG_008-50a>
　不足以為大萃乎泰華不足以為髙浩乎滄海不足
　以為廣勇往而有為可也何拘乎勢位獨立而不懼
　可也何必乎黨與剛壯而失其正則有位者適以召
　禍有與者適以同惡大壯初九以九居初剛而得正
　其視世之不明義理狠愎好上人者誠賢矣其視世
　之黨與非類而肆强暴者誠賢矣然以位則初在下
　而无位也以黨則四居上而非應與也无位无與以
　剛而動焉往而不取困耶范滂非訐朝姦不免於黨
<pb:KR1a0075_WYG_008-50b>
　錮之禍劉蕡排斥閹宦不免於斥黜之困誠以无位
　而无應也程氏曰以剛處壯雖居上猶不可行况在
　下乎象曰其孚窮也信其困窮也
九二貞吉象曰九二貞吉以中也
　王輔嗣曰未有違謙越禮而能全其壯者也故陽爻
　皆以居隂為美九二陽剛居柔而處中是剛柔得中
　不過於壯得貞正而吉也以九居二處以中也以二
　應五動而中也以剛居柔隂陽之得中也是九二以
<pb:KR1a0075_WYG_008-51a>
　莊嚴可畏之威而即之也温然有剛健武勇之徳而
　發之也粹然其夫子之温而厲威而不猛恭而安者
　歟象曰以中也主成徳言則謂其以中道而得正以
　不當位言則欲其因中以取正也九二因中得正所
　以吉也
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰
小人用壯君子罔也
　九三過剛不中當壯之時是小人用壯而君子用罔
<pb:KR1a0075_WYG_008-51b>
　罔无也視有如无君子之過於勇者也程氏謂至剛
　蔑視於事而无所忌憚也如此則雖貞亦危矣羝羊
　剛壯喜觸藩籬用壯如此必羸困其角也且道之不
　明也我知之矣知者過之也道之不行也我知之矣
　賢者過之也天下之理至於中而止中道所在不可
　以毫釐過也三居下體之上而極其剛譬則羝羊之
　角也四居三之前而亦剛譬則藩籬之間也我方以
　剛進而前復與剛遇如羝羊之進觸而前有藩籬之
<pb:KR1a0075_WYG_008-52a>
　大間小人之用壯如此固必取敗君子而蔑視如此
　聖人亦憂其如羝羊之羸角也吾是以知剛中之不
　可過也象曰君子罔也此言剛壯之時在小人固不
　待言在君子亦未免有輕視之過也嗚呼天為剛徳
　猶不干時况於人乎沉潛剛克髙明柔克夫子以之
　此甯嬴所以知處父之必敗也小人之剛敗聖人所
　以憂也君子以剛困聖人所深憂也君子所以為君
　子者以其剛徳之足以藩吾身而勝小人也以其剛
<pb:KR1a0075_WYG_008-52b>
　徳之足以安國家而定社稷也今名為君子而亦以
　剛困則君子之道何時而長乎此聖人之所以深憂
　也然九三宜如之何曰復於中而已荀子曰聰明
　睿智守之以愚曽子曰有若無實若虚犯而不校此
　亦君子用困之説也有至剛之才而處之以无則其
　物終不勝乎物矣
九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹象曰藩决不
羸尚往也
<pb:KR1a0075_WYG_008-53a>
　四陽剛長盛壯已過中壯之甚也九四為壯之主以
　剛决柔壯之正者也位不當故有悔得正則吉其悔
　可亡五上以隂虚居前藩决之象也藩限既决則陽
　道尚往而无阻礙之傷輹在車之下所用以行者髙
　大其車輪輹强壯其行之利可知大壯之極得其正
　道則不患无可行之勢九四所居者大臣之位所承
　者柔順之君所乗者剛徳之流吾道之行未有已也
　使君子正志上孚正道下達正人類進何憂乎觸藩
<pb:KR1a0075_WYG_008-53b>
　折輹若夫進不以正雖有其勢未足有行也象曰尚
　往也謂其進不已也四不取羝羊之象而但曰藩决
　不羸四居隂處謙非九三用壯之比故也此所謂以
　正為壯者也在時有是勢則藩决不羸是也在我有
　是器則壯於大輿之輹是也在事有是理則貞吉悔
　亡是也由是理用是器而乗是勢此君子之道所以
　獨盛於此時也横渠曰乗剛本有悔不用其壯故貞
　吉四能不為隂柔所累守己以正則吉而无乗剛之
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　悔且得衆陽之助以息隂慝
六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也
　羊之為物喜觸物者也剛壯于首用其剛于外者也
　六五以柔居中喪其剛于平易之中忘其壯于和順
　之頃故其悔亡也夫大壯之卦非剛固不足以言壯
　而純陽亦非所以處壯純乎剛則為猛隘為强梁為
　猛則虎視生靈嚴威暴下而猛之悔生為隘則褊心
　狹量容物不廣而隘之悔生為强梁則倚勢陵下摧
<pb:KR1a0075_WYG_008-54b>
　折民命而强梁之悔生以此為壯激禍階亂何莫由
　斯是以壯之初九以純剛而凶壯之九三以純剛而
　厲二四以剛柔相濟則聖人固已期之以吉今六五
　當大壯之時居大君之位不恃其剛而居之以柔是
　柔也可以柔跋扈强禦之夫可以銷激變致亂之憂
　其无悔宜也象曰位不當也謂其柔處剛不當其位
　故以柔而遇剛則能无悔也楊氏曰六五當衆陽盛
　强于下之時而使帖然自喪其剛者正以柔順和易
<pb:KR1a0075_WYG_008-55a>
　之徳而調伏之唐之代宗是也
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不
能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　羝羊但取用壯故隂爻以稱之大壯之時剛者壯也
　上六居壯之終處震之動極隂躁之資見剛者壯亦
　從之而用剛不知其可也如羝羊觸藩進則礙身退
　則防角進退皆不可也壯終動極故觸藩而不能退
　質本隂柔故又不能遂其進也无所往而利然猶幸
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　其不剛能知艱以處則尚可以得吉夫大壯之吉莫
　患於剛亢莫善於戒懼禍福无不自已求之者勇而
　无禮果敢而窒必以躁迫而取禍敬而无失恐懼而
　得正必以謹畏而獲福爻辭兩示勸戒正欲人知趨
　吉避凶之道也象曰不詳也味不詳之㫖則知所以
　不利者其以言行之不詳謹而致也曰咎不長也味
　咎不長之㫖則知其所以吉者以戒謹而免咎也程
　氏曰用壯即不利知艱而處柔則吉也上居壯之終
<pb:KR1a0075_WYG_008-56a>
　有變之義也童溪曰中庸曰愚而好自用賤而好自
　専生乎今之世而反古之道如此者災及其身者也
　此皆不能詳察之過也
　
　
　
　
　
<pb:KR1a0075_WYG_008-56b>
　
　
　
　
　
　
　
　周易衍義卷八

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#+TITLE: 周易衍義
#+DATE: 2015-08-24 21:56:37.386752
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#+PROPERTY: JUAN 卷九 
<pb:KR1a0075_WYG_009-1a>
欽定四庫全書
　周易衍義卷九　　　　　　元　胡震　撰
䷢(坤下/離上)
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也明出地上
順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝
日三接也
　晉進也不謂之進而謂之晉者晉有明盛之義故為
　晉大明在上而下體順附諸侯承王之象故為康侯
<pb:KR1a0075_WYG_009-1b>
　康侯治安之侯也車馬重賜也蕃庶衆多也晉盛之
　時上明下順君臣同徳在上而言則進于明在臣而
　言則麗附乎大明之君而受車馬之賜被晝日三接
　之禮也夫聖人之懐諸侯不在于禮文之末而在于
　盛徳之昭著車服之庸舜行之則足以一朝覲之心
　三匹之賜恵王行之則反以啓僭叛之萌下車之美
　文王行之則足以協懷来之情下堂之見夷王行之
　則適以貽卑替之譏此无他六服承徳者足以行禮
<pb:KR1a0075_WYG_009-2a>
　徳不孚於六服者不足以行禮庶邦享徳者足以行
　禮徳不著於庶邦者不足以行禮今晉之君至順而
　麗乎大明則明知有臨而天下咸仰君徳之知上行
　而進之以柔則仁柔有容而天下咸仰君徳之仁明
　知以臨之然後禮物以錫之仁柔以先之然後誠意
　以接之昔者成王之嗣位有緝熙光明之知有忠厚
　内睦之仁當是時伯禽封魯太公封齊召公封燕唐
　叔封唐畢公封畢自毛聃而酆郇祖之昭也自邗晉
<pb:KR1a0075_WYG_009-2b>
　而應韓父之穆也自凡蒋而胙祭叔父之嗣也蓼蕭
　諸侯鞗革沖沖卷阿吉士車馬既庶錫予之禮何其
　至也燕笑燕語以寫我心厭厭夜飲不醉無歸接下
　之禮何其濃也降及春秋錫非所當錫而歸仲子之
　賵者非禮也接非所當接而從晉文之召者非禮也
　徳音有瑕何以為禮周之子孫誦不愆不忘率由舊
　章之詩能无愧乎彖曰晉進也釋卦名也明出地上
　順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶
<pb:KR1a0075_WYG_009-3a>
　晝日三接也以卦象卦徳卦變釋卦辭也明出地上
　離乗坤也順而麗乎大明坤附離也柔進而上行六
　自四上行而進于五也大明之君諸侯順附被其寵
　錫待遇之禮而衆多榮顯也程氏曰諸侯能順附天
　子之明徳是康民安國之侯也潘氏曰順徳之臣附
　麗乎大明之君柔中之君寵遇乎治安之侯君明而
　柔臣順而附治安之世光華之日也寵錫之蕃接納
　之勤不亦宜乎君之徳進于明盛臣之位進于光顯
<pb:KR1a0075_WYG_009-3b>
　皆晉之象也此卦其變為需卦其象日出地上晉明
　之象其占有其徳則受其寵也
象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　明出地上益明之象君子體之格物致知以啓其明
　明徳之端誠意正心修身以致其明明徳之實齊家
　治國平天下以昭其明明徳于外也楊氏曰日月掩
　則明者曀心有掩則明者盲明出地上則孰掩夫日
　自昭明徳則孰掩夫心
<pb:KR1a0075_WYG_009-4a>
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行
正也裕无咎未受命也
　初居晉之下晉之始也隂柔居下始進而應不中正
　故晉如而受抑退又摧如也卑而無位未受王命故
　未能深見信于上曰罔孚也為初六者不亟于求進
　而守之以正故吉不急于求知而處之以寛裕故无
　咎夫動而正曰道用而和曰徳世之躁于求進者汲
　汲於媚上不能屹立於進退之間而貽凶於身者比
<pb:KR1a0075_WYG_009-4b>
　比也於正道乎何有世之急於求知者悻悻以悶世
　不能怡然于疑信之表而貽咎於人者比比也於和
　徳乎何有君子人歟曠其性天大其閫闥進而見摧
　則守節秉義吾心之正道自如進而罔孚則樂天知
　命吾心之和徳自若楊氏以孟子進退有餘裕當此
　爻得之矣象曰獨行正也謂其欲進見摧而獨守正
　也曰未受命也謂其未受爵命宜處之以裕如也程
　氏曰若有官守不信于上而廢官失職以為裕則一
<pb:KR1a0075_WYG_009-5a>
　日不可居矣
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介
福以中正也
　六二居中得正上无應援故欲進而愁言不能无憂
　也然上雖无應而與五同徳相感守其正道則必受
　大福于六五柔中之君是受福于王母也王母六五
　柔中之君也盖有中正之道則有中正之福六二之
　晉如愁如者想其愛君憂國隠然丹衷非若小人患
<pb:KR1a0075_WYG_009-5b>
　得患失之心也枉已求進亦不肯為是以能守其正
　道終獲乎上終受介福于柔中之君也象曰以中正
　也以中正而受視不辨禮義而受萬鍾之粟者不同
　矣楊氏曰六二以柔順之徳逢文明之君當亨進之
　位能居中守正以進為憂不以進為喜若此可以得
　吉而受庶馬三接之福矣童溪曰食人之禄必懐人
　之事乗人之車必載人之憂凡委質以事人者舉皆
　然也
<pb:KR1a0075_WYG_009-6a>
六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
　以六居三不中不正本皆有悔然三在下體之上順
　之極有順上向明之志而下二隂皆信從之其悔所
　以亡亡其不中不正之失古人云謀從衆則合天心
　夫物我之孚忌刻之消也誠信之懐謗讟之除也衆
　之所以信三者信其非貪位而苟禄也信其非背明
　而向暗也信其可得君而行道也象曰上行也其志
　為衆所允信是亦可上進而悔亦可亡也蔡氏曰晉
<pb:KR1a0075_WYG_009-6b>
　進也唯明故能進初二在下逺明而未敢進故摧如
　愁如三順極明近與衆同志上行故衆允悔亡大如
　二老歸周而天下從小如一隗入燕而羣賢至也
九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
　九四不中不正貪據髙位喜接衆隂前畏大明之君
　而不敢進如鼠之晝伏夜動貪而害人貞固守此危
　厲之道夫人稟隂陽之全而靈於物居貴近之位而
　髙於人以其心則可以參天地贊化育以其資則可
<pb:KR1a0075_WYG_009-7a>
　以為臯夔為周召而乃貪冒無知為人所惡儕之於
　鼫鼠是何為萬物之靈而與醜類同耶嗚呼石顯牢
　邪石邪五鹿客邪印何纍纍而綬若若邪其人自不
　知兼官據勢之可賤也於鼫鼠乎何别敬宗義府威
　寵機灼謀逐忠臣賣官市獄門如沸湯其人不知貪
　權冒賄之為汚也於鼫鼠乎何别鬼貌之子隂賊險
　詖媢賢嫉能委任貪鄙殘害忠良天子不覺其姦邪
　其人自不知恃權竊位之可羞也於鼫鼠乎何異晉
<pb:KR1a0075_WYG_009-7b>
　之九四不中不正冒居髙位其固寵怙恃奔競貪權
　者歟其失身其蠱良其悞國微而不保四體大而不
　保天下於鼫鼠何以異也九四居人位之貴而自賤
　其貴吁可矜也象曰位不當也謂其以不正處髙位
　所以危也
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有
慶也
　自昭明徳而无患得患失之心此其所以至善而无
<pb:KR1a0075_WYG_009-8a>
　不宜也六五以柔居五本有剛徳不足之悔以隂居
　陽本有不正之悔然居離明之體以柔居中既中且
　明其悔必亡又一切去其計功謀利之心失得勿恤
　則往吉而无不利也失得勿恤猶言勝負兵家之常
　失也不須問他只是自昭明徳正其誼不謀其利明
　其道不計其功也象曰往有慶也掲失得勿恤而言
　謂无所計謀者乃吉利之本歟白雲曰勿恤一己之
　失得獨以離明自昭所謂一人有慶兆民賴之也孟
<pb:KR1a0075_WYG_009-8b>
　子告滕文公曰君如彼何哉強為善而已失得勿恤
　之意強為善也程氏曰六五大明之主不患其不能
　明患其用明之過至於察察失委任之道故戒以失
　得勿恤也
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑
道未光也
　剛之晉者貴循乎天理上九進而不中不正是觸物之
　威也以人欲而為剛非剛之正明之進者貴燭乎天
<pb:KR1a0075_WYG_009-9a>
　理上九進于不中不正是觸物之明也以人欲而為
　明非明之正上九以剛明之資而至於首又晉而至
　於角剛明之極也明極必窮物剛極必觸物惟思攻
　伐人而已是剛不自治明不自照所以厲然聖人許
　其吉且无咎者若反其中正而惕厲自改則吉而无
　咎也若恃其剛明而貞固執守羞吝之道也子玉剛
　而無禮陽處父剛而干時所以敗也象曰道未光也
　道既光大則无不中正安有過也程氏曰人之自治
<pb:KR1a0075_WYG_009-9b>
　剛極則守道愈固進極則遷善愈速伐四方者治外
　也伐居邑者治内也上九以剛而極于進能治其私
　邑雖傷於厲而吉且无咎嚴厲非中和之道於自治
　雖有功於貞正之道為可吝也
<pb:KR1a0075_WYG_009-10a>
䷣(離下/坤上)
明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以
蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志
箕子以之
　君子當明夷之時利在知艱難而不失其貞正也夫
　日月在天萬古照臨雖晝夜萬變不足以傷正明之
　全象寶鑑在匣妍醜畢照雖啓閉萬變不足以傷正
　明之全體明徳在心萬理澄徹雖患難萬變不足以
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　傷君子之明徳因晝夜而變日月之全象因啓閉而
　變寶鑑之全體因患難而變君子之明徳天下寧有
　是理耶天道流行生育萬物斯人之生得二五之精
　以為形得無極之真以為性方寸之間虚靈洞徹萬
　理渾融其本體之明固不必求之性分之外也然明
　之不蔽安平易能危疑急難而不失其正者難能也
　且明夷之時以離之日居坤之下日入地中明之傷
　也是之謂明夷上六為昏暗之主六五近之明傷也
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　是之謂明夷夫子彖易以文王箕子當之盖聖賢處
　明夷之時唯此時危疑予唯不失其明予唯艱難而
　守正明雖若傷於時而正明之徳不傷於心文王用
　一卦之道故内焉離之文明則用之以不失其聖外
　焉坤之柔順則用之以服事殷是故以此蒙犯羑里
　之難而紂無所施其虐卒之光于四方顯于西土向
　之所謂傷者今赫然而明矣箕子用一爻之道以柔
　中之道守天下之正理不唯利于居易亦利于處艱
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　難處難而利利而正盖不晦其明則以艱難而傷其
　生何利之有不正其志則以險難而傷其明何貞之
　有卒之陳洪範大法以示天下而向之所謂傷者今
　赫然而明矣大難以天下言内難以一家言彖曰明
　入地中明夷以卦象釋卦名内文明而外柔順以蒙
　大難文王以之以卦徳釋卦義利艱貞晦其明也内
　難而能正其志箕子以之以六五一爻之義釋卦辭
　也然柔順蒙難實則晦明正志之意而晦明正志
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　實則柔順蒙難之道文王箕子非有二道也此卦其
　變為訟卦其象坤上離下明入地中之象其占利艱
　貞也
象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　明入地中日之自晦以為明也莅衆用晦君子之自
　晦以為明也蒞衆之道患在於任智而有作聰明之
　累患在於大察而無包蒙包荒之量強明自任洗垢
　索瘢小過不容失其莅衆之道是乃所以為不明也
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　知周萬物守之以愚得其蒞衆之道所以為明也楊
　氏曰明夷卦用之以處險則為文王箕子明而晦用
　之以居易則為蒞衆之君子晦而明明而晦故全已
　晦而明故燭物又曰察見淵魚者不祥古之聖人垂
　旒蔽明黈纊塞耳用晦而明也晦而明只是外晦而
　内自明
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言象曰君子于行義不食也
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　初九陽剛明體居明夷之初見傷之始也昏暗之主
　在上傷陽之明使不得進如于飛而受傷復垂朶其
　翼也君子見事之幾微始雖見傷而其事未顯故行
　去避之三日不食去而不食其禄也主人不知幾訝
　其遽去之速故有言也夫人不能守身於明夷之世
　者其失有二一曰苟禄食二曰恤人言志在苟禄窮
　斯濫矣顧恤外議内斯摇矣我將固守節義則禄以
　天下而不顧繫馬千駟而不受何慕乎爵禄之榮我
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　將持守己志則禮義不愆何恤人言何顧乎世俗之
　謗明夷六五暗主在上傷陽明之時其朝廷昏迷而
　傷明哲之時歟此時此際君子飄然逺引之時也然
　非靈龜不舍朶頤不觀不聴浮論不顧流俗者不能
　行己志也象曰義不食也非義不就于人言其何恤
　哉穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎但
　譏其責人禮而不知穆生之去避胥靡之禍也又如
　袁閎於黨事未起之前名徳之士方蠭起而獨潛身
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　土室故人以為狂生卒免黨錮之禍所往而人有言
　何足怪也楊氏曰初九晦已之明避上之暗即當去
　之之速何食之暇其孔子接淅而行伯夷太公避居
　海濱之時童溪曰明夷之難在上而初最逺之故明
　夷于飛垂其翼不宜上而宜就下也
六二明夷夷于左股用拯馬壮吉象曰六二之吉順以
則也
　股在脛足之上手足之用以右為便唯蹶張用左以
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　右立為本也左股于行之用為不甚切六二當隂闇
　小人傷明之時亦不免為其所傷但君子自處有道
　故不能深傷相害如傷左股而害其行亦不甚切也
　二離明中正之道雖受傷矣能拯用壯健之馬則獲
　免之速而吉也此舍危而從安則速行從安之道斯
　免於危舍難而就易則速行就易之道斯免於難象
　曰順以則也柔順而中正是順合乎中正之則所以
　轉凶而吉也潘氏曰傷于左股傷未大也策馬去之
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　順乎理也童溪曰夷于左股則左股常見傷矣此所
　謂羑里之厄也當此之時所謂用拯之道何也曰上
　欲拯吾君為无過之君下欲拯斯民為无難之民此
　吾所以不敢不用其力也此文王之順徳而不敢失
　乎為臣之則者然也故曰馬壯吉六二之得吉者以
　其順處而有法則也
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志
乃大得也
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　他卦九三與上六為正應在明夷之時為至明克至
　暗之象九三居離之上明之極也又處剛而進上六
　坤之上暗之極也南在前而明方也狩畋而去害之
　事也大首暗之魁上六是也九三與上六爻相應有
　向明除害得其首惡之象然不可以吉也誅其元惡
　舊染汙俗未能遽革必有其漸若革之遽必駭懼而
　不安故曰不可疾貞或曰投機之會間不容髪一日
　縱敵數世之害猛虎之猶豫不如蜂蠆之有毒孟賁
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　之狐疑不如童子之必至以明去暗疾而馳之何不
　可者抑不思掃除元惡固不可以後時亦不可先時
　而遽為九三之時如日猶伏于地中而无麗天之明
　也剛明之極屈於柔暗之下以下之明除上之暗使
　其不前進則是天下无時而可明使其遽于進則又
　時勢不可以亟為昔者成湯之興于夏臺文武之興
　於羑里其以此歟當是時賊仁賊義之獨夫昏迷于
　上聰明睿知之神聖昭著于下以成湯文武為明徳
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　之首而去昏暗之首何不可者然且五進伊尹而就
　之何其寛裕而不迫三分天下有其二以服事殷何
　其隠忍而不亟二三聖人之心盖謂革命之事不可
　以遽為幸而桀紂有能一日變昏迷而為明哲則成
　湯文武固與斯民相忘于文明之世可也不幸而桀
　紂之昏終不可開天命人心之責終不可辭於是始
　奉天明威前進而獲其首惡之功聖人之正天下固
　和緩而不敢有欲速之心也象曰大得志也以下之
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　明去上之暗其志在于去害而已雖然鄭伯克段舒
　徐不發必待其襲鄭然後誅之議者譏其匿其機而
　使之狎養其惡而使之成然則成湯文武其亦養桀
　紂之惡而使之成歟曰非也湯文唯恐桀紂之不明
　鄭伯則欲叔段之不明湯文則因桀紂之昏不得已
　而除之鄭伯納叔段于昏然後得而除之其用心公
　私實不可同日而語也此可以觀天理人欲之分矣
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹
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獲心意也
　六四居坤體其象有二以地之幽隠言之則處坤地
　之下僻左之所也以道之幽隠言之闇主在上昏闇
　之朝也入于左腹幽隠之所于出門庭幽暗之地去
　暗尚逺可以得其本心也夫古之君子處明夷之世
　遁于畎畝逸于林泉居于海濱是入于幽隠之地也
　然地雖至幽而明徳不容幽是明夷之世而得其本
　心者也逺爾亂邦逃爾權門避爾昏闇是出于幽隠
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　之朝也出乎幽昧之國而入于寂寥之野是明夷之
　世而得其本心者也象曰獲心意也言得本心也昔
　微子以父師之尊而居明夷之世君昏于上而有以
　傷其明卿士昏于下而有以傷其明九重門庭之内
　已㝠㝠若暮夜昏暗之室微子以父師之賢明自靖
　人自獻于先王我不顧行遯出于荒野顧吾心之所
　得唯如此而已飄然去之妙得本然之心明夷之
　六四其微子乎程氏曰六四以隠僻之道自結于君
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　入腹謂其交深也其交之深故得其心得其心而後
　于出門庭行之于外也邪臣之事暗君必先蠱其心
　而後行之於外潘氏曰上六為傷明之主六四同九
　三相與克之九三夷于南狩而馘其首六四入于左
　腹而誅其心九三剛故以兵勝六四柔故以謀勝于
　出門庭逐于外也朱氏曰左腹者幽隠之地傷人之
　明者上六也四進坤體曰入去上六猶隔六五故以
　四為左腹入其腹得其傷明之心故曰獲明夷之心
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　幸而稍革尚可避去于出門庭得意于逺去之義也
　四以柔正居暗地而尚淺故猶可以逺去
六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也
　五近上六傷明之主若顯其明見傷害必矣當如箕
　子之自晦藏則可免於難所謂内難而能正其志五
　位之中即皇極之大道九疇之樞紐綱常之大義君
　道之大本五行五事此其歸也八政八紀此其會也
　三徳稽疑何莫非皇極之實事庶徵五福何莫非皇
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　極之明效前乎箕子神禹得之而王夏後乎箕子武
　王得之而王周彼箕子者商家之臣方寸之間涵造
　化之貞機藴九疇之實理躬行日用不出乎此故其
　丁明夷之世所以立身行已内難而能正其志者皆
　不出乎皇極大中至正之道象曰明不可息也謂其
　雖遭患難不失正志明不息滅也朱子曰商有三仁
　微子去却易比干一向諫死又却索性箕子在半上
　落下最是難處被他監𦂳在那裏不免佯狂而為奴
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　以免于害佯狂為奴晦其明也不受封去之朝鮮者
　正也他外雖狂而心則定也故彖曰利艱貞又曰内
　難而能正其志箕子以之楊氏曰所謂内難者非為
　之奴以深晦其明則居艱而不利非守其貞而不同
　於惡則明滅而或息晦其明故全於人明不息故全
　於天五陽明六隂晦以六晦五故為箕子之明夷
上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四
國也後入于地失則也
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　下五爻皆言明夷是有明而見傷者也上一爻說不
　明晦是實晦而不明者也以隂柔居坤之極不明其
　徳以至於晦始則處髙位以傷人之明終必至於自
　傷以墜厥命故曰初登于天後入于地也以一卦言
　傷離之明者在坤坤為晦以六爻言傷下五爻之明
　者在上故上獨為晦上六為明夷之主昏闇之極聖
　人猶推其有登天之明者謂人物之生純一而虚明
　者其初也雜擾昏亂者非其初性也反求其初本心
<pb:KR1a0075_WYG_009-21a>
　之靈皎如日星本可明照四方周知萬物也今焉昏
　闇之極而有入地之蔽者特為氣禀所昏物欲所蔽
　耳夫豈其性之本然哉象曰照四國也又曰失則也
　始有普照之明後失本心之則是特失其初耳嗚呼
　使上六能全其本初而不至於終蔽其明則日月照
　而四時行可以為大舜照臨四方可以為文王顧乃
　明傷之極而終不明善以復其初初有登天之明而
　後有入地之暗吁惜哉楊氏曰紂之嗣位聞見甚敏
<pb:KR1a0075_WYG_009-21b>
　材力過人初登于天照四國之時也及其昏棄厥徳
　而為獨夫後入于地失則之時也所謂失則不特自
　失其明一身之則而已禮壊樂崩政弛刑濫三綱淪
　九法斁失為君之法而不協于四方矣唐之明皇初
　年聰明終年昏淫亦此意也楊氏曰上爻為不明晦
　之主紂是也自五以下皆處明夷者五箕子四微子
　三武王二文王初夷齊在商莫難于箕子在周莫難
　于文王故以文王箕子當之
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䷤(離下/巽上)
家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女
正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子
子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　家人之道利在女貞女貞則家道正矣一家之内有
　父子有夫婦有兄弟有長幼宜无一之不正而聖人
　獨專以女正為言何也曰女之為女奉承祭祀此其
　本也參配天地此其義也是為先祖之後是為宗廟
<pb:KR1a0075_WYG_009-22b>
　之主是為人倫之始不先有以正之則名分不正而
　骨肉乖離亂法斁倫而長幼不綱以一息媯而産三
　國之禍以一夏姬而合數國之争商以牝雞之禍亡
　周以褒姒之禍削漢以此而有人彘之變唐以此而
　有則天之變古今亂亡之由上下殄滅之原未有不
　由于女之不正也向使天下一皆犯牆茨桑中之醜
　一皆犯鶉奔敝笱之刺則人之類滅久矣一皆昩汎
　彼柏舟之義一皆失習習谷風之正則人之類滅久
<pb:KR1a0075_WYG_009-23a>
　矣曽謂一家之中女為人倫之本可不先正乎雖然
　齊家之道固由女正而所以正者又在於正身以為
　之本向非在我正踐履之分以為之本則欲内之克
　正亦鮮矣乾道成男坤道成女其係乎綱常參乎化
　育者在是君子知斯道之造端乎夫婦致察乎天地
　則戒謹恐懼无時而敢忘尚安有纎微之不正哉彖
　曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
　義也此以二五釋利女貞之義也六二以隂居隂則
<pb:KR1a0075_WYG_009-23b>
　女正位乎内九五以陽居陽則男正位乎外男女之
　正人倫之本也合天地陽尊隂卑之義也家人有嚴
　君焉父母之謂也亦以二五而推一家尊嚴之主也
　家人之道必有所尊嚴而君長者謂父母也雖一家
　之小无尊嚴則孝敬衰无君長則法度廢有嚴君而
　後家道正家者國之則也父父子子兄兄弟弟夫夫
　婦婦而家道正正家而天下定矣治天下之道即治
　家之道也推而行之家正則天下定矣趙氏曰父義
<pb:KR1a0075_WYG_009-24a>
　母嚴母何以稱嚴盖母之不嚴家之蠧也瀆上下之
　分蔽子弟之過亂内外之别嫚帷薄之儀父雖嚴有
　不能盡察者况家之子弟敗倫滅禮者多因母之慈
　而庇其過以成之耳今父母尊嚴内外齊肅然後父
　尊子卑兄友弟恭夫制婦聴各盡其道而後家道正
　正家而天下定矣童溪曰父道主恩過於恩則害於
　義故為父母者欲如嚴君之正一家易所謂家人有
　嚴君焉是也君臣主義過於義則傷恩故為君者則
<pb:KR1a0075_WYG_009-24b>
　如父母之子庶民書所謂元后作民父母是也楊氏
　曰自古破家亂國亂天下者婦人也克家御國一天
　下者亦婦人也幽王之褒姒害治之婦人也文王之
　太姒興治之婦人也此卦其變為解卦其象正體互
　體備六子之卦家人之象其占利女貞也
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　巽風在外離火在内風自火出則外自内出所以為
　家人也一家為外一身為内身修齊家所以原家人
<pb:KR1a0075_WYG_009-25a>
　之本也故言之无法不足以為一家之法行之无則
　不足以為一家之則言不過物則言无非正而善言
　足以正其家行不越常則行无非正而善行足以正
　其家童溪曰有形可指謂之物言而有物此誠然之
　言也不失其度謂之恒行而有恒此誠然之行也君
　子之言行其著見乎外者火之象也得於觀感而无
　不化者風自火出之象也風取其化火取其明是由
　明而後能化也文中子謂家人之道明内而齊外火
<pb:KR1a0075_WYG_009-25b>
　者明也風者齊也以明而齊則正家之道盡矣
初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
　正家之道當防閑於其初初九以剛明之才能閑其
　家者也故悔亡古之人所以男女之别截然而甚嚴
　内外之間肅然而有限若過於禁防者以閑家之道
　當如是也考之禮經男女授受不親防其始也嫂叔
　不通問防其始也七年男女不同席姑姊妺嫁而反
　兄弟不與同席而坐内言不出於閫外言不入於閫
<pb:KR1a0075_WYG_009-26a>
　湢浴一室也亦不共椸架微用也亦不共皆所以防
　其始也不然蟻穴不窒終于潰萬丈之隄桃蟲不戒
　終于頽千仞之木始之不謹末流之弊能无敝笱之
　醜乎此閑有家則悔亡也象曰志未變也志未變而
　預防之所以无悔也或曰家人以恩合者也若以閑
　言則彼此不相信而有待於禁防骨肉之恩得无薄
　耶曰情之一者家人也分之殊者亦家人也其情一
　則恩意歡然而無間其分殊則倫理確然而不易情
<pb:KR1a0075_WYG_009-26b>
　之一必嚴其分之殊分之殊乃所以為情之一也夫
　苟以情而制理以恩而奪義則其弊至於蕩然而无
　法混然而无等倫理之虧恩意亦從而虧矣是以齊
　家之始不憂悔吝之不免而憂防範之不至楊氏曰
　子訓始稺婦訓始至皆及其志意純一而未變也舜
　之刑于二女文王之刑于寡妻也魯桓公唐髙宗反
　是
六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也
<pb:KR1a0075_WYG_009-27a>
　六二以柔居中巽順應五婦之道也遂專成也婦人
　无所専成唯在主中饋而已貞吉者居中得正固守
　巽順之道所以吉也夫女子有三從之道在女從父
　在婦從夫在母從子失所從之道而自遂其所為非
　坤柔之道也婦之從夫猶臣之從君子之從父无專
　制之義无剛亢之法足不下於堂奥視不出於牆屏
　舍是則失婦道之正矣婦道以必敬必戒母違夫子
　為正以無非無儀唯酒食是議為正詩曰參差荇菜
<pb:KR1a0075_WYG_009-27b>
　左右流之參差荇菜左右芼之其所職者如此于以
　盛之維筐及筥于以湘之維錡及釡其所供者如此
　被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言旋歸其所以不
　失職者如此此外復何為哉象曰順以巽也隂柔中
　正而柔順卑巽吉道也楊氏曰居下卦之中用至柔
　之才克家之婦也然婦人不當預外事此理之當然
　故聖人深切告戒之恐其專權擅命如吕后制政房
　闥如則天則不可昔者文王之太姒其所執掌者采
<pb:KR1a0075_WYG_009-28a>
　荇菜以供祭祀求賢匹以為内助蠶桑之事澣濯之
　功而已其他非所敢與也如此則内外不亂而天下
　化矣自非順而巽則曷臻此黄石公曰女謁公行者
　亂不守婦道而干預外政致私謁公行亂國之道也
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃
未失也婦子嘻嘻失家節也
　嗃嗃嚴急之意嘻嘻笑樂无節也九三以剛居剛而
　不中故有嗃嗃之象比乎二四兩柔之間又有嘻嘻
<pb:KR1a0075_WYG_009-28b>
　之象治家之道易以情勝義苟剛而不中雖過于嚴
　而有悔厲然而家道齊整人心知畏猶為家之吉而
　未失道也若笑樂无節而情愛暱比之私勝則敗度
　縱禮失節亂倫家道所由以壊也豈不終可吝乎朱
　子曰禮本天下之至嚴行之各得其分則至和治家
　之道嚴則傷恩寛則傷義俱不得為中也然聖人則
　謂與其寛也寧嚴象曰未失也又曰失家節也謂嗃
　嗃雖悔厲而其失猶小終可以得吉也嘻嘻而失節
<pb:KR1a0075_WYG_009-29a>
　則其失己大終不可以免咎也
六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
　陽主義隂主利六四以隂居隂介二剛之間以柔得
　剛以虚受實能富其家者也柔順得正亦能長保其
　富夫人之致富有以君子而致富者有以小人而致
　富者人之守富有以君子而守富者有以小人而守
　富者重而稼穡謹而蠶桑甘而辛勤正而謀畫此君
　子之致富也節而用度禁而奢侈菲而飲食卑而宫
<pb:KR1a0075_WYG_009-29b>
　室此君子之守富也冒貨而无厭貪利而无恥見得
　而不知義往利而不知恥此小人之致富也鄙吝而
　一毫不㧞厚積而一物不恤殖貨財以自便廢禮文
　而褊隘此小人之守富也四為隂徳而主利居上體
　而位髙然當位巽順其致富也不貪濁不刻剥不為
　背理傷道所以吉也象曰順在位也是四以柔巽至
　正而致富守富非若小人之致富守富也嗚呼周公
　之富富也季氏之富亦富也然周公之富不傷其徳
<pb:KR1a0075_WYG_009-30a>
　季氏之富譏其聚斂何哉盖周公以道而富季氏以
　貪而富周公以勤勞王家而富季氏以竊弄國柄而
　富其富雖同而所以致富者有天理人欲之分耳若
　夫石崇之金谷董卓之金窟不義而致富者不特无
　吉也而禍即隨之至於滅宗絶祀視六四之富家大
　吉何如哉楊氏曰善富家者不寶珠玉而以父慈子
　孝為珠玉不豐粟帛而以夫義婦聽為粟帛故六四
　之富而吉吉而大聖人釋之曰六四之富非以利而
<pb:KR1a0075_WYG_009-30b>
　富也父子夫婦兄弟各順其位而不相踰越是謂富
　也易之富家即記之家肥也
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也
　假至也男正位乎外九五剛健中正與六二中正相
　應能盡有家之道此所以不待憂恤而自吉也夫論
　規矩者必盡方員之至然後不憂其失度論律吕者
　必極諧和之至然後不憂其失節天下之生久矣其
　不孝而不祗厥父事者不足道也不慈而不能字厥
<pb:KR1a0075_WYG_009-31a>
　子者不足道也不友不恭而不念天顯者不足道也
　間有知孝矣而或入于陷父之憂知慈矣而或入于
　敗子之譏能敬兄友弟矣而又如隠公之能立遜弟
　之節而不免終身篡弑之禍宋宣能推讓賢之義而
　不能免異日干戈之慘則人倫之詣其至不亦難乎
　盖人倫之道不詣其理不足以為至循其名而不知
　其所以名則局於人情之淺近懵於義理之精微皆
　不足以為至者也至若之其所親愛而辟焉之其所
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　賤惡而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所傲惰而辟
　焉皆不中不正而非盡家道之至也五之剛健中正
　能盡有家之道者必其正倫理篤恩義使父父子子
　兄兄弟弟夫夫婦婦歸於大中之道皆守乎禮法之
　至造于有親有則有序之至焉象曰交相愛也夫愛
　其内助婦愛其刑家盡交愛之道所以无憂而有吉
　也以六言之剛柔各得其正而以正道交相親愛此
　九五所以得為一家之主也天子以四海為家得萬
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　國之懽心交相愛恱无有憂恤也程氏曰五恭已于
　外二正家于内内外同徳可謂至矣又王者治天下
　當以恭已正家為本
上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也
　上九以陽剛居卦之終家道大成人信之矣故曰有
　孚然不以人信而或弛律身益嚴故曰威如身愈修
　則家愈齊保家之道也故曰終吉象曰反身之謂也
　誠信嚴敬皆為反身自治之事身修則家可齊矣程
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　氏曰中有孚信則能長久而衆人自化為善故治家
　以有孚為本長失尊嚴幼亡恭順而家不亂者未之
　有也故必有嚴威則能終吉保家之終吉在有孚威
　如二者而已楊氏曰上九以過剛之威而嚴其家未
　至也以嚴家之檢而誠其身斯至矣此其所以成家
　人之終而享正家之吉也
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䷥(兌下/離上)
睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志
不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以
小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物
睽而其事類也睽之時用大矣哉
　睽者睽乖離散之時非吉道也以卦之才善於處睽
　之時而小事吉也故彖先釋睽之義次言卦才終言
　合睽之道而贊其時用之大夫運天下之大謀濟天
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　下之大難成天下之大功而無不吉者必其至明足
　以達合睽之理必其至剛足以行合睽之道必其至
　仁足以盡合睽之情成湯處夏季之睽而輯寧邦家
　武王處商季之睽而寵綏四方此其才徳之可以濟
　大事也其或巽懦不武而不能一人心暴戾不和而
　無以協人心昏暗不明而無以照人心則家庭之睽
　且不能合何足以為生民立極而合一世之睽乎幽
　厲不能致周於小康靈獻不能保漢祚之少延此其
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　才徳不足以濟大事也今以睽之卦才言但可小事
　而不可大事者以卦象釋卦名言之離火之性炎上
　兊澤之性潤下二物之性違異故為睽中少二女同
　居其志不同行亦睽之義程氏曰二女同居不同行
　言睽者本同也本不同則非睽矣以卦徳卦變卦體
　釋卦辭言之兊說在内而和說内藴離明在外而文
　明外著和說而麗乎文明處睽之時雖未必能合天
　下之睽成天下之大事然免於乖戾之禍是亦小事
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　吉也以卦變求之柔進而上行自離来者二之柔進
　而上行於三自中孚来者四之柔進而上行於五自
　家人来者二柔進於三而四柔進於五以其寛裕温
　柔之道居睽之時雖不能運剛健之徳以立天下之
　大事然用之以和乖戾之情是亦小事吉也五以柔
　順得中而應乎二二以剛中而應乎五雖不能一天
　下之睽然不至于矯亢過中而甚天下之睽乖是亦
　小事吉也或曰五以明而應剛不能致大吉何也曰
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　五隂柔雖應二而睽之時相與之道未能深固故二
　必遇主于巷五噬膚則无咎天下睽離之時必君臣
　陽剛中正至誠協力而後能合秦之叔季天下土崩
　人心瓦解漢髙帝非蕭曺張陳韓彭英盧之臣豈能
　合天下之睽彖曰天地睽而其事同也男女睽而其
　志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉推物
　理之同以明睽之時用乃聖人合睽之道也見同之
　為同者世俗之知也聖人明物理之本同所以能同
<pb:KR1a0075_WYG_009-35b>
　天下而和合萬類也天髙地下其體睽也然陽降隂
　升相合而成化育之功則同也男女異質睽也而相
　求之志則通也生物萬殊睽也然皆得天地之和稟
　隂陽之氣則相類物雖異而理本同故天下之大羣
　生之衆睽散百殊而聖人為能用之處睽之時合睽
　之用其事至大故曰大矣哉此卦其變為蹇卦其象
　火上澤下不相交合睽異之象其占小事吉也
象曰上火下澤睽君子以同而異
<pb:KR1a0075_WYG_009-36a>
　上火下澤二物之性違矣所以為睽君子觀睽之象
　於大同之中知其所當異也夫聖賢處世在天理之
　常莫不大同於世俗之所同者則有時而獨異盖於
　秉彞則同矣於世俗之失則異也不能大同者亂常
　悖理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同
　而能異耳中庸曰和而不流是也洪氏曰同於理而
　其事異同於治而其政異同其所可同不同其所不
　可同君子之睽也孔子於彖傳言睽中有合所以濟
<pb:KR1a0075_WYG_009-36b>
　睽也於象傳言同中有異所以用睽也文公曰伯夷
　栁下恵伊尹三子所趣不同而其歸則一
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以
辟咎也
　處睽之初固當合君子以免悔尤不可絶小人以招
　咎也與君子同行者處睽之正經與小人不相絶者
　處睽之大權初九當睽乖之初剛動而無位居下而
　無應固疑有悔其道不能以自行則疑有喪馬之象
<pb:KR1a0075_WYG_009-37a>
　然睽離之時同志者相親同難者相謀同道者相合
　以初之剛應四之剛是雖在下獨立不能有行而在
　上有應則有以輔其行矣是其悔之所以亡喪馬勿
　逐而自復之象也然世之所以睽者以小人衆而成
　睽使君子衆而小人寡則又何睽初九居睽之初以
　位則下以應則孤我之勢猶微小人之勢猶盛苟不
　量力度勢而遽有絶小人之意則害己者衆何以禦
　之謗已之来何以違之為初九謀當廣閎度量以容
<pb:KR1a0075_WYG_009-37b>
　接之雖不與之相通以私情亦不失之狹隘使其可
　化耶則革姦宄為忠良變仇敵為腹心可也使其不
　可化耶寛和无以怒強暴沈晦无以招禍患亦无咎
　也昔者孔子能合顔閔同志之賢而不避陽貨道路
　之見孟子能合樂正萬章之徒而不避王驩朝暮之
　見亦此意也象曰以避咎也睽離之時見惡人所以
　免避怨咎也无怨咎則有可合之道或曰臯夔同徳
　豈可通四凶周召同朝豈可通管蔡曰初九之見惡
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　人豈諂媚以附姦容恱以竊位揖遜之禮不忘於交
　際之境寛弘之量足以藏垢而納汙禮從宜使從俗
　不得不然君子所為亦如此耳文公曰睽之諸爻多
　說先異而後同
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　巷者委曲之塗非邪僻由徑也遇者逢遇之謂非枉
　道詭遇也在睽乖之時隂陽相應之道衰而剛柔相
　失之意勝二以剛中之徳在下上應六五之君道合
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　則志行成濟睽之功然當睽之時須至誠以感動之
　以善道宛轉将順其美以覬其合故曰遇主于巷如
　此則无咎夫得君於治世易得君於亂世難直情而
　不失道者易委曲而不失道者難衞鞅以景監而遇
　吕不韋以美姬而遇悖理傷道遺臭萬世皆委曲相
　求之失道也今九二遇主于巷不失道而无咎者何
　哉以二之遇也非逢迎以求合非屈道以伸身其委
　曲之中不外乎中正之道也伊尹當夏桀之世而五
<pb:KR1a0075_WYG_009-39a>
　就湯太公當商紂之世而遇文王非委曲之塗歟然
　二公輔佐之功後世不見有咎者以其委曲之中未
　嘗離乎道也若夫委曲相從而枉尺直尋不能逃君
　子之譏踰牆相從其取賤於國人者又不知其何如
　也象曰未失道也睽乖之中而未嘗失道非君子不
　能也孟子於戰國之時楊墨塞路儀秦縱横因齊王
　之好色也亦對以太王好色之說好貨也亦對以公劉
　好貨之說好勇也亦對以文武好勇之說此委曲宛
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　轉以覬其遇合者然也比遇主于巷何失道之有商
　鞅之說秦帝不入則王王不入則霸此雖有遇合失
　道多矣能无咎乎楊氏曰九二剛正之大臣遇六五
　寛柔之明主宜其君臣相得而止曰无咎者何也有
　三不幸也當睽之時一也主弱二也諸爻皆睽而寡
　助三也其平王晉文侯之事乎此所謂小事吉也不
　然髙宗得一傅說武宗得一徳裕无失而已乎未失
　道路也必相得而不相失也
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六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿
曳位不當也无初有終遇剛也
　不正而合未有久而不離合以正道自无終睽之理
　夫睽異之世人情之難合久矣我欲倡明道學而遵
　乎義理彼乃耽惑異端趍赴功利我欲存心養性而
　規矩禮法彼乃縱情蕩性而斁倫敗俗我欲誠實相
　孚而入乎聖賢彼乃姦宄相尚而妬賢嫉能甚矣合
　睽之難也六三當睽離之時以隂柔之體而介乎二
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　陽之間逺求上九之應将進而求合則後為九二之
　牽制如車輿之曳於後也前有九四之阻遏如牛之
　執掣於前也一行之間後有挽者前有禦者况上九
　方懐見豕負塗之惑方懐載鬼一車之疑方懐張弧
　相向之怒其心迹不能自明是其上之於三又有髠
　首截鼻之傷於此時也三之欲求正應甚矣其難也
　雖然天地久閉忽泰則通人情久睽忽通則合三之
　於上正應當合始為二陽所厄是无初也終必得合
<pb:KR1a0075_WYG_009-41a>
　是有終也象曰位不當也又曰遇剛也始之睽乖者
　以其柔之居剛位不正也終之能合者以柔應以正
　也吁黄泉之誓母子之睽也至於其樂洩洩則天合
　之正者本不可以終睽䦧牆之變兄弟之睽也至於
　外禦其侮則天合之正者本不可以終睽昔者舜之
　睽也父頑母嚚象傲然克諧之孝既至底豫之效亦
　至有庳之封既聞親愛之效亦聞則是正理不可以
　終睽也信矣睽之諸爻大抵始睽而終合以睽者合
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　之本如使本合則非睽矣程氏曰三力進犯四故遭
　天劓重傷也横渠曰乗剛遇敵輿衛皆困楊氏曰无
　故而合者无故而離本合而偶離者其終必有所遇
　三之與上本合而偶離者也
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也
　九四睽時處不當位介二隂之間五應二三應上四
　獨无應在睽而又孤故曰睽孤初九守正不援乎上
　處睽之至善者也謂之元夫可謂善士也四與初同
<pb:KR1a0075_WYG_009-42a>
　徳相遇是遇元夫也必須至誠相與交孚則可合睽
　又懐危厲之心乃得无咎夫君子處睽孤之時不貴
　於苟合必合於善士可也善士不可徒合必交之以
　誠心可也誠意不可以不盡必存之以戒心可也故
　蕭望之與周堪張猛可謂同徳相信矣而不知戒朋
　黨之禍褚遂良與長孫韓瑗可謂同徳相信矣而不
　知避則天之難其焉能免无咎之累象曰志行也謂
　必有孚知厲然後其志得行也昔狄仁傑以一身徇
<pb:KR1a0075_WYG_009-42b>
　唐非孤立於睽離之世乎薦一柬之而五柬之合與
　仁傑而使周復為唐仁傑之志行矣豈惟无咎又何
　厲焉童溪曰在四則目初曰元夫貴初也在初則目
　四為惡人愧四也此易奨善嫉惡之微㫖四之厄三
　非惡人而何程氏曰君子以陽剛之才至誠相輔何
　所不濟唯有君則能行其志爾
六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也
　噬膚噬囓其肌膚言易入也厥宗指二也六五以隂
<pb:KR1a0075_WYG_009-43a>
　居陽本當有悔居中而下應九二之賢以輔翼之故
　悔亡與九二合如噬膚之易合復何過咎之有以周
　成之幼稚而興盛王之治以劉禪之昏弱而有中興
　之勢盖由任聖賢之輔而周公孔明所以入之者深
　也象曰往有慶也言不徒悔亡而往復无咎而有慶
　也雖然噬嗑之六二以中正用刑故用刑以去間如
　噬膚之易合睽之六五以柔中而應二故得賢而去
　間亦如噬膚之易合也
<pb:KR1a0075_WYG_009-43b>
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪
冦婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
　上居卦之終睽之極也陽剛居上剛之極也在離之
　上用明之極也睽極則咈戾而難合剛極則躁暴而
　不詳明極則過察而多疑上九有六三之正應本不
　孤而其才性如此實自取睽孤也故始之於六三見
　之如豕負塗惡其汙也見之如載鬼一車以無為有
　怪之甚也張弧射之怒之極也上六睽乖之極疑心
<pb:KR1a0075_WYG_009-44a>
　羣起而不可解者未有若此之甚然三之所處者正
　理失道既極則必反正理上之於三始疑而終合後
　脫之弧疑心釋焉匪冦婚媾知其非冦而實親也往
　遇雨則吉彼此之和合如隂陽暢而成雨夫上九始
　而是人也終而是人也其於六三何其前疑後信之
　不同如此耶盖疑心之蔽真心之晦也人欲之梏天
　理之微也凡物之逆其天者其終必還譬之物焉動
　者水之天止者土之天浮者羽之天沈者石之天一
<pb:KR1a0075_WYG_009-44b>
　逆其天水可壅而止土可墾而動羽可積而沈石可
　載而浮迨夫壅者窮則水動之天自若墾者窮則土
　止之天自若不積之則羽還其天而浮不載之則石
　還其天而沈有限之人力焉能勝無窮之天理哉上
　九於六三羣疑者非天也睽極剛過其始之疑正應
　而若有汙穢者特其天之未定耳及其疑既釋相親
　相合則天理之定也象曰羣疑亡也始睽而終合无
　所疑也又曰三以說體而疑於人上以明極而疑人
<pb:KR1a0075_WYG_009-45a>
　三以柔順而惡於人上以剛惡而惡人三之睽其咎
　在人上之睽其咎在已為六三則當順理而安行為
　上九則當克己而復禮為六三則當知幾而固守為
　上九則當遷善而改過上下交盡其責回睽乖之風
　於和合之域夫何難焉守道復性者其鑒於兹楊氏
　曰過於明故過於疑過於疑故无所往而不疑然惟
　天下之至明為能生天下之至疑非天下之至明亦
　不能釋天下之至疑當上九之始疑於三似唐徳宗
<pb:KR1a0075_WYG_009-45b>
　之於蕭復姜公輔及其疑之亡也又似成王於周公
　要之皆不及昭帝之於霍光先主之於孔明也
<pb:KR1a0075_WYG_009-46a>
䷦(艮下/坎上)
蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險在
前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東
北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也
蹇之時用大矣哉
　蹇者險阻之義故為蹇難處蹇之事有三所以行之者
　二趍平易避險阻親大徳此三者處蹇之事也守正
　志行正道此二者所以行乎三者之間也大凡人之
<pb:KR1a0075_WYG_009-46b>
　遇險難非蹈履實地趍就樂土則不足以濟蹇非出
　險而往知難而退則不足以濟蹇非親大徳之臣以
　輔其治親大徳之君以行其道則不足以濟蹇然平
　易固當趍苟失其正則有趍利以便已私者矣險阻
　固當逺苟失其正則有辭難而害義者矣大徳固當
　親苟失其正則有自任私意而不能與同志者矣且
　蹇之時以卦名言猶足之不能進行之難也以序卦
　言睽必有難而受之以蹇以卦象言坎水在上為前
<pb:KR1a0075_WYG_009-47a>
　有險陷艮山在下為後有阻峻險在前而止不能進也阻
　在後而止不能退也皆為蹇義西南坤方坤體順而易東
　北艮方艮體止而峻蹇難之時處順易則難可紓止險峻
　則難益甚故利西南不利東北蹇難之時必有聖賢之人
　則能濟天下之難故利見大人濟難者必以大正之道而
　堅固其守行乎三者之間故貞則吉也彖曰蹇難也險在
　前也見險而能止知矣哉此以卦徳釋卦名義程氏曰蹇
　難時唯能止為善故諸爻除五與二外皆以往為失
<pb:KR1a0075_WYG_009-47b>
　来為得蹇利西南往得中也不利東北其道窮也此
　以卦變四五相易言濟蹇之道卦變本自臨来歴九
　變而為小過小過一變而為蹇四陽上往於五而得
　中道可以濟難四之一陽不可退入於艮體而入於
　險難也利見大人往有功也此指二五言濟蹇也當
　位貞吉以正邦也二四隂位也而柔居之三五陽位也
　而剛居之當位而正也初六雖以隂居陽而處下亦
　隂之正也此必以正道然後能正身以正四國也蹇
<pb:KR1a0075_WYG_009-48a>
　之時用大矣哉贊其用之大也蹇之時非小難之時
　蹇之人非小才小知小徳之所可用故曰時用大矣
　哉此卦其變為睽卦其象坎險艮阻蹇難之象其占
　利貞也
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　山上有水阻險而不行蹇難之象君子之徳有推之
　而不行者必反身而修之使可推而行孟子曰愛人
　不親反其仁治人不治反其智禮人不答反其敬行
<pb:KR1a0075_WYG_009-48b>
　有不得者皆反求諸己所以濟蹇也困心衡慮皆所
　以為進徳之助貧賤憂戚皆所以為成徳之資艮為
　躬而在内卦有反身之象坎為矯揉有修徳之象
初六往蹇来譽象曰往蹇来譽宜待也
　来者對待之辭上進則為往不進則為来六居蹇之
　初隂柔無援往進則益入于蹇止而不進則有見幾
　知時之美譽来則有譽也夫君子之學為已而已非
　為人也時乎可進則往而沃君心安社稷利生民亦
<pb:KR1a0075_WYG_009-49a>
　為己也時乎可退則来而守志節逺聲勢安分義亦
　為己也苟有一毫求名譽之心是為人也今初六以
　往為蹇以来為譽得無近於求名而為人乎曰君子
　之出處本非為名而設而出處之有其道則出處之
　有譽亦自然之理也君子之見幾知時本非為名計
　也苟有見幾知時之實則有見幾知時之譽亦自然
　之理也况天下之理不過行止兩端而已其行也為
　非則来而止也為是其進也為失則其退也為得矣
<pb:KR1a0075_WYG_009-49b>
　初六君子固未嘗有干譽之心然在我知幾而来無
　取辱之事則聞望昭著亦理之自然耳象曰宜待也
　宜待時可往而後往也專城曰在邦必聞在家必聞
　固非君子之容心切切而逃名恐恐而避榮亦非君
　子之所容心也故徳業未著而畏人知則可有其實
　而必欲避其名則不可君子之論惟其中而已矣楊
　氏曰初逢難之始宜静退以待時之平而已獲譽於
　亂世不若無譽之安也
<pb:KR1a0075_WYG_009-50a>
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也
　二以中正柔順上應九五為君所任故曰王臣九五
　在大蹇之中二隂柔之才豈能勝其任故為蹇蹇
　然二之蹇蹇而求濟非為身故也聖人取其志義而
　謂無尤所以勸忠藎也夫臣之於君猶子之於父子
　不與父同難則為不孝臣不與君同難則為不忠臣
　之蹇蹇而赴君之難者豈曰為一身之故盖以不如
　是則無以盡吾心所謂天之經地之義民彝之懿吾
<pb:KR1a0075_WYG_009-50b>
　不敢不盡其道耳自小人之心言之其偷生以全首
　領者固不足道間有赴君之難其本心不免有希君
　要寵之心是亦私而已耳若謂天經地義安知其果
　能終不叛去也昔者周天子蒙塵於外晉文納王似
　亦能濟君於難然其處心乃在於伯諸侯秦人方罹
　荆難而王翦伐楚似亦能解國之難然其立心乃在
　於富田宅嗚呼是誠何心哉象曰終無尤也唯其非
　為身之故所以終無尤也雖然人臣敢死亦有為公
<pb:KR1a0075_WYG_009-51a>
　而死者亦有為私而死者比干之諫而死子路之為
　義而死皆出於公謂之匪躬之故可也狼瞫之死敵
　師意則在於愧先軫不明之過荀息之死奚齊意則
　私於獻公不正之託是皆出於私謂之匪躬之故可
　乎嗚呼非克己復禮之君子安知匪躬之大義歟
九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
　九三當位與上為應上柔無位不足與濟難故曰往
　蹇来歸於内反就二隂得其所安陽者隂所宗處蹇
<pb:KR1a0075_WYG_009-51b>
　而得下之心可以求安也夫日往則月来此天象之
　大經也當来而往則天象紊其經寒往則暑来此天
　時之大序也當来而往則天時失其序君子之在當
　世進退周旋行止動靜莫不各有當止之理時當往
　進止乎往進之理可也時當来反止乎来反之理可
　也詩曰邦畿千里維民所止又曰綿蠻黄鳥止于丘
　隅曽謂九三為艮體之主而不知止乎此九三為艮
　之主而得止之義故不往入於坎險而来就於二隂
<pb:KR1a0075_WYG_009-52a>
　得其所安一来一往自當然之外無容心也象曰内
　喜之也二隂附陽而喜慕之是反而得其所也楊氏
　曰三與上為應而上六隂柔不能主三以共濟此陳
　蕃勸竇武速斷大計而武不從之事也二子往而不
　反其濟否何如也
六四往蹇来連象曰往蹇来連當位實也
　六四近君往從乎五隂柔不足以濟五之蹇惟下連
　九三之牽引以進初二附三亦相連合力以進乃克
<pb:KR1a0075_WYG_009-52b>
　有濟夫蹇難之世非合力固無以濟也然石顯在中
　書下合五鹿諸葛之徒而不能免斯民之議王鳳握
　大柄下連杜欽谷永之徒而終於立禍亂之基牛僧
　孺居唐朝下連皇甫湜李宗閔之徒而終於召朋黨
　之變居大臣之位而下合同類得無近於立黨以孤
　人主之勢而得罪於名教耶曰非此之謂也彼之與
　衆合者以邪合也此之與衆合者以正合也植私黨
　以竊國寵結私交以固權位彼之所以連衆心者然
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　也招同志以濟國難合正人以寛主憂此吾之所謂
　来連也彼以邪合召蹇之禍此以正合處蹇之道也
　六四所謂往蹇来連夫子釋之曰當位實也是謂正
　位而得正道之實其来連之有其道也楊氏曰往則
　无應来則乗剛往来皆難故曰往蹇来連得位履正
　當其本實雖遇於難非妄所招也楊氏曰此公果與
　郈孫接連以伐季氏而昭公出訓與注接連以去宦
　寺而唐室亂之事也可輕往乎
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九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中節也
　大蹇者非常之蹇九五處尊位而居蹇之中所以為
　大蹇所謂遺大投艱于朕身人君當此之時須集羣
　策用羣力乃可濟也故利於朋助之来或曰九五剛
　健中正固无召難之理而天下之難有適遭其時者
　亦聖賢之所不免也文王之聖而蒙大難宣王之賢
　而遇災豈非君之大難乎然徳如文王則庶民子来
　徳如宣王則徐方来庭亦必然之理也若夫奉天之
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　難至尊犯險蹇可謂大矣當時賢人戮力効忠扶持
　者輦復於故都祀唐配天倘非從陸宣公之言而有
　徳音之宣布則人心之朋来亦未知其何如也以徳
　宗之言難而動天下之来助者如此况不為徳宗者
　也象曰以中節也五有中正之徳而二亦有中正之
　徳也程氏曰自古聖王濟天下之蹇未有不由賢聖
　之臣以為之助湯武得伊吕是也中常之君得剛明
　之臣而能濟大難者劉禪之於孔明唐肅宗之郭子
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　儀徳宗之李晟是也自古守節秉義而才不足以濟
　大難者漢李固王允晉周顗王遵之徒是也此臣賢
　於君則輔君以所不能臣不及君則贊助之而已矣
　不能成大功也
上六往蹇来碩吉利見大人象曰往蹇来碩志在内也
利見大人以從貴也
　蹇无常蹇蹇極則解上六居蹇之終處險之極往則
　入于蹇来則比近陽剛正大光明得君行道故其吉
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　在于利見大人昔孔子窮於春秋而大業不成孟子
　厄於戰國而大道不行以世无大徳之君可以利見
　耳象曰志在内也以其志在應三而從五也曰以從
　貴也以其從九五之貴也或曰在五不言濟蹇之功
　而上六利見之何也曰五居坎險無剛陽之臣故无
　濟蹇之義上六蹇之極有出險之時而見大徳之人
　則能濟於蹇故為利也程氏曰碩大也寛裕之稱来
　則寛大其蹇紓矣紓則吉也朱子曰守而不進則為
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　来程傳之說是上六往蹇来碩只是蹇極有濟之理
　既是不往唯守於蹇則必須見九五之大人與共濟
　蹇而有碩大之功也
　
　
　
　
　周易衍義卷九

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欽定四庫全書
　周易衍義卷十　　　　　　元　胡震　撰
䷧(坎下/震上)
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉彖曰解險以
動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得
中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作
而百果草木皆甲坼解之時大矣哉
　解者蹇難已散之時西南坤方坤之體廣大平易難
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　之既解不事煩擾尚於寛大簡易則人心懐而安之
　故利於西南平易之地無所往則宜來復其所而安
　静處之若尚有所往當解之事則宜早復不可久為
　煩擾也夫解之為義有二有運動之規模有安静之
　規模難之未解非有運動之規模則不足以致解難
　之既解非有安静之規模則不足以處解昔者成湯
　解夏民之難代虐以寛而萬邦懐武王解商室之難反
　商由舊而四海清解難而處之以安静者其治有如
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　此髙祖救秦民於湯火其撥亂反正之功亦髙矣天
　下既定而猶為攻擊之謀是以有白登之辱太宗掲
　隋民於塗炭其功亦足以揚矣海内已平而猶貪戰
　伐之功是以有遼東之敗解難而不處以安静者其
　禍又如此彖曰解險以動動而免乎險解此以卦徳
　釋卦名而言其動以致解也坎險震動不陷則非難
　不動則不能出難唯動而出於險外是免乎險也故
　為解解利西南往得衆也以卦變言之則卦自升來
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　巽之九三入于坤體是入于西南安静之域坤為衆
　朱氏曰蹇難之後人皆厭亂四以平易之道往順乎
　衆而衆與之是以得衆也其來復吉乃得中也有攸
　往有功也皆指九二言也謂無所往而來反乃可以
　得中道趨乎安静也有所往而夙為乃可以成功業
　圖其安静也此以卦變釋卦辭而言静以處解也程
　氏曰天下國家必紀綱法度廢壊而後禍亂生聖人
　釋其難而安平無事矣是無所往也當正紀綱明法
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　度追復先代明王之治所謂來復也此天下之吉也
　自漢以下亂既除則不復有為姑隨時維持而已故
　不能成善治盖不知來復之義也有攸往夙吉尚有
　當解之事則早為之乃吉也當解而未盡者不早去
　則將復盛事之後生者不早為則將漸大故夙吉也
　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之
　時大矣哉既明處解之道復言天地之解以見解
　時之大天地之氣開散交暢和達則成雷雨雷雨作
<pb:KR1a0075_WYG_010-3b>
　則萬物皆生發甲坼天地之功由解而成故賛解之
　時大矣哉一瞬息間物之甲坼無不解如此其速者
　不失時也以卦氣言之解為春分雷始發聲王者法
　天道行寛宥施恩惠養育兆民至於昆蟲草木乃順
　解之時與天地合徳也其卦變為家人其象坎雨震
　雷雷雨交作萬物解發舒之象其占利安静則吉當
　往而往亦吉也
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
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　雷雨之作隂陽和暢敷散而為解此天地之所以解
　萬物之屯而萬物被其澤也君子體之過輕則釋赦之罪
　重則寛宥之此君子所以解萬民之屯而民被其澤
　也盖赦宥者固難解之後與民更始也難之作皆起
　於小人所以開其自新之路以解天下之難也天地
　與物為新故雷雨作君子與民為新故赦宥行
初六元咎象曰剛柔之際義无咎也
　初居解之初難既解矣唯自處得宜則為无咎初六
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　自處以柔則休息安順而無輕動剛躁之過卑下自
　牧而無好髙生事之過上應乎剛則無弱柔寡助之
　失無昵比柔邪之愆自處安静以休息之上應剛徳
　以依倚之何咎之有象曰剛柔之際義无咎也得其
　宜之謂義以柔順如初六應剛如初六剛柔得宜義
　无咎也楊氏曰六當患難解散之初以柔道處剛位
　適剛柔之宜得來復之義此光武謝西域禮匈奴却
　臧宫馬武之請之事也
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九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也
　田者去害之事狐者邪媚之物三狐卦之三隂黄中
　色矢直物九二以陽剛得中之才上應六五之君用
　於時者也蹇難雖解天下小人常衆六五隂柔之君
　其明易蔽其威易犯其斷不果而易惑小人一近
　之則移其心矣二既當用必須去小人如田獲三狐
　則可以正君心而行其剛中之道乃貞正而吉也夫
　物之相資者不可以相無物之相害者不可以相有
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　邪佞者中道之蠧也曲學者直道之賊也一邪之種
　類未絶則前難方解而後難復生矣叔牙既誅若可
　解魯難矣慶父在季友之掌握而不竄之逺土未幾
　而復有簒弑之禍欲得黄矢而貞吉可乎五王黜武
　而興唐若可以解唐之難矣武三思在其刃下而不
　即置之典憲未幾而反斃於姦惡之手欲得黄矢而
　貞吉可乎是知邪媚未去則中直之道未有得行者
　也象曰得中道也謂得中以行正也或曰天下之難
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　已解小人之焰已灰尚安有三狐之小人乎曰解難
　固本於去小人之險然天下之小人已衆其可謂難
　解而遂無小人之可險乎唐堯至聖失之於四凶漢
　祖深仁失之於陳豨光武聰明失之於逢萌魏武勇
　略失之於張邈九二君子其可遽謂難已解而無小
　人之可慮耶霜簡與秋典共清忠臣與鷹鸇並撃一
　洗姦邪凶惡而空之此人臣之大節也楊氏曰田者
　力而取之也去邪媚不力則雖去必來不直則雖行
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　必格不中則雖甚必亂力直中三者盡矣又能貞固
　以守之則吉
六三負且乗致冦至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我
致戎又誰咎也
　六三以隂柔之質險詐之極而位乎九二大臣之上
　何異市井負販之小人一旦乗公卿大夫之路車乗
　馬以行於大逵乎此竊位僣上之甚者也孰不羞薄
　而醜之其致冦也必矣小人竊盛位雖勉為正事而
<pb:KR1a0075_WYG_010-7a>
　氣質卑下本非在上之物終可吝也夫服之不衷身
　之災也以一衣服之不稱猶足以致災孰謂小人而
　可以乗君子之器乎匹夫無罪懐璧其罪一璧之不
　稱猶足以賈禍孰謂小人而可以乗君子之器乎况
　乗器之貴於天下也久矣君子來朝何以贈之路車
　乘馬君所賜也百兩彭彭八鸞鏘鏘不顯其光人所
　榮也徳不足稱盗斯奪之固其所也以負人而誇乗
　是履舄之升於冠冕朽木之登於宗廟盲者而用公
<pb:KR1a0075_WYG_010-7b>
　輸之尋引聵者而聽師曠之樂器處非其據不亦甚
　乎有其徳而無其器於我何損乗其器而薄其徳人
　其謂我何昔趙髙僣秦而致勝廣勝廣至而髙與秦皆亡
　趙忠張讓擅漢而致董卓卓至而二豎與漢俱㓕盗
　斯奪之六三誰咎也象曰亦可醜也負荷之小人而
　且乗載可醜惡也又誰咎也徳不稱而致冦戎無所
　歸咎也然則人之無媿於君子之器者宜如之何曰
　必有夫子至聖之徳然後無媿於正立執綏之禮必
<pb:KR1a0075_WYG_010-8a>
　有仲山甫既明且哲之徳然後無媿於鏘鏘喈喈之
　美必有韓侯䖍恭爾位之徳然後無媿簟茀錯衡之
　懿不然處非其據國人疾之其禍殆有甚於懿公乗
　軒之鶴矣徐氏曰負謂上負九四乗謂下乗九二三
　以柔處二剛之中頑然不解故有負且乗致冦至之
　象貞固守此豈不吝繫辭夫子釋之曰作易者其知
　盗乎易曰負且乗致冦至負也者小人之事乗也者
　君子之器也小人而乗君子之器盗思奪之矣慢藏
<pb:KR1a0075_WYG_010-8b>
　誨盗冶容誨淫易曰負且乗致冦至盗之招也
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也
　拇指初與三也四雖陽剛然以陽居隂於正道不足
　若復親比小人則其失正必矣故戒必解其拇解去
　其初與三之小人然後君子信其忠正而朋至矣夫
　稂莠之除嘉穀之合也蕭艾之衰蘭芷之集也異類
　之踈同類之親也逺邪黨則正人親去凶人則吉士
　合今以剛徤如九四協比大君如九四而下應初隂
<pb:KR1a0075_WYG_010-9a>
　如一拇之在足是小人也近比六三如一拇之在手
　是小人也四於比時能解而去之斥而逺之則陽剛
　之朋胡為而與我不相信哉象曰未當位也唯其不
　當位故聖人有此戒於正不足復比小人則與君子
　之誠有所不至也安能使君子之朋至斯孚乎薳子
　馮比八人而申叔畮逺之郭子儀信吳曜而僚佐去
　之此失解拇之義也
六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人
<pb:KR1a0075_WYG_010-9b>
退也
　五居君位為解之主以君子之道而解難雖小人亦
　信而服之也夫水至平而邪者取法鑑至明而醜者
　亡怒此天下之至理也解之六五以柔順而得中以
　得中而應剛君子之道也以君子之道而解難豈不
　能斥逺邪黨以寛天下之憂豈不能去斁倫敗法之
　士以消吾道之禍於斯時也不特抱道之士與我相
　信其反道敗徳者猶信其無私心也不特在位在職
<pb:KR1a0075_WYG_010-10a>
　之士與我相信其失位失職者亦信其非濫罰也殆
　如天地雨露萬物而枯木朽櫟之不被其澤亦信其
　無偏潤昔管仲奪伯氏駢邑三百而沒齒無怨言何
　也以其足以信服其心也諸葛廢廖立于沒後而反
　使之垂泣思慕何也以其足以信服其心也故君子
　有解之道孚于君子未足見其大孚于小人乃足見
　其大也象曰小人退也小人雖退而有以孚之服其
　心也雖然燕雀之不可為鳳凰昆蟲之不可為龍龜
<pb:KR1a0075_WYG_010-10b>
　固局於氣質之偏而不可變人為萬物之靈其中其
　秉彛其性命小人與君子其初本一也使小人因其
　信服之頃悔悟自新未有不可為君子者何苦自賤
　其貴自賤其天甘為小人而歆羡仰慕君子哉程氏
　曰君子之所解去者小人也可驗之於小人小人之
　黨去則是君子能有解也
上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利象曰公用射
隼以解悖也
<pb:KR1a0075_WYG_010-11a>
　隼六三也髙墉六三之負乗而竊髙位者也射而獲
　之者上六也公者大臣之稱即上公也六三之悖亂
　遇上六射而獲之悖亂渙然離散而無餘矣此解之
　終也其周公歸自東山之時乎嗟夫小人之為害其
　與鷹隼無以異也口含王憲手持王爵而冒據天位
　之尊者即隼之整翮當雲霄也貪而竊禄嗜利無厭
　下以撃搏一世之生靈即隼之㩳身思狡兎也固位
　持久窮極不去至於終有永其老姦巨猾之名者即
<pb:KR1a0075_WYG_010-11b>
　隼之真骨老崖嶂也其不可以居髙位亦猶隼之不
　可以立髙墉隼在髙墉盍以弓矢而去之小人在髙
　位盍以直道而去之吁此上六居解之終而有去小
　人之功其猶射隼于髙墉而無不利歟象曰以解悖
　也隼居髙墉是小人在髙位而悖亂者也公用射之
　所以解其悖亂也徐氏曰公五也用謂五用上也隼
　驚害之物謂三也墉内外之限三所居之地也解之
　不解者唯三用其所應而解之必矣故曰無不利楊
<pb:KR1a0075_WYG_010-12a>
　氏曰當解之時九二欲其獲狐六三戒其致冦九四
　欲其解拇六五欲其退小人上六欲其射隼一卦六
　爻而去小人者居其五然則召天下之多難者果誰
　乎君人者亦何利於天下之多難而何樂於近小人
　以踈君子哉狐者小人之妖恭顯是也拇者小人之
　㣲賤通嫣是也隼者小人之鷙憲冀是也負乗者小
　人之僣莽卓是也一卦之中聖人五致意焉其防難
　也不亦詳乎繫辭夫子釋之曰隼者禽也弓矢者器
<pb:KR1a0075_WYG_010-12b>
　也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之
　有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
<pb:KR1a0075_WYG_010-13a>
䷨(兌下/艮上)
損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享
彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞
利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔
有時損益盈虚與時偕行
　損之為義有克己之義有制物之義損偽而盡誠克
　己之損也損文而就質制物之損也損偽而盡誠則可
　以為大善可以絶悔尤可以固守而弗去可以常行而
<pb:KR1a0075_WYG_010-13b>
　無害皆損其所當損者也損文而就質則可以抑奢
　侈之過可以節浮靡之弊可以遏世變之浮可以反
　誠敬之實是亦損其所當損者也以損而有孚言之
　是損而至誠順理乃損人欲以復天理自然元吉无
　咎可貞利有攸往也以二簋可用享言之則反本從
　儉損節上素略多儀而崇敬誠雖二簋可交神明不
　必陳饋八簋每食四簋也雖然損而克己則推之制
　物皆足以得宜未能克己則推之制物皆有以失其
<pb:KR1a0075_WYG_010-14a>
　宜是克己之損與制物之損實一事也噫天一之水
　用之以潤五榖則為善用之以潰城郭則為惡地二
　之火用之以烹九鼎則為善用之以焚宫室則為惡
　大易之損用之於君子則為善用之於小人則為惡
　自損道之不明於後世於是有窮征極斂損天下以
　奉一人者矣於是有嚴刑峻法損民命以逞己威者矣
　於是有峻宇雕墻酒池肉林損民財以供耳目口腹者
　矣於是有窮兵黷武好大喜功損民力以事外夷者矣
<pb:KR1a0075_WYG_010-14b>
　於是有㓕情蕩性損天性以益人偽者矣嗚呼使其
　知損有孚之㫖聞二簋可用享之説則能遏人欲以
　存天理絶浮華以尚質素豈至於是耶此擇善之不
　可不精也程氏曰先王制其本者天理也後人流於
　末者人欲也損之義損人欲以復天理而已彖曰損
　損下益上其道上行此以卦徳釋卦名義也以兑澤
　之深而益艮山之髙是損下益上之義損下卦上畫
　之陽益上卦上畫之隂是亦損下益上之義故云其道上
<pb:KR1a0075_WYG_010-15a>
　行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往損而有至誠
　則有此元吉以下四者損道之盡善也曷之用二簋
　可用享二簋應有時損剛益柔有時夫子以後人不
　達遂以為文飾當盡去故詳言之有本必有末有實
　必有文父子主恩必有嚴順之體君臣主敬必有承
　接之儀禮讓存乎内待威儀而後行尊卑有其序非
　物采則無别文之與實本相須也及夫文之勝末
　之流逺本喪實乃當損之時也故云曷所用哉二簋
<pb:KR1a0075_WYG_010-15b>
　足以薦其誠矣又恐人之泥於言也故復明之曰二
　簋之質用之當有時非所用而用之不可也剛為過
　柔為不足損益皆損剛益柔也必順時行不當時而
　損益之則非也損益盈虚與時偕行過者損之不及
　者益之虧者盈之實者虚之與時偕行也楊氏曰其
　損七其所以損之者一二簋可享損奢以從儉也懲
　忿窒慾六四之損其疾此損不善以從善也初九九
　二六三之益六四六五上九此損己以益人也六五
<pb:KR1a0075_WYG_010-16a>
　虚己以從諸爻之益此損己而取人之益也初九以
　己益人而又酌損之此損之損也六三以一人之損
　而得友六五為損之主而得益此損之益也九二上
　九之弗損此不損之損也故曰其損七然所以損者
　一損之有孚損之不可不誠也然聖人所謂損不出
　於聖人之意而出於天下之時聖人何容心哉國奢
　示之以儉國儉示之以禮故曰二簋應有時彊弗友
　剛克爕友柔克故曰損剛益柔有時凶歳不祭肺施
<pb:KR1a0075_WYG_010-16b>
　之豐年則隘平國用中典施之亂國則弛故曰損益
　盈虚與時偕行此卦其變為咸卦其象損澤益山有
　損下益上之象其占元吉也
象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　損兌澤之深以益艮山之髙損之象也君子體之其
　懲忿也如山之止定而不移而忿怒不行也其窒欲
　也如澤之窒塞罅漏而嗜慾不流也是亦克己之要
　道也
<pb:KR1a0075_WYG_010-17a>
初九已事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也
　損之義損剛益柔損下益上也初以陽剛居下上應
　六四之隂四頼初之益者也初乃輟所為之事而速
　往以益上无咎之道也然損者人之所難而初又最
　下不可過損損之太過則其本傷矣必斟酌其義之
　淺深而不失損己益人之道可也夫下之益上如子
　弟之衛父兄手足之捍頭目有疾敬趨事之心則可
　以无咎有惰慢避事之意則不可以免咎先天下之
<pb:KR1a0075_WYG_010-17b>
　事而後一己之事則可以无咎先一己之私而後天
　下之事則不可以免咎此已事遄往所以无咎也然
　下之益上有當為者有不當為者憂國愛君之志固
　不可緩損己節以媚時君亦非所當為也仗節死義
　扶衰拯溺之事固不可緩殺身而無益於君損吾道
　而貪近功亦非所當為也此酌損之而後往乃所以
　无咎也荀息受獻公不正之托至于身死無名吳起
　急於立功至於屠其妻子其於酌損之義何如哉遄
<pb:KR1a0075_WYG_010-18a>
　往之義勇於衛上者皆可為酌損之義非精於察理
　者不能為象曰尚合志也與四合志而速往益之乃
　所以為酌損也程氏曰下之於上當損己而不自以
　為功所益於上者事既已則速去之不居其功乃无
　咎又當酌度其宜而損己以益人過與不及皆不可
　也魯連郤秦而辭其封四皓安漢而不居其位庶幾
　損初九之義歟
九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也
<pb:KR1a0075_WYG_010-18b>
　九二以陽剛之賢而應六五柔中之君此亦損下益
　上也然二以兑説之資而以剛居柔不正以柔説不
　正之道適所以損之也聖人固戒九二利於貞正以
　柔説之道而進則凶不自損其剛貞則能益其上乃
　益之也夫下之益上於柔邪則宜於自損於剛中則
　不可自損如其益上而損其剛貞則諛脣佞舌諂媚
　上心柔邪巽説逢迎風㫖將何益於君徳奔競成風
　敗壊名教將何益於人心上無道揆自我惑之下無
<pb:KR1a0075_WYG_010-19a>
　法守自我倡之將何益於國家如能剛貞自守則以
　此道而啟沃君心聖徳之益也以此道而鎮安社稷
　國家之益也聖人於九二示勸戒謂之利貞者欲其
　守正不自損其道以益上也謂之征凶者戒其妄動
　自損其道而無益於上也象曰中以為志也中以為
　志則知征凶之戒而弗損益之之義得矣魏元忠再
　相而變其公清裴度晚節而安於浮沉皆損其剛而
　不知弗損益之之義也
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六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行
三則疑也
　一隂一陽之謂道此造化之樞紐品彚之根柢天下
　無獨立之道亦無不一之理以一友一致一之義也
　以一友二雜亂之道也乾以動直而下交乎坤坤以
　動闢而上承乎乾此兩儀之絪緼而致一者也日昱
　乎晝而資乎月以成其質月昱乎夜而資乎日以發
　其光此兩曜之交而致一者也男正位乎外女正位
<pb:KR1a0075_WYG_010-20a>
　乎内此剛柔之相應而致一者也曽謂人道匹配可
　得而三之耶所謂忠臣不事二君烈女不事二夫亦
　致一之義也自此義不明於天下君臣之間至有一
　國三公而召政出多門之禍夫婦之間至有娣媵争
　寵而致嫡庶争立之禍是皆不知致一之道也今損
　之為卦下體為乾是三人同行也而乃損上爻以益
　坤是三人行而損一人也三以一隂而應乎陽上以
　一陽而應乎隂是一人行而得其友也三而損一以
<pb:KR1a0075_WYG_010-20b>
　其雜亂而不専也一而得友以其専一而不分也象
　曰三則疑也一人行而得一人是得友也三人行則
　疑於與是宜損一人也嗚呼天下致一之理自隂陽
　兩者之外不可以有加也陽變隂合而生水火木金
　土此二而一者之本原陽一嘘而萬物生隂一翕而
　萬物成此二而一者之功用苟知兩之為致一則知
　三之不得不損矣繫辭夫子釋此爻曰天地絪緼萬
　物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人
<pb:KR1a0075_WYG_010-21a>
　一人行則得其友言致一也
六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也
　四以隂柔居上與初之陽剛相應在損時而應剛能
　自損以從陽剛也損不善以從善也故曰損其疾人
　之損過唯使之遄速則有喜而无咎夫人心之病不
　知其幾也有所謂忿懥之疾有所謂憂患之疾有是
　疾而速損之可也如曰今日不治而有待於明日是
　猶戴盈之知非義而請輕之以待來年齊王好貨好
<pb:KR1a0075_WYG_010-21b>
　色終其身不見其有瘳亦可哀也已嗚呼悠悠之害
　道也久矣聖如成湯不曰無過而曰改過不吝賢如
　顔子不曰無過而曰不貳過勇如子路不曰無過而曰
　聞過則喜此皆有喜而无咎也使齊宣王戴盈之速
　損其疾則其為成湯為顔路也孰禦象曰亦可喜也
　无疾上也有疾而喜之亦其次也徐氏曰柔過為疾
　忿慾之類是也才柔者往往怠於為善初剛在下亦
　難於益己苟非自損其過自治其私汲汲然以好善
<pb:KR1a0075_WYG_010-22a>
　求益為心則應者緩而益者寡也能无咎乎凡言有
　喜有慶者皆内外相應之情也南軒曰當損而不損
　過也不當損而損之亦過也酌損之弗損益之言不
　過損也三人行損一人損其疾皆理之所當損也
六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自
上祐也
　或益之者言益之者不一也元龜直二十大貝雙貝
　曰朋十朋元龜也國之大寳六五柔順中正虚己以
<pb:KR1a0075_WYG_010-22b>
　居尊位當損之時受天下之益者也或益之者非一
　人也十朋之龜亦協從故元吉夫損之六五以柔中
　之徳當損之時是能謙虚以下人也是能柔順以從
　善也是能脩己而從陽剛之輔者也由是勇者効其
　力智者効其謀近者通其明逺者獻厥聰天下孰不
　損己自盡以益乎上其曰或益之者謂益之以衆知
　所以見人心之從矣天下之以心感者既服協助矣
　鬼神之以氣感者豈不叶助乎合而言之有天下之
<pb:KR1a0075_WYG_010-23a>
　益斯有元龜之吉無天下之益者亦無元龜之吉矣
　嗚呼詢謀僉同虞書可以知鬼神之必依卿庶皆從
　洪範可以知龜筮之協從秦誓之協卜必决諸同心
　同徳之衆大誥之并吉必先之以十夫予翼之助吾
　固謂人心既從鬼神未有不從者也象曰自上祐也
　言自上天而降之福祐也楊氏曰一人益之十人朋
　而從之龜筮亦從而弗違人謀鬼謀百姓與能此其
　所以為大吉而自天祐之歟此大舜舍己從人之盛
<pb:KR1a0075_WYG_010-23b>
　徳也
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗
損益之大得志也
　上九當損下益上之時居卦之上受益之極而欲自
　損以益人也然居上而益下有所謂惠而不費者不
　待損己然後可以益人也能如是則无咎然亦必以
　貞則吉而利有攸往惠而不費其惠廣矣故曰得臣
　無家得人心歸服無有逺近内外之限夫堯舜之博
<pb:KR1a0075_WYG_010-24a>
　施濟衆與僑之乗輿濟人其事同也而鄭政不得班
　帝朝何也武王之散財散粟與梁王之移民移粟其
　事同也而梁徳不足以侔周徳何也盖无所損而益
　人者其惠廣有所損而益人者其惠狹古人之與後
　世其事業不同抑以此而不同歟使聖人必待自損
　以益民是由以一炬之火而照萬里之晦以一巵之
　水而填萬仞之淵四方萬里羣黎百姓安能周徧而
　無遺乎今損之上六所以无咎所以其占貞吉所以
<pb:KR1a0075_WYG_010-24b>
　利有攸往得臣無家皆有得乎惠而不費之義上六
　之弗損益之不過因民之所利而利之耳象曰大得
　志也言弗損益之有是四者之效是大得行其志也
　雖然所謂弗損而益之果何道哉五畆之宅樹之以
　桑不待解衣而衣帛已足以益天下百畆之田勿奪
　其時不待推食而糓粟已足以益天下謹庠序之教
　申孝悌之義不待損吾心之理而自有以益人心之
　理也有以惠民而無傷惠之過則其无咎者此道也
<pb:KR1a0075_WYG_010-25a>
　立中正之法而不離乎善亦此道也助徹之法可通
　萬世所以利有攸往此道也所欲與之聚之所惡勿
　施爾也所以得臣無家亦此道也則弗損益之之說其聖
　人治平天下之大法乎上之人欲行弗損益之之道
　盍於井田學校而追思焉雖然好行小惠而不明大
　體者固不可與語弗損益之之義若夫當損而不損
　則塗有餓莩而不知發老弱轉于溝壑而倉廩實則
　又有悖於損上益下之義而為聖經之罪人也程氏
<pb:KR1a0075_WYG_010-25b>
　曰以陽剛居上若用剛以損削於下非為上之道其
　咎大矣若不行其損變而以陽剛之道益於下則无
　咎而得其正且吉也如是而往則有益矣在上不損
　其下而益之天下孰不服從之無有内外故曰得
　臣無家
<pb:KR1a0075_WYG_010-26a>
䷩(震下/巽上)
益利有攸往利涉大川彖曰益損上益下民説无疆自
上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道
乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之
道與時偕行
　益之為義有履常之義有濟變之義可以履常而不
　可以濟變者非益之義盖義者天理之公人事之宜
　益之所以為利者亦義焉而已耳非計功謀利之私
<pb:KR1a0075_WYG_010-26b>
　也非利家利國之陋也約己厚下而有以富天下屈
　己利民而有以厚民心忘我為民而有以濟世難彖
　曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光以卦
　體卦才釋卦名義也損上卦初畫之陽益下卦初畫
　之隂是損上益下也自上卦而下於下卦之下是自
　上下下也損於上而益下則自然民説之無疆自上
　而降己以下下之賢自然其道大光顯利有攸往中
　正有慶以卦體釋卦辭也五以陽剛中正居尊位二
<pb:KR1a0075_WYG_010-27a>
　復以中正應之是以中正之道益天下天下受其福
　慶也故利有攸往可以常行者無非理義之當然也
　利涉大川木道乃行以卦象釋卦辭也震巽為木木
　主仁益之道可以濟險難扶顛危震木動於下巽木
　動而順於上順理而利涉大川亦無非仁道之流行
　耳益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之
　道與時偕行此又即卦徳卦體以賛卦義之大也無
　疆以悠久言無方以廣大言與時偕行又言凡益之
<pb:KR1a0075_WYG_010-27b>
　道當適乎時也程氏曰下動而上巽動而巽也為益
　之道其動巽順於理則其益日進廣大無有疆限也
　天地之益無窮者理而已聖人利益天下之道應時
　順理與天地合與時偕行也此卦其變為恒卦其象
　風雷有相益之象其占利於處常應變也
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　風烈則雷迅雷激則風怒則風雷之勢交相助益發
　生之功又足益物所以為益之象君子體之遷善改
<pb:KR1a0075_WYG_010-28a>
　過所以求益於己也聞義不能徙雖曰見善無益也
　不善不能改雖曰知過無益也君子體風之巽入而入
　于正道所以必遷于善也體雷之震動而動其悔心
　所以必改其過也其所以益己者自盡如此則推之
　益物亦自此而推之耳
初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事
也
　吉是事咎是道理初九當損上益下之時在下為四
<pb:KR1a0075_WYG_010-28b>
　所任而作大故必大善而後无咎夫成大厦者非小
　材之所能支鎔大器者非小範之所能成君子著大
　有為之設施必著大有為之抱負立大事而恃區區
　之小智小善非惟不足以立事而過咎或由之而致
　矣初九震動雖居下無位上有正應動而有為者也
　然動而為天地立極必有參天地之大善斯可也動
　而為生民立命必善足以普民生可也動而為往聖
　繼絶學必真足以傅聖人之大道則无咎孔子孟子
<pb:KR1a0075_WYG_010-29a>
　雖不得位六經之書七篇之訓立萬世之標凖植綱
　常於千古其功反有大於帝王之君臣者亦以大善
　而已耳此初九之利用為大作必元吉而後无咎也
　象曰下不厚事也在下者本不當處重大之事所以
　大作必元吉乃能无咎耳程氏曰在下者不能有為
　得在上者應從之則宜以其道輔於上作大益天下
　之事利用為大作也居下而得上之用以行其志必
　須所為大善而吉則在上者任之為知人在己者當
<pb:KR1a0075_WYG_010-29b>
　之為勝任自無過咎也伊周以之
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
象曰或益之自外來也
　徳足以受幽明之益其身守之則有正己之善其君
　用之則有格天之善六二以柔順中正之徳而當受
　益之時虚中無我中正無偏於人心則樂告之以善
　道於鬼神則樂告之以福祐反之吾身其正道可以
　終身而不渝正論可以終身而不變正行可以終身
<pb:KR1a0075_WYG_010-30a>
　而不悖謂之永貞吉者此也何也幽明之所以不違
　者理而吾身守之又焉有不吉乎一日君用我耶則
　其徳足以共天位其才足以治天職其功足以共天
　禄以之享帝而可協吉也何也幽明之不能異者理
　耳用之享帝又安有不吉徳在六二永貞而吉也王
　用六二享而吉也一貫之妙人即神也神即我也我
　即天地混融乎一天理之妙耳象曰自外來也言皆
　自外而益之也程氏曰滿則不受虚則來物理自然
<pb:KR1a0075_WYG_010-30b>
　也二中正虚中能得衆人之益衆人所是理之至當
　至是人朋而益之龜亦不能違也然質本隂柔故戒
　在常永貞固則吉也二之虚中而能貞固用以享上
　帝猶當獲吉况與人接物其意焉有不通乎求益於
　人焉有不應乎損六五以柔居剛故曰元吉益六二
　以柔居柔故戒以永貞吉祭天天子之事故云王用
　也楊氏曰惟尹躬暨湯咸有一徳克享天心六二虚
　中有受則或人益之人朋益之龜亦弗違而益之為
<pb:KR1a0075_WYG_010-31a>
　吾王所用與之享上帝天而天亦益之以吉也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用
凶事固有之也
　此言益道用之於患難之時而無過者不外乎有孚
　中行告公三者而已夫無難則信有難則詐無難則
　正有難則邪無難則守禮有難則擅權此習俗之常
　情也今益之六三居下之上處震動之極不中不正
　又居多凶之地而六三乃欲益民於多凶之際欲其
<pb:KR1a0075_WYG_010-31b>
　无咎不亦難乎使其以詭道而無愛民之誠雖一匡
　天下不能無欺偽之咎使其勇往而乏中和之道雖
　天下可均非所以為中庸使其専意為民而不稟達
　於君上則忠自己出而非所以宣布君徳今六二果
　於救民勇於濟難而无咎者正以孚誠而無矯偽之
　失中行而無過正之失告公而無専僣之失也象曰
　固有之也謂其困心衡慮而固有之也雖然有孚而
　不中行則誠非所當誠中行而不告公用圭則中非
<pb:KR1a0075_WYG_010-32a>
　其所中告公用圭而不中行則所以通其上者或非
　其道中行而不有孚則所謂中行者或不得其實三
　者之事反復言之實則一理也朱氏曰救焚拯溺果
　於益可也然非有誠心愛民見信於上中道而行亦
　不可圭者通信之物
六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志
也
　三四皆不得中故以中行為戒六四以益下為心而
<pb:KR1a0075_WYG_010-32b>
　合於中行則告公而見從矣古者建國有不便於民
　則視民利用遷然必有所依以立國依謂近五也以
　益下為任而合於中道以此告上無不從以此順動
　無不利也益民之事自狂者行之則亢言激論而無
　優游巽入之辭勇往直前而無相時度力之慮固不
　足以益下自狷者行之則迂濶緩慢而不足轉移上
　心畏怯苟安而不足以成就大業亦不足以益下唯
　中行之士所以告公者必其告之以避險趨易之説
<pb:KR1a0075_WYG_010-33a>
　告之以均田制禄之説告之以易地便民之説嘉謀
　嘉猷真足以入上聴而利用為依遷國也如此象曰
　以益志也以其有益於天下之志告於公也程氏曰
　六四以柔巽之體非有剛特之操故利用為依遷國
　為依依附於上也遷國順下而動也上依剛中之君
　而致其益下順剛陽之才以行其事利用如是也自
　古國邑民不安其居則遷遷國者順下而動也昔者
　盤庚三遷亦順民而動也
<pb:KR1a0075_WYG_010-33b>
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心
勿問之矣惠我徳大得志也
　陽實在中有孚之象益莫大於信惠莫大於心九五
　陽剛中正居尊位又得六二中正以行其益何所
　不利上有信以惠于下則下亦有信以惠于上不問
　而元吉可知夫上帝降衷生民秉彛實理所在非
　惟君有之民亦有之上智有之下愚亦有之以吾之
　有覺彼之有機動籟鳴何有一之間斷君以至誠益
<pb:KR1a0075_WYG_010-34a>
　下之心而臨乎下先之也民以至誠懐徳之心而順
　乎上應之也上之施益元吉之效固勿問之矣下之
　懐徳其為吉也亦在兹象曰言勿問元吉而大得志
　則元吉可知也蔡氏曰心二也惠順也我以有孚而
　順二之心洪範所謂皇建其有極用敷錫厥庶民者
　也有不待形諸言語而獲元吉也二亦以有孚而順
　吾之徳洪範所謂錫汝保極者是也楊氏曰益之九
　五二帝三王之事也損六五言益不言損損之至也
<pb:KR1a0075_WYG_010-34b>
　益九五言惠不言益益之盛也
上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也
或擊之自外來也
　上九處益之極過盈者也求益无己心无恒者也无
　恒者无厭之求人弗與也獨倡莫和是偏辭也人
　道惡盈怨者非一故曰或擊之或字衆无定主之辭
　非但一人撃之也夫人心惟危道心惟微惟精惟一允執
　厥中凡厥有生同得天地之氣以為性故雖堯舜未
<pb:KR1a0075_WYG_010-35a>
　常無人心同得天地之理以為性故雖桀紂未嘗無
　道心但人心生於形氣故私欲易流而易危道心隠
　於人心故妙理難見而甚微唯精以察之而明人心
　道心之别一以守之而使道心常為一身之主人心
　每聽命焉則危者安微者著如是則立心有恒一人
　之心可以貫千萬人之心也使其私意交營莫有定主
　蔽於私心而不能益人汨於利心而反求損下以益
　己則物我相形攻之者至矣程氏曰利者衆人之所
<pb:KR1a0075_WYG_010-35b>
　同欲苟公其心不失正理則與衆同利無侵於人人
　亦欲與之若切切好利專於自私求自益必損於人
　則人亦與之力争莫肯益之有或撃奪之者矣立心
　勿恒凶聖人戒人存心不可専利也象曰偏辭也又
　曰自外來也利之所在可均而不可偏上九不均之
　以益人而偏之以益己所以争之者至矣唯其立心
　之偏利而不知均利之常理此其所以凶自外來也
　中不偏外敢來乎朱氏曰人道彼我相益而後安莫
<pb:KR1a0075_WYG_010-36a>
　益之有我而已一偏之辭不知道之大全也繫辭夫
　子釋此爻曰子曰君子安其身而後動易其心而後
　語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則
　民不與也惧以語則民不應也無交而求則民不與
　也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心
　勿恒凶
<pb:KR1a0075_WYG_010-37a>
䷪(乾下/兌上)
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖
曰夬決也剛决柔也健而説決而和揚于王庭柔乘五
剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃
窮也利有攸往剛長乃終也
　夬者決也以五陽決去一隂孚信之在中誠意也號
　者命衆之辭君子去小人當顯明之於公朝以正其
　罪故曰揚于王庭又當盡誠以呼號其衆相與合力
<pb:KR1a0075_WYG_010-37b>
　然亦尚有危厲不可安肆又當先自治其私而不可
　専尚威武則利有攸往也皆聖人設戒之辭夫以公
　道而去小人此不易之説也然以公道而去小人亦
　有濟不濟者焉孔子誅少正卯于兩觀之下以公道
　也舜去四凶于聚衆之朝以公道也其行誠利矣以
　裴度而斥皇甫之姦邪其説非不公也而反為皇甫
　逢吉所擠張九齡指牛仙客之目不知書非不公也
　而反獲荆州之貶豈去小人者公道不足恃耶亦所
<pb:KR1a0075_WYG_010-38a>
　以行公道者有不可以直遂也夬之君臣其必揚小
　人之罪于王庭若曰上六隂柔邪説非帝王之佐而
　冒處諸賢之上是猶以履加冠以足加首此誠天地
　鬼神之所不祐四海萬方之所不與不去之則道化
　何以宣明風俗何以移易人心何以復治也揚于王
　庭者以此然小人既在髙位豈無私人故舊之在朝
　而不可盡去者乎防慮之周尚庶幾焉樞機不宻階
　之為禍於是至誠命衆而以危道防之告於其國而
<pb:KR1a0075_WYG_010-38b>
　不以兵革之威脅治之乃可以得行其夬之道也彖
　曰夬決也剛決柔也健而説決而和此釋卦名而賛
　卦之徳也健而能説決而能和決之至善也揚于王
　庭柔乘五剛也謂一小人居衆君子之上隂而乗陽
　非理之甚人誰不知宜顯揚其罪于朝庭所以示公
　道也孚號有厲其危乃光也孚誠以合衆危厲以知
　戒其危乃光大也告自邑不利即戎所尚乃窮也専
　尚威武不主中道則所尚乃至窮極也利有攸往剛
<pb:KR1a0075_WYG_010-39a>
　長乃終也一隂決去即為純陽乃剛長之終也合而
　言之揚于王庭始之以公道也孚號至即戎行公道
　之事也利有攸往行公道之效也徐氏曰君子之盛
　不可以小人之勢孤謂無能為不盡去之而存其孽
　也唐五王不去三思而患生於所忽不旋踵而君子
　之禍烈董氏曰孚號有厲合䦕口處便須有劒從自
　家頭上落也須着説但使功過各當是非顯白於吾
　何慊朱氏曰孚號有厲其危乃光也其危猶曰其亡
<pb:KR1a0075_WYG_010-39b>
　所謂與衆棄之則決小人之道光矣若隠其誅如唐
　去李輔國則不光矣傅曰無瑕者乃能戮人舜脩文
　徳文王无畔援歆羨自治也故曰告自邑決小人不
　能揚于王庭孚大號于以藉戎兵以清君側猶鑿木
　去蠧薫社逐鼠豈夬之尚哉此卦其變為剥卦其象
　五陽去一隂夬決之象其占利有攸往也
象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌
　雨澤上於天其勢不居必決衆流有潰決之象君子
<pb:KR1a0075_WYG_010-40a>
　體之觀澤決於上而流注於下徳也寛以居之仁以
　行之若決而散則不可以畜矣故以此施禄則可以
　此居徳則忌程氏曰忌防也謂安處其徳約立防禁
　則无潰散也
初九壮于前趾徃不勝為咎象曰不勝而往咎也
　九居初而壯於進躁於動者也故有不勝之戒隂雖
　將盡而已之躁動自宜有不勝之咎不計彼也夫天
　下有時中之理正邪有迭勝之事不思我之勢如何
<pb:KR1a0075_WYG_010-40b>
　而冒然亟欲去其竊位者不思彼之得時者何如而
　奮然欲斥其得時者鮮有不受其咎况小人之勝君
　子其心險於山川其忍毒於豺狼其謀深於坑穽吾
　而危言正論彼可以賣直而䜛我吾而明道正誼彼
　可以儌世而斥我吾而薦揚正士彼可以朋黨而籠
　我初九以陽剛而居在下之位又居夬決之時任壯
　前進是壯于前趾也然以初言之則居下而无位无
　位則无時也无位无時而勇於前進其能必勝乎要
<pb:KR1a0075_WYG_010-41a>
　必自反而縮量敵而進慮勝而㑹斯可不為正道之
　累不為隂邪之所中也雖然宻計隂謀以制小人之
　弊養驕縱傲以待小人之敗君子固无是心居潜龍
　勿用之時欲遽遂其風虎雲龍之志亦君子所不為
　也象曰往不勝也勢不能勝而且往宜有咎也楊氏
　曰不勝在往前宜其有咎為初六謀者唯充吾剛徳
　養吾正氣守吾正道天未欲平治天下也吾道未可
　期如欲平治天下也小人豈能與君子對敵哉
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九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
　九二當夬決之時剛而居柔又得中道故能憂惕號
　呼以自戒備縱莫夜有戎亦可勿憂恤也夫不自安
　者足以享天下之安不自逸者足以享天下之逸今
　夬之時九二剛健得中志得意行何不可者猶且惕
　厲號呼戒内戒外者何也誠以隠謀隠計伏藏不露
　小人之陷穽也憸儔私黨同惡相濟小人之禆援也
　䜛言姦舌巧計中傷小人之鋒刃也使君子自謂力
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　量足以勝之氣燄足以爍之而内無戒心外無戒備
　則莫夜之變必有出於吾之所不料者矣此吾道之
　所以不可忘戒備而戒備之志乃安逸之所萃也象
　曰得中道也莫夜有戎者不測之變也二之惕厲而
　戒於内號呼以戒於外无事則不忘戒有事則不必
　憂乃得中道也嗚呼虞朝去四凶必曰警戒無虞周
　公兼戎狄必曰徹桑土於未雨者其以此歟朱氏曰
　小人知將亡其姦必乘人之疑以相恐動楊氏曰九
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　二柔以晦其剛得中而戒於過此狄仁傑從容存唐
　之事也
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬終无咎也
　君子與小人本皆人耳其正邪之判特判於心術之
　微君子悞與小人合何世無之特不終其過而能去
　其係累之私則其凶可吉其汙可潔其晦可明也以
　岳之賢而薦崇伯以旦之聖而使管叔以樂正子之
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　學古道而從王驩以孔明復漢之忠而信馬謖不拒
　絶之反壯其名位不鄙夷之反壯其志謀或以之敗
　績或以之生變或以之而見排於師門或以之而見負
　於敵國是皆君子之過耳然天下後世不以□明其
　姦邪而不惑之也終能裁制情愛而不累之也頄為
　在上之物者上六是也陽為上六之應九三是也諸
　陽方同力而去上六九三乃與之為正應是以陽剛
　而壯助上六之隂柔以君子而壯小人其凶也不待
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　言然三君子也二小人也三陽剛也上隂柔也三若
　能果決而又決不係於私愛則始雖合於上六為其
　所汙如獨行遇雨至于若濡而有愠終能決去小人
　則亦可以補過而无咎也象曰終无咎也是知應小
　人則有咎絶小人則无咎也劉氏曰有愠也自是不
　能堪正如顔杲卿使安禄山受其衣服至道間與其
　徒曰吾輩何為服此歸而借兵伐之正此類也
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行
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次且位不當也聞言不信聰不明也
　牽者當其前則不進縱之使前而隨其後則可以行
　矣九四以陽居隂不中不正剛決不足欲止則衆陽
　並進於下勢不得安如臀无膚也欲行則居柔失其
　剛壯不能強壯故其行次且也若不與衆陽並進而
　安出其後如牽羊然則可以亡其悔然居不當位柔
　不能克己雖聞牽羊之義亦不信也象曰位不當也
　又曰聰不明也始以位不當言責之也終以聰不明
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　言惜之也噫以小人之隂邪而陷於人欲之深者固
　不足道以九四稟剛健之氣與君子同類而同去小
　人乃不中不正如此憚於聽言倦於改過又如此是
　此身已陷於小人之域也豈不甚可念耶是知君子
　決小人固聖經之所望君子而近小人尤聖經之所
　深戒也九三九四皆有君子小人兩從之嫌而九三
　獨无咎者九四聞言不信而九三君子夬夬何也九
　三以陽居陽得其正九四以陽居隂不得其正也
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九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
　莧陸馬齒莧曝之難乾感隂氣之多者也而脆易折
　五以陽剛中正居尊位與上六切近隂者陽所説雖
　感於隂而決㫁之易如莧陸然則於中行无過咎矣
　夫至易去者小人至難去者亦小人過於急遽則激
　變而致小人之亂過於因循則畜養而固小人之勢
　過寛則巽懦不威而不足以聳姦邪之懼心過猛則
　暴戾無親而失國家之大體是去小人者其勢雖易
<pb:KR1a0075_WYG_010-45b>
　揆之義理則未容以易言也夬之九五以莧陸夬夬
　言之又以中行无咎言之君子之去小人不以振蕩
　排撃之為可喜而以周宻詳悉之為可貴不以威命明
　赫者為可嘉而以施行之中節者為可尚是以古人
　去上位之臣以不亷廢者姑曰簠簋不飭以汚穢淫
　亂廢者姑曰帷薄不修以罷軟廢者姑曰下官不職
　又反而求之必使吾之施為舉措無一悖理斥黜之
　中温厚具焉韜晦之表威嚴肅焉大中之理毫釐不過
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　必如是而後无忝於莧陸之夬夬也象曰中未光也
　謂其比隂柔而中未光大故戒之也楊氏曰唯小人
　易近而難逺非難逺也近之則難逺也近則寵寵則
　尊尊則僣僣則強強則難逺李輔國者其初一家奴
　其晚號尚父貫盈罪大而代宗不敢顯戮之至遣盗
　以竊其首殺之者夬夬也遣盜者中行也誅一小人
　而无變者无咎也然隂竊殺之而不明正邦刑亦可
　羞矣豈足以為光大乎九五以之象曰中未光事雖
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　正而意有所係吝所謂流注不㫁皆意不誠之本也
　凡人心一有所欲則離道矣便未得全美也
上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
　上六一隂處窮極之地是衆君子得時決去危極之
　小人也其勢必須消盡故云无用號咷畏懼終必有
　凶也夫聖人之於天下其善善長其惡惡短未嘗不
　欲小人皆化為君子今夬之上六居五陽之上其位
　甚髙而播其惡於天下其權甚重而流其毒於萬姓
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　於此時而有所號呼是誠如飛亷之惡而武王不得
　而赦之如管蔡之惡周公不得而親之如少正卯之
　罪孔子不得而進之也悲哉上六之窮聖人雖有愛
　之之心亦末如之何也已矣終不可長也无所號咷
　豈能人乎然則上六一爻其小人之藥石乎李斯父
　子潘岳友朋臨刑之時正如此耳程氏曰夬者小人
　之道消亡之時也決去小人之道豈必盡誅之乎使
　之變革乃小人之道亡也道亡乃其凶也
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　周易衍義卷十

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#+DATE: 2015-08-24 21:56:37.429401
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欽定四庫全書
　周易衍義卷十一　　　　　元　胡震　撰
䷫(巽下/乾上)
姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不
可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行
也姤之時義大矣哉
　隂長則陽消女壯則男弱姤雖一隂始生自是而長
　漸以盛矣是女之將長壯也故戒勿用取如是之女
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　夫遇一隂一陽也而有隂陽之理焉有隂陽之類焉
　隂陽之理有健順有剛柔有動靜有仁義有春秋有
　闔闢此聖人於天地之經君臣之義不敢有一毫輕
　重於其間也隂陽之類有生殺焉有淑慝焉有暗明
　有君子有小人有中國外夷此聖人於夫婦之際女
　壯之患未嘗無所抑揚於其間也且遇之時一隂始
　生之時隂柔將長之時驗之于氣其殺氣方萌之機
　歟其陽氣漸衰之兆歟觀之于人其惡念始興之頃
<pb:KR1a0075_WYG_011-2a>
　歟其小人將盛之朕歟其外夷將殷之初歟聖人於
　此崇陽抑隂則不能不為君子愛既曰女壯言一隂
　已有敵五陽之志也又曰勿用取女戒五陽勿輕一
　隂之微而親暱之也蓋夫婦之道人倫之本今始以
　一柔而為五剛之宗是女之壯而淫姣者女之壯而
　妄應者取此女以配身必至斁彞敗倫傷風亂俗其
　禍有不可勝言者類推之惡念方長而勿用為惡者
　此道也小人方壯而勿用與小人者此道也外夷方
<pb:KR1a0075_WYG_011-2b>
　壯而勿用縱外夷者此道也此勿用取女之戒聖人
　所以致嚴也彖曰姤遇也柔遇剛也此以卦體釋卦名
　也謂一隂而遇五陽也朱子曰以其本非所望而卒
　然值之如不期而遇者故為遇遇已非正又一隂而
　遇五陽則女徳不正如人盡夫也之事勿用取女不
　可與長也女壯而遇群陽不可與之長久以成家道
　也大雅曰人日用間誠意十分為善或有一分不好
　底意思潛發以間於其間此意一發便由邪徑以長
<pb:KR1a0075_WYG_011-3a>
　姤一隂生五陽便立脚不住了以此見凡於一事一
　念之微苟有不善之當防皆不可忽也天地相遇品
　物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　此以卦體卦才推廣卦義而贊其大也天地不相遇
　則萬物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇
　則道徳不亨事物不相遇則功用不成姤之時與義
　皆甚大也此卦其變為復卦其象五陽遇一隂有邂
　逅相遇之象其占勿用取女防隂長也
<pb:KR1a0075_WYG_011-3b>
象曰天下有風姤后以施命誥四方
　風自天而下物在下而承有姤遇之象自上而下曰
　施以上諭下曰誥風行天下於四方無不入也命施
　於天下於四方無不告也天與萬物相逺而鼓舞之
　以風四方之物無不與風遇也君與萬民相逺而鼓
　舞之以號令四方之民無不與號令遇也湯誥周誥
　之作其亦天下有風之象歟
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫
<pb:KR1a0075_WYG_011-4a>
于金柅柔道牽也
　柅所以止車以金為之其堅剛可知一隂始生靜貞
　則吉往進則凶故二義戒小人使不害君子則有吉
　而无咎然其勢不可止也故以羸豕孚蹢躅曉君子
　深為之備此聖人開小人遷善之門而示君子遏惡
　之道也夫上帝降衷生民秉彞上智下愚同一初也
　本无君子小人之别唯夫氣質不齊而智愚判五性
　感動而善惡分於是全其初者為君子失其初者為
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　小人雖曰失其初而本心之真體固未嘗息也此聖
　人所以絶小人而使小人化為君子者良有以也姤
　之初六聖人所以開小人遷善之門者想曰異端之
　學得罪於名教功利之謀貽禍於天下故告之以繫
　于金柅之說欲其退而省過失退而察言行退而雪
　忿慾之隙退而折邪念之衡度可以進善而得吉也
　又戒之以有攸往凶之說誠恐其進而謀國家進而
　揚惡行進而逐功利進而毒天下將以播其不善而
<pb:KR1a0075_WYG_011-5a>
　得凶也靜貞補過則可以吉行而遂非則不可以吉
　此聖人所以開小人者深矣及聖人示君子遏欲之
　道則曰羸豕孚蹢躅豕雖羸弱而中心之誠在於蹢
　躅猶小人雖微弱而中心之誠在於害正履霜之始
　當知堅冰之戒一隂之生當防否剥之機此聖人所
　以為君子謀者至矣象曰柔道牽也以柔道牽引而
　進故止之也雖然隂陽消長數也而扶陽抑隂又易
　之所以參天地而贊化育也程氏曰隂長則陽消固
<pb:KR1a0075_WYG_011-5b>
　止初使不得進則陽剛貞正之道安吉也若不有以繫
　而止之聽其往而進則漸盛而害於陽是見凶也徐
　氏曰金柅謂九二也繫牽柔方進而遇二則牽於二
　而止故曰繫于金柅
九二包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也
　姤遇也二與初密比相遇者也在他卦則初正應於
　四在姤則以遇為重相遇之道主於専一則可魚隂
　美之物隂柔之質鮮克貞固群陽在上又有相應之
<pb:KR1a0075_WYG_011-6a>
　者二之於初若能固畜之如苞苴之有魚則為无咎
　賓自外來者也不利賓不可及外人也夫遇之為道
　三則雜一則専二則分天地絪緼萬物化醇三人同
　行則損一人甚矣遇道之貴於専一也昔者夏桀遇
　一伊尹不能使之一心於我使之五就湯是以有南
　巢之禍魯莊遇文姜不能制之一心於我使之滛遇
　於齊邦是以有彭生之禍項籍遇一韓信不能容之
　使一心於我使往於漢祖是以有垓下之辱遇道不
<pb:KR1a0075_WYG_011-6b>
　専一其禍有如此者九二之遇初能包容統制而一其
　心則其待已也必恭事已也必忠嚮我也必専彼此
　融通心志貫徹又何咎焉使二之遇初不能包容統
　制而一其心則其遇我也其心必不誠其忠必不盡
　既向乎此又向乎彼於己何利焉象曰義不及賓也
　九二與初遇之最早者也九三九四二賓其至已晚
　矣安得利以及之乎因是論之天下之事變化雖無
　窮其究則一也使之從天理則不可復從人欲使之
<pb:KR1a0075_WYG_011-7a>
　從君子則不可復從小人朱氏曰二與初遇為包有
　魚之象然制之有已故猶可以无咎若不制而使遇
　於衆則為害廣矣古者有分土無分民得道則歸往
　失道則攜持而去无逺近内外之間顧遇民之道如
　何耳此二所以无咎
九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未
牽也
　遇剛不中求遇不得危懼而止猶可以無大過也遇
<pb:KR1a0075_WYG_011-7b>
　之為道中正而已君臣求遇不以道則亂亡之階也
　夫婦求遇不以道則婬亂之志也朋友求遇不以道
　則朋比之徒也世之非道求遇者很者遂之而不知
　警愚者蔽之而不知警詐者文之而不知警誇者諱
　之而不知警怠者安之而不知警其危而知止者幾
　何人歟姤之九三重剛不中初非己應而志欲遇之
　是以妄而求遇也上無正應而已欲遇之是以妄而
　求遇也以妄求遇宜其無所遇也且為二所忌惡所
<pb:KR1a0075_WYG_011-8a>
　居不安如臀之无膚也欲進求合又不能行次且也
　於此時能惕懼自警則猶可以不至於大過而得補
　過之道也象曰行未牽也未有以促其行也雖然三
　之求遇而無所遇人以為三之不幸吾以為三之大
　幸何也人以非道而求遇使其獲遇則以惡遇惡以
　邪遇邪内以危四體外以危四海其禍有不可勝言
　者使李斯不遇於秦未必有焚書之禍王莽不遇於
　漢未必成盜國之禍是不遇者固小人之福而遇者
<pb:KR1a0075_WYG_011-8b>
　乃小人之禍也臀无膚其行次且人以為九三不遇
　之不幸吾以為是足以啓其危厲之心乃九三之大
　幸也三剛正而處巽有不終迷之義楊氏曰孔明說
　先主謂中原已為操所得了江東已為吳所得吳不
　可圖而可以為援此次且而无大咎也
九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
　四與初為應初已與二相遇况九四不中不正又逺
　於初无徳无位上失其道失其民也起者妄動也彼
<pb:KR1a0075_WYG_011-9a>
　得則此失四既失所遇安處順守可也苟妄動而求
　必得之則凶夫人心之從違吉凶禍福之所由判九
　四居大臣之位有徳則有人焉往而不吉惟其不中
　不正徳不足以係人心則廉者惡其貪公者惡其私
　正者惡其虐失道寡助親戚亦畔之何往而不凶象曰
　逺民也無道而逺民其凶也宜抑嘗聞之古者公卿
　以合民心為已責唯恐民心之不我合故有不遇之
　憂後世下有意於趨附上無意於包荒故民庶有不
<pb:KR1a0075_WYG_011-9b>
　遇之憂而公卿無不遇之憂孰知夫不遇於公卿特
　無以為進身之地而不合於民庶則無以一四海叛
　離之心也此初不遇於四之貴不足憂而四之不遇
　於初之賤乃大有可憂者存也遇之為遇君子其可
　不深思耶
九五以把包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也
有隕自天志不舍命也
　把木髙而葉大處髙體大而可以包物者把也瓜者
<pb:KR1a0075_WYG_011-10a>
　美實之在下者也美而居下側微之賢也九五居尊
　位而下求賢才以至髙而求至下有以把包瓜之象
　能自降屈如此又其内藴中正之徳充實章美以中
　正之道求天下之賢未有不遇者也有隕自天猶云
　自天而降言必得之也夫人才之生未有不關於天
　意而君徳之所存乃天命之所存也文王之下車與
　夷王之下堂而見諸侯似也而渭水之卜天之畀文
　王者不以畀夷王宣王之接下與元帝之好賢似也
<pb:KR1a0075_WYG_011-10b>
　而天生之佐天之佑宣王者不以佑元帝何哉賢者
　之在國家其孰非上帝之所賚而上帝所降之衷未
　克全之則帝賚之弼亦未有以得之也故九五之有
　隕自天吾不歸重於以把包瓜之事而歸重於含章
　蓄美之徳也孟子不遇魯侯天也非天不佑孟子天
　不以孟子佑魯侯也伊尹遇於成湯者天也非天之
　私伊尹也天以伊尹畀成湯也孟子以臧倉之毁歸
　之天而伊尹亦以為天使為先覺覺後覺耳夫以魯
<pb:KR1a0075_WYG_011-11a>
　侯成湯俱有愛賢之心而天命之去留乃爾何哉亦
　以含章之徳湯有之而魯侯無之耳然則天命之向
　違不可得而見賢人之向違即天意之向違也故曰
　中正也謂其含中正之徳也又曰志不舍命也謂其
　不違天理也朱子曰瓜隂物之在下者甘美而善潰
　把髙大堅實之木五陽剛中正主卦於上而下防始
　生必潰之隂其象如此然隂陽迭勝時運之常若能
　含晦章美靜以制之則可以回造化矣有隕自天本
<pb:KR1a0075_WYG_011-11b>
　無而倐有之象言能回造化則陽氣復自天而隕復
　生上來都換了這時節張載曰以把包瓜文王事紂
　之道也厚下以防中潰盡人謀而聽天命者歟朱氏
　曰九五含章下九二以防民之潰者人也盡人謀則
　有時而勝天然或不勝至於隕越者亦天也瓜譬則
　民瓜雖可欲而潰必自内始九五之志謂天之所命
　以佑下民者在我有隕越者自天隕之吾終不舍天
　之命也含章楊氏以含其耀而不矜五之下二如以
<pb:KR1a0075_WYG_011-12a>
　把包瓜二之從五如命從天降而決起盍歸之志君
　臣相遇如此一小人雖壯何足慮也此堯舜相遇何
　憂乎驩兠孔壬也
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
　人有柔而求遇者有巽順而求遇者有阿諛而求容
　者有善柔而無節義以相與者有緘黙而無直諒以相
　告者求遇如此則狐趨狗媚者若人也摇尾乞憐者
　若人也面從而退有後言者若人也幸而有剛徳以
<pb:KR1a0075_WYG_011-12b>
　為遇合之道則又有姤其角吝无所歸咎之說何耶
　曰人之求遇所以用其剛者有二道曰謙徳也曰順
　徳也以謙徳而用剛則必能自卑以尊人降心以求
　道舍己從人而與人為善也以順徳而用剛其孝悌
　之行必可以感人之善心清和之貌必可以消人之
　厲氣肅穆之容必可以格人之敬心今上九以剛居
　上不中不正以剛居上則髙亢如角無復謙徳之剛
　處極則觸擊之剛無復順徳之剛愛人者人恒愛之
<pb:KR1a0075_WYG_011-13a>
　敬人者人恒敬之我之不中不正而髙亢觸擊如此
　人誰與之宜其不遇而可羞吝且無所歸咎于人也
<pb:KR1a0075_WYG_011-14a>
䷬(坤下/兌上)
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝
享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天
命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　萃者聚也天下生聚全盛之極也王者萃聚天下之
　道至於有廟極也羣生至衆也而可一其歸仰人心
　莫知其鄉也而能致其誠敬鬼神之不可度也而能
<pb:KR1a0075_WYG_011-14b>
　致其來格天下萃合人心總攝衆志之道非一其至
　大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃
　道之至也人聚則亂物聚則爭事聚則煩必得大人
　以治之故利見大人乃亨也萃不以正人萃為苟合
　財聚為悖入故利貞萃者豐厚之時其用宜稱故用
　大牲吉夫不能有為者力不足也當萃之時興功立
　事得可為之時故利有攸往夫萃聚之世天下所同
　尊者莫大於宗廟天下所同尊者莫踰於大徳蕞爾
<pb:KR1a0075_WYG_011-15a>
　豺狼猶知報本烏鳥微物尚知反哺王者統攝萬區
　齊一衆志苟不知嚴於宗廟則無以起天下孝思之
　心無以動天下有孚顒若之誠不得為萃之正如禮
　何沔彼流水朝宗于海維天有極衆星環拱以同類
　之人羣然而合林然而聚苟不宗主乎大徳則無以
　合天下歸極之心無以致天下尊親之念亦不得為
　萃之正如義何上無格廟報本之地是萃人心而不
　以正安得行其用大牲之禮下無尊君親上之心是
<pb:KR1a0075_WYG_011-15b>
　亦萃人心而不以正安得其利有攸往之利玩萃之
　卦則王假有廟利見大人皆當于亨利貞而用大牲
　吉在於有廟見之利有攸往在于利見大人見之也
　彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也此以卦徳卦
　體釋卦名也坤順兊說上以說道使民而順於人心
　下說上之政令而順於上九五以剛中為萃之主下
　有六二柔中之臣應之君臣聚會以聚天下具是四
　者然後能聚不然民不可得而聚矣王假有廟致孝
<pb:KR1a0075_WYG_011-16a>
　享也利見大人亨聚以正也王假祖考則諸侯大夫
　士皆來助祭各致其誠永錫爾類各致其孝報本反
　始教民不忘其親天下既聚未見大人其萃未必正
　既見大人則民志定人倫正物情相交而亨用大牲
　吉利有攸往順天命也天命天理也此見假有廟而
　用大牲見大人而有攸往皆循天理之正也觀其所
　聚而天地萬物之情可見矣徐氏曰天地萬物髙下
　散殊感則見其情之通恒則見其情之久聚則見其
<pb:KR1a0075_WYG_011-16b>
　情之同不於其聚而觀之情之一者不可得而
　見矣楊氏曰昔者天下之散也何從而聚也刑措不
　用之治生於反商政之日煙火萬里之富生於除秦
　網之時是可忘哉王假有廟用大牲吉所以報萃之
　所從而不敢有也今者天下之聚也誰得而散也永
　嘉之禍生於平吳之初天寳之亂生於開元之治是
　可懼哉利見大人者必求大人之助屈己以見之利
　貞者必守以貞正之道無逸以終之所以待萃之所
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　終而不敢恃也此卦其變為大畜卦其象澤上於地
　水積而萃聚之象其占亨利貞也
象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　澤上於地水積而不流為萃聚之象而隄防不固則
　有潰散之虞水上必下水聚必散寧免不虞之決衆
　聚必爭物聚必奪寧免不虞之變聚土謹防所以戒
　澤之不虞也聚工飾器所以戒國之不虞也防壊則
　決必至備弛則人生心不知用萃者也除謂簡治也
<pb:KR1a0075_WYG_011-17b>
　去弊惡也不虞出於意料之外謂戎事也
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
象曰乃亂乃萃其志亂也
　初六上應九四而隔於三二二隂當萃之時柔無守
　正之節不能自守是有孚不終志亂而妄聚也若號
　呼正應則衆以為笑但勿恤而往求正應則无咎也
　夫求聚之初莫要於守吾心之誠莫患於顧流俗之
　議内失其求正之誠外摇於世俗之議則失其所以
<pb:KR1a0075_WYG_011-18a>
　為萃之道柳宗元之仕始以忤姦臣竇參而得君其
　求正應之心亦誠矣未幾乃入王叔文之黨是皆誠
　意不終移於流俗而亂其㑹聚之道也夫子周旋於
　周末丈人桀溺皆嘲其為辟人之士而其徒未嘗一
　動念焉其不惑於流俗者皆其孚誠之始終如一也
　世之人不幸處羣邪之中而欲正人合未必能與正
　人合也處羣貪之中而欲廉士合未必能與廉士合
　也自非卓然不羣毅然有守者不能舍非類而從正
<pb:KR1a0075_WYG_011-18b>
　應今萃之初六識見不定趨向不一所以亂其志而
　妄求萃以其三隂聚處有以亂其志也聖人曰有孚
　不終乃亂乃萃所以示萃道之大戒也世之人親附
　正人小生賤儒未必不曰彼欲依附有道之士以立
　門户彼欲飾智以驚愚修身以明汙彼徒知從辟人
　之士不知從辟世之士羣讙衆囂一握為笑使在我
　誠知禮義不愆何恤人言往而從羣之正應則無妄
　萃之過矣故聖人曰若號一握為笑勿恤往无咎所
<pb:KR1a0075_WYG_011-19a>
　以垂萃道之大訓也象曰其志亂也若勿恤而往則
　其志不亂矣不能固其守是為小人所惑亂而失其
　正也楊氏曰魏舒初欲從欒盈之亂既而乃歸范宣
　子召伯盈初已從王子朝之僭既而乃從劉文公君
　子與之此聖人開初六自新之塗也
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也
　人之情相求則合相持則睽二與五為正應當萃者
　也而雜於二隂之間必相牽引乃得其萃二中正柔
<pb:KR1a0075_WYG_011-19b>
　順虚中以上應於五五剛健中正誠實而下交於二
　君臣和合其所共致豈可量也是以吉而无咎孚信
　之在中也禴祭之簡薄者也孚信者萃之本也君臣
　之間其神交意合者靡文不必煩也其文盛物明者
　誠意未必隆也若中實有孚不待外飾乃用禴之義
　也凡萃之道父子兄弟朋友姻親皆當先實而後文
　况君臣之際豈可不尚誠乎象曰中未變也以其有
　中正之徳未遽至變改也變則不相引矣楊氏曰君
<pb:KR1a0075_WYG_011-20a>
　之求臣甚於臣之求君六二之進非九五引之而誰
　也故曰引吉无咎然君臣之合萃始於相求終於相
　信相信則如骨肉一體豈復事於外飾哉馮唐之對
　文帝張玄素之對太宗初以為廷辱卒盡其說馬援
　謂光武脫畧邊幅魏徴告太宗不事形迹者皆孚而
　文薄者也然六二徳則中正才則隂柔自非陽剛如
　伊尹曷能五去桀哉如九五之引六二幸及其中未
　變之時而引之則得之矣不然如丁公之事楚吕布
<pb:KR1a0075_WYG_011-20b>
　之事魏雖引之何吉无咎之有
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽
也
　六三以隂柔之資不中不正上无應與其誰納我故
　進而求比於九四則四非其類而不答是以不正見
　棄於四退而求比於六二則二非其應而不與是以
　不正見棄於二外見棄於人内懐悲於己萃聚之不
　合則感嗟而無歸又何所往而利然聖人於有過之
<pb:KR1a0075_WYG_011-21a>
　人未嘗不期之以補過故又曰爾盍往從上六巽順
　之正應則庶乎无咎然終不免於悔吝夫萃聚之道
　有得正之應而萃者有以同類而萃者有以非理而
　萃者大之為君臣之義合親之為父子之天合近之
　為夫婦之恩合以至天地之所以闢合隂陽之所以
　變合無非得正而萃者若夫舜之以十六相周之十
　夫予翼此同類而萃者也李林甫之糾合羣枉牛僧
　孺之引擢衆邪此非理而萃者也象曰上巽也言上
<pb:KR1a0075_WYG_011-21b>
　六能巽順而受之也
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
　四當萃之時上比九五之君得君臣之聚也下比下
　體羣隂得下民之聚也然四以陽居隂不正也雖得
　上下之萃必得大吉然後无咎大者周遍之義无所
　不周然後為大无所不正然後為吉大吉則无咎也
　不然非理枉道而得民如齊之陳恒魯之季氏豈得
　為大吉而无咎乎夫人心之所同然者唯至善之理
<pb:KR1a0075_WYG_011-22a>
　而止耳人心之所同聚者趨乎至善之理而止耳剛
　中之君固非小才可以苟合也必其嘉謀讜論之足
　以結主知正節善道之足以當帝心可也蒼生之望
　亦非小智可以苟合也必其論道弘化之足以感激
　人心必其薦善沮惡之足以親附同列可也使九四
　吉善之不極其大則媚昏庸之主而僥倖求合容或
　有之未有能合於剛中之君結趨附之徒而暫合其
　私人容或有之未有能為天子親附百姓者此萃之
<pb:KR1a0075_WYG_011-22b>
　九四所以得上下之萃者必其大吉則无咎也象曰
　位不當也疑其不正而成之也楊氏曰九四以陽剛
　之資居近君之位下則得盡三隂之衆上則已偪九
　五之君陳氏之得齊民司馬氏之得魏民也聖人戒
　之曰九四必也柔順謙退如未居其位之時有不敢
　當其位之意則大吉而无咎
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未
光也
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　元永貞者君之得民所歸也故比天下而萃天下之
　道皆在此三者九五居天下之尊萃天下之衆而君
　臨之有中正之徳居可致之位徳稱其位无咎矣如
　是而又有不信而未歸者則當自反以修其元善之
　徳恒永之徳貞正之徳則通於神明光於四海無思
　不服而悔亡矣黎民之雍四海之戴堯舜亦萃有位
　者也然苗民逆命堯舜初不罪之誕敷文徳既至彼
　衆自不能無來格之心萬邦之懐獄訟之歸湯文亦
<pb:KR1a0075_WYG_011-23b>
　萃有位者也然葛伯昆夷之不道湯文初不怒也樂天
　修徳既純彼衆自不能無雲霓之望聖人所以萃人
　心者在理不在勢可以得天下而不可以得匹夫匹
　婦之心唯天理既盡則號令紀綱賞罰權勢兵革刑
　威莫非義理之施設天下之人自然心恱誠服固无
　匪孚之悔象曰志未光也未光謂匪孚也朱氏曰元
　者善之長大人體此以仁覆天下永久也貞正也體
　仁在上久正而不變則無偏無黨其悔乃亡九五得
<pb:KR1a0075_WYG_011-24a>
　尊位天下皆萃而歸之於是觀其所孚可以知其志
　乃專於六二係應至狹所萃者有定位得近遺逺萃
　道不全能无悔乎終足以自守免咎而已於人君恢
　宏廣博無所不萃之志未為光大匪所謂孚也横渠
　曰居得盛位不能見大徳之人係應於二故曰有位
上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
　處萃之極憂深思逺此无咎之道也夫萃極則散盛
　極則衰此造化寒暑之運古今離合之數也萃之上
<pb:KR1a0075_WYG_011-24b>
　六萃聚之極問其民則富庶之民問其世則一統之
　世也然萬物離散多出於鳬鷖既醉之後抱火積薪
　每發於己治已安之世是以古之君子不能必天下
　之常聚而常憂其聚散之無常勢故齎咨而不敢以
　一毫安涕洟而不能以一朝居誠如是也必能動心
　忍性為經久之謀必能畏謹恐懼而為制治保邦之
　畫必能徹桑土於未雨而調血氣於未病如是則萃
　者常萃可保其無散盛者常盛可保其無衰君子是
<pb:KR1a0075_WYG_011-25a>
　以知上六之无咎也嗚呼太甲之无咎不在於萬邦
　惟懐之日而在於自怨自艾之際成王之无咎不在
　於天下泰和之日而在於執書以泣之際象曰未安
　上也未敢安肆處上也楊氏曰聚不極則散不生治
　不極則亂不萌上六以隂柔之資說樂之尤而居萃
　聚治安之極此開元之末燕游之所由興元和之季
　宫室之所由侈故聖人戒之曰臨至樂以至憂之心
　處之庶乎无禍咎程氏曰小人處髙人誰與之人絶
<pb:KR1a0075_WYG_011-25b>
　之由己致之又將誰咎
<pb:KR1a0075_WYG_011-26a>
䷭(巽下/坤上)
升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順
剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志
行也
　升者進而上也升之道以元亨為本用此道以見大
　人則諫行言聽而膏澤下於民論道經邦而道化弘
　於時坐於廟堂則繩愆糾繆啓沃君心可以夀宗社
　無疆之休達諸天下則霖雨蒼生移風易俗可以開
<pb:KR1a0075_WYG_011-26b>
　萬世太平之基如此勿暇憂恤也用此道以南征則
　日入乎文明之域不失身於晦昧之場日入乎陽明
　君子之域而不入於隂晦小人之黨道其所道徳其
　所徳發揮於事業者皆光明正大之學設施於舉措
　者皆禮樂文明之教又何往而不吉彖曰柔以時升
　巽而順剛中而應是以大亨此以卦變釋卦名以卦
　才卦徳卦體釋卦辭卦自解來柔上居四時當升也
　柔既上而成升則下巽而上順以巽順之道而升可
<pb:KR1a0075_WYG_011-27a>
　謂時矣二以剛中之道應於五五以中順之徳應於
　二是以大亨大亨之功非剛中之九二上應六五則
　不能致也用見大人勿恤有慶也升位而見大人則
　無附麗小人之失而足以行道升徳而見大人則日
　入於君子之途而足以進徳治己治人皆有福慶也
　南征吉志行也南人之所向謂前進也前進而遂其
　升而得行其志是以吉也南屬離火之方文明之地
　也前進而達於文明之地則陽明勝而徳性用尊隂
<pb:KR1a0075_WYG_011-27b>
　濁蔽而物慾不行所以吉也此卦其變為无妄卦其
　象木生地中升進不已之象其占則元亨也
象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　木生地中長而上升為升之象順則可進逆乃退也
　木之升也以順而成材人之升也以順而成徳自下
　而升上順也自上而降下逆也自拱把而為合抱為
　干霄材以積而成自片善而為髙明為廣大徳亦以
　積而成故棟梁者拱把之積也聖賢者片善之積也
<pb:KR1a0075_WYG_011-28a>
　君子以順徳積小以成髙大升之義也若夫以小善
　為無益而不為固不可以小惡為無傷而不去尤不
　可君子知善不積不足以成名又當知惡不積不足
　以滅身之義為戒可也
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　初六柔居巽體之下上承九二之剛二以剛中之徳
　上應於君當升之任者也初之柔巽唯信從於二信
　二而從之同升乃大吉也夫人之始升未有能自進
<pb:KR1a0075_WYG_011-28b>
　者也賈誼洛陽一書生耳非有吳公何以陳治安之
　䇿冀缺田畝一布衣耳非有臼季何以得名臣之譽
　自古及今固有比公卿而道徳彰事業著者亦有巽
　順權貴而行義虧名節喪者蓋始進之初巽順上位
　於義本無虧然進之道比附君子可也比附小人則
　不可巽順陽剛可也巽順隂柔則不可初六君子始
　升之初雖無權勢尤不可輕附權位之人而不擇其
　人雖無爵禄尤不可貪慕爵禄之榮而不擇其正雖
<pb:KR1a0075_WYG_011-29a>
　無應援尤不可攀附強援而不取其端人以巽順之
　道順乎九二之剛正則其升也可以道顯親而盡其
　孝以道事君而盡其忠信乎其大吉也象曰上合志
　也謂其與上二剛同志也雖然巽順之義一字而具
　是非之兩端使其果能敏行謹言汎愛親仁以就有
　道何嫌乎巽順若所親者險詖之流姦雄之黨權倖
　之夫(以下闕/)
<pb:KR1a0075_WYG_011-30a>
六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　古之聖人其於已墜之基必振而起之其於己造之
　域必等而上之其故何也曰守正道而已而六五下
　有九二剛中之應故能居尊位而吉然質本隂柔必
　守貞固乃得其吉也若不能貞固則信賢不篤任賢
　不終安能吉也階者所由而升之級也中以行正則
　用之家庭可以升盡倫之階用之天下可以升太平
　之階用之無事可以升長治之階用之有事可以升
<pb:KR1a0075_WYG_011-30b>
　止亂之階世之斁倫敗教欲進之典常而無階者胡
　不觀六五之所以升階者乎世之基淪業廢欲進於
　治而無階者胡不觀六五之所以升階者乎象曰大
　得志也倚任賢才而能貞固如是而升可以致天下
　之大治其志可大得也若夫立志不定守道不篤任
　賢不終皆不足以言升之義也
上六㝠升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也
　上六以隂居升之極昏㝠於升知進而不知止者其
<pb:KR1a0075_WYG_011-31a>
　為不明甚矣君子於貞正之徳終日乾乾自強不息
　如上六不已之心用之於此則利也以小人貪求無
　已之心移之於進善則何善如之夫燎原之火天下
　咸憂其不息也用之於養嘉榖則不息何害焉孳
　孳為利也移而為大舜之為善何嫌乎孳孳唯日不
　足凶人之為惡也移而為吉人之為善則何嫌乎唯
　日不足適燕適越同一足也適燕而越其途改途而
　從北則斯足以至燕初不待於改足也毁人譽人同
<pb:KR1a0075_WYG_011-31b>
　一口也毁人而溢其惡改辭而稱其善則不至於溢
　毁初不待於改口也好惡無厭此昏㝠之極也改而
　為好善無厭之心斯可矣初不待於易心也上六以
　㝠升不已之心而不已於正道則天下之善孰加焉
　象曰消不富也言㝠升則有消而無增益宜改之以
　為不息之貞也朱氏曰不息之貞仁義忠信樂善不
　倦是也楊氏曰隂柔而在上在上而㝠升終消亡而
　不富非紂其誰當之
<pb:KR1a0075_WYG_011-32a>
䷮(坎下/兌上)
困亨貞大人吉无咎有言不信彖曰困剛揜也險以說
困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有
言不信尚口乃窮也
　有遭困窮之時有處困窮之道天地間有隂必有陽
　有晝必有夜有達必有窮是困窮之遇亦天下常然
　之理處困之道不越乎二說曰守正也曰謹言也貞
　大人吉无咎守正而亨也有言不信謹言而亨也是
<pb:KR1a0075_WYG_011-32b>
　故天下尚功利我獨尚仁義此我之所困也然仁義
　之權在我而不可奪天下尚知術我獨尚誠實此我
　之所困也然誠實之權在我而不可移此困之所以
　亨此困之所為貞大人吉无咎也於斯時也吾道既
　不偶則吾言亦何足以取信於斯時勿為恱佞之辭
　以全吾正大之氣可也勿為詖遁之辭以依勢取寵
　可也勿為多言譊譊以招外侮可也括囊自處可以
　无咎不可以言而言人誰信之吾不尚口以取困辱
<pb:KR1a0075_WYG_011-33a>
　之咎則吾道確乎不失其正此困之所以亨也此聖
　人所以戒其有言不信而貴於晦黙也自古聖賢有
　以義命之當然而安之者於是有貧而無諂之說有
　以義之可樂而忘之者於是有不改其樂之說有以
　貧賤憂戚反以進徳者於是有困心衡慮之說凡此
　皆困而不失其所亨之道而其所以然者則守正謹
　言亨之本也彖曰困剛揜也以卦體釋卦名也坎剛
　為兊柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜君
<pb:KR1a0075_WYG_011-33b>
　子為小人所揜至於窮困不能自振之時也險以說
　困而不失其所亨其唯君子乎以卦才言也坎險兌
　說處險而能說是困窮而不失其所亨之道唯君子
　能之貞大人吉无咎以剛中也以二五有剛中之大
　徳能守正而不失其所貞所以為困之亨也有言不
　信尚口乃窮也知以尚口為戒而無致窮之辱則能
　謹言而不失其所亨也楊氏曰亨不於其身于其心
　也不於其時於其道也王輔嗣曰窮必通也處窮而
<pb:KR1a0075_WYG_011-34a>
　不能自通者小人也此卦其變為賁卦其象剛為柔
　揜困窮之象其占則亨也
象曰澤无水困君子以致命遂志
　澤所以瀦水也澤在其上而水在其下則澤中无水
　困之象也致詣送也致命猶言授命持以與之而不
　之有也君子處困有命焉命在天則致之雖困而無
　所避也有志焉志在我則遂之雖困而不可奪也不
　可求者命也從吾所好者志也委致其命自遂其守
<pb:KR1a0075_WYG_011-34b>
　道之志所以處困而亨也若小人處之凡可以求為
　幸免者無不為也而卒不得免焉則亦徒喪其所
　守而已矣
初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷
幽不明也
　小人之揜君子聖世所不能無當困之時不必得位
　之小人雖無位之小人亦囂然有揜君子之志初六
　是也所幸者進而求四之應則四自厄於困中如株
<pb:KR1a0075_WYG_011-35a>
　木之不能庇退而伏於二之下則已自墮於坎底如
　幽谷之无所覿此其所以欲困九二之君子而不能
　也其叔孫武叔公伯寮之徒歟初者卦之下體故為
　臀欲困君子而自困欲揜君子而自揜小人亦何所
　利哉團城曰暗之所遇雖困而亨者唯剛明者能之
　浩然之氣内充則正大光明疎曠洞達視困如通又
　何有困於株木入於幽谷三歲不覿之象伊川曰臀
　所以居也初與四為正應九四方困於隂揜安能濟
<pb:KR1a0075_WYG_011-35b>
　人之困猶株木之不能䕃覆於物无所庇而不安其
　居困於株木也隂柔之人既不免於困則益迷闇妄
　動入于幽谷幽暗之地无自出之勢至於三歲不覿
　不遇其所亨也象曰幽不明也不能安於所遇益入
　於幽暗也
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰困
于酒食中有慶也
　吾道无久而終困之理君子無急於免困之心否固
<pb:KR1a0075_WYG_011-36a>
　可泰君子修徳不急於求泰蹇固可解君子反身不
　急於求解剥固可復君子順正不急於求復九二當
　困之時與五同徳相求困無久而不通之理而以道
　自重者不可有速於求通之心且九二之藏器待時
　也飲食宴樂以為常其辭富居貧也簞食瓢飲以為
　樂困於酒食之間爾九五在上其道同方聞其有道
　而來求之其徳同方聞其有徳而來求之此朱紱方
　來而困之可以將通也此時也若以享祀神明之道
<pb:KR1a0075_WYG_011-36b>
　處之則精意可以感通君心而无不利若以征行奔
　競之心應之則其玷辱大節而有所咎矣寧守道以
　通君毋寧屈道以從人寧靜退而有孚毋寧輕動以
　取辱此利用享祀而不利於征行而困之所當自安
　也象曰中有慶也二之所處亦豈可以窮達動其心
　哉其在我不渝者亦曰剛中耳困于酒食者以剛中
　自守而安於自養也朱紱方來者以剛中之足以來
　同徳之求也利用享祀者以剛中之足以通君之誠
<pb:KR1a0075_WYG_011-37a>
　也征凶无咎者以剛中之當有以自守而不可轉移
　於物也程氏曰酒食人之所欲而所以施惠也君子
　之所欲者澤天下之民濟天下之困二未得遂其欲
　施其惠故為困于酒食也二以剛中之徳困于下上
　有剛中之君道同徳合終於相求朱紱王者之服蔽
　膝也以行來為義故云朱紱方來君子必得有道之
　君求而用之然後能施其所藴利用享祀以精誠通
　乎神也征凶无咎方困時若不至誠安處以俟命往
<pb:KR1a0075_WYG_011-37b>
　而求之則犯難得凶乃自取也將誰咎乎
六三困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶象曰據
于蒺蔾乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
　六三以隂柔不中不正之資而居坎險之極以其險
　上犯二剛力不可勝堅不可犯是困于石也以其不
　中之心而據於九二剛中之上是據于蒺蔾之上也
　知進退之不可而欲安其居求上六之援則又隔於
　四五二陽不得見其所耦如入于宫而不見妻凶之
<pb:KR1a0075_WYG_011-38a>
　道也夫哀莫大於心死而身死次之心死則性中之
　道徳喪身死則一生之形神離心死則性中之天理
　滅身死則一生之天命終固顯然之理也使吾心之
　理生生不窮則時止時行無非精義左酧右酢無非
　天理可以膺洪範之福可以享仁者之夀可以保四
　體而保四海安有不善之應六三之困于石據于蒺
　蔾是其心死而不知進退之道入于其宫不見其妻
　凶是其身將死而不明保室家之道也曾謂心死而
<pb:KR1a0075_WYG_011-38b>
　身之生庸可恃乎象曰乘剛也又曰不祥也嗚呼六
　三之初設心果何如耶心乎揜剛也心乎困君子也
　將欲揜剛而反困于剛將欲揜君子而反困於君子
　則小人平日區區害正之心果足恃乎陳文子曰困
　于石往不濟也據于蒺蔾所恃傷也入于其宫不見
　其妻无所歸也其管蔡陷周公上官陷霍光之事歟
九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也
雖不當位有與也
<pb:KR1a0075_WYG_011-39a>
　金車指二也四與初為正應初已比二四欲從初而
　阻於二故來遲疑而徐徐是困於金車也處困有應
　而不能相濟吝道也然邪不勝正初四正應終必相
　合是有終也夫君子之求正應所患不以其道耳不
　患正道之終離仁之於父子苟有終則頑嚚之變不
　足困義之於君臣苟有終則流言之毒不足困棠棣
　之兄弟雖困於䦧牆之怒而不足傷者以其有終也
　江沱之夫婦雖困于嫉妬之失而不足玷者以其有
<pb:KR1a0075_WYG_011-39b>
　終也九四之吝者以其困於間也其有終者以其主
　於正也象曰志在下也又曰有與也謂其志在應初
　也以剛處柔雖不當位而有初九之應與所以有終
　也
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志
未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
　人君之困由上下無與也劓傷於上也刖傷於下也
　朱紱王者之服赤紱臣下之服九五上下皆揜於隂
<pb:KR1a0075_WYG_011-40a>
　故有劓刖之象困于赤紱臣下之不來人君之困也
　然五以陽剛中正居君位二以陽剛得中居臣位道
　同徳合徐必相應共濟天下之困是始困而徐有喜
　說也利用祭祀求天下之賢當若祭祀然致其誠敬
　則足以濟天下之困故利用祭祀也夫九五之上下
　皆傷者其四海之困窮歟其外夷之狂横歟其盜賊
　之紛擾歟其天災之流行歟其朝綱之廢弛歟皆人
　君之困也及其既通則剛大之誠足以通天心正固
<pb:KR1a0075_WYG_011-40b>
　之實足以格地祗孝享之誠足以奉宗廟有社稷有
　土地有人民徐徐有說皆以是徳之剛中所以不終
　於困也象曰志未得也始為隂揜無上下之與方困
　而未得志之時也徐而有說以中直之道得在下之
　賢共濟其困也又曰受福也盡其誠敬如祭祀然以
　求天下之賢則能亨天下之困而享受其福慶也楊
　氏曰上有極困之君下有極困之大臣剛中同徳一
　有為焉孰為小人刑之以劓刑之以刖孰為君子錫
<pb:KR1a0075_WYG_011-41a>
　以紱冕享以精誠小人去而君子伸始乎困而徐乎
　說出天下於困窮之淵而躋天下於福慶之域是易
　之道也
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛
藟未當也動悔有悔吉行也
　處困自重固君子之雅操悔非從是亦君子之學力
　况天下之是非存乎兩塗出乎此則入乎彼出乎小
　人之域則入乎君子之域出乎姦邪纒繞危動不安
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　之域則入乎坦平正大安靜自得之域是悔也乃大
　易變困之道義理生生之機困之上六處困之極而
　為隂柔姦邪所纒累是困于葛藟也居上爻之上處
　髙危不安之地是困于臲卼也聖人于是示之曰汝
　能自謂如是而動則有悔當變前之所為有悔也
　能悔則往而得吉象曰未當也又曰吉行也始失其
　道而終得其道困窮而通是之謂乎故嘗論之人之
　困也有在下而困者有在上而困者有在獨而困者
<pb:KR1a0075_WYG_011-42a>
　有在羣而困者有在上智而困者有在下愚而困者
　在下也在獨也在知也如是而困必其外無責内無
　憂其困未嘗不亨故不悔而征吉也在上也在羣也
　在下愚也如是而困必其蹈危機友非類其困未嘗
　能亨故必悔而征吉此固卦之微意也楊氏曰九五
　刑小人錫君子極天下之困而天受其福上六以一
　隂之孤處困之後出刑戮之外亦適有天幸也然始
　則為二隂之所縈如困于葛藟之纒而不得脫終則
<pb:KR1a0075_WYG_011-42b>
　乘二剛以自危如據于臲卼之几而不得安動亦懼
　禍之及故曰有悔聖人於此許其征吉許其吉行皆
　縱其去而不追其窮也夫惟開小人之去而後免小
　人之禍故極困之道莫上乎征吉而劓刖為下催汜
　之事不可不戒哉
<pb:KR1a0075_WYG_011-43a>
䷯(巽下/坎上)
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不
改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是
以凶也
　此聖人示人以明體達用之學也井之為井穴地而
　出水者也邑之改遷無常而井之靜定有常君子之
　立不易方者實似之汲之不竭无喪也存之不盈无
<pb:KR1a0075_WYG_011-43b>
　得也君子之道不與世而増損者實似也往者井其
　井而其欲遂焉來者井其井而其向專焉君子之道
　徳為衆所宗者實似之此所以明井之有定體也然
　知井有定之體而不能汲之以為飲食之用則井亦
　無用之物耳人有至恒之徳而不能取之以為酬酢
　之用則徳亦無用之物耳此汔至而未及用與未下
　繘于井同羸敗其瓶而失之是以凶也蓋君子之道
　其明體將以達用異端之學所以見排于聖賢者惡
<pb:KR1a0075_WYG_011-44a>
　其不我同也惡其无用也老莊之學欲立心於清淨
　寂滅之境其於能定之學者幾矣然禮法人倫之不
　可除棄者欲掃除而盡去之如實用何佛氏之教欲
　灰心於思慮俱空之境其於有常似矣然三綱五常
　之不可磨滅者一切欲空視之如實用何大學之道
　格物致知誠意正心必達之於修身齊家治國平天
　下也中庸之道致中和必達之於天地位萬物育焉
　實皆明體達用之兩盡而與異端之學不同者如此
<pb:KR1a0075_WYG_011-44b>
　因汔至亦未繘井羸其瓶而泛觀天下之事明徳而
　不止於至善未為明徳之至新民而不止於至善未
　為新民之至是猶為山九仞而功虧一簣是猶五榖
　不熟不如荑稗汲井而不及泉猶為棄井也嗚呼為
　君不至於堯舜為臣不至於臯夔為師不至於周孔
　為學不至於顔孟君子未敢以實用成功與之也彖
　曰巽乎水而上水井井養而不窮也以卦象釋卦名也
　改邑不改井乃以剛中也謂二五之剛中有常徳也
<pb:KR1a0075_WYG_011-45a>
　汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也水以濟
　用為功水出乃為用未出則何功也瓶者所以上水
　而致用也羸敗其瓶則不為用矣是以凶也楊氏曰
　求與應兩忘井之徳也惠與怨兩消井之功也堯舜
　之世以禹稷為井春秋戰國之世以孔孟為井然禹
　稷能濟天下之飢溺而孔孟不能者徳盛而功難也
　功之難斯人之不幸聖賢何心哉汔至羸瓶汲者之
　弱于力井何心哉此卦其變為噬嗑卦其象木入於
<pb:KR1a0075_WYG_011-45b>
　水而盛水以出井之象也其占无喪无得也
象曰木上有水井君子以勞民勸相
　以木汲水而上木上有水津潤上行井之象也君子
　體井養不窮之義以之勞徠其民而勸勉以相助相
　養之道皆井養之義也此又法井之功用也此道一
　行聖帝勞徠輔翼之恩王民友助扶持之俗復見於
　天下矣勞民者以君養民勸相者使民相養洪氏曰
　畫為井疆使之耕稼必有以勞之未知所為則勸之
<pb:KR1a0075_WYG_011-46a>
　已為而力不給則相之勸相則勞之之實也
初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无
禽時舍也
　好善惡惡者乃人情之正民之秉彞好是懿徳者德
　爲民之物則也井之初六其汙下而見棄於人者歟
　井以陽剛為德而初則隂柔井以上出為功而初則
　居下井以人汲為用而初則無應無援是井之泥汙
　而不可食也人所不食也人所不食禽鳥且莫之顧
<pb:KR1a0075_WYG_011-46b>
　譬之人焉其行醜其徳汙其見卑其識陋不惟王公
　大人鄙而棄之而樵夫賤流亦且易而侮之不惟尊
　而父執交游惡而賤之雖卑而孺子童牧亦輕而誚
　之不惟賢而明師良友疎而逺之雖愚而庸夫庸婦
　亦舍而去之斯人也其絶天理自棄人倫孤立於天
　地間歟象曰下也言行之汙下也又曰時舍也言汙
　下而為時所舍也雖然人情不甚相逺也人皆知好
　顔閔之名而不能踐顔閔之實人皆惡盜跖之名而
<pb:KR1a0075_WYG_011-47a>
　不能絶盜跖之實何也人心易危而道心易微吁可
　畏哉吾至於此懼吾之自居於下流也楊氏曰居下
　流者歸衆惡安舊習者絶新功初六是也
九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
　小人而自流於汙下不足責君子而自比於汙下深
　可憂井之九二抱剛中之才居人臣之位使其剛中
　自守則上可以佐天子鎮國家下可以濟生民雨動
　植往可以為前聖繼絶學來可以為萬世開太平其
<pb:KR1a0075_WYG_011-47b>
　上行之功固有不可勝窮者以剛健如九二居中如
　九二而乃下比初六之隂柔是以君子而比小人如
　井谷之射鮒安望其有濟世利物之實功曰井谷射
　鮒者謂其如澗谷之水僅足以注微物也曰甕敝漏
　者謂其如甕之破漏而不足以濟物也象曰无與也
　謂其上無應與自喪而比柔也雖然井之泥也澄而
　清之則水之性自若也行之汙也潔而新之則人之
　性自若也九二於此誠能逺隂柔以自守吾剛逺邪
<pb:KR1a0075_WYG_011-48a>
　佞以自守吾中以改吾過以復吾善此正聖人所望
　於九二也徐氏曰人生斯世惟其果於自棄甘為下
　流者不可與為善苟陽剛之稟資質之美者皆可以
　進徳良由上无應與而為之誘掖汲引者故上達之
　難而下達之易也楊氏曰初六隂潛而細微有小人
　之資有鮒魚之象谷之水以注而下為功井之水以
　汲而上為功汲而上者其功及百姓注而下者其功
　及魚鱉井不為井而為谷是不上出而反下注也甕
<pb:KR1a0075_WYG_011-48b>
　漏徒下注而無養人之功何足以為井哉二既下比
　小人則上之君子無我與者矣上無我與則上無我
　汲者矣子常信無極而國皆怨子馮暱八人而君不
　安是也
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰
井渫不食行惻也求王明受福也
　此言井以上出為功三以陽剛居正是有濟用之才
　如水之清潔可食者也然在下之上志應上六陽性
<pb:KR1a0075_WYG_011-49a>
　上進乃有用之才而切切於施為未得其用如井之渫
　治清潔而不見食於人尤為之惻然於心而歎上之
　不我用也然井之清潔可用汲而食若上有明王則
　當用之而得其效賢才見用則已得行其道君得享
　其功下得被其澤上下並受其福也此言君子之未
　用則與天下同其憂君子之既用則與天下同其樂
　人皆曰君子之處世窮居不損則陋巷簞瓢不改其
　樂躬耕畎畝樂道囂囂夫何憂盛行不加則軒冕榮
<pb:KR1a0075_WYG_011-49b>
　華不足為重結駟懐金所欲不存夫何樂抑不知君
　子之未用其樂天之心固自若也而憂民之憂曷嘗
　無是心君子之既用其樂富貴之心固無有也而樂
　民之樂曷嘗無是心以井之九三如井渫不食為我
　心惻以君子言之則才之未展不足慮行之未顯不
　足慮身之未榮不足慮徳澤之不加於天下此其所
　以惻也曰可用汲而王明用之並受其福樂天下皆
　受其福慶也蓋名譽之顯不足喜謀議之合不足喜
<pb:KR1a0075_WYG_011-50a>
　志願之伸不足喜福禄被於生民深可喜也象曰行
　惻也行惻者行道之人皆以為惻也又曰受福也始
　焉行而憂惻終焉並受其福慶也吁不遇去齊孟子
　未嘗不為之不豫相魯行道夫子亦為之有喜色孔
　孟豈以所遇而有動於中哉誠以吾身之不用不足
　憂而風教不明綱常不植如之何而不憂吾身之幸
　遇不足喜而三綱以正九倫以叙如之何而不樂因
　是而知九三之剛正今之不食安知異時不為寒泉
<pb:KR1a0075_WYG_011-50b>
　之食歟今雖有憂患安知異時不可以消天下之憂
　而為福歟楊氏曰井一用一邑受其福君子一用天
　下受其福有美井無善汲則如無井有君子無明王
　則如無賢仲尼曰明王不興天下孰能宗予在下之
　君子如井之泉在井之半揜於物逺於人非明之至
　者不能燭其幽也故微明揚之堯帝則大舜雷澤之
　漁父微明哲之髙宗則傅說巖野之胥靡可食者井
　也不食者人也井不自惻人之行而過者惻之井不
<pb:KR1a0075_WYG_011-51a>
　求上之我燭而人為之求其明者以燭之此作易者
　所以為井歎也三與上為應為我惻者上也求王明
　亦上六也
六四井甃无咎象曰井甃无咎脩井也
　四以隂柔居正上承九五之君才不足以廣施利物
　又近君而無汲引之人只可守正自脩故能脩治則
　得无咎夫克治之勤悔吝之消也循省之怠純懿之
　虧也未有能自脩而不能寡過者六四才弱志柔求
<pb:KR1a0075_WYG_011-51b>
　其寡過豈易然者然省察自脩之功倘不廢焉雖未
　必有濟世安民之功亦無悞世賊民之過雖未必有
　經邦弘化參天地贊化育之功亦無覆邦梗化拂天
　地傷化育之過觀六四所以自脩者必曰吾為人謀
　果忠乎與朋友文果信乎傅道於人果習乎未至求
　至焉已至則加勉焉如斯而已耳然此特以六四之
　才質言之若論自脩之極功必如大學之格物致知
　誠意正心脩身則有齊家治國平天下之功如中庸
<pb:KR1a0075_WYG_011-52a>
　之博學審問謹思明辨則有位天地育萬物之功豈
　特无咎而已象曰脩井也即脩井以喻脩身也楊氏
　曰井一脩則舊井為新井徳一脩則學有新功井至
　六四則泉溢而將上出之時不患人之莫已知患已
　之不知脩井之不脩井之咎也脩矣而或汲焉或舍
　焉或食焉或否焉井何咎哉故徳之不脩足以憂孔
　子學不能行足以病子貢
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
<pb:KR1a0075_WYG_011-52b>
　九五陽剛中正居尊位其才其徳盡善盡美如井中
　甘潔之寒泉可為人食者也夫有濟世之徳則有濟
　世之用徳則渾涵於吾心用則周濟於天下徳則一
　定而不易用則泛應而不窮君徳莫善於九五井泉
　莫善於寒冽古之人君以一身立乎兆民之上寒者
　求衣饑者求食愚者求明危者求安莫不飲其恩惠
　而飽其欲願求其所以本原是者皆其盛徳在躬如
　井泉之甘冽是以功用及人如井泉之可食也昔者
<pb:KR1a0075_WYG_011-53a>
　堯舜禹湯文武之為君六府以養民之身三事以養
　民之心而天下莫不被帝者之澤井田經界而民財
　均庠序學校而教化流而天下莫不感王者之惠究
　其所以然者豈有他哉盛徳相傅而如井之清潔也
　以此徳而達諸用吾見其有本也象曰中正也中而
　且正君道之至善也楊氏曰冽而寒者泉之徳中而
　正者君之徳泉而不冽不寒君而不中不正人有吐
　井泥羞汙君而去之耳故傅說非其后不食伯夷非
<pb:KR1a0075_WYG_011-53b>
　其君不事君天下者可不懼哉
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
　井以上出為功居井之上取而不蔽其利無窮人皆信
　其大吉也人之所以見信於人者唯其公耳天無私
　覆天下皆信其始物之功地無私載天下皆信其生
　物之功日月無私照天下皆信其明物之功惟人亦
　然凡厥有生莫非同得天地之氣以為形莫非同得
　天地之理以為性洞然八荒皆在我闥是人也是從
<pb:KR1a0075_WYG_011-54a>
　天理之公者也有公心矣誰疑其私物我既立私為
　町畦是人也其徇人欲之私者也有私心矣誰信其
　公吾不私其身心使天下耕田鑿井各足其用飢食
　渴飲各全其生吾不私其道必使天下各誠其意各
　正其心各修其身則天下皆信其兼養兼善之惠如
　此其大也况井之上六非若初之下而汙也非若二
　之下比為時舍也非若三之渫不食而可惻也非若
　四之甃治而猶待於脩也冽寒之泉至此而上求以
<pb:KR1a0075_WYG_011-54b>
　一二以一二應求以十百以十百應求以千萬以千
　萬應溥博淵泉而時出之而轆轤收繘之具又無所
　覆蔽焉其公如此此有孚元吉也象曰大成也信乎
　其大成也
　
　
　
　周易衍義卷十一

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#+TITLE: 周易衍義
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<pb:KR1a0075_WYG_012-1a>
欽定四庫全書
　周易衍義卷十二　　　　　元　胡震　撰
䷰(離下/兌上)
革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同
居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大
亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命
順乎天而應乎人革之時大矣哉
　此因通變之效而推通變之理因通變之理而推通變
<pb:KR1a0075_WYG_012-1b>
　之效也已日革之而人心之孚者以大亨而得其正
　也已日革之而吾心之悔亡者以大亨而得其正也
　是知變革之道唯知天理之不容變者可與言革唯
　知四端五典之不容變者可與言革唯知隨時變易
　以從道者可與言革泥更革之名而不究更革之理
　則絶君臣絶天性忘仁義廢禮樂亦可以言革乎且
　革之已日乃孚者民可與習常難與通變可與樂成
　難與圖始變革之初人未之信故必已日而後信其
<pb:KR1a0075_WYG_012-2a>
　所謂革者非取先王大經大法而紛亂之也非取三
　綱五常之道而變易之也非喜新尚竒以駭天下之
　觀聽也非變制易令以矜一己之聰明也異端有累
　于正道者革之弊法有害於正法者革之非禮有汚
　於正禮者革之薄俗有敗于綱常者革之是皆大通
　而得其正也革異端以從正道是以人心无疑是以
　吾心无悔革弊法以從正法革非禮以從正禮革薄
　俗以從正俗是以人心无疑是以吾心无悔是理當
<pb:KR1a0075_WYG_012-2b>
　于人心則必快于吾心苟人心之不孚則吾心亦不
　能无愧論通變之事而不本諸天理之常但見外不
　足以有孚内不足以免悔其為革也祗見其紛更多
　事敗常亂俗其悔有不可勝言者安在其為革耶彖
　曰水火相息二女同居其志不相得革以卦象釋卦
　名也伊川曰澤火相滅息又二女志不相得故為革
　息為止息又為生息物止而後有生故為生又革之
　相息謂止息也王氏曰澤火非如坎離有隂陽相運
<pb:KR1a0075_WYG_012-3a>
　之道其相遇則相息滅而已其相息也唯勝者能革
　其不勝者耳已日乃孚革而信之言事業之變革必
　久而後信于人也文明以説大亨以正革而當其悔
　乃亡伊川曰離為文明兌為説文明則理无不盡事
　无不察説則人心和順革而能照察事理和順人心
　可致大亨而得其正如是變革得其至當故悔亡也
　革有悔之之道革之至當則新舊之悔皆亡此以卦
　徳釋卦辭也團城曰明則有以燭天下之正理説則
<pb:KR1a0075_WYG_012-3b>
　有以順天下之正理如是而革宜其外无媿于人内
　无媿于心也天地革而四時成湯武革命順乎天而
　應乎人革之時大矣哉極言而贊革之大也革是徹
　底從新鑄造非止補苴罅漏而已湯武順天應人是
　如此順乎天者順理也順天應人之革就革命上説
　言順天理應人心後世務名不務實以兵取國者曰
　吾應天順人也相承而罔察至以為尊號其失遠矣
　楊氏曰革者聖人之不得已豈細故哉故曰已日乃
<pb:KR1a0075_WYG_012-4a>
　孚又曰元亨利貞又曰革而信又曰革而當聖人之
　懼于革也如此灼知其理于未革之先當如離之文
　明相慶其舉于既革之後當如兌之説如是者可以
　革而信革而當武王之反商政漢祖之除秦苛法革
　而信革而當也秦之變法趙之胡服莽之革漢靈寳
　之革晉豈得謂之革而信革而當乎此卦其變為蒙
　其象澤火相遇水火相息有變革之象其占大亨而
　利於正也
<pb:KR1a0075_WYG_012-4b>
象曰澤中有火革君子以治厯明時
　澤火相滅變革之象治厯明時所以推天運之變革
　也夫時序之變朝晝夕夜之迭運弦朔晦望之相代
　春夏秋冬之相易元㑹運世之不窮此變革之大者
　君子治厯數以明之使夫一嵗之内氣之二十有四
　候之七十有二刻之三千六百者皆煥然以明三嵗
　一閏五嵗再閏極之於章㑹綂元皆有以推究其變
　革之所以然此又體革象之大要也朱氏曰日火也
<pb:KR1a0075_WYG_012-5a>
　月水也冬至日起于牽牛一度右行而周十二次盡
　斗二十六度則復還牽牛之一度而更端矣牽牛者
　星紀也水之位也日月㑹于此此澤中有火之象也
　黄帝迎日推䇿始作調厯閲世十一歴年五千而更
　七厯至漢造厯嵗在甲子乃十一月冬至甲子朔為
　入厯之始是時日月如合璧復㑹于牽牛距上元太
　初十四萬三千一百二十七嵗盖日月盈縮與天錯
　行積久閏差君子必脩治其厯以明四時之正冬至
<pb:KR1a0075_WYG_012-5b>
　日月必㑹于牽牛之一度而弦朔晦望分至啟閉皆
　行得其正日月不㑹者司厯之過也朱氏問郭忠孝
　曰古厯起於牽牛一度沈括謂今宿於牽牛六度何
　也郭曰日久必差差久必復于牽牛牽牛一度者乃
　上元太初起厯之元也楊氏曰食者人之天厯者食
　之天事之至大變易之道莫大于厯也
初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也
　甚矣變革之難也方其未革人憚之其將革人疑之
<pb:KR1a0075_WYG_012-6a>
　及其己革人駭之典章有不容不新也人或以變亂
　舊章而議我文物有不可因循也人或以不合古不
　通今而訕我或可以整頓乾坤於一轉移間或可以
　動搖人情於一呼吸頃毫釐有差天壤易處吁甚可
　畏也況變革之初物論不能遽泯人情不能遽安事
　功不能遽成執持至理尚庶幾焉所守不堅階之為
　禍革之為革豈可輕乎變革之事必有其時有其位
　有其才審慮而動方可以无悔今革之初九以時則
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　初也動于事初而无審慎之意以位則下也无援居
　下而有僭妄之咎以才則剛也躁于用剛而无體勢
　之重其才如此有為則凶咎至矣故聖人戒之曰鞏
　用黄牛之革謂宜以中順之道自固而不妄動可也
　象曰不可以有為也以初九之時位與才皆不可以
　有為也後世商鞅之徒持刑名之學以為紛更之舉
　變法易令當時苦之卒於毒天下禍其身此皆好革之
　説敗之也晁錯起七國之禍豈非好革乎
<pb:KR1a0075_WYG_012-7a>
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也
　變革之事人惟失于紛擾也于是有欲速則不達之
　失人惟失於因循也於是有緩不及事之愆二者皆
　非時中也革之六二以中正文明之臣遇九五陽剛
　相應之君有應在上則有可革之時居中得正則有
　可革之位文明中正則有可革之才于此時而不為
　何時而可為乎然臣道不可為革之先不有所倡不
　可以和不有所主不可以贊曰已日乃革之必也待
<pb:KR1a0075_WYG_012-7b>
　吾君已有可革之之日而主之吾乃可以贊而革之
　庶无紛更躁動之失曰征吉无咎不進則失可為之
　時為有咎也象曰行有嘉也守臣道而不為革之先
　又不失可為之時行則必有嘉慶也楊氏曰季孫問
　二邑之叛然後孔子可以陳堕費之言趙鞅无君命而
　逐君側之惡人則春秋以為叛六二獨得而專于革
　乎伊川曰臣道不當為革之先又必待上下之信故
　已日乃革之也
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九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之
矣
　九三過剛不中太剛則失於躁動太明則失于苛察
　處革之後征而不已則凶若一於貞固又失繼革之
　義則危惟革言三就㕘之公論不憚再三方得其至
　當可信于天下也夫公論者人心是非之貞也理得
　于人心不惟一人是之雖千萬人亦以為是也不惟
　一世是之雖千萬世亦以為是也如是而變革則革
<pb:KR1a0075_WYG_012-8b>
　静而動可也革動而静亦可也如之何而不孚九三
　之征而凶則其動而失道也㕘之公論則可以革凶
　而為吉九三之貞而厲則其静而失道也㕘之公論
　則可以革危而為安盖協于人心之公則義理明局
　于吾心之私則見聞狹採于議論之詳則衆志合徇
　于意見之偏則私意萌此九三之革言三就可以見
　人心同然之天天理同然之機公是公非之論矣始
　凶而終吉始厲而終安信乎其可致也象曰又何之
<pb:KR1a0075_WYG_012-9a>
　矣㕘之公論而三就又復何往乎言已審也伊川曰
　居下之上是苟當革豈可不為在乎守真正而懷危
　懼順從公論則可行之不疑就成也今也審察當革
　之言至于三而皆合則可信也言重慎之至能如是
　則必得至當乃有孚也已可信而重所信也如此則
　可以革矣楊氏曰居下之上位亦髙矣接上之兊權
　亦近矣剛明之極才亦全矣然聖人患其太剛太明
　故曰征則必凶雖正亦危也必也如革卦卦辭之三
<pb:KR1a0075_WYG_012-9b>
　言者然後可以成就而取信于天下也三言者曰大
　亨也大利也大正也以此而革何革不就以此而行
　何行不達
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　君制命臣承命者也臣而改命改命而吉何也曰事
　君在志行志在事志然而事亦然君子不以志違事
　志然而事不然不以事違志君命曰可君事曰可奉
　命可也君命曰可君事曰不可改命可也吾既信吾
<pb:KR1a0075_WYG_012-10a>
　志君獨不信吾志乎豈惟君信之天亦信之雖然改
　命不可許也非誠有其志者不可改也孟子曰有伊
　尹之志則可無伊尹之志則簒也革之九四曰信志
　也志不在于興漢則罷兵歴下之後韓信不可以改
　命而伐齊志不在于厚楚則致田犨櫟之命子躬不
　可以改命而却鄭曰九四聖人何以許其改命也曰
　九四兑説之體能以陽剛而䖏四之柔順豈犯上
　而侵君者故許之也然則九三有為而聖人沮之九
<pb:KR1a0075_WYG_012-10b>
　四不為而聖人勸之何也曰九三所謂由也兼人者
　也九四所謂求也退者也革以改為義改君命亦革
　之一也故于九四𤼵之伊川曰九四革之盛也陽剛
　革之才也離下體而進上體革之時也居水火之際
　革之勢也得近君之位革之任也下无係應革之至
　也以九居四剛柔相濟革之用也四既其此可謂當
　革之時也事之可悔而後革之革之而當其悔乃亡
　革之當唯在處之以至誠故有孚則改命吉也或曰
<pb:KR1a0075_WYG_012-11a>
　四非中正而至善何也曰惟其處柔也故剛而不過
　近而不逼順承中正之君而上下信其志矣團城曰
　有孚改命仰不愧於天俯不怍於地内不欺于心明
　粹端直明无人非幽无鬼責如此施之於革何有不
　吉汲黯之矯制𤼵粟亦信志也
九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也
　革之道初戒其早二戒其專三戒其躁其可革者未
　灼然可革也四戒其疑已灼然可革矣九五以陽剛
<pb:KR1a0075_WYG_012-11b>
　之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下
　之事其可變可革之理灼然如虎文之炳煥不待占
　決知其至當而天下必信必天下蒙大人之革亦不
　待占決知其至當而信之也此言在大人則自新新
　民之實未施信而民信之順天應人之時也大人一
　出其文容足以新人之嚮慕如虎炳煥之文蔚如也
　其威聲足以聳時人之觀聽如虎鎮重之威肅如也
　即虎變以觀九五自新之實則窮理以格物格物以
<pb:KR1a0075_WYG_012-12a>
　致知意有未誠變而誠也心有未正變而正也身有
　未脩變而脩也湯之盤銘曰苟日新日日新又日新
　此之謂也文質彬彬不待占決而有孚于人心也即
　虎變以觀九五新民之實則明徳於一家而家道之
　不齊者變而齊焉明徳于一國而國俗之不治者變
　而治焉明徳于天下而天下之不平者變而平焉康
　誥曰作新民此之謂也文化昭昭不待占決而有孚
　于人心也革之九五其湯武革命順天應人者歟象
<pb:KR1a0075_WYG_012-12b>
　曰其文炳也事理明著若虎文之炳煥明盛也天下
　豈有不孚乎朱子曰堯克明俊徳然後黎民於變大
　人虎變正孟子所謂所過者化所存者神上下與天
　地同流豈曰小補之哉
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變
其文蔚也小人革面順以從君也
　豹變謂如豹之變其文蔚然居柔變化小于虎也上
　六革道已成君子如豹之變小人亦革面從上之教
<pb:KR1a0075_WYG_012-13a>
　令也已革則患乎不能守故至革之終而以征則凶
　宜貞固以自守則吉也夫風化未行革道不可以不
　為風化已行則革道不可以過為自人心言則反道
　敗徳之俗不可以不革賊仁賊義之風不可以不革
　天下既已歸于仁義道徳之中夫復何革自人倫言
　則父子兄弟之未孝慈友弟夫婦朋友之未有信有
　别不可以不革天下之人倫既正夫復何革是故文
　章之宣著徳行之炳明此君子之豹變也刑憲之不
<pb:KR1a0075_WYG_012-13b>
　敢犯非僻之不敢縱此小人革面也如是則愚賢皆化
　革而為善夫復何革象曰其文蔚也又曰順以從君
　也雖然君子素稟剛正之資者也何待於變革小人
　亦受天地之性也何止於革面君子資禀雖得其正
　者清者然未至于聖人亦不能无氣質之蔽以賢如
　顔子亦不能无有不善則復禮從善猶待變也以賢
　如曽子亦不能不魯則省身求道猶待變也此君子
　之所以豹變也小人固皆其此上帝降衷之性然氣
<pb:KR1a0075_WYG_012-14a>
　質濁惡自暴自棄與聖人居終不可化者以堯不能
　化有苗其來格者亦革面耳以舜不能化有象其蒸
　乂者亦革面耳此小人之所以止革面也然君子豹
　變則固可以自守而不可以復責其為過髙小人革
　面則當容其强善而不可治之已甚此聖人道化之
　標的大易示人之本㫖也伊川曰天下自暴自棄之
　人非必皆昏愚也往往强戾而才力有過人者商辛
　是也聖人以其自絶于善謂之下愚考其歸則誠愚
<pb:KR1a0075_WYG_012-14b>
　也然心雖絶於善道其畏威而寡罪則與人同也唯
　其與人同所以知其非性之罪也朱氏曰九三征凶
　貞厲上六征凶居貞吉下三爻革弊弊去當守之以
　懼上三爻革命命定當復其常故曰征凶居貞吉又
　曰下三爻有謹重難改之意上三爻則革而善
<pb:KR1a0075_WYG_012-15a>
䷱(巽下/離上)
鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享
上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得
中而應乎剛是以元亨
　此言卦之才足以致元亨也天地之間物物有理聖
　人見之衆人昧焉蒼璧一器耳聖人則見其有象天
　之理黄琮一器耳聖人則見其有象地之理鼎一器
　耳聖人則見其有元亨之理是果何哉聖人格物之
<pb:KR1a0075_WYG_012-15b>
　精窮理之妙雖渺然一介之微可以求其精義雖塊
　然一瓦礫之賤可以見其妙道盤一微物也勒聖人
　之銘則日新又新之理存衣一微物也入聖人之
　經則正直方義之理其以鼎為烹飪為法象之具豈
　不可以推其元亨之理歟今吾即鼎之體用而求之
　鴻荒之世茹毛飲血聖人範金合土制鼎之器以木
　巽火成烹飪之用則鼎者火化之元勲一初既立而
　萬法類從豈不可致元亨乎以其烹飪以享上帝大
<pb:KR1a0075_WYG_012-16a>
　其烹飪之用以養聖賢則交乎天人者豈无元亨之
　理乎内巽外離體巽之順以順于義理體離之明以
　達其視聽巽而耳目聰明豈无元亨之理乎卦自巽
　來柔上居五下應九二以黄耳之虚而應金鉉之剛
　柔進而上行得中應乎剛君臣同體豈不足以致元
　亨之治是則鼎之為鼎全其徳以施其用焉往而不
　大亨乎抑又聞之鼎取新之器也新其徳以作新民
　居舊邦以新天命此人君所以亨天下之治也格非
<pb:KR1a0075_WYG_012-16b>
　心以新君徳持忠言以新國論此人臣所以亨忠讜
　之道也學問以新而日益聚辨以新而日明此聖賢
　所以亨吾心之理也此革之後所以受之以取新之
　鼎鼎之卦所以承乎去故之革于此可以觀聖人之
　㫖意矣蔡氏曰烹飪鼎之用也變腥而熟變堅而柔
　烹飪不過祭祀賓客之事而祭天者莫大于上帝賓
　客者莫重于聖賢此卦其變為屯卦其象以全體言
　之則下植為足中實為腹中實受物在中之象對峙
<pb:KR1a0075_WYG_012-17a>
　于上者耳也横亘于上者鉉也鼎之象也以上下二
　體言之則中虚在上下有足以承之亦鼎之象其占
　則元吉亨也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　木上有火烹飪之象君子體象以立正位象鼎之端
　正也以凝天命象鼎之安重也大禹鑄九鼎以鎮九
　州禹其體之以正位凝命其後鼎遷于商鼎遷于周
　楚子問鼎于周王孫滿對曰周徳雖衰天命未改鼎
<pb:KR1a0075_WYG_012-17b>
　之輕重未可問也此亦正位凝命一説洪氏曰鼎大
　器也重寳也故取以喻神器天位天命以神器言之
　凝如至道不凝之凝天位不正則傾天命不凝則覆
　正位以離之南面也凝命以巽之號令也人主臨朝
　必端莊安重如鼎之不動然後可以凝住天命此鼎
　之大用也劉氏曰黄帝鑄鼎于荆山訣曰鼎鼎非金
　鼎鑪鑪非越鑪離從坎下發兑向土中居三姓既㑹
　合二味自然俱固濟胎不洩變化在須臾抑乃所謂
<pb:KR1a0075_WYG_012-18a>
　正位凝命元吉而亨通也
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未
悖也利出否以從貴也
　此言因敗以為功因賤以致貴秦穆殽函之敗反以
　成悔過之功漢髙百戰之敗反以成造漢之功豈非
　因敗而得為功之理也傅説賤居版築動心忍性之
　餘反得相商之道膠鬲困于魚鹽動心忍性之餘反
　得相周之術豈非因賤而得為貴之道耶鼎之初六
<pb:KR1a0075_WYG_012-18b>
　顛其趾者非曰有折足之凶以鼎覆而趾顛也居鼎
　之下趾之象也上應九四則顛矣然當卦之初鼎未
　有實而舊有否惡之積因其顛而出之可以為去故
　納新之舉是因顛覆之變而反有潔新之功也若得
　妾之賤而因得其子反以致貴又何咎焉此顛趾出
　否之義也由是推之天下之事則貧賤有玉成之理
　勞筋苦骨有徴色𤼵聲之用疚疾災患有徳慧術知
　之本昔者帝堯之世洪水横流汜濫於中國堯因洪
<pb:KR1a0075_WYG_012-19a>
　水之變舉舜而敷治舉禹而平水土迨至地平天成
　黎民時雍此因憂而為樂也商周之季民墜塗炭而
　聖人囚夏臺狎侮五常而聖人囚羑里湯伐夏而人
　紀以脩周伐商而彛倫以叙是雖聖人處不得已之
　變而其商周之治功乃在焉此因亂而為治也春秋
　之世邪説暴行又作孔子歴聘齊魯宋衛之邦而不
　偶戰國之世楊墨塞路儀秦恣行孟子周流齊梁之
　邦而見迂濶身窮道晦亦甚矣然六經之道範模萬
<pb:KR1a0075_WYG_012-19b>
　世七篇之書標準千載此因晦而致明也此與鼎之
　顛趾而出否得妾而因得其子者无以異也反之吾
　身因辱而去不仁者此理也因危而去險行者此理
　也因小懲而去不義者此理也因惡聲之反而去惡
　聲之出者亦此理也以顛趾而喻得妾之賤以其子
　之貴喻出否之功聖人之所以目擊而道存者妙矣
　象曰未悖也又曰以從貴也顛趾者悖然因而出否
　以從貴未為悖也從貴應四也
<pb:KR1a0075_WYG_012-20a>
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所
之也我仇有疾終无尤也
　以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非
　正則相陷于惡而為仇矣二能以剛中自守與五為
　應則得正而其道可亨然與初密比隂從陽者也彼
　必相求我能逺之使不來即我則吉也夫冦陽者隂
　仇正者邪君子所以逺小人者以其便佞得以近我
　則轉移我正志汙辱我正流我將不能全至正之實
<pb:KR1a0075_WYG_012-20b>
　善柔得以親我則轉移我剛正沮撓我剛明我將不
　能全至剛之實邪僻得以親我則邪説有以毒吾心
　僻辭有以搖吾守我將不能全知言之實九二謂我
　仇有疾不我能即吉者盖謂初九以不正而比我是
　我仇敵而有疾惡者也剛中自守而使初不能就我
　是我仇之不我能即而吉也象曰慎所之也又曰終
　无尤也謂謹其所往而不比不正所以无尤也昔者
　夫子之于周於佞人必逺于三損不友何凛然其甚
<pb:KR1a0075_WYG_012-21a>
　嚴也然在當時苟有可仕不必皆賢君苟有可交不
　必皆賢卿大夫苟有可教不必皆賢子弟不為已甚
　之事不為潔身亂倫之舉何温然其甚恕也盖夫子
　如元氣其小人不能即者泰山之巖巖也其度量无
　不容者千頃之汪汪也不然非其君不事非其友不
　友又流于伯夷之隘矣
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎
耳革失其義也
<pb:KR1a0075_WYG_012-21b>
　此言君子有剛正之徳始雖未通終必能通也自古
　抱才徳者其通塞不常久矣窮而在下以其握瑜懐
　瑾世莫識其真陳道獻忠君莫然其信樂道于簞瓢
　退藏于巖谷此孔孟不得志于天下者所為也達而
　在上以其生逢主眷身都顯號都俞于廟堂而謀議
　伸霖雨于蒼生而膏澤洽此皋夔稷契得志于天下
　者所為也若夫已有剛正之才不幸而不偶于時則
　有時而否者固有時而泰也今五為鼎之主三越五
<pb:KR1a0075_WYG_012-22a>
　而應上失其應也五則中而非正三則正而非中失
　其同也五為鼎之耳三為鼎之腹與耳革異也與五
　異則其行不通于五矣行不通于五則如有雉膏之
　美而不見食于人然以九三如是之剛正九五如是
　之虚明亦豈終不合者中正雖有異用然正亦所以
　為中中亦所以行正以剛正柔中之相濟正猶隂陽
　之和合其始雖不能有同心胥契之慶其終固有隂陽
　和合之象矣其始雖有如雉膏不食而有不足之悔
<pb:KR1a0075_WYG_012-22b>
　其終固如方雨虧失其悔而吉矣象曰失其義也失
　其相求之義也伊川曰雉指五也有文明之徳故謂
　之雉膏甘美之物象禄位三有才用而不得六五之
　禄位是不得雉膏而食之也楊氏曰九四塞之于前
　六五改之于上故不食九三之雉膏然六五明主一
　旦而悟如雨沛然而下則豈終不食九三之雉膏哉
　魯平公見孟子樂克啟之也不見孟子臧倉改之也
　雖然暗主用賢之意可改而明主用賢之意不可改
<pb:KR1a0075_WYG_012-23a>
　六五明主也九四其終能改之乎
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也
　四居大臣之位所用者初六隂柔之小人不勝其任
　至于敗國如鼎折足傾履公上之餗餗鼎食也其形
　渥凶渥赧汙也可羞愧之甚凶之道也夫天子所以
　委任大臣者秉鈞當軸民具爾瞻上應恢台下刑百
　辟位如此其甚尊隂陽造化賴之燮理國家治化賴
　之洪宣謀如此其甚大係天下之安危膺天朝之付
<pb:KR1a0075_WYG_012-23b>
　託任如此其甚重今九四所居者大臣之位所任者
　天下之重乃徳薄知少力小而不足以勝之下比初
　六隂柔之小人是元顯與反覆之牢之以圖靈寳袁
　粲與惜身之褚淵以圖蕭道成晉宋之亡覆公餗也
　顯粲之誅其形渥也信如何也言信任小人其禍何
　如哉深戒之也雖然羞惡之心人皆有之有此心則
　不可使有羞惡之事天下皆知羞惡之為善端而不
　知有羞惡之心而能无羞惡之事者是也有羞惡之
<pb:KR1a0075_WYG_012-24a>
　心而果有羞惡之事者非也九四之鼎折足其形渥
　凶是有果可羞惡之事者矣是以凶也係辭夫子釋
　此爻曰子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重
　鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其
　任也
六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也
　五在鼎上耳之象也有中徳故云黄耳鉉加耳者也
　二應於五來從於五者鉉也二有剛中之徳陽體色
<pb:KR1a0075_WYG_012-24b>
　黄故為金鉉鼎之舉錯在耳黄耳而加以金鉉是君
　臣相得至善矣所利在貞固而已故曰利貞夫鼎之
　舉錯耳不可以无鉉國之舉錯君不可以无臣鼎之
　二五不惟上而培植國本經理事㡬利于正固雖下
　而養育羣生布告四方亦不可以不正不惟精而講
　明聖學植立聖化利于正固雖粗而𤼵諸號令達諸
　刑憲亦不可以不正不惟無事之時粉飾太平潤色
　鴻業利於正固雖有事之時捍禦外侮掃除妖孽亦
<pb:KR1a0075_WYG_012-25a>
　不可以不正唯正則无偏黨之失而足以舉鼎唯固
　則無失墜其正而足以舉鼎以物理之精求君臣之
　道其實一也象曰中以為實也六五以得中為善是
　以中為實徳也楊氏曰主鼎有二道鼎實中則正過
　中必溢鼎鉉剛則舉不剛則墜主天下有二道持盈
　以中正則為天下之利不中不正則驕心生明皇之
　季是也用臣以剛直則為天下之利不剛不直則諛
　臣進元帝之貢薛韋康是也
<pb:KR1a0075_WYG_012-25b>
上九鼎玉鉉大吉无不利象曰玉鉉在上剛柔節也
　鼎以上出為用上以陽居隂剛而能柔玉鉉之象剛
　柔適宜動静不過居成功之終善處者也故大吉而
　无不利且鼎之玉鉉者盖取剛柔有終之義也剛柔
　有終以玉喻之見其温潤而澤有仁存焉縝密以栗
　有知存焉亷而不劌有義存焉垂之如隊有禮存焉
　玉之為徳其剛柔有節也如此上九之為德其剛柔有
　節也亦如此此徳可以貫初終安有終之不吉利乎
<pb:KR1a0075_WYG_012-26a>
　象曰剛柔節上居功成致用之地而剛柔中節所以
　大吉无不利也上九其功成身退之大臣歟
<pb:KR1a0075_WYG_012-27a>
䷲(震下/震上)
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯彖曰震
亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里
驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　此言不失性情之正則可為人神之主性情雖統於吾
　心而人神亦闗于吾心也震之所以震來虩虩者謂
　其當震動之來虩虩然而恐懼也一言一行唯恐其
　不協于善言善行也一政一事唯恐其不協于實政
<pb:KR1a0075_WYG_012-27b>
　實事也懼人慾之害天理則不敢以人偽乗之懼功
　利之害仁義則不敢以功利間之其所虩虩者如此
　則懼其所當懼者情之率乎性者也恐懼虩虩而又
　笑言啞啞者善言善行之不悖乎理實政實事之不
　違乎理无人慾以害天理而真樂裕如也无功利以
　間仁義而至樂藹如也其所以啞啞者又如此則樂
　其所可樂亦情之率乎性者也夫其情之率性凡人
　之有心者亦同此理也風韻足以風勵之仁聲足以
<pb:KR1a0075_WYG_012-28a>
　聳動之徳音足以警救之震驚百里而人心莫不我
　服神明亦不能外此理以此心而守宗廟豈不足為
　宗廟之祭主以此心而守社稷豈不足為社稷之祭
　主不喪匕鬯而吾心自有所守震之一卦一陽動于
　二隂之下陽生于下而上進有亨之義震為雷雷聲
　一震可使羣蟄之盡啟震為東東者四方之首生物
　之始震為春春者四時之首生物之長震為木木徳
　一盛可使羣枯之復榮震為仁仁徳一暢可以𤼵生
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　萬類震為長子長子有主而保泰為動而恐懼動而
　奮𤼵恐懼而脩省皆可以致亨一動之間能懼而敬
　則動皆中節出而鎮服人心致百里之咸服者吾心
　足以服之也出而典司神祀不喪匕鬯吾心之无所
　失也于此見吾心一太極也人心亦一太極也鬼神
　亦其此太極也感應之微渾融無間心乎心乎其天
　下從違之樞鬼神有無之㑹乎彖曰震亨震來虩虩
　恐致福也言能恐懼以致慶也笑言啞啞後有則也
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　言能恐懼而後處之有則而所懼不足懼也震驚百
　里驚逺而懼邇也言如震雷之足以服人心也出可
　以守宗廟社稷以為祭主也言不喪七鬯而足以主
　神祇也此卦其變為巽卦其象為雷有震動之象其
　占則亨也
象曰洊雷震君子以恐懼脩省
　重雷之動天威之震也君子觀象畏天之威敬天之
　怒無敢戱豫敬天之渝無敢馳驅所以恐懼脩省也
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　昔成王感風雷之變而省其疑周公之愆則庶幾于
　能恐懼脩省者夫子聞迅雷必變則踐其言者處震
　之位者能以是為心則能虩虩以啞啞而可以膺神
　人之托矣脩省者恐懼之功用脩其身省其過則无
　恐懼矣體震以恐懼體洊震以脩省昭然上帝之臨
　而无貳心此震之用也
初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福
也笑言啞啞後有則也
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　震之用在下初九成震之主致震者也在卦之下處
　震之初如震之來若能以恐懼而周旋顧慮虩虩然
　不敢寧止則終必保其安吉因恐懼而反致福後有
　則者喜而不失節也盖喜與懼異懼乃所以為喜幸
　與慮殊慮乃所以為幸能懼而動動而合義是可喜
　也故動而正曰道匪仁匪義匪禮匪智皆邪也邪動
　辱也甚焉害也于動之初而不憂邪動之辱辱至
　而憂如辱何於動之初而不憂邪動之害害至而憂
<pb:KR1a0075_WYG_012-30b>
　如害何唯憂辱于未辱之初者可以无辱唯憂害于
　未害之初者可以无害无辱无害反身而誠樂莫大
　焉不然不知恐懼于其初而自墮於悔則慮不周于
　千里之外禍必生于几席之内以故君子謹動象申
　彖辭言其義一也
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來
厲乗剛也
　二乗初九之剛故當震之來而危厲也億十萬為億
<pb:KR1a0075_WYG_012-31a>
　貝所有之資其來也盛故大喪其所有然二柔順中
　正足以自守能升于九陵以避之故勿逐七日得事
　既終時既易當自復也夫應天下之動者主乎静應
　天下之變者主乎常有安危者時也道在吾心不與
　之俱危有得失者物也道在吾心不與之俱失六二
　下乗初九之剛瞻前顧後適値仇敵窺伺我藩籬逼
　近我堂奥殆哉其淪于危也藩身之其人將奪焉潤
　屋之資冦將攘焉蕩哉其大失也然六二柔順中正
<pb:KR1a0075_WYG_012-31b>
　時不能无危也君子有處危之道物不能无失也君
　子无自失之理遇强敵而躋于九陵則離惡人而彼
　不得以相即也喪外物而不逐逐以求之則剥者久
　則反其常而為復雖失而得也昔者大王居邠狄人
　侵之土地莫保此危失之時也而去邠居岐終以王
　天下是其一時應變雖不能无屈伸要終而觀則本
　無危失也伊川曰億度也二之所貴者中正也當守
　其中正无自失也以已逐物失其所守非善處危者
<pb:KR1a0075_WYG_012-32a>
　也避遠自守處震之大方也卦有六位七乃更也
六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
　蘇蘇緩散自失之狀六三以隂居陽不中不正當震
　懼之時蘇蘇然自失若因震懼而行能去不正而就
　正則可以无過眚動以就正為善故三行而四止也
　二勿逐而自復也此言因懼以去其不正則可以无
　過君子之懼必見善則遷有過則改然後可以无過
　必處仁遷義勇于進徳然後可以无過六三所處不
<pb:KR1a0075_WYG_012-32b>
　正而有震懼者非脱然乎權謀之場而逰乎道徳之
　塗者不足以解其蘇蘇之狀非絶迹乎功利之境而
　疾趨仁義之路者不足以解其蘇蘇之狀非言忠信
　行篤敬可行乎蠻貊之邦者不足以解其蘇蘇之狀
　如震懼之來一則曰蘇蘇二則曰蘇蘇曽不知去其
　蘇蘇之道是猶敵國攻已懼亡不暇束手待斃自謂
　无策其過也亦甚矣象曰位不當也所處之不正也
　不中不正其能安乎楊氏曰吾才不稱吾位去之可
<pb:KR1a0075_WYG_012-33a>
　也天下豈无才稱其位者乎鮑叔遜夷吾子皮遜子
　産去无才得有才豈惟无災眚國之福身之福也薳
　子馮不為令尹蔡謨不拜司徒可以无眚抑可以為
　次矣吁世之无才无徳貪禄戀權不能去位以妨賢
　路至于敗國喪身喪家者于此亦可以觀震六三之
　義矣
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
　九四以剛處柔失剛健之道以一陽之孤陷重隂之
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　間无中正之徳百鍊化為繞指一齊咻于衆楚矣此
　居震擾之世安能致逺而不泥光大而有濟乎遂者
　无反之意泥謂滯溺也九四之遂泥大抵不中不正
　而羣隂泥之也使能剛健中正特立獨行小人豈能
　汙哉劉向恭顯雜處漢朝珣瑜伾文並居唐位是已
六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其
事在中大无喪也
　六五以隂居陽不當為不正往而上則柔不可居動
<pb:KR1a0075_WYG_012-34a>
　之極來而下則乗九四之剛是往來皆危厲也天下
　之理莫善于中中道乃六五所有之事也當動之時
　无動之才與其動而喪吾之所有不若静而不喪吾
　之所有億之于心度其所有得中而无喪其所有斯
　足矣自古英君誼辟不能必天下之无亂而恃吾有
　治亂之道不能必天下之无危而恃吾有持危之道
　盛衰離合之勢在時而主張維持之道在我罾魚唱
　禍山鬼獻璧髙祖以之而肇造九縣颷囘三光霧塞
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　光武以之而中興况盡中道之極者乎震之九五當
　震之時其四方騷驛而國无寧息之時歟其邊方孔
　棘而中外搖動之時歟往而之彼則敵國外患四顧
　坑谷抑何危也來而之内則心腹内憂禍起蕭牆抑
　何危也然聖人遽予之以大无喪有事者何也居君
　之位應時之動在我者得時中之義把握大權轉移
　大勢罔不在我則亂可治危可安否可泰是惟无往往
　則无失而有功是惟不來來則无失而有功象曰危
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　行也又曰大无喪也危行而至无喪是動而有功也
　其樞要亦曰在中而已矣億度謂圖慮深思以求不
　失中也
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚
媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
　上六隂柔不中不正之資處震動之極意氣索索視
　瞻徊徨故征則凶也若能震懼于禍未及身之前則
　不至于極矣故得无咎畏鄰戒而不敢進與諸處震
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　者異矣故婚媾有言處動之極无往不危聖人能勉
　之以力之所可及而不能强之以力之所不及也見
　鄰戒而知懼者力之所可及也見鄰戒而不能援者
　力之所不及也兩車並行而不能救前車之覆寧能
　禁前車之有言然能鑒前車之覆猶庶乎不至如前之
　覆而後隨也震之上六其質隂柔其處不中如弱獸
　伏于虎閘之側而意氣消索如弱子臨于千仞之淵
　而視瞻徊徨以是而行何往不凶聖人於是示人以
<pb:KR1a0075_WYG_012-36a>
　懼而能改之道一則勉其警懼當急之義一則言其
　警懼已緩之失恐懼之當急者在于畏鄰戒致不中
　以為中易不善以為善恐懼之已緩者在于不能援
　鄰難而至于婚媾有言是非聖人開人以利已而不
　利物之塗也事之已極勢之已去力弱質柔上六豈
　能大有為哉苟能其次亦可矣象曰畏鄰戒也嗚呼
　江亡而秦穆懼吳亡而晉國弔其知所謂畏鄰戒而
　无咎者歟
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䷳(艮下/艮上)
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎彖曰艮止也
時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止
止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭
不見其人无咎也
　此言動静各止于天理所以无咎也君子之動无往
　而非止也静而止於天理静亦定也動而止于天理
　動亦定也艮其背不獲其身止而止也以人之一身
<pb:KR1a0075_WYG_012-37b>
　言之有耳也而欲聲有目也而欲色有口也而欲味
　有鼻也而欲臭至于艮其背所見者在前而背乃背
　之是止而不有其身无所欲而无所動也視聽萬變
　背則止焉而不動臭味萬殊背財止焉而不變人之
　忘我者不牽于欲不累于已无意也无必也无固也
　无我也帝衷在我天宇泰定虚室生白私偽不作止
　而止者如此咎何從而有艮其背而行其庭不見其
　人行而止也夫人之行而接物也見其貴也欲趨附
<pb:KR1a0075_WYG_012-38a>
　之見其可賤也欲疎遠之見其親已也則欲譽之見
　其疎已也則欲毁之惟行乎庭除有人之地而不見
　其人則貴賤在庭吾行其庭如不見其貴賤親疎在
　庭吾行其庭如不見其親疎人之行而忘物此則不
　徇於私交不牽於係應无好也无惡也无毁也无譽
　也貴賤窮達待之无異意㑹通隆殺待之有成禮其
　行之止又如此咎何從而有是則内而正已外而應
　人出入雖萬變而當止之理不以出入而變也顯而
<pb:KR1a0075_WYG_012-38b>
　致用藏而斂用行藏雖萬變而當止之理不以行藏
　而變也内欲不動反諸己者皆天理之渾然外物不
　累應乎物者皆天理之各當不容心於私己不容心
　於徇物艮止之无咎如斯而已耳或曰君子之行止
　如背止其止若是則死灰其心槁木其形矣曰君子之
　止非曰耳无聞目无見而淪于虚寂也非曰品節不
　明菽粟不辨而蠢然无知也亦曰吾心之義理準則
　一定雖行已接物不過止此之止耳如太虚澄定雖
<pb:KR1a0075_WYG_012-39a>
　雨𤾉不同而直體不遷如髙堂懸鏡雖妍醜紛然而
　明體不易此君子之體艮行止則在時所止則在我
　自聖道之无傳異端之肆起其行已而動於私欲者
　不足道也而一于忘我者必欲昏此心于寂滅无知
　之境其應物而累于私交者不足道也而專于忘物
　者必欲絶物于息交絶物之際吾恐聖賢之所謂止
　者不如是也彖曰艮止也時止則止時行則行動静
　不失其時其道光明言動静各止乎道而其道之顯
<pb:KR1a0075_WYG_012-39b>
　著也所以釋卦名也行固非止行而不失其理乃所
　止也艮一陽見于二隂之上陽明著見隂莫得而掩
　蔽之故光明又定則明所謂泰宇定則天光發也艮
　體篤實則光明艮其止止其所也所以釋艮其背之
　辭而言止之得其所也上下敵應不相與也以卦體
　言隂陽敵應而不相與也不相與則内不見已外不見
　人惟止于理而无咎是以不獲其身行其庭不見其
　人无咎也文公曰艮其背背以言止人之四體皆能
<pb:KR1a0075_WYG_012-40a>
　動唯背不動取止之義不獲其身但見得事之當止
　不見此身之為利害纔將此身預其間則道理便壞
　了古人所以殺身成仁舍生取義只為不見此身方
　能如此明道曰與其非外而是内不若内外之兩忘説
　得最好便是不獲其身行其庭不見其人不見有物
　不見有我只見其所當止也止時自不獲其身行時
　自不見其人乃艮其背之效驗胡氏曰心動則形躁
　神止則形和艮卦在先天丑寅之位艮其背不獲其
<pb:KR1a0075_WYG_012-40b>
　身行其庭不見其人止于其内不逐于外老氏所謂
　知止不殆是已此卦其變為兑卦其象艮為山有止
　之象其占无咎也
象曰兼山艮君子以思不出其位
　上下皆山止而不易是為艮象君子體之而思其所
　止則不出其所處之分為君則思止于仁為臣則思
　止於敬為父則思止於慈為子則思止於孝至于夫
　婦兄弟朋友皆當各思其所止不出其所處之分至
<pb:KR1a0075_WYG_012-41a>
　于萬事各有當止之則當剛而柔當柔而剛當行而
　止當止而行皆思出其位者也彼以諸侯而僭天子
　之事大夫而僭諸侯之事士庶人而僭大夫之事皆
　于艮之象未之思也類而推之士農工商不安其業
　亦思出其位者也不出所居之位自樂日用之常所
　以用重艮也
初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也
　止之為義有知至之説有知終之説方其未得所止
<pb:KR1a0075_WYG_012-41b>
　則必欲至乎是此所謂知至至之也及其既得所
　止則必不遷乎是所謂知終終之也之動也莫急于
　初之得所止尤莫嚴于終之得所止也伊川曰六在
　最下趾象動之先也艮其趾止於動之初也事止于
　初未至失正故无咎以柔居下患不能常不能固故
　方止之初戒以利在常永貞固則不失正之道也楊
　氏曰顔子之不遠復止一己之善於初者也漢文帝
　即位之初喜嗇夫之辨捷張釋之極言其害止其君
<pb:KR1a0075_WYG_012-42a>
　之不善于初者也顔子幾乎聖文帝為七制之先止
　于初之効也
六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退
聽也
　二有中正之徳宜止不動然艮主在剛三為艮之主
　故二之隨在三三剛列夤不得止之宜二不能拯救
　其失故曰不拯其隨以二之中正柔弱不能拯其所
　隨豈所欲哉故其心不快夫能明徳而不能得新民
<pb:KR1a0075_WYG_012-42b>
　之任能脩其身而不能得夫治國平天下之任能居
　廣居立正位而不能得志與民同之是非君子之心
　也昔孔孟之轍環天下奔走於魯衛之邦周游于齊
　梁之境皇皇乎欲引君于當道而言之不聽諫之不
　行聖賢亦為之栖栖亦為之不豫色皆不拯其隨而
　不快于心者也象曰未退聽也言上之人不退而下
　從也楊氏曰古之人于其上之不善有拯而隨者有
　拯而不隨者有先隨而後拯者有先拯而後隨者有
<pb:KR1a0075_WYG_012-43a>
　不拯而隨而心不然者龍逢比干拯而不隨也楚靈
　王之問子革先隨而後拯也伍被之答淮南先拯而
　後隨也蜚亷惡來不拯而隨也君曰好色亦曰太王
　好色君曰好貨亦曰公劉好貨不拯而隨而心不然
　也六二柔不勝剛下不勝上不拯其隨非樂隨也外
　不得不隨而中不得已也故曰其心不快又曰未退
　聽也言其雖不得已而隨亦未肯退聽其上之輕重
　也
<pb:KR1a0075_WYG_012-43b>
九三艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心也
　限身上下之際即腰胯也夤膂也九三以剛居剛而不中
　為成艮之主決止之極也確乎止而不能進退艮其
　限則不得屈伸如人身列其夤上下判絶不得相從
　屬也止道貴乎得宜行止不能以時而定于一其堅
　强如此則處世乖戾與物暌絶其危甚矣故厲薰心
　夫通變而不窮者可與言止泥常而不達變者不可
　與言止隨事而定以理者可與言止守一節而不通
<pb:KR1a0075_WYG_012-44a>
　者不可與言止盖止所以為安進而止乎道則進而
　得所安退而止乎道則退而得所安鄙執而堅凝過
　剛而不中執中而無權皆非所以為安也九三之固
　止是猶告子之不動心而外義尾生之守信而忘身
　其視世之從容暇豫心廣體胖與道周旋者豈不大
　相逕庭耶象曰危薰心也雖然九三亦何必自危其
　心也善反之則天地之性存焉使九三能退聽乎六
　二之柔順則柔順可以安其心能退聽乎六二之中正
<pb:KR1a0075_WYG_012-44b>
　則中正可以安其心出乎坎窞之險達乎坦塗之安
　矣為九三者正不必自危其心也大凡古之人不動
　其心善養吾浩然之氣而已進退綽綽有餘裕其心
　豈易動哉九三知止之止而不知无止之止也
六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
　四當大臣之位以隂柔而遇柔中之君不能止天下
　之所當止然以隂居正惟能自止其身故无咎然僅
　能善其身豈足稱大臣之任大人者正已而物正盡
<pb:KR1a0075_WYG_012-45a>
　已之性則可以盡人之性六四居大臣之位不能使
　君民各得其所止咎之大者也聖人與之无咎何歟
　以四之位而言固可以正已而正人以四之時而言
　可以正已而不可以正人也四雖得正以隂居隂无
　顯明之義四雖近五不遇剛五无相得之義也微子
　相殷雖居父師之任不能以正狎侮之惡夫子相魯
　雖得司冦之任不能止不朝之過則時固有不可為
　者也想四也見幾而作抱道審處庸言止信庸行止
<pb:KR1a0075_WYG_012-45b>
　謹自明吾出處之所止可也若納君于道義納民于
　軌物則无其時也象曰止諸躬也四之艮其身而无
　咎者其時止而止者歟雖然此但言動静不失其時
　之㫖若尸大臣之位而以獨善為心又何以為大臣
　也哉楊氏曰六四居大臣之位上欲止其君之不善
　下欲止其民之不善唯不止諸人不咎諸人而自止
　諸躬則得矣楚莊王好獵而樊姬不食禽獸之肉太
　宗喜舞而魏徴不視七徳之舞此其事也王吉之賢
<pb:KR1a0075_WYG_012-46a>
　能疏昌邑之獵楊綰之清能減汾陽之樂此其効也
六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也
　五居君位艮之主也主天下之止者也人君之所當
　慎唯言與行五在上故以輔言輔言之所由出王言
　如絲其出如綸王言如綸其出如綍成王一言而天
　反風景公一言而妖星退可不謹哉艮其輔則言不
　妄出而有序其悔乃亡天下之言至于理而止天下
　之理至于中而止出其言善千里之外應之凡天下
<pb:KR1a0075_WYG_012-46b>
　囘心而向道傾耳而聽令拭目而觀化皆以其言之
　得中理也出其言不善千里之外違之凡天下之譁
　然而興謗紛然而思亂悍然而違悖者皆以其言之
　失中理也艮之六五言有序則无詖淫邪遁之辭矣
　奚其悔象曰以中正也有徳者必有言以中所以悔
　亡也文公曰賈誼固有才只是言語太迫失進言之序
　看有甚事都齊説了誼于絳灌之徒不説而文帝謙
　遜未遑也如韓信鄧禹諸葛孔明輩无不有一定之
<pb:KR1a0075_WYG_012-47a>
　規模漸漸做將去所以所為皆卓然有成又曰言行
　君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子所以動天
　地也人君之一言尤不可輕發漢武輪臺之詔徳宗
　奉天之詔皆以空言而感動天下轉移人心夫豈可
　以易言哉
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
　九以剛實居上又成艮之主在艮之終能厚其終止
　之至善而篤實者也故吉夫厚之為義人道之所止
<pb:KR1a0075_WYG_012-47b>
　也厚在一身則恭敬持重一身得所止也厚在一家
　則孝慈友弟慎終追逺一家得所止也厚在一國則
　同寅協恭風流篤敬一國得所止也厚在天下則各
　親其親各長其長天下得所止也象曰以厚終也若
　夫君臣不以厚終則有交惡之失父子不以厚終則
　有賊恩之過兄弟不以厚終則有失道之愆夫婦不
　以厚終則有反目之咎朋友不以厚終則有謗訕之
　辱凡天理之乖人道之薄未有不由失其厚者為之也
<pb:KR1a0075_WYG_012-48a>
　伊川曰人之止難于久故節或移于晚節守或失于
　終事變于久人之所同患也
<pb:KR1a0075_WYG_012-49a>
䷴(艮下/巽上)
漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有
功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不
窮也
　漸漸進也天下之事進必以漸者莫如女歸臣之進
　於朝人之進於事學者之進於道固當有序不以其
　序則凌節犯義凶咎隨之然禮義亷恥之重天下國
　家之本无若女之歸也故以女歸為義然所以利者
<pb:KR1a0075_WYG_012-49b>
　在于貞正也娶妻者非婚則不得非卜筮則不從納
　采問名納吉納成請期親迎莫不以漸女子之嫁也
　母蘸之房中父命之阼階諸母戒之兩階之間三月
　廟見而後成婦亦必以漸如是而歸則正以奉宗廟
　以事舅姑以厚人倫以主中饋以綿家慶則固粹然
　而有吉也若夫來即我謀至于頓丘將子無怒秋以
　為期于漸進之道何在安得吉乎因女之從夫而推
　臣之從君亦猶是也臣之進也必思吾道徳學問謀
<pb:KR1a0075_WYG_012-50a>
　謨文物果足以啟沃君心利澤生民然後進于其位
　則以重社稷以正風俗以興正學其風節自粹然而
　无玷也彖曰漸之進也女歸吉也申卦名與卦辭也
　進得位往有功也進以正可以正邦也以卦變釋利
　貞之辭自渙來者九進居三自旅來者九進居五皆
　為得位之正以正道而正可以正邦國至于天下也
　孟子進仁義之説于齊梁之君進以正也商鞅之進
　説孝公其始進以帝道其中進以王道其終進以伯
<pb:KR1a0075_WYG_012-50b>
　道逆其初心未嘗不以正道進之也惟其昧于有漸
　之説欲亟亟以進身而急急以成功兹其治效蹇淺
　所以不能正邦也其位剛得中也上言進得位往有
　功綂言隂陽得位是以進而有功復曰其位剛得中
　也五以陽剛中正得尊位也此以卦體言九五也止
　而巽動不窮也内艮止外巽順止為安静之象巽為
　和順之義人之進也若以慾心之動則躁而不得其漸
　固有困窮在漸之義内止静而外巽順故其進動不
<pb:KR1a0075_WYG_012-51a>
　有困窮也童溪曰止立我之道也巽應物之道也漸
　之義非戒于動也戒于躁動焉止于此而巽于彼立
　我應物之道兩得之而无遺此動之所以不窮也楊
　氏曰其進鋭者其退速艮以止乎内巽以順乎外初
　元好從事而亟失時之患此卦其變為歸妹卦其山
　上有木漸長之象其占利于貞也
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　山上有木其長不驟漸之象也君子體之以之居徳
<pb:KR1a0075_WYG_012-51b>
　則一年而離經辨志三年而敬業樂羣五年而博習
　親師七年而論學取友九年而强立不反此盛徳之
　以漸而成也以之善俗則自既庶而既富既富而後
　教馴馴乎其先後也自齊家而治國自治國而平天
　下截截乎其有逺近也盖久道而化成歴紀而道洽
　美俗之以漸而成洪氏曰徳者俗之表也久居其徳
　而俗化成焉徳以漸而善俗也内卦艮止也居徳為
　止其徳于内也外卦巽入也善俗者入于外也體艮
<pb:KR1a0075_WYG_012-52a>
　以居徳體巽以善俗
初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无
咎也
　鴻雲飛水宿之禽也其至有時其羣有序乃為漸也
　干水湄始進則先止于水之湄初六以隂居下用柔
　(原闕/)
<pb:KR1a0075_WYG_012-53a>
　上无應援以此而進君子深見遠識則處之不疑小
　人幼子唯能見已正也伊川曰夫征不復則失漸之
　正從欲而失正離叛其羣類為可醜也卦之諸爻皆
　无不善若獨失正是離類婦孕不由其道所以不育
　也所利在禦冦謂以順道相保君子之與小人比也
　自守以正豈唯君子自完其已而已亦使小人得不
　陷于非義是以順道相保禦止其惡故曰禦冦非理
　而至者冦也守正以閑所謂禦冦也朱氏曰人之所
<pb:KR1a0075_WYG_012-53b>
　以致非道之交者固罔不自己求之我无隙以乗之
　彼何自而來乎
六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽
也
　鴻不木棲桷平柯也鴻升于木有不安之象唯平柯
　之上乃能安處謂四之處本危自得安寧之道則无
　咎也夫以柔弱之才居陽剛之上人之所難處也唯
　天下之至柔可以順天下之至剛六四處九三之上
<pb:KR1a0075_WYG_012-54a>
　氣烝雲漢聲撼山岳四不如九三之英邁崇岱壓卵
　滄波灌螢四不如九三之威武諫舌烈烈上磨帝閽
　四不如九三之風節為大臣者以柔順之資俯視乎
　剛明以魯質之才而下臨乎彦聖抱謀畧者與我角
　智能負英氣者與我逞剛勇不亦難處乎若以勢位
　臨之則豪傑磊落之徒視勢位如草芥若以富貴誘
　之則發强剛毅之士視富貴如鴻毛然乗剛雖非四
　之所安而順巽則四之所安也剛徳之至吾前者翕
<pb:KR1a0075_WYG_012-54b>
　受而拜嘉之則雍容揖遜之風興同列矜功之念消
　秦誓曰若有一个臣斷斷兮無他技其心休休焉其
　如有容焉其漸之四歟以王渾之忌刻而居王濬之
　上則有相惡之患以師徳之度量而居仁傑之上則
　有相好之美象曰順以巽也雖然豈特六四之不可
　以不巽順也為大臣者正使有髙明剛健之徳不以
　巽順行之則為恃已為愎諫為傲物其不安固有不
　可勝言者剛健可以制己私排姦佞若夫禮賢下士
<pb:KR1a0075_WYG_012-55a>
　納諫從善非巽順則不可也白雲曰當不安之際唯
　巽順可得安寧也巽權道也
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之
勝吉得所願也
　陵髙阜也鴻之所止最髙處也以象君位九五處君
　位與六二中正之徳同乃隔于三四三比二四比五
　皆隔其交者也未能即合故三嵗不孕然中正之道
　有必亨之理不正豈能隔害之故終莫之能勝且其
<pb:KR1a0075_WYG_012-55b>
　合有漸耳終得其吉也夫正者婦之德孕者婦之功
　與其汲汲于有功寧使汲汲于守正也苟得其正則
　可以供采蘋之職可以正鵲巢之風其為孕也能繼
　宗祧之嫡而綱常之道正焉苟失其正則為桑中之
　淫奔為溱洧之相謔其為孕也亂宗祧之嫡而綱常
　之序紊焉臣道亦然明其道不計其功待其枉應者
　去則正應者合而磐石宗社之事功自若也正其誼
　不謀其利待其異志者去則同志者合而潤澤四海
<pb:KR1a0075_WYG_012-56a>
　之民功自顯也五之與二同道相合即鴻鴈之雌雄
　相求者也然間于三四是隔其交也待以悠久至于
　三嵗之久中正有必亨之理暌異有必合之時邪豈
　能終勝哉象曰得所願也君臣相合魚水一堂得其
　所願乃漸之吉也
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀
吉不可亂也
　羽鴻所用以進也上九在至髙之位于漸之時居巽
<pb:KR1a0075_WYG_012-56b>
　之極必有其序如鴻之飛于雲空在人則超逸乎常
　事之外者也進至于是不失其漸賢達之髙致也故
　可用為儀法而吉上九无應于下羽潔无汚且處于
　髙故曰漸陸楊氏曰三與上其位不同均言陸者謂
　其俱以一陽而安乎上其羽可用為儀者以其來也
　有時其居也有所其飛也有行列次序兹羽之可用
　為儀亦如相鼠之有禮歟夫天下之可貴者非凡禽
　比也天下之可尊者非凡才等也上九盛徳隆于當
<pb:KR1a0075_WYG_012-57a>
　世而志在乎一世之表偉量服乎天下而識超乎天
　下之外進而行道則可羽儀乎天朝退而明道則可
　羽翼乎萬世清風髙節起懦激貪視天下之物无足
　屈其心而動其志斯人也其伊尹耕萃野者歟其伯
　夷居東海者歟聖人謂其羽可用為儀真見其可貴
　而不可取可尊而不可褻豈富貴之鴆所可毒豈利
　名之羈所可束哉然天下固有名似而實非者亦有
　迹髙而心卑者山顛水涯豈无好髙之士然不可以
<pb:KR1a0075_WYG_012-57b>
　上九語者假之而非真也珉中玉表羊質虎皮是特
　翰音而何可長也于鴻飛之髙致則有間矣
　
　
　
　
　
　周易衍義卷十二

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#+DATE: 2015-08-24 21:56:37.482522
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欽定四庫全書
　周易衍義卷十三　　　　　元　胡震　撰
䷵(兌下/震上)
歸妹征凶无攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交
而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶
位不當也无攸利柔乗剛也
　婦人謂嫁曰歸歸妹合震兊而成震為長男其兄也
　兌為少女其妹也以兄而歸妹故卦以歸妹得名又
<pb:KR1a0075_WYG_013-1b>
　長男說少女少女從長男亦歸妹之義所以征凶无
　攸利者以男女之情以說而動是妹不待兄命以已
　歸人而自往焉為淫奔也又諸爻皆位不當以柔乗
　剛皆非正也故征凶无攸利夫婚姻害正者有二居
　不當位也柔之乗剛也居不當位則所履非正道所
　居非正分綱常之紊天理之晦也名分之乖禍亂之
　階也何以無凶以柔乗剛則男失其健女失其順牝
　雞之晨為家之索也月望之㡬君子之凶也何以有
<pb:KR1a0075_WYG_013-2a>
　利古之聖人知夫婦為人倫之始故制為嫡庶之分
　故不以嬖御疾正后不以妾為妻非受幣不交不親
　非廟見則不得成為婦以此坊民猶有嬖人軋衛荘
　姜以仲子而儕孟子者禮女子之嫁也母命之曰毋
　違夫子以順為正又曰天先乎地男先乎女以此坊
　民猶不能防閑文姜而貽敝笱之譏如魯桓者欲有
　所為動為武后所制如唐髙宗者吾嘗以是而觀歸
　妹之大義二柔也剛居之三剛也柔居之四柔也剛
<pb:KR1a0075_WYG_013-2b>
　居之五剛也柔居之自二至五无一得正是豈非犯
　名分而凟綱常者耶二剛也三以柔乗之四剛也五
　以柔乗之豈非婦制其夫隂盛而陽微者耶於位之
　不當知其征之凶於柔乗剛而知其征之不利凡天
　下之事一失其正則左酬右酢无非凶咎前瞻後頋
　動无所利矣彖曰歸妹天地之大義也天地不交而
　萬物不興歸妹人之終始也一隂一陽之謂道陰陽
　交感男女配合天地之常理也伊川曰天地不交則
<pb:KR1a0075_WYG_013-3a>
　萬物何從而生女之歸男乃生生相續之道男女交
　而後有生息有生息而後其終不窮前者有終而後
　者有始相續不窮是人之終始也虚谷曰歸妹本自
　泰来天地交而萬物通震為長男而位乎東繼天下
　之君也兊為少女而位乎西繼天下之母也又天地
　之氣始於東南而盛於西北此生物之氣也故歸妹
　為天地之大義歸者人之終生育者人之始說以動
　所歸妹也以卦徳言之男女相感說而動者少女之
<pb:KR1a0075_WYG_013-3b>
　事故以說而動所歸者妹也文公曰歸妹未有不好
　只是說以動帶累他征凶位不當也无攸利柔乗剛
　也此言歸妹本無征凶不利之事所以凶而不利者
　以其位之不當而柔之乗剛也朱子曰動而說為随
　此陽倡而隂和男行而女從得男女之正故元亨利
　貞說以動為歸妹則是隂反先倡女反先行失男女
　之正故征凶无攸利此卦其變為漸卦其象震長男
　兊少女歸妹之象其占无攸利也
<pb:KR1a0075_WYG_013-4a>
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　雷動于上而澤随于下歸妹之象也君子體之以永
　久其嗣續以永其終也戒慎其離隙以知敝也當思
　為可久可繼之道楊氏曰婚姻者禍福之始故姜任
　興周文哀禍魯叔姬辱身夏姬滅國君子於歸妹之
　始必慮永久之所終必知其歸之所敝也豈惟婚姻
　忠敝必野文敝必僿一代之敝也革俗必弱從俗必
　强一國之敝也清必隘和必不恭一行之敝也兼愛
<pb:KR1a0075_WYG_013-4b>
　必无父為我必無君一學之敝也豈惟婚姻哉永終
　謂生息嗣續永久其傅也知敝謂物物有敝壊思為
　相繼之道也
初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛
能履吉相承也
　古之諸侯一娶九女嫡之從夫娣之從嫡禮則然也
　初九居下卦之下娣之義也九二居下卦之中嫡之
　義也六五居上卦之中夫之象也以二從五為嫡從
<pb:KR1a0075_WYG_013-5a>
　夫以初從二為娣從嫡娣非嫡則不能以有行歸妹
　以娣禮之常也跛而能履二承五初承二吉相承也
　人生斯世貴者有貴者之事賤者有賤者之事處賤
　而為貴者之事僣也初九居下上無正應其䖏乎下
　賤猶歸妹之為娣耳不能致逺猶跛者之能履耳今
　以娣妾之賤言之其分卑其人微能為左右流之之
　職則可矣大而后妃之風化非其敢僣也能為肅肅
　宵征之敬則可矣大而夫人恵下之澤非其敢知也
<pb:KR1a0075_WYG_013-5b>
　象曰以恒者以其有長久之徳也吉相承也能相承
　助嫡之吉也廣而推之以大夫而行諸侯之事不可
　也以諸侯而行公卿之事以公卿而行天子之事不
　可也嗟乎世之馳心髙大肆志荒唐而不知分義者
　可以監於此矣
九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也
　九二陽剛得中女之賢也上有六五而隂不正如女
　賢而配不良不能大成内助之功僅可善其身而小
<pb:KR1a0075_WYG_013-6a>
　施之如眇者之能視不能及逺也失位故眇居中故
　能視利幽人之貞幽人抱道自重而不偶於時者也
　二自守其幽靜貞正乃為利也夫事業之逺近在時
　道義之得失在我在時者不敢必諸己在我者不可
　諉諸時歸妹九二陽剛得中女之賢者也六五隂柔
　不正女之配不良也以賢配不良可以善其身不可
　以大其家可以成婦道之小節不可以成内助之大
　功如荘公之姜謂其能賢則可謂其能輔衛侯以大
<pb:KR1a0075_WYG_013-6b>
　承宣之功則不可齊人之妻謂其能知饜墦間之非
　義則可謂其能佐良人而解其施施之羞則未可此
　其所以如眇者之視歟然其所以自守之正道則㫁
　乎不可變也不然則為淫姣為背棄為不守節之流
　天倫於此乎乖矣士之䖏於世者亦然以賢士而遇
　庸君亦有未能逺到者微子微仲之遇商王仲叔王
　孫之遇衛靈是也象曰未變常也幽則至靜而不可
　動貞則至堅而不可渝皆陽剛中正之常徳而不變
<pb:KR1a0075_WYG_013-7a>
　者也
六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也
　三居下之上本非賤者以六居三不當位徳不正也
　柔而尚剛行不順也為說之主以說而動非禮也上
　无正應无受之者也女子而無所適故須待也立身
　不正人誰取之不可以爲人配矣既不以徳為人配
　急以從人而反歸以求為娣媵是自賤也夫人志在
　禄仕而不自重欲速好進而甘於卑下卒為人所賤
<pb:KR1a0075_WYG_013-7b>
　者何以異此天下之生久矣有位之賤者行之賤者
　位之賤者命分之所當然行之賤者世俗之所共鄙
　道義者身之則故君子修身不必求位之尊也道義
　在吾身則尊矣不必求位之貴也道義在吾身則貴
　矣何至如六三之无所適而反歸以娣耶觀此爻則
　知不仁之果辱也天爵之果貴也小人之果賤也象
　曰未當也謂其位之不正也
九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也
<pb:KR1a0075_WYG_013-8a>
　九四以陽居上體是女之尊貴而有賢正之徳也以
　其无應未得其歸是賢女不輕從人而難於擇配故
　能愆期遲歸待得佳配故能待而行非如三之反歸
　以娣也世變日降風俗日漓早婚少聘教人以媮固
　有先歸而致多夭之憂者其視歸妹九四為何如士
　也罔極二三其徳固有以失其所依而致背棄之憂
　者其視歸妹九四為何如甚矣世教之不眀也是故
　太公居北海之濱待文王而後歸傅說居版築之陋
<pb:KR1a0075_WYG_013-8b>
　待商聘而後起其九四歟
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行
也
　王姬下嫁自古而然至帝乙而後正婚姻之禮眀男
　女之分雖至貴之女不得失柔巽之道故易中隂尊
　而謙降者則曰帝乙歸妹本卦六五是也六五柔順
　得中下應剛中之賢尚徳不尚飾衣袂所以為容飾
<pb:KR1a0075_WYG_013-9a>
　者娣媵者以容飾為事故君之袂不如娣袂之良乃
　不尚飾而尚徳也月朢則與日敵五之貴髙不至於
　盈極如月之㡬朢不與日敵則不亢其夫乃為吉也
　世之君子與其文繡加於身孰若有令聞廣譽之美
　與其如衣錦晝行之榮孰若有徳被生民之實衣錦
　尚絅則君子之道闇然而章象曰以貴行也尊貴得
　中是以不尚飾也
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實
<pb:KR1a0075_WYG_013-9b>
承虚筐也
　婚姻之禮以承宗廟以奉祭祀者也豈可以不終古
　禮始婚而聽命於廟既成而見於三月此祭祀之始
　也親耕而為粢盛親蠶而為祭服此祭禮之備也君
　致齋於内然後㑹於太廟此夫婦之先期而致敬也
　君致冕立於阼階夫人副褘立於東房此夫婦之盛
　服而寓敬也君執瓉祼尸命婦執盎從夫人薦涗水
　君執鸞刀羞嚌夫人薦豆九一登一降皆夫婦親之
<pb:KR1a0075_WYG_013-10a>
　者也其可以不終也哉筐篚之實婦職所供以祭祀
　者也今焉承筐篚而无實則不能奉祭矣血祭之盛
　也君親割牲以奉祭祀今焉刲羊无血則无以奉祭
　祀矣婦不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也則當離絶
　矣是夫婦之无終者也何所往而利哉
<pb:KR1a0075_WYG_013-11a>
䷶(離下/震上)
豐亨王假之勿憂宜日中彖曰豐大也眀以動故豐王
假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈
則食天地盈虚與時消息而况于人乎况于鬼神乎
　豐者豐盈盛大之時是時也在萬物則為衆多在生
　齒則為繁庶在幅貟則為廣大在人材則為茂盛在
　庶事則為詳備在國家則為殷富在外夷則為向化
　在天下則為平治在功業則為光眀而盛大豐之義
<pb:KR1a0075_WYG_013-11b>
　自有亨義豐之所以亨非盛王莫能致之故曰王假
　之極豐之道其惟王者乎當豐亨盛大之時此庸君
　之所喜王者之所憂也王者至此盛極當衰則又有
　憂道焉以為徒憂无益故曰勿憂但當持盈守成戰
　兢自持如捧盤水使常常如日中无傾側滿溢之患
　斯可也此時是忒豐大了這物事盛極去不得了必
　衰若纔有纎毫矜持自滿之心即敗矣故致豐易保
　豐難彖曰豐大也明以動故豐以卦德釋卦名義也
<pb:KR1a0075_WYG_013-12a>
　上震下離震動離明明必照下動則有為非明則動无
　所之非動則明无所用明動相資致豐之道明能謀
　天下之事動能行天下之事明能謀王體而㫁國論
　動能定王業而輔國事王假之尚大也王者有四海
　之廣兆民之衆至此極大底時節所尚保之治之之
　道皆當從其大體大節改正朔易服色明綱常厚風
　俗興禮樂舉孝廉崇學校尚文徳修武備革貪汙絶
　私謁篤農桑皆尚其大者也勿憂宜日中宜照天下
<pb:KR1a0075_WYG_013-12b>
　也王者居天位之尊擅四海之富苟无明見萬里智
　周萬物之眀則佞臣之在朝賢人之在野刑罰之濫
　觸風俗之澆薄四夷之梗化女謁之通行膏澤之壅
　滯皆所不知是雖能纉禹之舊服而不免斯民塗炭
　之墜能宅商王翼翼之邑不能免喪師之禍能受文
　王丕丕之基不能免板蕩之歌此皆憂慮不能周及
　宜如日中盛明普照无所不至方能保其豐大可以勿
　憂也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况
<pb:KR1a0075_WYG_013-13a>
　于人乎况于鬼神乎此又發明卦外辭之意而垂豐之
　戒也豐之則尚其大也中則尚宜照也勿謂方中其
　中將昃勿謂宜照其照将夕日中者昃所倚月盈者
　食所伏天地之理時息則盈時消則虚今日之盈乃
　前日之虚息而不已之所致也後日之虚又今日之
　盈消而不已之所致也是理也天地且不能違况于
　人與鬼神乎然則保豐之道當如堯舜之儆戒禹湯
　之罪已文王之無逸成王之持盈則可不然如晉武
<pb:KR1a0075_WYG_013-13b>
　之無憂則致身後之亂眀皇之無憂則致末年之變
　梁武之無憂則致侯景之禍朱子曰這時節去危亡
　只是一間耳宋紹聖中羣臣創為豐亨豫大之說君
　臣上下安意肆志奢泰无所不為如何得不召大亂
　此卦其變為渙卦其象震動離眀致豐保豐之象其
　占則亨也
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　離眀也照察之象震動也威斷之象折獄者必察其
<pb:KR1a0075_WYG_013-14a>
　情實惟眀克允致刑者以威於奸惡唯斷乃成眀威
　並行乃可折獄致刑楊氏曰有電之明乃可折獄有
　雷之斷乃可致刑㫁至而眀不至則獄辭不能折而
　服眀至而斷不至則威刑不能致而果故必雷電皆
　至而後可豈惟刑獄哉髙帝无離之眀則躡足而怒
　不回无震之威則刻印而銷不随折獄致刑姑舉其
　一以見其萬人命至重故也
初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬
<pb:KR1a0075_WYG_013-14b>
災也
　雷電皆至成豐之象明動相資致豐之道配主謂四
　逺臣以邇臣為主旬均也謂皆陽也初九明之初
　九四動之初當豐盛之時事物至多其明易惑貴於
　剛眀同徳相資故雖居是陽剛往而相從則能成豐
　故曰无咎往有功可加尚也天下之事未有不相資
　而成元齡之善謀必資如晦之善斷然後輔唐之業成
　蕭何之為規必有曹參之能隨然後佐漢之功顯召虎
<pb:KR1a0075_WYG_013-15a>
　之名將必有張仲之孝友然後興周之業彰以初之
　眀資四之剛勢力之均无所嫉也道義之同无所忌
　也智謀相若无離間也其猶臧武之智而得冉求之
　藝伯夷之清而濟以恵之和不往則已往則必有功
　也使初九與九四勢均而不能相下體敵而不能相
　從則彼此相戕而悮國者有之智謀相軋而亂天下
　者有之烏在其為往有尚也象曰過旬災也言有求
　勝其配之心則為災也雖然眀動之義以氣質言之
<pb:KR1a0075_WYG_013-15b>
　則有彼此相須之象以理言之則一心之體用耳眀
　者致知眀善之事動者力行誠身之事眀者盡心知
　性之事動者存心養性之事學問始終缺一不可易
　之爻辭亦惟因氣質之異而眀相須耳後之人不可
　因是而謂眀道行道之各任其責也
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有
孚發若信以發志也
　蔀周匝掩蔽之意斗昏見也六二居豐之時為離之
<pb:KR1a0075_WYG_013-16a>
　主至盛者也而上應六五柔暗如是往而從之反得
　疑忌猜疾唯在積誠意以感發之夫君明則臣忠
　主聖則臣直此古語也然君臣之分天冠地履之不
　可移有不明臣不可以弛其忠有不聖臣不可以弛
　其直伊尹遇太甲之敗度縱禮周公遇成王之聴信
　流言固亦見疑疾矣然伊周能感其君之徙仁遷義
　持盈守成皆誠意有以發之也苟誠意能動則雖昏
　闇之君柔弱可輔也不正可正也象曰信以發志也
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　言誠意可以唘發上之志也雖然昏闇之君有可開
　發者有不可開發者其可開發者雖聖賢不遽有隠
　去之心其不可開發者聖人亦不容復從而見之也
　孔孟之不遇盖如此今豐六五之君雖有隂暗之象
　然以柔居中亦有可開發之理此六二所以不以道
　之不合而遽去不以邦之无道而遽隠也楊氏曰六
　二居大臣之位居中得正以此致君堯舜之上可也
　然往而事君動而見疾何也有上六小人揜吾君之
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　眀而蔽之也君道所在强不在於折敵衝而莫强於
　折邪佞眀不在於察淵魚而在於察姦欺唐徳宗强
　不足以折盧杞而以刻薄為强眀不足以察延齡而
　以猜忌為眀故怒公輔疑蕭復仇陸䞇皆日中見斗
　往得疑疾之類也雖然臣子之道不以君之明闇而
　二其心盡吾之誠心以感發之使君不疑不疾固吉
　也疑焉疾焉亦吉也故梁州之行求䞇不得而帝泣
　䞇不以為己恱忠州之貶終其身而不還䞇不以為
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　己凶
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不
可大事也折其右肱終不可用也
　沛一作斾謂幡幔也其蔽甚扵蔀沬小星也三居離
　之上陽剛得正本能眀者也三與上六為應上六隂
　柔无位䖏震之終既終則止不能動者也豐之時而
　遇上六日中見沬者也賢智之才遇明君則能有為
　於天下上无可賴之主則不能有為如人之折其右
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　肱何可用也然上无所賴而不能為无所歸咎也君
　子之扵天下有无功而有過有有功而无過有无功
　而无過者无功而有過者謂其獲遇於當世而道徳
　不足以經世事業不足以濟民有可致之時无能致
　之資也有有功而无過者謂其以明遇明足以經綸
　天下之大經以剛遇剛足以剸裁天下之大政有可
　致之時又有能致之資也有无功而无過者謂其本
　為至眀而上无其應本為能為而上无所賴有能致
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　之資无可致之時也九三之豐其沛非三之自蔽日
　中見沬非三之自昏也折其右肱非三之不能用也
　三之所以然者以其遇上六之暗其咎在上六而不
　在三也象曰不可大事也不可用也雖不能致豐也
　然亦非九三之咎也力不足也時不偶也為九三者
　宜何如曰特立獨行遯世无悶守其道不易乎世潔
　其身不徇乎物斯可矣不然躁於求用是得為无咎
　乎楊氏曰九三以剛眀之徳居下卦上君子有徳而
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　得位乎下欲豐其民之澤如陂池沛澤之洋溢上欲
　増其君之命如日之方中皆大事也欲為大事而終
　不可為欲用其道而終不可用何也六五柔暗之君
　非吾一人之所能扶持也又不幸與上六小人為同
　列是有左臂而无右肱也天下大事以一人為之唯
　見民益槁而不蘓君益昧而不明九三拱手太息而
　已又誰咎哉言无所措手亦無所歸咎也
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不
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當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　四以陽剛為動之主又當大臣之位然以不中不正
　而遇六五隂暗柔弱之君豈能致豐大之事故為豐
　其蔀日中見斗之象夷主䓁夷謂初也如四之才得
　正下之賢為助豈无益乎故吉夫士君子立乎人之
　本朝豈能必其君之皆賢眀哉成王之幼冲未知周
　公力留召公與之篤棐於是乎轉而為吉髙祖之末
　蔽於廢立張良逺求四皓成其羽翼於是乎亦轉凶
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　而為吉四之與初㑹遇之頃聚精㑹神相得益章其
　謀謨廟堂者可以脫草昧之屯其宣眀徳道者可以
　解惑辭之蠱開一人之聡眀以開天下之聡眀解一
　人之迷暗以解天下之迷暗於暗昧錯雜之中有轉
　移變化之妙不謂之吉而何象曰不眀也始之未吉
　也曰吉行終之獲吉也楊氏曰九四髙則顔讎由司
　城貞子次亦不失為魏無知常何九四亦剛而有為
　者也其如上六小人掩六五之暗主乎猶幸下有初
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　九之賢来主於我而我為之主吾道庶㡬其可行乎
　故吉
六五来章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
　君能求賢則得福得名賢者國家之柱石社稷之重
　鎮其宏材碩徳足以重朝廷其戴仁抱義足以澤四
　海其文章學問足以黼黻皇猷其禮義廉恥足以激
　厲風俗君天下者不必求福慶也求賢人則福慶集
　不必求名譽也求賢人則名譽都以豐大之時六五
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　柔暗之君下有六二大臣之賢近有九四邇臣之賢
　外有九三羣臣之賢逺有初九小臣之賢六五能居
　中虚心謙徳以来衆賢之章美則昔也天下以吾君
　為柔今也天下譽之以為剛昔也天下以吾君為暗
　今也天下譽之以為眀矣君臣相得曰慶福及生民
　亦慶也有是實而名随之曰譽象曰有慶也所以申
　爻辭也雖然求賢之責在君慶譽之吉其自然之末
　效歟以羣賢輔一柔弱之君尚足以致豐大之慶譽
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　况得聰眀睿智之君而事之所就豈淺小哉
上六豐其屋蔀其家闚其戶闃其无人三嵗不覿凶象
曰豐其屋天際翔也闚其戸闃其无人自蔵也
　内自蔽於已外見棄於人也上六處豐大之極貴乎
　謙屈髙亢如上六則不能謙屈貴乎靜定動震如上
　六則不能静定貴乎剛眀柔暗如上六則失其剛眀
　是其與人和易以相親无有也文明以相接无有也
　不知道徳之冨而外求屋室之富不知潤身之徳而
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　但積潤家之富屋之豐家之蔀也斯人也安能與天
　地萬物同一體以一人之心而貫乎千萬人之心也
　豐其屋蔀其家自絶於人也至於闚其戸闃其无人
　三嵗不覿人絶乎我也我絶人而人亦絶之一理感
　通誰其間之象曰天際翔也豐極而妄自髙大如飛
　翔天際也曰自蔵也自蔵避而人弗親也楊氏曰自
　古小人揜其君之明者何也君眀則必憂危亡憂危
　亡則已踈左右矣故必揜之以娱樂君眀則必勤總
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　攬勤總攬則已无權勢矣故必揜之以逸逰君明則
　必親君子親君子則已失恩寵矣故必揜之以姦諛
　此仇士良所以傅心術之祕於其徒也故聖人發其
　心之至隠而曉之以禍之必然曰汝之揜君之明不
　過欲豐已之屋不知豐其屋者適以蔀其家而不光
　又不過欲髙其位而天飛不知髙其位者適以空其
　門而自遁家之揜也門之空也自此三嵗而熠耀行
　於室麋鹿逰於臺矣豈復覿汝家之有人跡乎凶莫
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　大焉又有大者飛廉之誅不足弔而弔成湯之不祀
　季述之戮不足痛而痛昭宗之罔終為人主者可不
　戒哉
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䷷(艮下/離上)
旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止
而麗乎眀是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　山内而火外内為主外為客山止而不動猶舎館也
　火動而不止猶行人也故艮下離上為旅旅者失居
　而親寡也處得其當亨猶小也居家而不正尚非吉
　之道况窮於外而不正則上交必諂而主人莫之敬
　下交必凟而徒御莫之尊取而不正則汙進而不正
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　則褻留而不正則濡去而不正則逋故旅貞則吉夫
　道之不可一息離也人之守正暇豫可能也顛沛難
　能也平居可能也道路難能也仲尼過宋雖當厄而
　主司城貞子在旅有難亦必擇正而從在陳絶糧而
　固窮自如則雖飢餓而守正不渝當此之時雖見其
　困而其道不屈是亦旅之小亨也其亨者非它也以
　正而吉也彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而
　麗乎明是以小亨旅貞吉也自卦體言六五以柔得
<pb:KR1a0075_WYG_013-25a>
　中於外在旅而得中也順剛於外是在旅而順乎剛
　也以卦徳言内止外明止而麗乎剛是在旅而所止
　能麗於明也得中者謂之正順乎剛者謂之正止而
　眀者謂之正此旅之所以小亨也旅之小亨皆以正
　而吉也楊氏曰以為客則柔不過於柔必順乎剛乃
　為得其中孔子不答靈公是也以所主而止則所止
　亦不妄止必麗乎明仲尼不主彌子是也此皆旅道
　之正也旅之時義大矣哉人之處旅固无大亨之理
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　而旅之時義尤有莫大之用人能守正於旅之際則
　知行乎蠻貊者皆守正之時居乎暗室者皆守正之
　地臨乎險難者亦守正之際類而推之有以見斯道
　不可須臾離之實矣此卦其變為節卦其象火在山
　上行旅之象其占則小亨也
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　火之在髙明無不照又火寓於山不能久留有旅之
　象君子體山上有火之象以之眀刑則謹獄如山以
<pb:KR1a0075_WYG_013-26a>
　之決獄則不留如火刑不明則愆故欲眀過明則察
　故欲謹過謹則滯故欲不留楊氏曰徒務不留獄而
　不知明慎者以仁恕為隂徳也徒務明慎而不知不
　留者以慘酷求吏聲也此二者皆非善決獄之士善
　決獄者明慎則無僣濫之愆不㽜則无稽留之察既
　眀慎又不留成周之囹圄空虚不過是也
初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也
　六以隂柔在旅時處於卑下是柔弱之人處旅困而
<pb:KR1a0075_WYG_013-26b>
　在卑賤所存汙下鄙猥瑣細無所不至乃其所以致
　悔辱取災咎也旅之時何如時也无父子兄弟聚㑹
　之樂无鄉閭親戚左右之歡无夫婦子母先後之娱
　行者於此天地其量猶憂有不虞之侮曽謂瑣瑣而
　亦可免悔辱也初六所謂瑣瑣者心量淺窄細微必
　較毫末之得則躍然以喜錐刀之失則戚然以悲无
　逺見之明暗處旅之義人之鄙我者以瑣瑣之故人
　之慢我者以瑣瑣之故謂之取災以其自取而非自
<pb:KR1a0075_WYG_013-27a>
　外至者也象曰志窮災也志意窮迫而致災也楊氏
　曰初六隂柔之資宅卑下之地此小人之棄逐而在
　旅者也上之不能如仲尼在陳而絃歌不衰下之不
　能如鍾儀在晉而樂不忘舊方且經營瑣細之鄙事
　以自封殖此其所以致災也故慶封奔呉而致富君
　子知其及殃息夫躬寄丘亭而祝盗或且疑其祝詛盖小人
　无道義以養其志得志則驕溢失志則困窮故瑣瑣
　以取災也然在旅而為鄙事有志窮而為之者有志
<pb:KR1a0075_WYG_013-27b>
　大而為之者劉備種菜於魏志不在於菜蘇武牧羊
　於匈奴志不在於羊必有能辨之者
六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤
也
　次旅之居也資旅之用也童僕旅之役走者也六二
　柔順中正得内外之心曰旅即次則其所舎也有其居
　曰懐其資則其所畜也有其用曰得童僕貞則其所
　奔走而服役也又有其人即次則安懐資則裕得童
<pb:KR1a0075_WYG_013-28a>
　僕之貞信則无欺而有賴旅之最吉者也象曰終无
　尤悔伊川曰柔弱在下者童也强壯處外者僕也羈
　旅之人所親者童僕也既得童僕之忠貞終无尤悔
　矣楊氏曰以晉文公當之
九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷
矣以旅與下其義喪也
　處旅之道以柔順謙下為先三居下體之上剛而不
　中髙亢自居有多上人之心居剛任剛平時猶不可
<pb:KR1a0075_WYG_013-28b>
　况於旅乎自髙則不順於上故上不與而焚其次失
　其所也在旅以剛自髙待下必喪其忠貞謂失其心
　也危厲之道也旅之為道内以安身外以結人固也吾
　聞有道足以禔身未聞過剛暴下之足以得助也素
　富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素患難行乎患難
　今三之喪其次是在已失其所安何素之有氷天桂
　海九州萬姓尚有貫通而為一今三之喪其童僕是
　在人不得其心也視二之即次得童僕貞能无愧乎
<pb:KR1a0075_WYG_013-29a>
　象曰亦已傷矣又曰其義喪也焚次已傷而以旅之
　時與下之道如此其義當喪也類推之世之不能安
　宗廟而至於傾覆者皆若人也世之不能一道徳以
　同風俗至於叛離者皆若人也為天下國家者謹毋
　用九三剛亢不中不正之人以焚我蒼生喪我四海
　也且柔而得中即次之象剛而過中焚次之象三以
　剛居下體之上曰焚次上以剛居上體之上曰焚巢
　位愈髙剛愈亢則禍也深楊氏曰魯昭公孫于齊齊
<pb:KR1a0075_WYG_013-29b>
　不禮焉而饗以大夫之禮公遂如晉將如乾侯子家
　羈曰有求於人而即安其造于庭弗聴是剛之不能
　下人也使請逆于晉而晉又不答是焚其次也魯之
　歸馬者公執之魯自是不歸馬季孫將如乾侯見公
　而與之國而公不見自是不歸國是喪其童僕也雖
　貞猶危厲况不貞乎
九四旅于䖏得其資斧我心不快象曰旅于䖏未得位
也得其資斧心未快也
<pb:KR1a0075_WYG_013-30a>
　九四雖陽剛不中而處上體之下以剛居柔有用柔
　能下之象上則為五所與下則為初所應在旅而得
　上下之應可謂得其所處不特得其所安資財者旅
　之所仰得其資猶能富貴人斧者旅之所以自衛得
　其斧猶能威罰人在君子觀之得其所處不足喜上
　有陽剛之應得以佐之而圖治偕之而行道深可喜
　也九四上无陽剛之與下无陽剛之應不能伸其才
　行其志雖得其資斧而其心終不快也象曰未得位
<pb:KR1a0075_WYG_013-30b>
　也又曰心未快也未得正位所以雖得資斧而心未
　快也雖然聖賢出䖏亦豈戚戚於不遇欣欣於得志
　哉大行不加窮居不損樂天之誠與憂世之心固有
　並行而不相悖者九四亦豈戚戚以悶世哉
六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也
　雉文眀之物離之象也譽令聞也命福禄也射雉則
　中于文明之道五居文明之位有文明之徳故動必
　中文眀之道如射雉一矢而亡之發无不中羈旅之
<pb:KR1a0075_WYG_013-31a>
　人動而无失又能合文明之道終能致令聞令譽且
　獲福祿也象曰上逮也五有文眀柔順之徳則上下
　與之逮與也能順承於上而上與之為上所逮也在
　下而得乎上為上所逮也在上而得乎下為下所上
　逮也在旅而上下與之所以致譽命則非旅也困而
　親寡則為旅不必在外也人君无旅故不取君義楊
　氏曰六五居離為一卦之主有文明之徳居至尊之
　位牧之以謙恭如周宣王匿于召公之家是天王蒙
<pb:KR1a0075_WYG_013-31b>
　塵而在旅者也矢其文徳宣之文也眀明天子宣之
　眀也側身修行宣之謙恭也文明之道如射雉不再
　發而无不中此其所以終得乎人之譽則鴻鴈庭燎
　小雅美之雲漢崧髙大雅美之上得乎天之命上天
　之祐為生賢佐自旅寓而復歸其天下國家歟嗚呼
　德則少康宣王自旅人而復為天子无徳則太康厲
　王自天子而終為旅人有天下者可不懼乎上逮謂
　徳上達乎天也
<pb:KR1a0075_WYG_013-32a>
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以
旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
　上九過剛處旅之上又居離體之終髙亢躁溢躁動
　如此豈䖏旅之道有徳者安无徳者危在家在國皆
　然也曽謂在旅而无徳可乎如鳥焚其巢不安甚矣
　先笑後號咷不樂甚矣牛順物也喪牛于易謂忽然
　失其順徳所以凶也象曰其義焚也又曰終莫之聞也
　以旅在上而以尊髙自䖏豈能保其居義當焚也方
<pb:KR1a0075_WYG_013-32b>
　以極髙自剛為得志而笑不知喪其順徳於躁易是
　終不自聞知也使自覺知則不至於極而號咷矣楊
　氏曰堯之恭遜舜之温恭湯之寛仁文王之徽柔武
　王之容徳髙祖之豁達大度光武之柔道理下此帝
　王之盛徳也初二三四皆言旅而不言旅人在旅而
　非旅人也有復歸其居之義焉上六獨言旅人則在
　髙位之時已有終身旅人之理此亦天子蒙塵終於
　旅而不歸其國也位一卦之上居離體之極恃其髙
<pb:KR1a0075_WYG_013-33a>
　亢肆其剛强至於失髙位而為旅人自取之也既沒
　其家如鳥焚其巢又辱其身先笑後號喪牛失天下
　之象又失其大物如喪牛而甚易此晉末帝信景延
　廣之言挑契丹之敵至於覆宗祀播遷而亡天下歟
　凶孰大焉夫王者有旅非甚也求為旅而不可得斯
　甚矣衛莊公示戎州人以璧而不受胡亥請為黔首而
　不許旅何可得歟
<pb:KR1a0075_WYG_013-34a>
䷸(巽下/巽上)
巽小亨利有攸往利見大人彖曰重巽以申命剛巽乎
中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大
人
　巽順也入也以順為體以入為用一隂伏於二陽之
　下其性能巽以入也其象為風動萬物者莫疾乎風
　風之性巽入以隂為主故小亨以隂從陽故利有攸
　往然必知所從乃得其正故利見大人彖曰重巽以
<pb:KR1a0075_WYG_013-34b>
　申命重巽者謂卦之上下皆巽也王輔嗣曰上下皆
　巽不違其令命乃行也風者天之號令命者人之號
　令聖人用巽之道其唯用之扵命令上順下而出命
　則罔咈乎民之心下順上而承命則罔違乎君之命
　申而重之者一再而孚之也故曰重巽以申命剛巽
　乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利
　見大人巽雖以一隂為主然在巽之時二五以陽剛
　而居中正之位則是剛亦巽也剛而巽則剛无過剛
<pb:KR1a0075_WYG_013-35a>
　陽性上進二五同徳皆巽順乎中正之道則其志可
　行於天下以之治已則順而正以之治人則愛而公
　以之治天下國家莫非中正之道以致治平之道剛
　中正者之志行則上下之柔自皆順乎剛而小者亦
　亨矣柔之為道唯其能入是以利有攸往而无險唯
　其能順是以利見大人而无阻往以濟事剛之才也
　因人有濟柔之事也夫巽之為巽固各不同巽懦而
　无立巽入而諂諛巽順乎匪人此不足以致亨也申
<pb:KR1a0075_WYG_013-35b>
　命以行事巽順乎大中之道巽順乎天理之正巽順
　乎大徳之人可以致亨也巽離兊皆一隂之卦巽曰
　小亨兊曰亨離曰利貞亨皆不同何也曰離之柔中
　為文眀之主故不止扵小亨兊柔在外不主乎柔而
　用乎柔故亨巽柔在内主乎柔而性然也故止小亨
　而已然聖人許其利有攸往利見大人能不為媚竈
　不為墦間而知所適從則小亨之漸又安知不馴習
　而至於大亨乎此卦其變為震卦其象為風風有巽
<pb:KR1a0075_WYG_013-36a>
　入之象其占則小亨也
象曰随風巽君子以申命行事
　随者相繼之義一風先之上卦也君出命之象一風
　隨之下卦也臣民承命之象兩風相重而不息君子
　體之以申命令行政事前之命之以事而後之申前
　事而命之行也所以體重巽也命申而不行與挂牆
　壁何異風之鼓舞萬物天地之巽命之鼓舞萬民王
　者之巽
<pb:KR1a0075_WYG_013-36b>
初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞
志治也
　初六以隂柔居重巽之下䖏最下而承剛過於卑巽
　者也隂柔之人過於卑巽則志意恐畏而不安或進
　或退多疑不決不知所從濟之以剛乃得其所利在
　武人之貞勉為剛貞則无過卑恐畏之失夫人之一
　心虚明洞徹可以參天地賛化育上之可以同堯舜
　下之可以同孔孟為氣質所拘見義无勇而局於因
<pb:KR1a0075_WYG_013-37a>
　循懦无立志而拘於意向或進或退而畏首畏尾吁
　亦可悲矣君子之學將以變化氣質其氣質之柔耶
　則濟之以剛健其氣質之剛耶則濟之以柔順伯夷
　清矣濟之以下恵之和則豈至於隘下恵和矣濟之
　以伯夷之清則豈至於不恭以商之不及而濟之以
　師之過則為適中以求之退而濟之以由之兼人則
　為適中初六柔矣濟之以武人之貞則豈至於過巽
　此氣質之性君子有弗性焉象曰志疑也謂其志之
<pb:KR1a0075_WYG_013-37b>
　疑懼而不能立其志也又曰志治也謂其志之修治
　而有以立其志也聖人之進其深矣乎楊氏曰隂柔
　一也弱者用之則為邪强者用之則為正卑巽一也
　怯者用之則為諂勇者用之則為謙李愬之拜裴度
　正而非邪上下之大分也韓信之師廣武謙而非諂
　師資之大義也以謙恭柔巽之徳而御其剛强武勇
　之氣此其貞而利歟易窮則變變則通頋用之何如
　耳
<pb:KR1a0075_WYG_013-38a>
九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得
中也
　牀人之所安其體上實下虚巽之象也九二雖剛然
　居柔用巽過於所安故曰巽在牀下人之卑巽而過
　於所安非恐怯則諂說皆非正也史祝史巫覡也紛
　若丁寧煩悉之意過巽非宜唯用史巫煩悉其辭道
　達誠意以事神明非畏非諂乃得中道吉且无咎夫
　大臣者羣臣之標凖國家之棟梁民之表極也巽在
<pb:KR1a0075_WYG_013-38b>
　牀下豈大臣之所為卑巽如此唯用之以祭祀則吉
　而无咎其大上下神祇其次山川社稷其親祖禰宗
　祧用祝史用巫覡奉牲以告奉盛以告順其時盡其
　禮紛然有事穰焉降福百拜而不為諂駿奔而不為
　卑何也事神不嫌於卑巽也聖人猶戒之曰得中而
　不得過况事君而過於諂摇尾乞憐䑛痔求車豈大
　臣事君之道學易者當以聖人所言逆其所不言楊
　氏曰禮以導忠者周旋進退不失節而已不循乎禮
<pb:KR1a0075_WYG_013-39a>
　之中而過亢者箕踞夷俟太泥乎禮而自卑者䜛諂
　足恭此二者皆非禮之中也二之卑巽其孔光張禹
　胡廣趙戒之徒歟
九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
　九三以陽處剛不得其中居下之上剛亢自居不能
　巽勉為多巽之士故頻巽而頻失亦可鄙吝夫人之
　用巽如曰頻則天下之善皆適然而已耳其不然之
　時亦多矣使父而頻慈則不頻之際者皆不慈之時
<pb:KR1a0075_WYG_013-39b>
　矣使子而頻孝則不頻之頃者皆不孝之時矣九三
　之頻巽則不頻之際者皆不巽之時矣象曰志窮也
　其志困窮可羞吝也况九三以剛䖏剛非能巽其身
　以剛乗剛非能巽於人雖出乎九二陽剛大臣之上
　亦能屈乎六四柔巽邇臣之下是有時而屢巽也所
　謂人而无恒不可以作巫醫者耶文公曰頻巽不比
　頻復復是好事所以頻復為无咎巽不是大好底
　事九三別无伎倆只管今日巽了明日又巽自是可
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　吝
六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
　王制天子諸侯无事則嵗三田一為乾豆二為賓客
　三為充君之庖巽之六四隂柔无援而承乗皆剛宜
　有悔也然以隂居隂得巽之正在上體之下居上而
　能下也上則順乎一陽之君下則順乎一陽之臣順
　上者上亦順之順下者下亦順之以一順而獲三順
　如蒐田而獲君庖賓客乾豆之三品也田之獲三品
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　遍及上下也四之地本有悔以䖏之至善不特悔亡
　而復有功天下之事能處則悔或可以為功也是爻也
　丙吉有焉以勵精之宣帝為之君而賢吉之不伐以
　嚴毅之魏相為同列而善吉之寛厚獲三品而有功
　之驗也自世之人用巽而不得其正也於是有便僻
　為巽而取便僻之羞者於是有善柔為巽而取善柔
　之辱者於是有便佞為巽而取便佞之恥者嗚呼孰
　知乎巽六四之悔亡而有功者以其得巽之正其巽
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　也皆柔順謙恭之美中和之懿歟
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉象曰九五之吉位正中也
　巽者柔順之道所利在貞九五以純剛之徳宅至尊
　之位為巽之主命令之所自出也居中得正以陽剛
　而巽順乎中正之道發號施令一本乎中正而无絿
　競之愆既貞則吉而悔亡王言如絲其出如綸王言
　如綸其出如綍鼔舞天下之民何不利之有然愚民
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　无知安於常而憚於變可與樂成難與慮始不可與
　慮始故无初可與樂成故有終唯其无初先庚三日
　丁也事之未更必叮嚀告戒於其變之前唯其有終
　故後庚三日癸也事之已更又揆度審處於其變之
　後如是則申命行事有何不吉盤庚遷都先之以上
　篇之書後之以中篇下篇之書成王化商民先之以
　召誥洛誥後之以多士多方皆先庚後庚之義也九
　五出令以正則不至於乖先庚後庚則不至於繆蠱
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　言先甲後甲而曰終則有始巽言先庚後庚而曰无
　初有終何也甲者十日之首而事之始也此終則有
　始也庚者十日之過中而事之當更者也此无初而
　有終也蠱之六五尚夫柔也故曰甲巽之九五尚夫
　剛也故曰庚庚金也金主於斷自非有中正之位備
　中正之才斷然行之有行不可也象曰位正中也正
　中謂无過无不及正得其中也䖏柔巽與出令唯得
　中為善
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上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也
喪其資斧正乎凶也
　九二在下而卑故為巽在牀下上九在上而髙亦為
　巽在牀下何也上九巽之極在上而過於卑巽與在
　下而過於卑巽一也然九二吉且无咎上九則凶何
　也九二中正之順上九姦邪之順上九位極乎人臣
　身極乎崇髙爰其所有之富貴權勢而患得之心生
　故必極其巽順阿諛以保其所有不知巽愈過而身
<pb:KR1a0075_WYG_013-43a>
　愈危故小則喪其資用大則喪其權勢雖正亦凶况
　不正乎李斯憂蒙恬之代其相則順趙髙廢立之邪
　謀懼失其爵禄而求容則順二世之欲而勸之以逸
　樂將以順易位而以位易宗司馬遷論之曰持爵禄
　之重阿諛苟合可謂洞見肺腑矣斧謂權勢嗚呼人
　莫患於无剛斷之資上九有之而不有其有者過巽
　敗之也象曰上窮也又曰正乎凶也巽本善行故疑
　之曰正乎復斷之曰乃凶也楊氏曰上九巽在牀下
<pb:KR1a0075_WYG_013-43b>
　適所以自卑内喪其資不足以利己外喪其斧不足
　以利人九二得中而巽在牀下雖不可以事人終可
　以事鬼神朱子發曰喪其所以利則莫或畏之正乎
　凶矣魯自襄公三家分其民其君四世從之至昭公
　失國无所竄伏盖䖏上極巽盡亡其資斧乃正凶也
　方自失之初告之以凶詎肯信乎
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䷹(兊下/兌上)
兊亨利貞彖曰兊說也剛中而柔外說以利貞是以順
乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其
死說之大民勸矣哉
　兊說也一隂居於二陽之上隂說於陽而為陽所說
　喜之見於外者也兊為澤說萬物者莫說乎澤陽剛
　居中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象剛中
　故說而亨柔外故利於貞夫說可以致亨而說之必
<pb:KR1a0075_WYG_013-44b>
　以道乃足以為說也君臣說則尊卑之情通父子說
　則孝慈之情通兄弟說則友恭之情通夫婦說則倡
　随之情通朋友說則切偲之情通兊之為說固有亨
　道然諛佞以取容者不足以為說私情以相比者不
　足以為說曲學阿世違道干譽皆不足以為說兊之
　說事必利於正者寛裕温柔以相與而齊莊中正之
　實隠然而不悖也和順樂易以相親而恭敬撙節之
　實確然而不流也如是則說之以道何往而不亨東
<pb:KR1a0075_WYG_013-45a>
　山之說以使民與叔于田之久說而歸同一說也而
　叔田不得與東山同王民之皥皥霸民之歡娱同一
　說也而霸民不得與王民同何也為臣而說民必有
　周公之正道則可以叔段而得民之說不過私恩以
　眩民耳為君而說民必有三王之正道則可以威文
　而得民之說不過得私情而市恩耳嗚呼古人之說
　未嘗不以其道也僖公一國之賢君也而君臣亦以
　道稱今觀詩人之所詠醉舞而歸說意之孚也鷺于
<pb:KR1a0075_WYG_013-45b>
　飛鷺于下而禮義可觀者□然而失其正僖公尚然
　况不為僖公者乎彖曰兊說也剛中而柔外說以利
　貞柔在外和說而剛健居中則說以利貞也是以順
　乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘
　其死說之大民勸矣哉說而能正是以上順天理下
　應人心以之先民皆趨事赴功而不愛其力以之犯
　難則民皆捐軀致命而不愛其身說道之大至於父
　詔其子兄語其弟而相勸以勞相勉以死者日益廣
<pb:KR1a0075_WYG_013-46a>
　矣其為說也豈不大乎勞而忘勞禹之治水也死而
　忘死湯之東征西怨也文公曰說若不是剛中便是
　違道干譽便成邪媚下面許多道理都從這箇剛中
　柔外来朱子發曰民至愚而神苟不以正徒事甘言
　求其忘勞忘死難矣以佚道使民雖勞不怨以生道
　殺民雖死不怨殺者佚之所謂說以正也此卦其變
　為艮卦其象兊為澤有說萬物之象其占利於正則
　亨也
<pb:KR1a0075_WYG_013-46b>
象曰麗澤兊君子以朋友講習
　麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸潤互有滋益
　之象君子體之朋友講習互相益也講者講其所未
　知未能習者習其所已知己能朋友非說則道不相
　投如貟鑿方枘之不相入講習何望焉兩澤相麗互
　有滋益一身之說楊氏曰天下之可說者莫小於聲
　色臭味莫大於義理天下之求益者莫狹於晝思夜
　度而莫廣於朋友講習
<pb:KR1a0075_WYG_013-47a>
初九和兊吉象曰和兊之吉行未疑也
　和而不同說之吉也有求而和邪諂之流也无應而
　和正大之情也和而不同君子之公也同而不和小
　人之私也和則真情融通相視萬物為一體中國為
　一人同則私恩以相結朋黨以相親二者介於毫釐
　之微判於天淵之逺窮理君子不可不察也兊之初
　九陽剛而居兊則不至於介得正而居兊則不至於
　邪无所係應則无所牽累處下而剛則无所卑屈和
<pb:KR1a0075_WYG_013-47b>
　而不流其說也所以為吉也世之衰也正學不顯於
　天下義理不明於人心於是有妾婦其道如儀衍者
　於是有媚竈如王孫賈者於是有好佞如祝鮀者於
　是有閹然媚世如鄉原者此其自視以為人事之當
　然而不知賊天理背禮義而得罪於名教也聞初九
　和兌之風亦可以少愧矣斯道也中庸之達道樂記
　之和書之和衷傅之惠和皆是物也近之感一家之
　和推之興一國之和達之致天下之和大之召天地
<pb:KR1a0075_WYG_013-48a>
　之和皆可即和兊之義而推廣之象曰行未疑也其
　行未有可疑未見其有失也晏子曰和如和羮同如
　濟水兊以說為說和兊以不說為說
九二孚兊吉悔亡象曰孚兊之吉信志也
　二承比隂柔說之當有悔二剛中之徳孚信内充雖
　比小人自守不失故吉而悔亡矣世之不誠而說者
　匿怨而友其人蔵怒而親愛口蜜而腹劒情疎而貌
　親甚矣其欺也古語有曰世之人詡詡强笑語出肺
<pb:KR1a0075_WYG_013-48b>
　肝相示指天誓日不相棄背真若可信一旦臨小利
　害反眼若不相識而又下石焉其視孚兊之吉何如
　哉兊之九二所以吉者唯其說以誠耳想其容貌之
　和肺腑之通也言語之洽情文之實也和說之貞表
　裏之一也人疑以陽居隂承比隂柔宜有失正過說
　之悔然剛中之孚足以行正此悔之所以亡七十子
　之恱夫子皆心恱誠服何也以我之誠故彼之說我
　者亦以誠也是知說人之道辭恵不可以為說惟誠
<pb:KR1a0075_WYG_013-49a>
　意之充實則說斯善矣象曰信志也心之所存為志
　二剛實居中孚信存於中也志存誠信豈至說人而
　自失中是以吉也朱子發曰石碏石厚父子也叔向
　叔魚兄弟也子産伯有同族也雖比也豈能說之素
　書曰貌合心離者孤豈孚兊之義乎
六三来兊凶象曰来兌之凶位不當也
　說之義有君子之說有小人之說以道義相歡以禮
　樂相示以中和相與斯謂君子之說以貨利而合以
<pb:KR1a0075_WYG_013-49b>
　黨與而親以枉道而求斯之謂小人之說由君子之
　說則衆善之都㑹也由小人之說則萬惡之淵藪也
　兊之六三為兊之主其志隂柔其處不正其位不中
　其於說道已无本矣上无正應下比同體其所以求
　說者又非其正矣况其失道上交无應而復来就下
　二陽以為說其凶宜矣象曰位不當也言以隂居陽
　位也雖然三之所以来兊者初與二也以初之正二
　之中而就之其庶㡬於能有道者矣何以凶曰君子
<pb:KR1a0075_WYG_013-50a>
　之求說必先自正然後能規天下之正佛肸欲召孔
　子而孔子未嘗往王驩欲交孟子而孟子未嘗與之
　言以柔邪不中不正之資而欲親剛中剛正之人多
　見其不知量也楊氏曰聖人之誅盜輕於誨盜兊之
　六三隂柔邪佞挟此以来而求說於上鬻而不售已
　之吉亦國之吉鬻而售已之凶亦國之凶六三之凶
　於身不足咎也說六三之柔佞而来之既来之又位
　之下卦之上者可咎乎位小人於上可謂位之而不
<pb:KR1a0075_WYG_013-50b>
　當矣位之而不當一佞来衆佞集不凶于而國乎故
　廉来之得位凶于廉来亦凶于商恭顯之得位凶于
　恭顯亦凶于漢六三說而来來而凶豈六三之罪哉
九四商兊未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也
　此乃天理人慾公私介限處聖人所以開示正道提
　防邪心之要路也兩間謂之介分限也人有節守亦
　謂之介天下之理是非不兩立公私不並行好善則
　疾惡從正則逺邪九四以陽居隂則處非正上承陽
<pb:KR1a0075_WYG_013-51a>
　剛中正之君下比隂柔不正之臣隂者陽所說故不
　能自決而商度所說趨舎未定從違莫别四之疾也
　然質本陽剛若能介然守正從九五陽剛之正疾惡
　隂柔不中不正之六三則和衷同寅同道格君可以
　有喜悖魯隠而佐桓公羽父以簒賊終其身違昭公
　而黨意如丘據以邪說汙其行邪正之間胡可无決
　象曰有慶也守正勿邪則上而致君以為一人之慶
　下而澤民足為兆民之慶其喜慶也固宜夫苟此身
<pb:KR1a0075_WYG_013-51b>
　一汙於小人之域則仰愧於天俯怍於地内愧於心
　上而禍國下而禍民反而禍身憂將若之何聖人於
　此固為之深戒也楊氏曰兊說也而所以說者有二
　有事君容恱者有以安社稷為悦者九四近君之臣
　也故於兊說之時徬徨焉躊躇焉商確而謹擇焉其
　心安得而自寜也何也懼容恱之小人有以妄說而
　疾吾君之心也六三之来兊即容恱之小人也非九
　四之剛正介而隔之使不得近於九五其不為疾者
<pb:KR1a0075_WYG_013-52a>
　鮮矣六三君心之膏肓也九四膏肓之箴艾也六三
　不喜則九四有喜矣非九四之私喜也天下國家之
　大慶也
九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也
　君子消小人謂之復小人消君子謂之剥剥者隂消
　陽也九五與上六宻比聖人故為戒之曰九五若親
　信上六剥陽之小人則有危厲矣夫小人之在世外
　夷中深其虚言詭論似忠潔其雍容卑遜似純良其
<pb:KR1a0075_WYG_013-52b>
　神機秘計似深沉其奔走先後似勤勞人君信其臣
　假善不稽其實意則國家隂受其消剥之□而不自
　知矣吁亦危哉象曰位正當也謂所處之位正當戒
　也或曰九五剛健中正何憂乎小人而聖人為之戒
　何哉唐虞成周之盛聖帝眀王在上臯夔周召在官
　猶有四凶管蔡小人之厠迹使當時帝王儻終信之
　豈不有滅正之凶此孚于剥有厲是盖憂治世危明
　主之語法是則聖人之微意也楊氏曰小人得志疾
<pb:KR1a0075_WYG_013-53a>
　也一得志則中其疾以疾君心不得志則移其疾以
　疾君子是疾一移則隂剥陽邪剥正矣六三以兊說
　而来焉上六以兌說而引焉九五萬一輕信二隂而
　孚焉則剥之胎具矣安得不危厲而祗懼哉九五居
　此位也則必當此責也可不懼乎
上六引兌象曰上六引兊未光也
　君子易事而難說也說之不以道不說也小人難事
　而易說也說之不以道說也上六成說之主居說之
<pb:KR1a0075_WYG_013-53b>
　極下乘二剛下无正應强引二陽以為說是其不正
　而引正人以為說不中而引中行以為說隂柔而引
　陽剛以為說其誰我與可謂說之不以道而不正者
　也其欲志趣之能遂得乎象曰未光也相說非自然
　之道未為光大也雖然上六不幸而隂柔不正不得
　盡其說之之道亦幸而遇陽剛中正而不遂其說无
　所施其邪說也使九五從其邪說納其諛佞則紫之
　奪朱鄭之亂雅利口之覆邦家得无亂天下乎幸而
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　九五之不孚於剥不至於悮國雖上六之不幸實天
　下之大幸雖天下之大幸亦上六之幸不悮其身為
　小人者祝母以說之得遇東坡曰六三上六皆兊之
　小人六三履非其位以求說為兊者曰来兊言不召
　而自来也其心易知其為害淺故二陽皆吉而六三
　凶上六超然於外不累於物此小人托於无求以為
　兊也故曰引兊言九五引之而後至也其心難知其
　爲□逺故九五孚于剥
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　周易衍義卷十三

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欽定四庫全書
　周易衍義卷十四　　　　　元　胡震　撰
䷺(坎下/巽上)
渙亨王假有廟利渉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮
柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利渉大川
乗木有功也
　渙離散也卦之才有亨之義人之離散由乎中心王
　者有廟聚祖考之精神以復人心之本然則離散可
<pb:KR1a0075_WYG_014-1b>
　合而天下无事矣人之離散由乎險阻之未平利渉
　大川則險難平復離散者可合而天下无事矣利貞
　合渙散之道在於正固也夫自古有人心離散而宗
　廟為墟者以其失正也神州陸沉者人心䧟溺者以
　其失正也廟制之立也有祖在北三昭三穆以次而
　南太祖之廟始祖居之昭之北廟二世之君居之穆
　之北廟三世之君居之昭之次廟四世之君居之穆
　之次廟五世之君居之昭之南廟六世之君居之穆
<pb:KR1a0075_WYG_014-2a>
　之南廟七世之君居之以廟之向則南向也以廟之
　制則門堂室廟寢而牆宇四周也及其祫於太廟之
　室中則太祖之東向自如羣昭之入於此者皆引於
　北牖下而南向羣穆之入於此者皆列於南牖下而
　北向凡羣廟之列則左為昭而右為穆也祫祭之位
　則北為昭而南為穆也王者至於有廟以四海則來
　助以美物則咸備受諸侯之來朝納蠻夷之貢賦不
　特聚祖考之精神而報本追逺亦可以合人心之精
<pb:KR1a0075_WYG_014-2b>
　神離散者豈不可以合乎方天下之居於險難也此
　人心渙散之時利渉大川則世變之風波自我平之
　人情之巇險自我安之神州之陸沉自我定之綱常
　之紊亂自我理之㓂賊之擾攘自我寧之險既濟則
　危者安險者夷人之蕩析離居者復合而濟渙之道
　得矣彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同以
　九居二剛來居二隂之間而不為二隂之所䧟居下
　卦之中剛而得中若在下則窮矣今既居中則不至
<pb:KR1a0075_WYG_014-3a>
　於困窮以六居四柔得正位而上與九五相同君臣
　相比渙之可以亨也此以卦變釋卦體也王假有廟
　王乃在中也天下離散之時王者收合人心至於有
　廟乃是在其中也相維辟公天子穆穆享帝立廟人
　心之所歸從也王者拯渙之道在得其中而已故古
　人建國設官以為民極而宗廟為先宗廟者收其心
　之渙散而存之也利渉大川乗木有功也巽木居坎
　水之上乗木有功之象也木為仁拯渙散之道唯天
<pb:KR1a0075_WYG_014-3b>
　下之至仁足以有功也湯武以至仁而收桀紂渙散
　之民漢祖以至仁而收暴秦瓦解之民太宗以至仁
　而收亂隋土崩之民皆乗木有功之義也此卦其變
　為豐卦其象風行水上渙散之象其占則利貞也
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　風行水上渙然離散之象人心之散亦如風之行於
　水上汗漫流離而不可收也先王觀是象救天下之
　渙散係人心之根本莫如享帝立廟設其郊祀享于
<pb:KR1a0075_WYG_014-4a>
　上帝使知天无二主尊尊之極也立為廟貌以時祭
　之使人知反本鬼有所歸親親之至也古之立國者
　必郊祀上帝必先建廟社以係人心所以合其渙也
　當否塞艱難之時雖欲享帝立廟不可得也唯否難
　既散之後乃始得為之天下可以无渙矣載芟之詩
　諸侯見廟以武王能渙商時之難也有客之詩微子
　見廟者以成王能渙管蔡之難也商髙宗之中興則
　寢成孔安僖公之復宇則新廟奕奕皆渙散之時王者
<pb:KR1a0075_WYG_014-4b>
　能假有廟也
初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
　馬所以行者初六居卦之初渙之始也始渙而拯之
　則易為力初六隂柔九二剛中兩皆无應无應則親
　比相求初六能順乎剛中之大臣資之以拯渙如人
　之行得馬壯則吉夫輔佐之強患難之援也依憑之
　弱事業之隳也以柔弱之才圖拯渙之事惟倚豪傑
　以為輔乃能有濟而孑然孤立者不足以有濟二之
<pb:KR1a0075_WYG_014-5a>
　剛其剛健自有容歟其伾伾而有力歟其力量足以
　驅騁歟以初六之柔順濟之以九二之剛健由是而
　拯生民之渙夫亦何難之有如之何而不吉象曰順
　也假使初六以隂柔之才而順乎陽剛之助以无位
　之弱而順乎有位之強其猶韓信從蕭何陳平從魏
　无知雲臺之將從鄧禹秦府之士從元齡歟雖然初
　之用拯亦不可以後時也履霜不戒堅氷至焉螻蟻
　不治長隄壞焉聖人所以取其馬壯者亦取乎致逺
<pb:KR1a0075_WYG_014-5b>
　之速而拯渙之早也
九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也
　奔者來之急也机者憑據以髙安也當渙之時九以
　陽剛來居二位二安靜之位也故有奔其机之象此
　剛來之所以不窮也夫惟安靜然後能一天下之動
　未有不安其身而能濟天下之渙者也二之奔机則
　以靜而制動以安而濟危以中而制不中救世安民
　之志願行乎患難而不動聲色卒於渙其難故曰悔
<pb:KR1a0075_WYG_014-6a>
　亡團城曰人之處渙多助則安而寡助則不安力合
　則安力分則不安初六歸心以戴二正二之所謂机
　也初之柔固有賴於二之剛二之剛又不可不憑初
　之柔无位者固頼有位者之援而有位者又慿無位者
　之力二能不恃其剛无自廣以狹人則人心皆將我
　歸天下之散者聚離者合悔何有焉楊氏曰君子當
　平世為霧中之豹為淵中之龍如酣寢而不聞非楊
　也君子當亂世為决川之禹為救火之僑雖焚溺而
<pb:KR1a0075_WYG_014-6b>
　不避非墨也吉凶與民同患當其可而已九二以剛
　中之才當渙離之時逢九五剛健中正謙巽之君當
　奔走而赴之濟難而况居大臣之位乎得其志願何
　悔之有幡然而改伊尹奔湯以濟納溝之難也舍築
　而起傅說奔髙宗以濟大川之難也机者君所憑也
　不言君而言机者不敢斥所尊也雖然有似之而非
　者石厚之奔州吁荀爽之奔董卓淫奔也非奔机也
　學者審諸
<pb:KR1a0075_WYG_014-7a>
六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
　渙散也散私故能濟渙而无悔夫私心之欲散不欲聚
　猶衆心之欲聚不欲散也私心不散一膜之外物之
　藩籬私心一散天地之間何物非我私心散則人心
　聚私心聚則人心散六三之渙其躬非謂復禮為仁
　之必先於克己也非謂意必固我之俱无也當知夫
　凡厥有生均氣同體之不可有已也洞然八荒皆在
　我闥而皇皇四達也天地萬物本吾一體不可以有
<pb:KR1a0075_WYG_014-7b>
　我也吾躬之私一渙則内外合矣天下无渙之可言
　物我平矣天下无渙之可見千萬人共為一心矣天
　下无渙之可指其孰為悔人唯不能忘我然後物我
　分人唯不能勝已私然後人己判人已物我為一矣
　奚其渙象曰志在外也吾志濟時也朱子發曰六三
　處不當位近險宜有悔然不與險爭動而之上自脫
　於險非拯時之渙以濟人者也其正躬卑巽以逺於
　悔者乎蘧伯玉聞衛亂而之近闗杜洩葬叔孫豹而
<pb:KR1a0075_WYG_014-8a>
　行之時乎
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉
大光也
　羣者聖人之所欲渙以混一天下者也六四巽順正
　體居大臣之位同九五陽剛之君能渙散小人之私
　羣以成天下之大羣可謂大善之吉丘聚之髙也夷
　平常也方渙散之時而能致其大聚是渙了小小底
　羣隊併合做一箇大羣隊此非平常所見所能思及
<pb:KR1a0075_WYG_014-8b>
　也非大賢大智孰能如是夫合私黨以為羣天理之
　公也私則以利而合公則以義而合私則以勢而合
　公則以理而合六四之渙其羣非曰絶吾親故也非
　曰棄吾同列也非曰鄙吾同類也周而不比中國為
　一人廓然大公視天下為一家如蕭何之輔漢高還
　定三秦滅項平楚趙普之輔宋祖收蜀收閩收吳越
　收淮南收荆楚皆是渙其羣渙有丘之義象曰光大
　也處渙之心能以光大之徳而公天下為心宜其吉
<pb:KR1a0075_WYG_014-9a>
　也楊氏曰散其大者雖如山岳而存其小者尚如丘
　陵散猶不散也不忽其丘陵之小而懷匪夷之思必
　盡平夷之而后已然后元吉而光大慕容紹宗之不
　追侯景僕固懷恩之不平河北皆有丘而不思夷之者
　也
九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也
　天下有大險難如一身有大疾病除大病非一汗則
　疾不改排大險難非大號令則難不散何謂大號發
<pb:KR1a0075_WYG_014-9b>
　號施令必大為先小者碎者雖多无補也商人所大
　病者其政貪散財發粟之令一出而四海服秦人所
　大病其政酷約法三章之令一下而萬民恱大者舉
　矣何必多乎哉然除疾有二疾而不汗者死汗而復
　反者亦死散難有二无大號者民弗從有大號而復
　反民亦弗從令之以薄斂而行之以重賦令之以輕
　徭而行之以勞役令之以省刑而行之以峻法是反
　汗也令出而民從之令反而民去之天下之難何時
<pb:KR1a0075_WYG_014-10a>
　而散乎又曰渙王居无咎居之為言執之以金石之
　堅行之以四時之信固守不遷之謂也是斯可以正
　位凝命而永无咎故曰王居无咎正位也朱子曰九
　五巽體有號令之象當渙之時能散其號令與其居
　積則可以濟渙而无咎渙王居散財發粟之意朱子
　曰渙之時民思其主居正位乃无咎故禹别九州而
　始於冀湯勝夏而歸於亳武王勝商而至於豐漢祖
　興而先定闗中王位正則渙散知所歸矣渙一也而
<pb:KR1a0075_WYG_014-10b>
　再言之者汗其大號取其散所以欲渙也王居正位
　取其正所以合渙也
上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也
　渙是渙散底意思事物有當散底號令當散積聚當
　散羣隊當散思意當散患難當散血隂也六三隂也
　上九陽也三居險陷之極不中不正上若下從於三
　陽為隂所累不能出於渙也險有傷害畏懼之象上
　九若捨六三而不從則是渙其血去逖出自然无咎
<pb:KR1a0075_WYG_014-11a>
　去者所以離之逖者所以逺之上九出渙者有三善
　焉陽明剛健足以濟渙一善也居巽體剛而理順二
　善也應在險極能逺其害三善也禍難既散脫然處
　於无用之地全身逺害其子房從赤松子遊大夫蠡
　去越之時乎
<pb:KR1a0075_WYG_014-12a>
䷻(兌下/坎上)
節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不
可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節
而四時成節以制度不傷財不害民
　節者有限而止也事不可以无節亦不可過節能節
　所以致亨而苦節亦所以致窮天下之理至於中而
　止中者處節之道也人心毎易好髙也好髙不已則
　僭不可不節也而節之過則又俯而卑替人情毎易
<pb:KR1a0075_WYG_014-12b>
　好文也好文不已則奢不可不節也而節之過則又
　儉不中禮人情毎易好勝也好勝不已則亂不可不
　節也而節之過則又流于委靡峻宇雕牆宫室之不
　節也貊道之无宫室百官則又節之苦焉酒池肉林
　飲食之不節也豚肩不掩豆則又節之苦焉要皆非
　中道也唯節而適中則自有亨道苦節而過中不可
　以為貞也古者王侯公卿大夫宫室之制度宗廟之
　隆殺樂舞之多寡衣服之等差各有其節則士不可
<pb:KR1a0075_WYG_014-13a>
　以僭大夫大夫不得以僭諸侯諸侯不可以僭天子
　豈非節之所以致亨而不節則不能亨也彖曰節亨
　剛柔分而剛得中以卦體釋卦辭六爻之位剛柔相
　半而二五皆陽剛剛柔相半則无此强彼弱之患
　二五陽剛得中則无太過不及之失節之所以亨也
　苦節不可貞其道窮也又以理言過節之所以不亨
　也說以行險當位以節中正以通内兌外坎說以行
　險也人於所說則不知止遇難險則思止說而知止
<pb:KR1a0075_WYG_014-13b>
　為節之義五居尊位處得中正主節之君節而能通
　也天地節而四時成節以制度不傷財不害民此極
　言節之道天地有節則春夏秋冬各遂其生長收藏
　之序而四時成只自然之節聖人法天道自然而節
　之以制度制度一立則上下有分名器有等出費有
　經然後財不傷民不害朱子發曰凡物過則苦味之
　過正形之過勞心之過思皆曰苦苦節則違情性之
　正物不能堪豈正道也哉申屠狄之潔陳仲子之亷
<pb:KR1a0075_WYG_014-14a>
　非不力也立節太苦不可正也故曰苦節不可貞其
　道窮也司馬温公曰兌說也和易也坎險也嚴峻也
　知說而不知險則民不肅知險而不知說則民不親
　不肅則慢不親則乖慢與乖亂亡之道也是以說以
　行險得節之宜也潘氏曰二十四氣半謂之節半謂
　之中蓋物不可以无節節不可以无中審乎此則思
　過半矣此卦其變為旅卦其象水在澤上有節之象
　其占則亨也
<pb:KR1a0075_WYG_014-14b>
象曰澤上有水莭君子以制數度議徳行
　澤之容水有限過則盈溢是有節之象君子觀之
　以制數度議徳行數多寡度法制古者之制器用宫
　室衣服莫不有多寡之數隆殺之度存乎其間使賤
　不踰貴下不侵上以是為節故貴賤上下各安其分
　不至僭差也存于中者為徳發於外者為行議者商
　度而求其中節也講眀徳行則知知仁勇之三徳孝
　友睦婣任恤之六行各有所止議徳則無惡徳議行
<pb:KR1a0075_WYG_014-15a>
　則无過行而修身之道得矣洪氏曰立一定之數度以
　應不一之徳行則澤之節水也隨其徳行之輕重而
　處以數度之適當則名器不濫猶澤受之水而有節
　也楊氏曰約民以制以制為制也先民以身以身為
　制也故以制度數為未足必反而議吾身之徳行嗚
　呼周矣
初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　初能固守終或渝之不謹于初安能有卒節之初聖
<pb:KR1a0075_WYG_014-15b>
　人之戒深矣初以陽在下上復有應好動也當節之
　初在下无位謹宻不出自无咎也夫處出之義大矣
　君子之出非心之欲出也時行則行動以天也君子
　之處非心之欲處也時止則止靜以天也時无成湯
　伊尹終于莘野之夫時无文武太公終於釣渭之叟
　初九无位於下而遽欲出焉是躁進也是奔競也是
　貪禄位也焉得无咎初九以時與位之未可而不出
　户庭何咎之有象曰知通塞也聖人又恐人之泥于
<pb:KR1a0075_WYG_014-16a>
　言也象復發之曰知通塞也所謂通塞者邦有道則
　見邦无道則隱用之則行舎之則藏時未可出不出
　户庭天理也然時則可出則出户庭亦天理也尾生
　之信不知通塞者也故君子貞而不諒繋辭夫子釋
　此爻曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣
　臣不宻則失身幾事不宻則害成是以君子慎宻而
　不出也
九二不出門庭凶象曰不出門庭失時極也
<pb:KR1a0075_WYG_014-16b>
　可行不行失節之正道也括囊无咎固所以逺害然
　非坤之六四則有緘黙之咎不事王侯固所以全節
　然非蠱之上九則有傲物之愆九二居大臣之位有
　剛中之徳上逢九五陽剛中正之君謂宜佐其君制
　度數以節天下之欲議徳行以節其君之欲此其時
　極不可失也今乃下同初九處士之節而私淑于門
　庭之内而不出承六三之隂柔而暱於情比之私方
　頴陽之髙孤竹之風非不可以全名也如天下蒼生
<pb:KR1a0075_WYG_014-17a>
　何知節而不知通是知守己以為節而不知應時以
　為節失徳失時所以凶也象曰失時極也極中也知
　守位之中而不知失時之中故凶雖然九二之所以
　失時者有三罪焉以剛而居柔是為不正不正一罪
　也以剛而居說是為失剛二罪也上承六三之隂柔
　是為比邪三罪也節之道貴乎剛中正二失其剛中
　之徳而應九五剛中正異矣塞而不通固其所也
六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也
<pb:KR1a0075_WYG_014-17b>
　六三居兌之極隂柔不中不正說而不知節者也君
　子以理約己以道制欲非无所說也說而知止故无
　不節之嗟若六三極乎說而不知節乘剛而臨險說
　極則悲奢侈自奉至于人惡其盈鬼瞰其室天收其
　聲然後感嗟慨嘆亦何及矣自取之也又誰咎哉石崇
　以之使三之和說而節之以剛健和說而行之以中
　正是所謂知和而和復以禮節之奚至於可嗟而无
　所歸咎横渠曰能嗟其不節有過之心則亦无咎也
<pb:KR1a0075_WYG_014-18a>
　武帝下罪已之詔徳宗下奉天之詔而天下說是矣
　知以不節為嗟則知節之為說矣
六四安節亨象曰安節之亨承上道也
　安者順而无所勉强之謂節之為義以安為善出于
　勉强者不足亨出于自然者乃可亨人孰不恭也恭
　而安者為難人孰不孝也孝而安者為難利仁者不
　如安仁者之為至强禮者不若安禮者之為愈也箕
　踞以自縱者節之以肅容正襟之儀則有勞而不堪
<pb:KR1a0075_WYG_014-18b>
　之狀短褐以自肆者節之以垂紳正笏之容則有拘
　而不舒之心是皆不安于節者也六四柔順得正上
　承九五甘節之君動容周旋自然有節設施措慮无
　往非宜言有物行有恒左中䂓右中矩内以節吾心
　之欲上以節君心之欲下以節民心之欲宜天下蒙
　不傷財不害民之福故亨非六四之亨也代宗欲致
　太平而楊綰以清徳相曽不崇朝而黎幹崔寛郭子
　儀翕然而承之非承綰承代宗之道也使綰之清節
<pb:KR1a0075_WYG_014-19a>
　不出于安而出于强三子者肯心服而承之乎象曰
　承上道也承九五中正之道也有明此義而居大臣
　之位雖使伊尹之放太甲正商邦而不踰人臣之節
　周公輔成王朝諸侯而不踰人臣之節是皆安于臣
　節之所以亨也
九五甘節吉徃有尚象曰甘節之吉居位中也
　九五以陽剛中正居尊位為節之主所謂當位以節
　中正以通者也在已則安行天下則說從節之甘美
<pb:KR1a0075_WYG_014-19b>
　者也其吉可知以此而行其功大矣故徃則有可加
　尚也夫節道之美莫善于中正中正之道是為甘美
　之節九五之甘節吉者以之節一家則閨門有章宫
　庭有度一家之美可尚也以節一國則官箴不踰王
　度不越一國之美可尚也以之御使天下則貴賤有
　定分長幼有大倫天下之美可尚也玩甘節之義則
　知道之不偏功之足尚也以位言之則為九五五則
　當節之任者也以卦體之義言之則為險險者節之限
<pb:KR1a0075_WYG_014-20a>
　也以卦象言之則為水水者以防而節者也其曰甘節
　非諂民以為甘中正以為美也其行有尚非詭遇以
　為功甘節以為功也象曰居位中也是道也王者之
　節民以禮此道也文公曰九五甘節與禮之用和為
　貴相似是不辛苦喫力底意思甘便對那苦楊氏曰
　卑宫室惡衣服菲飲食禹何其節也致美乎黻冕致
　孝乎鬼神致力乎溝洫又何華也此其所以徃有尚
　而天下皆受其吉康歟
<pb:KR1a0075_WYG_014-20b>
上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
　天下之至不善者悔也天下之至善者亦悔也人之
　悔也必有失而後悔必有惡而後悔必反道以致凶
　敗徳以致失而後悔是悔故不善之所致悔而能改
　則亡其不善矣宫室屋廬以為居而必欲節之以巢
　居穴處之陋弁冕衣服以為禮而必欲節之以皮冠
　野褐之朴鐘鼓絲竹以為樂而必欲節之以簣桴土
　鼓之陋犧牲粢盛以為祭而必欲節之以豚肩不掩
<pb:KR1a0075_WYG_014-21a>
　豆之簡或恐有拂戾而難行潰裂而難禁固守不通
　反為凶矣上六居節之終苦節者也貞固守之亦凶
　道也然執苦節以為是者固有終凶之憂悔苦節以
　為非者必有亡凶之喜知悔乎此能察安節之亨從
　甘節之吉矣象曰其道窮也苦節不可貞貞則凶其
　道窮也卦辭之言苦節因節之亨而致苦節之戒也
　上六之苦節因苦節之失而開之以節亨之路也吾
　觀節之象上而朝廷宗廟之典則下而鄉里州里之
<pb:KR1a0075_WYG_014-21b>
　法式大而朝覲㑹同之制度微而冠婚䘮祭之儀章
　皆秩然有中正之節過乎中正是為无節不及乎中
　正是為苦節苦節而知悔者其亦即中正以通之義
　而紬繹之可也伊川曰悔亡損過從中之謂也司馬
　温公曰三極説而過乎中故曰不節若則嗟若上極
　險而過乎中故曰苦節
<pb:KR1a0075_WYG_014-22a>
䷼(兌下/巽上)
中孚豚魚吉利渉大川利貞彖曰中孚柔在内而剛得
中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川
乘木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
　中孚者信之由中而感于人者也豚躁魚冥難感之
　物也飼之以信則應期而集况于人乎故曰豚魚
　吉忠信可以蹈水火况渉川乎故利渉大川守信之
　道在于堅正故利貞也夫天下之言誠者多矣而知
<pb:KR1a0075_WYG_014-22b>
　誠之所以為誠者鮮矣小人硜硜而必信者不足以
　為信好信而蔽于賊者不足以為誠尾生白公之信
　不足以為誠大學之必先格物致知而后能誠意正
　心者非它也欲其先知天下之至理然后誠意之功
　不差焉中庸之必先明善而后誠身者非它也欲其
　先明善道之正然后誠身之道不悖焉元亨誠之通
　利貞誠之復誠非正不誠正非誠不正大而天道於
　穆不已資始萬物此誠也廣而地道厚載不匱資生
<pb:KR1a0075_WYG_014-23a>
　萬物此誠也大本達道此誠之體用為天下國家
　有九經此誠之見于推行也誠而不失其正有實心
　以為之機括有實理以為之綱維冥頑不靈之豚魚
　可以感之也顛沛流離之世變可以濟之也古之聖
　賢魚鼈則致其咸若百獸則致其率舞鳯凰則致其
　來儀非至誠之正孰能如是耶流言之變赤舄几几
　陳蔡之厄絃歌自如非正誠之正足以彌綸歟彖曰
　中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也以卦體
<pb:KR1a0075_WYG_014-23b>
　卦徳釋卦名義以全體言則二隂居中為中虚中虚
　者信之本以二五言則二五陽剛為中實中實者信
　之實内外皆實而中虚為中孚之象上巽下説上至
　誠以順巽于下下有孚以説從其上如是其孚乃能
　化于邦國也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乗木舟
　虚也此卦義卦象釋卦辭也中孚以利貞乃應乎天
　也誠者天之道在人則曰性在性則曰正正者中孚
　之本中孚所利者正而此性之正發為是孚无非用
<pb:KR1a0075_WYG_014-24a>
　中之信也天人相感通之理盡在是蔡氏曰虚者所
　以受信實者所以為信中孚之義也孚字從爪從子
　如鳥抱子之象所抱者實有物也實有物所以人自
　信之覆乳者必剛外而柔内雖柔外非陽剛則不生
　故剛得中而為孚也楊氏曰中孚所動至微而信豚
　魚至危而蹈水火至顯而化邦國至幽而應乎天一
　誠所感焉徃而不動哉海客之機心海人未知而鷗
　鳥先知此中孚之至信所以及豚魚燕客之忮心秦
<pb:KR1a0075_WYG_014-24b>
　人未覺而白虹先覺中孚之利貞所以應乎天此卦
　其變為小過卦其象風順而入澤孚于物之象其占
　則利貞也
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　澤虚而善受風順而善入為孚于物之象君子觀其
　象以議獄緩死此以獄成而得其情為孚議獄者詳
　其輕重之宜求其入中之出緩死者思其可生之路
　求其死中之生獄成矣而猶議之罪至死矣而猶緩
<pb:KR1a0075_WYG_014-25a>
　之唯恐失其實而傷其生所以用中孚也象兌口以
　議獄象巽之委曲不果以緩死若夫元惡大姦不在
　是典四凶无議法少正卯无緩死楊氏曰好生洽民
　舜之中孚也不犯有司天下之中孚也天下中孚則
　萬心一心矣烏巢可窺况豚魚乎中庸曰誠不可揜
初九虞吉有它不燕象曰初九虞吉志未變也
　君子之於人固不可以輕信亦不可以縱所信也不
　度其可信而信之非也得其所信而又復它者亦非
<pb:KR1a0075_WYG_014-25b>
　也未得所信則貴審不貴妄既得所信則貴專不貴
　二也世固有輕信凶人而自陷于凶徳者亦有輕信
　亂人而反貽身禍者始之不謹固難致吉幸而能定
　交而求擇善而從矣然信道不篤秉志不堅亦何以
　為信哉審其所從則吉亂其所從則凶此聖人初九
　而係以虞吉者初與四為正應四巽體而居正无不
　善也初而應四是能審度善人而得其所從吉道也
　又曰有它不燕初既與四應於此而又有它志焉是
<pb:KR1a0075_WYG_014-26a>
　信不專一不信四也是不信道也將何時而安燕乎
　中孚之初九其與人交而止于信之道乎爻以謀始
　之義大故不取相應之義若用應則非度也象曰志
　未變也虞度之始志意未有變遷也雖然豈唯擇交
　為然擇術亦然從孔孟之道而復入異端佛老之學
　則不安從堯舜文武之道而復入楊墨盜跖之行則
　不安楊氏曰邪不閑則不可與言存誠偽不去不可
　與言著誠中孚之誠不可不防其有它也責子在初
<pb:KR1a0075_WYG_014-26b>
　閑家在初防心亦在初虞之為言防也儆无虞戒不
　虞是也不及其初志之未變而防之俟其亡而追災
　而撲曲而揉决而隄則噬臍无及矣一貞之外无非
　妄一誠之外无非偽妄與偽皆所謂有它者也一毫
　有它則惕然而不安矣不忠不信不習當如曾子之
　日省三勿視勿聽勿言勿動當如顔子之所克復其
　庶幾乎不燕不安也
九二嗚鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰
<pb:KR1a0075_WYG_014-27a>
其子和之中心願也
　天下至誠感通之機物理猶人情也以迹而觀則有
　幽有顯至誠所通則无幽而无顯以迹而觀則有内
　有外至誠所通則无内而无外二陽剛得中有中
　孚之實九五陽剛得中亦有中孚之實二與五以分
　則君臣也以義猶父子也以莫逆猶朋友也五唱於
　上而二和之其猶嗚鶴于在隂之地其子亦和之民
　之秉彛好是懿徳好爵我有彼係慕好爵之意同
<pb:KR1a0075_WYG_014-27b>
　亦不期然而然者公卿大夫此人爵也五倡于上二
　和于下苟不與之共天位食天禄乃士之尊賢也非
　王公之尊賢也曰吾與爾縻之則是至誠而樂與賢
　者共之也以物理而推之人情中孚之感通固如此
　象曰中心願也言于中心至誠所願也文公曰看來
　我有好爵吾與爾縻之是兩箇都要這物事所以
　鶴鳴子和是兩箇中心都愛所以相應如此楊氏曰
　九五之君不私此爵禄于已而九二无一毫之忌疾
<pb:KR1a0075_WYG_014-28a>
　樂與羣賢共之則同類何疑而不孚何畏而不應乎
　昔有忌仲舒之經術而薦之以相悍藩不說真卿之
　剛正而薦之以使叛臣豈中心之孚也故居大臣之
　位而嫉賢能如此亦可謂愧于中孚之九二矣繫辭
　夫子釋此爻曰君子居其室出其言善則千里之外
　應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外
　違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎
　逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君
<pb:KR1a0075_WYG_014-28b>
　子之所以動天地也可不慎乎蔡氏曰萬物不窮感
　應二端而已故夫子取中孚九二之詞而推廣其理
　也居其室即在隂之義出其言即鶴鳴之義千里之
　外應之即子和之義言行乃感應之樞機也善者主
　善之理也人以善而感應則感應同乎天矣故曰動
　天地誠信感通莫大乎言行
六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當
也
<pb:KR1a0075_WYG_014-29a>
　天地之至善者信也天下之至不善者亦信也信之
　為義大可以經天地贊化育微可以感動植酬事變
　天子不信不保四海諸侯不信不保社稷大夫不信
　不保宗廟士庶人不信不保四體如土之兼旺四季
　如中之兼統四方天下之善未有加于信也胡為而
　亦有不信蓋信所當信是為至善信所不當信是為
　至不善六三隂柔不中不正既失所信之道與上九
　為應上九信之窮者六三視之乃不中不正之對敵
<pb:KR1a0075_WYG_014-29b>
　也以柔說不中正之人而應巽諛不中正之人其相
　與為信失其道也或鼓張或罷廢或悲泣或歌樂疑
　惑无定而唯所信之是從如是而信其不信也何異
　象曰位不當也謂其以柔居剛而自失正也已自不
　信又何孚于人乎楊氏曰單騎可以見虜赤心可以
　降賊誠一動于中則敵變而為和順竊鐘自掩其耳盗
　金謂市莫見偽一感于中則酬酢者變而為仇敵六
　三之得敵不一以致之不誠則心不一而疑惑矣心
<pb:KR1a0075_WYG_014-30a>
　不一而疑惑鼓罷泣歌其見于聲容也不常如之何
　以感人哉
六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也
　月受日光望則與日敵四柔近五有月幾望之象古
　者駕車四馬兩服為匹兩驂為匹初與四相應匹馬
　也夫孚道貴一而不貴二一則純二則雜純則誠雜
　則偽六四柔順得正居近君之位月㡬望者謂
　權之盛君之近如月之幾望也然居近君之位已有
<pb:KR1a0075_WYG_014-30b>
　權盛之嫌六四若能絶其私黨而信於君者專去其
　淫朋而信於君者固如馬之亡其匹儔而自結于明
　主利見乎大人則不係于係累之私而能成中孚之
　功固无咎也六四其質中虚中虚者孚信之本也其
　體巽入巽入者孚信之用也使六四之志不一方欲
　為忠國愛君計又欲為朋黨私類計方欲為正主庇民
　計又欲為所識窮乏計則用志雜而不精忠信二而
　不一何以无咎象曰絶類上也絶其朋類而上比九
<pb:KR1a0075_WYG_014-31a>
　五也自此道之不明于天下于是有立私交以欺君
　者于是有援外交以二君者于是有立朝中黨而動天
　子難去之歎者安得不明馬匹亡之義哉楊氏曰六
　四不盈如月之近於望不黨如馬之亡其匹其中心
　之誠人信之君信之天信之又何咎矣
九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
　九五剛健中正中孚之實而居尊位為孚之主者也
　攣如固結之義位正而有孚是以誠實固結天下之
<pb:KR1a0075_WYG_014-31b>
　心若拘攣然又下應九二陽剛中正之臣君道如此
　可謂得其正矣何咎之有夫君心之誠偽乃人心離
　合之本好禮不由中則徒飾文貌耳誰其敬好義不
　由中則勉强于事為耳誰其服好信不由中則纎悉
　于詔令耳誰其用情盛徳之君誠于為禮則表裏皆
　禮而人心以禮合誠于為義則表裏皆義而人心以
　義合非有所期之而合也民之秉彛好是懿徳是固
　良心善性之發于自然而不容已苟無忠信誠懿之心
<pb:KR1a0075_WYG_014-32a>
　以莅之心雖固結之民能不解乎象曰位正當也以
　剛居剛中而且正是此以孚實而感民心之孚也温
　公曰攣者何拳拳之謂也居於盛位為物之主必拳
　拳然盡誠于物固結不解然后无咎
上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也
　誤信小人者其過小終信小人者其過大暫然而輕
　信者不足為君子之蔽蒙然而偏信者深足為君子
　之累誤信之事堯不能不失之四凶周公不能不失
<pb:KR1a0075_WYG_014-32b>
　之于管蔡子産不能不失之于校人終信之事楚文
　之寵信申侯明皇之酷信林甫秦皇之酷信方士皆
　迷惑而不知反者也上九不中不正下應隂柔邪說
　之人是信非所信也居中孚之極處信之窮无變通
　之道如翰音之登于天翰音雞也以棲于塒棲于桀
　之物而欲登于天豈非妄信小人之極而不知變者
　歟貞固守此凶之道也象曰何可長也嗚呼信本无
　失人自失之信本无窮人自窮之以上九之轉凶為
<pb:KR1a0075_WYG_014-33a>
　吉非曰誠信之咎復有它道也盡其性以盡人之性
　以盡物之性盡物之性而可以贊天地之化育與天
　地參矣大抵皆誠之心推之唯能信其所當信變妄
　為正信則中孚之外无貞吉矣楊氏曰上九處中孚
　之極為中孚之聲此妄而盗真詐而盗誠者也乃挾
　其聲之善鳴下欲以動夫衆上欲以動夫君而躐取
　髙位求之不得得之不可久雖正亦凶况不正乎如
　樊籠之雞乃欲一飛而登天上乎晉之王衍唐之訓
<pb:KR1a0075_WYG_014-33b>
　註是也
<pb:KR1a0075_WYG_014-34a>
䷽(艮下/震上)
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜
下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也
柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事
也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆
而下順也
　小過而有大吉以其當於理而稱其事也小者之過
　有可致亨之理而所以致亨者莫利於貞正之道此
<pb:KR1a0075_WYG_014-34b>
　乃當於理也用之小事則可用之大事則不可如飛
　鳥之遺音不宜逆而上唯宜順而下此乃稱其事也
　既當於理又稱其事大吉宜也夫天下之不中不正
　者皆過之者之罪也堯舜之什一過之毫釐則為貊
　大禹之行仁過之毫釐則為翟顔子之義過之毫釐
　則為朱小過則小失其正大過則大失其正而易之
　為卦於大過則以正而正大事小過則以正而正小
　事獨何歟蓋易之所謂過非過於理也以其事為之
<pb:KR1a0075_WYG_014-35a>
　過乎當也以其行義之過乎流俗也其過也祇所以
　為中正也立非常之大事著非常之大變此之謂大
　過之事大事之過常故事之於大事則以正而吉或
　道之不敢有成或分之不敢有加或時之不敢大作
　此小事之過也而施於小事亦當以正而吉小過之
　為小過者何也陽為大隂為小四隂二陽隂過於陽
　小者過也小過二五以隂而得位得中三四以剛而
　失位不中小者過也小者之過所以亨者過所以就
<pb:KR1a0075_WYG_014-35b>
　中就正也然二五柔得中位以柔主事可小也剛居
　三四失位不中非剛用事所以不可大事也其事則
　小其吉則大以其過而利正也夫事當大過而過之
　小不得為正事小過而過之大亦不得為正子曰先
　進於禮樂野人也後進於禮樂君子也如用之則吾
　從先進兹亦小過其質以救一時之趨於文耳如至
　於大過則其究必有廢禮樂者又曰禮與其奢也寧
　儉䘮與其易也寧戚兹亦小過於儉戚以矯一世之
<pb:KR1a0075_WYG_014-36a>
　入於奢易耳如至於大過則其究必有不中度者然
　則立天下之大事時之宜大過也行天下之小事亦
　時之宜小過也時之義大矣哉彖曰小過小者過而
　亨也以卦體釋卦之名義與其辭謂小事之過而後
　亨事之當小過而後亨也汲黯擅發河内粟以救飢
　民此亦小過而亨也過以利貞與時行也不失時宜
　之謂正君子制事以天下之正理所以小過者時而
　已譬之寒或過於隂暑或過於陽冬裘夏葛無非正
<pb:KR1a0075_WYG_014-36b>
　也與時偕行則雖過而不失其正也柔得中是以小
　事吉也此以二五言剛失位而不中是以不可大事
　也此以三四言也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜
　上宜下大吉上逆而下順也以卦體言内實外虚中
　二爻象身上下四爻象翼飛鳥之象也伊川曰有飛
　鳥之象焉事有時而當過所以從宜然豈可甚過也
　如過恭過儉過哀大過則不可所以在小過也所過
　當如飛鳥之遺音鳥飛疾迅聲出而身已過然豈能
<pb:KR1a0075_WYG_014-37a>
　相逺哉事之當過者亦如是身不能甚逺於聲事不
　可逺過其當在得其宜耳不宜上宜下能順乎宜所
　以大吉楊氏曰孔子孟子何嘗不欲復東周陳堯舜
　東周終不可復堯舜終不可陳者所居非其位也所
　宜非其時也誠齋曰小過之卦君臣俱弱一也上動
　而下止上作而不應二也隂盛而陽微小人長而君
　子消三也故可小事而不可大事也鳥有山可棲若
　下舍其艮山而欲上窮乎震之太空至於无所歸而
<pb:KR1a0075_WYG_014-37b>
　遺音哀鳴則何及矣其魯昭公之伐季氏東晉之伐燕秦
　石晉之挑契丹是已聖人因其飛之象戒其飛之過
　此卦其變為中孚卦其象雷震於山上其聲過常之
　象其占亨而利貞也
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過
乎儉
　雷震於山上其聲過常故為小過君子觀象事之宜
　過者則勉之行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉也是三
<pb:KR1a0075_WYG_014-38a>
　徳者君子唯能行之若小人則為過傲為過易為過
　奢也
初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
　天下之事有當小過者順則為是逆則為非順則為
　福逆則為禍順則為正逆則為邪初六以隂柔處過
　之初宜下而不宜上宜小而不宜大宜卑而不宜髙
　今乃上應九四是居下而好上人逆也居小而好自
　大逆也居卑而好自髙逆也小人輕狂遽疾躁動而
<pb:KR1a0075_WYG_014-38b>
　從上失在下之宜如飛鳥犯不宜上宜下之戒所以
　凶也象曰不可如何也謂不宜然而然蓋非之也楊
　氏曰初六隂柔小人常有進躐髙位必疾顛如髙飛
　之必速墜也小過諸爻皆患於過不患於不及初六
　小人一過之則進居於二而為大臣矣豈不凶于身
　而凶于國陽城欲壞白麻而徳宗不相裴延齡李甘
　欲裂詔書而文宗不相鄭注此得聖人戒初六之㫖
　歟
<pb:KR1a0075_WYG_014-39a>
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及
其君臣不可過也
　陽在上者父之象九三是也尊於父者祖之象九四
　是也近於祖而隂者祖妣之象六五是也六二柔順
　中正進則過三四而遇六五是過陽而反遇隂過祖
　而遇妣也六二上進而不陵及於君適當其臣之分
　則无咎夫小過之義莫大於中正而二則得中正之
　全者也人臣之過也必有髙亢而不及乎柔道者必
<pb:KR1a0075_WYG_014-39b>
　有陵僭而不合乎臣道者六二不應三不應四過四
　之陽而合五之隂是過其祖而遇其妣遇其妣則見
　其无强梁猛隘之失无陵節犯分之過合乎徽柔懿
　恭之徳矣二與五雖以同徳相應不以同徳相躐其
　從五也不敢陵及君上而適當為臣之分曰遇其臣
　則見其有虔恭爾位之意有小心翼翼之實合乎守
　節明分之操矣是則六二之遇其妣遇其臣皆所以
　就正也皆所以就中也世之挾傲物之剛而養其驕
<pb:KR1a0075_WYG_014-40a>
　負震主之威而肆其亢昧尊卑之分而以卑及尊忘
　貴賤之經而以賤及貴胡不觀六二所以遇其妣遇
　其臣者乎象曰不及其君臣不可過也不可過臣之
　分也楊氏曰九三以陽居陽故稱祖九四以陽居隂
　故稱妣六二隂柔小人居大臣之位常有過分之心
　常有弱其君之心然窺覦而不敢僭者進則九四禦
　其腹退則九三要其背故其僭不及於六五之君非
　不欲及也遇二臣之扼己不可得而過也不有君子
<pb:KR1a0075_WYG_014-40b>
　其能國乎周勃有驕主色而折於袁盎之一言淮南
　有反謀而寢於汲黯之死義陶侃有坐觀危亂之意
　而忌於温嶠義旗之見指皆遇其臣故不及其君也
　豈惟六二全而无咎天下國家實无咎劉仲平曰過
　乎祖則有繼世之譽過乎君則有犯上之嫌故象曰
　不及其君臣不可過也閨門之内以恩掩義祖可過
　也朝廷之上以義掩恩臣不可過也
九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也
<pb:KR1a0075_WYG_014-41a>
　小人欲害君子防之不過必為所賊也虞舜喉舌之
　官堲讒說殄行夙夜惟允以此為防四凶猶得以反
　道而害正成周之世周召相與告戒凜凜乎若渉大
　川之懼亦惟大艱之戒以此為防管蔡猶得以流言
　而動摇聖輔孔子相魯首誅言偽而辨行偽而堅恐
　其亂正也以此為防齊人猶得以女樂速聖人之行
　吁甚矣小人之可畏也九三剛正居下之上羣隂之
　所疾惡也使九三恃其剛正獨立而不懼直情而徑
<pb:KR1a0075_WYG_014-41b>
　行无所防閑其英風貞行雖曰可尚政恐醜正之流
　乗閒置毒相與媒孽而去之天下未受吾道之福一
　身先受小人之禍如漢之蕭望之唐之五王也以剛
　正之道而賊於隂柔之手適以重端人正士之抵掌
　扼腕耳象曰凶如何也甚言其凶以為戒也然則防
　小人之道當如何曰君子憂我之愚不憂敵之知憂
　我之弱不憂敵之强宜正其身養其明全其剛而已
　初不在於知謀傾險之術也文公曰小過乃隂過之
<pb:KR1a0075_WYG_014-42a>
　時故二陽爻皆稱弗過是言陽弗能過也防之防隂
　也言弗能過之則當防之若不防而反從之則彼或
　得以戕賊我而凶矣二隂在下有上進之勢故當防
九四无咎弗過遇之徃厲必戒勿用永貞象曰弗過遇
之位不當也徃厲必戒終不可長也
　當過之時九四以剛處柔過乎恭矣无咎之道也弗
　過遇之陽弗能過於隂唯宜謹處若徃則必有危厲
　所當戒也陽性堅剛故又戒以勿用永貞當隨時之
<pb:KR1a0075_WYG_014-42b>
　宜不可固守也盛衰相循无小人常過君子之理苟
　恃陽剛之才而輕與隂用必受其殃不若戒謹以俟
　其復之為无咎楊氏曰當小過之世逢隂柔之君有
　羣隂用事之黨上六之小人居髙位六二之小人為
　大臣初六之小人又飛翔而並進幸而二剛分處内
　外以遏羣小徃來之衝二君子豈可以失位而不勉
　乎天下多難得一君子猶可恃以為安况九三與九
　四同徳而分處乎一蔽正室於外一衛君身於内雖
<pb:KR1a0075_WYG_014-43a>
　六五之弱庸可窺乎周公居東不可无召公之為保
　良平輔行不可无蕭相之居中象曰位不當也又曰
　終不可長也當隂過時陽退縮自保足矣終豈能長
　而盛也陸氏曰小者之過終不可長也戒而悼之以
　俟其復
六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲不
雨已上也
　雲之致雨以隂陽和隂之不自成猶陽之不獨運也
<pb:KR1a0075_WYG_014-43b>
　宻雲不能成雨自我西郊隂方先倡故也六五之隂
　柔不能成功正猶隂之不能成雨耳公弋取彼在穴
　弋謂以隂取隂耳公指六五穴指六二以六五之隂
　取六二之隂兩柔相得其為大事安能濟乎宻雲之
　不能成雨隂過也人君之不能成功柔過也自古以
　柔順之君而得陽剛之助者故亦有之太甲之得伊
　尹成王之得周公皆足以成繼世之美使六五以柔
　而弋取陽剛之輔則澤及天下必不至如宻雲之不
<pb:KR1a0075_WYG_014-44a>
　雨也惜夫象曰已上也謂隂已上不能雨也潘氏曰
　君徳之柔如此大臣當弋取岩穴之賢以輔之也
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之
已亢也
　過之為義過而遇理則過為无過善莫大焉過而不
　遇理則過為有過凶莫逃焉上六以隂柔之資居一
　卦之上處震動之極居過之極不與理遇動皆過之
　其違理背常如飛鳥之迅速而離過之逺所為如此
<pb:KR1a0075_WYG_014-44b>
　豈惟人眚天災亦至凶可知矣使上能遇於理而弗
　過則可以全上帝之衷可以合天則之正可以格造
　化之休何憂乎天災之流行可以充吾心本然之善
　可以合天下同然之心可以契烝民秉彛之徳何憂
　乎人眚之來集象曰已亢也髙亢而致凶也上自共
　驩下暨斯髙是也楊氏曰弗肯遇之而過之此上六
　之戾六五也弗過遇之則在可恕之域弗遇過之則
　有怙終之意離者麗也小過之時以小麗大以下麗
<pb:KR1a0075_WYG_014-45a>
　上宜其凶也孟子所謂自作孽不可逭也文公曰弗
　過遇之者陽微而弗能過乎隂反遇乎隂也弗遇過
　之者隂上而弗能遇陽反過乎陽也飛鳥離之取逺
　過隂過如此非隂之福也災眚洊至凶孰甚焉此可
　為小人過盛者之戒
<pb:KR1a0075_WYG_014-46a>
䷾(離下/坎上)
既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨也利貞
剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　既濟者事之既成治之既平水火相交相與為用而
　生養之功成故曰既治道之既濟則亨通矣當此之
　時卑不偪尊賤不踰貴下不陵上貴賤履位愚智異
　處賢不肖襲情位當而不亂小謂隂大謂陽初九九
　三九五陽居陽位君子自得其所處也六二六四上
<pb:KR1a0075_WYG_014-46b>
　六隂居隂位陽得位而隂小亦得其位小者亦利於
　正是小人各安其分而无失正之嫌此既濟之所以
　亨也初吉終亂天下之治易長亦易消也易隆亦易
　替也今綱常一正六紀一定誠吉也然三綱六紀安
　知其終不亂乎今朝廷清明邦家寧謐誠吉矣然朝
　廷邦家安知其終不亂乎今教化流行政令昭明誠
　吉矣然教化安知其不湮晦政令安知其不舛逆乎
　此徹桑土於未隂雨也而鴟鴞作懲桃蟲於拚飛也
<pb:KR1a0075_WYG_014-47a>
　而小毖作聖人夫豈過為之慮哉誠懼夫警備不忘
　尚有不虞一懷晏安禍亂至矣楊氏曰出多難入无
　難是為既濟之世當是之時小者亦亨况大者乎蓋
　无一人不亨无一事不亨无一物不亨如濟川焉舍
　川而陸舎舟而轂危者安險者濟何憂之有然人皆
　儆於洪流莫或儆於夷塗人皆懼於覆舟莫或懼於
　覆車是以初吉而終亂也秦滅六國而秦自滅晉平燕秦
　而晉自亂隋取亡陳而隋自亡唯聖人能内外無患自非
<pb:KR1a0075_WYG_014-47b>
　聖人外寜必有内憂此鄢陵之勝范文子憂晉之必
　禍也蓋人之常情多難則戒戒則憂憂則吉无難則
　驕驕則怠怠則亂聖人見其始吉而探其亂唯能守
　之以貞固而不移持之以憂勤而不息則可以免於
　亂而不窮矣彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而
　位當也以卦體言六位之皆得其正也初吉柔得中
　也指六二言既濟之功也終止則亂其道窮也唯聖
　人為能通其變於未窮不使至於極也人之常情處
<pb:KR1a0075_WYG_014-48a>
　无事則止心生止則必有所怠而不復進止則亂矣
　不止亂安從生此聖人要既濟之極以垂戒也故堯
　舜有終而无亂此卦其變為未濟卦其象水火相交
　既濟之象其占則亨也
象曰水在火上既濟君子以思患而預防之
　水性下而居上火性上而居下交則相濟是為既濟
　既濟雖非有患之時而患必生於既濟之終故君子
　思患而豫為之防也成湯之危懼成王之小毖皆思
<pb:KR1a0075_WYG_014-48b>
　患預防之謂也故卦言終亂象言預防爻有濡首之
　厲其義一也
初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也
　輪在下尾在後輪所以行曳之使不進也獸渉水必
　揭其尾濡其尾則不能濟初以陽在下上應於四又
　居離體火性上行其進之志鋭也然時既濟矣宜静
　以處之不渉不行乃得无咎若更進不已則紛更多
　事反及於悔吝此漢家天下制度既濟之後曹參一
<pb:KR1a0075_WYG_014-49a>
　遵蕭何之法制而无所變更得曵輪濡尾之義也象
　曰義无咎也既濟之初而能止其進則不至於招悔
　義无咎也
六二婦䘮其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也
　離為婦六二以隂居中婦象也茀婦人出門以蔽車
　者也六二有文明中正之徳上有九五陽剛中正之
　君以賢臣當盛時遇聖君行吾道以持盈守成特易
　然也時已既濟无復進而有為况九三居前隔於其
<pb:KR1a0075_WYG_014-49b>
　間二不為五用如婦䘮其茀則不可行然中正之道
　不可廢也自守不失則七日當復得自五至二七日
　也過七日則五自與二相應而得行其中道象曰以
　中道也中正之道有時而屈者必有時而伸也所貴
　乎君子者患吾不能自守道之不行非所患也患吾
　捨内逐外道之終廢非所患也管蔡之譖周公周公
　不辯而王自悟燕王上書之譖霍光霍光不言而帝
　自察得勿逐七日得之義也
<pb:KR1a0075_WYG_014-50a>
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之
憊也
　未濟而求濟者寧既濟而求過於濟者傾九三當既
　濟之後挾重剛之資居離體之極有求過濟此小人
　之好大喜功而不可用者也故聖人因三之才而為
　之戒曰古者高宗之聖主伐一鬼方之小醜歴時滋
　久至於三年而僅克之則其功效不足名於後世想
　在我者老師費財勞民動衆亦已甚矣况用小人乎
<pb:KR1a0075_WYG_014-50b>
　以賢君伐逺夷宜易而難宜逺而近宜福而禍而况
　其餘者乎武帝承文景之後而伐匈奴太宗當貞觀
　之隆而伐高麗皆此類也善處既濟者其惟光武却
　臧宫馬武之請乎象曰憊也以中國之賢君輕用軍
　師伐逺方之小夷猶久而後勝既勝而中國之民亦
　憊且困矣
六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
　既濟之時戒懼不可忘也世有操舟於溟渤之間狂
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　瀾澎漲瞬息千里不見有傾覆之禍少焉風止水澄
　移舟小渚舟漏於下忽然淪没舟葬魚腹无所措手
　水之於舟豈仁於法濤而不仁於小渚耶蓋戒險則
　全玩險則覆理固然也六四離下體而居上體既濟
　過中濟道將革之時居於坎體險如此其可畏也切
　近君位在多懼之地任如此其重也正猶水在舟中
　當以衣袽防其濡漏也是必朝思夕惟凛然如禍之
　將至終日乾乾惕然憂治之難保乃保既濟之道也
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　繻帛之美裳也袽衣之敝者文公曰六四以柔居柔
　能慮患預防者是必膽小底人便能慮事柔善底人
　心不麄慮事細宻剛暴人心麄不解如此象曰有所
　疑也終日戒懼常疑患之將至也心有所疑知禍亂
　之源先事而塞之乃保既濟之道朱氏曰四近君而
　正資初九之賢以彌縫九五之闕如有裳及衣袽塞
　其漏而預防之乃制治保邦之道也
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰
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殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
　殺牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者時也禮以時為
　大順次之童溪曰諸家皆以東鄰九五西鄰六二竊
　謂東鄰固既濟之九五也而西鄰則未濟之六五也
　何以曰以象之所釋知之也象曰東鄰殺牛不如西
　鄰之時也大抵既濟之主以豐盈自居雖有殺牛之
　盛禮而誠意不加故不如未濟之主以謙光為徳雖
　禴之薄祭足以受大來之福何者時使然也故聖人
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　以二卦之相為反復也而曰此故時然也而皆自其
　君致之故於既濟九五而兼發其義以謂人主持心
　處已當如未濟之六五而後有受福之實也不然雖
　有盛禮縟儀抑文具爾豈守濟之道歟潘氏曰既濟
　之後唯恐過盛於斯時也豐不如約故東不如西牛
　不如禴尚實故也
上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
　物盛必衰治極必亂觀所處之如何耳上六當治安
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　之極以柔懦之資懷亢滿之志知止而不知變以質
　則隂柔而不克終也以位則不中而不足以令終也
　如已濟大川乃欲褰裳而馮河此必溺之道也濡而
　至首則溺其身可見矣既濟之終而小人處之其敗
　壞可立而待此聖人所謂初吉終亂者歟然猶有不
　信者何也文公曰既濟上三爻皆漸漸不好蓋出明
　而入險四有衣袽之象曰有所疑也便是不美之端
　倪自此已露五殺牛則太自過盛上濡首則極而亂
<pb:KR1a0075_WYG_014-53b>
　矣不知如何曰時運到那時都過了康節所謂飲酒
　酩酊開花披離時節所以有這様不好底意出來(原/闕)
　
　
　
　
　
　周易衍義卷十四

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#+TITLE: 周易衍義
#+DATE: 2015-08-24 21:56:37.524094
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欽定四庫全書
　周易衍義卷十五　　　　　元　胡震　撰
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛
柔㫁矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆
潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡
則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則
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可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下
之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　聖人作易觀天地以明人道故此章合三才以明卦
　爻之理又因卦爻以貫三才之理也夫天位乎上其
　體穹然而尊而其性則至健地位乎下其體頽然而
　卑而其性則至順易卦乾坤之所以定也天地萬物
　有卑髙之陳列尊而居上者爲貴卑而居下者爲賤
　卦爻貴賤之所以位也天地萬物有動靜之常性動
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　而有常者爲陽剛之質靜而有常者爲隂柔之質卦
　爻剛柔之所以判也方道法也物人物也其道法之
　同歸者以類而聚故合乎善而爲吉其人物之異向
　者以羣而分故離乎善而爲凶卦爻之吉凶因此而
　生也象者精華之著見形者體質之凝結在天成象
　陽之變實爲化之始在地成形隂之化實爲變之成
　卦爻之變化因此而著也夫天髙地下乾坤其性也
　以乾坤而化生人物人與天地並立爲三才以分則
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　有貴賤以質則有剛柔以貴賤之剛柔各有善惡則
　有吉凶此變化所以與天地而不竆也此合三才以
　明卦爻之理也卦爻隂陽變化剛摩乎柔柔摩乎剛
　兩相摩而爲四四相摩而爲八八相盪而爲六十有
　四此天地之變化本於隂陽之錯綜也隂陽之氣摩
　盪於天地之間鼓動之以震雷離霆潤澤之以巽風
　坎水離日坎月之運行而爲寒爲暑此剛柔摩盪之
　跡也以造化之跡爲星辰爲霜露爲水火山澤之類
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　本不容盡舉是不過指隂陽顯著之大者耳此天地
　之變化而有聲迹者夫雷霆風雨之鼓潤日月四時
　之往來天下之生於是而稟氣受形得乾道生者成
　男坤道生者成女凡動植之有牝牡者皆是也此天
　地之變化而生人物者物之有生莫非乾天坤地之
　化育乾主始物之權先坤以施也故知大始坤爲成
　物之事受乾之施也故作成物天地變化而始終萬
　物者如此然天地之功雖變化而無竆天地之理實
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　易簡而有要乾以至健而先隂所以始物者其動不
　難故以易而知大始坤以至順而承陽所以成物者
　其靜不煩故以簡而成物所知所能一循自然之理
　而知力不與焉天地以至易至簡之理而化生人物
　者如此天地之始終萬物者不外乎易簡之理人爲
　萬物之靈受天地之命者均得此易簡之理自人心
　之易簡言其所知如乾之易則藴於心者不過粹然
　仁義禮智之理而已非有艱深而難測也是以其心
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　明白而人易知其所能如坤之簡則達諸事者不過
　順乎仁義禮智之理而已非有艱擾而難行也是以
　其事要約而人易從其心易知則可以合衆志而無
　間是以有親其事易從則可以合衆力而有爲是以
　有功有親則心之相孚者可期於悠久故曰可久有
　功則事之有成者可致於廣大故曰可大合天下之
　心而可久以君子之得於心者有以契之也有親而
　可久則德之賢於人者於此而著矣立天下之事而
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　可大以君子之見諸行事者有以致之也有功而可
　大則業之賢於人者於此而著矣所以爲德業者亦
　曰易簡而已易簡則天下萬事萬物之理得矣天下
　之理得於已則可以成人之位於天地中而與天地
　參矣蓋天地之始終萬物者易簡也人之始終萬事
　者亦易簡矣故人心得易簡之理而參配天地此因
　卦爻以貫三才之理也夫天地與人本同一體三才
　之用同一變化三才之理同一易簡易書之作闡人
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　道之變化而原人心之易簡即此章而觀之則與天
　地混然一致之實可見易之立教豈非欲斯人全此
　心天地之理以立於天地之中乎
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者
進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道
也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之
辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而
<pb:KR1a0075_WYG_015-5b>
玩其占是以自天祐之吉无不利
　聖人設卦觀象所以明吉凶而生變化也卦以畫言
　象以類言即卦畫以觀象類故繫辭以明吉凶則失
　得憂虞之象可觀焉剛柔相推而生變化則進退晝
　夜之象可觀焉夫吉者著其得也凶者著其失也故
　吉凶爲失得之象悔則已失而未至於凶著其憂也
　吝則已失而將趨於凶著其虞也故悔吝爲憂虞之
　象此聖人因卦象而明吉凶也變者陽之長盛進之
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　象也化者隂之收藏退之象也進而變爲陽剛晝之
　象也退而化爲隂柔夜之象也此聖人因卦象而生
　變化也人道之吉凶天地之變化具見於六爻六爻
　之動不外乎三才之至理此所以爲三極之道也六
　爻上五爲天道四三爲人道二初爲地道以全體而
　分言之則三才各具一太極以六爻而合言之則一
　卦自具一太極六爻之動雖周流萬變實則无往而
　非三極之道求諸六爻則人與天地本一體耳然吉
<pb:KR1a0075_WYG_015-6b>
　凶悔吝常生乎動則吉一而已人道之動具天地變
　化之機合天地剛柔之則以免於凶與悔吝者豈易
　然哉是以君子未動之先求諸易之象辭既動之始
　求諸易之變占所以能以人道參天地而動罔不吉
　也夫易之序著於象即晝夜進退之序也易之辭詳
　於爻即失得憂虞之辭也君子居而安者體隂陽之
　運而循此理也樂而玩者味是非之辨而竆此理也
　平居循其序而觀象以玩辭則未動之先得乎吉凶
<pb:KR1a0075_WYG_015-7a>
　悔吝之辨故其動也又能隨其象辭之所遇而觀變
　玩占所以其動合乎剛柔變化之理而天祐之以吉
　利也所以其動不悖乎剛柔變化之理而凶與悔吝
　俱亡也聖人闡易蓋謂人道之動則有吉凶天道之
　動則有變化君子體易以謹動所以能參天地之變
　化而有吉無凶也所以能與天地並立而爲三極也
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也是故列
<pb:KR1a0075_WYG_015-7b>
貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂
悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有
險易辭也者各指其所之
　彖者卦辭言卦義之全體以闡天下之賾擬形容而
　稽其類言其象也爻者爻辭言卦爻之一節以效天
　下之動言九六不言七八言其變也卦爻有辭其曰
　吉凶者以失致凶以得致吉也其曰悔吝以凶之小
　者而言其小失也其曰无咎以吉之小者而言其小
<pb:KR1a0075_WYG_015-8a>
　得也此因卦爻以明吉凶悔吝无咎之已然原其所
　致也爻言其變而髙貴卑賤則位列之彖言其象而
　陽大隂小則卦定之辭所以辨吉凶欲天下去失而
　取得也悔吝无咎存乎辭獨言吉凶舉大以例其小
　也於辨别之端而憂其悔吝則無小失而不至於凶
　矣於悔吝之中而動其无咎之思則能補過而可趨
　於吉矣此因卦爻而言吉凶悔吝无咎之將然示其
　所向也易卦不外乎隂陽故有大小由陽大隂小之
<pb:KR1a0075_WYG_015-8b>
　卦而推吉凶之辭辭之吉者斯簡易辭之凶者斯險
　阻易之有辭指其所之而使之趨易避險而已此明
　卦爻辭之通例也
易與天地準故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以
察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説
精氣爲物遊魂爲變是故知鬼神之情狀與天地相似
故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流
樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化
<pb:KR1a0075_WYG_015-9a>
而不過曲成萬物而不遺
　易之卦爻莫非天地隂陽之理與天地準齊而無間
　所以包羅天地之理合一而不紊也聖人之用易以
　知天地之理以參天地之德以贊天地之功以易之
　具此天地隂陽之理也夫聖人仰以易道而觀天文
　可以知陽明之故俯以易道而察地理可以知幽隂
　之故錯而言之天有隂陽陽中之幽明也地有隂陽
　隂中之幽明也故凡近而爲晝夜之晦明逺而爲春
<pb:KR1a0075_WYG_015-9b>
　秋之顯蔵莫非天地二氣之闔闢是觀察天地所以
　幽明之故也即天地之隂陽以知始終則原其始知
　明之爲生反其終知幽之爲死所以爲死生之説也
　即天地之隂陽(原闕/)
　觀物變精氣之凝結爲物者體魄也是爲隂之靈游
　魂之流動爲變者知氣也是爲陽之靈所以知鬼神
　之情狀也聖人即易道以知天地之理者如此天地
　之理既知之而無蔽則能合之而無間其與天地相
<pb:KR1a0075_WYG_015-10a>
　似而無或差違也知周萬物而不過髙明配天而覆
　物也道濟天下而不過博厚配地而載物也是其與
　天地同用者而旁行不流又合乎天地之動靜焉旁
　行如天道之運動是以此心明通既樂天理又知天
　命故能無憂而周物之知無累不流如地道之安靜
　是以此心正定隨地皆安而敦篤於仁故能廣愛而
　濟物之念常存是其與天地同心者聖人體易道以
　參天地之德者如此則位天地育萬物皆此道之功
<pb:KR1a0075_WYG_015-10b>
　用也範圍天地之化者作則而輔相裁成之不使過
　於中道也曲成萬物者委曲而生全之不使遺乎一
　物也聖人體易道以贊天地之功者又如此
通乎晝夜之道而知故神无方而易无體一隂一陽之
謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者
見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸
仁蔵諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉
富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成象之謂
<pb:KR1a0075_WYG_015-11a>
乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不
測之謂神　(衍義闕/)
夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正
以言乎天地之閒則備矣夫乾其靜也專其動也直是
以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉廣大
配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　易道之廣大𢘤備逺而言其用則其至動之功充周
　而不窮近而言其體則至靜之理正固而無偏此理
<pb:KR1a0075_WYG_015-11b>
　周乎天地之間其大無外其小無内以廣大之實體
　言則乾坤也夫乾動坤静兩儀之統體也乾坤各有
　動靜四徳之通復也故乾坤之道其靜而别也乾之
　體専坤之體翕各立以為體也其動而交也乾以直
　而施坤以闢而受相資以為用也乾以質言其大則
　其大生之功足以始萬物坤以量言其廣則其廣生
　之功足以成萬物乾坤之廣大其體則足以配天地
　故其為變通為隂陽為易簡以氣則配四時以象則
<pb:KR1a0075_WYG_015-12a>
　配日月以理則配至徳是又足以見廣大之所該也
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇
禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性
存存道義之門
　易道之極至聖人體之以崇廣其德業也德之得於
　心者主於知故以知而崇業之成於事者主於行故
　以禮而廣知之髙明效天之崇髙即乾之易知也禮
　之謙下法地之卑順即坤之簡能也此言聖人之德
<pb:KR1a0075_WYG_015-12b>
　業所以體天地也然聖人之法天地亦以此性之理
　與天地一耳天地奠崇卑之位而不易則變化行乎
　其中猶人性存知禮之理而不失則道義出乎其中
　也天地之位成性之存體也易之行道義之出用也
　道則以用而統言之義則以用而析言之道義得於
　心則德也行於事則業也是人性之已發而變化不
　竆者即天地之易也此言天地之用本無間於人心
　聖人之參天地亦惟盡其性之本然耳
<pb:KR1a0075_WYG_015-13a>
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典
禮繫辭焉以㫁其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而
不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議
之而後動擬議以成其變化
　天下之賾道之隠也以其無形可見无聲可聞也故
　以其所見健順動止之理立象以形容之天下之動
　道之費也以其大无不包細无不入也故以其所見
<pb:KR1a0075_WYG_015-13b>
　是非趨舍之用分爻以發明之以言其隠所以明道
　之體非若異端空虚而可惡也以言其費所以明道
　之用非若世俗叢脞而可亂也然道之賾者不可强
　探而力索察之於言動之際則所謂隠者亦不出乎
　費之外矣此下七爻語動而不及賾語用而不及體
　非不及體也即言動之用而理之體可見顯微无間
　也
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
<pb:KR1a0075_WYG_015-14a>
居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎
身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之
發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭初六藉用
白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有
慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯術也以往
<pb:KR1a0075_WYG_015-14b>
其无所失矣勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而
不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙
也者致恭以存其位者也亢龍有悔子曰貴而无位髙
而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也不出户
庭无咎子曰亂之所生也則言語以爲階君不密則失
臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而
不出也子曰作易者其知盗乎易曰負且乘致冦至負
也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乗君子
<pb:KR1a0075_WYG_015-15a>
之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨盜冶
容誨淫易曰負且乘致冦至盜之招也
　以中孚九二言之則一言善否而千里應違則所謂
　此鳴而彼和此有而彼應者見矣傳前專及言後兼
　及行蓋言為行之表行即言之實未有不謹言而能
　謹行者未有能謹行而不謹言者千里應違至誠无
　逺近之間也天地可動至誠无幽明之間也詩曰相
　在爾室尚不愧于屋漏无曰不顯莫予云覯誠之不
<pb:KR1a0075_WYG_015-15b>
　可揜如此夫中孚而謹其所發此擬議言動之一也
　以同人九五言之則言君子之道初若不同而後實
　无間㫁金如蘭言物莫能間而其言有味也夫金爲
　堅剛之物能㫁而截之此二人心之同也吐發言辭
　而香馥如蘭此二人言之同也同人而去其所間此
　擬議言動之二也以大過初六言之則凡置器於地
　者安平可也又藉之以茅則敬慎之至又何咎焉夫
　茅之輕微易致物之至薄也而㓗白可以藉物用之
<pb:KR1a0075_WYG_015-16a>
　可重也謹其以茅藉物之術而往以應天下之事則
　无咎固宜也大過之於敬謹此擬議言動之三也以
　謙九三言之以其功勞而自謙以下於人也以其自
　藴之德言則至盛以其身處之禮言則至恭此所謂
　謙也致其恭巽以守其位故髙而不危滿而不溢是
　以能終吉也夫君子履謙乃其常行非爲保其位而
　爲之也而言存其位者蓋能致恭所以能存其位按
　周禮事功曰勞國功曰功此勞而不伐有功而不德
<pb:KR1a0075_WYG_015-16b>
　均之爲釋勞謙即勞而不伐一辭已足盡勞謙之義
　而辭之詳意之複申明之意如詩數章多同一意蓋
　此類也謙而不伐功能此擬議言動之四也以乾上
　九言之居尊貴而不當尊位民心以其剛亢而不歸
　賢人以其剛亢而不輔如是而動所以爲亢龍之有
　悔此擬議言動之五也以節初九言之則君臣之間
　戒其言語之輕出而有害也故必如不出户庭則无
　咎爻辭本言身之不可輕出傳辭因明言之不可輕
<pb:KR1a0075_WYG_015-17a>
　出互相發也於節而戒言語之輕出此擬議言動之
　六也以解六三言之謂貨財而輕慢其蔵是教誨盜
　賊使取之也女子而天冶其容是教誨淫人使暴之
　也小人而乘君子之器是招盜使盜取之也皆自取
　之也於解而戒小人之竊位此擬議言動之七也夫
　易之變化皆隨時變易以從道也擬議以成其變化
　是以能合乎時措之宜天下之理合乎當然之則則
　必有所以然之故言天下之至動而不可亂則天下
<pb:KR1a0075_WYG_015-17b>
　之至賾而不可惡也可得而知矣故中孚之兼以舉
　言行同人之信言大過之謹行是其然必有所以然
　者謙之訓卑下乾之戒髙亢節之訓謹密解之戒疎
　脱是其然必有所以然者費隠之一貫宜於此而推
　之
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十(此/簡)
(本在第十章程子/曰宜在此今從之)天數五地數五五位相得而各有合
天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所
<pb:KR1a0075_WYG_015-18a>
以成變化而行鬼神也(此簡本在大衍之/後今按宜在此)
　此言天地之數陽竒隂耦即所謂河圖者也其位一
　六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就
　此章而言之則中五爲衍母次十爲衍子次一二三
　四爲四象之位次六七八九爲四象之數二老位於
　西北二少位於東南其數則各以其類交錯於外也
　天地之間一氣而已分而爲二則爲隂陽則爲五行
　而萬物終始无不營於是焉故河圖之位一與六共
<pb:KR1a0075_WYG_015-18b>
　宗而居乎北二與七爲朋而居乎南三與八同道而
　居乎東四與九爲友而居乎西五與十相守而居乎
　中蓋其所以爲數者不過一隂一陽一竒一耦以兩
　其五行而已所謂天者陽之輕清而位乎上者也所
　謂地者隂之重濁而位乎下者也陽數竒故一三五
　七九皆屬乎天所謂天數五隂數耦故二四六八十
　皆屬乎地所謂地數五五位相得者謂一與二三與
　四五與六七與八九與十各以竒耦爲類而自相得
<pb:KR1a0075_WYG_015-19a>
　天以一生水地以六成之地以二生火天以七成之
　天以三生木地以八成之地以四生金天以九成之
　天以五生土地以十成之此所謂各有合也積五竒
　而爲二十有五積五耦而爲三十合二者而爲五十
　有五此河圖之全也皆夫子之意而諸儒之説也易
　之九爲老陽六爲老隂七爲少陽八爲少隂則取成
　數也又以生數而積用九用六之數則九即一三五
　之積也六即二四之積也一因五而爲六是水必得
<pb:KR1a0075_WYG_015-19b>
　五行而後合而成水二因五而爲七是火必得五行
　而後合而成火三因五而爲八是木必得五行而後
　合而成木四因五而爲九是金必得五行而後合而
　成金五因五而成十是土必得五行而後合而成土
　此二五錯綜之數也天之竒數二十有五五其五也
　地之耦數三十六其五也是五竒六耦者天地之中
　數也隂陽生成之數易道之樞紐也變化謂一變生
　水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而
<pb:KR1a0075_WYG_015-20a>
　八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化
　成之鬼神謂凡竒耦生成之屈伸往來者以隂陽之
　運言之則變化以此而成以隂陽之靈言之則鬼神
　以此而行此明揲蓍起數之原也
大衍之數五十其用四十有九分而爲二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再
閏故再扐而後掛乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四
十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千
<pb:KR1a0075_WYG_015-20b>
五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變
而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能
事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣
　占筮之法以蓍五十莖爲大衍之數蓋天地之數五
　十有五虛其中金木水火土五數便是五十又虚天
　一故用四十有九此一説也參天兩地便是虚去天
　一只用天三對地二耳又五爲生數之極十爲成數
　之極以五乘十以十乘五亦爲五十此又一説也又
<pb:KR1a0075_WYG_015-21a>
　河圖洛書之中數皆五衍之而各極其數以至於十
　則合爲五十揲蓍之法取五十莖爲一握置其一不
　用以象太極而其當用之䇿凡四十有九蓋分爲二
　大刻以象兩儀也次以左手取左大刻之䇿執之而
　以右大刻之一䇿掛于左手之小指以象三才也次
　以右手四揲左手之䇿以象四時也次歸所餘之䇿
　於左手无名指間以象閏也次以右手反過揲之䇿
　於左大刻遂取右大刻之䇿執之而以左手四揲之
<pb:KR1a0075_WYG_015-21b>
　次歸所揲餘䇿於中指而後起掛之一端象五嵗再
　閏也於是置一掛二扐之䇿於第一小刻此四營而
　成易也如是者三然後辨隂陽老少之爻此明揲蓍
　一變之法也四營而成易者分二爲一營掛一爲二
　營揲四爲三營二扐爲四營也四營成一變三共四
　營而成一爻十有八變爲六爻則卦之大成九變爲
　三畫則一卦之小成而六十四卦之别可見今論扐
　揲歸竒成爻隂陽老少之所以然其一變之法掛扐
<pb:KR1a0075_WYG_015-22a>
　之數不五則九得五者三所謂竒也五除掛一即四
　以四約之爲一故爲竒即兩儀之陽數也得九者一
　所謂耦也九除掛一即八以四約之爲二故爲耦即
　兩儀之隂數也一變之後除前餘數復合其見存之
　䇿或四十或四十四揲分掛歸如前法是謂再變其
　掛扐者不四則八得四者二所謂竒也得八者二所
　謂耦也再變之後除前兩次餘數復合其見存之䇿
　或四十或三十六或三十二分掛揲歸如前法是謂
<pb:KR1a0075_WYG_015-22b>
　三變其掛扐者如再變例三變既畢乃合三變視其
　掛扐之竒耦以分所遇隂陽之老少是謂一爻右三
　竒爲老陽者凡十有二掛扐之數十有三除扐掛之
　一爲十有二以四約而三分之爲一者三一竒象圓
　而圍三故三三之中各復有三而積三三之數而爲
　九過揲之數三十有六以四約之亦得九焉掛扐餘
　一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四
　也九之母也過揲之數四分四十有八而得其三也
<pb:KR1a0075_WYG_015-23a>
　三其十二而九其四也九之子也皆徑一而圍三也
　即四象太陽居一含九之數也其畫爲口所爲重也
　右兩竒一耦以耦爲主爲少隂者凡二十有八掛扐
　之數十有七除扐掛之一爲十有六以四約而三分
　之爲一者二爲二者一一竒象圓而用全故二一之
　中各復有三二偶象方而用半故一二之中復有二
　焉而積二三一二之數則爲八過揲之數三十有二
　以四約之亦得八焉掛扐除一四其四也自一其十
<pb:KR1a0075_WYG_015-23b>
　二而進四也八之母也過揲之數八其四也自三其
　十二而退四也八之子也即四象少隂居二含八之
　數也其畫爲一所謂拆也右兩耦一竒以竒爲主爲
　少陽者凡二十掛扐之數二十有一除扐掛之一爲
　二十以四約而三分之爲二者二爲一者一二耦象
　方而用其半故二二之中各復有二一竒象圓而用
　其全故一一之中復有三焉而積二二一三之數則
　爲七過揲之數二十有八以四約之亦得七焉掛扐
<pb:KR1a0075_WYG_015-24a>
　除一五其四也自兩其十二而退四也七之母也過
　揲之數七其四也自兩其十二而進四也七之子也
　即四象少陽居三含七之數也其畫爲一所謂單也
　左三耦爲老隂者四掛扐之數二十有四以四約而
　三分之爲二者三二耦象方而用其半故三兩之中
　各復有二而積三二之數則爲六過揲之數亦二十
　有四以四約之亦得六焉掛扐除一六之母也過揲
　之數六之子也四分四十有八而各得其一也兩其
<pb:KR1a0075_WYG_015-24b>
　十二而六其四也皆圍四而用其半也即四象太隂
　居四含六之數也其畫爲又所謂交也凡此四者皆
　以三變扐掛之法而得之乾之䇿二百一十有六積
　六爻之䇿各三十六而得之也坤之䇿百四十有四
　積六爻之䇿各二十有四而得之也凡三百六十者
　合二百一十有六百四十有四而得之也當期之日
　每月三十日合十二月爲三百六十也以氣言之則
　有三百六十六日以朔言之則有三百五十四日今
<pb:KR1a0075_WYG_015-25a>
　舉氣盈朔虚之中數言也故曰三百有六十也然少
　陽之䇿二十八積乾六爻之䇿則一百六十八少隂
　之䇿三十二積坤六爻之䇿則一百九十二二少之
　合亦三百六十此獨以老陽老隂之䇿爲言者以易
　用九六而不用七八也二篇者上下經六十四卦也
　陽爻者百九十二每爻三十六積之得六千九百一
　十二隂爻一百九十二每爻二十四積之得四千六
　百八又合二者爲萬有一千五百二十也若爲少陽
<pb:KR1a0075_WYG_015-25b>
　則每二十八䇿凡五千三百七十六少隂則每爻三
　十二䇿凡六千一百四十四合之亦爲一萬一千五
　百二十方其三十六營而九變也已得三畫而八卦
　之名可見則内卦之爲貞者立矣所謂八卦而小成
　也自是以往引而伸之又三十六營九變已成三畫
　而再得小成之卦者一則外卦之爲悔者亦備矣六
　爻成内外卦備六十四卦之别可見因而重之則六
　十四卦可爲四千九十六卦而天地萬物之理該貫
<pb:KR1a0075_WYG_015-26a>
　无遺所謂引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　此因揲蓍而推卦爻之極也易之有占微顯闡幽也
　道原於天理之神也因占而顯之以啓乎人闡其幽
　也德行寓於人事之顯也因占而神之以啓乎人微
　其顯也顯可與酬酢人道神可與祐助神化此因揲
　蓍而貫天人之理也朱子曰道因辭顯行以数神酬
　酢謂應對祐神爲助神化之功德行是人事粗做底
　只是人爲若決之於鬼神德行便神神不能自説吉
<pb:KR1a0075_WYG_015-26b>
　凶與人必俟易始著見是易能祐於神也
　閏法天體至圓周圍三百六十五度四分度之一繞
　地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲故日
　行一日亦繞地一周而在天爲不及一度積三百六
　十五日九百四十分日之二百三十五而與天㑹是
　一嵗日行之數也月麗天而尤遲一日常不及天十
　三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之
　四百九十九而與日㑹十二㑹得全日三百四十八
<pb:KR1a0075_WYG_015-27a>
　餘分之積五千九百八十八如日法九百四十而得
　六不盡三百四十八通計得日三百五十四九百四
　十分日之三百四十八是一嵗月行之數也嵗有十
　二月月有三十日三百六十者一嵗之常數也故日
　與天㑹而多五日九百四十分日之二百三十五爲
　氣盈月與日㑹而少五日九百四十分日之五百九
　十二者爲朔虛合氣盈朔虚而閏生焉故一嵗閏率
　則十日九百四十分日之八百二十七三嵗一閏則
<pb:KR1a0075_WYG_015-27b>
　三十二日九百四十分日之六百一五嵗再閏則五
　十四日九百四十分日之三百七十五十有九年七
　閏則氣朔分齊是爲一章也故三年而不置閏則春
　之一月入于夏而時漸不定矣子之一月入于丑而
　嵗漸不成矣積之之久至於三失閏則春皆八夏而
　時全不定矣十二失閏子皆入丑嵗全不成矣其名
　實乖戾寒暑反易農桑庶務皆失其時故必以此餘
　日置閏月於其間然後四時不差而嵗功得成以此
<pb:KR1a0075_WYG_015-28a>
　信治百官而衆功皆廣也
子曰知變化之道者其知神之所爲乎易有聖人之道
四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象
以卜筮者尚其占是以君子將有爲也將有行也問焉
而以言其受命也如嚮无有逺近幽深遂知來物非天
下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變
遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其
孰能與於此易无思也无爲也寂然不動感而遂通天
<pb:KR1a0075_WYG_015-28b>
下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人所以
極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能
成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有
聖人之道四焉者此之謂也
　易之變化即神之所爲辭變象占神所爲也易卦爻
　之辭皆聖人正大之説故以言者尚之則言有物隂
　陽之變具聖人時措之宜故以動者尚之則動有常
　造制形器尚其卦爻之象以易之象備物制用也龜
<pb:KR1a0075_WYG_015-29a>
　卜蓍筮尚卦爻之占以易之占極數知來也自尚辭
　言之則有爲有行之先以蓍問易求其卦爻之辭而
　以之發言處事則易受人之命而又有以告之如嚮
　之應聲是以決未來之事也尚占而玩其辭之即占
　筮所值吉凶之辭也此玩辭玩占非極其精微不足
　以與其遂知來物之知也自尚變言之則三變成一
　爻復五其三變而十八變以成卦參者三數之也伍
　者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考
<pb:KR1a0075_WYG_015-29b>
　覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之
　謂也綜者總而挈之一低一昻之謂也此皆謂揲蓍
　求卦之事蓋通一十二營之䇿以成隂爻陽爻相雜
　之文究七八九六之數以定隂卦陽卦不易之䇿也
　或曰參伍以變縱横十五天地五十有五之數也朱
　子曰此一節夫子所以發明洛書之數也以龜背文
　攷之戴九履一左三右七二四爲肩六八爲足五居
　中央而實其腹縱横錯綜上下左右皆得十五數錯
<pb:KR1a0075_WYG_015-30a>
　者交而互之綜者總而挈之洛書之數或三其五則
　爲五以變而三數之或五其三則爲三以變而五數
　之一經一緯皆成三五十五之數故曰參天兩地而
　倚數蓋天數五地數五於五數之中天得其三地得
　其兩合之而成五此一五之變也兩其三而爲六兩
　其兩而爲四天用其六地用其四合之而成十此二
　五之變也三其三而爲九三其兩而爲六天用其九
　地用其六合之而成十五此三五之變也配之天度
<pb:KR1a0075_WYG_015-30b>
　則五日爲一候一年七十二候一五也十日爲一旬
　一年三十六旬二五也十五日爲一氣一年二十四
　氣三五也四十五日爲一節一年八節此又洛書四
　十五之全數也文者采也即九宮一白二黒三綠四
　碧五黄六白七赤八白九紫之色也象者八卦之象
　也即後天離南坎北震東兑西坤西南乾西北巽東
　南艮東北也離爲火坎爲水震巽爲木乾兑爲金坤
　艮爲土五行分布八維起於天一止於天九天九地
<pb:KR1a0075_WYG_015-31a>
　十之位即洛書龜背之象文王則之以奠八卦之位
　尚變而觀其象即變易所定成卦之象也此觀變觀
　象非極其變動不足以與此通變極數之用也易之兼
　該動靜乃四者之體所以立而用所以行也其无思
　无爲言其无思慮作爲也寂者感之體感通者寂之
　用人心之妙其動靜亦如此非極天下之至妙不足
　以與此也夫極深者以心之理言之也唯易之至精
　能極其深研幾者以事之端言之也唯易之至變能
<pb:KR1a0075_WYG_015-31b>
　研其幾極心之深故足以開人心之同然研事之幾
　故足以定人事之當然而通志成務而不見其通之
　成之之迹者則神之所爲也蓋玩辭觀占靜而竆理
　也體象達變動而制事也通志成務不見其迹神之
　事也易道之四合之以至精至變四即二也㑹之以
　至神二即一也此所謂聖人之道也
子曰夫易何爲者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
<pb:KR1a0075_WYG_015-32a>
㫁天下之疑是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻
之義易以貢聖人以此洗心退蔵於密吉凶與民同患
神以知來知以蔵往其孰能與於此哉古之聰明叡知
神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是
興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫是故
闔戸謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不竆
謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利
用出入民咸用之謂之神
<pb:KR1a0075_WYG_015-32b>
　一節言聖人立明誠之教二節言聖人明易而尚占
　筮之道三節言易道之名義夫使人知吉凶者所以
　開天下明道之實使人成事業者所以成天下行道之
　功冒天下之道皆在其中所以示人以致知力行
　者无遺理也易有開物之道也故聖人以之通天下
　之志則其知皆足以有明也易有成務之道也故聖
　人以之定天下之業則其仁皆足以有行也易冒天
　下之道而无遺也故聖人以之㫁天下之疑則其勇
<pb:KR1a0075_WYG_015-33a>
　皆足以有決也易蓍之作聖人蓋足以之明人心濟
　人事而解斯人昧道之惑耳此聖人以易而立誠明
　之教也其所以爲教蓍卦六爻也河圖以生數爲主
　一三五之竒謂之參天二四之耦謂之兩地積一三
　五而成九故乾元用九積二四而成六故坤元用六
　乾九坤六者參天兩地之積也由是兼成數而積之
　則天數二十有五合之而五十聖人則之以爲蓍數
　地數三十合之而六十聖人則之以爲卦數蓍之體
<pb:KR1a0075_WYG_015-33b>
　數五十而用數四十有九則七七而虛其一也卦之
　用數六十而體數六十有四則八八而盈其四也虚
　其一以爲太極之本盈其四以爲四象之用以蓍之
　虚一合卦之盈四則五也蓍之德圓故用竒數一五
　七九皆竒也卦之德方故用耦數四六八皆耦也五
　十之蓍分揲掛扐其數變動而足以知卦之來故其
　德圓而神二體之卦隂陽大小其象一定而足以蔵
　蓍之往故其德方以知六爻之義變易蓍卦老隂變
<pb:KR1a0075_WYG_015-34a>
　陽老陽變隂告人吉凶故其義易以貢此易之體也
　聖人以此三者洗心則此心渾然蓍卦六爻之理一
　疵不存萬理明凈而黙蔵諸用其理之㑹於已者以
　是物我渾融吉則憂斯民之不能趨凶則憂斯民之
　不能避其心之公乎人者以是此聖人之體易也神
　以知來知以藏往其孰能與此者言蓍卦之德非至
　德不能與此也以知來藏往之蓍卦言則蓍定數於先
　於卦爲來卦定象於後於蓍爲往蓍之神知卦之來
<pb:KR1a0075_WYG_015-34b>
　卦之知蔵蓍之往也主人心言則神屬魂魂之靈足
　以知來物知屬魄魄之强足以記往事此皆非古之
　聰明叡知神武而不殺者不能與也聖心藴蓍卦六
　爻之德是以明於天之道而察於民之故者以其有
　神知之德而知之明也是興神物以前民用者以其
　知天人之理而處之豫也聖人以此齋戒以神明其
　德者以筮蓍求卦之際能肅然齊一惕然驚懼致敬
　以叩神明而致其心之亦神明也此聖人明易而尚
<pb:KR1a0075_WYG_015-35a>
　占筮之道也此道原於三才隂主乎靜故闔戸之象
　爲坤陽主乎動故闢戸之象爲乾動則陽變爲隂靜
　則隂變爲陽故一闔一闢爲變陽往則隂來隂往則
　陽來循環无端流行不息故往來不竆爲通乾坤變
　通而萬物莫不稟氣於天故物生之始著見者名曰
　象萬物莫不受形於地故物生之成形質者名曰器
　聖人因人物之生制爲三綱五常禮樂刑政而用之
　天下者則曰法天下之動靜出入用之而不知是理
<pb:KR1a0075_WYG_015-35b>
　之所以然者則名曰神蓋乾坤變通者天地之化生
　人物也見象形器者人物之稟受天地也法者聖人
　品節斯道之所當然者也神者天下不知是道之所
　以然者也此聖人明易道之明義也
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大業
　此明易道之源流也朱子曰太極者象數未形而其
　理已具之稱形器已具而其理无朕之目在河圖洛
<pb:KR1a0075_WYG_015-36a>
　書皆虚中之象也周子曰无極而太極卲子曰道爲
　太極又曰心爲太極此之謂也謝氏曰周子畫○以
　象之非謂太極之形如此蓋太極者天地人物混然
　一貫之理无象形而能爲象形者也太極之判始生
　一竒一耦而爲一畫者二是爲兩儀其數則陽一而
　隂二在河圖洛書則竒耦是也周子所謂動而生陽
　動極復靜靜而生隂靜極復動一動一靜互爲其根
　分隂分陽兩儀立焉卲子所謂一分爲二謝氏曰易
<pb:KR1a0075_WYG_015-36b>
　象起於兩一而兩之爲兩故曰兩者隂陽也儀者端
　倪也自太極而生有端倪之謂也文公曰兩儀之上
　各生一竒一耦而爲二畫者四是爲四象其位則太
　陽一少隂二少陽三太隂四其數則太陽九少隂八
　少陽七太隂六以河圖言之則六者一而得五者也
　七者二而得五者也八者三而得五者也九者四而
　得五者也以洛書言之則九者十分一之餘也八者
　十分二之餘也七者十分三之餘也六者十分四之
<pb:KR1a0075_WYG_015-37a>
　餘也周子所謂水火木金卲子所謂三分爲四也謝
　氏曰太陽陽中之陽也少隂陽中之隂也太隂隂中
　之隂也少陽隂中之陽也周子所謂陽變隂合也以
　初重而觀則左爲陽而右爲隂以次重而觀則上爲
　陽而下爲隂陽輕清上升者爲天隂重濁下降者爲
　地文公曰四象之上各生一竒一耦而爲三畫者八
　於是三才畧具而有八卦之名其位則乾一兑二離
　三震四巽五坎六艮七坤八在河圖則乾坤坎離分
<pb:KR1a0075_WYG_015-37b>
　居四實兌震艮巽分居四虚在洛書則乾坤坎離分
　居四方兌震艮巽分居四隅周禮所謂三易經卦皆
　八大傳所謂八卦成列卲子所謂四分爲八也謝氏
　曰四象之上又各生一竒一耦是爲河圖之本體先
　天之畫也卲子曰乾坤定位也震巽一交也兌離坎
　艮再交也震陽少而隂尚多也兌離陽寖多也坎艮
　隂寖多也八卦之上又各生一竒一耦而爲四畫者
　十六邵子所謂八分爲十六皇極經世始終用十六
<pb:KR1a0075_WYG_015-38a>
　位蓋以四起象四而四之爲十六隂陽剛柔各得八
　數天有八象地有八象也四畫之上又各生一竒一
　耦而爲五畫者三十二邵子所謂十六分爲三十二
　者是也又爲四象之上各加八卦八卦之上各加四
　象也五畫之上又各生一竒一耦而爲六畫者六十
　四卦則兼三才而兩之而八卦之乘八卦亦周於是
　六十四卦之名立而易道大成矣周禮所謂三易之
　别皆六十有四大傳因而重之爻在其中矣邵氏謂
<pb:KR1a0075_WYG_015-38b>
　三十二分爲六十四也若於其上各爻又各一竒一
　耦則爲七畫一百二十八矣引而伸之積成十一畫
　之上又各生一竒一耦則爲十二畫者四千九十六
　矣焦貢易八卦變之數蓋以六十四乘六十四也此
　隂陽流行之數而易道之无竆也自太極觀天地天
　地亦物也人而盡太極之道則能參配天地而造化
　在我矣此所以趨吉避凶而生大業也隂陽往來交
　錯便有盈虛消長之不同吉凶生矣吉凶既決定則
<pb:KR1a0075_WYG_015-39a>
　以之立事而大業自此生矣此聖人作易教民卜筮
　以開天下之愚以定天下之志以成天下之事者如
　此
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物制用立成器以爲天
下利莫大乎聖人探頤索隠鉤深致遠以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人
則之天地變化聖人效之天埀象見吉凶聖人象之河
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出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所
以告也定之以吉凶所以斷也易曰自天祐之吉无不
利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也
履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　一節明易道之大端二節明聖人作易之本初三節
　推天祐之所以然也物之形體具一法象天地則法
　象之大者物之屈伸具一變通四時爲變通之大者
　物之有耳目皆有精明日月則爲著明之大者以言
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　乎崇髙則富貴爲崇髙之極以言乎制作則聖人爲
　制作之先以言通微極幽知來以㫁天下之疑而使
　人勉勉於趨吉避凶者則蓍龜之靈尤其至者蓋自
　造化言之則天地其全體四時其妙用日月其精光
　也自人言之則富貴者以其分之隆聖人者以其德
　之盛自物言之則蓍者植物之靈而龜者動物之靈
　也此聖人明易之大端也合而言之聖人之易皆法
　象一貫之理而已神物者蓍龜是也變化者隂陽之
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　運也埀象見吉凶者如日月星辰主灾祥禍福也河
　圖洛書者天地生成之數也易之變具於神物妙於
　變化顯於天象載於圖書故聖人作易皆所以取法
　乎此易有四象則掲隂陽老少之象以示人也因象
　而繫辭則盡其言以告人也辭焉而明吉凶所以㫁
　天下之疑也然此非聖人自爲也取法於天地萬物
　而埀法於天下萬世耳此明聖人作易之本初也經
　曰河出圖洛出書聖人則之請論其詳蓋有天地自
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　然之易有羲文周孔之易羲文周孔非能自爲易也
　亦取諸天地而已河圖洛書天地不言之畫也信乎
　畫前元有之物也人之言曰龍馬負圖而出於河其
　數一六居北二七居南三八居東四九居西五十居
　中伏羲則之以畫八卦神龜載書而出於洛其數戴
　九履一左三右七二四爲肩六八爲足禹因類之以
　成九疇此出于孔安國劉歆之説則河圖者羲文所
　以畫卦洛書者禹箕所以叙疇也今大傳論作易之
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　原乃兼以圖書言之何哉河圖者伏羲所以取畫先
　天之易而洛書者文王所以取畫後天之易也河圖
　虛其中者太極也竒數二十耦數二十者兩儀也以
　一二三四爲六七八九者四象也以四隅之正爲乾
　坤坎離以四隅之空爲兌艮震巽者八卦也洛書之
　虛其中者太極也坎居一白離居九紫震居三綠巽
　居四碧艮居八白坤居二黑乾居六白兊居七赤者八卦也先
　天之易乾坤縱而六子横易之體也後天之易震兌
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　横而六卦縱易之用也先天之易象天之圓以氣運
　而司乎八卦後天之易如地之方以形著而司乎八
　位是則洛書之出不特禹箕以之叙疇而實文王以
　之造易况夫子大傳曰天一地二天三地四天五地
　六天七地八天九地十凡天地之數五十有五即指
　河圖之數而言之也又曰參伍以變錯綜其數縱横
　皆十有五數又指洛書之數而言之也是則洛書不
　專於作範而兼通於作易明矣雖然河圖洛書相爲
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　經緯八卦九章相爲表裏是雖漢儒之言實天下之
　至論也河圖主常數而盈於十洛書主變數而止於
　九朱子謂則河圖者虚其中則洛書者總其實十盈
　數也盈數用虚故河圖虚其中之兩而用八九虚數
　也虛數用實故洛書總其中之五而用九河圖象如
　天外圓中虚故五十不用而太極爲八卦之樞紐洛
　書之數如地外方中實故中五建用而皇極爲九疇
　之宗主然天未嘗不用地數之耦地未嘗不用天數
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　之竒河圖雖虚其中之十與五而不用而洛書實互
　蔵其十與五而縱横以迭用况洛書四十有五之數
　雖若少虧於河圖之數而河圖之數五十五者又九
　疇之子目也豈惟此河圖之八卦互蔵洛書之九數
　蓋乾一對坤八爲九離三對坎六爲九震四對巽五
　爲九兌二對艮七爲九洛書之九章亦互蔵河圖之
　十數一五行對九五福極爲十二五事對八庶徴爲
　十三八政對七稽疑爲十四五紀對六三德爲十是
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　河圖未嘗无九而洛書未嘗无十也河圖如天圓而
　包乎地洛書如地方而居於天之中河圖象圓而用
　數耦故虚其兩而畫八卦此天爲經而地爲緯也洛
　書象方而用數竒故總其實而叙九疇此地爲經而
　天爲緯也先天之易本於河圖圖圓象天天之太極
　以四象而正四時易之體也後天之易本於洛書書
　方象地地之元氣以八卦而司八方易之用也河圖
　虚五與十而不用蓋主於兩儀四象以爲立卦生爻
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　之基所謂交易爲體往此來彼之易也洛書縱横十
　五以蔵用蓋主於用九用六以爲揲蓍求卦之妙所
　謂變易爲用時靜時動之易也其經緯表裏者固如
　此邵子曰圓者星也厯紀之數其肇於此乎方者土
　也畫州井地之法其放於此乎夫天有十二辰二十
　八宿分居四表日月五星謂之七政北斗七星併輔
　弼一星而爲八居天之中總而計之凡五十有五即
　河圖之積數也四方各得三辰七宿合之則爲十即
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　河圖十數也河圖虛中得十有五數而日月五星與
　斗宿八星居天之中爲天象運行之主即虚中十五
　之數也十二辰二十八宿合之而得四十分居四表
　即一六二七三八四九之四象也是故聖人則之以
　治厯明時厯法合二始以定剛柔二中以定律厯二
　終以紀閏餘所謂厯紀也方者洛書之文洛書固主
　乎數若因數原象夫地之象方方者徑一而圍四於
　方圍之中開方爲十字而中分之則成田字而謂之
<pb:KR1a0075_WYG_015-45a>
　方田其數四又二其十字而三分之則成井字則其
　數九實其中則爲九虛其中則爲八井田之法以九
　而起以九而終於其中則四而分之四九三十六地
　之數也故小司徒經土地而井牧其田野九夫爲井
　四井爲邑四邑爲邱四邱爲甸四甸爲縣四縣爲都
　自四井四邑四甸四縣四都而後成一大都則大都
　即一同之國也然則畫州分土之法豈非則於書歟
　孔穎達曰言人於此易㫁而行之則鬼神无不助祐
<pb:KR1a0075_WYG_015-45b>
　故引大有上六證之意或然也大有爻辭言天祐而
　已夫子釋之其言天助必兼人助以言之其言天助
　則謂之順不謂之信言人助則謂之信不謂之順何
　也蓋天人本一機天之助順本於人之助信見之但
　言天助則推天理之統體言人助則指人事之形著
　謂之順者循天理之本然而无所咈也謂之信者蓋
　人事之實然而无所欺也故信而曰履以其行事言
　之順而言思以其求諸心言之此信順所以有天理
<pb:KR1a0075_WYG_015-46a>
　人事體用之分也此夫子之言天助人助所以别而
　言之也然履信所以思乎順又有以見其貫通之實
　而又尚賢亦所以輔成其順信之德耳此推天祐之
　所以然也
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情僞繫辭焉以盡其
言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之緼
邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易
<pb:KR1a0075_WYG_015-46b>
不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形
而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉
而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天
下之頤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有
以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷
其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之
動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而
明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
<pb:KR1a0075_WYG_015-47a>
　易之始作書不能盡聖人之言言不能盡聖人之意
　則聖人之意疑不可見矣自聖人觀象而即畫以立
　卦因卦而分之以繫辭因是變通天下之事以盡利
　鼓舞天下之心以盡神則聖人之意亦可見矣故卦
　象與辭一隂陽耳合易之精粗以論變通之利則知
　聖人達於天下者事業也闡易之體用以究變通之
　利則知君子體易於一身者德行也夫立天地雷風
　水火山澤之象所以盡聖人之㫖意觀象而設八八
<pb:KR1a0075_WYG_015-47b>
　六十四卦所以盡君子小人之情僞其以情實則其
　合乎聖人之意者其爲僞佞則其悖乎聖人之意者
　因卦而繫辭于各爻所以盡其吉凶悔吝之言其出
　於聖人之意者辭之所以勸也其處於聖人之意者
　辭之所以戒也易之爲書如此以易道而變通萬事則
　化裁推行各得其宜所以盡利以易道而鼓舞人心
　則作興動化不測其妙所以盡神惟其有變通人事
　之利是以有鼓舞人心之神易之達諸用者又如此
<pb:KR1a0075_WYG_015-48a>
　則聖人之意従可知矣夫卦爻之變易不竆而乾坤
　卦爻變易之藴也故乾坤既立凡易之百九十二陽
　爻皆乾之所藴也凡易之百九十二隂爻皆坤之所
　藴也此乾坤所以爲易之藴邪乾坤成列而易立乎
　其中乾坤毁則無以見易道之藴蔵易道不見則无
　以見乾坤之變化是易道不外乎隂陽其形而上者
　爲道則其无形體者理也其形而下者爲器則其有
　形體者物也自易言之器則易之隂陽道即易之太
<pb:KR1a0075_WYG_015-48b>
　極易之卦爻皆隂陽也卦爻之理則太極也其在天
　地則天地之形體爲器元亨利貞之理則道也其在
　人則人之形體爲器仁義禮智之理則道也易之兼
　乎三才者道即器而器亦道也夫道不離器然自形
　而下者言之則不能无氣稟之異是以不能无過不
　及之差而或至於失道也聖人即此道消化弊事而
　裁制之唯變惡爲善變邪爲正變亂爲治故謂之變
　因變而推行之推善道而行則見善道无不達推正
<pb:KR1a0075_WYG_015-49a>
　道而行則見正道无不貫以至行乎富貴貧賤夷狄患
　難與平治之道无往不通故謂之通舉變通之用而
　措諸天下則鼓舞人心神化不竆是合易道精粗以
　論變通之利所以見聖人鼓舞之神而成及民之事
　也夫道不外乎器天下之頤道之體也天下之動道
　之用也聖人見天下之頤而擬諸其形容以象物宜
　則道體著於象矣聖人見天下之動而行典禮以㫁
　吉凶則道之用著於爻矣象即統諸卦者也故曰極
<pb:KR1a0075_WYG_015-49b>
　天下之賾者存乎卦爻即詳其辭者也故曰鼓天下
　之動者存乎辭卦爻之化裁推行存乎變通言道器
　而以謂之變通言以著顯微也言爻象而以存乎變
　通言自用反本也易之鼓舞天下者如此其神神妙
　而能明之者固在乎人所以明之而黙成自信者又
　在乎德行蓋神而明之者明善之事此道之所以明
　黙成自信者誠身之事此道之所以行也闡易之體
　用以究變通之利者正欲君子體鼓舞之神而全反
<pb:KR1a0075_WYG_015-50a>
　已之德行也夫卦象爻辭統而言之一爻象也爻象
　之變通盡利是以能鼔舞以盡神因變通之盡利以
　發揮其神教之功者聖人之事業也因變通之盡利
　而興起於神教之内者君子之德行也發之爲事業
　易之教也藴之爲德行易之學也夫子於此反覆申
　明之則聖人所以盡言盡意者有在矣
　易書之作大抵自因天地以明人道即人道而三天
　地也故上係首章始焉合三極以明卦爻之義終焉
<pb:KR1a0075_WYG_015-50b>
　原卦爻以貫三極之理三才之分人事有吉凶悔吝
　天地有剛柔變化故次章明三極之道而欲斯人效
　法天地以趨吉而免於凶與悔吝焉吉凶悔吝之辨
　存乎卦位凶中求吉而其要在无咎也故次章申言
　吉凶悔吝而兼明補過之道以示險易之别焉又知
　險易之辨以趨吉避凶是即天地剛柔變化之得其
　道也故次章復明易道之配天地與人道之參贊天
　地焉天地之道著於晝夜者即神易也故次章又以
<pb:KR1a0075_WYG_015-51a>
　天地之神易以參合人心之神易焉神易之妙莫著
　於乾坤之動靜故次章又申言乾坤之廣大焉乾坤
　之廣大即人道之所效法也故次章又即天地之易
　以參人性之道義不離乎言動也故次章因象推爻
　舉七爻以明人事之變化焉言動之有疑當決之於
　神明之筮蓍故次章明大衍之占法皆神之所爲也
　故次章論至精至變歸之至神焉夫至精以極深故
　能開物至變以研幾故能成務故開物成務之章次
<pb:KR1a0075_WYG_015-51b>
　之開物成務之詳皆使民㑹乾坤之藴以明善誠身
　也聖人達明誠之教於天下則爲事業君子體明誠
　之學於一身則爲德行故事業德行之章爲上繫之
　終焉
　
　
　
　周易衍義卷十五

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#+DATE: 2015-08-24 21:56:37.553786
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#+PROPERTY: JUAN 卷十六
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欽定四庫全書
　周易衍義卷十六　　　　　元　胡震　撰
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相
推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者
生乎動者也剛柔者立本者也變通者趨時者也吉凶
者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也
天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然
示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動
<pb:KR1a0075_WYG_016-1b>
乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭天地
之大徳曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚
人曰財理財正辭禁民為非曰義
　八卦成列為乾兌離震為巽坎艮坤則天地山澤雷
　風水火之象在是八卦之上各加八卦則初二三四
　五上之爻在是以剛推柔以柔推剛則象爻徃来交
　錯之變在是因象爻之變而命之吉凶則占者所值
　當動之事理不出於此矣人事未動之先得失未形
<pb:KR1a0075_WYG_016-2a>
　固无吉凶悔吝之可言既動之後有得有失而吉凶
　悔吝於是乎生凡繫辭所以辨吉凶而示人以謹動
　也象爻一剛一柔各有定位此易之本所以立也其
　剛柔相推随一時占變之所遇此易之用所以随時
　也係辭所命吉凶之生乎動惟以正勝盖正則致吉
　不正則致凶趨吉避凶之道以正勝不正則人欲不
　能勝天理而吉凶生大業矣謂之立本申象爻之義
　以明隂陽之體謂之趨時申變動之義以明隂陽之用
<pb:KR1a0075_WYG_016-2b>
　謂之貞勝申明動之吉凶悔吝而又以起下文也天
　地之道以正而示可觀之法象故曰貞觀日月之道
　以正而垂久照之輝光故曰貞明以天地之貞觀日
　月之貞明推之則天下之動貞乎一而已盖吉凶生
　乎動而正者皆主乎一一則正而不雜之以邪可以
　參天地日月之貞觀貞明而其動有吉無凶矣一者
　何也乾坤易簡之理純乎正也乾確然而剛健示人
　以易知之理坤隤然而柔順示人以簡能之理乾坤
<pb:KR1a0075_WYG_016-3a>
　示人莫非易簡之理爻象之取法亦惟易簡而已爻
　象動乎蓍卦之内故一吉一凶因動而見乎蓍卦之
　外矣功業因趨吉避凶而見乎變通之中矣聖人教
　人審吉凶見功業之情又見於訓辭之間矣此章盖
　推爻象之動而敎人以謹動而爻象所法之簡易真
　能得之於心則徳惟一動罔不吉者以此天地之徳
　以生為大其四徳曰元亨利貞而一元之生意貫乎
　四時而無不在乾之始物坤之成物无非生生不息
<pb:KR1a0075_WYG_016-3b>
　之機聖人之參天地亦有仁義而已矣守位以仁好
　生之心也理財以義養生之政也天下之所貴者曰
　位所以守位者則曰仁焉盖勢出於人心之所同尊
　故其親親仁民仁民愛物所以固結人心皆位之道
　也人心之所合者曰財所以理財者則曰義焉利出
　於人心之所同欲故凡正辭以教其生養禁其游惰
　禁其貪侵禁其侈費所以裁制人心皆理財之道也
　盖曰位與財物也曰仁與義理也格物以窮仁義之
<pb:KR1a0075_WYG_016-4a>
　理則天地生生之心得矣
古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於
地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始
作八卦以通神明之徳以類萬物之情作結繩而為網
罟以佃以漁盖取諸離包犧氏沒神農氏作斵木為耜
揉木為耒耒耨之利以教天下盖取諸益日中為市致
天下之民聚天下之貨交易而退各得其所盖取諸噬
嗑神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化
<pb:KR1a0075_WYG_016-4b>
之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之
吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤刳
木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下
盖取諸渙服牛乗馬引重致逺以利天下盖取諸随重
門擊柝以待暴客盖取諸豫斷木為杵掘地為臼臼杵
之利萬民以濟盖取諸小過弦木為弧剡木為矢弧矢
之利以威天下盖取諸暌上古穴居而野處後世聖人
易之以宫室上棟下宇以待風雨盖取諸大壯古之葬
<pb:KR1a0075_WYG_016-5a>
者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖
人易之以棺槨盖取諸大過上古結繩而治後世聖人
易之以書契百官以治萬民以察盖取諸夬
　聖人作易之始所觀所取日月星辰皆天之象也山
　川草木皆地之法也鳥獸之文如蒼龍白虎朱雀玄
　龜之類皆屬乎天之象也地之宜如五土動物植物
　各有所宜之類皆屬乎地之法也内而一身首腹耳
　目之類外而萬物洪纎髙下之類聖人俯仰逺近並
<pb:KR1a0075_WYG_016-5b>
　觀兼取然後始畫八卦通神明之德如仰觀俯察之
　理无不貫也類萬物之情如近取逺取之理无不該也
　聖人明尚象尚變之㫖而先明畫卦之始其提挈綱領
　開示藴奥者深切而著明矣網罟之設或林陸以羅鳥
　獸或水澤以網魚鱉也盖取諸離者離為虚中而麗物
　之象網罟則虚中而麗物之具也繼是而興農桑之利
　斵則削也耜耒下耓也揉屈伸木也耒耜上曲木也耨
　耘除草也盖取諸益益者二體皆木上入下動故耒耜
<pb:KR1a0075_WYG_016-6a>
　益民之教取焉日中為市取其明也致民招商旅也聚
　貨合財寳也交易者有无相換也盖取諸噬嗑者噬嗑
　之象噬物而合之上明如日中下動如商旅故市易之
　法取焉繼是而盡變通之利通其變者化之始神而化
　者變之終使民不倦化之始所以作其機使民宜之變
　之極所以遂其生凡此皆易道之無窮而變通之可常
　也天眷之不窮者亦以此耳此總言尚象尚變之條目
　下九條則詳言三聖尚變尚象之條目也衣居上服之
<pb:KR1a0075_WYG_016-6b>
　尊以貴者裳居下服之卑以賤者乾坤有上下尊卑之
　象聖人垂衣裳以辨貴賤者取諸此刳木者用大木刳鑿其中
　以為舟也剡木者用小木剡削令纎長以為櫂楫也
　渙之象木乗水上聖人制舟楫以濟道路之不通者
　盖取諸此服牛行大車以引重駕馬引小車以致逺
　者自後而随前之義随之象上説下動震木内動而
　外隨兑澤故服乘之象取焉重門者嚴防限以止寇
　暴也撃柝者震聲響以禁寇暴也豫之象震動於外
<pb:KR1a0075_WYG_016-7a>
　而坤安於内故待暴客之道取焉杵動而臼止所以
　脱糠粃也小過之象上動下止故臼杵之利取焉弧
　木弓也矢箭也暌之象兑之剛中柔外如弧之有弦
　離之炎上而光射如矢之直射故弧矢之利取焉古
　之生者穴居野處而民困於病濕也故聖人易之以
　宫室上其棟舂以承上下其宇椽以覆下使之无上
　雨傍風之苦大壯之象二隂在上有似宇覆四陽在
　下有似棟立故取諸大壯又取其堅壯之義也古之
<pb:KR1a0075_WYG_016-7b>
　送死者葬之中野不封土以為墳不樹木以為標喪
　期无日月之限數故聖人易之以棺槨而使之知送
　終之禮則封樹期數之制因是而明大過之象上下
　二隂揜四陽於中有似植物包動物之體故取諸大
　過又取其過厚之義也上古結繩事簡故大事大結
　其繩小事小結其繩无書契而亦治後世俗變事煩
　恐結䋲不足以防民之偽故聖人易以書契而後官
　民可治可察焉夬之象澤潤天下有似於翰墨
<pb:KR1a0075_WYG_016-8a>
　濡簡編之上故取諸夬又取其可以決疑而不容欺也
　自離至夬十三卦與本卦之義多不同以見卦之象義
　皆不可一例窮盡能變而通之則其利不窮於天下矣
　此數聖人之取諸易者莫非守位理財之目仁義之道
　也
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之
動者也是故吉凶生而悔吝著也陽卦多隂隂卦多陽其
故何也陽卦奇隂卦耦其徳行何也陽一君而二民君子
<pb:KR1a0075_WYG_016-8b>
之道也隂二君而一民小人之道也易曰憧憧徃来朋從
爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮
天下何思何慮日徃則月来月徃則日来日月相推而明
生焉寒徃則暑来暑徃則寒来寒暑相推而嵗成焉徃者
屈也来者伸也屈伸相感而利生焉尺蠖之屈以求伸也
龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇
徳也過此以徃未之或知也窮神知化徳之盛也易曰困
于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困
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焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其
可得見邪易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼
者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也子
曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而
大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也善不積
不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗
為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不
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可解易曰何校滅耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存
者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡
治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于
苞桑子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也子曰知㡬其
神乎君子上交不謟下交不瀆其知㡬乎㡬者動之㣲吉之
先見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介于石不終日
貞吉介如石焉寜用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔
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知剛萬夫之望子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未
嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉天
地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則
損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其身
而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者
故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交
而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之
或擊之立心勿恒凶
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　上章言尚象之事故又言易象以起此章也故象者
　見天下之頥而象之也彖者取一卦之才而斷之也
　爻者見天下之動而效之也觀象彖而明六爻之動
　則知吉凶之生而悔吝之㣲者著矣陽卦宜多陽而
　震坎艮反多隂隂卦宜多隂而巽離兑反多陽聖人
　於是自問其故而答之曰陽卦一奇為二隂之主而
　其數五故奇隂卦一耦為二陽之主而其數四故耦
　又自問其徳行而答之曰陽為君隂為民陽卦一君
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　而統二民則上下分正隂陽理順君子之道也隂卦
　二君而共一民則上下分亂隂陽理逆小人之道也
　此下十一爻之説皆所以雜君子小人之吉凶也其
　釋咸之九四盖謂理一分殊莫非自然何以思慮為
　哉徃来屈伸皆感應之常理不容雜之以憧憧之思
　想也推而言學則内外感發亦有自然之理精研其
　義入於神妙静之機也乃所以感發其動而致用之
　端利於施用无適不安動之機也乃所以感發其静
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　而崇徳之功此交養互發之機不可雜之以憧憧之
　機也自下學而上達則知識亦無所容矣於静而窮
　天地神明之徳於動而知天地變化之功盛徳聰明
　聖智之極非思勉所能及者所謂正者不越乎是又
　可雜之以憧憧之思乎此明君子之徳之事也其釋
　困之六三也謂困之六三履非其位欲上承四而四
　自應初而不納已是困於九四之石困非所困也欲
　下乗乎二二為剛陽非柔可乗是據於九二之蒺藜
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　而據非所據也是名辱身危而不見其妻也此明小
　人喪徳之事也其釋解之上六也謂小人之鷙害无
　異於鷙害之隼君子之去害猶以弓矢之器而射髙
　墉之隼也其蔵器待時既素能蓄去害之具其用器
　以時故能收除害之功以弓矢之成器而動其獲之
　无不利者以此明君子去小人之事也其釋噬嗑之
　初九也謂小人不耻不仁懲之於初戒其大不仁也
　不畏不義懲之於初戒其大不義也不見利不勸懲
<pb:KR1a0075_WYG_016-12b>
　之於初戒其趨功利而大悖仁義也是屨校㓕趾之
　小刑所以小懲大戒而成小人无咎之福也此明君
　子戒小人之事也其釋噬嗑之上九也謂善惡以積
　累而成不為小善不去小惡是以惡積罪大而受㓕
　耳之刑此明小人受刑之凶也其釋否之九五也謂
　危亂以恃治安而成不忘危不忘亂而常存其亡之
　戒是以身安而國家可保如係于苞桑之固此明君
　子否之吉也其釋鼎之九四也謂其徳不足以稱位
<pb:KR1a0075_WYG_016-13a>
　知不能以立謀是以力小而不能任重所以如鼎之
　傾覆而有不勝任之愧此明小人敗事之凶也其釋
　豫之六二也謂知㡬之神雖驗於交際之時而㡬㣲
　之理實萌於交際之先君子能豫見此理於交際之
　時其豫見之明固為天下之望此明君子先物之吉
　也其釋復之初九也謂顔氏之近道而不善未嘗不
　知至明足以察其㡬也知之未嘗復行至健足以賛
　其決也此即其失不逺而復善也此明君子反善之
<pb:KR1a0075_WYG_016-13b>
　吉也其釋損之六三也謂天地絪緼而萬物以氣化以
　隂陽之一也男女搆精而萬物以形生以隂陽之一
　也此三人行則損其一而必欲以一人而友一人焉
　此明君子致一之吉也其釋益之上九也謂君子内
　而言行外而求友必立心有常然後為之是以全善
　而民皆益之矣反是而立心不恒則其善不全而民
　不益之而或傷擊之矣此明小人不常之凶也觀十
　一爻之辭則所謂吉凶生而悔吝著者存乎六爻之
<pb:KR1a0075_WYG_016-14a>
　動矣
子曰乾坤其易之門耶乾陽物也坤隂物也隂陽合徳
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也
雜而不越於稽其類其衰世之意邪夫易彰徃而察来
而㣲顯闡幽開而當名辨物正言㫁辭則備矣其稱名
也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆
而隠因貳以濟民行以明得失之報
　乾坤為易之門者一動一静闔闢之象也故孔子又
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　曰闔户謂之坤闢戸謂之乾散於諸卦皆乾坤之隂
　陽故為易之門戸夫乾坤者隂陽之理也隂陽者乾
　坤之象也以陽釋乾以隂釋坤者即象以明理而理
　不外象也諸卦之隂陽合徳以乾坤之理一諸卦之
　剛柔有體以乾坤之分殊謂之體天地之撰以乾坤
　而體造化至費之用也謂之通神明之徳以乾坤而
　通造化至隠之理也自六子至六十四卦其陽卦陽
　爻皆屬乎乾其隂卦隂爻皆屬乎坤卦爻之稱名雖
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　雜亦不過考察乾坤之象而已此言易之該造化者
　如此聖人意衰世而作易以開人心也故易之作考
　諸千古而不謬是彰徃也垂萬世而不惑是察来也
　使天下因其顯著而求其原故顯者則㣲之使天下
　於其幽㣲者而知其故故幽者則闡之而所開示者
　各當其名以辨其隂陽之物各正其言以斷其卦爻
　之辭自乾坤而下卦爻之名雖不出於人事之成皆
　取象乎乾坤之廣大稱名小而取類大也卦爻之㫖
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　意義无窮卦爻之辭文明不掩㫖逺而辭文也其言
　委曲而中理變而不離乎常也其事肆陳而隠㣲用
　之廣者不外乎體之㣲也凡如此者皆所以憂衰世
　決民疑而辨其是非也此言易之開人心者如此
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳
之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之
脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制
也履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損
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先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷
巽稱而隠履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損
以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　商末易道中㣲文王拘於羑里而繫辭故易道復興
　此葢承上章衰世之意所以明處憂患之道此以下
　九徳是已履以行禮有實踐之意故為徳之基謙以
　執恭有操持之意故為徳之柄復乃自反之初故為
　徳之本恒有不變之守故為徳之固損懲窒以脩身
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　故為徳之脩益遷改以長善故為徳之裕困以慮患
　而能達故為徳之辨井有定而不變其所故為徳之
　地巽運轉而能齊乎物故為徳之制此九徳之名義
　也履之行於已者至於和説而能周至則非媚説謙
　之順乎物者主于尊敬而有輝光則非苟賤復雖陽
　剛之㣲小而羣隂不容雜亂恒雖剛柔之雜處而應
　與不厭損之遏惡雖加克治之功而終於簡易益之
　進善雖有充長之功而實不造作困之時雖未顯而
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　道則亨井之體雖不同而用則周巽雖運動稱物而
　?隠不露此九徳之體段也履禮故能和行而无所
　乖戾謙卑故能明禮而不至陵節復為覺悟之始故
　足以致其知恒為不變之義故足以一其徳損人欲
　故足以逺害益天理故足以興利困而能亨則不怨
　天不尤人故足以寡怨井之能定大小多寡所濟各
　得其宜故足以辨義巽之能入優柔宛轉所應能通
　其變故足以行權此九徳之功用也六十四卦皆係於
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　身之徳而此三陳九徳者則大槩舉其處憂患之道而
　明之也
易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以
度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母
初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
　易之道存乎變易之變存乎常易之行存乎人易之
　為書乃人道之當然不可須臾離不可以定體拘隂
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　陽流行於六虚之位卦之上下无常爻之剛柔相易
　此易之道所以存乎變也夫易道雖變動不窮而義
　理之正實一定而不變也其出以度其外使民知懼
　而不敢違其入以度其内亦使民知懼而不敢違此
　道也使民知戒懼矣又使之明憂患使民明憂患矣
　又使之明吉凶之故使之不待師保之教訓而恭敬
　常如臨之以嚴君之尊足以見其使知懼之實矣聖
　人設戒備見於辭始由辭以度其理則見其盡有典
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　常之所當敬守焉此易之變存乎常也易之變動而
　有典常必得其人乃能行之非其人則不能行也中
　庸曰禮儀三百威儀三千待其人而後行苟不至徳
　至道不凝焉此之謂也此易之行存乎人也方道也
　率辭揆方合書與道為言也學易者體此意而反之
　於身是宜静而戒懼乎已之所不覩不聞動而戒懼
　乎人之所不覩不聞則脩徳以凝道而易在我矣
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
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也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若
夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存
亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣二與
四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為
道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異
位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　質謂卦體卦必舉始終而後成體爻則惟随其時之
　事而已初者事之未形故難知上者事之已著故易
<pb:KR1a0075_WYG_016-19b>
　知難知者其本始也易知者其末終也其本難知故
　爻辭擬之於其初其末易知故爻辭成之於其終如
　一事之終始始則得失未形而難見終則易見一人
　之終始始則賢否未形而難見終則易見此明初上
　兩爻也初上无位而中四爻有位故雜陳隂陽之物
　論撰剛柔之徳而别其是非則非中爻不詳備此明
　中間四爻也噫者發聲之辭要其失得之報則可以
　見居位之得失也彖者統論一卦之全體觀彖之辭
<pb:KR1a0075_WYG_016-20a>
　則一卦之大意可知也此統明一卦六爻也二四同
　功謂皆居隂異位謂逺近不同四近君故多懼柔不
　利逺而二多譽者以其柔中也此統明二四兩爻也
　五三皆居剛故同功貴賤不同故異位三不中故多
　凶五得中故多功若隂柔處之則失正而傾危陽剛
　處之則得正而克勝其任此統明三五兩爻也
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變
<pb:KR1a0075_WYG_016-20b>
動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉
凶生焉
　易之廣大悉備以三極之道无不該也分三才言之
　三畫之卦已該三才之道重卦總之六畫之卦亦惟
　兩其三才之道故六爻之動三極之道也三極之道
　周流迭變而爻效之分而言之則或貴或賤或逺或
　近二四同功而異位或三五同功而異位其等級不
　同以其髙下之相形也故有等而曰物焉合而言之
<pb:KR1a0075_WYG_016-21a>
　一不獨立二則為文隂陽交則為隂陽之相文尊卑
　之相文以其間雜相接也尊卑貴賤之交其為善者
　合乎三極之道故吉其不善者悖乎三極之道故凶
　易之所以廣大悉備者如此或謂爻有交雜之義則
　疑侵物相雜之文彼其謂易之未重三才各處其一
　時則大而未廣易之既重三才皆合而兩於是大且
　廣矣恐穿鑿之太甚適以晦經也
易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之
<pb:KR1a0075_WYG_016-21b>
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　文王幽於羑里而演易以其有憂患也是故多危懼
　之辭以其辭觀之危懼者使得平安慢易者使之傾
　覆此易辭之所以垂規戒也其道甚大則語大而天
　下莫能載焉百物不廢則語小而天下莫能破焉此
　易辭之兼小大也敬以終始之而歸於无失道之咎
　此則易辭之闗要也易之為道如此而已聖人於此
<pb:KR1a0075_WYG_016-22a>
　多言危懼之意非謂使人畏縮驚惶也欲天下持敬
　以為一心之主宰以為萬事之本根也中庸所謂戒
　謹其所不覩恐懼其所不聞與夫謹獨者此也
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至
順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之慮定天
下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥
象事知器占事知来天地設位聖人成能人謀鬼謀百
姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可
<pb:KR1a0075_WYG_016-22b>
見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶
生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情
近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慙中心
疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭
游失其守者其辭屈
　乾坤之易簡一理而已上繫首章則言天地之易簡
　以及人道下繫首章則原天地之易簡以闡爻象至
　此章則直以乾坤一卦之所示言人道矣盖言人能
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　全具此健順之徳故其徳行常易簡而知險阻也天
　下之事其出於天理之自然而致吉利者易簡也其
　出於人為之使然而致凶害者險阻也盖循天理者
　背其所至難而去其所至擾以至健言之則確然為
　仁斯仁矣確然為禮斯禮矣因其心之固有甚平易
　而非難知也若反是而不仁則為忍刻為傾覆而不
　仁則辱之禍至矣反是而無禮則為勞葸為亂絞而
　無禮則危之災至矣是乃艱險之事實為坑䧟坎穽
<pb:KR1a0075_WYG_016-23b>
　之不可向者徳行之常易者知險而不由也以至順
　言之知義之為利而當從從乎義而已知智之為正
　而當從從乎智而已因其事之所當為甚簡要而非
　有難從也反是而從不義之事貪昧交端惟見其失
　宜而不可行又反是而為不智之事則巧詐百出惟
　見其亂正而不可行是乃紛擾之事實為阻隔障碍
　之不可通行者徳行之常簡者知阻而不為也乾坤
　易簡以立本常簡易故能説諸心知險阻故能研諸
<pb:KR1a0075_WYG_016-24a>
　慮凶之可避也定趨吉避凶之塗所以能成天下之
　亹亹者大易辨天下趨避之端而勉其誠故能變化
　其云為皆吉事之祥而无凶事之不祥也其知器知
　来无非吉也天地以易簡而設位而聖人作易以易
　簡而成其功尚象事以盡人謀尚占事以盡鬼謀故
　百姓之愚皆得與其趨吉之能也八卦成列所以示
　天下之象爻彖繫辭所以見聖人之情剛柔雜居六
　位所居中正而比應得宜則吉可見反是則凶可見
<pb:KR1a0075_WYG_016-24b>
　此因八卦象彖而以位辨吉凶也變動之義變邪為
　正足以盡正道之利變亂為治足以盡治道之利善
　惡異情其情之善遷而吉其情之不善遷而凶惟其
　情善則其事利此因變通之利以辨吉凶也人之交
　接同則相愛異則相惡有是有非故吉凶於此而生
　逺則相應近則相比互相資取不以其理故悔吝於
　此而生情以感物則得利偽以感物則致害故利害
　於此而生悔吝隠於心吉凶之小者利害見於事吉
<pb:KR1a0075_WYG_016-25a>
　凶之大者既言吉凶悔吝利害所由生故又總言凶
　害悔吝之由以明之盖情之相得則吉无不利情之
　不相得則凶害悔吝也此以交際之情而辨吉凶也
　易之情見於人之辭矣人情既異故其辭亦異將叛
　者其辭愧怍故其辭慙疑者其情惑亂故其辭枝吉
　人其情易簡故其辭寡躁人其辭浮露故其辭多誣
　善之人其情虚偽故其辭游失守之人其情不直故
　其辭屈六等之人一吉五凶學易者從吉違凶亦惟
<pb:KR1a0075_WYG_016-25b>
　尚易之辭而已此以交際之辭而辨吉凶也
　易簡之善聖人三天地而立象分爻也故首章因剛
　柔變動以推作易之本原仁義之道聖人三天地而
　守位理財也次章即十三卦以明用易之事業因象
　分爻聖人參隂陽以辨君子小人也故次章又即十
　一爻以辨體易之徳行卦爻之發諸事業形諸徳行
　者皆出乾坤之藴也故又發揮乾坤以見其濟民行
　者焉民行之濟皆因憂患之道焉憂患所以應變也
<pb:KR1a0075_WYG_016-26a>
　故次章因通變以明典常焉道之可常者非私邪也
　故次章即爻位以明中正焉中正之道不外乎三極
　也故次章統明三才之道焉三才之道合之則吉悖
　之則凶故次章以危懼慢易辨吉凶焉吉凶之辨莫
　要於乾坤故於末章因乾坤以示簡易之安平險阻
　之傾覆以詳吉凶之判焉其自始至終无非欲使斯
　人以天地之心為心也
<pb:KR1a0075_WYG_016-27a>
周易衍義
　說卦
昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而
倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於
道徳而理於義窮理盡性以至於命
　幽賛於神明者助祐神明以生揲蓍之法也參天兩
　地者天圓一而圍三三各一奇故參天而為三地方
　一而圍四四合二耦故兩地而為二蓍數附此而起
<pb:KR1a0075_WYG_016-27b>
　故揲蓍三變之末其餘三奇則三三而九三耦則三
　二而六兩三一一則為七兩三一二則為八此揲蓍
　而起數也觀變於隂陽者觀九變而三畫之隂卦陽
　卦以成觀十有八變而六畫之隂卦陽卦以成也發
　揮於剛柔者陽卦隂卦之中奇畫為剛耦畫為柔於
　一六爻又以剛柔而分焉此以卦畫而分爻也夫占
　筮之初其為蓍數卦爻本諸天地神明參諸隂陽剛
　柔則其所以前民用者豈可參以人為之私哉道徳
<pb:KR1a0075_WYG_016-28a>
　者人心之行而有得者和順則統言之而不悖也義
　者人事之行而得宜者理則析言之而不亂也道徳
　與義一至理也則窮格之而表裏精粗无不到人物
　稟此理於天地者性也則察之盡其精天地賦此理
　於人者命也則推之而至其極是窮此理而性命之
　源无不貫也所謂因占筮之法而推究性命之理者
　以此朱子曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生
　滿百莖能賛化育使和氣充塞是以生蓍和順從容
<pb:KR1a0075_WYG_016-28b>
　而无所乖逆統言之也理謂随事得其條理析言之
　也窮天下之理而盡人物之性而合於天道此聖人
　作易之極功也和順是易之和順和順道徳而理於
　義如吉凶消長之道順而无所逆是和順道徳也理
　於義則又極其細而随事各得其宜之謂也和順道
　徳是黙契本原處理於義是應變合宜處窮理是理
　㑹得道理窮盡盡性是做到盡處為子知所以孝為
　臣知所以忠此盡性也自天命觀之性理者小徳之
<pb:KR1a0075_WYG_016-29a>
　川流自性理觀之天命者大徳之敦化故自窮理盡
　性而知天命雖非有漸次階級之可言然其為先後
　則不能无眇忽之間也
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
易六位而成章
　聖人作易非以私意創為也亦惟以順性命之理發
<pb:KR1a0075_WYG_016-29b>
　揮之而已故天以氣運隂陽則立天之道也地以形
　處剛柔則立地之道也人受天地之中仁義則立人
　之道也易卦之爻上爻屬隂五爻屬陽四爻屬義三
　爻屬仁二爻屬柔初爻屬剛此兩其三才而六畫所
　以成卦也錯而言之則初三五皆陽位二四六皆隂
　位而爻之剛柔迭用於隂陽之位此交錯為文六位
　之所以成章也盖三才之分雖殊以分言之莫不各
　具一三才之分也若以理言之莫不各具一三才之
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　道即其一而分之則陽與仁皆天道也在人則夫道
　也隂柔與義皆地道也在人則婦道也合而觀之自乾
　卦言則隂陽剛柔仁義皆天道也自坤卦言則隂陽
　剛柔仁義皆地道也人則稟隂陽之氣具剛柔之質
　而懐仁義之性也三才各具太極之動静一物亦兼
　該三才之動静六位成章之實於此又可見其錯綜
　之妙所謂因性命之理以推明卦爻之義者以此
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
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數徃者順知来者逆是故易逆數也雷以動之風以散
之雨以潤之日以暄之艮以止之兑以説之乾以君之
坤以蔵之
　自先天卦象言之天地定位則乾南而坤北天居上
　而地居下山澤通氣則艮西北而兑東南山髙於西
　北澤䧟於東南也雷風相薄則震東北巽西南雷復
　於東北而風遇於西南也水火不相射則離東而坎
　西日生於東月生於西也此天地之定體也自數而
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　推以圓圖觀之則數徃者順謂自震四離三兑二而
　至乾一數已生之卦也知来者逆謂自巽五坎六艮
　七而至坤八推未生之卦也序首震而尾坤以隂陽
　消長為數也以横圖觀之則太極生兩儀左為陽動
　之儀右為隂静之儀兩儀生四象則一為老陽二為
　少隂三為少陽四為老隂四象生八卦則乾一兑二
　離三震四巽五坎六艮七坤八數皆逆數其序首乾
　而尾坤以隂陽先後為數也盖易圓圖則參二氣四
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　時之運而易横圖則實原兩儀四象之分也所謂言
　先天之卦象因明隂陽之消息與隂陽之先後者此
　也自數徃知来之象而間數之則震四為雷以動之
　巽五為風以散之坎六為雨以潤之離三為日以暄
　之艮七為山以止之兑二為澤以説之故乾一為天
　以君之坤八為地以蔵之順逆之數相間復先坎艮
　而後離兑者隂陽逆順之中先陽而後隂也其序首
　震巽而終乾坤原隂陽之端以要隂陽之極也所謂
<pb:KR1a0075_WYG_016-32a>
　言先天之卦象因明六子之迭用而父母之兼統者
　此也聖人畫卦自下而上故曰易逆數也今觀先天
　圖之卦氣自震之初為冬至至於乾之末而交夏至
　此長則分也自乾之末交夏至即為巽之初而消一
　陽此分則消也自巽之初為夏至於坤之末而交冬
　至此消則翕也震居冬至陽尚少也兑離之中為春
　分陽寖多也巽居夏至隂尚少也坎艮之中為秋分
　隂寖多也自姤至坤物生未形静含動也自復至乾
<pb:KR1a0075_WYG_016-32b>
　物象已形動分静也坤繼以震母孕長男也乾繼以
　巽父生長女也乾兑離震為陽之儀而兑二震四二
　四之耦為在天之隂震則二隂上而一陽下兑則一
　隂上而二陽下隂陽交泰在天生物之義也巽艮坎
　坤俱為隂之儀而巽五艮七五七之奇為在地之陽
　巽則二陽上而一隂下艮則一陽上而二隂下隂陽
　當位在地成物之義也乾坤定上下之位坎離列左
　右之門造化運行之妙隂陽消長之機皆不外是矣
<pb:KR1a0075_WYG_016-33a>
　况以一嵗推之復之初為冬至臨之初為春分至夬
　之上六以陽決隂而六陽極於芒種而為乾之亢姤
　之初為夏至遯之初為秋分至剥上九以隂剥陽而
　六隂極於大雪而為坤之純二至二分各當其候而
　寒暑相為代謝此一嵗之運也以一月推之震月之
　始生初三日也兑月之上弦初八日也乾月之望十
　五日也巽月之始虧十八日也艮月之下弦二十二
　日也坤月之晦三十日也弦望晦朔各順其度而循
<pb:KR1a0075_WYG_016-33b>
　環不息此一月之運也以一日推之一陽生於復而
　為半夜之子一隂生於姤而為日中之午二陽生於
　臨而為日出之卯二隂生於遯而為日入之酉晝夜
　晦明各順其常周而復始此一日之運也一日之數
　即一嵗之數一嵗之數即一元之數一元之數統十
　二數而為㑹一㑹統三十數而為運凡三百六十運
　一運統十二數而為世凡四千三百二十世一世統
　三十數而為年凡一十二萬九千六百年皆是這圖
<pb:KR1a0075_WYG_016-34a>
　子上起數也卲子所謂吾終日言而未嘗離乎是盖
　以先天之學心法也心具太極以太極无器與形而
　該天地萬物萬化之理一言一語不可離也
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎
乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽
東南也齊也者言萬物之㓗齊也離也者明也萬物皆
相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治盖取
諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑
<pb:KR1a0075_WYG_016-34b>
正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北
之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦
也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之
所成終而成始也故曰成言乎艮
　伏羲先天八卦之位為易之本文王後天八卦之位
　為易之用伏羲八卦以兩儀之升降言四時之氣文
　王八卦以八方之旋轉言四時之功先天為後天之
　經以直觀也後天為先天之緯以横觀也帝者以天
<pb:KR1a0075_WYG_016-35a>
　道之主宰言也出乎震者震當卯位春而宰物生物
　於東方也齊乎巽者巽當辰已之位春夏之交主宰
　齊物於東南也相見乎離者離當午位夏而主宰文
　明之㑹於南方也致役乎坤者坤當未申之位坤為
　地道役形以養物者也夏秋之間物之將遂致極其
　生養之功役而主宰於西南也説言乎兑者兑當酉
　位正秋之時養物之功已遂故説物之功主宰於西
　方也戰乎乾者乾當戌亥之位秋冬之交純隂純陽
<pb:KR1a0075_WYG_016-35b>
　相薄以蔵生物之用故隂陽之鈞敵主於西北也勞
　乎坎者坎當子位坎水歸蔵於正冬而功勞有成萬
　物歸根而生意含蔵又有以肇發生之機故勞動之
　功主於北方也成言乎艮者艮當丑寅之位艮止成
　終於冬而成始於春成終成始主於東北也故下文
　夫子釋義言萬物而不復言帝者以帝主萬物而萬
　物随帝以出入也此言後天卦位以明易道之用也
　又曰乾坤縱而六子横父母正位而六子旁輔故先
<pb:KR1a0075_WYG_016-36a>
　天為易之本震兑横而六卦縱長少用事而父母仰
　成故後天為易之用乾西北坤西南父母既老而退
　居无用之地然母親而父尊故坤猶半用而乾全不
　用也此章言入用之易正與洛書之方位一同洛書
　之序自震三緑而居乎東節則春分也巽四碧而居
　東南節則立夏也離九紫而居正南節則夏至也坤
　二黒而居西南節則立秋也兑七赤而居正西節則
　秋分也乾六白而居西北節則立冬也坎一白而居
<pb:KR1a0075_WYG_016-36b>
　正北節則冬至也艮八白而居東北節則立春也列
　九宫而分用四時主八方而始終萬物也
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成
萬物也
　神者天地之妙用雖體物不遺而視之不見聴之不
<pb:KR1a0075_WYG_016-37a>
　聞此其所以妙萬物而无迹也天地之神雖超乎形
　迹而著於形迹者莫非神也故鼔動萬物撓亂萬物
　神之著於雷風也乾燥萬物和悦萬物神之著於火
　澤也滋潤萬物始終萬物神之著於水山也五子以
　象言而艮以卦言以其終始而别之也六子運行於
　天地之間者如此水火異性而有相資之理雷風異
　象而有相薄之理山澤異形而有相通之理此神之
　所以變化而成物也不言乾坤者六子以卑而任其
<pb:KR1a0075_WYG_016-37b>
　勞父母以尊而處其逸此言六子之卦象以明乾坤
　之妙也以神引起則乾坤隠然在其中矣雷風山澤
　水火之所以動所以撓之類者即神之所為也上言
　六子用文王八卦之位以六子之主時成用而言故
　以四時為序下言六子用伏羲八卦之位推六子所
　以主時成用而言故以隂陽交合為義盖隂陽各以
　耦合而六子之用行所以能變化盡成萬物也文王
　八卦兑震艮巽皆非其耦自莫疾乎雷至莫盛乎艮
<pb:KR1a0075_WYG_016-38a>
　皆别言六子之用故以四時之次言之而用文王八
　卦之序下則推其所以成用於隂陽各得其耦故用
　伏羲八卦之序
乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也
兑説也乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉
艮為狗兑為羊乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳
離為目艮為手兑為口
　乾之純陽者健之象坤之純隂者順之象凡陽在下
<pb:KR1a0075_WYG_016-38b>
　者動之象在中者䧟之象在上者止之象隂在下者
　入之象在中者麗之象在上者説之象皆言八卦之
　徳也乾行健而馬亦行健故為馬坤柔順而牛亦柔
　順故為牛震陽動於下而龍為變動之物巽隂順於
　下而雞為柔巽之物坎為險䧟而豕為險躁之物離
　為文明而雉有文章之燦明艮剛在上為止狗之止
　盜亦有剛在上而噬物之象兑柔在上為説羊之説
　草亦有柔在上而説物之象此言八卦之取諸物也
<pb:KR1a0075_WYG_016-39a>
　乾髙出萬物故為首坤包含萬物故為腹震陽動於
　下故為足動於下之象巽隂随二陽故為股随於足
　之象坎水内明故為耳内聴之象離火外光故為目
　外視之象艮為止故有執持止物之象又上奇下耦
　有手下垂之象兑為説有口説説物之象而上耦下
　奇有口上向之象此言八卦之取諸身也
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
<pb:KR1a0075_WYG_016-39b>
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
　坤求於乾得其初九而為震故曰一索而得男乾求
　於坤得其初六而為巽故曰一索而得女坤再求而
　得乾之九二以為坎乾再求而得坤之六二以為離
　坤三求而得乾之九三以為艮乾三求而得坤之六
　三以為兑凡此數節皆文王觀於已成之卦而推其
　未明之象以為説卲子所謂後天之學入用之位者
<pb:KR1a0075_WYG_016-40a>
　此言八卦之分配父母男女也
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果坤為地為母為布
為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其
於地也為黒震為雷為龍為玄黄為旉為大塗為長子
為決躁為蒼筤竹為雈葦其於馬也為善鳴為馵足為
作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮巽為
木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為
<pb:KR1a0075_WYG_016-40b>
不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利
市三倍其究為躁卦坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為
弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其
於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也
為多𤯝為通為月為盜其於木也為堅多心離為火為
日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦
為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁艮為山為
徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔
<pb:KR1a0075_WYG_016-41a>
喙之屬其於木也為堅多節兑為澤為少女為巫為口
舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　乾為陽剛之徳故其體為天有旋轉之義故為圜為
　萬物之至尊故為君為萬物之資始故為父以其徳
　之精粹故為玉以其徳之剛健故為金為寒為氷者
　以其居西北之位為大赤者以其剛陽之色也為良
　馬者以少陽之發育行於春也老馬者以老陽之炎
　赫行於夏也天時行於秋而陽氣毁折故為瘠馬天
<pb:KR1a0075_WYG_016-41b>
　時行於冬而隂陽駁雜故為駁馬木以果為始而含
　生物之理乾道則又為知大始者也故為木果坤有
　隂柔之徳其體為地受生育之任故為母廣載萬物
　有旉露之義故為布化生萬物有成熟之功故為釡
　其於生物也以漸而不轉移故為吝嗇其周物也廣
　厚而無私載故為均蕃育而能順故為子母牛載持
　而能任重故為大輿為文取其萬物之色雜也為衆
　取其載物之非一也為柄取其成物之權也為黒取
<pb:KR1a0075_WYG_016-42a>
　其極隂之色也震陽動也陽氣之動盪而成聲者為
　雷陽氣之動作而變化者為龍為隂陽之始交故為
　玄黄為陽春敷吐萬物之時故為旉萬物皆由春而
　生出故為大塗一索於乾而得初九故為長子剛動
　於下故為決躁為蒼筤竹者取其東方之蒼色也為
　雈葦者亦如蘆之蒼色也為善鳴馬者取其象雷之
　聲逺聞也馬後足白為馵為馵足者以其動而見也
　為作足者取其動作而行健也卦以隂為白為的顙
<pb:KR1a0075_WYG_016-42b>
　取其隂居上也其於稼為反生取其始生載甲而出
　也其究為健剛徳同乎乾也為蕃息發育同乎乾也
　巽入也陽進上而隂入於下故為水柔順而能入故
　為風一索於坤而得初六故為長女風之行柔而直
　故為繩直風趨於文明而有生物之巧故為工隂柔
　主於内而有朴素之體故為白為長者風行之逺也
　為髙者風性之上也而長髙亦大生而上之象也為
　進退者風性之或進或退也為不果者風性之柔巽
<pb:KR1a0075_WYG_016-43a>
　而不果決也為臭者臭隂臭陽之氣以風而傅也為
　寡髮者剛在上而柔少也為廣顙者重剛在上也躁
　人之情多寡合故有多白眼之象躁人之情多近利
　故有近利市三倍之象風之性雖主入而其疾極則
　為躁急也坎水柔而中實故其象為水水之或行或
　注故為溝瀆水性歸蔵故為隠伏曲而直為矯直而
　曲為輮水流或曲或直故為矯輮弓為激射輪為運
　轉水之行激射運轉故為弓輪以人言則有險難之
<pb:KR1a0075_WYG_016-43b>
　憂故為加憂憂其險難故為心病主聴者險䧟故為
　耳痛地之有水即身之有血故為血卦血之色赤故
　為赤以馬言則為美脊者以剛在中有美脊之象以
　中剛内動有亟心之象為下首者隂居上也為薄蹄
　者隂居下也為曳者如水之曳地而行也於輿為多
　眚者上下皆隂力弱而多覆墜也為通者如水之流
　通也為月者水之精為月也為盜者水?孔穴之象
　也木堅多心亦取其剛在中也離一隂居二陽之卦
<pb:KR1a0075_WYG_016-44a>
　體隂而用陽故其象為火日則火之全體也電亦火
　之光輝也得坤之中故為中女剛在外而衛内故為
　甲胄剛衛内而向外故為戈兵於人為大腹者以其
　虚中為乾卦者以其為火日也為鼈蠏蠃蚌龜以其剛
　在外之象也於木為科上槁以其柔在内而虚中之
　象也艮一陽止於二隂之上山之象山非大塗故為
　徑路為陽卦之小者故為小石為物之止者故為門
　闕木實為果草實為蓏為果蓏以其終始萬物也門
<pb:KR1a0075_WYG_016-44b>
　闕止於外閽寺止於内故為閽寺亦以其居止而不
　動也為指以其剛在上而垂下也為狗為鼠為黔喙
　者以剛在上而能噬物者也為堅多節者以剛在上
　而為堅多節也兑一隂見於二陽之上其象為澤為
　隂卦之小者故為少女有言辭説神之象故為巫隂
　上而耦故為口舌口説之不善則為毁人為折人口
　説之善則為附衆為決斷水澤之停則為鹹鹵少女
　之從長女則為妾隂在上而噬齧之剛又多説則多
<pb:KR1a0075_WYG_016-45a>
　淫故為羊此言八卦之兼類萬物也
<pb:KR1a0075_WYG_016-46a>
周易衍義
　序卦
有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需
需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆
起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故
<pb:KR1a0075_WYG_016-46b>
受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不
可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人
與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有随
故受之以随以喜随人者必有事故受之以蠱蠱者事
也有事然後可大故受之以臨臨者大也物大然後可
觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾
<pb:KR1a0075_WYG_016-47a>
然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡
剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄
有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受
之以頤頥者養也不養則不可動故受之以大過物不
可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之
以離離者麗也
　天地為萬物父母故乾坤為上經之首天地化生萬
　物故繼乾坤而為屯屯者物生之始以其生意未通
<pb:KR1a0075_WYG_016-47b>
　則曰難以其生意充周則曰盈物之始生以其性識
　未通則曰蒙以其蒙而未長則曰穉蒙穉之所需莫
　大於飲食飲食之不足則有争訟争訟之大者則有
　兵刑此序卦之所以次屯而明蒙需訟師之序也師
　之有衆則必比輔於一人衆有所比則蓄聚乎民庶
　小畜之義其卦體則以隂畜陽泛而言之則反為小
　民之畜聚人物畜聚則揖遜交際必有禮焉禮者人
　之所履者也人有禮則安安則泰泰則通安則泰之
<pb:KR1a0075_WYG_016-48a>
　始通則泰之極此序卦所以繼師而明小畜履泰之
　序也泰者通也否者通之反也上下不通則為否上
　下相親則為同人人心同歸則可以得天下為大有
　富有天下又當不恃其有而處之以謙謙以下人則
　可以致人心之悦豫人心之悦豫則可以合人心之
　翕随人心之翕随則可以飭天下之弊事蠱弊既飭
　可以臨天下之大勢此序卦所以繼泰而明否同人
　大有謙豫隨蠱臨之序也尊臨天下者斯聳人望聳
<pb:KR1a0075_WYG_016-48b>
　人望者必合人情合人情者必明人文之飾文弊則
　有消剥之憂剥則必復自造化言則剥極於上而陽
　復於下自人心言則天理之貞既復人偽之妄斯去
　一心之妄既去則此誠可以畜物萬物之衆可畜則
　觀頥可以養物此序卦所以次臨而明觀噬嗑賁剥復
　无妄大畜頥之序也物有所畜則可以立大過之事事
　之大過則必有險䧟之虞行乎險䧟當有所附麗此
　序卦所以次頤而明大過坎離之序也經首乾坤而
<pb:KR1a0075_WYG_016-49a>
　終之以坎離者盖乾坤定上下之位坎離列左右之
　門天地之所以生成隂陽之所以闔闢其始終變化
　之機用又於此乎見也
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大
<pb:KR1a0075_WYG_016-49b>
壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷
故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之
以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難
故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解
者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受
之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃
萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必
<pb:KR1a0075_WYG_016-50a>
困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不
可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器
者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動故
受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者
進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大
故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以
旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之故
受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者離
<pb:KR1a0075_WYG_016-50b>
也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中
孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故
受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　上經首乾坤天地父母之道也下經首咸恒男女夫
　婦之道也夫婦之道終身不易故有常久之道凡物
　之常久居則相違遯之退為消衰之義盛衰相倚又
　為壯盛之端壯必進故有晉進之勢壯進不已者必
　傷於外傷困於外者必反於内内而居家主於和合
<pb:KR1a0075_WYG_016-51a>
　暌則和合之窮窮而暌乖者必有蹇難蹇則險難之
　所此序卦次咸以明恒遯壯晉明夷家人暌蹇之序
　也蹇難之中當有解難之道蹇難之解又有緩失之
　損損益相因損必有益加益不已益必有潰決物之
　決判必有遇合遇必相萃聚物聚必有所尊故有升
　於上者升進之過或髙而危故有困於上者此序卦所以
　次解而明損益夬姤萃升困之序也升上而困必反而
　為井之居下井當革汙以清故有變革之義鼎之亨
<pb:KR1a0075_WYG_016-51b>
　餁變腥為熟又為變革之器而鼎器之重必有主器
　之人動必有止動静常相因止必有進屈伸常相須以漸
　而進者必有歸宿之所既得所歸必成豐大之業此
　序卦次困而明井革鼎震艮漸歸妹與豐之序也豐
　大而窮欲者必失其居羈旅而親寡者必以巽入物情
　之相入者必和悦物情之相悦者則必舒散夫自
　一心之説言則為氣之舒散自人心之離言則為人
　物之渙散人物之渙散止之以節制物之歸於節制
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　者當固之以孚信孚信之用見諸行事行而小過則
　非常之事肇於始焉行而既濟則非常之功成於終
　焉既濟之後事无終窮故終以未濟焉此序卦所以
　次豐而明夫旅巽兑渙節中孚小過既濟未濟之序
　也夫上經首乾坤而終之以坎離下經首咸恒而終
　之以既濟未濟何也盖咸即艮兑之合恒即震離之
　合上經首乾坤而終之以坎離下經首咸恒則以兑
　艮震巽之合體為首坎離之全體為終盖坎離水火
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　是為造化隂陽升降之機天地絪緼而萬物化醇此
　水火隂陽之交遇也男女搆精萬物化生此水火隂
　陽之妙合也是理升降於天地之間為晝夜為日月
　為春秋未有能外此者觀聖人序卦之始終所以闡
　大易生生之機者其㣲矣乎朱子之釋參同有曰乾
　坤位乎上下而坎離升降於其間所謂易也配合之
　四卦震兑巽艮是也
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周易衍義
　雜卦
乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失
其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜
時也无妄災也萃聚而升不来也謙輕而豫怠也噬嗑
食也賁无色也兑見而巽伏也随无故也蠱則飭也剥
爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速
也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也暌外也家人
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内也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同
人親也革去故也鼎取新也小過遇也中孚信也豐多
故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需
不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸
待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男
之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　雜卦之義取其錯綜互見不以其序于以發序卦未
　盡之意乾為至健故曰剛坤為至順故曰柔比五隂
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　宗一陽於上為人心之相歡故樂師五隂主一陽於
　下為險難之相迫故憂臨者二陽四隂自上蒞下故
　為上有與於下觀者四隂二陽自下觀上故為下有
　求於上屯者坎居震上以震之動而出於坎之險䧟
　故見而不失其居蒙者坎居艮下以坎之幽昧遇艮
　之光明故雜而著自乾坤至此凡八卦震為雷一陽
　動於下故為起艮為山一陽止於上故為止山澤為
　損少男少女之卦損下益上為衰之始風雷為益長
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　女長男之卦損上益下故為盛之始大畜天在山中
　止於外故其止得畜止之時无妄雷在天下動於内
　故其動有无妄之災澤在地上為萃故萃於下者咸
　聚而不散木生地中為升故升於上者不来而獨進
　山在地中為謙以其卑下故戒其輕雷出地上為豫
　以其悦豫故戒其怠震在離下為噬嗑噬物而合之
　故曰食艮在離上為賁止其文明而為白賁故曰无
　色自震以一陽卦至此凡十二卦兑一隂在上故見
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　巽一隂在下故伏随為少女長男之卦随時宴息无
　事故曰无故蠱為少男長女之卦蠱必整飭有事故
　曰飭剥為山附地上五隂剥陽故有壊爛之義復為
　雷復地中一陽来復故有來反之義明出地上為晉有晝
　日之象故曰晝明入地中為明夷有相誅之象故曰
　誅木上有水為井井水養物不窮故曰通澤中有水
　為困困者剛為柔所掩故曰相遇咸者少男少女之
　卦感而遂通故速恒者長男長女之卦立不易方故
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　久風行水上為渙故有離之義澤上有水為節故有
　止之義解為震動於坎險之外故為緩蹇為艮止于坎
　險之内故為難二女同居不同志為暌故外之而相
　雜男女正位乎内外為家人故内之而相親否大徃
　小来與泰反其類泰小徃大来與否反其類大壯四
　陽並進而不可太過故君子貴知止遯二隂方長而
　不可不防故君子貴知退火在天上為大有統人民
　之繁富故曰衆天與火為同人得逺近之信從故曰
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　親澤中有火為革物所以去其故木上有火為鼎鼎
　烹所以致其新小過為四隂二陽之卦乃隂之小者
　過乎陽中孚為二陽四隂之卦而外之信者出於中
　離在震下為豐故為事故之多離在艮上為旅故為
　親屬之寡自兑巽二隂卦至此凡三十卦離體隂而
　用陽故為火之炎上坎體陽而用隂故為水之潤下
　巽在乾上為小畜以其蓄聚之寡少兑在乾下為履
　以其踐行而不處坎在乾上為需故為有待而不進
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　坎在乾下為訟故為相争而不親巽在兑下為大過
　二隂居本末故有顛覆之義巽在乾下為姤一隂遇
　五剛故有遇剛之義艮在巽下為漸為女歸之不
　遽進艮在震上為頤為所養之必以正既濟剛柔皆
　當其位故為事之定而澤上有雷歸妹則為女子之
　終事也未濟剛柔皆不當位故為男之窮澤上於天
　夬則為君子之盛時也自坎離至此凡十四卦易以
　扶陽抑隂為主夬於十二月為辰於乾為九五乃君
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　子風虎雲龍之㑹故雜卦以夬決終焉以君子而決
　去小人聖人之深意也
　
　
　
　
　
　
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　周易衍義卷十六

