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#+TITLE: 周易集傳
#+DATE: 2015-08-24 21:56:55.641064
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欽定四庫全書　　　　　經部一
　周易集傅　　　　　　　易類
　　提要
　　　　(臣/)等謹案周易集傅八卷元龍仁夫撰仁夫
　　　　字觀復廬陵人吉安府志作永新人官湖廣
　　　　儒學提舉是書成于至治辛酉董真卿周易
　　　　會通稱其有自序一篇此本無之朱彛尊經
　　　　義考于舊序例皆全録而亦無是篇則其佚
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　　　　已久矣吉安府志云仁夫周易集傅十八卷
　　　　立説主本義每卦爻下各分變象辭占今觀
　　　　所注雖根據程朱者多而意在即象詁義于
　　　　卦象爻象互觀析觀反覆推闡頗能抒所心
　　　　得非如胡炳文等墨守舊文徒博尊朱之名
　　　　者也吉安府志又稱其謂襍卦為占筮書引
　　　　春秋傅屯固比入坤安震殺皆以一字斷卦
　　　　義為証其説似創而有本亦異乎游談無根
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　　　　元史稱仁夫所著周易多發前儒之所未發
　　　　殆不誤矣原書十八卷今僅存八卷然其上
　　　　下經及彖象傅皆已全具朱彛尊曝書亭集
　　　　有是書跋謂通志堂刻經解時以其殘缺故
　　　　未開雕云云夫傅録古書當問其義理之是
　　　　非不當論其篇頁之完闕殘編斷簡古人尚
　　　　且蒐輯仁夫是書上下經裒然俱完而以不
　　　　全棄之何其傎也況傅寅禹貢説斷程大昌
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　　　　禹貢圖説林之竒三山書傅今以永樂大典
　　　　校之皆非完帙而徐氏仍登梨棗是又何説
　　　　歟今特録存之俾重著于世庶于經學有所
　　　　禆焉乾隆四十三年五月恭校上
　　　　　　　總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅
　　　　　　　總　校　官　(臣/)陸　　費　墀

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#+TITLE: 周易集傳
#+DATE: 2015-08-24 21:56:55.653496
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#+PROPERTY: JUAN 卷一 
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欽定四庫全書
　周易集傅卷一　　　　　元　龍仁夫　撰
　　上經之上
　(朱子曰周代名易書名卦本伏羲所畫有交易變易/之義故謂之易辭則文王周公所繫故繫之周以其)
　(簡袠重大故分上下兩篇/)
　(之辭也并孔子經則伏羲之畫文王周公/            所作傅十篇凡十二篇)
䷀(乾下/乾上)○(乾卦朱子曰伏羲仰觀俯察見隂陽有竒偶/之數畫一竒象陽一耦象隂再倍而三以成)
　(八卦陽之性健成象之大者為天故名曰乾而擬之/於天又三倍其畫於八卦上各加八卦以成六十四)
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　(此卦六畫皆竒陽之純徤之至/故乾之名天之象皆不易焉)
乾元亨利貞(朱子曰文王所繫之辭以斷一卦吉凶所/謂彖辭○元大也亨通也利宜也貞固也)
　(純陽至徤為六十四卦之首故占者當大亨通凡占/必主一事利貞則宜固主所占之事不變動也此最)
　(美之占辭亨利貞四字文王本意在乾坤者與諸卦/朱子曰元)
　(一般至彖傅文言始以乾坤為四徳而諸卦自如其/舊聖人之意非有不同各是𤼵明一理耳學者當虚)
　(心玩味各隨文意理㑹之其不同處自不相妨/不可遽以已意横作主張又曰畢竟本皆占辭)
　　(貞有二義曰正曰固先儒并取二字釋之間有牴/牾不通處按經文王占固義為多如貞吉永貞艱)
　　(貞安貞微異而實同如貞凶貞厲貞吝則不宜固/主耳至可貞不可貞勿用永貞義尤明參之他經)
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　　(凡至占而言如書我二人共貞周禮祈福祥求永/貞之類義皆近至孔子作傳憂後人以易占險故)
　　(彖象傳凡釋貞必曰正與經文訓固不相妨况爻/言貞固足以幹事可謂一言蔽之繫辭貞觀貞明)
　　(貞勝朱子訓常亦固類也今審定凡經文/言貞並訓固傳文言貞並訓正後不重出)
初九潛龍(句/)勿用(朱子曰周公所繫之辭以斷一爻之/吉凶所謂爻辭○荀說卦乾為龍六)
　(陽變化故取以象焉相次第爾无别義勿潛見躍飛/亢象因龍而生逐爻                用占辭○)
　(六陽全體龍也爻居最下潛地之龍也若有徳者當/之但可靜晦涵養需時而動稍見鋒頭有取傷之道)
　(若常人叉不足當故戒以勿用謂凡筮者不必用此/占也                      ○説卦震雖為龍)
　(然乾亦未嘗不為龍諸儒反牽合震象以釋乾誤矣/震為長子故為馬為玉之屬皆與乾同象不獨龍也)
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　(乾為龍坤宜為牝龍/故坤上六稱龍戰云)
九二見龍在田利見大人(上見賢遍反/下見如字)○(離初潛而出/故言見六爻)
　(之象二為地上故言田經言大人皆主九二九三而/  大人徳位俱尊之稱)
　(言利見大人占辭○龍見于田人皆覩之此盛徳著/明全體呈露之象二為下卦中爻故美象如此惟有)
　(徳者當之常占得此宜見大徳之人或/大人即二占者宜見之也)
九三君子終日乾乾(句/)夕惕若(句/)厲无咎(此爻義在重/乾故直以君)
　(子屬辭不復取龍為象/乾者上下兩乾之象)　(爻變曰乾之履有離日乾/                  體)
　(三為下卦終故言終日言夕也以九厲无咎占辭○/爻在上下兩乾間所謂重剛      居三又重剛君)
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　(子當之終日之間其行事徤而又徤至于日夕而猶/兢惕不自寧葢剛之至也若雜柔體則暫焉奮勵少)
　(焉舒肆矣六陽純體又居卦中无凶悔吝之可言其/占不免危厲終无咎也朱子曰无咎者上不至吉下)
　(不至凶平平恰/好處後倣此)
九四或躍在淵(躍為讀/淵為句)无咎(爻在見之上飛之下故言/躍或非必之辭不言龍者)
　(因上下文互見爾爻變曰乾之小畜有兌澤體水澤/體通故言淵四居上卦底即初潛處也亦有淵義○)
　(四與天飛隔一膜爾故存躍而上升之勢然六陽純/體居于卦中又兼柔畫非躁進者故以或言其體葢)
　(在躍未躍之間而實未離所止之淵也與離之/突如來如者不可同日語矣宜為无咎之占)
九五飛龍在天利見大人(由躍而升故言飛六爻間五/為天位故言天    利見大)
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　(人占辭○龍飛騰之物在天乃為得位雲行雨施天/下蒙其利澤也五為上卦中故有此象惟有天徳君)
　(天位者乃足當之常占遇此則止宜見大徳之人或/大人即五而占者宜見之與九二占辭同説互見前)
上九亢龍(句/)有悔(朱子曰亢者過於上而不能下之意/有悔占辭○爻居六陽之終以徳言)
　(則剛極以位言則髙極其體如此舉動能无悔乎故/其占為有悔凡悔吝皆次於凶之占朱子曰吝在事)
　(前悔在事/後後倣此)
用九見羣龍无首(句/)吉(見如/字)○(陽爻七九隂爻八六九/六變而七八不變易占)
　(其變故七八无辭而爻皆九六占辭占法見朱啟蒙/然六爻皆變則主變卦彖辭此通例也乾六爻變則)
　(以用九辭决之坤六爻變則以用六辭决之此特例/也朱子曰陽之本體元是六龍今變為隂頭面雖變)
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　(渾身却只是龍似一羣无頭底龍相似吉占辭○龍/隠見變化之物罕有見其全者故雖見而无首亦為)
　(吉占又六陽過剛未免於/亢變隂則不至亢矣故吉)
䷁(坤下/坤上)○(坤卦朱子曰一者偶也隂數也坤順也隂/性也隂之成形莫大於地三畫皆偶故名)
　(坤而象地重之又得坤是隂之/純順之至故名與象皆不易)
坤元亨利牝馬之貞(説卦乾為馬乾牡而坤牝故言牝/焉江陵項氏曰地方畜牧當游牝)
　(時每一牡將十牝以岀雖千百為羣各從其牡不他/合○坤為乾對故其占亦主大亨通而利貞之義小)
　(異牝馬物之順而正者也占者宜/以順正之道而固主所占之事也)君子有攸往先迷
　後得主(舊以主利為句然按文言得主合為句按蹇/解彖利西南又合為句今正之○荀說卦坤)
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　(為迷隂不能自為主必從乎陽故其先㝠迷而後乃/得其所主得主則不迷矣朱子曰隂減陽一半没了)
　(前一/韯)利西南得朋東北喪朋(文王卦位西南為坤方/又巽離兌坤之朋也乃)
　(西南卦震坎艮乾之朋也乃東北卦故占者宜適西/南方則朋類從之若東北方則併已之朋而喪失也)
　安貞吉(隂體柔躁故必安靜貞固/處之則吉又戒占者之辭)
初六履霜(句/)堅冰至(初為卦足故言履坤伏乾為冰未/詳霜象然冰以象坤六霜以象坤)
　(初不必鑿求之○隂始凝為霜盛則水凍為冰初雖/甚微其勢必盛此聖人扶陽抑隂教人慎微之意也)
　(占具象中○坤十月卦也初六始也季秋霜降剥月/也舊説牽合非是有謂坤土之氣為霧露結為霜亦)
　(周折辭費/不敢從)
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六二直方(句/)大(句/)不習无不利(項氏曰坤爻辭皆協霜/韻小象文言止釋直方)
　(字大字别自為句○直方大皆坤地象説見下文不/習无不利占辭習重也書卜不習吉○天包地外而)
　(圜地處天中而方東西南北四隅地之方也方直相/生漢志云短方生繩是巳南北為經東西為緯地之)
　(直也直方故能大含弘光大徳合无疆又地之大也/坤六爻間中正純粹无如六二故明地道以訓臣徳)
　(為人臣之徳直方為主古大臣任重致遠成大徳業/立大勲名者率由此道未有不直方而能大也然必)
　(其人乃當之爻體最佳故常占不待重習无所施而/不利也不習語與益勿問元吉革未占有孚相似)
六三含章(句/)可貞(隂陽相錯而成章六隂體三陽爻故/言章在二四隂爻間隂虚含之故言)
　(含可貞占辭○夫人之章美暴露於外者常有限含/蓄於中者常无窮中庸所謂衣錦尚絅也三能含蓄)
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　(其章美故為/可貞固之占)或從王事无成(句/)有終(大傅三與五同/功而異位以互)
　(卦言與五體通又三居下卦上公侯位也剛爻有動/意故為或從王事之占隂爻空虚為无成功之象河)
　(圖地无一而有十/為有終之象焉)
　　(凡爻有止一象一占有正象占外復著旁象旁占/不當併為一說彊釋之如本爻可貞一義无成有)
　　(終又一義/後倣此)
六四括囊(句/)无咎无譽(荀說卦坤為囊括結也以卦而/言四在兩坤間首尾重隂閉塞)
　(以爻而言四隂爻在三五間三剛爻在下囊底結也/五剛爻在上囊口結也无咎无譽占辭○此爻君子)
　(无道則隱深自晦匿象也既晦匿矣故免於咎然亦/何名譽之有朱子曰在位者便當去未仕者便當隱)
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　(愚謂朱子此語葢有功於易若當去不去當隠不隱/唯阿乾沒竊位全身以應括囊之象者小人之流也)
　(豈易/㫖哉)
六五黄裳(句/)元吉(荀說卦坤為黄為裳黄者土中色裳/者衣下體故也元吉占辭○五以柔)
　(居剛隂陽相錯之章與六三同然居外卦中爻有不/容含晦者矣黄裳徳業之著見也然為黄而不為玄)
　(為裳而不為衣則又坤道之當然也非伊周孰當之/故為大吉之占朱子曰占者徳必如是則占亦如是)
　(矣/)
上六龍戰于野其血玄黄(龍乾象以牝馬例求之坤為/牝龍爻居卦外故言野玄乾)
　(天色黄坤地色○六隂既極隂陽敵體故有牝牡二/龍交戰之象血玄黄者隂陽兩敗俱傷之狀也占者)
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　(得之其凶可知嗚呼有國家者能謹初六履霜之/戒則无上六戰野之傷矣幾微之際可不慎哉)
用六利永貞(用六說見乾卦凡得此卦六爻皆變陽以/此辭决之坤體偏於隂柔非可永久貞固)
　(之道變而為乾則兼陽體故於永/久貞固為宜小象所謂以大終也)
䷂(震下/坎上)○(屯卦屯難也物始生而未通之意字文象/屮始生上穿土而下未伸也以卦徳言下)
　(動上陷曰動乎險中以卦象言震為雷坎為雲轇/轕未通屯難之象○二至四互坤三至五互艮)
屯元亨利貞(初九震陽得乾體厚為卦主爻故/其占為大通而占者宜貞固主之)勿用有
　攸往(凡言有往如今占行之類/動而遇險故不宜有所往)利建侯(震為諸侯互/坤土為國以)
　(震陽承坤土此諸侯建國象占者得之又為利建侯/朱子曰若常人見之亦隨髙下自有箇主宰底道理)
<pb:KR1a0082_WYG_001-7a>
　
　　(左氏傳孔成子為衞公子元筮遇屯國語司空季/子為晉重耳筮遇屯後果為諸侯此屯建侯明驗)
　　(也乾為君震長子宜為公侯左傅魯季氏出昭公/晉史墨曰在易雷乘乾曰大壯杜注震為諸侯而)
　　(在乾上國語晉董因迎重耳入國筮之韋昭注泰/三至五震為侯此震為公侯明驗也經言公侯皆)
　　(震體然三四爻亦公侯位大有/公亨天子晉康侯又以爻言也)
初九磐桓(句/)利居貞利建侯(磐桓不遽進貌震足遇坎/險之象)
　(當屯未能直建侯象見前二利皆占辭○初九之陽/          遂故曰磐桓震有躁動之憂故利自處)
　(於貞固之道此通占辭君有位者占之又為利建侯/之象居貞建侯二句同彖辭凡卦主爻辭多與彖同)
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六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年
　乃字(邅遲迴難進貌震足遇坎險象乘馬震象指初/九班分布也震象多馬為善鳴馵足作足的顙)
　(故有班布象女子坤象冦坎盗象婚媾二五配合象/十坤土數字孕育也○六二九五正應當屯時欲往)
　(從五邅如而不能進初之乘馬忽班布而前以非正/應疑之然初以陽剛為卦主爻隂陽相通而相求亦)
　(理勢之常故曰非為冦乃婚媾也從人之象坤體然/六二確乎自守有女子堅貞不苟            重)
　(遲故十年而後變至此則天道人事无不推遷然後/得從其正應而遂其字育也爻在初九九五間二體)
　(雖柔而中正故象如此此遲遲終吉之占朱子云女/子許嫁而後生按二五正應似已許嫁象宜訓字育)
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝(鹿虞/翻王)
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　(肅本作麓山足也然春秋沙鹿崩范寗注鹿山足據/此則仍本字訓山足亦通訓獸名非是乃艮下爻象)
　(艮坎為木坎為蒺藜叢棘皆林象入坎陷象舍艮止/象又以艮三爻竒偶言之五竒實禽也三從禽者也)
　(四為三前導虞人也而爻體偶虚為无人故曰无虞/                      往吝占辭○三處震動)
　(之極又隂柔居剛不中正志於得禽者也无虞而獵/豈徒无益而又害之幾者事將然未然之辭君子見)
　(幾只宜舍去若冐焉遽往羞吝道也爻為震極/又在坎陷艮止間故象如此乃動凶靜吉之占)
六四乘馬班如求婚媾往吉(乘馬婚媾象同二爻亦謂/初九四與初應故曰婚媾)
　(往吉占辭○初當屯時應於求助震馬之求乃求四/之婚媾也正應而從尚何疑焉故往從則為吉占宜)
　(行而行宜止而止聖人/前民用之意正在此)无不利(汎占乂无施而不利/凡言吉无不利者吉)
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　(謂本占无不利/謂汎占後倣此)
九五屯其膏小貞吉大貞凶(膏附坎血一云附坎雨象/小大從朱子訓小事大事)
　(貞吉貞凶占辭○九陽居五本為得位在坎陷中其/象每不及况當屯時初為之主五之氣象索然又兼)
　(艮止象故屯其膏澤而不得流非美占若小事貞/固主之尚為吉若大事而貞固主之則為凶也)
上六乘馬班如泣血漣如(乘馬本爻坎象與二四震馬/不同坎亦多馬美脊亟心下)
　(首薄蹄皆是故有班布象血坎象○時之屯難惟陽/剛多助可以濟屯初九是已上處屯極葢有志焉此)
　(乘馬所以班如也隂柔非才孤立无應時命如此/且奈何哉泣血漣如良可惱也此勞而无成之占)
䷃(坎下/艮上)○(蒙卦蒙昧也以卦象言下坎上艮山下有/險蒙之地也以卦徳言在險而止蒙之意)
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　(也故曰蒙○二至四/互震三至五互坤)
蒙亨(九二剛中為羣蒙主與六五相正應故其占/為亨通然六五非九五比也故不言元亨)匪我
　求童蒙童蒙求我(我謂二凡主爻例稱我童謂五艮/少男有童象五以童蒙求二二何)
　(求於五哉此已不即/人而人即已之占)初筮告再三瀆瀆則不告(艮坎/皆鬼)
　(神卦初隂艮手有揲蓍象故言筮以上下卦自然象/言之    求於九二為初筮以上偶開口為告四五)
　(之隂求於上九為再三筮艮上竒閉口為不告此教/人𤼵䝉之道筮占之初誠意精專故告以吉凶至再)
　(至三則誠散而瀆故不復告所/謂卜不習吉也𤼵蒙之道亦然)利貞(占者宜於固/二與它卦同)
初六𤼵蒙利用刑人(𤼵開通也初在首尾竒爻閉塞之/外有開𤼵象坎為獄囚震為刑官)
<pb:KR1a0082_WYG_001-9b>
　(初坎體前爻震體故言刑端臨○初居蒙底乃下民/之蒙者開𤼵之道非止一    川具氏曰禮大司冦)
　(平罷民桎梏坐諸嘉石改則宥之又圜土聚教罷民/以明刑恥之所謂刑人不虧體罰人不虧財者非五)
　(刑之刑也𤼵下民之蒙斯義不容/廢故曰利用刑人此教者之占)用說桎梏以往(句/)
　吝(說音脫○荀坎為桎梏然噬嗑屨校何校皆剛爻/初偶虚出剛爻外有破械出獄犴象故又為囚者)
　(美占有將脫桎梏而去之祥往去也雖幸脫不免於/吝泛占得之亦吝象此自為一占○二用字義各不)
　(同并為一/說非是)
　　(坎一陽陷二隂有獄囚象坎又為桎梏故噬嗑用/獄屨校何校蒙刑人桎梏坎徽纆皆同然離明震)
　　(威有刑官象見噬嗑説若次體遇離震兼兌毁/拆則為受刑暌天劓困劓刖是也詳見各卦)
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九二包蒙吉(項氏曰包即苞苴字子夏虞氏包氏並作/苞凡包必以茅葦附震木象    二為蒙)
　(主羣蒙之所歸也治蒙之道包容為貴書曰母/忿疾于頑是也二體剛中葢能包者故為吉占)納婦
　吉子克家(坤有婦象而三男卦環之坎為中男坤母/震為長男    艮為少男    拱夾)
　(之前後坤土為家乃它日有子能家之象此納婦所/以吉也自為一占○二吉義各不同并為一説非是)
六三勿用取女(取去/聲)見金夫不有躬(女坤象夫坎男象/乾為金乾坎體通)
　(故言金躬艮背象説文躬從身從吕古吕膂通即背/膂也經言躬皆艮象後倣此○三與上應上者三之)
　(天也上體艮上有不俯就三之意三隂柔不中正兼/震動之質與九二切近又同坎震體説而從之此不)
　(貞之女見多金之夫而不自有其身者故斷之曰勿/取二本剛中之賢由三言之則為金夫易不可為典)
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　(要是也○屯六二在初九九五間蒙六三在九二上/九間頗相類屯二中正故貞不字蒙三不中正故見)
　(夫不有躬互/觀易旨見矣)无攸利(此汎/占辭)
六四困蒙吝(四以隂居隂蒙之甚者又承五乘三應初/皆隂爻俯仰四顧无與𤼵蒙故其象為困)
　(其占為吝一云蒙坎下艮上困坎/下兌上艮兌反對卦故假困象)
六五童蒙吉(童艮少男象柔居尊位而蒙體頼九二陽/剛之應以𤼵其蒙太甲成王之有伊尹周)
　(公是已凡柔弱之資得剛明/之助其象皆然故為吉占)
上九擊蒙(擊艮手象以全卦言初𤼵蒙二包䝉治蒙之/道盡矣爻居蒙極葢冥頑不靈之甚故不得)
　(已擊之以二陽爻言二不得不包上不得不擊/也擊之大者甲兵小者刑戮待極蒙之道如此)不利
<pb:KR1a0082_WYG_001-11a>
　為冦利禦冦(此辭以漸九三稽之皆占辭䝉上九與/六三坎體相應坎為盜而已值之是遇)
　(冦也聖人告曰為冦者必不利而禦冦者之利也三/雖冦體而震艮環之震將帥也帥師于其後艮山也)
　(窒止于其前冦將安遯故為利禦之占與漸象相出/入舊連擊蒙為一義非是震為將帥統衆説見師卦)
䷄(乾下/坎上)○(需卦需復待也以卦徳言乾徤上進坎陷/在前勢不得不少待以卦象言坎雲上於)
　(乾天待隂陽和而後成雨故曰/需○二至四互兌三至五互離)
需有孚光亨貞吉(孚信之在中也二五皆中實故言有/孚離日在乾天上无所不照又在坎)
　(水兌澤間日水之光相為蕩射故言光義通占有孚/已具亨義又兼光體故其占主光明而亨    者貞)
　(固主之/吉占也)利渉大川(以乾徤蹈坎隂/之象自為一占)
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　　(經言大川坎水兌澤象澤之大者如孟諸彭蠡即/大川也或巽木遇水為舟或乾徤加之或震足臨)
　　(之皆利渉否則為不利渉然卦中偶虚亦川象葢/竒實即平地山丘陸陵偶虚即水其象於頤益尤)
　　(著不必鑿求坎/兌也後不重出)
初九需于郊(需以坎險在前而成卦初去坎遠故言郊/二漸近為沙三又近為況一云乾稽類有)
　(郊野象二三兼兌澤體有泥沙象亦通去險/最逺需而後進决不陷於險矣需之善也)利用恒
　(句/)无咎(剛正之體而遠於險此可以恒常之道也故/為利用於常事之占凡言利用皆謂宜用於)
　(某事葢占辭非教戒/辭得此占者為无咎)
九二需于沙小有言終吉(沙義見前兌為口舌故小有/言朱子曰沙則近於險矣言)
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　(語之傷災之小者漸近坎故有/此象剛中能需故為終吉之占)
九三需于泥致冦至(泥義見前冦坎盗象朱子以泥将/陷於險矣冦害之大者三去坎愈)
　(近而過剛不/中象占如此)
六四需于血出自穴(血說卦坎象穴坎下偶虚象朱子/曰血者殺傷之地穴者險陷之所)
　(四交坎體入于險矣故言血然柔得其正需而不進/故又為出穴之占雖在傷地而終得出也愚謂坎初)
　(之入未深四柔而正互體離明下應/乾徤故需血雖凶出穴不終凶爾)
九五需于酒食貞吉(酒食虞翻李鼎祚朱子皆云坎象/程子亦云飲食潤益於物有雲雨)
　(蒸潤之象貞吉占辭○朱子曰酒食宴樂之具言安/以待之五陽剛中正故有此象占者貞固主之可為)
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　(吉/爾)
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉(穴坎上偶/虚象客三)
　(人下乾三爻象或云乾西北卦賓位也故乾為賓客/速召也儀禮有速賓之文○隂居險極何需之云故)
　(直云入穴不復言需此陷於患難之象易窮則變乾/之三陽豈終待者故不召而來前當險陷中而有非)
　(意之干敬以待之則/終吉也此敬慎之占)
䷅(坎下/乾上)○(訟卦訟爭辨也以卦徳言上徤下險險徤/相接也又人内險外徤所以訟也以卦象)
　(言天陽上行水性下就其行相違故/曰訟○二至四互離三至五互巽)
訟有孚窒惕(二五剛實有孚之象窒坎中實象惕或云/坎加憂象程子曰訟之道必有孚實中无)
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　(其實是誣妄也訟待决於人雖有孚須窒/塞未通事旣未辨吉凶未可必故有畏懼)中吉(主二/五而)
　(言如二五/得中則吉)終凶(主上九而言如上九亢極則/凶○以上皆因象設教之辭)利見大
　人(大人九五象剛明/中正可以决訟)不利渉大川(上徤行而下險陷/有陷入于險之象)
　(故不利渉又謂訟者不宜冐險也/  二利雖為訟言之亦泛占辭)
初六不永所事小有言終吉(有言偶爻開口象一云爻/變曰訟之履有兌口舌象)
　(隂柔居下當訟之初畧訟而不長也小有/言語之爭此害之最輕者故為終吉之占)
　　(兌為口凡言譽告戒笑號歌嗟並同巽風又有命/令象然不可泥稽類凡偶虚爻即開口象經主偶)
　　(爻尤多葢易象竒偶而已兌為口亦上偶耳○雖/體中虚而火性燥烈亦有歌哭不常之象或與兌)
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　　(合則象每如此離歌嗟涕嗟同人旅笑/號咷中孚鼔罷泣歌皆是後不重出)
九二不克訟(句/)歸而逋(句/)其邑人三百戸(句/)无眚(説卦/坎萬)
　(物所歸坎又為隱伏故曰歸逋爻變曰訟之否有坤/土象故言邑曰三百戸者指坤三爻几三例指三爻)
　(臨川吳氏曰坤數十三爻為三十衍之十十為百故/言三百葢小邑語駢邑三百是也无眚占辭眚乃災)
　(之輕者○二陽剛而坎險本能訟者卦以應爻為訟/敵五君位也義不可訟故曰不克二為得中復兼離)
　(體知不能訟是以退歸而逋逃然有三百戸之邑可/以自處人之自處勢雖卑約苟安分守於己无不足)
　(者何訟爭為故/為无眚之占)
六三食舊徳(句/)貞厲終吉(訟二隂卦自遯變三下來奪/二之處二不得已為三而仍)
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　(以隂體居下卦未嘗變也變在二而不在三故為食/舊徳象                            貞厲終)
　(吉占辭○三安常守舊之君子也非為訟者一柔介/四剛間險健紛接震撼侵陵有所不免貞固主之有)
　(危厲象然三之自處/如此其占為終吉也)或從王事无成(以離明體上承/乾君有從王事)
　(象巽為不果又无成象辭同坤三而義巽/自為一占與訟義與上文舊徳並不相渉)
九四不克訟復即命(句/)渝安貞(句/)吉(復返囘也即命就/人數命也渝安貞)
　(變而為安静貞固也象義専主互巽而言巽一隂二/陽相牽制為進退不果有復象三為巽主爻開口有)
　(教命象巽彖象兩言申命亦命象巽之上剛入於下/柔四有即三教命之象○四體乾健本能訟者上承)
　(九五不可訟下應初六不能訟退而復囘遇六三焉/三食舊徳之君子能以己不訟而止人之訟於是有)
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　(教命焉其陳仲弓王彦方之倫歟四能復回就三之/教命變其不安貞之心為安貞故為吉占凡人訟氣)
　(方炎而能受教於有道之君子退/然中止遂為不遠之復其吉宜哉)
　　(巽下一隂為主與上二陽相牽制故為進退不果/為躁卦訟四復即命渝安貞上錫帶三褫皆巽體)
　　(中變也履四履虎尾愬愬同人三伏戎不興四乘/墉弗克攻恒三不恒其徳益上立心勿恒觀四巽)
　　(初進退之屬皆巽象/此稽類説後不重出)
九五訟元吉(此爻以畫為象稱訟舊謂五為聽項氏曰/爻與小象皆直              訟之君)
　(非也訟五爻皆不正惟九五剛中而/正此訟中之最善故為大吉之占)
上九或錫之鞶帶終朝三褫之(鞶帶即革帶命服之餙/身之文也稽類離象束)
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　(之則外實中虚又離體巽為進退不果終朝三褫巽/三爻象離為日故言朝○上以陽剛之極居訟體之)
　(終窮訟者也與六三應乃互離中爻故曰或錫鞶帶/離又互為巽故曰終朝三禠程子曰人之窮極於訟)
　(取禍喪身理也設或善訟至受服命之賞是仇爭所/獲其能久乎聖人之戒深矣  禠鄭氏作拕昆云即)
　(拕紳之拕或作禠義亦相近愚按經/文教戒全在三禠一語諸本非是)
　　(朱子曰訟一卦之體只是訟不可成初不永所事/二四不克訟三守舊非能訟者上雖有鞶帶之錫)
　　(不免終朝之禠首尾皆不可訟之/意故彖傅曰終凶訟不可成也)
䷆(坎下/坤上)○(師卦師兵衆也以卦體言一陽居下卦中/而統五隂將帥總師象以卦徳言下坎險)
　(上坤順險道而順行亦師之道以卦象言地中有/水衆聚之象故曰師○二至四互震三至五互坤)
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師貞(句/)丈人(句/)吉无咎(師者民之死生國之存亡繫焉/當以貞固主之卦上坤下坎體)
　(皆安靜无躁動意貞也將帥者又死生存亡所繫必/得人帥師而後可二為震體以陽剛居下卦中總上)
　(下衆隂所謂丈人也丈人者齒徳位俱尊之稱或云/乃大人字之訛然字異而義則同耳主之以貞帥之)
　(以丈人故為吉且无咎之占吉謂克敵无咎謂完師/程子曰有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎)
　(乃盡/善也)
初六師出以律否臧凶(否才有反馬鄭/王晁朱皆云)○(律法也荀説/卦坎為律朱)
　(子曰卦初為師之始出師之道當謹其始以律則吉/不律斯不臧矣故凶程子曰在興師而言以禁亂誅)
　(暴而動在行師而言號令節制以統於衆是律也愚/謂初以隂柔居坎底非能以律者故為凶占○周禮)
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　(大師執同律以聽軍聲詔吉凶先儒或取此謂出師/之始以同律之音察其吉凶愚謂易非徒占筮教戒)
　(在焉音律之義狹不若法律/之義廣也從程朱説為是)
九二在師中(句/)吉无咎王三錫命(上下五隂羅列二居/其中為將在師中象)
　(即彖所謂丈人故吉无咎之占同吉且无咎吉之上/也又言王三錫命見將權隆重主恩優渥之意自五)
　(至三歴三爻皆偶虚開口五王位/也三偶爻三錫命也本項氏說)
六三師或輿尸凶(朱子云從來有輿尸血刃之說只兵/敗輿尸之義今從之説卦坤坎皆為)
　(輿獨尸无明象然象義專主坎而言坎為男而陷為/輿而多𤯝以多𤯝之輿載已陷之男輿尸象也又坎)
　(為血為曳血而曵亦尸象六五弟子輿尸指坎象甚/明爻義與五通○三居下卦上亦重臣之帥師者以)
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　(不中正之隂兼坎陷體將非其人者也師徒橈敗或/有輿尸而歸宜也或云者偶然出於意外之謂聖人)
　(設此象以戒夫世之/輕任將者故為凶占)
六四師左次无咎○□(右/左)○(卦中爻為身下爻為左上/為右以三爻竪觀之益明)
　(爻也宜為老子云用兵尚右以右為上則四外卦下/        左左次退舍也无咎占辭○四以柔居柔)
　(有量才進退柔故𤼵左次之義焉程子曰見可而進/知難而退師之常也度不能勝完師以退賢於覆敗)
　(逺矣故為/无咎之占)
六五田有禽利執言无咎(朱子云言助語辭郭京易舉/正云言合作之字今從之田)
　(獵必以師故言田上下五隂羅列有禽之象象无咎/            五之下三爻倒艮為手有執)
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　(占辭○此田狩美占多禽如/此宜執取之而其占為无咎)長子帥師弟子輿尸貞
　凶(長子震象弟子坎象坎為中男震弟也輿尸說見/前長子弟子皆主二而言以震體言則為帥師之)
　(長子以坎體言則為輿尸之弟子貞凶占辭○任將/之道貴専五以柔應二實兼震坎二體非能專於任)
　(將者故設戒云震之長子旣任帥師之事坎之弟子/復有輿尸之象將權之分師之所由敗也貞固主之)
　(必為凶占程子曰自古任將不專而致覆敗如荀林/父邲之戰郭子儀相州之敗是也愚按師下卦兼震)
　(坎體二之在師中震也三之輿尸坎也旣分言之以/見將帥賢否之别五為應爻又合言之以寓任將不)
　(專之戒師危道也故聖人因象起義葢拳拳焉/  田禽帥師一无咎一凶占者各隨所向决之)
　　(離為罔罟佃漁乃田狩主卦然震長子有將帥總/師象  見田必以師故震象亦言田明夷南狩解)
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　　(田狐巽田三品中孚虞吉皆離體師田/有禽恒田无禽則主震體後不重出)
上六大君有命開國承家小人勿用(太君上爻象命偶/爻開口象國家坤)
　(土象小人勿用占辭凱入以次受封大者開師至上/六師之功成矣振旅                  諸侯之)
　(國小者承大夫之家美象也小/人何足當之故戒以勿用此占)
　　(震為乾長子震初一陽有將帥統衆象本卦居二/爻䷆則為在師中吉居三則為謙䷎故利用)
　　(侵伐利用行師征邑國又為升䷭故南征吉居/四則為豫䷏故利行師皆震陽得位也復雖美)
　　(卦然一陽沉五隂之下䷗故師敗君凶至十年/不克征震陽不得位故也泰下三陽无專將䷊)
　　(故勿用師夬五陽无兵衆䷪/故不利即戎此卦爻精義云)
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䷇(坤下/坎上)○(比卦比親輔也以卦體言衆爻皆隂五以/陽剛居尊衆所親比以卦象言上坎下坤)
　(物之相切比无如水在地上故曰/比  二至四互坤三至五互艮)
比吉(一陽為五隂/主其占為吉)原筮元永貞无咎不寧方來(艮坎鬼/神卦)
　(以艮手有揲蓍象故言筮原再也如原蠶原廟之原/  竒偶言之下四偶左右手以四揲也上一竒扐也)
　(筮已成矣上一偶有再分為二之象故曰原筮朱子/曰占者得之當為人所親附然必再筮以自審其有)
　(元善長永貞固之徳然後可以當衆之歸而无咎其/未比而有不安者亦將皆來歸之又曰為人所比須)
　(審自家才徳可當之否愚謂□者/若求比它人亦必如原筮以審之)後夫凶(朱子舉左/傅前夫當)
　(之明後夫是一様語今從之艮坎男皆夫象三至五/艮夫之體先具四至上坎夫之體後成坎為險陷故)
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　(後夫有凶象自為/一占)
初六有孚比之无咎(有孚本爻中虚象四所比之指二/與四也初承二應    與比者也)
　(二四雖隂而居正又二應五四承五皆得其所比初/若内積孚信則於此二與四何疑焉故為无咎之占)
　有孚盈缶終來有它吉(缶盆盎屬偶畫中虚象比初/)
　(至五爻通為一缶□初為缶口五為缶底若初之來/孚誠蓄積深厚直達於五是盈缶也終有自他而)
　(比者謂五也古之人自脩於蓽門圭竇之閒升聞於/九重黄屋之上有孚盈缶之謂也况初雖與五隔遠)
　(二四皆上比於五復下比於初賢者之舉必以其類/有它之吉其在是乎凡相去遠偶然而至曰它)
　(故為吉占豈/特无咎而已)
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六二比之自内貞吉(内指本爻下卦為内上卦為外二/五正應五來比二自外也而實自)
　(内大人君子得君行道亦取必於己而已豈自外哉/二雖柔而中正所謂自内也貞固主之宜為吉占)
六三比之匪人(匪人指上六為无首之凶非復人矣匪/    朱子曰三應上為无首者故為)
　(人愚謂上居最髙之地處非其據凶象已成雖具人/形而非復人如管輅斥言何晏鄧颺之類三以不中)
　(正之隂貪其應而從之雖不言凶/其凶可知故失子云不亦凶乎)
六四外比之貞吉(外指九五以内外卦言四五皆為外/由四視五四内而五外四五當比之)
　(時居親比之地以四之柔正外比五/之剛中乃理當然貞固主之吉占也)
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉(顯象未詳一/云艮光明象)
<pb:KR1a0082_WYG_001-19b>
　(虚王九五象三驅竒偶自然象後三面實前一面/  □前禽下爻隂偶象失縱失也邑坤土象誡偶)
　(爻開口象○程子曰三驅禮所謂天子不合圍也圍/合其三面前開一面使之可去止取其不用命不出)
　(而反入者禽獸前云背免成湯祝網其義也人君比/天下之道顯明其比道而已如誠意以待物恕己以)
　(及人𤼵政施仁使天下蒙其惠澤是比天下之道也/天下自然來比來者撫之固不煦煦然求比於物若)
　(田之三驅禽去不追此王道之大其民皥皥而莫知/為之者也愚按古者將田必先告誡都邑之人如周)
　(禮大司馬教大閱前期羣吏戒衆庶族師作民師田/掌其治令戒禁皆是邑人不誡亦无容心之謂此聖)
　(人大公至正歸斯受/之之心也宜為吉占)
上六比之无首凶(此爻比之指五比以九五之陽為主/上獨背之而居其上雖比而不能比)
<pb:KR1a0082_WYG_001-20a>
　(安能无凶此以理言也上為卦首通下諸爻為身九/五横截其中如人身首異處故為无首之象此以象)
　(言也宜為凶占○卦九五言比之初指二四爻二指/五爻三指上爻四上指五爻獨五為卦主不言比之)
　(耳舊説泛言/比者非是)
䷈(乾下/巽上)○(小畜卦畜止也以卦徳言乾徤上進為巽/柔所畜以卦體言上下五陽為六四一隂)
　(所畜然以巽畜乾以一隂畜五陽能係而不能固為/所畜者小之象與大畜名義相對○二至四互兌三)
　(至五/互離)
小畜亨(朱子曰二五皆陽居/中其占當得亨通)密雲不雨自我西郊(坎水/兌澤)
　(體通故坎為雲雨兌亦為雲兌正西卦故為西郊之/雲四兌體為卦主爻故稱我程子曰隂陽和而成雨)
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　(陽倡隂和順也故和隂先陽倡不順也故不和雲雖/密而不雨自西郊故也愚按西雲已難成雨巽東南)
　(之風又從而散之不雨/宜也此凡事无成之占)
初九復自道何其咎吉(復返囘也與訟卦復即命之復/同四以隂柔得位而為畜主初)
　(與之應陽性上進進則為所畜矣初剛而正爻變曰/小畜之重巽有進退不果象欲進不果退而復回免)
　(於受畜是復也葢自其當然之道耳不知者以不進/為咎聖人喜之曰當復而復何咎之有傅曰自勝者)
　(剛初九其當之宜為吉占一/云前爻兌伏艮逕路有道象)
九二牽復吉(兌伏艮手有牽象二與四雖非應而同兌/說體苟无所守亦將為所畜矣二剛而中)
　(與初之剛正同體合志伏艮又為正故有與初牽引/欲進復回之象賢於受畜逺矣宜為吉占○一隂之)
<pb:KR1a0082_WYG_001-21a>
　(畜小故初雖應四而復自道且與二牽/復焉若大畜初二應爻則不能不止矣)
九三輿説輻夫妻反目(輻子夏虞陸本並作輹音復與/大畜説輹同釋名及鄭注皆云)
　(狀如伏兔在軸上説輹則无以固軸車不可行作輻/非是乾伏坤離伏坎皆有輿象説輹兌毁折象夫乾)
　(象謂三妻巽象謂四目離象○下卦三陽本同受畜/初二隔遠之陽未至遽為所畜三四切近隂陽相悦)
　(而相親故為説輹之輿不復能行然本非正徳四為/畜主而居上三又以剛居剛有兩不相下之意而至)
　(怒目不和也雖不言凶非美占○輻音福説文注輪/轑也項氏曰輻无説理必車破轂裂而後説輿下之)
　(輹乃有説時斯言是也况大畜小畜辭/同不應輻輹字異定為輹字无可疑)
　　(説卦兌為毁折葢坤體之降殺也經言毁折皆兌/體履歸妹眇跛大壯羸角離折首豊折肱是肢體)
<pb:KR1a0082_WYG_001-21b>
　　(之毁折也小畜大畜説輹大壯藩決井羸瓶罋漏/鼎耳革折足是器物之毁折也若以坎囚遇離震)
　　(刑官則為受刑睽天劓困劓刖/是刑獄之毁折也後不重出)
六四有孚血去(上/聲)惕出无咎(卦中虚畧似中孚故曰有/孚離伏坎為血為加憂故)
　(言血惕一隂畜五陽其力弱其事難本有傷害驚憂/之勢四之所伏孚誠而已孚誠之感過於勢力之敵)
　(也故其傷害去其驚/憂出而其占為无咎)
九五有孚攣如富以其鄰(孚義同前五中實亦為孚巽/為股爻變大畜又有艮手象)
　(巽繩繫之故言攣/言以其通訓與其)　　(富本爻陽實象鄰指六四經/)
　　　　　　　　　　　　　　　　(○四為畜/)
<pb:KR1a0082_WYG_001-22a>
　(主而五切近之四五相孚而相得巽體以下隂為主/入于上陽故其情深交密如拘攣然固結而不可解)
　(也五為陽實四則隂虚如富實之人與其貧鄰同處/末光餘潤鄰之沾丐多矣美象在四不在五也賴四)
　(柔而正兼離明兌説體故五无凶咎可言然止平平/之占○陽近隂曰富以其鄰如富者與貧鄰處小畜)
　(五是也隂近陽曰不富以其鄰如貧者/與富鄰處泰四謙五是也互見各卦)
上九旣雨旣處尚徳載婦貞厲(爻變曰小畜之需有坎/雨坎宫象隂陽和而後)
　(成雨伉儷諧而後安處畜道旣成矣尚上也載滿也/詩厥聲載路丳夷載路並訓滿以隂徳上陽以婦徳)
　(上夫柔行巽入積滿至此非一朝夕之故也隂徳/如此豈常理哉故婦人貞固主之為危厲之占)月
　幾望君子征凶(坎為月納甲兌為上弦後望前之月/故曰幾望幾近也      以柔巽畜)
<pb:KR1a0082_WYG_001-22b>
　(陽剛未遽如望月之敵日然亦駸駸矣故君子至此/亦為征進則凶之占○坤上六戰野玄黄隂禍之深)
　(也小畜上九貞厲征凶隂禍/之尚淺也玩辭者宜廪廪矣)
　　(幾望无明象以坎為月體兌為上弦後望前之月/此納甲說經言幾望者三獨歸妺六五坎兌體全)
　　(小畜上六變而後有坎中孚六四變而後有伏坎/其義僅通此外諸説皆破碎牴牾无可用覽者詳)
　　(焉/)
䷉(兑下/乾上)○(履卦履踐也以卦徳言兌柔居下乾剛居/上而履踐之以卦象言上天下澤自然之)
　(禮乃人所履踐之常道故曰履/  二至四互離三至五互巽)
履虎尾不咥人亨(兌正西卦西方七宿為白虎禮以白/琥禮西方故虎為兌象卦以下爻為)
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　(尾乾履兌為履虎尾兌口有咥象然一剛一說終不/相傷故曰不咥人此驚危終吉之象其占又為亨通)
　(○又互離為明互巽為/柔入所以不見咥也)
初九素履往(句/)无咎(素平素也荀兌為常有平素之象/當履之初明履之義夫人莫不有)
　(常分但當率其平素之履而已如此而往宜為无咎/之占中庸曰素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素)
　(患難行乎患/難素履説也)
九二履道坦坦幽人貞吉(前爻偶虚有道路象爻變曰/履之无妄亦有震大途艮逕)
　(路象坦坦寛平貌幽人无明象稽類兌為澤有停蓄/不流意為說有安恬自適意宜為幽人    ○天下)
　(有通行之道如康莊九達坦无窒礙而持心躁競行/險徼幸者失之苟幽靜安恬之人履之焉往非坦道)
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　(哉貞固守之可為吉占程子曰其中恬正則所履安/裕中若躁動豈能安其所履也○三隂卦中兌體大)
　(抵柔靜初二爻同兌/體故以幽素為義)
六三𦕈能視跛能履履虎尾咥人凶(離為目巽為股兌/為毁折故言𦕈視)
　(跛履三虎如乾龍漸彖通兌三爻為一虎爻折兌三/爻為            鴻之比三履九二為剛虎又正)
　(在兌口中故有咥象○九卦主爻多吉此履主爻也/爻為不美之象𦕈跛體之不完也能視能履尚庶幾)
　(焉而隂柔居剛不中不正冥行蹈險履/虎尾而不知懼取咥宜矣故為凶占)武人為于大
　君(武人无明象稽類離火燥烈又為戈兵兌金主殺/伐二體合為武人    大君乾象三兼離兌體武)
　(人也爻變則卦為純乾大君也若武人得之則為非/常之占自為一義○同人小畜大有夬皆與履相似)
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　(然同人有乾離无兌體小畜大有有離兌而乾在/下无君象夬无離體故武人大君象獨履當之)
九四履虎尾愬愬(句○愬/山革反)終吉(四履三亦兌虎象愬愬/畏縮貌乃巽進退之象)
　(以爻言則四履三為柔虎以卦言則乾剛履兌柔終/不相傷即彖所謂不咥人者四又柔爻巽體非過於)
　(冐險者故能愬愬畏/縮而為終吉之占)
九五夬履貞厲(夬五陽一隂下乾上兌履亦五陽一隂/上乾下兌故假夬象爻體乾剛又巽究)
　(為躁卦皆有夬決義○程子曰五以陽剛居尊位任/其剛決而行者也古聖人明足以照剛足以決勢足)
　(以專然未嘗不盡天下之議雖芻蕘之微必取若自/任剛明決行不顧危道也○臨川吳氏曰夬履指六)
　(三而言三以不中正之柔履九二之剛小人之乘君/子者九五欲決去之然夬一柔乘五剛此當去之時)
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　(可去之勢决去為宜履之三雖乘剛於時未宜於勢/未易決而去之則反危矣愚謂履之三猶夬之上然)
　(夬之決易履之決難易雖扶陽抑隂之書而輕舉躁/動又聖人所憂也吳説亦通故並著焉占者貞固主)
　(之為危/厲之占)
上九視履考祥其旋元吉(視履象與六三同考成也如/考室考牧之義旋回首也附)
　(乾首象○凡卦主爻多吉若主爻凶則吉在應爻三/之跛𦕈兌為之毁折也至此兊體已盡乾體獨行而)
　(離目巽股之視之履固无恙也乾上九本有過亢之/憂與三為應反賴柔以濟剛故視履之間成其福祥)
　(回首視三此/為大吉之占)
　周易集傅卷一

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#+TITLE: 周易集傳
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欽定四庫全書
　周易集傅卷二　　　　　元　龍仁夫　撰
　　上經之中
䷊(乾下/坤上)○(泰卦泰通也以卦象言乾陽下降坤隂上/升天地交而萬物通之象以卦體言内陽)
　(外隂為君子内而小人外治象也故/曰泰○二至五互兌三至五互震)
泰小往大來吉亨(小謂隂大謂陽泰否反對之卦隂小/往而居外陽大來而居内則為泰象)
　(否則反是泰美象也/故其占吉而且亨)
初九拔茅茹以其彚(句/)征吉(茅叢生草附震木象茹根/也彚同類也以其通訓與)
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　(其君子征吉占辭○茅根方抜則與其同類相連而/上    小人皆然初茅茹也二三茅彚也方泰之初)
　(一君子進則衆君子必牽引而升如/拔茅然美象也故為征進則吉之占)
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行(坤土在兌/澤旁有澤)
　(藪荒穢象乾包坤故曰包荒二至四兌澤河也三以/震足超而過之有馮河象震從乾故曰用馮河上六)
　(僻居卦外不與二通遐也内卦泰五應二有與上牽/聯達上之象故曰不遐遺    諸陽朋也泰三陽三)
　(隂各自正應有朋而不朋之象故曰朋亡中行指六/五凡自下配上曰尚○二以陽剛大臣為泰主爻經)
　(於此明治泰之道焉為大臣者廓然器度藏疾納汙/而後可非淺心狹量所堪也然包豈含糊混貸之謂)
　(事有當為必勇往直前以圖之包荒似仁馮河似勇/包荒則惇大成裕馮河則明作有功也大臣之道立)
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　(賢无方雖僻遠之才而可遺棄乎君子之交和而不/同雖合志之朋而可相阿黨乎鑒空衡平豁然公道)
　(惟賢之任惟理之從此不遐遺朋亡説也四者交盡/而大臣主泰之道備矣其得上配六五中行之君也)
　(宜或雖不言吉乃吉占然惟有徳者當之○或問上/為遐逺下得通於二何也曰非承非乘非應又不通)
　(互體邈在卦外故也泰二五為正應而五上同坤體/有牽聯而達之象否則以遐見遺矣六爻之例初與)
　(五不相通說見比初大有初上/與二不相通說見同人上頤二)
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有
　福(髙下險夷一平一陂坤地之勢也晦明寒暑一往/一復乾天之行也此暗取乾坤象坤上故先言平)
　(陂乾下故後言往復福祉无明象稽類坤厚載物有/福祉象故經言福祉皆坤體○三下卦終以治亂言)
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　(則平者將陂以隂陽言則往者將復處否泰之交可/不慎乎必以艱難貞固之心處之而後无咎不艱而)
　(忽易不貞而躁妄咎隨之矣此訓戒辭又曰平陂往/復理之可信也勿以信然為憂終當亨其所有之福)
　(爾葢全卦之泰尚有三爻是福之未交也/此又慰勉占者之辭乃戒慎保吉之占)
六四翩翩(句/)不富以其鄰不戒以孚(翩翩象義未詳稽/類小過以偶爻為)
　(鳥翅泰上三偶亦有三鳥翩翩之象○不富隂虚爻/象鄰指九三戒偶爻開口象亦兌象以其通訓與其)
　(於外○爻上連三隂下近九三故取為象三隂非安/    者泰已過中有翩翩飛下之勢而未直遂也三)
　(以陽剛當泰時居下卦上葢得位者與四同震體而/相親四雖隂虚三則陽實如不富之人與其鄰同處)
　(竊其聲光以為援此三隂之朋所以不待告戒而相/孚信謂叶志也内有九三之鄰外有三隂之孚為六)
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　(四謀則可喜為世道謀則可憂小人方未得志往往/交君子以自媒君子即之而亂階啟矣故不言吉凶)
　(若泛筮亦得朋多助之占一篇為一義○翩翩古文/作篇篇說文徐注云詩書          篇聯也據此)
　(似取三隂牽聯之義篇從竹乃震/蒼筤竹象以翩象不明故附著之)
六五帝乙歸妺以祉(祉字/句絶)元吉(泰䷊與歸妹䷵皆置三/三陽卦相變若易)
　(四爻即歸妹卦泰六五即歸妹六五也本卦互兌震亦/有震男兌女象故以歸妹言帝乙商賢君歸妹事无)
　(可考以意逆之必嘗定下嫁之禮故假為象與髙宗/箕子同祉與前福象同    歸妹以祉猶言以歸妺)
　(獲福祉也元吉占辭○此爻大抵婚姻之美占與泰/否義似不相涉程傅主五應二之義曰六五以隂柔)
　(居尊位下應九二剛明之賢倚任其賢而順從之如/帝乙歸妺降其尊而順從於陽以之受祉且元吉也)
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　(○史謂湯為天乙又有帝祖乙又微子父名帝乙左/傅哀九年陽虎卜伐宋遇此爻曰微子啟帝乙之元)
　(子我安得吉據此則經所云乃微子父也京/房傅載湯嫁妹辭疑後人傳㑹之談不足據)
上六城復于隍(城三陽下實象隍池也否三隂下虚象/泰下三陽反對為否下之三隂一治一)
　(亂相為循環所謂城復于隍天下事至/此葢无可言者坤土兌澤亦城隍象)勿用師(義互/見師)
　(卦說震為將帥象師謙豫升四卦利於行兵震一陽/得地故也復師敗君凶震一陽陷没故也此卦震陽)
　(居三雖得地而三陽下連乃將帥權分之象䷊師/荀林父邲之戰郭子儀相州之兵是已故勿用)自
　邑告命(邑坤土象告命偶畫開口象亦兌口象世之/泰也命令出于王畿其末也自邑告命如夫)
　(子所謂政在大夫陪臣執/國命者天下事可知己)貞吝(占者貞固主/之必為羞吝)
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䷋(坤下/乾上)○(否卦否塞也以卦象言乾陽上升坤隂下/降天地不交萬物不通之象以卦體言内)
　(隂外陽為小人内而君子外亂象也/故曰否○二至四互艮三至五互巽)
否之匪人不利君子貞(匪人竒偶自然象田疇云人之/形上虚下實故七竅皆上處否)
　(有倒懸之象非復人理凶象也宜固主宜變動也/小人道長故君子得此占則不)
　大往小來(否泰反對三陽本内今往居外/三隂本外今來居内非美象)
初六拔茅茹以其彚(句/)貞吉亨(茅草屬附巽木象茹彚/及以其訓見前貞吉亨)
　(占辭君子小人皆以類進否之茅小人也一小人進/朋類從之非美象貞吉亨語似可疑葢上文茹彚之)
　(象已明占者宜有見幾勇決意不應貞固主之反吉/亨也曩見蜀士王履云蜀舊本有作否亨與六二辭)
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　(同之則吉否二字上體相近而訛耳謂占者若貞固/主    不亨通也此説似通故著之以待明者朱子)
　(云貞吉亨以戒小人按經文貞訓固說已見/乾彖且易通占之書未必專為小人言也)
六二包承小人吉大人否亨(否方有反師否臧同○包/即苞字義見蒙二附巽木)
　(象承坤地承乾天象其字中從手亦作承葢以手奉/承物也兼艮手象○臣之承君如地承天理當然也)
　(而有陳善責難勿欺而犯之義焉非徒承也二當否/時以坤隂居大臣之位中所包含惟奉順之心而已)
　(不逢君之惡幾希此小人道也豈君子行志時哉故/斷之曰小人占之吉大人占之則不亨    易豈為)
　(小人謀者明吉凶之決所以賛大人進/退之決也或吉或否隨所占之人而已)
六三包羞(包義同前羞无明象稽類巽一隂伏二陽下/有女子羞愧象爻上承三陽又羞之甚)
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　(泰時也以不中正之隂○三為上下卦之交否將轉/                  居下卦上此小人之有位者)
　(進無撥亂傾否之材退無明哲見幾之勇本體巽也/入于上陽惟有睢盱側媚忍汙含垢偷為自容之計)
　(而已經止包羞二字殆曲盡其形容微矣哉占具象/中○按否二三皆隂柔小人而實異二猶自居於中)
　(正其與君子懸隔者曰包承爾三不中正而巽入故/以包羞象之又按否泰皆言包泰之包荒包容天在)
　(外者也否之包承包羞包藏天/在内者也此君子小人之辨)
九四有命无咎疇離祉(巽風有命令象故彖象兩言申/命祉象義見泰三有命謂有九)
　(五之君命也臨川吳氏曰與師上六大君有命同四/以剛健之才居近宻之位受君命之寵委任以濟否)
　(者愚按否至此已過中矣四之陽剛足以濟否故其/占為无咎不特如此疇類皆附麗其福祉謂諸陽皆)
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　(蒙其福也自古君子當否運之極憑主眷之隆以一/身為世道機括而福及羣賢者多矣无咎一人之占)
　(離祉又衆人/之慶葢美占)
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑(休息也象未詳/大人吉占辭)
　(象苞叢亡喪失也繫維繫也暗取乾馬坤牛及巽繩/      生也桑巽木象巽居坤三爻上土力重厚大)
　(本深固之象五陽剛中正大人也○否至五將極有/休息之理九                必能休之故為吉)
　(占下文乂設戒之辭程子曰否將反泰不可便為安/肆當深慮遠戒常虞否之復來曰其亡乎其亡乎為)
　(安固之道如維繫于苞桑然漢王允唐李徳裕/不知此戒所以致禍敗也此愼懼保吉之占)
上九傾否先否後喜(上乾三陽下坤三隂以重壓輕以/實壓虚有傾象      亂極則治)
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　(否終則傾循環之道也上九之陽其力又足以/傾之傾則陽實在下又為泰矣先否後喜占辭)
䷌(離下/乾上)○(同人卦同人與人同也以卦體言一隂在/下衆陽所欲同以卦象言乾天上行離火)
　(上炎亦同象○二至/四互巽三至五互乾)
同人于野亨(初九六二人之同也前臨四陽奇實如坦/坦平地无山丘水澤之阻此同于野之象)
　(一云稽𩔖乾有郊野象此公平廣大豁然无我之同/也故其占為亨通程子曰天下大同之道則聖賢至)
　(公之心也常人之同以私意合乃昵比之情耳不以/昵近之私而于野外曠遠之地乃至公大同之道也)
　利涉大川(離伏坎為水巽木為舟以乾健/出坎水巽舟之外故曰利涉)利君子貞
　(乾健而離明二五中正而應君子/道也故君子得此占宜貞固主之)
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初九同人于門无咎(門前爻偶虚象爻變曰同人之遯/亦有艮門闕象然艮為門以下偶)
　(也其義實同二者諸陽所欲同也初之前即為二如/出門邂逅遂與之同此適然之同非私意經營之合)
　(也故為无/咎之占)
　　(門偶虚爻象戸竒實爻象震下一竒戸也上二偶/空庭也故豐闚戸節戸庭皆震體艮下二偶門也)
　　(上一竒闕庭也故明夷節門庭隨出門皆艮體說/卦有艮門闕象无庭象可稽類求也同人門則又)
　　(直以前偶為門葢艮門/亦以下偶耳後不重出)
六二同人于宗吝(禮大小宗凡五各自為宗葢族之私/親也初二皆離體有宗象二為諸陽)
　(所欲同同人之道貴乎大公无我且二五相應而相/同正也與初同體又相切近遽與之同是同于宗族)
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　(之私而已/故為吝占)
九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興(離為戈兵巽為伏/巽木為林莽故曰)
　(伏戎于莽陵指九四自下卦升上卦又爻變无妄有/艮山體巽為髙故曰髙陵三歲指巽三爻巽為進退)
　(不果故曰三歲不興○二五相應同之正也三近二/有欲同之心乃有攻五意爻兼離巽乾體伏戎林莽)
　(離巽體也升四之陵伺五之隙葢乾離體皆上行也/然乾離之剛終為巽體之柔牽制故盡巽三爻不能)
　(興也曰三歲者遲久不決之義三之攻五本/凶象以其不興故免於凶亦舉事无成之占)
九四乘其墉弗克攻吉(墉三爻象三為上下卦之限有/墉象本朱氏蔡氏說    攻離)
　(兵象四亦欲同于二而三為之墉四體乾健遂乘墉/而欲攻葢攻二也而有竟不能攻之勢九雖剛而四)
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　(柔又巽為進退不果故也知難而退乃理之宜故為/吉占○程子曰二者衆陽所欲同也獨三四有爭奪)
　(之義者爻在二五之間/也初終遠故取義别)
九五同人先號咷而後笑大師克相遇(離中虚而火燥/為歌哭不常之)
　(象互見離旅中孚諸卦本爻變曰同人之重離又有/兌口故取號咷笑象大師離戈兵象乾陽故言大○)
　(五之同二理也三四阻之故號咷於其先阻而終合/故笑於其後旣爭矣不免興師而五則堂堂正正之)
　(師也故為大師曰克者克三之戎四之攻也相遇者/遇二之應也所謂人衆固能勝天天定亦能勝人於)
　(同人九五見之雖克其用力勞矣故不言吉○號笑/乃卦中所有之象先後乃象外活意諸說往往主變)
　(兌釋後笑之義似通但兌為笑口孰為號咷口乎况/夬孚號惕號无號皆兌口體又何以通之以活法求)
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　(象義/可也)
上九同人于郊无悔(郊稽類為乾象國外曰郊僻遠地/也諸爻所欲同者二也初承三乘)
　(四通互體五正應皆有同義上居卦外曠然疎遠獨/无與同者故言郊无悔占辭程子曰始有同者則至)
　(終或有睽悔處遠而无與雖求同之志不遂而終无/悔也○郊野本通稱然彖意主寛曠爻意主僻遠其)
　(㫖不同故所繫/辭不得不異爾)
䷍(乾下/離上)○(大有卦大有所有之大也以卦體言六五/一隂居尊五陽應之所有大矣以卦象言)
　(離火在乾天之上无所不照亦大有/之義○二至四互乾三至五互兌)
大有元亨(内乾剛健外離文明六五柔中而/應九二之剛中故其占為大亨)
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初九无交害匪咎艱則无咎(害謂五也卦本純乾由五/毁之成大有互兌有毁折)
　(象所謂害也五為大有主利之聚也自古憂喜聚門/吉凶同域利之所出害亦因焉本卦諸爻二為正應)
　(三通互體四承上柔皆與五交其泊焉无相交涉獨/初耳由常情言之是无交於利聖人則曰是无交害)
　(也非初之咎然初以剛居剛又乾體上進本之不交/未保其往必以艱難之心處之則終无咎此慎懼遠)
　(害之占或四五君位又卦主爻何以言害曰易變動/不居不可為典要如蒙九二為主而三目為金夫之)
　(類是也○同人大有反對二為同人主爻獨上九不/與同故云同人于郊无悔五為大有主爻獨初不與)
　(交故云无交害匪咎皆僻在利/害之表故也互觀其㫖瞭然)
九二大車以載有攸往无咎(乾伏坤有大輿象大有之/時不患无可載特憂車之)
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　(不勝任爾九二剛而得中勝其任者故象如此凡有/所往為无咎之占程子曰九以陽剛居二為六五所)
　(倚任剛健則才勝居柔則謙順得中則无過所以能/勝大有之任如大車强壯勝載重物也愚按爻義似)
　(無專指而大臣勝/任義在其中矣)
九三公用亨于天子小人弗克(左傅晉文公納王筮得/其傅作享字諸易本多)
　(作享朱子曰古亨烹享字通用宜作享今從之○禮/諸侯入朝旣奠圭乃三享皆束帛加璧庭實唯國所)
　(有又十馬隨之書所謂享多儀也三公位五天子位/六五離體有天子南面向明之象三兼乾兌體乾主)
　(上進兌下陽與上隂相說有升而朝五之象乾良馬/玉金離龜伏坤為帛皆庭實象離日之光下照兌澤)
　(而澤受之又君臣恩禮交接之象故曰公用享于天/子此非常之占小人豈能堪之故曰小人弗克○按)
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　(卜偃有戰克王享之文是公受享也愚以經文享于/帝享于西山岐山稽之合以享天子為義葢諸侯禮)
　(畢王乃答享偃特逢/迎之辭耳未盡經㫖)
九四匪其彭无咎(彭如/字)○(彭干寳云彭亨退之詩豕腹/脹彭亨是也盈滿而不能容)
　(之義離大腹象亦四陽盛大象四當大有之時人豐/物阜蕃衍盛大時也而居近君之位盈滿可知譬之)
　(腹焉盈滿而至彭則病矣惟有識之賢退然謙虚廓/然大受雖盈也何彭之有匪其彭猶言未嘗彭也故)
　(為无咎之占○彭乃虚象諸家多異說稽之經陽至/四而太盛故四陽卦以大壯名遯上九在四陽之首)
　(曰肥則彭義可類推/况離又為大腹乎)
六五厥孚交如威如吉(孚離中虚象交乾男離女象威/離戈兵象      五以一柔居)
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　(五陽之間為大有之主本體隂柔不可以无輔五能/以中虚之孚下應九二之乾精同神比所謂交如以)
　(一隂臨五陽下陵上替有可慮者五體離明又居剛/爻有凛然不可犯之意所謂威如交則有陽剛之助)
　(威則无柔懦之過其保大有之福宜哉故為吉占○/漢上朱氏曰異體之合曰交如大有二五是也同體)
　(之合曰攣如小畜四/五中孚四五是也)
上九自天祐之吉(天乾象亦上爻象盛極必衰大有之/極苟非天祐未易保其終也爻乃美)
　(占而不言其所以祐大傅釋之云履信思順又以尚/賢也王弼傅曰五為孚信而已履焉履信也餘爻皆)
　(剛已獨乘柔思順也程子曰五文明之徳上降志應/之為尚賢崇善之義其處如此合道之至也此自天)
　(祐之之故云/故為吉占)无不利(此汎/占辭)
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䷎(艮下/坤上)○(謙卦謙退讓也以卦徳言下艮止上坤順/止於卑順謙之義也以卦象言艮上雖髙)
　(屈處坤地之中亦謙象○/二至四互坎三至五互震)
謙亨(九三陽剛得位為/卦主爻其占為亨)君子有終(有終坤象河圖地无/一而有十乃有終之)
　(象故坤六三亦言有終三居下卦/終上承坤體故為君子令終之占)
初六謙謙君子用涉大川吉(卦為謙而初在謙底故曰/謙謙        坎水在前)
　(震足臨之有利涉大川象謙而又謙之君子何/險難之不濟哉故為吉占若占涉得之亦吉象)
六二鳴謙貞吉(鳴偶爻開口象然主隂陽相感而言中/孚鹤鳴子和莊子蟲鳴雌應皆謂相感)
　(也謙言鳴者再二之鳴承三也上之鳴應三也豫言/鳴者一初應四也互觀鳴義乃見○三為謙主爻切)
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　(近於二二柔中謙讓之賢與之相得不自知𤼵於聲/音笑語間此同聲相應之意非以鳴為悦也占者貞)
　(固主之/為吉象)
九三勞謙(句/)君子有終(句/)吉(坎勞卦故以勞為象三居/下卦上乃重臣之位一剛)
　(五柔亦有獨勞之象君子有終義見前○有勞而謙/自視欿然如禹之不矜伐周公之不驕吝是也乃君)
　(子令終之象宜為吉占其義大/傅著矣此謙主爻故與卦辭同)
六四无不利(句/)撝謙(説文注撝裂也擘也下艮為手倒/艮亦為手故取兩手擘裂象四處)
　(上下卦間以柔居柔是能分裂其謙接下承上兩盡/其道者聖人作易至此有喜之之意先言无不利而)
　(繫之曰四之撝裂无/非謙矣宜為美占)
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六五不富以其鄰利用侵伐(震為長子若總衆隂有將/帥總師象師卦震陽居二)
　(得位故吉謙與師止爭一畫易置二三爻即師也將/𤼵此義故以不富語先之隂虚爻為不富鄰指九三)
　(以其通訓與其為得○五體隂柔而謙虚本非能侵/伐者震陽居三    地宜於用師五君位也與之同)
　(互體而相近如不富之人而與其鄰同處藉鄰之富/而成其事也故為利侵伐之占○師謙升豫宜於用)
　(兵復不宜用兵皆主震/陽而言說見師及各卦)无不利(又汎/占辭)
上六鳴謙(鳴象見六二爻上六之鳴與三應也上居謙/極則中之積美不容揜又與三應則外之合)
　(志有可樂是以鳴/也此本爻正象)利用行師征邑國(行師義見前邑/國坤土象三以)
　(震陽而居下卦上總上下五隂爻此行師最上吉之/占五為君位上為應爻故一再言之小曰邑大曰國)
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　(利征邑國則師行无不宜也自為一占○朱子連上/文為一義云自初六積到六五上六謙亦極矣宜人)
　(人服之尚更不服則非/人矣故利用征伐也)
䷏(坤下/震上)○(豫卦豫和樂也以卦徳言下坤上震以順/而動豫樂之道以卦象言震雷出坤地中)
　(其聲奮𤼵有通暢和豫象/二至四互艮三至五互坎)
豫利建侯行師(震長子為公侯象臨坤土上諸侯建國/之象也故利建侯震陽又將帥象居四)
　(為得位而帥五隂之衆故利行師建侯與屯/彖出入行師與師謙升復出入互見各卦)
初六鳴豫凶(鳴義見謙六二豫初之鳴應四而鳴也程/子曰初以隂柔居下四豫主也而應之是)
　(不中正之小人而為上所寵志意滿極/不勝其豫𤼵於聲音輕淺如是為凶占)
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六二介于石不終日貞吉(說卦艮為石經以一爻為一/日如三日七日皆是不終日)
　(謂不隔一爻一云爻變曰豫之解有離日體居離初/故曰不終日○隂當豫時未免溺於所安二又切近)
　(鳴豫之小人葢難自拔二雖柔而中正與初本同坤/體遽變為艮石之剛介于石言堅如石初二不隔一)
　(爻而遽變所謂不俟終日也可謂見幾勇決之君子/矣程子曰人於豫樂心悦之故遲遲眈戀不能自己)
　(處豫不可安且久也久則溺矣/二能如此貞固主之可為吉占)
六三盱豫悔遲有悔(盱盼望也坎伏離目象遲退止也/艮象九四在前為豫樂主三切近)
　(而欲從之前為伏離之目故言盱後為艮止之體故/言遲程子曰隂而居陽不中不正上膽望於四則以)
　(不中正不見取故悔苟遲遲不前則是棄/絶亦有悔處身不正進退皆悔非美占)
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九四由豫(句/)大有得(句/)勿疑(句/)朋盍簮(由豫者豫之卦/體由四而成也)
　(笄以大有得者一陽得五隂之象疑坎加憂象簮首/    貫髪者一竒貫五偶有自然簮象侯果云衆豫)
　(所宗若以簮篸之是也盍與合同○四為豫樂之主/五隂之所歸也故曰大有得然爻為多懼之地又加)
　(憂之體其象未免憂疑故勉之曰不必疑也五隂之/髪將為一陽之簮所盍矣雖不言吉乃吉占○簮京)
　(房作撍先儒因云古无簮字非也簮説文作先從人/從匕象簮形後乃加竹加替古有此字特古今文異)
　(耳漢文多用之監欽論神禹遺/簮列女傳宣后脱簮珥是也)
六五貞疾恒不死(貞疾貞固之疾也凡隂陽偏勝為疾/坎心病亦疾象此爻在五隂中隂之)
　(過極也故為貞固之疾然震之一陽近在其下元氣/雖微而无恙故為恒不死之占此本占疾之辭若以)
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　(君道言亦柔弱不至危亡之象程子曰/此弱主制於權臣如漢魏季世之君也)
　　(凡人隂陽和則无疾偏隂偏陽則生疾經言疾非/五隂五陽卦即四隂四陽卦豫无妄遯鼎兌皆同)
　　(獨損疾當是主坎心病兌毁折象然陽疾/遇隂隂疾遇陽為喜謂疾愈也後不重出)
上六冥豫(句/)成有渝(句/)无咎(成有渝與隨初官有渝語/勢同宜為句荀坤為迷冥)
　(即迷也坤象渝變也上為震體震動有渝變象又卦/終則變故言渝○隂柔當豫之極昏迷而不知止者)
　(也本宜凶咎然象雖成而有變變則不終冥矣穆/王武帝之末年冥豫而渝者也故為无咎之占)
䷐(震下/兌上)○(隨卦隨從也以卦徳言震動兌説此動彼/説有相隨之義以卦象言長男下少女而)
　(女從之有隨義又雷在澤中隨時藏伏/亦隨義○二至四互艮三至五互巽)
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隨元亨利貞无咎(三隂卦自否變一陽下而成震一隂/上而成兌雖曰陽下於隂然四五陽)
　(仍居上二三隂仍居下六二九五中正而應皆美象/故其占為大亨而占者宜貞固主之其占又為无咎)
　(占之甚美也○春秋傅魯穆姜筮得此云元善之長/也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也云云夫子)
　(文言采之以釋乾四徳自是一義朱子曰未/可便以夫子說為文王周公說也互見乾彖)
初九官有渝(句/)貞吉(句/)出門交有功(官爵位也象未詳/渝變也震動有渝)
　(變象為官爵艮為門闕故曰出門此爻之體有官者/占之      有渝變之象如今人云改除遷調之類)
　(然非變凶乃變吉貞固主之可為吉占四與初應陽/剛同體而居近君之位其力足以援初者必出艮之)
　(門闕而與四交則可有功葢將有拔茅連彚之/喜也左傅隨其出也卦利於出故初云出門)
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六二係小子失丈夫(震艮各以陽爻為丈夫以隂爻為/小子不必泥長少男之義本爻小)
　(子指六三丈夫指初九二在初與三之間隂柔不自/守而震體上行上係于三之小子故下失初之丈夫)
　(隨之下也/非美占)
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞(三在二與四之/間震體上行上)
　(係四之丈夫故下失二之小子所隨者正非二比也/隂虚為求遇陽為得隨而得九四之陽故為有求而)
　(得之占然隂柔不中正又震動之極/故戒以自居於貞固之道則為利爾)
九四隨有獲(句/)貞凶有孚(句/)在道以明(句/)何咎(經文多/以有孚)
　(字落句如革三就有孚未濟君子之光有孚大壯征/凶有孚皆是此貞凶有孚正與大壯語相類宜句絶)
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　(在道以明句絶○四居人臣之極為衆所隨與二三/同艮體隂陽相得而二三隨之與初為應以陽交陽)
　(而初隨之故言有獲居多懼之地衆不隨五而隨四/凶道也又互兌為毁折爻變坎為隂陷故貞固守之)
　(其凶必然可信然四艮體也艮為徑路是在道也自/      艮内虚是明也                夫人)
　(速於凶由行之非道知之不明爾在道而明何咎之/有无咎則凶占不必言矣程子曰古之人有行之者)
　(伊尹周公也其次威震主/而主不疑其唐之子儀乎)
九五孚于嘉吉(孚本爻中實象嘉象未詳一云下應六/二之中正孚于善也一云隨以從陽為)
　(善故初出門交三係丈夫皆主從陽五所謂嘉孚于/四也未知孰是稽類離嘉遯嘉皆陽爻後説似優)
上六拘係之乃從維之(爻本否初六變而上升為兌體/兌一隂與下二陽本相說而相)
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　(從又居隨極其隨堅固而不可解下二陽兼巽艮體/以艮手拘之巽繩係維之謂不可解也值此占者事)
　(一成而不可變不言/吉凶者顧事何如耳)王用亨于西山(亨當作享義見/大有三○兌為)
　(正西艮為山兌為巫艮為鬼神卦故為王享西山之/占古者卜而後祭也自為一義項氏曰享岐山不出)
　(國都享西山則從/其方而秩祀之)
　　(艮坎皆北方幽隂卦乾鑿度云艮為鬼門朱子嘗/云坎有鬼神象天文志斗為天廟危主廟堂祭祀)
　　(斗艮丑寅位之星也危坎子位之星也亦其義然/坎一陽代二隂中止為鬼艮一陽儼然尊髙宜為)
　　(宗廟故萃渙假廟皆艮象其餘觀盥薦隨升萃旣/濟享禴雜取坎艮○兌為巫亦主祭祀凡言祭享)
　　(通取三/卦象)
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䷑(巽下/艮上)○(蠱卦蠱壞極而有事也文皿蠱為蠱器中/盛諸蟲自相食致壞爛之義以卦徳言下)
　(巽柔而上艮止故蠱壞有事以卦象言風落山實/長女惑少男亦蠱象○二至四互兌三至五互震)
蠱元亨(蠱三陽卦自泰變初九升為上上六降為/初剛上柔下各得其理故其占為大亨)利渉
　大川(巽舟入兌澤震足/出兌澤皆利涉象)先甲三日後甲三日(先如字/後三日)
　(句下疑脫吉字○蠱巽甲庚之義未易明朱子曰似/是卜日法其義甚優眉山蘇氏曰先甲三日謂甲子)
　(甲寅甲辰後甲三日謂甲午甲申甲戌先庚三日謂/庚子庚寅庚辰後庚三日謂庚午庚申庚戌釋先後)
　(三日甚明愚因卦變之義得蠱甲因反對之義得巽/庚遂并通朱子蘇氏之說焉蠱三隂三陽卦也以陽)
　(言則自泰變是乾甲三爻在下先甲三日也以隂言/則自否變是乾甲三爻在上後甲三日也故筮得蠱)
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　(者六甲日吉爾巽與震反對卦也下三爻變震庚是/先庚三日也上三爻變震庚是後庚三日也故筮得)
　(巽者六庚日吉爾十干起於甲更於庚意者古卜日/以甲庚為重故於二卦著其義云巽九五䷸變即)
　(為蠱䷑故其象相出入○十干配八卦前无明文鼎/不得不用納甲朱子主辛丁丁癸說儘明且漢元)
　(詔有後甲丁酉之文尤可徴但蠱有辛丁巽有丁无/坤癸不容穿鑿强附其餘諸説破碎抵牾尤難用)
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉(乾父道也泰初九/乾體去為蠱上九)
　(有父委去家事之象上六來為初六有子承父事之/象考即父也偶變文耳)
　(○父者家之嚴君委家事不問故蠱壞而難治子能/幹蠱則家為有子而厥考免廢事之咎一或非人咎)
　(將歸其考矣初居最下而專父/事本危厲之占以巽體故終吉)
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九二幹母之蠱不可貞(此爻承初六卦變之義而言泰/六五本坤體母道也又以蠱竒)
　(偶言上九六五對處卦首亦父母象二與五應故以/幹母蠱為象○凡幹父蠱易幹母蠱難不可以貞固)
　(之道行之程子曰子之於母當以柔巽輔導之從容/將順屈己下意使之身正事治而己若伸已剛陽之)
　(道遽然矯拂以至敗蠱干罪也愚謂此爻凡臣事/女后弱君與子奉孀母皆所當知也占具象中)
九三幹父之蠱小有悔无大咎(震為長男故取子象以/九居三又震初之體疑)
　(過於剛故為小悔然兼巽入兌説之體是/能以柔説濟其剛也故為无大咎之占)
六四裕父之蠱往見吝(震艮皆子象幹有經理扶植之/意剛者能之裕有從容舒緩之)
　(意柔者能之四以柔居柔兼艮止兌説體僅能裕之/而已持此以往則為羞吝之占○朱子曰九三有悔)
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　(而无咎由凶而趨吉也六四雖裕而終吝由吉而趨/凶也宋元祐諸君子欲盡去小人未勉於悔其它欲)
　(且寛裕无事莫大段整頓目前/雖遷延遮掩後來憂吝却多)
六五幹父之蠱用譽(震艮皆子象譽兌象為口為說譽/象也    五亦子之一以柔居剛)
　(而得中又應九二之剛以濟其柔如家之有良輔國/之有賢臣能幹必矣而兌之譽口適在其後故不特)
　(不敗事而已名譽翕然歸之吉占也○三之小悔剛/應剛也四之往吝柔應柔也五之用譽則以柔應剛)
　(故耳處蠱者/其可无輔哉)
上九不事王侯高尚其事(王指五言侯指三四言高尚/居卦首之象上本泰初之陽)
　(變而來此若居卦初爻在三四五爻之下乃臣事王/侯象今以艮體居卦上俯視諸爻乃在下風故曰不)
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　(事王侯艮為止為山此安於靜止髙蹈山林之士不/屑世故者故曰髙尚其事非蠱壞所能凂也在事外)
　(故无/吉凶)
䷒(兌下/坤上)○(臨卦臨逼近也以卦體言二陽方長上逼/四隂故曰臨以卦象言坤地兌澤相近亦)
　(臨象○二至四互/震三至五互坤)
臨元亨利貞(臨為最美之卦葢復一陽方微泰三陽將/變否過此則陽過而漸消二陽浸長美卦)
　(也又兌說而坤順二剛中而應五故/其占為大通而占者宜貞固主之)至于八月有凶
　(今八月也觀八月卦與臨反對臨觀皆二陽之卦臨/二陽浸長之陽䷒觀二陽浸消之陽䷓止爭一)
　(爻則成剥矣若至觀月得此占則有凶也○八月舊/云遯月然自臨至遯數之七閲月耳并復數為八易)
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　(无此例參之復震七日例可見若經欲言遯月宜言/七月不應言八若以遯月為周八月又不可三代改)
　(歲首不改正月先儒據詩書辨之甚詳况文王演易/羑里商正朔无恙安得攙稱遯月為八月至有謂八)
　(月乃商八月葢否三隂月也/尤非是合從反對義為正)
初九咸臨貞吉(咸以卦言則艮男下兌女以爻言則九/五男上而六二女下故為婚姻交感之)
　(象復之一陽以震體居卦初及為臨則反若遜兌體/而下之有男下女象臨卦旣成則初九兌體仍在下)
　(九二互震仍居上又男上女下之象暗與咸同故曰/咸臨初二以浸長之陽具咸感之體聲應氣求樂何)
　(可言此九官相遜於虞朝十亂同心於周室之/象也占者值此美象可知貞固主之宜為吉占)
九二咸臨吉(象義/見前)无不利(二以象體居下卦中氣象又/優於初矣故凡占无所不利)
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　　(爻辭假他卦名為象如夬履咸臨困蒙與泰之歸/妹暌之噬膚義誠有在其餘字偶相犯義不相假)
　　(此類甚多不容悉舉若一一强求其說則用力勞/而經㫖晦矣咸臨義最難明愚葢反覆涵泳而後)
　　(得/之)
六三甘臨无攸利旣憂之无咎(兌為說為口有甘象相/  ○三之位與二陽)
　(臨兌之上隂每求説於下陽故以柔説之甘自媚焉/初之剛正二之剛中豈甘所能動哉故其占為无所)
　(利然乘二陽之上陽方浸長若相侵逼旣不能媚不/免於憂亦其情也能憂之則能慎之又為无咎之占)
　(程子曰邪說由已憂/而改之復何咎乎)
六四至臨无咎(説文至鳥飛從髙下至地也本臨川吳/氏説爻變臨之歸妹有離飛鳥象故言)
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　(至○四與初應初浸長之陽有駸駸消隂之勢四之/居髙本非其據然雖柔而正非他隂爻比其心切於)
　(求初有飛鳥自髙至地之勢庶幾識時措之宜而附/陽剛之朋者也初與四臨則有應與之美无侵逼之)
　(嫌矣故為/无咎之占)
六五知臨(句/)大君之宜(句/)吉(大君五爻象五居尊位大/君之臨下者也爻體坤隂)
　(為迷本无知象然與二應二為震初九之陽葢明知/之賢也臨二五之應又與他卦異以卦體言之自五)
　(以下皆偶虚爻洞无窒礙直達於二是人君撤去壅/蔽虚已傾心不自任而任賢之象故二之知即五之)
　(知也况初二之陽有拔茅連彚之理五之知可勝用/乎此大君之所宜故為吉占程子曰以一人之身臨)
　(天下之廣其知豈能徧物故自任其知適為不知惟/取天下之善任天下之聰明不自任其知則其知大)
<pb:KR1a0082_WYG_002-20a>
　(矣/)
上六敦臨吉无咎(敦坤土厚載之象正互凡兩坤可謂/敦矣故曰敦臨上居臨下之地以敦)
　(厚之道為臨臨之善者故其占吉且无咎也○臨與/復只爭一畫自九二而上即復卦也臨之上六即復)
　(之六五故臨曰敦臨復曰敦復/艮上九土力之厚故亦曰致艮)
䷓(坤下/巽上)○(觀卦觀為人所觀也以卦體言二陽居上/四隂仰而觀之故曰觀以卦象言巽風行)
　(坤地上亦周觀歴覽之象○二至四互坤三至/五互艮○朱子曰觀為變夾艮葢兩畫當一畫)
觀盥而不薦有孚顒若(艮北方鬼神卦乾鑿度云艮為/鬼門    故言祭祀盥薦艮手)
　(象孚五上中實象顒記文注引詩其大有顒注頭大/也巽廣顙象亦卦首二陽象○總大㫖言之盥而不)
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　(薦主下四爻隂虚而言廟沃盥祭之始无有孚顒若/主上二爻陽實而言入            事也三獻而)
　(薦腥五獻而薦孰祭之盛節也盥所以薦未有不薦/之盥今云不薦乃開端不及竟之意然舉事雖不及)
　(竟體段極是可觀如臨祭之容𤼵於孚誠顒顒隆重/可觀仰也此如孔子相魯而遽去孟子為齊卿而遂)
　(行雖殷薦之觀未能萬一然休光令聞去之千載瞻/望如新此不薦孚顒説也王弼引禘自旣灌之義釋)
　(盥薦先儒因之皆取誠敬不散之義求之象㫖不合/○觀卦體去剥不遠頼九五之陽可觀爾故彖辭在)
　(吉凶問爻辭除四利賓外无吉象至彖傅大觀在上/中正以觀天下此專指九五而言自夫子意釋經傅)
　(者宜各從本㫖明之舊説釋卦辭即用大觀中/正之義非是彖止顒若一語指五上餘不然也)
　　(舊云卦名之觀音去聲六爻之觀音平聲稽之六/十四卦似无此例並合依卦名去聲讀鶴山魏氏)
<pb:KR1a0082_WYG_002-21a>
　　(曰聞見先後上下等字考諸義二字可一易詩以/來東漢以前韻語皆然孫炎沈約限以四聲韻切)
　　(始不可同/日語矣)
初六童觀小人无咎君子吝(童艮少男象初隂在下去/陽剛邈遠所觀淺近童子)
　(之觀也以下占辭小人得/之為无咎君子則為吝也)
六二闚觀利女貞☶(艮門/闕)□(二/闚)○(自三至五為艮門闕/二以坤隂居其内有)
　(女子内處而外闚之象二之闚非遠大之觀乃女子/之常分爾故女道占之宜於固守而言外之意則如)
　(恒五婦人吉失/子凶之比也)
六三觀我生(句/)進退(自三至五互艮為背有背倍人反/觀象艮為成卦之主故三五皆以)
<pb:KR1a0082_WYG_002-21b>
　(我言凡卦主爻例稱我故但反觀我身而我生猶言/我身○爻體坤柔艮止              已位剛應)
　(剛有欲進意而不得直遂故其占為乍進乍退/爾進退亦巽象○艮背義見艮彖及韓文集)
六四觀國之光利用賓于王□(門/闕)□□○(先儒云艮内/虚有含光象)
　(故大畜彖傅釋光艮彖傅光明皆艮體愚按觀為雙/夾艮門闕間含光象尤著上二竒實門闕也下四偶)
　(虚光聚處也下坤土為國故言國之光王九五象賓/稽類乾象乾西北卦賓位也四變曰觀之否上卦有)
　(乾體○五以陽剛中正為大觀主國之光皆五光也/天下之觀莫明於近四五相與家近五之盛徳光華)
　(溢於國家政治間四觀之熟矣有道則見此其時乎/故其占利用入賓于王朝也詩言嘉賓禮言賓興古)
　(君臣間有賓主意或曰四公/侯位此諸侯賓覲之吉占)
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九五觀我生君子无咎(觀我生義見六三通六爻言則/五陽剛中正為大觀主分上下)
　(卦言則上體巽也稽類凡巽以下隂為主入于上陽/陽受制焉爻又兼艮止體故五之象不過反觀我身)
　(而已五之觀雖不能逺及然陽剛中正君子道也故/君子得之為无咎之占語與初六小人无咎相對)
上九觀其生君子无咎(艮為成觀之主故三五皆稱我/上已出艮三畫外故變文云觀)
　(其生義實與觀我生同亦謂反觀其身爾巽陽制於/下隂故其觀不能遠及也君子占之為无咎義與五)
　
　
　
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　周易集傅卷二

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#+TITLE: 周易集傳
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欽定四庫全書
　周易集傳卷三　　　　元　龍仁大　撰
　　上經之下
䷔(震下/離上)○(噬嗑卦噬齧也嗑合也以自然卦象言上/下二陽如頤頷中偶畫如齒九四一陽在)
　(中如頤中有物噬之乃嗑故曰噬嗑以卦德言噬嗑/取去惡之義震動離明噬所以嗑也○二至四互艮)
　(三至五/互坎)
噬嗑亨(震動離明二五雖柔/而得中其占為亨)利用獄(坎一陽䧟二隂中/有獄囚象又說卦)
　(坎為桎梏為叢棘也下震本卦初上両竒首尾壅閉/如初坎居中獄囚      主剛斷上離主明察獄官)
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　(治獄之道也/故利用獄)
　　(外两竒如頤頷中三偶如齒一竒如頤中之物此/名卦本象外两竒如獄坎中爻如囚離震如獄官)
　　(此文王彖辭象初上两竒如上下齦噬物者中四/爻皆所噬之物此乂周公爻辭象二五隣初上而)
　　(受噬三四應初上而受噬膚肉胏則象其所噬之/柔剛鼻毒矢金則乂著各爻所有之雜象如此則)
　　(經㫖瞭然矣為受刑之人易道○初上有屨校何/校之文則乂              之不可為典要如)
　　(此/)
初九屨校滅趾无咎(苟坎為桎梏即校也趾震足象一/剛横之校象藨蒯之屨古所以用)
　(之囚徒也施校於屨而滅其趾乃刑之輕者在卦之/初其象如此大傅所謂小懲而大戒也故為无咎之)
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　(占/)
六二噬膚滅鼻无咎(膚肉之柔脆者乃柔爻象荀說卦/艮為鼻二互艮故言鼻无咎占辭)
　(二隣初而受噬者也以柔居柔易噬之膚也而初以/震剛臨之如噬柔輭之膚而并滅其人之鼻蓋被威)
　(之過小象所謂乘剛也爻體順正故為无咎之占○/禮有膚鼎舊說嘗引用按剝夬姤膚皆謂人膚若鼎)
　(中乃豕膚也/无滅鼻之理)
六三噬腊肉遇毒小吝无咎(周禮鄭玄注小物全乾曰/腊大物解肆乾之曰乾肉)
　(其實腊肉乾肉義同非胏比也曰乾曰腊乃離乾卦/象爻入坎為隠伏有毒象○三應上而受噬者也六)
　(柔體三剛畫故如腊肉其噬在難易之間上陽剛離/體過於明察三以不中正之隂兼坎險體而應之其)
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　(機阱足以陰䧟獄官故如噬者反遇腊中之毒三舉/措如此豈不小為羞吝然遇毒者上也三固无恙故)
　(為无咎/之占)
九四噬乾(干/)胏得金矢利艱貞吉(胏音姊說文作□馬/融云有骨曰胏程朱)
　(皆云聯骨之肉離乾卦故言乾金矢本爻象坎通乾/體為金離剛爻為矢    四兼坎離故云○四應初)
　(而受噬者也中四爻此為剛畫故以聯骨之胏喻之/噬者亦少勞矣然四乃互坎中爻之陽美器也故如)
　(噬胏中忽得金矢之象金矢之堅决不容噬而其體/反有可貴者此免於刑獄而方來入用之象也在坎)
　(䧟中宜以艱難貞固處之乃為吉占○按金矢與金/柅金車金鉉及黄矢語勢同舊引鈞金東矢非是)
　　(說卦坎為弓如睽張弧解射隼小過弋宂皆坎體/獨矢無明象稽類離為兵為飛為火兵器能飛而)
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　　(有燥火體者矢也然經言矢必剛畫今審定矢為/離剛畫象噬嗑金矢解黄矢旅矢亡並同互見各)
　　(爻/)
六五噬乾(干/)肉得黄金貞厲无咎(離乾卦故言乾與前/腊肉義同黄金本爻)
　(象坎通乾體為金離通坤體為黄爻兼坎離體故云/○五隣上而受噬者也六柔體五剛畫故譬之乾肉)
　(其噬在難易之間然五乃互離文明之中爻蓋至寳/也故如噬肉中忽得黄金之象黄金非可噬之物而)
　(方來反為至貴之用蓋美占也一柔介二剛間故貞/固主之有危厲象然終為无咎之占○項氏曰噬者)
　(除其惡得者取其善噬乾胏之強而收金矢之用噬/乾肉之強而收黄金之用聖人之仁如此愚謂聽獄)
　(之難久矣繫辭聖人於此深致意焉夫圜扉叢棘之/間未必皆強梗不肖者居之也而有金矢黄金之属)
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　(在焉小則為堂阜之夷吾蓋齊之名卿也大則為郡/邸之皇孫蓋漢之英主也使㣲鮑叔之知人丙吉之)
　(長者則遂已矣治獄者何可苟哉周公呼大史而告/之曰司冦蘇公式敬爾由獄以長我王國此意與噬)
　(嗑辭/同)
上九何校滅耳凶(何上/聲)○(校坎桎梏象上為卦首一剛/横之有何校象耳坎象何校)
　(至於滅耳其傷甚矣當噬之終罪大刑極其自取也/大傳曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身是)
　(也故為/凶占)
䷕(離下/艮上)○(賁卦賁餙也以卦體言賁三陽卦自泰變/上六來文下卦之剛故為離分九二剛文)
　(上六之柔故為艮相賁餙之義以卦象言離火在艮/山下草木被其光彩亦賁象○二至四互坎三至五)
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　(互/震)
賁亨(句/)小利有攸往(項氏曰内卦二剛為質而以柔文/之有亨道内一剛分往居外反使)
　(二柔為質而剛文之不堪大事故小利有攸往而已/以柔文剛則順以剛文柔其質弱矣故其占如此)
初九賁其趾舎車而徒(趾初爻象亦震足象自二爻而/上坎為輿    震為車)
　(初在坎震車輿外舎車而徒行之象此隠居有道之/士自餙其身之所行而舎去非道之富貴者也旣在)
　(事外故/无吉凶)
六二賁其須□頤□須○(上四爻似頤卦二以柔居其下/須象也須之為賁附於頤頷二)
　(復柔體不能自為動静隨人者/也故无吉凶小象云與上興也)
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九三賁如濡如永貞吉(濡坎水象三乃坎中爻故言濡/隂陽相待而成賁以陽剛之質)
　(受賁於隂賁之美也三以一陽居二隂間賁之尤美/者光彩外發若濡潤然即詩羔裘如濡六轡如濡之)
　(義吉上加永貞字乃吉之至謂可/永長貞固保其吉此最美之占)
六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾(震伏巽為白艮伏/兌西方之色亦為)
　(白然卦言皤白蓋雜卦賁无色之義待賁於外者已/本无色也白馬指九三坎震體皆有馬象翰兼離飛)
　(鳥象冦坎盜象婚媾九六配合象○四以隂柔居賁/之時雖與初應有隔之者未能賁也故言皤三亦陽)
　(剛无應未能賁也故言白三四切近隂陽相近而相/求乃理勢自然三之白馬知飛翰而來蓋求四也本)
　(非正應若在可疑聖人曰非冦也婚媾也蓋許四之/從三也三四相須而成賁則不終於皤白矣雖不言)
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　(吉乃吉占辭與屯六二全/相似下文異耳互見屯卦)
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉(丘園艮象艮在五上/爻言丘即山也)
　(五為艮中爻有丘中平地寛廣象故言園束帛震玄/黄象古束帛五匹三玄二纁    震大小五畫又五)
　(匹象戔戔委積貌○五當賁時其體柔中而艮止此/柔退静止之賢不求賁于外但自修餙于丘園之間)
　(者屯然兼震動體又應離文明之中爻蓋栖遯而不/終栖遯者故禮賢之束帛將戔戔委積而前不止今)
　(者之觀而已其始丘園栖遲似小吝其後束帛鼎來/故為終吉之占○五上同艮體但上専靜止五則不)
　(終靜/也)
上九白賁无咎(白象同前爻為艮上九居静止之極此/有道之賢遺去紛華泊然世外以質素)
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　(為賁餙者故為无咎之占○舊說取賁極之義程子/曰賁餙之極則失於華偽惟能質白其賁則不失其)
　(本眞非无餙也不使華沒實耳朱子曰賁極反本復/於无色漢上朱氏曰五色本於素五味本於淡五聲)
　(本於虚質者文之本也記有之醴酒之美而玄酒明/水之尚黼黻文繡之美而䟽布之尚莞簟之安而蒲)
　(越槀鞂之尚丹漆雕幾之美而素車之尚此白賁說/也○愚說主本爻舊說通一卦二義俱通故並著之)
䷖(坤下/艮上)○(剝卦剝落也以卦體言五隂下進一陽將/落故曰剝以卦象言艮山高起坤地之上)
　(而反附著於地亦圯剝象/二至四互坤三至五互坤)
剝不利有攸往(朱子曰隂盛陽衰小人壯而君子病又/内坤外艮有順時而止之象故占者不)
　(可有所往愚謂卦上竒又有壅室/不通之象故占者皆不宜有往也)
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初六剝牀以足蔑貞凶(牀艮象下二偶牀足上一竒牀/身也艮巽皆牀象而艮尤著)
　(卦下故以足辨膚象因牀而生不必别求其義初在/        牀足為義蔑无也勿也蔑貞者猶蠱不可)
　(貞小過勿用永貞謂象占不可貞固處之○六隂之/體漸漸剝陽由下而升如消剝牀上之人先自牀足)
　(故戒得此占者不可貞固其占為必凶也先言蔑貞/者蓋易以趨吉避凶為敎正聖人前民用之意云)
　　(成剝以艮為主故下卦无艮而言牀經多如此例/大壯主兌故上九无兌而言羊姤主巽故九五无)
　　(巽而言把觀主艮故初六无艮而/言童之類皆其義也别不重出)
六二剝牀以辨蔑貞凶(辨牀之分辨上下處崔憬云牀/梐也由初而二則足進而辨矣)
　(處者其可貞/固乎凶占也)
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六三剝之(句/)无咎(剝之謂三在五隂中獨能剝去群隂/之黨而應上九之陽此衆小人中之)
　(君子程子曰如東漢吕強是也宜為无咎之占此/爻與復六四相似蓋一卦反對復四即剝三也)
六四剝牀以膚凶(剝五隂卦隂未至五而至四如剝至/牀上及人肌膚隂禍廹身之象也故)
　(為凶占不復言蔑貞者蓋初/二尚可避凶四則无所避矣)
六五貫魚以宫人寵(先儒稽類謂巽為魚然剝貫魚乃/竒偶自然象五偶魚也一竒貫也)
　(䷖一云爻變之觀亦有巽象宫人坤艮象内坤為間/女加以互坤女之象也艮為門闕為閽寺門闕之)
　(閽寺守之内則衆女居焉宜為宫人象○卦以一陽/下統五隂故聖人因起貫魚宫人之義上九王者也)
　(六五后也其下諸隂宫人也王后主之以次進御於/君此貫魚說也非闗雎樛木之賢孰當之乃王者納)
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　(后之吉占項氏曰五以下四夫人也三嬪也二世婦/也初御妻也亦通此爻不必泥剝復義求之所謂易)
　(不可為/典要也)无不利(一陽下統諸隂勢從理/順故泛占又无所不利)
　　(虞翻洪邁皆云巽為魚郭璞云魚震之廢氣蓋巽/者震之反也魚隂物而伏水中巽上陽實水也下)
　　(隂伏魚也姤井中孚魚並同然剝/貫魚又竒偶自然象不必泥巽也)
上九碩果不食君子得輿小人剝廬(果艮果蓏象輿坤/象廬艮門闕象亦)
　(上爻象上猶屋之蓋覆也餘生五陽剝盡其一獨存/此如衆果皆食而碩果獨    生無窮之意又在此)
　(果墮地則為根陽反下則為復也衆隂載一陽於上/得輿之象一陽覆五隂於下今將剝矣又剝廬之象)
　(易崇陽抑隂之書也故喜之曰君子自此將得車輿/以自載小人自此併其居廬剝之矣有德者得之則)
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　(吉占不然剝廬之禍亦可畏哉○程子曰上九亦變/則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下無間)
　(可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可/亡也或曰剝盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配日)
　(則坤當十月以氣消息言則陽剝為坤陽來為復陽/未嘗盡也剝盡於上則復生於下矣故十月謂之陽)
　(月恐疑其无陽也隂亦然聖人不言耳○或問程傳/无間可容息之義朱子曰自觀至剝三十日剝方盡)
　(自剝至坤三十日坤方成坤三十日陽漸長到冬至/方是一陽第二陽又從此生去隂剝每日剝三十分)
　(之一一月方剝得盡陽長每日長三十分之一一月/方成一陽又曰復之一陽不是頻生乃是自坤卦中)
　(積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小/雪後便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分)
　(到十一月半一陽始成以此見天地无休息處又曰/天運流行本无一息間斷豈解一月无陽如木之黄)
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　(落才落時萌芽已生木之冬青/者必先生萌芽而後舊葉方落)
䷗(震下/坤上)○(復卦復反也以卦體言六隂已盡一陽復/反故曰復以卦象言震雷在坤地中陽氣)
　(初復時也○二至四/互坤三至五互坤)
復亨(朱子曰陽既往而復反有亨道/又陽動於下以順上行之象)出入无疾朋來无
　咎(復一陽出而為師為謙為豫比剝還入為復此出/入象一陽長而為臨泰壯夬乾之朋此朋來象復)
　(美卦也聖人喜之日一陽復矣自此出入皆无疾病/朋來又无灾咎占者得之无疾咎有言也卦體偏隂)
　(稽類本疾象曰无疾者/復陽壯銳非它卦比也)反復其道七日來復(反復/音覆)
　(朱子曰反復其道往而復來來而復往之意自五月/姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自)
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　(然亦占者/來復之期)利有攸往(一陽方長動而順行之象也又/卦體上通无壅亦利有往之象)
　　(復震既濟七日皆主反對爻而言復言七日者姤/初變復初也震七日者震二變巽二也既濟七日)
　　(者既濟二變未濟二也其義相通焦延夀京房輩/出臆見行卦氣圖於六十四卦提出震兌坎離為)
　　(四大辟卦各主九十日分其餘六十卦五百六十/爻直一歲之日各卦主六日七分謂冬至卦氣起)
　　(中孚六日七分後方為復非經㫖也朱子嘗譏其/説自為矛盾初无法象直以意言學者宜知之)
初九不逺復无祗悔元吉(祗音/支)○(剝復反對卦陽剝于/上即復于下此不遠)
　(象祗程子訓抵謂至也凡人有失而後有復失之不/逺而復則不至於悔逺而後復必有悔矣以九陽居)
　(復初能不逺而復反/者故為大吉之占)
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六二休復吉(休息也象未詳一云以否五稽之宜為坤/象        二鄰於初乃陽氣纔復之後)
　(也宜休息以養之程子釋至日閉關之義曰陽始生/甚㣲安静而後能長朱子曰一陽初復不可勞動當)
　(安静以養㣲陽如人善端方萌靜以養之方能盛大/愚謂此休復義也以六居二是能休者宜為吉占)
六三頻復厲无咎(初至二至三有頻數象復者改過以/復于善而已有不善未嘗不知知之)
　(未嘗復行所以為顔子也苟頻失頻復下矣三以隂/柔居震動之極故有頻象雖非初之不逺復豈不賢)
　(於上六之迷復乎故為危厲而終无咎之占○一云/說文頻水涯詩池之竭矣不云自頻是也今作瀕三)
　(為下卦盡處有頻象爻變之明夷亦有坎水象三隂/柔震極本非能復者言行之失利害迫于其前如在)
　(水頻進退不可不得已/而復故象占如此亦通)
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六四中行獨復(析上下卦而言二五為中合六爻而言/三四為中中行謂行五隂之中也)
　(中五隂而應初九有獨象此象小人之朋乃心獨從/君子者初陽力微四又以隂居隂故不言吉朱子曰)
　(理所當然吉凶非所/論此言又得占外意)
六五敦復无悔(敦坤象坤厚載物其象為土五坤體也/乂互二坤可謂敦矣能敦於復何悔之)
　(有臨復只争一爻此/爻即臨上六故辭同)
上六迷復凶(荀坤為迷上以隂暗居卦終昏/㝠迷謬而不知復者故為凶占)有災眚(常/人)
　(不至迷凶其/占亦有災眚)用行師終有大敗以其國君凶至于十
　年不克征(震一陽有將帥總師象坤土為國震為公/侯又國君象經言以其通訓與其十坤數)
<pb:KR1a0082_WYG_003-10a>
　(說並見前○師之二謙升之三豫之四皆一陽得位/統上下諸隂故為行師克㨗之象復雖美卦然初九)
　(主爻也而沉於五隂之底此將沒師陷象也故於卦/終著大敗之占與其國君皆凶正指初九陷沒而言)
　(蓋師敗而凶及其君也坤上重遲十而後變十年不/克征是終无可行師之日也自為一占不必泥剝復)
　(求/之)
䷘(震下/乾上)○(无妄卦天理自然之謂以卦徳言下震上/乾動而剛健則无非天理故曰无妄然占)
　(妄望字通史記春申君傳作毋望馬鄭王肅皆云妄/猶望也朱子曰无所期望而得者又曰无妄是不指)
　(望偶然底卦愚以卦象求之乾天之下忽然震雷諺/所謂青天一聲雷是也正无所期望之義故曰无妄)
　(○二至四互艮/三至五互巽)
<pb:KR1a0082_WYG_003-10b>
　　(按象傳物與无妄序卦復則不妄雖主誠妄之妄/彖傳天之命也天命不佑行矣哉雜卦无妄災也)
　　(又似期望之望愚考六爻文義以无望釋之乃通/故從史記馬鄭王氏之說亦朱子意也覽者察焉)
无妄元亨利貞(一體震動而乾健又以卦變言二隂自/遯變九三下為初九所謂剛自外來為)
　(主於内中四爻剛上柔下二五中正而應皆/美象故其占為大通而占者宜貞固主之也)其匪正
　有眚(卦本有災眚象匪正者占之如/春秋傳所謂占險者則有災眚)不利有攸往(震/互)
　(為艮動而止也又卦中大/抵有災眚象故不利於往)
初九无妄往(句/)吉(往震足象无妄往者謂非素所期望/偶然有所往也爻為震初九乃陽體)
　(最壯者以卦變言所謂剛自外來/為主於内是也若有往則為吉占)
<pb:KR1a0082_WYG_003-11a>
六二不耕穫不菑畬則利有攸往(田一嵗曰菑三歲曰/畬耕穫田功也卦初)
　(二爻為地二在地上有田象闃其然以震艮而言乃/空田震上虚為无人豐上九    无人是也艮下虚)
　(為无人彖不見其人是也故為不耕穫菑畬象然震/為反生稼已刈之稼偶然復生此不耕穫菑畬而得)
　(穀之象朱子曰不耕穫不菑畬是四事都不做言无/所為於前无所冀於後○耕穫菑畬而得榖此常理)
　(也然天命偶然亦有不耕穫菑畬而穫者譬未嘗用/力而蒙无妄之福也若有如此福利自然至前則宜)
　(有所往矣則字喚得分明若事有待用力經營者則/不必往耳二體柔中上應乾九五宜有此美象然利)
　(往與否又在占者/審擇此未足之占)
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災(下卦震/互巽爻)
<pb:KR1a0082_WYG_003-11b>
　(變則无妄之同人有乾伏坤體坤為牛巽為䋲故曰/或繫之牛震足為行伏坤土為邑震體毁是行人已)
　(去伏坤方來是邑人獨留故曰行人得邑人災○世/固有通塞然災眚不可避者故以繫牛為譬行人得)
　(牛既去邑人反遭詰捕之災朱子曰諺云閉門屋裏/坐禍從天上來是也三隂柔不中正又居震動之極)
　(故以災/象屬焉)
九四可貞无咎(此爻以畫為象靜止无凶象又以四為/互艮上爻其體              剛居)
　(柔下无係應皆可貞固處之之象蓋雖進无六二/之福退得免於三五之災疾者也宜為无咎之占)
九五无妄之疾勿藥有喜(稽類偏隂偏陽為疾爻變曰/无妄之噬嗑乂有坎心病象)
　(隂疾遇陽陽疾遇隂又喜象疾者有故之○夫人致/疾非一端亦有偶然无故而          疾藥而後)
<pb:KR1a0082_WYG_003-12a>
　(痊理也无故之疾不藥而痊亦理也九五剛中之體/非自速於疾者卦體偏陽適有疾象而下遇六二之)
　(隂則喜象又臨其/前矣故其占如此)
上九无妄行(句/)有眚(行乾健象无妄行者非素所期望/適有征行之事也然行則將有災)
　(眚蓋爻為乾上九乃亢極有悔之陽故也/卦本有災眚象爻復上窮故象占如此)无攸利(汎/占)
　(亦无所/宜也)
　　(无妄者天命之偶然幾及世俗所謂定數者稽之/經乃不然不耕穫之福屬柔中之六二焉繫牛之)
　　(災屬隂不中正之六三焉勿藥之喜屬剛中之九/五焉震初九之陽則往吉乾上九之亢則行冇眚)
　　(以至九四之可貞皆其當然之理也豈數乎然則/君子自處之道宜何如亦曰盡人事之當然聽天)
<pb:KR1a0082_WYG_003-12b>
　　(命之自然而已矣朱子曰无妄一卦雖禍福之來/无常而自家所守不可不正不可以彼之无常而)
　　(吾所守亦為之无常也又曰吉凶以貞勝冇雖得/凶而不可避者縱貧賤窮困死亡却无悔咎至哉)
　　(言/乎)
䷙(乾下/艮上)○(大畜卦大畜所畜止者大也以卦體言與/小畜對彼一隂畜五陽畜之力小此二隂)
　(畜四陽畜之力大以卦德言艮止畜乾健非巽畜/乾之比亦畜之大也○二至四互兌三至五互震)
大畜利貞(四陽卦自大壯變九四升為上九/美象也故占者利於貞固主之)不家食吉
　(亦主卦變而言四本中爻而兌體升為上乃自家出/外之象兌口有食象不家食謂仕而食祿與凡受養)
　(於外皆是/宜為吉占)利渉大川(兌為澤又卦體中虚皆川象/以乾震剛健臨之故云利渉)
<pb:KR1a0082_WYG_003-13a>
初九有厲(句/)利己(己艮止象二隂為畜之主初與四應/初陽銳於上進四居上得位而畜止)
　(之有危厲象故其占利於止/既止矣无凶悔吝之可言)
九二輿說輹(輿乾伏坤象輹義詳見小畜説輹兌毁折/象二與五應五為畜主說輹宜也言必不)
　(可行占具象中○初二皆受畜初言有厲者以陽居/陽鋭於上進故也二不言凶吝者剛居柔而得中知)
　(不可而正也此初二之分二之說輹與小畜九三同/彼言反目而此不言者三四非應二五則正應畜而)
　(安矣此二/卦之分)
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往(良馬乾象乾/伏坤為輿為)
　(衆輿衛之象動曰兌口象○三陽之性豈安於畜下/卦既終有髪  意故震馬欲動乾之良馬相追逐而)
<pb:KR1a0082_WYG_003-13b>
　(來然當畜時未可躁進利以艱難貞固之心處之盍/告語曰相與閑習車輿兵衛之屬而後行乎如此則)
　(利有所往矣聖人愛惜陽類憂/其无成故也此慎審保吉之占)
六四童牛之牿元吉(童牛指初九乾伏坤有牛象童兼/艮象在卦初故曰童牛牿說丈注)
　(牛馬牢又書費誓舎牿牛馬注閑牧也閑必木為之/附震木象○四畜初者也童牛謂初而四其牿也畜)
　(止之道貴及於初牛之方童從而閑牿之則易為力/其四畜初之謂歟故為大吉之占程子曰人之惡止)
　(於初則易既盛而後禁則扞格而難勝上之惡甚雖/聖人救之不免違拂下之惡甚雖聖人治之不免刑)
　(戮莫若止之於初如童牛而加牿也牿舊說施横木/於角以防觸詩所謂楅衡也然童牛未角雖角才繭)
　(栗爾楅衡安施書牛馬/皆言牿非楅衡明矣)
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六五豶豕之牙吉(豶豕指九二坎為豕乾坎體通故乾/亦言豕一云亥為乾位有豕象豶謂)
　(去其勢也二至四互兌毁折為已豶之豕牙安定胡/氏本埤雅云杙以繫豕者愚按說文枒木也集韻通)
　(作牙與埤雅合宜為繫豕之木附震木象○五畜二/者也二雖已豶之豕然豕性蹢躅突蕩不可无以繫)
　(之如人之為惡小懲未必知大戒牙者所以善其後/也五能牙之故為吉占舊說牡豕牙能傷物豶之則)
　(牙自衰義雖通然據象二兌體本有豶象五震木但/有牙象无豶象又童牛與豶豕牿與牙語勢正相對)
　(宜從胡氏牙鄭元音互即枑也欄楯之屬義亦相近/○四之牿童牛所以禁未萌之惡畜道也五之牙豶)
　(豕所以防覆出之奸亦畜道也先王明禮樂定經制/固以牿童牛為心然豈以豶豕不足慮而遂縱之乎)
　(但牙於既豶不若牿於方童之尤善故/有吉與元吉之分然二義不相廢也)
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上九何天之衢(句/)亨(天乾象亦卦上爻象震大途艮徑/路皆衢象天衢者程子云空中雲)
　(氣飛鳥往來之道也隂之畜陽終非聖人所與至卦/終則畜體變矣曰何者有驚喜意何為至此而天路)
　(廓然了無窒礙也亨通之象不言可知美占也○程/子曰小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散)
　　(愚按小畜畜之道小爻辭但明隂畜陽之義四為/畜主爻止云血去惕出而已大畜畜之道大初二)
　　(两爻取陽受隂畜雖與小畜三五同四牿童牛五/牙豶豕則明聖人畜邪禁惡之道其㫖廣大不可)
　　(以小畜例觀至若三良馬逐上天衢亨/則又藹然崇陽抑隂之意大哉易乎)
䷚(震下/艮上)○(頤卦頤口旁也口之飲食以養人故又訓/養以卦體言上下二竒爻如頤頷中四爻)
　(如齒故曰頤以卦德言下震動上艮止食則下/動上止亦頤象○二至四互坤三至五互坤)
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頤貞吉(卦内虚外實適相均稱二五皆柔中占者貞固/主之可為吉占○經文貞並訓固說見乾象)
　觀頤自求口實(卦為厚畫離離目有觀象卦有口象/而虚君子觀頤之象則自求以實其)
　(虚口實飲食也曰自求則求其所當求舎其所不當/求義皆具矣○一云頤四隂卦自觀變初本觀之九)
　(五下四隂皆其所養者今降而下來如歴觀其所養/之衆退而自為口實之謀此擇崇髙而趨安適如伊)
　(尹告歸周公明農之類故彖傳析為二句曰觀頤/觀其所養也自求口實觀其自養也㫖或如此)
初九舎爾靈龜觀我朶頤凶(頤六爻外剛中虚有自然/龜象䷚            又)
　(下伏之物故初爻言龜朶頤欲食頤動貌凡食下頤/先動初又震動體有朶頤象似離為目有觀象我爾)
　(假說上九語初九之辭此咽息不食之靈龜也○初/九之陽本不待養於外                  而震)
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　(體有躁動意下爻又適有頤動之象故聖人假初上/相語以垂戒焉上謂初曰何為舎爾之靈龜觀我之)
　(食而朶頤乎蓋利欲移人賢者不免也自古山林道/義之士自賤其貴動心榮利而蹈禍機者多矣故為)
　(凶占初陽剛之賢他爻以顛頤為吉/而本爻反凶易不可為典要者如此)
六二顚頤(句/)拂經于丘頤(句/)征凶(勉齋黄氏曰顚頤當/為句拂經于丘頤為)
　(句又曰頤六爻只顛拂二字求養於下為顛求養於/上為拂今從之然顛拂各有象義上艮為手中坤為)
　(腹下震為足有人身象若自上求下如人顛倒故求/頤於初曰顛卦有自然織絍象初為持緯之下杼上)
　(為受經之上軸中四爻如布帛之經坤有布帛象艮/手有拂象凡織絍隨所成卷於杼而拂動上經以續)
　(之故求頤於上曰排經/    丘上九艮象)
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　(上軸/受經)□(下杼隂柔求養於陽故二顛而下求初九/持緯之頤二與上非乘非承非應本不相)
　(渉然二顛於初如織歸於杼則織者不能不拂動在/上之經故二又有求頤於艮丘之象此以象言也二)
　(兼震坤體震動則躁進坤柔則不自守既顛於下又/拂經於上進退失據能无凶乎此以理言也人之中)
　(无所守而躁競干進者似/之故為征進則凶之占)
六三拂頤貞凶十年勿用(拂義承六二而言謂求頤於/上如拂動上軸之經蓋三與)
　(上應爻故也然上雖應三而艮陽上止无下就意三/為震動之極過於决躁兼坤柔不自守躁於干進者)
　(也以不中不正之隂躁進而強附焉非徒无益且将/蹈禍故貞固主之為凶占十坤數坤土重遲至十乃)
　(變十年勿用則/終不可用矣)无攸利(汎占亦无所/利凶之至也)
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　　(鄭剛中曰頤下三爻皆凶惡其/動也上三爻皆吉喜其止也)
六四顛頤吉(顛義見前四與初應顛而求頤宜也又初/為得正之陽四為得正之隂應之善者故)
　(為吉/占)虎視耽耽其欲逐逐无咎(艮/虎)☶☳(艮/虎)○(虎艮象/見荀說)
　(卦六爻自下卦順觀則上為艮虎自上卦倒觀則下/亦艮虎上下偶爻開眼相向視眈眈之象二虎牝牡)
　(相求欲逐逐之象占者得之本宜驚憂然二虎方志/於相求不暇咥人又爻體順正故无咎與履虎尾不)
　(咥人相似上吉下无咎/各一占并為一義非是)
六五拂經(句/)居貞吉(拂經義與前同五切比於上而求/頤如織者拂動上軸之經以求續)
　(其與二三之不當拂而拂者異矣五為上卦中本養/人之位而隂柔居之待養於人體又艮止故自處於)
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　(貞間則為吉占朱子曰居貞吉如/洪範用靜吉用作凶守常則吉也)不可渉大川(凡竒/實為)
　(平地偶虚為水先儒雖未言可以神悟卦中偶虚渺/无津涯之水也五在水中故為不可渉之占特言不)
　(可比它卦不利語尤嚴與上爻利渉相應偶虚川/象甚明他說強求之伏兌伏巽非是此自為一占)
上九由頤厲吉(頤之為卦由上九而成故曰由頤危厲/超居六五之上而為群頤之主有)
　(象然道尊德貴推其餘以及人/使頤養之功由我而成吉象也)利渉大川(上九已出/諸爻偶虚)
　(之外如人出隂而履平/也故云利渉自為一占)
䷛(巽下/兌上)○(大過卦大者過也以卦體言中四陽而外/二隂陽過之象以卦象言兌澤之水過巽)
　(木而沒之亦大過象乾二/至四互乾三至五互)
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大過棟橈□　(棟屋極也以自然象而言通六爻為一/棟本末二隂不勝四陽之重有橈折象)
　(人荀說卦坎為棟卦中實謂之厚/畫坎故言棟兌為毁折故言橈)利有攸往亨(二隂/卦自)
　(遁變二往為上此利有往之象下巽順上兌說二/五皆以剛居中其占又為亨通與棟橈各一占)
初六藉用白茅无咎(茅草屬附巽木象師共白巽象禮/小司徒其茅蒩甸    蕭茅鄭注)
　(皆云以藉祭物蓋古者祭物皆陳於地以茅藉之也/本卦上兌為巫主祭祀四爻陽實有祭器物象初隂)
　(柔在下有白茅藉之之象其義則過於敬慎之謂故/為无咎之占大傳曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何)
　(咎之有愼/之至也)
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利(苟巽為楊又巽/木生兌澤旁亦)
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　(楊象大過之陽有枯象稊從鄭玄作荑穉茁也以竒/偶言二為楊身下偶為稊□            妻巽象)
　(夫乾象二之乾在上故曰老夫初之巽在下故曰女/妻          ○楊身雖枯於上穉稊復萌於下此)
　(主意也老夫而得女妻亦有生生不窮之理二居四/陽下處柔得中過而不過又鄰初六之隂已居上而)
　(蒙其助故象如此而為无不/利之占此无不利宜屬上文)
九三棟橈凶(本文變曰大過之困有坎棟象自為一棟/而巽下虚其本弱也故橈九居三又剛過)
　(故橈三既橈/矣宜為凶占)
九四棟隆吉有它吝(本爻變曰大過之井有坎棟象自/為一棟而兌下實其本壯也故隆)
　(又九居四剛柔適中故隆此吉象也然初有橈體四/與之應故為羞吝自它而來之占凡偶然而至曰它)
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九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽(枮楊說見前/以竒偶言五)
　(為楊身上偶為華□婦兌象夫乾象五之乾在下士/夫也上之兌在上老婦也        ○枯楊不壮於)
　(根本而僅美於英華特暫焉之勸而已士夫之陽而/為老婦之隂所得生生之意亦无足言五居四陽上)
　(過之甚者鄰上六窮極之隂其助薄矣/故象如此其占雖无咎而亦何譽之有)
上六過渉滅頂凶(巽舟入兌澤有渉象乾為首乃伏上/六之下是過於渉水而滅其頂其凶)
　(宜也此渉/者之占)无咎(泛占則无咎兌上爻非甚凶故也而/上六貞凶悔亡相似并為一義非是)
䷜(坎下/坎上)○(坎卦坎䧟也險也以三畫卦言一陽䧟二/隂中故曰坎中實者水體外虚者水之流)
　(通處故其象為水六畫卦因焉/  二至四互震三至五互艮)
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習坎有孚維心(句/)亨(習重也八重卦名止一字此獨加/習字疑衍○易以中實為孚中虚)
　(亦為孚實居二五中實重卦中虚皆孚象也虞翻云/坎象竒    中人心之象故曰有孚維心方處坎時)
　(而能孚信於人維此心而已人之處險苟此心之誠/足以取孚何險難之不濟通神明裂金石誠而已矣)
　(故其占/為亨通)行有尚(坎勞卦故利於行若行而往則有向/上之望程子曰坎以能行為功若止)
　(不行則常在險中/矣震足亦有行象)
初六習坎入于坎窞凶(習坎本卦象窞字林云坎中小/坎也本爻偶虚象初在重坎之)
　(下是在水中也而又入/于窞穴之中故為凶占)
九二坎有險求小得(險與小得皆指前二偶爻而言險/水中之險謂波濤湍㳬處也乃前)
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　(爻偶虚象求小得亦謂得前二偶之助隂為小故言/小得二在坎中復值前虚是坎之中乂有險也○坎)
　(而乂險亦危甚矣幸而求助得二隂焉隂之力小終/不能脫九二於險少助而已二體剛中故无凶辭)
六三來之坎坎險且枕(去/)入于坎窞勿用
　　　　(坎坎重卦象爻而來之即來往也險枕窞三/者指互艮三    言三之前偶虚為險象)
　(又偶前一竒為枕象艮為石謂枕于石也本爻偶虚/  窞象此爻之體往來二坎間一凶坎前遇險二凶)
　(又遇艮石在前如舟溺石而遭枕三凶本體乂入于/窞中四凶未有如此占者故斷之曰勿用辭與乾勿)
　(用/同)
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎(依象傳貳字為/句詳見下文樽)
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　(簋缶取簡約之義四之前爻有一樽二簋象□下三/爻中虚外實缶象☲合四爻外實中虚又室中窻牖)
　(象□坎為酒食為宫故取象如此訓要約非納約謂/進簡約之誠即上文樽簋缶也舊        是  四)
　(以隂柔處坎中未能出險故聖人假象以為訓焉周/禮尊有獻象山罍泰著六名祭簋數經无明文燕享)
　(之簋最多者聘禮堂上東西夾共簋二十最少者玉/藻諸侯朔日食四簋今曰樽酒簋貳約也又用瓦缶)
　(盛酒以益樽中約之甚也即二簋用享西鄰禴祭之/意然非徒約也有納約之道焉人之出入誰不由户)
　(而曰自牖者就彼開明之處委曲以致吾約也即遇/主于巷之意夫人不幸墮難險中處已酬物之方苟)
　(能主之以質實將之以委曲雖崎嶔歴落未能自㧞/亦何至履危蹈禍哉四體柔正蓋能之故終為无咎)
　(之占○朱子舉晁氏云樽酒簋為句貳即副貳如周/禮大祭三貳弟子職周旋而貳之貳引援甚明但象)
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　(傳明析簋貳為句正與損彖二簋相叶説文古二字/作式諸書二貳義每通如孟子市賈不貳詩毋貳爾)
　(心衣服不貳即二字也故從舊句○按坎諸爻皆據/象淺深以為占獨此爻乃敎人處險之道程子專取)
　(四近君為近義愚謂處險皆然况近君之大臣乎然/經㫖宏闊不專指也又姚小彭嘗取儀禮醴婦為義)
　(易家多取之按儀禮側尊牖下之文雖明/簋缶之義未免牽合不完非經㫖不敢從)
九五坎不盈秖既平无咎(祗音支/扺也)○(坎中竒實為水其/上偶虚為水不盈)
　(象中實上虚又為水平象水盈則流出坎如人出險/之義不盈是未能出也然既抵于平如風濤洶涌已)
　(就恬息亦不至甚憂虞爾故為无咎朱子曰无咎者/上不至吉下不至凶平平恰好處是也五雖陽剛方)
　(䧟坎中故/其占如此)
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上六繫用徽纆寘于叢棘三歲不得凶(坎一陽䧟二隂/中為獄囚象互)
　(震又刑官象曰坎徽纆獄索也三股曰徽两股曰纆/巽繩象上變    之渙有巽體故假巽象叢棘坎象)
　(見說卦古獄寺皆種棘也上為重坎之極而六以隂/柔居之有䧟於刑獄之象既繫之以徽纆又寘之于)
　(叢棘其困可知凡言三者卦三爻象三日其變易/而速三歲其變難而甚遲三歲不得乃甚凶之占)
䷝(離下/離上)○(離卦離麗也以三畫卦言一隂附麗二陽/之中故曰離中虚而明其象為火為日亦)
　(畫卦因焉○二至四/互巽三至五互兌)
離利貞亨(二五柔麗乎中正故占者宜/貞固主之亦其象又為亨通)畜牝牛吉(牝牛/荀說)
　(卦離象坤為牛離坤之中女故降稱牝牛此畜/牧吉占經文畜字甚明舊說取順德為義非是)
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初九履錯然敬之无咎(初為卦足有履象文之六二在/前有剛柔錯雜成    象初以)
　(剛居卦下而柔復文之此少年在下之賢踐履之間/文采錯然可喜也以敬將之則可无咎驕輕傲慢自)
　(損其文錯然者將黯然矣/故聖人因象占為戒云)
六二黄離元吉(黄坤象離中爻即坤也故言黄亦卦中/爻象五色之文黄為最貴非它色比也)
　(二文明順正居下卦中離體之最善者故其象為黄/其占為大吉二五皆中五有重日之嫌氣象不及二)
　(矣/)
九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶(日離象昃/日昳也下)
　(離終之象缶離中虚象鄭玄謂兌離外堅中虚為瓶/罋象缶義與此同詩詀云耋之言昳也過匕十筋力)
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　(衰如日昳八十則大耋乃下卦明盡之象歌嗟上下/偶爻間口象不字與則字對節同○程子曰三居下)
　(體終前明将盡後明當繼人之始終時之革易也以/理言之盛必有衰始必有終常道也達者順理為樂)
　(缶常用之器也鼔缶而歌樂其常也不達者則恐恒/有将盡之悲故為大耋之嗟愚按程傳美矣似未盡)
　(缶義缶者簡朴无華之器鼓缶而歌謂樂其分之固/有不以分表紛華為樂也經文不則二字義甚明謂)
　(不歌則必嗟矣爻以九居三又下離炎上處此中虚/燥烈之流不歌而嗟者也故為凶占○左傳杜注七)
　(十曰耋禮記陸音義說文徐注並云八十曰耋與詩/詁大槩同獨漢上朱氏云九十曰大耋未詳所出至)
　(牽合下二爻乾坤九十六策/釋之則太鑿矣學者擇焉)
九四突如其來如(句/)焚如(句/)死如(句/)棄如(突古文作匕/謂不孝子突)
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　(出者今文又取犬出穴之義謂衝突而前耳來謂自/下來上也突來離火上炎象巽為木為風助離火熖)
　(故曰焚如然四為巽上爻有木盡火死象又爻變之/賁有坎水體火遇水亦死象故曰死如坎為溝凟又)
　(棄尸象故曰棄如○卦有重日之體爻為两明之交/火性趨上而妄行四又剛爻而不中正聖人於此特)
　(垂戒焉此楚商臣衛州吁窮羿新莽象也來如焚如/其熖可畏死如棄如亦何所自逃於天地之間其凶)
　(有不忍言者矣夫子曰易之興也/其於中古乎作易者其有憂患乎)
六五出涕沱若戚嗟若吉(涕目液也離為目重卦中實/又肖坎□兼坎血象沱涕貌)
　(戚嗟兌口象○五以文明之體居上離之中而涕沱/戚嗟何也下應六二似並照之日上乗九四又争明)
　(之象五居其上能自安乎中虚故无定主火燥又有/焦熬意涕嗟宜也然二為明盡之日其消滅可立而)
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　(待四又太空之螢爝耳夫何憂天定勝人五居中麗/正之體自如也故為吉占或曰下日已明盡何以又)
　(云並照曰通一卦觀之两日仍相向易象變動不居/不可執一求也○項氏謂四為逆子五為順子取居)
　(廬哭泣之義説者多取之愚謂四之垂戒通為亂臣/賊子而言不專子也因四之義遂淫於五似太執着)
　(如萃上六齎咨涕洟正與此同豈有/專指哉易㫖宏闊不當廹狹求之)
　　(三歌嗟五涕嗟象義雖各有屬大抵離體中虚而/火性燥烈之故同人五號咷笑旅上笑號咷皆離)
　　(象中孚三鼔罷泣歌似離之象合而觀/之可以知八卦之性情矣互見諸卦)
上九王用出征有嘉(句/)折首(句/)獲匪其醜(句/)无咎(離為/弋兵)
　(有征伐象首上爻象折兌毁折象醜羣類也詩執訊/獲醜是也卦无隂衆故曰匪其醜○上以陽剛居離)
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　(火之極此師旅征伐之占曰有嘉者有克㨗之美功/也然兵者不祥之器書所謂天吏逸德烈于猛火聖)
　(人憂之故因象以為敎折首者殱厥渠魁也匪醜者/脅從罔治咸與惟新也如此則无咎矣不言吉者嘉)
　(即吉也用兵无咎為/難爾若泛占亦美象)
　
　
　
　
　周易集傳卷三

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#+DATE: 2015-08-24 21:56:55.713909
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#+PROPERTY: JUAN 卷四
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欽定四庫全書
　周易集傳卷四　　　　　元　龍仁夫　撰
　　下經之上
　(程子曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首/乾坤下經首咸恒也天地二物故乾坤二體分男女)
　(交合而成夫婦故/咸恒皆二體合也)
䷞(艮下/兌上)○(咸卦咸感也以卦象言少男少女相感之/速故曰咸艮山兌澤之氣相感亦咸義以)
　(卦徳言艮止兌說止而相說咸感/之義○二至四互巽三至五互乾)
咸亨利貞(三隂卦自否變柔上剛下六爻相應又二五/中正而應故其占為亨通而占者宜於貞固)
<pb:KR1a0082_WYG_004-1b>
　(主之/也)取女吉(取去聲○以艮而言男下於女親迎象/也以二五而言男上女下又婚姻象也)
　(故為取女之吉占/)
　　(朱子云咸下二畫有人脚象中三畫有腹背象上/一畫如人口深得自然象㫖愚又以說卦求之下)
　　(艮為拇起曰腓上兌為口舌為輔頰乂咸六爻之/象所從      曰股由拇而升也曰脢曰心由口)
　　(而下也四居卦中居三陽中心思之位也合二說/觀之六爻之義著矣○咸艮皆取人身象咸通人)
　　(身取義艮則專主背後象與咸實異說見艮卦/二卦象皆六爻自相次第不入它卦身體象例)
初六咸其拇(拇象義見前足大指也身之至微者/雖感而動不能自為進退故无吉凶)
六二咸其腓凶(腓足肚也二居拇上股下有腓象腓之/為物每不感而自動如人輕動之象故)
<pb:KR1a0082_WYG_004-2a>
　(為凶/占)居吉(居艮止象艮體而處卦中故/居處而无動作者占之則吉)
九三咸其股執其隨往吝(三居下體上冇股象執艮手/象隨指下二隂爻而言足之)
　(拇腓隨股而動艮二隂隨九三之陽而動是初二者/三之隨也隂陽相近而相感陽剛之體乂每為隂柔)
　(所繫故三有繫執於其隨之意非/感之正也故為往而羞吝之占)
九四貞吉悔亡(貞吉悔亡占辭先言占而後言象下經/卦多此例              四居互乾)
　(中爻故占者貞固主之可為吉占雖乾剛巽柔不/能无悔而悔亦亡也以下方是因象設戒之辭)憧
　憧往來朋從爾思(四居股上脢下卦之中也為心位/故言思憧憧心不定貌經以上出)
　(為往下入為來朋无明象咸九居四兼隂陽體其上/一竒一偶下一竒二偶皆可言朋○天下之物莫不)
<pb:KR1a0082_WYG_004-2b>
　(由心思而感者夫人此心貴有定守若吾之心思憧/憧不定既往之彼復來之此感陽則陽朋從之感隂)
　(則隂朋從之外物之應千態萬状紛紜不齊皆吾心/思之妄實感之耳程子語錄云人心作主不定正如)
　(一箇翻孛流轉動摇无須臾停所感萬端若不作一/箇主怎生奈何此咸九四說也學者觀此可以悟存)
　(養之/方矣)
九五咸其脢无悔(五居心上頰舌下有脢象謂背脢也/感之不動亦不能咸靜體也朱子釋)
　(艮背曰人之四體皆能動惟背不動取止義愚謂此/咸脢義也故為无悔之占○項氏曰查許國學於陸)
　(佃謂脢喉間梅核在心上口下俗謂之三思臺厚齋/馮氏亦曰脢喉之出納所也感之邪正繫心言之是)
　(非繫口故脢為无悔按此說亦通但以/脢為梅核陸以前未經見姑附著焉)
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上六咸其輔頰舌(輔頰舌象義見前分言之輔頰在外/口舌在内合言之皆人所以言語者)
　(以言感人感之下也/雖不言凶非吉占)
䷟(巽下/震上)○(恒卦恒常久也以卦象言長男居上長女/居下此恒久之道雷風相與亦恒道以卦)
　(徳言巽順震動以巽順而動亦恒/道○二至四互乾三至五互兌)
恒亨无咎(以卦象言三陽固自泰變初九上為四六四/下為初曰剛上柔下又六爻剛柔皆應故其)
　(占亨通而/又无咎也)利貞(剛上柔下之象可以恒/久故其占宜於固主)利有攸往(初/往)
　(為四之象其占/又宜有往也)
初六浚恒貞凶(恒初至五似厚畫坎䷛初居坎水底水/有浚象巽又為入愈入而愈求深浚)
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　(之道也恒常之道至中而止又求深焉則過而非中/矣故貞固主之為凶占○程子曰初居下而四正應)
　(四震體陽性以剛居髙志上而不下又為二三所隔/應初之志異乎常矣而初乃守常而不度勢求望於)
　(上之深堅固守此凶道也世之責望故素而至悔咎/皆浚恒者也愚按程子專主應與而言似未盡爻義)
　(然亦學者/所當知也)无攸利(汎占亦/无所利)
九二悔亡(此爻以畫為象動不能无悔然以爻兼巽乾/體乾剛巽柔舉              剛居中乃)
　(恒道之善故雖有悔而/悔亦亡也此平平之占)
九三不恒其德或承之羞貞吝(巽一隂為主與上二陽/相牽制故為躁卦為進)
　(退為不果此不恒其德之象含羞象/巽象一隂伏二陽下有女子)　(羞稽類疑為/  上卦倒艮)
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　(為手有承象矣又○夫人行已以恒為貴子曰得見/有恒者斯可    曰人而无恒不可以作巫醫恒之)
　(於人大矣三剛而不中居巽體之極人之不恒其德/者也或且有奉承羞辱之事至其前者言不免於羞)
　(也故貞固主/之為吝占)
九四田无禽(震陽統衆有將帥總師象之象田狩必以/師故言田爻為舉事无成    蓋震巽合)
　(為恒震動而上不復下巽入而下不復上四適在震/巽之間况互乾互兌之金交克震木无成必矣禽象)
　(未/詳)
六五恒其德貞婦人吉夫子凶(荀兌為常蓋澤水凝止/之象五居兌體之極能)
　(恒常其德而貞固者也然體柔而説以此為恒於婦/人則為吉於夫子則為凶爻兼兌女震男體故一吉)
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　(一凶两致其占爾○恒之二五其得中同也二乾健/而得中故悔亡五雖巾而兌說故夫子凶學者於此)
　(可以知/恒道矣)
上六振恒凶(震巽皆木而雷風鼓舞有振撼不寧象上/居木杪故言振一說振倒艮手象恒道貴)
　(於靜止以振動為恒豈/可恒之道故為凶占)
䷠(艮卜/乾上)○(遯卦遯退避也以卦體言二隂浸長四陽/退避故曰遯以卦象言艮山在乾天下天)
　(體无窮山髙有限若相違避亦遯象○二至四互/巽三至五互乾  卦為雙夾巽蓋两畫當一畫)
遯亨(句/)小利貞(從彖傳亨字為句九五剛中當位而應/六二有亨通象二隂浸長有漸逼四陽)
　(之勢故占者雖利於/貞固而止為小利也)
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初六遯尾厲(尾初爻象也晚矣初居遯所以避患若後/衆人則遯          卦底尾象也遯之)
　(最後者故為危厲之占/此舉為遯避者言之)勿用有攸往(下艮為止前互/巽為進退不果)
　(故戒占者不宜有/所往也此汎占辭)
六二執之用黄牛之革莫之勝說(說音脫與說輻說弧/音同○執艮手象黄)
　(牛坤象爻變曰遯之姤有乾伏坤故假黄牛象二又/坤外爻牛革也    此爻專為卜臣妾之遯者言之)
　(下卦艮為止三兼巽體為入為進退為不果此遯者/必不容遯之象其勢堅固如以黄牛之革束縛而執)
　(持之莫之勝說猶云不可得說也君子占之亦不容/遯之象○遯二曰執用黄牛革謂執持去者不容遯)
　(也革初曰鞏用黄牛革謂鞏固已/行之事不可革也互觀其㫖甚明)
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九三係遯(巽為進退不果又為繩故言係三在四陽中/為遯之最後與下二隂同艮止體而兼巽巽)
　(陽為下隂所牽係不/能遯者也非美占)有疾厲(凡偏隂偏陽為疾爻在/四陽之下疾象也巽體)
　(進退疾者得之/為危厲之占)畜臣妾吉(两隂爻臣妾象艮男在下/為臣巽女在下為妾艮止)
　(巽入又臣妾羈縻不去之象也故/為吉占與六二黄牛革意畧同)
九四好遯君子吉小人否(否音缶與否/臧否亨音同)○(四與初六應/初艮男四巽)
　(女有男女好合象九陽爻六隂爻亦好合象好而絶/之决然遯去此人情之甚難也君子見善明而用心)
　(剛能遯故吉小人必不能也故否謂不吉也君子小/人豈一定不可變哉占者苟能割情勇遯斯君子已)
九五嘉遯貞吉(嘉象未詳然遯以前去為美五前遯者/也本體陽剛中正雖應六二之柔洒然)
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　(遯去可謂遯之嘉美者/故貞固主之可為吉占)
上九肥遯无不利(陽為大居四陽之首有肥象最先者/            上為衆遯之)
　(超然髙蹈下无係應從容事外心廣體胖遯之/最善者凡占得之无所不利吉義在其中矣)
䷡(乾下/震上)○(大壯卦大者壮也以卦體言下四陽上二/隂陽壯之義以卦象言震雷在乾天上陽)
　(氣盛壯之象○二至四互乾三至五/互兌○卦為䨇畫兌蓋两畫當一畫)
大壯利貞(四陽之體駸駸六陽又下乾上震以剛/而動美象也故為占者宜於固主之象)
初九壯于趾征凶有孚(趾初爻象上震為足初居下亦/趾象當壯之初以陽居陽鋭於)
　(進者也有壯于所行之象勇往直前禍之招也而兌/毁折之體復在前故動而征進其凶必矣有孚者言)
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　(其信然也卦體似夬/故與夬初爻辭相似)
九二貞吉(此爻以畫為象中又應六五之二當大壯時/以陽居隂而得            柔中不過於)
　(壯者貞固主/之可為吉占)
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角(羊兌/象羝)
　(壯羊也羊上加羝字以象大壯之陽藩九四竒爻象/四為震體震蒼筤竹萑葦又藩屬羸角兌毁折象○)
　(當大壯時三以陽居陽又乾體之極乃壯之過甚者/小人用之則過於壯君子用之亦視有如无謂過於)
　(勇也貞固主之必為危厲之占又以羝羊象之羊之/為物成群而行剛狠好觸前有藩籬懵焉觸之而遂)
　(至於羸傷其角也程子曰剛柔得中不折不屈施於/天下而无不宜苟剛之太過則无和順之徳多傷莫)
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　(與危/道也)
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹(決藩象同前/  兌毁折附)
　(決象大輿乾伏坤象輹伏兌在車軸上詳見小畜卦/九四震體之陽為大輿之輔故云壯輹○四乃美占)
　(故以貞吉悔亡語先之謂此爻之象貞固主之可為/吉占在四陽上不能无悔而悔亦亡也又申言貞吉)
　(悔亡之象三之羸角以四為之藩也四之前偶虚如/藩籬之決蕩无窒礙必无傷角之患矣乾之大輿其)
　(體已壯輔以震陽之輹其壯可知是宜縱横直達/无不通也其吉宜哉此爻美象全主震初九而言)
六五䘮羊于易无悔(易音/去聲)○(五乃兌上爻亦羊之一具/體隂柔與群陽相失如䘮)
　(其羊群於忽然容易之中大壯之陽憂其太過故五/雖䘮群為无悔之占○易晁朱項氏音入聲古易埸)
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　(通漢食貨志埸作易五為隂陽分界/陽變而隂䘮羊于疆場之象也亦通)
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉(以䨇畫/兌而言)
　(上亦羊之一藩象與三四異彼以剛爻前隔為藩此/以上窮无復去處為藩  ○上本隂柔當壯之時一)
　(氣所薰不自知體之為隂以震動之極居陽壯之極前/亦為以角觸藩之羊欲後則震體上進而不能退欲)
　(則卦體窮極而不能遂謂進退皆不可也故為无所/利之占然大壯美卦故不言凶○以艱難之心處之)
　(有可吉/之義)
䷢(坤下/離上)○(晉卦晉進也以卦象言離日出坤地上其/明進而方盛故曰晉以卦德言順而麗乎)
　(明亦晉義○二至四/互艮三至五互坎)
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晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接(康侯與考工記寧侯語/同謂諸侯安於其職者)
　(晉四隂卦自觀變九五君位而下為四六四公侯位/而上為五有天子諸侯相交接之象坤坎皆馬象而)
　(坎多馬美脊亟心下首薄蹄皆是故曰錫馬蕃庶離/日出地上而下臨坤三爻此晝日三接之象○諸侯)
　(來朝天子必錫車馬覲禮賜侯氏車服路下四亞之/    重賜无數曰无數則蕃庶義在其中三接王接)
　(諸侯之禮始覲延升一也覲畢致享升致命二也享/畢王勞之升成拜三也詩采菽雖无與之路車乗馬)
　(大戴記有擯禮三享三食三燕之文皆其義也此朝/覲之吉占○或以錫馬為錫玄圭之錫援諸侯享王)
　(匹馬九馬之文非是稽類錫命錫鞶帶皆上錫下非/下錫上也大有三乃公享天子晉彖乃天子錫諸侯)
　(宜各依本/㫖明之)
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初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎(摧艮石象初為坤體/出而互艮有遇石摧)
　(折象裕坤厚象○方進而摧難於遽進也然以順而/進有終進之理故貞固主之可為吉占若初之誠實)
　(未孚於人惟當寛裕雍容以處之則无咎也程子曰/苟欲信之心切非汲汲失其守則悻悻傷於義矣无)
　(咎謂目前吉謂方/來此遲吉之占)
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母(愁坎加憂象/福象未詳稽)
　(類宜為坤厚象王母指六五也○二以坤體出而互/坎故曰愁欲進未敢前也其體中正故貞固主之為)
　(吉占而二之吉象又勝於初觀之二四本同坤體四/為坤上爻母也今變晉則四升居五有王母象而與)
　(二為應晉為同體今則應爻終當受大福於五之王/母也此暫遲囘而甚吉之占○初摧如二愁如雖由)
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　(互艮互坎之故亦以體本坤隂/故也若陽剛則直遂其進矣)
六三衆允悔亡(衆坤象當晉時三隂皆有晉意初之摧/如二愁如非其意也至三而下體變可)
　(以進矣三之欲進衆皆允信之宜也隂不中正兼坎/隨艮止體故有悔衆之所允其悔亡矣此坎吉之占)
九四晉如鼫鼠貞厲(鼠艮象兼坎體有穴鼠象鼫子夏/傳作碩即詩序所謂貪而畏人者)
　(四陽剛而離體鋭於上進然兼艮止坎䧟之體欲進/不能故退不可彷徨周章如貪而畏人之鼠貞固主)
　(之其占為危厲也厲雖未凶乃凶之漸○鼫鼠一云/壁間螻蛄按爾雅𧐜天螻郭云螻蛄也見釋蟲部又)
　(鼫鼠郭注云頭似兎尾青黄好在田食粟豆見釋/獸部此明螻蛄鼫鼠判然二物宜以子夏傳為正)
六五悔亡失得勿恤往吉(以觀卦之變而言四本隂而/變陽得也五本陽而變隂失)
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　(也此失得象悔亡占辭五兼坎水離火之體不能无/悔然以文明居中為晉主故雖有悔而亡目前或得)
　(或失不足憂也朱子曰失也不須問得也不/須問猶言勝負兵家之常爾有往則為吉占)无不利
　(泛占得之/又无不利)
上九晉其角維用伐邑(句/)厲(句/)吉无咎(角上爻象亦離/牛象伐離兵象)
　(邑坤土象上以離剛之體居晉極晉而至角晉之窮/也本非美象維用之於征伐都邑則雖危厲而吉且)
　(无咎吉謂克敵无咎謂完師之師離居上爻每/主征伐蓋火燔之烈但宜用    旅也)貞吝
　(若泛占則貞固主之必為羞吝蓋爻體/除征伐外他非所宜也與上文不相蒙)
䷣(離下/坤上)○(明夷卦夷傷也以卦象言離日入坤地之/下其明受傷曰明夷此聖賢君子處難之)
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　(象○二至四互/坎三至五互震)
明夷利艱貞(中爻互坎為厥難象艱也内文明而外柔/順貞也當明夷之時占者利於處艱難而)
　(守貞/固爾)
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
　人有言(飛鳥離象上遇坤三爻值坎弓有垂翼象震/足有行象          坤為腹而虚此三日)
　(不食象往近行也二為内卦主而偶虚開口此主人/有言之象飛而垂翼遇傷也遠行則三日不食近往)
　(則主人有言進退交厄也雖有所傷而猶未極方夷/之初其象如此○程子曰垂翼謂傷其所以飛爾事)
　(未顯也于行謂去其祿位而退三日不食困窮之極/也事未顯而處甚艱非見㡬之明不能衆人所不識)
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　(也若俟其盡識傷已及而不能去矣薛方所以為明/而楊雄所以不獲其去也君子見幾而去世俗異而)
　(非之如穆生去楚申公白公且非之袁閎於黨事未/起之前潜身土室人以為狂生主人有言胡足怪也)
　(愚按程子於明夷初發見幾勇/往之義亦學者所當知故著之)
　　(先儒多云明夷寓意紂文王之事微其意於諸爻/而顯其辭於箕子愚以六爻稽之義亦明著九三)
　　(文王也上六紂也初殷諸賢受傷淺者二散宜生/諸賢極難者四微子軰引去者五則箕子也然竊)
　　(揣程子朱子豈不知此說而遺於言外者蓋易乃/聖人公天下之書而訓戒來世之通辭也若謂有)
　　(所事指則是周家有弋殷命之心而易乃/文王周公一家之私書爾從程朱為是)
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉(夷于字子夏鄭陸並/作睇于今從之左股)
<pb:KR1a0082_WYG_004-11a>
　(謂九三也凡卦下爻為左睇離目三居震足之下爻/有左股象即遇傷之君子      象傷股者三睇其)
　(傷而拯之者二也二以上坎震馬象甚多故曰壯○/三為震足之左股不幸遇上六之傷二在陽外睇而)
　(拯之凡拯人之難顧已材力何如耳/二之馬既壯盛拯之宜也故為吉占)
九三明夷于南狩得其大首不可疾(句/)貞(項氏以疾字/為旬貞自為)
　(句今從之○離因狩卦南離方大首上六象震陽疾/速坤隂重遲互震變上坤乃不可疾之象○上以坤)
　(隂之極居卦首以至暗傷明者也三居離明之極而/與上應不幸受其傷然以明克闇以剛克柔理勢必)
　(然也故為狩而得大首之象謂用師而殱元惡也然/不可疾速輕舉宜堅貞待之養威蓄鋭兵之當然况)
　(以九三克上六豈細事哉俟天休命可也朱子曰/湯起夏臺文王興羑里之象此待時而動之占)
<pb:KR1a0082_WYG_004-11b>
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭(坤為腹四居坤/下爻為左腹象)
　(庭一竒心坎象門庭前爻偶虚象亦倒艮象艮為門/      庭也二偶門也由本爻觀之有自庭内出門)
　(外象傷明之心○四與上同坤體如入其腹左偏而/得其        謂窺見上之底藴也幸而去傷尚逺)
　(才見幾而作矣于出門庭者翩然逺去/之義此避禍之占出門庭義本朱子)
六五箕子之明夷(借古聖賢名為象此變例近之内上/為至闇傷明之主而五切      三)
　(爻乂互坎所謂内難也以六居五外柔内剛/又徉狂脱禍之象非箕子孰當之故以為象)利貞(得/此)
　(占者宜於貞固自/處但不宜動作爾)
上六不明晦初登于天後入于地(晦日入地象天上爻/象地坤象晦者不明)
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　(之極朱子曰始居尊位以傷人之明登于天也後乃/自傷而墜厥命入于地也此爻桀紂之事占者其凶)
　(可/知)
䷤(離下/巽上)○(家人卦一家之人也以卦體言六二女正/位乎内九五男正位乎外家人之象以卦)
　(象言巽風在離火上火熾則風起由内而出亦家人/象以卦徳言内明外巽亦處家之道○二至四互坎)
　(三至五/互離)
家人利女貞(離巽皆為女二五皆有女正位象又以卦/變言四陽卦自大壯變九升居五為男正)
　(位乎外六降居二為女正位乎/内女事得此占宜於固主也)
初九閑有家悔亡(閑闗防之謂一竒下横有閑象離巽/木又閑屬治家之道當閑於初古者)
<pb:KR1a0082_WYG_004-12b>
　(父子異宫内言不出外言不入雖楎椸湢浴防限截/然皆其義也里語云教婦初來教子嬰孩亦閑於初)
　(之意閑於初乃有家之善者以九居初又離火體微/有過剛之悔而其悔亦亡也悔亡占辭程子曰苟不)
　(閑之以法度則人情流放失長㓜之序亂男女之别/傷恩義害倫理无所不至能以法度閑之於始則无)
　(是/矣)
六二无攸遂在中饋貞吉(中饋坎飲食象虞飜李鼎祚/朱子皆云然未盡象㫖九五)
　(居上為夫六二居下為婦二五皆有離體上離之火/與巽木相生其明直遂夫道也下離之火為坎水所)
　(制其明不直遂婦道也故曰无攸遂然以内體而言/離火下坎水上乃饋食烹飪象故曰在中饋婦人无)
　(遂事居中主飲食之事而已斯干之祝曰无非无儀/唯酒食是議孟母曰婦人之職精五飯羃酒漿養舅)
<pb:KR1a0082_WYG_004-13a>
　(姑縫衣裳而已皆此意故貞固/主之可為吉占與彖女貞同)
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝(三居二四間上/下皆偶畫開口)
　(象故以嗃嗃嘻嘻為義☵嗃嗃嚴急貌二離火體有/嗃嗃象嘻嘻笑語貌四巽體有嘻嘻象婦離巽象子)
　(坎象居家之道過於嚴急則為悔為厲然分限截然/家政修舉故吉若相與笑語而已慆淫玩弛之弊將)
　(有不可勝言者故為終吝之道與其嘻嘻寧嗃嗃也/三以剛居剛是嗃嗃而不為嘻嘻者聖人因象設戒)
　(云爾或吉或吝玩占者宜自得之○項氏曰詩噫嘻/禮嘻其甚矣左傳譆譆出出陽虎被追曰嘻皆歎懼)
　(辭非笑樂也謂過嚴寡恩所致愚按項釋字義雖通/然嘆懼之義已具上文悔厲中不必重出若笑樂之)
　(末流則不可不戒也嗃劉作熇與詩/熇熇通嘻張作嬉馬云笑聲良是)
<pb:KR1a0082_WYG_004-13b>
六四富家大吉(易以陽實為富象四雖偶虚然承五乘/三應初皆剛爻以一虚受衆實如倉廩)
　(府庫填委而前而四以虚受之又富之甚故曰富家/其體順巽而文明順矣則富而不驕文明則富而好)
　(禮富家如此其福澤詎/可涯邪故為大吉之占)
九五王假有家勿恤吉(假至也假有家與假有廟句同/九五居上王也六二居下為家)
　(人生爻臣之有家者也二五皆離體交錯貫通五來/應二一君一臣文明相接五又有南面向明之體故)
　(為王至臣家象中互坎為加憂有恤象故戒占者不/必憂恤乃吉占也文王之訪尚父昭烈之顧孔明蓋)
　(似/之)
上九有孚威如終吉(孚本爻剛實象初至五正互二離/皆為戈兵而本爻臨之有威象)
<pb:KR1a0082_WYG_004-14a>
　(自九居上爻家主也主家之道威嚴為貴然豈抗然/  尊赫然慿怒以為威哉至誠之積孚于其家則尊)
　(重嚴整自有不怒而威之道所謂家人有嚴君是也/主家如此故為終吉之占小象曰反身之謂也蓋循)
　(其本/言之)
　　(初曰閑有家悔亡慎於初也三曰嗃嗃吉治家寧/嚴毋過寛也上曰有孚威如吉以修身為齊家之)
　　(本也合而觀之家/人之道盡是矣)
䷥(兌下/離上)○(睽卦睽乖異也以卦象言兌澤下潤離火/上炎其性不同故曰睽又兌少女離中女)
　(今雖同居後不同行亦睽象/  二至四互離三至五互坎)
睽小事吉(以兌説而麗離明以五柔而應二剛有吉/象止云小事吉者既睽矣不能大吉也)
<pb:KR1a0082_WYG_004-14b>
初九悔亡(爻處睽初而以剛居剛不能/无悔體本兌說故其悔遂亡)䘮馬勿逐自復
　(四陽卦自大壯變下卦本乾良馬象三變為兌則䘮/馬矣然三升為四與初正應今之坎馬即前日已䘮)
　(之乾馬也何待追逐而後復/乎自為一占)見惡人无咎(惡人亦謂/四在二離)
　(間不勝燥烈本體坎也又為隂險非惡人乎離目有/見象初與之應不見不可得也水澤同體終不相傷)
　(故无咎自/為一占)
九二遇主于巷无咎(巷宫内道名秦漢所謂永巷古宫/官曰巷伯詩巷伯篇乃寺人作也)
　(二之前爻偶虚為道路坎為宫此入宫之道故曰巷/主指五而言朱子曰二五隂陽正應居睽之時乖戾)
　(不合必委曲相求而得會遇程子曰所謂委曲者以/善道宛轉將就使合而已非枉已屈道也无咎占辭)
<pb:KR1a0082_WYG_004-15a>
六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終(掣從陸音/昌逝反爻)
　(辭叶/韻)○(見離目象謂上九見六三輿曵說卦坎象牛/離象正互二離有前後二牛抽掣之象天馬)
　(云剠鑿其額程子云髠首朱子云天乃篆文而字訛/而謂剃須也劓截鼻也其實皆上體被刑象説見下)
　(文○三以隂不中正取睽於上以上離之目觀之若/見其車輪徐曵而行其牛乃有前役抽掣之態視其)
　(人又有天且劓之醜進退自失形容可憎如此蓋三/兼坎離兌體故也取睽於人故曰无初三上正應无)
　(終睽之理故曰有終○坎為獄囚離震為刑官遇兌/毁折為受刑說已見象小畜卦困五劓刖與睽天劓)
　(象相出入睽三乃兌上爻故取上體天劓之刑困五/乃兌中爻故取上劓下刖俱刑之象互觀其㫖乃見)
　(諸說鑿求乾首艮鼻震足皆非是項氏謂髪屬心/血主離火鼻屬肺氣主兌金亦太文致矣不可從)
<pb:KR1a0082_WYG_004-15b>
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎(睽諸爻皆剛柔正應獨/初四皆陽為无應故曰)
　(孤一陽介二隂間亦孤象元夫初也初四皆夫初居/卦始故曰元夫孚剛爻中實象○程子曰四與初皆)
　(以陽處一卦之下當睽乖時各无應援自然同德相/親故會遇也上下二陽至誠相合則何時之不能行)
　(何危之不能濟當睽離時孤居二隂之間處不/當位危也以遇元夫而交孚故為无咎之占)
六五悔亡厥宗噬膚往何咎(五當睽時兼坎水離火體/不能无悔其體柔中故悔)
　(亡二五正應皆離體故言宗二五相應睽卦體似噬/嗑故假噬象□膚指九四○          而不睽)
　(者也四剛爻介其間如頤中有物有隔而睽之之勢/然三人同心其利斷金二五相與協力而噬四之膚)
　(則睽者合矣噬膚亦言易也往而從二何咎之有自/古天倫之睽常起於讒邪之離間離間之得行常起)
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　(於彼此心事之不交使有厥宗噬膚之决何患睽之/不終合哉然非六五文明不能辨此曰悔亡又何咎)
　(亦美/占)
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪
　冦婚媾往遇雨則吉(說音/脫)○(上居睽極有應如无應/故亦曰孤見本爻離目)
　(象豕塗鬼車弧冦雨皆指六三坎象而各有義二坎/豕而隂爻又在兌澤中故曰負塗坎為輿又為隱伏)
　(故曰鬼一車坎為弓兼兌毁折故曰先張後說坎盜/有冦象三與上正應又婚媾象坎離和合雨象○上)
　(與三本正應而不相能三之舉措又誠有取睽於上/者故上之羣疑滿腹如象所云然何嘗有是哉蓋睽)
　(疑之極變枉百出耳聖人曉之曰三非冦也乃婚媾/也何至此然往而遇雨則隂陽和矣故吉天下之理)
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　(人合者猶可間天合者不可離三上之應天合也三/曰有終上曰遇雨宜哉此終吉之占○程子曰睽上)
　(九離也離之為德在諸卦為明獨於睽變為惡以剛/在上則為狠以明在上則為察以狠以察所以為睽)
　(之極遇雨吉是物極則必反然/所以能解睽却是用明之功)
䷦(艮下/坎上)○(蹇卦蹇艱滯也以卦象言坎水在艮山之/前艱於上進故曰蹇以卦德言止於險而)
　(不得進亦蹇義○二至/四互坎三至五互離)
蹇利西南不利東北(利西南主卦變而言蹇四隂卦自/觀變上九下居坤體中為三有來)
　(而得坤衆之象○西南坤方故占者以坤方為利也/東北又主上下卦方位而言艮東北卦坎正北卦二)
　(卦乃蹇方故其占為不利○蹇解反對二卦利西南/皆取卦變蹇主九三下入坤體中解主九四上入坤)
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　(體中但解彖傳往得衆之義明蹇彖傳之義稍晦/故讀者惑焉然二卦義相出入細味甚明无可疑)利
　見大人(大人謂九五/見之可濟蹇)貞吉(占者貞固主/之可為吉也)
初六往蹇來譽(凡外出為往内入為來蹇有足義故以/往來為象偶畫開口有譽象初之前即)
　(坎往則蹇也當蹇之初而來退非明哲/見幾不能譽所歸也故為來譽之占)
六二王臣蹇蹇匪躬之故(上下卦皆蹇二又在重坎下/故曰蹇蹇        王臣二)
　(爻象躬艮背象説見象三○爻當蹇時居大臣之位/處重坎之底聖人因象以為教焉為王臣者﨑嶇竭)
　(蹶蹇而又蹇夫豈為身故哉委質為臣分當爾也諸/葛孔明有言鞠躬盡瘁死而後已成敗利鈍非臣之)
　(明所能逆覩深契此爻之㫖/矣既曰匪躬何吉凶之足言)
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九三往蹇來反(往則入坎險之中故曰蹇/來則還艮止之體故曰反)
六四往蹇來連(往而入坎故曰蹇來而連九三之陽故/曰連以隂遇陽庶幾少助然三四皆在)
　(蹇中故為不/凶不吉之占)
九五大蹇朋來(五人君之蹇故曰大朋象未詳或云三/為互坎中爻之陽與五同功有朋象朋)
　(助之來則可濟蹇矣然在/坎中未能出險故不言吉)
上六往蹇來碩吉(碩大也凡陽為大往則險極故曰蹇/來則比五故曰碩上乘五應三皆陽)
　(碩大可知/故為吉占)利見大人(大人謂五/此泛占辭)
　　(諸險爻不能濟蹇故无吉占三五皆陽爻而不言/吉三在互坎中五正坎中故也上六隂爻曰來碩)
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　　(吉者上乃將出蹇之時而五三两陽交助也人之/濟蹇惟才與時而已然時為大故吉不在三五之)
　　(陽乃在上六之隂吉凶進/退能違時哉易㫖蓋如此)
䷧(坎下/震上)○(解卦解難之散也以卦德言下坎上震處/險而動險難解散之象以卦象言天地之)
　(義解散而成震雷坎雨故曰解/  二至四互離三至五互坎)
解利西南(利西南主卦變而言解二陽卦自臨變初九/上入坤體中為西□西南坤方故占者利於)
　(西南彖傳云往得衆謂初九往而得坤衆也○解以/震東坎北為卦與蹇反對蹇言不利東北而此不言)
　(者闕卦坎震方解前卦艮坎方蹇地也不利之/甚本          散地也闕      故辭不同)无所
　往其來復吉有攸往夙吉(有往无往亦主卦變義初/九上升為震體有攸往也)
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　(帝出乎震初動之陽也有夙義九二不動為坎體无/所往也萬物歸乎坎内伏之陽也有來復義處解散)
　(之時者若无可往之事則宜如坎陽之内復有當往/之事則宜如震陽之夙出不能復則以紛擾而滋多)
　(事不能夙則以玩弛而宿釁端非解道也宜復而復/宜夙而夙何患難之不解散哉故二義皆為吉也)
初六无咎(小象曰剛柔之際義无咎也解之所欲散者/隂邪之朋爾初應九四之陽得其應矣故為)
　(无咎之占此爻以畫為/象)
九二田獲三狐得黄矢貞吉(離為網罟乃田狩主卦故/言田此爻蓋通前後爻取)
　(象三狐謂初三五也說卦坎為狐初三坎體五互坎/體合言之為三狐      黄矢謂九四也離剛畫為)
　(矢離假坤象為黄既為二剛中文明之才主解散之/任譬之田獵三狐    所獲黄矢又為所得謂盡散)
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　(隂邪之朋而并得陽剛之助/美象也貞固主之宜為吉占)□(除本爻外/三狐一矢)
六三負且乘致冦至貞吝(此爻舊說在二陽間有負乘/象蓋近之而未盡三在下坎)
　(與上卦倒艮間盜又迫艮為背有負象坎為輿為輪/有乘象下坎之      其後有致冦象大傳曰負也)
　(者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子/之器盜思奪之矣三隂柔不中正負者也而猥居下)
　(卦之上乘也故象如此貞/固主之必為羞吝之占)
九四解而拇朋至斯孚(震為足與初六應初者震足之/拇指也朋象未詳解以解散隂)
　(邪為義四本震初九陽之主也然不免下應初六之/隂故誨之曰解散汝足之拇    則朋類之至斯可)
　(孚信否則正人之朋將望望去之矣朋之至不至係/於拇之解不解爾自古君子負天下之望為善類之)
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　(歸小有牽係反見疑於衆君子者有/矣聖人所深戒也爻義在凶吉之間)
六五君子維有解吉有孚于小人(諸言君子小人通辭/未詳象義然以解諸)
　(爻觀之曰拇曰三狐曰負乘曰隼小人象也而属坎/體曰解拇曰射隼君子象也而属震體則君子震象)
　(小人坎象明矣震動盪决裂君子也坎隱伏幽隂小/人也五以震體主解而二坎在下皆中實此孚于小)
　(人之象故曰君子若有所解散則為吉象其至誠孚/于小人矣小人雖未易孚至誠之道裂金石感鬼神)
　(小人洗心革面不至敗吾/之解所謂孚也其吉宜哉)
上六公用射隼于髙墉之上獲之(句/)无不利(震為公侯/    上卦)
　(震體故稱公射坎弓象隼指六三蓋三兼坎離體離/為飛鳥兼坎為剛鷙之禽故曰隼三為上下卦之限)
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　(有墉象髙墉上居解散之極而六三負乘之隂尚此/負固此    之隼也解既極矣此物安能獨存故一)
　(射而遂獲之美象也凡占得之无所不利射隼獨於/上言之與三應爻故也  或指倒艮黔喙為隼象按)
　(隼指六三也艮體至四而/止三无艮象或說非是)
䷨(兌下/艮上)○(損卦損減省也以卦體言三陽卦自泰變/損九三之陽以益上九此損下益上之義)
　(故曰損以卦象言浚下兌之澤以益上艮之山/亦損下益上之義○二至四互震三至五互坤)
損有孚元吉无咎(易以中實為孚中虚亦為孚孚之卦/中虚而九二中實兼二孚義    至)
　(也故為大吉/又无咎之占)可貞利有攸往(二語皆主上九而言太/陽自下而升上理之當)
　(然固可貞固主之由内卦而外卦往也故又利有攸/往可貞宜静之占利往宜動之占義主上九故上九)
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　(辭與/此同)曷之用二簋可用享(二句自為問答以釋損義/艮北方鬼神卦稽類為宗)
　(廟兌為巫皆祭祀卦二損故言享二簋指下卦二竒/爻祭享之簋而止用    之至也      程子曰損)
　(者損過就中損浮末就本實也享祀之禮誠敬為本/多儀備物所以餙之餙過於誠則為偽矣去餙所以)
　(存誠/也)
初九已事遄往(句/)无咎酌損之(震動為有事之象已艮/止象      往震足象)
　(酌兌口象爻居損初前為震體是有當損之事也欲/止其事則宜速往救過必於初弭患必於微遲回顧)
　(慮止之難矣若能速往為无咎之占此謂圖損者不/可不勇决也然矯枉又不可過正故又戒以斟酌其)
　(宜損而從損之世之因循退懦見幾不早坐待滔天/燎原而不可止或欲速乘快掃地新之并隳已成之)
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　(舊者皆非也聖人於損初明遄往酌損二者之義至/矣哉一曰已事者止六四之事四居震極為有事初)
　(與四應宜速/往止之亦通)
九二利貞征凶弗損益之(損體宜於靜止爻為震初九/有躁動象而前為六三乃受)
　(損之爻上卦又為艮止故戒以利於貞固自處若征/進則凶也然其象終為弗損而有益之占蓋震初九)
　(之陽值者每吉但爻體不宜於征進苟能貞固將不/損而有益鎮靜乃人事之當然福澤則天理之自然)
　(也躁動妄進将以求益/乃招損爾此靜守之占)
六三三人行則損一人一人行則得其友(卦下三爻本/乾體損九三)
　(為上九是三人損一之象六三一隂自上而來仍與/四五相合成互坤體是一人得友之象聖人因此發)
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　(明損益之義天下之理有餘不足而已三人損一有/餘則必損也一人得友不足則必益也乘除消息隂)
　(陽至理人囿其中而不悟耳程子曰天下无不二者/一與二相對待生生之本也三則餘而當損矣此損)
　(益之大義也/占具象中)
六四損其疾使遄有喜无咎(爻變曰損之睽有坎心病/象一兌乂毁折象故言疾)
　(凡疾隂陽相值為喜四有疾象幸與初九之陽相隨/是宜有喜      但當力損其疾使之速喜則无終)
　(咎藥石鍼砭損疾之道也此疾病之占風雷益以遷/善改過貴其速也其理亦然○勿藥有喜者偶然之)
　(疾損之使遄有喜者有/因之疾玩辭者審焉)
　　(損六爻言益之者三是不必損也九三明三人之/義是自然損益也獨初言已事四言損疾此二者)
<pb:KR1a0082_WYG_004-22a>
　　(人事當損之大者初曰遄往四曰使遄喜然則事/之當改疾之當除可不勇决速圖而乃遲回顧慮)
　　(自貽伊阻哉/此經意也)
六五或益之十朋之龜(句/)弗克違(句/)元吉(朱子以龜字/為句弗克違)
　(為句今從之○舊說離外實中虚為龜損益似離故/假龜象愚謂損益龜象不必取之離此竒偶自然象)
　(䷨十坤上數十朋之龜所謂大寳龜漢食貨志元莽/龜岠冉      長尺二寸為大貝十朋是也但王)
　(之制两貝為朋直二百千十元龜直二十貝鄭氏詩/百朋注云五貝為朋則十朋當是五十貝二義未詳)
　(弗克違言欲辭之不能也○五以柔順中虚居上卦/中天下之益皆歸焉故或有以至寳益之而不容辭)
　(者書曰謙受益咸象曰以虚受人皆此意雖不求益/益之大也故為大吉之占○損益龜以象言也二五)
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　(虚中受益以理言也又以象玩之一陽龜首也三隂/龜足也二陽龜身尾也損龜首上向故言于五益龜)
　(首下向故言于二且損主益上/益主益下故也象義之精如此)
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家(爻乃泰/九三變)
　(所謂益上也故為不損而有益之之象而其占為无/咎曰貞吉者静而吉曰利有攸往者動而吉語同彖)
　(辭几卦主爻多與彖同卦首下臨又曰得臣无家者/臣坤象家坤土象上居        坤三爻坤為臣為)
　(衆无家猶言无家數蓋甚多也此最美之占○凡震/初爻多吉二乃震初九故云弗損益之艮上爻多吉)
　(上乃艮上九故云弗/損益之又稽類說)
䷩(震下/巽上)○(益卦益增益也以卦體言三隂卦自否變/損九四之陽以益初九此損上益下之義)
<pb:KR1a0082_WYG_004-23a>
　(以卦象言震雷巽風相為助益亦/益義○二至四互坤三至五互艮)
益利有攸往(卦雖否三隂變亦泰三陽變以泰言之二/三往而為五上乃自下往上之象故利有)
　(所/往)利渉大川(卦中虚為川説見需彖巽為木遇水/為舟以巽舟出中虚之險故為利渉)
初九利用為大作元吉无咎(大作如書庶殷丕作周禮/竭作是也師旅田獵城郭)
　(宫室大興力役之謂震為動作之象坤為衆方震動/之初而坤衆翕然從之故為利用大作之占曰元吉)
　(又曰无咎吉之上也初又/成卦主爻故其占如此)
六二或益之十朋之龜(句/)弗克違(句/)永貞吉(龜象與損/同䷩乃)
　(卦中虚自然象不必取之離也十坤土數損益二卦/反對益二即損五故辭同損主益上故於五言之益)
<pb:KR1a0082_WYG_004-23b>
　(主益下故於二言之其㫖則以順正中虚受益爾吉/上加永貞謂可永長貞固而保其吉乃吉之至也)
　王用享于帝吉(艮為山郊丘也坤為牛特牲也震為/東方玉蒼璧也皆宜於享帝之象故)
　(其占為吉二/吉各自為占)
六三益之(句/)用凶事无咎有孚(事為讀/孚為句)○(益之與弗損/益之莫益之)
　(句同无咎有孚與大壯征凶有孚革三就有孚句同/○爻居震巽間震動而趨上巽入而就下两相順從)
　(有相益之義故曰益之凶事謂凶禍之事象未詳然/稽類震動之極多凶如恒上頤三震上凶辭可見本)
　(爻居雷風振撼間又為互坤中爻二木交克坤土皆/凶義○爻有受益之體雖用之凶事之占而其无咎)
　(必然可信曰有孚者明其/决无咎也此衆人之占)中行告公用圭(三四在重/卦中曰中)
<pb:KR1a0082_WYG_004-24a>
　(行猶言中路公指初九震體大戴偶爻開口有告象/震為玉艮手執之有執圭象    記諸侯相朝各執)
　(其圭瑞主君致饔餼還圭○文雖别起而與上文相/屬若謂侯遇之則為告方伯之吉占震公體也而在)
　(卦初蓋方伯出而在外者三諸侯位也倉卒凶事就/中路執瑞信之圭而告之告而用圭禮也初剛果有)
　(為之賢與三又同震體必能慨然拯三之凶上文言/益之又言无咎亦以此歟○益三四爻皆侯國告方)
　(伯之占三以凶事告四以遷國告四之㫖明三之㫖/晦以四證三其義見矣三四告于初經之變例也震)
　(初九為公象三四爻為諸侯位又/通例也知常知變斯可與言易矣)
六四中行告公(句/)從(句/)利用為依遷國(中行告公義同/前亦謂列國於)
　(中路告方伯也初九震體為公四為諸侯位初四正/應四巽體又為入有告而從之象卦以九四下遷于)
<pb:KR1a0082_WYG_004-24b>
　(初初六上遷于四而成益坤土為國有遷國象依謂/依于公也古列國之遷意必禀方伯而後行事告公)
　(而從故可依之而遷也後來邢遷夷儀衛遷/楚丘皆依於齊亦其義爾此遷徙之吉占)
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德(上有孚五中實/象下有孚卦中)
　(虚象孚體惠順也上惠巽順象下惠坤順象虚實爻/皆有    故两言孚巽坤皆有順體故两言惠有孚)
　(惠心指九五巽體五陽剛中正為巽中爻是信乎有/順理之心也書曰惠廸吉其為大吉勿問可知)
　(以孚感則下以有孚惠我德謂其下三爻坤順體上/            孚應五信有惠順之心則下亦皆信)
　(乎順君之德矣蓋君民上下勢雖夐絶心則潛通在/上者行事之順逆本心之誠偽如影響形聲不爽毫)
　(髪大學謂堯舜帥天下以仁而民從中庸論篤恭天/下平之理至以上天之載无聲无臭贊之是也爻因)
<pb:KR1a0082_WYG_004-25a>
　(二孚二惠發明感應之理辭義廣大非前爻/占辭比與益義不相渉舊訓惠為愛非是)
上九莫益之或擊之立心勿恒凶(擊艮手象巽為進退/不果為躁卦有立心)
　(不恒之象朱子曰勿只是不字非禁止辭人然莫有/          上居益體之極是宜受益於)
　(利益之者或反有攻擊之何也立心不恒之所致也/夫立心不恒則舉錯悖謬忽恩忽怨乍親乍疎寡助)
　(之至舟中皆敵國也/見擊宜哉故為凶占)
　
　
　
<pb:KR1a0082_WYG_004-25b>
　
　
　
　
　
　
　
　周易集傳卷四

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#+TITLE: 周易集傳
#+DATE: 2015-08-24 21:56:55.738111
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#+PROPERTY: JUAN 卷五
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欽定四庫全書
　周易集傅卷五　　　　　元　龍仁夫　撰
　　下經之中
䷪(乾下/兌上)○(夬卦夬決也以卦體言五陽上進決去一/隂故曰夬以卦象言兌澤在乾天上有潰)
　(決下注之象亦夬義乾二/至四互乾三至五互)
夬揚于王庭(句/)孚號(句/)有厲(朱子曰號/皆户羔反)○(乾為君兌伏/艮為門庭)
　(程子王庭九五所居公朝也孚五剛實象號兌口象/    曰小人方盛君子含晦俟時漸圖消之之道小)
　(大衰微君子道盛當顯行公朝使人明知善惡朱子/曰以五陽去一隂必正名其罪盡誠以呼號其衆相)
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　(與合力也然尚有危厲之勢愚謂一隂雖窮而居髙/五陽雖盛而夫過居髙則尚能跳浪太過則或至摧)
　(折以象言之正互凡三乾其過可知上兌又/為毁折危象也知其危而慎之則无凶矣)告自邑
　(告兌口象邑坤土象坤五爻變盡為夬獨上六僅存/乃小邑爾告即揚庭之意自邑而告并絶孤隂之援)
　(則上六无所容矣聖/人決隂邪之道如此)不利即戎(稽類一陽統衆隂為/將帥總師之象則利)
　(於用兵師謙豫升是也説見各卦夬下五陽无/専將上一隂无兵衆故不利即兵戎自為一占)利有
　攸往(五陽健行上虛无/壅之象自一占)
初九壯于前趾往不勝為咎(趾初爻象往不勝兌毁折/象當夬夬之初在一卦之)
　(下以陽居陽勇往徑行然不勝之象已著于前矣世/之不能堅忍須時而剛躁妄動鮮有不敗者故為災)
<pb:KR1a0082_WYG_005-2a>
　(咎之占卦與大壯只争/一畫故初爻象占相似)
九二惕號莫夜有戎勿恤(惕象未詳號兌口象乾兌皆/金在天為參伐在人為鋒鏑)
　(乾又為戰其象隠微而不顯故言莫夜有戎又爻變/曰夬之革有離巽體離曰在兌西乾西北莫夜也離)
　(為甲冑戈兵戎也又巽為伏同人三伏戎于莽亦離/巽體故為莫夜伏戎象○人知夫五陽之盛不知陽)
　(盛之過卦體有可懼者惟九二居柔得中故能驚惕/呼號以自警如此則雖有莫夜兵戎之至不必憂恤)
　(也占具/象中)
九三壯于頄有凶(頄音/葵)○(頄者顴頰也兌輔頰象三在/重乾間以剛居剛又當夬決)
　(時其勇壯見于面頰而不/自知凶道也此衆人之占)君子夬夬獨行遇雨若濡
<pb:KR1a0082_WYG_005-2b>
　有慍无咎(夬夬二卦中之象為水為雨雨濡稽類為/兌象兌坎體通亦        爻變之重兌)
　(故言雨言濡○三陽剛君子之朋也當陽盛之時以/陽居陽本有決而又決之心不幸在衆陽中獨與上)
　(應兌體有雨象雨者隂陽之和也獨行遇雨似與之/和矣然若有沾濡之狀非真濡也慍者蓄怒不得洩)
　(之意以三之純陽而應於隂志不得騁迹反可疑是/以有慍然而本心終无恙也故无咎朱子曰王允之)
　(於董卓溫嶠之於王敦是也此君子之占○復四居/五隂中而應初故曰獨夬三居五陽中而應上故亦)
　(曰獨其㫖/互相發)
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信(臀象未詳/經三言臀)
　(皆居陽爻後臀後體也故陽爻後言臀行乾健象羊/兑象言兑口象○四在九五後臀也下厄三陽如臀)
<pb:KR1a0082_WYG_005-3a>
　(之无膚而不容坐四體乾健能行者也上隔九五如/行之次且而不能前葢羣陽壯盛四介其間反有進)
　(退不安之象有告之曰牽兑羊之羣可以亡過剛之/悔謂以柔濟剛也四聞兌口之言終不深信葢乾體)
　(太多兑體終薄剛決之氣勝和説之/意衰也賴兌體不至其凶故无決辭)
九五莧陸夬夬中行无咎(江陵項氏曰莧音九山羊也/易家多從之臨川呉氏曰字)
　(上從卄羊角也中從目羊目也下從几羊足也故寛/字諧莧聲羊羣之行山羊居前謂之引路羖此説良)
　(是乃兑羊象髙平曰陸五陽連亘有陸路坦夷象爻/變之大壯亦有震大塗象夬夬義見前○羊羣行者)
　(也五為夬主率五陽之衆如平陸之□引羣而前決/之又決以去上六之隂此美象也聖人憂焉自古以)
　(君子决小人奮迅太過或以激而生患非中也一私/纒繞疽根尚存或遺方來之憂亦非中也中行元過)
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　(不及之謂九五剛中庶幾能之故為无咎之占○莧/舊音狹澗切釋為莧菜一云莧陸二物陸商陸也然)
　(未詳卦象所屬先儒以為澤草兌象疑强附/本莧菜燥濕處皆有之何名澤草故不敢從)
上六无號終有凶(號兌口象无與母同隂柔小人當夬/之終黨盡勢窮无苟免之理雖欲號)
　(呼以自脱得乎故曰毋用號呼終有凶也剥之終曰/得輿夬之上曰无號易之崇陽抑隂至矣此必凶之)
　(占/)
䷫(巽下/乾上)○(姤卦姤遇也以卦體言六陽之極忽與一/隂相遇故曰姤以卦象言巽風行乾天之)
　(下遍厯萬物若相遇然亦姤義/○二至四互乾三至五互乾)
姤女壯勿用取女(取音/去聲)○(卦有隂陽相遇之象故言婚/姻然以一隂而遇五陽可謂)
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　(壯甚他日由遯而坤消盡五陽皆是物也/此陳夏姬之流凶可知矣故為勿取之占)
初六繫于金柅貞吉(辭巽繩象柅子夏傅作鑈説文作/檷注云絡絲木漢上朱氏取之今)
　(從朱氏金柅言其堅也柅巽木象金乾象○姤六爻/隂陽之遇最切近者三與初而已凡巽以下隂為主)
　(上陽每牽於隂下隂必從於陽其象為入故相遇為/甚切經以繫柅譬之初柔入之隂繫也二之陽剛柅)
　(也繫絲金柅綢繆聯絡而不容釋遇之美者也貞固/主之可為吉占此主初二之遇而言○舊説柅為止)
　(車器者非是巽雖无絲象而有/其義无車義也從子夏傅為優)有攸往見凶羸豕孚
　蹢躅(豕稽類為乾象説卦坎為豕乾坎體通故假豕/象一云亥乾位為豕    乾六陽毁而為姤有)
　(羸象羣陽在前如羸傷之豕信乎尚能蹢躅非初隂/所能抗占者若動而有往則為見凶之占此主前遇)
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　(五陽而言貞吉又云見凶葢静則吉動則凶也○舊/説羸豕指初隂謂當禁之勿使跳踉攷之象義非是)
　(豕實剛屬况羸角羸瓶字義皆訓毁傷初隂方壯何/羸之有乾毁為姤乃可言羸葢占辭爾互見九五説)
九二包有魚无咎不利賓(包與苞同苞苴必以茅卉附/巽木象詳見象二魚稽類為)
　(巽象見剥五賓謂前四陽稽類乾象見需上○隂陽/相遇情之所同而最親近者先得之巽二與初相遇)
　(又入之深者包中之魚為二所得宜矣故其占為无/咎而其勢不利於四陽之賓以人事言之如沛公先)
　(得闗中/是也)
九三臀无膚其行次且厲无大咎(三居上卦陽爻之後/故言臀乾健故言行)
　(反對下乘九二无膚也上承乾三陽行次且也夬姤/    此爻即夬九四故辭同而此云厲无大咎者居)
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　(衆陽間進退不安雖危厲象然居巽體/之極非夬四比也故為无大咎之占)
九四包无魚起凶(包魚象見前四與初應初巽為魚包/中之魚宜為四有而為二所先故曰)
　(无魚凢已所宜有奪於他人非明理知命能无介然/于中哉四雖剛而不中正不能以理自克忿恨而争)
　(此凶之所由起也非美占以人事/言之項羽後至闗中而力争是也)
九五以杞包瓜(句/)含章(句/)有隕自天(把美木也巽象以/喻九五)
　(成章乾陽瓜蓏也附乾果象以喻羣陽隂陽相錯而/        下含巽隂曰含章                又)
　(爻變之鼎有離中虛體故言含天乾象亦五爻象○/五當姤時為羣陽主如以把木之䕃包藏羣瓜羣陽)
　(攀附如離離之瓜縈把木而實此言諸陽之遇五也/五不特能包羣陽又下含巽隂相與成其文章此言)
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　(乾巽之相遇也五之盛徳如此故非常之遇有若自/天而隕此又言五之竒遇也陽剛中正美象萃焉不)
　(待言吉其吉可知項氏曰无心於得尊位而天位自/降如舜禹所遇是也愚謂此象非舜禹不足當之)
　　(易崇陽抑隂之書也如坤初六上六泰否剥夬復/姤之屬毎拳拳焉然易道廣大不可泥一義求之)
　　(如復彖七日來復姤彖勿取女此言隂陽消長也/六爻多取别義舊説釋羸豕包瓜皆於隂生取義)
　　(非是合依/本㫖明之)
上九姤其角吝(角上爻象亦乾龍象語與晉其角相/似以乾之極居姤之窮故為吝占)无
　咎(姤以巽為主終賴下巽濟其亢極故乂/无咎三上應爻三厲无大咎義亦同)
䷬(坤下/兑上)○(萃卦萃聚也以卦體言四五之陽類聚而/為上下羣隂所聚故曰萃以卦徳言坤順)
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　(兌説亦衆所聚也○二/至四互艮三至五互巽)
萃亨(亨字程朱/云衍文)王假有廟(假音/入聲)○(王九五象廟九四艮/象艮坎北方鬼神卦)
　(乾鑿度云艮為鬼門艮又為門闕而一陽儼然尊髙/宜為宗廟兌為巫亦主祭祀)
　(至于宗廟假至也謂王親/        中乃祭祀之占)利見大人(指九/五)亨利貞(坤/順)
　(兌説五剛中而應二其占為/亨通得此占又宜貞固主之)用大牲吉(坤兌為牛羊/此用大牲之)
　(吉占古者卜/牲而後用也)利有攸往(坤順兌説故利有所往又四/隂卦自觀變四往為上亦利)
　(往之/占也)
初六有孚不終乃亂乃萃若號(句/)一握為笑(句/)勿恤(句/)
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　往无咎(中虛為有孚初與四應間於二隂故為不終/不得已苟與坤衆聚故曰乃亂乃萃亂而萃)
　(非正也若號偶畫開口象一握為笑如諺云一團見/笑艮巽兌上下皆開口艮手又有握義故曰一握為)
　(笑☶方萃☴初隂☱相應卦上肖坎為憂□故曰勿/恤      之    陽    而相聚初之孚誠在於四)
　(而有間之者近與其類苟聚非得已也故若號呼以/求萃而一握笑之此如流俗見人齟齬相與翕翕訿)
　(訿也然四為卦主爻衆萃所歸况正應乎故勉之曰/不必憂也往而應四何咎之有此初滯終通之占)
六二引吉无咎(引謂四也二四同艮手體有牽引象○/二與五本正應四為萃主爻與五同徳)
　(相萃故二五之應乃似有不容直遂者二自處中正/四則大公无我之賢也不間二五之萃又有牽引同)
　(作意此賢者拔茅連彚之象四曰/大吉无咎二曰引吉无咎宜哉)孚乃利用禴(禴薄/祭名)
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　(記王制祭統字作礿皆云春祭注云春物未成其祭/尚薄又云以物无成者不殷祭前漢郊祀志作禴顔)
　(注瀹煮新菜以祭故名禴本卦艮為宗廟肖坎□為/鬼神兌為巫故言祭祀巽木草蔬也兌坎水澤也坤)
　(釡也有瀹菜象孚本爻中虛象○祭祀之道以誠為/主苟有孚誠乃利用薄祭之禴爻本祭祀之占然按)
　(萃升用禴皆言於二葢主二五君臣之交而言天下/之理不誠未有能動况臣之事上乎禴者損去浮文)
　(薦其至誠而已二苟以孚交其上雖用薄祭之禴可/也既濟西隣禴坎樽簋損二簋義同説互見升二○)
　(周禮以㒢夏享先王王肅注夏則陽盛其享以樂為/主又大司馬仲夏苗舊獻禽以享禴愚按盛夏獻禽)
　(備樂必非薄祭與西隣禴祭之義不合鄭玄謂春初/為夏殷禮其説必有據愚按繫易作周禮皆出周公)
　(繫易疑在前周禮疑在後文王繫易于羑里周公作/繇辭嵗月宜相近殷禮葢未改也若六典則周公晚)
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　(作朱子蔡氏皆謂周公未成之書其間法制有未/施用以此意參求之姑從春菜薄祭之義為是)
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝(嗟偶畫開口象諸爻/間三獨无應故有嗟)
　(歎之意衆皆萃而已獨立故為无所利之占然與四/切近四為衆萃所歸三四互巽巽上陽每入於下隂)
　(往而萃焉夫何咎但非正應而即之不免小羞吝耳/曰无攸利又曰无咎又曰小吝似三占而相脈絡其)
　(實一/占)
九四大吉无咎(此爻以畫為象者九四一爻之陽萃卦/體與比同所多              也比)
　(以五為主四乃成萃之主上與九五同徳而萃下為/三隂所歸而萃故其占為大吉而又无咎也○或曰)
　(四多懼之地聖人每垂戒焉萃之四兩政偶國之形/昭昭矣乃許以大吉无咎曽不設戒何也曰四之徳)
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　(非他卦比也為臣貴於止足而四體則艮止事君貴/於柔順而四體巽順而兑説闕)
　(僭之體九五為之君非柔闇弱主比故上萃于五非/招權也下萃于衆非市恩也大吉且无咎宜矣不然)
　(易其忘戒哉小象位不當也/葢以剛居柔之謂説見小象)
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡(五本萃主其權若/為四所分美象反)
　(不及四聖人勉之曰九居乎五為有天位本可无咎/若五之至誠有未孚於人者但反求諸已合乎大善)
　(永久貞固之道則匪孚之悔可亡也人心之萃非可/力致元永貞之徳乃萃人心之本也譬如夏商之季)
　(而有七十里之亳百里之周為其君者宜何如哉以/有位自彊以元永貞自朂可也下有侵陵上乃恣肆)
　(噬臍夫何及人凢見偪於外者但當反求於内而已/易之設戒其微哉元永貞見比彖卦體與比相似故)
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　(其辭亦互見云无/咎悔亡次吉之占)
上六齎咨涕洟无咎(齎咨嗟怨聲兌口象自目曰涕自/鼻曰洟附坎血象卦肖坎故云□)
　(○萃之四隂初二有應三近四而往從之上六无應/又煢煢獨居于卦外誰與萃者齎咨涕洟宜也其情)
　(又切於三之嗟如矣萃者人之同情也然萃非其萃/咎或生焉上九與萃亦終為无咎之占與同人上九)
　(无悔義/相似)
䷭(巽下/坤上)○(升卦升進而上也以卦體言四隂卦自觀/變三隂上升故曰升以卦象言巽木生坤)
　(地之中漸升而上亦升義/二至四互兌三至五互震)
升元亨(彖傅謂柔以時升巽而順剛中/而應兼此三者故其占為大亨)用見大人勿恤
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　(大人指九二若占者用之見大人則勿憂恤/葢卦有肖坎□為加憂欲使之勿憂恤也)南征吉
　(巽東南坤西南拱離於中互震東兌西亦拱離於中/離為南為兵故曰南征吉又卦體與師同多一陽畫)
　(爾震陽統諸隂爻乃將帥總師象居三亦為得/地故為征伐之吉占互見師謙豫復卦不重出)
初六允升大吉(四隂卦自觀變三隂皆上升而初獨下/處以時義言之初雖未升信有可升之)
　(理也故為大吉之占荀爽云/一體相從允然俱升得之矣)
九二孚乃利用禴(禴義見前卦本爻中實為孚其餘兌/巽坤例艮肖坎象並同前○凡反對)
　(卦反對爻象每互見如損益二五夬姤三四是已升/萃言禴皆於二爻葢主大臣事君而言爾夫事君上)
　(與交神明之道一而已苟有孚誠所謂蘋蘩蕰藻之/菜潢汙行潦之水可薦於鬼神也萃二與五聚升二)
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　(上升于五其事葢同故/再言之亦祭祀之占)无咎(二體剛中故凢占為/无咎此通用之辭)
九三升虛邑(邑坤土象虛偶畫象以九居三剛之至也/又震初之陽其體盛壯上臨坤順此升之)
　(最易者升虛邑者如入无人之境/言其易也然亦虛而无實之占)
六四王用亨于岐山吉(亨從朱子作享享西岐山周國/内山郡西山但    山則秩在)
　(西之羣山享岐山則専主一山耳坤土在上卦兼倒/艮山體兌又正西卦西山也艮為鬼神卦  兌為巫)
　(主祭祀故為享岐山之吉占○按隨井同主艮山兌/西取象隨總言西山升専言岐未詳或曰爻為坤體)
　(岐在周西/南坤方云)无咎(爻柔而得正故凢占為/无咎上文占祭此通辭)
六五貞吉升階(坤為土左右三偶有東西階象居九升/之道以循序順升為貴五以柔  中升)
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　(之善者如升階然次第而升安/且順也故貞固主之可為吉占)
上六㝠升利于不息之貞(㝠坤迷象求升以隂柔居升/之極㝠於    无適而利但)
　(可反其求升之心為不息之貞而已不息如大象自/彊不息中庸至誠无息此為善之心也貞者固守此)
　(心而已程子曰小人貪求无已/移於進道何善如之占具象中)
䷮(坎下/兌上)○(困卦困窮也又剛掩也以卦體言三隂卦/自否變上九降而二為二隂所掩四及五)
　(為上六所掩以卦象言坎水窮于兌澤之下為澤/无水亦困義故曰困○二至四互離三至五互巽)
困亨(以兌説處坎險二五又皆剛中故其占為亨通亨/有二義身雖困而道通亨也出困而通亦亨也)
　貞(句/)大人(句/)吉无咎(句與師彖文同處困之道若以/静固處之又有大人之才徳則)
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　(吉且无咎葢貞則可以處困大人則可以濟困貞與/大人皆指二五剛中而言吉謂出困无咎謂不蹈禍)
　(也/)有言不信(兌口在上有多言象故戒云當困而有/言語誰其信之夫子所謂尚口乃窮也)
　(静黙自/守之占)
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿(居陽爻後稽類/有臀象    株)
　(木秃株之木也離科上稿木象幽谷坎底象三指坎/三爻三嵗甚久不變之象覿離目象○離體在前是)
　(臀困于離之株木本爻坎底是又入于坎之幽谷卦/體雖變未可以期故雖三嵗而不得覿初以隂柔居)
　(坎下故困而不能自拔/如此不言凶乃凶占)
九二困于酒食朱紱方來(酒食坎象冕服紱與芾韍黻/字並同乃    之韠詩采芑)
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　(朱芾斯皇是也離稽類為服飾象朱離南方色○二/本陽剛而當困時處坎中不免薄困傷于醉飽困之)
　(薄也而前為離體是朱紱榮貴之人方來及門醉飽/之情樂於舒放乃有降登迎送之煩此形容九二不)
　(困中之甚困也朱子曰在困時有困於好事者有困/於不好事者此好爻為困於好事○或曰朱紱方來)
　(乃美象謂將有命服之寵榮至其前説似通然以征/凶无咎之文參之朱紱方來未遽為吉象方酒食困)
　(而朱紱之人適來此形容九二薄困之辭身已劓刖/而乂為朱紱之人折辱此形容九五極困之辭互觀)
　(可/也)利用享祀(卦有坎兌坎為此方鬼神卦兌為/巫故為利用享祀之象自一占)征凶
　无咎(又泛占辭爻體征進則為凶静守/則无咎也并上文為一義非是)
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶(艮為石/艮坎陽)
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　(體通故假石象荀坎為蒺藜為宫三居坎險之極而/上卦肖坎又臨之□上體為坎是困于石也下體為)
　(坎是據于蒺藜也宫謂肖坎之中爻妻謂丄六也兌/為少女上又純隂與三坎男相應妻也其爻偶虚有)
　(无人之象凡偶虚為无人説見屯三豐上○舊説離/為坎妻離通但離中爻即六三不應就以本爻為妻)
　(故取兌象下坎為夫六取坎男義不問九六爻也所/謂入宫不見其妻○三隂柔不中正其才不足濟困)
　(而反自速于殃大傳所謂非所困而/困非所據而據者故象如此凶占也)
九四來徐徐困于金車吝有終(車坎輿象金乾象坎中/爻即乾故假金象諸爻)
　(皆无應而四剛初柔獨為正應當困之時欲求初以/自援而初之來徐徐不能達葢隔於坎體所謂困于)
　(金車也顒俟不至故為羞吝然剛柔正應有終合之/理故曰有終又初坎水四兌澤水澤之體乍離而終)
<pb:KR1a0082_WYG_005-12a>
　(合/也)
九五劓刖困于赤紱乃徐有説(説音/閲)○(坎為囚離為刑/官遇兌毁折為)
　(獄囚被刑象説見噬嗑睽卦五居兌三爻之中上爻/毁折是上劓也下爻毁折是下刖也鑿求艮鼻震足)
　(非是赤紱離象稽𩔖離文明為服飾赤又離方色説/見兑象五雖君位在困體不以君道言直以人之困)
　(極者當之自初至五困亦甚矣身被劓刖之刑而為/赤紱者所折辱其困可知然九五之陽非終困者體)
　(雖困極亦將出困之時也兌為説體故徐徐漸有喜/説事此困極將通之占      ○按記玉藻再命三)
　(命皆服赤韍詩候人采菽車攻等篇皆言赤芾葢命/服也然采芑朱芾亦人臣服注云黄朱芾是也二云)
　(朱五云赤偶變文耳陸績云朱紱赤紱享祀祭祀互/言无他義○又按五之困極言劓刖上之困末減言)
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　(臲卼此立言之序苟王諸家本改五爻辭為臲/卼此縁上六之爻而訛耳小象文甚明不當改)利用
　祭祀(象與二同/自為一占)
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉(藟一名巨荒/亦葛屬附木)
　(而生詩曰南有樛木葛藟纍之莫莫葛藟施于條枚/是也五以下互巽居巽木之上有葛藟象臲卼動摇)
　(不安貌居風木之上有臲卼象曰兌口象○困于葛/藟謂有所纒繞于臲卼又居不得安雖不免困然較)
　(之株木蒺藜劓刖之屬有間矣若當此時過憂其困/自曰吾動將得悔如此則反有悔隨之矣易窮則變)
　(决无終困之理知進退存亡者不可/以執一不通也故為征進則吉之占)
䷯(巽下/坎上)○(井卦井穴地出泉處也以卦體言初虛為/泉眼二三實為泉體四虛為中空處五實)
<pb:KR1a0082_WYG_005-13a>
　(為已汲將出之泉上虛為井口此自然象以卦象言/巽木下入而坎水上出又汲井象故曰井○二至四)
　(互兌三至/五互離)
井改邑不改井(主卦變而言三隂卦自否變二升為四/三升為上坤體盡變坤土為邑是改邑)
　(也九五陽剛不變而成坎水體是不改井也都邑/可改而之他井不可遷而他去此一定不易之占)无
　喪无得往來井井(下隂變陽得也上陽變隂喪也然/二隂上往而成坎水之井☱二陽)
　(下來而成肖坎之井□是謂无喪无得往來井/井此又一占○已上二義皆安常守舊之占)汔至
　亦未繘井羸其瓶凶☵(離/瓶)□(巽/繘)□(兑/毁)□井眼(此兼離/兌巽三)
　(體而言汔至幾至也繘巽繩象謂以繩及水也瓶離/象鄭玄謂離外堅中虚為瓶象兌為毁折故曰羸瓶)
<pb:KR1a0082_WYG_005-13b>
　(羸陽也凢汲井自上而入巽繩雖繘象然初爻方是/井眼今瓶至中爻已為兌所毁折繘未至井眼而瓶)
　(破何以成汲井之功故又為凶占/三占各有所用古占法今不可攷)
　　(上卦坎下卦復肖坎故爻取新舊二井為義初舊/與四甃對甃謂新甃也三渫與五冽對渫謂下井)
　　(淘過冽謂上井清甘也獨下卦似多九三一陽故/曰井谷乃重坎幽深之象上爻則為井口即象井)
　　(井之義與各卦自然象又不同葢卦象包義所畫/彖爻文王周公所制聖人鈎深致逺各有義也)
初六井泥不食舊井无禽(泥坎底象不食亦坎底象井/以上出為食故至五後言食)
　(五以下皆不食象下坎之井故曰舊卦本多禽巽雞/離飛鳥雉兌下坎豕之屬皆禽象然以五行生克言)
　(上坎水克離火離克兌金兌克巽木至初而禽體空/盡故言无○泥汙之井不為人食猶云可也雖禽不)
<pb:KR1a0082_WYG_005-14a>
　(食可賤之甚世之下流/无用者似之非美占)
九二井谷射鮒甕敝漏(井谷者山谷中坎井山泉自上/注入井中以象二三重叠之陽)
　(二井坎也三泉之自上注下者鮒小魚子夏傅云煅/蟇稽類附巽魚象甕汲器莊子漢隂丈人抱甕是也)
　(兌上有口甕象鄭玄云兌離外堅中虚瓶甕象竒下/又有偶虚漏甕象□漏亦兑毁折象○谷中幽深之)
　(井不能澤物飛泉注射但及鮒魚之細而已雖欲汲/取而又敝漏之甕无所容力其水安能上及哉亦无)
　(所取/之占)
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福(渫淘/治也)
　(韻書與泄同謂渫去井中之泥汙俗云淘井是三居/下坎上有井面淘渫之象未出坎中有不食象心惻)
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　(坎心病象汲艮手象爻變之習坎有艮體王明離象/○井面淘渫之水可以食矣而猶不食見者之心所)
　(以惻然此惜井之不遇也然是水也可用汲取以共/享薦如有用之則王明亦將並受其福譬如有用之)
　(才宜為世用豈終淪棄而已賢者之/用國家之福也此遲遲終吉之占)
六四井甃无咎(下卦變上卦下坎變上坎有從新甃砌/象兑毁折復變坎水亦重甃象與前舊)
　(井相應井之舊者甃而為新君子/自新其徳之義也故為无咎之占)
九五井冽寒泉食(冽清徹貌此上坎面水有冽象寒乾/象坎乾體通故假乾象出坎有食象)
　(○井冽而寒體之完也為人所食用之著也井之/功於是成矣凢坎中爻之陽罕言吉然非凶占)
上六井收勿幕有孚元吉(收陸云去聲又如字上為井/口故以井収為象収宜訓虛)
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　(字謂成功也陸云井幹晁云鹿盧皆非是幕于氏作/冂今作□即羃字幕者謂掩覆也勿幕本爻偶虛象)
　(○井功雖成不掩覆以待來者原泉混混積之不窮/故取之不匱也此大聖大賢體博用弘之象有孚元)
　(吉信乎為大/吉之占也)
䷰(離下/兌上)○(革卦革改變也以卦象言離火在兌澤下/其性相革息又離中女兑少女志不相得)
　(亦革義故曰革○二至/四互巽三至五互乾)
革已日乃孚(日離象已日終日也革者革舊為新之義/内卦離三爻事之舊也有未宜輕革之象)
　(已日乃孚者待離日終則内卦變外卦革舊從新時/也乃信其為當革爾古人重於改革故其象如此○)
　(已日漢上朱氏讀為戊已之已武陵丁氏曰革二隂/卦自大壯變革二乃大壯五大壯上震納庚今變為)
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　(離納已自庚至已凢浹日乃信其為可/革葢遲回詳審不輕革之意也亦通)元亨利貞悔
　亡(卦體内文明而外和説三陽居中二五皆中正而/應故其占可以大亨而占者利於貞固主之離火)
　(燥烈巽躁卦乾健體不能无悔而悔亦亡革卦體/甚美故也彖傅云革而當其悔乃亡又夫子意)
初九鞏用黄牛之革(荀離為牛坤為黄坤離體通故假/黄象卦外爻有皮革象故離三爻)
　(為黄牛初為革束縳而○當革之初明未可輕革之/義以黄牛之革      鞏固之謂堅確執守而不變)
　(也革非得已戒於輕躁故/其象如此此静守之占)
六二已日乃革之(彖以離三爻終為已日爻辭以一爻/為一日故二云已日與彖義異既已)
　(日則可革矣天下之弊有不容不革者初至/於二可革之時也故許其革此改革之占)征吉无
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　咎(二居離體之中文明順正值者每吉又上應/九五之剛凢有征進吉且无咎此自一占)
九三征凶貞厲(三為離體正在火澤之交不容前進前/兑又為毁折此征進則凶之占居乾離)
　(間體皆剛燥九居三又過剛故貞固主之又/為危厲之占葢動凶而静亦危也非美占)革言三
　就有孚(以革道言乃宜革之象兑口在前為言三就/指兑三爻就成也與周禮繅十二就九就義)
　(同朱子謂商畧議論三審結褁成就是也革道固/不可輕既有三就之言可革葢孚信矣此自一占)
九四悔亡有孚(與上文三就有孚下文未占有孚語勢/同爻兼乾巽體乾欲上行巽欲下入故)
　(有悔然居乾三爻中又九居四不過剛/故雖有悔而亡必然可信也此泛占辭)改命吉(命巽/象説)
　(見前兑口亦有命象互巽體盡改為兑體乃改命象/天下事不當革而革則為輕躁妄動當革不革則為)
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　(因循苟且皆弊也下卦之離既終巽命之體復盡是/命之當改也故用之改命則為吉占悔亡本泛占辭)
　(與吉義亦通○二三四汎占/吉凶雖異若占變革皆吉)
九五大人虎變未占有孚(虎兑象説見復卦大人本爻/象○爻當革時陽剛中正而)
　(得位此大人之革也如希革毛毨之虎其文炳然不/待筮占而可信其為吉也湯武革命應天順人其上)
　(也莘野磻溪之賢幡然變化其次也未占有孚猶坤/二不習无不利益五勿問元吉言其理必然也此吉)
　(象然惟有/徳者當之)
上六君子豹變小人革面(句/)征凶居貞吉(豹同兌虎象/五陽爻稱虎)
　(上隂爻故降稱豹豹次於虎也兌為輔頰口舌乾為/首合言之有面象○上居革道之終君子小人至此)
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　(无不革者文采蔚然如豹毛毨君子之革也去惡遷/善如改頭易面然小人之革也革雖若異而實同葢)
　(革之功成矣方革之初不无動擾革道既成宜鎮静/以守之故有所征進則凶自居於貞固則吉也○凶)
　(吉亦泛占辭兌有毁折象故征進則凶以説/體應陽剛故居貞則吉其占宜静不宜動爾)
䷱(巽下/離上)○(鼎卦鼎烹飪器也以卦體言初偶虛為鼎/足中三竒實為腹五偶虚為耳丄竒實為)
　(鉉此自然鼎象以卦象言以下巽木入于上/離火亦鼎烹象○二至四互乾三至五互兌)
鼎元吉亨(程朱云吉字衍以彖傅考之良是○内巽順/而外文明乂卦自遯變六進居五而應九二)
　(之剛故為/大亨之占)
初六鼎顛趾利出否(否音/彼)○(初為鼎足而一柔承三剛/有足趾顛倒之義本非吉)
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　(象然鼎中若舊有否惡之物則反宜顛倒而出之/朱子曰本是不好底爻却所謂不幸中之幸也)得
　妾以其子(兌乃坤之降殺故為妾卦中竒實有陽氣/凝聚之象故宜子☱此爻又下連三陽乾)
　(體□宜子必矣古買妾則卜之卜而值此是得妾/而併與其子偕來也          乃納妾之美占)无
　咎(以巽下柔上應九四/之剛泛占又為无咎)
　　(兌乃坤之降殺故為妾然有宜子象本爻是也巽/為坤長女其體甚貴乃有不宜子之象漸婦孕不)
　　(育三嵗不孕是也嘗求其理兌下竒實故陽聚巽/下偶虛故陽散耳天地間何事非隂陽聖人鉤深)
　　(致逺何所不/到於此見之)
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉(實鼎烹之物陽剛/居中為有實象仇)
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　(指九四稽類偏隂陽為疾四在四陽間故言疾居兌/毁折中爻本爻又言折足皆疾象○二陽剛居中有)
　(猷有為之賢也故以鼎實譬之上應六五可以薦其/實矣四以不中不正之陽為近君貴臣而下應初六)
　(之隂五之心惟在於應二四之志乃在於援初故相/媢疾而相仇子夏傅所謂四以近權惡我専任是也)
　(然四之仇二者人也而正邪勝負葢有天焉四疾象/如此雖欲即而賊二不可得也而二得以完其鼎實)
　(矣故為吉占○舊説謂初為仇非是屬之四者近似/而未得其所以仇至訓仇為匹而屬之五又迂僻不)
　(通葢四欲専五之權樹初之黨/則不免仇二矣細味經㫖乃見)
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉(耳六五/象革兌)
　(毁折象雉離象雨坎象爻變曰鼎之未濟有坎雨體/○鼎之行以耳而五有耳變之象謂遇毁折也然耳)
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　(革者五而言於三葢自三至五同兑體兑以上隂爻/為主五兑之主也五之耳既革則三之行亦塞矣雖)
　(有雉膏珍美之味不見食於人此悔吝象也而變坎/有方雨意方雨方將雨也雨則沛然和暢而三之悔)
　(為之虧壞矣故/為終吉之占)
九四鼎折足覆公餗其形渥凶(足初六象折兑毁折象/餗中三爻剛實象渥兑)
　(澤象○四與初應初為鼎足隂柔不勝重任是以折/也足折則覆餗矣覆餗雖初而鼎之湆滓沾濡被體)
　(其辱不在四乎近君大臣體不中正應與匪人凶于/而國顛沛狼籍尚何言哉故為凶占○按形渥鄭虞)
　(晁朱諸本作刑剭葢周禮司烜氏若屋誅則為明竁/鄭玄注屋即剭謂不誅于市以適甸師葢重刑也然)
　(刑剭凶之極也既曰刑剭下文不應復言凶况/折足覆餗皆初也獨形渥一語屬四輒改非是)
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六五鼎黄耳金鉉利貞(黄坤象坤離體通故假黄象耳/本爻偶虚象金鉉指九二竒實)
　(而乾體鉉竒實象金乾象○耳鉉相須之物耳非鉉/不能舉鼎二五相應之位五非二不能成功六五明)
　(體黄中之耳也二陽剛體金堅之鉉也以鉉舉耳二/美具矣然占辭不言吉止言利貞者鼎初為足五為)
　(耳皆柔爻又兌毁折體居卦中故三四有足折耳革/之文賴五為離明中爻未遽傷也故爻仍著美象然)
　(終非純吉之體故占者但利於静固不宜動爾○或/曰以鼎象言上宜為鉉令屬之二何也曰上非乾體)
　(无金象本爻止有耳象无鉉象宜歸之二易不可為/典要也朱子曰取九二當金鉉葢推排到這裏无去)
　(處/了)
上九鼎玉鉉大吉(鉉象見前玉説卦震象爻變曰鼎之/恒有震體上鼎鉉也以文明之極備)
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　(剛柔之體而居鼎功之成徳盛位崇可尊可貴如以/玉飾鉉陳之廟朝用之賓祭不獨以其能舉鼎而已)
　(器之甚美者也比金鉉又貴矣故其占為大吉○儀/禮甸人陳鼎設扄鼏鼏音覓鼎葢也扄鼎扛所以舉)
　(鼎者即鉉也考工記鄭注牛鼎扄三尺□鼎扄二尺/鼎重器也鉉必以木為之金玉特美其辭爾經言金)
　(矢金柅金車豈必以金為之取象而/已釋者真謂以金玉為鉉葢失之)无不利(泛占得/之亦无)
　(不/利)
䷲(震下/震上)○(震卦震動也以三畫卦言一陽動於二隂/之下其象為雷六畫卦因焉○二至四互)
　(艮三至/五互坎)
震亨(震為乾長子陽體/最厚其亨可知)震來虩虩笑言啞啞(虩許逆反/啞烏客反)
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　　(震來虩虩主下一畫而言震自下起故曰來虩説/文云繩虎也性善驚見人則駭躍不定虩虩喻驚)
　(怖貌附艮虎象笑言啞啞主上二畫而言偶爻開口/者二有載笑載言之象啞啞笑言聲葢其先恐懼其)
　(後和樂也先/凶後吉之占)震驚百里不喪七鬯(七所以舉鼎實鬯/以鬱金草和秬黍)
　(酒以降神此祭祀所用者盖艮坎皆北方鬼神卦艮/又為宗廟    故言七鬯初四兩竒實爻獨存不喪)
　(七鬯之象古稱百里不共雷震驚百里雷之甚迅而/祭祀之人未嘗以震驚失其七鬯程子曰臨大震懼)
　(能安而自不失者唯誠敬而已此/處震之道也然亦先凶後吉之占)
初九震來虩虩後笑言啞啞吉(此震主爻故與卦辭同/而其占為吉○震以初)
　(一陽為主故吉在初而四則遂泥艮以上一陽/為主故吉在上而三厲熏心物莫能兩大也)
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六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得(億陸音於/其反噫同)
　(人從之六五倣此○貝説文介蟲也古以為貨周有/泉貝至秦廢貝行錢喪貝即喪財也乃初九剛實象)
　(爻變曰震之歸妹亦有離羸象陵九四艮山象九陵/猶言九層陵四乃互艮上爻虛震坎艮各三畫乃至)
　(艮上其數恰九故曰九陵七日本卦六爻變盡而遇/反對爻之象○初之震勢方來而二與之逼故其象)
　(為危厲而見者歎息謂其大喪貨貝所謂貝者非他/即初九之陽也二變而隂故曰喪貝初九之陽其實)
　(升為九四故曰躋九陵然隂陽往復之理震反對為/巽自震二至巽二恰七爻則六變為九而貝復還矣)
　(故曰勿逐七日得之占/    此暫失復還)
六三震蘇蘇震行无眚(行震足象蘇蘇朱子曰散緩自/失貌一云蘇如秦諜三日蘇謂)
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　(驚怖之極已絶而蘇也比初之虩虩雖若少减然震/來未有已也故行而去之則為无眚之占趨吉避凶)
　(理當然也不行/而止乃為凶象)
九四震遂泥(泥坎水象四當洊雷之至又在坎險之中/不勝其震遂入于泥非吉象爻為陽體尚)
　(可支也故/不言凶)
六五震往來厲(句/)億无喪(句/)有事(往來震足象五居重/震間一震往一震來)
　(有危厲之象五之遇震本與二同然震陽莫盛於初/至四則少衰矣故二之厲至於喪貝至五則歎之曰)
　(是不至喪財不免有紛紜之事而已世俗之憂以喪/財為重有事其輕也震動故為有事經言有事稽類)
　(皆震/體)
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上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚
　媾有言(視離目象爻變曰震之噬嗑有離體索索矍/矍神氣消盡貌躬艮背象説見䝉鄰指六五)
　(婚媾指六三應爻有言偶畫開口象○上以隂柔處/震極其神索索欲盡其視矍矍不寧動而征進凶道)
　(也然上六之隂自无所守爾以卦體言震氣愈上則/愈衰四之重震本不及上之身及五而已静處可无)
　(咎也但主婚媾之間言語小傷爾分言之征凶主六/居震上而言无咎主重震第三爻而言合言之乃静)
　(安動危/之占)
䷳(艮下/艮上)○(艮卦艮止也以三畫卦言一陽在二隂上/陽自下升極上而止故曰艮一陽髙出二)
　(隂上故其象為山六畫卦因焉/○二至四互坎三至五互震)
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艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎(艮與震反對/震有人身之)
　(似前二偶面目手足也後一竒身也自外見之如人/正立艮則反是如人内向而立外來者止見背而已)
　(約而言之外虛内實為面立外實内虛為背立也故/曰艮其背僅見其背則不得見其身也艮又為門闕)
　(内二偶門也外一竒闕庭也故杜預左傅注云門庭/而内虛為无人象自下而來如行庭中不見人也本)
　(非吉占以其體静止故免於咎若動體必為凶矣○/按彖傅釋背云艮其止止其所也自夫子意程子朱)
　(子又是釋彖傅意/今别著于本篇)
　　(卦以背為象故下三爻趾腓限皆背後所見者九/四有轉身之象☳口輔乃身前所見者與咸六爻)
　　(身象似同而異二卦形體象皆/以六爻自相次第不入它卦例)
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初六艮其趾无咎利永貞(踵以下足板通曰趾莊子兀/者叔山无趾踵見仲尼是也)
　(詩舉趾傅玉趾之義皆然艮初言趾乃背後所見最/下之體也趾者人所以行苟欲静止先自其趾可也)
　(止於其趾宜為无咎之占艮諸爻惟初得艮止之正/體故又為利於永久貞固之占自二以上即兼坎震)
　(體/矣)
六二艮其腓不拯其隨其心不快(腓足肚也背後所見/在下體中故為二爻)
　(象隨指九三心不快坎心病象腓之為物隨上體而/動如二之隂隨九三而動三有列夤熏心之憂二以)
　(隂柔居下不能拯之其心所以不快也此因人而憂/吝之占○三畫艮以上一陽為主故二之腓隨三者)
　(也咸九三言隨亦指初拇二腓隨/三而動經語无不貫通觸類可也)
<pb:KR1a0082_WYG_005-23a>
九三艮其限列其夤厲熏心(限謂髀骨上肋骨下人身/分限處即腰也乃背後所)
　(見在上下體間故為三爻象夤從月不從夕字書作/𦟘馬云夾脊肉即膂肉也在限之中脊之旁上連于)
　(心列與裂同艮彖傅云上下敵應不相與也葢艮之/上下體皆為止有判然不相顧之象而三處其中如)
　(裂開其夤危厲至于熏心也三又互坎中爻正值坎/心病象故曰厲熏心所值如此雖不言凶乃凶占)
六四艮其身无咎(以三畫艮而言有背象☶通六爻而/言四有轉身之象葢上二偶爻又在)
　(前也☳故曰身人之身貴静止而不/貴輕動故艮止其身其占為无咎也)
六五艮其輔言有序悔亡(輔口旁也乃轉身所見在身/之丄故為五爻象身之上最)
　(當止者口輔所謂口容止是也人之或語或黙與語/之疾徐常病于无序能止其輔則其言必有序矣爻)
<pb:KR1a0082_WYG_005-23b>
　(為互震動體之極雖/有悔而其悔必亡也)
上九敦艮吉(敦厚也艮以上一陽為主重艮之陽萃於/此爻以艮土而言此上體之最厚者故曰)
　(敦艮能敦於艮止也吉/          其占為)
　　(震以下一陽為主故吉在下艮以上一陽為主故/吉在上震之在初九者无妄隨噬嗑益屯復皆有)
　　(吉无凶獨頤為凶而吉在應爻曰顛頤吉艮之在/上九者剥賁大畜頤損蒙皆有吉无凶坎離中爻)
　　(亦/然)
䷴(艮下/巽上)○(漸卦漸以漸進也以卦徳言艮止於下而/巽入於上有漸進之義以卦象言巽木生)
　(艮山上其長以漸故曰漸/二至四互坎三至五互離)
<pb:KR1a0082_WYG_005-24a>
漸女歸吉(以卦言之艮男下於巽女男先女也以爻言/之九五上而六二下男女正位也與咸相類)
　(故為女歸/吉之占)利貞(九五六二中正而應又自二至五/皆得正位故占者宜於貞固主之)
初六鴻漸于干小子厲有言无咎(離為飛鳥坎為水鴻/水鳥也又艮為東北)
　(巽為東南坎正北離正南往來南北間其飛循序漸/進鴻象也由干而磐陸木陵逵以序遞升爾又見逐)
　(爻○干水濱也坎象前為坎水故言干乃鴻之初飛/處小子艮象有言偶爻開口象鴻行水干未能髙舉)
　(其旁小子遂見而危厲之嘖有覬覦之言然/其智力終不足以傷鴻也故為无咎之占)
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉(艮為石磐水濱之石兼艮/坎象飲食坎象    漸于)
　(磐如人得其所安也飲食衎衎亦謂人之樂/而得所也二體柔順中正故爾其占為吉)
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九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶(髙平曰陸山屬/也附艮象鴻水)
　(鳥陸非所安也夫征不復者主艮互坎而言艮陽在/外為夫征☶互為坎則陷於險矣故不復☵婦孕不)
　(育者主互離變巽而言離體中虛有包含象為婦孕/☲變為巽則陽散於下矣故不育☴皆非美象)
　(又應剛故象如此三過剛不中/              而為凶占)利禦冦(坎為盜乃冦/也而下艮為)
　(山為止上離為戈兵坎在其中退限艮山而无所往/進遇離兵而不容逃其敗必矣故利禦冦也自為一)
　(占與上文不相/涉)
六四鴻漸于木或得其桷无咎(木桷皆巽象鴻趾連不/能握枝漸木非其所安)
　(桷横平之□如椽桷者上下兩爻竒實象此爻本非/美占然或得其桷則不安中之安也四順而正故為)
<pb:KR1a0082_WYG_005-25a>
　(无咎/之占)
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝(去/聲)吉(大阜曰陵/即山也艮)
　(象五變曰漸之重艮故言陵鴻水宿陵非其所安也/婦不孕巽象巽雖坤長女而陽散於下乃有不宜子)
　(之象與九三不育義同三合離巽而言故孕不育五/専主巽中爻而言故不孕      三指巽三爻曰三)
　(嵗言遲久也然其象終莫有能勝之者葢巽三爻☴/盡變則為震☳又宜子之祥矣故為吉占若泛占亦)
　(終吉/之象)
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉(陸胡安定程朱皆作/逵按六爻以次遞升)
　(又爻辭皆叶音宜作逵謂雲路也與大畜天衢同乃/卦上爻象下艮徑路亦有逵象儀朱子云羽旄旌纛)
<pb:KR1a0082_WYG_005-25b>
　(之飾下爻離文明象鴻雖飛于雲路而羽則可用為/儀此髙人逸士超然人事之表而隠然有益于世者)
　(如漢四皓之流是也上陽剛居卦外而/下有離文明之體故象如此宜為吉占)
䷵(兌下/震上)○(歸妹卦歸妹嫁女也以卦象言兌女下而/震男上以卦徳言男動而女説皆婚姻象)
　(故曰歸妹項氏云男三十娶女二十嫁女嫁皆少時/故稱妹詩俔天之妹是也歸妹乃嫁女之通稱○二)
　(至四互離三/至五互坎)
歸妹征凶无攸利(二三四五爻隂陽皆失位三五又以/柔乘剛故為征進則凶之占又凢事)
　(无所/利也)
　　(卦以兑妹歸震男為義則下卦妹象也爻以六五/為所歸之妹而下兑初至三皆為娣葢五為妹主)
<pb:KR1a0082_WYG_005-26a>
　(爻六為妹正體而兑有妾象/故也知此則六爻之義著矣)
初九歸妹以娣跛能履征吉(古國君一娶九女夫人與/二媵各以二娣從即妾也)
　(初居卦下无應兑又為妾故以妾娣而歸兌為毁折/故言跛與四震足對故尚能履不為嫡而為娣體又)
　(不完此不如人之象然震在陽卦中為最貴值者每/吉初雖不如人今之不足後之有餘也跛而能履葢)
　(庶幾焉故為征進則吉之占或疑初四兩陽无妃偶/義曰非正應故言娣言跛值震初九故言能履言征)
　(吉何/疑焉)
九二𦕈能視利幽人之貞(二離目體有視象兑為毁折/故言眇履本乾體以六三毁)
　(之而成卦故跛眇象萃于三歸妹初跛二𦕈各隨爻/所有之象而言故不同幽人无明象稽類兑象詳見)
<pb:KR1a0082_WYG_005-26b>
　(履二爻眇目不如人者也然猶能視葢庶幾焉天地/間嬴虧妍醜豈有定形苟以冲怙幽静之人處之於)
　(已无不足者故其占利於幽人之貞固自守爾諸爻/獨二不言歸妹不必泥婚姻為義若以女道言尤當)
　(知幽人之戒衛莊姜之失位共伯/妻之早寡庶幾得幽貞之義者)
六三歸妹以須反歸以娣(須侍也虞翻曰初至五有需/象故言須理或如此☵二婚)
　(姻以應爻為配偶三无正應是欲歸而有須待也下/卦兑體皆娣妾象三隂不中正説以從人故反以娣)
　(妾而歸非吉占○天官書嬃四星賤妾之稱先儒本/此以須為妾者非是下云反歸以娣則上不應複出)
　(妾義/也)
九四歸妹愆期遲歸有時(下卦終而變上卦是女之過/期未嫁者也四又无應故曰)
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　(愆期然爻本震之初九值者多吉體兼離坎又男女/配合象今雖遲遲後當有嘉配也不必鑿求時義一)
　(云爻有日時象凢經言嵗月日皆主爻而言五為歸/妹主爻乃歸之時也四之去五其時近矣亦通此遲)
　(吉之占○三歸以娣士之躁進俯就者/似之四歸有時士之自重難進者似之)
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
　(帝乙商賢君意嘗有歸妹之事故假以為象詳見泰/六五君即所歸之妹曲禮夫人曰小君袂衣褎稽類)
　(為離文明象五君也其體隂柔二娣也其體反陽剛/二又離明之體五不及也故曰袂不如娣良月幾望)
　(坎兌象坎為月納甲兑為上弦後望前之月故曰幾/望不如娣者寡約之義幾望者未盈滿之義也夫婦)
　(之際以徳而不以容故欲其寡約婦人之道宜卑而/不宜亢故惡其盈滿此不足而足之象宜為吉占)
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上六女承筐无實士刲羊无血无攸利(震蒼筤竹有筐/象下兑之女上)
　(承震筐震上虛故曰无實羊兑象上震之士下刲兑/羊兑上虛故曰无血皆空虛不實之象朱子曰上六)
　(以隂柔居歸妹之終而无應約婚而不終者也/愚謂爻非美象不特婚姻也故為无所利之占)
　　(程子曰卦有男女配合之義者四咸恒漸歸妹也/咸男下女止而説男女相感之象恒男上女下巽)
　　(順而動隂陽皆相應是男女居室之常道漸女歸/之得其正也男下女而各得正位止静而巽順其)
　　(進有漸男女得其道也歸妹女之嫁也男上女下/女從男也而有説少之義以説而動則不得其正)
　　(矣咸與歸妹男女之情也咸止而説歸妹動於説/皆以説也恒與漸夫婦之義也恒巽而動漸止而)
　　(巽皆以巽順也男女之/道夫婦之義備於是矣)
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　周易集傳卷五

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#+TITLE: 周易集傳
#+DATE: 2015-08-24 21:56:55.757643
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欽定四庫全書
　周易集傅卷六　　　　　元　龍仁夫　撰
　　下經之下
䷶(離下/震上)○(豐卦豐盛大也以卦象言震雷離電一時/交至盛大之象以卦徳言離明震動相資)
　(而成豐大亦豐義○二/至四互巽三至五互兑)
豐亨(明動相資/其占為亨)王假之勿憂(豐雖盛大有可憂之象凢/物不兩大六子卦中震離)
　(之體極咸震為陽卦中最剛鋭坎陷艮止之陽不及/也離為隂卦中最精明巽入兑說之隂不及也又於)
　(天為雷為日氣象非他卦比合而為卦所謂兩大也/反有可憂之勢雜卦云豐多故也正此意疑古者筴)
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　(日占以得豐卦為憂王假之勿憂者謂王至命筴之/所得比卦則不必憂也假與假有廟有家同謂至其)
　(地爾○以經稽之震離合者噬嗑豐二卦噬嗑篆爻/止利用獄然離明出震陽之外未至甚凶豐則震陽)
　(上壓離明下伏故/多凶象亦憂説也)宜日中(離日在震東方乃方升之/旦駸駸至中何所不照又)
　(美占葢易道變/動不居故也)
初九遇其配主雖旬无咎往有尚(配主謂震夷主謂離/此舊説然主義未明)
　(按乾坤父母退處无用之地震長子諸事无不主其/次則離離雖隂卦而文明宵陽卦故震離皆易中主)
　(卦義見全經不贅舉震視離猶弟妹曰夷主者等夷/之主離視震猶夫曰配主者配合之主此初配主四)
　(夷主之義旬均也之嫌而凢卦例以一爻為主若勢/均體敵則有兩大      豐盛多故之時明動之體)
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　(相須以濟故二主之勢雖均而終无咎也離火宜於/上行故曰往有尚○或訓旬為旬日謂震庚至離已)
　(恰一旬占者雖遲之句口而无咎其説似通但震庚/至離已於九四言之則可今初九離已與震庚相聯)
　(何待旬耶周折强合非經㫖/小象過旬災之義合從程傳)
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉(蔀馬融/云小也)
　(韻書草名又菜名廣雅□蔀魚薺也鄭薛作菩玉篇/菩草名㕘觀之乃小草屬附震木震蕃鮮象星斗附)
　(離日象邵伯溫朱漢上云星者口之餘是也象○震/    疑疾巽進退不果之象有孚本爻中虛)
　(陽發生之體最盛五行為木説卦為蒼筤竹萑葦蕃/鮮今但豐小草之蔀是震陽之不暢也日乃離之大)
　(明斗乃離之末光日中㝠暗之甚不見大明僅見末/光是離明之不完也卦為兩大豐為多故故凶象如)
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　(此又云往得疑疾者爻入巽體故巽之凶象從之賴/離中虛之孚其憂發若而散發若猶言豁然也故為)
　(吉占二乃離文明主爻故/象雖多凶其占終為吉也)
九三豐其沛(沛音/斾)日中見沬折其右肱无咎(王制沮澤/注沮萊沛)
　(也草所生曰萊水所生曰沛孟子沛澤注水草相生/公羊傅草棘曰沛韻書草生水中曰沛㕘觀乃水草)
　(屬同附震木震蕃鮮象沬鄭注字林並作昧服䖍云/日中見沬是也周禮十煇暈五曰闇六曰瞢懵詩終)
　(風且霾終風且曀昧即闇○霾曀之義乃離日不明/之象舊説沬小星无名穀或云斗柄後小星皆相承)
　(傅㑹之辭求之歴代天文書未見三為離右爻震有/        兑為毁折未詳肱象一云爻變之重)
　(艮手體故言肱○不豐他物而豐水草之沛震陽之/不暢也不見大明而見隂昏之沬離明之不完也三)
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　(在震離之交故凶象亦如此又曰折右肱者爻入兌/體故兑之凶象從之然以剛居正兼巽柔兑説故又)
　(為无咎之占○王弼以蔀為障明物物之可障明多/矣未詳何物又改沛為斾以旙幔釋之按斾乃旌旗)
　(幔乃帷帟旙又昉於末世自是三物可謂枝辭先儒/襲之一誤也蔀斗沛沬爻辭取叶韻耳諸儒或以七)
　(數或以分野求斗至沬則以小/星糢糊釋之二誤也今輒正之)
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉(蔀斗象見六二夷/主見初九説四為)
　(震主爻故凶象與離中爻同然與初九離體為應是/遇等夷之主也多故之時明動相資故為吉占凢震)
　(初爻亦无/不吉者)
　　(凢物兩强則抗兩大則妨豐其蔀沛離妨震也日/中斗沬震妨離也二得疑疾巽之凶象從之也三)
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　　(折右肱兑之凶象從之也凶象萃於二三四者二/四為離震主爻三介其問也初配主四夷主者離)
　　(震陽爻之相對者也然震離本皆美卦吉體終在/故象雖凶而占多吉至五則凶象既往吉象鼎來)
　　(所謂易變動不居不可為典要者如此○或曰豐/之離明為震陽所壓故即蔀沛障明之象而日中)
　　(所以見斗沬爾何謂震離兩相妨耶愚曰若専主/震壓離明而言則蔀斗沛沬言於二三宜也至四)
　　(則震體為主宜豁然光明矣何為復言蔀斗且如/或人之言則震乃象仇離受屈者也又何配主夷)
　　(主之云紬繹卦爻宜/從兩大相妨義為是)
六五來章有慶譽吉(震陽離隂有交錯成章之象噬嗑/彖傅雷電合而章正謂離震與此)
　(象義合説有稱來謂離自下來與震合也譽兌象兑/為口為      譽象慶象未詳然譽屬之兑慶似合)
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　(屬之巽○諸爻凶象既退吉體復還五以柔中為豐/主於是象占之美皆歸焉以離震之美者言曰來章)
　(以巽兑之美者言曰/慶譽其為吉占宜也)
上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三嵗不覿凶(中/爻)
　(肖坎為宫□上為宫之葢覆故曰屋卦中如人家室/故曰家蔀小草説見前闚户无人此合震三爻言之)
　(其下竒畫户也上二畫偶虚間无人也☳離目在震/户内有闚象三指震三爻覿亦離目象  豐盛其屋)
　(外觀之美也草生其家内實之衰也闚又无人消亡/可知三嵗不覿遲之又遲終不變也豐為多故其體)
　(本凶上以隂柔處震動之極當豐盛之終此世之小/人懵於存亡進退之幾陷於剥廬濡首之禍而不自)
　(知者也其象如此宜為凶占○艮上竒為庭而下虛/故艮象行其庭不見其人震下竒為户而上虚故豐)
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　(上闚其户閴其/无人義互相發)
䷷(艮上/離下)○(旅卦旅羇旅也以卦象言離火炎艮山上/野燎也有行而不處之象以卦徳言暫止)
　(而相附麗亦旅象○二/至四互巽三至五互兑)
旅小亨(艮止而麗離明五柔中而居外卦亨道也然二/五皆柔故其占止小亨又羇旅非大亨之時也)
　旅貞吉(羇旅之道貞固處之則吉輕躁妄動凶/之招也故貞吉上特加旅字以著其教)
初六旅瑣瑣斯其所取災(瑣猥細也隂小之象初二兩/爻皆隂□故曰瑣瑣一云字)
　(文從玉瑣瑣乃玉石細碎若艮小石象當旅之時瑣/瑣猥細必无上下之交此自取災禍之道也非吉占)
六二旅即次懷其資得童僕(句/)貞(即次就舍也處下卦/中爻有即次象三四)
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　(在前而陽實懷其資財之象初居下而隂偶得童僕/之象又艮為門庭有次象巽近利市三倍有資財象)
　(艮男在下童僕象三者皆可貞固之占也二當/旅時爻體柔順中正故象如此方旅故不言吉)
九三旅焚其次喪其童僕貞厲(三為重卦中爻有次象/亦艮門庭象上近離火)
　(兼兑毁折為焚次象初二隂偶以艮男體在下童僕/象初艮體也艮土為互巽木所克二兼巽體也巽木)
　(為互兑金所克故為喪童僕象程子曰處旅之道以/柔順謙下為先三剛而不中居艮上又居下體上有)
　(自髙之象在旅而過剛自髙致災/困之道也貞固主之為危厲之占)
九四旅于處得其資斧我心不快(四為重卦中爻有處/象肖坎亦有宫象□)
　(故言處巽木兑金合成離兵之體斧象然旅四入離/體曰得斧巽上離體盡曰喪斧葢主離而言也斧亦)
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　(竒實爻象資斧者斧可為資如云以金刀為貨耳心/不快肖坎心病象○于處則就所安得資斧則利歸)
　(已旅而有此可以快矣而終有不快之心者四兼陽/剛文明之體賢者也于處得資斧如景公待夫子季)
　(孟間齊王養孟子萬鍾於旅時未嘗不可然懷安計/利豈君子志哉我心不快固自他有在也占具象中)
　(程子曰四以陽剛之才為五所與為物所應在旅為/善然應與皆隂不能伸其才行其志故心不快也○)
　(資斧語與貨貝畧相似故旅巽通言之或云旅中備/禦器非是二懷資四資斧義一也諸本及漢書作齊)
　(斧或又作齎斧皆/流傅訛耳不必泥)
六五射雉一矢亡終以譽命(雉離象中爻肖坎為弓有/射象坎為離剛爻象)
　(亡失也朱子曰如賈誼亡矢遺鏃之亡兑為口為説/有譽象巽風有命象○此爻主卦變而言旅三隂卦)
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　(自否變否上三陽如三矢六五上升成離體是射雉/也上三陽遂喪其一是一矢亡也此小有喪失之象)
　(然五為離主文明虛中豈旅所能淹者互兑之譽互/巽之命終必歸焉此脱羇旅躋顯榮之象不言吉乃)
　(吉/占)
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶(離為飛/鳥上爻)
　(為鳥巢焚離火象先笑後號咷兑離象兑為口舌離/體中虛火性燥烈為或笑或哭象詳見同人説牛離)
　(象爻變小過則離體毁矣故曰喪牛○焚巢則无所/居喪牛則有所損初而順適故笑後而拂亂故號咷)
　(凶象也夫羇旅之道貴於下人而居上則過髙貴於/柔巽而兑體則過剛貴於含晦而離極則過明三者)
　(皆非旅道所宜也故其象占如此于易者喪于忽然/容易之中一云易音亦即疆埸字旅上為卦窮處有)
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　(疆埸象互/見大壯説)
䷸(巽下/巽上)○(巽卦巽入也以三畫卦言一隂伏於二陽/之下以巽而入故曰巽一隂欲上二陽隔)
　(之故其象為風之動撓六畫卦因/焉○二至四互兌三至五互離)
巽小亨(柔居剛下二五皆剛中有亨象然下柔乃方長/之隂與上二剛有牽制意故其占僅小亨也)
　利有攸往(二隂卦自遯變二往上而/為四乃利有所往之象)利見大人(二五/皆大)
　(人象故/曰利見)
初六進退利武人之貞□(兑離一初/武人一六)○(進退巽象武人/无明象稽類為)
　(離兑象離為戈兵火體燥烈兑金主殺伐二體合則/為武人    初隂乃巽主爻而牽制於上二陽故為)
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　(乍進乍退不決之象非美占也而兑離武人體適在/前故其占但宜武人之固主爾易以象起義舊説利)
　(以武人健決/濟之非是)
九二巽在牀下(巽有自然牀象下偶對峙牀足也上竒/横覆牀身也    屬重巽如二牀初為)
　(下牀之下四為上牀之下九二上九本在牀上而云/牀下者巽陽每為下隂所制初四之隂挽而下之也)
　(然初能挽二不能挽三四能挽上不能挽五者三五/表裏皆陽二上則以陽居隂也天下惟純剛者不奪)
　(於物凢為隂柔所奪者其中先入於隂者/也二在牀下非美象以剛中未遽至凶耳)用史巫紛
　若吉无咎☱(互/兑)䷸　(史巫兑象説卦兑為巫為口/舌祝史巫覡皆以口舌交鬼)
　(神者巽中爻互兑又有兩倒兑體故云紛若紛者謂/祀非一所禱非一人事有迫切則使之紛然交舉其)
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　(職周禮男女巫仕者无數荒政十一曰索鬼神詩靡/神不舉傅徧走羣望是也此禬禳酺禜之美占葢古)
　(有禱祠則亦筮其吉凶此占為吉且无咎也自為一/占與牀下義不相蒙○或連上文為一義云牀下凶)
　(象也史巫紛若以禬禳之如子路所謂禱爾于上下/神祇是也所以吉且无咎似専是寢疾者之美占亦)
　(通/)
九三頻巽吝(初至二至三有頻數象下巽之究為躁卦/三又重剛不中本非能巽者當巽時承四)
　(之柔不得不巽乘二應上皆剛又不得不巽勉而為/之頻巽頻失失而復巽非美徳也故為羞吝之占朱)
　(子曰頻巽與頻復不同復是好事故无咎九三今日/巽明日又巽自是可吝○一云頻即瀕也    兑澤)
　(濱之象爻變渙亦有坎水象三承四之柔乘二應上/之剛如在水濱進退不可不得已而巽耳餘義槩與)
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　(前/同)
六四悔亡(巽下柔上剛勢相牽制不能无悔/闕)○田獲三
　品(離為網罟稽類為田狩卦二三品離三爻象王制/天子諸侯嵗三田一乾豆  賔客三充君庖所謂)
　(三品也又詩車攻註自左膘達右髃為上殺達右耳/本為中殺左髀達右䯚為下殺此三品也面傷剪毛)
　(不成禽皆不獻吉之占經言田狩多以一舉而獲三/品此又田狩最                  離為主四乃)
　(互離中爻重巽之木皆/生離火田狩所以吉也)
九五貞吉悔亡无不利(貞吉悔亡无不利皆善辭陽剛/中正故貞固主之而為吉兼巽)
　(離體木助火炎此離上爻也不能无悔/而悔亦亡其占乂无不利也此常占辭)无初有終(初/為)
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　(六四之隂所牽繞故為无初終以陽剛中正/屹然不動非上九牀下比故曰有終自一義)先庚三
　日後庚三日吉(先如/字)○(甲庚詳見蠱彖不重出巽震/反對卦也下卦變震則震庚)
　(三爻在下先庚三日也上卦變震則震庚三爻在上/後庚三日也此卜日法凢筮得此則六庚日吉爾先)
　(庚謂庚子庚寅庚辰後庚謂庚午庚申庚戌卜日義/本朱子六庚義本蘇氏巽九五☴☴變即為蠱䷑)
　(故象義通耳與/上文不相蒙)
上九巽在牀下喪其資斧貞凶(牀下義見前爻資斧見/旅四資斧主離而言離)
　(體至五而盡故言喪○上居卦首本在牀上而以陽/處隂非純剛者為六四挽之而下非美象也得資斧)
　(者權利在已之象上非无資斧者居極巽之地復制/於隂不能有其有遂喪之也漢上朱氏以為魯昭失)
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　(國无所竄伏之象葢近/之貞固主之為凶占)
䷹(兑下/兑上)○(兑卦兌説也以三畫卦言一隂進居二陽/之上有喜説意上二畫似坎而窒其下此)
　(不流之水也故其象為澤六畫卦/因焉○二至四互離三至五互巽)
兑亨利貞(二五皆剛而得中故其占為/亨通而占者利於貞固也)
初九和兑吉(和兑説象凢君子與君子處則和厠一小/人其間不和矣初剛而得正君子也應四)
　(承二皆陽有叶和象/説之善也故為吉占)
九二孚兑吉悔亡(孚本爻剛實象兑二五皆剛實是孚/誠相與精交神契其説也如笙磬之)
　(同音魚水之相歡非矯飾邪媚之説也此君臣相得/象朋友之孚亦然故為吉占爻兼兑金離火不能无)
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　(悔而悔/亦亡也)
六三來兌凶(自上而下曰來凢陽喜上往隂喜下來三/又不中不正之隂兼巽入體身為下兑之)
　(主有來求説二陽之意/不正甚矣故為凶占)
九四商兑未寧(商度也與書我商賚汝之商同四與上/隂本同體而相悦又下與六三近在兩)
　(兑口間若相與友而未知適從者爻為不中正之陽/又互巽為進退不果雖欲上從為下隂牽制故為未)
　(寧葢吉凶未判之占/闕)○介疾有喜(稽類隂陽偏勝為/疾兑毁折亦疾象)
　(隂疾遇陽陽疾遇隂又為喜介即爻在四陽間故為/疾介於上下卦間故為介疾    界也與憂悔吝者)
　(存乎介同如所謂間介之疾不寒不濕不燥不濕之/謂也而一隂道在其下故為疾而有喜之象又一占)
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　(无妄豫/損鼎同)
九五孚于剥有厲(孚本爻中實象剥指上六而言兑巽/反對卦兑上一隂即巽下一隂由一)
　(隂馴致五隂之剥皆是物故聖人直以剥目之上以/隂柔居兑之極乃柔邪側媚之小人五與之相近而)
　(相孚是孚于剥也將有日銷月鑠於㝠㝠之中者九/五剛中未遽至凶然其可不懼哉故為危厲之占項)
　(氏曰兌正秋卦析兑六爻初二屬否/三四屬觀五上屬剥似傷巧非是)
上六引兑(引伏艮手象立則謂上與三相引而成兑也/凢人之情孤    寡歡朋從則相説三上皆)
　(孤立之隂以類相引固其宜也然隂柔/之朋相引而自相説其占亦无足言者)
䷺(坎下/巽上)○(渙卦渙散也以卦體言三隂卦自否變六/二往為四九四來為二各有渙散黨與象)
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　(以卦象言巽風行坎水上其文渙散/故曰渙○二至四互震三至五互艮)
渙亨(二五皆剛/中有亨象)王假有廟(艮坎北方卦坎隠伏為鬼艮/為鬼門    艮一陽尊居卦)
　(上又宗廟象以萃渙求之艮象九著萃九四艮為廟/五為王假此卦九五艮為廟上為王假假至也謂親)
　(至宗廟之中/乃祭祀吉占)利涉大川(巽木為舟行坎水上此利涉/大川象十三卦舟楫取諸渙)
　(即此/意)利貞(利貞主二五剛中而言其/占利於貞固不必變動也)
初六用拯馬壯吉(馬坎震象説卦坎震多馬象故曰壯/    初當渙散之時居坎險底為有)
　(難之象而坎震壯盛之/馬從而拯之故為吉占)
九二渙奔其机悔亡(初二兩爻有自然机象上竒為机/下偶為足也○        奔震足)
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　(象以三隂卦言之二體本隂由九四之來變而為坎/如渙散其黨奔趨而來遂就憑机之安二在卦中居)
　(安之象也處坎中不能/无悔其悔亦亡乃美占)
六三渙其躬无悔(躬艮背象血氣渙其躬乃散其已私/之義夫人    之私最難渙散故自)
　(知為明自勝為剛古人貴之六三下中正之隂而應/上九之陽能渙其已私以從善者故為无悔之占)
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思(羣下卦二隂之象/丘九五艮山象)
　(朋以三隂三陽卦而言四本下卦中爻若羣隂同處/  奸聚慝有不可勝悔者四割然離去而上升豈非)
　(大吉之象於是成上艮體如渙散而來忽有山丘之/固可喜也此非等夷之人思慮所及夷謂下二隂舊)
　(同處者非四之超然獨見能如是乎此世之君子去/危險就坦夷去凢陋趨髙明之象也渙由二四兩爻)
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　(變而成卦闕四由下升髙去隂即陽二以陽即隂故/但奔机悔亡                  故象占如此思)
　(稽類為/坎心象)
九五渙汗其大號渙王居无咎(汗附坎血象大號巽命/象亦下偶爻開口象)
　(以陽剛之君為王居九二坎象坎為宫故曰王居五/            渙散之主布宣大號天下之難忽然)
　(消散如病者之得汗其快可知然自五而下唯坎中/爻似有窒塞意□此王居之當渙者如宫掖之私)
　(人贄御之奸朋府庫之私財皆是併渙散之則所謂/汗者自頂浹踵沛然四達矣宜為无咎之占朱子釋)
　(汗義曰號令當如汗出千毛百竅迸散出來又曰號/令當出乎人君中心由中而外由近而逺雖至幽至)
　(遐无不及猶人身汗出/乎中而浹乎四體也)
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上九渙其血去逖出无咎(渙其血合依小象三字為句/去字衍文傅者因小畜血去)
　(惕出而誤也血坎象逖出震足象渙出患難貴於及/早至上九所傷甚矣幸而已渙勇往逺去則為无咎)
　(之占次且猶/豫必為凶也)
䷻(兑下/坎上)○(節卦節限止也以卦體言下二陽一隂上/一陽二隂剛柔均分有節義以卦象言坎)
　(水在兑澤之上其容有限故曰/節○二至四互震三至五互艮)
節亨(剛柔均分二五又皆/剛中其占為亨通)苦節不可貞(苦坎險難象節/美徳也然貴得)
　(中若過於苦則非可久之道故/不可貞固行之戒辭亦占辭)
初九不出戸庭无咎(九二一竒在初之前户象户庭又/震象一竒為户上偶為虛庭豐上)
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　(六闚戸无人震體也初之前爻為震故曰戸庭天地/間隂陽通塞有自然之象君子進退行藏有一定之)
　(理所謂節也若宜止而出宜出而止則非其理矣戸/庭之象其前壅塞止而不出可也故為无咎之占兑)
　(澤體為止亦/有不出之象)
九二不出門庭凶(三四偶爻在二之前門象門庭又艮/象下偶虛門也上竒實庭也前為互)
　(艮故曰門庭門庭之象豁然无壅其出宜也然二雖/震動體而前艮為止又前為坎陷是雖有門庭疏通)
　(之象而不能出也故反為凶占玩辭觀變者審於初/二兩爻通窒之間以為行止進退之決則凶者轉而)
　(吉/矣)
六三不節若則嗟若无咎(三居二四間二竒爻窒塞有/節象四偶爻開口有嗟象嗟)
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　(亦兑口象三隂不中正居兑説之極兼震動之體不/能節者也故因象戒之曰苟不能節若而知止則嗟)
　(若之憂將隨之矣无後悔也然三乂兼艮天下之理/未有蕩无防檢而                  止體則非)
　(終不節者前之縱恣後/之収斂故為无咎之占)
六四安節亨(安艮止象四以柔正居艮體之中於節/道安而行之非勉强者故其占為亨)
九五甘節吉(甘兑説象五陽節以兑坎為卦兑説故甘/坎險故苦    剛中正節之善者彖傳所)
　(謂當位以節中正以通也故假甘象上隂柔居險極/節之過者故假苦象甘者不奢不褊從容中節之謂)
　(此節之最善/者故為吉占)往有尚(爻在坎中往乃可出坎若泛占/得之進往則有向上之理與坎)
　(彖行有尚語意同自為/一占與節義不相䝉)
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上六苦節貞凶(苦象見前爻節以中正為甘上則極而/過矣苦者刻厲褊迫无復從容之意以)
　(節儉言則魏葛屨之𥚹也以節介言則於陵仲子之/亷也節而至此豈可恒之道哉貞周主之必為凶占)
　(○甘主兑説苦主坎險此經本㫖説者云五變臨有/坤土作甘上坎伏離火作苦鑿説不敢從五雖无兑)
　(象然卦有此象不必泥本/爻經多此例无可疑也)悔亡(上居坎終時將出險/若泛占得之雖有悔)
　(而亡不復主節道言也五往有尚上悔亡/皆自為一占與大過上六凶无咎相以)
䷼(兌下/巽上)○(中孚卦中孚孚信在中也程子曰内外實/而中虛為孚二五皆陽中實亦為孚在二)
　(體則中實在全體則中虛中虛信之本中實信之質/此以卦體言也以卦象言澤上有風水體中實故能)
　(感風亦孚義○二至四互震三至五/互艮○卦為雙畫離兩畫當一畫)
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中孚豚魚吉(豚魚隆山李氏厚齋馮氏呉氏丁氏云江/豚魚是也        兑為澤巽為風為魚)
　(則昂首江豚風澤之魚也其為物最知風風起之方/      迎之南北東西皆然舟人率以為風候不爽)
　(毫髪葢物之孚者荀爽中孚説云兩巽對合外實中/虛葢反覆倒順觀之也中孚卦體順而觀之則兑為)
　(澤巽為向風之魚倒而觀之亦兑為澤巽為向風之/魚如豚魚然故取為象人之孚信苟如此魚何吉如)
　(之○或曰江豚南方水族文王繫易未必嘗見曰聖/人仰觀俯察何所不知况化行江漢安知江豚不接)
　(於耳目曽謂聖人察物不及子産張華輩哉又按郭/璞江賦云江豚海豨退之詩江豚時出戲唐詩人多)
　(用之非創見玉篇江豚一名/鱄䱐意亦取専而孚之義歟)利涉大川(巽舟出兑澤/利涉之象彖)
　(傅云乗木舟虛乗木主巽象舟虛又/以竒偶而言外實中虛自然舟象)利貞(二五皆剛/實居中得)
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　(此占者利/貞固主之)
初九虞吉有他不燕(虞田獵官屯三所謂即鹿无虞者/離為田狩主卦    中孚乃厚畫)
　(離故言虞下兑為澤互艮為山又應周禮山虞澤虞/象故為虞人之吉占然爻與四應四為震極稽類多)
　(凶故有偶然不燕樂之事/凢偶然而至曰他)
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之(荀震/為鵠)
　(古鵠鶴字通鶴謂二子謂三四兑為口兩偶爻又開/口有鳴和象上爻為陽下為隂故二言在隂陽畫大)
　(如母隂畫小如子故三四言子卦以偶虛成中孚故/三四言我言吾謂二為爾爵象未詳然震為公侯三)
　(四侯位稽類有爵象靡子夏傳作縻訓係京房作劘/訓分今從京本○二剛中而震體有位之賢也三四)
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　(雖隂而同震體賢之同類也二以中實之孚感三四/中虛之孚氣求聲應出於自然如鶴鳴于此子和于)
　(彼孚之至也三四不特和二之鳴而已相歡相冾而/謂二曰我有美好之爵願與爾共剖分而有之爵豈)
　(可分二亦何待分而有爵三四中虛而孚極不自知/言之及此如詩人與子同袍同裘之意經因二中實)
　(三四中虛而相孚感故著此象葢美占○或曰鳴和/先儒主二五今獨不然何也曰稽類隂陽相感則鳴)
　(説見謙豫而中孚二五无鳴和象一也凢主爻言我/説見䝉小畜諸卦而中孚以三四中虛成卦)
　(體曰故三四得言吾我二也漢上云異體曰交如同/    攣如五之攣乃指同體之四非應二之謂三也)
　(舊説葢未究經㫖爾或又疑三四皆隂故三有鼓罷/泣歌之象今以為同類之賢何居曰由三四専言則)
　(為隂虚由二言之則同震/體所謂易不可為典要也)
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六三得敵或鼓或罷或泣或歌(敵匹敵謂六四也從荀/爽説三居初二之上四)
　(居五上之下偶虚體正相匹敵也震為鼔艮為止有/鼓罷象泣離目象歌兑口象然總此爻大㫖葢主中)
　(虛似離而言中虛无主火體燥烈以六居三乂不中/正之隂與四切近兩偶相匹皆内无所守者故喜而)
　(或鼓之忽然而罷悲而或泣又儵然而歌世之无恒/心者往往如此與離九三歌嗟旅同人笑號咷義互)
　(相發皆離體之占/此吉凶未定)
六四月幾望馬匹亡无咎(納甲兑為上弦後望前月稽/類坎兼兑為月幾望中孚无)
　(坎月然四變曰中孚之履有離伏坎故曰月幾望馬/震象匹敵也匹亡亦主爻變而言震三爻皆馬下二)
　(爻震木體為兑金所克四獨上升爻變為履則入乾/良馬之羣非兑所能克是止亡其匹敵之馬而已小)
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　(象所謂絶類上也○月幾望而不成圓其象為可惜/馬匹亡而已獨免其象為可喜世之不愜於目前之)
　(觀而竟脱於他日之禍者/此其象也故為无咎之占)
九五有孚攣如无咎(本爻中實故言孚艮為手巽為股/又為繩故言攣辭與小畜五同凢)
　(巽下隂為主入于上陽四五同體相親其交固結而/不可解所謂攣如四中虛孚也五中實亦孚也以孚)
　(交孚又以五之剛中交四之柔正其攣非苟合也故/為无咎之占或謂攣指二五非是漢上朱氏云同體)
　(合曰攣如異體合/曰交如斯言是也)
上九翰音登于天貞凶(曲禮雞曰翰音葢雞鳴則振翰/成音也巽象天上爻象以巽體)
　(居卦上故云登天翰音豈登天之物而登于天處非/其據也世之虛名无實忝竊髙位者似之與孚義正)
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　(相反然忽焉登天儵焉仆/地其理也固主必為凶占)
䷽(艮下/震上)○(小過卦小過小者過也以卦體言外四隂/而中二陽隂過於陽也隂為小故曰小過)
　(四陽二隂曰大過各卦之義正相對○二至四/互巽三至五互兑○卦為雙畫坎兩畫當一畫)
小過亨利貞(卦雖隂過而四隂外列二陽中居得體/之正故其象為亨而占者宜於貞固也)可
　小事不可大事(小者既過故其占但/可小事而不可大事)飛鳥遺之音(句/)
　不宜上(句/)宜下大吉(卦乃中孚之反對中孚有卵象/外剛為殻中柔為渾故孚字文)
　(為鳥爪子之義與乳字同䷼六爻盡變則為小過故/有飛鳥象外柔為翅内剛為身如鳥自卵中而出)
　(以飛鳥為象䷽兑口正在鳥身處又有遺音象鳥之/雖飛于上而音則遺於下此自然之理故下乃卦)
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　(用處其占不宜於上而宜下則大吉也言占者以意/    上下或以所居之位言或以地勢)
　(逆志/可耳)
初六飛鳥以凶(卦辭通六爻為一飛鳥此自然象初變/曰小過之豐又自有離飛鳥象初雖居)
　(卦下然當隂柔遇盛之時又與凢四為應四剛而居/髙初倚之為聲援有不知其過者如飛鳥然不量其)
　(力志於冲舉自取顛踣故其占曰以凶謂以此致凶/也自作孽不可逭之意○初應九四上應九三皆以)
　(過盛之隂又有陽剛以助其過聲生氣長小人之自/貽伊慼者初曰飛鳥以凶上曰飛鳥離之凶其㫖互)
　(相/發)
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎(此爻以大/過九二象)
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　(互觀之其羲乃明大過二至四乃乾父體九五在其/上祖也小過二不遇九五而遇六五乃妣象故曰過)
　(其祖遇其妣乃震體震為公侯説大過九五乾為君/今小過六五                見屯臣象也故曰)
　(不及其君過其臣小過乃隂過之卦若二復遇祖遇/君則愈過矣遇妣遇臣過而不過之象也六居二葢)
　(柔而得中故假象如/此宜為无咎之占)大過䷛(九二應九五/為遇祖遇君)
　　　　　　　　　小過䷽(六二應六五/為遇妣遇臣)
九三勿過(句/)防之(句/)從或戕之凶(防隄防也兌澤象戕/兑毁折象陽少隂多)
　(是三弗能過之也盛衰相形之勢不可不隄防之雖/防尚或有從其後而戕之者葢三在毁折中而下兩)
　(爻過盛之隂又從其後也故為凶占夫易崇陽之書/然理象有不免凶聖人亦无可如何也○三弗過防)
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　(之四弗過遇之上弗遇過之語勢並同合中/分雨字為句此爻舊説以過防為義者非是)
九四无咎弗過(句/)遇之(句/)往厲必戒勿用永貞(戒警戒/也兑口)
　(象四所以无咎者雖弗能過極盛之隂而與之相遇/謂上二爻也隂陽相遇宜有相得之理然兑毁折之)
　(體乃在震體又有躁於上遇之意故往將危厲必為/警戒也又曰勿用永貞者不可輕信苟安而以永長)
　(貞固處之此丁寧示儆之意不然笑談之罟擭甘餐/之腊毒其患可勝道哉卦止二陽爻故勝負吉凶之)
　(際聖人拳拳如此/此慎懼防危之占)
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴(密雲西郊兑/象説見小畜)
　(公震象説見凡肖坎為弓巽為䋲以巽䋲加坎弓有/弋象二陽在肖坎中爻有在穴象○小畜不雨一隂)
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　(不能畜五陽也小過不雨二陽不能聚四隂也此凡/事无成之占然大事雖无成近利則可獲自五觀之)
　(二陽在下如禽在穴弋取之不難也項氏曰小過隂/為主故西郊為我以陽為彼此爻上而登天則不能)
　(成雨下而取物則可以有獲所謂可小事不可大事/宜下不宜上是也或以六五之隂弋取二陽為疑曰)
　(易占書也多適然象所謂不可為典要也此爻觀我/彼二字在穴指二陽甚明爻辭无弗過弗遇之語亦)
　(可見/也)
上六弗遇(句/)過之(句/)飛鳥離之凶(句/)是謂災𤯝(飛鳥主/爻變而)
　(言上變曰小過之旅有離飛鳥象上六之隂不復與/陽遇惟有過之而已極盛必衰理也隂柔小人不知)
　(盈溢之戒又有九三陽剛之應以助其過如飛鳥然/愈飛愈髙自取顛仆故曰離之與詩鴻則離之義同)
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　(謂適麗於禍也宜為凶占是謂災𤯝者程子云炎天/災自外來𤯝已過由内作上六之凶雖天命之所遭)
　(亦人事之自取也世之/小人觀此可以懼矣)
䷾(離下/坎上)○(既濟卦既濟事已成也以卦象言離火居/下而上炎坎水居上而下潤水火交而成)
　(功故曰既濟○二至/四互坎三至五互離)
既濟亨小(句/)利貞(自初至上皆剛柔得位故亨三剛皆/在柔下故止小亨然其占則宜於貞)
　(固/也)初吉終亂(既濟卦體初而觀之下離上炎上坎下/潤有交濟之象故曰初吉終而觀之互)
　(坎仍在下互離仍在上其象交錯故曰/終亂亂者交錯雜亂吉凶相半之占)
初九曳其輪濡其尾无咎(坎為輪為曳為狐坎水為濡/初爻為尾爻本陽剛離體而)
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　(互坎之險迫于其前剛而離明則達緩急之宜非急/於濟者故曰曳輪然不免迫於坎險故曰濡尾曳輪)
　(則有舒遲之意濡尾又薄有憂虞之/象體剛而明是以終為无咎之占)
六二婦喪其茀勿逐七日得(婦離象茀婦人車蔽詩云/翟茀以朝簟茀朱鞟周禮)
　(王后五路有重翟厭翟鄭玄釋為車蔽是也兼坎巽/離女象下卦本離體離外二陽婦車之有茀也☲互)
　(而為坎坎之外偶虛是喪茀也☵七日得葢以反對/言之自既濟二至未濟二恰七爻下故又互為離六)
　(二為九二而茀復還矣故云七日得與復/震七日義通互見各卦亦暫失終得之占)
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用(鬼坎隠伏象方/  鬼方北坎)
　(也疑即詩書獯鬻玁狁之屬伐離兵象意殷髙宗嘗/有北伐之事故假為象      三年克者遲遲而後)
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　(有功之象○中國之有鬼方此天地隂陽對待之理/易所不能无之象也聖人作易將終故於二卦洊及)
　(之伐者以離兵伐坎方之謂然六爻坎離交互有勝/負未遽決之勢其難至於三年而後克凡三皆主三)
　(爻近則曰三日甚久則曰三年厯時既久而矢理乃/定也小人勿用謂小人不足當之勿用此占    ○)
　(按左傅云投之四裔以禦魑魅所謂鬼方也大雅有/内奰于中國覃及鬼方之語通言夷方本无専指然)
　(以象例考之南離无鬼象北坎无伐象又此卦下離/故伐言于三後卦上離故伐言于四其象明甚以事)
　(理求之帝王征苗撻荆楚伐徐方皆南征也戰蚩尤/伐玁狁皆北伐也事雖迭見然自秦漢以來為中國)
　(患者每在北聖人前民用知來物微意疑在此髙宗/北伐之事不見别經學者因詩撻荆楚之語傅㑹南)
　(方鬼國非也按杜佑通典北狄門亦有/鬼國皆不足牽引當以象義為㫁云)
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六四繻有衣袽終日戒(繻王弼程子皆云當作濡坎水/象袽與絮帤同説文作敝絮黄)
　(庭經云臭如帤葢敝衣塞漏孔者但王弼以為塞舟/則非是既濟合坎離為卦坎為輿輪故初云曳輪二)
　(云喪茀卦有車涉象无舟象也離文明稽類為服飾/象四變曰既濟之革有兑毁折象毁折之衣故言袽)
　(終日離象戒坎加憂象亦偶爻開口象○濟水而繻/其車有可憂之勢幸有衣袽可以塞漏故不免終日)
　(形於告戒亦慎畏之義濡則鄰/於凶戒則隣於吉乃未定之占)
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福(東西鄰暗/指離坎離)
　(正南卦乃東之鄰坎正北卦乃西之鄰微其辭以象/二卦非如東家西家之謂也離為牛故言殺牛坎鬼)
　(神卦主祭祀故言禴祭禴義見萃升二漢書注及集/韻皆云春菜可瀹故名禴坎水亦瀹象福象未詳)
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　(祭祀之道誠敬為主而禮文不與焉殺牛禮之盛也/而誠敬或不足禴祭禮之薄也而誠敬或有餘故反)
　(不如薄祭之受福此雖祭祀之占聖人亦因以為教/世固有寡弱而獲慶亦有豐盛而罹殃顧徳何如爾)
　(不獨祭祀然也升萃禴/義同損二簋享亦此意)
上六濡其首厲(濡坎水象首上爻象亦坎狐象坎險之/極而以隂柔處之如狐之涉水併濡其)
　(首危道也既濟之終反有/不濟之義故象占如此)
䷿(坎下/離上)○(未濟卦未濟事之未成也以卦象言坎水/就下離火上炎二體不交未能成功故曰)
　(未濟○二至四互/離三至五互坎)
未濟亨(凢未濟則終濟又六爻雖不當位而/剛上柔下各相正應故為亨通之占)小狐汔濟
<pb:KR1a0082_WYG_006-21b>
　濡其尾无攸利(狐荀説卦坎象下坎之内又有互坎/所謂小狐卦有川水象上爻乃為登)
　(岸互坎之狐至五爻而止未能上出三其尾也乃陷/下坎水中此幾濟濡尾之象汔幾也先儒云狐首輕)
　(尾重濟則自負其尾尾重而濡則不濟矣故其占又/為无所利彖傅小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利)
　(不續終也釋/象義甚明)
　　(卦雖有既未濟之分諸爻通取濟水為義實无既/未濟之别故初濡尾上濡首與曳輪伐鬼方之象)
　　(並同二卦並取/坎離象故也)
初六濡其尾吝(初爻濡尾與彖義異乃指下坎而言坎/為狐初為尾水中為濡也狐首輕尾重)
　(濡尾則有憂虞之象故吝隂柔/之才處坎險之下其象占如此)
<pb:KR1a0082_WYG_006-22a>
九二曳其輪貞吉(曳輪坎象見説卦當未濟之時居坎/險之中急於求濟人之通病然倉皇)
　(急遽乃取敗之道而舒遲不迫常有濟險之功二陽/剛得中兼離明體達緩急之宜者故有徐曳其輪之)
　(象而貞固主之可為吉占○按曳輪濡尾並前卦初/爻象而此析為二葢前卦下離初乃陽明進退從容)
　(但微有憂虞爾故并二象言之此卦下坎初乃隂柔/故但濡尾此卦之二即前卦之初也二居中又非初)
　(爻比故但有曳輪之從容不復濡尾之憂虞而曰吝/曰无咎曰吉三爻之占亦異知象之所以同又知象)
　(之所以異斯/可與言易矣)
六三未濟征凶利涉大川(朱子云利字上疑當有不字/今從之○涉大川坎象三柔)
　(不中正居坎水離火之交故征進則凶下坎雖終/互坎繼之故又不利涉二者皆不利非美占也)
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九四貞吉悔亡(此占辭四為坎水離火之交不能无悔/然本體文明故貞固主之可為吉占雖)
　(有悔而/亦亡也)震用伐鬼方三年有賞于大國(伐鬼方三年/象見前卦大)
　(國指六五二卦反對未濟四既濟二皆離體然辭小/異者既濟三居離上爻乃用兵之主故以髙宗為象)
　(前為坎體故言克之謂克坎也未濟四居離下爻乃/臣之奉辭而伐者故不言髙宗前為離六五故言有)
　(賞于大國謂受賞于五也其實同為吉占一云本爻/變曰未濟之蒙有互坤土故稱大國又互震故言震)
六五貞吉无悔(貞吉之占與四同五柔中文明乃/離主爻无悔可言又非四比也)君子
　之光有孚(句/)吉(光離日兼坎水象坎離交錯日水相/蕩射其光可知    離明得中之君)
　(子盛徳之光煥然著見孟子所謂充實而有光輝記/所謂誠中形外者故曰有孚其吉又可知也上吉通)
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　(為占者言下吉専屬之君子或云君子之光有孚/乃上文所以貞吉无悔之理也下吉字疑羨文)
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是(飲酒坎象本/虞翻李鼎祚)
　(朱子説爻見濡首象同前卦易窮則變未濟之終有/濟之理  又以陽剛離明處之下坎互坎之險又至)
　(此而盡故曰有孚于飲酒謂信可從容宴樂以處之/而其占為无咎然離火上炎有躁動之憂或躁於求)
　(濟如獸自濡其首則信乎失理之是矣世之處大事/濟大難者未有不成於安詳敗於倉卒也爻體剛實)
　(離體中虛兼二/孚義故再言之)
　　(西溪李氏曰上篇首乾坤終坎離下篇首咸恒終/既未濟亦坎離也天地之道不過於隂陽隂陽之)
　　(用莫先於水火上篇首天地隂陽之正也故以水/火之正終焉下篇首夫婦隂陽之交也故以水火)
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　　(之交/終焉)
　
　
　
　
　
　
　周易集傅卷六

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#+TITLE: 周易集傳
#+DATE: 2015-08-24 21:56:55.771569
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欽定四庫全書
　周易集傅卷七　　　　　元　龍仁夫　撰
　　彖上傅
　(朱子曰彖即文王所繫之辭傅者孔子釋經之辭後/凡言傅倣此愚按彖傅之義廣大精微初讀若汗漫)
　(朱子以卦徳卦象卦體卦變八字釋之包括无/遺今以朱説為主義有闕者則以程傅輔焉)○(一/二)
　(愚説/附見)
大哉乾元萬物資始乃統天(朱子曰此專以天道明乾/義又析元亨利貞為四徳)
　(以明之此一節首釋元義大哉歎辭元大也始也乾/元天徳之大始故萬物之生皆資之以為始又為四)
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　(徳之首而貫乎天徳之始終故曰統天程子曰四/徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者)雲
　行雨施品物流形(朱子曰此/釋乾之亨)乾道變化各正性命保
　合太和乃利貞(朱子曰變者化之漸化者變之成物/所受為性天所賦為命太和隂陽會)
　(合冲和之氣也各正者得於有生之初保合者全於/已生之後此言乾道變化无所不利而萬物各得其)
　(性命以自全以釋利貞之義也程子曰洪纎髙下各/以其類各正性命也朱子曰性命是合一分付底保)
　(合是有個皮殻包褁在裏如人之有體果實之有皮/核保合以全之則真性常存生生不窮○愚按以上)
　(言天道之乾此簡十五字/舊錯置御天之下今正之)大明終始六位時成時乗
　六龍以御天(朱子曰始即元終即貞此言聖人大明/乾道之終始則見卦之六位各以時成)
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　(而乘此六陽以行天道愚謂御有主宰制御之意猶/言以理御氣耳○愚按以下言聖人之乾此簡十五)
　(字舊錯置乾道變/化之上今正之)首出庶物萬國咸寧(朱子曰聖人/在上高出於)
　(物猶乾道之變化萬國各得其所而/咸寧猶物之各正性命保合太和也)
至哉坤元萬物資生乃順承天(朱子曰此以地道明坤/之義而首言元至極也)
　(比大義差緩始者氣之始生者/形之始順承天施地之道也)坤厚載物徳合无疆
　含弘光大品物咸亨(朱子曰言亨也徳合元體謂配/乾也程子曰含包含弘寛裕光)
　(昭明大博厚有此四者故能成/承天之功品物咸得其亨遂)牝馬地類行地无疆
　柔順利貞君子攸行(朱子曰言利貞也馬乾之象而/以為地類者牝隂物而馬又行)
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　(地之物也行地无疆則順而健矣柔順利/貞坤徳也君子攸行人之所行如坤徳也)先迷失道
　後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
　(朱子曰陽大隂小陽得兼隂隂不得兼陽故坤之徳/常減乾之半東北雖喪朋然反之西南則終有慶矣)
　安貞之吉應地无疆(朱子曰安而且貞地之徳也程/子曰彖有三无疆葢不同徳合)
　(无疆天之不已也應地无疆地之/无窮也行地无疆馬之健行也)
屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞(朱子曰以二體/釋卦名義始交)
　(謂震難生謂坎又以二體之徳釋卦辭動震之為也/險坎之地也乾坤始交而遇險陷故名為屯震下坎)
　(上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守/正又曰自此以下釋元亨利貞乃用文王本意)雷
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　雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧(朱子曰以二/體之象釋卦)
　(辭雷震象雨坎象天造猶言天運隂陽交而雷雨作/雜亂冥晦塞乎兩間天下未定名分未明宜立君以)
　(統治未可遽謂安寧之時也/又曰孔子又别發出一道理)
　　(愚按卦爻辭主占凡言貞宜訓固説見乾彖夫子/傅辭主教戒故專以正訓貞今並從本㫖釋之此)
　　(下貞並訓/正不重出)
蒙山下有險險而止蒙(朱子曰以卦象卦徳釋卦名有/兩義程子曰内險不可處外止)
　(莫能進未知所/為昏蒙之義也)蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童
　蒙求我志應也(朱子曰此以下以卦體釋卦辭九二/以可亨之道發人之蒙而又得時之)
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　(中謂當其可也志應者二剛明五柔暗其志自相應/也程子曰非二求於五五之志應於二也賢者在下)
　(豈可自進以求於君苟自求之无能信用之理古之/人待人君致敬盡禮而後往者非欲自為尊大其尊)
　(徳樂道不如是/不足與有為也)初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告
　瀆蒙也(朱子曰剛而中故能告而有節也筮/者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣)蒙以養
　正聖功也(朱子曰釋利貞之義程子曰以純一未發/之蒙而養其正乃作聖之功也發而後禁)
　(則扞格而難勝養正/於䝉學之至善也)
需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣(朱子曰/以卦徳)
　(釋卦名義程子曰險在前未可遽進故須待而行也/以乾之剛健而能須待不輕動故不陷於險不至困)
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　(窮也剛健之人其動必躁乃/能須待而動處之至善也)需有孚光亨貞吉位乎
　天位以正中也利涉大川往有功也(朱子曰以卦體/及兩象釋卦辭)
　(但天位指五大川是坎利涉/是乾往有功是乾有功也)
訟上剛下險險而健訟(朱子曰以卦徳釋卦名義程子/曰健而不險不生訟也險而不)
　(健不能訟也險/而又健是以訟)訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終
　凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入
　于淵也(朱子曰以卦變卦體卦象釋卦辭又曰四陽/二隂自遯變九來居二曰剛來而得中愚按)
　(此卦變也終凶指上九大人指九五此卦體/也入于淵謂上健行而下險陷此卦象也)
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師衆也貞正也能以衆正可以王矣(朱子曰此以卦體/釋師貞○以用也)
　(能用衆而出於正/則王者之師矣)剛中而應行險而順以此毒天下
　而民從之吉又何咎矣(朱子曰以卦體卦徳釋丈人/吉无咎○剛中謂九二應謂)
　(六五此卦體也險謂坎順謂坤卦徳也剛中而應則/得為將之道行險而順則合行師之理師衆之興不)
　(免毒害天下之民而民/心悦從之故吉且无咎)
比吉也(朱子曰此/也字羨)比輔也下順從也(朱子曰輔也解比/字下順從也解吉)
　(字又曰以卦/體釋卦名義)原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來
　上下應也後夫凶其道窮也(朱子曰亦以卦體釋卦/辭剛中謂五上下謂五)
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　(隂程子曰所謂元永貞如五是也/以陽剛居中正盡比道之善者也)
小畜柔得位而上下應之曰小畜(朱子曰以卦體釋卦/名義柔得位指六居)
　(四上下/謂五陽)健而巽剛中而志行乃亨(朱子曰以卦徳卦/體而言程子曰内)
　(健外巽健而能巽也二五居中陽性上行剛中志行/也以成卦之義言則為隂畜陽以卦才言則畜雖小)
　(而能/亨也)密雲不雨尚往也自我西郊施未行也(朱子曰/尚往言)
　(畜之未極其氣猶上進又曰以巽畜乾巽順乾健畜/不往故不能雨凡雨是隂氣盛疑結得密方濕潤下)
　(降為雨如飯甑葢密氣欝不通四畔方有濕汗今乾/上進一隂止他不得故曰尚往也程子曰小畜之不)
　(能成大猶西郊之/雲不能成雨也)
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履柔履剛也(朱子曰以二體釋卦名義又曰上乾下兑/以隂躡陽是隨後躡之如踏脚跡相似)
　說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨(朱子曰以卦徳/釋卦辭程子曰)
　(兌以説順應乾剛下順乎上隂承乎陽所/履如此至順至當故不見傷害其亨可知)剛中正履
　帝位而不疚光明也(朱子曰又以卦體/明之指九五也)
泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而
　其志同也(此以乾坤/交釋泰義)内陽而外隂内健而外順内君
　子而外小人君子道長小人道消也(又以乾内坤外/釋泰義隂陽交)
　(通者此天地之泰若天地不交則否塞而物不通上/下不交則否塞而志不同此一義也隂陽内外分别)
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　(截然者此世道之泰若隂當外而内則小人道長陽/當内而外則君子道消亦非所以為泰此又一義也)
　(渾然交通截然内/外斯其為泰歟)
否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物
　不通也上下不交而大下无邦也(以乾上坤下釋否義无/邦謂无邦國之道將至)
　(危/亡)内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人
　道長君子道消也(此以坤内乾/外釋否義)
同人柔得位得中而應乎乾曰同人(朱子曰以卦體釋/卦名義柔謂六二)
　(乾謂/九五)同人曰(程子曰三/字羡文)同人于野亨利涉大川乾行
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　也(此以卦象釋卦辭乾為郊野故曰于野/乾健出坎隂故曰涉川所謂乾行也)文明以健
　中正而應君子正也唯君子為能通天下之志(朱子/曰以)
　(卦徳卦體釋卦辭正之道而相應乃程子曰有文明/之徳而剛健以中              君子之正道也)
　(又曰天下之志萬殊理則一也君子明理故能通天/下之志聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文)
　(明則能燭理故能明大同之義剛健則能克已/故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也)
大有柔得尊位大中而上下應之曰大有(朱子曰以卦/體釋卦名義)
　(柔謂六五上下謂五陽程子曰居尊執柔衆之所歸/而又虚中文明有大中之徳故上下同志應之所以)
　(為大/有)其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨(朱/子)
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　(曰以卦徳卦體釋卦辭程子曰六五之君應於乾之/九二二乾之主是應乎乾也朱又曰有可行之時以)
　(時而/行也)
謙亨天道下濟而光明(程子曰濟/當為際)地道卑而上行天道
　虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人
　道惡盈而好謙(程子曰此明謙而能亨之義天以其/氣下交此能化育萬物其道光明地)
　(道以其處卑所以其氣上交於天以天行而言盈者/則虧謙者則益日月隂陽是也以地勢而言盈滿者)
　(傾變而反陷卑下者流注而益増也鬼神謂造化之/跡盈滿者則害之謙損者則福之凡損過益不足皆)
　(是人情又疾惡於盈滿而好與於謙巽也謙/者人之至徳聖人詳言所以戒盈而勸謙也)謙尊而
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　光卑而不可踰君子之終也(朱子曰人能謙則居尊/者其徳愈光居卑者人)
　(亦莫能過此君子所以有終也○愚/按此推廣謙道釋卦辭亨有終之義)
豫剛應而志行順以動豫(朱子曰以卦體卦徳釋卦名/義程子曰剛應謂四為羣隂)
　(所應志行謂上下順從其志得行/也震動坤順動而順理所以豫也)豫順以動故天地
　如之而况建侯行師乎(朱子曰以卦徳釋卦辭程子/曰天地之道萬物之理惟至)
　(順而已大人所以先天後天/而不違者亦順乎理而已)天地以順動故日月不
　過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之
　時義大矣哉(朱子曰極言之/而贊其大也)
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隨剛來而下柔動而說隨(朱子曰以卦變卦徳釋卦名/義○隨三隂卦自否變上九)
　(之剛來為初九而下於二三之柔/故成震兌此動彼說隨之義也)大亨貞无咎而天
　下隨時(朱子曰王肅本時作之今當從之釋/卦辭言能如是則天下之所隨也)隨時之
　義大矣哉(朱子曰王肅木時字/在之字下今當從之)
蠱剛上而柔下巽而止蠱(朱子曰以卦體卦變卦徳釋/卦名義葢如此則積弊而至)
　(於蠱矣程子曰乾之初九上而為上九坤之上六下/而為初六由剛上柔下變而為艮巽艮止也巽順也)
　(朱子曰艮剛居上巽柔居下上高亢而不下交下卑/巽而不能救所以蠱○又曰下面人又務巽上面人)
　(又懶惰不肯向前上面一/向剛下面一向柔倒塌了)蠱元亨而天下治也(朱子/曰釋)
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　(卦辭治蠱至於元亨則亂而復治之象愚謂剛上柔/下而成蠱如朱子所云是也然剛居上柔居下亦剛)
　(柔之正理所以元亨/所謂不可為典要也)利涉大川往有事也(程子曰天/下壞亂之)
　(際宜涉艱險而濟/之是往有所事也)先甲三日後甲三日終則有始天
　行也(朱子曰亂之終治/之始天運然也)
臨剛浸而長説而順剛中而應大亨以正天之道也(朱/子)
　(曰浸長以卦體釋卦名説順剛中以卦徳卦體言卦/之善亨貞天道言當剛長之時有此善故其占如此)
　(又曰浸長以下三句解臨字亨貞天道解亨字愚按/浸漸也二陽下長而漸進卦體也兑說坤順卦徳也)
　(九二剛中與六五應又卦體也如此/故大亨而合於正此天道之自然也)至于八月有凶
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　消不久也(臨反對為觀乃八月卦一轉即為剥為坤/故曰消不久也程子曰聖人為戒必於方)
　(盛之時方盛而慮衰則可以防滿極而圖永久若既/衰而後戒亦无及矣自古天下治安未有久而不亂)
　(者葢不能戒於盛也狃安富則驕侈生樂舒肆則綱/紀壞忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也)
大觀在上順而巽中正以觀天下(朱子曰以卦體卦徳/釋卦名義程子曰五)
　(居尊位以陽剛中正之徳為下所觀故曰大觀在上/下坤上巽是能順而巽也又五居中得正以巽順中)
　(正之徳為觀/於天下也)觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也(朱/子)
　(曰釋卦辭又曰聖人至徳出治更不待用力天下自/然觀感而化故取義於盥謂積誠信之至但是盥滌)
　(不待乎薦享有孚已自顒若又/曰祭无不薦享者但假托來說)觀天之神道而四時
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　不忒聖人以神道設教而天下服矣(朱子曰極言觀/之道也程子曰)
　(天道至神運行四時化育萬物无有差忒至神之道/莫可名言聖人黙契體其妙用設為政教故天下人)
　(人涵泳其徳而不知其功鼓舞其化而莫/測其用自然仰觀而戴服故曰天下服矣)
頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨(程子曰天下之事在口則/為有物隔而不得合在天)
　(下則為强梗讒邪間隔於其間至於一國一家至於/萬事所以不和合者由有間也无間則合矣間隔者)
　(天下之大害也去其間隔而合之則无不和且治噬/嗑者治天下之大用也○朱子以亨屬下文今從程)
　(傅/)剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不
　當位利用獄也(朱子曰以卦體卦徳卦象釋卦辭程/子曰剛爻與柔爻相間分而不雜為)
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　(明辨之象下震上離動而明也雷震電耀相須並見/合而章也明辨察獄之本照與威並行用獄之道也)
　(能照則无所隱情有威則无敢不畏然六五以柔居/中為用柔得中之義上行謂居尊不當位謂以柔居)
　(五而利於用獄者治獄之道全剛則傷於嚴暴過柔/則失於寛縱五為用獄之主以柔處剛而得中得用)
　(獄之/宜也)
賁亨(朱子曰亨/字疑衍)柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小
　利有攸往(朱子曰以卦變/釋卦辭)天文也(朱子曰先儒説此/句上當有剛柔交)
　(錯四字剛柔之交自/然之象也故曰天文)文明以止人文也(朱子曰又以/卦徳言之止)
　(謂各得其分○程子曰質必有文自然之理理必有/對待生生之本也有上則有下有此則有彼有質則)
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　(有文一不獨立二則為/文非知道者孰能識之)觀乎天文以察時變觀乎人
　文以化成天下(朱子曰極言賁道之大也程子曰天/文謂日月星辰之錯列寒暑隂陽之)
　(代變觀其運行以察四時之遷改人文謂人理之倫/序觀人文以教化天下成其禮俗乃聖人用賁之道)
　(也/)
剥剥也柔變剛也(朱子曰以卦體釋卦名義程子曰夏/至一隂生而漸長隂長則陽消至建)
　(戌則極而成剥是/隂柔變陽剛也)不利有攸往小人長也順而止之
　觀象也君子尚消息盈虚天行也(朱子曰以卦體卦/徳釋卦辭程子曰)
　(小人之道長盛而剥消於陽故君子不利有所往也/卦有順止象乃處剥之道當觀而體之天理有消衰)
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　(有息長有盈滿有虛捐順之則吉逆/之則凶君子隨時敦尚所以事天也)
復亨(句/)剛反(句/)動而以順行是以出入无疾明來无咎
　(朱子曰剛反當作一句此二字解復亨動而以順行/以卦徳言解出入无疾以下程子曰復亨謂剛反而)
　(亨也陽剛消極而來反則漸長盛而亨通矣下/動上順是動而以順行是以无疾而无咎也)反復
　其道七日來復天行也(程子曰其道反復往來迭消/迭息七日而來復者天道運)
　(行如是也消長相因天之理也又曰近取諸身百理/皆具屈伸往來之義只於鼻息見之屈伸往來只是)
　(理不必將旣屈之氣復為方伸之氣生生之理自然/不息如復言七日來復其間元不斷續六隂纔盡陽)
　(已復生物極必返理須如此又曰凡物之散其氣遂/盡无復歸本原之理天地間如洪爐雖生物銷鑠亦)
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　(盡况旣散之氣乎天地焉用此旣散之氣其造化者/自是生氣○朱子曰大徳敦化而川流不窮豈假夫)
　(旣消之氣以為方息之資也哉見其絶於彼生於此/而因以著其往來之象爾又曰看來天地中間此氣)
　(升降上下當分為六層十一月冬至自下而第一層/生起直到第六層上至天為四月陽氣纔生足便消)
　(下而隂氣便生只這一氣升降/循環不已往來乎六層之中也)利有攸往剛長也(朱/子)
　(曰以卦體言旣/生則漸長矣)復其見天地之心乎(程子曰一陽復/於下乃天地生)
　(物之心也先儒皆以静為見天地之心不知動之端/乃天地之心也非知道者孰能識之又曰復見天地)
　(之心一言蔽之天地以生物為心○朱子曰積隂之/下一陽復生天地生物之心幾於滅息而至此乃復)
　(可見在人則為靜極而動惡極而善本心幾息而復/見之端也程子論之詳矣邵子詩亦曰冬至子之半)
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　(天心无改移一陽初動處萬物未生時玄酒味方淡/太音聲正希此言如不信更請問包犠至哉言也學)
　(者宜靜心焉愚按程子之旨重在動初邵子之旨重/在動靜之間正似小異學者不可不察也○朱子又)
　(有復卦贊畧曰隂闔陽開一靜一動於穆无疆全體/妙用奚獨於斯潛陽壯隂而曰昭哉此天地心蓋翕)
　(之餘斯闢之始生意蓊然具此全美其在于人曰性/之仁欲藏方寸包括无垠有茁其萌有惻其隱子曰)
　(充之四海/其準云云)
无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以
　正天之命也(朱子曰剛自外來説卦變之善動健説/卦徳剛中而應説卦體卦    如此故)
　(其占當獲大亨而利於/正乃天命之當然也)其匪正有眚不利有攸往无
<pb:KR1a0082_WYG_007-12b>
　妄之往何之矣天命不祐行矣哉(此釋卦辭朱子曰/其有不正則不利)
　(有所往欲何往哉葢逆天之命/而天不祐之故不可以有行也)
大畜剛健篤實輝光日新其徳(朱子曰以卦徳釋卦名/義程子曰乾體剛健艮)
　(體篤實人之才剛健篤實則所畜能大/充實而有暉光畜之不已其徳日新也)剛上而尚賢
　能止健大正也(朱子曰以卦變卦體釋卦辭○大壯/之四升為上九剛上也上九陽剛之)
　(賢加于四五之上尚賢也遂成乾艮二體以艮之/止畜乾之健能止健也非大正之道能若此哉)不
　家食吉養賢也利涉大川應乎天也(朱子曰養賢亦/取尚賢之象應)
　(天以卦體/下乾而言)
<pb:KR1a0082_WYG_007-13a>
頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其
　自養也(朱子曰釋卦辭○貞吉所養者/正則吉也所養自養説見卦下)天地養萬物
　聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉(朱子曰極言養/道而贊之程子)
　(曰天地養育萬物之道正而已矣聖人則養賢才與/之共天位食天祿俾施澤於天下養賢所以養萬民)
　(也夫天地之中品物之衆非養不生聖人裁成天地/之道輔相天地之宜以養天下至於禽獸草木皆有)
　(養之之政其道配天地故夫子推頤之道/贊天地與聖人之功曰頤之時大矣哉)
大過大者過也(朱子曰以卦體釋/卦名義謂陽過也)棟橈本末弱也(朱子/曰復)
　(以卦體釋卦辭本謂/初末謂上弱謂隂柔)剛過而中巽而說行利有攸往
<pb:KR1a0082_WYG_007-13b>
　乃亨(朱子曰又以卦體卦徳釋卦辭程子曰剛雖過/而二五皆得中是處不失中道也下巽上兌是)
　(以巽順和説之道而行也在大過之時以中/道巽説而行故利有攸往乃所以能亨也)大過之
　時大矣哉
習坎重險也(朱子曰釋/卦名義)水流而不盈行險而不失其信
　(朱子曰以卦象釋習孚之義程子曰陽動於險中而/未出於險乃水性之流行而未盈於坎也陽剛中實)
　(居險之中行險而不失其信者/也坎中實水就下皆孚信義)維心亨乃以剛中也
　(程子曰維其心可以亨通者乃以其剛中也/以剛中之道而行則可以濟險難而亨通)行有尚
　往有功也(程子曰若止不行則常在/險中矣坎以能行為功)天險不可升也
<pb:KR1a0082_WYG_007-14a>
　地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大
　矣哉(朱子曰極言之而贊其大也程子曰髙不可升/天之險山川丘陵地之險王公觀象知險之不)
　(可陵也故設為之險以守其國保其民人山河城池/設險之大端也若夫尊卑之辨貴賤之分明等威異)
　(物采凡所以杜絶陵僣限/隔上下者皆體險之用也)
離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正
　乃化成天下(朱子曰釋卦名義程子曰萬物莫不各/有所麗天地之中无无麗之物在人當)
　(審其所麗也上下皆離重明也五二皆處中正麗乎/正也君臣上下皆有明徳而處中正可以化天下成)
　(文明之/俗也)柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也(朱子曰/以卦體)
<pb:KR1a0082_WYG_007-14b>
　(釋卦辭程子曰二五以柔順麗於中正所以能亨人/能養其至順以麗中正則吉故曰畜牝牛吉朱子又)
　(曰六二柔麗乎中而得正五雖/中而不正特借中字包正耳)
　
　
　
　
　
　周易集傅卷七

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#+TITLE: 周易集傳
#+DATE: 2015-08-24 21:56:55.792308
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#+PROPERTY: JUAN 卷八
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欽定四庫全書
　周易集傅卷八　　　　　元　龍仁夫　撰
　　彖下傅
咸感也(朱子曰釋/卦名義)柔上而剛下二氣感應以相與止而
　說男下女是以亨利貞取女吉也(朱子曰以卦體卦/徳卦象釋卦辭程)
　(子曰柔爻上而剛爻下柔上變剛而成兌剛下變柔/而成艮隂陽二氣相感相應而和合是相與也)
　(之專兌説則應之至又艮以○朱子又曰艮止則感/                      少男下於兌之少女男)
　(先於女得男女之正婚姻之時/故其占亨而利貞取女則吉也)天地感而萬物化生
<pb:KR1a0082_WYG_008-1b>
　聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之
　情可見矣(朱子曰極言/感通之理)
恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒(朱/子)
　(曰以卦體卦象卦徳釋卦名義程子曰乾之初上居/於四坤之四下居於初二爻易處則成震巽)
　(也雷震則風發二者相須○剛居上而柔居下常道/                    交助其勢常也下巽順上)
　(震動以巽而動常也一卦剛柔之爻皆相應/剛柔相應常也此四者恒之道所以為恒)恒亨无
　咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也(朱子/曰恒)
　(固能亨且无咎矣然必利於正乃為久於其道不止/則久非其道矣天地之道所以長久亦以正而已矣)
<pb:KR1a0082_WYG_008-2a>
　利有攸往終則有始也(程子曰天下之理未有不動/而能恒者動則終而復始所)
　(以恒而不窮凡天地所生之物雖山川深厚未有能/不變者故恒非一定之謂也一定則不能恒矣隨時)
　(變易乃常道也朱子曰恒非一定之謂故晝必夜夜/復晝寒必暑暑復寒其在人冬日則飲湯夏日則飲)
　(水可以仕則仕可以止則止又如孟子辭齊王之金/而受薛宋之饋皆隨時變易故可以為常也乂曰體)
　(之常所以為用之變用之變所/以為體之常○以上釋卦辭)日月得天而能久照
　四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀
　其所恒而天地萬物之情可見矣(朱子曰極言恒久/之道程子曰觀其)
　(所恒謂觀日月之久照四時之久成聖人之道/所以能常久之理則天地萬物之情理可見矣)
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遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也(朱子曰以九五/一爻釋亨義為)
　(其剛當位而應所/以能知時而遯也)小利貞浸而長也遯之時義大矣
　哉(朱子曰以下二隂釋小利貞/見其浸長故設戒令其貞正)
大壯大者壯也剛以動故壯(朱子曰釋卦名義以卦體/言則陽長過中大者壯也)
　(以卦徳言則乾剛/震動所以壯也)大壯利貞大者正也正大而天地
　之情可見矣(朱子曰釋利貞之義而極言之所以大/者以其正也天地之情不過於正大)
晉進也(朱子曰釋/卦名義)明出地上順而麗乎大明柔進而上
　行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也(朱子曰以卦/象卦徳卦變)
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　(釋卦辭程子曰明出地上離在坤上也坤麗於離以/順麗於大明此順徳之臣上附於大明之君也又其)
　(變自觀而來為六四之柔進而上行以至於五也而/    是為諸侯能順附天子之明也是以享寵錫)
　(見親禮晝日之間/三接見於天子也)
明入地中明夷(朱子曰以卦/象釋卦名)内文明而外柔順以蒙大
　難文王以之(朱子曰以卦徳釋卦義程子曰内卦離/文明之象外卦坤柔順之象當紂昏暗)
　(乃明夷之時文王内有文明之徳外柔順以事紂蒙/犯大難内不失其明聖而外足以逺禍患此文王所)
　(用之道故曰/文王以之)利艱貞晦其明也内難而能正其志箕
　子以之(朱子曰以六五一爻之義釋卦辭程子曰明/夷之明利於處艱戹而不失其貞正謂能晦)
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　(藏其明也不晦其明則被禍患不守其正則非賢明/箕子當紂時内切近其難然能藏晦其明而自守其)
　(正志箕子所用之道也故曰箕子以之朱子曰箕子/比干是一様心見比干死若更死諌无益於國徒使)
　(人君有殺諌臣之名就他處此最難微子去却易比/干諫死又一向索性箕子在半上落下最難處被其)
　(監繫不免徉狂外/雖狂心則定也)
家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也
　(朱子曰以卦體九五六二釋利女貞程子曰陽居五/在外也隂居二處内也男女各得其正位也尊卑内)
　(外之道正合天地/隂陽之大義也)家人有嚴君焉父母之謂也父父
　子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定
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　矣(此推極家人之義程子曰家人之道必有所尊嚴/而君長者謂父母也雖一家之小无尊嚴則孝敬)
　(衰无君長則法度廢有嚴君而家道正家者國之則/也推一家之道可以及天下故家正則天下定矣)
暌火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗
　乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉(注闕/)
蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南不利
　東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正
　邦也蹇之時用大矣哉(注闕/)
解險以動動而免乎險解(朱子曰以卦徳釋卦名義程/子曰坎險震動險以動也不)
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　(險則非難不動則不能出難動而/出於險外是免乎險難也故為解)解利西南往得衆
　也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也(朱子/曰以)
　(卦變釋卦辭坤為衆得衆謂九四入坤體愚謂得中/謂九二不往而居下卦之中往有功即謂四往而成)
　(得衆之功皆主卦變而/言也詳見本卦彖下)天地解而雷雨作雷雨作而
　百果草木皆甲拆解之時大矣哉(朱注隂陽之氣閉/結之極忽然迸散)
　(出為雷雨只管閉結不解散如何㑹有/雷雨作而使百果草木皆遂其生意哉)
損損下益上其道上行(朱子曰以卦/體釋卦名義)損而有孚元吉无
　咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時
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　損剛益柔有時損益盈虚與時偕行(朱子曰此釋卦/辭程子曰卦辭)
　(簡直謂當損去浮餙夫子恐後人不達遂以為文當/盡去故詳言之有本必有末有實必有文天下萬事)
　(无不然者无本不立无文不行父子主恩必有嚴順/之理君臣主敬必有承接之儀禮讓存乎内待威儀)
　(而後行尊卑有其序非物采則无别文之與實相須/而不可闕也及夫文之勝末之流逺本喪實乃當損)
　(之時非其所用而用之不可也謂文餙未過而損之/與損之至於過甚則非也剛為過柔為不足損益皆)
　(損剛益柔也必順時而行不當時而損益之/則非也或損或益或盈或虚唯隨時而已)
益損上益下民說无疆自上下下其道大光(下下上去/聲下如字)
　　(朱子曰以卦體釋卦名義程子曰損於上而益下/則民說之无窮極也自上而降己以下下其道大)
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　(光顯也陽下居初隂上/居四為自上下下之義)利有攸往中正有慶利涉大
　川木道乃行(朱子曰以卦體卦象釋卦辭程子曰五/以陽剛中正居尊位二復以中正應之)
　(是以中正之道益天下天下受其福慶也濟艱○乃/益道大行之時也益誤作木朱子曰不須改木字為)
　(益渙卦說乗木有功中孚說乗木舟虚見得只/是木字愚按巽舟出中虚之險說見卦辭下)益動
　而巽日進无疆(朱子曰動巽二卦之徳程子曰下動/上巽動而巽也巽順則其益日進无)
　(有疆限動而不順於/理豈能成大益也)天施地生其益无方凡益之道
　與時偕行(朱子曰極言贊益之大程子曰天道資始/地道生物化育萬物各正性命其益可謂)
　(无方所矣聖人利益天下之道應/時順理與天地合與時偕行也)
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夬決也剛決柔也健而說決而和(朱子曰釋卦名義而/贊其徳程子曰下健)
　(而上說是健而能說兌說/為和決而能和決之善也)揚于王庭柔乗五剛也孚
　號有厲其危乃光也(朱子曰此下釋卦辭柔乘五剛/以卦體言程子曰柔雖消矣然)
　(居五剛之上猶為乘陵之象非理之甚君子勢旣足/以去之當顯其罪於大庭使衆知善惡又盡誠信以)
　(命其衆而知有危懼則君/子之道乃无虞而光大也)告自邑不利即戎所尚乃
　窮也利有攸往剛長乃終也(程子曰即戎則所尚乃/至窮極夬之時所尚謂)
　(剛武也陽剛雖盛長猶未終尚有一隂更當決去則/君子之道純一而无害者矣乃剛長之終也朱子曰)
　(剛長乃終謂一變即為純乾也又曰今人以為陽不/能无隂君子不能无小人故不可盡去觀剛長乃終)
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　(之言則聖人豈不欲小人之盡/去邪但所以決之者自有道爾)
姤遇也柔遇剛也(朱子曰釋卦名本非所望而卒/然值之如不期而遇者故為遇)勿用
　取女不可與長也(朱子曰釋卦辭一隂遇五陽女徳/不貞而壯之甚取以自配必害乎)
　(陽程子曰漸盛之隂將消/勝於陽不可與之長久也)天地相遇品物咸章也剛
　遇中正天下大行也(朱子曰以卦體言程子曰隂陽/不相交遇則萬物不生天地相)
　(遇則化育庶類品物咸章明也愚謂羣剛/皆遇九五之中正故其道大行於天下也)姤之時義
　大矣哉
萃聚也順以説剛中而應故聚也(朱子曰以卦徳卦體/釋卦名義程子曰上)
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　(說而下順為上以説道使民而順於人心下說上之/政令而順從於上又陽剛處中正之位而下有應助)
　(如此故/能聚也)王假有廟致孝享也(朱子曰以下釋卦辭程/子曰王者萃聚天下之)
　(道至於有廟極也羣生至衆也而可一其歸仰人心/莫知其鄉也而能致其誠敬鬼神不可度也而能致)
　(其來格天下萃合人心總攝衆志之道非一其至大/莫過於宗廟朱子曰廟所以聚祖考之精神又人必)
　(能聚己之精神則可以/至于廟而承祖考也)利見大人亨聚以正也(程子/曰萃)
　(之時見大人則能亨葢聚以正也/得正則亨矣萃不以正其能亨乎)用大牲吉利有攸
　往順天命也(程子曰豐聚之時交於物者當厚稱其/宜也物聚力贍可以有為利有攸往天)
　(理然也故/云順天命)觀其所聚而天地萬物之情可見矣
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柔以時升巽而順剛中而應是以大亨(朱子曰以卦變/卦徳卦體釋卦)
　(辭坤乃順程子曰柔升謂坤上行也巽旣體卑而就/下      時而上升時當升也下巽上順以巽順之)
　(道升也二以剛中之道應五五/以中順之徳應二是以大亨也)用見大人勿恤有慶
　也(以下釋卦辭程子曰凡升之道必由大人升於位/則由王公升於道則由聖賢用巽順剛中之道以)
　(見大人必遂其升勿恤不憂其不遂也/遂其升則已之福慶而福慶及物也)南征吉志行
　也(程子曰南人之所向南征謂前進也前/進則遂其升而得行其志是以吉也)
困剛揜也(朱子曰以卦體釋卦名坎剛為兊柔所揜九/二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困)
　險以說困而不失其所(句/)亨(句/)其唯君子乎(朱子曰/此下以)
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　(卦徳卦體釋卦辭程子曰下險而上說為處險而能/説雖在困窮艱險之中樂天安義自得其說樂也愚)
　(謂所字合為句亨字為句所如艮止其所之所雖在/困中不愧不怍泰然不失其常處此之謂亨能此者)
　(其唯君/子乎)貞大人吉以剛中也(貞固則吉者處困之道/大人則吉者出困之才)
　(此指二五而言二五皆/以剛居中故能如此)有言不信尚口乃窮也(程子/曰當)
　(困而言人所不信欲以口免乃所以/致窮也以說處困故有尚口之戒)
巽乎水而上水井井養而不窮也(朱子曰以卦象釋卦/名義程子曰巽木入)
　(於水下而上其水者井也井/之養物取而不竭徳有常也)改邑不改井乃以剛中
　也(以卦變釋卦辭説見卦下坤體盡變改邑也九五/剛中之體不變而成坎不改井也剛中指九五而)
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　(言/)汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也(朱子/曰以)
　(卦體釋卦辭无喪无得往來井井兩句意與不改井/同故不復出程子曰雖幾至未為用亦與未繘井同)
　(水出乃為用未出則何功也瓶所以上水/而致用也羸敗其瓶則不為用矣是以凶)
革水火相息二女同居其志不相得曰革(朱子曰以卦/象釋卦名義)
　(○説見/卦下)已曰乃孚革而信之(程子曰事之變革人心/豈能便信必終日而後)
　(孚在上者於改為之際當詳告申令至於已日使人/信之人心不信雖强之行不能成也先王政令人心)
　(始以為疑者有矣然其久也必/信終不孚而成善治未之有也)文明以說大亨以正
　革而當其悔乃亡(朱子曰以卦徳釋卦辭程子曰離/為文明兌為說文明則理无不盡)
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　(事无不察說則人心和順革而能照察事理和順人/心可致大亨而得貞正如是變革得其至當故悔亡)
　(也天下之事革之不得其道則反致弊害故革/有悔之道唯革之至當則新舊之悔皆亡也)天地
　革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大
　矣哉(朱子曰極言而贊其大程子曰推革之道極乎/天地變易時運終始也天地隂陽推遷改易而)
　(成四時於是生長成就各得其宜革而後四時成也/時運旣終必有革而新之者王者之興受命於天故)
　(易世謂之革命湯武上應天命/下應人心順乎天而應乎人也)
鼎象也以木巽火亨飪也(亨者烹/飪音袵)○(朱子曰以卦體二/象釋卦名義程子)
　(曰卦之為鼎取鼎象也鼎之為器法卦象也/又以二體言鼎之用以木從火所以亨飪也)聖人亨
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　以享上帝而大亨以養聖賢(朱子曰因極其大而言/之享帝貴誠用犢而已)
　(養賢則饔飱牢醴當/極其盛故曰大亨)巽而耳目聰明柔進而上行得
　中而應乎剛是以元亨(朱子曰以卦象卦變卦體釋/卦辭程子曰下體巽為巽順)
　(於理離明而中虚於上為耳目聰明之象五居中又/以柔而應剛其才如是所以能元亨也愚按柔上行)
　(主卦變見/卦辭下)
震亨(朱子曰震有亨道不/待言也以下釋卦辭)震來虩虩恐致福也笑言啞
　啞後有則也(程子曰震來而能恐懼自修自愼則可/反致福吉也笑言啞啞言自若也由能)
　(恐懼而後自處有法則/也有則則安而不懼也)震驚百里驚逺而懼邇也出
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　可以守宗廟社稷以為祭主也(程子曰雷之震及於/百里逺者驚邇者懼)
　(言其威逺大也脫不喪匕鬯一句卦辭本謂誠敬之/至威懼不能使之自失彖傅以長子宜如是因承上)
　(文解之謂其誠敬能不喪匕鬯則君出而可以守宗/廟社稷為祭主長子如是後可守世祀承國家也朱)
　(子曰或謂出/即鬯字之誤)
艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明
　(朱子曰此釋卦名艮之義止也然行止各有其時故/時止而止止也時行而行亦止也艮體篤實故又有)
　(光明之義又曰行固非止然行而不失其理乃止也/○問艮象何以為光明曰定則明凡人胸次煩擾則)
　(愈昏昧中有定止自然光明莊/子所謂泰宇定而天光發也)艮其止止其所也上
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　下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人
　无咎也(朱子曰此釋卦辭易背為止以明背即止也/背者止之所也以卦體言内外之卦隂陽敵)
　(應而不相與也不相與則内不見己外不見人而无/咎矣晁氏云艮其止當依卦辭作背項氏云古文背)
　(字為北有訛為止字之理○程朱釋經文艮其背至/无咎今附于此程子曰人之所以不能安其止者動)
　(於欲也欲牽於前而求其止不可得也故艮之道當/艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止於)
　(所不見則无欲以亂其心而止乃安不獲其身不見/其身也謂忘我也无我則止矣不能无我无可止之)
　(道行其庭不見其人庭除之間至近也在背則雖至/近不見謂不交於物也外物不接内欲不萌如是而)
　(止乃得止之道於止為无咎也止朱子曰身動物也/唯背為止艮其背則止於所當  也止於所當止則)
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　(不隨身而動矣是不有其身也如是則雖行於庭除/有人之地而亦不見其人矣葢艮其背而不獲其身)
　(者止而止也行其庭而不見其人者行而止也動靜/各止其所而皆主夫靜焉所以得无咎也○艮其背)
　(一句是腦故彖傅言是以不獲其身行其庭不見其/人四句只畧對○艮其背渾只見得道理合如此入)
　(自家一分不得著一些私意不得靜時不獲其身動/時不見其人○艮其背不獲其身是只見箇道理不)
　(見自家行其庭不見其人是只見箇道理不見人也/如君止於仁臣止於忠但見得事之當止不見此身)
　(之為利為害不見其人又似不曽見人一般不見有/我不見有物只見所當止也○有問程傅外物不接)
　(内欲不萌一段曰亦有可疑外物豈能不接但當於/非禮勿視聽言動四者用力伊川謂艮其背為止於)
　(所不見恐未然○愚按經文主象而言釋已見本卦/孔子傅主理而言程朱說得之而朱義較程尤精葢)
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　(夫子云艮其止止其所也則背即訓止程子云止於/所不見是見時又未必能止矣朱子於止其所處見)
　(得即是大學知止章意/思故釋彖全用此意)
漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正
　邦也其位剛得中也(朱子曰以卦變卦體䆁利貞之/意愚謂傅文首舉女歸吉之語)
　(而解之所以吉者九五進而得位也漸三陽卦自泰/變陽皆上升惟九居五為得位是五之上往為有功)
　(也五巽女體其進以正不特可正家且可以正邦也/夫子恐人未悟得位之㫖故復申言之曰其所謂位)
　(五之陽剛得中是也剛而/得中其漸進以正可知已)止而巽動不窮也(朱子曰/又以卦)
　(徳言漸進之義程子曰内艮止外巽順止為安靜之/象巽為和順之義人之進也若以欲心動則躁而不)
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　(得其漸故有困窮内止靜而/外巽順故其進動不困窮也)
歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之
　終始也(朱子曰釋卦名義程子曰一隂一陽之謂道/隂陽交感男女配合天地之常理天地不交)
　(則萬物何從而生男女交而後有生息有生息而後/其終不窮前者有終而後者有始是人之終始也朱)
　(子曰歸者女之終/生育者人之始)說以動所歸妹也征凶位不當也
　无攸利柔乗剛也(朱子曰說動以卦徳言不當位乘/剛以卦體釋卦辭程子曰說而動)
　(者少女之事故以說而動所歸者妹也所以征則凶/者以諸爻皆不當位也所處不正何動不凶不唯位)
　(不當而三五皆有乗剛之過男女有尊卑之序夫婦/有倡隨之禮此常理如恒是也苟不由常正之道徇)
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　(情肆欲唯說是動則夫婦瀆亂男牽欲而失其剛婦/狃說而忘其順如歸妹之乗剛是也所以凶又无所)
　(往而/利也)
豐大也明以動故豐(朱子曰以卦/徳釋卦名義)王假之尚大也勿憂
　宜日中宜照天下也(朱子曰釋卦辭王者至此極大/時節所尚者皆大事又曰日中)
　(則自然照天下/是貼底閑句)日中則昃月盈則食天地盈虚與時
　消息而况於人乎况於鬼神乎(朱子曰發明卦辭外/意言不可過中也程)
　(子曰旣言豐盛之至復言其難當以為誡也日中盛/極則有昃昳月旣盈滿則有虧缺天地之盈虚尚與)
　(時消息况人與鬼神乎盈虚謂盛衰消息謂進退天/地之運亦隨時進退也鬼神謂造化之跡於萬物盛)
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　(衰可見其消息也於豐盛之時而為此誡欲其守中/不至過盛處豐之道豈易也哉朱子曰盛得極常須)
　(保守得日中時候方得不然便是偃仆傾壞這處去/危亡只一間耳又曰天地舉全體而言鬼神指其功)
　(用之迹似有人所為者物到盛時必衰雖鬼神有/不能違驟雨不終朝自不能久而况其小者乎)
旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨
　旅貞吉也(朱子曰以卦體卦徳釋卦辭程子曰六上/居五柔得中乎外也麗於上下之剛順乎)
　(剛也中謂得在外之中中非一揆旅有旅之中爾下/艮止上離麗止而麗於明也止麗於明又不失時宜)
　(然後得處旅之道然旅困之時非陽/剛中正有助於下故不能致大亨也)旅之時義大矣
　哉
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重巽以申命(朱子曰釋卦義又曰風之吹物无處不入/无物不鼓動詔令入人淪肌浹髓亦如風)
　(之動物也程子曰重為重復之義君子體/重巽之義以申復其命令申丁寧之謂也)剛巽乎中
　正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大
　人(朱子曰以卦體釋卦辭剛巽乎中正而志行指九/五柔謂初四程子曰陽剛居巽而得中正巽順於)
　(中正之道也又上下之柔皆巽順於/剛其才如是雖内柔可以小亨也)
兌說也(朱子曰釋/卦名義)剛中而柔外說以利貞是以順乎天
　而應乎人(朱子曰以卦體釋卦辭程子曰陽剛居中/中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象)
　(故為說而能貞也說而能貞是以上順天理下應人/心說道之至正至善者也若夫違道以干百姓之譽)
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　(苟說之道爾違道不順天干譽非應人/苟取一時之說耳非君子之正道也)說以先民民
　忘其勞説以犯難民忘其死說之大民勸矣哉(先難/並音)
　(去/聲)○(程子曰君子之道其說於民如天地之施感於/其心而説服无斁故以之先民則民心說隨而)
　(忘其勞率之犯難則民心說服於義而不恤其死說/道之大民莫不知勸勸謂信之而勉力順從人君之)
　(道人心說服為本/故聖人贊其大)
渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同(朱子曰以卦變/釋卦辭程子曰)
　(渙之成渙由九來居二六二居四也則陽剛之來不/窮極於下而處得其中隂柔之往則得正位於外而)
　(上同於五巽順於/五乃上同也故亨)王假有廟王乃在中也(朱子曰在/中是指廟)
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　(中言宜在/廟祭祀也)利涉大川乘木有功也(以卦象釋卦辭程/子曰上巽木也下)
　(坎水大川也利涉險以濟/渙涉則有濟渙之功也)
節亨剛柔分而剛得中(朱子曰以卦體釋卦辭程子曰/剛柔分處剛得中而不過所以)
　(為節故/能亨也)苦節不可貞其道窮也(朱子曰又以理言程/子曰節至於極而苦)
　(則不可堅固常守/其道乃窮極也)説以行險當位以節中正以通(朱/子)
　(曰又以卦徳卦體言之愚謂以兌說行坎險故不至/苦節此卦徳也九居五為當位而主節得節之中正)
　(者也故其道可以通行而不至苦此/卦體也程子曰中正則通過則苦矣)天地節而四時
　成節以制度不傷財不害民(朱子曰極言節道程子/曰天地有節故能成四)
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　(時无節則失序也聖人立制度以為節故能不傷財/害民人欲无窮苟非節以制度則侈肆而至於傷財)
　(害民/矣)
中孚柔在内而剛得中說而巽孚(句/)乃化邦也(朱子曰/以卦體)
　(卦徳釋卦名義程子曰二柔在内中虚為孚誠之象/一剛得上下體之中中實亦孚之象卦所以為中孚)
　(上至誠以順巽於下下有孚以説從/其上其孚如是乃能化於邦國也)豚魚吉信及豚
　魚也利涉大川乗木舟虚也(朱子曰以卦象言愚按/舊説孚信之感及於豚)
　(魚以象觀之當云及乎豚魚之信及猶及肩企及之/及謂如豚魚之信也乗木巽象舟虚以竒偶言外實)
　(中虚有/舟虚象)中孚以利貞乃應乎天也(未子曰信而正/則應乎天矣)
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小過小者過而亨也(朱子曰以卦體釋卦名義與其辭/愚按小者過而亨乃是釋卦辭小)
　(過亨三字首句小過字下疑脫亨字程子曰小事有/時而當過事固有待過而後亨者小過所以能亨也)
　過以利貞與時行也(程子曰時當過而過非過/也時之行也乃所謂正也)柔得
　中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也
　(朱子曰柔得中以二五言剛失位以三四言愚按/得中二五居卦中也失位三不得中四不得正也)有
　飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而
　下順也(朱子曰以卦體言愚謂外柔内剛為飛鳥雖/卦體亦卦象也上逆下順又夫子意謂二隂)
　(在下順也二隂/在上則逆矣)
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旣濟亨小者亨也(朱子曰上亨字/下疑脫小字)利貞剛柔正而位當
　也(以下釋卦辭朱子曰以卦體言程子曰剛柔/正當其位者其常也利貞利於如是之貞也)初吉
　柔得中也終止則亂其道窮也(程子曰二居下體方/濟之初也以柔順文)
　(明而得中故能成旣濟之功濟之終不進而止矣九/五之才非不善時極道窮理必變也唯聖人為能通)
　(其變於未窮堯舜是/也故有終而无亂)
未濟亨柔得中也(朱子曰指/六五言)小狐汔濟未出中也濡其
　尾无攸利不續終也(此以卦體釋卦辭三四五互坎/為小狐其體上至五爻而止是)
　(未出水中也互坎下爻乃在下坎水中是其身/已濟其尾乃濡不能接續其終也詳見卦辭)雖不
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　當位剛柔應也(程子曰卦諸爻皆不得位故為未濟/雜卦云未濟男之窮謂三陽皆失位)
　(也愚謂六爻雖失位然初與四二與五/三與上皆剛柔相應故卦辭言亨也)
　
　
　
　
　
　周易集傅卷八

