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#+TITLE: 易例
#+DATE: 2015-08-24 22:00:50.399336
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#+PROPERTY: JUAN 提要
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欽定四庫全書　　　　　經部一
　易例　　　　　　　　　易類
　　提要
　　　　(臣/)等謹案易例二卷
　　　國朝惠棟撰棟所作周易述後目録列有易微
　　　　言等七書惟易微言二卷已附刋卷末其餘
　　　　並闕此易例二卷即七書中之第三種近始
　　　　刋板于潮陽皆考究漢儒之傳以發明易之
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　　　　本例凡九十類其中有録無書者十三類原
　　　　跋稱為未成之本今考其書非惟採摭未完
　　　　即門目亦尚未分意棟欲鎔鑄舊説作為易
　　　　例先剏草本採摭漢儒易説隨手題識筆之
　　　　于冊以儲作論之材其標目有當為例而立
　　　　一類者亦有不當為例而立一類者有一類
　　　　為一例者亦有一類為數例者如既有扶陽
　　　　抑陰一類又有陽道不絶陰道絶義一類又
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　　　　有陽無死義一類此必欲作扶陽抑隂一例
　　　　而襍録于三處者也曰中和曰詩尚中和曰
　　　　禮樂尚中和曰君道尚中和曰建國尚中和
　　　　曰春秋尚中和分為六類已極繁複而其後
　　　　又出中和一類君道中和一類卷末更出中
　　　　和之本一類此亦必欲作易尚中和一例而
　　　　散見于九處者也古者有聖人之徳然後居
　　　　天子之位一類徴引繁蕪與易例無闗而題
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　　　　下注曰即二升坤五義此必摭為乾升坤降
　　　　之佐証而偶置在前者也如初為元士一類
　　　　即貴賤類中之一乾為仁震為車艮為言三
　　　　類即諸例中之三天地之始一類即卦無兑
　　　　天一類之複出皆由未及排貫遂似散錢滿
　　　　屋至于史記讀易之文漢書傅易之派更與
　　　　易例無與亦必存為佐證之文而傅寫者誤
　　　　為本書也如此者不一而足均不可據為定
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　　　　本然棟于諸經深窺古義其所捃摭大抵老
　　　　師宿儒専門授受之微㫖一字一句具有淵
　　　　源苛汰其蕪襍存其菁英因所録而排比叅
　　　　稽之猶可以見聖人作易之大綱漢代傅經
　　　　之崖畧正未可以殘缺少緒竟棄其稿矣乾
　　　　隆四十三年七月恭校上
　　　　　　　總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅
　　　　　　　總　校　官　(臣/)　陸　費　墀

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#+TITLE: 易例
#+DATE: 2015-08-24 22:00:50.418071
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#+PROPERTY: BASEEDITION WYG    
#+PROPERTY: JUAN 卷上
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欽定四庫全書
　易例卷上
　　　　　　　　　　　　　元和惠棟撰
　　太極生次
繋土曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
八卦定吉凶吉凶生大業
乾鑿度曰孔子曰易始於太極(鄭註云氣象未分之/時天地之所始也)太
極分而為二(七九/八六)故生天地(輕清者上為天/重濁者下為地)天地有春
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秋冬夏之節故生四時四時各有隂陽剛柔之分故生
八卦八卦成列天地之道立雷風水火山澤之象定矣
其布散用事也震生物於東方位在二月巽散之於東
南位在四月離長之於南方位在五月坤養之於西南
方位在六月兑收之於西方位在八月乾制之於西北
方位在十月坎藏之於北方位在十一月艮終始之於
東北方位在十二月八卦之氣終則四正四維之分明
生長收藏之道備隂陽之體定神明之徳通而萬物各
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以其類成矣(萬物是八卦之象定其位則不遷其/性不淫其徳矣故各得自成者也)皆易
之所包也至矣哉易之徳也
三統厯曰經元一以統始易太極之首也春秋二以目
歲(春陽中/秋隂中)易兩儀之中也(即天地/之中)於春每月書王易三
極之統也於四時雖亡事必書時月易四象之節也時
月以建分至啓閉之分(即四正/四維)易八卦之位也象事成
敗易吉凶之效也朝聘會盟易大業之本也故易與春
秋天人之道也傳曰龜象也筮數也物生而後有象象
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而後有滋滋而後有數是故元始有象一也春秋二也
三統三也四時四也合而為十成五體以五乘十大衍
之數也而道據其一其餘四十九所當用也
虞氏註曰太極太一也分為天地故生兩儀也四象四
時也兩儀謂乾坤也乾二五之坤成坎離震兑震春兑
秋坎冬離夏故兩儀生四象乾坤生於春艮兑生於夏
震巽生於秋坎離生於冬故四象生八卦
禮記禮運曰夫禮必本於太一分而為天地轉而為隂
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陽變而為四時列而為鬼神其降曰命其官於天也(正/義)
(曰必本於太一者謂天地未分混沌之元氣也極大曰/太未分曰一其氣既極大而未分故云太一也○未分)
(曰一故謂之太一未發為/中故謂之太極其理一也)
吕覽大樂曰音樂之所由來者逺矣生於度量本於太
一太一出兩儀(高註兩儀天/地也出生也)兩儀出隂陽(棟謂春夏為/陽秋冬為隂)
(則隂陽即/四時也)
　　太易
乾鑿度曰有太易有太初有太始有太素也太易者未
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見氣也(以其寂然無物/故名之為太易)太初者氣之始也(元氣之所本/始太易既自)
(寂然無物矣焉能生此太初/哉則太初者亦忽然而自生)太始者形之始也(形見也/天象形)
(見之所/本始也)太素者質之始也(地質之所/本始也)氣形質具而未離
故曰渾淪(雖含此三始而猶未有分判/老子曰有物渾成先天地生)渾淪者言萬物
相渾成而未相離(言萬物莫不/資此三者也)視之不見聽之不聞循
之不得故曰易也
老子道經曰道常無名○禮記曲禮正義引河上公註
云能生天地人則當大易之氣也
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　　易
　八卦由納甲而生故繋辭曰在天成象易者象也象
　也者象也古只名象臯陶謨帝曰予欲觀古人之象
　是也至周始有三易之名然春秋傳曰見易象則象
　之名猶未亡也夏建寅象首艮故謂之連山商建丑
　象首坤故謂之坤乾坤以藏之又謂之歸藏夏商占
　七八文王演易始用九六以變者為占故謂之易○
　説文據祕書曰日月為易參同契曰日月為易剛柔
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　相當虞仲翔註曰字从日下月坎為月離為日故仲
　翔註繋辭曰易謂坎離蓋坎上離下成既濟定六爻
　得位利貞之義既濟彖曰利貞剛柔正而位當也象
　之名易其取諸此乎
　荀慈明註易以乾在二者當居坤五在四者當居坤
　初在上者當居坤三坤在初者當居乾四在三者當
　居乾上在五者當居乾二如此則六爻得位所謂日
　月為易剛柔相當合于坎離之義此説最為名通當
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　本諸漢經師故當時兗豫言易者皆宗荀氏而九家
　易以荀為主謂之荀九家惜其書已亡李氏集傳所
　載者僅三之一耳
祭義曰昔者聖人建隂陽天地之情立以為易易抱龜
南而天子卷冕北面雖有明知之心必進斷其志焉元
不敢專以尊天也(鄭註立以為易謂作易易/抱龜易官名周禮曰太卜)
論語子曰加我數年五十以學易可以無大過矣(五十/而知)
(天命正指/學易時)
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　易者贊化育之書也其次為寡過夫子以易贊化育
　(其義詳/於中庸)而言無大過者謙辭
史記孔子世家曰孔于晚而喜易序(易序/卦)彖繋象説卦
文言(不書/雜卦)讀易韋編三絶曰假我數年若是我於易則
彬彬矣
漢書儒林傳曰孔子蓋晚而好易讀之韋編三絶而為
之傳
淮南泰族曰易之失鬼註云易以氣定吉凶故鬼
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莊子曰易以道隂陽
漢書儒林傳曰蜀人趙賔以為箕子明夷隂陽氣無箕
子箕子者萬物方荄兹也
　蜀才本作其子讀為荄兹荀爽亦主此説劉向曰今
　易箕子作荄兹古音其亥子兹同物明夷體坤坤終
　亥出子故云其子之明夷班固不通易反以賔言為
　非非實録也
參同契曰日月為易虞翻註云字从日下月○説文曰
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祕書説日月為易象隂陽也(祕書在參同契之先魏/伯陽蓋有所受之也)
漢書儒林傳曰自魯商瞿子木受易孔子(商瞿/姓也)以授魯
橋庇子庸(姓橋名庇/字子庸)子庸授江東馯(韓/)臂子弓子弓授
燕周醜子家子家授東武孫虞子椉子椉授齊田何子
裝及秦禁學易為卜筮之書獨不禁故傳受者不絶也
漢興田何以齊田徙杜陵號杜田生授東武王同子中
雒陽周王孫丁寛齊服生皆著易傳數篇同授淄川楊
何字叔元元光中徴為大中大夫齊即墨成至城陽相
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(姓即墨/名成)廣川孟但為太子門大夫魯周霸莒衡胡臨淄
主父偃皆以易至大官要言易者本之田何
班固曰詩書禮樂春秋五者五常之道易為之原
阮籍曰文王係其辭於是歸藏逝而周與興上下無常
剛柔相易不可為典要惟變所適故謂之易
紀瞻曰昔庖犧畫八卦隂陽之理盡矣文王仲尼係其
遺業三聖相承共同一致稱易準天無復其餘也
褚澄曰易彌天地之道通萬物之情雖有象數為宗蓋
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無體不可以一體求屢遷不可以一遷執也
顔延之曰淳象始于三畫兼卦終于六爻
　　伏羲作易大義
　伏羲用蓍而作八卦而筮法亦由之而始後人專謂
　筮法者非也作八卦者所以贊化育聖人幽贊於神
　明而生蓍贊化育之本也天地之數五十有五而五
　為虚(土生數五成數五二五為十故有地十太玄/經五五為土月令中央土其數五亦是成數)故
　大衍之數五十三才五行畢舉于此矣故以作八卦
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　三才者京房章句曰日十也月十二也星二十八也
　合之為五十三統厯曰日合于天統月合于地統斗
　合于人統乾天也坤地也艮人也艮為星星主斗故
　斗合于人統(後世三統/之説本此)其德圓而神故四十九(七七/故圓)
　(而/神)其一天之主氣也(即昊天上帝道之本/也○馬融以為北辰)分而為二
　以象兩乾坤也乾道成男坤道成女掛一以象三六
　子也(天地人並/生于太初)傳曰易有太極是生兩儀舉兩儀而
　三才在其中矣揲之以四以象四時明堂之本也歸
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　奇于扐以象閏定朔之始也象兩象三象四時象閏
　是為四象四象由分二而生故云兩儀生四象四營
　而成易太初之氣寒温始生故云易也(三氣/相承)十有八
　變乾坤各三畫故成卦六子三索而成故八卦而小
　成所謂四象生八卦也引信三才觸類而長之以成
　六十四卦聖人成能故天下之能事畢矣大衍之數
　有三才故分二以象兩掛一以象三(卦亦有三/才有兼才)大衍
　之數有五行播五行于四時故揲之以四以象四時
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　四時為明堂之位故説卦帝出乎震三節皆陳明堂
　之法明堂以聽朔為先以閏月定四時成歲而合朔
　之法正故歸奇于扐以象閏王者坐明堂聽朔行政
　明堂月令由是出焉所以贊化育也伏羲用蓍作八
　卦以贊化育其道如此始于幽贊終于嚮明(聖人南/面而聽)
　(天下嚮明而治蓋取諸此言明堂之法取諸離蔡/邕引説卦謂雖有總章以下五名而總謂之明堂)孔
　子所謂吾道一以貫之也(明則有禮樂幽則有鬼神/繋辭所謂知幽明之故原)
　(始反終故知死/生之説是也)
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　　伏羲作八卦之法
　聖人之作易也以至誠能盡其性立天下之大本故
　幽贊于神明而生蓍大衍之數五十其用四十有九
　所謂蓍之徳圓而神也分二則有隂陽所謂觀變于
　隂陽而立卦也掛一則有三才所謂參天也揲四歸
　奇則發揮于剛柔而生爻所謂兩地也和順于道徳
　而理于義則人道立而三才具兼三才而兩之立六
　畫之數所謂參天兩地而倚數也六畫而有六十四
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　八八之數所謂卦之徳方以知也
　繋下曰陽卦多隂隂卦多陽陽一君而二民隂二君
　而一民揲卦之時尚未有畫故仲翔曰不道乾坤者
　也
　乾六爻二四上為隂則坤之位也坤六爻初三五為
　陽則乾之位也故用九用六之法乾二居坤五坤五
　降乾二乾四居坤初坤初居乾四乾上居坤三坤三
　居乾上坤稱用發揮于剛柔而生爻立地之道故稱
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　用也
　　大衍　太極
　天地之數五十有五虚五而可衍大衍之數五十虚
　一而可用一與五皆道之本也一者大也五者極也
　故謂之太極○洪範五皇極鄭注云極中也楊子曰
　中和莫尚于五
　　元亨利貞大義
　易道晦蝕且二千年矣元亨利貞乃二篇之綱領魏
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　晉已後註易者皆不得其解案革彖辭曰已日乃孚
　元亨利貞晦亡虞翻註云悔亡謂四也四失正動得
　位故悔亡離為日孚謂坎四動體離五在坎中故已
　日乃孚已成既濟乾道變化各正性命保合太和乃
　利貞故元亨利貞悔亡與乾彖同義人乾文言曰時
　乘六龍以御天也雲行雨施天下平也荀爽注云乾
　升于坤為雲行坤降于乾為雨施乾坤二卦成兩既
　濟隂陽和均而得其正故曰天下平也是漢已前解
<pb:KR1a0157_WYG_001-11b>
　四徳者皆以既濟為言莊三年穀梁傳曰獨隂不生
　獨陽不生獨天不生三合然後生乾鑿度曰天地不
　變不能通氣鄭玄注云否卦是也又曰隂陽失位皆
　為不正注云初六隂不正九二陽不正故虞翻注下
　繋云乾六爻二四上非正坤六爻初三五非正蓋乾
　必交坤而後亨爻必得位而後正若四徳專謂純乾
　獨陽不生不可言亨二四上爻不可言貞既非化育
　之常又失用九之義原其所以因漢末術士魏伯陽
<pb:KR1a0157_WYG_001-12a>
　參同契用坎離為金丹之訣後之學者徵剙異説諱
　言坎離于是造皮膚之語以釋聖經微言既絶大義
　尤乖殊不知聖人贊化育以天地萬物為坎離何嫌
　何疑而諱言之乎今幸東漢之易猶存荀虞之説具
　在用申師法以明大義以遡微言二千年絶學庶幾
　未墜其在兹乎其在兹乎
　　利貞
　虞仲翔注易以易之利貞皆謂變之正及剛柔相易
<pb:KR1a0157_WYG_001-12b>
　乾升坤降之類案荀子臣道篇曰上下易位然後貞
　此説與易合但荀子專指湯武則有不盡合耳
　　天地之始
　序卦曰有天地然後萬物生焉干寳注云物有先天
　地而生者矣今正取始于天地天地之先聖人弗之
　論也余謂聖人言太極太一(禮/運)言元言一即天地之
　先也但不言无與言先天圖耳
　　象五帝時書名
<pb:KR1a0157_WYG_001-13a>
　象者五帝時書名也堯典厯象日月星辰此厯書也
　象以典刑臯陶謨(俗稱/益稷)曰方施象刑惟明此刑書也
　予欲觀古人之象此易書也易曰在天在象法象莫
　大乎天地聖人因天故治天下之書皆名象周禮六
　官稱六象懸于象魏故春秋傳命藏衆魏曰舊章不
　可忘也韓宣子聘魯見易象猶沿五帝之名則象為
　書名無疑也
　　八卦
<pb:KR1a0157_WYG_001-13b>
　伏羲時止有八卦參天兩地而有六畫故有六十四
　其六十四卦之名則後人所加也
　　兼三才
　兼才之説乾稱天行坤稱地勢坎稱習習襲也離稱
　兩兩地之義震稱薦薦再也巽稱重艮稱兼兼三才
　之義兑稱麗麗澤兑君子以朋友講習習亦習也皆
　有重義繫下所謂因而重之也
　　易初爻
<pb:KR1a0157_WYG_001-14a>
　乾初爻曰潛龍勿用坤初爻曰履霜堅氷至虞仲翔
　以乾初為積善坤初為積惡故曰善不積不足以成
　名惡不積不足以滅身史記太史公自敘曰故易曰
　失之毫釐差以千里故曰臣弑君子弑父非一旦一
　夕之故其漸久矣仲翔注易云坤消至遯艮子弑父
　至否坤臣弑君是其義也易甲子卦氣起中孚甲子
　即初九也繋辭論中孚九二曰君子居其室出其言
　善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不
<pb:KR1a0157_WYG_001-14b>
　善則千里之外違之況其邇者乎即所謂失之毫釐
　差以千里也故曰正其始萬物理(始即/初爻)此當是易傳
　之闕文而易緯引之非易緯之本文也(正其始一作/正其本本與)
　(始皆為初也初最微故曰毫釐即詩之徳輶如毛也/初九積善成名初六積惡滅身故曰失之毫釐差以)
　(千/里)繋辭憂悔吝者存乎介介謂纎介初之類也參同
　契曰纎介不正悔吝為賊
　　虞氏之卦大義
　之卦之説本諸彖傳而雜見于荀慈明姚元直范長
<pb:KR1a0157_WYG_001-15a>
　生侯果盧氏諸人之註惟虞仲翔之説尤備而當今
　從攷之乾坤者諸卦之祖乾二五之坤成震坎艮坤
　二五之乾成巽離兌所謂兩儀生四象四象生八卦
　也復臨泰大壯夬陽息之卦皆自坤來遘□否觀剝
　隂消之卦皆自乾來而臨觀二陽四隂大壯□四陽
　二隂泰否三陽三隂又以例諸卦自臨來者四卦明
　夷解升震也自□來者五卦訟无妄家人革巽也自
　泰來者九卦蠱賁恆損井歸妹豐節既濟也自否來
<pb:KR1a0157_WYG_001-15b>
　者九卦隨噬嗑咸益困漸旅渙未濟也自大壯來者
　五卦需大畜暌鼎兌也自觀來者四卦晉蹇萃艮也
　自乾坤來而再見者從爻例也卦无剝復夬遘之例
　故師同人大有謙從六子例亦自乾坤來小畜需上
　變也履訟初變也豫自復來乃兩象易非乾坤往來
　之謂也頣小過晉四之初上之二也大過中孚訟上
　之三四之初也此四卦與乾坤坎離反復不衰故不
　從臨觀之例師二升五成比噬嗑上之三折獄成豐
<pb:KR1a0157_WYG_001-16a>
　賁初之四進退无恒而成旅皆據傳為説故亦從兩
　象易之例屯䝉從坎艮來屯剛柔始交䝉以亨行時
　中亦據傳為説不從臨觀之例因繋辭彖傳而復出
　者二暌自无妄來蹇自升來皆二之五其後李挺之
　作六十四卦相生圖用老子一生二二生三之説至
　于三而極朱子又推廣之而用王弼之説名曰卦變
　且以已意増益視李圖而加倍至作本義又以二爻
　相比者而相易不與卦例相符論者謂不如漢儒之
<pb:KR1a0157_WYG_001-16b>
　有家法也
　　占卦
　易林補遺京房占法一爻動則變亂動則不變若然
　一爻變為九六二爻以上變為七八也愚謂左傳所
　占卦如云其卦遇蠱其卦遇復穆天子傳其卦遇訟
　皆六爻不動也其云遇艮之八及晉語遇泰之八皆
　二爻以上變仍為七八而不變也
　　左氏所占皆一爻動者居多
<pb:KR1a0157_WYG_001-17a>
　左氏所占云云案易林補遺論京房變法第六爻為
　宗廟縱動不變其餘一爻動則變亂動則不變也此
　言甚有理穆姜筮往東宫遇艮之隨則云艮之八是
　亂動不變
　　隂爻居中稱黄
　文言曰天玄而地黄故爻辭稱黄中者皆謂隂爻居
　中　坤六五黄裳　離六二黄離　遯六二黄牛
　革初九黄牛(指/二)　鼎六五黄耳
<pb:KR1a0157_WYG_001-17b>
　　扶陽抑隂
公羊日食伐鼓義曰求乎隂之道也注云求責也此抑
隂之義○又曰充陽也充崇也此扶陽之義
董子繁露曰大旱雩祭而請雨大水鳴鼓而攻社天地
之所為隂陽之所起也或請焉或怒焉者何曰大旱者
陽滅隂也陽滅隂者尊壓卑也固其義也雖大甚拜請
之而已無敢有加也大水者隂滅陽也隂滅陽者卑勝
尊也日食亦然皆下犯上以賤傷貴逆節也故鳴鼓而
<pb:KR1a0157_WYG_001-18a>
攻之朱絲脅之為其不義也此亦春秋之為强禦也故
變天地之位正隂陽之序直行其道而不忘其難義之
至也
　　陽道不絶隂道絶義
剝上九曰碩果不食
　乾鑿度曰隂消陽言剝當九日之時陽氣衰消而隂
　終不能盡陽小人不能決君子也謂之剝言不安而
　已
<pb:KR1a0157_WYG_001-18b>
復彖曰朋來无咎
坤彖曰東北喪朋
泰九二曰朋亡
白虎通曰諸侯世位大夫不世安法所以諸侯南面之
君體陽而行陽道不絶大夫人臣北面體隂而行隂道
絶以男生内嚮有留家之義女生外嚮有從夫之義此
陽不絶隂有絶之效也
　　陽无死義
<pb:KR1a0157_WYG_001-19a>
乾文言曰知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎荀
註云存謂五為陽位
豫六五曰貞疾恒不死象曰恒不死中未亡也○案荀
註文言曰存謂五為陽位亡謂上為隂位五中陽位故
中未亡是陽无死義
論語子曰天生徳於予恒魋其如予何包咸註云天生
徳者謂授我以聖惟徳合天地吉无不利故曰其如予
何(是時夫子研極易理/知命之學故有是語)
<pb:KR1a0157_WYG_001-19b>
　韓非子解老曰天地之道理也體天地之道故曰無
　死地焉荀子儒效篇曰通則一天下窮則獨立貴名
　天不能死地不能埋桀跖之世不能汙非大儒莫之
　能立仲尼子弓是也
　　中和
　易二五為中和坎上離下為既濟天地位萬物育中
　和之效也三統厯曰陽隂雖交不得中不生故易尚
　中和二五為中相應為和○説文曰咊相譍也咊即
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　和也譍即應也
師九二曰在師中吉无咎王三錫命乾鑿度曰師者衆
也言有盛徳行中和順民心天下歸往之莫不美命為
王也行師以除民害錫命以長世徳之盛
彖曰能以衆正可以王矣荀註云謂二有中和之德而
據羣隂上居五位可以王也
泰九二曰朋亡得尚于中行荀註云中謂五朋謂坤朋
亡而下則二得上居五而行中和矣
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臨六五曰知臨大君之宜吉乾鑿度曰臨者大也陽氣
在内中和之盛應於盛位浸大之化行于萬民故言宜
處王位施大化為大君矣臣民欲被化之詞也
文言曰利貞者性情也述曰易尚中和故曰和貞者情
性情和而性中也聖人體中和贊化育以天地萬物為
坎離也
周禮大司徒以鄉三物教萬民而賓興之一曰六徳知
仁聖義忠和鄭註云忠言以中心和不剛不柔
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中庸曰喜怒哀樂之未發謂之中(朱子曰喜怒哀樂情/也其未發則性也)
發而皆中節謂之和(不誠則不能獨獨者中也故未發/為中已發為和張湛列子註云稟)
(性之質謂之性得/性之極謂之和)中也者天下之大本也和也者天下
之達道也(朱子曰大本者天命之/性達道者循性之謂)致中和天地位焉萬
物育焉(此至誠之事所謂贊化育與天地參者也中和/於易為二五繋上曰易簡而天下之理得矣天)
(下之理得而易成位/乎其中故言天地位)
又曰仲尼曰君子中庸又曰仲尼祖述堯舜(仲尼孔子/字漢安昌)
(侯張禹曰仲者中也尼者和也此篇論中和之義故篇/中兩舉仲尼以至誠屬之以致中和之事歸之中和者)
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(既濟也孔子論定六經以立中和之本而贊化育下篇/所云經綸天下之大經立天下之大本知天地之化育)
(是也孔子無位而當既濟故/子思兩舉表徳之字以明之)
又論强曰故君子和而不流强哉矯中立而不倚强哉
矯
周禮師氏以三徳教國子一曰至徳以為道本馬融傳
云徳行内外之稱在心為徳施之為行至徳者中徳也
中庸曰天命之謂性率性之謂道失中庸則無以至道
故曰以為道本鄭註云至徳中和之徳覆幬持載含容
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者也
孟子曰中也養不中趙岐註云中者履中和之氣所生
謂之賢
禮器曰君在阼夫人在房大明生於東月生於西此隂
陽之分夫婦之位也(鄭註大/明日也)君西酌犧象夫人東酌罍
尊(鄭註象日出東方而西/行月出西方而東行也)禮交動乎上樂交應乎下和
之至也(鄭註云/交乃和)○案禮中也樂和也禮交動乎上樂交
應乎下上下相應故云和之至也
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揚子太玄曰五為中和又曰中和莫尚於五
法言曰立政鼓衆莫尚於中和又曰甄陶天下其在和
乎龍之潛亢不獲其中矣是以過中則惕不及中則躍
其近於中乎(惕躍近中猶/忠怒近道)
莊子消摇游曰若夫乘天地之正而御六氣之辯揀補
注云天地之正猶天地之中易之九五六二即天地之
正也六氣隂陽風雨晦明也
　　詩尚中和
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荀子勸學篇曰詩者中聲之所止也
　　禮樂尚中和
周禮大司徒曰以五禮防萬民之偽而教之中以六樂
防萬民之情而教之和(案中和為/六徳之二)
周禮大宗伯曰以天産作隂徳以中禮防之以地産作
陽徳以和樂防之以禮樂合天地之化百物之産○案
天交乎地故以天産作隂徳地交乎天故以地産作陽
徳禮天地之中故以中禮防之樂天地之中故以和樂
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防之在易二五為中相應為和
樂記曰樂者天地之命中和之紀人情之所不能免也
(荀子勸學篇曰/樂之中和也)
淮南精神曰萬物背隂而抱陽冲氣以為和高誘曰萬
物以背為隂以腹為陽身中空虚和氣所行為隂故腎
雙為陽故心特隂陽與和共生物形君臣以和致太平
也
荀悦申鑒曰以天道作中以地道作和
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禮器曰因名山升中于天盧植註云封泰山告太平升
中和之氣於天(後漢祭/祀志註)
項威註漢書曰封泰山告太平升中和之氣于天祭土
為封謂負土於泰山為壇而祭也
　　君道尚中和
洪範五行傳曰王之不極是謂不建鄭註云王君也不
名體而言王者五事象五行則王極象天也天變化為
隂陽覆成五行極中也建立也王象天以情性覆成五
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事為中和之政也王政不中和則是不能立其事也
　　建國尚中和
周禮大司徒曰以土圭之法測土深正日景以求地中
日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風
日西則景朝多隂日至之景尺有五寸謂之地中天地
之所合也四時之所交也風雨之所會也隂陽之所和
也然則百物阜安乃建王國焉制其畿方千里而封樹
之(王融三月三日曲水詩序狹豐邑之未宏陋譙居之猶偏/求中和而經處揆景緯以裁基註周禮曰日至之景)
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(尺有五寸謂之地中隂/陽之所和故曰中和也)
　　春秋尚中和
三統厯曰夫厯春秋者天時也列人事而目以天時傳
曰民受天地之中以生所謂命也(師古日中謂/中和之氣也)是故有
禮誼動作威儀之則以定命也能者養以之福(師古曰/之往也)
(往就/福也)不能者敗以取禍故列十二公二百四十二年之
事以隂陽之中制其禮故春為陽中萬物以生秋為隂
中萬物以成(所謂天/地之中)是以事舉其中禮取其和厯數以
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閏正天地之中以作事厚生皆所以定命也易金火相
革之卦曰湯武革命順乎天而應乎人又曰治厯明時
所以和人道也(公羊疏云案三統厯云春為陽中/云云賈服依此以解春秋之義)
賈逵春秋左傳註云取法隂陽之中春為陽中萬物以
生秋為隂中萬物以成欲使人君動作不失中也(説文/禾字)
(云嘉穀也二月始生八月而熟/得時之中故謂之禾和从禾)
淮南汜論曰天地之氣莫大於和和者隂陽調日夜分
而生物春分而生秋分而成生之與成必得和之精
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　　中和
白虎通曰木者少陽金者少隂有中和之性故可曲可
直從革董子繁露曰天有兩和(春秋/為和)以成二中(冬夏為/中在易)
(二五為中相應為/和即天地之中)歲立其中用之無窮是北方之中(坎/)
用合隂而物始動於下南方之中(離/)用合陽而養始美
於其上動於下者不得東方之和不能生中春是也其
養於上者不得西方之和不能成中秋是也然則天地
之美惡在兩和之處二中之所來歸而遂其為也是故
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東方生而西方成東方和自北方之所起而西方和成
南方之所養長起之不至於和之所不能生養長之不
至於和之所不能成成於和生必和也始於中止必中
也中者天下之所終也而和者天地之所生成也夫徳
莫大於和而道莫止於中中者天地之美達理也聖人
之所保守也詩云不剛不柔布政優優此非中和之謂
歟是故能以中和理天下者其徳大盛(此至誠之/贊化育)能以
中和養其身者其壽極命(此至誠之盡性與/術士之養身異)男女之法
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(男女即坎離也下云天地之隂/陽當男女人之男女當隂陽)法隂與陽陽氣起於北
方至南方而盛盛極而合乎隂(堪輿以四月癸亥十/月丁巳為隂陽交會)隂
氣起於中夏至中冬而盛盛極而合乎陽(繋下曰隂陽/合徳虞註云)
(合徳謂天地襍保太和日月戰/三統厯曰隂陽合徳氣鍾於子)不盛不合是故十月而
俱盛終歲而乃再合
又曰天地之隂陽當男女人之男女當隂陽隂陽亦可
以謂男女男女亦可以謂隂陽天地之經生至東方之
中而所生大養至西方之中而所養大成一歲四起業
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而必於中中之所為而必就於和故曰和其要也和者
天之正也隂陽之半也其氣為最良物之所生也誠擇
其和者以為大得天地之奉也天地之道雖有不和者
必歸之於和而所為有功雖有不中者必止之於中而
所為不失是故陽之行始於北方之中而止於南方之
中隂之行始於南方之中而止於北方之中隂陽之道
不同至於盛而皆止於中其所始起皆必於中(始復天/地之中)
中者天地之太極也(太極即/大中)日月之所至而却也長短
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之隆不得過中天地之制也又云男女體其盛臭味取
其勝居處就其和勞佚居其中寒暖無失適飢飽無過
平欲惡度理動静順性命喜怒止於中愛懼反之正此
中和常在乎其身謂之得天地泰(地天泰而天地泰者/二五易位成既濟故)
(云天/地)得天地泰者其壽引而長不得天地泰者其壽傷
而短
　　君道中和
越紐録曰范子曰湯執其中和舉伊尹收天下雄雋之
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士練卒兵率諸侯伐桀為天下除殘去賊萬民皆悦而
歸之是所謂執其中和者
范子曰臣聞古之賢主聖君執中和而原其終始即位
安而萬物定矣不執其中和不原其終始即尊位傾萬
物散文武之業桀紂之跡可知矣
白虎通曰易曰黄帝堯舜氏作黄帝中和之色自然之
性萬世不易黄帝始作制度得其中和萬世常存故稱
黄帝也
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又曰夏殷周者有天下之大號夏者大也明當守持大
道殷者中也明當為中和之道也
周書度訓曰和非中不立中非禮不慎禮非樂不履
法言先知篇曰立政鼓衆動化天下莫尚於中和
又曰甄陶天下者其在和乎剛則甈柔則坯(註云甈燥/也坯慢也)
(言失/和也)龍之潛亢不獲其中矣是以過中則惕不及中則
躍(上躍/居五)其近於中乎(進徳修業/故近於中)聖人之道辟猶日之中
矣不及則未過則昃
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　　易氣從下生(缺/)
　　卦无先天
荀子成相曰文武之道同伏羲
序卦曰有天地然後萬物生焉干寳註云物有先天地
而生者矣今正取始於天地天地之先聖人弗之論也
故其所法象必自天地而還老子曰有物混成先天地
生吾不知其名彊字之曰道上繋曰法象莫大乎天地
莊子曰六合之外聖人存而不論春秋榖梁傳曰不求
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知所不可知者智也而令後世浮華之學彊支離道義
之門求入虚誕之域以傷政害民豈非讒説殄行大舜
之所疾者乎
　干令升此註若豫知後世有陳摶种放穆修李之才
　邵雍諸人造先天圖以亂聖經者而諄諄言之如此
　其䘙道也深矣即此一節註便當從祀　文廟
　　古有聖人之徳然後居天子之位(即二升/坤五義)
乾九二曰見龍在田利見大人述曰臨坤為田大人謂
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天子陽始觸隂當升坤五為天子故曰見龍在田利見
大人文言曰君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以
行之易曰見龍在田利見大人君徳也述曰徳成而上
故曰君徳疏云二徳成而升坤五故云徳成而上謂徳
已成而居坤位故云君徳也
漢書蓋寛饒傳寛饒奏封事引韓氏易傳言五帝官天
下三王家天下家以傳子官以傳賢若四時之運功成
者去不得其人不居其位
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　漢書蓺文志易家韓氏二篇名嬰伏羲作易分布六
　爻以五為君位隂為虚陽為實故用九之義乾之九
　二當升坤五以坤虚無君九二有君徳故升坤五坤
　為田五為大人經云見龍在田利見大人二中而不
　正升中正之位故文言曰龍徳而正中者也不得其
　人不居其位謂六居五失位當降也此論易爻升降
　之理如是非三代之法故自夏禹受舜禪而傳子啟
　大人世及以為禮矣寛饒不揆時義動以五帝之法
<pb:KR1a0157_WYG_001-31b>
　相繩故太子庶子王生以寛饒欲以太古久逺之事
　匡拂天子宜其為文吏所詆挫也
禮運孔子曰大道之行也天下為公選賢與能講信修
睦(鄭註公猶共也禪位/授聖不家之睦親也)故人不獨親其親不獨子其子
是故謀閉而不興盜竊亂賊而不作故外户而不閉是
謂大同今大道既隱天下為家(鄭註傳位於子案大道/既隠謂伏羲作易之大)
(道不/行也)各親其親各子其子貨力為己大人世及以為禮
城郭溝池以為固故謀用是作而兵由此起禹湯文武
<pb:KR1a0157_WYG_001-32a>
成王周公由此其選也
孟子曰天下有道小徳役大徳小賢役大賢趙岐註云
有道之世小徳小賢樂為大徳大賢役服於賢徳也(陽/大)
(隂小陽升隂降/故隂為陽役)
墨子公孟子曰昔者聖王之列也上聖立為天子其次
立為公卿大夫(公孟子即公明/子孔子之徒)
文選四十七引墨子曰古者同天之義是故選擇賢者
立為天子天子以其知力為未足獨治天下是以選擇
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其次立為三公
周書殷祝曰湯放桀而歸於亳三千諸侯大會湯退再
拜從諸侯之位湯曰此天子位有道者可以處之(孔晁/註讓)
(諸侯之/有道者)天子非一家之有也有道者之有也故天下者
唯有道者理之唯有道者紀之唯有道者宜久處之(久/居)
(天子/之位)湯以此讓三千諸侯莫敢即位然後湯即天子之
位(三千諸侯/勸之也)與諸侯誓曰隂勝陽即謂之變而天弗施
(逆天道/故不施)雌勝雄即謂之亂而人弗行(雌勝雄女凌男之/異逆人道故不行)
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(焉/)故諸侯之治政在諸侯之大夫治於從(言下必/順上)
　湯即位君臣之道立故舉隂陽雌雄之理以明之即
　易之大道也
中庸子曰雖有其位苟無其徳不敢作禮樂焉雖有其
德苟無其位亦不敢作禮樂焉鄭註云言作禮樂者必
聖人在天子之位
　以易言之六居五是有位而無徳猶當時之周王也
　九居二是有徳而無位猶孔子也乾二居坤五是聖
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　人在天子之位也猶文武也故孔子曰吾學周禮今
　用之吾從周
　　緯書所論多周秦舊法不可盡廢(缺/)
　　中正
荀子宥坐篇曰孔子觀於魯桓公之廟有欹器焉孔子
問於守廟者曰此何為器守廟者曰此蓋為宥坐之器
孔子曰吾聞宥坐之器者虚則欹中則正滿則覆孔子
顧謂弟子曰注水焉弟子挹水而注之中而正滿而覆
<pb:KR1a0157_WYG_001-34a>
虚而欹孔子喟然而歎曰吁惡有滿而不覆者哉
　　時
戰國䇿曰秦客卿造曰聖人不能為時時至弗失
　　中(缺/)
　　升降(升降即/上下也)
吕覽五月紀曰太一出兩儀兩儀出隂陽(兩儀天地/也出生也)隂
陽變化一上一下合而成章(章猶/形)渾渾沌沌離則復合
合則復離(渾讀如衮冕之衮沌/讀近屯離散合會)是謂天常(天之/常道)
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尚書大傳曰書曰三歲考績三考黜陟幽明其訓曰積
不善至於幽六極以類降故黜之積善至于明五福以
類升故陟之
揚子太玄曰陽推五福以類升隂幽六極以類降升降
相關大貞乃通○案陽升隂降隂陽得位相應大亨以
正天之道也故云大貞乃通猶經言元亨利貞也
　　大衍之數五十一章即伏羲作八卦之事後人用
　　　之作卜筮即依此法(缺/)
<pb:KR1a0157_WYG_001-35a>
　　左傳之卦說(缺/)
　　承乘(缺/)
　　應(缺/)
　　當位不當位(附/應)
　易重當位其次重應而例見于既未濟彖辭既濟彖
　曰利貞剛柔正而位當也此言當位也未濟彖曰雖
　不當位剛柔應也此言應也未濟六爻皆不當位而
　皆應易猶稱之則易于當位之外其次重應明矣六
<pb:KR1a0157_WYG_001-35b>
　十四卦言當位者十三卦(履九五嗑否九五賁臨六/四  噬  六五    六四)
　(遯二五正蹇彖及六四居巽九五位正中九兌九五/渙九五  位  節九五  位中也  中孚  五  既)
　(濟/)言不當位者二十二卦(需上六降三三師六三見/五象  履六    否六三)
　(豫六三/晉九四)　(臨六三/睽六三)　(噬嗑彖及六三四大壯六五/解九四  夬九    萃九四)
　(困九四六三見上象位震六三三歸妹彖六三/九四  旅九四未得    兌六    中孚六三)　(豐/小)
　(過彖剛失位及九四/  未濟彖及六三)言應者十七卦(䝉二五/五  比)　(師二/小畜)
　(五履咸同人二五二大有睽豫五臨二五五无妄二/        恒  遯  五    二    革二    鼎二)
　(五孚/中)而皆于彖辭發之
<pb:KR1a0157_WYG_001-36a>
　　世應(附遊/歸)
京房易積算法曰孔子易云有四易一世二世為地易
三世四世為人易五世八純(八純俗本/作六世訛)為天易遊魂歸
魂為鬼易
易乾鑿度曰三畫成乾六畫成卦三畫已下為地四畫
已上為天易氣從下生動於地之下則應於天之下動
於地之中則應於天之中動於地之上則應於天之上
(註云天氣下降以感地/故地氣動升以應天也)初以四二以五三以上此之謂
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應
又云天地之氣必有終始六位之設皆由上下故易始
於一(易本無體氣變而為/一故氣從下生也)分於二(清濁分/於二儀)通於三(隂陽/氣交)
(人生其中缺/故為三才)於四(缺/)　　　盛於五(二壯於地五壯/於天故為盛也)終
於上
左傳昭五年正義曰卦有六位初三五竒數為陽位也
二四上耦數為隂位也初與四二與五三與上位相値
為相應陽之所求者隂隂之所求者陽陽隂相値為有
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應隂還値隂陽還値陽為無應
干寳易蒙卦注曰䝉者離宫隂也世在四
謙彖曰謙亨九家易曰艮山坤地山至高地至卑以至
高下至卑故謙也謙者兌世(五/世)艮與兌合故亨
噬嗑初九屨挍滅趾干寳曰屨挍貫械也初居剛躁之
家(震為/躁卦)體貪狠之性(坎為貪狠震為隂賊/二者相得而行故云)以震掩巽(巽/五)
(世故/掩巽)强暴之男也行侵陵之罪以陷屨挍之刑也
恒彖曰恒亨无咎利貞久於其道也荀爽曰恒震世也
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巽來乘之(震三世下/體成巽)隂陽會合故通无咎長男在上長
女在下夫婦道正故利貞久于其道也
解彖曰天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆
荀爽曰解者震世也(二/世)仲春之月草木萌牙雷以動之
雨以潤之日以烜之故甲拆也
益六三曰王用享於帝吉干寳曰聖王先成民而後致
力於神故王用享於帝在巽之宫(三/世)處震之象是則倉
精之帝同始祖矣
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井卦曰改邑不改井干寳曰水殷徳也木周徳夫井徳
之地也所以養民性命而清潔之主者也自震北行至
於五世(震五/世井)改殷紂比屋之亂俗而不易成湯昭假之
法度也故曰改邑不改井
豐亨王假之勿憂宜日中干寳曰豐坎宮隂世在五以
其宜中而憂其側也坎為夜離為晝以離變坎至于天
位(五為/天子)日中之象殷水徳坎象晝敗而離居之周伐殷
居王位之象也勿憂者勸勉之言也言周徳當天人之
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心宜居王位故宜日中
下繋曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以
治萬民以察蓋取諸夬九家易曰夬本坤世(五/世)下有伏
坤書之象也(坤為/文)上又見乾契之象也(乾為/金)以乾照坤
察之象也夬者決也取百官以書治職萬民以契明其
事契刻也大壯進而成夬(大壯坤四世/陽進成夬)金決竹木為書
契象故法夬而作書契矣
劉禹錫辯易九六論曰董生述畢中和之語云國語晉
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公子親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫皆八按坎二世
而為屯屯六二為世爻震一世而為豫豫之初為世爻
屯之二豫之初皆少隂不變故謂之八(兩卦至歸魂/始變為九)
京房乾傳曰精粹氣純是為遊魂陸績曰為隂極剥盡
陽道不可盡滅故返陽道道不復本位為遊魂例八卦
　先曾王父樸菴先生易説(諱有聲/字律和)曰碩果不食故有
　游歸
又曰隂陽代謝至於遊魂繋云精氣為物遊魂為變是
<pb:KR1a0157_WYG_001-39b>
故知鬼神之情狀(樸菴先生曰此易緯/以遊魂為鬼易也)
乾彖曰大明終始荀爽曰乾起坎而終於離坤起離而
終於坎離坎者乾坤之家而隂陽之府故曰大明終始
　家君曰乾遊魂於火地歸魂於火天故曰終於離坤
　游魂於水天歸魂於水地故曰終於坎
干寳序卦注曰需坤之游魂也雲升在天而雨未降翺
翔東西之象也王事未至飲宴之日也夫坤者地也婦
人之職也百穀果蓏之所生禽獸魚鱉之所託也而在
<pb:KR1a0157_WYG_001-40a>
遊魂變化之象即烹爨腥實以為和味者也故曰需者
飲食之道也
又訟卦注曰訟離之游魂也離為戈兵北天氣將刑殺
(訟主/八月)聖人將用師之卦也
隨彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎荀爽曰
隨者震之歸魂震歸從巽故大通(震三世下體成巽/至歸魂始後本體)動
爻得正故利貞陽降隂升嫌於有咎動而得正故无咎
蠱彖曰蠱元亨而天下治也荀爽曰蠱者巽也巽歸合
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震(巽三世至游/魂皆震也)故元亨也蠱者事也備物致用故天下
治也
姤彖曰天地相遇品物咸章也荀爽曰謂乾成於巽而
舍於離坤出於離與乾相遇南方夏位萬物章明也九
家易曰謂陽起子運行至四月六爻成乾巽位在已故
言乾成於巽既成轉舍於離坤萬物皆盛大從離出與
乾相遇故言天地遇也
　家君曰乾一世外卦四世内卦皆巽也故言乾成于

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#+DATE: 2015-08-24 22:00:50.443122
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欽定四庫全書
　易例卷下
　　　　　　　　　　　　　　元和惠棟撰
　　飛伏
　朱子發曰凡卦見者為飛不見者為伏飛方来也伏
　既往也説卦巽其究為躁卦例飛伏也大史公律書
　曰冬至一隂下藏一陽上舒此論復卦初爻之伏巽
　也(六十卦飛伏/詳京房易傳)
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　唐六典曰凡易用四十九算分而揲之凡十八變而
　成卦又視卦之八氣王相囚死衰沒休廢及飛伏世
　應而使焉
京房易傅曰夏至起純陽陽爻位伏藏冬至陽爻動隂
氣凝地
乾初九潛龍勿用象曰潛龍勿用陽在下也朱子發曰
左傳蔡墨曰在乾之始曰潛龍勿用初九卦坤下有伏
震潛龍也(此與漢/易異)
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坤上六龍戰于野荀爽曰消息之位坤在於亥下有伏
乾為其兼(王弼改/作嫌)于陽故稱龍也
暌彖曰説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛仲翔
曰剛謂應乾五伏陽非應二也與鼎五同義也
鼎彖曰柔進而上行得中而應乎剛昰以元亨仲翔曰
柔謂五得上中應乾五剛(亦昰/伏陽)巽為進震為行非謂應
二剛與暌五同義也
坤文言曰易曰履霜堅冰至盖言順也荀爽曰霜者乾
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之命令坤下有伏乾履霜堅冰盖言順也乾氣加之性
而(讀為能/猶耐也)堅象臣順君命而成之
又曰隂雖有美含之以從王事弗敢成也荀爽曰六三
陽位不有伏陽坤隂卦也雖有伏陽含藏不顯以從王
事要待乾命不敢自成也
困象曰君子以致命遂志虞仲翔曰君子謂三伏陽也
案六三戊午火故云伏陽
繫辭上曰樂天知命故不憂荀爽曰坤建于亥乾立于
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巳隂陽孤絶其法宜憂坤下有伏乾為樂天乾下有伏
巽為知命(巽為/命)隂陽合居故不憂
繫辭下曰龍虵之蟄以全身也仲翔曰蟄潛藏也龍潛
而虵藏隂息初巽為虵陽息初震為龍十月坤成十一
月復生始巽在下龍虵俱蟄初坤為身故以全身也
又云利用安身以崇德也九家易曰利用隂道用也謂
姤時也隂升上究則乾伏坤中屈以求信陽當復升安
身默處也
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　　貴賤
乾鑿度曰初為元士(在位/卑下)二為大夫三為三公四為諸
侯五為天子上為宗廟(宗廟人/道之終)凡此六者隂陽所以進
退君臣所以升降萬民所以為象則也
坤六三或從王事干寶曰陽降在四(自否/來)三公位也隂
升在三三公事也
訟上九或錫之鞶帶荀爽曰鞶帶宗廟之服三應于上
上為宗廟故曰鞶帶也
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師上六大君有命開國承家干寶曰離上九曰王用出
征有嘉折首上六為宗廟武王以文王行故正開國之
辭於宗廟之爻明己之受命文王之德也
解上六公用䠶隼仲翔曰上應在三公謂三伏陽也
損彖曰曷之用二簋可用享荀爽曰二簋謂上體二隂
也上為宗廟簋者宗廟之器故可享獻也
益六三有孚中行告公用圭仲翔曰公謂三伏陽也三
公位乾為圭(圭玉也/乾為玉)乾之二故告公用圭(卦自否來/故稱乾)
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巽上九巽在牀下九家易曰上為宗廟禮封賞出軍皆
先告廟然後受行三軍之命將之所專故曰巽在牀下
也
繫辭下曰二與四同功而異位崔憬曰二主士大夫位
佐於一國四主三孤三公牧伯之位佐於天子皆同有
助理之功也二士大夫位卑四孤公牧伯位尊故有異
也
又云三與五同功而異位崔憬曰三諸侯之位五天子
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之位同有理人之功而君臣之位異者也
　　爻等
繫辭下曰爻有等故曰物干寶曰等羣也爻中之義羣
物交集五星四氣六親九族福徳刑殺衆形萬類皆來
發于爻故總謂之物也
京房乾卦傳曰水配位為福徳(陸績曰甲子水/昰乾之子孫)木入金
鄉居寳貝(甲寅木/乾之財)土臨内象為父母(甲辰土/乾父母)火來四上
嫌相敵(壬午火/乾官鬼)金入金鄉木漸㣲(壬申金同/位傷木)
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京房易積算法曰孔子曰八卦鬼為繫爻財為制爻天
地為義爻(陸績曰天地/即父母也)福德為寶爻(福徳即/子孫也)同氣為魯
爻(兄弟/爻也)
　抱朴子引靈寶經(周秦/時書)謂支干上生下曰寶日(原註/甲午)
　(乙巳/昰也)下生上曰義日(壬申癸/酉昰也)上克下曰制日(戊子己/亥昰也)
　下克上曰伐日(甲申乙/酉昰也)上下同曰專日又云入山當
　以保日及義日若專日者大吉以制日伐日必死
　淮南天文曰子生母曰義母生子曰保(與寶/通)子母相
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　得曰專母勝子曰制子勝母曰困(困即/繫也)以勝擊殺勝
　而無報以專從事而有功以義行理名立而不堕以
　保畜養萬物蕃昌以困舉事破滅死亡淮南之説與
　京房及靈寳經合葢周秦以來相傳之法九師言易
　安知不用昰為占歟(師法用辰不用日/故京易止據辰也)
參同契曰水以土為鬼
　今占法水以土為官以火為妻案左傳曰火水妃也
　葢從所勝者名之故鄭康成注尚書鴻範曰木八為
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　金九妻也
比六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎干寳曰六
三乙卯坤之鬼吏在比之家有土之君也周為木徳卯
為木辰同姓之國也爻失其位辰體隂賊(卯木以隂氣/賊害土故為)
(隂/賊)管蔡之象也比建萬國唯去此人故曰比之匪人不
亦傷王政也
小畜九五象曰有孚攣如不獨富也九家易曰有信下
三爻也體巽故攣如如謂連接其隣隣謂四也五以四
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隂作財(卦體木六四辛未土/乃制爻也故為財)與下三陽共之故曰不獨
富也
随初九官有渝(此易經官/爻之明文)貞吉出門交有功九家易曰
渝變也謂陽來居初德正為震震為子得土之位故曰
官也隂陽出門相與交通隂往之上亦不失正故曰貞
吉而交有功
　先儒皆以随為否上之初初柔升上昰乾之上九居
　坤初為震坤之初六升乾上而為兑也震初庚子水
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　得坤初乙未土之位故曰官有渝水以土為官鬼官
　鬼變則吉也上本隂位故隂往之上亦不失正
漢書王莽傳曰太后聽公卿采莽女有詔遣大司徒大
司空策告宗廟雜加卜筮皆曰兆遇金水王相(服䖍曰/卜法横)
(者為土立者為木邪向經者為金背經者為/火因兆而細曲者為水孟康曰金水相生也)卦遇父母
得位(父母者京房所謂天地爻也/皇后母天下父母得位故吉)所謂康强之占逢吉
之符也
　　貞悔
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尚書鴻範曰曰貞曰悔○又云卜五占用(句/)二衍忒(句/)
鄭氏曰二衍忒謂貞悔也
左傳僖九年曰秦伯伐晉卜徒父筮之其卦遇蠱曰蠱
之貞風也其悔山也
晉語曰公子親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫皆八韋
昭曰震在屯為貞在豫為悔
京房易傳曰静為悔發為貞
唐六典曰凡内卦為貞朝占用之外卦為悔暮占用之
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胡氏炳文曰乾上九外卦之終曰有悔坤六三内卦之
終曰可貞貞悔二字豈非發諸卦之凡例歟
　　消息
剝彖傳曰君子尚消息盈虚天行也
豐彖傳曰日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息
臨彖傳曰至於八月有凶消不久也
左傳正義易曰伏羲作十言之教曰乾坤震巽坎離艮
兑消息
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繫辭上曰變化者進退之象也荀爽曰春夏為變秋冬
為化息卦為進消卦為退也
説卦曰數往者順知來者逆仲翔曰坤消從午至亥上
下故順也乾息從子至巳下上故逆也
九家易注泰卦曰陽息而升隂消而降陽稱息者長也
起復成巽萬物盛長也隂言消者起姤終乾萬物成熟
熟則給用給用則分散故隂用特言消也
易緯乾鑿度曰聖人因隂陽起消息立乾坤以統天地
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又云消息卦純者為帝不純者為王
史記歴書太史公曰皇帝考定星歴建立五行起消息
注皇侃曰乾者陽生為息坤者隂死為消也
漢書京房上封事曰辛酉以來少隂倍力而乘消息孟
康曰房以息卦為辟辟君也消卦曰太隂息卦曰太陽
其餘卦曰少隂少陽為臣下也
後漢書陳忠上疏曰頃季夏大暑而消息不協寒氣錯
時水漏為變天之降異必有其故所舉有道之士可䇿
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問國典所務王事過差令處煖氣不效之意庶有讜言
以承天誡
　　四正
説卦曰震東方也離也者南方之卦也兑正秋也坎者
正北方之卦也
　案震離兑坎隂陽各六爻荀爽以為乾六爻皆陽陽
　爻九四九三十六合四時坤六爻皆隂隂爻六四六
　二十四合二十四氣葢四正者乾坤之用翟玄注文
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　言云乾坤有消息從四時來也
繫辭上曰兩儀生四象仲翔曰四象四時也兩儀謂乾
坤也乾二五之坤成坎離震兑震春兑秋坎冬離夏故
兩儀生四象
孟氏章句曰坎離震兑二十四氣次主一爻其初則二
至二分也坎以隂包陽故自北正㣲陽動於下升而未
達極於二月凝涸之氣消坎運終焉春分出於震始據
萬物之元為主於内則羣隂化而從之極于南正而豐
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大之變窮震功究焉離以陽包隂故自南正微隂生于
地下積而未章至于八月文明之質衰離運終焉仲秋
隂形于兌始循萬物之末為主於内羣陽降而承之極
于北正而天澤之施窮兑功究焉故陽七之静始于坎
陽九之動始于震隂八之静始于離隂六之動始于兑
故四象之變皆兼六爻而中節之應備矣(一行六/卦議)
易緯昰類謀曰冬至日在坎春分日在震夏至日在離
秋分日在兑四正之卦卦有六爻爻主一氣
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康成注通卦騐曰冬至坎始用事而至六氣初六爻也
小寒於坎直九二大寒於坎直六三立春于坎直六四
雨水於坎直九五驚蟄於坎直上六春分於震直初九
清明於震直六二穀雨於震直六三立夏於震直九四
小滿於震直六五芒種於震直上六夏至於離直初九
小滿於離直六二大暑於離直九三立秋於離直九四
處暑於離直六五白露於離直上九秋分於兑直初九
寒露於兑直九二霜降於兑直六三立冬於兑直九四
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小雪於兑直九五大雪於兑直上六
孟康漢書注曰分卦直日之法一爻主一日六十四為
三百六十日餘四卦震離兑坎為方伯監司之官所以
用震離兑坎者是二至二分用事之日又昰四時各專
王之氣各卦主時其占法各以其日觀其善惡也
魏正光歴曰四正為方伯薛瓉注漢書曰京房謂方伯
卦震兑坎離也京氏易傳曰方伯分威厥妖馬生子亡
易緯乾鑿度曰四維正紀經緯仲序度畢矣康成云四
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維正四時之紀則坎離為經震兑為緯此四正之卦為
四仲之次序也
京氏易傳曰賦斂不理兹謂禍厥風絶經緯(四時不/正也)又
云大經在辟而易臣兹謂隂動(坎離為經位方伯故云/大經辟辟卦也大經在)
(辟謂方伯擬君/易其臣道也)又云大經摇政兹謂不隂(不隂不/臣也)
漢書魏相奏曰東方之卦不可以治西方南方之卦不
可以治北方春興兑治則饑秋興震治則華冬興離治
則泄夏興坎治則雹
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　　十二消息
易繫辭曰變通配四時仲翔曰變通趣時謂十二月消
息也泰大壯夬配春乾姤遯配夏否觀剝配秋坤復臨
配冬謂十二月消息相變通而周於四時也
又云剛柔相推變在其中矣仲翔曰謂十二消息九六
相變剛柔相推而主變化故變在其中矣
又曰徃來不窮謂之通荀爽曰謂一冬一夏隂陽相變
易也十二消息隂陽徃來無窮已故通也
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又曰寒徃則暑來暑往則寒來仲翔曰乾為寒坤為暑
謂隂息陽消從姤至復故寒徃暑來也隂詘陽信從復
至泰故暑往寒來也
又曰範圍天地之化而不過九家易曰範者法也圍者
周也言乾坤消息法周天地而不過於十二辰也辰日
月所㑹之宿謂諏訾降婁大梁實沈鶉首鶉火鶉尾夀
星大火析木星紀玄枵之屬是也(諏訾以下謂自寅/至丑自泰至臨也)
干寶注乾六爻曰陽在初九十一月之時自復來也初
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九甲子(乾納/甲)天正之位而乾元所始也陽在九二十二
月之時自臨來也陽在九三正月之時自泰來也陽在
九四二月之時自大壯來也陽在九五三月之時自夬
來也陽在上九四月之時也(四月於消/息為乾)又注坤六爻曰
隂氣在初五月之時自姤來也隂氣在二六月之時自
遯來也隂氣在三七月之時自否來也隂氣在四八月
之時自觀來也隂氣在五九月之時自剥來也隂在上
六十月之時也(十月於消/息為坤)
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　康成注乾鑿度曰消息於雜卦為尊毎月者譬一卦
　而位屬焉各有所繫案每月譬一卦者如乾之初九
　屬復坤之初六屬姤昰也臨觀以下倣此
春秋緯樂緯曰夏以十三月為正息卦受泰初之始其
色尚黑以寅為朔殷以十二月為正息卦受臨物之牙
其色尚白以鷄鳴為朔周以十一月為正息卦受復其
色尚赤以夜半為朔
　此後漢陳寵所謂三微成著以通三統也康成謂十
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　日為微一月為著三微成著一爻也三著成體乃泰
　卦也
易緯乾鑿度曰孔子曰復表日角臨表龍顔泰表載(與/戴)
(同/)干大壯表握訴龍角大辰(古脣/字)夬表升骨履文姤表
耳參漏足履王知多權遯表日角連理否表二好文(坤/為)
(文故/好文)觀表出凖虎剥表重童(與瞳/同)明歴元
　案十二消息皆辟卦故舉帝王之表以明之
周易參同契曰朔旦為復(初九晦至朔/旦震來受符)陽氣始通出入
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无疾(仲翔云謂出震成乾入巽成坤坎為/疾十二消息不見坎象故出入无疾)立表微剛黄
鐘建子(韋昭曰十一月黄鐘乾初九也康/成曰黄鐘子之氣也十一月建焉)兆乃滋張播
施柔暖黎蒸得常臨爐施條(九/二)開路正光光耀漸近日
以益長丑之大呂(康成曰大呂丑之/氣也十二月建)結正低昂仰以成
泰(九/三)剛柔並隆隂陽交接小往大來(仲翔曰坤隂詘外/為小往乾陽信内)
(為大/來)輻輳于寅運而趣時漸歴大壯(九/四)俠列卯門(春分/為戼)
(戼為/開門)榆莢堕落還歸本根(二月榆落魁臨于戼翼/奉風角曰木落歸本)刑德
相負(建緯戼戼刑徳/並㑹相見歡喜)晝夜始分夫隂以退陽升而前洗
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濯羽翮(九五/飛龍)振索宿塵乾徤盛明廣被四隣陽於已(上/已)
中而相干姤始紀序(初/六)履霜最先井底寒泉(巽初六與/乾初九為)
(飛伏乾/為冰也)午為㽔賓(康成曰㽔賓午之/氣也五月建焉)賓服於隂隂為主
人遯去世位(六二遯/乾二世)收斂其精懐德俟時(陸績曰遯/俟時也)栖
遲昧㝠否塞不通(六/三)萌者不生隂伸陽屈沒陽姓名觀
其權量(六/四)察仲秋情任畜微稚老枯復榮薺麥芽蘖因
冐以生(八月麥生天罡據酉詩緯推度災曰陽本為雄/隂本為雌物本為魂雄生八月仲莭號曰太初)
(行三節宋均注曰本即原也變隂陽為雌雄魂也節猶/氣也太初者氣之始也必知生八月仲者據此時菱薺)
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(生以為騐也陽生物行/三節者須雌俱行物也)剝爛肢體(六五雜卦曰剥爛也/初足二辯四膚指間)
(稱辯辯上稱/膚皆屬肢體)消滅其形(消艮/入坤)化氣旣竭(秋冬/為化)亡失至神
(乾為/神)道窮則返歸乎坤元(坤元即/乾元)
月令孟春曰是月也天氣下降地氣上騰正義曰天地
之氣謂之隂陽一年之中或升或降故聖人作象各分
為六爻以象十二月陽氣之升從十一月為始至四月
六陽皆升六隂皆伏至五月一隂初升至十月六隂盡
升六陽盡伏今正月云天氣下降地氣上騰者陽氣五
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月之時為隂從下起上嚮排陽至十月之時六陽退盡
皆伏于下至十一月陽之一爻始動地中至十二月陽
漸升陽尚㣲未能生物之極正月三陽既上成為乾卦
乾體在下三隂為坤坤體在上是陽氣五月初降至正
月為天體而在坤下也十一月一陽初生而上排隂至
四月隂爻伏盡六陽在上五月一隂生六月二隂生隂
氣尚微成物未具七月三隂生而成坤體坤體在下三
陽為乾而體在上所以十月云地氣下降天氣上騰劉
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洽汜閣皇侃之徒既不審知其理又不能定其㫖趣諠
諠撓撓亦無取焉
　　乾升坤降
荀慈明論易以陽在二者當上升坤五為君隂在五者
當降居乾二為臣盖乾升坤為坎坤升乾為離既成濟
定則六爻得位繫詞所謂上下无常剛柔相易乾彖所
謂各正性命保合太和利貞之道也(坎為性離為命二/者乾坤之遊魂也)
(乾坤變化坎離不動各能還其本/體是各正之義也此説得之京房)左傳史墨論魯昭公
<pb:KR1a0157_WYG_002-18a>
之失民季氏之得民云在易卦雷乗乾曰大壯天之道
言九二之大夫當升五為君也慈明之説合于古之占
法故仲翔註易亦與之同(玉弼泰六四注云乾樂上復/坤樂下復此亦升降之義而)
(弼不言/升降)
文言曰易曰見龍在田利見大人君徳也仲翔曰陽始
觸隂當升五為君時舍於二宜利天下
又曰水流濕火就燥慈明曰陽動之坤而為坎坤者純
隂故曰濕隂動之乾而成離乾者純陽故曰燥
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又曰本乎天者親上本乎地者親下慈明曰謂乾九二
本出於乾故曰本乎天而居坤五故曰親上坤六五本
出於坤故曰本乎地降居乾二故曰親下也
又曰雲行雨施天下平也慈明曰乾升于坤曰雲行坤
降於乾曰雨施乾坤二卦成兩既濟隂陽和均而得其
正故曰天下平(慈明注時乗六龍以御天云御/者行也陽升隂降天道行也)
又曰與天地合其徳慈明曰與天合徳謂居五也與地
合徳謂居二也
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與日月合其明慈明曰謂坤五之乾二成離離為日乾
二之坤五為坎坎為月
坤彖曰含弘光大品物咸亨慈明曰乾二居坤五為含
坤五居乾二為弘坤初居乾四為光乾四居坤初為大
(乾上居坤三亦為含故六三含章/可貞坤三居乾上亦成兩既濟也)天地交萬物生故咸
亨
師彖曰能以衆正可以王矣慈明曰謂二有中和之徳
而據羣隂上居五位可以王也
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六四師左次无咎慈明曰左謂二也陽稱左次含也二
與四同功四承五五无陽故呼二含於五四得承之故
无咎
上六大君有命開國承家(承讀如墨子引書承/以大夫師長之承)慈明曰
大君謂二師旅已息既上居五當封賞有功立國命家也
宋衷曰陽當之五處坤之中故曰開國隂下之二在二
承五故曰承家
泰九二朋亡得尚于中行慈明曰朋謂坤朋亡而下則
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二得上居五而行中和矣
臨九二象曰咸臨吉無不利未順命也慈明曰陽感至
二當升居五羣隂相承故無不利也陽當居五隂當順
從今尚在二故曰未順命也
升彖曰巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有
慶也慈明曰謂二以剛居中而來應五故能大亨上居
尊位也大人天子謂升居五見為大人羣隂有主无所
復憂而有慶也
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九二象曰九二之孚有喜也仲翔曰升五得位故有喜
六五象曰貞吉升階大得志也慈明曰隂正居中為陽
作階使居五以下降二與陽相應故吉而得志
繫辭上曰天下之理得而易成位乎其中矣慈明曰陽
位成於五隂位成於二五為上中二為下中故曰成位
乎其中也
　　元亨利貞皆言既濟(卦具四徳者七乾坤屯/随臨无妄革皆言既濟)
乾元亨利貞述曰易有太極昰生兩儀乾坤昰也元始
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亨通利和貞正也乾初為道本故曰元六爻發揮旁通
于坤故亨乾二五之坤成坎坤二五之乾成離坎上離
下六爻位當各正性命保合太和乃利貞昰利貞之義
矣既濟傳曰利貞剛柔正而位當也此二篇卦爻辭之
通例
乾彖傳曰雲行雨施品物流形虞註云已成既濟上坎
為雲下坎為雨故雲行雨施(下坎/謂五)乾以雲雨流坤之形
萬物化成故品物流形
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乾文言曰時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也荀
註云乾升於坤曰雲行坤降于乾曰雨施乾坤二卦成
兩既濟隂陽和均而得其正故曰天下平
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往述曰乾流坤形坤凝
乾元終亥出子品物咸亨故元亨坤為牝乾為馬隂順
于陽故利牝馬之貞乾來據坤故君子有攸往(疏曰陽/來據坤)
(五三初之位故/君子有攸往也)
屯元亨利貞述云坎二之初六二乗剛五為上弇故名
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屯三變之正故元亨利貞
屯彖傳曰雷雨之動滿形虞註云震雷坎雨坤為形也
謂三已反正成既濟坎水流坤故滿形謂雷動雨施品
物流形也
随元亨利貞无咎述曰否上之初二係初三係四上係
五隂随陽故名随三四易位成既濟故元亨利貞无咎
臨元亨利貞述曰陽息至二與□旁通臨者大也陽稱
大二陽升五臨長羣隂故曰臨三動成旣濟故元亨利
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貞
无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往述曰□上之
初妄讀為望言无所望也四已之正成益利用大作三
上易位成既濟雲行雨施品物流形故元亨利貞其謂
三三失位故匪正上動成坎故有𤯝體屯難故不利有
攸往災及邑人天命不祐卦之所以為无妄也襍卦曰
无妄災也
革已日乃孚元亨利貞悔亡虞註曰□上之初與蒙旁
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通悔亡謂四也四失正動得位故悔亡離為日孚謂坎
四動體離五在坎中故已日乃孚以成既濟乾道變化
各正性命保合太和乃利貞故元亨利貞悔亡矣與乾
彖同義
彖傳曰文明以説大亨以正革而當其悔乃亡虞註云
文明謂離説兑也大亨謂乾四動成既濟定故大亨以
正革而當位故悔乃亡也
　　諸卦既濟
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乾彖傳曰乾道變化各正性命保合太和乃利貞
既濟亨小利貞虞註云小謂二也柔得中故亨小六爻
得位各正性命保合太和故利貞矣(虞註未濟/云濟成也)
彖傳曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也
襍卦曰既濟定也虞註云濟成六爻得位定也
賁彖傳曰觀乎人文以化成天下虞註云泰乾為人五
上動體既濟賁離象重明麗正故以化成天下也
咸彖傳曰聖人感人心而天下和平虞註云乾為聖人
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初四易位成既濟坎為心為平故聖人感人心而天下
和平此保合太和品物流形也
恒彖傳曰聖人久於其道而天下化成虞註云聖人謂
乾乾為道初二已正四五復位成既濟定乾道變化各
正性命有兩離象重明麗正故化成天下
家人上九象傳曰威如之吉反身之謂也虞註云謂三
動坤為身上之三成既濟定故反身之謂此家道正正
家而天下定矣
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　損益言既濟　夬九二漸九五言既濟　泰　升(二/升)
　(五/)　歸妹　豐　渙
　　用九用六
　乾彖傳曰元亨利貞坤彖傳曰元亨利牝馬之貞此
　即用九用六之義也文言曰知進退存亡而不失其
　正者其惟聖人乎此申用九用六之義所謂中庸也
　中庸亦云惟聖者能之(用九用六言用九六不失其/正也中庸謂之用中庸亦用)
　(也/)
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　易稱乾坤乾不獨乾坤不獨坤故著用九用六一條
　乾用九兼坤乾為首坤先迷故元首吉坤用六兼乾
　坤為終乾陽大故以大終
　　用九
　史墨舉乾六爻曰其坤見羣龍无首吉俗儒謂乾變
　坤非也爻有九有六凡稱九六者隂陽之變用九用
　六六十四卦皆然皆言變故乾用九稱其坤則坤用
　六亦當云其乾也其坤其乾者言乾坤六爻之變非
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　乾變坤坤變乾也自魏晉以來諸儒皆不得解(六十/四卦)
　(三百八十四爻皆稱九六而不變者/居半其言不變則見于卦爻之辭)
　周以前易書名象皆占七八至文王始用九六以變
　為占改名曰易也(乾鑿度曰陽以七隂以八為彖陽/變七之九隂變八之六鄭註云九)
　(六爻之變動者繫曰爻效天下之動也然則連山/歸藏占象本其質性也周易占變效其流動也)
　　用九用六之法在乾坤二卦
繫下曰若夫襍物撰德辨昰與非則非其中(句/)爻不僃
虞註云乾六爻二四上非正坤六爻初三五非正故襍
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物因而重之爻在其中故非其中則爻辭不僃道有變
動故曰爻也
坤彖傳曰含弘光大荀註曰乾二居坤五為含坤五居
乾二為弘坤初居乾四為光乾四居坤初為大也
乾九二見龍在田利見大人荀註曰見者見居其位田
謂坤也二當升坤五故曰見龍在田大人謂天子
九四或躍在淵无咎荀註曰乾者君卦四者隂位故上
躍居五者欲下居坤初求陽之正地下稱淵也
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上九忼龍有悔九家易曰忼極失位當下之坤三屈為
諸侯故曰有悔者也
坤初六履霜堅冰至九家易曰霜者乾之命也堅冰者
隂功成也謂坤初六之乾四履乾命令而成堅冰也
六三含章可貞述曰三下有伏陽故含章三失位當之
三故可貞
六五黄裳元吉述曰坤為裳黄中之色裳下之飾五當
之乾二而居下中故曰黄裳
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　　甲子卦氣起中孚
老子道經曰窈兮冥兮其中有精(河上註云道唯窈㝠/無形其中有精實神)
(明之相薄隂/陽交㑹也)其精甚真其中有信(真猶誠也誠猶信也/淮南解此經引晉文)
(公伐原以為失信得原吾弗為也/是精真信者如易卦之中孚也)
淮南泰族曰天設日月列星辰調隂陽張四時日以暴
之夜以息之風以乾之雨露以濡之其生物也莫見其
所養而物長其殺物也莫見其所喪而物亡此之謂神
明(神眇/萬物)聖人象之故其起福也不見其所由而福起其
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除禍也不見其所以而禍除逺之則邇延之則疎稽之
弗得察之不虚(誠不/可揜)日計無算嵗計有餘夫濕之至也
莫見其形而炭已重矣風之至也莫見其象而木已動
矣日之行也不見其移騏驥倍日而馳草木為之靡縣
熢末轉而日在其前故天之且風草木未動而鳥已翔
矣(鳥巢居/知風)其且雨也隂曀未集而魚已噞矣(魚潜居/知雨)以
隂陽之氣相動也故寒暑燥濕以類相從聲響疾徐以
音相應也故易曰鳴鶴在隂其子和之(中孚微陽應卦/故鶴鳴子和)
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高宗諒闇三年不言四海之内寂然無聲一言聲然大
動天下(所謂言行/動天地)昰以天心呿唫者也(復見/天心)故一動其
本而百枝皆應(本謂初甲子/卦氣所起)若春雨之灌萬物也渾然
而流沛然而施無地而不澍無物而不生故聖人懐天
心聲然能動化天下者也(參同契曰故易統天心復卦/建始蒙聖人象之故懐天心)
(聲然能/動也)故精神感於内形氣動於天則景星見黄龍下
祥鳳至醴泉出嘉穀生河不滿溢海不溶波故詩云懐
柔百神及河嶠嶽(乾元用九而天下/治既濟之效也)
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　　既濟
莊子田子方曰孔子曰至隂肅肅至陽赫赫肅肅出乎
天赫赫發乎地(郭註言/其交也)兩者交通成和而物生焉或為
之紀而莫見其形
　至隂坤也至陽乾也肅肅出乎天坤之乾也赫赫發
　乎地乾通坤也至隂至陽乾坤合于一元也(元/)兩者
　交通亨也(亨/)成和而物生利也(利/)六爻得正貞也(貞/)
　元亨利貞既濟定也或為之紀而莫見其形易也故
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　曰易无體
　　剛柔
　易道剛勝而柔危故尚剛道家則不然乃曰剛强者
　死之徒此儒與道之别也夫子曰吾未見剛者子路
　問强聖門皆尚剛也
　　天道尚剛
　後漢丁鴻傳鴻因日食上封事曰臣聞天不可以不
　剛(見董子/繁露)不剛則三光不明王不可以不强不强則
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　宰牧從横註云三光日月星也天道尚剛易曰乾徤
　也天道終日乾乾是其剛也
　　君道尚剛不尚柔(缺/)
　　七八九六
　蓍為陽故云七卦為隂故云八爻為變故稱九六
　　天地之數止七八九六
　天地之數五十有五而天五為虚者土生數五成數
　五二五為十故有地十則五為虚也虚者為用故一
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　二三四得五為六七八九而水火木金具土居其中
　故易止有七八九六而天地之數已僃矣
　七八九六合之為三十而天地之數畢矣
　水火木金得土而成故一二三四得五為六七八九
　　九六義(七八/附)
　古文易上下本無初九初六及用九用六之文故左
　傳昭二十九年蔡墨述周易于乾初九則曰乾之姤
　于用九則曰其坤(劉炫規過曰蔡墨此意取易文耳/非揲蓍求卦此本當言初九九二)
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　(但以爻變成卦即以彼卦名爻其意不取于之適/所言其同人其大有猶引詩言其二章其三章)説
　者謂初九初六皆漢人所加然夫子十翼于坤傳曰
　六二之動大有傳曰大有初九文言曰乾元用九坤
　傳曰用六永貞則初九初六用九用六之名夫子時
　已有之當不始于漢也其九六之義繫辭天地之數
　五十有五有天九地六(九家易謂九/天數六地數)乾之筴二百一
　十有六坤之筴百四十有四皆以四九四六積算則
　為乾九坤六又二十律本于易十一月黄鍾乾初九
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　也黄鍾為天統律長九寸六分林鍾坤初六也林鍾
　為地統律長六寸亦乾九坤六此九六之義也其七
　為少陽八為少隂九為老陽六為老隂之義見于孔
　頴達之易乾卦正義及賈公彦之周禮太卜疏崔憬
　之周易新義孔賈崔之説本之陳諮議叅軍張機易
　乾卦正義所稱張氏即機也機之説又本之鄭康成
　之易註鄭易已亡散見于五經正義及周禮儀禮公
　羊諸疏與王厚齋之集註(集鄭氏易為一/卷附玉海後)鄭註易有
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　四象云布六于北方以象水布八于東方以象木布
　九于西方以象金布七于南方以象火又註精氣為
　物游魂為變云精氣謂七八游魂謂九六七八木火
　之數九六金水之數木火用事而物生故曰精氣為
　物金水用事而物變故曰游魂為變言木火之神生
　物東南金水之鬼終物西北(此上/鄭註)若然生物故謂之
　少終物故謂之老是老少之義也合鄭張孔賈崔之
　説考之七八九六實天地之全數耳繫辭曰天一地
<pb:KR1a0157_WYG_002-32a>
　二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫
　易何為者也(據古易/次第)虞仲翔註云問易何為取天地
　之數也下傳云昰故蓍之德圓而神卦之德方以知
　六爻之義易以貢蓍圓而神七也(七七四/十九)卦方以知
　八也(八八六十四周禮太卜曰其/經卦皆八其别六十有四)六爻易以貢九六
　也(繫辭曰爻者言乎變者也又曰爻也者效天下之/動者也又曰道有變動故曰爻故易三百八十四)
　(爻皆稱/九六)昰天地之數易之所取止有七八九六以為
　蓍卦之徳六爻之義至其用以筮而遇卦之不變者
<pb:KR1a0157_WYG_002-32b>
　則不曰七而曰八葢蓍圓而神神以知來卦方以知
　知以藏徃知來為卦之未成者藏往為卦之已成者
　故不曰七而曰八左傳襄九年穆姜始往東宫而筮
　之遇艮之八晉語重耳歸國董因筮之得泰之八八
　者卦之數故春秋内外兩傳從無遇某卦之七者以
　七者筮之數卦之未成者也(據揲蓍之時七八九六/皆卦之未成者既成之)
　(後則七八為彖九六為變及舉卦/名則止稱八不稱七此古法也)必知七八九六為
　天地之全數者天地之數一曰水二曰火三曰木四
<pb:KR1a0157_WYG_002-33a>
　曰金五曰土一二三四得五為六七八九水火木金
　行于四時五五為土(見太玄二五為/十昰謂地十)居中央王四方
　故天地之數止有七八九六七八十五九六亦十五
　二者合為一月之數七八為春夏九六為秋冬四者
　合為一嵗之周天六地五日有六甲辰有五子五六
　三十而天地之數畢(三統歴日十一而天地之道畢/言終而復始十一即五六也漢)
　(志五六天地之中合亦謂天六地/五楊傑賦謂天五地六非漢法也)故知七八九六為
　天地之全數而易之所用也
<pb:KR1a0157_WYG_002-33b>
　　兩象易䷡(大壯/)䷘(无妄/)
繫上曰上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟
下宇以待風雨葢取諸大壯虞註云无妄兩象易也无
妄乾在上故稱上古艮為穴居乾為野巽為處无妄乾
人在路故穴居野處震為後世為聖人後世聖人謂黄
帝也艮為宫室變成大壯乾人八宫故易以宫室艮為
待巽為風兑為雨乾為高巽為長木反在上為棟震陽
動起故上棟下宇謂屋邉也兑澤動下為下宇无妄之
<pb:KR1a0157_WYG_002-34a>
大壯巽風不見兑雨隔震與乾體絶故上棟下宇以待
風雨盖取諸大壯也
　　　　　　䷛(大過/)䷼(中孚/)
又曰古之葬者厚衣之以薪藏之中野不封不樹喪期
无數後世聖人易之以棺椁盖取諸大過虞註云中孚
上下兩象易也本無乾象故不言上古大過乾在中故
但言古者巽為薪艮為厚乾為衣為野乾象在中故厚
衣之以薪藏之中野穿土稱封封古窆字也聚土為樹
<pb:KR1a0157_WYG_002-34b>
中孚旡坤坎象故不封不樹坤為喪期謂從斬衰至緦
麻日月之期數无離坎日月坤象故喪期无數巽為木
為入處兑為口乾為人木而有口乾人入處棺斂之象
中孚艮為山邱巽木在裏棺藏山陵椁之象也故取諸
大過
　　　　　　䷪(夬/)䷉(履/)
又曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治
萬民以察葢取諸夬虞註云履上下象易也乾象在上
<pb:KR1a0157_WYG_002-35a>
故復言上古巽為繩離為罔罟乾為治故結繩以治後
世聖人謂黄帝堯舜也夬旁通剝剝坤為書兑為契故
易之以書契乾為百剝艮為官坤為衆臣為萬民為迷
暗乾為治夬反剝以乾照坤故百官以治萬民以察故
取諸夬大壯大過夬此三葢取直兩象上下相易故俱
言易之大壯本无妄夬本履卦乾象俱在上故言上古
中孚本无乾象大過乾不在上故但言古者大過亦言
後世聖人易之明上古時也
<pb:KR1a0157_WYG_002-35b>
　　　　　䷬(萃/)䷒(臨/)
大畜利貞虞註云與萃旁通此萃五之復二成臨臨者
大也至上有頤養之象故名大畜
　案萃者臨兩象易也故萃五之復二成臨虞註襍卦
　大畜時也大畜五之復二成臨時舍坤二故時也(兩/象)
　(易故不言/四之初)
　　　　　䷏(豫/)䷗(復/)
小畜亨虞註云與豫旁通豫四之坤初為復復小陽潛
<pb:KR1a0157_WYG_002-36a>
所畜者小故曰小畜○初九復自道何其咎吉虞註云
謂從豫四之初成復卦故復自道出入无疾朋來无咎
何其咎吉乾稱道也
　案豫者復兩象易也故豫四之坤初為復小畜與豫
　旁通而兼及兩象易者漢法也其本諸繫下无妄中
　孚履與大畜倣此
　　反卦(有卦之反有爻之反卦之反反卦也爻/之反旁通也○王氏畧例曰卦有反對)
襍卦曰否泰反其類也虞註云否反成泰泰反成否故
<pb:KR1a0157_WYG_002-36b>
反其類終日乾乾反復之道(否反泰/泰反否)
復彖傳曰復亨剛反動而以順行虞註云剛從艮入坤
從反震故曰反動(艮反/震)
觀卦曰觀盥而不薦虞註云觀反臨也(觀反/臨)
觀六二曰闚觀利女貞虞註云臨兑為女兑女反成巽
(兑反/巽)
明夷虞註云夷傷也臨二之三而反晉也
漸女歸吉虞註云女謂四歸嫁也坤三之四承五進得
<pb:KR1a0157_WYG_002-37a>
位往有功反成歸妹兑女歸吉
繫上曰鼓之舞之以盡神荀註云鼓者動也舞者行也
謂三百八十四爻動行相反其卦(反卦之/明文)所以盡易之
藴(六十四/反卦)
　案古无反卦之説唯虞註觀復明夷漸五條乃真反
　卦也其襍卦一條及虞註同人荀註繫辭二條仍可
　通之於旁通耳(乾坤否泰旁通而兼及卦者也○同/人九五曰同人先號叽而後笑大師)
　(克相遇虞註云同人反師此旁通/而云反者亦乾坤否泰之例也)
<pb:KR1a0157_WYG_002-37b>
朱震周易叢説曰荀爽解中孚曰兩巽對合外實中虚
則古人取象有用反卦為象者於此可見
繫下曰重門擊柝以待虣客葢取諸豫九家易曰下有
艮象從外示之(示與/視同)震復為艮兩艮對合重門之象也
又曰君子安其身而後動虞註云謂反損成益
虞註序卦云否反成泰咸反成恒
序卦正義曰今騐六十四卦二二相耦非覆即變覆者
表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類昰也變者反
<pb:KR1a0157_WYG_002-38a>
覆唯成一卦則變以對之乾坤坎離大過頤中孚小過
之類昰也(此條昰宋人反對之/説非漢人反卦之謂)
　　反復不衰卦
乾象傳曰終日乾乾反復道也述云反復合於乾道
頤卦曰頤貞吉虞註云晉四之初反復不衰與乾坤坎
離大過小過中孚同義故不從臨觀四隂二陽之例
繫上曰古之聰明睿知神武而不殺(殺讀/為衰)者夫虞註云
謂大人也庖犧在乾五動而之坤與天地合聰明在坎
<pb:KR1a0157_WYG_002-38b>
為聰在離為明神武謂乾睿知謂坤乾坤坎離反復不
衰故而不衰者夫
　朱子語類曰三十六宫都是春易中二十八卦翻覆
　成五十六卦惟有乾坤坎離大過頤小過中孚八卦
　反覆只昰本卦以二十八卦凑此八卦故言三十六
　也
　　半象
虞註需卦曰大壯四之五九二需于沙小有言虞註云
<pb:KR1a0157_WYG_002-39a>
大壯震為言四之五震象半見故小有言
又註需大象曰二失信變體噬嗑為食故以飲食(二變/初為)
(半/震)
又註訟六三曰乾為舊徳食為初四二已變之正三動
得位體噬嗑食四變食乾故食舊徳
註豫卦辭曰三至上體師象故行師
註訟初六云初四易位成震言三食舊徳震象半見
註小畜卦辭云需上變為巽上變為陽坎象半見故宻
<pb:KR1a0157_WYG_002-39b>
雲不雨
註晉上九曰動體師象
註益六二曰三乾(當作/變)折坤牛體噬嗑食故王用亨于
帝(亦謂震/半象)
　説文谷字下云泉出通川為谷从水半見出於口
　又片字下云判木也从半木俎字下云从半肉在且
　上
　大畜九三曰二已變三體坎二至五體師象(謂坤/半象)
<pb:KR1a0157_WYG_002-40a>
　　爻變受成法
家人上九曰有孚威如終吉虞註云謂三已變與上易
位成坎坎為孚故有孚乾為威如自上之坤故威如易
則得位故終吉也象曰威如之吉反身之謂也虞註云
謂三動(三得正而動與上/易位此受成法也)坤為身上之三成既濟定故
反身之謂此家道正正家而天下定矣
漸初六曰鴻漸于干小子厲有言无咎虞註云艮為小
子初失位故厲變得正三動受上成震震為言故小子
<pb:KR1a0157_WYG_002-40b>
厲有言无咎也
上九鴻漸于陸虞註云陸謂三也三坎為平變而成坤
故稱陸也
又曰其羽可用為儀吉虞註云謂三變受成既濟與家
人彖同義上之三得正離為鳥故其羽可用為儀吉三
動失位坤為亂乾四止坤象曰不可亂彖曰進以正邦
為此又發也三已得位又變受上權也孔子曰可與適
道未可與權宜无性焉
<pb:KR1a0157_WYG_002-41a>
漸彖傳曰進以正可以正邦也其位剛得中也虞註云
謂初已變為家人四進已正而上不正三動成坤為邦
上來反三故進以正可以正邦其位剛得中與家人道
正同義三在外體之中故稱得中乾文言曰中不在人
謂三也此可謂上變既濟定者也
　　諸卦旁通
乾文言曰六爻發揮旁通情也陸績注云乾六爻發揮
變動旁通於坤坤來入乾以成六十四卦故曰旁通情
<pb:KR1a0157_WYG_002-41b>
也(旁通如乾與坤之/與鼎蒙與革之類)
　　旁通卦變
小畜亨虞註云與豫旁通豫四之坤初為復復小陽潛
所畜者小故曰小畜○初九復自道何其咎吉虞註云
謂從豫四之初成復卦故復自道出入无疾朋來无咎
何其咎吉乾稱道也○九二牽復吉象曰牽復在中亦
不自失也虞註云變應五故不自失○九三車説輹虞
註云豫坤為車為輹至三成乾坤象不見故車説輹○
<pb:KR1a0157_WYG_002-42a>
六四有孚血去惕出无咎虞註云豫坎為血為惕惕憂
也震為出變成小畜坎象不見故血去惕出得位承五
故无咎也
履虎尾不咥人亨虞註云與謙旁通以坤履乾以柔履
剛謙坤為虎艮為尾乾為人乾兑乗謙震足蹈艮故履
虎尾兑悦而應虎口與上絶故不咥人○彖傳曰剛中
正履帝位而不疚光明也虞注云剛中正謂五謙震為
帝五帝位坎為疾病(謙/坎)乾為大明五履帝位坎象不見
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故履帝位而不疚光明也○象曰上天下澤履君子以
辯上下定民志虞注云乾天為上兑澤為下謙坤為民
坎為志謙時坤在乾上變而為履故辯上下定民志也
大有元亨虞註云與比旁通○彖傳曰其徳剛建而文
明應乎天而時行是以元亨虞註云大有通比初動成
震為春至二兑為秋至三離為夏坎為冬故曰時行以
乾亨坤昰以元亨○初九无交害匪咎艱則无咎虞註
云初動震為交比坤為害艱難謂陽動比初成屯屯難
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也變得位艱則无咎○九二大車以載有攸徃无咎虞
註云比坤為大車乾來積上故大車以載(比變成大有/故乾來積上)
　　旁通相應
暌彖傳曰説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛虞
註云剛謂應乾五伏陽非應二也與鼎五同義
鼎元吉亨虞註云柔進上行得中應乾五剛故元吉亨
也
又彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛昰以元亨虞註
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云柔謂五得上中應乾五剛巽為進震為行非謂應二
剛與暌五同義也
　　震巽特變
説卦曰震為雷其究為健為蕃鮮虞註云震巽相薄變
而至三則下象究與四成乾(變至三則成巽故下象究/二至四體乾故與四成乾)
故其究為健為蕃鮮(鮮白也巽為白虞註巽/九五云蕃鮮白謂巽也)巽究為躁
卦躁卦則震震雷巽風无形故卦特變耳
又曰巽為木為風其究為躁卦虞註云變至五成噬嗑
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為市動上成震故其究為躁卦明震内體為專外體為
躁
下經恒六五云恒其徳婦人吉夫子凶虞註云動正成
乾故恒其徳婦人謂初巽為婦終變成益震四復初婦
得歸陽從一而終故貞婦人吉也震乾之子而為巽夫
故曰夫子終變成益震四從巽死於坤中故夫子凶也
(恆與益旁通諸卦旁通則從旁通卦/變恆内震外巽之卦故終變成益)
恆卦彖傳云利有攸往終則有始也虞註云初利往之
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四終變成益終則有始故利有攸往也
又云日月得天而能久照虞註云動初成乾為天至二
離為日至三坎為月故日月得天而能久照也
又云四時變化而能久成虞註云春夏為變秋冬為化
變至二離夏至三兑秋至四震春至五坎冬至故四時
變化而能久成
上經小畜彖云小畜亨虞註云與豫旁通豫四之坤初
為復復小陽潛所畜者小故曰小畜
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又初九復自道虞註云謂從豫四之初成復卦故復自
道又九三輿説輹虞註云豫坤為車為輹至三成乾坤
象不見故輿説輹
豫彖傳曰天地以順動故日月不過而四時不忒虞註
云豫變小畜坤為地動初至三成乾故天地以順動過
謂失度忒差迭也謂變初至需離為日坎為月皆得其
正故日月不過動初時震為春至四兑為秋至五坎為
冬離為夏四時為正故四時不忒通變之謂事盖此之
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類
　案小畜内象巽豫内象震震巽特變小畜從旁通之
　例豫終變成小畜猶恒終變成益也
蠱彖云先甲三日後甲三日虞註云謂初變成乾(大/畜)乾
為甲至三成離(賁/)離為日謂乾三爻在前故先甲三日
賁時也變三至四體離(噬/嗑)至五成乾(无/妄)乾三爻在後故
後甲三日无妄時也(蠱體巽/五震)
下經巽九五云无初有終先庚三日吉後庚三日虞註
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云震巽相薄雷風无形當變之震矣巽究為躁卦故无
初有終震庚也謂變初至二成離(家/人)至三成震(益/)震主
庚離為日震三爻在前故先庚三日謂益時也動四至
五成離(噬/嗑)終上成震震爻在後故後庚三日也巽初失
正終變成震得位故吉震究為蕃鮮白謂巽也巽究為
躁卦躁卦謂震也與蠱先甲三日後甲三日同義
　　君子為陽大義
泰小往大來傳曰君子道長小人道消否大往小來傳
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曰小人道長君子道消則陽為君子隂為小人明矣故
坤卦辭君子有攸往君子謂乾陽
　　説卦方位即明堂方位(缺/)
　　諸例
　自内曰往自外曰來　内卦為主外卦為賔為客
　陽謂君子隂為小人　初為隐(乾初九龍徳而隐/又曰隐而未見)為
　潛(乾初九/潛龍)為微(繫下曰幾者動之微虞註云陽見初/成震故動之㣲  易乾鑿度曰天道)
　(三微而成/著謂一爻)為幾(虞註繫辭/曰幾謂初)為嘖(繫辭探嘖索隐/虞註云嘖謂初)為始
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　為深為足為趾為履為拇　二為大夫(乾鑿/度)為家(虞/註)
　為中和　四為三公(乾鑿/度)為心為疑　五為中和(太/玄)
　為天子為大君為大人　上為宗廟(乾鑿/度)為首為角
　為終
　六不居五(皆指/乾五)
　下為先上為後　下為内上為外
　陽為存隂為亡　陽為吉隂為凶
　陽為吉為慶為喜為生為徳為始為存
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　隂為凶為惡為殺為刑為終為亡
　初九九五為聖人初六六四上六為小人
　九三為君子　九二為庸人　九四為惡人為庸人
　上九為庸人
　六二六四為君子
　陽失位為庸人隂失位為小人
　隂陽失正為邪
　二五為中和
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　　性命之理(缺/)
　　君子　小人
乾鑿度曰一聖(復初/九)二庸(臨九/二)三君子(泰九/三)四庸(大壯/九四)
五聖(夬九/五)六庸(乾上/九)七小人(姤初/六)八君子(遯六/二)九小人
(否六/三)十君子(觀六/四)十一小人(剝六/五)十二君子(坤上/六)十三
聖人(初/九)十四庸人(九/二)十五君子(九/三)十六庸人(九/四)十七聖
人(九/五)十八庸人(上/九)十九小人(初/六)二十君子(六/二)二十一小
人(六/三)二十二君子(六/四)二十三小人(六/五)二十四君子(上/六)二
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十五聖人(初/九)二十六庸人(九/二)二十七君子(九/二)二十八庸
人(九/四)二十九聖人(九/五)三十庸人(上/九)三十一小人(初/六)三十
二君子(六/二)三十三小人(六/三)三十四君子(六/四)三十五小人
(六/五)三十六君子(上/六)三十七聖人(初/九)三十八庸人(九/二)三十
九君子(九/三)四十小人(當作庸人/謂九四)四十一聖人(九/五)四十二
庸人(上/九)孔子曰極至徳之世不過此乾三十二世消坤
三十六世消鄭注云三十二君之率陽得正為聖人失
正為庸人隂失正為小人得正為君子
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　隂得正為君子失正為小人九三亦為君子
泰彖傳曰内君子而外小人君子道長小人道消也
　陽為君子隂為小人○又一説隂小人變之正則為
　君子解六五君子維有解昰也又蒙六五失正為童
　蒙變之正為聖人蒙彖傳蒙以養正聖功昰也
　　離四為惡人
離九四曰□如其來如焚如死如弃如
大有初九无交害虞註云害謂四四離火為惡人
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旅九四旅于處虞註云巽為處四焚弃惡人失位逺應
故旅於處言无所從也
繫下云子曰徳薄而位尊虞註云鼎四也則離九四凶
惡小人故徳薄
大有九四匪其尫虞註云其位尫足尫體行不正四失
位折震足故尫○象曰匪其尫无咎明辯折也虞註云
折之離故明辯折也四在乾則尫在坤為鼠(晉/)在震噬
胏得金天在巽折鼎足在坎為鬼方在離焚死在艮旅
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于處言无所容在兑暌孤孚厲三百八十四爻獨无所
容也
　　五行相次
　乾用九見羣龍彖傳曰時乗六龍以御天此帝王五
　行相次之道也乾六龍故明堂有六天一為道本初
　九勿用天之主氣乃上帝也故月令止有五帝(天為/玄兼)
　(五色天之主/氣即太極也)
　　土數五
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　一二三四得五為六七八九故爻止用七八九六而
　一二三四在其中五得五為十故天地之數五十有
　五太衍之數五十而五在其中天地之數五不用故
　九疇五行不言用大衍之數一不用故著數四十九
　　乾為仁
　虞仲翔註易云乾為仁史記五帝本紀云其仁如天
　管子曰天仁地義
　　初為元士
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　易爻初為元士乾六龍皆御而初為元士者案士冠
　禮記曰天子之元子猶士也天下無生而貴者也鄭
　注云元子世子也無生而貴皆由下升又鄭郊特牲
　注云明人有賢行著徳乃得貴也愚謂二義相兼乃
　成易氣從下生其得位者從下而升如二升五亦有
　賢行著徳故得升五也
　　震為車
　屯二乗馬班如乗震馬晉語震為車婦乗墨車也
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　　艮為言
　艮六五艮其輔言有序杜註左傳曰艮為言○春秋
　傳曰艮山也於人為言説卦曰成言乎艮繫辭曰吉
　人之辭寡謂艮也
　　中和之本　贊化育之本
　參天兩地而倚數又曰兼三才而兩之虞仲翔註云
　謂分天象為三才以地兩之立為六畫之數故倚數
　參天兩地有坎離之象此中和之本也　説卦云幽
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　贊于神明而生蓍此贊化育之本
　　乾五為聖人
　虞氏謂文王書經繫庖犧于九五故庖犧在乾五
　　震初為聖人(缺/)
　　乾九三君子(缺/)
　　坤六三匪人(缺/)
　　易例
　坤文言述坤六三之義云婦道也妻道也臣道也盖
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　坤于乾有婦道有妻道有臣道獨不云有子道子道
　屬之六子也聖人易例之分明如昰公羊傳曰臣子
　一例乃春秋之例非易例也此治易者所當知耳
　
　
　
　
　易例卷下

