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#+TITLE: 尚書通考
#+DATE: 2015-08-24 22:02:45.523624
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#+PROPERTY: JUAN 敘意
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欽定四庫全書
　尚書通考敘意
書載二帝三王之政政者心與事之所形也是故道徳
仁聖統乎心制作名物達於事内外之道合而帝王之
政備矣然統乎心者先後古今脗合無二達於事者儀
章器物因革無存故求帝王之心易而考帝王之事難
矧後儒稽古不過以周為據而秦人滅學周典亦多殘
缺廼欲以不完之文以徴隆古之舊斯益難矣然昔者
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紫陽夫子之教必語學者以有業次如所謂堯舜典厯
象日月星辰律度量衡五禮五樂禹貢山川洪範九疇
之類須一一理㑹令透盖讀書窮理即器㑹道乃學者
之當務也余方授児輩以書閒或有問不容立荅則取
關渉考究者㑹萃抄撮或不可言曉者規畫為圗以示
之至衆家之說有所不通則間述臆見以附於下如舊
圗舊說已備者不復贅出其有未盡則随條辨析焉歳
月積累寖成卷帙兒輩乃請次其顛末以便考尋名曰
<pb:KR1b0030_WYG_000-2a>
尚書通考竊謂學有夲末道無精粗禮樂官名聖人猶
問則讀是經者安得不求其故哉方將就正於博洽君
子然後退授於家俾為格致之助亦庻乎紫陽夫子之
教云耳時天厯三年歳名上章敦牂月旅太蔟日得壬
子昭武黄鎮成謹識
#+PROPERTY: JUAN 目録
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欽定四庫全書　　　　　經部二
　尚書通考目録　　　　　書𩔖
　卷一
　　諸儒家法傳授之圗　百篇書目
　　伏生今文尚書　　　孔氏古文尚書
　　尚書名義　　　　　壁藏異記
　　許氏書紀年圗　　　虞書
　　帝王傳授心法圗　　若稽古
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　　堯典大學宗祖圗　　九族
　　羲和世掌圗　　　　厯象日月星辰
　　朱子日月順天左旋圗　日月麗天之圗
　　經星列宿名數圗　　緯星圗
　　十二次舎圗　　　　周天十二次日月所㑹圗
　　東坡辰次分野圗　　四仲圗
　　中星運候　　　　　中星圗
　　月令中星圗
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　卷二
　　嵗差法
　　朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗
　　史記厯書大小餘解　古今厯法
　卷三
　　在璿璣玉衡以齊七政　璿璣渾儀圗
　　厯代渾儀　　　　　肆𩔖于上帝
　　禋于六宗　　　　　輯五瑞
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　　廵守　　　　　　　律
　　辰建交貿圗　　　　班志隔八相生圗
　　律管應月候氣圗　　律管長短忽微圗
　　十二律還相為宫　　變宫變徴
　　京房六十律法　　　律法相生損益之次
　卷四
　　蔡西山黄鐘生十一律解十二律管相生圗
　　變律　　　　　　　律生五聲
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　　變聲　　　　　　　厯代樂名
　　度　　　　　　　　周尺圗說
　　量　　　　　　　　衡
　卷五
　　五禮　　　　　　　五玉三帛二生一死贄
　　如五器　　　　　　五載廵守
　　封山濬川　　　　　五刑圗
　　四罪　　　　　　　二十有八載帝乃殂落
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　　咨二十二人　　　　世系
　　五品　　　　　　　五教
　　五刑有服　　　　　五流有宅
　　庭讓臣名　　　　　聲依永律和聲
　　八音　　　　　　　徴庸在位陟方
　　六府三事圗　　　　帝王道統傳授圗
　　干羽　　　　　　　四載
　　九川距海畎澮距川　百畝為夫圗
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　　九夫為井圗　　　　四丘為甸圗
　　同間有澮圗　　　　觀象作服
　　侯以明之
　卷六
　　弼成五服　　　　　九成樂器
　　通志八音　　　　　朱子琴律圗說
　卷七
　　禹敷土隨山刋木　　九州水土圗
<pb:KR1b0030_WYG_000-6b>
　　九州山川貢賦圗
　卷八
　　通志地理略　　　　禹貢五服圗
　卷九
　　七世之廟　　　　　儀禮寢廟辨名圗
　　諸侯五廟圗　　　　諸儒廟制圗
　　劉歆廟制圗　　　　生明生魄望朏
　　生明圗　　　　　　生魄圗
<pb:KR1b0030_WYG_000-7a>
　卷十
　　九疇之綱　　　　　九疇之目
　　日月冬夏　　　　　召誥土中
　　祖暅圭表圗　　　　祖暅五表圗
　　洛誥大室　　　　　列爵分土
　　田制賦乘圗　　　　無逸圗
　　周官圗　　　　　　六年五服一朝
　　周禮六服朝貢圗　　顧命圗
<pb:KR1b0030_WYG_000-7b>
　　　　(臣/)等謹案尚書通考十卷元黄鎮成撰鎮成
　　　　字元鎮邵武人以薦授江南儒學提舉未上
　　　　而卒其書徴引舊說以考四代之名物典章
　　　　而間附以論㫁頗為詳備其中如論閏月而
　　　　牽及後代司天之書論律而旁引京房之法
　　　　論樂而臚陳自漢至宋之樂名皆與經義無
　　　　闗失之汎濫其他四仲五品五教九疇六府
　　　　三事之𩔖皆經有明文而複登圗譜别無𤼵
<pb:KR1b0030_WYG_000-8a>
　　　　明亦失之冗瑣又全書皆數典之文而曰若
　　　　稽古一條獨叅訓詁尤為例不純似乎隨筆
　　　　記録之藁未經刋潤成書者然朱子嘗言欲
　　　　作書説如制度之𩔖祗以疏文為本是書雖
　　　　涉繁蕪固即朱子之志矣與蔡傳旁通並録
　　　　存之以備考證于經義亦未必無補焉乾隆
　　　　四十一年五月恭校上
　　　　　　　總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅
<pb:KR1b0030_WYG_000-8b>
　　　　　　　總　校　官　(臣/)　陸　費　墀

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#+TITLE: 尚書通考
#+DATE: 2015-08-24 22:02:45.538023
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#+PROPERTY: JUAN 卷一
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欽定四庫全書
　尚書通考卷一　　　　　元　黄鎮成　撰
　　　諸儒家法傳授之圗
<pb:KR1b0030_WYG_001-2a>
　　　百篇書目
　　　　伏生今文尚書凡二十八篇
堯典　　　臯陶謨　　禹貢　　　甘誓
湯誓　　　盤庚　　　髙宗肜日　西伯戡黎
微子　　　牧誓　　　洪範　　　金縢
大誥　　　康誥　　　酒誥　　　梓材
召誥　　　洛誥　　　多方　　　多士
立政　　　無逸　　　君奭　　　顧命
<pb:KR1b0030_WYG_001-2b>
吕刑　　　文侯之命　費誓　　　秦誓
　右伏生所授者漢武時又入偽泰誓一篇為二十九
　篇
　　　　安國古文尚書増多伏生二十五篇
大禹謨　　五子之歌　胤征　　　仲虺之誥
湯誥　　　伊訓　　　太甲(三篇/)　咸有一徳
說命(三篇/)　泰誓(三篇/)　武成　　　旅獒
微子之命　蔡仲之命　周官　　　君陳
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畢命　　　　君牙　　　　冏命
　　　　　安國復出尚書凡五篇
舜典(今文合/堯典)　益稷(今文合/臯陶謨)　盤庚(二篇今/文一篇)　康王之誥(今文合/顧命)
　右今古文通五十八篇又百篇之序一篇即今所行
　五十八篇而以序冠篇首者也
　　　　　逸書
汨作　　　　九共(九篇/)　　稾飫　　　　帝告
釐沃　　　　湯征　　　　汝鳩　　　　汝方
<pb:KR1b0030_WYG_001-3b>
夏社　　　　疑至　　　　臣扈　　　　典寳
明居　　　　肆命　　　　徂后　　　　沃丁
咸乂(四篇/)　　伊陟　　　　原命　　　　仲丁
河亶甲　　　祖乙　　　　髙宗之訓　　分器
旅巢命　　　歸禾　　　　嘉禾　　　　成王政
將蒲姑　　　賄肅慎之命　　　　　　　亳姑
　右四十二篇書亡即書序謂其餘錯亂磨滅弗可復
　知者也通前今古文合百篇之數
<pb:KR1b0030_WYG_001-4a>
　　　　漢張霸偽書凡二十四篇
舜典　　　汨作　　　九共(九篇/)　大禹謨
益稷　　　五子之歌　胤征　　　湯誥
咸有一徳　典寳　　　伊訓　　　肆命
原命　　　武成　　　旅獒　　　冏命
　　　　張霸復出伏生書五篇
舜典　　　益稷　　　盤庚(二篇/)　康王之誥
泰誓
<pb:KR1b0030_WYG_001-4b>
　右前漢諸儒不見孔傳張霸偽作二十四篇附伏生
　二十八篇又復出五篇并泰誓一篇求合孔氏五十
　八篇四十六卷之數
　　　伏生今文尚書
史記儒林傳孝文帝時欲求能治尚書者天下無有乃
聞伏生能治欲召之是時伏生年九十餘老不能行於
是乃詔太常使掌故晁錯往受之秦時焚書伏生壁藏
之其後兵大起流亡漢定伏生求其書亡數十篇獨得
<pb:KR1b0030_WYG_001-5a>
二十九篇即以教於齊魯之間學者由是能言尚書諸
山東大師無不渉尚書以教矣伏生教濟南張生及歐
陽生(漢書曰字和/伯千乘人)歐陽教千乘兒寛兒寛既通尚書以
文學應郡舉詣博士受業受業孔安國兒寛貧無資用
常為弟子都養及時時間行傭賃以給衣食行常帶經
止息則誦習之以試第次補廷尉史是時張湯方鄉學
以為奏讞掾以古法議決疑大獄而愛幸寛寛為人温
良有廉智自持而善著書書奏敏於文口不能𤼵明也
<pb:KR1b0030_WYG_001-5b>
湯以為長者數稱譽之及湯為御史大夫以寛為掾薦
之天子後位至御史大夫張生亦為博士而伏生孫以
治尚書徴莫能明也自此之後魯周霸孔安國雒陽賈
嘉頗能言尚書事孔氏有古文尚書而安國以今文讀
之因以起其家逸書得十餘篇盖尚書滋多於是矣(起/謂)
(起𤼵以/出也)
孔安國曰漢室龍興開設學校旁求儒雅以闡大猷濟
南伏生年過九十失其夲經口以傳授裁二十餘篇以
<pb:KR1b0030_WYG_001-6a>
其上古之書謂之尚書百篇之義世莫得聞
陸氏曰二十餘篇即馬鄭所註二十九篇是也孔頴達
曰泰誓夲非伏生所傳武帝之世始出而得行史因以
入於伏生所傳之内蔡氏曰伏生夲但有堯典臯陶謨
禹貢甘誓湯誓盤庚髙宗肜日西伯戡黎微子牧誓洪
範金縢大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多方多士立政
無逸君奭顧命吕刑文侯之命費誓秦誓凡二十八篇
今加泰誓一篇故為二十九篇
<pb:KR1b0030_WYG_001-6b>
顔師古曰衛宏定古文尚書序伏生老不能正言言不
可曉使其女傳錯齊人語多與潁川異錯所不知凡十
二三略以其意屬讀而已(伏生齊人晁/錯潁川人)
史謂伏生壁藏而安國云失其夲經口以傳授者盖伏
生初實壁内得之傳敎既乆誦文則熟至錯往受不執
經而口授之耳(出穎達/正義)
朱子曰伏生不出其女口授有齊音不可曉以意屬成
及孟子引享多儀却與大誥無差只疑伏生偏記難者
<pb:KR1b0030_WYG_001-7a>
而反不記其易者然盤誥聱牙自是書之夲體典謨貢
範同出於生而明白坦(原闕/)
<pb:KR1b0030_WYG_001-8a>

<pb:KR1b0030_WYG_001-9a>

<pb:KR1b0030_WYG_001-10a>
　
　
　
　
　
　
　
　
<pb:KR1b0030_WYG_001-10b>
　
　
　
　
之傳奏之而又闕舜典一篇(按舜典伏生書已合堯/典但闕二十八字耳)
隋開皇初購求逸書有人言齊建武中吴姚方興於大
桁市(或曰大/航頭)得孔氏傳古文比馬鄭所注多二十八字
於是始列國學梁陳所講有孔鄭二家齊代惟傳鄭義
<pb:KR1b0030_WYG_001-11a>
至隋孔鄭並行而鄭氏甚微自餘所存無復師說又有
尚書逸篇出於齊梁之間考其篇目似孔氏壁中書之
殘缺者故附尚書之末
吴才老曰増多之書皆文從字順非若伏生之書詰屈
聱牙夫四代之書作者不一乃至二人之手而定為二
體其亦難言矣
朱子曰按漢儒以伏生之書為今文而謂安國之書為
古文以今文考之則今文多艱澁而古文反平易或者
<pb:KR1b0030_WYG_001-11b>
以為今文自伏生女子口授眺錯時失之則先秦古書
所引之文皆已如此恐其未必然也或者以為記録之
實語難工而潤色之雅辭易好故訓誥誓命有難易之
不同此為近之然伏生倍文暗誦乃偏得其所難而安
國考定於科斗古書錯亂摩滅之餘反專得其所易此
又不可曉者至於諸序之文或頗與經不合而安國之
序又絶不𩔖西京文字亦皆可疑獨諸序之夲不先經
則賴安國之序而可見
<pb:KR1b0030_WYG_001-12a>
臨川吴氏曰漢藝文志尚書經二十九篇古經十六卷
二十九篇者即伏生今文書二十八篇及武帝時増偽
泰誓一篇也古經十六卷即張霸偽古文書二十四篇
也漢儒所治不過伏生書及偽泰誓耳張霸古文雖在
而辭義蕪鄙不足取重於世以售其欺及梅賾二十五
篇之書出則凡傳記所引書語註家指為逸書者收拾
無遺既有證驗而其言率依於理比張霸偽書遼絶矣
唐初諸儒從而為之疏義自是漢世夏侯歐陽所傳二
<pb:KR1b0030_WYG_001-12b>
十九篇者廢不復行惟此孔傳五十八篇孤行於世竊
嘗讀之伏氏書雖難盡通然辭義古奥其為上古之書
無疑梅賾所増二十五篇體製如出一手采集補綴雖
無一字無所夲而平緩卑弱殊不𩔖先漢以前之文夫
千年古書㝡後乃出而字畫略無脫誤文勢略無齟齬
不亦大可疑乎夫吴氏朱子之所疑者顧澄何敢質斯
疑而斷斷然不敢信此二十五篇之為古書則是非之
心不可得而昧也故今以此二十五篇自為卷袠以别
<pb:KR1b0030_WYG_001-13a>
於伏氏之書而因及其所可疑非澄之私言也聞之先
儒云爾
　　　尚書名義
孔安國曰以其上古之書謂之尚書王肅曰上所言下
為史所書曰尚書也孔穎達曰言惬羣心書而示法既
書有法因號曰書後人見其乆逺自於上世尚者上也
言此上代以來之書故曰尚書又曰孔氏繼在伏生之
下先云以其則知尚字乃伏生所加也自伏生言之則
<pb:KR1b0030_WYG_001-13b>
於漢世仰遵前代自周以上皆是上書是夲名尚是伏
生所加故諸引直云書曰若有配代而言則曰夏書無
言尚書者
夏氏曰此上代之書為後世所慕尚故曰尚書
　　　壁藏異記
家語云孔騰字子襄畏秦法峻急藏尚書等於孔子舊
堂壁中(漢記尹敏傳/云孔鮒所藏)
　按孔子七世孫子順為魏相生鮒及騰鮒為陳渉博
<pb:KR1b0030_WYG_001-14a>
　士騰為惠帝博士長沙太守至四世孫安國為武帝
　博士臨淮太守
新安陳氏曰鮒騰兄弟藏書必同謀謂鮒藏亦可騰藏
亦可也隋經籍志以為孔子末孫惠所藏之書豈以騰
為惠帝博士邪
　愚按孔子定書為百篇遭秦滅學孔氏藏之壁中而
　伏生亦藏於壁漢興伏生先𤼵所藏亡數十篇獨得
　二十八篇教於齊魯之間漢文帝使眺錯往受時傳
<pb:KR1b0030_WYG_001-14b>
　習既乆誦文已熟而伏生老不能正言使女子口授
　之至孝武帝得偽泰誓一篇於民間因合為二十九
　篇而歐陽大小夏侯之徒皆學之寫以漢世文字故
　謂之今文尚書及孔壁復出安國定其可知者多二
　十五篇夲皆科斗文字而安國易以𨽻書故謂之古
　文尚書又復出伏生所合之篇五篇并百篇之序一
　篇凡三十一篇合伏生二十八篇為五十九篇四十
　六卷其餘錯亂摩滅不可復知悉送於王官藏之秘
<pb:KR1b0030_WYG_001-15a>
　府又承詔為五十九篇作傳以巫蠱事起藏之私家
　前漢諸儒知有五十八篇而不見孔傳遂有張霸偽
　作舜典及汨作等二十四篇及伏生二十八篇又分
　出盤庚二篇康王之誥泰誓三篇共六篇為五十八
　篇以附孔傳之數其賈逵作訓馬融作傳鄭玄註解
　皆非真古文故杜預註左傳韋昭註國語趙岐註孟
　子所引真古文書皆以為逸書至東晋豫章内史梅
　賾始傳孔傳古文於臧曺遂奏上其書於是偽書及
<pb:KR1b0030_WYG_001-15b>
　偽泰誓皆廢但闕舜典一篇然舜典夲合於伏生之
　堯典固未嘗闕特少篇首二十八字至齊姚方興始
　得舜典於大航頭比馬鄭所註多二十八字(馬鄭所/註盖伏)
　(生堯典非/偽舜典也)至隋開皇三年求遺書得舜典然後五十
　八篇方備然孔傳始出皆用𨽻書至唐天寳三載詔
　衛衡改古文從今文今之所傳者乃唐天寳所定夲
　也夫經籍遭秦火殘缺書為㝡甚其初伏氏所教者
　裁十之三眺錯所受者止以其意屬讀則今文之傳
<pb:KR1b0030_WYG_001-16a>
　固有不備厥後孔氏𤼵壁中之藏以不知科斗書而
　以伏生之書考論文義増多伏生之半則古文之傳
　又不能盡又況張霸偽妄漢魏諸儒已不識古文永
　嘉喪亂今文之學又絶尚書一經至是㡬於息矣寥
　寥數百載閒乃至東晋而後孔氏之書始出其閒混
　殽真偽所不暇論至於更厯傳受循譌踵繆斷章錯
　簡周田豕亥諒匪一端且伏氏既有壁藏不以書授
　錯而以女子口授孔壁書既傳都尉朝馬鄭諸儒宜
<pb:KR1b0030_WYG_001-16b>
　無不知乃俾偽書肆行欺㒺是皆不能無疑者矣嗚
　呼書之不幸一失於壁中之磨滅再失於口傳之女
　子三失於巫蠱之淪廢百篇之義既莫覩其大全幸
　存而可考者其喪失又如此世之學者乃欲彊通其
　所不通斯亦難矣善乎朱夫子之言曰解其所可曉
　者而闕其所可疑者則誠讀書不易之良法也
　　　許氏紀年圗(許益之讀/書叢說)
　帝堯百載
<pb:KR1b0030_WYG_001-17a>
　　堯典(前初年事事/後七十載)禹貢(蔡氏謂禹貢作於虞時金先生/通鑑前編係於水土平之年)
　帝舜五十載
　　舜典　　　大禹謨(前初年事載自格汝禹/為三十二  以後事)
　　臯陶謨(元載/)益稷
　　　　右唐虞一百五十載書六篇
　夏禹八嵗(又居喪二載/)
　啟九嵗
　　甘誓(三嵗/)
<pb:KR1b0030_WYG_001-17b>
　太康二十九嵗
　　五子之歌(十九嵗/)
　仲康十三嵗
　　胤征(元嵗/)
　相二十八嵗(浞滅/之)少康六十一嵗　杼十七嵗　槐
　二十六嵗　芒十八嵗　泄十六嵗　不降五十九
　嵗　扃二十一嵗　厪二十一嵗　孔甲三十一嵗
　　臯十一嵗　𤼵十九嵗　癸五十二嵗
<pb:KR1b0030_WYG_001-18a>
　　　　右夏十七君四百三十九嵗書三篇
　商湯十三祀(即諸侯位十八嵗/而放桀共三十祀)
　　湯誓(元祀/)　　仲虺之誥　　湯誥
　太甲三十三祀
　　伊訓(元祀/)　　太甲上　　　太甲中(三祀/)
　　太甲下　　　咸有一徳
　沃丁二十九祀　大庚二十五祀　小甲十七祀
　雍已十二祀　大戊七十五祀　仲丁十三祀　外
<pb:KR1b0030_WYG_001-18b>
　壬十五祀　河亶甲九祀　祖乙十九祀　祖辛十
　六祀　沃甲二十五祀　祖丁三十二祀　南庚二
　十五祀　陽甲七祀
　盤庚二十八祀
　　盤庚上(元祀/)　盤庚中　　　盤庚下
　小辛二十一祀　小乙二十八祀
　武丁五十九祀
　　說命上(三祀/)　說命中　　　說命下
<pb:KR1b0030_WYG_001-19a>
　祖庚七祀
　　髙宗肜日(三祀/)
　祖甲三十三祀　廪辛六祀　庚丁二十一祀　武
　乙四祀　太丁三祀　帝乙三十七祀
　紂辛三十二祀
　　西伯戡黎(三十/一祀)微子(三十/二祀)
　　　　右商二十八君六百四十四祀書十七篇
　周武王七年(即諸侯位十三年/而伐紂共十九年)
<pb:KR1b0030_WYG_001-19b>
　　泰誓(十三年一月/)　泰誓中　　泰誓下
　　牧誓(二月/)　　康誥(蔡氏謂此武王封康叔之書/與酒誥梓材皆武王書也金)
　　(先生按逸周書二月甲申俘/衛君而以衛封康叔同監殷)　酒誥
　　梓材(金先生附成王/紀為作洛事)　　　　武成(四月/)
　　洪範　　　　旅獒(十四年/)　金縢
　成王三十七年
　　君奭(元年/)　　大誥(三年/)　　費誓
　　微子之命　　立政(四年/)　　多方(五年/)
<pb:KR1b0030_WYG_001-20a>
　　周官(六年/)　　召誥(七年/)　　多士
　　洛誥　　　　蔡仲之命(八年/)無逸(十一年/)
　　君陳　　　　顧命(三十七年/)
　康王二十六年
　　康王之誥(初即位/)畢命(十二年/)
　昭王五十一年
　穆王五十五年
　　君牙(二年/)　　冏命　　　　吕刑(五十年/)
<pb:KR1b0030_WYG_001-20b>
　共王十二年　懿王二十五年　孝王十五年　夷
　王十六年　厲王五十一年　宣王四十六年　幽
　王十一年　平王五十一年
　　文侯之命(元年/)
　桓王二十三年　莊王十五年　僖王五年　惠王
　二十五年　襄王三十三年
　　秦誓(二十八年/)
　　　　右周厯十八君自武王滅商之年至襄王二
<pb:KR1b0030_WYG_001-21a>
　　　　十八年共四百九十九年書三十二篇(並依/蔡氏)
　　　　(說譜入王紀其下注/年者皆金先生所定)○自堯至襄王六十五
　　　　君堯元年至襄二十八年厯年一千七百三
　　　　十四而惟十八君之世有書以亡書考之亦
　　　　惟沃丁大戊仲丁河亶甲祖乙五君之世有
　　　　書十篇耳自此二十三君之外其餘豈無出
　　　　號令紀政事之言盖皆孔子所芟夷者緯書
　　　　謂孔子求帝魁之書迄於秦穆凡三千二百
<pb:KR1b0030_WYG_001-21b>
　　　　四十篇雖其言未必實然有書者不止二十
　　　　三君則明矣
　　　虞書
孔穎達曰堯典雖曰唐事夲以虞史所録末言舜登庸
由堯故追堯作典非唐史所録故謂之虞書鄭玄云舜
之美事在於堯時是也
堯禪舜然後有堯之書舜禪禹然後有舜之書其書皆
出後世故堯典則曰虞書舜典而下當出夏時乃曰虞
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書非史氏之舊也孔子序正之也故大禹謨益稷臯陶
見於左傳者皆曰夏書此史氏之舊也然孔子不正堯
典曰唐書者堯舜二帝常相終始堯典載舜有鰥在下
之言舜典載受終之事故因其舊曰虞書一因一革聖
人無容心焉順乎自然而已
楊元素曰仲尼定堯典為虞書者原聖人授受之心杜
百代簒争之亂以成堯之遜也堯之遜舜使舜之跡著
於天下使舜之功被於天下堯舜無二也堯之民即舜
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之民堯之事即舜之事仲尼刪書移堯典為虞書者明
非一人獨能與舜天下盖堯之時天下已皆為虞矣則
雖堯之事即舜之事也
蔡氏曰夲虞史所作故曰虞書舜典以下夏史所作當
曰夏書今云虞書或以為孔子所定
夏氏曰典謨皆謂之虞書者盖三聖授受實守一道謂
之唐書則可以該舜而不可以該禹謂之夏書則可以
該舜不可以該堯惟曰虞書則見舜上承於堯下授於
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禹
　愚按堯典雖言堯事而自疇咨以下實為禪舜張夲
　況伏氏舜典夲合於堯典史紀堯舜之行事以記禪
　讓之初終而三謨等篇亦舜時事所以均謂之虞書
　也
　
　
　
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　　　帝王傳授心法之圗
　
　
　
　
　
　
　愚按欽之一字為百篇開卷第一義乃千萬世帝王
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　心法源流自帝堯至於舜禹成湯文武其所相傳若
　合符節故凡曰欽曰敬曰恭曰祗曰寅皆一意也數
　聖人者雖曰天縱生知而其存心制事未始須臾而
　不敬故曰敬者聖學之所以成始而成終者也
　　　若稽古
山齋熊氏曰若稽古帝堯者蘇氏云史官之為此書也
曰吾順考在昔而得其為人之大凡如此此說不然按
堯舜之典禹臯之謨皆虞書也而皆稱若稽古夫以虞
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之史臣謂堯為古可也舜禹臯其時尚存亦謂之古可
乎要之若稽古三字只當從先儒順考古道之說盖聖
人雖懐天縱之資然未嘗自用其私智每順考古道而
行之如所謂唐虞稽古建官惟百者即一端可知其他
矣禹臯陶亦然故皆以若稽古稱之也
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　　　堯典大學宗祖之圗
　
　
　
　
　
　
　
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西山真氏曰明俊徳者修身之事親九族者齊家之事
所謂身修而家齊也九族既睦平章百姓所謂家齊而
國治也百姓昭明協和萬邦黎民於變時雍所謂國治
而天下平也夫五帝之治莫盛於堯而其夲則自克明
俊徳始故大學以明明徳為親民之端然則堯典者其
大學之宗祖歟
　　　九族
孔傳言九族自髙祖至玄孫之親
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夏侯歐陽言九族謂父族四母族三妻族二
　父族四(夲族一夫家三/姊妹之)　(姑之夫家二四/女子之夫家)
　母族三(母之夲族一/姨母之家三)　　(母之母族二/)妻族二(妻之/父族)
　(一妻之/母族二)
　愚按孔傳言九族蔡氏從之喪服小記雖有以三為
　五以五為九之文然亦以上殺下殺旁殺之服而言
　至於髙玄之服罕有身及之者書言九族既睦則是
　當時親被帝堯之徳雖以帝堯之夀亦無身及髙玄
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　之理故林少穎亦謂如此則只是一族大抵當從夏
　侯歐陽之說為是況朱子亦嘗謂九族以三族言較
　大然亦不必泥但所親者皆是則亦未嘗專主孔說
　也
　
　
　
左昭二十九年曰少昊氏有子曰重顓項氏有子曰犂
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孔頴達曰異世重黎號同人别
孔氏曰重黎之後羲氏和氏世掌天地四時之官
穎達云楚語云少昊氏之衰九黎亂徳人神雜擾不可
方物顓頊受之命南正重司天以屬神火正黎司地以
屬民無相侵瀆其後三苗復九黎之惡堯復育重黎之
後使復典之以至於夏商故吕刑傳云重即羲也黎即
和也羲和雖别為氏族而出自重黎故吕刑以重黎言
之
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朱子曰羲和即四子或云羲伯和伯共六人未必是也
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　　　厯象日月星辰敬授人時
朱子曰厯所以紀數之書象所以觀天之器日陽精月
隂精星二十八宿衆星為經金木水火土五星為緯辰
謂日月所㑹分周天之度為十二次
　
　
　
　
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朱子曰天無體只二十八宿便是體且如日月皆從角
起天亦從角起日則一日一周依舊只在角上天則一
周了又過角些子日日累上去則一年便與日㑹　又
曰天行甚健故一日一夜一周而又進過一度日行速
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健次於天一日一夜周三百六十五度四分度之一正
恰好被天進一度則日為退一度二日天進二度則日
為退二度積至三百六十五日四分日之一則天所進
過之度恰好得夲數日所退之度亦恰退盡夲數遂與
天㑹而成一年月行遲一日常不及天十三度十九分
度之七積二十九日九百四十分日之四百九十九遂
與日㑹而成一月　又曰厯家只筭所退之度却云日
行一度月行十三度有竒此乃截法故有日月五星右
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行之說其實非右行也横渠云天左旋處其中者順之
少遲則反右矣此說㝡好
　愚按厯家以日月五星皆右行由有厯以來其說皆
　如此矣且如日行黄道自南而北則為春為夏自北
　而南則為秋為冬出沒升降皆有自然之勢若左旋
　則自東而西日行一道道各不同不可以黄道名亦
　不可指言日在某宿其出沒之道冬則南漸進而北
　夏則北漸退而南為日馭者不亦煩矣竊恐未然
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東漢志厯法曰天之動也一晝一夜而運過周星從天
而西日違天而東在天成度在厯成日日月相推日舒
月速當其同謂之合朔舒先速後近一逺三謂之弦相
與為衡分天之中謂之望以速及舒光盡體伏謂之晦
晦朔合離斗建移辰謂之月日月之行則有冬有夏冬
夏之間則有春有秋是故日行北陸謂之冬西陸謂之
春南陸謂之夏東陸謂之秋日有九道月有九行九行
出入而交生焉朔會望衡鄰於所交虧薄生焉月有晦
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朔星有合見月有弦望星有留逆其歸一也歩術生焉
陳懼齋曰月行嘗以二十七日千一十六分日之三百
二十七而與天㑹二十九日九百四十分日之四百九
十九而與日㑹日一年與天一㑹月一年與天十三㑹
與日十二㑹其與天㑹者無所用故古今少道之日月
每三十餘㑹而一閏兩閏之中謂十五十六㑹也
　愚按先君夀山翁(必夀/)好厯數之學大徳間嘗客京
　師得訂其說於太史氏曰晦翁因横渠之說以天左
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　旋而日過一度日亦左旋而適周天以為厯家用截
　法故謂日月五星皆右行然考渾儀及黄道所經因
　以求造化之運乃知厯家之法為定而二先生所見
　猶有遺論盖天地之化隂陽消長皆有一定之常而
　莫之為者稍不出於自然則非所以為造化矣按漢
　志角天門房天衢昴天街井南門皆黄道之所經也
　若日左周則惟追天不及之度至此其餘日所周未
　嘗經此也如記謂日在斗在東井之𩔖則惟天過日
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　不及之時在此每日周二十八宿不得言在某在某
　矣又漢志言日行北陸謂之冬西陸謂之春南陸謂
　之夏東陸謂之秋若每晝夜行天一周亦何得指云
　某陸矣且若天左旋每日繞地一周何故而又過一
　度日亦左旋每日一周何故而自冬至則南極牽牛
　以漸而升至夏至則北極東井又以漸而降若使日
　自左旋與天無與則日乃浮遊無定使至於牽牛東
　井之極處豈不能侵軼而行過其外何故南北兩間
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　若為物所隔閡獨常進退纒繞於四十八度之内而
　無所變易哉且若是則南北升降之間其出沒之道
　凡百八十二有竒每日各循一道而行何其䟽密之
　限無少差失如此哉故古人作渾儀器立黄道為日
　行之準斜倚於赤道之内外日道萬古但循黄道之
　軌每日右行一度隨天而左轉日退一日漸降而至
　於天體南端之極則循其左自然而復升漸升而至
　於天體北端之極則循其右自然而復降一升一降
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　循環無已天則因日退一度故每日必進一度然後
　日出地上而為一晝夜是為天過一度一期三百六
　十五日四分日之一日行黄道一周復至去嵗所起
　之度天日進一度至是而亦一周是為與天一㑹皆
　造化神巧一定之勢不煩擬議安排而自然脗合也
　唯朱子嘗曰造化簡易易知而微妙難窮㝡為的論
　盖惟其簡易也止是黄道一斜若使日循赤道則無
　復四時之别矣惟其微妙也日一升則陽生而為燠
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　為暑一降則隂生而為涼為寒晝夜短長翕張消息
　萬物生成之不已往來過續之不停是皆日行升降
　之候也或曰日不侵軼於南北豈不侵軼於黄道之
　外乎盖左旋則日移一道夲無繋着右行則惟循一
　軌自不差忒然時少有盈縮則有之矣或又謂朱子
　以日行晝夜恰足周天之度以為二分日依赤道則
　可若二至則天體漸狹而度數不滿矣此未足以破
　前說盖南北之極與赤道天經晝夜皆一周特中濶
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　而疾兩端狹而遲勢自然耳譬輪之有輻盖之有弓
　豈外有餘而中不足哉若夫九行之交五緯之次苟
　求其故皆可以因是而得之矣
　　　經星列宿名數圗(見晋志考史記天官書/略同  及見鄭氏通志)
二十八舎度㝡多者莫如東井(三十三度度通/志三十四)其次莫
如南斗(二十六度度通/志二十五)度㝡少者莫如觜觹(二度度通/志一)
其次莫如輿鬼(四度度通/志二)
　角二星為天關其間天門其内天庭黄道經其中七
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　　曜之所行左角為天田主刑右角為將主兵(通志/角二)
　　(星十二度/如鼎形)
　亢四星天子之内庭也(四星九度/如彎弓)
　氐四星天子之宿宫(四星十六度似斗側/量米  今十五度)
　房四星為明堂天子布政之宫也亦四輔也又為四
　　表中間為天衢為天淵黄道之所經也南閒曰陽
　　閒北閒曰隂閒七曜由乎天衢則天下和平亦曰
　　天駟為天馬主車駕亦曰天廐又主開閉為蓄藏
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　　又北小星為鈎鈴房之鈐鍵天之管籥明而近房
　　天下同心(四星六度似房之户所/以防淫泆也  今五度)
　心三星天王正位也中星曰明堂天子位為大辰主
　　天下之賞罰前星為太子後星為庻子(三星六度/今五度)
　尾九星後宫之場亦為九子色欲均明小大相承則
　　後宫有敘(九星十九度如鈎蒼/龍尾  今十八度)
　箕四星亦后妃之府主八風凡日月宿在箕東壁翼
　　軫者風起(箕四星十一/度形如簸箕)
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　南斗六星天廟也丞相太宰之位主褒進賢士又主
　　兵(六星二十五度狀似/北斗今二十六度)
　牽牛六星天之關梁主犧牲事(六星七度腹今八度/上有兩角  下欠一)
　　(脚/)
　須女四星天少府也主布帛(四星十一度如/箕  今十二度)
　虚二星冢宰之臣也主北方邑居廟堂祭祀祝禱事
　　(二星九度少强如連珠/  今十度四分之一)
　危三星主天府(三星十六度/今十七度)
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　營室二星天子之宫也為主功事(二星十七度記今/十六度  史  註)
　　(營室/十星)
　東壁二星主文章天下圗書之秘府(二星/九度)
　奎十六星天之武庫也主以兵禁暴(十六星十六度/腰細頭尖形如)
　　(破/鞋)
　婁三星主苑牧犧牲供給郊祀(三星十二度三/星不勻近一頭)
　胃三星天之厨藏主倉廪五榖府也(三星十五度/今十四度)
　昴七星天之耳也主西方又為旄頭胡星也昴畢閒
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　　為天街黄道(七星十/一度)
　畢八星主邊兵戈獵月入畢多雨(八星十七度似爪/叉  今十六度)
　觜觹三星為二軍之候(三星一度在參/右角如鼎足形)
　參十星白獸之體中三星主將(十星/十度)
　東井八星天之南門黄道所經主水衡(八星三/十四度)
　輿鬼五星天目也主視明察奸謀(鬼四星二度方似/木櫃  今四度)
　栁八星天之㕑宰(八星十四度曲頭形/如垂栁  今十五度)
　星七星主衣裳文繡(七星七度如/鈎  今六度)
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　張六星主珍寳而又主天厨(六星十七度似/軫  今十八度)
　翼二十二星天之樂府主夷狄逺客(二十二星十九/度  今十八度)
　軫四星亦主冢宰輔臣(四星十七度/似張近翼)
前漢天文志經星常宿中外官凡百一十八名積數七
百八十三星皆有州國官宫物𩔖之象其伏見蚤晚邪
正存亡虚實濶狹及五星所行合散犯守陵厯鬭食彗
孛飛流日月薄食暈適背宂抱珥□蜺迅雷風祅怪雲
變氣此皆隂陽之精其夲在地而上𤼵於天者也
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史記正義曰晋太史令陳卓緫甘石巫咸三家所著星
圗大凡二百八十三宫一千四百六十四星以為定紀
　　　緯星圗
　木嵗星太嵗在四仲則嵗行三宿在四孟四季則嵗
　　行二宿孟季二八一十六四仲三四一十二而行
　　二十八宿十二嵗而一周天也
　火熒惑常以十月入太微受制而出行列宿司無道
　　其出入無常也
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　金太白出以寅戌入以丑未晨出東方二百四十日
　　而一入又出西方二百四十日而一入入三十五
　　日而復出
　水辰星春見奎婁夏見東井秋見角亢冬見牽牛出
　　以辰戌入以丑未晨見候之東方夕見候之西方
　土填星常以甲辰元始建斗之嵗填行一宿二十八
　　嵗而一周天
前漢志曰嵗星曰東方春木於人五常仁也五事貌也
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仁虧貌失逆春令傷木氣罰見嵗星嵗星所在國不可
伐可以伐人熒惑曰南方夏火禮也視也禮虧視失逆
夏令傷火氣罰見熒惑太白曰西方秋金義也言也義
虧言失逆秋令傷金氣罰見太白辰星曰北方冬水知
也聴也知虧聴失逆冬令傷水氣罰見辰星填星曰中
央季夏土信也思心也仁義禮知以信為主貌言視聴
以心為主故四星皆失填星乃為之動
山堂考索按赤道天度也黄道日度也皆以二十八宿
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配焉班志二十八宿之度惟南斗東井之度多觜觹輿
鬼之度少盖觜二度鬼四度斗二十六度井三十三度
也唐一行赤道之度其井斗之度與漢志同惟觜觹一
度輿鬼三度各減於一度耳至於黄道之度則南斗二
十三度東井三十度已與赤道之度不同較之范志所
載黄道銅像斗減二度為二十四度井減三度為三十
度大略相同是知東漢已前黄道赤道之度混而為一
班志之所紀是也東漢已後始分為二故赤道之度多
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黄道之度少范志一行之所紀是也黄道度少赤道度
多天行與日月不同也黄赤道度數多寡者天行與日
道相去二十八宿逺近不同故也一行日度議曰古厯
日有常度天周為嵗故混其度於氣節一氣十五度二
十四氣則三百六十度餘五度四分一度分為三十二
播於二十四氣一氣得十五度七分虞喜乃以天為天
以嵗為嵗立差以追其變焉觀此則知班志所載猶以
天周為嵗東漢以來始有黄赤道之異
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堯冬至日在虛一度
月令冬至日在斗
漢文帝三年冬至日在斗二十二度
武帝太初厯冬至日在建星在斗牛之閒
東漢四分厯冬至日在斗二十一度
唐大衍厯冬至日在斗十度(開元/厯名)
宋統元厯冬至日在斗二度(已上見渾儀略說/統元宋髙宗厯名)
今授時厯冬至日在箕八度
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　　　十二次舎圗
東漢郡國志註引帝王世紀黄帝受命始作舟車以濟
不通乃推分星次以定律度
自斗十一度至婺女七度(一名/須女)曰星紀之次於辰在丑
　謂之赤奮若於律為黄鍾斗建在子今吴越分野(凡/三)
　(十一/度)
自婺女八度至危十六度曰玄枵之次(一名/天黿)於辰在子
　謂之困敦於律為大吕斗建在丑今齊分野(凡三十/一度)
<pb:KR1b0030_WYG_001-41a>
自危十七度至奎四度曰豕韋之次(一名/娵訾)於辰在亥謂
　之大淵獻於律為大蔟斗建在寅今衛分野(凡三/十度)
自奎五度至胃六度曰降婁之次於辰在戌謂之閹茂
　於律為夾鐘斗建在卯今魯分野(凡三/十度)
自胃七度至畢十一度曰大梁之次於辰在酉謂之作
　噩於律為姑洗斗建在辰今趙分野(凡三/十度)
目畢十二度至東井十五度曰實沈之次於辰在申謂
　之涒灘於律為中吕斗建在已今晋魏分野(凡三十/一度)
<pb:KR1b0030_WYG_001-41b>
自井十六度至栁八度曰鶉首之次於辰在未謂之協
　洽於律為蕤賔斗建在午今秦分野(凡三十/一度)
自栁九度至張十七度曰鶉火之次於辰在午謂之敦
　牂(一名/大律)於律為林鐘斗建在未今周分野(凡三/十度)
自張十八度至軫十一度曰鶉尾之次於辰在已謂之
　大荒落於律為夷則斗建在申今楚分野(凡三/十度)
自軫十二度至氐四度曰夀星之次於辰在辰謂之執
　徐於律為南吕斗建在酉今韓分野(凡三十/一度)
<pb:KR1b0030_WYG_001-42a>
自氐五度至尾九度曰大火之次於辰在卯謂之單閼
　於律為無射斗建在戌今宋分野(凡三/十度)
自尾十度至斗十度二百三十五分而終曰析木之次
　於辰在寅謂之攝提格於律為應鐘斗建在亥今燕
　分野(凡三/十度)
日法九百四十故二百三十五分即四分之一
太初諸厯餘分置於斗分
大衍厯餘分置於虛分
<pb:KR1b0030_WYG_001-42b>
凡天有十二次日月之所躔也地有十二分王侯之所
國也故四方方七宿四七二十八宿合一百八十二星
　東方蒼龍三十二星七十五度
　北方玄武三十五星九十八度四分度之一
　西方白虎五十一星八十度
　南方朱鳥六十四星百一十二度
周天三百六十五度四分度之一一度二千九百三十
二里分為十二次一次三十度三十二分度之十四各
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以附其七宿閒距周天積百七萬九百一十三里徑三
十五萬六千九百七十一里
<pb:KR1b0030_WYG_001-44a>
孔穎達曰四方中星即二十八宿布在四方隨天運轉
更互在南方諸宿每日昏旦莫不當中中則人皆見之
故以中星表宿天子南面而視四方星之中知人緩急
故曰敬授人時日月所㑹與四方中星俱是二十八宿
舉其人之所見為星論其日月所㑹謂之辰星與辰其
實一物也
　愚按孔䟽以二十八宿為星故謂星辰為一然謂之
　星則五緯亦在其中孔謂敬授人時無取五緯之義
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　則定時成嵗皆係於日月所㑹之辰然以齊七政觀
　之又豈得舎緯星而獨言經星哉
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　　二十八舎辰次分野之圗
　
　
　
　
　
　
　
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晋志序十二次度數及州郡躔次云班固以十二次配
十二野又魏陳卓更言郡國所入宿度其言㝡詳今附
次之
<pb:KR1b0030_WYG_001-46a>
　角亢氐鄭兖州　東郡(入角/一度)東平任城山　東平(入/氐)
　　(七/度)
　房心宋豫州　潁川(入房/一度)汝南(入房/二度)沛郡(入房/四度)梁國
　　(入房/五度)淮陽(入心/一度)魯國(入房/三度)楚國(入房/四度)
　尾箕燕幽州　梁州(入箕/十度)上谷(入尾/一度)漁陽(入尾/三度)右北
　　平(入尾/十度)西河上郡北地遼西東(入尾/十度)涿郡(入尾十/六度)
　　渤海(入箕/一度)樂浪(入箕/三度)玄菟(入箕/六度)廣陽(入箕/九度)
　斗牛女吴越揚州　九江(入斗/一度)廬江(入斗/六度)豫章(入斗/十度)
<pb:KR1b0030_WYG_001-46b>
　　丹陽(入斗十/六度)㑹稽(入牛/一度)臨淮(入牛/四度)廣陵(入牛/八度)泗水
　　(入女/一度)六安(入女/六度)
　虛危齊青州　齊國(入虛/六度)北海(入虛/九度)濟南(入危/一度)樂安
　　(入危/四度)東萊(入危/九度)平原(入危十/一度)淄川(入危十/四度)
　室壁衛并州　安定(入室/一度)天水(入室/八度)隴西(入室/四度)酒泉
　　(入室十/一度)張掖(入室十/二度)武都(入壁/一度)金城(入壁/四度)武威(入/壁)
　　(六/度)燉煌(入壁/八度)
　奎婁胃魯徐州　東海(入奎/一度)琅邪(入奎/六度)髙密(入婁/一度)城
<pb:KR1b0030_WYG_001-47a>
　　陽(入婁/九度)膠東(入胃/一度)
　昴畢趙冀州　魏郡(入昴/一度)鉅鹿(入昴/三度)常山(入昴/五度)廣平
　　(入昴/七度)中山(入昴/一度)清河(入昴/九度)信都(入昴/三度)趙郡(入畢/八度)安
　　平(入畢/四度)河閒(入畢/十度)真定(入畢十/三度)
　觜參魏益州　廣漢(入觜/一度)越嶲(入觜/三度)蜀郡(入參/一度)揵為
　　(入參/三度)牂牱(入參/五度)巴郡(入參/八度)漢中(入參/九度)益州(入參/七度)
　井鬼秦雍州　雲中(入井/一度)定襄(入井/八度)鴈門(入井十/六度)代
　　(入井二/十八度)太原(入井二/十九度)上黨(入輿鬼/三度)
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　栁星張周三輔　洪農(入栁/一度)河南(入星/三度)河東(入張/一度)河
　　内(入張/九度)
　翼軫楚荆州　南陽(入翼/六度)南郡(入翼/十度)江夏(入翼十/二度)零
　　陵(入軫十/一度)桂陽(入軫/六度)武陵(入軫/十度)長沙(入軫十/六度)
　　　四仲圗
　羲仲(所居官次之名/官在國都也)
　嵎夷(東表之地初測候之所/日而識其  出之景也)　(春分之旦朝方出之/禹貢嵎夷注在今青)
　　(州境登/州之地)
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　東作(春月嵗功方興所當作起之事言林氏曰謂萬/物𤼵生於東全取農作之義猶  萬物作也)
　日中(孫氏曰春為陽中故取日春於夏永冬短/為適中晝夜皆五十刻謂  分之日也)
　星鳥(南方朱鳥七宿鳥唐一行推以鶉火為春分昏/之中星此以朱  當春分昏之時正見南方午)
　　(位盖以四/象而言)
　民(析散處/氣温也)
　鳥獸(孳尾氣/和也)
孔穎達曰朱鳥七宿在天成象星作鳥形西首東尾以
南方之宿象鳥故言鳥謂朱鳥七宿也春言星鳥緫舉
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七宿以象而言也
　南交(南方交趾之地/  測候之所)
　南訛(夏月時物長盛/所當變化之事)
　敬致(祠日而/識其景)
　日永(晝六十刻也謂/夏至之日)
　星火(東方蒼龍七宿至火謂大火夏至昏之中星以/此以大火當夏  昏之時正見南方午位盖)
　　(十二次/而言也)
　民(因析而又析/氣愈熱也)
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　鳥獸(毛希而/革易也)
孔穎達曰東方成龍形南首北尾七宿房在其中房心
連體房心為大火蒼龍之中星舉中則七星可知
　西(西極/之地)
　昧谷(以日所入而名也而穎達曰日/入之處非實有谷  日入也)
　納日(秋分之莫夕方納/之日而識其景也)
　西成(秋月物成之時/所當成就之事)
　宵中(於夏冬為適中晝夜亦各五十刻宵宵者舉夜/以見日  孫氏曰秋為隂中故舉    謂秋分)
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　　(之日/也)
　星虛(北方玄武七宿之虛星正秋分昏之中星以此/以虛宿當秋分昏之時  見南方午位盖  宿)
　　(而言/也)
　民(夷暑退而/人氣平)
　鳥獸(毛落更生/潤澤鮮好)
孔穎達曰北方七宿成龜形西首東尾北方七宿虛為
中故虛為玄武之中星
　朔方(北方之地猶朔蘇也萬物至此/死而復蘇  月之晦而有朔也)
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　幽都(日淪地中/萬象幽暗)
　朔易(冬月嵗事已畢除舊/更新所當改易之事)
　日短(晝四十刻謂/冬至之日也)
　星昴(西方白虎七宿之昴宿時冬至昏之中星盖此/以昴宿當冬至初昏之  正見南方午位  以)
　　(宿而/言也)
　民(隩氣寒而/聚於内)
　鳥獸(生䎡毳細/毛以自温)
孔穎達曰西方七宿成虎形南首北尾西方七宿昴為
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中故昴為白虎之中星
　　　中星運候
春分以象中
夏至以次中
秋分冬至以宿中
列舎度數見前漢律厯志後律厯志赤道度略同
四象度數見後律厯志
十二次度數見前漢律厯志并皇甫謐帝王世記後郡
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國志註引同
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　　中星圗
以堯時冬至日在虛一度為準故與月令已後中星不
同
　
　
　
　
　
<pb:KR1b0030_WYG_001-52b>
　
　
　
　
　
　
以仲春日中星鳥為例故春分朱鳥昏見正午餘可𩔖
推
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　　愚按堯典中星仲春曰日中星鳥仲夏曰日永星
　　火仲秋曰宵中星虛仲冬曰日短星昴盖天體蒼
　　蒼無以測其旋運古之聖人乃舉二十八舎推晝
　　夜之所移以分度限一嵗而周得三百六十五度
　　四分度之一有竒因列舎之方析而為四象因日
　　月之所㑹布而為十二次天體於是可推四時於
　　是可正東方七宿曰角亢氐房心尾箕有倉龍之
　　形北方七宿曰南斗牽牛須女虛危營室東壁有
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　　玄武之形西方七宿曰奎婁胃昴畢觜觹參有白
　　虎之形南方七宿曰東井輿鬼栁星張翼軫有朱
　　鳥之形謂之四象自南斗至須女曰星紀須女至
　　危曰玄枵危至奎曰娵訾奎至胃曰降婁胃至畢
　　曰大梁畢至東井曰實沈東井至栁曰鶉首栁至
　　張曰鶉火張至軫曰鶉尾軫至氐曰夀星氐至尾
　　曰大火尾至南斗曰析木謂之十二次故經於春
　　曰星鳥者以見四方列舎之有四象之形也於夏
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　　曰星火者以見一嵗日月所㑹之有十二次也於
　　秋曰星虛於冬曰星昴者以見象次皆列舎之所
　　分也四時運轉更在南方聖人南面而視隨時考
　　驗知天時之早晚所以授民事之緩急也今以中
　　星所指具為一圗内輪象地不動以定正南之位
　　外分二十四氣以察四仲所指之星綴日於天正
　　虛一度則為冬至昴宿昏見於午斗杓指子為仲
　　冬之中氣隨時逓轉可以𩔖知然宿度多寡古今
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　　作厯者代各不同今姑以漢志赤道為準雖有差
　　變亦存大較若夫課候追考職在術家姑陳其槩
　　以俟夫讀書者有考焉耳
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<pb:KR1b0030_WYG_001-55b>
　
　
　
　
　
　
　
　尚書通考卷一

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　尚書通考卷二　　　　　元　黄鎮成　撰
　　　嵗差法
紀元厯嵗周三百六十五度二千四百三十六分(紀元/宋徽)
(宗厯/名)
　此一嵗之氣積分也
　蔡氏所謂嵗日四分之一而不足
周天三百六十五度二千五百六十四分
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　太陽所躔周天之度也
　蔡氏所謂天度四分之一而有餘
嵗差一百二十八分　度每一萬(以一度/為萬分)
　以嵗周數除周天數即得太陽嵗行不及之數
自演紀至開元甲子冬至日在斗十度
　凡退三十八度四千一百二十八分
乾德甲子冬至日在斗六度
　凡退四十一度四千八百四十八分
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慶厯甲申冬至日在斗五度
　此法通古今故知堯厯日在虚一度而鳥火昴虚以
　仲月昏中合堯典
古法以蔀紀為宗從伏羲先天甲寅積周一千八百一
十四紀再十五紀人元十有二蔀當癸酉蔀嵗在己丑
而生堯至甲辰嵗十有六即位越二十有一嵗得甲子
而演紀作厯是年天正冬至日在虚一度
蔡氏曰堯時冬至日在虚昏中昴今冬至日在斗昏中
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壁中星不同者蓋天度四分之一而有餘嵗日四分之
一而不足故天度常平運而舒日道常内轉而縮天漸
差而西嵗漸差而東一行所謂嵗差者是也古厯簡易
但隨時占候修改以與天合至東晉虞喜始以天為天
以嵗為嵗立差以追其變約以五十年退一度何承天
以為太過乃倍其年而反不及至隋劉焯取二家中數
七十五年為近之然亦未為精密也
番易金氏曰堯典中星與月令不同月令中星又與今
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日不同
堯時冬至日在虚一度昏昴中至月令時該一千九百
餘年
月令冬至日在斗二十二度昏奎中至本朝初該一千
　七百餘年
延祐又經四十餘年冬至日在箕八度昏壁中
　愚按月令去漢未逺漢志言冬至日在斗二十一度
　昏奎中月令乃言昏壁中壁恐有誤不應月令在壁
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　漢復在奎也金氏言月令昏奎中今昏壁中此説為
　是
袁俊翁曰堯典中星常在後月令中星常在前者嵗差
使然耳嵗差之法惟近代紀元厯以七十八年日差一
度為得之自慶厯甲申冬至日在斗五度推而上之則
堯之甲子積三千三百二十一年日差凡四十三度冬
至日當在虚一度日沒而昴中即此而推則知日行漸
逺中星亦從而轉移堯之甲子去秦荘襄王元年凡二
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千二十八年日差二十六度堯典月令中星所以不同
也
　今按七十八年差一度以度每萬分計一嵗率差一
　百二十八分七十八年雖差一度然猶少十六分則
　是未及一度也
　　　朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗
蔡傳曰天體至圎周圍三百六十五度四分度之一繞
地左旋(東升/西沒)常一日一周而過一度(是一日一夜天行/三百六十六度四)
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(分度/之一)
朱子曰天無體只二十八宿便是體且如日月皆從角
起天亦從角起日則一日一周依舊只在角上天則一
周了又過角些子日日累上去則一年便與日㑹(至三/百六)
(十五日四分日之/一處則天與日㑹)
又曰如何見得天有三百六十五度甚麽人去量來只
是天行得過處為度天之過處便是日之退處
日麗天而少遲故日行一日亦繞地一周而在天為不
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及一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十
五而與天㑹是一嵗日行之數也
　一日分為九百四十分二百三十五分即四分日之
　一也
朱子曰日行速健次於天一日一夜周三百六十五度
四分度之一正恰好被天進一度則日為退一度二日
天進二度則日為退二度積至三百六十五日四分日
之一則天所進過之度恰周得本數日所退之度亦恰
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退盡本數遂與天㑹而成一年
月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七
積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日㑹
十二㑹得全日三百四十八(一年十二㑹每㑹大數二/十九日十二箇二十九日)
(則得三百/四十八日)
　按此以上皆以日月亦左旋言之與厯家不同
餘分之積又五千九百八十八如日法九百四十而一
得六不盡三百四十八
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　每㑹除大數二十九日外有餘分四百九十九分十
　二箇四百九十九分共得五千九百八十八分以一
　日九百四十分之法計之得六箇全日外又餘三百
　四十八分
通計得日三百五十四九百四十分日之三百四十八
此一嵗月行之數也
嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常數也
故日與天㑹而多五日九百四十分日之二百三十五
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者為氣盈
　氣者二十四氣也二氣為一月必有三十日零五時
　二刻始交後月節氣合二十四氣該三百六十五日
　零二十五刻以合周天之度然一嵗十二月止有三
　百六十日則多五日零二十五刻是為氣盈
月與日㑹而少五日九百四十分日之五百九十二者
為朔虚
　每月二十九日餘四百九十九分日與月㑹每嵗十
<pb:KR1b0030_WYG_002-7a>
　二㑹除三百五十四日三百四十八分外以三百六
　十日計之則一嵗猶少五日五百九十二分分為六
　小盡月是為朔虚
合氣盈朔虚而閏生焉
　一嵗氣盈多五日二百三十五分朔虚少五日五百
　九十二分
故一嵗閏率則十日九百四十分日之八百二十七
　一嵗多十日零八百二十七分
<pb:KR1b0030_WYG_002-7b>
　二嵗多二十一日零七百一十四分
　三嵗多三十二日零六百丹一分
故三嵗一閏而猶有餘
　四嵗多四十三日四百八十八分
　五嵗多五十四日三百七十五分
故五嵗再閏而猶不足十九嵗七閏則氣朔分齊是為
一章
　以五嵗再閏而不足兩月故必十九嵗然後七月均
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　焉然餘分亦不能齊
林氏曰二十七章為一㑹(五百一/十三年)
　三㑹為一統(八十一章一千/五百三十九年)
　三統為一元(四千六百/一十七年)
　章㑹統元運於無窮
陳祥道曰考諸傳記五日為候三候為氣六氣為時四
時為嵗嵗之氣二十有四而候七十有二然則一月之
内六候二氣朔氣常在前中氣常在後朔氣在晦則後
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月閏中氣在朔則前月閏朔氣有入前月而中氣常在
是月中數周則為嵗朔數周則為年是年不必具四時
而嵗必具十二月也二十四氣播於十二月之中一氣
十有五度則二十四氣三百六十度其餘五度四分度
之一度分為三十二則五度為一百六十四分度之一
又為八分緫百六十八分布於二十四氣之中而氣得
七分中朔大小不齊則氣有十六日者有十五日七分
者是以三十三月以後中氣在晦不置閏則中氣入後
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月矣
袁俊翁曰按一嵗閏率餘十日八百二十七分十九年
共餘一百九十日一萬五千七百一十三分得全日二
百六日六百七十三分前後通置七閏四小三大則二
百六日盡矣尚餘六百七十三分又一章七閏三小四
大計二百七日通前餘分尚餘四百丹六分又一章七
閏三小四大計二百七日通前餘分尚餘一百三十九
分自此以下每章七閏通前餘分不滿全日則四小三
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大通前餘分已過全日則三小四大餘分又待下章通
而積焉所謂十九年七閏而氣朔分齊者不過取其全
日得齊而餘分竟不能齊焉若使朔日子初初刻冬至
則氣朔之餘分齊矣才差一二刻則尚有未盡之餘分
者矣
　　　史記厯書大小餘觧
太初元年嵗名焉逢攝提格月名畢聚日得甲子夜半
朔旦冬至
<pb:KR1b0030_WYG_002-10a>
　愚按焉(音於/乾翻)逢嵗陽也在甲曰焉逢攝提格嵗隂也
　在寅曰攝提格聚(音/娵)蓋娵訾也索隱云月雄在畢雌
　在訾史記漢武帝元封七年嵗在甲寅十一月甲子
　夜半朔旦冬至日月合於牽牛之初餘分皆盡更以
　是年為太初元年今按通鑑漢襲秦以建亥為正太
　初未改厯以前閏皆在嵗末謂之後九月至武帝元
　封七年嵗彊圉赤奮若十一月甲子朔旦冬至改太
　初元年太中大夫公孫卿壺遂太史令司馬遷等言
<pb:KR1b0030_WYG_002-10b>
　宜改正朔夏五月詔卿遂遷等造漢太初厯以正月
　為嵗首則太初元年嵗在丁丑史記乃作甲寅下距
　丁丑二十三年懸異如此者乃太史公追紀太初作
　厯之元非武帝之太初元年也蓋太史公推上古之
　元得甲寅嵗其嵗十一月甲子朔旦冬至日月如合
　璧五星如聨珠今元封七年亦以仲冬甲子朔旦冬
　至故以丁丑起元亦與太古甲寅同耳故曰其更以
　元封七年為太初元年猶以七年為上古甲寅之嵗
<pb:KR1b0030_WYG_002-11a>
　非元封七年即甲寅年也其後每紀以漢年號者後
　人所加如禇先生輩是矣且史遷生武帝時豈能預
　知七十六年之號哉温公據長厯定編年且謂劉羲
　叟徧通前代厯法起漢元以來為之作通鑑宜得其
　實漢志亦以為嵗在丙子蓋未建寅為正則十月已
　後已屬丁丑既用夏正則十一月猶屬上年至正月
　然後為丁丑嵗也(又按漢武帝改太初厯以律法八/十一分為日今史記所書大小餘)
　(仍用顓帝四/分厯法為日)
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正北
　甲子夜半冬至時加子故稱正北
十二
　嵗有十二月無閏則云十二有閏則云閏十三
無大餘　無小餘
　大餘者一嵗之餘日五十四也小餘者兩月之餘分
　五十八也是年仲冬甲子朔旦冬至日月合於牽牛
　之初日數滿六十月分滿九百四十自前至此餘分
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　皆盡故云無大小餘此以九百四十分為日法
無大餘　無小餘
　上大小餘者嵗之餘日月之餘分即所謂朔虚也此
　大小餘者五日與四分日之一即所謂氣盈也是年
　冬至與朔同日日數滿六十日分滿三十二自前至
　此餘分皆盡故云無大小餘此以三十二分為日法
焉逢攝提格太初元年十二
　按元封七年十一月甲子改太初元年前巳云太初
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　元年嵗名焉逄攝提格無大小餘此復云焉逄攝提
　格太初元年而下書大小餘者蓋改太初元年自是
　年十月嵗首始至五月詔用夏正又自是年正月始
　則此年初承用十月為嵗首又改用正月為嵗首一
　年共有十五箇月故前之無大小餘者自是年建子
　之月夜半朔旦以前止後之有大小餘者又自此年
　建子之月夜半朔旦以後而始所以皆系之太初元
　年也
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大餘五十四
　嵗有十二月月有三十日當得三百六十日然月之
　所以成由日月之㑹也故二十九日半有竒而月與
　日㑹一嵗十二㑹法當小盡六月以除之止得三百
　五十四日有竒以六甲除之五六三百餘五十四未
　滿六十故云大餘五十四也
小餘三百四十八
　每二十九日九百四十分日之四百九十九月與日
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　㑹而成一月除四百七十為半日猶多二十九分是
　一月當得二十九日半餘二十九分以此半日合後
　月半日足成一日外月餘二十九分十二月則餘三
　百四十八分以未滿九百四十分未成一日故云小
　餘三百四十八也
大餘五
　天左旋日一晝夜泝天右行一度三百六十五日四
　分日之一行天一周故分天為三百六十五度四分
<pb:KR1b0030_WYG_002-14a>
　度之一去嵗冬至起於牽牛之初今嵗冬至復至牽
　牛之初則二十四氣終而復始當得三百六十五日
　有竒以六甲除之六六三百六十猶餘五日故云大
　餘五此大餘者日周天之餘數也
小餘八
　即前四分之一也在天為四分度之一在嵗為四分
　日之一日得三十二分其一則八也嵗有三百六十
　五日四分日之一是一嵗除三百六十五全日猶多
<pb:KR1b0030_WYG_002-14b>
　八分故云小餘八此小餘者嵗日之竒分也
端蒙單閼二年閏十三
　端蒙乙也爾雅作旃蒙單(音/丹)閼(音/遏)卯也通鑑作著雍
　攝提格著(音/儲)雍戊也攝提格寅也則太初二年戊寅
　嵗也
大餘四十八
　去嵗大餘五十四今嵗又餘五十四合一百八除六
　甲六十日猶餘四十八日故曰大餘四十八也
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小餘六百九十六
　去嵗小餘三百四十八今嵗又餘三百四十八合六
　百九十六故云小餘六百九十六也
大餘十
　去嵗大餘五今嵗又餘五日故云大餘十也
小餘十六
　去嵗小餘八今嵗又餘八合十六故云小餘十六也
游兆執徐三年十二
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　游兆丙也爾雅作柔兆執徐辰也通鑑作屠維單閼
　屠維巳也單閼卯也則太初三年己卯嵗也
大餘十二
　去嵗大餘四十八今嵗又復五十四又通閏小一月
　餘二十九又今嵗小餘積分得一合一百三十二日
　除二六甲一百二十日餘十二日故云大餘十二也
　以朔記之故併閏月數也
小餘六百三
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　去嵗小餘六百九十六今嵗又餘三百四十八又通
　閏一月餘四百九十九合一千五百四十三除九百
　四十分歸上成一日外餘六百三分故云小餘六百
　三也
大餘十五
　去嵗大餘十今嵗又餘五日故云大餘十五也以氣
　論之故不數閏月也
小餘二十四
<pb:KR1b0030_WYG_002-16b>
　去嵗小餘十六今嵗又餘八故云小餘二十四也
彊梧大荒落四年十二
　彊梧爾雅作彊圉丁也大荒落巳也通鑑作上章執
　徐上章庚也執徐辰也則太初四年庚辰嵗也
大餘七
　去嵗大餘十二今嵗又餘五十四又今嵗小餘積分
　得一合六十七日除六十日猶餘七日故云大餘七
　也
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小餘十一
　去嵗小餘六百三今嵗又餘三百四十八合九百五
　十一除九百四十分歸上成一日外猶餘十一分故
　云小餘十一也
大餘二十一
　去嵗大餘十五今嵗又餘五日又今嵗小餘滿三十
　二分得一日合二十一日故云大餘二十一也
無小餘
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　去嵗小餘二十四今嵗又餘八得三十二分已滿一
　日歸上故云無小餘也
徒維敦牂天漢元年閏十三
　徒維戊也爾雅作屠維屬巳此云屬戊未詳敦牂午
　也通鑑作重光大荒落重光辛也大荒落巳也則天
　漢元年辛巳嵗也
大餘一
　去嵗大餘七今嵗又餘五十四合六十一除六十日
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　外餘一日故云大餘一也
小餘三百五十九
　去嵗小餘十一今嵗又餘三百四十八合三百五十
　九分故云小餘三百五十九也
大餘二十六
　去嵗大餘二十一今嵗又餘五日合二十六日故云
　大餘二十六也
小餘八
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　去嵗無小餘自今嵗始又餘八故云小餘八也
祝犂協洽二年十二
　祝犂已也爾雅作著雍屬戊此屬己未詳協洽未也
　通鑑作玄黓敦牂玄黓壬也敦牂午也則天漢二年
　壬午嵗也
大餘二十五
　去嵗大餘一今嵗又餘五十四又通閏小一月餘二
　十九又今嵗小餘積分得一合八十五日除六十日
<pb:KR1b0030_WYG_002-19a>
　外猶餘二十五日故云大餘二十五也
小餘二百六十六
　去嵗小餘三百五十九今嵗又餘三百四十八又通
　閏一月餘四百九十九合一千二百六除九百四十
　分歸上成一日外猶餘二百六十六故云小餘二百
　六十六也
大餘三十一
　去嵗大餘二十六今嵗又餘五日故云大餘三十一
<pb:KR1b0030_WYG_002-19b>
　也
小餘十六
　去嵗小餘八今嵗又餘八故云小餘十六也
商横涒灘三年十二
　商横庚也爾雅作上章涒(音吐/魂翻)灘申也通鑑作昭陽
　協洽昭陽癸也協洽未也則天漢三年癸未嵗也
大餘十九
　去嵗大餘二十五今嵗又餘五十四合七十九除六
<pb:KR1b0030_WYG_002-20a>
　十日外猶餘十九日故云大餘十九也
小餘六百一十四
　去嵗小餘二百六十六今嵗又餘三百四十八合六
　百一十四分故云小餘六百一十四也
大餘三十六
　去嵗大餘三十一今嵗又餘五日故云大餘三十六
　也
小餘二十四
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　去嵗小餘十六今嵗又餘八故云小餘二十四也
昭陽作噩四年閏十三
　昭陽辛也爾雅屬癸此屬辛未詳作噩酉也通鑑作
　閼逄涒灘閼逄甲也涒灘申也則天漢四年甲申嵗
　也
大餘十四
　去嵗大餘十九今嵗五十四又今嵗小餘積分得一
　合七十四日除六十日外猶餘十四日故云大餘十
<pb:KR1b0030_WYG_002-21a>
　四也
小餘二十二
　去嵗小餘六百一十四今嵗又餘三百四十八合九
　百六十二除九百四十分歸上成一日外猶餘二十
　二分故云小餘二十二也
大餘四十二
　去嵗大餘三十六今嵗又餘五日又今嵗小餘滿三
　十二分得一日合四十二日故云大餘四十二也
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無小餘
　去嵗小餘二十四今嵗又餘八得三十二分　滿一
　日歸上故云無小餘也
横艾淹茂大始元年十二
　横艾壬也爾雅壬為玄黓此未詳淹茂戌也通鑑作
　旃蒙作噩旃蒙乙也作噩酉也則太始元年乙酉嵗
　也
大餘三十七
<pb:KR1b0030_WYG_002-22a>
　去嵗大餘十四今嵗又餘五十四又通閏小一月餘
　二十九合九十七日除六十日外猶餘三十七日故
　云大餘三十七也
小餘八百六十九
　去嵗小餘二十二又通閏一月餘四百九十九今嵗
　又餘三百四十八合八百六十九故云小餘八百六
　十九也
大餘四十七
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　去嵗大餘四十二今嵗又餘五日故云大餘四十七
　也
小餘八
　去嵗無小餘自今嵗始又餘八故云小餘八也
尚章大淵獻二年閏十三
　尚章癸也爾雅上章屬庚此屬癸未詳大淵獻亥也
　通鑑作柔兆閹茂柔兆丙也閹茂戌也則太始二年
　丙戊嵗也
<pb:KR1b0030_WYG_002-23a>
大餘三十二
　去嵗大餘三十七今嵗又餘五十四又今嵗小餘積
　分得一合九十二日除六十日外猶餘三十二日故
　云大餘三十二也
小餘二百七十七
　去嵗小餘八百六十九今嵗又餘三百四十八合一
　千二百一十七除九百四十分歸上成一日外猶餘
　二百七十七分故云小餘二百七十七也
<pb:KR1b0030_WYG_002-23b>
大餘五十二
　去嵗大餘四十七今嵗又餘五日故云大餘五十二
　也
小餘一十六
　去嵗小餘八今嵗又餘八故云小餘一十六也
　按史記起焉逢攝提格太初元年至祝犂大荒落建
　始四年合一蔀七十六年紀朔與至大小餘通閏計
　之其數皆合今取十年為例餘可𩔖推但以通鑑長
<pb:KR1b0030_WYG_002-24a>
　厯較之其名多所不合又史記閏在前年而通鑑閏
　皆在次年至史記通閏計大小餘亦皆在次年姑存
　於右以竢更攷
　　　古今厯法
黄帝調厯　辛卯元
　黄帝迎日推筴使羲和占日常儀占月車區占星氣
　建五行察𤼵斂起消息正閏餘述而著焉謂之調厯
顓帝厯　乙卯元
<pb:KR1b0030_WYG_002-24b>
　顓帝命南正重司天北正黎司地建孟春以為元是
　為厯宗唐一行日度議引洪範傳曰厯始於顓帝上
　元太始閼逄攝提格之嵗畢陬之月朔日己巳立春
　七曜俱在營室五度
虞厯　戊午元
　在璿璣玉衡以齊七政
夏厯　丙寅元
殷厯　甲寅元
<pb:KR1b0030_WYG_002-25a>
　湯作商厯以十一月甲子合朔冬至為上元
周厯　丁巳元
魯厯　庚子元
　晉姜岌因春秋日食攷其晦朔不知用何厯班固以
　為春秋因魯厯魯厯不正故置閏失其序命厯序曰
　孔子治春秋退修殷之故厯則春秋宜用殷厯今攷
　之交㑹又與殷厯不相應又經率多一日傳率少一
　日
<pb:KR1b0030_WYG_002-25b>
　以上七厯謂之古厯若六厯則不數虞厯皆以四分
　起數十九嵗為一章凡七閏計二百三十五月一嵗
　凡三百六十五日四分日之一一月二十九日九百
　四十分日之四百九十九
　自黄帝至周凡二千四百一十四年而厯止七改
秦用顓帝厯
西漢顓帝厯
　初張蒼言顓帝厯比六厯䟽濶中最為微近又以髙
<pb:KR1b0030_WYG_002-26a>
　祖十月至霸上故因秦時本十月為嵗首而用顓帝
　乙卯厯
武帝　太初厯　丁丑元　餘分置於斗分
　元封七年上與兒寛等議以七年為元年詔公孫卿
　壺遂司馬遷議造漢厯乃以前厯上元太初四千六
　百二十七嵗至元封七年復得閼逢攝提格之嵗中
　冬十一月甲子朔旦冬至日月在建星太嵗在子巳
　得太初本星度始變四分法以律起厯律容一龠積
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　八十一寸以八十一為日法一月二十九日八十一
　分日之四十三一嵗餘則増四分法六千一百五十
　六分日之一故積六千一百五十六年則増多四分
　法之一日亦以十九嵗為一章
成帝三統厯　庚戌元　其法因襲太初
　劉向緫六厯列是非作五紀論子歆作三統厯以為
　易與春秋天人之道也是故元始有象一也春秋二
　也三統三也四時四也合而為十成五體以五乗十
<pb:KR1b0030_WYG_002-27a>
　大衍之數也而道據其一其餘四十九所當用也故
　蓍數以象兩兩之得九十八三之得二百九十四四
　之得一千一百七十六又歸竒象閏餘分十九及據
　一加之為一千一百九十六兩之得二千三百九十
　二為月法黄鐘其實一龠故八十一為日法合天地
　終數得十九為閏法以閏法乗日法得千五百二十
　九為統法參統法得四千六百一十七為元法參天
　九兩地十得四十七為㑹數五位乗㑹數得二百三
<pb:KR1b0030_WYG_002-27b>
　十五為章月故千五百三十九嵗為統四千六百一
　十七嵗為一元經嵗四千五百六十灾嵗五十七天
　施復於子地化自丑畢於辰人生自寅成於申故厯
　數三統天以甲子夏正月朔地以甲辰商正月朔人
　以甲申周正月朔孟仲季迭用事為統首
東漢章帝四分厯　庚申元　章法日法與古厯同
　元和二年太初失天益逺日月宿度相覺浸多章帝
　知其錯謬召治厯編訢李梵等綜校其状詔令改行
<pb:KR1b0030_WYG_002-28a>
　四分
靈帝乾象厯　己丑元　始減斗分
　光和中榖城門候劉洪始悟四分於天䟽濶乃減斗
　分更以五百八十九為紀法百四十五為斗分仍以
　十九嵗為一章而造乾象厯又制遲疾厯以歩月行
　方於太初四分轉精密矣
　宋何承天曰四分於天出三百年而盈一日積世不
　悟徒云建厯之本必先立元劉歆三統法尤復䟽濶
<pb:KR1b0030_WYG_002-28b>
　方於四分六千餘年又益一日揚雄心惑其説採為
　太玄班固謂之最密著於漢志李洪曰太初多一日
　冬至日值斗而云在牽牛踈濶不可復用唐一行曰
　三統厯追攷春秋所書三十六食僅得其一故杜預
　攷古今十厯以驗春秋乃知三統之最踈
　乾象厯自黄初後改厯者皆斟酌其法洪術遂為後
　代推歩之表
　　右漢凡四百年而厯五改謂顓帝厯太初三統四
<pb:KR1b0030_WYG_002-29a>
　　分乾象厯也
魏文帝黄初厯
　黄初中韓翊以乾象減斗分太過後當先天造黄初
　厯以四千八百八十三為紀法千二百五十為斗分
明帝景初厯　壬辰元　以上十二厯立元不同必始
　以甲子
　楊偉言韓翊據劉洪之術知貴其術而棄其論至景
　初元年偉改造景初厯欲以大吕之月為嵗首建子
<pb:KR1b0030_WYG_002-29b>
　之月為厯初遂以建丑之月為正改其年三月為孟
　夏三年正月復用夏正晉姜岌曰古厯斗分強不可
　施於今乾象斗分細不可通於古景初雖得其中而
　日之所在乃差四度合朔虧盈皆不及其次
　景初厯法自曹魏渉兩晉至宋元嘉始改凡用二百
　八十年韓翊楊偉咸遵劉洪之議未及洪之深妙蓋
　二厯寫子模母終不過洪之術也
蜀仍漢四分厯
<pb:KR1b0030_WYG_002-30a>
呉用乾象厯
　王蕃以劉洪術制儀象及論故呉用乾象厯
西晉武帝泰始厯　即景初厯改名
　正厯泰始十年上元甲子朔夜半冬至日月五星始
　於星紀為正厯
　春秋長厯　杜預作
　乾度厯　咸寜中李修王顯依杜預長厯論為術名
　乾度厯表上之
<pb:KR1b0030_WYG_002-30b>
東晉元帝渡江後更以乾象五星法代楊偉厯
穆帝通厯
　永初八年王朔之造通厯始以甲子為上元
武帝三紀甲子元厯
　太元中姜岌造三紀甲子元厯以為治厯之道必審
　日月之行然後可以上攷天時下察地紀一失其本
　四時變移自羲皇暨漢魏各自制厯以求厥中攷其
　䟽密惟交㑹薄蝕可以驗之
<pb:KR1b0030_WYG_002-31a>
　　晉厯有五曰㤗始乾度乾象通厯三紀然終晉之
　　世止用㤗始厯餘厯不果行
宋七曜厯　何承天表言徐廣有此厯不(闕/)
武帝永初厯
　永初元年改㤗始厯為永初厯
文帝元嘉厯
　元嘉二十一年何承天造元嘉新厯刻漏以為月盈
　則食月食之衝知日所在又以中星驗之知堯時冬
<pb:KR1b0030_WYG_002-31b>
　至日在須女十度今在斗十七度又測景以校二至
　差三日有餘則今之冬至日應在斗十三四度於是
　更立新法冬至徙上三日五時日之所在移四度又
　月有遲疾前厯合朔月食不在朔望今皆以盈縮定
　其小餘以正朔望之日
　元始厯　元嘉十四年河西王牧犍遣使獻敦煌趙
　𢾺所造甲寅元厯又名元始厯
齊用元嘉厯
<pb:KR1b0030_WYG_002-32a>
梁武帝初興因齊舊用元嘉厯
　元嘉厯用於宋渉齊至梁凡六十五年
　大明厯(又名甲/子元歴)甲子上元　始破章法
　天監中用祖沖之甲子元厯始以三百九十一嵗之
　中置為百四十四閏積四千八百三十六月雖斗分
　章法各有不同併日法度法兩者並立則猶無異於
　古日法者約合朔之法度法者約嵗周之法
　大同厯　大同十年詔太史虞氏更造大同新厯以
<pb:KR1b0030_WYG_002-32b>
　甲子為元未及施用而遭侯景之亂
陳用大明厯　大明厯用於梁訖陳凡八十年
　南朝五厯元始大同二厯不用永初又因晉舊四朝
　所用惟元嘉大明二歴而已
北魏　初魏入中原得景初厯世祖克沮渠氏得趙𢾺
　元始厯髙宗興安二年始行之
明帝正光厯　壬子元
　正光中崔光取張龍祥等九家所上厯候驗得失合
<pb:KR1b0030_WYG_002-33a>
　為一厯以壬子為元應魏水德命曰正光厯
　靈憲厯　信都芳用祖常之法私撰靈憲厯書未成
　月大小法莫攷
　五寅元厯　太武時崔浩謂自秦漢以來妄造厯術
　者皆不得天道之正宜改厯術以從天道曰五寅元
　厯奏請宣示中書坐誅不果用終魏世惟用元始正
　光二厯
東魏興光厯　甲子元　興和元年以正光厯浸差命
<pb:KR1b0030_WYG_002-33b>
　李業興更加修正以甲子為元號曰興光厯
西魏用興光厯
北齊文宣帝天保厯　天保元年命宋景業叶圖䜟造
　天保厯
　甲寅元厯　董峻鄭元偉立議非天保厯之妄於武
　平七年同上甲寅元厯
後周明帝周厯
　武成元年始造周厯於是胡克遜庾季才及諸日者
<pb:KR1b0030_WYG_002-34a>
　采祖暅舊議通簡南北之術然周齊並時而厯差一
　日及武帝時而天和作矣
　天和厯　甄鸞所上
宣帝景德元厯
　大象年間太史馬顯上景德元厯即行之
隋文帝己巳元厯
　初隋髙祖輔周欲以符命曜天下道士張賔知上意
　乃自言星厯有代謝之證更造新厯用何承天法微
<pb:KR1b0030_WYG_002-34b>
　加増損開皇四年行之
　張胄元厯　己巳元厯既行劉孝孫劉焯並稱其失
　所駁六條十七年張胄元論日影長短羣臣咸以為
　密乃行胄元所造歴
　皇極厯　劉焯増修張胄元厯名曰皇極厯又名甲
　子元厯
　北朝元魏厯曰五寅元元始正光靈憲東魏髙齊厯
　曰興光天保甲寅元後周隋氏厯曰天和景徳己巳
<pb:KR1b0030_WYG_002-35a>
　元皇極言厯者不一行之數十年輙復差繆故南朝
　則以何承天為宗北朝則依趙𢾺祖沖之為據
唐髙祖戊寅元厯
　傅仁均作以髙祖戊寅年受禪遂以戊寅為元用於
　武德二年閱明年而月蝕比不驗明年詔祖孝孫等
　攷定乃畧去其尤踈濶者
髙宗麟德甲子元厯　始併日法度法而立緫法
　李淳風以戊寅元厯推歩既踈乃増損劉焯皇極厯
<pb:KR1b0030_WYG_002-35b>
　作麟德甲子元厯以古厯有章蔀有元紀有日分度
　分參差不齊始併日法度法為一而立緫法緫法一
　千三百四十嵗有三百六十五日一千三百四十分
　日之三百三十八一月二十九日一千三百四十分
　日之七百十一當時以為密
　經緯厯　太史令瞿曇羅所上與麟德厯參行
武后光宅厯
　瞿曇羅作
<pb:KR1b0030_WYG_002-36a>
中宗乙巳元厯
　南宫説作中宗以乙巳年反正遂以乙巳為元
玄宗開元大衍厯　以三千四十分為日法
　開元九年麟德厯書日蝕比不效詔一行作新厯推
　大衍數立術以應之較經史所書氣朔日名宿度可
　考者皆合以一六為爻位之統五十為大衍之母合
　二始以位剛柔所以明天一地二之數合二中以通
　律歴所以正天五地六之數合二終以紀閏餘所以
<pb:KR1b0030_WYG_002-36b>
　窮天九地十之數以生乗成於六百而得天中之積
　以成乗生又於六百而得地中之積自一六至五六
　一七至五七一八至五八一九至五九一十至五十
　生成相乗各有六百於是而得千二百之算此大衍
　起數皆出於易其詳本於天地之二中始於冬至之
　中氣以晦朔定日月之㑹以日度正周天之數以卦
　氣定七十二候以中星正二十四氣用以較古今之
　薄蝕五星之變差而開元厯課皆第一自太初至麟
<pb:KR1b0030_WYG_002-37a>
　德厯有二十三家與天雖近而未密至一行密矣其
　倚數立法固無以易後世雖有改作皆依倣而已
○西域九執厯
　開元二十一年陳玄景南宫説奏大衍寫九執厯其
　術未盡詔侍御史李麟等校靈臺候簿大衍十得七
　八九執才一二焉
肅宗至德厯
　山人韓頴言大衍或誤頴乃増損其術更名曰至德
<pb:KR1b0030_WYG_002-37b>
　厯
代宗寳應五紀厯
　代宗以至德厯不與天合詔司天郭獻之等復用麟
　德元紀更立嵗差増損遲疾交㑹及五星差數以寫
　大衍舊術上元七曜起赤道虚四度與大衍小異者
　九事而已
德宗建中正元厯
　德宗時五紀厯氣朔加時稍後天推測星度與大衍
<pb:KR1b0030_WYG_002-38a>
　差率頗異司天徐承嗣等雜麟德大衍之㫖治新厯
　上元七曜起赤道虚四度其氣朔𤼵斂日躔月離晷
　漏交㑹悉如五紀法
憲宗元和觀象厯
　元和二年司天徐昴所上然無章蔀之數至於𤼵斂
　啟閉之候循用舊法測驗不合
穆宗長慶宣明厯
　穆宗即位以為累世纉緒必更厯紀乃詔日官改造
<pb:KR1b0030_WYG_002-38b>
　厯術名曰宣明上元七曜起赤道虚九度其氣朔𤼵
　斂日躔月離皆因大衍晷漏交㑹稍増損之更立新
　度以歩五星
昭宗景福崇玄厯
　時宣明施行已久數亦漸差邊岡改治新厯岡用算
　巧能馳騁反復於乗除間雖籌䇿便易而冥於本原
　唐終始二百九十餘年而厯九改謂戊寅麟德大衍
　至德五紀正元觀象宣明崇玄也
<pb:KR1b0030_WYG_002-39a>
五代初用唐崇玄厯
唐建中符天厯　不立上元以唐顯慶五年庚申起術
　者曹士薦始變古法以顯慶五年為上元雨水為氣
　首號符天厯世謂之小厯祇行於民間
晉調元厯
　晉髙祖時馬重績更造新厯以符天厯為法不復推
　古上元甲子冬至七曜之㑹而起唐天寳十四載乙
　未為上元用正月雨水為氣首行之五年輙差而復
<pb:KR1b0030_WYG_002-39b>
　崇玄厯
周明玄厯
　廣順中博士王處訥私撰明玄厯於家
　萬分厯　民間所用
世宗顯德欽天厯
　王朴通於厯數造欽天厯包萬象以為法齊七政以
　立元測圭箭以候氣審脁朒以定朔明九道以歩月
　按遲疾以推星攷黄道之邪正辨天勢之升降而交
<pb:KR1b0030_WYG_002-40a>
　蝕詳焉乃以一篇歩日一篇歩月一篇歩星以卦氣
　滅沒為下篇世宗嘉之詔以明年正月朔旦為始自
　前諸厯並廢初欽天厯成王處訥曰此厯可且行久
　則差矣既而果然宋興乃命處訥正之
蜀永昌厯　正象厯
南唐齊政厯
宋太祖建隆應天厯
　建隆二年以欽天厯時刻差謬命有司重加研覈四
<pb:KR1b0030_WYG_002-40b>
　年王處訥上新厯號應天厯
太宗乾元厯
　太平興國中以應天厯置閏有差詔呉昭素等造新
　厯頗為精密其後朔望有差
真宗儀天厯
　咸平四年王熙元獻新厯更名儀天趙昭逸請覆之
　而不從後二嵗厯果差昭逸言熒惑度數稍謬復推
　驗之果如其説
<pb:KR1b0030_WYG_002-41a>
仁宗崇天厯
　天聖中司天監上新厯賜名崇天
英宗明天厯
　司天言崇天厯五星之行及諸氣節有差又以日蝕
　差詔周琮改造新厯以范鎮詳定號明天厯
神宗奉天厯
　熙寜中月食東方與厯不叶詔厯官雜候詔衛朴改
　造視明天厯朔減二刻厯成沈括上之號奉天厯
<pb:KR1b0030_WYG_002-41b>
哲宗觀天厯
　初以奉天日食不當詔集厯家攷驗有司言奉天有
　後天之差詔改造厯元祐六年厯成詔以觀天為名
徽宗占天厯
　崇寜三年命姚虞輔造占天厯
　紀元厯　蔡京令虞輔更造厯用帝受命之年即位
　之日元用庚辰日起己卯厯成而名以紀元
　臨川呉氏曰紀元厯一日萬分至今承用雖其分愈
<pb:KR1b0030_WYG_002-42a>
　細然其數整齊難與天合西山蔡氏用邵子元㑹運
　世嵗月日辰之例嘗即其法推算與古差殊乃知其
　説甚美其術則踈猶欲因之再為更定以追古合天
　而未能也
髙宗統元厯
　紀元立朔既差定臘亦舛日食不驗建炎三年改造
　統元厯元用甲子日起甲子從古厯法起朔旦甲子
　夜半冬至之法
<pb:KR1b0030_WYG_002-42b>
孝宗乾道厯　以統元厯日食有差改造乾道厯
　淳熙厯　淳熙中又改此厯
光宗㑹元厯
　紹熙元年厯成去年趙渙言淳熙厯今嵗冬至後天
　一辰詔改造新厯劉孝榮與呉澤荆大聲同造詔以
　㑹元為名
寜宗統天厯
　慶元五年厯成初㑹元厯既成布衣王孝禮言劉孝
<pb:KR1b0030_WYG_002-43a>
　榮未嘗以銅表圭面測景故冬至後天去年九月朔
　太史言日蝕在夜而草澤言日蝕在晝驗視如草澤
　言乃改造厯
　開禧厯
理宗㑹天厯
　淳祐十二年春新厯成賜名㑹天
　宋三百餘年而厯十八改文公曰今之造厯者無定
　法只是趕趂天之行度以求合或過則損不及則益
<pb:KR1b0030_WYG_002-43b>
　所以多差古厯書必有一定之法而今亡矣三代以
　下造厯者愈精愈密而愈多差由不得古人一定之
　法也天運無常日月星辰或過不及自是不齊使能
　以我法之有定而律彼之無定自無差矣
本朝授時厯
　臨川呉氏書纂言曰今授時厯不立差法但日夜占
　候以求合於天然則正與古厯簡易未立差法但隨
　時占候修改以與天合者同意
<pb:KR1b0030_WYG_002-44a>
　至元十七年太史郭守敬奏欽惟聖朝統一六合
　肇造區夏専命臣等改治新厯臣等用創造簡儀
　髙表憑其測到實數所考正者凡七事一曰冬至
　自丙子年立冬後依每日測到晷景逐日取對冬
　至前後日差同者為凖得丁丑年冬至在戊戌日
　夜半後八刻半又定丁丑夏至在庚子日夜半後
　七十刻又定戊寅冬至在癸卯日夜半後三十三刻
　己卯冬至在戊申日夜半後五十七刻半庚辰冬至
<pb:KR1b0030_WYG_002-44b>
　在癸丑日夜半後八十一刻半各減大明厯十八刻
　逺近相符前後應凖二曰嵗餘自劉宋大明厯以来
　凡測景驗氣得冬至時刻真數者有六用以相距各
　得其時合用嵗餘今考驗四年相符不差仍自宋大
　明壬寅年距至今日八百一十年每嵗合得三百六
　十五日二十四刻二十五分其二十五分為今厯嵗
　餘合用之數三曰日躔用至元丁丑四月癸酉望月
　食既推求日躔得冬至日躔赤道箕宿十度黄道箕
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　九度有竒仍憑毎日測到太陽躔度或憑星測月或
　憑月測日或徑憑星度測日立術推算起自丁丑正
　月至己卯十二月凡三年共得一百三十四事皆躔
　於箕與月食相符四曰月離自丁丑以來至今憑毎
　日測到逐時太隂行度推算變從黄道求入轉極遲
　極疾并平行處前後凡十三轉計五十一事内除去
　不真的外有三十事得大明厯入轉後天又因考驗
　交食加大明厯三十刻與天道合五曰入交自丁丑
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　五月以來憑毎日測到太隂去極度數比擬黄道去
　極度得月道交於黄道共得八事仍依日食法度推
　求皆有食分得入交時刻與大明厯所差不多六曰
　二十八宿距度自漢太初厯以來距度不同互有損
　益大明厯則於度下餘分附以太半少皆私意牽就
　未嘗實測其數今新儀皆細刻周天度分毎度為三
　十六分以距線代管窺宿度餘分並依實測不以私
　意牽就七曰日出入晝夜刻大明厯日出入晝夜刻
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　皆據汴京為凖其刻數與大都不同今更以本方北
　極出地髙下黄道出入内外度立術推求毎日日出
　入晝夜刻得夏至極長日出寅正二刻日入戌初二
　刻晝六十二刻夜三十八刻冬至極短日出辰初二
　刻日入申正二刻晝三十八刻夜六十二刻永為定
　式所創法者凡五事一曰太陽盈縮用四正定氣立
　為升降限依立招差求得毎日行分初末極差積度
　比古為密二曰月行遲疾古厯皆用二十八限今以
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　萬分日之八百二十分為一限凡析為三百三十六
　限依垜疊招差求得轉分進退其遲疾度數逐時不
　同蓋前所未有三曰黄赤道差舊法以一百一度相
　減相乗今依算術勾股弧矢方圎斜直所容求到度
　率積差差率與天道實為脗合四曰黄赤道内外度
　據累年實測内外極度二十三度九十分以圎容方
　直矢接勾股為法求毎日去極與所測相符五曰白
　道交周舊法黄道變推白道以斜求斜今用立渾比
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　量得月與赤道正交距春秋二正黄赤道正交一十
　四度六十六分擬以為法推逐月毎交二十八宿度
　分於理為盡
　
　
　
　
　
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　尚書通考卷二

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欽定四庫全書
　尚書通考卷三　　　　　元　黄鎮成　撰
　　　在璿璣玉衡以齊七政
朱子曰璿璣所以象天體之轉運玉衡所以窺璣而齊
七政之運行猶今之渾天儀也厯家又以北斗魁四星
為璣杓三星為衡今詳經文簡質不應北斗二字獨用
寓名姑存其說以廣異聞
魯齋王氏曰堯取南面之中以正四時之中氣至舜又
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取北面之星以定嵗時之分日月之合比堯時尤為簡
眀而精密夫列星之所以名亦人自名之耳何以知璿
璣玉衡與北斗孰先而孰後也
天文志云言天體者三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾
天宣夜絶無師說不知其状周髀之術以為天似覆盆
盖以斗極為中中髙而四邊下日月傍行繞之日近而
見之為晝日逺而不見為夜蔡邕以為考驗天象多所
違失渾天說曰天之形状似鳥卵地居其中天包地外
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猶卵之裹黄圓如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也
其術以為天半覆地上半在地下其天居地上見者一
百八十二度半彊地下亦然北極出地上三十六度南
極入地下亦三十六度而嵩髙正當天之中極南五十
五度當嵩髙之上又其南十二度為夏至之日道又其
南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬
至之日道南下去地三十一度而巳是夏至日北去極
六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十
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五度其南北極持其兩端其天與日月星宿斜而囬轉
此必古有其法遭秦而滅至漢武帝時洛下閎始經營
之鮮于妄人亦量度之至宣帝時耿壽昌始鑄銅而為
之象
　按渾儀言北極出地上三十六度南極入地下亦三
　十六度但據陽城而言其交州望極髙二十度林邑
　望極髙十七度海上見老人星下衆星粲然皆古所
　未名則地形髙下難以槩論又嵩髙特中國測候之
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　中直謂正當天中則不可矣
大元至元十六年太史郭守敬奏唐一行開元間令南
宫說天下測景書中見者凡十三處星辰去天髙下不
同即日測驗人少可先南北立表取直測景遂設監候
官一十四員分道相繼而出先測得
　南海北極出地一十五度夏至景在表南長一尺一
　寸六分晝五十四刻夜四十六刻　衡嶽北極出地
　二十五度夏至日在表端無景晝五十六刻夜四十
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　四刻　嶽臺北極出地三十五度夏至晷景長一尺
　四寸八分晝六十刻夜四十刻　和林北極出地四
　十五度夏至晷景長三尺二寸四分晝六十四刻夜
　三十六刻　鐵勒北極出地五十五度夏至晷景長
　五尺一分晝七十刻夜三十刻　北海北極出地六
　十五度夏至晷景長六尺七寸八分晝八十二刻夜
　一十八刻　大都北極出地四十度太彊夏至晷景
　長一丈二尺三寸六分晝六十二刻夜三十八刻繼
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　又測得上都北極出地四十三度少　北京北極出
　地四十二度彊　益都北極出地三十七度少　登
　州北極出地三十八度少　髙麗北極出地三十八
　度少　西京北極出地四十度少　大原北極出地
　三十八度少　安西府北極出地三十四度半彊
　興元北極出地三十三度半彊　成都北極出地三
　十一度半彊　西涼州北極出地四十度彊　東平
　北極出地三十五度太　大名北極出地三十六度
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　　南京北極出地三十四度太彊　河南府陽城北
　極出地三十四度太弱　揚州北極出地三十三度
　　鄂州北極出地三十一度半　吉州北極出地二
　十六度半　雷州北極出地二十度太　瓊州北極
　出地一十九度太
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<pb:KR1b0030_WYG_003-5b>
　
　
　
　
　
　
　　黄道日之所行以定南北二至及晝夜東西出没
　　嵩髙當地平之中　　赤道當二極之中
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　右渾天儀為儀三重
　　　其在外者曰六合儀
平置黒單環上刻十二辰八干四隅在地之位以凖地
面而定四方
　愚按所刻方位即如今術家羅經所定二十四向者
　是也
側立黒雙環背刻去極度数以中分天脊直跨地平使
其半入地下而結於其子午以為天經
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　愚按其者指地平之環而言盖定結於地平子午之
　位也
斜倚赤單環背刻赤道度数以平分天腹横繞天經亦
使半出地上半入地下而結於其卯酉以為天緯三環
表裏相結不動其天經之環則南北二極皆為圓軸虚
中而内向以挈三辰四遊之環以其上下四方於是可
考故曰六合
　　　次其内曰三辰儀
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側立黑雙環亦刻去極度数外貫天經之軸内挈黄赤
二道其赤道則為赤單環外依天緯亦刻宿度而結於
黒雙環之卯酉其黄道則為黄單環亦刻宿度而斜倚
於赤道之腹以交結於卯酉而半入其内以為春分後
之日軌半出其外以為秋分後之日軌又為白單環以
承其交使不傾墊下設機輪以水激之使其日夜隨天
東西運轉以象天行
　愚按唐書天文志一行與梁令瓉鑄銅儀以木櫃為
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　地平令儀半在地下注水激輪立木人二於地平上
　每刻擊鼓每辰撞鐘皆於櫃中各施輪軸鉤鍵關鎻
　交錯相持則所設機輪皆在木櫃之中
以其日月星辰於是可考故曰三辰
　　　其最在内者曰四遊儀
亦為黒雙環如三辰儀之制以貫天經之軸其環之内
則兩面當中各施直距外指兩軸而當其要中之内面
又為小窽以受玉衡要中之小軸使衡既得隨環東西
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運轉又可隨處南北低昂以待占候者之仰窺焉以其
東西南北無不周徧故曰四遊
吳氏書纂言曰地平單環徑八尺濶五寸厚一寸半天
經雙環徑八尺濶五寸厚八分兩環合一寸六分天緯
單環徑七尺八寸一分濶九分厚五分三辰雙環徑七
尺四寸八分濶一寸八分厚七分兩環合一寸四分黄
赤二道單環徑七尺二寸一分濶九分厚六分四遊雙
環徑六尺二寸八分濶一寸八分厚八分半兩環合一
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寸七分直距銅板二長各如四遊環内徑濶一寸六分
厚八分望筒長隨直距方一寸六分兩端方掩方一寸
七分中間圓孔徑七分半地平之下檠以龍柱四各髙
七尺七寸植於水槽上一名水趺或名水平其臺為十
字或為方井中鑿水道相通行水以激機輪
　　　歴代渾儀
前漢洛下閎為漢武帝於地中轉渾天定時節作太初
厯
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東漢延熹中張衡以銅製於密室中具内外規南北極
黄赤道列二十四氣二十八宿中外星官及日月五緯
以漏水轉之於殿上室内令司之者閉户而唱以告靈
臺之觀天者璇璣所加某星始加某星巳中某星巳沒
皆如合符
吳王藩制儀立論考度曰前儒舊說天地之體狀如鳥
卵天包地外猶殻之裹黄周旋無端其形渾渾然故曰
渾天周天三百六十五度五百八十九分度之百四十
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五半覆地上半在地下其二端謂之南北極北極出地
三十六度南極入地三十六度兩極相去一百八十二
度半强繞北極徑七十二度常見不隐謂之上規繞南
極七十二度常隐不見謂之下規赤道帶天之紘去兩
極各九十一度少强黄道日之所行也半在赤道外半
在赤道内與赤道東交於角五少弱西交於奎十五少
强其黄道外極逺者去赤道二十四度斗二十一度是
也其入赤道内極逺者亦二十四度井二十五度是也
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北極規道之行度日南至在斗二十一度去極百十五
度少强是也日最南去極最逺故景最長黄道斗二十
一度出辰入申故日亦出辰入申日晝行地上百四十
六度强故日短夜行地下二百一十九度少弱故夜長
自南至之後日去極稍近故景稍短日晝行地上度稍
多故日稍長夜行地下度稍少故夜稍短日所在度稍
北故日稍北以至於夏至日在井二十五度去極六十
七度少强是日最北去極最近景最短黄道井二十五
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度出寅入戌故日亦出寅入戌日晝行地上二百一十
九度少弱故日長夜行地下百四十六度强故夜短自
夏至之後日去極稍逺故景稍長日晝行地上度稍少
故日稍短夜行地下度稍多故夜稍長日所在度稍南
故日出稍南至於南至而復初焉此日冬夏至之度斗
二十一井二十五南北相應四十八度春分日在奎十
四少强秋分日在角五少弱此黄赤二道之交中也去
極俱九十一度少强南北處斗二十一井二十五之中
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故景居二至長短之中奎十四角五出卯入酉日亦出
卯入酉日晝行地上夜行地下俱百八十二度半强故
日見伏之漏俱五十刻謂之晝夜同此日二分之度
宋元嘉中錢樂之鑄銅作渾天儀衡長八尺孔徑一寸
璣徑八尺圓周二丈五尺强轉而望之以知日月星辰
之所在即璿璣玉衡之遺法也
後魏永興中詔造太史候部鐵儀其制並以銅鐵惟星
度以銀錯之
<pb:KR1b0030_WYG_003-11b>
唐貞觀初李淳風作渾儀至七年而成表裏三重一曰
六合儀二曰三辰儀三曰四遊儀皆用銅帝稱善置於
凝暉閣玄宗開元九年一行受詔改治新厯欲知黄道
進退而太史無黄道儀梁令瓉以木為遊儀一行是之
乃請更鑄以銅鐵十一年儀成又以靈臺鐵儀後魏所
作制度不均赤道不動如膠柱以考月行遲速多差更
造遊儀使黄道運行以追列舍之變因二分之中以立
黄道交於奎軫之間二至陟降各二十四度黄道内施
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白道月環用究隂陽朓朒動合天運簡而易從又一行
令瓉等更鑄渾天銅儀圓天之象具列宿道及周天度
数注水激輪令其自轉一晝夜而天運周外絡二輪綴
以日月令得運行每天西旋一周日東行一度月行十
三度十九分度之七二十九轉有餘而日月㑹三百六
十五轉而日周天以木櫃為地平令儀半在地下晦眀
朔望遲速有凖立木人二於地平上一刻則擊鼓一辰
則撞鐘皆於櫃中各施輪軸鉤鍵關鎻交錯相持
<pb:KR1b0030_WYG_003-12b>
宋太平興國四年正月司天監學生張思訓造新渾儀
為七直人左撼鈴右扣鐘中擊鼓以定刻数又十二神
報十二時刻数定晝夜短長上列三百六十五度紫微
宫及周天列象井斗建黄赤二道太陽行度定寒暑進
退又以古之制作運動以水䟽略既多寒暑無凖今以
水銀代水運動不差且冬至之日在黄路表去北極最
逺謂之寒晝短夜長夏至之日在赤路表去北極最近
謂之暑晝長夜短春秋二分日在兩交春和秋凉晝夜
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復等寒暑進退皆由於此
大中祥符三年冬官正韓顯符造銅渾儀其制為天輪
二一平一側各分三百六十五度又為黄赤道立管於
側輪中以測日月星辰行度皆無差
元祐中蘇頌上儀象法要有曰古人測候天数其法有
二一曰渾天儀二曰銅候儀又按吳王藩云渾天儀者
羲和之舊器又有渾天象者以著天體以布星辰二者
以考於天盖密矣詳此則渾天儀銅候儀之外又有渾
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天象凡三器也渾天象歴代罕傳惟隋書志稱梁祕府
有之云元嘉中所造由是言之古人候天具此三器乃
能盡妙今惟一法誠恐未得精密
大元至元十三年太史郭守敬言厯之本在於測驗測
驗之器莫先儀表今司天渾儀宋皇祐中汴京所造不
與此處天度相符比量南北二極約差四度表石年深
亦復欹側乃盡考其失而移置之既又别圖爽塏以木
為重棚創作簡儀髙表用相比覆又以為天樞附極而
<pb:KR1b0030_WYG_003-14a>
動昔人嘗展管望之未得其的作候極儀極辰既位天
體斯正作渾天象象雖形似莫適所用作玲瓏儀以表
之矩方測天之正圓莫若以圓求圓作仰儀古有經緯
結而不動今則易之作立運儀日有中道月有九行今
則一之作證理儀表髙景虛㒺象非真作景符月雖有
眀察景則難作闚几厯法之驗在於交㑹作日食月食
儀天有赤道輪以當之兩極低昂標以指之作星晷定
時儀以上凡十三等又作正方案丸表懸正儀座正儀
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凡四等為四方行測者所用又作仰規覆矩圓異方渾
盖圖日出入永短圖凡五等與上諸儀互相參攷
又唐一行作大衍厯詔太史測天下之晷求其地中以
為定数其議曰周禮大司徒以土圭之法測土深日至
之景尺有五寸謂之地中鄭氏以為日景於地千里而
差一寸南宫說擇河南平地度之大率五百餘里晷差
一寸而舊說謂王畿千里景差一寸妄矣原古人所以
歩圭景之意將以節宣和氣輔相物宜不在於辰次之
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周徑其所以重厯数之意將以恭授人時欽若乾象不
在於渾盖之是非若乃述無稽之法於視聼之所不及
則君子當闕疑而不議也而或者各守所傳之器以術
天體謂渾元可任数而測天象可運筭而闚迭為矛盾
誠以為盖天邪則南方之度漸狭果以為渾天邪則北
方之極浸髙此二者又渾盖之家盡智畢議未有能通
其說也
　愚按書所載者南面以考中星北面以察斗建宅四
<pb:KR1b0030_WYG_003-15b>
　方以測日景占候合天不慿一器非若宣夜渾盖之
　說專弊神於私智也先儒獨取渾天家豈不以驗之
　天象而不違揆之聖經而有合者乎漢唐以來並守
　其制然天無形也其運固有常以其動而無息則亦
　未始有常也而所謂器者又特形而下之跡也以有
　跡之粗而模寫無形之妙是非有以變而通之者又
　孰能盡求其必合也哉故今特取一行之議附見於
　後學者由是又當觸𩔖而長之固不可以按圖而膠
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　柱也
　　　肆類于上帝
周禮肆師𩔖造于上帝註云郊祀者祭昊天之常祭非
常祀而祭告於天其禮依郊祀為之故曰類
記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也(建子之/月也)大報天
而主日也兆於南郊(兆域/也)就陽位也掃地而祭於其質
也器用陶匏以象天地之性也於郊故謂之郊牲用騂
尚赤也(象陽/之色)用犢貴誠也郊之用辛也(冬至日未必皆/辛但用此月辛)
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(日/)周之始郊日以至卜郊受命於祖廟作龜於禰宫(卜/於)
(禰/)尊祖親考之義也卜之日王立於澤(澤宫也所/以擇士)親聼
誓命受教諫之義也獻命庫門之内戒百官也大廟之
命戒百姓也祭之日王皮弁以聼祭報(如小宗伯所謂/告時於王告備)
(於/王)示民嚴上也祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二
旒則天数也乗素車貴其質也旂十有二旒龍章而設
日月以象天也天垂象聖人則之郊所以眀天道也萬
物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報
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本反始也
通典曰有虞氏禘黄帝(爾雅釋天云禘大祭也虞氏冬/至大祭天於圍丘以黄帝配坐)
而郊嚳(夏至之日祭感生帝/於南郊以嚳配焉)夏后氏禘黄帝而郊鮌商
人禘嚳而郊冥周制大司樂云冬日至祀天於地上之
圜丘又大宗伯職曰以禋祀祀昊天上帝禮神之玉以
蒼璧其牲及幣各隨玉色牲用一犢幣用繒長丈八尺
王服大裘其冕無旒尸服亦然乗玉輅錫繁纓十有再
就建太常十有二旒以祀罇及薦葅醢器並以瓦爵以
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匏片為之以藁秸及蒲但剪頭不納為藉神席(藁秸藉/天神蒲)
(越藉/配帝)配以帝嚳其樂大司樂云凡樂圜鐘(夾/鍾)為宫黄鍾
為角太蔟為徴姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之
琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變
則天神皆降可得而禮矣其感生帝大傳曰禮不王不
禘王者禘其祖之所自出以其祖配之(凡大祭曰禘大/祭其先祖所由)
(生謂郊/祭天也)因以祈榖其壇名泰壇在國南五十里禮神之
玉用四珪有邸尺有二寸(見周禮考工玉人及典瑞鄭/司農云中央為璧圭着其四)
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(靣圭本着於璧/圭末四出於外)牲用騂犢青幣配以稷(祭法云周人禘/嚳而郊稷孝經)
(曰郊祀后稷以配天左傳/曰郊祀后稷以祈農事)其配帝牲亦騂犢其樂大司
樂云乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神日用辛祭前
期十日王親戒百官及族人大宰又緫戒羣官曰某日
有事於昊天上帝各揚其職百官廢職服大刑乃習射
於澤宫選可與祭者其日王乃致齋於路寢之室祭日
之晨鷄人夜呼晨以□百官巾車鳴鈴以應鷄人典輅
乃出玉輅建太常大司樂既宿懸遂以聲展之知完否
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王將出大司樂令奏王夏王所過處之人各於田首設
燭以照於路又喪者不敢哭凶服者不敢入國門祭前
掌次先於丘東門外道北設大次小次(次謂帷幄/退俟之處)掌次
張氊案設皇邸(謂於次中張氊床床上設板屏風/其上染鳥羽象鳯凰色以為餙)王服
大裘而立於丘之東南西面大司樂奏圜鍾為宫以下
之樂以降神次則積柴於丘壇上(謂積柴實牲/體與玉帛)王親牽
牲而殺之次則實牲體玉帛而燔之謂之禋祀次乃掃
於丘壇上而祭尸服裘而升丘也王及牲尸入時樂章
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奏王夏肆夏昭夏(但用夾/鍾為宫)就坐時尸前置蒼璧又薦籩
豆及血腥等為重古之薦王乃以匏片為爵酌瓦甒之
泛齊以獻尸為朝踐之獻(不用圭瓉而用陶匏者物無/以稱天地之徳故但取天地)
(之/性)五齊之名一曰泛齊(成而滓浮泛泛然五齊之中泛/齊味尤濁重古貴質故於大祭)
(用/之)二曰醴齊(成而汁滓相將上/下一體尤濁故也)三曰盎齊(成而蓊盎/然葱色)四
曰緹齊(成而紅赤色/稍清緹音體)五曰沈齊(成而滓沉轉清郊無祼/禮宗廟有祼天地至尊)
(不祼以其/莫可稱焉)七獻(宗廟九獻者尸未入前王及后於奥中/先二祼天是外神無祼故七獻而已)
七獻者薦血腥後王以匏爵酌泛齊以獻尸所謂朝踐
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是也此為一獻次大宗伯攝王后之事亦以匏爵酌醴
齊亞獻亦為朝踐是二獻母獻奏樂一成次薦熟於神
前薦畢王乃以匏爵酌盎齊以獻尸大宗伯以匏爵酌
緹齊以亞獻所謂饋獻也通前凡四尸乃食食訖王更
酌朝踐之泛齊以酳尸所謂朝獻大宗伯更酌饋獻之
緹齊以亞酳所謂再獻通前凡六又有諸臣為賔之一
獻凡七其尸酢諸臣之酒皆用三酒(酒正云事酒/昔酒清酒)其法
如祫祭之禮畢獻之後天子舞六代之樂若感帝及迎
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氣即天子舞當代之樂其樂章用昊天有成命也
　愚按天子祭天地郊祀祭之常也郊迎長日之至冬
　至祭之時也今以攝告則非常也以正月有事則非
　時也然祀天之禮不可以不備故依郊祀為之而曰
　𩔖𩔖猶似也然虞禮略而不傳至於𩔖禮又不可考
　今所記者大抵止據周制而言雖三代而下損益不
　同讀書者亦不可以不之考也
　　　禋于六宗
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蔡氏因古註曰禋精意以享之謂宗尊也所尊祭者其
祀有六祭法曰埋少牢於泰昭祭時也相近於坎壇祭
寒暑也王官祭日也夜眀祭月也幽宗祭星也雩宗祭
水旱也
鄭玄曰泰昭昭者眀也亦壇也時四時也亦謂隂陽之
神也埋之者隂陽入於地中也凡此以下皆祭用少牢
相近讀為禳祈郤也求也寒於坎暑於壇王宫日壇夜
眀月壇宗讀為禜幽禜星壇雩禜水旱壇
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蘇氏曰此之禋六宗望山川徧羣神盖與𩔖上帝為一
禮爾考之祭法其泰壇祭天即此𩔖上帝也祭時寒暑
日月星水旱即此禋六宗也四坎壇祭四方與山林川
谷丘陵能出雲為風雨見怪物皆曰神有天下者祭百
神即此望山川徧羣神也祭法所叙舜典之章句義䟽
也
穎達曰歐陽及大小夏侯說尚書皆云所祭者六上不
謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化
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實一而名六宗孔光劉歆以六宗謂乾坤六子水火雷
風山澤賈逵以為六宗者天宗三日月星地宗三河海
岱
馬融云萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長
非秋不收非冬不藏此其謂六也
鄭玄以六宗言禋與祭天同名則六者皆是天之神祇
謂星辰司中司命風師雨師(星五緯也辰十二次也司/中司命文昌第五第四星)
(也風師箕也/兩師畢也)
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晋張髦謂祀祖考所尊者六三昭三穆是也
司馬彪云天宗者日月星辰寒暑之屬地宗者社稷五
祀之屬
　愚按六宗諸說各異雖未能的見舜之所尊祭者果
　為何祀但謂是日月星辰之𩔖則祭法所謂王宫夜
　眀幽禜者可以該之矣謂是山澤河海之𩔖則望于
　山川又在六宗之外謂是昭穆則古者昭穆不盡稱
　宗皆不可據獨孔氏舊說有合於祭法於義為優而
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　穎達尚謂各言其志未知孰是獨朱蔡從古註盖以
　虞禮無傳書言簡略後世紛紛得以肆其臆說然以
　先後文義考之唐虞舊典亦可以見其次第之略祭
　法所述又安知非三代以來相傳之禮邪由是論之
　孔說為正審矣
　　　輯五瑞
周禮大宗伯以玉作六瑞以等邦國
王執鎮圭(尺有/二寸)
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公執桓圭注云公者二王之後及王之上公也雙植謂
之桓桓宫室之象須桓楹乃安天子在上須諸侯乃安
盖亦以桓為瑑飾圭長九寸侯伯七寸博三寸厚半寸
剡上左禮書云桓彊立不撓而以安上為義故公圭瑑
之
侯執信圭七寸
伯執躬圭七寸注云信當為身身主躬圭盖皆象以人
形為瑑飾文有麤縟耳欲其慎行以保身陸農師新圖
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云信圭直躬圭屈為人形誤矣
子執榖璧
男執蒲璧注云榖所以養人蒲為席所以安人二玉盖
或榖為飾或以蒲為瑑飾皆徑五寸不執圭者未成國
也
爾雅云肉倍好謂之璧此五等諸侯各執圭璧朝於王
及自相朝所用也
又典瑞云公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅(讀曰/藻)皆三
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采三就子執穀璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗
遇㑹同於王注云三采朱白蒼二采朱緑也鄭司農云
以圭璧見於王覲禮曰侯氏入門右坐奠圭再拜稽首
侯氏見於天子春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇時見曰
㑹衆見曰同繅有五采文所以薦玉木為中榦用韋衣
而畫之就成也一匝為一就賈釋曰圭之廣長木板亦
如之然後用韋衣之而畫於上一采為一匝一匝為一
就蒲榖之璧繅藉之形亦如之采以象徳之文就以象
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文之成内剛外順於此可見矣又有五采組繩以為繋
上以玄為天下以絳為地用以繋玉長尺藉玉不墜因
以為飾
蔡氏曰五等諸侯執之以合符於天子而驗其信否也
周禮天子執冒以朝諸侯鄭氏註云名玉以冒以徳覆
冒天下也諸侯始受命天子錫以圭圭頭斜銳其冒下
斜刻小大長短廣狹如之諸侯來朝天子以刻處冒其
圭頭有不同者則辨其偽也
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　愚按諸侯執玉以朝天子天子以冒合之以見爵命
　出於天子而不可二又取徳能冒下之義至如左氏
　所載邾子朝魯執玉之事其亦上替下陵又奚取於
　分符冒下之㫖哉而曰諸侯自相朝所用吾不知其
　可也
　　　廵守
岱宗(泰山也在兖/州奉符縣)
南岳(衡山也在湖南潭州衡山縣山郭璞爾雅注云霍/山在廬江灊縣漢武帝以衡  遼曠故移於此)
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西岳(華山也在華/州華隂縣)　　　北岳(恒山也在定/州常山縣)
柴(祀天/)　　　　　　　望(祀山川號又秩者其/牲幣祝  之次第)
覲東后(西南北/皆然)　　　　協時(四時/)
月(大小/)　　　　　　　正日(甲乙/)
　　　律
漢志曰五聲之本生於黄鐘之律九寸為宫或損或益
以定商角徴羽九六相生隂陽之應也律有十二陽六
為律隂六為吕律以統氣𩔖物吕以旅陽宣氣其傳曰
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黄帝使泠綸自大夏之西昆侖之隂取竹之解谷(孟康/曰解)
(脫也谷竹溝也取竹之脫/無溝節者一說谷名也)生其竅厚均者斷兩節間而
吹之以為黄鐘之宫制十二筩以聼鳳之鳴其雄鳴為
六雌鳴亦六比黄鐘之宫而皆可以生之是為律本(師/古)
(曰比合也生/謂上下相生)至治之世天地之氣合以生風天地之風
氣正十二律定黄鐘黄者中之色鐘種也陽氣施種於
黄泉孳萌萬物為六氣元也以黄色名元氣律者著宫
聲也始於子在十一月大吕吕旅也言隂大旅助黄鐘
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宣氣而牙物也位於丑在十二月大蔟蔟奏也言陽氣
大奏地而達物也位於寅在正月夾鐘言隂夾助大蔟
宣四方之氣而出種物也位於卯在二月姑洗洗絜也
言陽氣洗物辜絜之也位於辰在三月中吕言微隂始
起未成著於其中旅助姑洗宣氣齊物也位於巳在四
月蕤賔蕤繼也賔導也言陽始導隂氣使繼養物也位
於午在五月林鐘林君也言隂氣受任助蕤賔君主種
物使長大楙盛也位於未在六月夷則則法也言陽氣
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正法度而使隂氣夷當傷之物也位於申在七月南吕
南任也言隂氣旅助夷則任成萬物也位於酉在八月
無射射厭也言陽氣䆒物而使隂氣畢剥落之終而復
始無厭巳也位於戌在九月應鐘言隂氣應無射該藏
萬物而雜陽閡種也位於亥在十月三統者天施地化
人事之紀也黄鐘為天統律長九寸林鐘為地統律長
六寸太蔟為人統律長八寸三正黄鐘子為天正林鐘
未之衝丑為地正太蔟寅為人正及黄鐘為宫則太蔟
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姑洗林鐘南吕皆以正聲應無有忽微不復與他律為
役者同心一統之義也非黄鐘而他律雖當其月自宫
者則其和應之律有空積忽微(孟康曰忽微若有若無/細於髮者空積若鄭氏)
(分一寸/為数千)不得其正此黄鐘至尊無與並也三統相通故
黄鐘林鐘太蔟律長皆全寸而亡餘分也太極元氣函
三為一極中也元始也行於十二辰始動於子參之於
丑得三又參之於寅得九又參之於卯得二十七又參
之於辰得八十一又參之於巳得二百四十三又參之
<pb:KR1b0030_WYG_003-28a>
於午得七百二十九又參之於未得二千一百八十七
又參之於申得六千五百六十一又參之於酉得萬九
千六百八十三又參之於戌得五萬九千四十九又參
之於亥得十七萬七千一百四十七此隂陽合徳氣鐘
於子化生萬物者也故孳萌於子紐牙於丑引達於寅
冒茆於卯(師古曰茆/謂叢生也)振美於辰巳盛於巳咢布於午昧
薆於未中堅於申留孰於酉畢入於戌該閡於亥出甲
於甲奮軋於乙眀炳於丙大盛於丁豐楙於戊理紀於
<pb:KR1b0030_WYG_003-28b>
已斂更於庚悉新於辛懐壬於壬陳揆於癸故隂陽之
施化萬物之終始既𩔖旅於律吕又經歴於日辰而變
化之情可見矣隂陽相生自黄鐘始而左旋八八為伍
其法皆用銅職在太樂太常掌之
蔡傳曰凡十二管皆徑三分有竒空圍九分而黄鐘之
長九寸大吕以下律吕相間以次而短至應鐘而極焉
以之制樂而節音聲則長者聲下短者聲髙下者則重
濁而舒遲上者則輕清而剽疾
<pb:KR1b0030_WYG_003-29a>
通典曰六律者陽月之管律者法也言陽氣施生各有
其法又律者帥也所以帥導陽氣使之通達六吕者隂
月之管吕者助也所以助陽成功也
周禮春官太師掌六律六同以合隂陽之聲皆文之以
五聲官商角徴羽播之以八音金石土革絲木匏竹注
云合隂陽之聲者聲之隂陽各有合辰與建交錯貿處
如表裏然是其合也
　　　辰建交貿圖
<pb:KR1b0030_WYG_003-29b>
黄鐘子之氣也十一月建焉而辰在星紀大吕丑之氣
也十二月建焉而辰在玄枵(太蔟以下𩔖是即子與/丑合寅與亥合之𩔖)
　黄鐘(子之氣建/十一月)辰在　玄枵　太蔟(寅之氣/正月建)辰在　析木
　大吕(丑之氣建/十二月)辰在　星紀　應鐘(亥之氣/十月建)辰在　娵訾
　姑洗(辰之氣/三月建)辰在　壽星　蕤賔(午之氣/五月建)辰在　鶉火
　南吕(酉之氣/八月建)辰在　大梁　林鐘(未之氣/六月建)辰在　鶉首
　夷則(申之氣/七月建)辰在　實沈　無射(戌之氣/九月建)辰在　降婁
　中吕(巳之氣/四月建)辰在　鶉尾　夾鐘(卯之氣/二月建)辰在　大火
<pb:KR1b0030_WYG_003-30a>
　　　班志隔八相生圖
　
　
　
　
　
　
　
<pb:KR1b0030_WYG_003-30b>
　右圖同位者象夫妻異位者象子母所謂律娶妻而
　吕生子此隂陽相生之正也其法皆陽下生隂隂上
　生陽下生者皆三分去一上生者皆三分益一此馬
　遷班固所生之寸数也
<pb:KR1b0030_WYG_003-31a>
　
　
　
　
　
　
　
　
<pb:KR1b0030_WYG_003-31b>
周禮太師鄭氏注云黄鐘長九寸其實一龠下生者三
分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣(此京房/以來自)
(蕤賔巳後陽反上生隂反下生盖以仲春孟夏正生/養之時其氣舒緩不容短促故上生大吕而倍其数)
　右圖自黄鐘隔八相生至蕤賔與班志所載同自蕤
　賔又重上生大吕為三分益一盖前圖一上一下者
　相生之道也後圖重上生者按月候氣律管以次而
　短吹候之用也
　　　鄭氏律管長短忽微之圖
<pb:KR1b0030_WYG_003-32a>
黄鐘(長九寸其/實一龠)　　　　　　　大吕(長八寸二百四十/三分寸之一百四)
大蔟(長八寸/)　　　　　　　　夾鐘(長七寸二千一百八十/七分寸之一千七十五)
姑洗(長七寸九/分寸之一)　　　　　　　中吕(長六寸萬九千六百八十三/分寸之萬二千九百七十四)
蕤賔(長六寸八十一/分寸之二十六)　　　　　林鐘(長六寸/)
夷則(長五寸七百二十九/分寸之四百五十一)　　　南吕(長五寸三/分寸之一)
無射(長四寸六千五百六十一/分寸之六千五百二十四)　應鐘(長四寸二十七/分寸之二十)
　愚按十二律以隔八生子上下計之則三分損益之
　法秩然不紊以一律一吕配之十二辰之次則自黄
<pb:KR1b0030_WYG_003-32b>
　鐘至應鐘之管以漸而短周旋經緯各有條理此見
　律法之妙有非出於人為私意之所為也
　　　　五聲十二律還相為宫
周禮曰文之以五聲鄭注云文之者以調五聲使之相
次如錦綉之有文章
通典曰先以本管為均八音相生或上或下取五聲令
足
黄鐘之均(以黄鐘為宫黄鐘下生林鐘為徴林鐘上生/太蔟為商太蔟下生南吕為羽南吕上生姑)
<pb:KR1b0030_WYG_003-33a>
(洗為角此黄鐘之調至姑洗/皆三分之次故用正律之聲)大吕之均(以大吕為宫大/吕下生夷則為)
(徴夷則上生夾鐘為商夾鐘下生無射為羽無射上生/中吕為角此大吕之調至中吕皆三分之次故用正律)
(之/聲)太蔟之均(以太蔟為宫太蔟下生南吕為徴南吕上/生姑洗為商姑洗下生應鐘為羽應鐘上)
(生蕤賔為角此太蔟之調至蕤/賔皆三分之次故用正律之聲)夾鐘之均(以夾鐘為宫/夾鐘下生無)
(射為徴無射上生中吕為商中吕上生黄鐘為羽黄鐘/正律長非商損益之次此用子聲黄鐘下生林鐘為角)
(林鐘子聲短於中吕故還用林/鐘正管此調有四正聲一子聲)姑洗之均(以姑洗為宫/姑洗下生應)
(鍾為徴應鐘上生蕤賔為商蕤賔上生大吕為羽正聲/長故用子聲大吕下生夷則為角夷則子聲短還用正)
(聲此調亦四/正聲一子聲)中吕之均(以中吕為宫中吕上生黄鐘為/徴正聲長故用子聲黄鐘下生)
<pb:KR1b0030_WYG_003-33b>
(林鐘為商子聲短還用正聲林鐘上生太蔟為羽正聲/長非林鐘三分去一之次用子聲太蔟下生南吕為角)
(此調正聲三/子聲二也)蕤賔之均(以蕤賔為宫蕤賔上生大吕為/徴大吕下生夷則為商夷則上)
(生夾鐘為羽正聲長用子聲夾鐘下生無射為/角子聲短還用正聲此調亦二子聲三正聲也)林鐘之
均(以林鐘為宫林鐘上生太蔟為徴正聲長故用子聲/太蔟下生南吕為商南吕上生姑洗為羽正聲長用)
(子聲姑洗下生應鐘為角子聲短還/用正聲此調亦子聲二正聲三也)夷則之均(以夷則/為宫夷)
(則上生夾鐘為徵正聲長用子聲夾鍾下生無射為商/子聲短還用正聲無射上生中吕為羽正聲長用子聲)
(中吕上生黄鐘為角正聲長用/子聲此調正聲二子聲三也)南吕之均(以南吕為宫/南吕上生姑)
(洗為徴正聲長用子聲姑洗下生應鐘為商子聲短用/正聲應鐘上生蕤賔為羽亦正聲長用子聲蕤賔上生)
<pb:KR1b0030_WYG_003-34a>
(大吕為角正聲長用子聲/此調正聲二子聲三也)無射之均(以無射為宫無射/上生中吕為徴用)
(子聲中吕上生黄鐘為商用子聲黄鐘下生林鐘為羽/用子聲林鐘上生太蔟為角用子聲此調正聲一子聲)
(四/也)應鐘之均(以應鐘為宫應鐘上生蕤賔為徴用子聲/蕤賔上生大吕為商用子聲大吕下生夷)
(則為羽用子聲夷則上生夾鐘為角/用子聲此調亦正聲一子聲四也)
　愚按十二均即五聲十二律還相為宫周官太師所
　謂文之以五聲者也其律為均者為宫宫生徴徴生
　商商生羽羽生角一均五聲十二均合為六十律京
　房所謂十二律之變於六十猶八卦之變至於六十
<pb:KR1b0030_WYG_003-34b>
　四也然有正聲有子聲者通典謂非三分去一之次
　則用子聲朱子謂樂中最忌臣陵君是也盖宫為君
　商為臣角為民徴為事羽為物但所生之律長於為
　均之宫則當用子聲至其用子聲也又於三分損益
　之法亦各有條而不紊是以五聲相閒清濁髙下自
　無相奪故有十二正聲十二子聲子聲者皆以相生
　所得之律寸数半之通典曰正管長者為均之時則
　自用正聲五音正管短者為均之時則通用子聲五
<pb:KR1b0030_WYG_003-35a>
　音亦皆三分益一減一之次還以宫商角徴羽之聲
　得調此樂律與易数皆出於天而非人力之所能與
　者也
　　　變宫變徴
　
　
　
　
<pb:KR1b0030_WYG_003-35b>
東漢志曰伏羲氏作易紀陽氣之初以為律法建冬
日至之聲以黄鐘為宫太蔟為商姑洗為角林鐘為
徵南吕為羽應鐘為變宫蕤賓為變徵此聲之元五
聲之正也(殷己前但有五音此二者自周以來加文變/武二聲謂之為七其五聲為正二聲為變)
(者和/也)故各統一日其餘以次運行當日者各自為宫
而商徵以𩔖從焉(日有五聲亦有五甲已角乙庚商/丙辛徵丁壬羽戊癸宫十二律主)
(十二辰子為/黄鐘之𩔖)
隋文帝開皇二年鄭譯考尋樂府鐘石律吕皆有宫商
<pb:KR1b0030_WYG_003-36a>
角徴羽變宫變徴之名初周武帝時有龜兹人曰蘇祗
婆從突厥皇后入國善胡琵琶聼其所奏一均之中間
有七聲譯因習而彈之始得七聲之正
考索曰夫五音相生而獨宫徴有變聲何也宫為君商
為臣角為民徴為事羽為物君者法度號令之所自出
也宫故生徴法度號令所以授臣臣所以奉承者也徴
故生商君臣一徳以康庶務則萬物得所民遂其生矣
故商生羽羽生角也然臣有常職民有常業物有常形
<pb:KR1b0030_WYG_003-36b>
不可以遷遷則失其常矣商羽角三聲此其無所變也
故君緫萬務不可以執於一方事通萬務不可以滯於
一隅故宫徴二聲必有變也
新安陳氏曰宫聲濁而長以漸而清且短之序則為宫
商角徴羽如黄鐘為宫太蔟為商相去一律又姑洗為
角至林鐘為徴則相去二律南吕至黄鐘亦相去二律
相去一律則和二律則逺故近徴稍下為變徴近宫稍
下為變宫(又見律/吕新書)
<pb:KR1b0030_WYG_003-37a>
蘇夔駮鄭譯曰韓詩外傳所載樂聲感人及月令所載
五音所中並皆有五不言變宫變徴又左氏所云七音
六律以奏五聲凖此而言每宫應立五調不聞更加變
宫變徴二調為七調七調之作所出未詳譯荅曰周有
七音之律漢書律厯志天地人及四時謂之七始黄鐘
為天始林鐘為地始太蔟為人始是為三始姑洗為春
蕤賔為夏南吕為秋應鐘為冬是為四時四時三始是
以為七今若不以二變為調曲則是冬夏聲闕四時不
<pb:KR1b0030_WYG_003-37b>
備是故每宫須立七調於是衆從譯議
　　　京房六十律法
東漢志元帝時郎中京房字君明受學故小黄令焦延
壽六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆
三生四陽下生隂隂上生陽終於中吕而十二律畢矣
中吕上生執始執始下生去滅上下相生終於南事六
十律畢矣以黄鐘為宫太蔟為商姑洗為角林鐘為徴
南吕為羽應鐘為變宫蕤賔為變徴此聲氣之元五音
<pb:KR1b0030_WYG_003-38a>
之正故各統一日其餘以次運行當日者各自為宫而
商徴以𩔖從焉禮運曰五聲六律十二管還相為宫此
之謂也又以竹聲不可以度調故作凖以定数凖之狀
如瑟長丈而十三弦隐閒九尺以應黄鐘之律九寸中
央一弦下有畫分寸以為六十律清濁之節其相生也
皆三分而損益之故十二律之得十七萬七千一百四
十七是為黄鐘之實又以二乗而三約之為下生林鐘
之實又以四乗而三約之為上生太蔟之實推此上下
<pb:KR1b0030_WYG_003-38b>
以定六十律之實律為寸於凖為尺不盈者十之所得
為分又不盈十之所得為小分以其餘正其彊弱截管
為律吹以考聲列以物氣道之本也術家以其聲微而
體難知其分数不明故作凖以代之凖之聲明暢易達
分寸又粗然弦以緩急清濁非管無以正也均其中弦
令與黄鐘相得案畫以求諸律無不如数而應者矣
黄鐘　色育　執始　丙盛　分動　質末　大吕
分否　凌隂　少出　太蔟　未知　時息　屈齊
<pb:KR1b0030_WYG_003-39a>
隨期　形晋　夾鐘　開時　族嘉　争南　姑洗
南授　變虞　路時　形始　依行　中吕　南中
内負　物應　蕤賔　南事　盛變　離宫　制時
林鐘　謙待　去滅　安度　歸嘉　否與　夷則
觧形　去南　分積　南吕　白吕　結躬　歸期
未卯　夷汗　無射　閉掩　鄰齊　期保　應鐘
分烏　遲内　未育　遲時
　　　律法上下相生損益之次
<pb:KR1b0030_WYG_003-39b>
黄鐘(下/生)林鐘(上/生)太蔟(下/生)南吕(上/生)姑洗(下/生)應鐘(上/生)蕤賔(上/生)
大吕(下/生)夷則(上/生)夾鐘(下/生)無射(上/生)中吕(上/生)執始(下/生)去滅(上/生)
時息(下/生)結躬(上/生)變虞(下/生)遲内(上/生)盛變(上/生)分否(下/生)觧形(上/生)
開時(下/生)閉掩(上/生)南中(上/生)丙盛(下/生)安度(上/生)屈齊(下/生)歸期(上/生)
路時(下/生)未育(上/生)離宫(上/生)凌隂(下/生)去南(上/生)族嘉(下/生)鄰齊(上/生)
内負(上/生)分動(下/生)歸嘉(上/生)隨期(下/生)未卯(上/生)形始(下/生)遲時(上/生)
制時(上/生)少出(下/生)分積(上/生)争南(下/生)期保(上/生)物應(上/生)質末(下/生)
否與(上/生)形晋(下/生)夷汗(上/生)依行(上/生)色育(下/生)謙待(上/生)未知(下/生)
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白吕(上/生)南授(下/生)分烏(上/生)南事(下生/窮)
　愚按京房以黄鐘之實十七萬七千一百四十七為
　律本其法始於子歴十二辰以參乗之得此数以其
　實上下相生下生者倍其数以三約之而用其一上
　生者四其数亦以三約之而用其一所謂以上生下
　皆三生二以下生上皆三生四所謂二乗而三約之
　是謂下生四乗而三約之是為上生故黄鐘全数十
　七萬七千一百四十七律長九寸凖九尺下生林鐘
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　十一萬八千九十八律六寸凖六尺上生太蔟十五
　萬七千四百六十四律八寸凖八尺下生南吕十萬
　四千九百七十六律長五寸三分小分三强凖長五
　尺三寸六千五百六十一上生姑洗十三萬九千九
　百六十八律長七寸一分小分一微强凖長七尺一
　寸二千一百八十七推此上下以定六十律之實故
　律一寸於凖長一尺於数九分黄鐘之實得一萬九
　千六百八十三惟黄鐘林鐘太蔟三律無餘分其餘
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　以一萬九千六百八十三為一寸之法二千一百八
　十七為一分之法計其餘分以定凖尺之餘数不盈
　寸者十之為律分不盈分者又十之為小分以定律
　寸之强弱漢志謂房言律詳於前志劉歆所奏然至
　章帝元和元年官已無曉六十律以凖調音者靈帝
　熹平六年召典律者張光等已不知凖意其可以相
　傳者惟大搉常数及候氣而已今姑撮其大㫖著於
　此編使初學者有考焉
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朱子曰樂之六十聲如六十甲子以十干十二支而成
六十甲子以五聲合十二位而成六十聲若不相屬而
實相為用也然十二律取法天地之氣古者於三重宻
室以木為按取律吕之管隨十二辰置於按上以土埋
之上與地平中實葭莩之灰以輕緹素覆律口每地氣
至律冥符則灰飛衝素散出於外十二律隔八相生自
黄鐘之管陽皆下生隂皆上生自蕤賔之管隂反下生
陽反上生以象天地之氣也若拘古法而以陽必下生
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隂必上生則以之候氣而氣不應以之制樂而樂不和
此鄭氏重上生法所以為不易之論也五聲宫為君商
為臣角為民徴為事羽為物自上而下降殺有等級故
君有常尊若臣陵君則失其卑髙之位矣故黄鐘最長
若自用其宫則止用正律若他律為宫而管短則生次
之律不可長於為均之宫故用其子聲則三分損益皆
得其次臣不陵君子不過母此杜氏減半律之法所以
為有用之樂也
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又曰管有長短聲有清濁黄鐘管最長應鐘管最短長
者聲濁短者聲清樂中最忌臣陵君故有四清聲減正
律之半如應鐘為宫聲最短而清或蕤賔為商則商音
髙如宫聲是臣陵君不可用遂用蕤賔減半律以應之
雖減半律然只是此律故亦自能相應也
　
　
　尚書通考卷三

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欽定四庫全書
　尚書通考卷四　　　　　元　黄鎮成　撰
　　　蔡西山黄鐘生十一律解
　　　　(本文岀司馬律書生鐘分一為九寸/之𩔖出西山律吕新書解則愚説也)
子一分
　一為九寸
　　一為九寸者一分全用十七萬七千一百四十七
　　為九寸全數故黄鐘之管長九寸而上下損益以
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　　生十一律也
　　　　右陽辰當位自得故子為黄鐘居子他倣此
丑三分二(分字以上皆黄鐘全數分字以/下乃本律所得之數後皆倣此)
　　以十七萬七千一百四十七全數分為三分丑得
　　其二分為十一萬八千九十八乃子之十七萬七
　　千一百四十七三分去一之數也
　一為三寸
　　一為三寸者丑三每以一為三寸則得三箇三為
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　　九寸全數
　　　　右丑三分得其二分以一為三寸則二為六
　　　　寸故林鐘之管長六寸為黄鐘三分去一下
　　　　生之律
　　　　右隂辰則居其衝故丑為林鐘居未乃丑之
　　　　衝後倣此
寅九分八
　　以十七萬七千一百四十七全數分為九分寅得
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　　八分為十五萬七千四百六十四乃丑之十一萬
　　八千九十八三分益一之數也
　一為一寸
　　一為一寸者寅九每以一為一寸則得九箇一為
　　九寸全數
　　　　右寅九分得其八分以一為一寸則八為八
　　　　寸故太蔟之管長八寸為林鐘三分益一上
　　　　生之律
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卯二十七分十六
　　以十七萬七千一百四十七全數分為二十七分
　　卯得十六分為十萬四千九百七十六乃寅之十
　　五萬七千四百六十四三分去一之數也
　三為一寸
　　三為一寸者卯二十七以三為一寸則得九箇三
　　為九寸全數
　一為三分
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　　一為三分者卯二十七每以一為三分則得二十
　　七箇三分為八十一分即寸有九分之全數也
　　　　右卯二十七分得十六分以三為一寸則十
　　　　五為五寸又以一為三分則合十六為五寸
　　　　三分故南吕之管長五寸三分為太蔟三分
　　　　去一下生之律也
辰八十一分六十四
　　以十七萬七千一百四十七全數分為八十一分
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　　辰得六十四分為十三萬九千九百六十八乃卯
　　之十萬四千九百七十六三分益一之數也
　九為一寸
　　九為一寸者辰八十一每以九為一寸則得九箇
　　九為九寸全數
　一為一分
　　一為一分者辰八十一每以一為一分則得八十
　　一箇一為八十一分全數
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　　　　右辰八十一分得六十四分以九為一寸則
　　　　六十三為七寸又以一為一分則合六十四
　　　　為七寸一分故姑洗之管長七寸一分為南
　　　　吕三分益一上生之律也
巳二百四十三分一百二十八
　　以十七萬七千一百四十七全數分為二百四十
　　三分巳得一百二十八分為九萬三千三百一十
　　二乃辰之十三萬九千九百六十八三分去一之
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　　數也
　二十七為一寸
　　二十七為一寸者已二百四十三每以二十七為
　　一寸則得九箇二十七為九寸全數
　三為一分
　　三為一分者已二百四十三每以三為一分則得
　　八十一箇三為八十一分全數
　一為三釐
<pb:KR1b0030_WYG_004-5b>
　　一為三釐者巳二百四十三每以一為三釐則三
　　箇二百四十三得七百二十九釐為分有九釐全
　　數
　　　　右巳二百四十三分得一百二十八以二十
　　　　七為一寸則一百八為四寸以三為一分則
　　　　十八為六分以一為三釐則二為六釐合一
　　　　百二十八則為四寸六分六釐故應鐘之管
　　　　長四寸六分六釐為姑洗三分(以下闕文/)
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　　益一得十六萬五千八百八十八為蕤賔重上生
　　之數也
　二百四十三為一寸
　　二百四十三為一寸者未二千一百八十七每以
　　二百四十三為一寸則得九箇二百四十三為九
　　寸全數
　二十七為一分
　　二十七分為一分者未二千一百八十七每以二
<pb:KR1b0030_WYG_004-7b>
　　十七為一分則得八十一箇二十七為八十一分
　　全數
　三為一釐
　　三為一釐者未二千一百八十七每以三為一釐
　　則得七百二十九箇三為七百二十九釐全數
　一為三毫
　　一為三毫者未二千一百八十七每以一為三毫
　　則得六千五百六十一毫為釐有九毫全數
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　　　　右未二千一百八十七分得一千二十四以
　　　　二百四十三為寸則九百七十二為四寸又
　　　　以二十七為一分又以三為一釐則二十四
　　　　為八釐又以一為三毫合一千二十四則為
　　　　四寸一分八釐三毫然大吕在陽則用倍數
　　　　方與氣應故大吕之管長八寸三分七釐六
　　　　毫為蕤賔三分益一重上生之律
申六千五百六十一分四千九十六
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　　以十七萬七千一百四十七全數分作六千五百
　　六十一分申得四千九十六分為十一萬五百九
　　十二乃未之十一萬五千八百八十八三分去一
　　之數也
　七百二十九為一寸
　　七百二十九為一寸者申六千五百六十一每以
　　七百二十九為一寸則得九箇七百二十九為九
　　寸全數
<pb:KR1b0030_WYG_004-9a>
　八十一為一分
　　八十一為一分者申六千五百六十一每以八十
　　一為一分則得八十一箇八十一為八十一分全
　　數
　九為一釐
　　九為一釐者申六千五百六十一每以九為一釐
　　則得七百二十九箇九為七百二十九釐全數
　一為一毫
<pb:KR1b0030_WYG_004-9b>
　　一為一毫者申六千五百六十一每以一為一毫
　　則得六千五百六十一毫為釐有九毫全數
　　　　右申六千五百六十一分得四千九十六以
　　　　七百二十九為寸則三千六百四十五為五
　　　　寸以八十一為分則四百五為五分以九為
　　　　釐則四十五為五釐又以一為一毫合四千
　　　　九十六則為五寸五分五釐一毫故夷則之
　　　　管長五寸五分五釐一毫為大吕三分去一
<pb:KR1b0030_WYG_004-10a>
　　　　下生之律
酉一萬九千六百八十三分八千一百九十二
　　以十七萬七千一百四十七全數分作一萬九千
　　六百八十三分酉得八千一百九十二分為十四
　　萬七千四百五十六乃申之十一萬五百九十二
　　三分益一之數也
　二千一百八十七為一寸
　　二千一百八十七為一寸者酉一萬九千六百八
<pb:KR1b0030_WYG_004-10b>
　　十三每以二千一百八十七為一寸則得九箇二
　　千一百八十七為九寸全數
　二百四十三為一分
　　二百四十三為一分者酉一萬九千六百八十三
　　每以二百四十三為一分則得八十一箇二百四
　　十三為八十一分全數
　二十七為一釐
　　二十七為一釐者酉一萬九千六百八十三每以
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　　二十七為一釐則得七百二十九箇二十七為七
　　百二十九釐全數
　三為一毫
　　三為一毫者酉一萬九千六百八十三每以三為
　　一毫則得六千五百六十一箇三為六千五百六
　　十一毫全數
　一為三絲
　　一為三絲者酉一萬九千六百八十三每以一為
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　　三絲則得五萬九千四十九為毫有九絲全數
　　　　右酉一萬九千六百八十三分得八千一百
　　　　九十二以二千一百八十七為寸則六千五
　　　　百六十一為三寸以二百四十三為一分則
　　　　一千四百五十八為六分以二十七為一釐
　　　　則一百六十二為六釐以三為一毫則九為
　　　　三毫以一為三絲則二為六絲合八千一百
　　　　九十二則為三寸六分六釐三毫六絲然夾
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　　　　鐘在陽則用倍數方與氣應故夾鐘之管長
　　　　七寸四分三釐七毫三絲為夷則三分益一
　　　　上生之律
戌五萬九千四十九分三萬二千七百六十八
　　以十七萬七千一百四十七全數分作五萬九千
　　四十九分戌得三萬二千七百六十八分為九萬
　　八千三百四乃酉之十四萬七千四百五十六三
　　分去一之數也
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　六千五百六十一為寸
　　六千五百六十一為一寸者戌五萬九千四十九
　　每以六千五百六十一為一寸則得九箇六千五
　　百六十一為九寸全數
　七百二十九為一分
　　七百二十九為一分者戌五萬九千四十九每以
　　七百二十九為一分則得八十一箇七百二十九
　　為八十一分全數
<pb:KR1b0030_WYG_004-13a>
　八十一為一釐
　　八十一為一釐者戌五萬九千四十九每以八十
　　一為一釐者得七百二十九箇八十一為七百二
　　十九釐全數
　九為一毫
　　九為一毫者戌五萬九千四十九每以九為一毫
　　則得六千五百六十一箇九為六千五百六十一
　　毫全數
<pb:KR1b0030_WYG_004-13b>
　一為一絲
　　一為一絲者戌五萬九千四十九每以一為一絲
　　則得五萬九千四十九絲全數
　　　　右戌五萬九千四十九得三萬二千七百六
　　　　十八以六千五百六十一為一寸則二萬六
　　　　千二百四十四為四寸以七百二十九為一
　　　　分則五千八百三十二為八分以八十一為
　　　　一釐則六百四十八為八釐以九為一毫則
<pb:KR1b0030_WYG_004-14a>
　　　　三十六為四毫以一為一絲則八為八絲合
　　　　三萬二千七百六十八則為四寸八分八釐
　　　　四毫八絲故無射之管長四寸八分八釐四
　　　　毫八絲為夾鐘三分去一下生之律
亥一十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十
六
　　以一十七萬七千一百四十七全數分之亥得六
　　萬五千五百三十六分仲吕用倍數故為十三萬
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　　一千七十二乃戍之九萬八千三百四三分益一
　　之數也
　一萬九千六百八十三為一寸
　　一萬九千六百八十三為一寸者亥一十七萬七
　　千一百四十七每以一萬九千六百八十三為一
　　寸則得九箇一萬九千六百八十三為九寸全數
　二千一百八十七為一分
　　二千一百八十七為一分者亥一十七萬七千一
<pb:KR1b0030_WYG_004-15a>
　　百四十七每以二千一百八十七為一分則得八
　　十一箇二千一百八十七為八十一分全數
　二百四十三為一釐
　　二百四十三為一釐者亥一十七萬七千一百四
　　十七每以二百四十三為一釐則得七百二十九
　　箇二百四十三為七百二十九釐全數
　二十七為一毫
　　二十七為一毫者亥一十七萬七千一百四十七
<pb:KR1b0030_WYG_004-15b>
　　每以二十七為一毫則得六千五百六十一箇二
　　十七為六千五百六十一毫全數
　三為一絲
　　三為一絲者亥一十七萬七千一百四十七每以
　　三為一絲則得五萬九千四十九箇三為五萬九
　　千四十九絲全數
　一為三忽
　　一為三忽者亥一十七萬七千一百四十七每以
<pb:KR1b0030_WYG_004-16a>
　　一為三忽則五十三萬一千四百四十一忽為絲
　　有九忽合黄鐘九寸之全數
　　　　右亥一十七萬七千一百四十七得六萬五
　　　　千五百三十六以一萬九千六百八十三為
　　　　一寸則五萬九千四十九為三寸以二千一
　　　　百八十七為一分則四千三百七十四為二
　　　　分以二百四十三為一釐則一千九百四十
　　　　四為八釐以二十七為一毫則一百六十二
<pb:KR1b0030_WYG_004-16b>
　　　　為六毫以三為一絲則六為二絲又以一為
　　　　三忽合六萬五千五百三十六為三寸二分
　　　　八釐六毫二絲三忽然仲吕在陽則用倍數
　　　　方與氣應故仲吕之管長六寸五分八釐三
　　　　毫四絲六忽為無射三分益一上生之律
西山曰按黄鐘生十一律六陽辰當位自得(子寅辰午/申戌為陽)
(辰/)六隂辰則居其衝(丑卯巳未酉/亥為隂辰)其林鐘南吕應鐘三
吕在隂無所増損(未酉亥月之管此所謂陰者/以自午至亥皆隂生之月也)其大吕
<pb:KR1b0030_WYG_004-17a>
夾鐘仲吕三吕在陽則用倍數方與十二月之氣應蓋
隂之從陽自然之理也(丑卯巳月之管此所謂陽者/以自子至巳皆陽生之月也)
又曰按十二律之實(實謂本律所得之數如丑/三分二則二乃實也下同)至仲吕
十三萬一千七十二以三分之不盡二筭其數不行此
律之所以止於十二也
<pb:KR1b0030_WYG_004-18a>
　　　十二正律管相生長短圗(黄鐘生十一律謂全者半律/半者正半律所  子聲也)
<pb:KR1b0030_WYG_004-19a>
　　　變律(以下並見律吕新書/)
黄鐘十七萬四千七百六十二(小分四百/八十六)
　全八寸七分八釐一毫六絲二忽不用半四寸三分
　八釐五毫三絲一忽
林鐘十一萬六千五百(闕/)　八(小分三百/二十四)
　全五寸八分二釐四毫一絲一忽三初半二寸八分
　五釐六毫五絲六初
太蔟十五萬五千三百四十四(小分四百/三十二)
<pb:KR1b0030_WYG_004-19b>
　全七寸八分二毫四絲四忽七初不用半三寸八分
　四釐五毫六絲六忽八初
南吕十(闕/)萬三千五百六十三(小分四/十五)
　全五寸二分三釐一毫六絲一初六杪半二寸五分
　六釐七絲四忽五初三杪
姑洗十三萬八千(闕/)　八十四(小分/六十)
　全七寸一釐二毫二絲一初二杪不用半三寸四分
　五釐一毫一絲一初一杪
<pb:KR1b0030_WYG_004-20a>
應鐘九萬二千(闕/)　五十六(小分/四十)
　全四寸六分七毫四絲三忽一初四杪(餘一/筭)　半二
　寸三分三毫六絲六忽六杪彊不用
　按十二律各自為宫以生五聲二變其黄鐘林鐘太
　蔟南吕姑洗應鐘六律則能具足至蕤賔大吕夷則
　夾鐘無射仲吕六律則取黄鐘林鐘太蔟南吕姑洗
　應鐘六律之聲少下不和故有變律變律者其聲近
　正律而少髙於正律也然仲吕之實一十三萬一千
<pb:KR1b0030_WYG_004-20b>
　(闕/)　七十二以三分之不盡二算既不可行當有以
　通之律當變者有六故置一而六三之得七百二十
　九以七百二十九因仲吕之實十三萬一千(闕/)　七
　十二為九千五百五十五萬一千四百八十八三分
　益一再生黄鐘林鐘太蔟南吕姑洗應鐘六律又以
　七百二十九歸之以從十二律之數紀其餘分以為
　忽杪然後洪纎髙下不相奪倫至應鐘之實六千七
　百一十(闕/)萬八千八百六十四以三分之又不盡一
<pb:KR1b0030_WYG_004-21a>
　算數又不可行此變律之所以止於六也變律非正
　律故不為宫也
　　　律生五聲(禮運鄭玄註附/)
宫聲八十一(宫數八十一黄鐘長九寸九九/八十一也三分宫去一生徴)
商聲七十二(商數七十二太蔟長八寸八九/七十二也三分商去一生羽)
角聲六十四(角數六十四姑洗長七寸九分寸之一七/九六十三九分寸之一為六十四也三分)
　(角去一生變宫三分變宫益一生變徴/自此以後隨月而變所謂還相為宫也)
徴聲五十四(徴數五十四林鐘長六寸六九/五十四也三分徴益一生商)
<pb:KR1b0030_WYG_004-21b>
羽聲四十八(羽數四十八南吕長五寸三分寸之一五/九四十五又三分寸之一為四十八也三)
　(分羽益/一生角)
　按黄鐘之數九九八十一是為五聲之本三分損一
　以下生徴徴三分益一以上生商商三分損一以下
　生羽羽三分益一以上生角至角聲之數六十四以
　三分之不盡一算數不可行此聲之數所以止於五
　也或曰此黄鐘一均五聲之數他律不然曰置本律
　之實以九九因之三分損一以為五聲再以本律之
<pb:KR1b0030_WYG_004-22a>
　實約之則宫固八十一商亦七十二角亦六十四徴
　亦五十四羽亦四十八矣(假令應鐘九萬三千三百/一十二以八十一乗之得)
　(七百五十五萬八千二百七十二宫以九萬三千三/百一十二約之得八十一三分宫損一得五百闕)
　(三萬八千八百四十八為徴以九萬三千三百一十/二約之得五十四三分徴益一得六百七十二萬八)
　(千四百六十四為商以九萬三千三百一十二約之/得七十二三分商損一得四百四十七萬八千九百)
　(七十六為羽以九萬三千三百一十二約之得四十/八三分羽益一得五百九十七萬一千九百六十八)
　(為角以九萬三千三百/一十二約之得六十四)
　　　變聲
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變宫聲四十二(小分/六)　　變徴聲五十六(小分/八)
　按五聲宫與商商與角徴與羽相去各一律至角與
　徴羽與宫相去乃二律相去一律則音節和相去二
　律則音節逺故角徴之閒近徴收一聲比徴少下故
　謂之變徴羽宫之閒近宫收一聲少髙於宫故謂之
　變宫也角聲之實六十有四以三分之不盡一算既
　不可行當有以通之聲之變者二故置一而兩三之
　得九以九因角聲之實六十有四得五百七十六三
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　分損益再生變徴變宫二聲以九歸之以從五聲之
　數存其餘數以為彊弱至變徴之數五百一十二以
　三分之又不盡二算其數又不行此變聲所以止於
　二也變宫變徴宫不成宫徴不成徴古人謂之和繆
　又曰所以濟五聲之不及也變聲非正故不為調也
杜佑通典曰十二律相生之法自黄鐘始(黄鐘之/管九寸)三分
損益下生林鐘林鐘上生太蔟太蔟下生南吕南吕上
生姑洗姑洗下生應鐘應鐘上生蕤賔蕤賔上生大吕
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大吕下生夷則夷則上生夾鐘夾鐘下生無射無射上
生仲吕(仲吕之管長六寸一萬九千六百八/十三分寸之萬二千九百七十四)此謂十二
律長短相生一終於仲吕之法又制十二鐘以准十二
律之正聲又鳬氏為鐘以律計自倍半以子聲比正聲
則正聲為倍以正聲比子聲則子聲為半但先儒釋用
倍聲有二義一義云半十二律正律為十二律之子聲
之鐘二義云從於仲吕之管寸數以三分益一上生黄
鐘以所得管之寸數然後半之以為子聲之鐘其為半
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正聲之法者以黄鐘之管正聲九寸子聲則四寸半又
上下相生之法者以仲吕之管長六寸一萬九千六百
八十三分寸之萬二千九百七十四上生黄鐘三分益
一得八寸五萬九千(闕/)　四十九分寸之五萬一千八
百九十六半之得四寸五萬九千(闕/)　四十九分寸之
二萬五千九百四十八以為黄鐘又上下相生以至仲
吕皆以相生所得之律寸數半之以為子聲之律
　按此説黄鐘九寸生十一律有十二子聲即謂正律
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　正半律也又自仲吕上生黄鐘黄鐘八寸五萬九千
　(闕/)　四十九分寸之五萬一千八百九十六又生十
　一律亦有十二子聲即所謂變律變半律也正律及
　半凡四十八聲上下相生最得漢志所謂黄鐘不復
　為他律役之意與律書五聲小大次第之法但變律
　止於應鐘雖設而無所用則其實三十六聲而已其
　間陽律不用變聲而黄鐘又不用正半聲隂律又不
　用正半聲而應鐘又不用變半聲其實又二十八聲
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　而巳又曰律吕散亡其器不可復見然古人所以制
　作之意則猶可攷也太史公曰細若氣微若聲聖人
　因神而存之雖妙必效言黄鐘始於聲氣之元也班
　固所謂使伶倫取竹斷兩節閒吹之以為黄鐘之宫
　又曰天地之風氣正而十二律定劉昭所謂宓羲紀
　陽氣之初以為律法又曰吹以攷聲律以候氣皆以
　聲之清濁氣之先後求黄鐘者也是古人制作之意
　也夫律長則聲濁而氣先至極長則不成聲而氣不
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　應律短則聲清而氣後至極短則不成聲而氣不應
　此其大凡也今欲求聲氣之中而莫適為準則莫若
　且多截竹以擬黄鐘之管或極其短或極其長長短
　之内每差一分而為一管皆即以其長權為九寸而
　度其圍徑如黄鐘之法焉如是而更迭以吹則中聲
　可得淺深以列則中氣可驗苟聲和氣應則黄鐘之
　為黄鐘者信矣黄鐘者信則十一律與度量衡權者
　得矣後世不知出此而唯尺之求晉氏而下則多求
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　之金石梁隋以來又參之秬黍下至王朴剛果自用
　遂專恃累黍而金石亦不復攷矣夫金石真偽固難
　盡信若秬黍則歳有豐凶地有肥瘠種有長短大小
　圎安不同尤不可恃況古人謂子榖秬黍中者實其
　龠則是先得黄鐘而後度之以黍不足則易之以大
　有餘則易之以小約九十黍之長中容千二百黍之
　實以見周徑之廣以生度量衡權之數而已非律生
　於黍也百世之下欲求百世之前之律者其亦求之
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　於聲氣之元而毋必之於秬黍則得之矣
　愚按黄鐘為萬事根本律度量衡皆由此始其長九
　寸陽數之極也分釐毫絲忽咸以九為度故九寸八
　十一分七百二十九釐六千五百六十一毫五萬九
　千四十九絲五十三萬一千四百四十一忽者黄鐘
　一律之長也又置一而三乘之三者天地人之定位
　也故子一丑三寅九卯二十七辰八十一巳二百四
　十三午七百二十九未二千一百八十七申六千五
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　百六十一酉一萬九千六百八十三戌五萬九千四
　十九亥十七萬七千一百四十七者黄鐘一律之實
　也以此十七萬七千一百四十七全數三分損益以
　生十一律而各得其管之長短由是而被之以五聲
　則為六十調然十二律各自為均之時宫長於衆律
　則用正律他律長於宫則陵犯而不和故又有正半
　律所謂子聲也又黄鐘君象不為他律役故自仲吕
　再生黄鐘不及九寸為變律六然其管長於宫者亦
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　止用其半故又有變半律五聲九九八十一以為宫
　亦三分損益以生徴商羽角周加文武二聲故又有
　變宫變徴由是均之為八十四調清濁髙下相濟相
　成所謂八音克諧無相奪倫者也然易該隂陽之妙
　律統天地之和故二者之數皆出自然是以三分之
　法正律止於十二變律止於六五聲止於五變聲止
　於二自此以上其數不行亦猶揲扐之變參伍錯綜
　有非人力所能與於其間也然自秦漢以來去古逾
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　邈尺度墮廢而中聲不定累黍有圎撱之殊指尺有
　短長之異是以代變新樂議論紛紜卒無以追還雅
　正予嘗考夫二帝三王之盛皆以仁義教化涵濡天
　下及其乆也充暢浹洽隂陽調風雨時無一民一物
　不遂其性陵犯之風絶乖戾之氣消君臣上下翕然
　大和由是而播之歌詠被之聲音施之郊廟朝廷鄉
　黨無一而不得其宜故曰樂有本有文以和為本則
　天地之和應而候氣之法可用氣正而尺度均尺度
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　均而中聲得樂之文無不協矣斯義也惟太史公知
　之其論律至文帝曰百姓無内外之繇得息肩於田
　畝天下殷富粟至十餘錢鷄鳴犬吠煙火萬里可謂
　和樂者乎其次則班固因之曰至治之世天地之氣
　合以生風天地之風氣正而十二律定淵哉言矣世
　之作者有能求人心之和以得天地之和使黄鐘一
　律既定而他律無不定度量權衡亦猶是而協矣心
　和則氣和氣和則律和天地之大和交應天下其有
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　不長治乆安也哉
　　　歴代樂名
伏羲樂名扶來亦曰立基
神農樂名扶持亦曰下謀
黄帝作咸池(咸皆也池施也/言徳無不施也)
少昊作大淵
顓帝作六莖(莖根/也)
帝嚳作五英(英茂/也)
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堯作大章(章明/也)
舜作大韶(韶紹也言能/繼堯之徳)
禹作大夏(夏大也言能/大堯舜之徳)
湯作大濩(言濩救/於人也)
周武王作大武(以武功/定天下)
周公作勺(言勺取先/祖之道)又有房中之樂歌后妃之徳春官
　大司樂以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大韶大夏
　大濩大武此周所存六代之樂以六律六吕五聲八
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　音六舞大合樂以致鬼神祇以和邦國以諧萬民以
　安賔客以説逺人以作動物
秦始皇時六代廟樂唯韶武存焉二十六年改周大武
　曰五行房中曰壽人衣服同五行樂之色
漢樂家有制氏以雅樂聲律世世在大樂官但能紀其
　鏗鏘鼓舞而不能言其義
髙帝時叔孫通因秦樂人制宗廟樂太祝迎神於廟門
　奏嘉至猶古降神之樂也皇帝入廟門奏永至以為
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　行歩之節猶古采薺肆夏也乾豆上奏登歌獨上歌
　不以管弦亂人聲欲在位者徧聞之猶古清廟之歌
　也登歌再終下奏休成之樂美神明既饗也皇帝就
　酒東廂坐定奏永安之樂美禮巳成也又有房中祠
　樂髙帝唐山夫人所作也凡樂樂其所生禮不忘本
　髙祖樂楚聲故房中樂楚聲也六年又作昭容樂禮
　容樂昭容者猶古之昭夏也主出武徳舞禮容者主
　出文始五行舞舞入無樂者至至尊之前不敢以樂
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　也出用樂者以舞不失節能以樂終也大抵皆因秦
　舊焉文始舞者本舜韶舞也髙祖更名文始以示不
　相襲也而五行仍舊
孝恵二年使樂府令夏侯寛備其簫管更名房中樂曰
　安世樂
孝文作四時舞以示天下之安和也
孝景采武徳舞以為昭徳以尊大宗廟文帝也
孝武立樂府采詩夜誦有趙代秦楚之謳以李延年為
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　協律都尉舉司馬相如等造為詩賦略論律吕以合
　八音之調作十九章之歌然未有本於祖宗之事八
　音調均又不協於鐘律而内有掖庭才人外有上林
　樂府皆以鄭聲施於朝廷是時河間獻王有雅才亦
　以治道非禮樂不成與毛生等共采周官及諸子之
　樂事者以著樂記因獻所集雅樂天子下太樂官常
　存𨽻之歳時以備數然不常御
成帝時謁者常山王禹世受河間樂能言其義其弟子
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　宋曅等上書言之下大夫博士平當等考試以為河
　間修興雅樂大儒公孫弘董仲舒皆以為音中正雅
　立之太樂春秋鄉射於學官希濶不講故自公卿大
　夫觀聼者但聞鏗鏘不曉其意而欲風諭衆庶其道
　無由是以行之百有餘年徳化至今未成宜風示海
　内事下公卿以為乆逺難明當議復寝是時鄭聲尤
　甚黄門名倡貴戚五侯滛侈過度至與人主爭女樂
哀帝自為定陶王時疾之及即位罷樂府官在經非鄭
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　衞之音者條奏别屬他官丞相孔光大司馬何武奏
　樂人貟大凡八百二十九人其三百八十八人不可
　罷可領屬太樂其四百四十一人不應經法咸鄭衞
　之聲皆可罷奏可然百姓漸漬日乆又不制雅樂以
　相變豪富吏民沉湎自若陵夷至於王莽也
後漢光武平隴蜀増廣郊祀髙帝配食樂奏青陽朱明
　西皓玄㝠雲翹育命之舞北郊及祀明堂並奏樂如
　南郊迎時氣五郊春歌青陽夏歌朱明並舞雲翹之
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　舞秋歌西皓冬歌玄㝠並舞育命之舞季夏歌朱明
　並舞二舞
明帝東平王蒼緫定公卿之議曰宗廟宜各奏樂不宜
　相襲所以明功徳也遂采文始五行武徳為大武之
　舞薦之光武之廟時樂四品一曰大予樂郊廟上陵
　之所用焉二曰雅頌樂辟雍鄉射之所用焉三曰黄
　門鼓吹樂天子宴羣臣之所用也四曰短簫鐃歌樂
　軍中之所用也又采百官詩誦以為登歌
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章帝籍田玄武司馬班固奏籍田歌辭用商頌載芟祠
　先農自東京大亂絶無金石之樂樂章亡缺不可復
　知矣
魏武帝平荆州獲杜夔善八音常為漢雅樂郎尤悉樂
　事於是使創定雅樂又散騎郎鄧静尹商善調雅樂
　歌師尹胡能歌宗廟郊祀之曲舞師馮肅能曉知先
　代諸舞夔悉領之考㑹古樂始設軒懸鐘磬復先代
　古樂自夔始也而柴玉左延年之徒妙善鄭聲被寵
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　唯夔好古存正
文帝改漢巴渝舞曰昭武舞安世樂曰正世之樂嘉至
　樂曰迎靈樂武徳曰武頌昭容曰昭業雲翹曰鳯翔
　育命舞曰靈應舞武徳舞曰舜頌文始舞曰大韶五
　行舞曰大武舞其衆歌詩多則前代之舊使王粲改
　作登歌安世巴渝詩而已
明帝太和初詔曰凡音樂以舞為主所司之官皆曰太
　樂漢依䜟改大予至是復舊名於是公卿奏請太祖
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　武皇帝宜曰武始之舞髙祖文皇帝曰咸熙之舞夫
　歌以詠徳舞以象事於文文武為斌臣等謹制舞名
　章斌之舞有事於天地宗廟此三舞宜並薦饗臨朝
　大享宜並舞之三舞宜有緫名可名大鈞之樂侍中
　繆襲又奏徃昔以房中歌后妃之徳以風天下正夫
　婦宜改安世之名為正始之樂襲又省安世歌詩有
　后妃之義今享先祖恐失禮意可改歌曰享神歌奏
　可王肅議髙皇至髙祖文昭廟皆宜兼用先代及武
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　始大鈞之舞又使繆襲改漢鐃歌十二曲為詞述以
　功徳言代漢之意
晉武帝禮樂權用魏儀但使傅玄改樂章詞又令荀勗
　張華等造郊廟諸樂歌詞荀勗以杜䕫所制律吕乖
　錯依古尺作新律吕以調聲韻造正徳大恱二舞張
　華作樂章又改魏昭武舞曰宣武舞羽籥舞曰宣文
　舞(羽籥本魏武始/咸熙章斌二舞)又命傅玄改漢鼓吹鐃歌還為二
　十二曲
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懷帝永嘉末伶官樂器皆没於劉石
東晉江左初立宗廟尚書下太常祭祀所用樂名太樂
　賀循荅以舊京荒廢今既散亡音韻曲折又無識者
　於今難以意言於時以無雅樂器及伶人省太樂并
　鼓吹令是後頗得登歌食舉之樂猶有未備
成帝咸和中復置太樂官以戴綬為令鳩集遺逸而尚
　未有金石
恵帝元康三年詔荀勗子蕃修定金石以施郊廟尋遇
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　喪亂庾亮為荆州與謝尚共修復雅樂亮尋斃庾翼
　桓温等事軍旅樂器在庫遂至朽壞謝尚鎮壽陽採
　拾樂人以備大樂並製石磬雅樂始頗具
孝武大元中破苻堅得樂工楊朂等閑習舊樂於是四
　廂金石始備乃使曹毗王珣等増造宗廟歌詩然郊
　祀遂不設樂
宋武帝廟祀用晉樂永初元年撰立新歌詞改正徳舞
　曰前舞大悦舞曰後舞
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文帝元嘉二十年南郊始設登歌詔顔延之造歌詩廟
　樂猶缺
孝武帝孝建元年建平王宏議以凱容為韶舞宣烈為
　武舞祖宗廟樂緫以徳為名祠南郊及廟迎送神並
　奏肆夏皇帝入廟門奏永至南郊初登壇及廟門中
　詣東壁奏登歌初獻春凱容宣烈之舞終獻奏永安
　之樂又使謝荘造郊廟樂舞明堂諸樂歌辭又公卿
　行事亦奏登歌
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廢帝元徽中大樂雅鄭共千餘人後堂雜伎不在其數
齊武帝有司參議郊廟雅樂歌辭太廟登歌用禇彦回
　辭餘悉用謝超宗辭太廟二室及郊配用王儉辭祀
　南郊羣臣出入奏肅咸之樂牲出入奏引牲之樂薦
　籩豆毛血奏嘉薦之樂迎送神奏昭夏之樂皇帝入
　東門奏永至之樂升壇奏登歌初獻奏文徳宣烈之
　樂次奏武徳宣烈之樂太祖配享奏髙徳宣烈之樂
　飲福奏嘉胙之樂就燎位奏昭逺之樂還便殿奏休
<pb:KR1b0030_WYG_004-37b>
　和之樂北郊初獻奏地徳凱容之樂次奏昭徳凱容
　之樂瘞埋奏𨽻幽之樂餘同南郊明堂初獻奏凱容
　宣烈之樂餘與南北郊同祠廟皇帝入廟門奏永至太
　祝祼地奏登歌諸皇祖各奏凱容帝上福酒奏永胙
　送神奏肆夏餘同明堂
梁武帝自制四器名之為通以定雅樂以武舞為大壯
　舞文舞為大觀舞國樂以雅為稱止乎十二則天數
　也皇帝出入奏皇雅郊廟同用皇太子出入奏胤雅
<pb:KR1b0030_WYG_004-38a>
　王公出入奏寅雅上壽酒奏介雅食舉奏需雅徹饌
　奏雍雅三朝用之牲出入奏牷雅降神迎送奏諴雅
　飲福酒奏獻雅北郊明堂太廟同用燎埋俱奏禋雅
　衆官出入奏俊雅二郊太廟明堂三朝同用並沈約
　製辭是時禮樂制度粲然有序又去鼓吹充庭十六
　曲為十二合四時也又制正樂十篇皆述佛法又有
　法樂歌梵唄設無遮㑹則為之其後臺城淪沒
簡文帝王僧辨破侯景諸樂並在荆州經亂工器頗闕
<pb:KR1b0030_WYG_004-38b>
元帝詔有司補綴方備荆州陷沒周人不知用工人並
　入闗中隨例多沒為奴婢
陳武帝初並用梁樂唯改七室舞辭
文帝天嘉元年始定圎丘明堂宗廟樂衆官出入奏肅
　咸牲出入奏相和五引薦血毛奏嘉薦迎送神奏昭
　夏皇帝入壇奏永至升陛奏登歌皇帝初獻太尉亞
　獻光禄勲終獻並奏宣烈皇帝飲福奏嘉胙就燎位
　奏昭遠還便殿奏休成
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宣帝大建元年定三朝之樂采梁故事奏相和五引辭
　用宋曲宴准梁樂取神人不襍也五年定南北郊明
　堂儀改齊樂以韶為名其鼓吹雜伎取晉宋之舊微
　更附益
後主沉荒於酒使宫女習北方簫鼓謂之代北又於清
　樂中造黄鸝留玉樹後庭花金釵兩臂垂等曲男女
　倡和甚衆
後魏道武帝天興元年詔鄧彦誨定律吕協音樂追尊
<pb:KR1b0030_WYG_004-39b>
　祖考諸帝用八胤舞皇始舞更製宗廟入廟門迎神
　乾豆上奏登歌曲終下奏神胙出門奏揔章八胤舞
　次送神曲南郊用皇矣奏靈和之舞事訖奏維皇北
　郊樂用神胙奏大武之舞正月上日饗羣臣備列宫
　縣正樂兼用燕趙吳秦之音五方殊俗之曲六年詔
　太樂緫章鼓吹増修襍伎以備百戯大饗設於殿庭
　如漢晉之舊
大武帝破赫連獲古樂平涼州得伶人器服並擇而存
<pb:KR1b0030_WYG_004-40a>
　之後通西域又以般悦國鼓吹設於樂部署其後古
　樂音製罕復傅習舊工更盡聲曲多亡
孝文帝太和初詔議定樂事率無洞曉音律樂部不能
　立其事彌有殘缺然方樂之制及四夷歌舞稍列於
　大樂金石羽旄之飾為壮麗於往時矣
宣武帝正始中詔太常修營樂器時張陽子等七人頗
　解雅樂正聲八胤文武二舞鐘磬管弦登歌聲調皆
　令教習
<pb:KR1b0030_WYG_004-40b>
孝明帝先是陳仲儒自江南歸國頗閑樂事請依京房
　立準以調八音詔不許正光中詔王延明與門生信
　都芳博采古今樂事芳後集餘器物准圗二十餘事
　而不得在樂署
武帝永熙二年祖瑩請改韶武舞名宗廟用宫縣舞人
　冠服詔樂以大成為名二舞依舊為文武
北齊文宣帝初尚未改舊章後祖珽采魏王延明信都
　芳等所著樂説而定正聲始具官縣之器仍雜西涼
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　之曲樂名廣成而無所號所謂洛陽舊樂也
武成帝始定四郊宗廟之樂羣臣入出奏肆夏牲入出
　薦毛血奏昭夏迎送神及皇帝初亞獻禮五方上帝
　並奏髙明之樂為覆燾之舞皇帝入壇門升壇飲福
　就燎位還便殿並奏皇夏以髙祖配享奏武徳之樂
　為昭烈之舞祼地奏登歌四時祭廟禘祫六代五代
　諸神室並奏始陛之樂為恢祚之舞神武神室奏武
　徳舞昭烈文襄神室奏文徳舞宣政文宣神室奏文
<pb:KR1b0030_WYG_004-41b>
　正舞光大孝昭神室奏文明舞休徳餘同四郊禮其
　時郊廟宴享皆魏代故西涼伎即晉初舊聲魏太武
　平涼所得也鼓吹朱鷺等二十曲皆改古名以叙功
　徳諸州鎮戍各給鼓吹樂人多少各以大小等級為
　差其雜樂琵琶五絃歌舞之伎自文襄已來皆所愛
　好至河清以後傳習尤盛
後主唯賞胡戎樂耽愛無已自能度曲親執樂器别采
　新聲為無愁曲極於哀思
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後周文帝平江陵大獲梁氏樂器及建六官乃令有司
　詳定郊廟樂歌舞各有差
武帝天和初造山雲舞以備六代南北郊雩壇太廟禘
　祫時享朝日夕月降神獻熟以次用大夏大濩大武
　正徳武徳山雲之舞建徳二年六代樂成奏於崇徳
　殿宫縣依梁三十六架皇帝出入奏皇夏太子出入
　奏肆夏王公出入奏驁夏五等諸侯元日獻玉帛奏
　納夏宴族人奏旅夏大㑹至尊執爵奏登歌十八曲
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　食舉奏深夏舞六舞於是正定雅音為郊廟樂創造
　鐘律頗得其宜其後又得康國龜兹等樂更雜以髙
　昌之舊並於大司樂習焉
宣帝改前代鼔吹制為十五曲述受魏禪及戰功事帝每
　晨出夜還恒陳鼓吹公私頓弊以至於亡
隋文帝初因周樂俄沛公鄭譯請更修正聲律詔太常
　牛弘博士何妥等議正樂然淪謬既乆積年議不定
　九年平陳獲宋齊舊樂詔於太常置清商署以受之
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　求得陳太樂令蔡子元于普明等復居其職隋代雅
　樂唯奏黄鐘一宫郊廟朝享用一調迎氣用五調舊
　工更盡其餘聲律皆不復通牛弘又修皇后房内之
　樂文帝嘗作歌二首名地厚天髙託言夫妻之義因
　取為房内曲於是牛弘姚察虞世基等共議周制通
　為六代之樂四時祭祀分而用之以六樂配十二調
　今既與祭法有别乃以神祇位次分樂配焉乃奏黄
　鐘歌大吕以祀圎丘奏太蔟歌應鐘以祭方澤奏姑
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　洗歌南吕祀五郊神州奏蕤賔歌林鐘以享宗廟奏
　夷則歌小吕以祭社稷先農奏無射歌夾鐘以祭廵
　守方岳同用文武二舞圎丘降神八變宗廟禘祫降
　神九變皆用昭夏其餘享祀皆一變皇帝出入奏皇
　夏羣官出入奏肆夏舉酒上壽奏需夏迎送神奏昭
　夏薦獻郊廟奏咸夏宴享殿上奏登歌並文武舞合
　為八曲又迎氣五郊奏宫商角徴羽五引月令所謂
　孟春其音角是也合天髙地厚通為十五曲人君食
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　用當月之律以調暢四體令得時氣之和祭祀既已
　分樂迎氣臨軒朝㑹並用當月之律欲感人君性情
　允協隂陽之序並撰歌詩三十首詔令施用
煬帝詔修髙祖廟樂唯新造髙祖歌九首禮樂之事竟
　無成功帝頗耽滛曲搜周齊梁陳樂工子弟三百餘
　人倡優雜揉哀管滛絃皆出鄴城之下髙齊舊曲也
唐太宗留心雅正貞觀之初合考隋氏南北之樂乃命
　太常祖孝孫正宫調吕才習音韻張文收考律吕平
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　其散濫為之折衷漢已來郊社明堂有夕牲迎神登
　歌等曲近代加祼地迎性飲福酒今夕牲祼地不用
　樂公卿攝事又去飲福之樂周享神以夏為名宋以
　永為名梁以雅為名後周亦以夏為名隋氏因之今
　國家以和為名旋宫之樂乆喪漢章帝時鮑鄴始請
　用之順帝陽嘉中復廢累代為黄鐘一均變極七音
　則唯擊七鐘五鐘廢而不擊反謂之啞鐘祖孝孫始
　為旋宫之法造十二和樂合四十八曲八十四調初
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　太宗為秦王破劉武周軍中作秦王破陣樂名七徳
　舞又太宗生於慶善宫正觀二年幸之宴從臣賞賜
　同里作功成慶善樂號九功舞元日冬至朝㑹慶賀
　同奏二舞
髙宗作上元舞其樂有上元二儀三才四時五行六律
　七政八風九宫十洲得一慶雲之曲通文武二舞謂
　之三大舞
玄宗開元中又造三和共十五和曰元和順和永和肅
<pb:KR1b0030_WYG_004-45b>
　和雍和壽和太和舒和休和昭和祴和正和承和豐
　和宣和又制文舞朝廷謂之九功舞武舞謂之七徳
　舞樂用鐘磬柷敔等謂之雅樂唯郊廟元㑹冬至及
　册命大禮則辨其曲度章服而分始終之次初髙祖
　即位仍隋制設九部樂曰燕樂伎清商伎西涼伎天
　竺伎髙麗伎龜兹伎安國伎疏勒伎康國伎及太宗
　平髙昌收其樂揔為十部樂開元中升胡部於堂上
　又作龍池樂以初賜第隆慶坊坊南地變為池又作
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　聖壽樂小破陣樂舞者被甲胄又作光聖樂以歌王
　迹所興又作夜半樂還京樂以自潞州還京夜半誅
　韋后凡樂人音聲太常子弟生數萬人教於梨園謂
　之梨園弟子自周陳已後雅鄭淆襍至隋始分雅俗
　二部唐自髙祖太宗作三大舞襍用於燕樂其他諸
　曲出於一時之作雖非純尚不至於滛放玄宗以散
　樂分為二部堂下立奏謂之立部伎堂上坐奏謂之
　坐部伎因以生日名節君臣共為荒樂
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五代之亂禮樂之制寂然無聞
周世宗留意雅樂時王朴竇儼俱號知音顯徳六年詔
　朴儼考正雅樂朴以為十二律管互吹莫得其真乃
　依京房為準以九尺之弦十三依管長短寸分設柱
　用七聲為均其樂乃和朴復以古累黍法審度造律
　以定六律六吕旋相為宫之義
宋太祖建隆三年有司請改一代樂名并太廟四室酌
　獻迎送神樂章詔竇儼撰進四月儼新定舞曲樂章
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　文為文徳之舞武為武功之舞祭天用髙安之曲祭
　地用靖安之曲宗廟用理安之曲天地宗廟登歌用
　嘉安之曲皇帝臨軒用隆安之曲王公出入用正安
　皇帝飲食用和安皇帝受朝皇后入宫用順安皇太
　子出入用良安正冬朝㑹登歌用永安郊廟爼入用
　豐安登享酌獻飲福受胙用禧安五月儼上廟室舞
　名并登歌辭僖祖舞大善奏大善之曲順祖舞太寧
　奏太寧之曲翼祖舞大順奏大順之曲宣祖舞大慶
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　奏大慶之曲乾徳元年陶榖上祀感生帝樂曲降神
　用大安太尉行禮用保安奠玉幣用慶安司徒奉爼
　用咸安酌獻用崇安飲福用廣安亞終獻用文安送
　神用普安四年和峴言郊廟殿庭通用文徳武功之
　舞其綴兆未稱武徳之形容陛下以揖遜受禪宜先
　奏文舞殿庭所用文舞請改為玄徳升聞之舞又陛
　下以神武定海内次奏武舞請改為天下大定之舞
　而文徳武功二舞請於郊廟仍舊通用又按唐正觀
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　中張文收采古朱鴈天馬之義制景雲清河歌名曰
　讌樂元㑹第二奏是也伏見今春有進甘露嘉禾紫
　芝緣毛龜白兔欲依月律撰五瑞各一曲朝㑹登歌
　首奏之先是帝每謂雅樂聲髙不合中和因詔和峴
　討論峴以王朴律尺短於景表銅臬知今樂聲之髙
　皆由於此帝乃令依古法别造新尺并黄鐘九寸管
　令工人品校其聲果下於朴管一律乃下尚書集官
　議定重造十二律管取聲自此雅音和暢後峴又作
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　四瑞樂章以備登歌
太宗集萬國朝天樂曲平晉樂曲同和之舞定功之舞
　二曲樂譜二曲樂章至道元年新増琴為九弦曰君
　臣文武禮樂正民心阮為五弦曰金木水火土别造
　新譜俾太常樂工肄習之以備登薦淳化三年和㠓
　上言兄峴請改定殿庭舞名今登歌五瑞之曲已從
　改制請改玄徳升聞之舞為天下化成之舞天下大
　定為威加海内之舞舞有六變每變各有樂章歌詠
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　太祖功徳詔可
眞宗景祐中先是太常燕肅建言金石不調願以王朴
　律準更加攷校詔李照宋祁共領其事明年金石一
　部成照因言金石之音與朴律準已協然比古樂差
　髙五律比禁坊樂差髙二律臣願制管以調度尺成
　乃下太常四律於是詔鄧保信與照改作金石命聶
　冠卿檢閲相府緫領焉帝乃親制雅樂聲譜及郊廟
　樂章二十一曲又詔吕夷簡等分造樂章參施郊祀
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　其後議者以李照立黍累尺為非乃於樂書刪去李
　照樂事一節詔張方平與宋祁同共刪潤
仁宗皇祐中王堯臣等議國朝樂宜名曰大安其祀感
　生帝大安曲請更為元安又詔胡瑗范鎮司馬光考
　正大樂鎮上疏論律尺之法
神宗元豐中詔范鎮與劉几定樂鎮曰定樂當先正律
　又乞訪求真黍以定黄鐘而劉几即用李照樂加用
　四清聲而奏樂成詔罷局
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哲宗即位鎮欲造樂獻之乃先請致仕得謝請太府銅
　為之逾年乃成比李照樂下一律有竒詔以樂下太
　常實元祐三年也
　　愚按樂者聖王所以象功徳移風俗動天地而感
　　鬼神者也故聲音之和怨繫邦國之治亂豈徒以
　　悦耳目娛心志而已哉三代以降帝王雅樂不行
　　於天下齊王對孟子已謂直好世俗之樂魏文侯
　　聼古樂則惟恐卧聖人所以放鄭聲正雅頌其以
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　　是歟然則漢世惟以鄭聲施朝廷河間雅樂存而
　　不御非一日之故矣吁禮樂不興則刑罰不中刑
　　罰不中則民無所措手足後世姦聲靡樂流為教
　　坊倡優之一技而欲求治古若奚可哉故歴代樂
　　名雖非此書所繫亦備抄録有志於禮樂者得以
　　考世變之所趨焉
　　　度
度亦以絲起隋志曰蠶所吐絲為忽十忽為杪十杪為
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毫十毫為釐十釐為分周禮玉人璧羨度尺好三寸以
為度蔡西山曰其好三寸所以為璧也裁其兩旁以益
上下所以為羡也袤十寸廣八寸所以為度尺也則周
家十寸八寸皆為尺矣陳氏曰以十寸之尺起度則十
尺為丈十丈為引以八寸之尺起度則八尺為尋倍尋
為常說文曰周制寸咫尺尋常仞皆以人體為法又周
以八寸為尺人長八尺故曰丈夫説苑曰一粟為一分
十分為一寸易緯通卦驗以十馬尾為一分(又九十黍/度黄鐘之)
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(長凡黍實於管中則十三黍三分黍之一/而滿一分積九十分則千有二百黍矣)
度者分寸尺丈引也謂之五度本起黄鐘之長以子榖
秬黍中者(孟康曰子北方黒謂黒黍顏師古曰子穀猶/言穀子秬即黒泰無取北方為號中者不大)
(不小/也)一黍之廣度之九十分黄鐘之長一為一分十分
為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣(見漢/志)
　　　周尺說(古錢并/尺圖附)○武夷清碧杜氏刻本
　　　　　　　　　　　　　尺以五寸為準
　　　　　　　　　　　　　兩之則一尺
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形而上者謂之道形而下者謂之器何器非道何道非
器初未嘗以精粗别也土龍固可棄於既禱之餘而筌
蹄不可遽忘於求魚兎之始予作律本義欲各從諸法
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裁管候氣以求其應然必度知長短之梗槩而製之可
也自漢亡世無正尺於今千有餘載矣律度量權衡靡
有孑遺度無自而起漢志所謂秬黍之中者空言雖存
定形何在諸儒心竭於思口弊於議卒不能决蓋不得
古物終不復見古人之制理勢然也惟晉太始中中書
監荀勗尺校古物七品多合一曰姑洗玉律二曰小吕
三曰西京銅望臬四曰金錯望臬五曰銅斛六曰古錢
七曰建武銅尺依尺鑄律時得漢時故鐘吹律命之皆
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應然時好推遷諸代異制亦莫永傳隋書載尺有十五
等以荀尺為本大槩周尺漢劉歆尺建武銅尺宋祖沖
之所傳尺皆與荀氏一體晉田父玉尺得一尺二分二
釐一毫漢官尺得一尺三分七毫(晉時始平掘地得古/尺以校荀尺短四分)
(與漢官尺相近先是阮咸謂荀尺短管聲髙後得此尺/世遂稱咸為神解然識者議之曰據無聞之一尺駁周)
(之二/器)魏杜夔尺得一尺四分七釐(魏陳留王景元四年/劉徽注九章云王莽)
(時劉歆斛尺弱於今尺四分五釐比魏尺其斛深九寸/五分五釐即晉荀勗所云杜夔尺長於今尺四分半也)
晉後尺得一尺六分二釐(江東/所用)魏前尺得一尺二寸七
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釐中尺得一尺二寸一分一釐後尺得一尺二寸八分
一釐(即開皇官尺/及後周市尺)東魏後尺得一尺五分八毫銀錯銅
龠尺及後周玉尺得一尺一寸五分八釐宋氏尺得一
尺六分四釐萬寳常水尺得一尺一寸八分六釐劉曜
渾儀尺得一尺五分梁朝俗閒尺得一尺七分一釐自
時厥後荀尺亦莫傳用唐有張文收律尺有景表尺五
代有王朴律尺雖皆見稱於時而非古物維則太府寺
有尺四等又髙若訥嘗校古尺十五等李照胡翼之鄧
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保信各有黍尺崇寧中魏漢律乞用聖上指尺紹興中
内出金字牙尺二十八遂以其中皇祐二年所造大樂
中黍尺作景鐘然不知以何法累黍伊川程氏定周尺
以為當省尺五寸五分弱而省尺之度卒難攷詳紫陽
朱氏家禮載司馬氏及攷定雅樂黄鐘尺不明言長短
則周尺之制迄無成説獨丁度建言歴代尺度屢改惟
劉歆制銅斛之世所鑄錯刀大泉五十王莽天鳳中鑄
貨布貨泉之𩔖不聞後世有鑄者遂以此四物參校分
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寸正同伏況經籍制度皆起周世劉歆術業之博祖沖
之筭數之妙晉荀氏之詳密既合姬周之尺則最為可
法者焉(唐景表尺以貨布等校之則景表尺長六分有/竒王朴律尺又比漢錢尺長二分有竒其阮逸)
(胡氏鄧保信並李照用/太府寺等尺其制彌長)今據丁議則與荀尺同而周漢
之制可攷但惜其事尋罷今不見此四物則丁尺亦無
傳予偶得大泉五十貨布貨泉三品按漢制王莽更造
大錢徑寸二分文曰大泉五十天鳳五年作貨布長二
寸五分廣一寸首長八分有竒廣八分其圜好徑二分
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半足枝長八分閒廣二分其文右曰貨左曰布貨泉徑
一寸文右曰貨左曰泉試以貨布一分為率參較其首
身足枝長廣之數以為尺又以大泉之寸二分貨泉之
徑寸較之彼此豪髪無差乃始自信按慶元令諸度量
衡以北方秬黍中者為準調鐘律測晷景合藥劑制冠
冕則準式用之計此則為丁尺荀尺漢尺周尺而鐘律
可作矣嗟夫晉荀氏得古物七而尺初定丁氏得古物
四而尺再定予又得古物三而尺三定夫荀氏之尺不
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能壽於今而壽荀丁之尺者又上於荀氏數百載以議
者攷古若是之難也又知遺物之不易得或者乃曰逸
廵守禮云八寸為尺許氏説文云周制以八寸為尺今
以十寸為周尺可乎曰周官玉人鎮圭尺有二寸亘圭
九寸使八寸為尺當云亘圭尺有一寸按鄭氏註王制
云周以十寸為尺蓋六國時多變亂法度或云周尺八
寸則逸禮説文失於未審鄭氏為得之或又曰王制云
古者以周尺八尺為歩今以周尺六尺四寸為歩白虎
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通云八寸為尺則漢尺當周八寸今以周漢同度可乎
曰王制雖漢儒所録然攷其文義乃言歩之長短謂周
以八十寸為歩漢以六十四寸為歩非以是論尺則二
代之度本不殊也況荀氏嘗以周漢七物較之乎因為
之記将有用於協律焉
　　　量
其法用銅為之外圎内方上為斛下為斗左耳為升右
耳為合龠
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量者龠合升斗斛也謂之五量所以量多少也本起於
黄鐘之龠以子榖秬黍中者千有二百實其龠以井水
準其槩十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五
量加矣(按十龠當/作合龠)
儀禮聘禮云十斗曰斛十六斗曰藪(色縷/切)十藪曰秉秉
十六斛左氏昭三年齊舊四量豆區釡鍾四升為豆各
自其四以登於釡釡十則鍾(注云四豆為區區斗六升/四區為釡釡六斗四升鍾)
(六斛/四斗)
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　　　衡
衡者銖兩斤鈞石也謂之五權所以稱物平施知輕重
也本起於黄鐘之重一龠容千二百黍重十二銖兩之
得二十四銖為兩(象二十/四氣)十六兩為斤(得三百八十四/銖象易二篇之)
　三十斤為鈞(象一/月)四鈞為石(象四/時)權與物鈞而生衡
衡運生規規圎生矩矩方生繩繩直生準準正則平衡
而鈞權矣是謂五則大小有準輕重有數各應其象五
權謹矣
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　尚書通考卷四

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欽定四庫全書
　尚書通考卷五　　　　　元　黄鎮成　撰
　　　五禮
　吉凶軍賓嘉(修之所以同/天下之風俗)
孔穎達曰周禮大宗伯云以吉禮事邦國之鬼神示以
凶禮哀邦國之憂以賓禮親邦國以軍禮同邦國以嘉
禮親萬民之婚姻知五禮謂此也帝王之名古今之禮
或殊而以周之五禮為此五禮者以帝王相承事有損
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益後代之禮亦當是前代禮也
吉禮之别十有二
　以禋祀祀昊天上帝　以實柴祀日月星辰
　以槱燎祀(司中司命/飌師兩師)　以血祭祭社稷五祀五嶽
　以貍沈祭山林川澤　以疈辜祭四方百物
　以肆獻祼享先王　　以饋食享先王
　以祠春享先王　　　以禴夏享先王
　以嘗秋享先王　　　以烝冬享先王
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凶禮之别有五
　以喪禮哀死亡　　　以凶禮哀凶札
　以弔禮哀禍烖　　　以禬禮哀圍敗
　以恤禮哀冦亂
賓禮之别有八
　春見曰朝　夏見曰宗　秋見曰覲　冬見曰遇
　時見曰㑹　殷見曰同　時聘曰問　殷頫曰視
軍禮之别有五
<pb:KR1b0030_WYG_005-2b>
　大師之禮用衆也　　大均之禮恤衆也
　大田之禮簡衆也　　大役之禮任衆也
　大封之禮合衆也
嘉禮之别有六
　以飲食之禮親宗族兄弟
　以冠昏之禮親成男女
　以賓射之禮親故舊朋友
　以饗燕之禮親四方之賓客
<pb:KR1b0030_WYG_005-3a>
　以脤膰之禮親兄弟之國
　以賀慶之禮親異姓之國
　　愚按周禮五禮吳才老以為唐虞時無此只是五
　　典之禮然吉凶軍賔嘉有天下者不能一日闕此
　　如律度量衡之𩔖修之恐其廢墜也但其目之凡
　　則或損或益未可知耳
　　　五玉(五等諸侯所執/者即五瑞也)
　　　三帛
<pb:KR1b0030_WYG_005-3b>
　諸侯世子執纁　公之孤執玄　附庸之君執黄
穎達曰周禮典命凡諸侯之適子誓於天子攝其君則
下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男之下公之孤
四命以皮帛眡小國之君是諸侯世子公之孤執帛也
附庸雖則無文而為南面之君是一國之主春秋時附
庸之君適魯皆稱來朝未有爵命不得執玉則亦繼小
國之君同執帛也經言三帛必有三色所云纁玄黄者
孔云或有所據未知出何書也王肅云三帛纁玄黄也
<pb:KR1b0030_WYG_005-4a>
附庸與諸侯之適子公之孤執皮帛其執之帛未詳聞
或曰孤執玄諸侯之適子執纁附庸執黄王肅之注尚
書其言多同孔傳周禮孤與世子皆執皮帛鄭玄云皮
帛者束帛而表之以皮為之飾皮虎豹皮也此三帛不
言皮於時未以皮為飾
　　　二生
　卿執羔　　　　　　　　大夫執鴈
頴達曰此皆大宗伯文也鄭玄曰羔小羊取其羣而不
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失其𩔖也鴈取其候時而行也雉取其守介死不失節
也曲禮云飾羔鴈者以繢謂衣之以布而又畫之雉執
之無飾士相見禮卿大夫飾贄以布不言繢此諸侯之
臣與天子之臣異也鄭之此言論周之禮耳虞時每事
猶質羔鴈不必有飾
　　　一死　贄(緫言六贄/)
　士執雉
頴達曰曲禮云諸侯圭卿羔大夫鴈士雉雉不可生知
<pb:KR1b0030_WYG_005-5a>
一死是雉二生是羔鴈也鄭玄云贄之言至所執以自
至也
　　　如五器
劉侍講曰如同也五器即五禮之器也周禮六器六摯
即舜之遺法也
　愚按穎達曰器謂圭璧即五玉是也夏氏曰以物言
　則曰玉以寳言則曰瑞以形言則曰器今云周禮六
　器則此五器當是柴望禮神之物經文序於五禮之
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　下非其次矣周禮六器禮天地四方今闕其一非其
　比矣且如者亦審其同而辨其偽之意盖諸侯以五
　玉來見天子而天子又合符之班瑞受終之事也如
　器廵狩之事也
　　　五載一廵守羣后四朝
　一年(天子廵守四岳四方諸/侯各覲於方嶽之下)　二年(東方諸侯來朝/於天子之國)
　三年(南方諸侯來朝/於天子之國)　　　　四年(西方諸侯來朝/於天子之國)
　五年(北方諸侯來朝/於天子之國)
<pb:KR1b0030_WYG_005-6a>
林氏曰天子廵狩則有協時月日以下等事諸侯來朝
則有敷奏以言以下等事
　　　肇十有二州封十有二山濬川
　冀州(其山鎮曰霍山○分東恒山之地為/并州分東北醫無閭之地為幽州)
　并州(其山鎮/曰恒山)　　　　幽州(其山鎮曰/醫無閭)
　兖州(其山鎮/曰岱山)　　　　青州(其山鎮曰沂山○分東/北遼東等處為營州)
　營州　　　　　　　徐州
　荆州(其山鎮/曰衡山)　　　　揚州(其山鎮/曰㑹稽)
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　豫州(其山鎮/曰華山)　　　　梁州
　雍州(其山鎮/曰嶽山)
周禮職方氏有九州無徐梁營
爾雅有幽營無梁青
龜山楊氏曰十二州九州或分或合因時而已不必彊
為之說
　　　象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作
　　　贖刑眚災肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤
<pb:KR1b0030_WYG_005-7a>
　　　哉
　
　
　
　
　
　
　
<pb:KR1b0030_WYG_005-7b>
蔡氏曰象如天之垂象以示人示人以常刑五刑之正
也所以待夫元惡大憝殺人傷人穿窬滛放凡罪之不
可宥者也流宥五刑所以待夫罪之稍輕雖入於五刑
而情可矜法可疑與夫親貴勲勞而不可加以刑者則
以此而寛之也鞭作官刑者木末垂革官府之刑也(朱/子)
(曰自有一項刑治官府之胥吏如/周禮治胥吏鞭五百鞭三百之𩔖)扑作教刑者夏楚二
物學校之刑也(朱子曰凡教人之事有不率者則/用此刑鞭扑之如侯明撻記之𩔖)皆以
待夫罪之輕者金作贖刑者盖罪之極輕雖入於鞭扑
<pb:KR1b0030_WYG_005-8a>
之刑而情法猶有可議者也此五句者從重入輕各有
條理法之正也眚災肆赦者過誤而不幸入於刑則不
待流宥金贖而直赦之也怙終賊刑者有恃而再犯則
雖當宥當贖亦必刑之此二句或由重而即輕或由輕
而即重盖用法之權衡所謂法外意也雖其輕重取舍
不同然欽恤之意則未始不行乎其間也盖其輕重毫
釐之間各有攸當者乃天討不易之定理而欽恤之意
行乎其間則可以見聖人好生之本心也
<pb:KR1b0030_WYG_005-8b>
朱子曰流專以宥肉刑而不下及於鞭扑贖専以待鞭
扑而不上及於肉刑則其輕重之間未嘗不致詳也至
於過誤必赦故犯必誅之法則又權衡夫五者之内欽
恤之㫖則常通貫乎七者之中此聖人制刑明辟之意
至精至密一一皆從廣大虛明心中流出而非私智之
所為也
　　　流共工于幽洲放驩兠于崇山竄三苗于三危
　　　殛鯀于羽山
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　流(如水之/流也)
　共工(静言庸違象㳟滔天○左傳文十八年少皡氏/有不才子毁信廢忠崇飾惡言靖譖庸違服䜛)
　　　(蒐慝以誣盛德天下之民/謂之窮竒杜預云即共工)
　幽洲(北裔之地水中可居曰洲○史記作幽陵括地/志云故龔城在檀州燕樂縣界故老傳舜流共)
　　　(工于/此)
穎達曰釋水文李廵曰四方有水中央髙獨可居故曰
洲天地之勢四邊有水鄒衍書說九州之外有瀛海環
之是九州居水内故以州為名共在一洲之上分之為
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九耳州取水内為名故引爾雅解州也投之四裔裔訓
逺也當在九州之外而言於幽州者在州境之北邊也
禹貢羽山在徐州三危在雍州故知北裔在幽州流四
凶在治水前於時未作十二州而云幽州者史據後定
言之
　放(置之於此不/得他適也)
　驩兠(驩兠曰共工方鳩僝功○孔氏曰黨於共工罪/惡同○左傳曰帝鴻氏有不才子掩義隠賊好)
　　　(行凶德醜𩔖惡物頑嚚不友是與比周天下之/民謂之渾沌杜預曰即驩兠也帝鴻黄帝也)
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　崇山(南裔之山在今澧州○朱子/曰或云在今澧州慈利縣)
穎達曰禹貢無崇山不知其處盖在衡嶺之南也
　竄(則驅逐/禁錮之)
　三苗(國名在江南荆揚之間恃險為亂者也○孔氏/曰縉雲氏之後為諸侯號饕餮○左傳縉雲氏)
　　　(有不才子貪於飲食冒於貨賄侵欲崇侈不可/盈厭聚斂積實不知紀極不念孤寡不恤貧匱)
　　　(天下之民以比三凶謂之饕餮杜預曰縉雲黄/帝時官名非帝子孫故以比三凶貪財曰饕貪)
　　　(食曰餮吴起云三苗之國左洞庭右/彭蠡今江州鄂州岳州三苗之地也)
　　一危(西裔之地即雍之所謂三危既宅者○括地志/云三危山有三峯故曰三危俗亦名卑羽山在)
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　　　(沙州燉煌縣/東南三十里)
　殛(則拘囚/困苦之)
　鯀(方命圯族績用弗成○左傳顓頊氏有不才子不/可教訓不知話言告之則頑舍之則嚚傲狠明德)
　　　(以亂天常天下之民謂之檮杌杜預/云即鯀也檮杌凶頑無儔匹之謂)
穎達曰祭法以鯀障洪水故列諸祀典功雖不就為罪
稍輕故後言之
　羽山(東裔之山即徐之蒙羽其藝者/括地志云在沂州臨沂縣界)
穎達曰漢書地理志云羽山在東海郡祝其縣西南海
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水漸及故言在海中也
　　　二十有八載帝乃殂落
堯十六歳自唐侯升為天子　在位七十載
試舜三載　　　　又老不聽政二十有八載
　在位通計一百丹一年壽一百十六歳
　　　咨二十有二人(四岳九官十二牧也周官言内/有百揆四岳外有州牧侯伯盖)
　　　　(百揆者所以統庶官而四/岳者所以統十二牧也)
　十二牧(十二州/之牧也)
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　四岳(所領四方諸侯/有在朝者也)
　伯禹(姒姓崇伯鯀之子也○穎達曰賈逵云崇國名/伯爵也禹代鯀為崇伯入為天子司空以其伯)
　　　(爵故稱/伯禹)
　稷(田正官稷名棄/姓姬氏封於邰)
　契(臣名姓子氏封於商/稷契皆帝嚳之子)
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　　　五品
父子　君臣　夫婦　長幼　朋友(五者之名/位等級也)
　　　五教
有親　有義　有别　有序　有信(以五者當然之/理而為教令也)
蔡氏曰五者之理出於人心之本然非有彊而後能者
自其拘於氣質之偏溺於物欲之蔽始有昧於其理而
不相親愛不相遜順者於是使之敬以敷教而又寛裕
以待之使之優游浸漬以漸而入則其天性之真自然
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呈露不能自已而無無恥之患矣
唐聖任曰命稷而後命契富而後教之序也
　臯陶(臣名○左傳文十八年太史克曰昔髙陽氏有/才子八人蒼舒隤敳禱戭大臨龎降庭堅仲容)
　　　(叔達杜氏曰此即垂益禹/臯陶之倫庭堅即臯陶字)
　　　五刑有服五服三就(服服其罪也吕刑所謂上/服下服是也○孔氏曰服)
　　　(從/也)
孔氏曰大罪於原野大夫於朝士於市穎達曰行刑當
就三處惟謂大辟罪耳魯語云刑五而已無有隐者天
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刑用甲兵次刑斧鉞中刑刀鋸其次鑚筰薄刑鞭扑以
威民大者陳之原野小者致之市朝五刑三次是無隐
也孔用彼為說
蔡氏曰孔氏不知何據竊恐惟大辟棄之於市宫辟則
下蠶室餘刑亦就屏處盖非死刑不欲使風中其瘡誤
而至死聖人之仁也
　　　五流有宅五宅三居(五等象刑之當宥者也流/雖有五而宅之但為三等)
　　　　(之/居)
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孔氏曰大罪四裔次九州之外次千里之外
王十朋曰命臯陶次於契刑所以弼教也
夏氏曰舜命契教以一言曰寛命臯陶教以一言曰明
簡而易守也
　垂(臣名有巧思荘子曰/攦工垂之指即此也)
　殳斨伯與(三臣名也殳以積竹為兵建兵車者斨方/銎斧也古者多以其所能為名殳斨豈能)
　　　(為二器/者歟)
　共工(曲禮六工有土工金工木工獸工草工周禮有/攻木之工攻金之工攻皮之工設色之工摶埴)
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　　　(之工皆/是也)
　益(孔氏曰臯/陶之子也)
　虞(掌山澤之官周禮/虞衡屬於夏官)
　朱虎熊羆(四臣/名)
孔氏曰垂益所讓四臣皆在元凱之中左氏文十八年
太史克曰髙辛氏有才子八人伯奮仲堪叔獻季仲伯
虎仲熊叔豹季貍杜氏曰此即稷契朱虎熊羆之倫
蔡氏曰意以獸為名者亦以其能服是獸而得名歟
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史記曰朱虎熊羆為伯益之佐前殳斨伯與亦為垂之
佐也
　伯夷(臣名/姜姓)
穎達曰鄭語云姜伯夷之後也伯夷能禮於神以佐堯
是伯夷為姜姓也
　三禮(祀天神享人鬼/祭地祗之禮也)
　秩宗(主敘次百神之官而專以秩宗名之者盖以宗/廟為主周禮亦謂之宗伯而都家皆有宗人之)
　　　(官以掌祭祀之/事亦此意也)
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孔氏曰宗尊也主郊廟之官
穎達曰主郊廟之官掌叙鬼神尊卑故以秩宗為名郊
謂祭天南郊祭地北郊廟謂祭先祖即周禮所謂天神
人鬼地祇之禮是也
周禮大宗伯掌建邦之天神人鬼地祇之禮也以吉禮
事邦國之鬼神祇
　䕫(臣名/)
　　　詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相
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　　　奪倫
蔡氏曰心有所之必形於言既形於言則必有長短之
節既有長短則必有髙下清濁之殊故曰聲依永聲者
宫商角徴羽也大抵歌聲長而濁者為宫以漸而清且
短則為商為角為徴為羽所謂聲依永也既有長短清
濁則又必以十二律和之乃能成文而不亂假令黄鐘
為宫則太蔟為商姑洗為角林鐘為徴南吕為羽盖以
三分損益隔八相生而得之餘律皆然即禮運所謂五
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聲六律十二管還相為宫所謂律和聲也人聲既和乃
以其聲被之八音而為樂則無不諧協而不相侵亂失
其倫次
　愚按宫商角徴羽為次者取其聲之髙下以漸而短
　者而言盖黄鐘之律九寸太簇八寸姑洗七寸有竒
　林鐘六寸南吕五寸有竒其寸之長短皆以三分損
　益隔八相生而得之若以相生之法論之則當以宫
　徴商羽角為次假令黄鐘為宫下生林鐘為徴又上
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　生太蔟為商又下生南吕為羽又上生姑洗為角非
　以宫商角徴羽為隔八相生之次也
朱子曰詩之作本言志而已方其詩也未有歌也及其
歌也未有樂也以聲依永以律和聲則樂乃為詩而作
非詩為樂而作也詩出乎志者也樂出乎詩者也詩者
其本而樂者其末也
又曰古人作詩亦是說他心下所存事人便將他詩來
歌其聲之清濁長短各依他作詩之語言却將律來調
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和其聲今人却又安排下腔調然後做言語去合腔子
豈不是倒了却是永依聲也古人是以樂去就他詩後
世是以詩去就他樂如何解興起得人
又曰音律如尖塔様濶者濁聲尖者清聲宫以下則太
濁羽以上則太清皆不可為樂惟五聲者中聲也
新安陳氏曰假令黄鐘為宫相去一律而太簇為啇又
相去一律而姑洗為角又相去二律而林鐘為徴相去
一律則音節和相去二律則音節逺故角徴之間近徴
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收一聲比徴稍下曰變徴他皆然所以濟五聲之不及
也詳見律厯志及律吕新書等書
　　　八音
周禮春官太師播之以八音金石土革絲木匏竹注云
金鐘鎛也石磬也土塤也革鼓鼗也絲琴瑟也木柷敔
也匏笙也竹管簫也
　龍(臣名/)
　　　二十有二人(四岳所領諸侯有在朝者十二州/養民之官九官伯禹棄契臯陶垂)
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　　　　(益伯夷/夔龍)
王氏曰百揆百官之首故先命禹養民治之先務故次
命稷富然後教故次命契刑以弼教故次命臯工立成
器以為天下利又治之末故次命垂如此治人者略備
矣然後及草木鳥獸故次命益民物如此則隆禮樂之
時也故次命夷夔禮先樂後故先夷後夔樂作則治功
成矣羣賢雖盛治功雖成苟䜛間得行則賢者不安前
功遂廢故命龍於末所以防䜛間衛羣賢以成其終猶
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命十二牧而終以難任人夫子荅為邦而終以逺佞人
也
　　　舜生三十徴庸三十在位五十載陟方乃死
蔡氏曰陟方猶言升遐竹書紀年帝王之殁皆曰陟舜
生三十年堯方召用歴試三年居攝二十八年通三十
年乃即帝位又五十年而崩史記言舜廵狩崩於蒼梧
之野孟子言舜卒於鳴條未知孰是今零陵九疑有舜
冢皇極經世紀舜丙辰即位至禹十七年死通為一百
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一十年
新安陳氏曰史於舜即位初惟載咨岳牧命九官即以
九載黜陟繼之篇末緫叙舜一生始終結之中間幾五
十年無事可見何也孔子曰舜有臣五人而天下治又
曰無為而治者其舜也與以此觀之舜惟得聖賢之臣
以共為故終身可恭已而無為也
　愚按經言三十徴庸三十在位禹謨三十有三載求
　禹禪位孟子曰舜薦禹於天十有七年正得一百一
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　十年而孔氏又増服喪三年其一在三十之數為百
　一十二年盖採舜殂落之後有三載四海遏密八音
　及孟子有三年之喪畢之說然史既以舜始終年數
　緫括於後為有明文又合皇極經世所紀故朱子曰
　舜年百有十歳
　　　六府三事允治萬世永頼時乃功
　　　　六府三事圗
　　　　　(六府用王炎說/三事用蔡傳)
<pb:KR1b0030_WYG_005-21a>
　愚按此圗可見功成作樂之意盖始者六府之所以
　修三事之所以和雖欲作樂不可彊也及其既修既
　和則沐浴膏澤而歌詠勤苦皆有自然之樂於斯時
　也聖人乃即其前日歌詠之言叶之律吕播之聲音
　而後樂始作也故六府三事之雜然而獨終之以九
　叙惟歌之一句傳曰必世後仁豈不信然
　　　人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中
　　　　帝王道統傳授之圖
<pb:KR1b0030_WYG_005-21b>
　　　　　　　　　惟精
　堯允執其中　舜禹允執厥中　湯建中　武建極
　　　　　　　　　惟一
　愚按中者無過不及大公至善之道也鄉隣有鬬而
　閉戸所謂無過也往救則過矣同室有鬬被髪纓冠
　而救之所謂無不及也閉户不救則不及矣上帝降
　衷不豐於聖不嗇於愚所謂大公也事理當然之極
　而無一毫私偽之雜所謂至善也常人之情氣質物
<pb:KR1b0030_WYG_005-22a>
　欲流而罔覺天理民彞微而莫察知有人心而不知
　有道心所以失其中聖人則明睿所照精以不雜始
　終無間一以不貳道心為主而人心聽命所以得其
　中聖愚之相去逺矣其分則在乎中之存與否耳故
　自帝而王若堯之舍嫡傳賢舜之殛父興子湯武之
　征誅易位其變也為天地立心為生人立命為萬世
　開太平其常也聖人所以大過人者無他亦時中而
　已堯舜禹見而知之口傳面命湯武以來聞而知之
<pb:KR1b0030_WYG_005-22b>
　躬行心得而書簡載述先後相符時雖異而聖則同
　也然則中之一字乃聖學相傳之統千萬世帝王之
　治法也後之欲法帝王之治者可不於是而求之乎
　　　舞干羽于兩階七旬有苗格
穎達曰釋言云干捍也孫炎曰干楯自蔽扞也以楯為
人扞通以干為楯名故孔氏云干為楯釋言又云纛翳
也郭璞云舞者持以自蔽翳也故明堂位云朱干玉戚
以舞大武戚斧也是武舞執斧執楯詩云左手執籥右
<pb:KR1b0030_WYG_005-23a>
手秉翟是文舞執籥秉羽故干羽皆舞者所執
　　　天命有德五服五章哉
蔡氏曰五等之服自九章以至一章是也
周禮典命上公九命為伯衣服禮儀皆以九為節侯伯
七命皆以七為節子男五命以五為節
司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕
而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤
之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而
<pb:KR1b0030_WYG_005-23b>
下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服
蔡元度曰公九章侯伯七章子男五章孤三章大夫一
章士服皮弁無章數
　　　禹曰予乗四載
蔡氏曰水乗舟陸乗車泥乗輴(丑輪/切)山乗樏(力追/切)輴史
記作橇(音/蕝)漢書作毳其状如箕㰅行泥上樏史記作橋
漢書作梮(居足/切)以鐵為之其形似錐長半寸施之履下
以上山不蹉跌也
<pb:KR1b0030_WYG_005-24a>
　　　予決九川距四海濬畎澮距川
蔡氏曰九川九州之川也周禮一畝之間廣尺深尺曰
畎一同之間廣二尋深二仞曰澮畎澮之間有遂有溝
有洫皆通田間水道以小注大言畎澮而不及遂溝洫
者舉小大以包其餘也先決九川之水使各通於海次
濬畎澮之水使各通於川也
　愚按畎澮之制蔡氏但據周禮言之盖虞夏之制已
　無所考然少康有田一成有衆一旅與一甸六十四
<pb:KR1b0030_WYG_005-24b>
　井五百一十二家之數略同則田制亦不甚異也
考工記匠人為溝洫耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣
尺深尺謂之𤰝田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫
為井井閒廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣
八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞
謂之澮専達於川凡天下之地勢兩山之間必有川焉
大川之上必有涂焉(注云三夫為屋屋具也一井之中/三屋九夫三三相具以出賦稅其)
(治溝也方十里為成成中容一甸甸方八里為出田稅/縁邊一里治洫方百里為同同中容四都六十四成方)
<pb:KR1b0030_WYG_005-25a>
(六十里出田稅/縁邊十里治澮)
畎澮陳祥道曰書曰濬畎澮距川詩曰惟禹甸之語曰
禹盡力乎溝洫春秋傳曰少康之在虞思有田一成有
衆一旅則井田溝洫之制尚矣周官小司徒經土地而
井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸
四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦遂人凡治野
夫間有遂遂上有逕十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫
上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達
<pb:KR1b0030_WYG_005-25b>
於畿考工記匠人為溝洫廣尺深尺謂之𤰝田首倍之
廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺
謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百
里為同同間廣二尋深二仞謂之澮司馬法六尺為歩
歩百為畝畮百為夫夫三為屋屋三為井井十為成成
十為通通十為終終十為同盖三屋為井井方一里九
夫四井為邑邑方二里三十六夫十六井為丘丘方四
里百四十四夫六十四井為甸甸方八里五百七十六
<pb:KR1b0030_WYG_005-26a>
夫二百五十六井為縣縣方十六里二千三百四夫一
千二十四井為都都方三十二里九千二百一十六夫
康成以小司徒有邑甸縣都之别而此名與采邑同匠
人有𤰝遂溝洫澮之制而多寡與遂人異故言采地制
井田郷遂公邑制溝洫又謂鄉遂公邑之吏或促民以
公使不得恤其私諸侯專國之政或恣為貪暴稅民無
藝故畿内用夏貢邦國用商助賈公彦之徒遂以載師
自國中園㕓以至甸稍縣都皆無過十二是鄉遂及四
<pb:KR1b0030_WYG_005-26b>
等公邑皆用貢而無助以明鄉遂特為溝洫而已然先
王之為井田也使所飲同井所食同田所居同㕓所服
同事出入相友守望相助疾病相扶持鄉遂六軍之所
寓豈庸各授之田而不為井法乎大田之詩言曽孫來
止而歌雨我公田遂及我私噫嘻之詩言春夏祈榖於
上帝而歌駿發爾私終三十里亦服爾耕十千維耦周
官遂人言興鋤旅師有鋤粟此鄉遂井田之事也鄭氏
以鄉遂無井田而又以遂人之法釋詩以一井之法釋
<pb:KR1b0030_WYG_005-27a>
旅師是自戾也孟子曰鄉田同井請野九一而助則鄉
遂之為井田可知矣載師之所徴賦非一夫受田之法
而甸稍縣都皆無過十一則采地有不為井田可知矣
井田之制方里而井八家皆私百畆其中為公田而廬
舍在焉公田八十𤱔而家治十畝廬舍二十𤱔而家二
𤱔半廬舍在内貴人也公田次之重公也私田在外賤
私也民年二十受田六十歸田而任之也有期彊者有
所加予罷者有所罰辱而勸之也有法此民所以樂事
<pb:KR1b0030_WYG_005-27b>
勸功而無憾於養生送死也先王之時上以仁撫下下
以義事上以仁撫下故先民而後公則駿發爾私是也
以義事上故先公而後已則雨我公田遂及我私是也
又私田稼不善則非吏公田稼不善則非民庸有鄉遂
公邑之吏促民以公使不恤其私者乎小司徒九夫為
井井間有溝自井地言之也遂人十夫有溝兼溝涂言
之也然遂人百夫有洫而匠人十里為成成間有洫則
九百夫之地遂人千夫有澮而匠人百里為同同間有
<pb:KR1b0030_WYG_005-28a>
澮則九萬夫之地其不同何邪成間有洫非一成之地
包以一洫而已謂其間有洫同間有澮非一同之地包
以一澮而已謂其間有澮也成與同地之廣者也洫與
澮溝之大者也於成舉洫於同舉澮亦其大略云耳
前漢志曰理民之道地著為本故必建步立畮正其經
界六尺為歩歩百為畝畝百為夫夫三為屋屋三為井
井方一里是為九夫八家共之各受私田百畮公田十
畝是為八百八十畮餘二十畝以為廬舍出入相友守
<pb:KR1b0030_WYG_005-28b>
望相助疾病相救
夏貢商助周徹校數歳之中以為常者夏后氏之貢也
借民力以治公田者商人之助也兼貢助而通行者周
人之徹也周官載師園㕓二十而一近郊十一逺郊二
十而三甸稍縣都皆無過十二閭師任農以耕事貢九
榖司稼廵野觀稼以年之上下出斂法此周之貢法也
詩曰雨我公田遂及我私旅師有鋤粟許慎釋鋤為助
孟子曰九一而助榖梁曰十一藉而不稅此周之助法
<pb:KR1b0030_WYG_005-29a>
藉而不稅同乎商(王制古者公田藉而/不稅鄭氏以為商制)其貢法以年上
下則異乎夏然夏之民畊五十畮而以五畮貢商之民
耕七十畮而以七畮助皆什内之一周之民畊百畮以
公田十徹助什外之一孟子言其實皆什一者以其法
雖少異而其實不離什一也孟子曰請野九一而助國
中什一使自賦九一自地言之也什一自物言之也鄭
氏釋匠人謂通其率以什一為正穎達之徒申之謂助
則九而貢一貢則什而貢一通率為什一是助之所取
<pb:KR1b0030_WYG_005-29b>
者重貢之所取者輕非孟子之意也夏商周之授田其
畮數不同何也禹貢於九州之地或言土或言作或言
乂盖禹平水土之後有土見而未作有作焉而未乂則
於是時人功未足以盡地力故家五十畝而已沿歴商
周則田浸闢而法備矣故商七十而助周百畝而徹詩
曰信彼南山惟禹甸之畇畇原隰曽孫田之我疆我理
南東其畝則法略於夏備於周可知矣劉氏曰王氏謂
夏之民多家五十畝而貢商之民稀家七十而助周之
<pb:KR1b0030_WYG_005-30a>
民尤稀家百畝而徹熊氏謂夏政寛簡一夫之地稅五
十畮商政稍急一夫之地稅七十畮周政極煩一夫之
地盡稅焉而所稅皆什一賈公彦謂夏五十而貢據一
易之地家二百畮而稅百畮也商七十而助據六遂上
地百畮萊五十畮而稅七十五畮也周百畮而徹據不
易之地百畮全稅之如四子之言則古之民常多而後
世之民愈少古之稅常輕而後世之稅愈重古之地皆
一易而後世之地皆不易其果然哉
<pb:KR1b0030_WYG_005-30b>
力政古者府史胥徒有常職而不與其所與者軍旅田
役而已故任之以地之媺惡辨之以國野之逺近均之
以歳之上下小司徒上地家七人可任也者家三人中
地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者
家二人此任之以地也鄉大夫國中自七尺以及六十
野自六尺以及六十五皆征之此辨之以國野也均人
凡均力政以歳上下豐年則公旬用三日中年則公旬
用二日無年則公旬用一日凶札則無力役此均之以
<pb:KR1b0030_WYG_005-31a>
歳也上地食七人中地食六人下地食五人而任之者
僅半而已盖以下養上則不足以上養下則有餘故凡
起徒役又無過家一人所謂施從其厚事舉其中與食
壮者之食任老者之事同意七尺六尺征之以其才六
十六十有五舍之以其齒國中近而役多故晚征而早
舍野逺而役少故早征而晚舍欲使勞役輕重均而已
矣與近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都無過十二同
意力政有征於鄉有征於司徒征於司徒則公用之也
<pb:KR1b0030_WYG_005-31b>
故豐年公旬用三日則是歳用二十七日中年公旬用
二日則是歳用十有八日無年公旬用一日則是歳用
九日而已以均力政在歳成之後惟用於冬之一時故
也其作之也在鄉則族師以鼓鐸旗物帥而至大司徒
以鄉之大旗致之在遂則鄼長以旗鼓兵革帥而至遂
人以遂之大旗致之盖鄉百家為族遂百家為鄼百家
然後致之以旗鼓則下於百家者非必旗鼓也司徒之
於六鄉遂人之於六遂以鄉遂之大旗致之則族師鄼
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長之旗非大旗也鄉有鄉官致之遂有遂官致之至於
邦國都鄙甸稍郊里之地縣師又備旗鼓兵器致之則
所統有其人所㑹有其地所治有其法此所以如臂使
指而無不率從也其不役者國中貴者賢者能者服公
事者老者疾者皆舍又八十者一子不從政九十者其
家不從政廢疾非人不養者一人不從政父母之喪三
年不從政齊衰大功之喪三月不從政將徙於諸侯者
三月不從政自諸侯徙家三月不從政然則役之義也
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舍之仁也義故民忘其勞仁故民恱其德此所以北山
不均之剌不作於下而餘力之頌日聞於上也後世踐
更之法雖丞相之子不免戍邊非所謂舍貴者也絳之
老人辱在泥塗非所謂舍老者也豈可與議先王之法
哉周禮均人無年之力政猶至九日王制用民之力歳
不過三日非周禮也鄉大夫國野之役至於六十六十
有五王制曰五十不從力政祭義曰五十不為甸徒亦
非周制也然六十不與服戎恐周亦然班超傳曰古者
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十五授兵六十還之韓詩說三十授兵六十還兵其授
兵早晚雖殊其六十還兵一也
　
　
　
　
　
　
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　　　　　　　　　　　　　　夫間有遂
　　　　　　　　　　　　　　　匠人註曰古者耜一
　　　　　　　　　　　　　　　金兩人併𤼵之其壟
　　　　　　　　　　　　　　　中曰畎畎上曰伐伐
　　　　　　　　　　　　　　　之言𤼵也田一夫所
　　　　　　　　　　　　　　　佃百畝畝方百步遂
　　　　　　　　　　　　　　　者夫間小溝遂上亦有逕
　　　　　　　　　　　　　　　廣二尺深二尺曰遂
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　　　　　　　　　　　　　　井間有溝
　　　　　　　　　　　　　　　匠人註曰此畿内采地
　　　　　　　　　　　　　　　之制九夫為井井者方
　　　　　　　　　　　　　　　一里九夫所治之田也
　　　　　　　　　　　　　　　采地制井田異於鄉遂
　　　　　　　　　　　　　　　及公邑一井之中三三
　　　　　　　　　　　　　　　相具出賦稅共治溝也
　　　　　　　　　　　　　　　廣四尺深四尺曰溝
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　　　　　　　　　　　　　　成方十里成中容一甸甸
　　　　　　　　　　　　　　方八里出田稅縁邊一里
　　　　　　　　　　　　　　治洫四井為邑四邑為丘
　　　　　　　　　　　　　　四丘為甸為方八里旁加
　　　　　　　　　　　　　　一里故方十里甸之八里
　　　　　　　　　　　　　　開方計之八八六十四井
　　　　　　　　　　　　　　五百七十六夫出稅旁加
　　　　　　　　　　　　　　一里三十六井三百二十
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　　　　　　　　　　　　　　四夫治洫
　　　　　　　　　　　　　　廣八尺深八尺曰洫
　　　　　　　　　　　　　　廣二尋深二仞曰澮
　　　　　　　　　　　　　　同間有澮
　　　　　　　　　　　　　　註云方百里為同同中容
　　　　　　　　　　　　　　四都六十四成方八十里
　　　　　　　　　　　　　　出田稅縁邊十里治澮
　　　　　　　　　　　　　　井田之制備於一同
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遂人職凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有
畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川
川上有路以達於畿(注云十夫二隣之田百夫一鄼之/田千夫二鄙之田萬夫四縣之田)
(遂溝洫澮皆所以通於川也萬夫者方三十三里少半/里九而方一同以南畮圗之則遂從溝横洫從澮横九)
(澮而川周其外焉去山陵林麓川澤溝洫城郭宮室涂/巷三分之制其餘如此以至於畿則中雖有都鄙遂人)
(盡主/其地)
莆陽黄四如曰鄭司農盱江李氏皆以為周之天下不
純用井田其說曰載師職近郊十一逺郊二十而三甸
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稍縣都皆無過十二安在為井田之法周之畿内不用
井田而用井田者畿外侯國之制此鄭康成等說也匠
人職九夫為井(云云/)曰此畿内采地為井田之制遂人
職夫間有遂(云云/)曰此鄉遂溝洫之法甸稍縣都十二
取民之法既與畿外井田九一之法不同縣都采地一
井一溝之法(匠人/)又與鄉遂十夫同為一溝之法不同
誰謂成周盡用井田之法此亦鄭司農等說也夫成周
實舉天下通用井田其著於經本無抵牾而讀者不知
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經文有上下相蒙縱横互見之義故為之說耳吾觀載
師職皆指園㕓而言冠國與園㕓三字於其上而其下
者悉蒙上文今以十二為田稅用畿内用貢法以井田
為侯國用之王畿不用則經文九夫為井等語皆可棄
而不顧矣遂人言十夫有溝以横言之匠人言九夫為
溝以方度之其實則一是縱横互見彼此相明而已而
曰匠人溝洫之說采地制井田異於鄉遂殊不可曉載
師謂之任地則非田也謂園㕓又非田矣漆林又非田
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之所植豈得謂之田稅周之徹法最為盡善度其隰原
徹田為糧盖自公劉已然後特遵而守之耳或曰周為
井田田有不可井者奈何曰所謂井田其亦可井者井
之爾山川陵谷所在有之如不可井則亦計其夫家與
歩畮之數授之取登足而已何必坦然如一枰而溝洫
縱横於其上乎經生說經必欲畫地為圖四方平正以
就死法故其為說例皆互異不能自通於是立井田溝
洫異制之說又不能通則以為此商制此夏制皆不足
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據也
　　　予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗
　　　彞藻火粉米黼黻絺繡
蔡氏曰易曰黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤
則上衣下裳之制創自黄帝而成於堯舜也
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周禮司服注云王者相變至周以日月星辰書於旌旗
所謂三辰旂旗昭其明也冕服九章登龍於山登火於
宗彞尊其神明也
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凡冕服皆玄衣纁裳
周禮司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如
之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則
毳冕祭社稷五祀則絺冕祭羣小祀則玄冕
又公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下子男之
服自毳冕而下孤之服自希冕而下卿大夫之服自玄
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冕而下注云自公之衮冕至卿大夫之玄冕皆其朝聘
天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆玄冕而祭於
己雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於
公冠而祭於巳
十二章服陳祥道曰古之服章十有二而日月星辰山
龍華蟲繪於衣宗彞藻火粉米黼黻繡於裳則星五星
也辰十二次也華蟲雉也宗彞虎彞蜼彞也粉米粉其
米也黼白黒文也黻黒青文也盖日月星辰在天成象
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者也山龍華蟲虎蜼藻火粉米黼黻在地成形者也在
天成象者道之運乎上在地成形者道之散乎下道固
始終於東北故山龍而降始山終黻莫不有序何則山
居東北冬春交也龍春也華蟲夏也虎秋也蜼冬也周
而復始則藻春也火夏也粉米中央也黼秋冬交也黻
冬春交也龍與華蟲陽之陽也故繪而在衣虎與蜼陽
之隂也故繡而在裳然則古者合三辰以在服備十二
章以則天數故章與四時相順後世判三辰以在旗而
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服止九章以法陽數故章與四時相變鄭康成謂周服
九章登龍於山登火於宗彞以尊其神明理或然也觀
周禮稱衮冕禮記稱天子龍衮又曰龍卷以祭上服言
龍衮不言山則升龍於山可知矣司服五章之服曰毳
冕毳毛物毛物虎蜼也五章言毳冕而不言藻則升火
於宗彞可知也升春物於冬春交之上升夏物於春之
前則章與四時相變可知也禮記曰王被衮以象天則
行天之物變化不測天道之象也左傳臧僖伯曰三辰
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旂旗昭其明也火龍黼黻昭其文也子太叔曰為九文
六采五章以奉五色夫僖伯言服止於火龍太叔言色
止於九文則周之冕服止於九章而無日月星辰明矣
先儒謂華非蟲粉非米宗彞有山龍華蟲之飾而服無
宗彞之文山龍至華蟲尊者在上藻火至黼黻尊者在
下皆臆論也五色備為繡葛之精者為絺孔穎達申安
國之傳謂古者尚質絺纁而繡之以為祭服後代無用
絺者此說是也
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日月古者日月星辰畫於衣至周登三辰於旗
星辰周禮大宗伯以實柴祀日月星辰保章氏掌天星
以志星辰日月之變動鄭氏謂星五緯辰日月所㑹之
次孔安國釋書歴象日月星辰謂星四方中星辰日月
所㑹鄭氏於書亦以星辰為一孔穎達曰敬授人時無
取五緯之義鄭氏觀文為說也然則衣之所畫盖五星
與十二次也若旂則畫日月北斗七星而已故禮記言
招摇在上穆天子傳言天子葬盛姬建日月七星
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山古者衣韍尊圭皆有山飾考工記曰山以章荀卿曰
天子山冕諸侯玄冠書大傳曰山龍青也
龍古者衣韍旂旃(儀禮有/龍旃)簨虡盾輴勺帷皆飾以龍周
禮曰交龍為旂覲禮曰升龍降龍爾雅曰升白龍於槮
曲禮曰左青龍書大傳曰山龍青也龍有升降白者升
於槮則青者降矣白隂而升青陽而降此交泰之道也
許慎曰卷龍繡於下幅一龍蟠阿上嚮然龍繪於上幅
非繡於下幅慎之說誤矣
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華蟲翟也翟不特於王服而后之車服亦有焉所謂禕
翟䄖翟闕翟重翟厭翟是也不特后之車服而舞與喪
禮亦用焉書與周禮言羽舞詩言秉翟大記言䄖絞是
也孔安國顧氏以華蟲為二章非是
宗彝書曰班宗彞作分器周禮大約劑書於宗彞則宗
彞宗廟之彞也先王致孝有尊有彞而衣特以彞為章
者以虎蜼在焉故也書謂之宗彞周禮謂之毳冕康成
穎達之徒謂毳畫虎蜼因號虎蜼為宗彞其實虎蜼而
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已此說非也書大傳曰宗彞白盖宗彞白而虎蜼各象
其色耳鄭司農以毳為罽孔安國謂山龍華蟲為餙皆
臆論也
藻水草也施於衣與梲而已冕旒與玉璪亦曰藻皆取
其文而且潔也書大傳曰藻火赤鄭氏釋巾車藻水草
蒼色今藻色兼蒼赤伏鄭各舉其一偏耳
火左傳曰火龍黼黻昭其文也大記曰火三列明堂位
曰殷火周龍章則火之所施多矣考工記曰火以圜鄭
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司農曰圜形似火鄭康成曰形如半環是也大傳曰火
赤孔安國謂火為火字其說與考工記不合
粉米鄭氏以粉米為一章則粉其米也粉其米散利養
人之義也孔安國曰粉若粟冰米若聚米顧氏曰粉取
潔白米取能養然粉亦米為之一物而為二章與章不
𩔖其說非也
黼考工記曰白與黑謂之黼黼即斧也刃白而銎黒有
剸斷之義故裘裳席巾扆顈禪之領冒之殺覆槨之羃
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飾棺用焉
黻考工記曰黒與青謂之黻施於衣與荒翣(見大/記)其文
兩已相戾盖左青而右黒此相辨之義也黻亦作韍茀
而韍亦作黻左傳曰火龍黼黻昭其文也又曰衮冕黻
珽昭其度也則黻珽之黻乃韍也白虎通曰黻璧君臣
可否相濟見善改惡賈公彦曰黻取臣民背惡向善
　　　侯以明之
周禮司裘王大射則共虎侯熊侯豹侯皆設其鵠諸侯
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則共熊侯豹侯卿大夫則共麋侯皆設其鵠
注云王將有郊廟之事以射擇諸侯及羣臣與邦國所
貢之士可以與祭者可以觀德行其容體比於禮其節
比於樂而中多者得與於祭凡大射各於其射宫侯者
其所射也凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓
所射正所謂侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中
之則得為諸侯鄭司農云鵠鵠毛也方十尺曰侯四尺
曰鵠二尺曰正四寸曰質玄謂九十弓者侯中廣一丈
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八尺七十弓者侯中廣丈四尺五十弓者侯中廣一丈
尊卑異等考工記曰梓人為侯廣與崇方三分其廣而
鵠居一焉然則侯中丈八尺者鵠方六尺侯中丈四尺
者鵠方四尺六寸大半寸侯中一丈者鵠方三尺少半
寸謂之鵠者取名於鳱鵠鳱鵠小鳥而難中是以中之
為雋(鳱音/鴈)
王葵初云侯之上中下皆用布而兩傍飾以虎其中設
鵠為(缺/)其鵠眂其弓之數而降殺焉凡侯天子以三諸
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侯以二卿大夫以一又梓人為侯曰張皮侯而棲革則
春以功皮侯即熊虎豹之三侯天子大射之侯也張五
采之侯則逺國屬五采即五正之侯天子賔射之侯張
獸侯則王以息燕此又天子燕射之侯也其侯雖不見
於經而鄉射記言天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫
布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕即獸侯爾盖大射以
鵠賔射以正燕射以質不可以不辨
畫布曰正棲皮曰鵠
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　尚書通考卷五

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#+TITLE: 尚書通考
#+DATE: 2015-08-24 22:02:45.673576
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#+PROPERTY: JUAN 卷六
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欽定四庫全書
　尚書通考卷六　　　　　元　黄鎮成　撰
　　　弼成五服至於五千州十有二師外薄四海咸
　　　建五長
蔡氏曰五服甸侯綏要荒也言非特平治水土又因地
域之逺近以輔成五服之制也五千者每服五百里五
服之地東西南北相距五千里也
王肅云五千里者直方之數若其廻邪委曲動有倍加
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之數是直路五千里也
頴達曰鄭玄云地記書曰崑崙山東南地方五千里名
神州穎達曰薄者通近之義外薄四海言從京師而至
於四海也釋地云九夷八狄七戎六蠻謂之四海謂九
州之外也王制云五國以為屬屬有長故諸侯五國立
賢者一人為方伯謂之五長以相統治欲以共奨帝室
故也方伯謂周禮九命作伯者也王制云千里之外設
方伯方伯一州之長謂周禮八命作牧者也
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蔡氏曰十二師者每州立十二諸侯以為之師使之相
牧以糾羣后也
　　　䕫曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考来格虞賔
　　　在位羣后徳讓下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間
　　　鳥獸蹌蹌簫韶九成鳳凰来儀
蔡氏曰戛擊考擊也搏至拊循也
孔氏曰戛擊柷敔所以作止樂搏拊以韋為之實之以
糠所以莭樂
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頴達曰戛擊是作用之名非樂器也故以戛擊為柷敔
柷敔之状經典無文漢初以来學者相傳皆云柷如漆
桶中有椎柄動而擊其傍也敔状如伏虎背上有刻戛
之以為聲也樂之初擊柷以作之樂之将末戛敔以止
之故云所以作止樂釋樂云所以鼔柷謂之止所以鼔
敔謂之籈郭璞云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸
中有椎柄連底撞之令左右擊止者其椎名也敔如伏
虎背上有二十七鉏鋙刻以木長一尺櫟之籈者其名
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也是言擊柷之椎名為止戛敔之木名為籈戛即櫟也
搏拊形如鼓以韋為之實之以糠擊之以莭樂漢初相
傳為然也
　愚按歌者在上貴人聲也球也琴瑟也皆取其聲之
　輕清可以比於詠歌故堂上之樂以歌為主雖與堂
　下之樂相間代作然其奏也又各自為始終其始作
　也擊柷以合之其音之有節也又搏拊以莭之其終
　也則戛敔以止之雖不可以戛擊為柷敔然戛擊者
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　柷敔之用也故經言戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠其言
　相錯成文意自可見若以為考擊則經文簡質不當
　言戛言擊而又言鳴拊則明有其制周禮太師登歌
　令奏擊拊則拊正為堂上之樂不得謂之拊循矣
　　　球　玉磬也
周禮考工磬氏為磬倨句(音/鉤)一矩有半(注云必先度一/矩為句一矩為)
(股而求之弦既而一矩有半觸其弦則磬/之倨句也磬有大小此假矩以定倨句耳)其博為一(博/股)
(博/也)股為二鼓為三参分其股博去一以為鼓博参分其
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股博以其一為之厚(鄭司農云股磬之上大者鼓其下/小者所當擊者也  玄謂股外面)
(鼓内面假令磬鼔廣四寸半者長九/寸也鼔廣三寸長尺三寸半厚一寸)已上則摩其旁(鄭/司)
(農云磬聲大上則摩鑢其旁濁/  玄謂大上聲清薄而廣則)巳下則摩其耑(或作端濁/大下聲)
(也短而/厚則清)小胥正樂縣之位王宫縣諸侯軒縣卿大夫判
縣士特縣(鄭司農云宫縣四面軒縣去其一面判縣又/去一面特縣又去一面四面象宫室三面其)
(形曲也玄謂軒縣去南面/辟王  特縣二於東方)凡縣鐘磬半為堵全為肆(鐘/磬)
(者編縣之二八十六枚而在一虡謂之堵鐘一堵磬一/堵謂之肆諸侯之大夫半天子之大夫西縣鐘東縣磬)
(士亦半天子之士縣磬而已薛畚曰天子八堵四肆諸/侯六堵三肆卿大夫四堵二肆士二堵一肆  通志曰)
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(書云泗濵浮磬泗濵石可以為磬唐代/用華原石故白樂天作華原磬以譏之)
　　　搏拊見前
　　　琴瑟
琴操曰伏羲作琴世本曰神農作琴樂記曰舜作五弦
之琴以歌南風眀堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之
樂器也樂書曰琴長八尺一寸正度也廣雅曰琴長三
尺六寸六分象三百六十六日絃象五行大絃為君寛
和而温小絃為臣清廉不亂文王武王加二絃以合君
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臣之恩通典言伏羲作琴以脩身理性白虎通曰琴禁
也琴止於雅以正人心也
通志曰桓譚新論曰五絃第一弦為宫其次商角徵羽
文王武王各加一弦以為少宫少商説者不同又琴之
始作或云伏羲或云神農諸家所説莫能詳矣爾雅云
大琴謂之離二十七絃今無其器齊桓公曰號鐘楚荘
曰繞梁相如曰緑綺伯喈曰燋尾而傅玄琴賦則曰非
伯喈也琴世本云庖犧作五十絃黄帝使素女鼓瑟哀
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不自勝乃破為二十五絃具二均聲禮圗舊云雅瑟長
八尺一寸廣一尺八寸二十三絃其常用者十九絃其
餘四絃謂之番番嬴也頌瑟長七尺二寸廣尺八寸二
十五絃盡用之易通卦騐人君冬至日使八能之士鼓
黄鐘之瑟瑟用槐木長八尺一寸夏至日瑟用桑木長
五尺七寸(槐取其氣上也/桑取其氣下也)見通志
禮書曰樂記曰清廟之瑟朱絃而䟽越尚書傳曰大琴
練絃達越大瑟朱絃達越盖越底孔也疏達通之也朱
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絃練而朱之也盖絲不練則勁而聲清練則熟而聲濁
孔小則聲急大則聲遲故疏越以遲其聲然後不至於
太急練絲以濁其聲然後不失之太清
　　　以詠
郊特牲曰歌者在上匏竹在下貴人聲也
周禮大師大祭帥瞽登歌令奏擊拊鄭司農云登歌歌
者在堂也登歌下管貴人聲也
禮仲尼燕居升歌清廟示徳也
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　　　下(堂下/樂也)
　　　管
蔡氏曰猶周禮所謂隂竹之管孤竹之管孫竹之管也
周禮春官大司樂注云孤竹竹特生者孫竹竹枝根之
末生者隂竹生於山北者
大師下管播樂器令奏鼓朄注云管者貴人氣也
周禮小師掌教簫管瞽矇掌播簫管笙師掌吹篴管燕
禮大射皆下管新宫禮記曰下管象詩曰磬管鏘鏘簫
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管備舉爾雅曰大管謂之簥(音/嬌)其中謂之篞(乃結/反)小者
謂之篎
鄭司農曰管如箎六孔説文亦曰管六孔十二月之音
鄭康成曰管如篴而小併兩而吹之
通志曰爾雅曰長尺圍寸併漆之有底古者以玉為管
舜之時西王母獻白玉琯是也月令均琴瑟管簫蔡邕
章句曰管形長尺圍寸有孔無底其器今亡詩云嘒嘒
管聲
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　　　鼗鼓
蔡氏曰如鼓而小有柄持而摇之則旁耳自擊
世紀曰帝嚳命倕作鞞先儒謂小鼓有柄曰鞀大鞀謂
鞞
周官小師掌教鼓鼗瞽矇掌播鼗盖鼗之播也有瞽矇
者有眡瞭者而其制鄭氏以為如鼓而小有柄持而摇
之旁耳自擊是也周禮圗曰鼗所以節樂賔至乃作樂
故知賔至滛之以作樂也
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通志曰世本云夷作鼔以桴擊之曰鼓以手摇之曰鼗
　　　柷敔(又見前/戛擊下)
詩曰鼗鼓柷敔荀卿曰鞉柷拊椌楬明堂位曰揩擊先
儒謂之柷敔也爾雅曰所以鼓柷謂之止所以鼓敔謂
之籈
通典曰碎竹以擊其首而逆戛以止樂宋依唐制以竹
為籈長二尺四寸破一端為十二莖樂将止先擊其首
次三戛之此以漢大予樂言之盖鼓柷謂之止欲戒止
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於其早也鼓敔謂之籈謂脩㓗於其後也柷方二尺四
寸隂也敔二十七鉏鋙陽也樂作陽也以隂數成之樂
止隂也以陽數成之固天地自然之理也聲之所出以
虚為本椌以空然後可擊及其止則歸於實焉故敔為
伏虎之形則實而已
樂記曰聖人作為椌楬(上苦江切/下苦八切)
　　　笙
蔡氏曰笙以匏為之列管於匏中又施簧於管端
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禮記曰女媧之笙簧世本曰隨作笙通典曰未知何代
人也禮曰三笙一和而成聲周禮笙師掌教吹竽笙先
儒謂笙列管匏中施簧管端大者十九簧小者十二簧
長四尺簧金鍱為之後世雅樂和皆二十七簧外設二
管不定置謂之義管每變均易調則更用焉由是定置
二管於匏中為十九簧笙師祭祀共鐘笙之樂鄭氏曰
與鐘相應曰笙韓非曰笙者五聲之長
通典曰説文曰笙正月之音物生故謂之笙十三簧象
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鳳之身列管匏内施簧管端宫管在中央三十六簧曰
竽宫管在左傍十九簧至十三簧曰笙其他皆相似也
大笙謂之簧小笙謂之和詩傳曰吹笙則鼔簧矣盖笙
中之簧也爾雅曰笙十九簧者曰巢十三簧者曰和漢
章帝時零陵文學奚景於舜祠得笙白玉管後代易之
以竹耳笙亦匏也今之笙竽以木代匏而漆殊愈於匏
荆梁之南尚仍古制南蠻笙則是匏其聲甚劣
　　　鏞
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蔡氏曰鏞大鐘也葉氏曰鐘與笙相應曰笙鐘與歌相
應曰頌鐘頌或謂之鏞詩賁鼓維鏞是也大射禮樂人
宿懸于阼階東笙磬西面其南笙鏞西階之西頌磬東
面其南頌鐘頌鐘即鏞鐘也
考索曰眀堂位垂之和鐘世本云垂作鐘傳曰伏羲之
孫鼓延始為鐘考工記六分其金而鍚居一謂之鐘鼎
之齊(才細/切)鳬氏為鐘兩欒謂之銑鐘口角也銑間謂之
于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞(鄭司農云于鐘/㫳之上袪也鼓)
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(所擊/處)舞上謂之甬甬上謂之衡(此二名/者鐘柄)鍾縣謂之旋旋
蟲謂之幹(玄謂今時旋有/蹲熊蟠龍辟邪)鍾帶謂之篆篆間謂之枚枚
謂之景(鄭司農云枚鐘乳也玄/謂每處有九面三十六)于上之攠(音/摩)謂之隧(攠/所)
(擊之/處)鍾已厚則石已薄則播侈則柞(聲大/外也)弇則欎(聲不/揚)
鍾大而短則其聲疾而短聞鍾小而長則其聲舒而逺
聞
爾雅曰大鐘謂之鏞其中謂之剽(音/漂)小謂之棧
通志山海經云炎帝之孫鼓延始為鐘禮記云垂之和
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鐘鄭康成云垂堯時鐘工未知孰是
朱子曰鎛鐘甚大特懸鐘也衆樂未作先擊此鐘以𤼵
其聲樂既闋乃擊特懸磬以収其韻
又曰大曰鎛爾雅謂之鏞
　　　簫韶九成
蔡氏曰簫古文作箾舞者所執之物説文云樂名箾韶
季札觀周樂見舞韶箾者則箾韶盖舜樂之總名也今
文作簫故先儒誤以簫管釋之九成者樂之九成也功
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有九叙故樂有九成九成猶周禮所謂九變也孔子曰
樂者象成者也故曰成
　　　　八音(見通志/)
　　金一
　　　鐘　　棧　　鎛　　錞于　鐃　　鐲
　　　鐸　　方響　銅鈸　銅鼓　(凡十/)
鐘見前棧鐘東晉初得之則爾雅所謂鐘小者棧也小
而編次之亦曰編鐘鎛如鐘而大按前代有大鐘若周
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之無射非一皆謂之鐘也錞于(錞時/句反)古禮器也圎如錐
頭大上小下周禮以金錞和鼓宋史云今人間猶時有
其器則宋非廟庭所用廣漢什邡人段祖以淳于獻始
興王鑑其器髙三尺六寸六分圍二尺四寸圎如筩(音/動)
銅色黒如漆甚薄上有銅馬以繩懸馬令去地尺餘灌
之以水又以器盛水於下以芒當心跪注錞于以手震
芒則聲如雷清響良久乃絶後周平蜀得之斛斯徵觀
之曰錞于也依干寳周禮注驗之如其言也鐃如編鐘
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而無舌有柄摇之以止鼓漢鼓吹曲有鐃歌鐲鉦也形
如小鐘軍行鳴之以為鼓節周禮以金鐲莭鼓近代有
如大銅疊垂而擊之以莭鼓呼曰鉦鐸大鈴也周禮有
以金鐸通鼓三禮圗云以銅為之木舌為木鐸金舌為
金鐸方響梁有銅磬盖今方響之𩔖也方響以鐵為之
脩九寸廣二寸圎上方下架如磬而不設業倚於架上
以代鐘磬人間所用纔三四寸銅鈸亦謂之銅盤出西
戎及南蠻其圎數寸隐起如浮漚貫之以韋相擊以和
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樂也南蠻國大者圎數尺或謂齊穆王素所造銅鼓鑄
銅為之虚其一面覆而擊其上南夷扶南天竺𩔖皆如
此嶺南豪家則有之大者廣丈餘(西戎有吹銅角長/可二尺形如牛角)
　　石二
　　　磬　　毊(虚嬌/反)　(凡二/)
磬世本云叔所造不知何代人又曰無句作磬(古史考/曰堯時)
(人也禮記曰/叔之離磬)周禮磬師掌教擊磬教縵樂燕樂之鐘磬
毊爾雅曰毊形似黎管以玉為之(餘見前/鳴球下)
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　　土三
　　　塤　　缶　(凡二/)
塤世本云暴辛公所造亦不知何代人周畿内有暴國
豈其時人乎爾雅曰燒土為之大如鵝子銳上平底形
似稱錘六孔小者如雞子大曰□(音/叫)缶說文曰瓦器也
所以盛酒漿秦人鼓之以莭歌也爾雅曰盎謂之缶注
云盆也詩云坎其擊缶
　　革四
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　　　鼓　　　齊鼓　　擔鼓　　羯鼓
　　　都曇鼓　毛貟鼓　荅臈鼓　雞婁鼓
　　　正鼓　　節鼓　撫拍　　雅　(凡十二/)
鼓世本云夷作鼓以桴擊之曰鼓以手摇之曰鼗周禮
地官掌教六鼓四金之音聲以節聲樂以和軍旅以正
田後教為鼓而辨其聲用以雷鼓鼓神祀以靈鼓鼓社
祭以路鼓鼓鬼享以鼗鼓鼓軍事以鼛鼔鼓役事以晉
鼓鼓金奏禮記云夏后之鼓足殷楹鼓周懸鼓(足謂四足/也楹謂之)
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(柱貫中上出也/懸者設之簨簴)應鼓在大鼓側以和大鼓小鼓有柄曰
鞀大鞀謂之鞞月令仲夏脩鞀鞞是也然則鞀鞞即鞉
𩔖也帝王紀曰帝嚳命垂作鞞又有鼉鼓焉近代有腰
鼓大者瓦小者木皆廣首而纎腹齊鼓状如漆桶大頭
設齊於鼓面如麝齊故曰齊鼓擔鼓如小甕先冒以革
而漆之羯鼓正如漆筩兩頭俱擊以出羯中故號羯鼓
亦謂之兩杖鼓都曇鼓似腰鼓而小以槌擊之毛貟鼓
似都曇而稍大荅臈鼓制廣羯鼓而短以指揩之其聲
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甚震俗謂之揩鼓雞婁鼓正貟而首尾可擊之處平可
數寸正鼓和鼓者一以正一以和皆腰鼓也節鼓状如
博局中間貟孔適容其鼓擊以莭樂也節不知誰所造
傅玄莭賦云黄鐄(音/横)唱歌九韶興舞口非莭不詠手非
節不拊此則所從来亦逺矣撫拍以韋為之實之以糠
撫之以節樂也雅周禮春官笙師掌教雅以教祴樂
教眡瞭也鄭衆曰雅状如漆筩而弇口大二圍長三尺
六寸以羊韋鞔之有兩紐疏畫之賈公彦云長疏而畫
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之賔醉而出奏裓夏以此器築地為之行節以眀不失
禮
　　絲五
　　　琴　　瑟　　筑　　筝　　琵琶　　阮咸
　　　箜篌　𥪡箜篌　(凡八/)
琴瑟見前筑不知誰所造也史籍惟云髙漸離善擊筑
漢髙祖過沛所擊釋名曰筑似筝細項按今制身長四
尺三寸項長三寸圍四寸五分頭七寸五分上濶七寸
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五分下濶六寸五分筝秦聲也傅玄筝賦序曰世以為
䝉恬所造今觀其器上崇似天下平似地中空凖六合
絃柱擬十二月設之則四象在鼓之則五音𤼵斯乃仁
智之器豈䝉恬亡國之臣能關思哉今清樂筝並十有
二絃他樂皆十有三絃軋筝以片竹潤其端而軋之弹
筝則用骨爪長寸餘以代指琵琶傅玄琵琶賦曰漢遣
烏孫公主嫁昆彌念其行道思慕故使工人裁筝筑為
馬上之樂今觀其器中虗外實天地象也盤圎柄直隂
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陽叙也柱十有二配律吕也四絃法四時也以方俗語
之曰琵琶取其易傳於外國也風俗通曰以手琵琶因
以為名釋名曰推手前曰批引手却曰把杜摯曰秦苦
長城之役百姓絃鼗而鼓之並未詳孰實其器不列兩
廂今清樂奏琵琶俗謂之秦漢子圎體脩頸而小疑是
絃鼗之遺制傅玄曰體圎柄直柱十有二其他皆兌上
銳下曲項形制稍大本出胡中俗傳是漢制兼似兩制
者謂之秦漢盖謂通用秦漢之法梁史稱侯景之害簡
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文帝也使太樂令彭雋齎曲項琵琶就帝飲則南朝若
無曲項者五絃琵琶稍小盖北國所出舊弹琵琶皆用
木撥揮之唐貞觀中始有手弹之法今所謂搊琵琶者
是也風俗通謂以手琵琶之乃知非用撥之義豈上代
固有搊之者手弹法近代巳廢自裴洛兒始為之阮咸
亦秦琵琶也而項長過於今制列十有三柱武后時蜀
人蒯朗於古墓得之晉竹林七賢圗阮咸所弹與此𩔖
同因謂之阮咸咸世以善琵琶知音律稱蒯朗初得銅
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者時莫識之太常少卿元行冲曰此阮咸所造乃令匠
人改以木為之聲甚清雅箜篌漢武帝使樂人侯調所
造以祠太乙或謂侯暉所作其聲坎坎應節謂之坎侯
聲訛為箜篌者因樂工人姓耳古施郊廟雅樂近代專
用於楚聲宋孝武大眀中吳興沈懐逺被徙廣州造繞
梁其器與箜篌相似懐逺亡其器亦絶或謂師延靡靡
樂非也舊說一依琴制今按其形似瑟而小絃用撥弹
之如琵琶也𥪡箜篌胡樂也漢靈帝好之體曲而長二
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十三絃𥪡抱於懐中用兩手齊奏俗謂擘箜篌鳳首
箜篌頸有軫
　　木六
　　　柷　　敔　　舂牘　拍板(凡四/)
柷敔見前舂牘周制笙師掌以教祴樂虗中如筒無底
鄭衆曰舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端
有兩空髹畫以手築地賔醉而出以節之舉舂杵亦謂
之頓相相助也以節樂也或謂梁孝王築睢陽城擊鼓
<pb:KR1b0030_WYG_006-18b>
為下杵之莭睢陽操用舂牘後代因之拍板長濶如手
重十餘枚以韋連之擊以代抃抃擊其莭也情發於中
手抃足蹈抃者因其聲以莭舞龜兹伎人弹指為歌舞
之節亦抃之意也
　　匏七
　　　笙　　竽　　(凡二/)
笙見前竽亦匏也(見前/)
　　竹八
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　　　簫　　管　　箎　　七星　籥　　笛
　　　篳篥　笳　　角　(凡七/)
簫世本曰舜所造其形参差象鳳翼十管長二尺爾雅
曰編二十三管長一尺四寸者曰䇾(音/言)十六管長尺三
寸者曰筊(音/交)凡簫一名籟前代有洞簫今無其器蔡邕
曰簫編竹有底大者二十三管小者十六管長則濁短
則清以蜜蠟實其底而増减之則和然則邕時無洞簫
矣管見前箎世本曰暴辛公所造舊制云一曰管非也
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雖不知暴辛公何代人而非舜前人眀矣舜時西王母
獻琯則是已有此器辛公安得造箎乎爾雅曰大箎謂
之沂箎以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出寸三分
名曰翹横吹之小者尺二寸廣雅云八孔今有胡吹非
雅器也蔡邕月令章句云箎竹也六孔有距横吹之七
星不知誰所作其長盈尋籥不知誰所造按禮記葦籥
伊耆氏之樂也伊耆已有籥矣周禮有籥師掌教國子
秋冬吹籥歴代文舞之樂所執羽籥是也盖詩所謂左
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手執籥右手秉翟爾雅云籥如笛三孔而短小廣雅云
七孔大者曰産中者仲小者箹(中丁仲反/箹音握)笛馬融長笛
賦此器起近代出於羌中京房備其五音又稱丘仲工
其事不言所造風俗通曰丘仲造笛長尺四寸七孔武
帝時人後更有羌笛二説不同未詳孰實今長笛去觜
其加觜者謂之義觜笛按横笛小箎也出漢靈帝好胡
笛宋書云有胡箎出於胡吹即謂此胡吹歌云快馬不
須鞭拗折楊栁枝下馬吹横笛愁殺路傍兒此歌元出
<pb:KR1b0030_WYG_006-20b>
於北國知横笛是此名也篳篥本名悲篥出於胡中其
聲悲或云儒者相傳胡人吹角以驚馬後乃以笳為首
竹為管笳杜摯有笳賦云李伯陽入西戎所造晉先蠶
注車駕住吹小菰發吹大菰菰即笳也又有胡笳漢舊
筝笛録有其曲不記所出本末也角書記所不載或出
羌胡以驚中國馬馬融又云出吳越
　　　八音之外又有三
一桃皮東夷有卷桃皮二貝大蠡也容可數升並吹之
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以莭樂亦出南蠻三葉銜葉而嘯其聲清震橘柚尤善
或云卷蘆葉為之形如茄首也
<pb:KR1b0030_WYG_006-22a>
　　　　朱子琴律説圖(以黄鐘一均/之聲為例)
<pb:KR1b0030_WYG_006-23a>
　　　朱子琴律説
太史公五聲數曰九九八十一以為宫(㪚/聲)三分去一得
五十四以為徵(為九/徽)三分益一得七十二以為商(為十/三徽)
三分去一得四十八以為羽(為八/徽)三分益一得六十四
以為角(為十/一徽)十二律數曰黄鐘九寸為宫(琴長九尺而/折其半故為)
(四尺五寸而/下生林鐘)林鐘六寸為徵(為第九徽徽内三尺徽/外一尺五寸生太蔟)太
簇八寸為商(為第十三徽徽内四尺/徽外五寸下生南吕)南吕五寸一分為
羽(為第八徽徽内二尺七寸/徽外一尺八寸上生姑洗)姑洗七寸一分為角(為第/十一)
<pb:KR1b0030_WYG_006-23b>
(徽徽内三尺五寸徽/外一寸下生應鐘)應鐘四寸六分六釐(位在八徽内/二寸七分内)
(二尺四寸外二尺/一寸上生蕤賔)蕤賔六寸二分八釐(位在十徽九徽/之間内三尺一)
(寸五分外一尺三/寸五分上生大吕)大吕八寸三分七釐六毫(在龍齦内/二寸半内)
(四尺二寸半外二/寸半下生夷則)夷則五寸五分五釐一毫(在九徽八/徽之間内)
(二尺八寸半外一尺/六寸半下生夹鐘)夾鐘七寸四分三釐七毫三絲(為/第)
(十二徽徽内三尺八寸/徽外七寸下生無射)無射四寸八分八釐八絲(在八/徽内)
(徽内二尺五寸徽/外二尺上生中吕)中吕六寸五分八釐三毫四絲六忽
(為第十徽六為角徽内三尺四寸徽外一尺一寸復生/變黄鐘八寸七分八釐有竒今少宫以下即其半聲為)
<pb:KR1b0030_WYG_006-24a>
(四寸三分八釐有竒也○以上十二律並用太史公九/分寸法約定周禮鄭注以從簡便凡律寸皆九分分皆)
(九釐釐皆九絲絲皆九忽琴尺皆十/寸寸皆十分分皆十釐釐以下不収)
　按此以上為自龍齦之内至於七徽左方十二律之
　位而七徽以後之說亦附其後盖琴之有徽所以分
　五聲之位而配以當位之律以待抑按而取聲而其
　布徽之法則當随其聲律之多少律管之長短而三
　分損益上下相生以定其位如前之説今人殊不知
　此其布徽但以四折取中為法盖亦下俚立成之小
<pb:KR1b0030_WYG_006-24b>
　數雖於聲律之應若簡切而易知但於自然之法象
　懵不知其所自来則恐不免有未盡耳　或曰若子
　之言聲數也律分也徽寸也三者之相與皆迂囬屈
　曲而難通無乃出於牽合之私耶曰律之九分也數
　之八十一也琴之八尺一寸也三者之相與固未甞
　有異焉今以琴之太長而不適於用也故十其九而
　為九尺又折其半而為四尺五寸則四尺五寸之琴
　與夫九寸之律八十一之數亦未始有異也盖初絃
<pb:KR1b0030_WYG_006-25a>
　黄鐘之宫次絃太蔟之商三絃中吕之角四絃林鐘
　之徵五絃南吕之羽六絃黄清之少宫七絃太清之
　少商皆起於龍齦皆終於臨嶽其長皆四尺五寸是
　皆不待抑按而為本律自然之㪚聲者也而是七絃
　者一絃之中又各有五聲十二律者凡三焉且以初
　絃五聲之初言之則黄鐘之律固起於龍齦而為宫
　聲之初矣(數八十一律九寸/琴長四尺五寸)太蔟則應於十三徽之
　左而為商(數七十二律八/十徽内四尺)姑洗則應於十一徽而為
<pb:KR1b0030_WYG_006-25b>
　角(數六十四律七寸一分徽内三尺五寸中吕應於/十而為角律六寸五分八數有竒徽内三尺五寸)
　(但姑洗惟三絃用之/餘絃則皆用中吕)林鐘則應於九而為徵(數五十/四律六)
　(寸徽内/三尺)南吕則應於八而為羽(數四十八律六寸/徽内二尺七寸)次
　絃則太簇之律固起於龍齦而為商之初矣(用宫數/後倣此)
　而其姑角應於十三之左(用商數/後倣此)林徵應於十南羽
　應於九黄清少宫應於八之右三絃則姑洗之律固
　起於龍齦而為角之初矣而林徵應於十三南羽應
　於十一黄清少宫應於九太清少商應於八　四
<pb:KR1b0030_WYG_006-26a>
　絃則林鐘之律固起於龍齦而為徵之初矣而南羽
　應於十三黄清少宫應於十太清少商應於九少角
　應於八　五絃則南吕之律固起於龍齦而為羽之
　初矣黄清少宫則應於十二少商應於十少角應於
　八九之間　六絃之黄清則固起於龍齦而為少宫
　之初矣少商則應於十三少角則應於十少徵則應
　於九少羽則應於八　七絃之太清則固起於龍齦
　而為少商之初矣少角則應於十二少徵則應於十
<pb:KR1b0030_WYG_006-26b>
　少羽則應於九少宫之少則應於七八之間故皆按
　其應處而鼓之然後其聲可得而見而聲數律分與
　其徽内之長無不合焉然此皆黄鐘一均之聲也若
　大吕夹鐘蕤賔夷則無射應鐘之為律則無所用於
　黄鐘故必因旋宫而後合於五聲之位其在於此則
　雖有定位而未當其用也(大在黄太之間律八寸七/分七釐有竒内四尺二寸)
　(半寸夹在太姑之間律七寸四分三釐有竒内三尺/八    蕤在中林之間律六寸二分八釐内三尺一)
　(寸五分寸夷在南林之間律五寸五分五釐有竒内/二尺八  半  無在南右律四寸八分八釐有竒内)
<pb:KR1b0030_WYG_006-27a>
　(二尺五寸應在無右律四寸六分六/釐内二尺四寸  蔟宫見本章圗説)若自七徽之後
　以至四徽之前則五聲十二律之應亦各如其初之
　次而半之(初絃七徽承羽而為宫六七間為商六右/為角五為徵四五間為羽○次絃七徽承)
　(宫而為商六左為角六右為徵五為羽四五間為宫/○三絃七徽承商而為角六為羽五為宫五右為商)
　(○四絃承角而為徵六左為角六右為羽五右為角/五間為角○五絃七徽承徵而為羽六左為宫六右)
　(為商五左為角三四間為徵○六絃承羽而為宫七/右為商五右為角五為徵五右為角四五間為羽○)
　(七絃承宫而為商六左為角六/右為徵五為羽四五間為宫)四徽之後以至一徽
　之後則其聲律之應次第又如其初而又半之(此一/莭聲)
<pb:KR1b0030_WYG_006-27b>
　(難取而用處希不能盡載然其大槩次第亦與上兩/節不異但加促宻耳○凡五絃起于龍齦初絃五聲)
　(次絃四聲三絃三聲四絃二聲五絃一聲凡十五聲/皆正聲○初絃七徽次絃八徽三絃九徽四絃十徽)
　(五絃十二徽六絃龍齦以後為第二宫各五聲七絃/龍齦以後四聲凡三十四聲皆少聲○初絃四徽以)
　(下至七絃八七間以後為第三宫各五聲凡三十五/聲皆少少聲○初絃一徽之後下至七絃四五之間)
　(初絃一聲次絃二聲三絃三聲四絃四聲五絃五聲/六絃五聲七絃四聲凡十九聲猶為少少入前三十)
　(五聲數内惟六絃一聲七絃二聲凡三聲為第四宫/又別為少少少聲通為三十八聲○合一琴而計之)
　(為百十/有二聲)但七徽之左為聲律之初氣厚身長聲和莭
　緩故琴之取聲多在於此七徽則為正聲正律初氣
<pb:KR1b0030_WYG_006-28a>
　之餘承徵羽既盡之後而黄鐘之宮復有應於此者
　且其下六徽之為聲律亦皆承其巳應之次以復於
　初而得其齊焉氣巳消而復息聲已㪚而復圎是以
　雖不及始初之全盛而君子猶有取焉過此則其氣
　愈㪚地愈廹聲愈髙節愈促而愈不可用矣此六徽
　以後所以為用之少雖四徽亦承巳應之次以復於
　初而得其齊而終有所不能及也(此處但泛聲多取/之自當別論而俗)
　(曲繁聲亦或有取則/亦非君子所宜聽也)大抵琴徽之分布聲律正與候
<pb:KR1b0030_WYG_006-28b>
　氣同是一法而亦不能無少異候氣之法闕地為坎
　盈尺之下先施木案乃植十二管於其上而實土埋
　之上距地面皆取一寸而止其管之底則各随其律
　之短長以為淺深黄鐘最長故最深而最先應應鐘
　最短故最淺而㝡後應今移其法於琴而論之則所
　謂龍齦即木案之地也所謂臨嶽即地面之平也聲
　應之處即其律寸之短長距案之逺近也故按此鼓
　之而其聲可見此其所同也但律之次第左起而右
<pb:KR1b0030_WYG_006-29a>
　行者以氣應先後為之序自地中而言之也徽之次
　第右起而左行者以律管入地淺深為之序據人在
　地上目所見者而言之也此其似異而實同者也其
　甚異者則管虗而絃實管有長短而無大小(圍皆九/分徑皆)
　(三/分)絃有大小而無短長管上平而下不齊絃則下齊
　而同起於龍齦也是以候氣者異管而應不同時既
　應則其氣遂達於上而無復升進之漸布徽者亦異
　絃而應於同時既應則各得其量之所受(如以絃大/小為五聲)
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　(之/序)而循序以漸進至於三周而後巳此其甚不同者
　也然眀者觀之以其所異乗保凖望而求其所同則
　是乃所以益見其同而無可疑者但自有琴以来通
　儒名師未有為此說者余乃獨以荒淺之學聾瞶之
　耳一旦臆度而誦言之宜子之駭於聽聞而莫之信
　也然吾豈以是而必信於當世之人哉姑以記余之
　所疑焉耳抑此七絃既有㪚絃所取五聲之位又有
　按徽所取五聲之位二者錯綜相為經緯其自上而
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　下者皆自上絃逓降一等其自左而右者則終始循
　環或先或後每至上絃之宫而一齊焉盖㪚聲陽也
　通體之全聲也無所受命而受於天者也七徽隂也
　全律之半聲也受命於人而人之所貴者也但以全
　聲自然無形數之可見故今人不察反以中徽為重
　而不知㪚聲之為尊甚矣其惑也至其三宫之位則
　左陽而右隂陽大而隂小陽一而隂二故其取𩔖左
　以象君右以象臣而二臣之分又有左右左者陽眀
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　故為君子而近君右者隂濁故為小人而在逺以一
　君而御二臣能親賢臣逺小人則順此理而國以興
　隆親小人逺賢臣則咈此理而世以衰亂是乃事理
　之當然而非人之所能為也又凡既立此律以為宫
　則凡律之當徽而有聲者皆本宫用事之律也其不
　當徽而無聲者皆本宫不用之律也(惟第十二徽有/徽無聲亦不當)
　(用未詳/其説)律旋而宫變則時異而事殊其遭時而偶俗
　者自當進据可為之會而發其鳴聲其背時而忤俗
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　者自當退伏無人之境而箝其頰舌此亦理𫝑之當
　然而其詳則旋宫之圗説盡之矣
　
　
　
　
　
　
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　尚書通考卷六

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欽定四庫全書
　尚書通考卷七　　　　　元　黄鎮成　撰
　　　禹敷土隨山刋木奠髙山大川
朱子曰禹貢所記地理治水曲折多不甚可曉竊意當
時治水畢却總作此一書故自冀州王都始禹自言予
決九川距四海濬畎澮距川此數語極好細看今人説
禹治水始於壺口鑿龍門某未敢深信方河水洶湧其
勢迅激縱使鑿下龍門恐仍舊壅塞又下水未有分殺
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必且潰決四出盖禹先決九川之水使各通於海又濬
畎澮之水使各通於川使大水有所入小水有所歸只
是先從低處下手若下面之水盡殺則上面之水漸淺
却方可下手九川盡通則導河之功已及八分故某嘗
謂禹治水當始於碣石九河盖河患惟兖為甚兖州是
河曲處兩岸無山所以潰決常在此故自決處導之用
功尤難盖皆自下流殺其勢耳
　按先儒謂禹貢叙治水以冀兖青徐揚荆豫梁雍為
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　次者盖順五行而治之耳冀居北於五行為水水生
　木東方故次兖青徐木生火故次南揚荆火生土故
　次中豫土生金故次西梁雍所謂彛倫攸叙與鯀之
　汩陳五行異矣今攷禹貢所書其次第固如此然冀
　州京都天下根本所在禹施功先自内始盖以重輕
　而論也兖青徐平田虚壤泛濫潰決之患視他州尤
　甚拯溺捄飢莫先於此揚荆則江漢下流次當疏鑿
　以泄水勢豫雖有河濟滎洛之浸而漸居上流獨梁
<pb:KR1b0030_WYG_007-2b>
　雍居西北地髙水患差少用功宜後此盖以緩急而
　論也所謂順五行而治之者亦偶合耳
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<pb:KR1b0030_WYG_007-4a>
　
　
　
　
　
　
　
　
<pb:KR1b0030_WYG_007-4b>
　愚按禹貢記大禹治洪水别九州之事其濬鑿之功
　則由下以及上故始事冀兖所以治河濟之下流次
　及青徐揚又以治淮江之下流下流既殺乃漸治其
　上流故次及荆豫梁之地雍地最髙水患最少施功
　獨後此濬鑿之序也其疏導之功則自上以達下故
　導山四條導水九條皆自西北以極於東南順其就
　下之勢自源徂流皆無壅遏之患此疏導之序也於
　是因山川之形便以别州域因土地之生殖以定貢
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　賦規模素定經緯有條此所以行無事之智也然自
　平成以後歴數千載兖豫之閒水多決潰昔之九河
　碣石今已包淪於海昔之河趨伾降今乃南合清淮
　滎波已難指實沮漯亦非故道江漢沱潛出非一所
　九江滙澤名實異同讀書攷古者毎病其難焉又況
　州郡沿革廢置不常考之傳疏卒難尋究乃蒐萃古
　今書志規為小圖備載禹貢所書山水地名悉註以
　今之郡縣庶乎讀是書者按圖易見至若南踰嶺粤
<pb:KR1b0030_WYG_007-5b>
　東跨遼驪和林隂山以北流沙乾竺以西亦載其畧
　以見本朝混一之盛疆理無外超逾禹蹟四垂荒漠
　部落無數第非載籍所考不能殫紀其中國州郡非
　禹貢山水所經者亦畧而不載深慚掛漏博洽君子
　幸改正焉
　　右山水地名註以今日郡縣圖不可容備見後山
　　川貢賦圖内詳註
　　　禹貢山川貢賦之圖
<pb:KR1b0030_WYG_007-6a>
冀州
　三面距河兖河之西雍河之東豫河之北八州皆言
　疆界冀不言者以餘州所至可見○晁氏曰亦以尊
　京師示王者無外之意
　　　　山
壺口山○漢地志在河東郡北屈縣東南今隰州吉郷
　縣也(今河東/道吉州)
梁山○吕梁山也在今石州離石縣東北○吕不韋曰
<pb:KR1b0030_WYG_007-6b>
　龍門未闢吕梁未鑿河出孟門之上酈道元謂吕梁
　之石崇竦河流激盪震動天地(孟門山/在吉州)
岐山○在汾州介休縣狐岐之山勝水所出東北流注
　於汾○梁岐二山河水所經治之所以開河道也
岳○太岳也周職方冀州山鎮曰霍山地志謂霍太山
　即太岳在河東郡彘縣東今晉州霍邑也山南曰陽
　今岳陽縣地堯之所都(霍邑今霍州岳/陽今晉寜路縣)
碣石○地志在北平郡驪城縣西南河口之地今平州
<pb:KR1b0030_WYG_007-7a>
　之南○酈道元云驪城枕海有石如甬道數十里當
　山頂有大石如柱韋昭云其山昔在河口今為水所
　漸淪入於海已去岸五百餘里矣(平州今/平灤路)
　　　　原隰
太原○河東太原府(今兾/寜路)
覃懐○地名地志河内郡有懐縣今懐州也○曽氏曰
　覃懐平地也當在孟津之東太行之西淶水出其西
　淇水出其東(今懐/孟路)
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大陸○今邢趙深三州之地爾雅髙平曰陸河過信洚
　之北西山勢斷曠然四平故謂之大陸(邢今順徳路/又趙州隆平)
　(縣有大陸澤/與邢接境)
　　　　川
衡漳○地志漳水二一出上黨沾縣大□谷今平定軍
　樂平縣少山也名為清漳一出上黨長子縣鹿谷山
　今潞州長子縣發鳩山名為濁漳酈道元謂之衡水
　東至潞州渉縣合清漳東北至定逺軍東光縣入北
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　河○又按桑欽云二漳水異源而下流相合同歸於
　海唐人亦言漳水能獨達於海請以為瀆而不云入
　河者盖禹之導河至碣石入海周定王五年河徙砱
　礫漸遷而東漢初漳猶入河其後河徙日東而取漳
　水益逺至欽時河自大伾以下已非故道而漳自入
　海矣故欽與唐人所言如此(樂平今為遼州在平/定南東光今𨽻景州)
恒水○地志出常山郡上曲陽縣恒山北谷在今定州
　曲陽縣西北恒山也東入滱水○薛氏曰東流合滱
<pb:KR1b0030_WYG_007-8b>
　水至瀛州髙陽縣入易水眺氏曰今之恒水西南流
　至真定府行唐縣東入滋水又南流入衡水非古徑
　矣(定州今中山府曲陽今𨽻/保定路瀛州今河間路)
衛水○地志出常山郡靈夀縣東北即今真定府靈夀
　縣也東入滹沱河薛氏曰東北合滹沱河過信安軍
　入易水
河水○按漢西域傳張騫所窮河源云河有兩源一出
　葱嶺一出于闐于闐在南山下其河北流與葱嶺河
<pb:KR1b0030_WYG_007-9a>
　合東注蒲昌海一名鹽澤去玉門陽闗三百餘里其
　水停居冬夏不増減濳行地中南出積石又唐長慶
　中薛元鼎使吐蕃自隴西成紀縣西南出塞二千餘
　里得河源於莫賀延磧尾曰閻磨黎山其山中髙四
　下所謂昆侖也東北流與積石河相連河源澄瑩冬
　春可渉下稍合流色赤益逺他水并注遂濁吐蕃亦
　自言昆侖在其國西南二説恐薛氏為是河自積石
　三千里而後至龍門自北而南至華隂自南而東至
<pb:KR1b0030_WYG_007-9b>
　底柱至孟津至洛汭至大伾又自東而北過洚水至
　大陸又播為九河入海之處為逆河自洛汭而上河
　行於山其地皆可攷自大伾而下垠岸髙於平地故
　決齧流移水陸變遷而洚水大陸九河逆河皆難指
　實○釋水云河千里一曲一直
　　愚按漢志葱嶺于闐皆在沙州西其水雖與積石
　　河合然非正源也盖漢時止通西域未至吐蕃界
　　薛説為是其下流則自周定王五年河徙砱礫漢
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　　武帝元光三年河決瓠子後又決舘陶為屯氏河
　　河水徙從頓丘東南流入渤海元帝永光五年河
　　決清河靈鳴犢口宋建紹中河決大野溢淮泗為
　　南清河金亡後河自開封北衛州決入渦河河水
　　全入淮同輸于海鳴犢口今東昌瓠子今濮州館
　　陶今大名(大伾今/濬州)
　　　　土
白壤○孔氏曰無塊曰壤顔氏曰柔土曰壤白其色也
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　壤其性也
　　　　賦(田所出榖米/兵車之𩔖)
上上錯○第一等雜出第二等也賦髙於田四等地廣
　而人稠也林氏曰冀先賦而後田者冀王畿之地天
　子所自治併與場圃園㕓漆林之𩔖而征之如周官
　載師所載賦非盡出於田也故以賦屬於厥土之下
　餘州皆田之賦也故先田而後賦
　　愚按蔡氏言賦雜出他等者或以為嵗有豐凶或
<pb:KR1b0030_WYG_007-11a>
　　以為户有増減皆非也意者地力有上下年分不
　　同如周官田一易再易之𩔖故賦之等第亦有上
　　下年分若謂嵗之豐凶户之増減則九州皆然何
　　獨於冀揚豫梁四州言哉按此辨前説雖當然所謂
　　地力有上下年分不同則亦未必獨四州為然也
　　盖九州之賦以每州嵗入多寡相較第為九等而
　　其為等也未必自第一至第九截然以次而寡正
　　為九等必其多寡之數有所近似故以錯而言之
<pb:KR1b0030_WYG_007-11b>
　　是以冀賦雖第一而其數近於第二故曰上上錯
　　豫賦雖第二而其數近於第一故曰錯上中梁賦
　　雖第八而較第九則多於十之三故曰下中三錯
　　揚賦雖第七而亦近於第六故曰下上上錯盖錯
　　者雜也言其數之相近而相雜也孟子曰貢者校
　　數嵗之中以為常樂嵗不多取凶嵗不寡取由是
　　言之夏貢之法賦入皆有定又安有年分之不同
　　者哉
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　　　　田
中中○第五等
　　　　貢(冀獨不言篚者天子封/内無所事於貢篚也)
皮服○海島之夷以皮服來貢也○王炎曰北地寒故
　服用皮非篚貢也孔氏曰居島之夷還服其皮眀水
　害除
　　　　入貢河道
夾右碣石入于河○北方貢賦之來自北海入河南向
<pb:KR1b0030_WYG_007-12b>
　西轉而碣石在其右轉屈之閒故曰夾右也程氏曰
　冀為帝都東西南三面距河他州貢賦皆以達河為
　至故此三方亦不必書而其北境則漢遼東西右北
　平漁陽上谷之地其水如遼濡滹易皆中髙不與河
　通故必自北海然後達河也○孔氏曰禹夾行此山
　之右唐孔氏曰則行碣石山西南行入河在碣石之
　右顧氏亦云山西曰右
兖州
<pb:KR1b0030_WYG_007-13a>
　東南據濟西北距河兖地最狹然居河之曲處其患
　尤甚用功尤難故作十三載然後賦法同於他州○
　唐孔氏曰據謂跨之兖州之境跨濟而過之熊氏曰
　西距河東距濟北濵海南接徐豫之境今兖濟徳𨽻
　魏博滄景等州
　　　　川
九河○爾雅一曰徒駭二曰太史三曰馬頰四曰覆鬴
　五曰胡蘇六曰簡潔七曰鈎盤八曰鬲津其一則河
<pb:KR1b0030_WYG_007-13b>
　之經流也先儒不知遂分簡潔為二○程氏曰今滄
　州之地北與平州接境相去五百餘里禹之九河當
　在其地後為海水淪沒故其跡不存方九河未沒於
　海之時從今海岸東北更五百里平地河播為九在
　此五百里中又上文言夾右碣石則九河入海之處
　有碣石在其西北岸通趾頂皆石不應仆沒今兖冀
　之地既無此石而平州正南有山名碣石在海中去
　岸五百餘里卓立可見則是九河已淪於海眀矣
<pb:KR1b0030_WYG_007-14a>
灉水○許慎云汳水受陳留浚儀隂溝至蒙為灉水東
　入於泗(陳留今汴梁路/蒙縣今睢州)
沮水○水經灉之下流入於睢水地志睢水出沛國芒
　縣睢水其沮水歟(沛今徐州睢/水劉項戰處)
濟水○𤼵源為沇既東為濟地志云出河東郡垣縣王
　屋山東南今絳州垣曲縣山也始𤼵源王屋山頂崖
　下曰沇水既見而伏東出於今孟州濟源縣二源東
　源周廻七百歩其深不測西源周廻六百八十五歩
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　其深一丈合流至温縣是為濟水歴虢公臺西南入
　於河復出河之南溢而為滎又東出於陶丘北又東
　至濟隂縣菏澤又東北至東平府夀張縣安民亭合
　汶水又北東至今青州博興縣入海唐李賢謂濟自
　鄭以東貫滑曹鄆濟齊青以入於海樂史謂今東平
　濟南淄川北海界中有水流入海謂之清河先儒皆
　以濟水性下勁疾故能入河穴地流注顯伏吳興沈
　氏言濟水伏流地中今歴下凡𤼵地皆是流水世謂
<pb:KR1b0030_WYG_007-15a>
　濟水經過其下則濟水伏流絶河乃其物性之常事
　耳(王屋在澤州陽城縣與絳接境温縣屬孟州陶丘/今曹州定陶縣濟隂亦屬曹州博興今博興州淄)
　(川今般陽北海今益都/歴下今濟南歴城歴山)
漯水○漯者河之枝流也地志曰漯水出東郡東武陽
　至千乗入海程氏以為此乃漢河與漯殊異○通志
　漢武帝元光三年春河徙從頓丘東南流入渤海是
　為朝城之漯河又河至頓丘分為二一曰漯川出武
　陽至千乗入渤海又漢武帝河東北過武陽今大名
<pb:KR1b0030_WYG_007-15b>
　朝城也而為漯河(東郡博州今東昌路有漯/水千乗舊屬今益都路)
　　　　澤
雷夏○地志在濟隂郡城陽縣西北今澤州雷澤縣西
　北也山海經云澤中有雷神龍身而人頰鼓其腹則
　雷然則本夏澤因雷故名雷夏
　　　　土
黑墳○墳土脉墳起也○孔氏曰色黑而墳起
　　　　田
<pb:KR1b0030_WYG_007-16a>
中下○第六等
　　　　賦
貞○第九等兖賦最薄言君天下者以薄賦為正也
　　　　貢篚(貢者下獻其土所有於上也○篚竹器/筐屬古者幣帛則盛之以筐篚而貢焉)
漆絲織文○兖地宜漆宜桑故貢漆絲○織文織而有
　文錦綺之屬
　　　　入貢河道
浮于濟漯達于河○舟行水曰浮兖州之貢賦浮濟浮
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　漯以達於河帝都三面距河達河則達帝都矣
青州
東北至海西南距岱岱㤗山在今襲慶府奉符縣西北
　三十里○唐孔氏曰東北跨海至遼東皆是舜分青
　州為營州營州即遼東也堯時青州當越海而有諸
　郡也○熊氏曰遼東朝鮮等處今岡南之平灤等州
　皆青營之境(襲慶府今兖州奉/符縣今𨽻泰安州)
　　　　原隰
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嵎夷○今登州之地即堯典之嵎夷
萊夷○今萊州之地
　　　　川
濰水○地志云出琅琊郡箕縣今宻州莒縣東北濰山
　也北至都昌入海今濰州昌邑也(琅琊今沂州/莒縣今莒州)
淄水○地志出泰山郡萊蕪縣原山今淄州淄川縣東
　南七十里原山也東至博昌縣入濟今青州夀光縣
　也○通志淄出泰山梁父縣西入汶按梁父今𨽻兖
<pb:KR1b0030_WYG_007-17b>
　州奉符(此與蔡傳異○萊蕪今𨽻泰安州淄/州今般陽路夀光縣今屬益都路)
汶水○出泰山郡萊蕪縣原山今淄州襲慶府萊蕪縣
　也西南入濟在今鄆州中都縣也盖淄水出萊蕪原
　山之隂東北而入海汶水出原山之陽西南而入濟
　(鄆州今/東平路)
　　　　土(有二/種)
白墳○色白而性墳平地之土也
海濵廣斥○廣漠而斥鹵海涯之地也
<pb:KR1b0030_WYG_007-18a>
　　　　田
上下○第三等
　　　　賦
中上○第四等
　　　　貢篚
鹽○斥地所出
絺○細葛也
海物惟錯○非一種○林氏曰錯盖别為一物如磬錯
<pb:KR1b0030_WYG_007-18b>
　之錯
絲枲○麻也
鉛松怪石○可為噐用之飾
檿絲○山桑之絲其靱中琴瑟之絃蘇氏曰東萊有之
　　愚按八州言貢復别言篚者篚所以盛精緻之物
　　非織文則纎縞之屬是也若漆絲鹽絺之𩔖其重
　　且多非可以篚盛之故别言也
　　　　入貢河道
<pb:KR1b0030_WYG_007-19a>
浮于汶達于濟○不言達河者因於兖也
徐州
　東至海南至淮北至岱西不言濟者岱之陽濟東為
　徐岱之北濟東為青言濟不足以辨也○熊氏曰徐
　州東抵海南距淮北跨岱西接豫州之境地雖不廣
　蘇氏以徐州三面距山一面背平野曠土徐即魯境
　地連淮海
　　　　山
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蒙山○地志在泰山郡蒙隂縣西南今沂州費縣也林
　氏曰即語東蒙詩奄有龜蒙
羽山○地志在東海郡祝其縣南今海州朐山縣也林
　氏曰即殛鯀處(海州今海寜/州𨽻淮東道)
嶧山○地志東海郡下邳縣西有葛繹山古文以為嶧
　山○下邳今淮陽軍下邳縣也(下邳今邳州𨽻河南/江北道嶧山即生孤)
　(桐/處)
　　　　原隰
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東原○漢之東平國即今之鄆州也後人以其地之平
　故謂之東平又按東原在徐之西北而謂之東者以
　在濟東故也(鄆州今/東平路)
　　　　澤
大野○地志在山陽郡鉅野縣北今濟州鉅野縣也鉅
　即大也按水經濟水至乗氏縣分為二南為菏北為
　濟酈道元謂一水東南流一水東北流入鉅野澤則
　大野為濟之所絶其所聚也大矣何承天曰鉅野南
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　導洙泗北連清濟又鄆州中都西南有大野陂皆大
　野之地也(鉅野縣今屬濟/寜路有大野澤)
　　　　川
淮水○水經云出南陽平氏縣胎簪山禹只自桐柏山
　導之耳○桐柏地志在南陽平氏縣東南今唐州桐
　柏縣也沂入於泗泗入於淮東至淮浦入海曽氏曰
　淮之源出於豫之境至揚徐之閒始大其汎濫為患
　尤在於徐故於此言之(淮今在海/寜州入海)
<pb:KR1b0030_WYG_007-21a>
沂水○地志沂水出泰山郡盖縣艾山今沂州沂水縣
　也南至下邳西南入泗曽氏曰徐州水以沂名者非
　一酈道元謂水出尼丘山西北徑魯之雩門亦謂之
　沂水又水出太山武陽之冠石山亦謂之沂水而沂
　水之大則出太山也(古沂水入泗泗水入淮/今泗入河與淮合矣)
泗水○出魯國汴縣桃虚西北陪尾山源有泉四四泉
　俱導因以為名西南過彭城又東南過下邳入淮卞
　縣今襲慶府泗水縣也(泗水縣今/𨽻兖州)
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　通志云其源出泗水縣西南流有洙水入焉又西南
　至方與縣菏水入焉其水出乗氏方與今單州魚臺
　又云有漷水至髙平湖陸入泗水又南至彭城名曰
　沛水有睢水入焉又西南至下邳沂水入焉又南至
　楚州山陽入淮此水今人謂之清河或云泗水出鄆
　州梁山泊
　許慎説文云泗水受泲水東入淮
　　按泗受泲者桑欽云濟水至濟隂乗氏縣分為二
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　　一水東北流為北濟一水南流為南濟通志云今
　　此水與濟不通但菏水亦自乗氏至方與入泗而
　　菏水通濟則泗可以達菏菏可以達濟而自濟可
　　以通河矣
　　　　土
赤埴墳○埴土黏曰埴埴膩也黏泥如脂之膩也
　　　　田
上中○第二等
<pb:KR1b0030_WYG_007-22b>
　　　　賦
中中○第五等
　　　　貢篚
土五色○徐土雖赤而五色之土亦閒有之王建大社
　於國中其壝東青土南赤土西白土北驪土中央舋
　以黄土將建諸侯鑿取其方面之土苞以黄土苴以
　白茅以為土封
夏翟○雉具五色其羽中旌旄染人之職秋染夏鄭氏
<pb:KR1b0030_WYG_007-23a>
　曰染夏染五色也出羽山之畎其名山以此歟
孤桐○特生之桐其材中琴瑟以特生向日者為貴出
　嶧山之陽
浮磬○出泗水之濵非必水中盖浮生土中不根着者
蠙珠○出淮之夷蠙蚌之别名
魚○今濠泗楚亦貢淮白魚
玄○赤黑色幣也
纎縞○皆繒也黑經白緯曰纎縞曰繒禮曰及期而大
<pb:KR1b0030_WYG_007-23b>
　祥素縞麻衣中月而禫禫而纎則纎亦繒也
　　　　入貢河道
浮于淮泗達于河○灉水受浚儀隂溝東入於泗泗入
　於淮淮泗之可以達於河者以灉至於泗也
揚州
　北至淮東南至於海○熊氏曰北距淮東南至海西抵
　荆州之境其地乃淮東西江東西及兩浙閩粤之地
　　　　澤
<pb:KR1b0030_WYG_007-24a>
彭蠡○地志在豫章彭澤縣東合江西江東諸水跨豫
　章饒州南康軍三州之地所謂鄱陽者是也
　朱子曰彭蠡之澤在大江之南自今江州湖口縣南
　跨南康軍饒州之境以接於隆興府之北瀰漫數十
　百里其源東自饒徽信州建昌軍南自贑州南安軍
　西自袁筠以至隆興府分寜武寜諸邑方數千里之
　水皆㑹而歸焉北過南康揚瀾左里則兩岸漸廹山
　麓而湖面稍狹遂東北流以趨湖口而入於江以地
<pb:KR1b0030_WYG_007-24b>
　勢北髙南下故其入江反為江水所遏而不得遂因
　郤而自瀦以為是數十里之大澤也
　蔡氏曰古今記載皆謂彭蠡今之番陽其澤在大江
　之南去漢水入江之處尚七百餘里其入江之處西
　則廬阜東則湖口皆石山峙立水道狹甚不應漢水
　入江之後乃横截而南入於番陽且番陽合數州之
　流初無仰於江漢而成也經言東匯澤以下盖記者
　之誤鄭漁仲以為衍文是也
<pb:KR1b0030_WYG_007-25a>
　臨川吳氏曰東匯澤為彭蠡六字舊本誤在導漾條
　遂致紛紜異論盖鄂州北對漢陽軍大别山漢水自
　北來入江合流江水與之㑹水之合流曰滙故曰東
　迤北㑹于滙不言㑹於漢者以漢有漾漢滄浪之異
　名不可指定而言故但曰㑹于滙江漢合流之後至
　江州徳化縣又六十里有水南來入江合流即東滙
　澤為彭蠡也
震澤○太湖也周職方揚州藪曰具區地志在吳縣之
<pb:KR1b0030_WYG_007-25b>
　西南五十里今蘓州吳縣也具區之水多震而難定
　故謂之震澤
　　　　川
三江○庾仲初吳都賦註松江下七十里分流東北入
　海者為婁江南流者為東江併松江為三江其地今
　已名三江口○唐孔氏云吳地記同○蘓氏謂岷山
　之江為中江嶓冢之江為北江豫章之江為南江然
　江漢㑹於漢陽數百里至湖口而後與豫章江合不
<pb:KR1b0030_WYG_007-26a>
　復可指為三矣○顔師古以為中江南江北江○郭
　景純以為岷江浙江松江○韋昭以為松江錢塘江
　浦陽江○王介甫以為一江自義興一江自毗陵一
　江自吳縣○陳氏曰皆據所見而言非禹舊跡也○
　薛士龍言震澤下有三江入海彼以目驗之恐其説
　之必然也
江○出岷山地志在蜀郡湔氐道西徼外在今茂州汶
　山縣東别流於梁為沱又東至長沙下雋縣西北澧
<pb:KR1b0030_WYG_007-26b>
　水入焉又東過九江九江今洞庭也又東至岳州巴
　陵縣又東㑹彭蠡湖口之水又東入於海在今通州
　静海縣(長沙今/潭州路)
　　按漢水至武昌入江導江條何以不記吳氏謂東
　　迤北㑹于滙乃漢水合流之處其説是也又經言
　　東至于澧乃澧州界非澧水也澧水自入洞庭與
　　江相逺今言下雋西北澧水入者非也
　　　　土
<pb:KR1b0030_WYG_007-27a>
塗泥○水泉濕也下地多水其土淖
　　　　田
下下○第九等
　　　　賦
下上上錯○第七等雜出第六等言下上上錯者以本
　設賦九等分為三品下上與中下異品故變言上錯
　也
　　　　貢篚
<pb:KR1b0030_WYG_007-27b>
金三品○金銀銅也
瑶琨○玉石名
篠○材中於矢之笴
簜○材中於樂之管亦可為符節
齒革羽毛○象有齒犀兕有革鳥有羽獸有毛
木○楩梓豫章之屬○齒革可以成車甲羽毛可以為
　旌旄木可偹棟宇器械之用
卉服○葛越木綿之屬
<pb:KR1b0030_WYG_007-28a>
織貝○錦名織為貝文今南夷木綿之精好者亦謂之
　吉貝海島之夷以卉服來貢織貝之精者則入篚焉
橘柚○小曰橘大曰柚必錫命而後貢
　　　　入貢河道
㳂于江海達于淮泗○順流而下曰㳂㳂江入海自海
　入淮泗不言達河者因於徐也禹時江淮未通故㳂
　於海至吳始開䢴溝隋人廣之至江淮舟船始通也
荆州
<pb:KR1b0030_WYG_007-28b>
　北距南條荆山南盡衡山之陽言陽者其地不止此
　山而猶包其南也○熊氏曰荆州之地北接雍豫之
　境南逾五嶺越雖上古未通亦當在要荒之服東扺
　揚州之境西抵梁州及西南夷等處皆楚地也○曽
　氏曰荆及衡陽即今湖南北之地今江西亦半屬荆
　州
　　　　山
荆山○此南條荆山地志在南郡臨沮縣北今襄陽府
<pb:KR1b0030_WYG_007-29a>
　南漳縣也
衡山○南嶽也地志在長沙國湘南縣今潭州衡山縣
　也
　　　　川
漢水○始出為漾東流為沔又為漢又為滄浪之水實
　一水而異名也水經曰漾水出隴西郡氐道縣嶓冢
　山東至武都常璩曰漢水有兩源此東源也即所謂
　嶓冢導漾者其西源出隴西嶓冢山㑹泉治源曰沔
<pb:KR1b0030_WYG_007-29b>
　逕葭萌入漢東源在今西縣之西西源在今三泉縣
　之東也酈道元謂東西兩川俱出嶓冢而同為漢水
　者是也水源𤼵於嶓冢為漾至武都為漢又東至武
　當縣北四十里漢水中有洲曰滄浪洲水曰滄浪水
　至復州景陵縣界過三澨水觸大别山至漢陽軍漢
　陽縣入江○大别山在今漢陽軍漢陽縣北正荆州
　之域(西縣今屬興元路武當均/州縣景陵今沔陽府縣)
　　按武都今階州乃出紫泥處今鳯州乃漢武都郡
<pb:KR1b0030_WYG_007-30a>
　　去階州千餘里此武都必鳯州也
九江○即今之洞庭也水經言九江在長沙下雋西北
　楚地記曰巴陵瀟湘之淵在九江之間今岳州巴陵
　縣即楚之巴陵漢之下雋也洞庭正在其西北則洞
　庭為九江審矣今沅水漸水元水辰水叙水澧水資
　水湘水酉水皆合洞庭意以是名九江也○潯陽地
　記云一曰烏白江二曰蚌江三曰烏江四曰嘉靡江
　五曰畎江六曰源江七曰廩江八曰提江九曰箘江
<pb:KR1b0030_WYG_007-30b>
　○張須元縁江圖云一曰三里江二曰五洲江三曰
　嘉靡江四曰烏上江五曰白蚌江六曰白烏江七曰
　箘江八曰沙堤江九曰廪江○漢志九江在廬江郡
　之尋陽縣今詳漢九江郡之尋陽乃禹貢揚州之境
　而唐孔氏以為九江之名起於近代未足為據若𣲖
　别為九沙水相閒乃為十有七道今尋陽之地將無
　所容反復參攷則九江非尋陽眀甚胡氏以洞庭為
　九江者得之曽氏亦曰過九江至於東陵東陵今之
<pb:KR1b0030_WYG_007-31a>
　巴陵今巴陵之上即洞庭也因九水所合遂為九江
　(廬江郡今廬州尋/陽今盆城江州)
沱水○爾雅曰水自江出為沱今按南郡枝江縣有沱
　水然其流入江而非出於江也華容縣有夏水首出
　於江尾入於沔亦謂之沱(枝江今江陵路縣/華容今岳州縣)○王炎
　曰沱水在今江陵府枝江縣土人謂枝江為百里洲
　夾江沱二水之閒其與江分處謂之上沱與江合處
　謂之下沱
<pb:KR1b0030_WYG_007-31b>
潛水○爾雅曰水自漢出為潛○王炎曰隋志南郡松
　滋縣有涔涔即古潛字今松滋分為潛江縣矣○孔
　氏於梁州沱潛下注云沱潛𤼵源此州入荆州唐孔
　氏曰以二州沱潛為一者然彼州山水古今不可移
　易孔為武帝博士地理志無容不知盖以水從江漢
　出者皆曰沱潛但地𫝑西髙東下雖於梁州合流還
　從荆州分出猶如濟水入河還從河出故孔舉大畧
　為𤼵源梁州耳(松滋潛江今江/陵路二縣名)
<pb:KR1b0030_WYG_007-32a>
　　　　澤
雲夢○周官職方荆州其澤藪曰雲夢方八九百里跨
　江南北華容枝江江夏安陸皆其地也左傳楚子濟
　江入於雲中又楚子以鄭伯田於江南之夢合而言
　之則為一别而言之則二澤也
　朱子曰江陵之下連岳州是雲夢(江夏屬武昌在江/南安陸屬徳安府)
　(在江/北)
　　　　土
<pb:KR1b0030_WYG_007-32b>
塗泥○與揚州同
　　　　田
下中○第八等
　　　　賦
上下○第三等賦髙於田五等者地闊而人工修也
　　　　貢篚
羽毛齒革金三品○荆之貢大抵與揚州同
杶榦○木似樗可為弓榦
<pb:KR1b0030_WYG_007-33a>
栝柏○栝柏葉松身柏木名
礪砥○礪磨石之麤者砥磨石之細者
砮○石中矢鏃之用肅慎氏貢石砮是也
丹○丹砂也
箘簵○竹名竹之堅者材中矢笴
楛○木名可以為矢肅慎氏貢楛矢是也
菁茅○有刺而三脊所以供祭祀縮酒之用既包而又
　匣之所以示敬也管子云江淮之閒一茅三脊今辰
<pb:KR1b0030_WYG_007-33b>
　州麻陽縣苞茅山出苞茅有刺而三脊
玄纁○玄見上纁絳色幣也
璣組○璣珠不圓者組綬𩔖
大龜○尺有二寸所謂國之守龜非可常得若偶得則
　納錫於上納錫者下與上之辭重其事也
　　　　入貢河道
浮于江沱潛漢逾于洛至于南河○江沱潛漢其水道
　之出入不可詳而大勢則自江沱而入潛漢逾越也
<pb:KR1b0030_WYG_007-34a>
　漢與洛不通故舍舟而陸以達於洛自洛而至於南
　河也
豫州
　熊氏曰豫州居天下之中四方道里適均湯之亳今
　河南偃師成王之洛邑今河南洛陽縣其地北距河
　南抵荆山東抵徐西抵雍梁今為河南府虢陜鄭汝
　陳蔡唐鄧汴宋等州之地
　　　　川
<pb:KR1b0030_WYG_007-34b>
伊水○山海經云熊耳之山伊水出焉東北至洛陽縣
　南北入洛熊耳在上洛縣南今商州上洛縣
　伊水出熊耳山東北入洛洛水出冢嶺山至鞏縣入
　河瀍水出潛亭東南入洛澗水出新安亦入洛
洛水○地志云出弘農郡上洛縣冢嶺山水經謂之讙舉
　山今商州洛南縣冢嶺山至鞏縣入河今河南府鞏
　縣
瀍水○地志云出河南郡榖城縣潛亭北今河南府河
<pb:KR1b0030_WYG_007-35a>
　南縣西北有古榖城縣其北山實瀍水所出也至河
　南府偃師縣入洛
澗水○地志云出弘農郡新安縣東南入於洛新安在
　今河南府新安澠池之閒今澠池縣東二十三里新
　安城是也城東北有白石山即澗水所出酈道元云
　世謂之廣陽山然則澗水出今之澠池至新安入洛
　也
　　今按唐孔氏引地理志云伊水東北入洛瀍水東
<pb:KR1b0030_WYG_007-35b>
　　南入洛澗水東南入洛則瀍澗二水各入洛通志
　　以為澗水東南入瀍瀍水至河南入洛則瀍澗合
　　流而後入洛二説不同當考(澠池縣今/屬陜州)
滎水○濟水自今孟州温縣入河潛行絶河南溢為滎
　在今鄭州滎澤縣西五里敖倉東南敖倉者古之敖
　山也按今濟水但入河不復過河之南滎瀆水受河
　水有石門謂之滎口石門鄭康成謂滎今塞為平地
　滎陽民猶謂其處為滎澤酈道元曰禹塞淫水於滎
<pb:KR1b0030_WYG_007-36a>
　陽下引河東南以通淮泗濟水分河東南流漢眀帝
　使王景即滎水故瀆注浚儀謂之浚儀渠漢志謂滎
　陽縣有狼蕩渠首受濟者是也南曰狼蕩北曰浚儀
　其實一也(滎澤今𨽻汴梁/滎陽𨽻鄭州)
　　今按通志汴水一名鴻溝一名官度水一名通濟
　　渠一名狼蕩渠或云狼蕩渠别汴首受河水自汜
　　水縣東南過滎陽陳留睢陵符離至泗州入淮又
　　云睢水首受汴水班云首受狼蕩水疑狼蕩即汴
<pb:KR1b0030_WYG_007-36b>
　　也自浚儀縣東經陳留梁譙沛彭城縣入泗水浚
　　儀近改為祥符然則浚儀渠亦名狼蕩渠即王景
　　所注之渠非鴻溝之汴即或云别汴者是也(汜水/屬鄭)
　　(州陳留屬汴梁符離今宿州睢陵今歸徳有睢陽/縣梁今歸徳沛今徐州祥符屬汴梁譙屬亳州)
波水○周職方其川熒雒其浸波溠爾雅云水自洛出
　為波山海經曰婁涿之山波水出其隂北流注於榖
　二説不同
　　按通志榖水出澠池縣陽榖谷東南至河南入洛
<pb:KR1b0030_WYG_007-37a>
　　則波水當在河南之地(澠池今/屬陜州)
　　　　澤
菏澤○地志在濟隂郡定陶縣東今興仁府濟隂縣南
　三里其地有菏山故名其澤為菏澤也盖濟水所經
　水經謂南濟東過寃句縣南又東過定陶縣南又東
　北菏水東出焉是也(定陶濟隂/並屬曹州)
　　按通志云菏水首受濟東南入泗盖上流通濟也
孟豬○爾雅作孟諸地志在梁國睢陽縣東北今南京
<pb:KR1b0030_WYG_007-37b>
　虞城縣西北孟諸澤是也(梁國南京/今歸徳府)
　　　　土(有二/等)
壤○不言色者其色雜也
下土墳壚○壚疏也顔氏曰玄而疏者謂之壚
　髙地則壤下地則壚
　　　　田
中上○第四等
　　　　賦
<pb:KR1b0030_WYG_007-38a>
錯上中○第二等雜出第一等
　　　　貢篚
漆枲絺紵纎纊○纊細綿也
磬錯○治磬之錯非常用之物故錫命然後納
　　　　入貢河道
浮于洛達于河○豫去帝都最近豫之東境徑自入河
　豫之西境則浮於洛而後至河也
梁州
<pb:KR1b0030_WYG_007-38b>
　東距華山之南西據黑水○熊氏曰梁州今全蜀之
　地成都潼川興元利州䕫州等路五十四州之地是
　也北與秦隴接境實為天下要脊
　　　　山
岷山○地志在蜀郡湔氐道西徼外在今茂州汶山縣
　江水所出也眺氏曰蜀以山近江源者通為岷山連
　峯接岫重疊險阻不詳逺近青城天彭諸山之所環
　遶皆古之岷山青城乃其第一峯也
<pb:KR1b0030_WYG_007-39a>
嶓山○嶓冢山地志在隴西郡氐道縣漾水所出又云
　在西縣今興元府西縣三泉縣也盖嶓冢一山跨於
　兩縣
蔡山○輿地記在今雅州嚴道縣
蒙山○地志蜀郡青衣縣今雅州名山縣酈道元謂山
　上合下開沫水徑其閒溷崖水脉漂疾歴代為患蜀
　郡太守李冰𤼵卒鑿平溷崖則此二山在禹為用功
　多也
<pb:KR1b0030_WYG_007-39b>
華山○即太華地志在京兆華隂縣南今華州華隂縣
　二十里也
西傾山○地志在隴西郡臨洮縣西今洮州臨潭縣西
　南(今臨洮縣/西疆山)
　　　　川
沱水○此江别流之在梁州者地志蜀郡郫縣江沱在
　東西入大江郫縣今成都府郫縣也○又地志蜀郡
　汶江縣江沱在西南東入江汶江縣今永康軍導江
<pb:KR1b0030_WYG_007-40a>
　縣也(永康今/灌州)
濳水○地志巴郡宕渠縣濳水西南入江宕渠今渠州
　流江縣也酈道元謂宕渠縣有大穴濳水入焉通
　罡山下西南潛出南入於江○又地志漢中郡安陽
　縣灊谷水出西南入漢灊(音/潛)安陽縣今洋州真符縣
　也(按潛水西南入漢者入葭/萌之西漢非沔水之漢也)
　　愚按荆梁二州皆言沱潛而地志水經所指各異
　　者盖名同耳荆州之沱潛則可以逾洛至河梁州
<pb:KR1b0030_WYG_007-40b>
　　之沱潛則自入江孔氏以為𤼵源梁州入荆州者
　　附㑹之説也故頴達但言孔氏必見地志猶濟入
　　河還從河出皆非的論大抵天下之水有名同而
　　流異者有水同而名異者不可牽合以求其必同
　　但不知禹所道者的指何水耳
黑水○地志出犍為郡南廣縣汾闗山水經出張掖雞
　山南至燉煌過三危山南流入南海唐樊綽云西夷
　之水南流入南海者凡四曰區江曰西珥河曰麗水
<pb:KR1b0030_WYG_007-41a>
　曰瀰渃江皆入南海其麗水者即古之黑水也三危
　山臨峙其上○蔡氏曰按梁雍二州西邊皆以黑水
　為界是黑水自雍之西北而直出梁之西南也中國山
　𫝑岡脊大抵皆自西北而來積石岷山西傾岡脊以東
　之水既入於河漢岷江其岡脊以西之水即為黑水
　而入於南海地志水經樊氏之説雖未詳的實要是
　其地也程氏曰樊綽以麗水為黑水者恐其狹小不
　足為界其所稱西珥河者與漢志葉榆澤相貫廣處
<pb:KR1b0030_WYG_007-41b>
　可二十里既足以别界二州其流又正趨南海又漢
　滇池即葉榆之地武帝初開滇嶲時其地古有黑水
　舊祠而綽及道元皆謂此澤以榆葉所積得名則其
　水之黑似榆葉積漬所成且其地乃在蜀之正西又
　東北距宕昌不逺宕昌即三苗種裔與三苗之叙於
　三危者又為相應其證驗莫此之明也(張掖今甘州/燉煌今沙州)
　　愚按李氏聲教圖烏海自三危至吐蕃南合麗水
　　川徑天竺之東以入南海在雍梁二州之西必黑
<pb:KR1b0030_WYG_007-42a>
　　水也又李京雲南志西珥河即葉榆水在大理㸃
　　蒼山下方圍三百餘里勢如人耳故名其源不出
　　三危且在中慶西境去梁雍絶逺不可以别界二
　　州矣樊説雖未備頗為近之
桓水○水經曰西傾之南桓水出焉
潛水○酈道元曰自西傾而至葭萌浮於西漢西漢即
　潛水也(葭萌今西川廣元路/水至重慶路入江)
沔水○蘓氏曰漢始出為漾東南流為沔至漢中東行
<pb:KR1b0030_WYG_007-42b>
　為漢沔(漢中今興/元府路)
　　　　原隰
和夷○地名嚴道以西有和川有夷道或其地也
　眺氏曰和夷二水名和水今雅州滎經縣北和川水
　自蠻界羅嵒州東西來逕蒙山所謂青衣水而入岷
　江者也夷水出魚復縣東南過佷山縣南又東過夷
　道縣北東入於江今詳二説皆未可必但經言厎績
　者三覃懐原隰既皆地名則此或地名因水未可知
<pb:KR1b0030_WYG_007-43a>
　也○唐孔氏亦曰和夷平地之名
　　　　土
青黎○黎黑也孔氏曰沃壤也
　　　　田
下上○第七等
　　　　賦
下中三錯○第八等雜出第七第九等
　　　　貢
<pb:KR1b0030_WYG_007-43b>
璆鐡○璆玉磬鐡柔鐡
銀○鐡先於銀者鐡多於銀也
鏤○剛鐡可以刻鏤者
砮磬○石磬
熊羆狐狸織皮○四獸之皮製之可以為裘其毳毛織
之可以為罽
　　愚按梁雍二州言貢不言篚者盖篚所以盛精緻
　　之物隨所出有無而言也
<pb:KR1b0030_WYG_007-44a>
　　　　入貢河道
西傾因桓是來浮于潛逾于沔入于渭亂于河
　酈道元曰自西傾而至葭萌浮於西漢西漢即潛水
　也自西漢遡流而届於晉夀界阻漾枝津南歴岡北
　迤邐接漢沔歴漢川至於褒水逾褒而暨於衙嶺之
　南溪灌於斜川届於武功而北以入於渭經言沔渭
　而不言褒斜者因大以見小也褒斜之閒絶水百餘
　里故曰逾然於經文則當曰逾於渭今曰逾於沔此
<pb:KR1b0030_WYG_007-44b>
　又未可曉也絶河而渡曰亂
雍州
　西據黑水東距西河西河者主冀都而言也
　熊氏曰雍州秦地周之岐豐鎬京漢之三輔皆此焉
　據地𫝑之上流當天下之要脊四塞以為固書以黑
　水西河為界而又西接弱水流沙之地則土地之廣
　漠可知大抵闗中之地固是形𫝑但其地迫近西戎
　周秦漢唐世有羌胡之患必盡隂山與唐三受降城
<pb:KR1b0030_WYG_007-45a>
　及靈夏河西五郡為塞地乃可爾
　　　　山
荆山○即北條之荆地志在馮翊懐徳縣南今耀州富
　平縣掘陵原也
岐山○地志在扶風美陽縣西北今鳯翔府岐山縣東
　北十里也
終南山○地志古文以太一山為終南山在扶風武功
　縣今永興軍萬年縣南五十里也(永興今/奉元路)
<pb:KR1b0030_WYG_007-45b>
惇物山○地志古文以垂山為惇物在扶風武功縣今
　永興軍武功縣也
鳥鼠山○地志在隴西郡首陽縣西南今渭州渭源縣
　西也俗呼為青雀山(渭州今鞏昌路渭/源今𨽻臨洮府)
三危山○即舜竄三苗之地或以為燉煌未詳其地歸
　軒鄒氏曰按後漢西羌傳註三危山在今沙州燉煌
　縣東南山有三峯故曰三危
積石山○地志在金城郡河闗縣西南羌中今鄯州龍
<pb:KR1b0030_WYG_007-46a>
　支縣界(金城今/蘭州)
龍門山○地志在馮翊夏陽縣今河中府龍門縣
崑崙山○即河源所出在臨羌
析支○唐孔氏引鄭玄云衣皮之民居此崑崙析支渠
　搜三山之野則析支渠搜皆山也析支在河闗西千
　餘里(河闗縣今積石州析支唐/吐蕃居此水上亦曰賜支)
渠搜○水經曰河自朔方東轉經渠搜縣故城北盖近
　朔方之地也(朔方在銀葭西北古/夏州今寜夏路等處)
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　　　　川
弱水○柳宗元曰西海之山有水焉散渙無力不能負
　芥投之則委靡墊沒及底而後止故名曰弱地志云
　在張掖刪丹縣薛氏曰弱水出吐谷渾界窮石山自
　刪丹西至合黎山與張掖縣河合又按通鑑魏太武
　擊柔然至栗水西行至菟園水分軍収討又循弱水西
　行至涿邪山則弱水在菟園水之西涿邪山之東矣
涇水○地志出安定郡涇陽縣西今原州百泉縣岍頭
<pb:KR1b0030_WYG_007-47a>
　山也東南至馮翊陽陵縣入渭今永興軍髙陵縣也
　(安定今涇州原/州今鎮原州)
渭水○地志出隴西郡首陽縣西南今渭州渭原縣鳥
　鼠山西北南谷山也東至京兆船司空縣入河今華
　州華隂縣也(渭州今/鞏昌路)
汭水○地志作芮扶風汧縣蒲藪芮水出其西北東入
　涇今隴州汧源縣弦蒲藪有汭水焉周職方雍州其
　川涇汭詩曰芮鞠之即皆謂是也○孔氏曰水北曰
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　汭
漆水○寰宇記自耀州同官縣東北界來經華原縣合
　沮水(華原今/輝州)○唐孔氏引地志云漆水出扶風漆縣
　西眺氏曰此豳之漆也○通志云出鳯翔普潤縣東
　或云出岐山經華原縣與沮水合南至富平縣入於
　渭程氏曰普潤之漆入渭在灃水之上節次與經不
　合(富平今/屬輝州)
沮水○地志出北地郡直路縣東今坊州冝君縣西北
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　境也寰宇記沮水自坊州昇平縣北子午嶺出俗號
　子午水下合榆谷慈馬等川遂為沮水至耀州華原
　縣合漆水至同州朝邑縣東南入渭(坊州今/鄜州)
灃水○地志作酆出扶風鄠縣終南山今永興軍鄠縣
　山也東至咸陽縣入渭(鄠縣咸陽並/屬奉元路)
　　　　原隰
原隰○廣平曰原下濕曰隰詩曰度其隰原即指此也
　鄭氏曰其地在豳今邠州也
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豬野○地志武威縣東北有休屠澤古今以為豬野今
　涼州姑臧縣也(今西/涼州)
　　　　土
黄壤○黄者土之正色也林氏曰物得其常性者尊貴
　雍州之土黄壤故其田非他州所及
　　　　田
上上○第一等
　　　　賦
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中下○第六等地狹而人功少也
　　愚按賦等髙下者地有廣狹也雍東止西河西盡
　　黒水不為狹矣而千里沃壤惟闗中之地積石以
　　西析支之地寒早収薄不足以供故賦入寡也
　　　　貢(無篚/)
球琳○美玉也
琅玕○石之似珠者爾雅曰西北之美者有昆侖虚之
　球琳琅玕今南海有青琅玕珊瑚屬也山海經云昆
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　侖山有琅玕樹
　　　　入貢河道
浮於積石至于龍門西河㑹于渭汭○雍之貢道有二
　其東北境則自積石至于西河其西南境則㑹于渭
　汭言渭汭不言河者蒙梁州之文也他州貢賦亦當
　不止一道𤼵此例以互見耳○熊氏曰正道皆從渭
　達河惟山脊西北之地渭道不可通處必自積石之
　河經渉龍門而達于西河也
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　　愚按五服之制田賦所入於天子者不過甸服而
　　已其外則以封建諸侯其入貢河道惟記八州之
　　貢篚與諸侯朝㑹之所經耳
　
　
　
　
　
<pb:KR1b0030_WYG_007-50b>
　
　
　
　
　
　
　
　尚書通考卷七

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#+TITLE: 尚書通考
#+DATE: 2015-08-24 22:02:45.724624
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欽定四庫全書
　尚書通考卷八　　　　　元　黄鎮成　撰
　　　鄭氏通志地理略序
州縣之設有時而更山川之形千古不易所以禹貢分
州必以山川定經界使兖州可移而濟河之兖不能移
使梁州可遷而華陽黑水之梁不能遷是故禹貢為萬
世不易之書後之史家主於州縣州縣移易其書遂廢
今之地理以水為主水者地脉絡也郡縣碁布州道瓜
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分皆由水以别焉中國之水則江河淮濟為四瀆諸水
所歸苟明乎此則天下可運於掌
江水出岷山一名瀆山一名汶阜山今屬茂州汶山縣
古冉駹氐漢汶山郡𤼵源不一始亦甚微所謂濫觴者
也東南百餘里至天彭山亦謂之天谷亦謂之天彭門
兩山相對水徑其間其山屬今彭州又東南過成都郫
縣又東南過江陽有湔水從西北來入焉江陽隋并入
隆山唐改為彭山今屬眉州又南過嘉州犍為(今嘉/定路)又
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南過戎州僰道縣北(今叙/州)若水淹水從西來入焉又東
南至巴郡江州縣有羌水涪水巴水白水潛水渝水合
流入焉故庾仲雍謂江州縣對二水口右則涪内水左
則巴内水是也江州縣今渝州江津縣是(今重慶路/江津縣)又
東過涪州忠州萬州又東過雲安軍雲安故朐䏰縣後
周改名(今雲/陽州)又東過魚復魚復今夔州奉節也逕永安
宫(在奉節縣蜀/先主卒於此)及諸葛亮圖壘南(八陣圖在奉節西南/七里聚細石為之各)
(髙五/丈)又東南過赤岬城(即杜詩赤甲/白鹽皆山名)又東過巫峽巫溪
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水入焉又東過秭歸(今歸/州)又東過夷陵(今峽/州路)又東過宜
都(峽州宜/都縣)又東過禹斷江又東過枝江(今江陵府/枝江縣)有沮
水入焉又東過石首(今江陵府/石首縣)又東過華容(今岳州/華容縣)有
涌水入焉又東至巴陵(今岳州/巴陵縣)合於洞庭之陂其陂有
澧水從西來入焉次有沅水從西南來入焉次有湘水
從南來入焉共而東出由武昌出與漢水合而為大江
東過九江(今江州路非禹/貢之九江也)有九江水合而為彭蠡陂(今/鄱)
(陽/)從南來入焉又東右過江寧有丹陽水從南來入焉
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(今鎮/江路)又東左過江都(今揚州/江都縣)邗溝出焉又東過江隂(今/江)
(隂/州)許浦入海(按入海在今/通州靜海縣)班云行二千六百六十里謬
矣
淮水出唐州桐柏縣大復山東過義陽今信陽也(今信/陽州)
又東過襃信(今息州楚封白/公於襃信在此)汝水(出今/汝州)自西北來入焉
又東過安豐決水自南來入焉又東北有窮水從北來
入焉又東過下蔡(下蔡縣舊屬潁/州今𨽻安豐路)潁水從西北來入焉
又東過壽春(今安/豐路)有肥水從東南來入焉又東北有豪
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水入焉又北汴水入焉酈道元云汴即蒗蕩渠也又東
過鍾離(今臨/濠府)又東過盱眙(今臨淮府/盱眙縣)有汴水從北來入
焉又東至山陽(今淮/安路)通邗溝又東泗水自東北來入焉
又東至海州東海(今海/寜州)入海班云行三千二百四十里
濟水從滎陽縣北(今鄭州/滎陽縣)又東過敖山北(在鄭州仲/丁遷此)又
東合滎瀆今無水又東索水入焉又東過陽武縣北(今/延)
(州陽/武縣)又東過封丘縣(今汴梁/封丘縣)又東過酸棗縣(今湄/州)之烏
巢澤北又東過乘氏縣南(舊屬今/曹州)分為菏水又東北過
<pb:KR1b0030_WYG_008-4a>
鉅野(今濟寧路/鉅野縣)濮水入焉又東北過壽張(今東平路/壽張縣)汶
水從東北來入焉又東過須城(今東平路/須城縣)漁山之東左
合馬頰水又北過臨邑(舊屬/濟南)又東北過故盧城北(今濟/寜路)
(有故/盧縣)又東北濼水入焉又東北過華不注山華水入焉
(在濟/南路)又東北過蒲臺縣北(今般陽路/古淄州)又東北過鄒平(今/濟)
(南路鄒平縣/元屬淄州)時水入焉又東北過樂安故城南(今益都/路樂安)
(縣/)又東北過利縣西地里志曰利縣在濟城北五十里
又東北過甲下邑河分一枝入焉又東北入於海聞今
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濟水多涸竭
河水自西域來其大原有三正原出昆侖山東北陬而
東行一原出天竺葱嶺一原出于闐南山北行與葱嶺
河合而東入於昆侖河或云張騫窮河源至葱嶺河爾
故西域傳云河有兩源一出葱嶺一出于闐而沒其正
原也三河合而東過蒲昌或云入蒲昌海而復東出於
理不然乃東至積石山下有石門河水冒以西南流是
為中國河積石山屬鄯州(今積/石州)禹之所道自此始故其
<pb:KR1b0030_WYG_008-5a>
詳得聞焉遂過西平即鄯州又東南過枹罕河州也有
洮水從西來入焉又東過臨洮洮州也(今臨/洮府)有離水從
西來入焉又東過金城允吾縣湟水從西來入焉金城
蘭州也遂轉而北過武威涼州也(今西/涼州)又北至朔方故
夏州也(今寧/夏路)遂轉而東南又南過上郡白土縣圁水從
西來入焉上郡綏州也(今綏/徳州)又南過隰州太寧縣壺口
山又南過北屈今慈州吉鄉也(漢北屈/今吉州)而為采桑津又
南過龍門有汾水從東來入焉龍門縣今𨽻河中又南
<pb:KR1b0030_WYG_008-5b>
過夏陽梁山之東又南過汾隂縣西郃陽縣東又南過
蒲阪縣雷首山西蒲阪今河東也有涑水從東北來入
焉又南過華隂縣潼闗(今華州/華隂縣)渭水從西來入焉遂轉
而東過河北縣今陜州平陸也又東過陜縣底柱山山
在河中分流包山而過湍急多覆溺舟船又東崤水從
右入焉是謂崤津亦謂之茅津又東左過絳州垣曲縣
湛水從北來入焉又東而為孟津又東過河陽縣(今孟/州縣)
南洛陽縣北(今河南/府縣)又東過温縣(今孟/州縣)沮水從西北來
<pb:KR1b0030_WYG_008-6a>
入焉又東右過鞏縣(今河南/府縣)洛水從西南來入焉左過
成臯縣北沇水從北來入焉(成臯今孟/州汜水)又東過大伾山
下又東汜水從南來入焉又東過滎陽縣(今鄭/州縣)西北而
為棘津又東過滎陽縣鴻溝出焉鴻溝一名官度水一
名𦵧蕩渠今謂之汴河大禹塞滎澤開之以引河水東
南通淮泗𦵧蕩渠據桑欽所說即此也而班固又云蒗
蕩渠受濟水至陳入潁未詳其實又東北過懐州武陟
沁水入焉又東過酸棗縣西(舊屬今/滑州)濮水東出焉或云
<pb:KR1b0030_WYG_008-6b>
漢文帝時河決酸棗東潰金隄𤼵卒塞之其水遂絶又
東北而為延津又東北左過黎陽大伾山黎陽今通利
軍治也(今濬/州)有淇水從西來入焉淇水即降水也又東
北過濮陽縣(今濮/州)别出而為瓠子河漢武帝時河決瓠
子水注鉅野通於淮泗𤼵卒塞之又東北過東武陽今
大名朝城也而為漯河又東北過大名舘陶縣别出而
為屯氏河又東北過淸河靈縣别出而為鳴犢河靈縣
隋省入博平今𨽻博州(今東昌州/博平縣)鳴犢至瀛州(今河/間路)蓨
<pb:KR1b0030_WYG_008-7a>
縣與屯氏河通三河今皆絶矣又北過徳州平原又東
北過棣州厭次又東北過濵州渤海又東北過靑州千
乘(舊屬今/益都路)又東北過甲下邑别出一枝入濟又東北入
於海舊說禹道河至頓丘(舊屬魏州/今大名路)分為二渠一曰漯
川出武陽(大/名)至千乘入渤海(今濵/州)一曰北瀆出貝丘(恩/州)
至大陸北播為九河同為逆河入於海舊云大陸在鉅
鹿北(鉅鹿古邢州/今順徳路)乃故大陸縣唐改為昭慶宋開寳改
為隆平近省為鎮入趙州臨城(今趙州隆平/縣有大陸澤)然禹貢大
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陸當只是汲郡(今衛/州)呉澤非趙州大陸縣也鄭氏云九
河齊桓公塞之而北瀆至王莽時亦絶故世謂王莽河
今在永靜軍(今景/州)然臣每疑禹之所道無二河按禹貢
文東過洛汭至于大伾北過洚水至于大陸又北播為
九河同為逆河入于海又按武帝元光三年春河水徙
從頓丘東南流入渤海是為朝城(舊屬魏州/今大名路)之漯河然
則今河之入海者入渤海爾禹貢所謂入于海者由碣
石之海碣石今在平州北瀆者乃禹所道之河其後河
<pb:KR1b0030_WYG_008-8a>
決漯川入於渤海故瀆遂絶九河不復通蓋故瀆在北
漯川在東河決而東𫝑則然也恐非齊桓公所塞自河
決漯川之後北瀆遂微九河皆絶但王莽河上承北瀆
下入逆河為一河微通奈北𫝑髙故後亦絶但由漯川
爾大抵河自西戎入塞經秦隴陜洛夾山而行故少有
決徙之患自河陽(今孟/州)以下東至海千里平田虛壤故
多奔決無定流
漢水名雖多而實一水說者紛然其原出興元府西縣
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嶓冢山為漾水東流為沔水故地曰沔陽又東至南鄭
為漢水有襃水從武功(今乾州/武功縣)來入焉南鄭興元治興
元故漢中郡也又東左與文水會又東過西城(今金/州)旬
水入焉又東過鄖鄉縣(今均/州縣)南又屈而東南過武當縣
(今均/州縣)又東過順陽縣有淯水自虢州盧氏縣北來入焉
又東過中廬别有淮水自房陵(今房/州縣)淮山東流入焉又
東過南漳(今襄陽/路縣)荆山而為滄浪之水或云在襄陽即
為滄浪之水又東南過宜城(今襄陽/路縣)有鄢水入焉又東
<pb:KR1b0030_WYG_008-9a>
過鄀敖水入焉又東南臼水入焉又東過雲杜而為夏
水有溳水入焉雲杜後并入安州安陸舊屬江夏郡(今/安)
(陸/府)又東至漢陽觸大别山南入於江漢陽故夏口之地
(今漢/陽府)班云行一千七百六十里
泗水舊云出卞縣故城東南桃虛西北卞縣今兖州泗
水縣是說文云泗水受濟水桑欽亦云濟水至濟隂(今/曹)
(州/)乘氏縣分為二一水東北流為北濟一水南流為南
濟按今此水與濟已不通矣其源出泗水縣西南流有
<pb:KR1b0030_WYG_008-9b>
洙水入焉又西南至方與縣菏水入焉其水出乘氏班
固亦謂之泗水方與今單州魚臺(魚臺縣今/𨽻濟寧)又云有漷
水至髙平湖陸入泗水又南至彭城(今徐/州)名曰沛水有
睢水入焉又西南至下邳(今邳/州)沂水入焉又南至楚州
山陽(今淮安路/山陽縣)入淮此水今人謂之清河或云泗水出
鄆州(今東/平路)梁山泊
洛水出商州上洛縣冢嶺山桑欽云出讙舉山恐是上
洛舊名讙舉東過熊耳山又東過盧氏縣(今嵩州/盧氏縣)又東
<pb:KR1b0030_WYG_008-10a>
過河南縣穀水從西來入焉又東過洛陽南伊水從西
來入焉又東過偃師瀍水從西來入焉又東過鞏縣東
(河南洛陽偃師鞏/皆河南府縣名)又北入於河班云行千七十里
渭水舊云出隴西首陽縣渭首亭南鳥鼠山首陽唐省
入渭源𨽻渭州(今鞏昌府/路即渭州)今𨽻熙州在州之東(今臨洮/府即古)
(熙/州)其水東過隴州汧源汧水從西北來入焉又東過鳳
翔郿縣斜水從南來入焉又東過槐里縣南澇水入焉
槐里今永興興平縣(今奉元路/興平縣)又東北過咸陽縣灃水
<pb:KR1b0030_WYG_008-10b>
入焉又東北過髙陵涇水入焉(咸陽髙陵皆/奉元路縣)又東北過
富平縣(𨽻耀州/今輝州)漆水入焉又東洛水入焉(此洛水出同/州蒲城縣洛)
(水谷谷在荆山又按洛水出/鄜州界至富平與漆沮合)又東過臨潼縣(今奉元/臨潼縣)灞
水入焉又東至船司空縣入河船司空後省入華隂今
𨽻華州班云渭水行千八百七十里
汾水出太原(今冀/寧路)汾陽縣北管涔山(今管/州)汾陽今太原
治陽曲也東南過晉陽縣東晉水從縣南東流入焉又
南與文水合又西南過髙梁髙梁今屬洪洞(洪洞屬平/陽今晉寧)
<pb:KR1b0030_WYG_008-11a>
(路/)遂西行過臨汾(臨汾屬/晋寧)又西過絳縣(今絳/州縣)西四十里
虒祈宫北又西過王澤有澮水從東來入焉又西至汾
隂縣北西入於河汾隂今河中滎河縣也班云汾水西
南行千三百四十里冀州浸也
淸漳水班云出上黨沾縣大□谷(出平定州樂平少/山樂平今遼州)東
北過磁州武安與濁漳合而衡流故名曰衡漳(濁漳出/今潞州)
(長子縣/發鳩山)又東北過洺州(今廣/平路)曲周平恩縣又東北過冀
州武邑又東北過弓髙縣弓髙今為鎮𨽻永靜東光(今/景)
<pb:KR1b0030_WYG_008-11b>
(川/)又東北過成平成平今為景城鎮𨽻瀛州(今河/間)樂壽
(今獻/州)又東北過故平舒縣(今河/間路)東入海入海者桑欽說
也班云至邑成入河行千六百八十里
易水出北新城東至文安入滱新城今𨽻涿州
滱水出靈丘縣髙氏山靈丘今𨽻蔚州班云東至文安
入大河過郡五行九百四十里按文安今𨽻霸州
滹沱水班云出代郡鹵城東至文安入海過郡六行千
三百七十里按鹵城今代州(今堅/州)繁峙縣其水東經定
<pb:KR1b0030_WYG_008-12a>
州(今中/山府)深澤縣(深澤今/𨽻祁州)東南即光武所度處今俗謂之
危度口又東過瀛州束城平舒(二縣今/河間路)開元中盧暉於
此引滹沱東入淇道溉漕文安今隷霸州若是入海當
在滄州界
　　　　禹貢五服之圖
五百里甸服(分為五等/)
　百里賦納總　　二百里納銍　　三百里納秸服
　四百里粟　　　五百里米
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五百里侯服(分為三等/)
　百里采　　　　二百里男邦　　三百里諸侯
五百里綏服(分為二等/)
　三百里揆文教　二百里奮武衞
五百里要服(分為二等/)
　三百里夷　　　二百里蔡
五百里荒服(分為二等/)
　三百里蠻　　　二百里流
<pb:KR1b0030_WYG_008-13a>
禹貢五服陳祥道曰夏之服甸侯綏要荒自甸至荒凡
五服服五百里則面二千五百里矣面二千五百里則
為方五千里矣(弼成五服/至於五千)周之服侯甸男采衞蠻夷鎮
藩自侯至藩凡九服服五百里則面二千七百五十里
矣面二千七百五十里則為方五千五百里矣蓋夏服
先甸後侯而甸即畿也周服先侯後甸而畿非侯也夏
之侯以當周之侯甸而綏以當周之男采周之衞蠻以
當夏之要而夷鎮以當夏之荒特藩服在禹貢之外然
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則周之斥大中國不過増夏五百里而已書曰弼成五
服至于五千此夏五服之域也東漸于海西被于流沙
朔南暨聲教此夏五服之外也孔氏謂地理志言漢之
土竟東西九千三百二十里南北萬三千三百六十六
里其言山川不出禹貢之域而數不同者直而計之以
鳥跡曲而量之以人跡異耳此說是也
蘓氏曰獨言甸服之賦内詳王賦之法而諸侯可推也
蔡氏曰禹聲教所及則地盡四海而其疆理則止以五
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服為制至荒服之外又别為區畫如所謂咸建五長是
已若周漢則盡其地之所至而疆畫之也
馬氏曰甸侯綏為中國要荒已為夷狄聖人之治詳内
略外觀五服名義可見治中國則法度宜詳治以必治
也治蠻夷則法度宜略治以不治也觀至於五千見徳
化之逺及觀要荒二服見法度之不泛及聖人不務廣
地而勤逺略可見矣
　
<pb:KR1b0030_WYG_008-14b>
　
　
　
　
　
　
　
　尚書通考卷八

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#+TITLE: 尚書通考
#+DATE: 2015-08-24 22:02:45.744299
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#+PROPERTY: JUAN 卷九
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欽定四庫全書
　尚書通考卷九　　　　　元　黄鎮成　撰
　　　咸有一徳七世之廟可以觀徳
蔡氏曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟七七廟親盡
則遷必有徳之主則不祧毁故曰七世之廟可以觀徳
穎達曰王者祖有功宗有徳雖七世之外其廟不毁漢
世以來論七廟者多矣其文見於記傳者禮器家語荀
卿書穀梁傳皆曰天子立七廟以為天子常法不辨其
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廟之名王制云天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七
祭法云王立七廟曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考
廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享甞乃止漢
書韋玄成議曰周之所以七廟者后稷始封文王武王
受命而王是以三廟不毁與親廟四而七也鄭玄用此
為說故王制註云此周制殷則六廟契及湯與二昭二
穆夏則五廟無太祖禹與二昭二穆而已良由不見古
文故為此謬説此篇乃商書已云七世之廟則天子七廟
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王者常禮非獨周人始有七廟也所言二祧者王肅以
為髙祖之父及祖也并髙祖已下共為三昭三穆耳
通典曰昔在先王感時代謝思親立廟曰宗廟(廟貌也/宗廟者)
(先祖之/尊貌也)因新物而薦享以重孝敬逺祖非一不可徧追
故親盡而止唐虞立五廟(鄭玄按禮緯元命包云天子/五廟二昭二穆與始祖而五)
夏氏因之(夏太祖無功而不立/自禹與二昭二穆也)殷制七廟(王制云天子/七廟鄭玄復)
(云殷制六廟自契/及湯二昭二穆)
周制小宗伯掌建國之神位左宗廟(庫門内雉/門内之左)王立七
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廟鄭玄云周制七廟太祖及文王武王之祧與親廟四
并而七王肅云尊統於上故天子七廟其有殊功異徳
非太祖而不毁不在七廟之數其禮與太祖同則文武
之廟是(按鄭玄注王制據禮緯元命包云唐虞五廟殷/六廟周七廟又注祭法云天子遷廟之主以昭)
(穆合蔵於二祧之中王肅非之曰周之文武受命之主/不遷之廟殷之三宗宗其徳而存其廟僉不以為常數)
(也孫卿子曰有天下者事七廟有一國者事五代所以/積厚者流澤廣積薄者流澤狹也祭法曰逺廟為祧親)
(盡之上猶存二廟也文武百代不遷者祭法不得云去/祧為壇又云遷主所蔵曰祧先公遷主蔵后稷之廟先)
(王遷主蔵文武之廟是為三祧而祭法云有二祧焉祭/法又曰王祭下殤五嫡子嫡孫此為下祭五代來孫則)
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(無親之孫而上祭何不及無親之祖乎馬昭非王曰丧/服小記王者立四廟王制曰天子七廟是則立廟之止)
(以為親限不過四也親盡之外有大功徳可祖宗者也/有其人則備無其人則少故夏則五殷則六周則七禮)
(器云周旅酬六尸一人發爵則周十尸七廟明矣肅言/文武不得稱逺廟不得為二祧者凡別逺近以親為限)
(親内為近親外為逺文武適在親外當/毁故言逺廟自非文武親外無不毁者)
評曰禮有以多為貴王制云天子七廟諸侯五廟祭法
云逺廟為祧有二祧焉享甞乃止而鄭玄以文武之廟
曰祧不亦疎乎若天子之祖無功徳則不立二祧二祧
不廟數與諸侯同何以為降殺哉成王六年制禮七廟
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已有見數文王為祖武王為禰非逺廟也不可於成王
之代以文武逆云為遷主所藏矣
漢元帝丞相韋玄成奏議禮王者受命諸侯始封之君
皆為太祖以下諸廟皆迭毁毁廟之祖藏於太祖父為
昭子為穆孫復為昭古之正禮也今髙帝為太祖文帝
為太宗世世不毁餘則五廟迭毁景帝為昭武帝為穆
昭帝與宣帝俱為昭皇考廟親未盡(陳禮書曰漢宣以/從孫繼昭帝患昭)
(穆之體一也於是立悼皇廟以當一代之穆固不合禮/若特立廟乃庶子王子之所當立者  悼皇即史皇孫)
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(也/)於是罷昭靈后武哀王昭哀后衞思后戾太子戾后
園皆不奉祠裁置吏卒守焉罷郡國廟時玄成等曰臣
聞惟聖人為能饗帝孝子為能饗親立廟京師之居躬
親承事春秋之義父不祭於支庶之宅君不祭於臣僕
之家臣等以為宗廟在郡國宜勿復修奏可
唐貞觀九年髙祖崩增修太廟中書侍郎岑文本議曰
祖鄭玄者則陳四廟之制述王肅者則引七廟之文貴
賤混而莫辨是非紛而不定春秋穀梁傳及禮記王制
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祭法禮器孔子家語並云天子七廟諸侯五廟大夫三
廟士二廟尚書咸有一徳曰七世之廟可以觀徳至於
孫卿孔安國劉歆班彪父子孔昆虞喜干寳之徒商較
今古咸以為然故其文曰天子三昭三穆與太祖之廟
而七是以晉宋齊梁皆依斯義立親廟六豈有國之茂
典不刋之休烈乎然若使違羣經之正說從累代之疑
議背子雍之篤論述康成之舊學則天子之禮下逼於
人臣諸侯之制上僭於王者非所謂尊卑有序名位不
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同者也臣等叅詳請依晉宋故事立親廟七其祖宗之
制式遵舊典制從之
朱子語録曰古廟制自太祖以下各是一室陸農師禮
象圖可考西漢時髙祖廟文帝顧成廟猶各在一處但
無法度不同一處至東漢明帝謙貶不敢自當立廟祔
於光武廟其後以為例至唐太廟及羣臣家廟悉如今
制以西為上也至禰處謂之東廟只作一列今太廟之
制亦然
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或問逺廟為祧如何曰天子七廟如周文武廟不祧文
為穆則凡後之屬乎穆者皆歸於文之廟武為昭則凡
後之屬乎昭者皆歸乎武之廟也
又曰太祖之廟始封之君居之昭之北廟二世之君居
之穆之北廟三世之君居之昭之南廟四世之君居之
穆之南廟五世之君居之廟皆南向各有門堂室寢而
墻宇四周焉太祖之廟百世不遷自餘四廟則六世之
後每一易世而一遷其遷之也新主祔於其班之南廟
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南廟之主遷於北廟北廟親盡則遷其主於太廟之西
夾室而謂之祧廟主在本廟之室中皆東向至其祫於
太廟之室則惟太祖東向自如而為最尊之位羣昭之
入乎此者皆列於北牖之下而南向羣穆之入乎此者
皆列於南牖之下而北向南向者取其向明故謂之昭
北向者取其深逺故謂之穆蓋羣廟之列則左為昭右
為穆祫祭之位則北為昭而南為穆也(按此中庸或問/以諸侯之五廟)
(言/之)
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又曰宗廟之制但以左右為昭穆而不以左右為尊卑
故五廟同為都宫則昭常在左穆常在右而外有以不
失其序一世自為一廟則昭不見穆穆不見昭而内有
以各全其尊必大祫而㑹於一室然後序其尊卑之次
則凡已毁未毁之主又畢陳而無所易惟四時之祫不
陳毁廟之主則髙祖有時而在穆
又荅吳晦叔曰古人廟堂南向室在其北東户西牖(皆/南)
(向/)室西南為奥尊者居之故神主在焉詩所謂宗室牖
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下是也主既在西壁下即須東向故行事之際主人入
户西向致敬取儀禮特牲少牢饋食等篇讀之即可見
矣(今通典開元禮釋奠儀猶於堂上西壁下設先聖東/向之位故三獻官皆西向彷彿古制今神位南向而)
(獻官猶西/向失之矣)凡廟皆南向而主皆東向惟祫祭之時羣廟
之主皆升合食於太祖之廟則太祖之主仍舊東向而
羣昭南向羣穆北向列於太祖之前此前代禮官所謂
太祖正東向之位者為祫祭時言也非祫時則羣廟之
主在其廟中無不東向矣廟則初不東向也
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又祫禘議曰王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而
七諸侯大夫士降殺而兩而祭法又有適士二廟官師
一廟之文大抵士無太祖而皆及其祖考也其制在中
門外之左外為都宫内各有寢廟别有門垣太祖在北
左昭右穆以次而南天子太祖百世不遷一昭一穆為
宗亦百世不遷二昭二穆為四親廟髙祖以上親盡則
毁而遞遷昭常為昭穆常為穆諸侯則無二宗大夫又
無二廟其遷毁之次則與天子同儀禮所謂以其班祔
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檀弓所謂祔於祖父者也三代之制其詳不得聞然其
大畧不過如此漢承秦弊不能深考古制諸帝之廟各
在一處不容合為都宫以序昭穆貢禹韋玄成匡衡之
徒雖欲正之而不能盡合古制旋亦廢罷後漢明帝又
欲遵儉自抑遺詔無起寢廟俱藏其主於光武廟中更
衣别室其後章帝亦復如之後世遂不敢加而公私之
廟皆為同堂異室之制
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爾雅曰室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢西南隅
　謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧(盈之/切)東南
　隅謂之㝔(一弔/切)東西墻謂之序牖户之間謂之扆宫
　中之門謂之闈門側之堂謂之塾廟中路謂之唐堂
　途謂之陳(唐與陳皆堂下至門之/徑特廟堂異其名耳)
又曰柣謂之閾(柣于/結切)棖謂之楔(革轄先/結二切)橛謂之闑(魚列/反)
　蓋界於門者柣也亦謂之閾旁於門者棖也亦謂之
　楔中於門者橛也(橛巨/月切)亦謂之闑士喪疏云房户之
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　外由半以南謂之堂士昏疏云其内由半以北亦謂
　之堂堂中北牆謂之墉士昏尊於室中北牖下是也
　堂下之牆曰壁士虞饎㸑在東壁是也坫有東坫西
　坫士喪疏云堂隅有坫以土為之是也塾有内外士
　冠注云西塾門外西堂是也
月令曰其祀中霤古者複穴以居是以名室為中霤　又
有東霤燕禮設篚當東霤此言諸侯四注屋之東霤
又有門内霤燕禮賔執脯以賜鐘人於門内霤是也
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玉藻公事自闑西私事自闑東疏云闑謂門之中央所
竪短木也
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朱子曰周禮建國之神位左宗廟則五廟皆當在公宫
　之東南矣其制則孫毓以為外為都宫太祖在北二
　昭二穆以次而南是也蓋太祖之廟始封之君居之
　昭之北廟二世之君居之穆之北廟四世之君居之
　穆之南廟五世之君居之廟皆南向各有門堂室寢
　而牆宇四周焉太祖之廟百世不遷自餘四廟則六
　世之後每一易世而一遷
又曰天子之廟其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之
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　七世三宗其詳今不可考獨周制猶有可言然而漢
　儒之記又已有不同矣謂后稷始封文武受命而王
　故三廟不毁與親廟四而七者諸儒之說也謂三昭
　三穆與太祖之廟而七文武為宗不在數中者劉歆
　之說也雖其數之不同然其位置遷次宜亦與諸侯
　之廟無甚異者但如諸儒之說則武王初有天下之
　時后稷為太祖而組紺居昭之北廟太王居穆之北
　廟王季居昭之南廟文王居穆之南廟猶為五廟而
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　已至成王時則組紺祧王季遷而武王祔至康王時
　則太王祧文王遷而成王祔至昭王時則王季祧武
　王遷而康王祔自此以上亦皆立為五廟而祧者藏
　於太祖之廟至穆王時則文王親盡當祧而以有功
　當宗故别立一廟於西北而謂之文世室於是成王
　遷昭王祔而為六廟矣至共王時則武王親盡當祧
　而亦以有功當宗故别立一廟於東北謂之武世室
　於是康王遷穆王祔而為七廟矣自是以後則穆之
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　祧者藏於文世室昭之祧者藏於武世室而不復於
　太廟矣如劉歆之說則周自武王克商即增立二廟
　於二昭二穆之上以祀髙圉亞圉如前逓遷至於懿
　王而始立文世室於三穆之上至孝王時始立武世
　室於三昭之上此為少不同耳曰然則諸儒與劉歆
　之說孰為是曰前代說者多是劉歆愚亦意其或然
又曰大夫士之制奈何曰大夫三廟則視諸侯而殺其
　二然其太祖昭穆之位猶諸侯也適士二廟則視大
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　夫而殺其一官師一廟則視大夫而殺其二然其門
　堂室寢之備猶大夫也曰廟之為數降殺以兩而其
　制不降何也曰降也天子之山節藻梲複廟重檐諸
　侯固有所不得為者矣諸侯之黝堊斵礱大夫有不
　得為矣大夫之倉楹斵桷士又有不得為矣曷為而
　不降哉獨門堂室寢之合然後可名於宫則其制有
　不得而殺耳蓋由命士以上父子皆異宫生也異宫
　而死不得異廟則有不得盡其事生事存之心者是
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　以不得而降也(以上並見/中庸或問)
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<pb:KR1b0030_WYG_009-16a>
　愚按徳厚者流光徳薄者流卑禮之定分也故天子
　七廟諸侯以下降殺以兩示民有尊也如諸儒之說
　則周必待傳至共王而後始全天子之制伊尹時自
　湯至太甲方四傳言七廟則已立可知且為天子有
　天下者凡都城宫室冕服車輿即有等威以别於諸
　侯何於奉先致孝之地乃遲之於數世之後哉聖人
　制禮必不其然
　
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　　　生明生魄望朏
惟一月壬辰旁死魄
厥四月哉生明
既生魄
　　　召誥
二月既望
三月丙午朏
　　　顧命
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四月哉生魄
　蔡氏曰死魄朔也二日故曰旁死魄○哉始也始生
　明月三日也○生魄望後也○日月相望謂之望既
　望十六日也○朏孟康曰月出也三日明生之名○
　始生魄十六日
　朱子曰日為魂月為魄魄是黯處魄死則明生書所
　謂哉生明是也老子所謂載營魄載如車載人之載
　月受日之光魂加於魄魄載魂也明生之時大盡則
<pb:KR1b0030_WYG_009-17b>
　初二小盡則初三月受日之光常全人望在下却在
　側邉了故見其盈虧不同或云月形如餅非也筆談
　云月形如彈丸其受光如粉塗一半月去日近則光
　露一眉漸逺則光漸大且如月在午日在酉則是近
　一逺三謂之弦至日月相望則日在西月在東人在
　中得以望見其光之全月之中有影者蓋天包地外
　地形小日在地下則月在天中日光甚大從地四面
　衝上其影則地影也地礙日之光世所謂山河大地
<pb:KR1b0030_WYG_009-18a>
　影是也如星亦受日光凡天地之光皆受日光也自
　十六日生魄之後其光之逺近如前之弦謂之下弦
　至晦則日與月相沓月在日後光盡體伏矣
　東漢志略曰日月相推當其同謂之合朔近一逺三
　謂之弦相與為衡分天之中謂之望以月及日光盡
　體伏謂之晦
朔(蘓也/)
　渾儀說曰晦而復蘓明於是乎生焉是之謂朔
<pb:KR1b0030_WYG_009-18b>
上弦
　律歴志日先月後近一逺三謂之弦渾儀說曰月行
　漸逺於日以周天言之其近日也九十一度有奇其
　逺日也二百七十四度有奇是近一逺三上弦在八
　日其常也或退在九日其變也
望
　律歴志相與衡分天之中謂之望渾儀說曰月行甚
　逺而與日對相去百八十二度六十二分有奇謂衡
<pb:KR1b0030_WYG_009-19a>
　分天之中為望望在十五日其常也或進在十四日
　或退在十六日其變也頴達曰望者於月之半月當
　日衝光照月光圓滿靣嚮相當猶人之相望故名望
　也望之在月十六日為多大率十六日四分之三十
　五日者四分之一耳
下弦
　渾儀說曰月行過中逺於日也二百七十四度有奇
　其近日也九十一度有奇亦近一逺三下弦在二十
<pb:KR1b0030_WYG_009-19b>
　二日其常也下弦或進則在二十一日或退則在二
　十三日其變也
　
　
　
　
　
　尚書通考卷九

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#+TITLE: 尚書通考
#+DATE: 2015-08-24 22:02:45.764587
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#+PROPERTY: JUAN 卷十
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欽定四庫全書
　尚書通考卷十　　　　　元　黄鎮成　撰
　洪範九疇之綱
初一曰五行(在天惟五行/)　(不言用者無適而非用也/)
次二曰敬用五事(在人惟五事/合矣)　(以五事參五行天人/)
次三曰農用八政(人之所以因乎天/)
次四曰協用五紀(天之所以示乎人/)
次五曰建用皇極(君之所以建極也/以數明也)　(不言數者非可/)
<pb:KR1b0030_WYG_010-1b>
次六曰乂用三徳(治之所以應變也/)
次七曰明用稽疑(以人而聽於天也/)
次八曰念用庶徵(推天而徵之於人也/)
次九曰嚮用五福威用六極(嚮所以勸也威所以懲也/)
<pb:KR1b0030_WYG_010-2a>

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<pb:KR1b0030_WYG_010-3b>
　
　
　
　
　
孔安國曰天與禹洛出書神龜負文而出列於背有數
至於九禹遂因而第之以成九𩔖
劉歆云禹治洪水錫洛書法而陳之洪範是也河圖洛
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書相為經緯八卦九章相為表裏
闗子明云洛書之文九前一後三左七右四前左二前
右八後左六後右
朱子曰大戴禮明堂篇有二九四七三五六一八之語
而鄭氏註云法龜文也然則漢人固以九數為洛書矣
邵子曰方者土也畫州井地之法其放於此乎方者洛
書之文禹箕叙之以作範也
蔡元定曰古今傳記自孔安國劉向父子班固皆以為
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河圖授羲洛書錫禹闗子明邵康節皆以十為河圖九
為洛書蓋大傳既陳天地五十有五之數洪範又明言
天乃錫禹洪範而九宫之數戴九履一左三右七二四
為肩六八為足正龜背之象也惟劉牧意見以九為河
圖十為洛書托言出於希夷既與諸儒舊說不合又引
大傳以為二者皆出於伏羲之世其易置圖書並無明
驗
朱子曰洛書以五奇數統四偶數而各居其所蓋主於
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陽以統隂而肇其變數之用也
又曰洛書之次其陽數則首北次東次中次西次南其
隂數則首西南次東南次西北次東北也合而言之則
首北次西南次東次東南次中次西北次西次東北而
究於南也其運行則水克火火克金金克木木克土右
旋一周而土復克水也　一六為水二七為火三八為
木四九為金五十為土
又曰洛書之縱横十五而七八九六迭為消長虚五分
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十而一含九二含八三含七四含六則參伍錯綜無適
而不遇其合焉此變化無窮之所以為妙也
又曰聖人之則洛書者總其實也一為五行二為五事
三為八政四為五紀五為皇極六為三徳七為稽疑八
為庶徵九為福極
又曰洛書而虚其中則亦太極也奇偶各居二十則亦
兩儀也一二三四而含九八七六縱横十五而互為七
八九六則亦四象也四方之正以為乾坤離坎四隅之
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偏以為兊震㢲艮則亦八卦也河圖之一六為水二七
為火三八為木四九為金五十為土則固洪範之五行
而五十有五者又九疇之子目也是則洛書固可以為
易而河圖亦可以為範矣又安知圖之不為書而書之
不為圖也耶曰是其時雖有先後數雖有多寡然其為
理則一而已但易乃伏羲之所先得乎圖而初無所待
於書範則大禹之所獨得乎書而未必追考於圖耳且
以河圖而虛十則洛書四十有五之數也虚五則大衍
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五十之數也積五與十則洛書縱横十五之數也以五
乘十以十乘五則又皆大衍之數也洛書之五又自含
五而得十而通為大衍之數積五與十則得十五而通
為河圖之數矣苟明乎此則横斜曲直無所不通而河
圖洛書又豈有先後彼此之間哉
　愚按前此諸儒皆以河圖授羲洛書錫禹朱文公蔡
　氏因之故以十數配易而以九數配洪範然其所謂
　則洛書以作範者亦但以九數適同兼總其實而已
<pb:KR1b0030_WYG_010-7a>
　他無通貫脗合之妙其曰參伍錯綜無適而不遇其
　合横斜曲直無所不通亦不過但言九數縱横十數
　分合之理初與洪範九疇了無闗涉九峯作洪範數
　亦但推衍九宫烏覩所謂洪範之事哉且洪範者治
　天下之大法也自開闢以來有國家者所不能易又
　何必至禹而後天錫之而禹叙之耶雖唐虞以上不
　可考見至如二典三謨所載九疇之目無一不具特
　以鯀湮洪水汨陳其五行則彞倫皆斁禹平水土五
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　行各得其性則彞倫復叙洪範即彞倫也彞倫斁則
　洪範不畀彞倫叙則洪範乃錫豈帝與天真有物以
　予奪之哉大傳明言河出圖洛出書聖人則之繫之
　於易則二者皆作易之事也蓋易者數之奇偶象之
　隂陽也十數者奇偶之分隂陽之合易之體也九數
　者奇偶之交隂陽之變易之用也大傳曰天數五地
　數五五位相得而各有合又曰大衍之數五十其用
　四十有九又曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四
<pb:KR1b0030_WYG_010-8a>
　象生八卦今以九數十數觀之凡由是以生蓍䇿立
　卦爻者更互推演粲然可考然則河圖洛書其皆為
　易卦之用明矣若洪範者述治天下之大法有此九
　𩔖與所謂九前一後三左七右四前左二前右八後
　左六後右者絶無相配且其第為九𩔖亦非有待於
　象數而後可推不煩費詞固已明白如此是何先儒
　過信之篤而又有以啓後世云云之論哉愚嘗僭述
　河洛十圖以明九十之數推於蓍䇿卦爻頗有脗合
<pb:KR1b0030_WYG_010-8b>
　自然之妙兹不具述特因先儒所論故略見於此斷
　然以圖書為易設而與洪範無相涉也
　　　日月之行則有冬有夏
蔡傳曰日有中道月有九行中道者黄道也北至東井
去極近南至牽牛去極逺東至角西至婁去極中是也
九行者黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出
黄道西青道二出黄道東并黄道為九行也日極南至
於牽牛則為冬至極北至於東井則為夏至南北中東
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至角西至婁則為春秋分月立春春分從靑道立秋秋
分從白道立冬冬至從黑道立夏夏至從赤道所謂日
月之行則有冬有夏也
考索曰周天三百六十五度五百八十九分度之百四
十五半覆地上半在地下其二端謂之南北極北極出
地三十六度南極入地三十六度兩極相去一百八十
二度半强繞北極徑七十二度常見不隐謂之上規繞
南極七十二度常𨼆不見謂之下規赤道帶天之紘去
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兩極各九十一度少强黄道日之所行也半在赤道外
半在赤道内與赤道東交於角五少弱西交於奎十四
少强其出赤道外極逺者去赤道二十四度斗二十一
度是也其入赤道内極逺者亦二十四度井二十五度
是也北極規道之行度日南至在斗二十一度去極百
十五度少强是也日景南去極最逺故景最長黄道斗
二十一度出辰入申日晝行地上百四十六度强故日
短夜行地下二百一十九度少弱故夜長自南至之後
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日去極稍近故景稍短日晝行地上度稍多故日稍長
夜行地下度稍少故夜稍短日所在度稍北故日稍北
以至於夏至日在井二十五度去極六十七度少强是
日最北去極最近故景最短黄道井二十五度出寅入
戌故日亦出寅入戌日晝行地上二百一十九度少弱
故日長夜行百四十六度强故夜短自夏至之後日去
極稍逺故景稍長日晝行地上度稍少故日稍短夜行
地下度稍多故夜稍長日所在度稍南故日出稍南以
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至於南至而復初焉此日冬夏至之度斗二十一井二
十五南北相應四十八度春分日在奎十四少彊秋分
日在角五少弱此黄赤二道之交中也去極俱九十一
度少强南北處斗二十一井二十五之中故景居二至
長短之中奎十四角五出卯入酉日亦出卯入酉日晝
行地上夜行地下俱百八十二度半彊故日見伏之漏
俱五十刻謂之晝夜同此日二分之度
東漢志曰日月之行則有冬有夏冬夏之間則有春有
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秋是故日行北陸謂之冬西陸謂之春南陸謂之夏東
陸謂之秋日道𤼵南去極彌逺其景彌長逺長乃極冬
廼至焉日道斂北去極彌近其景彌短近短乃極夏廼
至焉二至之中道齊景正春秋分焉
唐孔氏曰南北二極中等之處謂之赤道去南北極各
九十一度春分日行赤道從此漸北夏至赤道之北二
十四度去北極六十七度去南極一百一十五度從夏
至日以後日漸南至秋分還行赤道與春分同冬至行
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赤道之南二十四度去南極六十七度去北極一百一
十五度其日之行處謂之黄道又有月行之道與日道
相近交路而過半在日道之裏半在日道之表其當交
則兩道相合交去極逺處兩道相去六度此其日月行
道之大略也
致日月之法陳祥道曰漢書謂日有中道月有九行中
道者黄道也夏至日在東井而北近極星則晷短故立
八尺之表而景尺五寸冬至日在牽牛而南逺極星則
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晷長故立八尺之表而景丈三尺春分日在婁秋分日
在角而中於極星則景中故立八尺之表而景七尺三
寸六分日陽也陽用事則日進而北晝進而長陽勝故
為温為暑隂用事則日退而南晝退而短隂勝故為涼
為寒若日失節於南則晷過而長為常寒矣失節於北
則晷退而短為常燠矣此四時致日之法也月之九行
在東西南北有青白赤黑之道各二而出於黄道之傍
立春春分循靑道上弦在東井圓於角下弦於牽牛立
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秋秋分循白道上弦在牽牛圓於婁下弦在東井立冬
冬至從黒道立夏夏至從赤道古之致月不在立春立
秋而常在二分不在二分二望而常在弦者以月入八
日與不盡八日得隂陽之正平故也然日之與月隂陽
尊卑之辨若君臣然然觀君居中而佚臣旁行而勞臣
近君則威損逺君則𫝑盛威損與君異𫝑盛與君同月
逺日則其光盈近日則其明闕未望則出西既望則出
東則日有中道月有九行之說蓋足信矣
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　愚按所謂冬至日在斗夏至日在井春分日在奎秋
　分日在角者以東西天緯言之日行黄道比天行一
　日為退一度故分至之日各得其所在之宿其曰冬
　至去極百十五度夏至去極六十七度者以南北天
　經言之亦以日行黄道日退一度積而至於分至之
　日各有進退之所但堯時冬至日在虚一度月令冬
　至日在斗二十二度今冬至又在箕八度此歲差使
　然也諸說止據漢志而言恐未為宻
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　　　王來紹上帝自服于土中
蔡氏曰洛邑天地之中故謂之土中
王氏曰成王欲宅洛邑者以天事言則日東景夕多風
日西景朝多隂日南景短多暑日北景長多寒洛天地
之中風雨之所㑹隂陽之所和也以人事言則四方朝
聘貢賦道里均焉故謂之土中
周官大司徒曰以土圭之法測土深正日景以求地中
日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風
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日西則景朝多隂日至之景尺有五寸謂之地中天地
之所合也四時之所交也風雨之所會也隂陽之所和
也然則百物阜安乃建王國焉
鄭司農云日南謂立表處大南近日也日北謂立表處
大北逺日也景夕謂日昳景乃中立表處大東近日也
景朝謂日未中而景中立表處大西逺日也鄭玄謂晝
漏半而置土圭表隂陽審其南北景短於土圭謂之日
南是地於日為近南也景長於土圭謂之日北是地於
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日為近北也東於土圭謂之日東是地於日為近東也
西於土圭謂之日西是地於日為近西也凡日景於地
千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下萬五千里地
與星辰四遊升降於三萬里之中是以半之得地之中
也畿方千里取象於日一寸為正鄭司農云土圭之長
尺有五寸以夏至之日立八尺之表其景適與土圭等
謂之地中今潁川陽城為然度景之法必於夏至晝漏
半為之取日正午乃得其端直
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陳祥道曰先儒謂天地相距八萬里其升降也不過三
萬里之中日景於表移一寸則於地差千里張衡周髀
之說皆然惟宋何承天曰六百里而差一寸後魏信都
芳曰千里而差四寸則二百五十里而差一寸也
考索曰古者土圭必植五表地中植中表千里而南植
南表千里而北植北表東西二表亦如之以四表眀中
表之正以中表定四方之中
王昭禹曰土圭横植於地於圭之端立表以表端之日
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景與土圭相齊無過不及然後見地之中
周禮圖曰日南則景短多暑據中土圭之南土圭而言
也夏晝漏半土圭在南得尺四寸景不滿尺五寸不與
圭等是於日為近南也故云日南則景短多暑日北則
景長多寒據中土圭之北土圭而言也夏晝漏半土圭
在北得尺六寸景過於尺五寸不與土圭等是於日為
近北也故云日北則景長多寒日西則景朝多隂者據
中土圭之西土圭而言之是於日為近西也夏晝漏半
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中土圭景得正時土圭在西者日未中乃得朝時之景
故曰日西則景朝多隂日東則景夕多風者據中土圭
之東土圭而言之是於日為近東也夏晝漏半中土圭
景得正時土圭在東者日已昳矣乃得夕時之景故云
日東則景夕多風
周公度日景置五圭於潁川陽城置一土圭為中中土
圭之南千里置一土圭中土圭之北千里置一土圭東
去千里置一土圭西去千里置一土圭為五圭天地相
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距八萬里先王立八尺之表以度日景天地之升降不
過三萬里之中自地以至日不過一萬五千里以尺有
五寸土圭測之蓋日景於圭差一寸則差千里先王以
四表明中表正之以中表定四方之中在地則無道里
逺近之不均在天則無寒暑風雨隂陽之不和然後建
王國焉匠人所謂晝參諸日景夜考諸極星蓋如此也
易㢲為風蓋風之所屬者東方也
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　　愚按立表必八尺者以天地相距八萬里千里則
　　一寸萬里則一尺渾儀衡簫亦然
隋志祖暅錯綜經註以推地中其法曰先驗昏旦定刻
漏分辰次及立儀表於準平之地名曰南表漏刻上水
居日之中更立一表於南表景末名曰中表夜依中表
以望北極樞而立北表令參相直三表皆以懸準定乃
觀三表直者其立表之地即當子午之正三表曲者地
偏僻每觀中表而知所偏中表在西則立表處在地中
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之東也當更向西求地中取三表直者為地中之正又
以春秋二分之日旦始出東方半體乃立表於中表之
東名曰東表令東表與日及中表參相直是日之夕日
入西方半體又立表於中表之西名曰西表亦從中表
西望西表及日參相直乃觀三表三表直者即地南北
之中也若中表差近南則所測之地在卯酉之南中表
差在北則所測之地在卯酉之北進退南北求三表直
正東西者則其地處中居卯酉之正也梁天監中祖暅
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造八尺銅表其下與圭相連上為溝置水以取平正揆
測日景求其盈縮
又考靈曜周髀張衡靈憲及鄭玄注周官並云日景於
地千里而差一寸案宋元嘉十九年壬午使使往交州
測景夏至之日景出表南三寸二分何承天遥取陽城
云夏至一尺五寸計陽城去交州路當萬里而景實差
一尺八寸二分是六百里而差一寸又梁大同中二至
所測以八尺表率取之夏至當一尺一寸七分彊後魏
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信都芳注周髀四術稱永平元年戊子當梁天監之七
年見洛陽測景又見公孫崇集諸朝士共觀秘書景同
是夏至日其中景皆長一尺五寸八分以此推之金陵
去洛南北略當千里而景差四寸則二百五十里而景
差一寸也況人路迂回山川登降方於鳥道所校彌多
則千里之言未足依也
　　　王賔殺禋咸格王入太室祼
蔡氏曰太室淸廟中央室祼灌也以圭瓚酌秬鬯灌地
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以降神也
穎達曰太室室之大者故為淸廟廟有五室中央曰太
室
王肅云太室淸廟中央之室淸廟神之所在故王入太
室祼
詩序淸廟祀文王也周公既成洛邑朝諸侯率以祀文
王焉鄭注淸廟者祭有清明之徳者之宫也謂祭文王
也天徳清明文王象焉杜預云清廟肅然淸淨之稱也
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朱子曰此周公既成洛邑而朝諸侯因率之以祀文王
之樂歌言於穆哉此清靜之廟又曰書稱王在新邑烝
祭嵗文王騂牛一武王騂牛一實周公攝政之七年而
此其升歌之辭也書大傳曰周公升歌清廟苟在廟中
嘗見文王者愀然如復見文王焉樂記曰清廟之瑟朱
弦而疏越壹倡而三歎有遺音者矣鄭氏曰朱弦練則
聲濁越瑟底孔也疏之使聲遲也唱𤼵歌句也三歎三
人從嘆之耳漢因秦樂乾豆上奏登歌獨上歌不以管
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弦亂人聲欲在位徧聞之猶古淸廟之歌也
蔡邕明堂章句曰明堂者天子太廟所以宗祀周謂明
堂東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰玄堂中曰太室
人君南面故主以明堂為名在其五堂之中央皆曰太
廟饗射養老教學𨕖士皆於其中故取其宗祀之淸靜
則曰淸廟言其正室之貌則曰太廟取其尊崇則曰太
室取其堂則曰明堂取其四門之學則曰太學取其四
面周水圜如璧則曰辟雍雖各異名而事實一也袁準
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正論明堂宗廟太學各有所為而儒者合為一體失之
逺矣宗廟之中人所致敬幽𨼆清靜鬼神所居而使衆
學處焉饗射於中入鬼慢黷囚俘截耳以千鬼神非其
禮也茅茨采椽至質之物建日月乘玉輅以處其中非
其𩔖也夫宗廟鬼神之居祭天而於人鬼之室非其處
也王者五門宗廟在一門之内若在廟而張三侯又辟
雍在内人物衆多非宗廟之中所能容也
考工記匠人夏后氏世室殷人重屋周人明堂度九尺
<pb:KR1b0030_WYG_010-22b>
之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵
通典曰東西長八十一尺南北六十三尺其堂髙九尺
於一堂之上為五室每一室廣一丈八尺每室開四門
門旁各有窻九階外有四門門之廣二丈一尺門兩旁
各築土為堂南北四十二尺其堂上各為一室南北丈
四尺東西丈八尺其宫室墻壁以蜃蛤灰飾之
大戴禮明堂九室室有四户八窻三十六户七十二牖
蓋以茅上圓下方其外水名辟雍
<pb:KR1b0030_WYG_010-23a>
明堂月令說云堂髙三丈東西九筵南北七筵九室十
二堂室四户八牖又云堂方百四十四尺坤之䇿也屋
圜徑二百一十六尺乾之策也太廟明堂方三十六丈
通天屋徑九丈隂陽九六之變且圎蓋方載六九之道
也八闥以象八卦九室以象九州十二宫以應十二辰
三十六户七十二牖以四户八牖乘九室之數也户皆
外設而不閉示天下不藏也通天室髙八十一尺黄鐘
九九之實也二十八柱列於四方亦七宿之象也堂髙
<pb:KR1b0030_WYG_010-23b>
三丈以應三統四鄉五邑各象其行外博二十四丈以
應節氣也
淳于登說云明堂在國之南三里之外七里之内丙已
之地
或問朱子曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配
上帝帝亦天天亦帝而分祭何也曰為壇而祭故謂之
天祭於屋下而以神祇祭之故謂之帝
朱子眀堂說曰論明堂之制者非一某竊意當有九室
<pb:KR1b0030_WYG_010-24a>
如井田之制東之中為靑陽太廟東之南為青陽右个
東之北為靑陽左个南之中為明堂太廟南之東(即東/之南)
為明堂左个南之西(即西/之南)為明堂右个西之中為總章
太廟西之南(即南/之西)為總章左个西之北(即北/之西)為總章右
个北之中為玄堂太廟北之東(即東/之北)為玄堂右个北之
西(即西/之北)為玄堂左个中是為太廟太室凡四方之太廟
異方所其左个右个則靑陽之右个乃明堂之左个明
堂之右个乃總章之左个也緫章之右个乃玄堂之左
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个玄堂之右个乃靑陽之左个也但隨其時之方位開
門耳太廟太室則每季十八日天子居焉古人制事多
用井田遺意此恐是也
　　列爵惟五分土惟三
蔡氏曰列爵惟五公侯伯子男分土惟三公侯百里伯
七十里子男五十里之三等也
周禮大司徒諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯
之地封疆方四百里其食者參之一諸伯之地封疆方
<pb:KR1b0030_WYG_010-25a>
三百里其食者參之一諸子之地封疆方二百里其食
者四之一諸男之地封疆方百里其食者四之一鄭註
云其食者半公所食租稅得其半耳其半皆附庸小國
也屬天子參之一者亦然
王制曰王者之制爵禄公侯伯子男凡五等諸侯之上
大夫卿下大夫上士中士下士凡五等天子之田方千
里公侯田方百里伯七十里子男五十里
孟子曰天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位
<pb:KR1b0030_WYG_010-25b>
凡五等又曰天子之制地方千里公侯皆方百里伯七
十里子男五十里凡四等
趙氏曰古者方里為井四井為邑四邑為丘四丘為甸
甸六十四井五百十二家通出甲士三人步卒七十二
人牛十二頭兵車一乘故周禮甸讀為乗天子畿方千
里提封百萬井除山川溝壑城池邑居園囿街路之屬
定出賦六十四萬井兵車萬乘天子之公卿采地在畿
内周禮所謂都鄙也雖上公不過百里公賦六萬四千
<pb:KR1b0030_WYG_010-26a>
井兵車千乘諸侯之國則畿外五等之封也大國亦不
過百里出賦六萬四千井兵車千乘諸侯之大夫采地
其大者亦出六千四百井兵車百乘
南軒曰方千里者先儒以為王畿方千里積百同九百
萬夫之地是也蓋方千里則為方百里者百為田百萬
井九百萬夫之地受田者八百萬夫百倍諸侯之國夫
如是而後可以為天子都畿鎮撫天下而卿大夫元士
之采地皆有所容焉故公侯之方百里伯七十里子男
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五十里者皆以其田言之也獨以其田言之則地雖有
廣狹之不齊山林川澤之相間而制田之多寡則自若
也而王制謂山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室塗巷三分
去一者則傳者之失矣周禮所載往往與此不同如曰
諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方
四百里其食者參之一諸伯之地封疆方三百里其食
者參之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸
男之地封疆方百里其食者四之一蓋不知分田建國
<pb:KR1b0030_WYG_010-27a>
之意遷就而為此說耳要當以孟子為正夫在孟子時
已去其籍又更秦絶滅之餘周官之書存者無幾矣今
時所傳先儒以為雜出漢儒一時之傅㑹是不可以不
考也
朱子曰孟子之說與周禮王制不同蓋不可考闕之可
也
程子曰孟子之時去先王未逺載籍未經秦火然而班
爵禄之制已不聞其詳今之禮書皆掇拾於煨燼之餘
<pb:KR1b0030_WYG_010-27b>
而多出於漢儒一時之傅㑹奈何欲盡信而句為之解
乎然則其事固不可一一追復矣
陳祥道曰書言舜之受禪曰輯五瑞修五玉復五器言
武王之政由舊曰列爵惟五分土惟三則自唐至周五
等之爵一也鄭氏釋王制謂商因夏爵有公侯伯而無
子男以微子箕子為畿内之爵公羊釋春秋變周合伯
子男皆稱子豈其然哉夫列爵惟五所以稱其徳分土
惟三所以等其功徳異而功有所同故公侯之地同於
<pb:KR1b0030_WYG_010-28a>
百里子男之地同於五十里地同而附庸有所異故諸
公之地方五百里諸侯之地方四百里諸伯之地方三
百里諸子之地方二百里諸男之地方百里蓋三等之
地正封也五等之附庸廣封也正封則尺地莫非其土
一民莫非其臣尊者嫌於盛而無所屈卑者嫌於削而
無所立故公之地必下而從侯男之地必上而從子至
於廣封則於上之政令有所統而不煩下之職貢有所
附而不費又非諸侯得以擅之也尊者不嫌於太多卑
<pb:KR1b0030_WYG_010-28b>
者不嫌於太寡故公之地必五百里而異於侯男之地
止百里而異於子也民功曰庸朝㑹曰合謂之附庸以
其有所附然後有功於民也古者天子之地象日月諸
侯之地象雷震則周官所謂五百里以至百里為附庸
明矣
千乗之國陳祥道曰大司馬凡令賦以地與民制之司
馬法甸方八里出長轂一乘又成方十里出長轂一乗
古者或以甸為乗或以乘為甸以甸為乘稍人掌丘乘
<pb:KR1b0030_WYG_010-29a>
之政令禮記惟社丘乗粢盛是也以乗為甸春秋孫良
夫乗衷甸兩牡是也蓋乗者甸之賦甸者乗之地甸方
八里據地言之成方十里兼溝涂言之其實一也易曰
震驚百里王制曰公侯之田方百里孟子曰諸侯不百
里不足以守宗廟之典籍周公封於魯太公封於齊儉
於百里春秋傳曰列國一同坊記曰制國不過千乘語
曰道千乘之國蓋諸侯之地不過百里車不過千乗以
開方之法計之方十里者為方一里者百方百里者為
<pb:KR1b0030_WYG_010-29b>
方一里者萬方一里者百其賦十乘方一里者萬則其
賦千乗然賦雖至於千乗而軍不過三軍五百乘而已
則五百乗三鄉之所出也千乘闔境之所出也何則鄉
萬二千五百家合三鄉則三萬七千五百家凡起徒役
無過家一人則三軍為三萬七千五百人司馬法兵車
一乗甲士三人步卒七十二人合七十五人則一卒所
餘在後車矣後卒復以五十人合二十五人為一車士
卒則所餘五十人又在後車矣凡三卒而車四乗三旅
<pb:KR1b0030_WYG_010-30a>
而車二十乗三師而車百乗三軍而車五百乗由此推
之天子六軍則車千乗矣此車人參兩以相聯糾之法
也詩曰公車千乗又曰公徒三萬則千乘之賦豈特三
軍而已哉鄭氏據司馬法井十為通通為匹馬三十家
士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乗士十
人徒二十人十成為終終千井三千家革車十乘士百
人徒二百人十終為同同萬井三萬家革車百乘士千
人徒二千人率十家出一人之役百家出十人之役賈
<pb:KR1b0030_WYG_010-30b>
公彦遂以此為畿内之法以甸出長轂一乗甲士三人
步卒七十二人為邦國之法然周官之於調役其寡也
家出一人其多也起餘子與竭作未聞十家出一人之
役百家出十人之役也賈公彦言出軍之法先六鄉次
六遂次公邑都鄙乃徵兵於諸侯不止則諸侯闔竟出
焉所謂千乗之賦也然先王之於天下大則有方伯小
則有連帥其待卒應變如身之使臂臂之使指各適其
事之逺近而已方伯連率所不能克然後鄉遂之士應
<pb:KR1b0030_WYG_010-31a>
之周官曰王之大事諸侯(缺/)　左傳五侯九伯汝實征
之又曰諸侯敵王所愾則出軍之法顧豈先虚其内以
實其外哉馬融曰千乗之賦其地千成居地方三百十
六里有竒惟諸侯之封乃能容之其說盖惑周禮公五
百里侯四百里之制不知周禮之所言乃附庸也
　
　
　
<pb:KR1b0030_WYG_010-31b>
　　　田制賦乘圖
　
　
　
　
司馬法兵車一乘　凡百人
　甲士三人　　步卒七十二人　馬四疋
　牛十二頭　　輜車一乘　　炊家子十人
　固守衣裝五人　廐養五人　　樵汲五人
<pb:KR1b0030_WYG_010-32a>
　
　
　
　
　
　
　　　　　　　　　　　右方百里為田萬井私田八
　　　　　　　　　　　百萬畝合十萬井公田之數
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論語道千乘之國章解云馬曰司馬法六尺為步步百
為畝畝百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通十為
成成出革車一乗然則千乗之賦其地千成居地方三
百一十六里有畸唯公侯之封乃能容之雖大國之賦
亦不過焉包曰千乘之國百里之國也古者井田方里
為井十井為乗百里之國適千乗也融依周禮包依王
制孟子義疑故兩存焉
朱子曰車乘之說疑馬氏為可据車一乘甲士三人步
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卒七十二人牛馬甲兵芻糧具焉恐非八十家所能給
又曰此等處只要識得古制大意細微處亦不必大段
費力考究
　愚按融按司馬法言千乗之賦其地千成者以私田
　而計夫家之所出也成方十里為田百井私田八萬
　畝為夫八百家所謂成出革車一乗者去公田而獨
　計私田也孟子王制言大國地方百里者以公田而
　計分土之所入也百井之地公田八千畝亦為夫八
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　十家當私田十井之地所謂十井為乗者亦百井八
　百家之所具也故以私田計之一乗百井方十里千
　乗則十萬井方三百一十六里有畸以公田計之一
　乗八千畝千乗則八百萬畝當萬井私田之數為方
　百里二者皆紐計大數如此非謂十萬井者必方三
　百一十六里有畸為百里者必為田萬井也何氏設
　兩存之疑使學者無據蓋不知有公侯受地與夫家
　賦乗之異也
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　愚按無逸一篇本以嚴敬怠之戒敬則無逸而有先王享國之安不敬則
　逸而有後王罔夀之危是皆周公力陳往轍以為龜鑑今畫為圖逸與無
　逸分布二方一敬一怠安危之應愈益著明覧者可以知為治之本矣
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　　　周官圖
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　　　六年五服一朝又六年王乃時廵考制度于四
　　　岳諸侯各朝于方岳
蔡氏曰五服侯甸男采衞也六年一朝㑹京師十二年
王一廵守又曰周禮六服諸侯有嵗一見者與此不合
唐孔氏曰計六年大集應六服俱來而此文惟言五服
孔以五服為侯甸男采衞蓋以要服路逺外逼四夷不
必常能及期故寛言之而不數也
周禮行人所掌六服之見嵗數與此不同
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孔氏曰周制十二年一廵守春東夏南秋西冬北故曰
時廵
張氏曰周禮行人之職是六年六服各一朝今止言五
服者要服不必其來周官又云十有二年王廵守殷國
是五朝已更兩朝矣
周禮大行人邦畿方千里其外方五百里謂之侯服嵗
一見其貢祀物又其外方五百里謂之甸服二嵗一見
其貢嬪物又其外方五百里謂之男服三嵗一見其貢
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器物又其外方五百里謂之采服四嵗一見其貢服物
又其外方五百里謂之衛服五嵗一見其貢材物又其
外方五百里謂之要服六嵗一見其貢貨物九州之外
謂之蕃國世一見各以其所貴寳為摯
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　　　顧命圖
　
　
　
　
　
　
　
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　尚書通考卷十

