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#+TITLE: 道德經註
#+DATE: 2015-08-24 23:43:04.324295
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#+PROPERTY: JUAN 提要
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欽定四庫全書　　　　　子部十四
　道徳經註　　　　　　　道家𩔖
　　提要
　　　　(臣/)等謹案道徳經註二卷附隂符經註一卷
　　　國朝徐大椿撰大椿有神農本草經百種錄己
　　　　著錄是編以老子舊註人人異説而本㫖反
　　　　晦乃尋繹經文疏通其義仍分上下二篇而
　　　　削其道經徳經之目仍分八十一章而削其
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　　　　章名但以毎章第一句標題其字句参考諸
　　　　本取其詞意通達者其訓詁推求古義取其
　　　　上下融貫者其所詮釋主乎言⬤理該大㫖
　　　　與張爾岐老子説略相同而研索較深發揮
　　　　較顯在老子註中尚為善本附載隂符經一
　　　　卷詁以易理義亦可通惟其凡例詆訶古人
　　　　王弼註謂之膚近河上公註謂之文理不通
　　　　未免過當又謂老氏之學與六經㫖⬤各有
<pb:KR5c0077_WYG_000-2a>
　　　　　不同六經為中古以後文物極盛之書老氏
　　　　　所云養生修徳治國用兵之法皆本上古聖
　　　　　人相傳之精意故其教與黄帝並稱其用甚
　　　　　簡其效甚⬤漢時循吏師其一二已稱極治
　　　　　云云亦不免務為髙論夫老子生乎亂世立
　　　　　清净之説以救之特權宜拯弊之一術猶曰
　　　　　不藥得中醫耳盖公以是術教曹参亦適當
　　　　　秦虐之後人思休息猶適當静攝可愈之病
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　　　　　耳必謂老氏欲以此術治萬世非老氏之本
　　　　　意至於黄帝以七十戰定天下一切禮樂刑
　　　　　政無一非其所制作古書具在班班可考必
　　　　　謂黄帝以無為治天下尤非黄帝之實事大
　　　　　椿此書於老子之學不為無見而躋老子於
　　　　　六經上則不可以訓故録存其書而附辨其
　　　　　説如右乾隆四十六年十二月恭校上
　　　　　　　　總纂官(臣/)紀昀(臣/)陸錫熊(臣/)孫士毅
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　　　　　　　　　　總　校　官(臣/)陸　費　墀
#+PROPERTY: JUAN 序
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道徳經註序
道徳經非談道徳之書也昔老⬤氏去周出闗闗令尹
喜迎而謂之曰子將𨼆矣強為我著書夫著書而曰強
喜真知道徳之意者乎夫道固不可以書明而非書又
無以存道強之云者明書之不足以言道也於是老⬤
氏曰吁道可道非常道反覆其義成五千言夫以五千
言言道則道仍可道也乃矢口即曰可道者非常道則
五千言皆非常道也非常道而仍有五千言此乃不得
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已而有言不可以五千言為即道也故曰強也然則書
之所言皆非道乎是又不然非道則并不必著書夫書
固不足以言道而道又未嘗不在書知書之為強而著
則知書之所名皆強而名從其強而求其所以必出於
強因以得其非強者則不可道者因可道者而見五千
言又皆道也故強而仍著書也後之學者能知此意則
道徳經可曉然矣知此意則并無道徳經而亦曉然矣
道可道非常道此五千言之宗㫖也即五千言之義疏
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也若古今之註道徳經者存者不下數十家皆道道也
夫道道之不足以知道也明矣何也老⬤氐又曰強名
之曰道是道之名并非道之本名也而奈何且道道也
乾隆二十五年嵗在上章執徐如月中澣洄溪徐大椿
序
#+PROPERTY: JUAN 凡例
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道徳經註凡例
一此書古註不下數百家人立一説非汗漫支離即疎
　畧淺陋更有鄙俚⬤謬并文理亦不通者葢其人本
　不足以知道強而求解宜其如此也王弼之註為最
　著詞亦膚近無發明至所云河上公之註真所謂文
　理不通者也其為偽託無疑而猶流傳至今真不可
　解餘所見亦不下數十家非無偶得總不精純余惟
　熟讀經文深㕘至道不襲羣言直疏經義其或説有
<pb:KR5c0077_WYG_000-6b>
　與前人同者此乃一心暗契並非勦襲也
一史記祇云老子著書上下篇言道徳之意五千餘言
　是時止有上下篇而無分章之目後世有分五十五
　六十四六十八七十二八十一之殊并有每章各立
　名目如首章名體道二章名養身之𩔖皆後人之所
　擬俱無足取而唐玄宗又分上篇為道經下篇為徳
　經亦未為的論今止分上下二篇為八十一章以存
　段落指歸而巳
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一篇中字句或少或多或同或異每本各殊若俱載録
　文煩淆雜仍無所適從今從諸本較對取其明白確
　當詞義通達者從之餘不盡録
一一字訓詁本有數義必視其上下文脈絡方可定此
　字當訓何義乃能通貫否則全文俱晦如第五十九
　章治人事天莫如嗇乃儉嗇之嗇王弼訓為稼穡之
　嗇則下文費解矣此本字義俱考古字書諸解擇其
　與本文最切確者為訓故能上下連屬
<pb:KR5c0077_WYG_000-7b>
一老氏之學與六經㫖趣各有不同葢六經為中古以
　後文物極盛之書老氏所云養生修徳治國用兵之
　法皆本於上古聖人相傳之精意故其教與黄帝並
　稱其用甚簡其效甚速漢時循吏師其一二已稱極
　治後人訾議不一所謂下士聞道而大笑者也學者
　熟讀深思其于修已治人之道豈云小補

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#+TITLE: 道德經註
#+DATE: 2015-08-24 23:43:04.350376
#+PROPERTY: ID KR5c0077
#+PROPERTY: BASEEDITION WYG    
#+PROPERTY: JUAN 卷上
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欽定四庫全書
　道徳經註卷上
　　　　　　　　　　　吳江　徐大椿　撰
　上經
　　道可道第一
道可道非常道(常者本然之謂道本無名指為道者非/道之本名所謂強名之曰道非道體常)
(然之/稱也)名可名非常名(此指有形之物言凡物之成形者/即有名乃人之強加以名非物有)
(本然之名也如天地日月之𩔖豈必一定當名為天地/日月乎夫有形之物其名尚皆強加況無形之道而加)
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(以道之名豈道之本體乎此二句乃全經之大/㫖見道之不可以言語形容而人當以意㑹也)無名天
地之始(天地未生之前混混穆穆無一物之可見則無/一物之可名故為天地之始即所以生天地之)
(道/也)有名萬物之母(天地既分而後名由此立而萬物遂/以次而生萬物生於有名故曰萬物)
(之/母)故常無欲以觀其妙(觀體道者觀之也無無名之始/也妙玄微之秘也道未見端之)
(時虛空洞徹而又無所不包/觀之乃見其神妙無方也)常有欲以觀其竅(有有名/之始也)
(竅發洩之處也物始受氣發動成形而/又無所不足觀之乃見其靈機迅發也)此兩者同出而
異名(兩謂無與有也異名謂一名為無一名為有也同/出謂有固出於無而無亦有所從出葢既名曰無)
(則己可道可名而非常道常名矣是必又有生/無生有而并不得以無名之者乃為真道也)同謂之
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玄(玄淵微難象之名能生/有生無而難名者也)玄之又玄(生有生無之上更/有不可思議者并)
(不得以玄名/之故曰又玄)衆妙之門(妙兼竅而言即有無之妙道也/門謂有無所出入之處不可言)
(有亦不可言無此乃所謂常道萬/變萬化皆從此出而無窮盡矣)
　　天下皆知第二
天下皆知美之為美斯惡矣皆知善之為善斯不善矣
(知有美與善必有不美不善者相形而/見皆非至治之世也下文乃申明其説)故有無相生(有/有)
(而後見/為無)難易相成(有難而後/見為易)長短相形(有長而後/見為短)髙下
相傾(有髙而後/見為下)音聲相和(凡響皆謂之聲聲出而相應/者謂之音有聲而後有音)
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前後相隨(有前而後有後此乃所謂知/美斯惡知善斯不善之義也)是以聖人處無
為之事(唯聖人知之故雖有事而/無所為不見美善之迹也)行不言之教(雖有教/而不以)
(言不明美/善之理也)萬物作焉而不辭(作興起而從乎聖也/不辭謂不謝絶之)生而
不有(生養之而不/私為己有)為而不恃(未嘗無所為而/不自恃其能)功成而弗
居(為萬物圖成而/不自居其功)夫惟弗居是以不去(言聖人雖不有/其功然其功實)
(出之聖人故愈謙而/其功愈不可辭也)
　　不尚賢第三
不尚賢使民不爭(爭之所由起以上之有所尚也尚賢/則民皆逞其賢智而忌刻嫉妬之心)
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(生不尚賢則各藏其智巧/而無所容其爭競之心矣)不貴難得之貨使民不為盜
(難得之貨不貴雖盜之/而無用則盜心自冺矣)不見可欲使心不亂(欲之生以/物之有可)
(愛者故心為之動而亂其清淨之體若/去其可好之物則心無所誘而不亂矣)是以聖人之治
虛其心實其腹(去其嗜好/足其飲食)弱其志強其骨(除其剛暴/勞其形體)嘗
使民無知無欲(惟其無知/所以無欲)使夫知者不敢為也(民之中/雖有知)
(者既無可欲以動於外而又使弱其/志則雖有知而亦不敢有所為矣)為無為則無不治
(能有為者且不敢為則無知之愚/民益無所為矣天下寧有不治哉)
　　道沖第四
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道沖而用之或不盈淵乎似萬物之宗(道體沖虛就其/虚而欲用之或)
(似不足然實淵深不/測似為萬物之宗主)挫其鋭(磨礱/圭角)解其紛(解釋/紊亂)和其光
(混萬物/之光華)同其塵(染萬物/之塵垢)湛兮似若存(雖和同於物然其/體仍然虚明深逺)
(似有不同乎/物者存焉)吾不知誰之子象帝之先(帝天之主宰萬/物之所由生也)
(然天之主宰亦不能違乎道則道能生帝而為帝之先/矣帝且先之安更有子之者乎是道真為萬物之宗矣)
　　天地不仁第五
天地不仁以萬物為芻狗(芻狗用以祭祭畢則棄之天/地生萬物過時而斃焉與芻)
(狗無異絶無留戀/之意故曰不仁)聖人不仁以百姓為芻狗(聖人養萬/民化成而)
<pb:KR5c0077_WYG_001-4a>
(忘焉絶無留滯之心故/亦以百姓為芻狗也)天地之間其猶槖籥乎(囊之無/底曰槖)
(籥樂器笙/簫之𩔖)虛而不屈動而愈出(靜則常空而不斂/動則聲出而不窮)多言
數窮不如守中(道微妙難言言則愈多而愈晦黙/會於中心則道反湛然而可見也)
　　谷神不死第六
谷神不死(谷虛空也其所以宰此虚空者則有神存/焉谷本無形質則谷之神豈有死時乎)是
謂玄牝(此乃玄妙/之竅也)玄牝之門是謂天地根(玄牝已屬空/虛然又有生)
(此空虚者此之謂門天地亦/由此出焉是乃天地根也)綿綿若存用之不勤(綿續/不已)
(雖無所見而若有存焉用之則動而愈出/又自然無息不見其勞此道之本體也)
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　　天長地久第七
天長地久天地之所以長且久者以其不自生故能長
生(天地無自私自利之心自長自養之道惟知覆育萬/物使萬物生息於其間而不絶則天地自長存不息)
(矣/)是以聖人後其身而身先外其身而身存(以其身為/後而天下)
(必推戴之以其身為/外而天下必保䕶之)非以其無私耶故能成其私(後身/外身)
(無私也身先身存則身獲其利是反成其私矣然聖人/實非欲成其私而故後其身外其身也此葢理勢之自)
(然物情之必至感應之道固/如此惟聖人為能操其要耳)
　　上善若水第八
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上善若水水善利萬物而不爭處衆人所惡故幾於道
(上善至善之人也利萬物謂灌溉萬物不爭謂不取資/於物處衆人所惡謂舎髙而就下也此乃近道之事故)
(曰㡬/於道)居善地(居身欲如/地之安定)心善淵(存心欲如/淵之深靜)與善仁(與人/莫善)
(於仁/厚)言善信(立言莫善/於信實)政善治(為政莫善/於有條理)事善能(行事/莫善)
(於能/幹)動善時(舉動莫善/於從時)夫惟不爭故無尤矣(上文所云/皆所以利)
(萬物而不與萬物爭/者也尚安所召尤哉)
　　持而盈之第九
持而盈之不如其己(盈者必覆知其覆而強持/之則不如不盈之為安也)揣而鋭
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之不可長保(鋭者必挫知其挫而仍揣/之不如不揣之為⬤也)金玉滿堂莫之
能守(金玉而至於滿堂富之/至也誰能長守者乎)富貴而驕自遺其咎(凡富/貴之)
(人不知處盈之道而以之驕人則其富貴/必不能保而反以致禍其咎乃自遺之也)功成名遂身
退天之道(智者知之其功名既成之後如器之已盈物/之已鋭而時將覆挫也則奉身而退以保全)
(其功名此乃天道之自/然當奉行而弗違者也)
　　載營魄第十
載營魄抱一能無離乎(營魂也内經肝主血而蔵魂故/即指營為魂即神氣也魄體精)
(也魂魄本二物而易離人身載此二者而/欲守至一之道果能使之永不相離乎)專氣致柔能
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如嬰兒乎(專一其氣而無雜念之紛柔順其性而/無剛愎之志惟嬰兒為然人能如之乎)滌除
玄覽能無疵乎(滌除瑕垢而觀覽玄妙豈能/使神志廓然而絶無瑕疵乎)愛民治國
能無為乎(欲加恵於民而治其國果能/端拱無為而使民自化乎)天門開闔能無
雌乎(事有張弛成敗如天門之有/開必有闔能長開而不閉乎)明白四達能無知乎
(聰明周宻能守拙/而全不露其智乎)生之畜之生而不有(生畜萬物而/不以為已有)為
而不恃(謂不恃/其功)長而不宰(謂不為/之主)是謂玄徳(能如此則/有徳而不)
(顯其徳乃徳之玄/妙而近乎道者也)
　　三十輻第十一
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三十輻共一轂當其無有車之用(輻輪之股轂輻所凑/車輪之容軸者也無)
(謂轂中空處惟其空乃能容軸而車得以行則車/之用反全在此否則輻雖多而車終不能運行也)埏埴
以為器當其無有器之用(埴土之細膩者埏和土也言/陶者和土以為器必虚其中)
(乃能盛物而/得器之用也)鑿户牖以為室當其無有室之用(户牖為/室之空)
(處鑿之乃可出入/通明以為居也)故有之以為利無之以為用(車器室/之實處)
(皆人之所藉賴此之謂利而非虛處則雖有其/物而無以用之是所以致用者反在於無也)
　　五色第十二
五色令人目盲(色亂則目眩/不能辨正色)五音令人耳聾(音亂則耳/瞶不能辨)
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(正/聲)五味令人口爽(味亂則口失/不能辨正味)馳騁田獵令人發狂(荒/於)
(游畋則流蕩忘/反而心失其正)難得之貨令人行妨(欲求難得之貨則/越禮犯義而行入)
(於/邪)是以聖人為腹不為目故去彼取此(目外觀也非上/文目盲之目腹)
(内之道徳也言聖人因外物之害於身故不以/外樂為務而唯内之道徳是修彼目也此腹也)
　　寵辱第十三
寵辱若驚(人之情喜寵而惡辱然寵辱之/至互相倚伏得之皆當若驚)貴大患若身
(人莫不貴其身而惡大患/然大患當貴之與其身等)何謂寵辱寵為上辱為下得
之若驚失之若驚(寵辱皆非吾本性所固/有得失俱當若驚也)何謂貴大患
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若身吾所以有大患者為吾有身及吾無身吾有何患
(有身而後有患則患之來原從身而有是患/正所以成其身也故身可貴則患亦當貴)故貴以身
為天下則可寄於天下愛以身為天下乃可以託於天
下(聖人知其然也於是後其身而先夫民貴則不貴其/身而貴天下則天下亦貴之而可寄於天下之上愛)
(則不愛其身而愛天下則天下皆愛之而可託於天下/之内矣此則寵辱大患皆不能變動其心而超乎寵辱)
(患害之/外者也)
　　視之不見第十四
視之不見名曰夷聴之不聞名曰希搏之不得名曰微
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(夷平也希少也徵𨼆也此皆借其/字以形容道之無迹皆強名之也)此三者不可致詰故
混而為一(三者皆彷彿擬似而名之耳豈可分/别而詰其實哉其實則一而已矣)其上不
皦其下不昧(其在上則不覺其明/其在下亦不覺其暗)繩繩不可名復歸於
無物(繩䋲衆多也皆不可得而指/名仍歸於無物之體而已)是謂無狀之狀無象
之象是謂惚恍(似有狀而實無狀似有象而/實無象惚恍無定難擬之貌)迎之不見
其首隨之不見其後(迎之處其前也/隨之處其後也)執古之道以御今
之有(道既不可見惟有執古人已往之陳/迹以治今日之天下為有可循也)能知古始是
謂道紀(有可見者古人之陳迹但古人之所以有是法/者必有所以立法之故此為古法之始如能知)
<pb:KR5c0077_WYG_001-8b>
(之則道之紀綱在是矣此即所/謂夷希㣲也豈有物之可名哉)
　　古之善為士第十五
古之善為士者㣲妙玄通深不可識(微者不可見妙者/不可測玄者不可)
(窮通者不可執兼此四/者人安能窺而識之)夫惟不可識故強為之容(勉強/形容)
(之/也)豫兮若冬涉川(豫由豫也冬日畏寒/故臨涉而由豫也)猶兮若畏四鄰
(猶夷猶也如四鄰窺/伺之而不敢有所為)儼兮其若客(莊嚴如/居客位)渙兮若冰之
將釋(渙然舒散若/春冰之將解)敦兮其若樸(敦厚若未/雕琢之物)曠兮其若谷
(空曠如谷之/虛而能容)渾兮其若濁(渾然如/水之濁)孰能濁以靜之徐清
<pb:KR5c0077_WYG_001-9a>
孰能安以久之徐生(渾然甚濁而靜以待之則徐徐自/清而分别不爽寂然甚安而久以)
(持之則徐徐自生而變動不/窮非善士其孰能如此者乎)保此道者不欲盈夫惟不
盈是以能敝不新成(以上皆善為士之道能保此道者/惟其每事不欲盈滿所以常見其)
(敝而無新成之事葢事有新必有敝務為新者不久必/敝并其新者不可保若常守其敝則千載如一日反無)
(變易之虞此所謂㣲妙玄/通而人不可識之道也)
　　致虛極第十六
致虛極守靜篤(致即致知之致窮致虛無根/極之理而守靜謐篤固之道)萬物並作
吾以觀其復(萬物皆紛紜變動吾則/靜以觀其來復之時)夫物芸芸各歸其
<pb:KR5c0077_WYG_001-9b>
根(芸芸言作者之多也歸/根返於所從出之地也)歸根曰靜(靜對動/而言)靜曰復命
(復於性/命之地)復命曰常(復還於性命乃/能常久而不易)知常曰明(能知如是/之能常久)
(而復之則為/明哲之士矣)不知常妄作凶(不知常而亦與萬物同作/則逐物而離乎根故凶)
知常容(知常則靜虚/而能容物)容乃公(能容則無偏/私而公正)公乃王(公乃/與王)
(者同/其量)王乃天(王者與天/同其大)天乃道(天不違乎道如天/則與道同其體)道乃
久(久則常/存不息)沒身不殆(道無止息與道同體則/終其身豈有危殆乎)
　　太上第十七
太上下知有之(太上上等之治也浩浩蕩蕩順帝之則/僅知有其人而已不知帝力於我何有)
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(也/)其次親之譽之(親愛而稱譽之則已見徳於民/而不能相忘於神化故為其次)其次
畏之(惟知畏其法令之威/而不能服其心也)其次侮之(侮之則并法令之/不行而民遂無所)
(忌憚/矣)故信不足焉有不信(凡此皆自上之人操之如人/之不信我必我之信先不足)
(故人從/而疑之)猶兮其貴言(至人知信之不在乎言也/故夷猶靜黙而矜貴其言)功成事
遂百姓皆曰我自然(絶無言論之迹而功無不成事無/不遂百姓羣然共覩相忘於熙熙)
(浩浩之/天而已)
　　大道廢第十八
大道廢有仁義(大道無名仁義有迹由/是而渾然之道漓矣)智慧出有大偽
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(開混朴而為智慧則漸/流於巧詐而大偽生矣)六親不和有孝慈(親族和睦則/孝慈無所見)
(惟有不孝不慈者/而孝慈始得顯焉)國家昬亂有忠臣(順治之世君臣輯/睦忠無所見惟遇)
(暴君暗主而後節義之士出焉凡此皆相/因而成相形而見世愈趨而愈下者也)
　　絶聖棄智第十九
絶聖棄智民利百倍(聖通也智明也天下無聖智之人/則愚鈍者不為所欺而人人皆得)
(其利/矣)絶仁棄義民復孝慈(無仁義之名則人皆名任/其天真而人人孝慈矣)絶
巧棄利盜賊無有(趨巧而務利則相競而為盜賊絶/棄之則亦何所為而為盜賊哉)此
三者以為文不足故令有所屬(聖智仁義巧利三者皆/後世尚文之事聖人以)
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(為此不足以治天下故其令/别有所屬意如下文所云也)見素抱樸少私寡慾(尚質/素而)
(守敦樸去其私念絶其嗜欲如/此則天下自無事而長太平矣)
　　絶學無憂第二十
絶學無憂(人之憂慮皆從學而生學則明乎是非善惡/而自不能已於憂矣若一無所學憂何自而)
(生/哉)唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若(唯與阿不/過詞語順)
(逆之間善與惡不過幾㣲異同之際/亦何必過為分别以自擾其心乎)人之所畏不可不
畏荒兮其未央哉(惟夫常人之所畏者則必有害於身/之事則不可求異乎人而不畏如不)
(畏則其心⬤唐/將何所止極乎)衆人熙熙如享太牢如登春臺我獨泊
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兮其未兆若嬰兒之未孩(熙熙寛易和樂也如享太牢/之豐⬤如登春臺之和暢皆)
(言其無所畏也泊淡泊也兒始生曰嬰/三嵗知笑曰孩甚言知識之未萌也)乗乗兮若無所
歸(乗御也如乗車/而無所歸者)衆人皆有餘我獨若遺(衆人皆有所/餘贏我獨若)
(有所/遺失)我愚人之心也哉(其心真若/下愚之人)沌沌兮俗人昭昭我
獨若昬俗人察察我獨悶悶(沌沌渾沌不開之/貌悶悶沉鬱之貌)澹兮其
若海(澹水揺貌若海/之動蕩寥廓)飂兮似無所止(飂髙風也如/髙風無止宿)衆人
皆有以我獨頑且鄙(以有所為也我獨頑/愚鄙陋無所知為)我獨異於人
而貴求食於母(言我所以獨異於人者何哉比以求養/於道故不以外物為務也母即有名萬)
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(物之母所以/生萬物者也)
　　孔徳之容第二十一
孔徳之容唯道是從(孔徳盛徳也言盛徳者之容貌唯/道體之是從葢徳盛則近乎道故)
(其容亦/似道也)道之為物惟恍惟惚(恍惚無/定之貌)惚兮恍兮其中有
象恍兮惚兮其中有物窈兮冥兮其中有精(窈深逺也/冥昬暗也)
(言雖無而實/有非真無也)其精甚真其中有信(言其精又非虚假/乃真實而可據也)自
古及今其名不去(道之形不可見而道之名則常存/若果無其實何以能常有其名哉)以
閲衆甫(甫美/也)吾何以知衆甫之然哉以此(道惟常存故/閲歴衆美而)
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(道不弊不然吾何以知衆美之久而/不已哉葢以道體本如是故知之耳)
　　曲則全第二十二
曲則全(能曲而/後能全)枉則直(能枉而/後能直)窪則盈(能窪而/後能盈)弊則新
(能弊而/後能新)少則得多則惑(此又一義少則約而/易守多則亂而生疑)是以聖人
抱一為天下式(一少之至也愈少則愈精而/天下所不能外故為天下式)不自見故
明(其智/愈周)不自是故彰(其徳/愈顕)不自伐故有功(其功/愈著)不自矜
故長(其徳/愈久)夫惟不爭(不爭即上文/四者之事)故天下莫與之爭古
之所謂曲則全者豈虚言哉(不爭即能曲也莫與爭則/全矣舉曲則以下四者皆)
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(在其/中矣)誠全而歸之(能如此真能全得其/益而毫無所損也)
　　希言自然第二十三
希言自然(少言而可以盡天下/之道者莫若自然)故飃風不終朝驟雨不
終日(飃風有聲之大風也飃風驟雨/乃天地不自然之氣故不能久)孰為此者天地天
地尚不能久而況於人乎故從事於道者同於道徳者
同於徳失者同於失(從事謂學道也所學者道則同於/道失道而後徳徳為道之次所學)
(者徳則亦同於徳徳之下皆為/失所學者失則無往而不失矣)同於道者道亦樂得之
同於徳者徳亦樂得之同於失者失亦樂得之(言我有/以樂乎)
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(彼則彼亦若有樂/於我而相合焉)故信不足有不信(必我之信先不足/而後人之不信隨)
(之此則同於不信不信亦樂得之也若自然/之道則無徳失信偽之紛而自長久不弊矣)
　　跂者不立第二十四
跂者不立(跂翹足也跂/則不可以立)跨者不行(跨兩股開也跨/則不可以行)自見
者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長(四句與/二十二)
(章正/相反)其在道也曰餘食贅行(以道觀之猶食之餘行/之贅皆無用之物也)物
或惡之故有道者不處也(物萬物也上文所指之人皆/萬物之所惡有道者豈肯如)
(此而見惡於物乎言/物則人在其中矣)
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　　有物混成第二十五
有物混成(混成不鑿/而自成體)先天地生(其生在天/地之先)寂兮寥兮(寂/安)
(靜也寥/⬤虚也)獨立而不改(久而不易/此言其體)周行而不殆(健而不窮/此言其用)
可以為天下母(天下萬物/皆從此生)吾不知其名字之曰道強名
之曰大(無名天地之始道在天地之先豈得有名然無/名則難以指稱故姑字之曰道道又不足以盡)
(其形容故又強名之曰大曰道曰大皆/非道之本名乃不得已而強加之者也)大曰逝逝曰逺
逺曰反(大又不足以盡之又名曰逝逝者發散在外也/逝又不足以盡之又名曰逺逺者無不至也然)
(有往必有復故又曰反反者紜紜各/歸其根也溥徧而循環道體盡矣)故道大天大地大
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王亦大域中有四大而王居其一焉人法地(人即/王也)地法
天天法道(地載人天包地道統天/其大有等故轉相法也)道法自然(道則無有/更大者惟)
(自然而不勉強則/道所為師法者也)
　　重為輕根第二十六
重為輕根(重能生/乎輕)靜為躁君(靜能生/乎躁)是以君子終日行
不離輜重(以重為/輕根也)雖有榮觀燕處超然(雖當繁華之境/而君子獨不以)
(經心以靜/為躁君也)如何萬乗之主而以身輕天下(何可以萬乗/之主而輕浮)
(躁動於天/下之上乎)輕則失根躁則失君(輕則中無所守而根失/矣躁則事無所主而君)
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(失/矣)
　　善行無轍迹第二十七
善行無轍迹(車之所過則冇轍迹之可見若善/行者事過不知無轍迹之可見也)善言無
瑕讁(玉之不純者有瑕疵可指讁若善言/者口無擇言如美玉之無瑕讁也)善計不用籌
策(籌策必用思議而得若善計者誠/任自然不費籌策而無不中也)善閉無闗鍵而不
可開善約無繩結而不可解(有闗鍵則可開有繩結則/可解二者俱無則何從而)
(開解/乎)是以聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄
物(救人物而仍有棄置之人物則有救有不救非/真能救者也必無棄人無棄物乃為善救者耳)是謂襲
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明(襲重也救人救物已可謂之明矣至於無棄/人無棄物則明之至而不止一明可稱矣)故善人
不善人之師(善人乃不善人所/當取法故曰師)不善人善人之資(不善/人乃)
(善人所當鑒/戒故曰資)不貴其師不愛其資雖智大迷(師固當貴/資亦冝愛)
(苟自以為智而無取人之益則其智有限而終不免於/惑若聖人而有棄人棄物則亦不愛其資而入於迷矣)
(何以謂之/襲明哉)是謂要妙(能於不善之中而得身心之助此/至要之妙道而非常人思議之所)
(及/也)
　　知其雄第二十八
知其雄守其雌為天下谿(雄者剛強雌者柔弱知剛強/之道而寧自居於柔弱則天)
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(下皆流而歸之如/谿壑之能受物也)為天下谿常徳不離復歸於嬰兒(常/徳)
(者自然之徳嬰兒誠任自/然不與人競守雌者也)知其白守其黑為天下式(白/者)
(明察黒者混穆知明察之道而寧/自處於混穆則為天下所法也)為天下式常徳不忒
復歸於無極(忒差也常徳不差則永逺/無窮而為天下所法也)知其榮守其辱
為天下谷(榮者尊顯辱者卑賤知尊顯之榮而寧處於/卑賤則能包容天下如空谷之能容物也)
為天下谷常徳乃足復歸於樸(心愈虛而道愈充其徳/渾然而無散缺之處也)
樸散則為器(樸者不雕不琢無一物之形而具萬物之作/質散者離其本真加以造作之工一有造)
(則隨人所為而成一器此物/不能為彼物而太樸漓矣)聖人用之則為官長(聖人/能無)
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(棄物既成一器聖人則隨材/任用使主一事以盡其能也)故大制不割(若聖人之自/為則不然聖)
(人未嘗不成器然割樸以成器則用止一端而樸散此/制之小者也聖人則全乎其朴無器不可成而不得以)
(一器名之此制之大/者人不得而裁之也)
　　將欲取天下第二十九
將欲取天下而為之吾見其不得已(今之治天下者若/以天下為一物取)
(而為之吾見其/斷斷不可得也)天下神器(天下廣大莫測乃不/可思議之神器也)不可為
也為者敗之執者失之(强有所為則必至於敗/持而執之則必至於失)故物或
行或隨或呴或吹或強或羸或載或隳(凡物之道有行/在前者必有隨)
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(在後者有呴以入者必有吹以出者有剛而強者必有/弱而羸者有載而全之者必有隳而敗之者有盛必有)
(衰此理勢之自然/非人力所能持也)是以聖人去甚去奢去泰(甚過分也/奢侈肆也)
(泰驕矜也聖人去之使無過盛之事亦無不及之/憂常處於謙退之境則顛覆之害無自而生矣)
　　以道佐人主第三十
以道佐人主者不以兵強天下(得道徳之意以之輔佐/人主不以兵力稱強於)
(天/下)其事好還(暴亂之事天/道必有報復)師之所處荆棘生焉(言師所/留駐之)
(處必殘賊其人民破壞其田/廬其地將為荆棘所生也)大軍之後必有凶年(師旅/之後)
(天以其殘虐者多怨氣所滋必有凶年之應夫一/用兵而地生荆棘而嵗降凶災豈非天道好還乎)善者
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果而巳(善治國者惟每事果/決不失時宜而已)不敢以強取(不敢於非分/之外強有所)
(取/也)果而勿矜(勿矜/其能)果而勿伐(勿伐/其功)果而勿驕(勿驕/其氣)果而
不得已(勿為/多事)果而勿強(勿恃力/強取)物壯則老是謂不道不
道早已(凡物壯盛之極則必趨於衰老與道體之常存/不息者異矣與道體異則必早自滅絶不足以)
(自強而適足以自敗也然則/為國者豈可阻兵而強取哉)
　　夫佳兵第三十一
夫佳兵者不祥之器(夫以兵為佳者不知兵乃不祥之/器也或以佳兵為精利之兵器如)
(干將莫/邪之𩔖)物或惡之故有道者不處也(萬物皆樂生而惡/亂故有道之人不)
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(以兵為佳/而處之也)是以君子居則貴左用兵則貴右(平居無事/則以左為)
(尊左陽也尚陽之義也在軍之禮/則以右為尊右隂也尚隂之義也)兵者不祥之器非君
子之器不得已而用之恬淡為上(兵乃殺人之器豈君/子之所樂用即使不)
(得已而用之必處之恬然/而無好大喜功之心也)勝而不美而美之者是樂殺
人也(雖使得勝亦不以為美更當有惻惕矜哀之念若/使實以為美則徒樂已之功而不念生民之命是)
(以殺人為樂而非/出於不得已也)夫樂殺人者不可得志於天下矣(夫/人)
(有樂殺人之心則每事殘刻必為/天下之所毒怨何以得志於天下)故吉事尚左凶事尚
右是以偏將軍處左上將軍處右言以喪禮處之(以其/為殺)
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(人之事故從凶禮所尚則/其心豈得己而樂為之哉)殺人衆多以悲哀泣之(兩敗/俱傷)
(殺人必多則哭泣以/臨所以哀死者也)戰勝以喪禮處之(戰勝而旋每事/與吉禮不同如)
(尚右之𩔖皆近/於喪禮者也)
　　道無常名第三十二
道無常名(道本無名名之曰道非其常名/也此即道可道非常道之義)樸雖小天下
不敢臣(樸者即前復歸於樸後無名之樸是也樸之為/物至小然實處於萬物之上天下無敢出其右)
(而臣/之者)侯王若能守之萬物將自賔(侯王之貴若能守其/樸則道在我而天下)
(皆賔/服矣)天地相合以降甘露(不但萬物賔服而已天地/亦且和合而甘露降焉)民
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莫之令而自均(下至於民亦自然向化不必施/之號令而自均平不相爭競)始制有
名名亦既有夫亦將知止知止所以不殆(治天下雖不/可離乎樸然)
(日用飲食必有法制不能不為之立名名既立矣則欲/動情生樸將全失又不可不為之防而使知所止知止)
(則樸不盡散而天下不至趨於薄也始制有名上古必/不能不變而為中古知止不殆中古必不可不維持之)
(以至末/世也)譬道之在天下猶川谷之於江海也(江海淵深/不測而川)
(谷皆來歸之猶道穆然/不動而天下皆響應也)
　　知人者智第三十三
知人者智自知者明(智者照人明者自/照智用而明體也)勝人者有力自
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勝者强(力主外強主内力/在氣強在徳也)知足者富(知足則心無缺陷/每事優游不必備)
(物而自富不知足則雖外/奉有餘而心常戚戚矣)強行者有志(力雖不足而能/勉強力行志勝)
(乎力乃為/有志也)不失其所者久(有物有恒則能/持久而不變)死而不亡者
夀(人不能不死雖至期頤夀亦有盡惟雖死而有不/死者存乃為無窮之夀所謂立徳立功立言是也)
　　大道汎兮第三十四
大道汎兮其可左右(道活潑無定汎濫/周流左右無方也)萬物恃之而不
辭(萬物恃道以生/而不辭其勞)功成而不居(溥利萬物而/不居其能)衣被萬物
而不為主(覆育萬物而/不為之主宰)故常無欲可名於小矣(觀其退/處於謐)
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(而無所欲似可/以小名之矣)萬物歸焉而不為主可名於大矣(萬物/無不)
(歸於道而終不知其所主何在/道之量如此又當以大名之矣)是以聖人能成其大也
以其不自大故能成其大(聖人體乎道者也故道大而/聖人亦大其所以能大者亦)
(以其如道之不為萬物主故天下/之主反不能外適以成其大也)
　　執大象第三十五
執大象天下往(大象所謂無象之象有容納天下之/規模則天下響應皆往而歸之矣)往
而不害安平泰(天下既往果能容之而無所/害則有安樂和平康泰之福)樂與餌過
客止(譬如陳設鐘鼓烹調飲食客之過/其下者無不欲留然不能常久也)道之出淡乎其
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無味視之不足見聴之不足聞(若夫道之為物則聲色/臭味之俱無非如樂與)
(餌之足以/動人也)用之不可既(然外雖不足而内實有餘及其/用之則無有窮盡非僅足以止)
(夫過客/已也)
　　將欲噏之第三十六
將欲噏之必固張之(噏納氣也/張出氣也)將欲弱之必固強之將
欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂㣲明(理勢/相伏)
(乃天地自然之道人往往不能察是謂𨼆㣲之/理能明乎此則操縱在心而可取必於天下矣)柔勝剛
弱勝強(人皆知剛勝柔強勝弱而不知惟善用其柔乃/能勝乎剛善用其弱乃能勝乎強上文所云即)
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(是道/也)魚不可脱於淵國之利器不可以示人(魚藏乎淵/則人不得)
(而見如上文五者皆示人以不測也利器國之深謀也/豈可使人知之能如上文五者則㣲妙而人莫能知也)
　　道常無為第三十七
道常無為而無不為(道寂然不動無所為也然天下之/為皆不能離乎道則天下之為皆)
(道之/為矣)侯王若能守萬物將自化(即三十二章萬/物將自賓之義)化而欲
作吾將鎮之以無名之樸(萬物之知識既開而欲有所/作為必將無所底止則又當)
(返古還淳以無/名之樸鎮定之)無名之樸亦將不欲不欲以靜天下將
自正(樸之道惟使之不萌欲心而已欲不生則心無所/擾而靜心既靜則不為非分之營求隨時作息天)
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(下安有不/正者乎)
　
　
　
　
　
　
　道徳經註卷上

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#+TITLE: 道德經註
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欽定四庫全書
　道徳經註卷下
　　　　　　　　　　　吳江　徐大椿　撰
　下經
　　上徳不徳第三十八
上徳不徳是以有徳(上徳徳之最上者也不徳以與徳/合體而相忘於徳者也如此則徳)
(常在我而終/身不離矣)下徳不失徳是以無徳(不失徳言保守其/徳惟恐失之則身)
(與徳為二而徳/終不在我也)上徳無為而無以為下徳為之而有以
<pb:KR5c0077_WYG_002-1b>
為(上徳之人徳既在我無待強有所為而天下自化本/不待有所為也下徳之人徳不在我必有所以行其)
(徳則勸化訓迪/之事正多也)上仁為之而無以為上義為之而有以
為(仁義徳之有迹而散殊者也愷悌惻怛謂之仁仁者/易入於人心故雖不能如上徳之無為然灭下亦自)
(化故亦如上徳之無以為也節制裁度謂之/義必有所以強於人則亦如下徳之有為矣)上禮為之
而莫之應則攘臂而仍之(修飾文采謂之禮禮者其事/本非人所固有故雖大有所)
(為而天下終有莫之從者於是不勝忿激發於心而現/於外必攘臂而就之攘臂而就為之甚而見諸形者也)
故失道而後徳(道者神化自然徳乃體道/而有得於道故次於道)失徳而後仁
(徳則渾全/仁則一端)失仁而後義(仁則和易/義則謹嚴)失義而後禮(義惟整/肅禮近)
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(虚/飾)夫禮者忠信之薄而亂之首(惟内之忠信不足故強/飾於外以掩之如是則)
(中外判殊詐偽日起/禍亂因之而起矣)前識者道之華而愚之始(前識多/識前言)
(往行以為識此乃道之華采而道之本體不在焉執/此以為道體如是反足以汨其真知乃愚之端也)是
以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居其華故去彼
取此(大丈夫識見髙逺不惑於世者也處厚不處薄從/事於道徳不曲循乎禮也居實不居華深求夫道)
(體而不徒識乎陳迹也彼/指薄與華此指厚與實)
　　昔之得一第三十九
昔之得一者(一者數之始道之見端其實即道/體也昔往古也得一即得乎道矣)天得一
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以清(清者天/之體)地得一以寧(寧者地/之體)神得一以靈(靈者神/之體)
谷得一以盈(谷本空虚然空虛之處皆/一為之充足也故曰盈)萬物得一以生
(一以生/萬物)侯王得一以為天下正(一以正/天下)其致一也(言天/地萬)
(物總不/能外也)天無以清將恐裂(裂剖/散也)地無以寧將恐發(發解/釋也)
神無以靈將恐歇(歇斷/絶也)谷無以盈將恐竭(無物以充乎/其中則空虛)
(者不能長存而/谷亦閉竭矣)萬物無以生將恐滅(生而不繼/將滅絶矣)侯王無
以為正而貴髙將恐蹷(無以正天下而徒處貴/居髙將有隕越之虞也)故貴以
賤為本髙以下為基(人必由賤以至貴是賤乃貴之本/也物必由卑以至髙是下乃髙之)
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(基/也)是以侯王自稱孤寡不榖此其以賤為本耶非乎(雖/侯)
(王之貴而自稱則皆卑下之/辭舎貴居賤不忘乎本也)故致數車無車不欲琭琭
如玉落落如石(凡事渾融乃有藏身之地如車之為物/總名之則曰車若分數之則為輪為輻)
(而車之利用反無矣故王者之治天下美惡貴賤不必/太為區别如指琭琭者定之為玉落落者定之為石惟)
(長使之渾然在樸玉石不分可也碌/碌貴而少之意落落賤而多之意)
　　反者道之動第四十
反者道之動(相反之處乃道之動機如春/煖欲至先有冬寒之𩔖是也)弱者道之用
(弱者乃道之作用如/將取先與之𩔖是也)天下萬物生於有有生於無(首章/云有)
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(無同出而異名先有有而後有萬物所謂有名萬/物之母也有之前為無所謂無名天地之始也)
　　上士聞道第四十一
上士聞道勤而行之(信之篤而/行之力也)中士聞道若存若亡(疑/信)
(相叅不/能行也)下士聞道大笑之不笑不足以為道(下士智卑/識陋聞道)
(體之淵㣲則驚駭以為妄而大笑之惟其必笑乃見道/之髙妙若聞而不笑者必其説甚庸淺反不足以為道)
(矣/)故建言有之(古之立言/者有此語)明道若昧(直明乎道者其/外若昧昧然)夷
道若𩔖(夷平也大夷之道與萬/物若等𩔖無分别者)進道若退(精進乎道/反若退然)上
徳若谷(徳充於中反若/空虚無所有也)大白若辱(潔白之至不為皎皎/之形反若處於垢辱)
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(也/)廣徳若不足(能廣布其徳反/若不能徧及)建徳若偷(能建立其徳/反若偷竊者)
(然/)質真若渝(中心真實反/若渝變者然)大方無隅(有隅而後成為方/若大方則冺其方)
(之/形)大器晚成(器大則難/就故晚成)大音希聲(聲大則難鳴/故其聲希)大象無
形(象大則目力不能及/其全形不可見得)道𨼆無名(天下無往非道然實/隠而不可見無名之)
(可/指)夫惟道善貸乃成(貸假也如上文所謂皆假相反之/形而後能成其為道其真實之處)
(誠不易窺所以無識之/下士聞而必大笑之也)
　　道生一第四十二
道生一一生二二生三(道常無名無從而數一者名之/始數之端乃道之所生也由此)
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(積之以至於三/而數體定矣)三生萬物(一為一二為二合一二為三/一三為四二二亦為四二三)
(合為五三一一二亦為五一一二二亦為五二三為六/三二亦為六三一二二為七一三二二亦為七一二二)
(三為八三二二一亦為八三三為九三二一三亦為九/二二二三為十一一三三亦為十其中尚有不能盡數)
(者推而廣之只此三數已不/可勝紀而萬物之數盡矣)萬物負隂而抱陽(萬物背/為隂二)
(即隂也面為/陽三即陽也)沖氣以為和(雖負隂而抱陽然隂陽非各/為體也相交之際有沖融之)
(氣以/和之)人之所惡唯孤寡不榖而王公獨以為稱(王公至/貴反以)
(孤寡不榖自/稱和之至也)故物或損之而益或益之而損(損之反益/益之反損)
(盈虚之道自然如此故孤/寡不榖所以不失其尊也)人之所教我亦教之(人之所/以教人)
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(之法我亦/無他異説)強梁者不得其死吾將以為教父(強梁者不/和之至自)
(尊自大非惟無益且有大害吾以此為/教人之宗則無往不和而有益無損矣)
　　天下之至柔第四十三
天下之至柔馳騁天下之至堅無有入於無間(馳騁驅/而用之)
(也柔能制剛堅者反為所用矣若道之為體則空/虛無有體物不遺無有間隙并不止於柔而已)吾是
以知無為之有益(柔之能用堅如此因知治天下之道/莫過於無為葢有為則有迹可循若)
(無為則誠任自然歸於/神化其益為最大也)不言之教無為之益天下希及
之(教而以言則教者未必能盡聴者未必能率惟不言/之教與無為之益天下無有及之者也夫教而不言)
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(政而無為非天/下之至柔乎)
　　名與身第四十四
名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病(名者身外之物/身一而貨無盡)
(與其得名與貨而/亡身病乎不病乎)是故甚愛必大費多蔵必厚亡(有所/愛而)
(求必得則所費甚大蔵而不散犯天/道惡盈之忌必盡其所蔵而失之)知足不辱知止不
殆可以長久(明者知之唯能知足則不為非分之事以/至取辱唯能知止則不為無厭之求以至)
(危殆如此則視物輕而視身/重有得無亡身可長存矣)
　　大成若缺第四十五
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大成若缺其用不弊(成器之大者反若有所缺損故/能善蔵其用而終不至於弊敗)大
盈若沖其用不窮(盈滿之極者其中反若空虚故/能不盡其用而終不至於窮匱)大直
若屈大巧若拙大辨若訥(推之至於行事言語盡如/此此即四十一章之義)躁
勝寒靜勝熱清靜為天下正(凡事相反則能相制如人/躁甚則雖寒亦不覺而足)
(以勝寒心靜則雖熱亦不覺而足以勝熱由此推之則/天下紛紛紜紜若我亦用智術以相逐則愈亂而不可)
(理矣惟以清靜處之則無為/而自化亦如靜之勝熱矣)
　　天下有道第四十六
天下有道却走馬以糞(天下有道則兵革不興馬/無所用故棄之如糞土)天下
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無道戎馬生於郊(天下無道兵戎四起四郊/多壘郊闗之地皆戎馬也)罪莫大於
可欲(天下所以無道之故何也以其嗜欲之多則/必求所以饜其欲而荒淫之事興罪莫大焉)禍莫
大於不知足(意願甚奢不知饜足則/忮求無已禍莫大焉)咎莫大於欲得(好/貨)
(無厭專於利己則傷/之者至矣咎莫大焉)故知足之足常足(足無盡境愈多/愈貪唯能不以)
(貨足為足而不知足為足則足在心而不在境/其足可以長存而不匱斯為有道之天下矣)
　　不出户第四十七
不出户知天下不窺牖見天道(天下甚逺不出户庭而/能知之天道甚廣不必)
(窺牖而能見之葢耳目之所及/有限而一心之真識無窮也)其出彌逺其知彌少(若/必)
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(待出户牖以求知則所知者止於見聞之内/不能及於見聞之外故其出愈逺而知愈少)是以聖人
不行而至(不必身有所行而天/下之境無不能周)不見而名(不必目有所/見而天下之)
(物無不/能名)不為而成(不必有所作為而天下之事無不/成功此乃聖人神運之妙用也)
　　為學日益第四十八
為學日益為道日損(博聞廣見之謂學學在於外故為/學必日有所取益虚空玄妙之謂)
(道道在於内故為/道必日有所裁損)損之又損以至於無為無為而無不
為矣(日有所損至於損之盡而無所為夫能至於無為/則為以神而不以事而天下之事無不在為之中)
(矣/)故取天下者常以無事及其有事不足以取天下(無/事)
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(即無為也天下必以道取故能無事然後可以/取天下若有事則離道逺矣何以取天下哉)
　　聖人無常心第四十九
聖人無常心以百姓心為心(無常心者心無偏主也百/姓之心即我心則廣博浩)
(大而天下之心/皆為我心矣)善者吾善之不善者吾亦善之得善矣
(百姓之善者我固善遇之則善者勸即不善者我亦/善遇之將不善者亦化於善則能得百姓之善矣)信
者吾信之不信者吾亦信之得信矣(百姓之信者吾固/信任之則信者勸)
(即不信者吾亦信任之將不信者/亦化於信則能得百姓之信矣)聖人之在天下惵惵
為天下渾其心百姓皆注其耳目聖人皆孩之(惵惵恐/懼貌猶)
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(惴惴也渾不分别也百姓皆出其耳目之知巧以嘗聖/人聖人視之直如孩提不與分别計較則天下之心皆)
(釋然而無所/用其奸偽矣)
　　出生入死第五十
出生入死(利害之地超出/則生陷入則死)生之徒十有三死之徒十有
三民之生動之死地亦十有三(徒𩔖也言生之𩔖與死/之𩔖及由生而之死之)
(𩔖皆居十/分之三也)夫何故以其生之之厚(言死之數與生之數/相等者何也以其求)
(生之心太甚則嗜欲不能遏而/縱情越分反蹈於死之地矣)葢聞善攝生者陸行不
遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪
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兵無所容其刃夫何故以其無死地(凡人之所以觸於/死機者必先有所)
(以取死之因若能無求生之念無畏死之心與物相/忘則殺機自無由而動無死地謂無得死之道也)
　　道生之第五十一
道生之(虚無謂之道無能生有/故萬物皆道之所生)徳畜之(物有得於道/謂之徳有徳)
(而後能長養故萬/物皆徳之所畜)物形之勢成之(生畜之後皆得成物/物體既成道乃即物)
(而寓物之形即道之形也有物之後即有髙下大小之/不齊此之謂勢而萬物各以𩔖分有相生相制之用矣)
是以萬物莫不尊道而貴徳(以其生我故尊之/以其畜我故貴之)道之尊
徳之貴莫之命而常自然(尊其所生貴其所畜此出於/情之所固然不必有命令之)
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(而後/從也)故道生之畜之長之育之成之熟之養之覆之(由/長)
(育以至成熟始終愛養覆䕶/之無一時不仰賴於道也)生而不有為而不恃長而
不宰是謂玄徳(生之而不以為巳有為之而不恃為/巳功長之而不為物主是其為徳寧)
(不深逺而/玄妙乎)
　　天下有始第五十二
天下有始以為天下母(天下萬物其必有初生之始其/始之者乃萬物之母即所謂有)
(名萬物/之母也)既得其母以知其子既知其子復守其母沒身
不殆(既知生萬物之源則所生之物始終洞悉是因母/而知子也但徒知其子而因形順性則漸離其母)
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(而與道離惟能知其子而仍守其所生之道/則道終在我雖至沒身而無危殆之日矣)塞其兑閉
其門終身不勤(兑通行之處門出入之地塞而閉之使/不逐於欲不趨於外則終身安處不勤)
(勞/矣)開其兑濟其事終身不救(逐於物欲騖於事功則徇/物喪已終身不可救藥矣)
見小曰明守柔曰強(目能見小方謂之明/力能守柔方謂之強)用其光復歸
其明無遺身殃是謂襲常(用其光以照萬物而不為物/眩以失其明之體則常能自)
(見必不罹於殃咎是能還於/常道得知子守母之術矣)
　　使我介然第五十三
使我介然有知行於大道惟施是畏(為政必悶悶則其/民醇醇若使我介)
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(然光明有所知識以行大道於天/下則凡所為必至叛道而可畏也)大道甚夷而民好徑
(大道本自夷坦/而民偏好邪徑)朝甚除田甚蕪倉甚虚服文采帯利劍
厭飲食資財有餘是謂盜誇非道哉(務本崇樸斯謂之/道乃朝廷之宫室)
(甚治田野甚荒倉廩匱乏惟知華服帯劍貪口腹而競/貨財棄本崇末困乏立至爭奪以起此乃道跖相誇尚)
(之法道豈如是哉以此/行道何施而不可畏也)
　　善建者不拔第五十四
善建者不拔善抱者不脱子孫祭祀不輟(建樹立也能/不拔方為善)
(建不脱方為善抱故能/歴世永久享祀無窮)修之身其徳乃真修之家其徳
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乃餘修之鄉其徳乃長修之國其徳乃豐修之天下其
徳乃普(徳本於身故修之必從身始能修於身則徳實/在我而無虚假然後推而近及於家鄉逺及於)
(國天下總不外於我身之徳也餘者有餘長者引/伸而不窮豐大也普徧也至此而徳無不周矣)故以
身觀身以家觀家以鄉觀鄉以國觀國以天下觀天下
我何以知天下之然哉以此(徳之及於天下非人人而/訓誨之也以人之身觀我)
(之身而身修人各有家以家觀家而家修推之鄉國天/下無不盡然非以已之徳與人也此即人人親其親而)
(長其長之義以人治人隨在各足所/以知天下之必化於我者葢以此耳)
　　含徳之厚第五十五
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含徳之厚比於赤子(含容之徳與/赤子無殊)毒蟲不螫猛獸不據
攫鳥不搏(無心於害物則物亦無心以相殘又/神氣完固不震不懾物亦不敢犯也)骨弱筋
柔而握固未知牝牡之合而䘒作精之至也(䘒童子隂/也雖骨弱)
(筋柔而兩手則固握而不舒雖未知牝牡交合之道而/陽事亦有時而動此乃精氣充足之至故自然堅守蠢)
(動/也)終日號而嗌不嗄和之至也(號啼終日而嗌喉不嗄/此乃血氣和利潤澤初)
(無勉強故聲出而氣道不傷也以上/皆指赤子言而至人皆與之相比也)知和曰常(知和之/能不傷)
(則知常/久之道)知常曰明(知常久之道則/為明智之人)益生曰祥(知常則能/益其生氣)
(而久存乃/為吉祥)心使氣曰強(氣不可以強使若以/心使氣即為強制矣)物壯則老
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是為不道不道早己(萬物盛極則衰既壯則老即隨之/斷不可以長生久視矣若含徳比)
(於赤子則不為其/壯寧至於老乎)
　　知者不言第五十六
知者不言言者不知(知之深者自不輕於言論屑屑/多言者必其心未嘗真知也)塞
其兑閉其門挫其鋭解其紛和其光同其塵是謂玄同
(塞其多言之口則不以議論招尤閉其出入之門則不/以奔逐勞形挫折其鋭氣則柔弱自安解除其紛亂則)
(清凈自守和其光華同其塵濁不欲異物此/則與玄妙之道合為一體無入而不自得矣)不可得而
親不可得而疏不可得而利不可得而害不可得而貴
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不可得而賤故為天下貴(玄同之道能用物而不為物用/親疏利害貴賤皆非天下所得)
(而操則髙出於天下而天/下莫能役貴莫貴於此矣)
　　以正治國第五十七
以正治國以竒用兵以無事取天下(道之所用各不同/正宜以治國竒宜)
(以用兵惟取天下則竒正俱不可用/惟以無事為事則天下自不能外矣)吾何以知天下之
然哉以此(吾何以知天下之可以無事取哉葢以/天下本無事故不可事我而有事耳)天下
多忌諱而民彌貧(防閑禁忌愈多非但不/足以致富而反益貧)人多利器國
家滋昬(天下各蔵利器所以防/姦而國家昬亂日甚)民多技巧奇物滋起(民/技)
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(能愈巧則新奇之物/日増全無補於日用)法令滋彰盜賊多有(法令日明所/以禁暴而盜)
(賊益/多)故聖人云我無為而民自化我好靜而民自正我
無事而民自富我無欲而民自樸(聖人知其然也故不民/以法令而以無為則)
(自化於善不恃利器而惟好靜則民自歸於正不必忌/諱而惟無事則財自節而富不尚技巧而惟無欲則民)
(自返於樸此所謂無/事取天下之道也)
　　其政悶悶第五十八
其政悶悶其民醇醇(悶悶者不為苛細作聰明也則民/亦安於朴俗不生奸智以欺上矣)
(醇和/粹也)其政察察其民缺缺(察察𩔖瑣也缺缺虧玷也上/以欺偽防民民之操行反多)
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(掩飾而俗/遂漓矣)禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極(不特治/民為然)
(也凡天下禍福之道其互相乗伏往往在於人/所不見之地雖明智亦不能知其所終極也)其無正
邪正復為竒善復為妖民之迷其日固已久矣(若此者/其終無)
(一定之正道邪要之事變無定正亦可以為竒譎善亦/可以為妖妄變化不測自古已然民之迷惑不自今日)
(始/也)是以聖人方而不割㢘而不劌直而不肆光而不耀
(唯聖人善蔵其用而不盡其能未嘗不方而不至於剥/害未嘗不㢘而不至於傷物未嘗不直而不至於肆行)
(不顧未嘗無光而不至於輝逺有耀/如此則留有餘之地禍無由而伏矣)
　　治人事天第五十九
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治人事天莫如嗇(嗇儉嗇也不盡其用而留其有餘以/此治人則人性不漓以此事天則天)
(心嘗/眷)夫惟嗇是以早復早復謂之重積徳(嗇則離道不/逺欲返於道)
(甚易故為早復復之既/久則徳日積於身矣)重積徳則無不克無不克則莫
知其極(徳積既多則無所不能以之治人而人安/以之事天而天應莫可量其所終極矣)莫知
其極可以有國(其徳之所及既不可量/雖俾以治國亦何難哉)有國之母可以
長久是謂深根固柢長生久視之道(所以能有國之道/即所謂母也知此)
(者不但可以治人而實可以修已永守不渝/所謂深其根固其柢長生久視不外此也)
　　治大國第六十
<pb:KR5c0077_WYG_002-14a>
治大國若烹小鮮(國愈大則事愈煩治之愈當用簡若/烹小鮮五味畧備不必醯醢雜陳也)
以道蒞天下其鬼不神非其鬼不神其神不傷人(以道/臨天)
(下則上無失徳陽道盛而隂道衰其鬼神皆退聴而不/靈非真不靈也其靈而不為民禍福也鬼字兼鬼神言)
(神字指/靈感言)非其神不傷人聖人亦不傷人夫兩不相傷故
徳交歸焉(鬼神之不傷人由於聖人之不擾害乎民則/鬼神之徳皆聖人之徳也故民皆歸徳於聖)
(人而鬼/不與焉)
　　大國者下流第六十一
大國者下流天下之交(為大國者能自處於卑/下則為天下所交㑹也)天下之
<pb:KR5c0077_WYG_002-14b>
牝牝常以靜勝牡以靜為下(觀於萬物牝牡之道牝者/常以靜處牡者常以躁求)
(而牝常勝牡葢靜/受即能為之下也)故大國以下小國則取小國小國以
下大國則取大國故或下以取或下而取(言大國能下/於小國則取)
(小國而有之小國能下大國則取大國/而附之以取取之也而取為其所取也)大國不過欲兼
畜人小國不過欲入事人夫兩者各得其所欲故大者
宜為下(大國以兼畜為心小國以得事人為急今下之/而仍畜之則卑而不失其尊故大國尤宜居下)
(流以交/天下也)
　　道者萬物之奥第六十二
<pb:KR5c0077_WYG_002-15a>
道者萬物之奥善人之寳不善人之所保(道為萬物之/奥妙善人固)
(以為寳而珍重之即不善人/亦保守而不敢明棄之也)美言可以市尊行可以加
人人之不善何棄之有(美言似道之言也托道以欺人/如市之取利也尊行假道之行)
(也以之加於人之上而人不敢不服也然則不善之為/不善亦必借道為名以行其不善之實何嘗敢棄道乎)
(此所謂不善/人之所保也)故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不
如坐進此道(天子立則必用三公為輔其聘三公也先/之以拱璧而後駟馬隨之其榮極矣然終)
(不如坐而/進此道)古之所以貴此道者何也不曰求以得有罪
以免邪故為天下貴(從古之所貴乎此者何也豈不以/道在則無求不可得遵道則無罪)
<pb:KR5c0077_WYG_002-15b>
(不可免此乃真為可貴而非若三公/之予奪由人者所謂善人之寳也)
　　為無為第六十三
為無為事無事味無味(未嘗不有為而為無為之為未/嘗不作事而事無事之事未嘗)
(不嗜味而味/無味之味)大小多少報怨以徳(以大視小以多視少/愼之至也以徳報怨)
(厚之/至也)圖難於易為大於細天下難事必作於易天下大
事必作於細(難事先於易時圖之大事先於細時為之/葢天下之事難大必有其漸能先事而豫)
(籌則無覆/敗之虞矣)是以聖人終不為大故能成其大(所以聖人/終身不為)
(大事當其細時聖人已先為之及其大也/聖人反安俟其成焉所謂為大於細也)夫輕諾必寡
<pb:KR5c0077_WYG_002-16a>
信多易必多難是以聖人猶難之故終無難(凡人之輕/於許諾者)
(必不能踐言視事忽畧者必至於阻隔是以聖人雖至/易之事亦必以極難處之所以終身無難事所謂圖難)
(於其/易也)
　　其安易持第六十四
其安易持其未兆易謀其脆易破其微易散(勢未危則/易持事未)
(兆則易謀質未堅則/易破體未成則易散)為之於未有治之於未亂(此二句/總括上)
(文之義乃謹/幾之道也)合抱之木生於毫末九層之臺起於累土
千里之行始於足下(言凡事皆漸而積不可/欲速此慎始之道也)為者敗之
<pb:KR5c0077_WYG_002-16b>
執者失之聖人無為故無敗無執故無失(為則不循自/然執則不能)
(變通皆矯強欲速之病聖人俱無/之所以無敗無失此應事之道也)民之從事常於幾成
而敗之慎終如始則無敗事(民情無恒半途而廢則前/功盡棄終始克慎乃能無)
(敗此保終/之道也)是以聖人欲不欲不貴難得之貨學不學復
衆人之所過以輔萬物之自然而不敗為(欲人之所不/欲故貨之難)
(得者人皆寳之而聖人棄之不以為貴學人之所不學/故事之易忽者人皆過而不問而聖人反覆以求其道)
(葢難得之貨適足以敗道衆人所過皆道之所存聖人/如此所以輔佐萬物自然之道並非矯揉有所作為也)
　　古之善為道第六十五
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古之善為道者非以明民將以愚之(善為道善於以道/治國者也不欲民)
　(明而欲民愚下/文乃申言之)民之難治以其智多(葢民之所以難治/者以其智巧多端)
　(則上之人不能禦之故/欲其愚而後可治也)以智治國國之賊不以智治國
國之福(以智治國民亦各出其智以相角而巧詐成習/非國之賊乎不以智治國民亦各抱其樸以相)
(守而淳風日篤/非國之福乎)知此兩者亦楷式能知楷式是謂玄徳
(能知去智而用愚即治國之/楷式矣玄㣲之徳豈外是哉)玄徳深矣逺矣與物反矣
乃至於大順(玄徳深微不易窺逺大不易窮能/與物反乎其真即為大順之世矣)
　　江海為百谷王第六十六
<pb:KR5c0077_WYG_002-17b>
江海所以能為百谷王者以其善下之故能為百谷王
(下之謂卑下/於百谷也)是以聖人欲上民必以言下之欲先民必
以身後之(上民謂上乎民先民謂先乎民下之而反得/上後之而反得先此聖人之所以為善下也)
是以聖人處上而民不重處前而民不害是以天下樂
推而不厭(居民之上而民不以為重居民之前/而民不以為害非惟安之而且樂之)以其不
爭故天下莫能與之爭(不爭謂先下之先後之天下徒/見其先下先後而不見其已處)
(上處前矣舎名而得實/聖人之所以善下也)
　　天下皆謂第六十七
<pb:KR5c0077_WYG_002-18a>
天下皆謂我道大似不肖(肖似也以道之寛裕/廣博無所比似也)夫惟大
故似不肖若肖久矣其細(大甚則難肖故似不肖若肖/則有物可比祇可為細徳而)
(不足以稱/大道矣)夫我有三寳持而寳之(持身之寶/葢有三焉)一曰慈(立/心)
(以/慈)二曰儉(處事/以儉)三曰不敢為天下先(待物/以謙)慈故能勇(慈/則)
(殺伐出於不得/已故威武莫敵)儉故能廣(儉則儲蓄有餘/故濟用不匱)不敢為天下
先故能成器長(謙則人情推戴故能為物之君長/以上三者所謂大似不肖者也)舎慈
且勇舎儉且廣舎後且先死矣(且姑且為之也恃勇務/奢而爭先此乃取死之)
(術其畔/道逺矣)夫慈以戰則勝以守則固天將救之以慈衞之
<pb:KR5c0077_WYG_002-18b>
(人心所向戰守皆宜非特人事天之所以為天亦一慈/而已故天而將救萬物則必先有慈心以愛䕶之則萬)
(物得以遂其生長聖人法天舎慈何以/哉獨舉慈則儉與不敢先可𩔖而推矣)
　　善為士第六十八
善為士者不武(士介胄之士士以武勝/而善為士者則不武)善戰者不怒(戰/以)
(怒接而善戰/者則不怒)善勝敵者不與(勝則必矜其力而善/勝敵者則不與其功)善用
人者為之下(用人之人必挾勢力而強使/之若善用人者則反為之下)是謂不爭之
徳是謂用人之力(不武不怒不與乃不爭之至/徳為之下乃用人之力量)是謂配
天古之極(不爭而能用人惟天與古聖人為然故能如/是則其道與天配而古聖之極則不外是矣)
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　　用兵有言第六十九
用兵有言吾不敢為主而為客(用兵之言兵法之言也/主者起釁之人客者應)
(敵之/人也)不敢進寸而退尺(言不敢少進/唯有善退也)是謂行無行(所行/者不)
(行之/地)攘無臂(所攘者無/臂之人)仍無敵(所就者無/敵之境)執無兵(所執/者無)
(兵之寇皆言/莫我禦也)禍莫大於輕敵輕敵幾喪吾寳(凡天下之/禍莫大於)
(輕敵輕敵則我所以取勝之/道必至於喪失而寶亡矣)故抗兵相加哀者勝矣(抗舉/也兩)
(國舉兵以相加強弱未決也唯能於未戰之前/而思哀思懼者必能為客而善退其勝可必矣)
　　吾言甚易知第七十
<pb:KR5c0077_WYG_002-19b>
吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行言有宗事有
君(言之宗事之君所以宰乎言行之/先而為所以言所以行之本也)夫惟無知是以不
我知(人惟不知宗君之所在所以我之/言行雖易知易行而卒莫能知也)知我者希則我
貴矣是以聖人被褐懷玉(唯其知我者少則我獨異於/人而足貴於天下矣聖人蔵)
(道而不眩於外猶之被褐/而懐玉而人莫或知之也)
　　知不知第七十一
知不知上(真知而不以為/知道之上也)不知知病(不知而自以為/知學之病也)夫
惟病病是以不病(人能以病為病乃能不恃其知/而益求其知所以不至於病)聖人
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不病以其病病是以不病(聖人之所以能不病者惟其/以病為病是以真知而若不)
(知終無不/知之病也)
　　民不畏威第七十二
民不畏威大威至矣(小民不畏上之威則放縱犯法/而禍患益深大威必及其身矣)無
狹其所居無厭其所生(凡所以安身之處為所居必令/寛廣無自狹小使到處不能容)
(其身凡所以立命之地為所生必當/愛䕶無自厭棄使一旦不能保其命)夫惟不厭是以不
厭(夫惟不自厭其生/故長生而不厭)是以聖人自知不自見自愛不自
貴故去彼取此(聖人知處世之難也所以自知其能而/深蔵不露不自表見自愛其身而謙恭)
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(善下不自矜貴所以隨處身安而/與物無害其取舎之審為何如哉)
　　勇於敢第七十三
勇於敢則殺勇於不敢則活(以進為勇則見殺/以退為勇則自全)此兩者
或利或害(活則利殺則/害其故顯然)天之所惡孰知其故(敢而殺者/以天道惡)
(強故見殺此其/故孰能知之)是以聖人猶難之(聖人知其然故雖有/勝人之才智而退然)
(不敢/先)天之道不爭而善勝(未嘗有所爭/而無不勝)不言而善信(未/嘗)
(有所言而/無不信)不召而自來(未嘗有所召/而無不來)坦然而善謀(其心/坦然)
(而事無/不豫謀)天⬤恢恢疎而不漏(恢大也天之道包羅萬物/譬之四布其網恢擴而無)
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(不包雖其目甚疎然終無一物能出其範圍者/順我則生逆我則死所以敢則殺不敢則活也)
　　民不畏死第七十四
民不畏死奈何以死懼之(民趨於利欲雖死不畏/在上者奈何以死禁之)若使
民常畏死而為竒者吾得執而殺之孰敢(此二句申明/不畏死之實)
(言使民果畏死則為袤邪之人執而殺之其餘俱不為/竒矣乃殺者自殺而為竒者終不絶則民之不畏死明)
(矣/)常有司殺者殺夫代司殺者殺是代大匠斵夫代大
匠斵者希有不傷手矣(夫民生必有死乃造物自能殺/之所謂司殺者殺也今乃以吾)
(而殺之是猶之代大匠斵木夫代大匠斵木鮮有不傷/其手葢傷人必至於自傷也則治民之術不在於殺可)
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(思/矣)
　　民之饑第七十五
民之饑以其上食税之多是以饑(民自食其力養身有/餘其所以饑者以其)
(上食税之多則取/之無度是以饑)民之難治以其上之有為是以難治
(民自事其事淳朴無爭其所以難治者以/上法制之繁開其利欲之萌是以難治)民之輕死以
其求生之厚是以輕死(民本畏死以其求養生之具太/厚則不避刑戮而求之反忘其)
(身所以/輕死)夫惟無以生為者是賢於貴生(夫惟能不重其/生則安分守己)
(不求樂生之具反能長/保其身是賢於貴生矣)
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　　人之生第七十六
人之生也柔弱其死也堅強草木之生也柔脆其死也
枯槁(此二者皆指/形體而言)故堅強者死之徒柔弱者生之徒(此/二)
(句推廣/言之)是以兵強則不勝木強則共(兵強則恃勇而取/敗木強則成拱而)
(將/伐)強大處下柔弱處上(凡天下之物強大者皆處於下/柔弱者皆處於上理勢然也)
　　天之道第七十七
天之道其猶張弓乎髙者抑之下者舉之(張弓之法以/滿為準抑髙)
(舉下令滿/而圓也)有餘者損之不足者補之(此即上/二句意)天之道損
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有餘而補不足(虧盈益謙/天之常理)人之道則不然損不足以奉
有餘(人道則惟知強兼弱衆暴寡/富併貧貴凌賤與天道相反)孰能有餘以奉天下
惟有道者(若能以已之有餘以益天/下則惟有道之士能之)是以聖人為而不
恃(有為而不/恃其能)功成而不處(成功而不/居其勞)其不欲見賢(葢不/欲自)
(見其賢於天下亦猶天之生/長萬物而天下莫名其徳也)
　　天下柔弱第七十八
天下柔弱莫過於水而攻堅強者莫之能勝(水體甚柔/而無堅不)
(剥潰隄穿石/皆其驗也)其無以易之(豈可得而/易視之)弱勝強柔勝剛天
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下莫不知莫能行(二者之效天下共見莫不知之然人/情好勝必不能處其弱與柔者此其)
(所以終/敗也)故聖人云受國之垢是為社稷主受國之不祥
是為天下王(能受垢辱之事方可為一國之主/能受不祥之實方可為天下之主)正言若
反(此言確然不可易乃正道也然驟聞/之若反背者此在知道者自審之)
　　和大怨第七十九
和大怨必有餘怨安可以為善(有大怨於人而強顔以/和之則其怨終不忘豈)
(足稱/善)是以聖人執左契而不責於人(聖人知怨之生由/於有所求於人也)
(故所為之事可以必得於人而聴其自盡而我不求之如/操契而不取償然左契古人凡有要約同書一簡一人)
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(執左一人執右/合以為信者也)有徳司契無徳司徹(故有徳之人專司/其契若無徳之人)
(則秋毫必計必祈於明/徹而不肯稍留餘地也)天道無親常與善人(若天道則/喜厚而惡)
(薄無專親之人善者則常與之故司/契者久而終償司徹者目前已盡也)
　　小國寡民第八十
小國寡民使民有什伯之器而不用使民重死而不逺
徙(治世之法當立國甚小分民甚少其器物則什伯於/人而無所用之重視其死而不輕生重違其土而不)
(逺/去)雖有舟輿無所乗之(無行旅/之役)雖有甲兵無所陳之(無/爭)
(鬭之/事)使民復結繩而用之(古者結繩而治/今則復用其法)甘其食(其食/不必)
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(甘而自/以為甘)美其服(其服不必美/而自以為美)安其居(其居未必安/而自以為安)樂其
俗(其俗無可樂而自以為樂不/見可欲則嗜好無從而生也)鄰國相望鷄狗之聲相
聞民至老死不相往來(自足有餘無求於外雖鄰國甚/近無事相及何往來之有如此)
(則無見無聞還淳守/朴安有不治者乎)
　　信言不美第八十一
信言不美美言不信(實有諸中不假於外故不求美若/徒飾諸外者必其中無其實者也)
善者不辨辨者不善(善言者以少勝多無所用其辨/若惟恃口給乃不善言者也)知
者不博博者不知(道一而已既已知之何必務博若/惟知博求者必其無得乎道者也)聖
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人不積既以為人已愈有既以與人已愈多(聖人通天/下於一身)
(無待蓄積凡事必先為人而已未/嘗無凡物必先與人而已未嘗少)天之道利而不害(天/道)
(専主利物/而不害物)聖人之道為而不爭(聖人盡力為/民而無爭心)
　
　
　
　
　道徳經註卷下

