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#+DATE: 2016-06-08 7:01
#+TITLE: 撰集百緣經
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No. 200
《撰集百緣經》卷第一

吳月支優婆塞支謙譯

* 菩薩授記品第一

** （一）滿賢婆羅門遙請佛緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼南方有一
婆羅門，名曰滿賢，財寶無量，不可稱計，
似毘沙門天，德信賢善，體性調順，自利利
他，慈愍眾生，如母愛子。於異學所，施設
大會種種餚饍，常恒供養百千諸外道等，悕
望欲求生梵天上。時彼滿賢有一親友，從
王舍城來詣彼國，到滿賢所，歎佛法僧所
有功德，名聲遠徹，三達遐鑒，名婆伽婆，
今在王舍城迦蘭陀竹林，為諸天、龍、夜叉、揵＝乾【三】揵＝乾【宋】【元】【明】揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非人揵闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，
人非人等，國王長者及諸民眾，皆共供養
尊重讚歎。彼所修習，其味精妙，遍于世界，
無不欽仰。時婆羅門聞彼親友歎佛功德，
深生信敬，尋上高樓，手執香花，長跪合
掌，遙請世尊，作如是言：「如來今者實有功
德，使我所燒香氣，馚馥遍王舍城，并所散
花，當佛頂上於虛空中變成花蓋。」作是
誓已，香花尋至，當佛頂上，變成花蓋，香烟
垂布遍王舍城。

爾時阿難見斯變已，前白
佛言：「如此香雲，為從何來？」佛告阿難：「南方
有國，名曰金地，彼有長者，字曰滿賢，遙
請於我及比丘僧。吾當往彼受其供養，汝
<pb:KR6b0057_T_001-0203b>
等各自皆乘神通，往受彼請。」時諸比丘，受
佛勅已，乘虛往彼，去祠不遠，佛以神
力，隱千比丘，唯現單己，執持應器，至滿
賢所。

爾時長者，聞佛來至，將五百徒眾，
各各齎持百味飲食，奉迎如來。見佛世尊，三十二相，八十種好，光明暉曜，如百千
日，安詳雅步，威儀可觀，前禮佛足。「善來
世尊！慈哀憐愍，今見納受我等施食。」佛
告長者：「設欲施者，投此鉢中。」及五百徒眾，
所齎飲食，各各手自投佛鉢中，不能使
滿。「奇哉世尊！有是神力。」心即調伏。千比丘
僧，鉢亦皆滿，忽然現前，繞佛世尊。時彼長
者歎未曾有，即便以身五體投地，發大
誓願：「持此施食善根功德，未來世中，盲
冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無
救護者，為作救護；未解脫者，為作解脫；未
安隱者，為作安隱；未涅槃者，令入涅槃。」
發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，
遍照世界，作種種色，繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。
有何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」
佛告阿難：「汝今頗見富那長者供養我不？」
阿難白言：「唯然已見。」「於未來世，過三阿僧
祇劫，具菩薩行，修大悲心，滿足六波羅
蜜，當得成佛，號曰滿賢，過度眾生，不可
限量，是故笑耳。」

佛說是滿賢緣時，有得
須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，
有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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** （二）名稱女請佛緣

佛在毘舍離，彌猴河岸重閣講堂。爾時
世尊著衣持鉢，將諸比丘入城乞食，到師
子家。時彼長者有一兒婦，字曰名稱，見佛威
顏種種相好，莊嚴其身，前白大家：「如此之
身，叵可得不？」姑即答曰：「汝今若能修諸
功德，發於無上廣大心者，亦可獲得所有
相好。」時彼兒婦聞此語已，便從姑妐，求索
財物，設會請佛。飯食已訖，持種種花，散
佛頂上，在虛空中變成花蓋隨佛行住。見
是變已，喜不自勝，五體投地，發大誓願：
「以此供養所作功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救
護者，為作救護；無解脫者為作解脫；
無安隱者，為作安隱；未涅槃者，為作
涅槃。」爾時世尊觀彼女人發廣大心，即便
微笑，從其面門，出五色光，遍照世界，作種種色，繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難
前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。有何因緣，
今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：
「汝今見此名稱女人供養我不？」阿難白言：
「唯然已見。」「今此名稱發廣大心，善根功德，
過三阿僧祇劫，具菩薩行，修大悲心，滿足
<pb:KR6b0057_T_001-0204a>
六波羅蜜，當得作佛，名曰寶意，廣度
眾生，不可限量，是故笑耳。」

佛說是名稱緣
時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （三）窳惰子難陀見佛緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有
一長者，財寶無量，不可稱計，唯有一子，
名曰難陀，甚為窳惰，常喜睡眠，不肯行
坐，然極聰慧，與眾超絕，於寢臥中，聽採
經論，無不博達其中義味。時父長者見
子聰明善解經論，作是念言：「我今當請
富蘭那等外道六師，來至家中，令教我
子。」作是念已，設諸餚饍，尋即請呼：「飯食
已訖。」白六師言：「我唯一子甚為窳惰，眠
不肯起，唯願大師，為我教詔，令修家業及
以經論。」時六師等即共相將，往到子所；而臥
不起，況復為其請命敷坐？時父長者見
子如是，以手榰頰，甚用苦惱憂愁不樂。
爾時世尊常以大悲，晝夜六時觀察眾生，
誰受苦惱，輒往至彼，為其說法，使令開
解，即便見彼長者，為子所惱扶頰而坐，將
諸比丘來至其家。於時窳子，忽然驚起，為
佛敷坐，前禮佛足，却坐一面。佛即為其
種種說法，呵責窳惰多諸過咎。尋自悔責，
深生信敬。佛便授其一栴檀杖，與彼窳子：
「汝今若能於精勤中，少加用心，扣打此杖，
所出音聲甚可愛樂，聞此聲已，能見地中
所有伏藏。」時窳惰子，尋即取杖，扣打出聲，
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皆悉得見地中伏藏，喜不自勝，而作是
念：「我今於此精懃之中，少許用心，尚能獲
得如是大利，況復懃加役身出力，於將來
世，必獲無上大利益事。我今當就懃加役
力入海採寶。」作是念已，即便唱令，告眾
人言：「誰欲入海採大珍寶？我為商主。」眾人
競集共作要誓，入于大海，各獲珍寶，皆安
隱還，設諸餚饍請佛及僧，供養訖已，佛即
為其種種說法，心開意解，即便以身五體
投地，發大誓願：「以此供養善根功德，使
未來世盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，
令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面門，
出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難
前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因
緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告
阿難：「汝今叵見是窳惰子入海採寶，設
諸餚饍供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「此
窳惰子，於未來世，過三阿僧祇劫，當得
作佛，號精進力，過度眾生，不可限量，
是故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉
行。

** （四）五百商客入海採寶緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一
商主，將五百賈客，共入大海，船破還迴，晝
夜懃加跪拜諸神，以求福祐；第二第三，重
復入海，船壞如前。時彼商主，福德力故，竟
不溺水，還達本土，生大苦惱，作是念言：
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「我每曾聞，有佛世尊，得一切智，諸天世人無
有及者，哀愍眾生，自利利他。我今當稱彼
佛名號，入于大海；若安隱還，當以所得珍
寶之半，奉施彼佛。」作是念已，即集商人，共
入大海，稱佛名號，大獲珍寶，安隱迴還。
達到家中，觀其寶物，愛戀貪惜，不肯施佛，
作是念言：「若減此寶，持半與者，自無已
許。我今當就持此寶物，盡持與婦，當從
彼邊，索少許錢，市易薰陸，持詣祇桓，燒
香供養。」作是念已，如其設計，索得兩錢，
市易薰陸，持詣祇桓，燒香供養。佛以神
力，令此香烟靉靆垂布遍覆祇桓。時彼商
主，覩斯香烟，深於佛前而自悔責：「我今云
何向佛世尊，恡惜此寶，而不施與？今者如
來，實有神力，令此香烟遍覆祇桓，甚為
希有！我今當設餚饍飲食，請佛及僧，就舍
供養。」作是念已，即便長跪，請佛世尊。佛默
然許。還歸到舍，辦具飲食，明日時到，遣
使白佛：「食具已辦，唯聖知時。」爾時如來
著衣持鉢，將諸比丘，往到其家。受彼供
已，佛為說法慳貪過惡，心開意解，更取寶
珠，散佛頂上，於虛空中，變成寶蓋，隨佛行
住。見是變已，即便己身五體投地，發大誓
願：「以此供養善根功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救
<pb:KR6b0057_T_001-0205a>
護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安
隱者，為作安隱；未涅槃者，使令涅槃。」發
是願已，佛即微笑，從其面門出五色光，繞
佛三匝，還從頂入。

爾時阿難前白佛言：
「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者微
笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見
是商主以慚愧心供養我不？」阿難白佛：
「唯然已見。」「今此商主以供養我故，不墮地
獄、畜生、餓鬼，生天上、人中，常受快樂，過三
阿僧祇劫，當得作佛，號曰寶盛，度脫眾
生，不可稱量，是故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （五）貧人須摩持縷施佛緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有
一織師，名曰須摩，貧窮困苦，家無升斗，常
行客織，用自存活。又於一日，作是念言：
「我以先身不布施故，今值貧窮，困苦如
是；我於今者，復不布施，於將來世，遂貧轉
劇。」作是念已，「我今當更懃加役力，推求少
物，持用布施，於未來世，儻得是報，即便求
索，得少許縷。」涉道歸家至一巷中，遙見世
尊，著衣持鉢，將諸比丘，入城乞食。前詣
佛所，尋持此縷，奉施世尊。世尊受已，即現
衣破，尋用縫衣。時須漫那見佛世尊縫
補破衣，心懷歡喜，前禮佛足，發大誓願，即
於佛前，而說偈言：

#+BEGIN_VERSE
「　「所施雖微少，
　值大良福田，
　奉施世尊已，
　誓願後成佛。
　過度群萠類，
　其數不可量，
<pb:KR6b0057_T_001-0205b>
　大威德世尊，
　當證知此事。」」
#+END_VERSE


爾時世尊說偈答曰：

#+BEGIN_VERSE
「　「汝今值我故，
　歸誠發信施，
　未來當成佛，
　號名曰十綖，
　名聞遍十方，
　度脫不可量。」」
#+END_VERSE


爾時須摩聞佛世尊說此偈已，深生信敬，
五體投地，發大誓願：「持此施綖所有功德，
於未來世，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃者，
令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面
門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

爾時
阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。有何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛
告阿難：「汝今見是貧人須摩以綖施我，心
懷歡喜發大誓願不？」阿難白言：「唯然已
見。」「彼須摩者以殷重心，施我綖故，於未來
世，當得作佛，號曰十綖，廣度眾生不可
限量，是故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

** （六）婆持加困病緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有
一長者，字婆持加，甚大惡性，喜生瞋恚，無
有一類與共親善，然於六師生信敬心。
於後時間，遇疾困病，無人瞻視飲食
醫藥，餘命無幾，作是念言：「我今困苦，理極
正爾，誰能救濟我所壽命？我當終身善好
奉事。」思惟是已，「唯佛世尊能救我命。」即於
佛所，生殷重心，渴仰欲見。爾時世尊，常
<pb:KR6b0057_T_001-0205c>
以大悲，晝夜六時，觀察眾生，誰受苦惱，我
當往彼而拔濟之，軟語說法，令彼心悅；若
墮惡道，為設方便，而拔濟之，安置人天，
使得道果。爾時如來即便觀察，見彼長者，
為病所困，燋悴叵濟，無人瞻養，即放光
明，照病者身，令得清涼。心即惺悟，喜不自勝，五體投地，歸命於佛。爾時世尊，知
婆持加善根已熟應受我化，即便往詣彼
長者家。忽然驚起，合掌奉迎：「善來世尊！」敷
座而坐。佛問婆持加：「汝今患苦，何者最劇？」答
曰：「我今身心俱受苦惱。」佛自念言：「我於曠
劫，所修慈悲，誓療眾生身心俱病。」時天帝
釋，知佛所念，即詣香山，採拾藥草名曰
白乳，以奉世尊。佛得此藥，授與婆持加，令
使服盡，病悉除愈，身心快樂。即於佛所，倍
生信敬，即便為佛及比丘僧，設諸餚饍，供
養已訖，復以上妙好衣價直百千兩金，奉上
佛僧，發大誓願：「以此供養善根功德，如今
世尊治我身心，一切眾病，快得安樂，使我
來世，治諸眾生身心俱病，使得安樂。」發是
願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，繞佛
三匝，還從頂入。

爾時阿難前白佛言：「如
來尊重，不妄有笑。有何因緣，今者微笑？唯
願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今頗見彼
長者子以其病差設供請我及比丘僧不？」
阿難白言：「唯然已見。」「於將來世，得成為
佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量，是
故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （七）王家守池人花散佛緣
<pb:KR6b0057_T_001-0206a>

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時波斯匿王
未聞有佛，晝夜六時，齎持香花，奉事天
神。佛以出世，得成正覺，將欲教化波斯
匿王，故著衣持鉢，往詣王所。時波斯匿
王見佛來至，光明晃昱，照曜天地，威儀庠
序，人中挺特，心懷歡喜，請命使坐，設諸
餚饍。供養訖竟，佛便為王，種種說法，即於
佛所，深生信敬，捨事天神，心不奉拜。於
是波斯匿王日復三時，齎持香花，供養如
來。時送花人，奉王花已，自捉一花，欲詣
市肆，路值外道即問之曰：「汝齎此花，為
欲賣不？」答言：「欲賣。」時須達長者復來到邊，
復問彼人：「汝捉此花，為欲賣不？」皆言欲
賣。時此二主，各共諍競，倍共償價，遂至百
千兩金，故不肯止。時齎花人問外道言：「汝
買此花，為何所作？」外道答言：「我用供養
那羅延天，以求福祐。」次問須達長者：「汝
買此花，用作何等？」須達答言：「用供養佛。」
齎花人言：「云何為佛？」須達答言：「前覩無窮，
却覩無極，三界中尊，諸天世人，皆共敬仰。」
時齎花人，聞是語已，密懷歡喜，作是念言：
「須達長者安詳審諦而不卒暴，乃於今日，
為此一花，共償價數乃至百千兩金，齎持
欲去。今者必有大利益事，不計貴賤，必欲
得之。」時齎花人，即答二主：「我華不賣，自
欲持去用供養佛。」須達聞已，喜不自勝，
尋將彼人，見佛世尊，三十二相，八十種好
光明普曜，如百千日，甚懷信敬，持所捉花，
而散佛上，於虛空中變成花蓋隨佛行住。
<pb:KR6b0057_T_001-0206b>
見是變已，即便以身，五體投地，發大誓
願：「以此散花善根功德，使我來世，盲冥眾生，
為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護
者，為作救護；無解脫者，為作解脫；未涅槃
者令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其面
門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

爾時
阿難，前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以
何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛
告阿難：「汝今見此守園人不？持此一花，
散我上者，於未來世，過三阿僧祇劫，當
得成佛，號曰花盛，度脫眾生，不可限量，
是故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （八）二梵志各諍勝如來緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
二梵志，一者深信佛法，常說如來所有功
德，三界中尊最為第一；其第二者深著邪
見，言諸外道六師之徒亦最第一無與等
者。如是紛紜，遂共諍競，無有休息，乃至上聞。波斯匿王召二梵志，問其所由，有此諍競？信外道者言：「我所奉事富蘭那等，實
有神力，殊勝於彼瞿曇沙門。」王復問彼信
佛者曰：「汝今所事瞿曇沙門，有何神力？」梵
志答曰：「我所奉事瞿曇沙門絕有神力，無
有及者。」時波斯匿王聞其二大梵志語已，
而告之曰：「卿等今者，各自稱譽，所奉天神最為第一。我今為汝到七日頭，於平博處，
聚集人民百千萬眾，試彼神驗。卿等二人，
各自燒香，散花灑水，請汝師等來此會
中，當共供養。」時二梵志聞王語已，各相然
<pb:KR6b0057_T_001-0206c>
可。至七日頭，王勅民眾，聚集已訖，時二梵
志在大眾前，各發誓願。信富蘭那者，尋取
香花并及淨水，在大眾前＝中【三】前＝中【宋】【元】【明】前發大前發大誓願：「若
我所奉富蘭那等，有神力者，令此香花并
及淨水，於虛空中至我師所，令知我心來
赴此會；若無神力，使此香花及以淨水住
而不去。」作是誓已，尋散香花并及淨水，
皆住不去，即便墮地。時諸大眾見是事已，
無有神驗，各相謂言：「今富蘭那等實無神
力，虛受國中我等供養。」作是語＝唱【三】語＝唱【宋】【元】【明】語已，時語已，時信
佛者，於大眾前，復取香花及以淨水，散
於空中作是誓言：「如來今者實有神力，使
此香氣所散諸花及以淨水，至如來所，亦
知我心來赴此會。」作是誓已，尋即遙散，烟
雲垂布，遍覆舍衛；所散諸花，於虛空中，變
成花蓋，至如來上，隨佛行住；及以淨水
如琉璃，遙灑佛前地，尋即來至。時諸大
眾覩斯變已歎未曾有，深於佛所，生信敬
心，捨不奉事諸外道等。時彼梵志所願既
獲，即便以身五體投地，發大誓願：「以此香
氣散華灑水所有功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護
者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，
<pb:KR6b0057_T_001-0207a>
涅槃者，使令涅槃。」發是願已，佛即微笑，
從其面門，出五色光繞佛三匝，還從頂
入。

爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄
有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演
解說。」佛告阿難：「汝今見是彼大梵志香花
淨水供養我不？」阿難白言：「唯然已見。」「彼大
梵志於未來世，過三阿僧祇劫，當得成佛，
號曰不動，度脫眾生，不可限量，是故笑
耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （九）佛說法度二王出家緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有二國
王，常共忿諍，多害民眾，晝夜陰謀，無有
休息。時波斯匿王觀彼二王，流轉生死，恐
難拔濟於生死中。欲使解脫，往詣佛所，
頭面禮足，却坐一面白言：「世尊！今者如來
無上法王，觀諸眾生有苦厄者，為作救護，
於鬪諍間，能令和解。今此二王，常共鬪諍，
多所傷害，久挾怨讎，不可和解，唯願世尊
和彼二王，使不鬪諍。」佛即然許。爾時如
來於其後日，著衣持鉢，將諸比丘而自圍繞，詣波羅㮈國鹿野苑中。時彼二王各
集兵眾，便欲戰擊，一則怯弱，甚大惶怖，退
詣佛所，前禮佛足，却坐一面。佛即為王，
說非常偈：

#+BEGIN_VERSE
「　「高者亦隨墮，
　常者亦有盡，
　生者皆有死，
　合會有別離。」」
#+END_VERSE


爾時國王聞佛世尊說是偈已，心開意
解，得須陀洹果，即於佛前，求索出家。佛即
告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成
<pb:KR6b0057_T_001-0207b>
沙門，精懃修習，得阿羅漢果。彼第二王聞
佛世尊度其彼王已令出家，心意泰然，無
復怖畏。次來佛所，頂禮佛足，却坐一面，聽
佛說法，甚懷歡喜，尋請世尊，佛即然可。
還歸本國，設諸餚饍，請佛及僧，飯食已
訖，即於佛前，發大誓願：「以此供養善根功
德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；無解脫者，為作解脫；無安隱者，為作安隱；未涅槃
者，為作涅槃。」發是願已，佛便微笑，從其
面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

爾
時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。
以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」
佛告阿難：「汝見此槃遮耶王供養我不？」阿
難白言：「唯然已見。」「由供養我故不墮惡趣，
天上人中常受快樂，過三阿僧祇劫，當得
成佛，號曰無勝，廣度眾生，不可限量，是
故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （一〇）長者七日作王緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王
及阿闍世，恒共忿諍，各集四兵，象兵馬兵
車兵步兵，而共交戰，時波斯匿王軍眾悉敗。
如是三戰，軍故壞敗，唯王單己道入城內，
甚懷憂慘，愧恥委地，忘寢不食。時有長
者，多財饒寶，不可稱計，聞王愁惱，來白
王言：「奴家多有金銀珍寶，恣王所用，可買
象馬賞募健兒，還與戰擊，可得勝彼。今者
何故，憂慘如是？」王即然可。大出珍寶，奉上
與王，募索健兒，遍行諸國，以求策謀。有
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一健夫，來應其募，到祇洹門中，見二將士
共論戰法。一將士言：「於陣前鋒，先置健夫，
次置中者，後置劣者。」聞是語已，還歸白
王，具說將士所論兵法。王聞是語，即集四
兵，如彼所論，健者置前，劣者在後，尋共
交戰，即破彼軍，獲其象馬，即便捉得阿闍
世王，大用歡慶，與共同載羽寶之車，將
詣佛所，白言：「世尊！我於彼王，長夜之中，初
無怨嫉，而彼於我返生怨讐。然阿闍世
其父先王，是我親友，不忍害命，今欲放去
還歸本國。」爾時佛讚波斯匿王：「善哉善哉！
於親非親，心常平等，賢聖所讚。」即便為
王而說偈言：

#+BEGIN_VERSE
「　「負則生憂懼，
　勝則懷欣慶，
　汝今放彼王，
　二俱生歡喜，
　若能息勝負，
　最妙第一樂。」」
#+END_VERSE


時波斯匿王聞佛世尊說是偈已，即放
阿闍世還詣本國，自歸舍衛，而自念言：「吾
今所以戰鬪獲勝，由彼長者資我珍寶，賞
募將士，今得勝耳。」作是念已，即召長者，
而告之言：「吾由汝故，資我珍寶賞募勇健，
戰鬪得勝。我今當還報卿之恩，恣汝所
願。」是時長者跪白王言：「施我無畏，敢有所
道。」王即答曰：「聽汝所說。」長者白言：「我今
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願欲代王七日治政天下。」王尋聽許，滿長
者願，即為擊鼓立正為王。擊鼓唱令，使
其境內咸令聞知，皆得自在。尋即遣使
勅諸小王：「各令七日罷諸王課，來朝拜我，
歸依三寶，請佛供養。」七日既滿，甚大歡喜，
即便以身五體投地，發大誓願：「持此七日
作王功德，於未來世，盲冥眾生，為作眼目；
無歸依者，為作歸依；無救護者，為作救護；
無安隱者，為作安隱；無解脫者，為作解脫；
未涅槃者，令使涅槃。」發是願已，佛便微笑，
從其面門，出五色光，繞佛三匝，還從頂入。

爾時阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有
笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今叵叵見彼大長者七
日作王不？」阿難白言：「唯然已見。」「彼大長者，
由請我故，於未來世，過三阿僧祇劫，當
得作佛，號曰最勝，廣度眾生，不可限量，
是故笑耳。」

佛說是長者作王緣時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有
發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《撰集百緣經》卷第一
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《撰集百緣經》卷第二

吳月支優婆塞支謙譯

* 報應受供養品第二

** （一一）船師請佛渡水緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。伊羅拔河邊
有諸船師，止住河側。爾時如來將諸比
丘，詣彼聚落，欲渡於水化諸船師。是諸
人等，見佛來至，各懷歡喜，乘船渡水，前
禮佛足白言：「世尊！明日屈意，乘船渡水。」
佛即然可。莊嚴船舫，平治道路，除去瓦石
污穢不淨，竪立幢幡＝旛【明】＊幡幡，香水灑地，散眾妙
華，莊嚴船舫，待佛及僧。爾時世尊明日時到，將諸比丘，往至河側，乘船渡水，至
彼聚落，敷座而坐。諸船師等，察眾坐定，手
自斟酌餚饍飲食，供養訖已，皆於佛前，渴
仰聞法。爾時世尊即為如應說四諦法，
心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者，乃至發於無上菩提心者。時諸比丘，
見是供養，及渡於水，怪未曾有，前白佛
言：「如來先世宿殖何福？今者乃有如是
自然供養，及以渡水。」

爾時世尊告諸比
丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過
去無量世時，波羅㮈國有佛出世，號	毘閻婆
	Bhāgīratha
，將諸比丘，遊行他國，教化眾生。至一
河側，有諸商客，齎持珍寶，從他邦來，到彼河岸，見佛世尊及六萬二千阿羅漢
眾，深生信敬，前白佛言：『欲渡水耶？』佛即然
<pb:KR6b0057_T_002-0208c>
可。設諸餚饍，供佛僧已，『唯願世尊！在前
而渡，儻有劫賊，奪諸比丘衣鉢所須。』爾
時世尊即便渡水，為諸商人種種說法，各
懷歡喜，發菩提心，即授商主記：『汝於來
世，當得作佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不
可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時商主者，則
我身是。彼時商客者，今六萬二千阿羅漢
是。皆由彼時供養佛故，無量世中不墮惡
趣，天上人中常受快樂，乃至今者自致
成佛，故有人天來供養我。」

爾時諸比丘
聞佛所說，歡喜奉行。

** （一二）觀頂王請佛緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊將
諸羅漢六萬二千，詣拘毘羅國。彼諸民眾，
稟性賢善慈仁孝順，意志寬博，於時如來作
是念言：「吾今當作牛頭栴檀重閣講堂，化
彼民眾。」作是念已，時天帝釋知佛心念，即
共天、龍、夜叉、究槃荼等，各各齎持牛頭栴
檀樹，奉上世尊，為於如來，造大講堂，天諸
床榻臥具被褥，天須陀食，自然備有，供養佛
僧。時彼民眾，見是事已，怪未曾有，各作是
言：「今者如來乃能有是大功德利，乃感諸天
置斯供養。」即共同時往詣佛所，前禮佛足，
<pb:KR6b0057_T_002-0209a>
却住一面。佛即為其說四諦法，心開意
解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者，乃
至發於無上菩提心者。時諸比丘見是諸
天所獻供養及以床榻，歎未曾有，而白佛
言：「不審如來宿殖何福，乃使諸天置斯供
養？」

爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當
為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅
㮈國有佛出世，號曰梵行，將諸比丘遊
行教化，到觀頂王所。聞佛來至，出城奉迎
前禮佛足，請佛及僧：『臨顧屈意，受我三月
四事供養』佛即然可。尋便安置重閣講堂，床
榻臥具，及諸餚饍，供養三月，復以妙衣，各
施一領。佛便為王，種種說法，心懷歡喜，發
菩提心，即授王記：『汝於來世，當得作佛，
號釋迦牟尼，過度眾生不可限量。』」佛告諸
比丘：「欲知彼時觀頂王者則我身是，彼時
群臣今六萬二千阿羅漢是，皆由彼時供養
佛故，無量世中不墮惡趣，天上人中常受
快樂，乃至今者自致成佛，故有人天來供
養我。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （一三）法護王請佛洗浴緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
五百賈客，往詣他邦，販買求利，涉路進
引，到曠野中，迷失徑路，靡知所趣。值天
暑熱，渴乏欲死，各各跪拜諸天神等，以求
福祐，皆無有感。時諸商人中，有一優婆
塞，白眾人言：「如來世尊常以大悲，晝夜六
時觀察眾生，誰受苦厄，而往拔濟。我等今
者，咸共至心，稱南無佛陀，以救苦厄。」時諸
<pb:KR6b0057_T_002-0209b>
商客，聞是語已，各各同聲，稱南無佛陀，願
見救濟此諸渴熱。於時如來遙聞眾客稱
佛名號，與天帝釋尋往到彼諸賈客所，降
大甘雨，熱渴得除，各懷歡喜，達到本國，
請佛及僧，佛即然可。竪立幢幡幡，懸諸寶
鈴，香水灑地，散諸妙華，燒種種香，備辦餚
饍，往白世尊：「唯聖知時，食具已辦。」爾時
世尊著衣持鉢，將諸比丘，往至其家，受彼
供已。時諸商人渴仰聞法，佛即為其種種說
法，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者，乃至發於無上菩提心者。時諸
比丘見是事已，而白佛言：「如來世尊宿
殖何福？乃使商客置斯供養，復獲道果。」

爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為
汝分別解說。乃往過去，波羅㮈國有佛出
世，號栴檀香，將諸比丘，詣法護王國。值
天亢旱，苗稼不收，王聞佛來，將諸群臣，奉
迎世尊：『受我三月四事供養。』佛即然可。於
其城內，復造浴池，浴洗佛僧，發大誓願：
『持此功德，願天帝釋，降大甘雨，遍閻浮提，
潤益苗稼給濟眾生。』發是願已，天尋降
雨，莫不蒙賴。即造八萬四千寶瓶，盛佛浴
水，賜閻浮提八萬四千諸城各與一瓶，勅
令造塔而供養之。因發無上菩提之心，時
栴檀佛即授王記：『汝於來世，當得成佛，
號釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量。』」佛告諸
比丘：「欲知彼時法護王者則我身是，彼時
群臣者今諸比丘是，皆由彼時供養佛故，
無量世中不墮惡趣，天上人中常受快樂，
<pb:KR6b0057_T_002-0209c>
是故今者得致成佛，故有人天來供養我。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （一四）佛救濟度病緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時那羅聚落，多
諸疫鬼殺害民眾，各競求請塞天善神，
悕望疫病漸得除降；如是數跪，病無降
愈。時聚落中，有一優婆塞，語眾人言：「如來
在世利安眾生，我等當共一心稱南無佛
陀，以求救濟病苦之患。」時諸人等聞是語
已，咸各同時稱南無佛陀：「唯願世尊大慈憐
愍，覆蔭我等疾疫病苦。」爾時世尊常以大悲，晝夜六時，觀察眾生，誰受苦厄，尋往化度，使修善法永拔諸苦。見此疫病諸人民等同時一心，稱佛名號，以救疫病。爾時如來將諸比丘，往彼聚落，以大慈悲，熏
諸民眾，勸令修善，疫鬼同時皆悉退散，無
復眾患。時聚落人，見於如來利安民眾，
各作是言：「我等今者，蒙佛遺恩，得濟軀
命，明當設會請佛世尊。」作是語已，各詣
佛所，前禮佛足，長跪請佛：「唯願世尊！受
我等請。」佛即然可。時諸民眾，知佛許已，還
歸家中，平治道路，除去瓦石污穢不淨，竪
立幢幡，懸諸寶鈴，香水灑地，散諸妙華，
安置床榻，備辦餚饍，往白世尊：「食具已
<pb:KR6b0057_T_002-0210a>
辦，唯聖知時。」爾時世尊著衣持鉢，將諸
比丘，來入聚落，受其供已。時諸民眾渴仰聞法，佛即為其種種說法，心開意解，有得
須陀洹者、斯陀含者、阿那含者，乃至發
於無上菩提心者。時諸比丘見是事已，而
白佛言：「如來世尊！宿殖何福？乃感民眾
置斯供養及除疫病。」

爾時佛告諸比丘
眾：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過
去，波羅㮈國有佛出世，號日月光，將諸
比丘至梵摩王國，受王供已，長跪白佛：『願
見救濟此諸民眾災疫疾患。』爾時世尊
尋持所著僧伽梨衣，授與彼王，繫于幢頭，
各共供養，疫鬼同時自然退散，無復災患。
王大歡喜，發菩提心，佛授王記：『汝於來
世，當得作佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不
可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時梵摩王者
則我身是，彼時群臣者今諸比丘是，皆由彼
時供養佛故，無量世中不墮惡趣，天上人
中常受快樂，是故今者致得成佛，故有人
天來供養我。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡
喜奉行。

** （一五）天帝釋供養佛緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時提婆達多
極大愚癡，憍慢嫉妬，教阿闍世王，立非法制，擊鼓唱令：「不聽民眾齎持供養詣瞿曇
所。」時彼城中有信佛者，聞是制限，憂愁涕
泣，悲感懊惱，感天宮殿動搖不安。時天帝
釋作是念言：「我此宮殿，有何因緣，如是動
搖？」尋自觀察，見阿闍世王立非法制，令彼城人憂愁涕泣，感我宮殿動搖如是
<pb:KR6b0057_T_002-0210b>。尋即
來下，高聲唱言：「我今自當供養佛僧。」作是
唱已，即往佛所，前禮佛足，長跪請佛：「唯願
世尊及比丘僧，盡其形壽，受我供養。」佛不
然可。復白佛言：「若不受我終身供養，當受
五年。」佛亦不許。復白佛言：「若不受五年，當
受五月。」佛亦不許。復白佛言：「若不受五
月，當受五日。」佛即然可。尋變迦蘭陀竹林
如Vaijayanta.毘闍耶殿毘闍耶殿，床榻臥具，天須陀食，盛以
金器，與諸天眾，手自斟酌，供養佛僧。時阿闍
世王在高樓上，遙見迦蘭陀竹林猶天宮
殿，天須陀食，盛以寶器，見天帝釋與諸
天眾，手自斟酌供養佛僧。時阿闍世王覩斯事已，即自悔責，極大瞋恚，罵提婆達多：
「汝是癡人！云何教我橫加非法向於世尊？」
作是語已，即於佛所，深生信敬。時諸群
臣，前白王言：「願王今者改先制限，令諸
民眾得見如來，隨意供養。」尋勅司官，擊
鼓唱令：「自今以去，聽諸民眾，設諸餚饍，
供養佛已。」爾時世尊即便為其種種說
法，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者，乃至發於無上菩提心者。時諸
比丘見是事已，歎未曾有，而白佛言：「如來
世尊宿殖何福，乃使天帝置斯供養？」爾
時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝
分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國，
有佛出世，號曰寶殿，將諸比丘，遊行教化
到伽翅王國。聞佛來至，將諸群臣，奉迎世
尊，長跪請佛：『受我三月四事供養。』佛即然
<pb:KR6b0057_T_002-0210c>
可。受其供已，佛便為王種種說法。發菩提心，佛授王記：『汝於來世，當得作佛，號
釋迦牟尼，廣度眾生，不可限量。』」佛告諸
比丘：「欲知彼時伽翅王者則我身是，彼時群
臣者今諸比丘是，皆由彼時供養佛故，無量世中，不墮地獄畜生餓鬼，天上人中常受
快樂，乃至今者自致成佛，故有人天而供
養我。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （一六）佛現帝釋形化婆羅門緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中，有一
輔相，名曰梨車，信邪倒見，不信因果，教
阿闍世，反逆殺父，自立為主。心懷喜悅，
勅諸臣民：「施設大會，聚集百千諸婆羅門
共立峻制，不聽往至詣瞿曇所諮稟所
受。」諸婆羅門聞是語已，皆不復往。每於一
時，密共聚會，或有說言：「我韋陀經說云：『瞿
曇沙門者，皆是我等天之大主。』今共稱名，或
能來至詣於會所，我等當共盡形奉事。」作
是語已，咸共稱名：「南無瞿曇沙門，來赴此
會，受我等請。」爾時如來常以慈悲，晝夜六
時，觀察眾生，誰應可度，尋往度之。知諸
婆羅門善根已熟應受我化，自變其身作
帝釋形，乘虛空來，入赴婆羅門會，各起奉
迎，請命令坐，而作是言：「我等所求，今悉
<pb:KR6b0057_T_002-0211a>
獲得，當共盡形奉事。」帝釋咸皆稱善。爾時
世尊知諸婆羅門心已調伏，還服本形，為
其如應說四諦法，心開意解，獲須陀洹
果，各懷喜悅，並共施設百味飲食，請佛及
僧。供養訖已，時諸比丘，見是事已，前白佛
言：「如來往昔宿殖何福？乃能使此諸婆
羅門，設諸餚饍供養佛僧。」

爾時世尊告
諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃
往過去無量世時，波羅㮈國有佛出世，
號曰妙音，將諸比丘，到寶殿王所。聞佛
來至，與諸群臣，奉迎世尊：『受我三月四事
供養。』佛即然可。三月之中，受王供已，於其
䐡中，出七寶蓮華，各有化佛結跏趺坐，放
大光明，上至阿迦膩吒天，下至阿鼻地獄。
時寶殿王見是變已，發於無上菩提之
心，佛授王記：『汝於來世，當得作佛，號釋
迦牟尼，過度眾生，不可限量。』」佛告諸比
丘：「欲知彼時寶殿王者則我身是，彼時群
臣者今諸婆羅門是，皆由彼時供養佛故，
無量世中，不墮地獄畜生餓鬼，天上人中
常受快樂，乃至今者自致成佛，故有人天來供養我。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （一七）乾闥婆作樂讚佛緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有
五百乾闥婆，善巧彈琴，作樂歌舞，供養如來，
晝夜不離，名聞遠徹，達於四方。時彼南城，
有乾闥婆王，名曰善愛，亦巧彈琴，作樂歌
舞，於彼土中，更無詶對，憍慢自大，更無有
比。聞其北方有乾闥婆，善巧彈琴，作樂歌
<pb:KR6b0057_T_002-0211b>
舞，故從彼來，涉歷諸土，經十六大國，彈
一弦琴，能令出於七種音聲，聲有二十一
解。時諸人民聞其彈琴作樂歌舞，歡娛自
樂，狂醉放逸不能自制，共相隨逐來詣舍
衛，欲得見王致意問訊角試技術。時城
郭神及乾闥婆，啟白王言：「云南方國，有乾
闥婆王，名曰善愛，快能彈琴，作樂戲笑，今
在門外，致意問訊。云在彼間，遙承王邊有
乾闥婆，善巧彈琴，歌舞戲笑，故從遠來，求
共角試彈琴技術。願王今者！聽使所白。」
時波斯匿王告守門者，疾喚來入。共王相
見，各懷歡喜。善愛白言：「承聞王邊有乾闥
婆善巧彈琴，歌舞戲笑，今在何許？我今當
共角試技術。」王即答曰：「我不相憚，去此
不遠，我今共汝往至于彼，隨意角試。」時
王然可。至世尊所，佛知王意，尋自變身，
化作乾闥婆王，將天樂神般遮尸棄，其數
七千，各各手執琉璃之琴，侍衛左右。時
波斯匿王語善愛言：「此皆是我作樂諸神，汝
今可共角試琴術。」時善愛王，即便自取一
弦之琴，而彈鼓之，能令出於七種音聲，聲
有二十一解，彈鼓合節甚可聽聞，能令眾
人歡娛舞戲，昏迷放逸不能自持。爾時如
來復取般遮尸棄琉璃之琴，彈鼓一弦，能令
出於數千萬種，其聲婉妙清徹可愛，聞者
舞笑，歡娛愛樂，喜不自勝。時善愛王聞是
聲已，歎未曾有，自鄙慚愧先所彈琴所出
音聲，即便引伏，長跪叉手：「請為大師，更諮
琴法。」爾時如來見善愛王，除去我慢，心已
<pb:KR6b0057_T_002-0211c>
調伏，還服本形，諸比丘僧，默然而坐。心
驚毛竪，尋於佛前，深生信敬，長跪合掌，求
入道次。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法
服著身，便成沙門，精懃修習，未久之間，得
阿羅漢果。時波斯匿見善愛王，心已調伏，
復得道果，心懷歡喜，長跪請佛及比丘僧。
佛即然可。勅諸群臣，平治道路，除去瓦石
污穢不淨，建立幢幡，懸諸寶鈴，香水灑地
散眾名華，安置床榻，設諸餚饍，供養佛僧。
時諸比丘見是供養，怪未曾有，而白佛言：
「如來世尊宿殖何福，今者乃有如是音樂
供養如來，終不遠離？」爾時世尊告諸比
丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過
去無量世時，波羅㮈國有佛出世，號曰正
覺，將諸比丘，遠行教化，至梵摩王國，在
一樹下，結跏趺坐，入火光三昧，照于天地。
時彼國王，將諸群臣數千萬眾，出城遊戲，
作倡伎樂，歌舞戲笑。遙見彼佛及比丘僧，
在於樹下，結跏趺坐，光明赫弈，照于天地，
如百千日，心懷歡喜，將諸伎女，往到佛
所，前禮佛足，作樂供養，長跪請佛：『唯願世
尊及比丘僧，大慈憐愍，來入宮中，受我
供養。』佛即然可。設諸餚饍，供養訖已，佛即
為王種種說法，發菩提心，即授王記：『汝於
來世，當得作佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不
可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時梵摩王者
則我身是，彼時群臣者今諸比丘是，皆由彼
時供養佛故，無量世中，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，乃至今者自致成
<pb:KR6b0057_T_002-0212a>
佛，有是音樂而供養我，終不遠離。」

爾時諸
比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （一八）如願臨當刑戮求佛出家緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一愚人，名曰如願，好喜殺生偷盜邪婬，為
人糾告，王勅收捕，繫縛送市，順行唱令：「送
至殺處。」規欲刑戮，值見世尊，作禮歸躬，
具說罪狀，「今當就死，命在不久，唯願世
尊！大慈憐愍，為我白王，聽使出家，死不復
恨。」爾時如來即便然可，告阿難曰：「汝可
往語波斯匿王，云吾今日，從王乞索此一
罪人，用為出家。」是時阿難受佛教勅，尋即
往到，語波斯匿王：「今日世尊，從王乞索此
一罪人，用為出家。」王聞佛語，勅放罪人，送
與世尊，度令出家，精懃修習，未久之間，得
阿羅漢果。時諸比丘，見是如願，臨死得
脫，出家未久，復獲道果，歎未曾有，而白
佛言：「如來世尊宿殖何福？出言信用，救
彼罪人，得濟身命。不審世尊其事云何？」

爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分
別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國有佛
出世，號曰帝幢，將諸比丘，遊諸聚落，教
化眾生。於其路次，值一仙人，見佛世尊，
三十二相、八十種好，光明暉曜，如百千日，
心懷歡喜，前禮佛足，請命就座，設諸餚
饍，供養佛已，因發願言：『使我來世出言信
用。』佛即答言：『使汝所求必得如願，如我今
者無有異也。』時彼仙人聞佛語已，即於佛
前發於無上菩提之心，即為授記：『汝於來
<pb:KR6b0057_T_002-0212b>
世，當得作佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不
可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時仙人者
則我身是，以我過去敬順佛故，今者出言
無不信受，救彼罪人得免身命及獲道
果。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （一九）頻婆娑羅王請佛緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時頻婆娑羅
王，將十二億那由他人，往詣佛所，前禮佛
足，長跪請佛：「唯願世尊！大慈憐愍，將諸比
丘，受我終身四事供養。」佛不許可。復白佛
言：「若不受我終身供養，當受十二年。」佛
亦不許。復白佛言：「若不受我十二年，當
受十二月。」佛亦不許。復白佛言：「若不受
十二月，當受三月四事供養。」佛即然可。勅
諸臣民，平治道路，除去瓦石污穢不淨，建
立幢幡，懸諸寶鈴，香水灑地，散諸妙花，
安置床榻，臥具被褥，備辦餚饍。將諸群
臣，各各執蓋，蓋佛眾僧，入王舍城。足蹈門閫，地大震動，城中寶藏，自然踊出，盲者
得視，聾者得聽，啞者能言，癖者得伸，貧
者得寶。空中伎樂，不鼓自鳴，象馬眾鳥，相
和悲鳴，虛空之中，雨眾妙華，至于王宮。設
諸餚饍百味飲食，供養佛僧經於三月。受
王供已，佛即為王種種說法，心懷喜悅，即
以加尸育衣，施佛及僧，退坐一面。時諸
比丘而白佛言：「如來世尊宿殖何福，乃
獲如斯上妙供養？」爾時世尊告諸比丘：
「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去
無量世時，波羅㮈國有佛出世，號曰差摩，
<pb:KR6b0057_T_002-0212c>
將諸比丘，遊行教化，到寶勝國。王名伽翅，
聞佛來至，心懷歡喜，將諸群臣，出城奉迎，
前禮佛足，長跪請佛：『唯願世尊！慈哀憐愍，
受我供養。』佛即然可。設諸餚饍，供養佛已，
渴仰聞法，佛即為王種種說法，心懷歡喜，
即於佛前，發於無上菩提之心。佛授王記：
『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼，利安眾
生，不可限量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時伽翅
王者則我身是，彼時諸臣者今諸比丘是。
由於彼時供養佛故，無量世中，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常受快樂，乃至今者
自致成佛，故有人天來供養我。」

爾時諸比
丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （二〇）帝釋變迦蘭陀竹林緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一
長者，名曰瞿沙，財寶無量，不可稱計，然
彼長者信邪倒見，奉事外道，不信佛法。
時大目連觀是長者，極生邪見，畏墜三塗
不可拔濟，生憐愍心，即作方便，告帝釋
言：「汝今可變迦蘭陀竹林，令作七寶諸天
宮殿等無有異，懸諸幡蓋及諸寶鈴，諸天
妙華以散其地，天須陀食，自然備有，供養
佛僧。伊羅鉢龍，執持幡蓋，蓋佛頂上。又諸
龍王，各各執持種種幡蓋，蓋諸比丘。舍尸
夫人將諸婇女，各各執扇，在佛左右，執扇
扇佛。般遮尸棄乾闥婆眾作天伎樂，以娛
樂佛。」時彼長者見其如是，歎未曾有，即於
佛所，深生信敬，往詣佛所：「唯願世尊！慈哀
憐愍，受我供養。」佛默然許。還至家中，設供
<pb:KR6b0057_T_002-0213a>
飲食，遣使白佛：「食具已辦，唯聖知時。」爾
時世尊著衣持鉢，將諸比丘往至其家，
受其供已，佛即為其種種說法，心開意解，
得須陀洹果。時諸比丘，見此神變如斯供養，怪未曾有，而白佛言：「如來世尊宿殖
何福，乃獲斯報？」

爾時世尊告諸比丘：「汝
等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量
世時，波羅㮈國有佛出世，號曰滿願，將
諸比丘，遊行教化，到梵摩王國。聞佛來至，
將諸群臣，出城奉迎，前禮佛足，長跪請佛：
『唯願世尊受我供養。』佛即然可。勅諸群臣，
施設種種百味飲食，供養訖已，佛即為王種
種說法，發菩提心，即授王記：『汝於來世，當
得作佛，號釋迦牟尼，廣度眾生，不可限
量。』」佛告諸比丘：「欲知彼時梵摩王者則我
身是，皆由彼時供養佛僧，無量世中，不
墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，乃
至今者自致成佛，故有人天來供養我。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
《撰集百緣經》卷第二


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《撰集百緣經》卷第三

吳月支優婆塞支謙譯

* 授記辟支佛品第三

** （二一）化生王子成辟支佛緣

佛在摩竭提國，將諸比丘，漸次遊行，到
恒河側，見一故塔，毀落崩壞，無人修治。時
<pb:KR6b0057_T_003-0213b>
諸比丘白佛言：「世尊！此是何塔？朽故乃爾，
無人補治。」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈
國，有王名曰梵摩達多，正法治化，人民熾
盛，極大豐樂，無有兵革軍征鬪諍災疫疾病，饒諸象馬牛羊六畜，及諸珍寶。唯無子
息，禱祀神祇，求索有子，叵不能得。時王
薗中有一池水，生好蓮花，其花開敷，有一
小兒，結跏趺坐，有三十二大人之相八十
種好，口出優鉢羅花香，身諸毛孔，有栴檀
香。時守池人，以狀白王，甚懷歡喜，將其
后妃，往到薗中，見此小兒，喜不自勝，欲
前抱取。兒便為王，而說偈言：

#+BEGIN_VERSE
「　「『大王常所求，
　故來稱王願，
　見無子息故，
　今來為王子。』」
#+END_VERSE


「爾時大王后妃婇女，聞說此已，莫不歡
喜，即抱小兒，還宮養育。年漸長大，隨其行
處，有蓮花生，身毛孔中，有栴檀香，因為立
字，名栴檀香。時此小兒，尋自觀察，足跡行
處，所出蓮華，初則鮮好，未久萎落，便自思
惟：『我今此身，會當歸爾。』心悟非常，成辟
支佛，身昇虛空，作十八變，尋入涅槃。爾
時大王后妃婇女，㘁天涕哭，攝其尸骸，耶
旬燒之，收取舍利，起塔供養。是故今者，
是彼塔耳。」

時諸比丘復白佛言：「此辟支佛宿
殖何福，受斯果報？唯願世尊！敷演解說。」
爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅㮈
國有佛出世，號曰迦羅迦孫陀。於彼法中，
<pb:KR6b0057_T_003-0213c>
有一長者，財寶無量，不可稱計。其父崩亡，
子與其母，各自分居。時長者子，甚好色欲，
見一婬女，甚適其意，以金百兩，方聽一
宿，漸經多年，財物蕩盡，更無所與，遮不聽
宿，慇懃求請，願見一宿。婬女語言：『汝今若
能得一好花來與我者，聽汝一宿。』時長者子，每自思惟：『我今家中，無有財物可用買
花以遺婬女。』思惟是已，『今王塔中，必有
好花，我當盜取，持用與之可得止宿。』然彼
塔門，有人守護，無由得前，尋從伏竇，入
其塔中，盜取好花以與婬女，乃聽止宿。至
於天明，其人身體，生諸惡瘡，甚患苦惱，痛
不可言，喚諸良醫，以瞻療治，云須牛頭栴
檀，用塗瘡上，可得除愈。時長者子深自思
惟：『家無財物。』即賣舍宅，得六十萬金錢，
尋用即買牛頭栴檀。方得六兩，頓用塗瘡，
語良醫言：『我今所患，乃是心病，汝今治外，
乃可差乎？』作是語已，即持所買牛頭栴檀
㨶末六兩，入其塔中，發大誓願：『如來往昔，
修諸苦行，誓度眾生，隨其厄難，我今此身，
墮一生數，唯願世尊！慈哀憐愍，除我此患。』
作是誓已，即以所末牛頭栴檀二兩，用償
花價二兩，至心供養二兩，求哀懺悔，瘡尋
除差，身諸毛孔，有栴檀香。聞此香已，喜不自勝，發願出去。緣是功德，不墮惡趣，天
上人中，隨其行處，生好蓮花，身諸毛孔，恒
有香氣。」佛告諸比丘：「欲知彼時長者子栴
檀塗塔者，今此辟支佛是。」

爾時諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。
<pb:KR6b0057_T_003-0214a>

** （二二）小兒散花供養佛緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊將
諸比丘，著衣持鉢，入城乞食，至一巷中，有一
婦女，抱一小兒，在巷坐地。時彼小兒遙見
世尊，心懷歡喜，從母索花，母即與買。小兒
得已，持詣佛所，散於佛上，於虛空中，變成
花蓋，隨佛行住。小兒見已，甚大歡喜，發
大誓願：「以此供養善根功德，使我來世得
成正覺，過度眾生如佛無異。」爾時世尊
見此小兒發是願已，佛即微笑，從其面
門，出五色光，遶佛三匝，還從頂入。

爾時
阿難前白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以
何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛
告阿難：「汝今見此小兒以花散我不？」阿難
白言：「唯然已見。」「此兒者以花散我，於未
來世，不墮惡趣，天上人中常受快樂，過
三阿僧祇劫成佛，號曰花盛，廣度眾生，
不可限量，是故笑耳。」

爾時諸比丘，聞佛所
說，歡喜奉行。

** （二三）女人以金輪擲佛上緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中，有一
商主，名曰浮海，將諸商客，入大海中，採
其珍寶。其婦少壯，容貌可觀，憶望其夫，
晝夜愁念，速得還家，即便往詣那羅延天
所，而作呪言：「天若有神，不違人願，使我夫
主安隱速還，我今當作金銀瓔珞以報天
恩；若不還者，我以糞屎不淨臭處毀辱天
身。」

作是誓已，未經幾時，果如其願，安隱
還家，甚懷歡喜，即造金銀瓔珞環釧，將
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諸侍從往詣天祠。路值如來，將諸比丘，入
王舍城。時彼女人見佛世尊，三十二相、八
十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，
欲以金銀瓔珞擲散佛上，其從語言：「此非
那羅延天。」遮而不聽。時彼婦女不從其教，
即以瓔珞，擲散佛上，於虛空中，變成寶蓋，
隨佛行住。見是變已，深生信敬，五體投
地，發大誓願：「我今以此散佛瓔珞善根功
德，使我來世得成正覺，廣度眾生，如佛無
異。」發是願已，佛即微笑，從其面門，出五
色光，遶佛三匝，還從頂入。

爾時阿難前
白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今
者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝
於今者，見此婦女，以金銀瓔珞散我上不？」
阿難白言：「唯然已見。」「此婦女者，於未來世，
不墮惡趣，天上人中受諸快樂，過十三劫成佛，號曰金輪瓔珞，廣度眾生，不可
限量，是故笑耳。」

爾時諸比丘聞佛所說，
歡喜奉行。

** （二四）老母善愛慳貪緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中波斯
匿王，后宮婇女，名曰善愛，年在老邁，極大
慳貪，不好惠施，却坐飲食。時大目連，欲
化彼故，著衣持鉢，以神通力，從地踊出，
住老母前，從其乞食，老母瞋恚不肯布施。
飲食已訖，有一殘果及洗器水，臭而不噉；
爾時目連即從乞索，老母瞋恚尋即將與。
目連得已，踊身虛空，作十八變。時彼老母
見是變已，心懷信敬，歸誠懺悔，即於其
<pb:KR6b0057_T_003-0214c>
夜，便取命終，生曠野中在一樹下，食果
飲水以自存活。致經數時，波斯匿王將諸
群臣，遊獵射戲，馳逐群鹿，渴乏欲死，遙見
彼樹，希望求水，馳奔趣向。去樹不遠，有
火炎起，遮不聽近，但遙見人坐其樹下。
王即遙問：「汝是何人？在此樹下。」彼即答言：
「我是波斯匿王后宮婇女，年在朽邁，名
曰善愛，不好惠施，命終生此，唯願大王慈
哀憐愍，為我設供，請佛及僧，使我脫此弊
惡之身。」王即問言：「為汝設福，可得知不？」彼
人答曰：「設福必得，王自當見。」爾時波斯
匿王聞是語已，勅諸兵眾：「相去百步，安
置一人，令聲相承，還歸城內，為其設供，
請佛及僧。若彼得福，使諸兵眾各各承聲，
須臾聞我，令知虛實。」尋即為設，請佛及僧。
呪願已竟，彼樹下人，百味飲食，自然在前。
時波斯匿王，已知為實，即於佛前，深生
信敬，佛為說法，得須陀洹果。

爾時諸比丘，
聞佛所說，歡喜奉行。

** （二五）含香長者請佛緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，名曰含香，財寶無量，不可稱計，
稟性賢柔，敬信三寶。每自思惟：「我今此身，
及諸財寶，虛偽非真，如水中月，如熱時
炎，不可久保。」作是念已，往詣佛所，
<pb:KR6b0057_T_003-0215a>
前禮佛足，却住一面，而白佛言：「我欲設
供請佛及僧，唯垂聽許。」佛即然可。還歸家
中，設諸餚饍，遣使白佛：「食具已辦，唯聖知
時。」爾時世尊，著衣持鉢，將諸比丘，往詣
其家，受其供已，心懷歡喜，取一小床，在佛
前坐，渴仰聞法。佛即為其種種說法，心開
意解，因發誓願：「以此供養善根功德，使我
來世得成正覺，廣度眾生，如佛無異。」發
是願已，佛便微笑，從其面門，出五色光，
遶佛三匝，還從頂入。

爾時阿難，而白佛
言：「如來尊重，不妄有笑。唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見此含香長者設諸
餚饍供養佛僧不？」阿難白佛＝言【三】【聖】佛＝言【宋】【元】【明】【聖】佛：「唯然佛：「唯然已
見。」「此大長者，以是供養善根功德，於未來
世九十劫中，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人
中常受快樂，最後身得成辟支佛，號曰
含香，廣度眾生，不可限量，是故笑耳。」

爾
時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （二六）船師渡佛僧過水緣

佛在摩竭提國，將諸比丘，漸次遊行，到恒
河側。時有船師，住在河邊。佛告船師：「汝今
為我渡諸眾僧。」船師答曰：「與我價直，然後
當渡。」佛告船匠：「我亦船師，於三界中，互相
濟度，出生死海，不亦快乎？如鴦掘摩羅，
瞋恚熾盛，殺害人民，我亦度彼出生死海。
如摩那答陀，極大憍慢，卑下他人，我亦度
彼出生死海。如憂留頻螺迦葉，愚癡偏多，
無有智慧，我亦度彼出生死海。如是等比，
無量眾生，我亦皆度出生死海，盡不索直。汝今何故，特從我索，然
<pb:KR6b0057_T_003-0215b>後渡人？」爾時世尊，
如是種種與其說法，心遂堅固，而不肯渡。
時河下流，復有船師，聞佛所說，心懷歡喜，
便前白言：「我今為佛渡諸眾僧。」佛即然可。
莊嚴船舫，喚僧乘船。時諸比丘，或在虛空，
或在中流，或在彼岸。時諸船師，見佛及僧
現如是等種種神變，甚懷信敬，歎未曾有，
敬禮佛僧，佛即為其種種說法，心開意解，
得須陀洹果。時前船師索價直者，見後
船師渡佛僧竟，復見神變，深生慚愧，即
便以身五體投地，歸誠向佛，至心懺悔，
請佛及僧。佛即然可。還歸家中，設諸餚饍
百味飲食，手自斟酌，供佛僧已，取一小床
在佛前坐，渴仰聞法。佛即為其種種說法，
心開意解，因發誓願：「以此供養善根功德，
使我來世得成正覺，廣度眾生，如佛無
異。」發是願已，佛便微笑，從其面門，出五色
光，遶佛三匝，還從頂入。

爾時阿難，而白佛
言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，今者
微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今
見是船師慚愧自責設供懺悔不？」阿難白
言：「唯然已見。」「彼船師者，以是懺悔設供功
德，於未來世，經十三劫，不墮地獄、畜生、
餓鬼，天上人中常受快樂，受最後身，得
成辟支佛，號曰度生死海，廣度眾生，不
可限量，是故笑耳。」

爾時諸比丘，聞佛所
說，歡喜奉行。

** （二七）婢使以栴檀香塗佛足緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有大
<pb:KR6b0057_T_003-0215c>
長者，有一婢使，稟性賢善，敬信三寶。每
於一時，為其大家，磨栴檀香，暫出門外。
見佛世尊，著衣持鉢，將諸比丘，入城乞
食，心懷喜悅，尋還入內，取少栴檀，塗佛足
上；佛以神力，令此香雲靉靆垂布遍王
舍城。時彼女人，見是變已，倍生信敬，即便
以身五體投地，因發誓願：「以此香氣供養
功德，使我來世永離貧窮下賤之身，早成
正覺，廣度眾生，如佛無異。」發是願已，佛
便微笑，從其面門，出五色光，遶佛三匝，還
從頂入。

爾時阿難，而白佛言：「如來尊重不妄有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見是長者婢
使以栴檀香塗我足不？」阿難白言：「唯然已
見。」「此長者婢，以栴檀香塗我足上善根功
德，於未來世九十劫中，身體香潔，不墮地
獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，受最後
身，得成辟支佛，號栴檀香，廣度眾生，
不可限量，是故笑耳。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （二八）貧人拔提施佛燋木緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一貧人，名曰拔提，為他守園，用自存活。每
<pb:KR6b0057_T_003-0216a>
於一日，擔一燋木，入城欲賣。值城門中，
見一化人，語貧人言：「汝今若能持此燋
木，用與我者，我當施汝百味飲食。」時彼貧
人，聞化人語，心懷歡喜，即便以木，授與化
人。化人答曰：「汝今持木，隨我從來，共詣
祇桓，當與汝食。」時彼貧人，即相隨逐到祇
桓中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光
明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，即
以燋木，奉施世尊。世尊受已，插著地中，
佛以神力，令此燋木，須臾之間，枝條生長，
花果茂盛，團圓可愛，如尼拘陀樹。世尊在
下，結跏趺坐，為諸人天百千萬眾，演說妙
法。貧人見已，心懷喜悅，即便以身五體投
地，發大誓願：「以此施佛燋木功德，使
我來世得成正覺，廣度眾生，如佛無異。」
發是願已，佛即微笑，從其面門，出五
色光，遶佛三匝，還從頂入。

爾時阿難，而
白佛言：「如來尊重，不妄有笑。以何因緣，
今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：
「汝今見是守園貧人施我燋木不？」阿難白
言：「唯然已見。」「彼貧人者，以信敬心施我
燋木善根功德，於未來世，經十三劫，不墮
地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，最後身
得成辟支佛，號曰離垢，廣度眾生，不可
限量，是故笑耳。」

爾時諸比丘，聞佛所說，
歡喜奉行。

** （二九）作樂供養成辟支佛緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼國中豪貴
長者，各自莊嚴，著好服飾瓔珞環釧，齎
<pb:KR6b0057_T_003-0216b>
持香花，作倡伎樂，皆共相將，欲出城外遊
戲自樂。到城門中，值佛世尊將諸比丘，著
衣持鉢入城乞食。時彼諸人，見佛如來，圓
光晃昱，三十二相、八十種好，光明暉曜，
如百千日，各懷歡喜，前禮佛足，作倡伎
樂，供養佛僧，各以所捉種種雜花，而散
佛上，於虛空中，變成花蓋。佛以神力，遍覆
舍衛。時諸人等，見是變已，歎未曾有，即便
以身各各五體投地，因發誓願：「以此作
倡伎樂善根功德，使我來世得成正覺，廣
度眾生，如佛無異。」發是願已，佛即微笑，
從其面門，出五色光，遶佛三匝，還從頂入。

爾時阿難，而白佛言：「如來尊重，不妄
有笑。以何因緣，今者微笑？唯願世尊！敷演解說。」佛告阿難：「汝今見此諸人等不？」阿難白言：「唯然已見。」「此諸人等，以其作樂散花供
養善根功德，於未來世，一百劫中，不墮
地獄、畜生、餓鬼，天上人中常受快樂，最後
身得成辟支佛，皆同一號，名曰妙聲，廣
度眾生，不可限量，是故笑耳。」

爾時諸比
丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （三〇）劫賊惡奴緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一愚人，名曰惡奴，心常好樂處處藏竄劫奪
人物，用自存活。時有比丘，在於塚間，坐禪
行道，食時欲至，著衣持鉢入城乞食。時有
長者，見彼比丘威儀庠序，心生信敬，即入
舍內，取一張㲲，施彼比丘。還詣塚間，值
彼賊人，見是比丘持㲲來至，便從索取，比
<pb:KR6b0057_T_003-0216c>
丘即與。明日更來，復從索氈，次復持與。於
第三日，比丘乞食，來至房內，復從索鉢。時
彼比丘作是念言：「唯此一鉢，當用乞食救濟
性命，彼賊復索無有厭足，今當設計授
三自歸，治彼賊人令使不來。」作是念已，
即語賊言：「待我須臾，止息小停，當與汝
鉢。」賊聞是語，即便坐待。比丘取繩，張施羂
索，安置向內，語彼賊言：「我今疲極不能故
起，汝自申手，內著向中，我授汝鉢。」賊聞是
語，尋即申手內著向中，比丘挽索󰧒其手
得，繫著床脚。比丘出外，捉杖考打，唱言：
「一下當歸依佛。」痛不可言，良久乃穌。種
種呵責，復更考打，「第二下者當歸依法。」倍
復疼痛，垂欲命終，良久乃穌。轉更呵責，
「第三下者當歸依僧。」賊作念言：「今者考
我，徹於心骨，痛不可言，若不伏首，授我
四歸，必定交死。」作是念已，即便引伏。比丘
解放，走詣佛所，高聲唱言：「今者世尊，實大
慈悲，勅諸比丘，授我三歸，脫不得死，若
受四歸，必死無疑，無所歸仰。」爾時世尊，知彼賊人心以調伏，即為說法，心開意
解，得須陀洹果，求索出家。佛即告言：「善來
比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門，精懃
修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸
天世人，所見敬仰。

爾時諸比丘聞佛所
說，歡喜奉行。
《撰集百緣經》卷第三
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《撰集百緣經》卷第四

吳月支優婆塞支謙譯

* 出生菩薩品第四

** （三一）蓮華王捨身作赤魚緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊，
秋果熟時，將諸比丘，遊行聚落，噉食果蓏，
皆不消化，多有瘧疾，種種病生，不能坐
禪讀誦行道。爾時阿難，前白佛言：「如來
世尊宿造何福？凡所食噉，能使消化，不
為身內作諸患苦，今者威顏益更鮮澤。」佛
告阿難：「我自憶念過去世時，修行慈悲，和
合湯藥，用施眾生，以是之故，得無病報。凡
所食噉，皆悉消化，無有患苦。」

爾時阿難，
復白佛言：「不審世尊！過去世時，其事云何？
願為解說。」佛告阿難：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去，波羅㮈國有王，名曰
蓮華，治正天下，人民熾盛，豐樂無極，無
諸兵甲，不相征罰，饒諸象馬牛羊六畜，
甘蔗蒲桃及諸果蓏，甘甜而美。時彼人民，
貪食多故，不能消化，種種病生，各相扶侍，
來詣王所，求索醫藥。時蓮華王見是病人，
生大悲心，集喚眾醫，勅令合藥施於民眾。
病者遂多，不能救療。時蓮華王，詰責眾
醫：『汝等今者有何事故不治民眾，使來
向我？』諸醫白王：『湯藥不具，是以不治。我等
今者，尚有病苦，不能自治，況餘病者？』時蓮
華王，聞是語已，深用惆悵，問諸醫言：『有
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何不具？』諸醫答曰：『須得赤魚肉血食者，
病乃可差。我今諸醫，各各募索，了不能
得，以是之故，病者遂多，死亡者眾。』時蓮華
王，作是念言：『今者赤魚，鈎不可得，我當
求願，作赤魚形，為治眾生身中諸病。』作是
念已，召喚太子及諸大臣：『我以國土，囑累
卿等，好共治化，莫枉民眾。』時王太子及諸
大臣，聞是語已，悲感哽噎，涕泣墮淚，悲不
能言，前白大王：『我等諸臣及以太子，有何
非法，乃使大王有是恨語？』時蓮華王，答其
太子及以諸臣：『我於今者，不見卿等有過
狀耶。但此國內一切民眾，多諸病苦，死亡
者眾，須得赤魚血肉服者，病乃可差。是以
我今欲捨此身，作赤魚形，治諸民病。是故
今者，喚卿等來，委付國土。』爾時太子及
諸大臣，聞王是語，㘁天而哭，悲感哽噎，前
抱王足：『我等今者，賴王慈覆，國土豐樂，人
民熾盛，得蒙存活。云何一旦便欲孤棄捨
我等去？』時蓮花王，答太子曰：『我今所作，亦
為民眾，云何卿等而見固遮？』爾時大子及
諸大臣，種種諫王不能使住。時蓮華王，捉
持香花，尋上高樓，四方作禮，發大誓願：『我
捨此身，使我生彼波羅㮈國大河之中，作
大赤魚，有其食者眾病皆愈。』發是願已，自
投樓下，即便命終，生彼河中，作大赤魚。時
諸民眾，聞彼河中有大赤魚，各齎斤斧競
來破取，食其血肉，病皆除愈。其所割處，
尋復還生。如是展轉，經十二年，給施眾
生，無有毛髮悔恨之心。於是命終，生忉利
<pb:KR6b0057_T_004-0217c>
天。」佛告阿難：「欲知爾時蓮華王者，則我身
是。由於彼時捨此身命活眾生故，無量
世中，未曾病苦，乃至今者自致成佛，度脫
眾生。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （三二）梵豫王施婆羅門穀緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘前白
佛言：「如來今者，以何因緣，常恒讚歎布施
功德，不可度量？不審世尊！其事云何？願樂
欲聞。」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾
當為汝分別解說。我念過去無量世時，
波羅㮈國王名梵豫，治正國土，人民熾
盛，豐樂無極，饒諸象馬，牛羊六畜亦甚眾
多。時彼國中，有一婆羅門，善能占相，稽白
王言：『今者土境，有火星出，天當亢旱滿十
二年，苗稼不收，人民飢餓。』時梵豫王，聞是
語已，甚懷憂愁，作是念言：『我當云何活此
民眾？』即勅算師：『試算倉穀及以民眾，眾各
得幾許？』時諸算師受王教勅，尋共算竟，各
得一升。足供六年，死亡者眾，惟王單己所
食穀分，有二升在。有婆羅門，在後來至，前
白王言：『唯我一人，獨不得穀，命在旦夕，願
王今者，所可分穀，見賜少許。』時梵豫王，
聞是語已，作是思惟：『我今於此，少許飢
渴，不能忍受，況於來世？無量世中，為眾
生故，忍受諸苦，飢渴寒熱。』思惟是已，即
減半穀，施婆羅門。精誠感應，動天宮殿，不
能自安。時天帝釋，作是念言：『我此宮殿，有
何因緣，動搖如是？將非我今命欲盡耶，而
致斯變？』作是念已尋即觀察，見梵豫王，
<pb:KR6b0057_T_004-0218a>
於飢饉中，為眾生故，能捨難捨，感我宮
殿，動搖如是。『我今當往，試其善心為虛
偽耶？』即便化作一婆羅門，拄杖羸瘦餘命無
幾，來詣宮門，從王乞索。王自念言：『我今
此身，施與不施，會當歸死。』作是念已，『寧
就惠施，利益眾生，死無悔恨。』唯有所食一
升穀分，施婆羅門。得是穀已，問大王曰：
『乃能於此飢饉之中，能捨難捨，為求釋
梵轉輪王乎？世俗榮樂？』王即答言：『我今
以此惠施功德，不求釋梵及以轉輪、世俗榮
樂，願我未來得成正覺，拔濟眾生飢渴寒
熱。』發是願已，時婆羅門，讚言：『善哉！未曾有
也。』還復釋身，『願王今者，約勅民眾，修治
田種，却後七日，我當降雨。』時梵豫王，聞是
語已，心大歡喜，勅諸民眾：『及時耕種，滿
七日頭，必當降雨。』時諸民眾，聞王教令，各
各竟共修治田作。七日頭到，降大甘雨，
一切苗稼，皆得成熟，人民熾盛，豐樂無極。」
佛告諸比丘：「欲知彼時梵豫王者，則我身
是。以是之故，我常讚歎布施果報不可稱
量。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （三三）尸毘王剜眼施鷲緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘安
居欲竟，自恣時到，春秋二時，常來集會，聽佛說法。其中或有浣衣薰鉢打染縫治，如是
各各皆有所營。時彼眾中，有一比丘，名
曰尸婆，年老目瞑，坐地縫衣，不見絍
針，作是唱言：「誰貪福德？為我絍針。」爾
時世尊，聞比丘語，尋即往至，捉比丘手，索
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針欲貫。時老比丘，識佛音聲，白言：「世尊
如來！往昔三阿僧祇劫，修大慈悲，滿足六
波羅蜜，具菩薩行，斷除結使，功德備足，自
致作佛。今者何故猶於我所，求索福德？」佛
告比丘：「由我昔來宿習不忘，故於汝所，猶
修福德。」

時諸比丘聞佛世尊作是語已，即
白佛言：「如來往昔，於彼耆舊老比丘所，修
何功德？願為解說。」爾時世尊告諸比丘：「汝
等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無
量世中，波羅㮈國有王，名曰尸毘，治正
國土，人民熾盛豐樂無極。時尸毘王常好惠
施，賑給濟乏，於諸財寶頭目髓腦，來有乞
者終不悋惜。精誠感應，動天宮殿，不安其所。時天帝釋，作是念言：『我此宮殿，有何因緣，動搖如是？將非我今命欲盡耶？』作是念已尋自觀察，見尸毘王，不惜財寶，有來乞者，〔皆〕－【三】〔皆〕－【宋】【元】【明】皆悉施與＋（之）【三】與＋（之）【宋】【元】【明】與，精誠感應，動我宮殿，物不安所皆悉施與，精誠感應，動我宮殿，
物不安所。我今當往，試其善心為虛為實？即便化作一大鷲身，飛來詣王，啟白
王言：『我聞大王，好喜布施，不逆眾生；我
今故來，有所求索，唯願大王！遂我心願。』
時王聞已，甚懷歡喜，即答鷲言：『隨汝所
求，終不悋惜。』鷲白王言：『我亦不須金銀珍
寶及諸財物，唯須王眼以為美饍，願王今
者，見賜雙眼。』時尸毘王聞鷲語已，生
大歡喜，手執利刀，自剜雙眼，以施彼鷲，不
憚苦痛，無有毛髮悔恨之心。爾時天地
六種震動，雨諸天花，鷲白王言：『汝今剜眼，
用施於我，無悔恨耶？』王答鷲言：『我施汝
<pb:KR6b0057_T_004-0218c>
眼，今者實無悔恨之心。』鷲語王言：『若無悔
心，以何為證？』王答鷲言：『今施汝眼，無悔
心者，當令我眼還復如故。』作是誓已，時
王雙眼，如前無異。鷲復釋身，讚言：『奇哉！未
曾有也。汝於今者，能捨難捨，為求釋梵
轉輪聖王、世俗榮樂？』王答釋曰：『我今不求
釋梵及以轉輪、世俗榮樂，以此施眼善根功
德，使我來世得成正覺，度脫眾生。』發是
願已，時天帝釋，還詣天宮。」佛告諸比丘：
「欲知彼時尸毘王者則我身是，彼時鷲者
今老比丘是。由於彼時布施眼目不悋惜
故，自致成佛，是故今者，猶於汝上，修於福
德，尚無厭足。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

** （三四）善面王求法緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊，大
悲熏心，以一切種智所得無上甘露妙法，
廣為天人八部之眾，於其長夜常為說法，
無有疲厭，不生懈惓。時諸比丘，見此事
已，即白佛言：「世尊！今者何故，於其長夜
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宣說法要無有休息，然佛身心都不疲厭？云何如是？」爾時世尊告諸比丘：「汝等善聽！
當為汝說。乃往過去無量世時，有國名波
羅㮈，王名善面，其王太子，名孫陀利，
其國豐樂，人民熾盛。時善面王，聰明智慧，
深樂道德，常求妙法，以眾珍寶置于四衢，
作是唱言：『誰有妙法，為我說者，當以珍
寶而以與之。』以其至誠，感天宮殿，皆悉震
動。爾時釋提桓因尋即觀察，知善面王，為
法情重，精誠感應，致此動搖。即化其身，
作羅剎像，鉤牙雙出，鋒刃長利，飢餓慞惶，
甚可怖畏，來詣宮門，而自唱言：『我有妙
法。』時王聞已，即出奉迎，求索聞法。時彼羅
剎即語王言：『我雖有法，今定飢渴，不
能宣說。』王聞是已，即便為具種種飲食，而
與羅剎。羅剎答言：『我所食者，唯食熱血新
肉，今此百味非吾所食。』時王太子孫陀利
者，聞此語已，白父王言：『夫法音者，甚難
得聞，我今以身施與羅剎隨意食噉，願
使父王得聞妙法。』王聞太子發廣大心不
惜身命，即自思惟：『我於曠劫為恩愛所
縛，流轉生死，無有窮已；今寧聞法，捨所
愛子。』思惟是已，即便可之。爾時太子，
既蒙聽許，即便持身與彼羅剎。羅剎得已，
即於王前爴裂太子，狼籍在地，飲血噉
肉。食之既盡，故言不足。時王夫人，見子捨
身與彼羅剎，羅剎食已，故言不飽，即作
是念：『我子尚能捨此身命，況於我身而當
不捨？』即如所念，具白於王。王聞此語，即
<pb:KR6b0057_T_004-0219b>
復然可。時王夫人，即便以身施與羅剎。
羅剎得已，如前噉食，食之既盡，猶云飢
渴。爾時羅剎即便語王：『汝今以身，用供
我食。』王即答言：『我今此身，都不悋惜，但
身死已，不得聞法；汝於今者，先為我說，
然後捨身，用供汝食。』爾時羅剎，知其誠信，
即便為王而說偈言：

#+BEGIN_VERSE
「　「『因愛則生憂，
　因愛便有畏，
　能離恩愛者，
　永斷無怖畏。』」
#+END_VERSE


「爾時羅剎，說此偈已，還復釋身，太子夫
人，忽然在前。王聞法已，倍生信敬，復見夫
人，及以太子，猶故存在，心懷歡喜，不能自勝。」佛告諸比丘：「欲知爾時善面王者
則我身是，時太子者今阿難是，王夫人者今
耶輸陀羅是。我於往昔，修菩薩道時，為
求法故，尚不愛惜所敬妻子，況於今日而
有疲惓？」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （三五）梵摩王太子求法緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，名曰須達，稟性仁賢，敬信三寶，日
日往詣僧坊精舍，除掃塔寺。又於一時，有諸緣務，值行不在掃彼塔寺。爾時世尊，
將大目連、舍利弗、大迦葉等，入其塔中，
掃除已竟，却坐一面，為諸比丘說是掃地
得五功德：一者自除心垢，二者亦除他垢，
三者除去憍慢，四者調伏其心，五者增長
功德，得生善處。時須達長者，於其行還，到精舍中，聞佛世尊，為諸比丘，說此掃地
所得功德，心懷歡喜，前白佛言：「我今聞佛
<pb:KR6b0057_T_004-0219c>
說是掃地五事功德，在所行處，如見賢聖
在我目前。」

爾時世尊告須達言：「我所
愛敬，一切善法，亦復如是。汝今諦聽！吾當
為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅
㮈國王名梵摩達多，正法治化，人民熾盛
豐樂無極。時王夫人，自覺有娠，頂上自
然，有一寶蓋，隨其行坐。王召相師占相
夫人。相師覩已：『此兒生已，有大福德，必當
四方推求索法。』於是夫人足滿十月，生一
太子，端政殊妙，世所希有，因為立字，名
曰求法。年漸長大，心樂道法，即復遣人，齎
持珍寶，四方推求，了不能得；涕哭懊惱，不能自寧。精誠感應，震動釋宮，不安其所。
時天帝釋作是念言：『我此宮殿，以何因緣，
動搖如是？』尋自觀察，見王太子，求法懊
惱，了不能得，是以涕哭，感我宮殿，動搖
如是。我今當往，試其善心為虛實耶？即便
化作一婆羅門，來詣宮門，作是唱言：『我有
妙法，誰欲樂聞，我當為說。』時王太子，聞
使者語，喜不自勝，即出奉迎，接足作禮，
將至殿上，敷施好床，請命使坐，合掌白
言：『唯願大師！慈哀憐愍，為我解說。』時婆羅
門答太子曰：『學法甚難，追師積久乃可得
知。今者云何直欲得聞？理不可爾。』時王
<pb:KR6b0057_T_004-0220a>
太子白大師言：『若欲所須，願見告示，及身妻子，象馬珍寶，皆悉備有，終不悋惜，當
相供給。』婆羅門言：『如汝所道，我悉不須，
汝今若能作一大坑，令深十丈，盛滿中火，
自投其身，乃當與法。』爾時太子，聞是語
已，心懷歡喜，尋作大坑，盛滿中火，欲自投
身。時王夫人及諸群臣，尋來抱捉，諫喻太
子，曉婆羅門：『唯願大師！慈哀憐愍，為我
等故，莫令太子投此火坑。若欲所須，國城
珍寶及以妻子，當相供給。』婆羅門言：『吾不
相逼，隨太子意，能如是者，我為說法。』時王
太子聞是語已，而作是言：『我於曠劫，唐
捐身命，未曾有人為我欲說如是妙法。』即
欲自投。時王夫人及諸群臣，觀其志誠必
欲自投，尋即遣使，乘八千里象，宣告一
切閻浮提內，諸大臣等速來集會，詣太子
所，合掌諫曉：『為我等故，莫投此坑，今為一人，孤棄一切。』時王太子，答諸臣言：『我
於無數生死之中，或在地獄、畜生、餓鬼，更相
殺害，火燒湯煮，飢餓困苦，一日之中，不可
稱計，痛不可言，唐捐身命，未曾有益為
於法也。汝等今者，云何諫我？以此臭身，
為求無上菩提道故，捨此身命，誓度眾生，
出生死海。』作是語已決定欲投，白婆羅
門言：『唯願大師！先為我說，我命儻終，不及
聞法。』時婆羅門，即為太子而說偈言：

#+BEGIN_VERSE
「　「『常行於慈心，
　除去恚害想，
　大悲愍眾生，
　矜傷為雨淚。
　修行大悲者，
　同己所得法，
<pb:KR6b0057_T_004-0220b>
　救護諸群生，
　乃應菩薩行。』」
#+END_VERSE


「爾時太子，聞是偈已，喜不自勝，即便投
身。大火坑中，變成華池，太子於中，坐蓮華
上，地大震動，雨諸天華，積至于膝。時婆羅
門，還復釋身，讚太子曰：『汝今於此火難
之中，為此一偈不惜身命，為求何願？』太
子答曰：『我求無上菩提大道，度脫眾生，出
生死海。』爾時帝釋，聞是語已，歎未曾有，
還詣天上。時梵摩王及諸群臣，見其太子
有是奇特，歎未曾有，莫不歡喜，還將太
子，詣於宮中。」佛告諸比丘：「欲知彼時梵摩
王者今淨飯王是，彼時母者今摩耶是，彼
時太子者則我身是。」

佛說是求法緣時，有
得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢
者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心
者。

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （三六）婆羅門從佛債索緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊，
將諸比丘，入城乞食，至一巷中，逢一婆
羅門，以指畫地，遮不聽去，而作是言：「汝
今要當與我五百金錢，爾乃聽過；若不與
者，不聽佛過。」爾時世尊與諸比丘，默然
而住，不能前進。乃至上聞，國主瓶沙，及
波斯匿王，毘舍呿釋種，及福樓那等，各
齎珍寶種種財物，與婆羅門，然不肯受。時
須達長者，聞佛世尊，為婆羅門而作留難，住而不去，即取金錢五百，與婆羅門，乃
聽佛過。時諸比丘，見是事已，白佛言：「世
尊！有何因緣，乃有如是見遮留難，不聽佛過
<pb:KR6b0057_T_004-0220c>？」爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅
㮈國有王，名曰梵摩達多，時王太子，字曰
善生，將諸親友，遊戲觀看。路逢一人，共
輔相子，樗蒱博戲，賭五百金錢。時輔相子，
負彼戲人五百金錢，尋從債索，不肯償之。
時王太子語戲人言：『若彼不與，我當代償。』
時輔相子，自恃力勢，後竟不償。從是以來，
無量世中，常為戲人，從我債索。」佛告諸比
丘：「欲知彼時王太子者則我身是，彼時輔
相子者今須達長者是，彼時戲人者今婆
羅門是。是故汝等凡負債者，不可抵突
冒而不償，乃至成佛不脫此難。」

爾時諸
比丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （三七）佛垂般涅槃度五百力士緣

佛在拘尸那城娑羅雙樹間，將欲涅槃。時
須拔陀，聞佛世尊欲入涅槃，將五百力
士來詣佛所，前禮佛足，却住一面，求索
入道。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服
著身，便成沙門。佛即為其種種說法，心
開意解，各獲道迹。時諸比丘，見是事已，白
佛言：「世尊！今此須拔陀五百人等，宿殖
何福？佛垂涅槃急厄之中，得蒙濟度。」佛
告諸比丘：「非但今者，厄難之中得蒙濟度，
<pb:KR6b0057_T_004-0221a>
過去世時，我亦濟彼脫諸厄難。」

時諸比丘，
復白佛言：「不審世尊！過去世時，濟度彼等，
其事云何？願為解說。」爾時世尊，告諸比
丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過
去無量世中，波羅㮈國有王，名曰梵摩達
多，將諸民眾，出城遊獵。到一山間，有大河
水，值五百群鹿，便欲獵射。我於彼時，為諸
鹿王。張圍來近，時諸鹿等在河岸間，周慞
惶怖，馳走從河。時彼河水，深而無底，越不
可渡，張圍轉近，命在旦夕。時彼鹿王語諸
鹿言：『為汝等故申其四足，置河兩岸，汝等
諸鹿躡我脊過，可達彼岸。』爾時諸鹿，聞
是語已，馳奔共渡，躡鹿王脊，遂至破盡，
痛不可言。是時諸鹿，盡皆渡竟，唯一鹿母
將一鹿麋，周慞惶怖，最在其後。時彼鹿
王，見其在後，忍於疲苦，待令度過，即便命
終，生忉利天。」佛告諸比丘：「我於爾時，在
畜生中，猶生慈悲，不憚疲苦，度脫眾生；
況我今者，超越三界，自在無礙，而有勞耶？」
佛告諸比丘：「欲知爾時鹿王者則我身是，
彼時群鹿者今須拔陀等五百比丘是。」

時諸
比丘，復白佛言：「須拔陀等五百比丘，宿
殖何福？遭值世尊，各獲道果。」佛告諸比丘：
「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，
波羅㮈國，有佛出世，號曰迦葉。時有
五百比丘，在山林中，坐禪行道，未獲道果。
時迦葉佛，化緣周訖，遷神涅槃。時彼比丘，
都不覺知。諸樹神等，知佛今日將欲涅槃，
心懷懊惱，涕哭流淚，墮於樹下比丘頂
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上。時諸比丘，各問樹神：『汝今何故，涕泣如
是？』樹神答曰：『迦葉世尊！今欲涅槃。是故我
今心懷懊惱，涕泣如是。』時諸比丘，聞樹神
語，心驚毛竪，方懷憂懼，白樹神言：『我等今
者，何由得及見佛世尊？先自過度，不忍見於佛先滅度。』樹神答曰：『汝等今者，若
欲去者，各自閉眼，我等樹神，能令汝等到
世尊所。』時諸比丘，聞是語已，尋各閉目，
不覺忽然至世尊所，懺悔罪咎，各取涅槃。
皆由彼時出家持戒，今得值我，獲道果證。」
佛告諸比丘：「欲知彼時五百比丘者，今此須
拔陀等五百力士比丘是。」

爾時諸比丘聞
佛所說，歡喜奉行。

** （三八）兔燒身供養仙人緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，名曰拔提，出家入道，心常好樂白
衣緣務，三業俱廢。爾時如來，觀此拔提善
根已熟，應受我化。告阿難言：「汝往喚彼
拔提比丘，來到我所。」尋即往喚。佛勅拔提：
「汝可往詣山林樹間修習善法。」尋受佛教，
詣山林間，坐禪行道，未久之間，得阿羅漢
果。時諸比丘，見是事已，前白佛言：「今此拔
提比丘，宿殖何福？雖復出家，常樂俗緣；
復值世尊，得獲道果。」佛告比丘：「非但今
日能化彼耶！過去世時，我亦化彼。」

時諸比
丘復白佛言：「不審世尊！過去世時，其事云
何？」爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當
為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國，有
一仙人，在山林間，食果飲水，修習仙道，
<pb:KR6b0057_T_004-0221c>
經歷多年，值天亢旱花果不茂，飢渴所
逼，便欲入村乞食自活。時有菩薩兔王，與
諸兔等，隨逐水草，俱行見是長鬚仙人，
為飢渴所逼，欲入村落乞食自活，便前
白言：『受我明日少許微供，并有好法，汝可
聽受。』仙人聞已，作是念言：『彼兔王者，或能
值見飛鳥走獸命盡之者，為我作食。』尋即
許可。時彼兔王知仙人許，尋集諸兔及彼
仙人，宣說妙法，手復拾薪，積之于地，每
自燃火，自投其身在大火中。時彼仙人，即
前抱捉；無常之命，已就後世。仙人唱言：『和
上大師！云何一旦今見孤背捨棄我去？更
不聞法。』悲感哽噎，㘁天而哭，悶絕躃地，
悲不能言。當爾之時，地大震動，天雨妙花，
覆兔王上。時彼仙人，見彼兔王修於大悲，
不敢食噉，收其骸骨，起塔供養。」佛告諸比
丘：「欲知彼時菩薩兔王則我身是，彼時仙
人者今拔提比丘是。皆由彼時隨順我語
來聽法故，今得值我，出家得道。」

爾時諸比
丘聞佛所說，歡喜奉行。

** （三九）法護王子為母所殺緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時提婆達
多，愚癡無智，常懷嫉妬，瞋恚罵詈向佛世
尊，如來終不向提婆達多有嫌恨心。時諸
比丘，見是事已，前白佛言：「不審世尊！其
事云何？」佛告比丘：「非但今日為彼所罵，
過去世時，亦常惡罵，我恒忍受。」

時諸比丘，復
白佛言：「願樂欲聞過去世時，敷演解說。」
爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說
<pb:KR6b0057_T_004-0222a>。此賢劫中，波羅㮈國有王，名
曰梵摩達多，正法治化，人民熾盛，豐樂無
極。有二夫人，一名善意，二名修善意。其
大夫人，體性調順，甚適王情，然無子息。第
二夫人，唯有一子，聰明慈仁，孝順父母，王
甚愛念，遣詣學堂，讀誦書典。將大夫人，出
城遊戲，歡喜受樂，持少酒食，送與城內第
二夫人。夫人瞋恚，惡口罵詈：『我寧刺汝王
子咽殺，取血而飲，今終不飲王所送酒。』
使者還馳，以狀白王。王聞是語，復生
瞋恚，尋即遣人，送王子與，試為能不？夫
人得已，即欲刺咽，王子歸躬，合掌向
母：『我無過罪，何為見爾？』母答子曰：『汝父
勅殺，非我咎也。』聞是語已，即便向母，懺
悔罪咎；其母不聽，即便刺殺。乘是善心，生
忉利天。我於爾時，故是凡夫，為母所殺及
以罵辱，終無恨心；況我今者，超出三
界，云何不能向提婆達多生慈悲耶？」佛
告諸比丘：「欲知彼時王一子者則我身
是，彼時母者今提婆達多是。」

爾時諸比
丘聞佛所說，悲喜交集，作禮而退。

** （四〇）劫賊樓陀緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一劫賊，名曰樓陀，腰帶利劍，手把弓箭，在
於道次，劫奪民物，用自存活。遂經數日，
飢渴所逼，遙見比丘持鉢而行至一樹下，
作是念言：「彼人鉢中，必有飲食，今當往彼
奪取食之；若彼食竟，開腹取噉。」作是念已，
尋即趍向，相去不遠，小復亭＝停【三】亭＝停【宋】【元】【明】亭亭住。時彼比
<pb:KR6b0057_T_004-0222b>
丘，尋知賊意，「今若不喚，必當殺我，增彼
罪咎，墜墮三塗；不如先喚，施彼飲食。」作
是念已，即便遙喚：「汝速疾來，我施汝食。」賊
作是念：「今此比丘，遙知我飢，喚我與食。」
尋即來前，食彼飯已，充足飽滿，發歡喜
心。時彼比丘，即便為說種種妙法，心開意
解，得須陀洹果，求索出家，精懃修習，得阿
羅漢果；三明六通，具八解脫，諸天世人，所
見敬仰。

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉
行。
《撰集百緣經》卷第四


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《撰集百緣經》卷第五

吳月支優婆塞支謙譯

* 餓鬼品第五

** （四一）富那奇墮餓鬼緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者舍利弗、
大目揵連，欲設食時，先觀地獄、畜生、餓鬼，
然後方食。所以爾者，欲令眾生厭離生死
求於涅槃。時彼目連，見一餓鬼，身如燋柱，
腹如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，
諸支節間，皆悉火出，呻吟大喚，四向馳走，
求索屎尿，以為飲食，疲苦終日而不能得。爾時目連，見此餓鬼，即前問言：「汝造何
業，受如是苦？」餓鬼答曰：「有日之處，不須＝煩【三】＊須＝煩【宋】＊【元】＊【明】＊
須燈燭，如來世尊，今現在世
須燈燭，如來世尊，今現在世，汝可自問。我
今飢渴，不能答汝。」爾時目連尋往佛
所，欲問如來所造業行受如是苦。爾時
<pb:KR6b0057_T_005-0222c>
世尊，在大眾中，為諸天人演說妙法，見
目連入，即問之曰：「汝於今者，見何異事？」目
連答曰：「見一餓鬼，身體燋然，東西馳走。」具以
上事向佛廣說。「造何惡業，受如是苦？」

爾
時世尊，告目連曰：「汝今善聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，舍衛城中，有一長
者，財寶無量，不可稱計，常令僕使押甘
蔗汁，以輸大家。有辟支佛，甚患渴病，良醫
處藥，服甘蔗汁，病乃可差。時辟支佛，即便
往詣造長者家，乞甘蔗汁，時彼長者，見其詳＝庠【三】＊詳＝庠【宋】＊【元】＊【明】＊詳序威儀可觀，深生信敬，而問之言：『欲須何等？』辟支佛言：『甚患渴病，須甘蔗汁，故來相告。』長者聞已詳序威儀可觀，深生信敬，而問之言：『欲
須何等？』辟支佛言：『甚患渴病，須甘蔗汁，故
來相告。』長者聞已，心懷歡喜，尋勅其婦富
那奇：『我有急緣，定欲出去。汝今在後，取甘
蔗汁，施辟支佛。』時婦答言：『汝但出去，我後
自與。』時夫出已，取辟支佛鉢，於其屏
處，小便鉢中，以甘蔗汁，蓋覆鉢上，與辟支
佛。辟支佛受已，尋知非是，投棄於地，空鉢
還歸。其後命終，墮餓鬼中，常為飢渴，所
見逼切。以是業緣，受如是苦。」佛告目連：
「欲知爾時彼長者婦，今富那奇餓鬼是。」

佛
<pb:KR6b0057_T_005-0223a>
說是餓鬼緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭
惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

** （四二）賢善長者婦墮餓鬼緣

佛在王舍城耆闍崛山中。爾時尊者大目
揵連，在一樹下，結跏趺坐，思惟觀察，見一餓
鬼，身如燋柱，腹如大山，咽如細針，髮如錐
刀，纏遶其身，諸支節間，皆悉火然，呻吟大
喚，四向馳走，求索糞穢，終日竟夜，受苦疲極，了不能得。爾時目連，見此餓鬼，而問之
言：「汝於先身，造何業行，受如是苦？」餓鬼
答言：「世有如來，汝可自問；我今飢渴，不
能答汝。」爾時目連，尋詣佛所，問其所由：
「造何業行，受如是苦？」

爾時世尊，告目連
曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過
去無量世時，有國名波羅㮈，其土豐樂，人
民熾盛，無有兵甲共相諍競。時有長者，名
曰賢善，體性柔和，敬信三寶，常樂惠施，名
稱普聞。時有比丘，著衣持鉢，造詣其家，
從其乞食。時此長者，有少急緣，竟不自施，
尋即出去，慇懃囑婦：『汝今在後，好念施彼
比丘飲食。』其婦答言：『汝但莫憂，我後當與。』
時長者婦，慳貪心生，便自念言：『今若與
食，後日復來。此諸人等，甚可惡見。』即喚比
丘，來入舍內，閉著空屋，令其即日晚不
得食。以是業緣，於無量世，墮餓鬼中，受
如是苦。」佛告目連：「欲知彼時長者婦者，今
<pb:KR6b0057_T_005-0223b>
此餓鬼是。是故汝等，當勤布施，莫著慳貪，
應作是學。」

佛說是餓鬼緣時，諸在會者，捨
離慳貪厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （四三）惡見不施水墮餓鬼緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目
揵連，在一樹下，見一餓鬼，身如燋柱，腹
如大山，咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，
諸支節間，皆悉火然，渴乏欲死脣口乾燋，
往趣河泉，水為涸竭，假令天降甘雨，墮
其身上皆變為火。時大目連，即前問言：「汝
於先身，造何業行，受是苦耶？」時彼餓鬼，
答目連言：「我今渴乏，受苦難計，不能答
汝，爾自問佛。」時大目連，即詣佛所，欲問
斯事。爾時世尊，為諸大眾，演說妙法，見
目連來，先意問訊，愛語濡＝輭【三】濡＝輭【宋】【元】【明】濡語，而問訊之濡語，而問訊之：
「見何異事？」目連白佛：「我向樹下，見一餓鬼，
身體燋然，四向馳走。」具以上事，向佛廣說。
「宿造何業，受是苦惱？」

爾時世尊，告目連
曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫
中，波羅㮈國，有佛出世，號曰迦葉，有一
沙門，涉路而行，極患熱渴。時有女人，名曰
惡見，井宕級水，往從乞之。女報之曰：『使
汝渴死，我終不能持水與汝，令我水減不可持去。』于時沙門，既不得水，復道而
去。時彼女人，遂復慳貪，有來乞者，終不施與。其後命終，墮餓鬼中，以是業緣，受如是
<pb:KR6b0057_T_005-0223c>
苦。」佛告目連：「欲知彼時女人不施水者，今
此餓鬼是。」

佛說是惡見緣時，諸比丘等，捨
離慳貪，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞
佛所說，歡喜奉行。

** （四四）槃陀羅墮餓鬼身體臭緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時尊者大目
揵連，食時欲至，著衣持鉢，入城乞食，
還歸所止。飯食已訖，攝衣鉢已，在一樹
下，結跏趺坐，入于三昧。見一餓鬼，身體極
臭，絕不可近。于時目連，即便問言：「汝
造何業，受此身形，臭不可近？」餓鬼答
曰：「汝自問佛，當為汝說。」爾時目連，尋
詣佛所，白言：「世尊！」諸佛常法，先意問訊：「汝
於今者，見何異事？」目連白佛：「我於向者，
在一樹下，入於三昧，見一餓鬼，身體極臭，
劇於人糞，四向馳走，求索屎尿，用為甘饍。
不審，世尊＝何緣【三】世尊＝何緣【宋】【元】【明】世尊！受如是報？」佛告目連：「汝今欲知是因緣不？」目連白佛：「願樂欲聞。」世尊！受如是報？」佛告目連：「汝今欲
知是因緣不？」目連白佛：「願樂欲聞。」

爾時世尊，告目連曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量阿僧祇劫，波羅㮈國，有
辟支佛，出現於世，在空閑處，以草為敷，繫
念坐禪。身遇疾患，良醫處藥，當須肉食，病
乃可差。時辟支佛，聞是語已，即便入城，
<pb:KR6b0057_T_005-0224a>
見一長者，名曰吉善，從索肉食。時彼長者，
勅婦槃陀羅：『我有急緣，今須出外，汝好為彼辟支佛，作隨病藥。』時婦答言：『汝但慎前，莫憂後事，辟支佛食，我自當與。』時彼長
者，尋便出去。時槃陀羅，慳貪心生，便作是念：『我於今日，施彼食者，明日復來，甚
可惡見。』作是念已，即從索鉢，在於屏
處，大便鉢中，以飯覆上，與辟支佛。尋覺
臭穢，投棄著地，捨之而去。以是業緣，無
量世中，常墮餓鬼，身體臭穢，不可附近，
常以人糞，用為甘饍。」佛告目連：「欲知爾
時彼長者婦大便鉢中施辟支佛者，今餓鬼
是。」

佛說是餓鬼緣時，諸比丘等，捨離慳貪，
厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，
歡喜奉行。

** （四五）目連入城見五百餓鬼緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時目連，乞食
時到，著衣持鉢，入城乞食。於其門中，值
有五百餓鬼，從外來入，見是目連，心懷
歡喜，而白之曰：「唯願尊者！慈哀憐愍，稱我
名字，語我家中所親眷屬言：『我等輩，以不
修善不好惠施，今受身形，墮餓鬼中。』唯願
尊者！從我親里，求索財物，用設餚饍，請佛
及僧；若物少者，為我勸化諸檀越等，令共
設會，使我等輩脫餓鬼身。」爾時目連，尋便
許可。復問餓鬼：「汝等先世，造何業行，受斯
罪報？」時諸餓鬼，咸共同聲，白目連言：「我等
<pb:KR6b0057_T_005-0224b>
宿世，俱在於此王舍城中，為長者子，憍慢
放逸，不好布施，貪著世樂，不信三寶無上道教。見諸沙門入城乞食，既不自施，逆
遮他人：『斯等道人！不自生活，但仰百姓，今
若與者，後日復來，終無厭足。』以是業緣，其
後命終，墮餓鬼中，受斯罪報。」於時目連，語
餓鬼言：「我今為汝，語諸親里，并相營佐，共
設大會。時汝等輩，咸皆自來，至於會所。」時
諸餓鬼，咸皆同聲，白尊者言：「今我等輩，宿
罪所致，雖受形體，身如燋柱，腹如大山，
咽如細針，髮如錐刀，纏刺其身，諸支節
間，皆悉火然。四向馳走，求索飲食，了不能
得，設見甘饍，馳赴趣向，變成膿血，云何而
能持此身形，詣於會所？」時大目連，即便為
彼諸餓鬼等，語其眷屬，具陳上事。諸親聞
已，咸皆懊惱，共相合率，欲為設會。時大目
連即便入定，觀諸餓鬼為在何處，於十六
大國，遍觀不見。次閻浮提，至四天下，及千世界，乃至三千大千世界，都觀不見。怪其
所以，尋往佛所，白言：「世尊！我今為彼諸餓
鬼等，勸化諸人，并其諸親，施設大會，為作
福德。遍觀世界，悉不得見。不審世尊！此諸
餓鬼，為在何處？」佛告目連：「彼餓鬼等，皆為
業風之所吹去，非汝聲聞所能知見。然於
今者，彼諸餓鬼，蒙汝設會，罪垢得除，吾自
能令來詣會所。」於時目連，即便為諸餓鬼，
設諸餚饍，請佛及僧。佛以神力，使諸餓
鬼得來會所，令王舍城諸婆羅門剎利居
士，咸見諸鬼狀貌醜弊甚可怖畏，皆共捨
<pb:KR6b0057_T_005-0224c>
離慳貪之心，厭惡生死，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟＝佛【明】辟支佛心者，有發無上辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時世尊，即便為彼諸餓鬼等，種種說
法慳貪過惡。深生信敬，即於其夜，便取命
終，生忉利天，便自念言：「我等今者，造何福
業，得來生此忉利天上？」即自觀察，知是餓
鬼，「以其尊者大目揵連，為我等故，設會
請佛及比丘僧，得來生此。我等當共往報
彼恩。」作是語已，尋從天下，頂戴天冠，著
諸瓔珞，莊嚴其身，各齎香花，來供養佛及
大目連。供養已訖，却坐一面，聽佛說法，心
開意解，各獲道跡，遶佛三匝，還詣天上。
佛告目連：「欲知爾時五百餓鬼者，今五
百天子是。」

爾時大眾，聞佛所說，歡喜奉行。

** （四六）優多羅母墮餓鬼緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼國中，有一
長者，財寶無量，不可稱計，選擇高門，娉
以為婦，作倡伎樂，用娛樂之。其婦懷妊
滿足十月，生一男兒，端政殊妙，世所希有，父母歡喜，因為立字，名優多羅。年漸
長大，其父喪亡，兒自念言：「我先父以來，販
買治生，用成家業，我今不宜學是法耶？
然於佛法，甚懷信敬，今欲出家。」便前白
母，求索出家。時母答曰：「汝父既喪，我今便
<pb:KR6b0057_T_005-0225a>
無，唯汝一子。汝今云何，捨我出家？我今存
在，終不聽汝出家入道；我亡沒後，隨汝
意去。」爾時彼子，不果所願，心懷懊惱，即
便語母：「若不聽我，今必投巖、飲毒而死。」
時母答言：「莫作是語！汝今何故？必欲出家。
從今以去，若欲請諸沙門婆羅門等，我當
設供隨汝供養。」兒聞是語，用自安隱，請
諸沙門及婆羅門，數數向家而供養之。
時彼兒母，見諸道士數數來往，甚懷懊惱，
生厭患心，便出惡言，罵諸沙門婆羅門等：
「不欲生活，但仰百姓，甚可惡見。」於時其
兒，不在家中，其母但以飲食漿水，灑散棄
地。時兒行還，便語之言：「汝出去後，我設餚
饍，請諸沙門及婆羅門，而供養之。」尋便將
兒，示其棄飯漿水之處，「我適供養，尋即出
去。」其兒聞已，甚用歡喜。於其後時，母便命
終，墮餓鬼中。兒便出家，懃加精進，得阿羅
漢果。在河岸邊窟中坐禪，有一餓鬼，其口
乾燋，飢渴熱惱，來詣兒所，語比丘言：「我
是汝母。」比丘怪言：「母生存時，常好布施，方
今云何，返墮餓鬼，受斯報耶？」餓鬼答言：「以
我慳貪，不能供養沙門婆羅門，以是之
故，受餓鬼身，二十年中，未甞得食及以漿水。設我向河及以泉池，水為至竭，若向
果樹，樹為乾枯。我今飢渴熱惱所逼，不
可具陳。」比丘問言：「何緣致是？」餓鬼答言：「我
雖布施，心常慳惜，於諸沙門婆羅門所，
無恭敬心，橫加罵辱，今受是報。汝今若能
為我設供，施佛及僧，為我懺悔，我必當
<pb:KR6b0057_T_005-0225b>
得脫餓鬼身。」時兒比丘，聞是語已，甚懷
憐愍，即便勸化，辦設餚饍，請佛及僧。供養
訖竟，時彼餓鬼，即現其身在於會中，發露
懺悔。爾時世尊為此餓鬼，種種說法，心懷
慚愧，即於其夜，便就命終，更受身形，墮
飛行餓鬼中，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，來至比丘所，又復語言：「我故不脫餓
鬼之身，汝更為我在所勸化，重設供養并諸
床褥，施四方僧，乃可得脫餓鬼之身。」時兒
比丘，聞是語已，復更勸化，辦具飲食并
諸床褥，施四方僧。供養訖竟，於是餓鬼，復
更現身在大眾前，尋更懺悔，即於其夜，取
其命終，生忉利天，便作是念：「我造何福，得
來生此？」尋自觀察，「緣兒比丘為於我故，
設諸餚饍請佛及僧，免餓鬼身，得來生
天，我今當還報佛世尊及比丘恩。」頂戴天
冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，來供養
佛及兒比丘。供養已訖，却坐一面，聽佛說
法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三匝，還
詣天宮。

佛說是優多羅緣時，諸比丘等，捨
離慳貪，厭惡生死，有得須陀洹果者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，
聞佛所說，歡喜奉行。

** （四七）生盲餓鬼緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時阿難，著
衣持鉢，入城乞食。見一餓鬼，身如燋柱，
腹如大山，咽如細針，又復生盲，為諸烏鷲
鵄梟所啄，宛轉自撲，揚聲叫喚，無有休
<pb:KR6b0057_T_005-0225c>
息。爾時阿難，問餓鬼言：「姊妹！汝於先身，
造何業行，受如是苦？」餓鬼答言：「有日之處，不須燈燭須燈燭，世有如來，汝可自問。」爾時
阿難，尋往佛所，白言：「世尊！我於向者，入
城乞食，見一餓鬼，極受苦惱，不可稱計。」
向佛如來具說事狀。「不審，世尊！彼餓鬼者，
宿造何業，受此報耶？」

爾時世尊，告阿難
言：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國，有佛出世，號曰迦葉，將
諸比丘，遊行教化。次到鹿野苑中，時有
女人，身抱懷妊，見佛世尊，甚懷信敬。
足滿十月生一女兒，端正殊特，人所敬仰。年漸長大，往詣佛所，聽佛說法，心懷信敬，還歸家中白二親言：『唯＝惟【三】唯＝惟【宋】【元】【明】唯垂哀愍，聽在道次。』父母固遮不能令止唯垂哀愍，聽
在道次。』父母固遮不能令止，遂便出家作
比丘尼。時彼父母，為此女故，造僧伽藍，又
請諸比丘尼，共住寺中。時長者女，於戒律中，有少毀犯，諸比丘尼，驅令出寺。心懷慚愧，不能歸家，寄住他舍，生大瞋恚，便作是言：『我自有舍，止住其中，今者云何，返更驅我，自用住止？』即便向彼長者居士，
說諸比丘尼種種過惡：『狀似餓鬼，不自生
<pb:KR6b0057_T_005-0226a>
活，但仰百姓，使我受身莫見此輩。』作是誓已，其後命終，墮餓鬼中，今得生盲。」佛告
阿難：「欲知爾時彼長者女，出家入道，驅
令出寺，惡口誹謗，今生盲餓鬼是。」

佛說是
餓鬼緣時，諸比丘等，各各守護身口意業，
厭離生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發
無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，
歡喜奉行。

** （四八）長者若達多慳貪墮餓鬼緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，名曰若達多，財寶無量，奴婢僕使，象馬牛羊，不可稱計。時彼長者，值行觀看，到祇桓中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光
明普曜，如百千日，莊嚴其身，心懷信敬，
前禮佛足，却坐一面，聽佛說法，心生歡喜，還歸辭家，及諸眷屬求索入道。時諸親屬，都悉聽許。還歸白佛，求索出家。佛即告言：「善
來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。時諸
親族及諸人民，以其先是豪富之子出家入道，競施衣鉢種種所須。既得之已，生慳貪
心，不能施與同梵行者。其後命終，墮餓鬼中，還守衣鉢。時諸眾僧，見其去世，開其
房戶欲收尸骸及以衣鉢闍維羯磨，而此室中，見一餓鬼，身如燋柱，狀貌可畏，守此
衣鉢，無敢近者。時諸比丘，見是事已，往
白世尊，具陳所見。於是如來，將諸比丘，
來入室中，語餓鬼言：「咄無慚愧！汝於前
身，出家入道，貪著利養，不肯惠施；今墮餓
<pb:KR6b0057_T_005-0226b>
鬼，受此醜形。汝今云何，不生慚愧，故復
還來，仍守衣鉢？」呵責慳貪多諸過咎，能令
眾生墮於惡道。佛即為其種種說法，心開意
解，深生慚愧，即以衣鉢，捨與眾僧。於其夜
半，便取命終，更受餘形，墮飛行餓鬼中，端
正殊妙，著諸瓔珞，莊嚴其身，身出光明，照
于祇桓，𣣋，與天無異。來詣佛所，
前禮佛足，却坐一面，佛即為其種種說法，心開意解，歡喜而去。於其晨朝，諸比丘等，
白言：「世尊！昨夜光明，照于祇桓，為是梵
釋四天王乎？二十八部鬼神將也？為是他
方諸大菩薩來聽法耶？」佛告比丘：「非是釋
梵二十八部諸神王耶，乃是舍衛城中大富長者，出家入道，近日命終，墮飛行餓鬼
中，齎持香花，來供養我，是其光耳。」

佛說是
緣時，諸比丘等，捨離慳貪，厭惡生死，有得
須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （四九）餓鬼自生還噉五百子緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時尊者那羅達
多，著衣持鉢入城乞食，還歸本處，飯食
已訖，遙見祇桓，赤如血色，怪其所以。尋
即往看，見一餓鬼，脂肉消盡支節骨立，一
日一夜，生五百子，羸瘦尫弱，氣力乏少。當
生之時，荒悶殞死，支節解散，極為飢渴
之所逼切，隨生隨噉終無飽足。時那羅達多
便前問言：「汝造何業，獲斯苦報？」餓鬼答
曰：「汝今可自問佛世尊，當為汝說。」時那
<pb:KR6b0057_T_005-0226c>
羅達多，尋往佛所，前禮佛足，却住一面。
諸佛常法，先意問訊：「汝於今者，見何異事？」
那羅白言：「向者遊行，見一餓鬼，一日一夜，
生五百子，極為飢渴飢渴，生已還噉。不審，世
尊！宿造何業，受斯報耶？」

佛告那羅達多：
「若欲知者，好至心聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國有一長者，金銀珍寶，奴婢僕使，象馬牛羊，不可稱計。唯一夫人，
無有子息，禱祀神祇，求索有子，了不能得。
時彼長者，即便更取族姓家女，未久之間，
便覺有妊。其大夫人，見其有妊，便生嫉
妬，密與毒藥，令彼墮胎。姊妹眷屬，即詣
其所，與彼大婦，極共鬪諍，遂相打棒，問其虛實。其大婦者，正欲道實恐其交死，正欲不道苦痛叵言，逼切得急，而作呪詛：
『若我真實，墮汝胎者，令我捨身生餓鬼中，
<pb:KR6b0057_T_005-0227a>
一日一夜生五百子，生已隨噉終不飽足。』
作是誓已，尋即放去。」佛告那羅達多：「欲
知彼時其大婦者，生嫉妬心，墮他子故，妄
語呪誓，墮餓鬼中，今受是報。」

時諸比丘，聞
佛說是嫉妬之心多諸過患，能令眾生墮
於惡趣，咸共捨離，厭惡生死，心開意解，
有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心
者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （五〇）嚪婆羅似餓鬼緣

佛在毘舍離彌猴河岸重閣講堂。時彼城
中，有一長者，名曰蔗羅，選擇疋偶，娉以為婦，作諸音樂以娛樂之。其婦懷妊，臭不
可近，夫便問言：「汝先不爾，今者何緣，有此
臭穢？」婦答夫言：「此必是我胎中之子，業行
所致，是以使爾。」足滿十月，生一男兒，連
骸骨立，羸瘦燋悴，不可示現，又復糞屎
塗身而生。年漸長大，不欲在家，貪嗜糞穢，
不肯捨離。時彼父母及諸親族，見其如是，
惡不欲見，駈令遠舍，使不得近。即便
嚪行，求索糞屎，用為甘饍。時諸民眾，見
其如是，因為立字，名嚪婆羅鬼。時彼國中，
有諸外道，偶行值見，讚言善哉！聞是語已，
甚用欣慶，喜不自勝，前白外道：「慈哀憐
愍，聽在道次。」時諸外道，即為出家，教令裸
形，以灰塗身，修於淨行。時嚪婆羅，雖復
在道，故貪糞穢不淨之處。時諸外道，見其如是，咸共呵責，或見鞭打：「汝今是人，何緣如是，樂處不淨？」時嚪婆羅，為諸外道，數數
<pb:KR6b0057_T_005-0227b>
呵責，或被鞭打，捨之而去，詣於河岸溝坑
之中，自用歡喜。時彼河岸，復有五百餓鬼，
依住其中，見嚪婆羅來，身極臭處，止住其
中，無有能敢親附之者。然常向諸餓鬼，而
自讚歎：「我在人間，或見呵責，及以鞭打，極
受苦惱。今在此中，脫不見罵及以鞭打，獨
用歡樂。」時諸餓鬼，見嚪婆羅臭處不淨，都
皆捨去。時嚪婆羅語諸鬼言：「我此臭身依
憑汝故，得存數日，汝等今者復捨我去，
我今在後，云何得活？」作是語已，甚用苦惱，愁憂躃地。

爾時世尊，書夜六時，觀察
眾生，誰應可度，尋往度之。見嚪婆羅，失眾
伴侶，愁憂困苦，悶絕躃地，尋往坑所而為說法，使令歡喜。時嚪婆羅，見佛世尊，諸根寂定，光明暉曜，如百千日，莊嚴其身，心
懷歡喜，五體投地，白言：「世尊！世間頗有
如我等比斯下之人，得出家不？」佛告嚪婆
羅：「我此法中，無有尊卑不聽出家。」時嚪婆
羅，聞佛語已，前白佛言：「慈哀憐愍，聽在
道次。」爾時世尊，尋舉金色右臂，而告之
曰：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙
門，威儀詳序，如十二臈比丘，無有異也。
既蒙佛恩，得出家已，即於佛前，而說偈言：

#+BEGIN_VERSE
「　「今蒙佛恩得，
　稱意德如願，
　除去臭穢身，
　得成為沙門。」」
#+END_VERSE


爾時世尊，告嚪婆羅：「汝今於我法中
已得出家。」懃修繫念，未久之間，得阿羅漢
果，三明六通，具八解脫，諸天世人，皆共敬
仰。時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！今
<pb:KR6b0057_T_005-0227c>
此嚪婆羅比丘，宿造何業，受斯罪報？復以
何緣，值佛世尊，獲阿羅漢果？」爾時世尊，
為諸比丘，而說偈言：

#+BEGIN_VERSE
「　「宿造善惡業，
　百劫而不朽，
　罪業因緣故，
　今獲如是報。」」
#+END_VERSE


時諸比丘，聞佛世尊說此偈已，前白佛
言：「不審，世尊！過去世時，其事云何？唯願世尊！敷演解說。」

爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，人壽四
萬歲，波羅㮈國，有佛出世，號迦羅迦孫
陀，將諸比丘，遊行教化，到寶殿國。時彼土
王，聞佛來至，心懷喜悅，將諸群臣，出城奉
迎，到已前禮佛足，長跪請佛：『唯願世尊！
慈哀憐愍，受我三月四事供養。』佛即然可。時
彼國王，知佛許可，尋即為佛及比丘僧，造
立房舍，請一比丘，用作寺主，管理僧事，每
於一日，餘行不在。有一羅漢比丘，入彼寺中，
威儀詳序，甚可觀看，寺主檀越，見其如
是，請入浴室為其洗浴，復以香油，塗其
身上。時彼寺主，從外來入，見此羅漢以香
油塗身，心懷嫉妬，便出惡罵：『汝出家人，何
為如是？如似人糞塗汝身上。』作是語已，
時香油塗身彼羅漢，心懷憐愍，踊身虛
空，現十八變。時彼寺主，見是變已，深懷慙
愧，向彼羅漢，懺悔謝過，各歸所止。以是
<pb:KR6b0057_T_005-0228a>
業緣，五百世中，身常臭處，不可附近。」佛告
諸比丘：「欲知彼時寺主比丘惡口罵者，今嚪
婆羅比丘是。由於彼時曾出家故，向波羅
漢懺悔罪咎，今得值我出家得道。」

佛說是嚪婆羅緣時，各各自護身口意業，捨嫉
妬心，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含
者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，
有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所
說，歡喜奉行。
《撰集百緣經》卷第五


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《撰集百緣經》卷第六
吳月支優婆塞支謙譯

* 諸天來下供養品第六

** （五一）賢面慳貪受毒蛇身緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一
長者，名曰賢面，財寶無量，不可稱計，多諸
諂曲慳貪嫉妬，終無施心，乃至飛鳥驅不
近舍。有諸沙門及婆羅門，貧窮乞匃從其
乞者，惡口罵之。懃求資產，積聚為業，不
修惠施。其後命終，受毒蛇身，還守本財，
有近之者，瞋恚猛盛，怒眼視之，能令使死，遂之聞＝聞之【三】之聞＝聞之【宋】【元】【明】之聞於之聞於頻婆娑羅王。王聞是已，心
懷驚怪，作是思惟：「今此毒蛇，瞋恚熾盛，見
則害人，唯佛世尊，能得調伏。」作是念已，
即將群臣，往詣佛所，頂禮佛足，却坐一面，
白佛言：「世尊！今此城中，有一長者，資財無
量，不肯惠施，今便命終，受毒蛇身，還守本
財，瞋恚熾盛，近則害人。唯願世尊！降伏
<pb:KR6b0057_T_006-0228b>
此蛇，莫使害人。」佛默許可。於其後日，著
衣持鉢，往詣蛇所。蛇見佛來，瞋恚熾盛，欲
螫如來。佛以慈力，於五指端，放五色光，
照彼蛇身，即得清涼，熱毒消除，心懷喜悅。
舉頭四顧：「是何福人？能放此光，照我身體，
使得清涼，快不可言？」爾時世尊，見蛇調
伏，而告之曰：「賢面長者！汝於前身，以慳
貪故受此弊形；今者云何，故復惜著，縱毒螫人，為惡滋甚？於將來世，必受大苦。」蛇
聞佛語，深自剋責，蓋障雲除，自憶宿命，
作長者時，所作惡業，今得是報，方於佛所，
深生信敬。爾時世尊，知此毒蛇心已調
伏，而告之言：「汝於前身，不順我語，受此
蛇形，今宜調順受我教勅。」蛇答佛曰：「隨
佛見授，不敢違勅。」佛告蛇言：「汝若調順，
入我鉢中。」佛語已竟，尋入鉢中，將詣林中。
時頻婆娑羅王及諸臣民，聞佛世尊調化
毒蛇盛鉢中來，合國人民，皆共往看。在
佛鉢中，蛇見眾人，深生慚愧，厭此蛇身，即
便命終，生忉利天。即自念言：「我造何福，得
來生天？」即自觀察，見在世間，受毒蛇身；
由見佛故，生信敬心，厭惡蛇身，得來生
此，受天快樂。「今當還報佛世尊恩。」頂戴
天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香華，光明
照曜，來詣佛所，前禮佛足，供養訖已，却
坐一面，聽佛說法，心開意解，得須陀洹果。
即於佛前，以偈讚佛：

#+BEGIN_VERSE
「　「巍巍大聖尊，
　功德悉滿足，
　能開諸盲冥，
　尋得於佛果。
<pb:KR6b0057_T_006-0228c>
　除去煩惱垢，
　超越生死海，
　今蒙佛恩德，
　得閉三惡道。」」
#+END_VERSE


爾時天子，讚歎佛已，遶佛三匝，還詣天宮。
時頻婆娑羅王，於其晨朝，來詣佛所白言：「世尊！昨夜光明，照于世尊，為是釋梵轉輪
聖王、二十八部鬼神將耶？」佛告王曰：「亦非釋
梵諸天神等來聽法也，乃是昔日慳貪長者，
得生天上，來供養我，是彼光耳。」

時頻婆
娑羅王聞佛說是慳貪緣時，在會諸人，有
得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者，有得阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩
提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （五二）月光兒生天緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一婆羅門，其所營務，耕田為業，於其匹對，娉以為婦娉以為婦，足滿十月，生一男兒，名曰
月光。年漸長大，與須達兒，出外觀看，
到僧坊中，見諸比丘懃加誦習，時婆羅門
兒，即便得聞一四句偈，深生信敬，即還
歸家。却後七日，即便命終，生忉利天。時兒
父母，悲號涕哭，心情懊惱，不能自制，
即抱死屍，往詣塚間，號泣而言：「我唯一子，
今捨我去，誰當看我？痛不可言，我寧隨
死，不能歸家。」時諸親屬種種諫曉，故不肯歸。精誠感應，使兒宮殿動搖不安，尋自
<pb:KR6b0057_T_006-0229a>
觀察，知從人中得生天上，及見父母，在於塚間，抱我死屍，悲感哽咽＝噎【三】咽＝噎【宋】【元】【明】咽，不能自止，感我宮殿動搖如是。愍其父母咽，不能自止，
感我宮殿動搖如是。愍其父母，即從天
下，自變其身，作仙人形，到父母邊，五熱炙
身。時婆羅門，問仙人言：「汝今何故？五熱炙
身，為何所求？」仙人答曰：「我今欲求作一
國王，以金作車，眾寶廁填，日月天子，在
我左右，使四天王，步牽我車，遍四天下，不
亦快乎？」時婆羅門，答仙人曰：「汝今假使
百年之中，晝夜炙身，欲求如此珍寶之車，
及以諸天侍衛汝者，終不可得。」於是仙人，
復問婆羅門：「汝今抱是死屍，為求何願？」
婆羅門言：「我唯一子，捨我死去，是以懷抱，
望得還活。」仙人答曰：「汝今抱是死屍，晝夜
號泣，滿於百年，子終叵得。」時婆羅門，聞仙
人語，心懷慙愧，止不復哭，默然而住。時兒
天子，變仙人形，還服本身，白父母言：「汝
一子者，今我身是。以我一時，詣僧坊中，
聞一四句偈，心懷歡喜，內發信心，便取
命終，今得生天。我今欲為解釋父母憂苦
之故，作仙人形，來相曉喻。」於是父母，聞天
子語，尋即信解，喜不自勝。於時天子，頂
戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，勸
於父母，共詣佛所，供養佛已，却坐一面。
佛即為其說四諦法，心開意解，一時俱得
須陀洹果。

時諸比丘，見是事已，前白佛言：
「今此天子，宿殖何福？能於今者，善言慰喻，
解釋父母，止不涕泣，及獲道果。」佛告比
丘：「非但今日解釋父母使不憂惱，過去
<pb:KR6b0057_T_006-0229b>
世時，亦曾解釋，使不憂惱。」

時諸比丘，聞是
語已，復白佛言：「不審，世尊！過去世時，其事
云何？唯願世尊！敷演解說。」爾時世尊告
諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃
往過去無量世時，波羅㮈國，有一愚人，常
好作賊，邪婬欺誑，伺官捉得，繫縛詣王，
王問罪狀，如上首實，尋勅令殺。當爾之時，
我為其子，受性慈仁調順賢柔，舉國聞知，天為父故，向彼國王，請救父命，如是至
三，王不能違，放令不殺得隨意去。」佛告
諸比丘：「欲知彼時作賊人者今天子父是，
爾時兒者今天子是。由於一時迦葉佛
所受三自歸故，今得值我出家得道。」

佛
說是天子緣時，有得須陀洹者，乃至發
於無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所
說，歡喜奉行。

** （五三）採華供養佛得生天緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，豪
富長者，皆共聚集，詣泉水上，作唱伎樂，
而自娛樂，為娑羅花會。時彼會中，遣於一
人，詣林樹間，採娑羅花，作諸花鬘。時採花
人，還來會所，路見世尊，三十二相、八十種
好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛
足，以所採花，散佛世尊，於是而去。還復
上樹，更欲採花，值樹枝折，墜墮命終，生
忉利天，端政殊妙，以娑羅花，而作宮殿。帝
釋問曰：「汝於何處造修福業而來生此？」
天子答曰：「我閻浮提，採娑羅華，值見世尊，
散花佛上，緣是功德，得來生此。」爾時帝
<pb:KR6b0057_T_006-0229c>
釋，見此天子，身體挺特，端政第一，說偈讚
歎：

#+BEGIN_VERSE
「　「身如真金色，
　照曜極鮮明，
　容貌極端政，
　諸天中最勝。」」
#+END_VERSE


爾時天子，即便說偈，答帝釋曰：

#+BEGIN_VERSE
「　「我蒙佛恩德，
　散以娑羅花，
　由是善因緣，
　今得是果報。」」
#+END_VERSE


爾時天子，說是偈已，即共帝釋，來詣佛
所，頂禮佛足，却坐一面。佛即為其種種說法，心開意解，破二十億邪見業障，得
須陀洹果，心懷欣慶，即於佛前說偈讚
佛：

#+BEGIN_VERSE
「　「巍巍大聖尊，
　最上無有比，
　父母及師長，
　功德無及者。
　乾竭四大海，
　超越白骨山，
　閇塞三惡道，
　能開三善門。」」
#+END_VERSE


爾時天子，說此偈已，頂禮佛足，遶佛三
匝，還詣天上。

時諸比丘，見此事已，於其
晨朝，前白佛言：「世尊！昨夜光明普曜祇桓，
為是帝釋梵天王等四天王耶？二十八部鬼神將耶＝也【宋】耶耶？」佛告比丘：「非是帝釋梵天、鬼神四
天王等，乃是昔日採娑羅花供養我者，
今得生天，持諸香花來供養我，是彼光耳。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （五四）功德意供養塔生天緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼頻婆娑羅
王，每日三時，將諸官屬，往詣佛所，禮覲世尊。於其後時，年漸老大，身體轉重，不
能日日故往禮拜。時諸官人啟白王言：
<pb:KR6b0057_T_006-0230a>
「從佛世尊，索於髮爪，後宮之中，造立塔
寺，於此禮拜，香花燈明而供養之。」時王然
可。往詣佛所啟白，世尊即以髮爪，與頻婆娑羅王，於其宮內，造立塔寺，懸繒幡蓋，
香花燈明，日三時供養。時王太子阿闍世
共提婆達多，共為陰謀，殺害父王，自立為
主，尋勅宮內：「不聽禮拜供養彼塔，有犯之者，罪在不請。」於其後時七月十五日
僧自恣時，有一宮人，字功德意，而自念言：
「此塔乃是大王所造，今者坌污，無人掃灑，我
今此身，分受刑戮，掃灑彼塔，香花燈明而
供養之。」作是念已，尋即然燈，供養彼
塔。時阿闍世王，遙在樓上，見彼燈明，即大
瞋恚，尋即遣人，往看是誰？見功德意然燈供養，使者還來，以狀白王。王勅喚來，問其
所由。時功德意，即答王曰：「今此塔者，先王
所造供養之處，以此良日，掃除清淨，燃燈
供養。」時阿闍世，聞是語已，告功德意：「汝
不聞我先所約勅？」功德意言：「聞王所勅。然
王今者，其所治化，不勝先王。」時阿闍世，
聞是語已，倍增瞋恚，即以劍斬殺功德意。
乘此善心，即便命終，生忉利天，身光照曜，
滿一由旬。時天帝釋及諸天等，咸來觀看，
而問之言：「汝造何福？得來生此，光明殊特，
倍勝諸天。」爾時天子，即以偈頌，答帝釋
曰：

#+BEGIN_VERSE
「　「如來出於世，
　如日月光明，
　照彼諸黑闇，
　皆悉普使明。
　見者生歡喜，
　心垢自然除，
<pb:KR6b0057_T_006-0230b>
　善哉無上尊，
　眾生良福田。
　信心修福德，
　我不惜身命，
　被害致命終，
　得生於天上。」」
#+END_VERSE


爾時天子，向於帝釋，說此偈已，頂戴天
冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，將諸天眾各齎
香花，下供養佛，光明普曜照于竹林，倍踰
於常，前禮佛足，却坐一面。佛即為其說
四諦法，心開意解，得須陀洹果，即作是言：
「自念我昔，積於白骨，過於須彌，涕泣雨淚，
多於巨海，乾竭血肉，徒喪身命，今以得
離。」作是語已，遶佛三匝，還于天宮。

時諸
比丘，於其晨朝，白世尊言：「昨夜光明，殊
倍於常，為是帝釋梵天四天王乎？二十八部
鬼神大將也？」佛告諸比丘：「亦非梵天鬼神
大將，乃是頻婆娑羅王后宮婇女，名功德
意，供養塔故，為阿闍世王被害；命終生
忉利天，來供養我，是彼光耳。」

佛說是功德
意緣時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡
喜奉行。

** （五五）須達多乘象勸化緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，名曰須達，以百千金錢，布施於佛，
而作是念：「如我今者，財富無量，雖以祇桓
精舍百千金錢布施佛僧，不足為難；今
若勸化貧窮下賤，減割針綖而用布施，乃
名為難，復得無量無邊功德。」作是念已，即
便往白波斯匿王，尋便然可。即遣臣佐，於
<pb:KR6b0057_T_006-0230c>
其城內，擊鼓唱令，語諸人言：「須達長者，今
欲勸化眾人以修惠施。」於七日頭，乘大白
象，於四道頭街巷里陌，處處勸化。時諸人
等，心懷歡喜，競共布施，或以衣服瓔珞金
銀寶物，種種環玔針綖領帶，隨家所有，持
用布施。爾時有一貧窮女人，客作三月，
得一張疊，須用作衣，見須達長者勸化
諸人，即便問於其傍諸人：「彼須達長者，多財
饒寶，無所乏少，乃能見於地中伏藏，今何所乏＝之【明】乏，乃復從人而行乞索乏，乃復從人而行乞索？」諸人語言：「今彼
長者，實無所乏，為憐愍故，勸化眾人，欲
共修福請佛及僧。」時此貧女，聞是語已，
心懷歡喜，而作是言：「由我先世不布施
故，今為貧窮；今若不施，後世遂劇。」復自思惟：「佛世難值，我今雖欲請佛及僧，為＝杌【元】【明】為無所有為無
所有，我今身上，唯此一[(畾/且)*毛]，若用布施，裸形而
坐；設不用者，後無所望。我今窮苦，會當歸死，寧捨此㲲，持用布施㲲。」作是念已，即
以此疊，於牕牖中，擲與須達。須達得已遣
人往看，見貧女人裸形而坐。時彼使者，而
問之言：「汝今何故，用衣布施？」貧女答言：「我
畏來世遂更貧劇，以是之故持用布施。」時
彼使者，具以事狀，往白須達。須達聞已，歎
言奇哉！即脫身上所著服飾，用施貧女。貧
<pb:KR6b0057_T_006-0231a>
女得已，心懷歡喜：「我今布施，現得果報，
況將來世？」遂經數日，貧女命終，生忉利天，
便自念言：「我造何福，得生天上？」尋自觀察，
知在人中，極為貧窮，以疊布施，故得來
生此。「我今當還報佛之恩，及以須達。」頂戴
天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，下供
養佛及須達多，前禮佛足，却坐一面。佛即
為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果，遶
佛三匝，還歸天上。

時諸比丘，於其晨朝，
前白佛言：「昨夜光明照曜如來，為是釋梵四
天大王？二十八部鬼神大將？」佛告諸比丘：
「亦非釋梵諸神王等，乃是須達勸化貧女以
疊布施，得生天上，來供養我，是其光耳。」
佛告諸比丘：「欲知彼時貧窮女人者，今此
天子是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （五六）鸚鵡子王請佛緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。夏安居竟，將
諸比丘，欲遊行他國。時頻婆娑羅王，將諸
群臣出城，遙望如來，「世尊為何所在？唯
願慈愍，及比丘僧，來受我供。」爾時世尊，
遙知王意深生渴仰，及比丘僧，漸次遊行，
詣摩竭提國，值諸群鳥中有鸚鵡子王，
遙見佛來飛騰虛空，逆道奉迎：「唯願世尊
及比丘僧，慈哀憐愍，詣我林中，受一宿請。」
佛即然可。時鸚鵡王，知佛許已，還歸本林，勅諸鸚鵡：「各來奉迎。」爾時世尊，將諸比
丘，詣鸚鵡林，各敷坐具，在於樹下，坐禪
思惟。時鸚鵡王，見佛比丘寂然宴坐，甚懷
喜悅，通夜飛翔，遶佛比丘，四向顧視，無諸
<pb:KR6b0057_T_006-0231b>
師子虎狼禽獸及以盜賊觸惱世尊比丘僧不？至明清旦，世尊進引，鸚鵡歡喜，在前引導，向王舍城，白頻婆娑羅王言：「世尊今者將諸比丘，遂來在近。唯願大王！設諸餚
饍，逆道奉迎。」時頻婆娑羅王，聞是語已，
勅設餚饍，執持幢幡香花伎樂，將諸群臣，
逆道奉迎。時鸚鵡王，於其夜中，即便命終，
生忉利天，忽然長大，如八歲兒，便作是念：
「我造何福，生此天子？」尋自觀察，知從鸚
鵡由請佛故一宿止住，得來生此。「我今
當還報世尊恩。」頂戴天冠，著諸瓔珞莊嚴
其身，齎持香花，而供養佛，却坐一面。佛即
為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果，遶
佛三匝，還歸天上。

時諸比丘，於其晨朝，
前白佛言：「昨夜光明，為是釋梵四天大王？二十八部鬼神將耶？」佛告比丘：「亦非釋梵
諸神王等，乃是道路鸚鵡子王，請我及僧
於林樹間，一宿止住，命終生天，來供養我，
是其光耳。」

時諸比丘，復白佛言：「今此天子，
宿造何業，生鸚鵡中？復修何福，聞法獲
果？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當
為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國有佛
出世，號曰迦葉，於彼法中，有一長者，受
持五戒，便於一時，毀犯一戒，故生鸚鵡
中，餘四完具，今得值我，出家得道。」佛告
諸比丘：「欲知彼時優婆塞者，今鸚鵡天子
是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （五七）王遣使請佛命終生天緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。夏安居竟，將諸
<pb:KR6b0057_T_006-0231c>
比丘，欲遊行他國。時須達長者，白波斯匿
王言：「我等今者久不見佛，願王今者，修書
遣使，往請世尊，來詣此間，而共供養。」時波
斯匿王聞是語已，尋即遣使，往請世尊，通
書致問：「遙禮世尊！久不奉覲，唯垂哀愍，
來受我請。」爾時如來，即便然可。使者還
啟白王言：「世尊許可。」王勅使者，莊嚴車乘
與彼使者，往迎世尊。「願垂哀愍，可乘此
車，受彼王請。」時佛答曰：「我有六通之神足，七
覺之花鬘，八聖之道分，五衍＝御【三】衍＝御【宋】【元】【明】衍之安車，是我神足衍之安車，是我
神足，不須汝車。」時彼使者，慇懃三請：「唯願
矜愍，莫用神足，願乘此車，受彼王請。」爾
時世尊，愍其使者，即便上車，以神通力，
令彼車乘履虛而行，至王舍城，受彼王請。
時彼使者，即於其夜，而取命終，生忉利天，
忽然長大，如八歲兒，便自念言：「我修何福，
生此天上？」尋自觀察，見在世間，為王所
使，勸佛世尊，乘車往至，受彼王請，以是
善心，得來生天。「我今當還，報佛之恩。」頂戴
天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，光明
普曜，照于祇桓，來供養佛，前禮佛足，却坐
一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須
陀洹果，遶佛三匝，還于天宮。

時諸比丘，於
其晨朝，前白佛言：「昨夜光明，為是釋梵四
<pb:KR6b0057_T_006-0232a>
天大王？二十八部鬼神將耶？」佛告諸比丘：「亦
非釋梵諸神王等來聽法也，乃是為王所
使來請我者，乘此善心，得生天上，來供
養我，是其光耳。」

爾時諸比丘，聞佛所說，
歡喜奉行。

** （五八）佛度水牛生天緣

佛在驕薩羅國，將諸比丘，欲詣勒那樹
下。至一澤中，有五百水牛，甚大凶＝兇【元】【明】凶惡凶惡。復
有五百放牛之人，遙見佛來，將諸比丘，從此道行，高聲叫喚：「唯願世尊莫此道行！
此牛群中，有大惡牛，觝突傷人，難可得
過。」爾時佛告放牛人言：「汝等今者！莫大
憂怖！彼水牛者，設來觝我，吾自知時。」比語言之頃，惡牛卒來，翹尾低角刨地吼喚，跳
躑直前。爾時如來，於五指端，化五師子，
在佛左右，四面周匝，有大火坑。時彼水牛，
甚大惶怖，四向馳走，無有去處。唯佛足前
有少許地晏然清涼，馳奔趣向，心意泰然，
無復怖畏，長跪伏首，舐世尊足，復更仰頭，
視佛如來，喜不自勝。爾時世尊，知彼惡
牛心已調伏，即便為牛，而說偈言：

#+BEGIN_VERSE
「　「盛心興惡意，
　欲來傷害我，
　歸誠望得勝，
　返來舐我足。」」
#+END_VERSE


時彼水牛，聞佛世尊說是偈已，深生慚
愧，欻然悟解，蓋障雲除，知在先身在人
道中所作惡業，倍生慚愧，不食水草，即
便命終。生忉利天，忽然長大，如八歲兒，便
自念言：「我修何福，生此天上？」尋自觀察，
知在世間，受水牛身，蒙佛化度，得來生
<pb:KR6b0057_T_006-0232b>
天。「我今當還，報佛之恩。」作是念已，頂戴
天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花，來詣
佛所，光明赫奕，照佛世尊，前禮佛足，却坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，
得須陀洹果，遶佛三匝，還于天宮。

時放牛
人，於其晨朝，而白佛言：「昨夜光明，為是釋
梵四天大王？二十八部鬼神將耶？」佛告放牛人：「亦非釋梵諸神王等來聽法也，乃是汝
等所道惡牛，以見我故，命終生天，來供
養我，是其光耳。」時五百放牛人，聞佛語已，
各相謂言：「彼惡水牛，尚能見佛得生天上；
況我等輩，今者是人，云何不修諸善法耶？」
作是語已各相師＝率【三】師＝率【宋】【元】【明】師合師合，設諸餚饍，請佛及
僧。飯食已訖，佛即為其種種說法，心開意解，各獲道跡，求索出家。佛即告言：「善來比
丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門，精懃修
習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是事已而白佛言：「今此水牛，及五百放牛人，宿造
何業，生水牛中？復修何福，值佛世尊，出家
得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等今者，欲
知水牛及放牛人宿業所造諸惡業緣，我今
當為汝等說偈：

#+BEGIN_VERSE
「　「宿造善惡業，
　百劫而不朽，
　善業因緣故，
　今獲如是報。」」
#+END_VERSE


時諸比丘，聞佛世尊說是偈已，前白佛
言：「不審，世尊！過去世時，其事云何？唯願
世尊！敷演解說。」爾時世尊，告諸比丘：
「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，
<pb:KR6b0057_T_006-0232c>
波羅㮈國，有佛出世，號曰迦葉，於彼法
中，有一三藏比丘，將五百弟子，遊行他
國，在大眾中而共論議。有難問者，不能
通達，便生瞋恚，返更惡罵：『汝等今者，無所
曉知，彊難問我，狀似水牛觝突人來。』時
諸弟子，咸皆然可，以為非他。作是語已，各
自散去。以是惡口業因緣故，五百世中，生
水牛中及放牛人，共相隨逐，乃至今者，故
未得脫。」佛告諸比丘：「欲知彼時三藏比
丘者，今此群中惡水牛是；彼時弟子者，今
五百放牛人是。」

佛說是水牛緣時，各各自
護身口意業，厭惡生死，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比
丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （五九）二梵志共受齋緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。於其初夜，
有五百天子，頂戴天冠，著諸瓔珞，莊嚴其身，齎持香花光明赫奕，照祇桓林，來
詣佛所。前禮佛足，供養訖已，却坐一面，聽佛說法，心開意解，得須陀洹果，遶佛三
匝，還詣天宮。於其晨朝，爾時阿難白佛
<pb:KR6b0057_T_006-0233a>
言：「世尊！昨夜光明，照曜祇桓，倍逾於常，
為是釋梵四天大王、二十八部鬼神大將來聽法耶？」佛告阿難：「亦非釋梵諸神王等來聽法也，乃是過去迦葉佛時，有二婆羅門，
隨從國王，來詣佛所，禮拜問訊。時彼從中，
有一優婆塞，勸二婆羅門言：『汝等今者
隨從王來，見佛世尊，因可受齋。』婆羅門
言：『受此齋法，有何利益？』優婆塞言：『受此
齋法，隨意所求，必得如願。』時婆羅門，聞
是語已，即共受齋，一求生天，二求人王。受
齋已竟，俱共還歸諸婆羅門聚會之處。諸
婆羅門言：『汝等飢渴，可共飲食。』受齋者言：
『我受佛齋，過時不食。』諸婆羅門言：『我等
自有婆羅門法，何須受彼沙門齋耶？』如是慇懃數數勸請，不勉其意。求生天者，
即便飲食，以破齋故，不果所願，其後命終，
生於龍中。第二人者，絕不飲食，以持
齋戒故，果其所願得作國王。以其先身共受齋故，生彼國王園池水中。

「時守園人日
日常送種種果蓏，奉上獻王，卒於一日
園池水中得一美果，色香甚好，作是念言：
『我雖出入，常為門監所見前却，我持此果，當用與之。』作是念已，尋即持與門監。門監得已，復作是念：『我雖出入，復為黃門所見前却，當用與之。』作是念已，尋即持與黃門。黃門得已，復作是念：『夫人為我，常向大王，歎譽我德，我持此果，當用與之。』
作是念已，即便持與夫人。夫人得已，復上大王。王得果已，即便食之，覺甚香美，
<pb:KR6b0057_T_006-0233b>
即問夫人：『汝今何處得是果來？』夫人即時，如實對曰：『我從黃門得是果來。』復問
黃門：『汝從何處得是果來？』如是展轉推到薗＝園【三】＊薗＝園【宋】＊【元】＊【明】＊薗子薗子，王即召呼：『吾園之中，有是美果，
何不見送，乃與他人？』園子於是，本末自陳。王不聽言，而告之曰：『自今以後，常送
此果，若不爾者，吾當殺汝。』

「園子還歸，入其園中，號㘁泣，不能自制。此果無種，
何由可得？時彼龍王，聞是哭聲，化作人
形，來問之言：『汝今何以涕泣乃爾？』園子對
曰：『我於昨日，此園池中，得一美果，持與門監；門監得已，復與黃門；黃門得已，復與夫人；夫人得已，復上與王。今見約勅：「自今已後，仰送此果，若不爾者，當見刑戮。」今此園中，無此果種，是以涕＝啼【三】涕＝啼【宋】【元】【明】涕哭。』於涕哭。』於時化人，聞
是語已，還入水中，取好美果，著金盤上，持
與園子，因復告言：『汝持此果，奉上獻王，
并說吾意云：「我及王，昔佛在世，本是親
友，俱作梵志，共受八齋，各求所願。汝戒
完具，得作國王；吾戒不全，生在龍中。我
今還欲奉修齋法求捨此身。」願語汝王，
為我求索八關齋文，送來與我，若其相
違，吾覆汝國，用作大海。』

「薗子於時，納
受果盤，奉獻王已，因復說龍所囑之語。王
聞是已，甚用不樂。所以然者，當爾之時，乃至無有佛法之名，況復八關齋文，叵復
得耶？若其不獲，恐見危害。思念此理，無由可辦。時彼國王，有一大臣，最所敬重，
而告之言：『龍神從我，求索八關齋文，仰
<pb:KR6b0057_T_006-0233c>
卿得之，當用持與。』大臣答曰：『今世無法，
云何可得？』王復告言：『汝若不獲見送與者，吾必殺卿。』大臣聞已，却退至家，顏色異
常，甚用愁惱。時臣有父，年在耆舊，每從外
來，見子顏色，改易異常＝長【明】常，尋常，尋即問言：『汝有
何事？顏色乃爾。』於時大臣，即向父說委曲情理。父答子曰：『吾家堂柱，我見有光，汝為施伐＝代【明】＊伐伐，試破共看，儻有異物。』於是大
臣隨其父教，尋為施伐，取伐，取破看之，得經
二卷，一是十二因緣，二是八關齋文。大臣得
已，甚用歡喜，著金案上奉獻與王。王得之
已，喜不自勝，送與龍王。龍王得已，甚用
歡喜，齎持珍寶，贈遺與王，各還所止。共
五百龍子，懃加奉修八關齋法，其後命終，生
忉利天，來供養我，是彼光耳。」佛告阿難：
「欲知彼時五百龍子奉修齋法者，今五百
<pb:KR6b0057_T_006-0234a>
天子是。」佛說是緣時，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞
佛所說，歡喜奉行。

** （六〇）五百鴈聞佛說法緣

佛在波羅㮈國，於林澤中，為諸天世人，
演說妙法。時虛空中，有五百群鴈，聞佛說
法，深心愛樂，盤迴而翔，來下聽法。時有
獵師，張施羅網，五百群鴈，墮其網中，
為諸獵師，都悉所殺，於此命終，生忉利
天。忽自長大，如八歲兒，端政殊妙，諸天身光明曜宮殿，猶若寶山。便自念言：「我
修何福，得來生天？」尋自觀察，知從鴈身，
聞佛說法，深心信樂，乘此善心，即便命終，
得來生此。便作是言：「我等今者，當報佛
恩。」即共同時，頂戴天冠，著眾瓔珞，莊嚴
其身，眾香塗身，齎持香花，來詣佛所，供
養世尊。供養已訖，頂禮佛足，却坐一面，白
佛言：「世尊！我等今者，蒙佛世尊演說妙法，信樂心生，得生勝處。唯願世尊！慈愍我等，更為重說，開示道要。」爾時世尊，即
便為說種種法要，心開意解，五百天子，一時
皆得須陀洹果，心懷歡喜，遶佛三匝，頂禮
佛足，還詣天上。

爾時阿難，白佛言：「世尊！
昨夜光明照于林樹，有何因緣？願見告示。」
佛告阿難：「汝今善聽！吾當為汝分別解說。以我先時於林澤中，為諸天人，演說妙法。有五百群鴈，愛敬法聲，心懷憘悅，即共飛來，欲＝往【明】欲至我所，為欲至我所，為獵師所
<pb:KR6b0057_T_006-0234b>
殺。因此善心，得生天上，故來報恩。」爾時
阿難聞佛說已，歎未曾有！「如來出世，實為尊妙，莫不蒙賴，乃至飛鳥，聞佛音聲，尚
獲道果；何況人類，信心受持，過逾＝踰【三】逾＝踰【宋】【元】【明】逾於彼，百千萬倍逾於彼，
百千萬倍，不可為比。」「是故汝等！當共一心，信敬佛法，如法修行。」

爾時諸比丘，聞佛所說，得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所說歡喜奉行。
《撰集百緣經》卷第六


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《撰集百緣經》卷第七

吳月支優婆塞支謙譯

* 現化品第七

** （六一）身作金色緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，
有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，
娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷
妊，足滿十月，生一男兒，身作金色，端政
殊妙，世所希有，身有光明，照彼城內，皆作
金色。時兒父母，見其如是，心懷歡喜，歎
未曾有，召諸相師，占相此兒。相師覩已，問
其父母：「此兒產時，有何瑞相？」父母答曰：「此
兒生時，身作金色，兼有光明。」因與立字，
名曰金色。年漸長大，體性賢柔，慈仁孝順。
聞世有佛在尼拘陀樹下，將諸親友，往詣
佛所。見佛世尊，三十二相、八十種好，光明
普曜，如百千日，心懷憘悅，前禮佛足，却坐
<pb:KR6b0057_T_007-0234c>
一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得
須陀洹果。歸白父母：「我於今日，往到尼拘陀樹下，見佛世尊，神容炳耀，如百千日；又見比丘，諸根寂定，威儀可觀，我所願樂。唯
願慈愍，聽我出家。」時兒父母，聞是語已，愛
念子故，不能違逆，尋將佛所，求索出家。
佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便
成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，
具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，
見是事已，白佛言：「世尊！此金色比丘，宿
殖何福，生於豪族，身作金色，得值世尊，
出家獲道？」爾時世尊告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一
劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化
周訖，遷神涅槃。爾時有王，名槃頭末帝，
收其舍利，起四寶塔，高一由旬，而供養之。
時有一人，值行見塔，有少破落，和埿補治，
及買金薄，安鉆其上，發願出去。緣是功
德，九十一劫，不墮惡道，天上人中，身常金
色，受天快樂。乃至今者，遭值於我，身故金
<pb:KR6b0057_T_007-0235a>
色，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時鉆
金薄人者，今現在金色比丘是。」

爾時諸比
丘，聞佛所說歡喜奉行。

** （六二）身有栴檀香緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中，
有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇
高門，娉以為婦，作諸伎樂，以娛樂之。其婦
懷妊，足滿十月，產一男兒，容貌端政政，世
所無比，身諸毛孔有牛頭栴檀香，從其面
門出優鉢羅花香。父母親屬，莫不歡喜，召
諸相師，占相此兒。相師見已，問其父母：「此
兒生時，有何瑞相？」父母答曰：「此兒生時，身諸
毛孔有牛頭栴檀香，從其面門出優鉢羅華
香。」因為立字，名栴檀香。年漸長大，體性仁
和，見者愛敬。將諸親友而行遊戲，漸次往
到尼拘陀樹下，見佛世尊，三十二相、八
十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前
禮佛足，却坐一面，佛即為其說四諦法，
心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索
入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索
出家。佛即告曰：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著
身，便成沙門。精懃修習，得羅漢果，三明
六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸
比丘，見是事已，白佛言：「世尊！今此栴檀
香身比丘，宿殖何福，生便有香？又值世
尊，出家得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等
諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一
劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周
訖，遷神涅槃。時彼國王，名槃頭末帝，收
<pb:KR6b0057_T_007-0235b>
取舍利，造四寶塔，將諸群臣后妃婇女，齎
持香花，入彼塔中，而共供養，踐蹋塔地，
有破落處。時有長者，見此塔地有破落處，
尋和好埿，用塗治之，以栴檀香，坌散其上，
發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮惡趣，天上人中，身口常香，受天快樂，乃至今
者遭值於我，身口故香，出家得道。」佛告諸
比丘：「欲知彼時以栴檀香坌散地者，今香
身比丘是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉
行。

** （六三）有大威德緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，
有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇高
門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。其婦懷
妊，足滿十月，生一男兒，身體柔濡，顏色
鮮澤，端政政殊妙，世所希有。父母親屬，見
之歡喜，因為立字，名曰威德。年漸長大，
柔和調順，見者愛敬，遠近信伏。將諸親友
遊行觀看，到尼拘陀樹下，見佛世尊，三十
二相、八十種好，光明照曜，如百千日，心懷
歡喜，前禮佛足，却坐一面，佛即為其說
四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父
母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛
所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自
落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿
羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，皆共
敬仰。

時諸比丘見是事已，白佛言：「世尊！今
此威德比丘，宿殖何福，身極柔＝體極【三】極柔＝體極【宋】【元】【明】極柔濡，顏色鮮明，又為眾人所見敬仰，遭值極柔濡，顏色
鮮明，又為眾人所見敬仰，遭值世尊，出家
<pb:KR6b0057_T_007-0235c>
得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波羅
㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷
神涅槃。彼時有王，名槃頭末帝，收其舍利
造四寶塔，高一由旬，而供養之。時有一人
值行往到，見彼塔上，有諸萎花塵土坌上，
即取萎花，拂拭使淨，還用供養，發願出去。
緣是功德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，
天上人中，顏色奕奕，有大威德，受天快樂，
乃至今者，遭值於我，故有威德，出家得道。」
佛告諸比丘：「欲知彼時拂拭花人，今威德
比丘是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （六四）有大力緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國中，
有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，
娉以為婦，作倡伎樂，而娛樂之。其婦懷
妊足滿十月，生一男兒，骨節麤大，肥壯大
力，父母見之，因為立字，名曰大力。年漸
長大，勇健多力，無有及者。將諸親友遊行
觀看，到尼拘陀樹下，見佛世尊，三十二相、
八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，
前禮佛足，却坐一面，佛即為其說四諦法，
心開意解，得須陀洹果。歸白父母，求索
入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索
<pb:KR6b0057_T_007-0236a>
出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著
身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三
明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時
諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！此大力比
丘，宿殖何福，生則大力，勇健無敵，又值
世尊，出家得道？」爾時世尊告諸比丘：
「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去
九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆
尸，教化周訖，遷神涅槃。時彼國王，名槃頭
末帝，收取舍利，造四寶塔。時有一人，在此塔邊，高聲唱言，集喚眾人，建立塔
棖。發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮
地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有大力，受天
快樂，乃至今者，遭值於我，故有大力，出家
得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時唱喚眾人竪
立棖者，今此大力比丘是。」

爾時諸比丘，
聞佛所說，歡喜奉行。

** （六五）為人所恭敬緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國
中，有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇
高門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。其婦
懷妊，足滿十月，生一男兒，端政殊妙與眾超絕，有見之者，無不敬仰。年漸長大，
與諸親友遊行觀看，到尼拘陀樹下，見佛
世尊，三十二相，八十種好，光明普曜，如
百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，佛
即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹
果。歸辭父母，求索入道。父母愛念，不敢違
逆，將詣佛所，求索出家。佛即告曰：「善來比
<pb:KR6b0057_T_007-0236b>
丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修
道，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸
天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是事已，白
佛言：「世尊！今此為人所敬仰比丘，宿
殖何福，生便端政，有見之者，無不敬
仰，又值世尊，出家得道？」爾時世尊，告諸
比丘：「汝等善聽！吾當為汝分別解說。乃
往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號
毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。彼時有王名
槃頭末帝，收其舍利，造四寶塔，而供養
之，於其後時，有少毀破。時有童子，入其
塔中，見此破處，和顏悅色，集喚眾人，各共
塗治，發願出去。緣是功德，九十一劫，不墮
地獄、畜生、餓鬼，天上人中受樂無極，常為
人天所見敬仰，乃至今者，遭值於我，故為諸人所見敬仰，出家得道。」佛告諸比丘：
「欲知彼時集喚眾人塗塔地者，今此為人
所敬比丘是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡
喜奉行。

** （六六）頂上有寶蓋緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，
有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族
望，娉以為婦，作諸音樂，常娛樂之。其婦懷
妊，足滿十月，生一男兒，容貌端政，世所
希有。然其生時，頂上自然有摩尼寶蓋，遍
覆城上，父母歡喜，因為立字，名曰寶蓋。
年漸長大，與諸親友出城遊戲，漸次往
到尼拘陀樹下，見佛世尊，三十二相、八十
種好，光明暉曜，如百千日，心懷歡喜，前禮
<pb:KR6b0057_T_007-0236c>
佛足，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮
自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果。

時諸比丘，見是事已怪未曾有，而
白佛言：「今此寶蓋比丘，宿殖何福，初生之
時，頂上自然，有摩尼寶蓋，遍覆城上，又值
世尊，出家未久得獲道果？」爾時世尊，告
諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃
往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號
毘婆尸，遊行諸國，化緣周訖，遷神涅槃。時
有國王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，
高一由旬，而供養之。時有商主，入海採
寶，安隱來歸，即以摩尼寶珠，蓋其塔頭，發願而去。緣是功德，九十一劫，不墮惡趣，
天上人中，常有寶蓋，隨共而生，乃至今者，
得值於我，出家獲道。」佛告諸比丘：「欲知彼
時商主奉上摩尼寶珠者，今此寶蓋比丘是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （六七）妙聲緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼國
中，有一長者，財富無量，不可稱計，選擇
族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦
懷妊，足滿十月，生一男兒，端政殊妙，世
所希有。年漸長大，有好音聲，令眾樂聞。
與諸親友出城遊戲，至尼拘陀樹下，見
佛世尊，三十二相、八十種好，光明暉曜，
<pb:KR6b0057_T_007-0237a>
如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却住一
面，佛即為其說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入道。愛念子故，不
能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善
來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精
懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，
諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是事
巳，而白佛言：「世尊！今此妙聲比丘，宿殖
何福，有是妙聲，復值世尊，出家得道？」爾時
世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分
別解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有
佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時
有國王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，
高一由旬，而供養之。時有一人，見此塔故，
心懷歡喜，便作音樂，以遶供養，發願而去。
緣是功德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，
天上人中，常有好聲，令眾樂聞，乃至今者，
遭值於我，出家得道，故有好聲。」

爾時諸比
丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （六八）百子同產緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，
有一長者財寶無量，不可稱計，選擇族
望，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷
妊，足滿十月，生一肉團。時彼長者，見其
如是，心懷愁惱，謂為非祥。往詣佛所，前
禮佛足，長跪白佛：「我婦懷妊，生一肉團。
不審，世尊！為是吉凶？唯願世尊！幸見告語。」佛告長者：「汝莫疑怪！但好養育，滿七日
已，汝當自見。」時彼長者，聞是語已，喜不自勝
<pb:KR6b0057_T_007-0237b>，還詣家中，勅令瞻養。七日頭到，肉團
開敷，有百男兒，端政殊特，世所希有。年
漸長大，便共相將出城觀看，漸次往到尼
拘陀樹下，見佛世尊，三十二相、八十種好，
光明普曜，如百千日，心懷憘悅，前禮佛
足，却坐一面，佛即為其說四諦法，心開
意解，各得須陀洹果。即於佛前，求索入
道。佛告童子：「父母不聽，不得出家。」時彼童
子，聞是語已，歸辭父母，求索出家。父母
愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即
告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙
門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八
解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是
事已，前白佛言：「今此同生一百比丘，宿殖
何福，兄弟百人一時俱生，端政殊妙人所
愛敬，遭值世尊，出家得道？」爾時世尊，
告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解
說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國，有佛出
世，號毘婆尸，教化周訖，遷神涅槃。時彼國
王，名槃頭末帝，收取舍利，造四寶塔，而
供養之。時有同邑一百餘人，作倡伎樂，
齎持香花，供養彼塔，各發誓願：『以此供
養善根功德，使我來世在所生處，共為兄
弟。』發是願已，各自歸去。」佛告諸比丘：「欲
知彼時同邑人者，今此一百比丘是。由於
彼時誓願力故，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常共同生，受天快樂，乃至
今者，遭值於我，故復同生，出家得道。」

爾
時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
<pb:KR6b0057_T_007-0237c>

** （六九）頂上有寶珠緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，
有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族
望，娉以為婦，作諸音樂，而娛樂之。其婦
懷妊，足滿十月，生一男兒，端政殊妙，世
所希有，頭上自然，有摩尼珠。時兒父母，
見其如是，因為立字，名曰寶珠。年漸長
大，將諸親友出城遊戲，至尼拘陀樹下，
見佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐
一面，聽佛說法，心開意解，得須陀洹果。
歸辭父母，求索入道。父母愛念，不能違逆，
將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」
鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，
得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世
人，所見敬仰。著衣持鉢，入城乞食，時彼寶珠故在頭上，城中人民，怪其所以，云何
比丘頭上戴珠，而行乞食？競來看之。時寶
珠比丘，深自慚恥，還歸所止，白言：「世尊！我此頭上，有此寶珠，不能使去。今者乞食，
為人蚩笑。願佛世尊！見却此珠。」佛告比
丘：「汝但語珠：『我今生分已盡，更不須汝。』
如是三說，珠自當去。」時寶珠比丘，受佛教
勅，三遍向說，於是寶珠忽然不現。

時諸比
丘，見是事已，前白佛言：「今此寶珠比丘，宿
<pb:KR6b0057_T_007-0238a>
殖何福，於其生時，頭戴寶珠，光踰日月，
又值世尊，出家得道？」爾時世尊，告諸比
丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過
去九十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆
尸，教化周訖，遷神涅槃。時彼國王名槃頭
末帝，收取舍利，造四寶塔，高一由旬，而
供養之。時彼王子，入其塔中，禮拜供養，持
一摩尼寶珠繫著棖頭，發願而去。緣是功
德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人
中，常有寶珠，在其頂上，受天快樂，乃至今
者，遭值於我，出家得道，故有寶珠，在其頂上。」佛告諸比丘：「欲知彼時王子者，今此
寶珠比丘是。」

爾時諸比丘聞佛所說，歡喜
奉行。

** （七〇）布施佛幡緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，
有一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，
娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷妊
足滿十月，生一男兒，端政殊妙，與眾超絕。初生之日，虛空中有大幡蓋，遍覆城上。
時諸人眾，因為立字，名波多迦。年漸長大，
將諸親友出城遊戲，到尼拘陀樹下，見
佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，
如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却住一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得
須陀洹果。歸辭父母，求索入道。父母愛
念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告
言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙
門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八
<pb:KR6b0057_T_007-0238b>
解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是
事已，而白佛言：「世尊！今此波多迦比丘，
宿殖何福，生便端政，與眾超絕；又於
空中，有大幡蓋，遍覆城上；復值世尊，出家
得道？」爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽！吾
當為汝分別解說。乃往過去九十一劫，波
羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教化周訖，遷
神涅槃。爾時有王，名槃頭末帝，收取舍
利，造四寶塔，高一由旬，而供養之。時有
一人，施設大會，供養訖竟，作一長幡，懸
著塔上，發願而去。緣是功德，九十一劫，不
墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有幡蓋，覆
蔭其上，受天快樂，乃至今者，遭值於我，出
家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時作幡者，
今此波多迦比丘是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
《撰集百緣經》卷第七


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#+DATE: 2016-06-08 7:01
#+TITLE: 撰集百緣經
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#+PROPERTY: SOURCE Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 200
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#+PROPERTY: LASTPB <pb:KR6b0057_T_008-0238b> 
#+PROPERTY: JUAN 8


《撰集百緣經》卷第八

吳月支優婆塞支謙譯

* 比丘尼品第八

** （七一）寶珠比丘尼生時光照城內緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，名曰善賢，財寶無量，不可稱計
選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂
之。其婦懷妊足滿十月，生一女兒，端政
殊妙，世所希有，頂上自然有一寶珠，光曜
<pb:KR6b0057_T_008-0238c>
城內，父母歡喜，因為立字名曰寶光。年漸
長大，體性調順，好喜惠施，頂上寶珠，有來乞者，即取施與，尋復還生。父母歡喜，將詣
佛所，女見佛已，心生喜樂，求索入道。佛即
告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比
丘尼。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具
八解脫，諸天世人所見敬仰。

時諸比丘見
是事已，前白佛言：「今此寶光比丘尼，宿
殖何福，生便頂上有此寶珠，值佛世尊，得獲道果？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦
聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九十一
劫，波羅奈國有佛出世，號毘婆尸，化緣周
訖，遷神涅槃。有王名曰梵摩達多，收其舍
利，起四寶塔，而供養之。時有一人，入此塔
中，持一寶珠，繫著棖頭，發願而去。緣是
功德，九十一劫，不墮惡趣，天上人中，常有
寶珠隨共俱生，受天快樂，乃至今者，遭值
於我，出家得道。」

爾時諸比丘，聞佛所說，
歡喜奉行。

** （七二）善愛比丘尼生時有自然食緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一
長者，名曰修伽，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其
婦懷妊，足滿十月，生一女兒，尋即能語，
家中自然，百味飲食，皆悉備有。時女父母，
<pb:KR6b0057_T_008-0239a>
見其如是，謂是非人毘舍闍鬼，畏不敢
近。時彼女子，見其怖畏，合掌向母，而說偈
言：

#+BEGIN_VERSE
「　「願母聽我語，
　今當如實說，
　實非毘舍闍，
　及諸餘鬼等。
　我今實是人，
　業行相逐隨，
　善業因緣故，
　今獲如是報。」」
#+END_VERSE


爾時父母，聞女說偈，喜不自勝，尋前抱
取，乳哺養育，因為立字，名曰善愛。時彼
女子，見母歡悅，合掌白言：「為我請佛及比
丘僧。」尋即與請，百味飲食皆悉充足，即於佛前，渴仰聞法，佛即為其說四諦法，心開
意解，得須陀洹果。年漸長大便白父母，求
索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求
索出家。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法
服著身，成比丘尼。精懃修習，得阿羅漢
果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬
仰。爾時世尊，將千二百五十比丘，詣於他
邦，到曠野中，食時已至，告善愛比丘尼
言：「汝今可設飲食供養佛僧。」尋取佛鉢，
擲虛空中，百味飲食，自然盈滿。如是次第，
取千二百五十比丘鉢，飯亦皆滿，都令＝今【元】令豐足令豐
足。

爾時阿難，見是事已，歎未曾有，前白
佛言：「今此善愛比丘尼，宿值何福，乃能
有是奇特妙事，百味飲食應念即至，又
值世尊，出家得道？」

爾時佛告阿難：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅奈國，有佛出世，號
曰迦葉，著衣持鉢，將諸比丘，入城乞食。
<pb:KR6b0057_T_008-0239b>
次第到一大長者家，設諸餚饍，欲請賓客。客未至頃，有一婢使，見佛及僧在於門
外，乞食立住，不白大家，取其飲食，盡持
施與佛及眾僧。後客來坐，勅彼婢言：『辦
設食來。』婢答大家：『今有佛僧在其門外，乞食立住，我持此食，用布施盡。』大家聞已，
尋用歡喜，即語婢言：『我等今者，值是福田，
汝能持此飯＝飲【三】飯＝飲【宋】【元】【明】飯食施與，快不可言飯食施與，快不可言。我今放
汝，隨意所求。』婢答大家：『若見放者，聽在
道次。』尋即聽許，作比丘尼。一萬歲中，精懃
無替，便取命終，不墮惡趣，天上人中，百
味飲食應念即至。」佛告諸比丘：「欲知彼時
婢使比丘尼者，今此善愛比丘尼是。由於
彼時精懃持戒，今得值我出家得道。」

爾時
諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （七三）白淨比丘尼衣裹身生緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，
有一長者，名曰瞿沙，選擇族望，娉以為婦，作諸音樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿
十月，生一女兒，端政殊妙，有白淨衣，裹
身而生，因為立字，名曰白淨。年漸長大，
衣亦隨大，鮮白淨潔，不煩浣染。眾人見之，競共求索。白父母言：「我今不貪世俗榮
華，願樂出家。」父母愛念，不能違逆，尋將佛
所，求索入道。佛即告言：「善來比丘尼！」頭髮
自落，身上白衣，化為袈裟，成比丘尼。精懃
修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

爾時阿難，見是事已，白佛言：「世尊！今此白淨比丘尼，宿殖
<pb:KR6b0057_T_008-0239c>
何福，生時自然有好淨衣裹身而生，出家
未久，得獲道跡？」爾時世尊，告阿難言：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，
波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉，將諸比
丘，遊行聚落，教化眾生。時有女人，見佛及
僧，心懷歡喜，持一張㲲，布施佛僧，發願
而去。緣是功德，天上人中，常有淨衣裹身
而生，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛告
阿難：「欲知彼時布施㲲者，今此白淨比
丘尼是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉
行。

** （七四）須漫比丘尼辯才緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一
婆羅門，名曰梵摩，多聞辯才，明解經論，Trayāṇāṃvedānām.四韋陀典無不鑒＝覽【宋】鑒達，選擇高門，娉以為婦四韋陀典無不鑒達，選擇高門，娉以為
婦。足滿十月，產一女兒，端政殊妙，智慧
辯才，無有及者。聞諸婆羅門共父論議，
悉能受持，一言不失，如是展轉，所聞甚＝其【宋】【元】甚
多。耆舊長宿，皆來諮啟，無不通達。聞世有佛，始成正覺甚
多。耆舊長宿，皆來諮啟，無不通達。聞世有
佛，始成正覺，教化眾生，諮受法味，尋自莊
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嚴，著諸瓔珞，往詣佛所，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，前禮
佛足，却坐一面。佛即為其說四諦法，心
開意解，得須陀洹果，求索出家。佛即告言：
「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘
尼。精懃修習，得阿羅漢果。

爾時阿難，見
是事已，白佛言：「世尊！今此須漫比丘尼，宿
殖何福，雖受女身，多聞第一，又值世尊，
出家得道？」爾時世尊告阿難言：「汝今善
聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅
奈國有佛出世，號曰迦葉，化緣周訖，遷神
涅槃。於像法中，有一比丘尼，心常喜樂，說
法教化，精懃無替，因發誓願：『使我來世釋
迦牟尼佛法之中明解經論。』發是願已，便
取命終，生天人中，聰明智慧，無有及者。」
佛告阿難：「欲知彼時說法教化比丘尼者，
今得值我出家得道多聞第一者是。」

爾時
諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （七五）舞師女作比丘尼緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，豪富
長者，各相率＝師【三】率＝師【宋】【元】【明】率合率合，設大節會，作諸伎樂，而
自娛樂。時有舞師夫婦二人，從南方來，將一美女，字青蓮華，端政殊妙，世所希
有，聰明智慧，難可詶對。婦人所有六十四
藝，皆悉備知，善解舞法，迴轉俯仰，曲得節
解，作是唱言：「今此城中，頗有能舞如我者
不？明解經論，能問答不？」時人答曰：「有佛世尊，在迦蘭陀竹林，善能問答，使汝無疑。」舞
女聞已，尋將諸人共相隨逐，且歌且舞到
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竹林中，見佛世尊，猶故憍慢放逸戲笑，不
敬如來。爾時世尊見其如是，即以神力
變此舞女，如百歲老母，髮白面皺，牙齒䟽，俯僂而行。時彼舞女，自觀其身形狀極
老，而作是言：「今我此身，以何因緣，卒有如是衰老相現？今者必是佛之威神，使我故
爾。」即於佛前，深生慚愧，前白佛言：「我於今
者，在世尊前，憍慢自大，放情縱意。唯願世
尊！當見原恕。」爾時世尊知此舞女心中調
伏，以神通力，變舞女身如前無異。時諸大
眾，見此舞女，卒老卒壯，無有常定，各生
厭離，解悟非常，心開意解。有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。時彼舞女，
及其父母，即於佛前求索出家。佛即告言：
「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比丘
尼。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸大眾，見
是事已，前白佛言：「乃能化此放逸妖姿
不信之人，使令開悟出家得道。」爾時世尊，
告諸大眾：「非但今者能化彼耶！過去世時，
我亦化彼。」

時諸大眾，聞是語已，復白佛
言：「不審，世尊！過去世時，其事云何？唯願世尊！敷演解說。」爾時世尊告諸大眾：「汝等
諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過去無量世
時，波羅奈國王，有太子，字孫陀利，入山
學道，獲五神通。見緊那羅女，端政殊
妙，狀如諸天，作諸姿態，且歌且舞，鼓動我心，望使染著退失仙道。我於彼時，心
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遂堅固，無有欲想，語彼女言：『一切有為，
無有常定，我今觀汝，形體臭穢充滿其中，
薄皮覆上，不可久保。正爾當有髮白面
皺俯僂而行。汝今何為憍慢放恣乃至如是？向者歌聲，其音以＝已【三】＊以＝已【宋】＊【元】＊【明】＊以變，何故在此，作諸姿態以變，何故在此，作
諸姿態？』於是緊那羅女，聞是語已，尋向仙
人，懺悔罪咎，因發願言：『使我來世得斷生
死，我於汝邊得獲道果。』」佛告大眾：「欲知
彼時王子學仙道者，則我身是；彼時緊那羅
女，今青蓮花比丘尼是。由於彼時發願力
故，今得值我出家得道。」

爾時諸比丘，聞
佛所說，歡喜奉行。

** （七六）伽尸比丘尼生時身披袈裟緣

佛在波羅奈國鹿野苑中。爾時梵摩達
王，其婦懷妊，足滿十月，生一女兒，身
披袈裟，端政殊妙，世所希有。召諸相
師，占相此女。相師觀已，問其父王：「此女
生時，有何瑞相？」父王答曰：「此女生時，身
披袈裟，因為立字，名伽尸孫陀利。」年漸
長大，衣亦隨大，稟性賢善，慈仁孝順。將諸
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侍衛，出城遊戲，漸次往到鹿野苑中，見
佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，
如百千日，心懷喜悅，前禮佛足，却坐
一面，佛即為其說四諦法，心開意解，得
須陀洹果。歸白父王：「我於今者，出城觀看，到鹿野苑中，見佛世尊，百福相好，莊嚴其身，威儀庠序，容貌可觀。願王今者，慈哀憐愍，聽在道次。」於時父王，愍此女故，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告
言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比
丘尼。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，
見是事已，前白佛言：「今此迦尸孫陀利比
丘尼，宿殖何福，生於豪族，有此袈裟著
身而生，及獲道果？」爾時世尊，告諸比
丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。乃往過
去無量世時，波羅奈國，有佛出世，號加那加牟尼，將諸比丘，遊行教化。時有王女，
值行見佛，心懷憙悅，前禮佛足，請佛及僧：『唯願世尊！受我三月四事供養。』佛即然
可。三月之中，受供養已，復以妙衣，各施一
領。緣是功德，天上人中，尊榮豪貴，常有袈
裟隨身而生。」佛告諸比丘：「欲知彼時王女
者，今孫陀利比丘尼是。」

爾時諸比丘，聞
佛所說，歡喜奉行。

** （七七）額上有真珠鬘比丘尼緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，名曰沸䟽，財寶無量，不可稱計，
選擇族望，娉以為婦，作諸伎樂，以娛樂
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之。其婦懷妊，足滿十月，生一女兒，端政
殊妙，世所希有，額上自然，有真珠鬘。父
母見之，甚懷欣慶，召諸相師，占相此女。相師覩已，問其父母：「此女生時，有何瑞相？」父母答言：「此女生時，額上自然，有真珠鬘。」
因為立字，名曰真珠鬘。年漸長大，稟性賢善，慈愍孤窮，有來乞者，脫此珠鬘，尋以
施之，續復還生，如前無異。時須達長者，
聞彼沸䟽有此好女，通致信命，求索珠鬘，欲為其子娉以為婦。時真珠鬘，聞
須達多為兒求索，前白父母：「慈哀憐愍，若
欲持我與彼兒者，當作要誓必共出家，
然後與彼。若不爾者，我不貪著世俗榮華。」
時女父母，愛念女故，不能違逆，尋即往至，
語須達言，具陳女意。時須達多，聞是語
已，共相然可，即為納娶。未經幾時，俱生厭
心，尋共相將，往詣佛所，求索出家。佛即告
言：「善來比丘尼！」頭髮自落，法服著身，成比
丘尼。精懃修習，各獲道果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是
事已，前白佛言：「今此真珠鬘夫婦，宿殖
何福，生時自然，有此珠鬘，著頭而生，出
家未久獲阿羅漢果？」爾時世尊，告諸比
丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉，將
諸比丘，鹿野苑中，轉正法輪，度脫眾生。時
有長者，名阿沙羅，聞佛在彼化度眾生，
而作是言：『我當勸化城中民眾，為佛及僧，作Puṣkala.般遮于瑟般遮于瑟。』作是語已，上白國王，乘
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大白象，行於市肆，處處道頭勸化諸人，作般遮于瑟。時有婦女，見其勸化，頂上有珠，
尋即解與。夫從外來，見婦頭上無有珠鬘，尋即問言：『汝此珠鬘，為當與誰？』婦答夫
曰：『今阿沙羅長者，來至此中，勸化諸人；我
解此珠，持用施與。』夫即歡喜，更取寶珠，持
用布施，因發願言：『使我來世莫墮惡趣，
天上人中，常有珠鬘隨我俱生。』」佛告諸
比丘：「由於彼時布施珠故，今得值我出家
得道。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （七八）差摩比丘尼生時二王和解緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿
王及梵摩達王，常共忿諍，各將兵眾，象兵
馬兵車兵步兵，住河兩岸，各立㯹相㯹。夫人
月滿，各生男女，端政殊妙。王大歡喜，擊鼓
唱令，集諸兵眾，賞賜財物，等同歡慶。求
相和解，「共為姻婚，令我二國從今以去
更莫相犯，乃至子孫。」作是要已，各還本國。
時梵摩王子，年始七歲，齎持珍寶種種雜物，
送與波斯匿王，求欲納娶。時女聞已，白父
王言：「人身難得，我今已得；諸根難具，我今
已具；信心難生，我今信生；佛世難值，我今
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得值。唯願犬王！莫置女身在諸難中，令
女永離諸善知識。唯願慈愍，聽我出家。」王
答女言：「汝在胎時，吾以許彼；由汝之故，二
國和善，不相侵𣣋。吾今若當不稱彼
者則負言信，彼必當還與我作讐，諸天嫌
我，不加擁護，大臣人民，都不見信，亦違先王宿舊法制。汝叵＝頗【元】【明】叵曾聞，阿闍世王、波瞿利王，如是等比數十諸王，皆由妄語，墮地獄中叵曾聞，阿闍世王、波瞿
利王，如是等比數十諸王，皆由妄語，墮地
獄中。汝今云何，欲令使我同彼諸王，受地獄苦，而作妄語？汝今不宜請辭於我。」時
波斯匿王作是語已，即便遣使，語梵摩達王，七日之內，速來納娶。使者奉教，速往到
彼，語梵摩王：「七日之中，我當成婚。」爾
時王女，聞王遣使催喚，彼女＝王【元】【明】女女心懷憂惱，
著垢膩衣，捨諸瓔珞，毀悴其形，即上高
樓，長跪合掌，遙向祇洹而作是言：「如來世
尊！慈悲憐愍一切眾生，一念之中能知三世。我今苦厄，願垂哀愍而見救濟。」爾
時世尊，遙知王女精誠求哀，求索救濟，恍惚之間，即現女前種種說法，心開意解，得
阿那含果。至七日頭，梵摩王子，將諸侍從
數千萬人，齎其珍寶種種服飾，欲來娶婦。
至其宮中，欲共妻娶，不覺女身，在虛空中，
作十八變，東踊西沒，南踊北沒，行住坐
臥，變化自在，還從空下。時波斯匿王，見女
如是，深生惶怖，而語女言：「我今愚冥，都不
知汝有是神變，而以污穢塵染於汝。懺
悔罪咎，聽汝出家。」其夫王子，亦生信敬，而
作是言：「我亦愚癡，無所識別，作如是意。願亦聽我
<pb:KR6b0057_T_008-0242b>懺悔其罪，聽汝出家。」爾時王
女，聞是語已，尋詣祇洹，見佛世尊，求索
出家。佛即聽許，作比丘尼，精懃修習，得阿
羅漢果。

時諸比丘見是事已，白佛言：「世尊！今此差摩比丘尼，宿殖何福，生在王家，
無有欲想，出家得道？」爾時世尊，告諸比
丘：「汝等諦聽，吾當為汝分別解說。此賢劫中波羅奈國，有佛出世，號曰迦葉。於其
法中，有一婦女，與其夫主，心不相憐，常
共忿諍。每於一日，各相勸勉，詣比丘所，
受八關齋，因共求願：『使我等輩，在所生處，
尊榮豪貴，於鬪諍中，常共和解。』發是願已，
隨壽長短，各取命終，共生王家。」佛告諸比
丘：「欲知彼時夫主公者，今梵摩王是；彼時
婦公者，今波斯匿王是；彼時夫主者，今王
子是；彼時婦者，今王女是。」

爾時諸比丘，
聞佛所說，歡喜奉行。

** （七九）波斯匿王醜女緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿
王摩利夫人，生一女兒，面貌極醜，身體麤
澁，猶如蛇皮，頭髮麤強，猶如馬尾。王見
此女，無一喜心，便勅內宮：「懃加守護，勿
令出外使人得見。」王自念言：「此女雖醜形不似人，然是末利夫人所生，而養育之。」年
漸長大，任當嫁娶。時王憂愁，知當奈何？無餘方計，便告一臣：「卿可推求，本是豪族
種姓家者，今若貧乏無錢財者，便可將來。」
臣即受教，遍往求覓，得一貧窮豪族之子，
使便喚之，將來詣王。王見此人，共至屏處，密
<pb:KR6b0057_T_008-0242c>共私語：「聞卿豪族今者貧窮，當相供
給。我有一女，面貌極醜，幸卿不逆，當納
受之。」時此貧人，長跪白王：「當奉教勅。正使大王以狗見賜，我亦當受，不違王教；
何況今者，末利夫人所生之女。今設見賜，奉命納之。」王即以女，妻彼貧人，為起舍宅，
牢閉門戶，令有七重。王囑女夫：「自捉戶
排，若欲出行，而自閉之。我女醜惡，勿令外
人見其面狀。常牢閉戶，幽關在內。」王出
財物，隨其所須，供給女壻，使無乏短。王即跪拜，授為大臣。

於後時間，多財饒寶，無所乏少。與諸豪族，共為邑會，月月更作。會同之時，夫婦共來，男女雜合，共相娛樂。諸來會者，各將自婦，共來赴會，唯彼大臣，獨不將來。眾人疑怪：「彼人婦者，儻能端政，顏色暉耀；或能極醜，不中顯現。是以彼人，不將婦來。今當設計，往觀彼婦。」即各同心，密共相語，以酒勸之，令醉臥地，解取門鈎，使令五人，往至其家，開其門戶，欲觀其婦。月月更作。
會同之時，夫婦共來，男女雜合，共相娛樂。諸
來會者，各將自婦，共來赴會，唯彼大臣，獨
不將來。眾人疑怪：「彼人婦者，儻能端政，顏
色暉耀；或能極醜，不中顯現。是以彼人，不
將婦來。今當設計，往觀彼婦。」即各同心，密
共相語，以酒勸之，令醉臥地，解取門鈎，
使令五人，往至其家，開其門戶，欲觀其
婦。

當於爾時，彼女心惱，自責罪咎：「我種
何罪，為夫所憎，恒見幽閉處在闇室，
不覩日月及與諸人？」復自念言：「今佛在世，
<pb:KR6b0057_T_008-0243a>
常以慈悲觀諸眾生，有苦厄者即往度之。」
爾時此女，即便至心遙禮世尊：「唯願哀
愍！來到我前，暫見教訓。」其女精誠，敬心純篤，佛知其意，即到其家，於其女前，地中
踊出紺髮相現。其女舉頭，見佛髮相，倍加歡喜，敬心極深，其女頭髮，自然細軟，紺
青色相。佛漸現面，女便見之，心懷歡喜，
面復端政，惡相麤皮，自然化滅。佛漸現
身，金色晃昱，令女見之。女見佛身，益增
歡喜，身體端嚴，猶如天女。佛便為說種種法要說種
種法要，心開意解，得須陀洹果，心懷踊悅，與世無比。時佛還去。

爾時五人，開門入內，見其端政，殊妙少雙。時彼五人，各相謂言：「我怪此人不將婦來，見婦端政，乃至若是。」觀覩已竟，牢閉門戶，還繫戶鈎彼人帶頭本處。會同各罷，其人還家政，殊妙少雙。時彼五人，各相謂言：
「我怪此人不將婦來，見婦端政，乃至若是。」
觀覩已竟，牢閉門戶，還繫戶鈎彼人帶頭
本處。會同各罷，其人還家，入其舍內，見婦
端政殊特過人，欣然問言：「汝是何人？」婦答
夫言：「我是汝婦。」夫即問言：「汝前極醜，今者
何緣端政乃爾？」其婦具以上事答夫：「緣佛
神德，使我今得如是身體。」婦復白夫：「今我
意欲與王相見，汝當為我通其意情。」夫受其言，即往白王：「女郎今＝令【宋】今者，欲來相見今者，欲來相見。」
王答女夫：「莫道此事，急當牢閉慎勿令
出。」女夫答王：「何以乃爾？女郎今者，蒙佛
威神，便得端政，天女無異。」王聞是已：「審
如是者，速往將來。」即莊嚴車，迎女入宮。王
見女身，端政殊特，世無等雙，歡喜無量，
不能自勝。王即告勅，嚴駕車乘，共詣佛
所，頂禮佛足，却坐一面，長跪白佛言：「世
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尊！不審此女，宿種何福，乃生豪貴富樂之
家？復造何業，受醜陋形，皮毛麤強，劇於畜生？唯願世尊！當見開示。」

爾時世尊，告
大王夫人：「汝今善聽當為汝說。乃往過去
無量世時，有一大國，名波羅奈，有一長
者，財寶無量，不可稱計。時彼長者，合其
家內，常恒供養一辟支佛，身體麤惡，形狀
醜陋憔悴叵看。時長者家，有一小女，見辟
支佛來，惡心輕慢，呵罵毀言：『面貌醜陋，身皮
麤惡，何其可憎！』時辟支佛，數至其家，受其
供養，在世經久，欲入涅槃，即便為其，現
大神變，踊身虛空，身出水火，東踊西沒，
南踊北沒，於虛空中，行住坐臥，隨意變現，
令長者家一切覩見。還從空下，至長者家，
長者歡喜，不能自勝。其女即時悔過自責：『唯願慈哀！當見開恕，我前惡心，罪舋過厚，幸不在懷，今聽懺悔，勿令有罪。』」佛告
大王：「欲知爾時彼長者女，毀㫮辟支佛
故，於後生處，常受醜形。後見神變，向其悔
過，故今得端政，超世奇特，無有及者。由
是供養辟支佛故，在所生處，常生富家，尊
榮豪貴，無所乏少，又值於我，脫其憂苦。」

爾時波斯匿王，及諸臣民，聞佛說是業報
因緣，心開意解，有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時諸比丘，聞佛所
說，歡喜奉行。

** （八〇）盜賊人緣

佛在毘舍離國重閣講堂。時彼城中，有一愚
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人，心常憘樂偷盜為業，以自存活，其土人
民，咸皆聞知。又於一時，聞僧坊中有好銅
瓨，規欲盜取，即便與諸行人，入於僧坊，
欲盜取瓨，竟不獲得；聞諸比丘說一四句
偈，論說諸天眼眴極遲、世人速疾。時彼偷人，
聞是語已，憶在心懷，尋即出去。於其彼時，
有諸商客，從他邦來，持一上價摩尼寶珠，
奉獻上王。王得珠已，尋即遣人，繫著塔頭。
時彼偷人，聞王繫珠著塔棖頭，密在心懷，
即便偷取，匿而不出。時王聞已塔棖失珠，
生大瞋恚，即募國中：「設有見者，密來糺語，
我當重賞。」遂致數時，無敢應募。時王怨禱，
無以為計。時有智臣，啟白王言：「今王境
都，豐樂無極，盜者甚少，唯此一人偷盜為業，
以用自活，舉國聞知。今此寶珠，必是彼人，見
為偷取。今若繫縛，搒笞鞭打，必不肯首。王
當設計，策謀彼人為當虛實？」王問智臣：
「當設何計？」智臣答曰：「密遣餘人，請喚偷人，
各勸酒食，極令使醉，輿著殿上，密使不覺。
莊嚴殿堂，及諸伎女，極令殊妙，作眾音樂，
以娛樂之。偷人於是必當驚覺。勅諸伎女，
普各語言：『以汝閻浮提中偷塔棖頭珠
故，今得生此忉利天上，我諸伎女作唱音
樂，共侍衛汝。汝實爾不？』」時彼偷人，𧄼瞢故
<pb:KR6b0057_T_008-0244a>
醉，正欲道實，恐畏不是；正欲不道，復為
諸女逼切使語。時彼偷人，卒自憶念：「我昔
曾聞沙門所說講論，諸天眼眴極遲，世人速
疾，今者伎女眴皆速疾，必非是天。」尋即低
頭而不肯道。於是未久，便得醒悟，官不
問罪，脫得不死。時彼智臣，復更白王：「當
更設計策謀偷人。」王復問言：「以何策謀？」智
臣答曰：「王可詐親，喚彼偷人，賜為大臣，一
切庫藏，密計頭數，悉委付之。於其後時王
可軟語：『今者更無如卿所親，好守庫藏，無
令失脫。』偷人聞已，必懷歡喜。王可徐問：『我
前所著摩尼寶珠，繫塔棖者，卿為知不？』其
偷人者，必當首實。何以知之？今者為王，所
見貴重，一切財寶見為任信，必向王首。」時
波斯匿王，如臣所道，設計規略。於是偷
人，如智臣語，向王首實：「此寶珠者，奴實盜
取，畏不敢出。」王復問言：「卿前醉臥，在我殿
上，諸女詰問。汝在天上，以何不首？」偷臣白
言：「我昔曾入僧坊之中，聞諸比丘講四句
偈，云道諸天眼瞬極遲，世人速疾。尋自憶
念，是故知非生在天上，以是不首。」於是
波斯匿王還得寶珠，甚懷歡喜，不問偷臣
所作罪咎。時彼偷臣，既得脫已，前白王言：
「願恕罪咎，聽奴出家。」王告偷臣：「汝今尊榮，
富貴快樂，極可正爾；今以何故，必欲出家？」
偷臣白王：「由我曾聞沙門所說一四句偈，脫
得不死，如是厄難；況復多聞讀誦修習，如
說修行，必獲大利。是故今者，願欲出家。」精
懃修習，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，
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諸天世人，所見敬仰。

爾時諸比丘，聞佛所
說，歡喜奉行。
《撰集百緣經》卷第八


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#+PROPERTY: JUAN 9


《撰集百緣經》卷第九

吳月支優婆塞支謙譯

* 聲聞品第九

** （八一）海生商主緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
五百賈客，欲入大海採取珍寶。時彼商主，
選擇族望，娉以為婦。將共入海，足滿十
月，產一男兒，因為立字，名曰海生。有大福
德，令諸商客，獲大珍寶，安隱迴還，咸共唱言：「安隱海生。」年漸長大，重復勸勉，更入
大海，獲其珍寶，進引還來。值大黑風，吹其
船舫，飄墮羅剎鬼國，迴波黑風。時諸商
人，各各跪拜諸天善神，無一感應救彼厄難。中有優婆塞，語商人言：「有佛世尊，常以大悲，晝夜六時，觀察眾生，護＝誰【三】護＝誰【宋】【元】【明】護受苦厄，輙往度之護受苦
厄，輙往度之。汝等咸當稱彼佛名，或能來此，救我等命。」時諸商人，各共同時，稱南
無佛陀。爾時世尊，遙見商客極遇厄難，即
放光明，照耀黑風，風尋消滅。皆得解脫，
各作是言：「我等今者，蒙佛威光，脫此諸難，
今若平安達到，當為佛僧造立塔寺，請命佛僧，安置其中，設諸餚饍，供給所須，皆使無乏。」作是語已，咸皆然可。於是進引，皆悉平安達到鄉土。如先言要
<pb:KR6b0057_T_009-0244c>，造立塔寺，
請命佛僧，設諸餚饍，供養訖竟，却坐一面，聽佛說法，心開意解，各獲道跡，即於
佛前，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得
阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是事已，前
白佛言：「不審，世尊！今此商人五百比丘，宿
造何業，遭值如是種種厄難，蒙佛威光，
得脫諸難，又值世尊，出家得道？」佛告比丘：
「非但今日救彼厄難，過去世時，我亦救彼
脫諸厄難。」

時諸比丘，重白佛言：「不審，世
尊！過去世時，其事云何？唯願世尊！敷演解說。」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當
為汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅㮈
國，有五通仙人，住河岸邊。時有五百商人，
欲入大海，路由河岸，見彼仙人，各共
往彼問訊安吉，勸彼仙人，令共入海。仙
人答言：『汝等自去，設有恐難，但稱我名，當
護汝等。』爾時商人，聞是語已，進引入海，
大獲珍寶，還欲來歸，道逢羅剎黑風諸難。
爾時商人，咸共一心，稱仙人名，即往救護
脫諸厄難。」佛告諸比丘：「欲知爾時彼仙人
者，則我身是；彼時五百商人者，今五百比丘
是。我於彼時，未斷煩惱，尚能拔濟彼諸厄
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難；況於今者，得出三界，而當不能化度
彼也？」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （八二）須曼花衣隨身產緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有一
長者，財寶無量，不可稱計，選擇高門，娉
以為婦，種種音樂，以娛樂之。足滿十月，
產一男兒，端政殊妙，須曼花衣，與身俱
生。召諸相師，占相此兒。相師覩已：「此兒
產時，有何瑞相？」父母答言：「有須曼花衣
裹身而生。」因為立字，名須曼那。體性賢
柔，慈心孝順。年漸長大，衣亦隨大。父母愛念，便將小兒，與阿那律，令作沙彌，教使
坐禪。未久之間，得阿羅漢果，三明六通，
具八解脫，諸天世人，所見敬仰。時阿那
律勅沙彌言：「汝今可往拔提河邊取淨
水來。」尋往彼河，盛滿瓶水，擲虛空中，隨後
飛來。

時諸比丘，見是沙彌，歎未曾有，白佛
言：「世尊！今此須摩那沙彌，宿殖何福，生
巨富家，須摩那衣隨身俱生；出家未久，
獲阿羅漢果？」爾時世尊告諸比丘：「汝
等善聽！吾當為汝分別解說。乃往過去九
十一劫，波羅㮈國，有佛出世，號毘婆尸，教
化周訖，遷神涅槃。時有國王，名梵摩達多，
收其舍利，造四寶塔，而供養之。時有童
子，見彼塔故，心生欣樂，即便出家，年至老耄，空無所獲，深自剋嘖，買須曼花，
持縷貫之，遍覆塔上，發願而去。緣是功
德，九十一劫，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人
中，常有須曼花衣與身俱生，受天快樂，
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乃至今者，遭值於我，出家得道。」

爾時諸比
丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （八三）寶手比丘緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，財寶無量，選擇族望，娉以為婦，
作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十
月，產一男兒，端政殊妙，世所希有，其兩
手中，有金錢出，取已還有，如是展轉，取不
可盡。召諸相師，占相此兒。相師覩已：「此兒產時，有何瑞相？」父母答言：「其兩手中，有金錢出，取以還生產時，有何瑞相？」父母答言：「其兩手中，有
金錢出，取以還生。」因為立字，名曰寶手。
年漸長大，稟性賢柔，慈心孝順，好熹惠施，
有從乞者，申其兩手，有好金錢，尋以施
之。將諸親友出城觀看，漸次遊行到祇洹中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明
普曜，如百千日，心懷憙悅，前禮佛足，合掌
請佛及比丘僧：「慈哀憐愍納受我供。」時彼阿
難，在佛左右，問小兒言：「若欲設供，當須
財寶。」於是小兒聞阿難語，尋申兩手，金
錢雨落，須臾積聚。佛勅阿難：「汝今取此金
錢寶物，營理餚饍，請佛及僧。」阿難受教，營
理飲食。供養訖竟，佛為說法，心開意解，
得須陀洹果。歸白父母，求索入道。父母愛
念，不能違逆，將詣佛所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成
沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，
具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

爾時阿
難，見是事已，前白佛言：「今此寶手比丘，
宿殖何福，生於豪族大長者家，然其兩
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手，有此金錢，取以還生；值佛世尊，復獲道果？」爾時世尊，告阿難言：「汝今諦
聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅
㮈國有佛出世，號曰迦葉，教化周訖，遷神
涅槃。時彼國王，名曰迦翅，收取舍利，造
四寶塔。時有長者，見其竪棖＝棠【宋】，橖【元】，橕【明】棖＝棠【宋】，＝橖【元】，＝橕【明】棖棖，心生隨
喜，持一金錢，安置棖下，發願而去。緣是
功德，不墮惡趣，天上人中，常有金錢申
手而出，乃至今者，遭值於我，故有金錢，取以＝已【三】以＝已【宋】【元】【明】以還有以還有，出家得道。」

爾時諸比丘，聞佛所
說歡喜奉行。

** （八四）三藏比丘緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王夫
人懷妊，足滿十月，生一男兒，端政殊妙，
世所希有，身被袈裟，生已能語，問父王
言：「如來世尊，今者在不？大德迦葉、舍利弗、
大目揵連，如是遍問諸大弟子，悉為在不」
父王答曰：「今悉都在。」「唯願大王！為我設供，
請佛及僧。」尋勅為設，請佛入宮，見其太子，
而問之曰：「汝自憶念迦葉佛時，是三藏比
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丘不？」答言：「實是。」「處此胞胎，為安隱不？」「蒙
佛遺恩，得存性命，得過日夕。」時王夫人，
見此太子與佛世尊共相答問，喜不自勝，而白佛言：「今此太子，宿殖何福，生便能
語，乃能與佛感有答問？唯願世尊！敷演解說。」爾時世尊，即便為王，而說偈言：

#+BEGIN_VERSE
「　「宿造諸善業，
　百劫而不朽，
　善業因緣故，
　今獲如是報。」」
#+END_VERSE


是時波斯匿王及其夫人，聞佛世尊說
此偈已，前白佛言：「不審，世尊！過去世時其
事云何？唯願世尊！敷演解說。」爾時世尊，
告大王曰：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅㮈國有佛出世，號曰迦
葉，將諸比丘，遊行教化，到迦翅王國。時王
太子，名曰善生，見佛世尊，深生信敬，歸白
大王，求索入道。王不聽許：『我唯一子，
當繼王位，養育民眾，終不聽汝出家入道。』
時王太子，聞是語已，愁悴躃地，斷穀不
食，一日二日乃至六日，絕不飲食。時諸群
臣，啟白王言：『太子不食，已經六日，恐命
不全。願王今者，聽使出家，故得相見。』時彼
大王聞臣語已，不能違逆，勅彼太子：『共作要誓，汝今若能讀誦三藏經書通利，聽
汝出家，然後見我。』時彼太子聞王勅已，心
懷喜悅，尋即出家，懃加誦習三藏經書，盡
令通利，還來見王。王問比丘：『我先勅汝，要
誦三藏經書通利，然後見我。今為利不？』比
丘答曰：『今悉通利。』王大歡喜，即語比丘：『我
今庫藏，所有財物，隨汝取用，終不悋惜。』於
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時王子比丘聞王教已，大取財物，施設
種種百味餚饍，請迦葉佛及二萬比丘，供
養訖已，一一比丘各施三衣六物。緣是功
德，不墮惡趣，天上人中，常有袈裟裹身
而生，乃至今者，遭值於我，故有袈裟，出家
得道。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （八五）耶舍蜜多緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有
一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，
足滿十月，生一男兒，端政殊妙，世所希
有。當生之日，天降大雨，父母歡喜，召諸相師，占相此兒。相師覩已：「此兒福德，生則降雨。」舉國聞知，因為立字，名耶奢蜜
多。不飲乳哺，其牙齒間，自然而有八功德
水，用自充足。年漸長大，與諸親友遊行觀看，到祇桓中，見佛世尊，三十二相、八十
種好，光明普曜，如百千日，心懷歡喜，前
禮佛足，求索出家。佛即聽許：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得
阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人所見敬仰。

時諸比丘見是事已，白佛言：
「世尊！今此耶奢比丘，宿殖何福，生降甘雨，不飲乳哺，其牙齒間，自然而有八功德水，以自充足；又值世尊，出家得道？」爾時
世尊，告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝分別
解說。此賢劫中，波羅㮈國有佛出世，號
曰迦葉。於彼法中，有一長者，年齒老耄，
出家入道，懈慢懶墮，不能精懃，又復重
<pb:KR6b0057_T_009-0246c>
病。良醫占之，云當服酥，病乃可差。尋
用醫教，取酥服之。於其夜中，藥發熱渴，
馳走求水，水器皆空。復趣泉池，皆亦枯竭，
至趣河中，河亦枯竭，如是處處，求水不得。
深自悔責，於彼河岸，脫衣繫樹，捨之還
來，至其明旦，以狀白師，師聞是語，即答
之言：『汝遭此苦，狀似餓鬼，汝今可取我瓶
中水至僧中行。』即受師教，取瓶行水。
水盡涸竭，心懷憂怖，謂其命終，恐墮餓鬼，
尋詣佛所，具陳上事，而白世尊：『我遭此厄，甚為惶怖，恐墮餓鬼。唯願世尊！大慈憐
愍，幸為見示。』佛告比丘：『汝今當於眾僧之
中行好淨水，可得脫此餓鬼之身。』時彼比
丘聞佛教已，心懷喜悅，即便僧中常行
淨水。經二萬歲，即便命終。在所生處，其牙
齒間，常有清淨八功德水，自用充足，不飲
乳哺，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛
告諸比丘：「欲知彼時老耄比丘，今此耶奢
蜜多是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （八六）化生比丘緣
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爾時世尊，在忉利天上波利質多羅樹下寶
石殿上，安居三月，為母摩耶說法訖竟，欲
還來下至閻浮提。爾時釋提桓因，知佛欲
下，勅諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊
那羅、摩睺羅伽、究槃荼等，為佛造作三道
寶梯。佛從天下，寶梯兩邊，有無量百千
萬億諸天龍夜叉人非人等，見佛如來從天
上下，莫不歡喜，渴仰聞法。爾時世尊，
觀諸大眾善根已熟，即為說法，心開意解，
有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提心
者。時彼會中，忽然有一化生比丘，告諸大
眾：「汝等今者各受我請，餚饍飲食，百種所須，我悉能與。」作是語已，時諸大眾，各各自念，諸天寶器，百味飲食；皆悉獲得，充足飽
滿。

爾時阿難，見是事已，前白佛言：「今此
化生比丘，宿殖何福，今者乃能使此大眾，
充足飽滿？不審，世尊！其事云何？」爾時世
尊，告阿難言：「汝今諦聽！吾當為汝分別
解說。乃往過去九十一劫，波羅㮈國有佛
出世，號毘婆尸。於彼法中，有諸比丘，夏坐
三月，在於山林，坐禪行道，乞食處遠，妨廢
行道，甚用疲勞。時彼眾中，有一比丘，白眾
僧言：『我為汝等！勸化檀越，供給眾僧，使無有乏。汝等但當安心行道，不足為慮。』時諸比丘，聞是語已，各共用心，行道三
月，皆獲道果。由是功德，在所生處，常有
種種百味飲食，應念即得；乃至今者，遭值
於我，應念即至，供養大眾，使無有乏。」
<pb:KR6b0057_T_009-0247b>

爾時阿難，復白佛言：「以何因緣，今得化
生？」佛告阿難：「此賢劫中，迦葉佛時，有一商
主，將諸商客，涉歷他邦，販賣求利。其婦懷
妊，於其中路，值產甚難，求死不得。時彼
商主，心生厭惡，捨之而去，出家入道，發大
誓願：『持此出家善根功德，使我來世所生之
處，莫受胞胎，常得化生。』是故今者，得是
報耳。」佛告阿難：「欲知彼時商主者，今化生
比丘是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉
行。

** （八七）眾寶莊嚴緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中，
有一長者，財寶無量，不可稱計，無有子
息，祠祀神祇，求索有子。精誠感應，足滿十
月，生一男兒，端政殊妙，世所希有；家中
自然有一泉水從地涌出，有諸珍寶充滿
其中，復有花樹，天衣上服，懸之樹枝。時彼
長者，見其如是，喜不自勝，召諸相師，占相此兒。相師覩已，問其父母：「此兒生時，有何瑞相？」父母答言：「此兒生時，家中自然有一泉水從地涌出，有諸珍寶，充滿其中，及以樹上，有好天衣。」因為立字，名眾寶莊嚴。
年漸長大，稟性賢柔，慈心孝順。將諸親友
出城觀看，漸次遊行，到尼拘陀樹下，見佛
世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如
百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面，聽
佛說法，心開意解，得須陀洹果。歸白父
母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛
所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身
<pb:KR6b0057_T_009-0247c>，便成沙門。精懃修習，得阿
羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是事已，前白佛言：
「今此眾寶莊嚴比丘，宿造何福，生便有是奇
特之事，出家未久，復獲道果？」爾時世尊，
告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。
乃往過去無量世時，波羅㮈國有佛出世，
號迦孫陀，化緣周訖，遷神涅槃。時彼國王，
名梵摩達多，收取舍利，造四寶塔，高一由旬，而供養之。時有長者，齎持花樹，懸諸
珍寶種種衣服，及以瓶水，安置塔前，發願供
養。緣是功德，無量世中，不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，常有泉水及以花樹，隨共俱
生，乃至今者，遭值於我，出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時奉上華樹供養塔者，今此眾寶莊嚴比丘是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，
歡喜奉行。

** （八八）罽賓寧王緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼南方，有一
國土，名曰金地，王名罽賓，與其夫人，共
相娛樂。足滿十月，生一男兒，骨節肥壯，有
大氣力；當生之日，復有一萬八千大臣子
等，共彼王子同日俱生，亦大氣力。時彼王
子，年漸長大，其王崩背，紹嗣王位，尋取一
萬八千諸臣子等，賜為大臣，共理國事。時
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罽賓寧王，將諸群臣遊獵射戲，問諸臣言：
「今此世間，叵有人能有大氣力如我者
不？」時有商客在王從中，聞王語已，尋答
王曰：「彼中都下，復有大王，名波斯匿，絕有
大力，殊倍勝王，百千萬倍。」時罽賓寧王聞
商客語已，瞋恚隆盛，尋即遣使，告波斯匿
王言：「却後七日，將諸侍從，仰卿來至，達
吾國土，朝跪問訊；若不爾者，吾當往彼誅
汝五族，使令滅盡。」時波斯匿王聞使者語，
甚懷惶怖，無以為計，即詣佛所，白世尊
言：「罽賓寧王，勅我七日，將諸侍從，令達
彼國朝拜問訊；若不爾者，當來誅我。不審，
世尊！事情如何？」

爾時佛告波斯匿王：「汝莫
憂懼！但語彼使云：『我是小王，更有大王，近
在祇桓。卿今可往傳汝王命。』」時彼使者，尋
即往至到祇桓中，見佛世尊作轉輪聖王，
令大目連作典兵臣，將諸軍眾，圍遶祇
桓，令其四邊，有七重塹七寶諸樹，行列相
當，令其塹中有諸蓮花，若干種色不可稱
計，光明赫奕照於城內，王在殿上，尊嚴可
畏。時彼使者覩此王已，情甚驚悚，自念：「我
君無狀招禍。」然不得已，前奉王書。時此化
王得彼書已，蹋著脚底，告使者言：「吾為
大王，臨統四域。汝今至彼，道吾教勅：『信至
之日，馳奔來覲。臥聞吾聲，便當起坐；坐聞
吾聲，便當起立；立聞吾聲，便當涉路。剋
期七日，將諸侍從，朝拜見我；若違斯制，罪
在不請。』」使者還馳，具以上事，向彼王說。時
王聞已，深自咎嘖，尋集諸臣三萬六千，嚴駕
<pb:KR6b0057_T_009-0248b>
欲來朝拜大王。然有所疑，未及進引，先
遣一使，白大王言：「臣等所領三萬六千諸
小王輩，為當都去，將半來耶？」時此化王，報
使者言：「將半速來。」使者還馳，白罽賓寧王：
「大王約勅，聽留半住。」尋將一萬八千諸小
王等，馳奔速來，朝拜王已，作是念言：「今者
大王形貌雖勝，力不如我。」化王于時遙知
彼意，勅典藏臣：「取我先祖大弓弩來。」授與
彼王，王不能勝。化王還取，以指張弓。復還
持與，語令引挽，殊不動弦。化王還索，以
指彈扣，聲震三千大千世界，皆悉震動。次
復射箭，化為五撥，其諸箭頭，各有蓮華，一
一花上，復有化佛，放大光明，照於三千大千
世界，五道眾生，莫不蒙賴。諸天人民，有獲
道果；地獄中者，湯冷火滅；餓鬼中者，悉得
飽滿；畜生中者，脫於重擔；貪欲瞋恚，愚癡
煩惱，遇斯光者，悉皆調伏，信敬佛法。時罽
賓寧王見斯變已，向於化王，五體投地，心
即調伏。爾時化王，知調伏已，還服本形，四
眾圍遶，即便為彼一萬八千諸小王等，種種
說法，心開意解，各獲道跡，得須陀洹果。即
於佛前，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮
自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，未久
之間，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天
世人，所見敬仰。

爾時阿難，前白佛言：「今此
罽賓寧王等比丘，宿殖何福，皆生豪族，有
大氣力，值佛世尊，各獲道果？」爾時世尊，告
阿難言：「汝今諦聽！吾當為汝分別解說。乃
往過去，波羅㮈國有佛出世，號毘婆尸，
<pb:KR6b0057_T_009-0248c>
將諸比丘，到寶殿國。時王名曰槃頭末帝，
聞佛來至，心懷喜悅，將諸群臣一萬八千，
出城奉迎，前禮佛足，長跪請佛及比丘僧：
『慈哀憐愍！受我三月四事供養。』時彼佛僧，
受王供已，佛即為王種種說法。王大歡喜，
各發願言：『持此供養善根功德，使我等輩，
在所生處，與其大王同日俱生。』發是願已，
各還所止。緣是功德，無量世中，不墮惡
道，天上人中，共同日生，受天快樂，乃至
今者，遭值於我，出家得道。」佛告阿難：「欲知
彼時槃頭末帝王者，今此罽賓寧比丘是；彼
時群臣者，今一萬八千比丘是。」

爾時諸比丘，
聞佛所說，歡喜奉行。

** （八九）拔提釋王作比丘緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時如來，六年
苦行，始成正覺，滿十二年，將千二百五十
比丘，方欲往詣迦毘羅衛國。每自念言：「我
今往彼，不與常同，彼土諸釋，憍慢情多，咸
須各各現於神變，可往彼土。」即勅千二百
五十比丘：「我於今者，欲還本國。汝等各各
現於神變，令彼諸釋歸誠信伏。」爾時世尊，
放大光明，與諸比丘，乘虛詣彼迦毘羅衛
國。時淨飯王，聞佛來至，勅諸釋等，平治
道路，除去不淨，建立幢幡，懸諸寶鈴，香水
灑地，散眾妙花，作諸伎樂，奉迎世尊。前
禮佛足，請令入宮受王供養。時淨飯王，見
佛翼從，雖有神力，形貌醜陋，不適人情。「我
今當選拔提釋等五百餘人，容貌端政，翼
從世尊。」作是語已，尋勅選擇得五百人，將
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詣佛所，使優波離，剃除鬚髮。眼目流淚，
墮釋王上。尋即問言：「汝今何故？涕泣如是。」
優波離言：「以王今者諸釋中尊，不期一旦，
毀形麤食，著糞掃衣。見王如是，眼目流淚。」
時拔提釋聞是語已，心懷惆悵，猶生憍
慢。除鬚髮竟，辦具衣鉢，欲受具戒，入於
僧中，次第作禮，到優波離前，住而不禮。佛
問釋王：「汝今何故，獨而不禮優波離耶？」
拔提釋言：「彼賤我貴，是以不禮。」佛言：「我此
法中，無有貴賤，猶如幻化，安危難保。」拔
提釋言：「彼是我奴，不忍為禮。」佛復告曰：「一
切奴僕，貧富貴賤，恩愛分離，有何差別？」時
拔提釋，聞佛語已，俛仰為禮，地大震動，
天於空中，歎未曾有：「拔提釋王為求道
故，乃能為彼下賤之人曲躬跪拜，我慢之幢，
將為崩倒。」時拔提釋，受具戒竟，却坐一
面，聽佛說法，心開意解，得阿羅漢果，執持
應器，而行乞食。詣於塚間，止宿樹下，心意
泰然，無復怖畏，而作是言：「我於昔日，在王
宮時，募索健夫，執持器杖，安置左右，故
懷危懼。我於今者，出家入道，在此塚間，無
復怖畏，快不可言。」

爾時阿難，聞拔提釋
作是語已，前白佛言：「今此拔提釋比丘，宿
殖何福，生於豪族，出家未久，獲羅漢果？」
爾時世尊，告阿難言：「汝今諦聽！吾當為汝
分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國，
有辟支佛，執持應器，而行乞食。時有一人，
貧窮飢餓，涉路而行，唯有少餅，規欲自
食。見辟支佛，威儀詳序而行乞食，心懷歡
<pb:KR6b0057_T_009-0249b>
喜，尋即取餅，施辟支佛。受其餅已，踊身
虛空，現十八變，東踊西沒，南踊北沒，身
出水火，如是種種，作十八變。時施餅人，
見是變已，甚懷信敬，發願而去。緣是功德，
無量世中，不墮地獄、畜生，天上人中，尊
榮豪貴，常受快樂，乃至今者，遭值於我出
家得道。」佛告阿難：「欲知彼時施餅人者，今
此拔提釋王比丘是。」

佛說是緣時，有得須
陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有
發辟支佛心者，有發無上菩提心者。

爾時
諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （九〇）佛度王子護國出家緣

佛在拘毘羅國吐羅樹下，作是念言：「我於
今者，當往度彼王子護國，使令出家。」作是
念已，將諸比丘，至城門中，足蹈門閫，六種
震動，雨諸天花，放大光明，照彼城內，盲者
得視，聾者得聽，啞者能言，躄者能行。時彼
王子，覩斯光已，歎未曾有。尋詣佛所，見
佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如
百千日，威儀詳序，甚可愛樂，心懷歡喜，前
禮佛足，却住一面，佛即為其說四諦法，心
開意解，得須陀洹果。歸白父王，歎佛功德：
「若在家者，應作轉輪聖王，典四天下，七寶
隨從，遊行自在，尚能捨離，出家入道。況我今
者，而不隨從求佛出家？」作是念已，前白王
言：「唯願大王！慈哀憐愍，聽我出家隨從世
尊。」時須提王聞太子語，遮而不聽。心懷懊
惱，斷穀不食，一日二日乃至六日。時諸群
臣，見其太子不食六日，跪白王言：「太子今
<pb:KR6b0057_T_009-0249c>
者，斷穀不食，以經六日，恐命不全。願王今
者，聽使出家，故得相見。」時須提王聞諸臣
語，聽使入道。尋詣佛所，求索出家。佛即告
言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙
門。精勤修習，得阿羅漢果，三明六通，具八
解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是
事已，前白佛言：「今此王子護國比丘，宿殖
何福，生於王家，出家未久，便獲道果？」爾時
世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別
解說。乃往過去無量世時，波羅㮈國，王名
毘提，興起兵甲，與隣國王交陣共戰。時隣
國王，為彼所敗，將諸兵眾，逃避退去，到曠
野中，值天暑熱，無有水草，飢渴欲死。尋
即往彼辟支佛所，便示王水草，渴乏得解，
導引其道，還達本國。喜不自勝，而作是言：
『我等今者，脫此飢渴苦惱之患，皆由蒙彼
辟支佛德，今當設供請辟支佛。』作是語已，
勅設餚饍種種飲食，請辟支佛，入宮供養。
受其供已，尋般涅槃。時王須提，及諸群臣，
后妃婇女，號啼涕哭，悲感懊惱，收取舍利，
造四寶塔，而供養之。緣是功德，無量世中，
不墮地獄、畜生、餓鬼，天上人中，尊榮豪貴，
受天快樂，乃至今者，遭值於我，出家得道。」
佛告諸比丘：「欲知彼時須提王者，由供
養辟支佛故，今得值我，出家得道。」

爾時諸
比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
《撰集百緣經》卷第九
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《撰集百緣經》

吳月支優婆塞支謙譯

* 諸緣品第十

** （九一）須菩提惡性緣

爾時世尊，初始成佛，便欲教化諸龍王
故，即便往至須彌山下，現比丘形，端坐思
惟。時有金翅鳥王，入大海中捉一小龍，還
須彌頂，規欲食噉。時彼小龍命故未斷，遙
見比丘端坐思惟，至心求哀，尋即命𣧩，生
舍衛國婆羅門家，名曰Bhūti.負梨負梨。端政殊妙，世
所希有，因為立字，名須菩提。年漸長大，
智慧聰明，無有及者；唯甚惡性，凡所眼
見人及畜生，則便瞋罵，未曾休廢。父母
親屬皆共厭患，無喜見者，遂便捨家入山
林中，乃見鳥獸及以草木，風吹動搖，亦生
瞋恚，終無喜心。時有山神，語須菩提言：
「汝今何故，捨家來此山林之中，既不修善
則無利益，唐自疲苦？今有世尊，在祇桓
中，有大福德，能教眾生修善斷惡。今若
至彼，必能除汝瞋恚惡毒。」時須菩提聞山
神語，即生歡喜，尋問之曰：「今者世尊，為
在何處？」山神答曰：「汝但眠眼，我自將汝，
至世尊所。」時須菩提用山神語，眠目須
臾，不覺自然在祇桓中，見佛世尊，三十
二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懷
歡喜，前禮佛足，却坐一面。佛即為說瞋恚
過惡，愚癡煩惱，燒滅善根，增長眾惡，後
<pb:KR6b0057_T_010-0250b>
受果報，墮在地獄，備受苦痛，不可稱計。
設復得脫，或作龍蛇羅剎鬼神，心常含毒，
更相殘害。時須菩提，聞佛世尊說是語
已，心驚毛竪，尋自悔嘖，即於佛前，懺悔罪
咎，豁然獲得須陀洹果，心懷喜悅，求入
道次。佛即聽許：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，
三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！今此
須菩提比丘，宿造何業，雖得為人，常懷
瞋恚未曾休息，值佛世尊，出家得道？」爾
時世尊告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝
分別解說。此賢劫中，波羅奈國有佛出世，
號曰迦葉。於彼法中有一比丘，常行勸化，
一萬歲中，將諸比丘，處處供養。於後時間，
僧有少緣，竟不隨從，便出惡罵：『汝等佷
戾，狀似毒龍。』作是語已，尋即出去。以
是業緣，五百世中，受毒龍身，心常含毒觸
嬈眾生。今雖得人，宿習不除，故復生瞋。」
佛告諸比丘：「欲知爾時勸化比丘惡口罵者，
今須菩提是。由於爾時供養僧故，今得
值我，出家得道。」

爾時諸比丘，聞佛所說，
歡喜奉行。

** （九二）長老比丘在母胎中六十年緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一
長者，財寶無量，不可稱計，選擇高門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。足滿十月，便
欲產子，然不肯出，尋重有娠，足滿十月，復產一子，先懷妊者，住在右脇。如是次
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第，懷妊九子，各滿十月而產，唯先一子，
故在胎中，不得出外。其母極患，設諸湯
藥，以自療治，病無降損，囑及家中：「我腹
中子，故活不死，今若設𣧩，必開我腹，取
子養育。」其母於時，不免所患，即便命終。
時諸眷屬，載其尸骸，詣於塚間，請大醫耆
婆，破腹看之。得一小兒，形狀如故，頭鬢皓白，俯＝傴【三】＊俯＝傴【宋】＊【元】＊【明】＊俯僂而行俯僂而行，四向顧視，語諸親言：「汝
等當知！我由先身惡口罵辱諸眾僧故，處此生熟藏中，經六十年受是苦惱，難可叵當。」時諸親屬，聞兒語已，號㘁涕哭，悲
不能答。爾時世尊，遙知此兒善根已熟，
將諸大眾，往到尸所，告小兒言：「汝是長老
比丘不？」答言：「實是。」第二第三，亦如是問，故
言道是。

時諸大眾，見此小兒與佛答對，各
懷疑惑，前白佛言：「今此老兒，宿造何業，
處在胎中，頭髮皓白，俯僂而行，復俯僂而行，復與如
來共相答問？」爾時世尊，告諸大眾：「汝等
諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅
奈國有佛出世，號曰迦葉。有諸比丘，夏
坐安居，眾僧和合，差一比丘，年在老耄，為
僧維那，共立制限。於此夏坐，要得道者，
<pb:KR6b0057_T_010-0251a>
聽共自恣；若未得者，不聽自恣。今此維
那，獨不得道，僧皆不聽布薩自恣，心懷懊
惱，而作是言：『我獨為爾營理僧事，令汝等
輩安隱行道，今復返更不聽自恣布薩羯
磨。』即便瞋恚，罵辱眾僧。尋即牽捉，閉著
室中，作是唱言：『使汝等輩，常處闇冥，不見光明，如我今者處此闇室。』作是語已，
自戮命終，墮地獄中，受大苦惱，今始得脫，
故在胎中，受是苦惱。」

爾時眾會，聞佛所
說，各各自護身口意業，厭離生死，有得須
陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有
發辟支佛心者，有發無上菩提心者。時
諸親屬，還將老兒，詣家養育。年漸長大，放
令出家，精懃修習，得阿羅漢果。

時諸比丘，
見是事已，白佛言：「世尊！今此老兒比丘，
宿殖何福，出家未久，獲羅漢果？」佛告諸
比丘：「緣於往昔供養眾僧，及作維那營
僧事故，今得值我，出家得道。」

爾時諸比
丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （九三）兀手比丘緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，財寶無量，不可稱計，選擇族望，
娉以為婦，作諸伎樂，以娛樂之。其婦懷
妊，足滿十月，產一男兒，兀無有手，產便
能語，作是唱言：「今此手者，甚為難得，深生
愛惜。」父母怪之，召諸相師，占相此兒。相師覩已，問其父母：「此兒產時，有何瑞相？」父母答言＝曰【三】言＝曰【宋】【元】【明】言：「此兒產已，作是唱言：『今此手者，甚為難得言：「此兒產已，作是唱言：『今此手者，甚
為難得。』」因為立字，名曰兀手。年漸長大，
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稟性調順，聰明黠慧。將諸親友漸行觀
看，到祇桓中，見佛世尊，三十二相、八十種
好，光明赫奕如百千日，心懷歡喜，前禮
佛足，却住一面。佛即為其種種說法，心
開意解，得須陀洹果。歸辭父母，求索入
道。父母愛念，不能違逆，將詣佛所，求索出
家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明
六通具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸
比丘，見是事已，而白佛言：「今此兀手比
丘，宿殖何福，生已能語，然無有手，又
值世尊，得獲道跡？」爾時世尊，告諸比
丘：「汝等諦聽！吾當為汝分別解說。此賢劫中，波羅奈國有佛出世，號曰迦葉。有
二比丘，一是羅漢，二是凡夫，為說法師。時諸
民眾，競共請喚，常將法師，受檀越請。脫於
一日，法師不在，將餘者行。瞋恚罵言：『我常
為汝，洗鉢給水，今更返將餘者共行。自今
以往，更為汝使令我無手。』作是語已，各自辭退，止不共行。以是業緣，五百世中，
受是果報，是故唱言：『今此手者，甚為難得。』」
佛告諸比丘：「欲知彼時法師比丘作呪誓
者，今兀手比丘是。由於彼時供給聖人故，
今得值我，出家得道。」

佛說是兀手緣時，
諸比丘等，各各自護身口意業，厭惡生死，
有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者，有發辟支佛心者，有發無上菩提
心者。

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （九四）梨軍支比丘緣
<pb:KR6b0057_T_010-0251c>

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一婆羅門，其婦懷妊足滿十月，產一男兒，
容貌弊惡，身體臭穢，飲母乳時，能使乳壞若雇＝敗若顧【三】壞若雇＝敗若顧【宋】【元】【明】壞，若雇餘者，亦皆壞，若雇餘者，亦皆敗壞；唯以酥蜜，塗指
令舐得濟軀命，因為立字號梨軍支。
年漸長大，遂復薄福，求索飲食，未曾得飽。
見諸沙門，威儀詳＝庠【三】＊詳＝庠【宋】＊【元】＊【明】＊詳序詳序，執持應器，入城
乞食滿鉢而還，見已歡喜，作是念言：「我今
當往詣佛世尊，求作沙門，或能得飽。」作是念已，即詣祇桓，求佛出家。佛即告言：
「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。
精懃修習，得阿羅漢果。而行乞食亦不
獲得，便自悔責，入其塔中，見少坌污，即
便掃灑。時到乞食，即便豐足。心懷歡喜，白
眾僧言：「從今以往眾僧塔寺聽我掃灑。
所以然者？由掃灑故，乞食得飽。」僧即聽
許，常令掃灑。又於一日，愚癡所縛，眠不覺
曉，未及掃灑。時舍利弗，將五百弟子，從
他邦來，問訊世尊，見佛塔中有少塵坌，即
便掃之。時梨軍支便從眠覺，見舍利弗掃
<pb:KR6b0057_T_010-0252a>
灑已竟，心懷悵恨，語舍利弗：「汝掃我地，令
我今者飢困一日。」時舍利弗聞是語已，
而告之言：「我於今者，自當共汝入城受
請，可得飽滿，汝勿憂也。」時梨軍支聞是語已，心懷泰然。受請時到，共舍利弗入
城受請，正值檀越夫婦鬪諍，竟不得食，
飢餓而還。時舍利弗於第二日，復更語言：
「我於今朝，當自將汝受長者請，令汝飽
足。」時到將往，其上中下，皆悉得食，唯此一
人獨不得食，高聲唱言：「我不得食。」爾時
主人，都無聞者，飢困而還。爾時阿難，聞
是事已，深生憐愍，於第三日，語梨軍支
言：「我於今朝，隨佛受請，為汝取食，定使
飽滿。」然彼阿難，受持如來八萬四千諸法藏
門，未曾漏脫，今故為此梨軍支比丘，取
其飲食，忽然不憶，空鉢而還。於第四日，阿
難復更為其取食，還歸所止，道逢惡狗，所
為䶩𠶜，飲食棄地空鉢而還，復不得食。
於第五日，大目揵連復為取食，還歸所
止，道中復為金翅鳥王，見為搏𠶜，合
鉢持去置大海中，復不得食。於第六日，
時舍利弗復為取食，到彼房門，門自然閉，
復以神力，入其房內，踊出其前，失鉢墮
地，至金剛際。復以神力，申手取鉢，其口
復噤，竟不能食；日時已過，口輒自開。於第七日，竟不得食，極生慚愧，於四眾前，
飡沙飲水，即入涅槃。

時諸比丘，見是
事已，怪其所由。「梨軍支比丘，宿造何業，
產則飢餓，初無豐足，復以何緣，出家得道？」
<pb:KR6b0057_T_010-0252b>
爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為
汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅奈
國有佛出世，號曰帝幢，將諸比丘，遊行教
化。時有長者，名曰瞿彌，見佛及僧，深生信
敬，請來供養，日日如是。便經後時，其父崩
亡，母故惠施，子極恡惜，遮不聽施，乃至
計食與母，母故分減，施佛及僧。子聞瞋
恚，即便捉母，閉著空屋，鎖戶棄去，至七
日頭，母極飢困，從子索食，兒答母曰：『何如飡沙飲水足活？今者何為從我索食？』
作是語已，捨之而去。竟不得食，母便去
世。其子於後，即便命終，入阿鼻獄，受苦
畢已，還生人中，飢困如是。」佛告諸比丘：
「欲知彼時斷母食者，今梨軍支比丘是。
由於往昔供養佛故，今得值我，出家
得道。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （九五）唱言生死極苦緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，財寶無量，不可稱計，選擇良賢，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷
妊，足滿十月，產一男兒，自憶宿命，產已唱
言：「生死極苦。」因為立字，名生死苦。年
漸長大，凡見人時，由故唱言生死極苦，然
於父母師僧耆舊有德，慈心孝順，言常含
笑，終不出於麁惡言語。將諸親友出城
觀看，漸次遊行到祇桓中，見佛世尊，三
十二相、八十種好，光明暉曜，如百千日，心
懷歡喜，前禮佛足，却坐一面。佛即為其
說四諦法，心開意解，得須陀洹果。歸辭父
<pb:KR6b0057_T_010-0252c>
母，求索入道。父母愛念，不能違逆，將詣佛
所，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，得阿
羅漢果，三明六通，具八解脫，諸天世人，所見敬仰。

時諸比丘，見是事已，白佛言：
「世尊！今此生死比丘，宿殖何福，生便能語，自憶宿命，又值如來，出家得道？」爾時
世尊，告諸比丘：「汝等善聽！吾當為汝分
別解說。此賢劫中，人壽二萬歲，波羅奈國
有佛出世，號曰迦葉。於彼法中，有一沙彌，
奉事和上。時彼城中，作大節會，爾時沙
彌語和上言：『今節會日，宜早乞食，必當
多獲。』師即答言：『日時故早，且可坐禪。』第二
第三，如是白師，師猶不從。沙彌瞋恚，惡口
罵言：『今者何故不舍＝令【三】舍＝令【宋】【元】【明】舍中死？』作是語已舍中死？』作是語已，尋
即出去，入城乞食，還歸所止，向師懺悔。
由是業緣，五百世中，墮地獄中，受諸苦痛，
今始得脫，是故唱言生死極苦。」佛告諸比
<pb:KR6b0057_T_010-0253a>
丘：「欲知彼時罵師沙彌者，今生死比丘
是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （九六）長者身體生瘡緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，財寶無量，不可稱計，選擇高門，娉以為婦，種種音樂，以娛樂之。足滿十月，
產一男兒，身體有瘡，甚患苦痛，呻號叫喚，
未曾休息。年漸長大，瘡皆潰爛，膿血橫流，
常患疼痛，因為立字，名曰呻號。父母憐
愍，設諸方藥，雖加療治，瘡無除愈。年漸長大，聞諸人語：「祇桓精舍，有好良醫，
善療眾病，能令除愈。」尋即往至，詣祇桓
中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明暉曜，如百千日，心懷喜悅，前禮佛足，却坐一面。佛即為說五盛陰苦，是瘡是癰，如毒箭
入心傷害於人，皆是眾病之根本也。時呻號
子，聞佛世尊說是語已，深自咎嘖，
向佛世尊，懺悔罪咎，瘡尋除差，心懷歡
喜，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修道，得阿
羅漢果。

時諸比丘，見是事已，白佛言：「世尊！今此呻號比丘，宿造何業，初產之時，身
有惡瘡，膿血橫流，甚可惡見？復以何緣，出
家得道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！
吾當為汝分別解說。乃往過去無量世時，波
羅奈國，有二長者，各悉巨富，資財無量，
因相忿諍。其一長者，大齎珍寶，貢奉與王。
王納受已，讒彼長者：『彼人惡心，常懷姧謀，
規欲害我。唯願大王！聽我任意治彼長者。』
<pb:KR6b0057_T_010-0253b>
王即然可。尋至其家，執彼長者，繫縛搒笞，
楚毒無量，舉身傷破，膿血橫流，痛不可言。
時彼長者，既得免已，深自思惟：『有身皆苦，
眾惡所集多諸災禍，甚可厭患。我於彼人，
無大怨讐，橫見傷毀，乃至如此。』即自思惟，詣山林中，觀察有為皆是無常，深悟解
空，成辟支佛，視諸怨親，心皆平等。念：『彼長
者加惡於我，將來之世，墮於地獄，受大
苦痛。我今當往為現神變，令彼開悟。』作
是念已，詣長者前，踊身虛空，作十八變。時
彼長者，見是變已，深懷渴仰，倍生信敬，
即請令坐，為設餚饍種種供養，向辟支佛
懺悔先罪。」佛告諸比丘：「欲知彼時向彼
國王讒其長者、考掠搒笞者，今呻號比丘
是。」

爾時諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

** （九七）醜陋比丘緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中，有
一長者，選擇高門，娉以為婦，作倡伎樂，以娛樂之。其婦懷妊，足滿十月，產一男兒
形貌極醜，狀似惡鬼，有人見者，捨之而
去。年漸長大，父母厭患，駈令遠棄。乃至畜
生，見此醜陋，尚懷怖懼，何況人類？又於一時，詣林樹間，採取花果，以自存活。飛鳥
走獸，有見之者，無不怖畏，絕跡此林，無敢住者。爾時世尊，常以慈悲，晝夜六時，觀察眾生，誰應可度輒往度之。知彼醜陋善根已熟、化度時到，佛告比丘：「我等今者，
皆當往詣彼山林中化彼醜陋。」爾時世尊，
將諸比丘，到山林中。時彼醜陋，見佛世尊，
<pb:KR6b0057_T_010-0253c>
即欲避走。佛以神力，使不得去。時諸比
丘，各在樹下，結跏趺坐，繫念在前。爾時
世尊，即便化作一醜陋人，執持應器，盛滿
中食，漸向醜陋。醜陋見已，形狀類己，心
懷喜悅：「今此人者真是我伴。」尋來共語，同器
而食。時此飯者，香味甘美，既食之已，時彼
化人，忽然端政。醜陋問言：「汝今何故，忽然
端政？」化人答言：「我食此飯，兼以善心，觀
彼樹下坐禪比丘，使我端政。」醜陋聞已，尋復效之，善心觀彼坐禪比丘，尋得端政。心
懷喜悅，即向化人，深生信解。於時化人，
還復本形。醜陋見佛，三十二相、八十種
好，光明普曜，如百千日，前禮佛足，却坐一面。佛即為其種種說法，心開意解，得須
陀洹果，即於佛前，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精
懃修道，得阿羅漢果。

時諸比丘，見是事
已，白佛言：「世尊！今此醜陋比丘，宿造何
業，雖受人形，醜陋乃爾，復值世尊出家得
道？」爾時世尊，告諸比丘：「汝等善聽！吾當
為汝分別解說。乃往過去無量世中，波羅㮈
國有佛出世，號曰弗沙，在一樹下，結跏趺
坐。我及彌勒俱為菩薩，到彼佛所，種種供
養，而翹一足，於七日中，說偈讚佛：
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#+BEGIN_VERSE
「　「『天上世間無如佛，
　十方世界亦無有，
　世界所有悉能見，
　無有能及如佛者。』」
#+END_VERSE


「爾時菩薩，說是偈已，時彼山中，有一鬼
神，作醜陋形，來恐怖我。我以神力，令彼行
處懸岸嶮岨不能得過。時彼山神，即作是
念：『我以惡心恐怖他故，令我今者行處嶮
難不可得過。今當往彼懺悔先罪。』作是念已，尋即往詣，懺悔訖已，發願而去。」佛告
諸比丘：「欲知彼時山神恐怖我者，今此醜陋人、得羅漢者是。恐怖我故，五百世中，形
體醜陋，見者驚走；皆由彼時懺悔辭退，遭
值於我，出家得道。」

爾時諸比丘，聞佛所
說，歡喜奉行。

** （九八）恒伽達緣

佛在波羅㮈國鹿野苑中。時彼國中，有一
輔相，其家大富，然無兒息。時恒伽河邊，有
摩尼跋陀天祠，合土人民，皆共敬奉。時此
輔相，往詣祠所，而呪之言：「我無子息，承聞天神有大功德，救護群生，能與其願，今故自歸。若蒙所願，願賜一子，當以金銀
莊校天身，及以名香，塗治神屋；如其無
驗，當壞此廟，屎塗汝身。」天神聞已，自思惟言：「此人豪富，力勢強盛，非是凡品得為
其子，我力尠少不能與願，願若不果，必見
毀辱神廟。」便復往白摩尼跋陀。摩尼
跋陀力不能辦，便復往詣毘沙門王，自
啟此事。毘沙門王言：「亦非我力能使有
子。尋詣天帝，從其求願。」毘沙門王即時上天，啟帝釋曰：「我有一臣摩尼󰍑陀，近日見語，云跋
<pb:KR6b0057_T_010-0254b>波羅奈國有一輔相，從其求子，
結立重誓，我願既遂，倍加供養；所願若違，
當破我廟，而加毀辱。彼人豪兇，必能如
是。幸望天王！令其有子。」帝釋答言：「斯事
甚難！當覓有緣。」時有一天，五德離身，臨命
欲盡。帝釋告言：「卿今垂終，可願生彼輔
相之家？」天子答言：「意欲出家奉修正行，若
生尊榮，離欲則難，欲在中流冀遂所願。」
帝釋復白：「但往生彼；若欲學道，吾當佐
汝。」天子命終，降神受胎輔相之＝出【元】之家。即生出外，形貌端政，即召相師，為兒立字。相師問曰：「本於何處求得此兒？」輔相答曰：「昔從恒伽天＝大【元】天神求之之家。即生
出外，形貌端政，即召相師，為兒立字。相
師問曰：「本於何處求得此兒？」輔相答曰：「昔
從恒伽天神求之。」因為作字，名恒伽達。
年漸長大，便啟父母求索出家。父母答言：
「吾今富＝當【元】富貴，生業弘廣富貴，生業弘廣，唯汝一子，當嗣門戶。吾今存在，終不聽汝出家入道。」兒不從
志，深自惆悵，便欲捨身，更求凡處。「於中求出，必可易也。」於是密去，自投山巖，既墮在地，無所傷損。復至河邊，投身水中，
水尋㵱出，亦無所苦。復取毒藥，而吞噉之，
毒氣不行，無由致死。復作是念：「當犯
官法，為王所殺。」值王夫人及諸婇女，出
宮到園池中滲洗，解脫衣服，置林樹間。
時恒伽達，密入林中，取其服飾，抱持而去。
門監見之，即便將往，白阿闍世王。王聞此
事，瞋恚隆盛，便取弓箭，自手射之；而箭還
返，正向王身。如是至三，不能使中。王怖
投弓，問彼人言：「卿為是天龍鬼神乎？」恒
伽達言：「賜我一願，乃敢自陳。」王曰：「當與。」恒
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伽達言：「我非是天，亦非龍鬼，是舍衛國輔
相之子。我欲出家，父母不聽，故欲自殺更
生餘處，投巖赴河飲毒不死，故犯王法
望得危命。王今加害，復不能中。事情如
是，何酷之甚？願垂憐愍，聽我為道。」王尋
告曰：「聽汝出家。」因復將到，詣於佛所，啟
白世尊如向之事。於時如來，聽為沙門，法服在體，使＝便【三】＊使＝便【宋】＊【元】＊【明】＊使為比丘。佛為說法，心開意解，得阿羅漢果，三明六通，具八解脫。使為比丘。佛為說法，心開意解，
得阿羅漢果，三明六通，具八解脫。

時阿闍世王，尋白佛言：「世尊！此恒伽達，先世之時，種何善根，投山不死，墮水不溺，食毒無
苦，箭射無傷，加遇世尊，得度生死？」佛告
王曰：「乃往過去無數世，時有一大國，名
波羅㮈國，其王名曰梵摩達多，將諸宮人
林中遊戲，遣諸婇女輩激聲而歌。外有一
人，高聲和之。王聞其聲，便生瞋妬，遣人
捕來，勅使殺之。時有大臣，從外而來，見
此一人而被囚執，何緣乃爾？其傍諸人具
別事狀。臣曰：『且停！待我見王。』大臣進入，啟白王言：『彼人之罪，不至深重，何以害
之？雖和其音，而不見形，既不交通姦婬之事，幸願垂怜＝矜【三】怜＝矜【宋】【元】【明】怜，原其生怜，原其生命。』王不能違，赦不刑戮。其人得脫，奉事大臣，懃謹無替。
<pb:KR6b0057_T_010-0255a>
如是承事多年，便自思惟：『婬欲傷人，利於刀劍，我之困厄，皆由欲故。』即語大臣：
『聽我出家遵修道業。』大臣答曰：『不敢相違，學若成道，還來相見。』即詣山澤，專思
如理，精神開悟，成辟支佛，還來城邑，
造大臣家。大臣見已，心大歡喜，請供養之，
甘饍飲食，四事無乏。時辟支佛，於虛空中，
現神變化，身出水火，放大光明，大臣見之，
欣然無量，便立誓願：『由我恩故，命得全
濟，使我世世富貴長壽，殊勝奇特數千萬
倍，令我智德相與共等。』」佛告王曰：「時彼
大臣救活一人令得脫者，今恒伽達是。由
是因緣，所生之處，命不中夭，今得值我，
逮得應真。」

佛說此已，諸在會者，信敬歡喜，
頂戴奉行。

** （九九）長爪梵志緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中，有一
梵志，名曰蛭駛。有其二子，男名長爪，
女字舍利。其男長爪，聰明博達，善能論
議，常共其姊舍利，凡所論說，每常勝姊；
姊既妊娠，共弟論議，弟又不如。時弟
長爪，而作是言：「我姉先來，共我論議，常不
如我，懷妊以來，論議殊勝，乃是胎子福德
之力。若子生已，論必勝我。我今當宜遊方
廣學四韋陀典十八種術，然後還國與𡖦
甥論。」作是念已，詣南天竺，習學諸論，
「若未通利為第一師，誓不剪爪爪。」於是其
姊，日月滿足，產一男兒，因母立名，字曰
舍利弗，端政殊特，聰明黠，博達諸論，
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難可詶對。時王舍城中諸梵志等，擊大金
鼓，招集國人十八億眾，會乎論場，敷四
高座。時舍利弗，年始八歲，會乎論場，問
諸人言：「敷四高座，為欲待誰？」諸人答言：
「一為國王，二為太子，三為大臣，四為論
士。」時舍利弗，聞是語已，輒昇論士高座
而坐其上。時諸宿德耆舊梵志，一切時眾，
無不驚怪，作是念言：「我諸論士，共彼小兒，
論議得勝，不足為榮；其若不勝，大可恥
愧。」作是念已，即遣下座小婆羅門，共舍利
弗論，粗相答問。時婆羅門等，辭窮理屈，漸
次相推，遂至上座，其論議不過數返，盡
皆不如。時舍利弗，論議既勝，名聲遠著
於十六大國，智慧博通獨出無侶。後於
一時，於王舍城，昇高樓上，四顧〔視〕－【三】〔視〕－【宋】【元】【明】視瞻視瞻，見
城內人節慶聚會，便自思惟：「斯等蠢蠢百
年之後，廓然歸無。」作是念已，即下高樓，
外道法中，出家求道。爾時世尊，初始成
佛，時十六大國，都未聞知，如來大慈欲教
化故，遣阿鞞比丘，詣王舍城，分衛乞食。
時舍利弗，見其威儀詳序可觀，作是念
言：「斯是何人，福德乃爾？我從先來，未見
此比丘。」作是念已，即前問曰：「汝事何
師，法則乃爾？」時阿鞞比丘，說偈答曰：

#+BEGIN_VERSE
「　「吾師天中天，
　三界無極尊，
　相好身丈六，
　神通遊虛空。」」
#+END_VERSE


時阿鞞比丘，說是偈已，默然而住。時舍利
弗，語阿鞞言：「汝師容貌神通，我久已聞。
為悟何道，得如是乎？」時阿鞞比丘，復以偈
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答：

#+BEGIN_VERSE
「　「花熏去五陰，
　拔斷十二根，
　不貪天世樂，
　心淨開法門。」」
#+END_VERSE


時舍利弗，復問阿鞞比丘言：「汝師所說，為
經幾時？習學何法？」阿鞞比丘，復以偈答：

#+BEGIN_VERSE
「　「我年既幼稚，
　學日有初淺，
　豈能宣正真，
　如來廣大義？」」
#+END_VERSE


時舍利弗，復語阿鞞言：「汝師所說，幸見告
示。」爾時阿鞞，復以偈答：

#+BEGIN_VERSE
「　「一切諸法中，
　因緣空無主，
　息心達本原，
　故號為沙門。」」
#+END_VERSE


時舍利弗，聞此偈已，心即開悟，得須陀洹
果。爾時目連見舍利弗顏色怡悅，而問之
言：「我昔與汝，先有要誓，若有先得甘露法
味，要當相語。我今觀汝，以有所得，顏色怡悅。」時舍利弗，即以上偈，為其目連三遍
說之。目連聞已，心開意解，得須陀洹果。時
舍利弗、目連，各獲道跡，心懷歡喜，還自
徒眾，具以上事，而向說之。「我今欲詣求佛
出家，汝等云何？」時諸弟子，各白師言：「大師
今者若當習學瞿曇所說，我弟子等亦當
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隨從。」時舍利弗、目連聞是語已，將諸弟子
各二百五十人，隨阿鞞比丘，詣於竹林。見
佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜如
百千日，心懷歡喜，前禮佛足，求索出家。佛
即聽許：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便
成沙門。精懃修習，得阿羅漢果，三明六通，
具八解脫，諸天世人之所敬仰。

爾時長
爪梵志，聞舍利弗出家入道，瞋恚懊惱，而
作是言：「我此𡖦𡖦甥舍利弗，稟性聰慧博
通群籍，十六大國宿舊論師咸服其德，
如何忽然捨此高名奉事瞿曇？」即從南天
竺來詣佛所，與佛論議。爾時世尊，告
梵志曰：「汝今所見，非是究竟涅槃之道。」
時彼梵志，聞是語已，默然不答。如是三
問，亦復默然。時金剛密迹於虛空中以金
剛杵擬梵志頂：「汝若不答，我以此杵碎破
汝身。」爾時梵志，心懷惶怖，流污＝汗【元】【明】污抆＝收【宋】，投【元】【明】抆＝收【宋】，＝投【元】【明】抆垢＝地【元】【明】垢污抆垢，
無所歸趣，即自引負，寄顏無所，便於佛
前，心懷敬伏，求索出家，為佛弟子。佛即聽
許：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙
門。精懃修道，得阿羅漢果。

時諸比丘，見
是事已，白佛言：「世尊！今此梵志比丘，宿
殖何福，捨邪就正，值佛世尊，出家得道？」
爾時世尊，告諸比丘：「汝等諦聽！吾當為
汝分別解說。乃往過去無量世時，波羅㮈
國有辟支佛，在於山林坐禪思惟。時有五
百群賊，劫掠他物，將欲入彼山林樹間。時
彼賊帥，先遣一人，往看林中無有人
不。見辟支佛在一樹下端坐思惟，即前牽
<pb:KR6b0057_T_010-0256b>
捉，繫縛將來，到賊帥邊，欲共殺之。時辟
支佛，作是念言：『我若默然，為彼所殺，增其
罪業，墜墮地獄，無由出期。我今當為現於
神變，令彼信伏。』作是念已，身昇虛空，東
踊西沒，南踊北沒，身出水火，或現大身，
滿虛空中，而復現小，如是展轉，作十八
變。爾時群賊，見是變已，甚懷惶怖，即便
各各五體投地，歸誠懺悔。時辟支佛，受其
懺已，設諸餚饍，請辟支佛，發願而去。緣
是功德，無量世中，不墮地獄、畜生、餓鬼，
天上人中，受天快樂，乃至今者，遭值於我，
出家得道。」佛告諸比丘：「欲知彼時賊帥人
者，今長爪梵志比丘是。」

爾時諸比丘，聞
佛所說，歡喜奉行。

** （一〇〇）孫陀利端政緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時波斯匿王夫人
懷妊，足滿十月，產一男兒，容貌端政，世
所無比，兩目明淨如拘那羅鳥。時王因名字
拘那羅。著諸瓔珞上妙衣服，遣人抱行，遍
諸聚落，問諸人言：「世間叵有如似我兒
端政者不？」時聚落中，有諸商人，白大王
言：「願王見恕！施我無畏，乃敢陳說。」王即答言：「但道莫畏。」於是商人白大王言：「我所
居止聚落之中，有一小兒，字孫陀利，端
政殊妙，容貌似天，勝於王子，百千萬倍，不
可為比。又兒產時，舍內自然有一涌泉，香
水冷美，有諸珍寶，充滿其中。」時波斯匿王，
聞商人語，尋即遣使勅彼聚落云：「我自當
往彼觀孫陀利。」時聚落主，聞王欲來看孫
<pb:KR6b0057_T_010-0256c>
陀利，便共議言：「王今來者，用何瞻待？不如
先送。」作是議已，即便莊嚴孫陀利，著諸
瓔珞上妙服飾，往送與王。王見孫陀利，端
政殊妙，世所無比，深生疑怪，歎未曾有。即
將小兒，往至佛所，欲問所由受如是身？
小兒見佛，三十二相、八十種好，光明普曜如百千日，心懷歡喜，前禮佛足，却坐一面。佛即為其說四諦法，心開意解，得須
陀洹果，求索出家。佛即告言：「善來比丘！」鬚髮自落，法服著身，便成沙門。精懃修習，
未久之間，得阿羅漢果。

時波斯匿王，見
是事已，白佛言：「世尊！今此孫陀利比丘，宿
殖何福，生時自然，有此泉水及諸珍寶，
充滿其中，又值世尊，出家得道？」爾時世
尊，告波斯匿王：「汝今諦聽！吾當為汝分別
解說。此賢劫中，波羅㮈國有佛出世，號
曰迦葉，有一萬八千比丘，在山林中，坐禪行
道。時有長者，偶行值見，心懷歡悅，即還
歸家，備辦香水，澡浴眾僧，設諸餚饍供
養訖竟，復以珍寶投之瓫水，奉施眾僧，
發願而去。緣是功德，不墮惡趣，天上人中，
常有池水珍寶隨其俱生。」佛告大王：「欲
知彼時大長者子，澡浴眾僧設供養故，常
得端正者，今孫陀利比丘是。」

爾時大王
<pb:KR6b0057_T_010-0257a>
聞佛所說，歡喜奉行。
《撰集百緣經》卷第十
