恥齋先生集序
　　 恥齋先生集序[許筬]
恥齋先生遺稿附錄
　恥齋遺稿附錄
　　 摭錄
　　 挽詩(僉知中樞府事李滉退溪)
　　 祭文[僉知中樞府事李滉(退溪)]
　　 內子挽詩附(弘文館副提學朴淳思庵)
　　 神道碑銘(幷序)
　　 墓誌銘
　　 墓表陰記
　　 行狀
恥齋先生遺稿卷之一
　詩
　　 訪韓永叔斗尾精舍
　　 訪花潭徐處士
　　 望　孝陵
　　 和南時甫
　　 永郞湖
　　 送盧寡悔赴關東
　　 奉贐尹仲簡送利城
　　 用草堂韻。慰南時甫喪子。
　　 寄盧穌齋
　　 鉢淵寺。懷國善時甫。
　　 續四勿箴
　[箋]
　　 擬禮曹請於成均館設更點以礪學者箋
　　 擬弘文館請寫抑戒于屛以備燕閑之覽箋
　[書]
　　 上退溪書
　　 上退溪書
　　 上退溪書
　　 答退溪書
　　 答退溪書
　　 上退溪書
　　 答退溪書
　　 上退溪書
　　 答退溪書
　　 上徐花潭書
　　 與盧寡悔書
　　 答盧寡悔書
　　 與盧寡悔書
　　 與許國善書
　　 與許國善書
　　 與李瑞老書
　　 答康元卿書
　　 與應休，瑞老，應善書。
　　 與李剛而書
　　 上某官書
　[行狀]
　　 故大司憲靜庵先生行狀
　　 府君僉知中樞府事行狀
恥齋先生遺稿卷之二
　日錄鈔
　　 戊戌
　　 己亥
　　 庚子
　　 辛丑
　　 壬寅
　　 癸卯
　　 甲辰
　　 乙巳
　　 丙午
　　 丁未
　　 戊申
　　 己酉
　　 庚戌
　　 辛亥
　　 壬子
　　 癸丑
　　 甲寅
恥齋先生遺稿卷之三
　　 關東錄[附]
　　 [遊金剛山錄序]
　　 曾和東遊錄中二律。今錄呈以愽笑。
　　 [遊楓嶽錄跋]

恥齋先生集序
　　
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恥齋先生集序[許筬]
嗚呼。恥齋先生。吾先子之所畏也。筬昔在家庭之側。每見先君子燕居獨處之時。語及往事。必嘆夫先生天資之美。學術之正。才局之盛。文辭之富。而畢竟無命。不得一施於用以爲恨。其時。筬尙稚且蒙。不知其言之有至痛存焉。且不能叩其所以。至于今昧昧也。然言猶在耳。不敢忘也。歲在丁未冬。余以風疾廢在于床席。一日。唐興洪相公以家集來曰。子之先君與吾先子。有志同道合之契。吾兩家之事。他人宜不得與焉。子其序乎。筬之不肖。誠不足奉揚先執之遺懿。然樂於得聞其文章。不遑且辭。受而卒業焉。信乎門墻宮室之美。有非淺學所可竊測。而獨惜乎兵火散失之餘。所存已尠。令人不免有歉然之嘆。然片言隻字。無非肺腑中流出。先生所養之淺深。只此足以得之。而其他可以因是想見。崑山片玉。夫豈待多而方爲寶哉。況君子之道。本之日用行事之常。日錄一編。無非可以對人言者。而其所以酬事應物之間。無大無小。若淺若深。皆不敢放過。足以見先生平日庸信庸謹之實。而體用之學。不止於言語文字之間而已者。
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蓋或措之事業。不過因是推之。更無餘法。益信夫吾先君平日致惜於先生一人者。不容但已。而不肖之子所未及聞而茹恨者。至是方得自釋。豈不幸哉。日錄中。一時從遊之賢。莫非當世之名勝。而講劘規益之功。獨於吾先君。分數較多。交道之誼。爲如何哉。噫。苟有志於學古之道。則異世而聞風。尙且興起。況是錄出於先生之手記。而當時過從麗澤之樂。宛然在目。怳若身親於凾丈几席之間。雖使別人見之。宜何以爲心。矧余無似之遺孤耶。是以。不敢自嫌於僭踰。幸其託名於編末。忘其蕪拙。泣而書之。且以寓夫自勗毋墜先世之遺風云。後學陽川許筬。書。
恥齋先生遺稿附錄
　恥齋遺稿附錄
　　
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摭錄
答南時甫書曰。昔年與君及應吉諸人相從之日。切偲之益甚多。暮年作意之功。專籍於是。而不數年間。死別生離。無復前日之事。鄕間雖多有儒士。率爲世習所奪。無與論此事。令人心緖日孤。(景浩)與趙士敬書曰。洪應吉遊山錄。前日欲覽故送呈。此人有學有文。遽至不祿。每深嘆惜。　　　景浩左議政沈喜壽書黃驪志曰。生員洪仁祐字應吉。孝悌忠信。出於天性。自少篤志聖賢之學。堅苦刻厲。眞踐實履。端方好禮。動慕古人。所交皆一時賢士。如退溪李先生最相許。能文章。拔出流輩。而屢擧不第。亦不屑意。有恥齋遺稿行于世。年纔四十。居父憂。過毁而卒。國人惜之。卽　明廟甲寅歲也。墓在州北大松里。　宣宗朝。以其長子進貴。　贈爵領議政。最後。因士林公議。配享沂川書院。
挽詩(僉知中樞府事李滉退溪)
美質仍資學力强。芝蘭不采自芬芳。百年我友期三益。一歲君家有六喪。鬼惡天高難究詰。兒啼慈哭太冤傷。那知舊擬驪江約。永隔修文地下郞。
　　又(戶曹正郞楊士俊)
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唐城洪應吉。出處世人知。主敬齋何恥。存誠志不欺。風儀山有立。正色玉無瑕。枕草偏知禮。纏痾未賴醫。遷坊餘面敎。仁里失肩隨。樹德薰雙季。裁成屬二兒。半塗生也短辭母哭之悲。春雨驪江路。含哀忍寫詩。(吏曹佐郞金貴榮)
志學常堅喫菜心。半生攻苦孰知音。人期致澤終無命。念絶輕肥上有臨。風樹此情仍不幸。皇天今日最難諶。偏親弱婦諸孤幼。不昧精靈恨亦深。
祭文[僉知中樞府事李滉(退溪)]
嗚呼。眷眷孝友之實。懇懇樂善之誠。燁燁才華之美。孶孶學問之明。天之何爲。旣賦君以如是之厚。而乃獨壽之嗇而禍之酷耶。滉百疾纏身。人事恒闕。病不視而歿不含。奠不躬而葬不紼。慙負幽明淚在襟袖。倩奠薄酒。君其歆右。嗚呼哀哉。
　　　　　
(成均館學官許曄草堂)
維君溫恭孝悌。得之天性。又厲于學。維日居敬。克勤小物。兼有文學。斷斷自期。崇德廣業。與我作友。十五六年。一見如舊。不約而堅。每見必喜。每談必洽。君聞以警。我聽以飭。世故拘牽。不能同榻。沈恨常存。從朝及夕。信音不絶。惟君能之。我雖極慵。亦
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多往時。雖不大亨。要以爲諧。云何今日。志願永乖。昔君初哀。我方省愆。禮不可過。未及告論。旣傷之後。雖說何裨。是朋友過。恒我忸怩。自爾事徂。人耶命耶。思今念古。增我唏歔。嗚呼。爵未一命。年不四紀。高堂哀號。琴瑟委棄。有男有女。罔知依倚。人間福祿。何獨少子。天之降酷。何獨于君。我陳我慟。君能有聞。(進士具思孟)
嗚呼。天喪斯文。道其不復。國無矜式。士有異學。哲人云亡。時命由否。惟我　恥齋先生。氣全光嶽。心似珠水。早自觀海。久乃升堂。有敞其　庭。有峙其墻。擇地而蹈。非禮勿視。及泉爲的。興山添簣。屋漏非隱。常對赫臨。蟊賊雖强。寧使來侵。深造之道。靡不自得。睟面盎背。知有成德。端拱整衣。瞻者起敬。沈潛經傳。常若面奉。優游禮法。實由躬行。允矣君子。旣明而誠。學希殆庶。道亞黃中。精華所發。和順斯充。處今不汚。望古遙集。矧伊行源。惟日不及。旣養其志。安用三牲。遽當大事。云胡獨生。於焉自盡。爰及滅性。不死者道。難諶者命。悠悠蒼天。曷有定止。福善禍淫。徒虛語耳。凡今之人。莫不有言。競務其華。孰培其根。公維篤。行公實匪懈。旣底無擇。敢
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言寡悔。庶幾得輿。厥有普施。黃虞旣邈。世莫我知。啾哇滿園。蒙耳黃鍾。宛其在田。誰識神龍。藏修于室。日月于征。四十始滿。大夢已驚。窮通脩短。屈信盈虛。公心隨化。何與於吾。曰余無狀。幸承話言。丁寧善誘。密若春溫。謂是十傳。入德之門。熟讀玩味。自有好處。君其勉之。毋或自沮。余聞斯訓。中心樂之。返而省焉。有汗沾衣。於後數月。公丁內艱。數往不可。徒自盤桓。惟異服闋。永以依歸。孰謂今者。而至於斯。聞公惟幾。余有所拘。不親問疾。不親擧扶。及至易簀。無所服役。實負厚義。徒增忸怩。側聞遺訓。難禁漣洟。玉色金聲。永閟重泉。精英之氣。尙應窮天。殉身而逝。蘊而不傾。必爲雨露。以利生靈。師曰花潭。友有伊齋。獨不及傳。是疚余懷。狂瀾旣倒。墜緖誰尋。冀紆歆格。式昭菲忱。
內子挽詩附(弘文館副提學朴淳思庵)
曾尋師友屢敲門。一飯恩深雜佩分。永嘆山陽無舊侶。誰憐寡婦著高文。未將隔宅存交道。又送哀笳落隴雲。獨有衰顔萬行淚。空憑挽曲灑雙墳。
　　　　　
(刑曹參議洪天民)
早將貞潔配眞儒。雨美從知信不孤。擧案一心相
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對敬。枯形十載未亡軀。猶存白璧連城重。克守靑氈舊業俱。紗幔傳經成故事。諸郞無地盡怡愉。
　　　　　
(奉常寺僉正楊士俊)
平生旡妄　恥齋公。訓及齊眉兩肅雍。女子有行恩罔極。死生成說義何窮。哀深一毁身隨露。慶秀雙珠學繼功。誰借張君千字誄。貞碑長照婦林中。
神道碑銘(幷序)
可臣少時。卽聞洪恥齋先生學問志行之懿。爲一時諸賢所推服。而未得其詳。及今衰病。屛伏湖鄕。先生胤子唐興相公。辱許可臣。有相知之義。連家之分。一日。乃以先生遺藁。遠投窮山撨牧之社。而屬以先生神道之銘。辭意懇勤。有大感動人者。可臣極知不敢當此責。顧惟當世之典文鉅公彬彬然也。相公不求於彼。而屬之可臣。其意或有在也。使人一味惶恐。不敢以不文辭。乃拜受其先藁。而盥手敬讀之。瞿然起而歎曰。生長東南。未知有程伯醇。此陳忠肅責沈文所以作也。今以淺見弱筆。摸寫先生德業之萬一。以贖可臣孤陋寡聞之罪。抑或一道也。謹按。南陽洪氏。爲國大姓。而先生之系。乃出唐朝八學士之一。遂有唐城之別。自後達
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官偉人。世不乏出。至五代祖諱師錫。功名聲聞。尤卓卓不群。　贈謚莊襄。高祖諱季涓。進武司勇。曾祖諱貴孫。御侮上護軍。祖諱以平。成均司成。　贈吏曹判書。考諱德演。文科。僉知中樞府事。　贈左贊成。妣龍仁李氏。虞侯思良之女。生五男。先生其長而諱曰仁祐。應吉其字也。生有美質。溫良莊重。未弱冠。而能振拔流俗。脫然有守死善道之志。律守制行。一遵小學。鷄鳴而起。盥櫛危坐。竟日夜嗒然。几案間無雜書。常目在之者。惟心經近思錄。而於中庸首章。大學誠正修三章。益自力焉。究索體驗。爲一生施功之地。言行一致。表裏無間。以至旁置白黑豆。驗其一念之所發。隱微幽獨之地。功夫嚴密。無愧於息有養瞬有存之訓。要之。其學實見得。千差萬別。都自一本中出來分明。故其一言一行。無非截然整整齊齊。觀其答史官尹殷輔書卒之問。與程伊川答溫公給事中之問相類。此等語默之節。在大賢猶或難之。而先生從容焉。其與一時泮宮諸生論事。不激不媮。動有經據。便有爲國以禮底氣象。所與遊皆當世名賢。如穌齋盧先生，草堂許先生。最有道義麗澤之益。當　仁廟在儲。
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聖學曰就。穌齋爲宮僚。書筵講說。或有疑義。輒就先生正之。先生辨釋精明。資益甚多。徐花潭先生嘗云。多閱志學之人。可與進步者。惟洪某一人。先生最後。師友退溪老先生。其所論難。多是操戈入室。故老先生有云。每與接語。深覺洗去蒙滯。又曰。古人雖在服中。講學往來書簡。未嘗廢。此後。雖在廬所。望勿廢相問。老先生有望於先生之警益如此。羅整菴欽順。分人心道心。爲性情體用之別。士之過於高明者。又從而爲之說。而立赤幟焉。先生獨辨羅見之非。以爲作兩般看。最是錯認。羅公之學。未可謂儘出正。老先生深以爲是。靜菴趙先生逢時不幸。未得究其設施。其志行之述。人皆指爲禍門。而闕於編次。先生懼其愈久而遂泯無傳。據事摭實。撰次行狀。使他日秉筆者有所考據。遊關東有錄。文章贍詳。使見之者一覽了然。退溪跋而贊之。士類傳誦。爲親之故。雖屈意擧業。而亦不屑屑焉。中丁酉生員。其終不偶。命也。乙巳。　仁廟賓天。飮漿迄成服。疏食終其月。方喪盡禮。古未有如先生者。先生齋號。初用敬字。後易以恥。草堂問其故。答曰。點檢從前歲月。了無一得。將恐未免爲流
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俗中人。以故易之。庶有所勉。其後又作居室箴以自警曰。爾得甚麼。其提省日進之功。皆此類也。其尤所難者。己卯之後。姦兇餘孼。繼構仇善之禍。世之端人正士。流放竄殛。極其酷烈。門生知舊。號以道義相講劘者。改頭換面。做若平生素昧者然。過其門而不顧者滔滔。先生特立其間。不懾不撓。雖海島絶塞之遠。因人寄問。切磋勸勉。意極繾綣。有何可不信一命字。不紓遠懷等語。其他名卿善士之喪。吊死問生。禮所當爲者。不避時忌。曲盡情禮。人亦不得以此而餉禍於先生。信乎朱夫子所謂人品相越。眞不啻九牛毛。而如先生者。求之今古。絶無而僅有者也。先生天性至孝。癸丑。遭贊成公之憂。歠粥泣血。羸毁不起。時嘉靖甲寅十一月丁未也。明年二月。葬于驪州治北大松里丙坐壬向之原。享年四十。老先生爲文以祭之。歷擧先生孝友之實。樂善之誠。才華之美。學問之明。賦德之厚。稟壽之嗇而痛惜之。豈無所實見而云然也。天若假之以年。至於養深積厚。矜持者純熟。嚴厲者和平。水到船浮。左右逢原則其成已成物之功。豈止於此而已乎。嗚呼惜哉。夫人金氏。平陽府院君承霔之
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後。郡守希稷之女也。敬事君子。而孝奉舅姑。姑氏性嚴少假借。而夫人每得其歡心。賢孝之稱。內外無間。先生之歿。子幼女弱。夫人左提右挈。納於義方。終能使之成立。不賢而能如是乎。後先生十有四年而卒。祔葬干先生之左。噫。天果不可必乎。先生雖不得仁者之壽。畢竟不匱於錫類聯珠疊璧。承家繼業。有以益大先生門戶之傳。曰進。曰迪。早擢巍科。俱登顯仕。進今爲忠勤貞亮効節協策扈聖功臣輔國崇祿大夫唐興府院君兼知　經筵事。迪以文學顯。賜暇湖堂。將大用於世。而不幸早歿。官至司憲府執義。以唐興之貴。推恩先生。　贈純忠積德補祚功臣大匡輔國崇祿大夫議政府領議政兼領　經筵，觀象監事唐陽府院君。妣　贈貞敬夫人。長女適濟用正李景㟳。次適司評李文會。唐興先娶坡平尹氏敦寧僉正　贈吏曹判書應奎之女。生男汝栗。郡守。先亡。後娶蔚山朴氏司醞署令宜男之女。執義先娶士人韓說之女。後娶鏡城判官　贈左贊成韓孝胤女。生二男一女。長汝翼。縣監。次汝亮。刑曹佐郞。女適生員姜弘勣。監正生三男一女。長愖。司憲執義。次憘，愅。女適郡
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守尹侊。司評生一男一女。男曰奇男。女適監察趙弘瑞。汝栗娶退溪李先生之孫直長安道之女。生三男。曰有煥。縣監。曰有炯，有燦。有燦早夭。先生側室子述生一男。曰汝恪。何其子孫之賢而多也。此殆天意也。銘曰君子之學。爲已而已。己之不爲。是乃爲利。嗟惟先生。學純而正。求之日用。本之心性。惟幾惟微。更審于行。日親有道。激昂奮發。有聞斯行。勇進不輟。一棒條痕。一摑掌血。入孝出悌。餘力學文。堅志苦節。富貴浮雲。出門承事。如賓如祭。伊洛的源。鄒魯遺緖。五穀將秋。未獲而隕世道衰日。儒林厄運。天不復矣。憂將曷極。立石琢辭。弟子是則。萬曆三十七年十二月　日。奮忠出氣合謀迪毅淸難功臣正憲大夫寧原君洪可臣。撰。
墓誌銘
嘉靖甲寅十一月丁未。成均生員洪先生諱仁祐。年纔不惑。居外艱。過毁而卒。其何以勸天下之孝子乎。賢不必貴。仁不必壽。一至於此。天未定而然耶。何其不可必之甚也。其胤子唐興府院君進。以家傳詩禮。俯就科甲。秩躋公孤。名登鍾鼎。推　恩贈於先生。極人臣之官爵。天於是乎定矣。謹按洪
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氏譜於南陽。世傳其先來自　上國。卽高句麗時唐季所遣八學士之一也。積累之厚。繼出偉人。曰復。曰由道。皆擢顯仕。入我　朝。有知中樞院事諱師錫。受知　獻陵。立功征西。　贈謚莊襄。於先生爲五代祖也。高祖諱季涓。進武司勇。曾祖諱貴孫。御侮上護軍。祖諱以平。成均館司成。　贈吏曹判書。通經傳。敦睦愛。世稱謙厚君子。考諱德演。文科。僉知中樞府事。　贈議政府左贊成。深於經史。守道不撓。用是屯蹇。妣龍仁李氏。觀察使伯持之後。虞侯思良之女。凡毓五男。先生乃其長也。生而孝敬祥順。目濡耳染於家庭典訓之內。未弱冠。慨然有志於性理之學。篤信好古。必以聖賢爲可法。平居。律身小學。鷄鳴盥櫛。整襟危坐。堅苦刻厲。人所不堪。雖嚮晦宴息之際。亦未見其有惰慢之容。常讀心經近思錄諸書。而喫緊服膺於中庸首章大學誠正修等章。以爲求端用力之地。乾乾惕若。反躬踐實。隱微幽獨之中。愈嚴愈密。嘗置白黑豆。以驗念慮之微。端莊凝重。履繩蹈矩。絶意外慕斷斷以崇德廣業爲期。所與皆一時名賢。如盧穌齋，許草堂諸公。最其道義相長。麗澤切磋者也。　仁廟
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在儲。聖學日進。穌齋爲官僚。凡遇書筵上疑難處。輙來相質。多所資益。後謫海島。先生抵書。乃擧濂溪令二程尋孔，顔所樂何事。伊川見人靜坐。嘆其善學等語。勉之以靜中體認喜怒哀樂未發前氣象。仍寄以詩曰。寂未動時須顧體。感方通處可求根。中何湛一微難見。誠固散殊養則存。蓋慮後學易差於分殊處也。徐花潭嘗語人曰。近來志學。可與進步者。洪某一人而已。金慕齋亦亟稱其志學有操行。退溪李先生。當世儒宗也。晩而相得。義兼師友。面論書質。講劘益精。後讀羅整庵困知記。有以道心爲性。人心爲情之說。力辨其不然。退溪是之。及先生之歿。退溪爲文而祭之。略曰。眷眷孝友之實。懇懇樂善之誠。燁燁才華之美。孶孶學問之明。天之何爲。旣賦君以如是之厚。而乃獨壽之嗇而禍之酷耶。其見重於先正類此。嘗得金寒暄自警錄。手書一通。朝夕觀省。恨不得同時而親炙焉。趙靜庵德行事業。久未有敘述。先生深懼道脈泯沒。旁搜廣採。撰次行狀。使有所考據於他日。其於文章。不甚經意。而天分高邁。機軸自別。凡有所作。筆力遒勁。論議灑脫。有非騷人才士疲精竭神者
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之所可及。雖爲親屈。混迹場屋。而實未嘗屑屑於擧業。自中丁酉司馬以來。亦不偶焉。數也。悶親癠而不委庸醫。則博覽方書。備知用藥之要。友諸弟而不煩外傅。則隨才誘掖。竝爲知名之士。哀人有喪。悉心經紀。或手製衰服而與之。凡聞名卿賢士之喪。必去肉數日。傷世道也。　仁廟賓天。慟切攀髯。疏食水飮。不以韋布而殺其節。及至癸丑贊成公之憂。如疑如慕。必誠必信。瞿瞿皇皇。啜粥泣血。一於禮而不苟。不自覺其奄忽尙忍言哉。尙忍言哉。乙卯二月。葬于驪州治北大松里丙坐壬向之原。先生字應吉。初號敬齋。後改以恥。資稟粹美。器宇沈靜。感發最早。趨向甚正。當己卯士禍之餘。道學爲世大禁。而能自振拔。窮尋洛建之墜緖與二三同志。講明不輟。若將終身。世之臭味不同者。宜如何其忌嫉。而繼以有乙巳之獄。知舊諸人。誅竄相踵。士或過門。縮頸不敢視。先生獨立不懼。吊死問生。情禮無缺。此實人所難爲。而累亦不及。豈非忠信服人而然也。平生爲學。切問近思。居敬窮理。勉勉循循。不爲浮泛凌躐之歸。至三十而易齋號。勗之以恐爲流俗之人。將四十而箴居室。警之以
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爾得甚麼之語。其進修之功。提察之方。未始須臾息。亦未始須臾忘也。使其天假之年。得以優游涵養。眞積力久。則其所造詣。烏可限量也。夫人金氏。順天望族平陽府院君承霔之後。郡守希稷之女。肅雍事君子。孝順奉舅姑。姑性嚴少假借。而每稱爲賢婦。其侍母夫人之病。頃刻不離側。嘗糞驗差劇。蓋至行天性然也。及失所天。子女皆弱。左提右挈。敎以義方。終有所成就。不賢而能如是乎。後先生十四年隆慶丁卯而卒。享壽四十九。祔定先生之兆。追榮貞敬之封。凡生二男二女。長卽唐興。策忠勤貞亮効節協策扈　聖功臣。聞望臨一時。次迪。出繼從叔父仁範後。早登第。盛之玉署湖堂。將大用於世。不幸仕止司憲府執義。女長適濟用監正李景㟳。次適司評李文會。側室有子述。唐興先娶尹氏　贈吏曹判書應奎之女。生男汝栗。進士。順川郡守。繼室朴氏。司醞署令宜男之女。執義娶贈左贊成韓孝胤之女。有丈夫子二人。汝翼進士。翊衛司司御。汝亮。進士。刑曹佐郞。女壻。士人姜弘勣。監正生三男。長愖。議政府舍人。次憘，愅。女壻。郡守尹侊。司評生子奇男。女壻。監察趙弘瑞。順川娶
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直長李安道之女。生三男。曰有煥。四山監役官。曰有炯。曰有燦。幼。善慶之家。宜其子孫之振振也。銘曰。有興其才。不待文王。吾道之東。何嘆偏荒。孝弟親仁。餘力乃學。坏樸有素。格致其閾。萬理一原。心爲主宰。靜存動察。無時不在。方寸昭昭。亦具太極。天德王道。要以謹獨。對越上帝。惟日孶孶。過鐵門關。持玉鑰匙。一箇敬字。貫徹始終。誠明兩進。庶幾極功。豈意斯人。早年不淑。孔徒顔回。程門與叔。自古而然。天亦無情。瑤琴傳後。世其家聲。
　萬曆三十四年九月▣日。大匡輔國崇祿大夫議政府左議政兼領　經筵，監春秋館事，世子傅沈喜壽。撰。
墓表陰記
己卯以後。道學爲世大禁。士皆馳騖於訓詁文章之末。不復知有儒者事。時則有若恥齋洪先生。振拔流俗。慨然有求道之志。立心行事。直以聖賢爲標準。不幸早世。當時之人。固已惜之。先生旣歿。士論稍行於世。則後生小子聞先生之風者。莫不尊尙景仰。知所矜式。後五十有一年。以嗣子唐興府院君進貴。　贈純忠積德補祚功臣，大匡輔國崇
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祿大夫議政府領議政兼領　經筵，觀象監事唐陽府院君。其種學積德。能享身後之報。若是其不忒。嗚呼。世之爲善者。亦可以有勸矣。先生諱仁祐。字應吉。恥齋其號。世傳唐季遣八學士敎國人。洪其一也。賜貫南陽。以唐城名其居。在麗朝。有諱復。諱由道。世有顯位。入　本朝。有諱師錫。征西有功。官至知樞。謚莊襄。卽先生五代祖也。祖諱以平。成均司成。　贈吏曹判書。考諱德演。文科。僉樞。　贈議政府左贊成。妣貞敬夫人龍仁李氏。觀察使伯持之後。虞候思良之女。以正德乙亥生先生。自少勵志爲學。平居。以小學自律。終日危坐。家屬未見有惰容。几案間。常對心經，近思錄等書。傍置白黑豆。以驗念慮之微。堅忍刻苦不少懈。遍交當世聞人。以資切磋。如盧穌齋守愼，許草堂曄。最以道義相許。　仁廟在春宮。聖學高明。穌齋爲宮僚。每於書筵。有疑難。輙來問質。多所發明。後在謫中。先生致書。勉以用功於喜怒哀樂未發前。戒其或差於分殊。仍寄以詩。有寂未動時須顧體。感方通處可求根。中何湛一微難見。誠固散殊養則存之語。晩得退溪李先生滉爲師友。講劘論難。造詣益精。力辨
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羅整庵人心已發道心未發之非。退溪深然之。徐花潭敬德嘗語人曰。年來志學。可與進步者。唯洪某一人而已。金慕齋安國。亦亟稱其志學有操行。其見重於先輩。可知也。先生之學。常用力於中庸首章。大學誠正脩章。而以已心爲嚴師。篤信伊川天德王道在謹獨之訓。嘗作居室箴以自警。爲文章。略不經意。而拔出等夷。遊關東有錄。退溪跋而贊之。趙靜庵志行之述。亦爲士類所傳誦。以親故不廢擧業。而未嘗屑屑焉。嘉靖丁酉。試司馬而止。時士禍相仍。危機屢發。儕輩之刑竄相繼。先生吊死問生。禮無所缺。人皆危之。而處之如常。聞名賢之卒。必素食累日。爲世道歎。　孝陵賓天。飮漿迄于成服疏食以終其月。其謹於方喪者如此。孝友之行。出於天性。父母有疾。爲學醫書。知用藥之方。誘掖羣弟。使識爲學之道。而能怡怡如也。癸丑。丁贊成公憂喪。祭一以禮。比卒哭啜粥因毁成疾。越明年十一月丁未。竟不起。春秋僅四十。卜葬于驪州北面大松里丙坐壬向之原。退溪祭以文。略曰。眷眷孝友之實。懇懇樂善之誠。燁燁才華之美孶孶學問之明。天之何爲。旣賦君以如是之厚。而乃
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獨壽之嗇而禍之酷耶。觀於此。亦足以知先生之所存矣。夫人金氏。順天大姓府院君承霔之後。郡守希稷之女。貞恪孝順。克配君子。母有病嘗糞驗差劇。姑性嚴少許可。而每稱其賢。俾爲諸婦式。先生之歿。子女皆幼。敎以義方。以至成立。終能受其厚祉。吁亦賢矣。生正德己卯。卒隆慶丁卯。壽四十九。合葬于先生之左從　贈貞敬夫人。先生有二男二女。男長卽唐興公。登庚午文科。歷敭華顯。策忠勤貞亮効節協策扈　聖功臣。今以本封。兼判義禁府事，知　經筵事。次迪登壬申文科。以文行顯。賜暇讀書堂。終司憲府執義。女長適濟用正李景㟳㟳。次適司評李文會。唐興有男汝栗。郡守。執義有男汝翼。縣監。汝亮。監役。女姜弘勣。正有男愖。舍人。次憘，愅。女縣監尹侊。司評有男奇男。女直長趙弘瑞。汝栗男。有煥有炯，有燦。先生側室子述。男汝恪。唐興公以浚謙有連家之義。命表墓道。謹依家狀。敘其梗槪。若其學行德懿之詳。太史氏已大書。後之人。必有能言者爾。
　萬曆三十二年八月　日。嘉善大夫行弘文館副提學，知製　敎兼　經筵參贊官，春秋館修
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撰官韓浚謙。　撰。
行狀
先府君姓洪氏。諱仁祐。字應吉。世傳唐季遣八學士。敎高勾麗國人。洪其一也。賜系南陽。名所居曰唐城。事具輿地誌。世爲顯官。高麗中葉。有諱復。官至禮史。諱由道。同知密直司事。入　本朝。有諱師錫。大爲　獻陵所器。以屬　英廟。其後征西有功。位至資憲大夫知中樞院事。　贈謚莊襄公。高祖諱季涓。進武副尉，左軍司勇。曾祖諱貴孫。御侮將軍忠佐衛上護軍。　贈通訓大夫通禮院左通禮。祖諱以平。通訓大夫行成均館司成。　贈資憲大夫吏曹判書兼知　經筵義禁府春秋館事，世子左賓客。考諱德演。折衝將軍僉知中樞府事。累　贈崇祿大夫議政府左贊成兼　世子貳師，知　經筵春秋館事。娶龍仁李氏。觀察使伯持之後。虞侯思良之女。生府君於正德乙亥。溫恭孝悌。得之天性。年未弱冠。勵志聖賢之學。惟日居敬。整襟危坐。如見大賓。夜分乃寢。旣窹。未嘗偃臥枕上。雖對家屬。必具冠帶。刻勵不懈。人未見其有惰容。几案間相對。唯心經，近思錄等書。而以中庸首章，大學
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誠意正心脩身章。爲求端用力之方。而以已心爲嚴師。篤信伊川天德王道在謹獨之訓。嘗置白黑豆於器。以驗念慮之微。克勤小物。分毫不遺。而斷斷以崇德廣業爲期。少時在山寺。手抄小學書。有一老衲曰。自剃髮。閱書生多矣。未有如公夜不眠。曉起盥櫛。終夕危坐。嗒然不言之人。蓋深服其攻苦而嘆異之也。遍交當世有識之士。而以穌齋盧相守愼，草堂許監司曄。爲道義交。相與切磋。晩得退溪李先生滉爲師友。進修之功。益切於講劘。踐履之實。日深於造詣。嘗謂人子不可以不知醫。博觀方書。精究旁通。王父僉樞公久嬰疾病。其所用藥。不專委醫。或手自診劑。而收效亦多。羣弟旣長。誘掖提撕。養其不中。使之有所成就。凡民有喪。吊慰奠賻。克盡情禮。或手裁喪服。必合古制。　仁廟在春宮。聖學高明。書筵講讀。多所論難。穌齋時入講院。有所疑則輒來問質。府君反覆詳訂。要得其當而後已。齋號初用敬字。後改以恥。許草堂問其故。府君答以點檢從前歲月。了無所得。年至三十。恐未免爲流俗人。以此易之。庶有所勉。嘗得金寒暄自警錄曰。雖不得親炙於一時。今得遺訓。在我
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自勉。手書一通。以寓欽慕之意。雖以慰悅親心。不廢擧業。亦不屑屑於科文。歲丁酉。中司馬試而止。身不見用於時。而聞朝有疵政。則輒憂形於色。名卿善士之卒。必素食累日。爲世道嘆。　孝陵賓天。飮漿迄成服。疏食終其月。以致謹於方喪。己卯士禍之後。重之以乙巳斬伐之酷。士氣摧鑠。俗尙貿貿。道學爲世大禁。而府君獨立不懼。與二三同志。講明論辨。世之不悅者。斥之以己卯餘習。甚者指以爲黨。至欲疏列名字。榜示學堂。一時儕輩。刑殺流竄相繼。而府君處之如常。吊死問生。禮無所缺。人皆危之。而府君不爲之撓。權奸亦莫能加害焉。壬子。作居室箴。有年近四十。爾得甚麼之語。靜庵趙先生光祖實得河洛之嫡統。而旣被酷法。人傷於虎。無敢紀其實迹。德行事業。愈久愈失。將至泯沒。府君盡心采摭。或得之士友傳信。或參以在人耳目。撰次行狀。俾後人有所考據。穌齋久在謫中。府君寄以書曰。近讀延平書。乃知濂溪令二程尋孔，顔所樂何事。伊川見人靜坐。輒嘆其善學。故龜山，豫章，延平，考亭。相傳心法。皆用力於喜怒哀樂未發前氣象。所謂立天下之大本。曾子之唯。子思
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之致中。孟子之性善。張子之理一。同貫說地頭。若於這路脈。不分明用功。其分殊處必差。因繼以詩曰。嘗思尼父欲無言。性叩流行貫一原。寂未動時須顧體。感方通處可求根。中何湛一微難見。誠固散殊養則存。晩會天人非二義。遺經獨抱共誰論。其微意蓋可見也。後得困知記。簡退溪曰。其以人心爲已發。道心爲未發。作兩般看。最是錯認了。豈辨倒王陽明差路乎。然則羅整庵亦未可謂儘出正者。天下道學。難得嫡派如是。退溪深然之。花潭徐公敬德嘗語人曰。年來志學。可與進步者。唯洪某一人而已。慕齋金相安國。亟稱其志學有操行。晩好羲經。手不釋卷。至於寢疾。猶自摹寫啓蒙圖說。作爲小帖。置諸案上。潛心玩索焉。歲癸丑。丁嚴憂。喪祭盡禮。必誠必信。旣葬居廬。朝晡上食之外。別行定省。日詣塋側。循繞哀省。饘粥疏食。一從禮文。甲寅十一月十日丁未。竟以過毁卒。僅享不惑之年。易簀前一日。名二子而字之。敎女子以宜家之道。且諭孤進曰。小學，近思，四書之後。周易不可不學。遺訓不昧。常若在耳。嗚呼慟哉。退溪先生祭之以文。略曰。眷眷孝友之實。懇懇樂善之誠。燁燁
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才華之美。孶孶學問之明。天之何爲。旣賦君以如是之厚。而乃獨壽之嗇而禍之酷耶云云。明年二月。葬于驪州北面大松里丙坐壬向之原。先妣順天金氏。平陽府院君承霔之後。郡守希稷之女。少先君五歲。承事君子。奉養舅姑。極其孝敬。妯娌之間。人無間言。王母李氏。性嚴少許可。而常稱爲賢婦。使一家矜式之。外王母李氏。患危証。晝夜侍側。不離頃刻。至於嘗糞。以驗差劇。府君疾病。日祈北辰。求以自代。府君指叔父諱仁祉而語之曰。家事一聽此弟。先妣慟泣受命。事無專制。必稟議而行之。沒身不替。敎誨子女。雖甚慈愛。不少假借。冀納義方。宗黨皆稱之。隆慶丁卯卒。合葬于先府君之左。男進猥承遺訓。竊祿于朝。以　朝命。　贈先府君純忠積德補祚功臣大匡輔國崇祿大夫議政府領議政兼領　經筵，觀象監事唐陽府院君。先妣貞敬夫人。生二男二女。男長進。今爲忠勤貞亮効節協策扈　聖功臣輔國崇祿大夫唐興府院君兼判義禁府事，知　經筵事。次迪。中訓大夫司憲府執義兼知製　敎。出繼府君從第府使仁範後。女長適濟用監正李景㟳。次適掌隸院司評李
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文會。進先娶坡平尹氏敦寧府僉正　贈吏曹判書應奎女。生二男一女。男長汝栗。順川郡守。餘皆夭。後娶蔚山朴氏司醞署令宜男之女。迪先娶士人韓說女。後娶鏡城判官　贈左贊成韓孝胤女。生二男一女。男長汝翼。翊衛司司御。次汝亮。刑曹佐郞。女士人姜弘勣。濟用正生三男一女。長愖。議政府舍人。次憘，愅。女郡守尹侊。司評生一男一女。男曰奇男。女監察趙弘瑞。汝栗娶退溪李先生之孫直長安道女。生三男。有煥。四山監役官。有炯，有燦。府君側室子述。生一男。汝恪。府君遠諱之辰。不肖孤進年在稚童。志行之述。久未屬筆。中遭亂離。家籍散失。僅記其平日所聞於先執者。兼考日錄所載。略敍梗槪如右。
　長男忠勤貞亮効節協策扈　聖功臣輔國崇祿大夫唐興府院君兼判義禁府事，知　經筵事進。撰。
恥齋先生遺稿卷之一
　詩
　　
訪韓永叔斗尾精舍
鳴琴有主人。我亦歌三曲。風露濕人衣。凉生窓外竹。
訪花潭徐處士
舊聞花潭君子居。欲談高趣數年餘。細雨東風松戶寂。主人心事問何如。
望　孝陵
獨上孤峯望　孝陵。城西松柏影層層。微臣欲寫終天慟。更做悲吟空撫膺。
和南時甫
稟物元初靜是眞。如何勞攘動風輪。補養兼資靈藥力。休言專嗇本來身。
庭草枯榮因露霜。遞傳相待察吾腸。若道有無須的實。廳堂莫錯認爲墻。
永郞湖
沙明水碧匯寒流。草軟風輕十里周。羅代永郞何似者。水雲陳迹一鳴鷗。
送盧寡悔赴關東
徘佪紫陌晩。物外夢魂新。醒醉非今日。行藏挹古
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人。病時仍刮眼。招謗愧吾神。何處溪山好。流年又一春。
無地容吾拙。辛酸飽世情。落花須有恨。幽鳥定無驚。莫向歧途哭。休嫌深澗行。東風無好惡。芳草此時情。
省身無半日。虛抛又年年。却步因忘退。深思愧不前。倦磨塵蔽鑒。閒撫撥凝絃。此恨非傷別。如何少曝天。
言遜聞夫子。占蓍憶晦翁。何曾求世異。莫敎戒人同。庭草無心翠。山花得意紅。君今楓岳去。況是又春風。
奉贐尹仲簡送利城
北去長程山海間。送君先慰困奇觀。地窮東域僊洲近。嶺限西關鳥道艱。澗積層氷春尙少。野尋芳草雪應殘。歸期又値三秋晩。爲索吟囊稇載還。
用草堂韻。慰南時甫喪子。
氷欲澌時氣已動。雷當發処漸升高。屈伸自是如回索。聚散要看等氄毛。須究反終羲易訓。更思原始達人曺。喪明於禮性之過。知道莫敎神體勞。
寄盧穌齋
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嘗思尼父欲無言。性命流行貫一原。寂未動時須顧體。感方通処可求根。中何湛一微難見。誠固散殊養則存。晩會天人非二義。遺經獨抱共誰論。　賦予無私孰最尊。正偏通塞卽同源。聖由賢執困能勉。欲蔽氣拘用始昏。存發有幾宜主靜。助忘由我更何痕。自從蕭寺論心後。誰識恥齋長閉門。
鉢淵寺。懷國善時甫。
關嶺重重隔海雲。相思何日更論文。散携泉石魚同隊。獨入煙霞鶴失羣。山雨夜窓懷不盡。松風佛殿意彌勤。誰敎杜宇啼庭樹。漸近簷前惱我聞。
續四勿箴
君子之學。勇在遷善。我克我已。氣質可變。人非上智。豈免過差。蕞爾活物。紛然走作。初爲我形。終爲我賊。原厥病痛。最大者四。目之於我。惟司其視。一。昧於色。其守易遷。外若蔽交。內豈靜專。欲謹其防。履氷臨淵。耳之於我。維主其聽。邪亂聲音。交喪吾性。或右或左。易失其正。苟不知止。鮮保其聰。況是樞機。尤易喪衷。訥或出好。躁必興戎。一語一默。愼其所發。金人可戒。駟馬難及。動靜之際。尤不可忽。動或不正。招凶媒憂。念慮之發。事爲之顯。不至於
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悔。動必大善。克此四者。聖可學也。克之有要。禮爲之則。回也問仁。請事於斯。程夫子出。亦念在玆。前後垂訓。昭揭天地。矧余下愚。敢不從事。血肉軀殼。擿埴冥行。察之不精。衆慾交萌。守之不一。頻復頻失。視聽旣肆。言動亦輕。中夜以思。忸怩不寧。顔何人哉。希之則是。一醒精神。古人可企。本體之明。豈盡晦蝕。我明我德。勿以爲畫。蕩滌査滓。退聽羣妄。一言蔽之。曰毋不敬。微者可著。危者可安。勿所當勿。閑所當閑。回首聖域。不至不已。告諸天君。永矢不貳。
恥齋先生遺稿卷之一
　[箋]
　　
擬禮曹請於成均館設更點以礪學者箋
學而時習之。旣盡立敎之準則。敎亦多術矣。盍設警學之漏籌。肆陳在泮之規。俾爲敎胄之榮。竊惟操存之道。必待提撕之功。鐘聲未分。程子存養心惶惶之法。鷄鳴而起。孟氏有爲善孶孶之言。苟不惜乎分陰。終必虧於一簣。恭惟慕帝舜之無傲。思文王之以寧。謂道統治化之本根。傳百王精一之心法。而人材國家之命脈。嚴三代振作之節文。第念乘時豫怠之徒。恐無惟日不足之志。出而質諸友。雖無寸念之橫馳。退而省其私。寧使一息之間
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斷。況一宵陰陽之消息。驗吾學功力之慢勤。十目之視其嚴。獨寢之衾可愧。日之夕矣。旣省吾身之日三。夜如何其。須養所息之夜氣。宜倣璿璣之舊制。創爲鹿洞之新儀。二十五聲之點長。善念與之俱發。一陽初動於子半。浩氣共爲交萌。顧此報漏之分明。何勞問夜之早晩。豈但戒朽木之宰我。能得師警枕之溫公。寔曰作聖之階梯。展也入德之模範。伏望幸推齊政之意。以立作人之方。申命周官之挈壺。肇設虞庠之典樂。則擁衾中夜。庶見學業之日將。明燭達朝。抑亦文史之足用。謹當剛而無虐。直哉惟淸。守宗伯之舊班。匪曰能於三禮。遵書院之遺訓。庶無負於十條。
擬弘文館請寫抑戒于屛以備燕閑之覽箋
聲爲律身爲度。旣不愆於威儀。接乎目警乎心。宜存戒於觀覽。俯陳一得。仰煩萬幾。竊觀武公抑戒之詩。實是後王自警之鑒。寡尤寡悔。粲然悉備於簡編。顧行顧言。昭哉可觀於章句。是所謂作聖準則。猶可爲檢身工夫。如欲無怠無荒。盍亦是效是法。恭惟峻德天縱。聖學日新。因丘陵作高。功已就於九仞。念終始典學。道亦稽於百王。虛席每至於
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夜分。經筵不厭乎日昃。不敢自暇自逸。焉用匪謀匪彝。克盡齊治之方。益敦緝熙之敬。在聖上純亦不已。雖未有一毫之差。然人心操舍無常。恐或至千里之謬。宜倣周王之刻几。俾書唐宗之素屛。出入起居罔不欽。心可存也。造次顚沛必於是。目常在之。豈但摘句尋章。庶用拾遺補闕。須臾之頃敢忽。隱微之中尤難。口無過身無愆。尙不愧于屋漏。威可畏儀可象。庶用戒於燕閑。而始今永圖無疆。是學古其乃有獲。淫泆咏嘆。蓋必須玩味而無窮。反復沈潛。願庶幾好學而不厭。取諸人無曰苟矣。省厥躬不在玆乎。玆乃致治之原。無非進德之事。過則勿憚改。雖曰無難。悔而知反躬。亦云不易。伏望察臣獻曝之志。行臣補袞之情。莫顯隱莫顯微。非徒觀感於不聞不睹。置諸左置諸右。抑亦知戒於可效可師。則于以加精一之功。亦以至雍熙之治。豈曰無小補也。將必有大益焉。謹當職忝論思。心切納誨。作豳風而進戒。雖未居周公之先。圖無逸而獻箴。庶不在宋璟之後。
恥齋先生遺稿卷之一
　[書]
　　
上退溪書
欽承令札。敬復不已。乃覺令學有如是深切。令蒙
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稍提起。自幸。夜氣與未發之中此兩段。非初學所把捉模畫。前聞令辨。似有所得。猶未快悟。數日來。更加省念。則前所似得。反歸怳恍。今擎令示。果不可容易擬議。聖人天地也。元亨利貞。周而復始。眞實無妄。不待修假。古人已言之。夜氣之說。眞箇是爲衆人發。似不涉自然流行底氣像。然不敢妄議。未發之中。最是學者用力下手地。正自有實得於心身。方體驗於事爲。然後庶知常人俱未有無。然蒙之此語。欲質於令量。竢異日忝令側。願聞縷分的確之論。
　　
元書
　齋廳寥曠。雨聲秋思。令人發省。恨莫與晤款也。夜氣與未發之中。正以僕前夕所云太率易。非眞實有見。特一時想像揣度而言之爲愧。故有不可易言之云。今何敢復爲杜撰之說耶。當各隨時隨事。加存養體察之功。庶有實得眞見而相發明。乃有益耳。近冒暑趁事。疾病轉添。勢有所不堪。奈何。
上退溪書
謹伏問令體候何如。今則向得差■■■■近陪
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令寓。爲德鄰質學之樂。平生豈可容易得。嘗擬繼進。猶慮日候煩鬱。妨令接。姑待秋凉。願授未盡精蘊。令移告曾是不料。怳若有失。無以爲懷。令敎周易釋。送上。就悚弟輩欲得令心晝數幅。敢上追白。鄰有善畫名申世霖者。自言先相監司大人。以連山紙十幅。曾求畫來。已畫八幅。未畫二幅在家。或者傳于某。令言于㝯氏何如。
　　答書
　暫違芳鄰。只有馳系。承惠札。披寫曷喩。歷時冒忝。寸無補益。唯是得罪於諸英。不一而足。歸來伏枕。慙汗浹背。未知何日得釋赬肩之擔。庶少安愚分耳。平時隨分憒憒。每與公等接語。深覺洗去蒙滯者多矣。第以在近。猶畏憧憧之戒。不得昕夕追尋。今此梢遠。其能副宿懷耶。用是倀倀。易解。深所願得。欣然如見明師。感感。寄紙。姑留待病間。以爲覆瓿之需。但夙興夜寐箴。日對明倫。而尙有未記之句。旅槖又無書可檢。當因便謄取而寫。無不可耳。蒙喩畫幅。曾所未知。不覺哽塞。(先生仲兄參判公韰。嘗求畫于申世霖。而參判被禍故云。)
上退溪書
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前迫日暮。未作穩質爲恨。就省困知記。試思這做學多有精到處。然其以人心爲已發。道心爲未發。作兩般看。最是錯認了。豈辨倒王陽明差路乎。然則羅整菴亦未可謂儘出正者。天下道學。難得嫡派如是。未審高明以爲如何。
　　元書
　垂訪。其於病鬱。慰幸深矣。示喩整菴所見。於大頭腦處錯了。其他精到處。似未足尙。只要見近古中原文獻如何。且猶能與陽明角立。似爭禪學之非。是爲整菴而已。近日僕之蹤跡。思之悚惕。委頓亦甚。秋江前約。恐未遂。咄咄書空耳。
　　又
　昨夕。對床論話。多幸。但於鄙言。無所銓揀而俱曰是。此豈有益於懵滯耶。繼此切望痛加辨詰。庶精義不差也。兩書皆呈。但禪學如膏油。近人則輒汚。陽明又以雄辯濟之。尤易惑人。諸公須戒之。勿作徐曰仁輩始明終昏而自以爲得。
答退溪書
近日。寒氣尙酷。每想令體淸養如何。積慕不已。忽不自意伏承令問懇款。不以無似揮絶。始知大君
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子與人爲善之盛心。深欲進討。以質平生疑礙。尙慮令候且妨犯寒出外。某亦本是弱質。冒風觸傷。故累月阻候。私恨私恨。拙述病痛。果如令砭。非大公高明之鑑。何如是不惜敎誨乎。鄭先生所著。意謂當一拜。瀆承令示。有一大眼也。醫閭先生集。某未曾見之。欲明間俟天暖。進瀆爲計。復齋稿全秩。時未返此。後當持進。
　　元書
　見諾徐復齋所著傳了。切望寄示。鄭先生著述。任武伯令公。許欲搜得於其後昆處見示。追者再一叩之。則任公答云。所存只有先生手抄先儒之說。若先生著述則無矣。可歎。有醫閭先生集者。僕新得見之。其人師陳白沙。而篤信此學。似不全墮於白沙禪學。殊可喜。想曾已見之矣。自幸得見。故奉告之耳。復齋稿。前來者送去。
答退溪書
昨日之進。至爲率爾。且被酒困。遽拜客煩之境。許多懷慕。十不一陳。況爲學之方。忙未開質。有同不拜。奈何。但某素以懶荒染習。志不就遠大。然見有道者。欲悅未必出古人下。自拜令門。怳若有得。恨
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未得繼朝夕。此誠未至。病痛裂滅。安可免罪。伏惟令敎醫閭先生集。當欲披讀。須令索勿迫。花潭。誠吾東豪傑之才。道德淺深。雖未可遽論。然儘是知道人。其可小之。且不相講討。當今學者痼病。近每承令見超詣。以激發起立者至矣。故自以爲不肖之大幸。幸令察閑舍對討。是好事好事。
　　元書
　近日爲況如何。前來集錄。謹封還納。惟照領。花潭所謂皇極經世數。終未諭何謂。欲如前約。會僻靜處商論。得其大旨。而春寒尙嚴未果。爲恨耳。
上退溪書
謹伏問令體候何如。哀慕無任。孤子某不自死滅。粗備襄事。苟存視息。祗奉几筵。前日。伏蒙令敎懇悉。不以無似。令棄遠絶。益感令度與人爲善之誠心。平時。旣承令儀。多有提撕之力。今遭大故。非令慈委曲。幾不免妄人之失。但奉接令容無便。哀懷尤切。末由號訴。不勝隕絶。風喩令志欲有告休之意。益激哀戀。孤夏間若有往覲病母之日。可以入城。何以奉陪令下。伏願令學爲道萬重。幸令賜毋惜古人敎誨之方。謹不備。
　　元書
　
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因妻母在宜寧得病。求藥訪醫。圖劑無暇。故昨夕。伻探出城之遲速。伻還獲書。乃知愆候尙未差復。深慮深慮。人老少虛實不同。聖人旣制爲喪禮。極其至矣。而又多設權宜。以全人命。過與不及。皆非盡孝之道。某前此爲尊喪甚憂。暫開其端。而未敢盡其說。今亦何待云云。固孝念所洞知。雖不信某言。豈不信聖言乎。惟曲諒。旣緩行期。當謀後日就奉。謹此報。某狀。
答退溪書
伏承令問。驚感罔涯。不勝令恩稠疊。如跪令席末。伏忝令淸光。比來慕想轉深。思一質鄙懷者。孤在積憂患中。凡喪祭禮。雖曰古人已有制定。然禮緣人情。因時而變。徒守已陳之芻狗。豈君子行禮之得宜也。玆以欲拜。願受令嘉論。今聞入補夏官。此苦務也。想令體保理之餘。何以堪支。自此江東之計。漸恐難遂。人之閑養。之善計耳。有懷不宣。姑陳此。孤自近日稍向調。故欲返廬次。爲霖雨所拘。奈何。孤濫抽令侍寄南詩。多激哀感。學者治心。與彼家實似而非。彼家治心。比之則池水因風不動。泥沙皆沈在水底。學者治心。比之則其猶澗川之水乎。池水雖靜。微風一撓。則泥沙皆溷濁。而川澗。澄之不淸。撓之不濁。南之學識。不可不謂少。視其用功於治心工夫。不可謂不用
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力也。但以日用爲糟粕。以空寂爲實地。故日用間處事多有顚沛。冥然不能揞一乎。眞所謂池水之靜也。所謂靜者。人不能不處父子君臣兄弟夫婦之間。因日用之動。主靜而制其動。主靜。不過持敬。敬者。非槁木死灰。故靜中須有物。此吾家活法也。焉有身在人世。以日用小事。爲不足照顧體認。入定治心然後。安有行道之理。況大事不過在日用間乎。南有此病。孤每責之。以孤言爲不足聽也。且學者治心。則自然漸有心廣體胖之樂。南每懷戚戚曰。今日不死。則明日恐將死。畏死之念。亘往來于心。學者不達於死生。焉用學哉。孤因發支離之言。恐令諒以爲何如也。幸令恕孤之浮躁。而一警南。不妨。
　　答南時甫元書(景浩)
　朝寒病縮。悵念僉契方在憂患中。忽奉珍札。始知應吉至孝。回自山所。無任慰紓。詮聞自大夫人以下。持喪多有過禮。因是未免致有傷患。滉意至爲未安未安。僉君皆達禮盡孝。不當偏執以越聖戒。竊恐尊閫所患。得無因是而致。伏乞千萬賜採蒭言之意。傳告應吉僉位而勉之。何如。且告應吉。觀古人雖在服中。講學往來書簡。
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未嘗廢也。近以未葬前。故滉亦不敢率煩。此後雖在廬所。望勿廢相問也。
上退溪書
謹拜問令候何如。前承令枉。實非孤許所堪。迨自不勝天幸。但似率爾。未得穩討。爲學之方。猶未開質。追恨不已不已。所令敎寒暄堂行狀付冊。偶得於友。看來甚草草也。就恐須白令筆法。乞須令領一揮以惠。深仰深仰。仁祐此求。非但爲墨迹也。更勿令麾。尤企尤企。且前受令律。有鬼誰何一語。未諳何指。須令示何如。
答退溪書
昨日。伏承令體下枉。從容陪討。不勝驚謝。平生所懷。渙然氷釋。實非劣質所堪。尤自以爲幸也。方欲修謝。家僮適出未果。反承令問。不任愧恨之至。昨令敎金寒暄公行狀。不在此。未卽送上。從當搜上。
　　答書(景浩)
　近以病中憂旱。殊無好況。久未相問。承書。始知有驪興往還。且作關東行計。楓岳鏡浦。平生眷眷而不得者。將先入君手。老夫歆羨。眞如籠鶴望雲而奮迅。奈何奈何。時甫亦同行否。山林之願。誰獨無之。一失脚塵中。能遂
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其願者鮮矣。君之此行。時不可失。老夫亦安能終遂沒沒於此耶。每遇名區。爲我好相待。而謝其遲遲也。花潭行錄。太似疏略。須勿惜周悉。歸洗塵鬱。不勝幸甚。時甫同行。亦以是勉之。
　　元書
　近想尊丈先生起居康福。侍奉外日有進益。就中遊錄後跋。不敢强辭。不足以發揮。適以涴累奉納。多愧。僕又愛此錄之詳贍。傳寫一件。欲爲他日憑討之資。適子弟皆出。無人對校。幷以奉呈。欲望兩君對讀一過。以正訛漏而反之何如。其間。細觀有未穩處。輒以鄙意改之。頷肯與否。唯在雅量。幷寬其率易之罪。幸甚。告時甫。頃論心有善惡之說。大錯。性卽理。固有善無惡。心合理氣。似未免有惡。然極其初而論之。心亦有善無惡。何者。心之未發。氣未用事。唯理而已。安有惡乎。惟於發處。理蔽於氣。方趨於惡。此所謂幾分善惡。而先儒力辨其非有兩物相對而生者也。趙致道誠幾圖， 王魯齋危微圖。已盡之。前日不察。而率然發口。追思顙泚。近得鄭靜而天命圖。甚不易也。但所差亦在於此。又謂性不可以善惡名。此亦誤說。大抵義理精微。何可易而言之哉。
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所求靜說。足下所見殊端的。吾無以進於此者。但辱書。言簡而意到。心實愛之。故當初受而不辭。更見其中。所以見推者太過。無一句可當之實。冒受此書。雖不以示人。天亦非之。怛然不寧。敢以回納。須就其間。截去二三行。補以他紙。略道其嚮道慕古。拙修勉强之意。不過數句而止。還以見寄。不勝幸甚。人有爲學之名。人必以百責歸之。此危道也。況自相以無實之辭。稱美推許。以招人之笑怒哉。重陽後日。滉。
　　答書
　
伻借沖菴集曁貴稾試策。足見銘逮。深荷且幸。前此。但聞金公以孤峯爲號。不知更有沖號。今賴君始得知之。眞可罪沈諸梁也。姑且留閱。不延時月。幷盛策奉還。未依所戒。入手旋還。冀垂寬遲。病懷寥落。擇寒威少紓之日。惠顧翹望翹望。
　　元書
　比日寒凝。想侍履進道有相。益增淸福。前來策草。緣兒輩傳誦。多日未還。今始回納。有愧稽緩也。當初見策題。竊恐對者難說到十分處。及觀盛對。議論開闔。筆勢滂沛。令人發望洋之歎。而
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張吾輩之氣。眞可爲　聖朝預賀得人也。其中如不可傳者藏於萬物之表等語。以太涉高遠。所以然。所當然。亦少有差互說處。想寸晷之下筆。快失照管之病。應已自燭破也。沖菴集五卷。姑留此。亦有令子弟傳寫之文。俟了當奉還。細觀此人學問。初雖陷於老莊。後來所見。實高人一等。其歸養辭職等疏。出於至誠。有此見識。而不得如其志。終蹈大禍。豈不悲哉悲哉。拙疾因寒轉深。弓臥冷齋。俟稍好暖日。不惜枉顧。洗此幽愁也。
上徐花潭書
甲辰正月二十四日。洪某謹頓首再拜。近未審尊師淸攝何如。伏慕德儀。馳精會神。無任之至。某叨賴下念。依昔無狀。常欲更進門下。參聞誘掖之訓。以遂一生之志。非但求道之誠未至。比年來。家君連補遠邑。陪馳道路。歲月遷改。悠悠泛泛。能奪其不確之志。自嘆不肖之身。終無所得。永爲大君子所棄也。頃曰朴友民獻。伏聞先生有向楓岳之計。未知尙今亦肯否。某今四月間。欲覲父母于關東。倘能陪杖屨。逍遙勝境。庶有聞仁智之緖餘。則幸孰甚焉。某頓首。
與盧寡悔書
　
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甲辰三月初五日。寡悔來見曰。　儲聖一日問曰。中庸之戒愼不覩。恐懼不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。大學之十目所視。十手所指。書之不見是圖。其指同乎。僚員皆曰同。獨守愼進曰。其意果同矣。然小人之見不然。庸學。專指心上說。書經。專指事上說。周子曰。幾善惡。幾者。動之微。心上若不做着緊要。則事上必有渗漏。事上有不謹處。其原。自心上來。故由體而推用。由用而達體。則體用無間矣。然緊地在心上謹防而已。退思之。不覺杜撰之病云。
前日二說。分心事大段分明。恰好。某思之。恐未該也。妄以所見申之。幸照管。其曰戒懼云者。思慮未萌。事物未形。只是自家便先存養。克持敬畏。使此心之體。約之於至靜也。其曰隱微云者。事物將來。思慮已萌。只是自家先自省察。必審幾分。使此心之發。謹之於方動也。與大學之所指所視。皆是謹獨時事也。至若書經之不見是圖者。雖屬事上。而旣曰未形之時圖之云爾。則此亦事爲未有兆朕時也。似可與喚做存養底事。恐不當以謹獨省察。合而言之也。未審高明以爲如何。
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答盧寡悔書
承審侍講淸迪。萬慰萬慰。所問。鄙意以爲朱子正指學者繩墨路頭也。一有不遵此戒。則必有所差。差之不已。未有不失其本者。所謂老莊佛家。別是一端邪枉底路也。子曰。攻乎異端。斯害也已。程子曰。當如淫聲美色以遠之。在初學。尤宜愼察。如曰彼邪遁之說。苟不克先辨。必將爲彼所惑云爾。則孟子不曰我知言乎。知言者。格物致知之謂也。在我誠有十分之格。則必有十分之知。吾心之平明。如鑑如衡。而姸蚩輕重。自不得逃形矣。由是而日用之間。念慮之微。以至事爲之著。其必辨其公私義利是非邪正於疑似界限。不使一毫人欲之私。有以奪之。則天理之正。自然昭著。平生用力。雖已至於此等地位。然苟不能朝朝而察之。夜夜而察之。時時而察之。念念而察之。本體之已明者。一分纔有所蔽。一分之邪。已爲萌藏之地。況未至於十分者耶。韋布之常與師友切磋者。不可忽如此。況人主勢位高亢。而宦妾常擾於左右者乎。舜。聖人也。益以怠荒戒之。禹。以傲虐戒之。皐陶以逸欲戒之。古人所以責難於君者。其嚴矣。凡關於治道之
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切者。使無所闕遺。則異端之書。將不暇下閱矣。且前討書經之旨。某亦未敢自斷。但朱子於論存養處用此語。而程敏政先生。於心經附註。又補入之。若曰斷童取義云爾。則復何致疑。未詳君見何如。
與盧寡悔書
近讀延平答問錄。乃知濂溪令二程尋孔，顔所樂何事。伊川每見人靜坐。便嘆其善學。故龜山，豫章延平，考亭相授心法。皆用力於喜怒哀樂未發前氣象。所謂立天下之大本。曾子之唯。子思之致中。孟子之性善。張子之理一。同貫說地頭。若這路脈。不分明用功。其分殊處。必多謬。想吾兄優入於自得之域。此間相勉。毋負昔日之志。餘何敢屑。冀爲道千萬。
與許國善書
月夜談懷。兼示箴規之藥。非君愛我。何如是親切琢磨耶。但相離多朔。一曝十寒。恨曷任。恨曷任。所示論語莫我知也章。今始再三玩味。知君得聖賢微言精確實的也。小註最後陳氏之說。固是詳切。而又一段云。方其下學。人事之卑。衆人所共。又無奇特聳動人處。及其上達。天理之妙。忽然上達去。
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又模捉不着。如何能知得我。此則晦庵自贊中闇然日脩之意。而處世。亦可警初學之病也。庶有知其先聖立敎之旨。幾不負吾君指示之明切。而幸有得其一分也。非必以一分。定其所至之限。因自責我無篤實工夫底之罪云爾。
與許國善書
論學治心。吾輩事也。而顧檢所得。反不如昔日少時。不勝愧赧。時然後言。聖人事也。有問然後有答。亦非後進可及。然學則在是也。不在其位。不謀其政。豈可汎視於仕宦而已乎。雖泮中公事。亦可推矣。彼薦人事。非吾儕分內事。切不可數聒於人也。旣以此自戒。又勉于君。以爲何如。恥齋再拜。
與李瑞老書
東民無祿。雖是一樣。吾儕之慟。倍切罔極。昨討變服一節。君計詳矣。然於儀註。欠此一條。以古者畿民齊衰之義。則君言亦經常之論也。以孔子從時王之制。則恐未穩也。　中宗大王之服。一條已變。而頭巾與帶。已用黑矣。君今已着白帶。則更着何帶於成服乎。且製頭巾而不着於成服云爾。則此尤不然。儀註曰云云。君平日所着者。中宗大王
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之服之白笠衣鞋也。且欲預着白帶。而頭巾不着。則帶已白矣。白頭巾不着矣。將欲何物乃爲　大行王之服乎。吾意以爲更造白笠。着於成服之日。自後藏之淨處。還着　中宗大王之服之笠。而待此服盡。乃用　大行王之服之笠。以終其月。庶合禮意。未諗如何。
答康元卿書
尊慈氏以俗忌止之。則難以違命。易之幹母之蠱。不可貞。程傳所訓至矣。以賢季。代行於他處。似無妨。但祝詞。不可以攝行。改其由也。恥齋白。
與應休，瑞老，應善書。
聞諸弟淸養萬重。深慰深慰。又聞方與泮中諸流。累上　封事。知諸君愛　君憂國之至情。衛道抑耶之懇意。不勝驚嘆。咄咄不已。起吾衰懶。激吾慵退。深有佳賞之心。但鄙意私念以爲生其世。爲其士。坐見吾道之沮喪。異端之槖鑰。不忍之憂。油然難止。敬叩　天門。以達草野悶迫之誠則可矣。至於伏闕瀆犯。非爲士職分也。豈但非職分。古人於出處之際。世之人君。不致敬盡禮。則不肯求謁於王侯者。以其重於自進也。雖在大臣之位。三諫不
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從則去者。誠以事君不可以數也。況在賤分乎。數字之義。孔門已言之。言者輕。聽者厭。先儒已戒之。數則其迹亦涉於䝱君矣。往者。先輩蓋忽於此義。故道屈徇人之辱。身被無妄之禍。不幾於自取乎。古人云。三揖而進。一辭而退。憂時重道。雖不可不極其至。而進退之義。言默之宜。不知其輕重之義。則奚足尙哉。孔孟以後滔滔漢唐數千年間。了無知此義者。故東京諸子氣節可高。而其於聞道。未也。宋之諸賢發明之者。不亦諄諄乎。昔者孔子於沐浴請討之時。陳其言而已。未聞其爭之也。子以從大夫之後。而尙且如此。況其他乎。孟子三見齊王。而不言事。乃曰。我先攻其邪心。抑亦知此不言之微旨乎。今之所陳。果若以儒生之上寺。仁壽宮之創。普雨之請罪。則亦有所不然者。何者。儒生做業。不必離父母兄弟上寺。然後可讀古人之書也。旣有禁令。則從令可矣。陳疏請之。是果古人扶道自重之義乎。使戰國間節士處之。吾知其亦不肯爲也。仁壽之創。在近密之地者。不得其請。而在疏遠之蹤。可能行其言乎。然此則蹔達下情。未或爲大害也。至若普雨之事。則其爲凌轢橫扈之狀。適在
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外。不知其詳。然向時忠憤之士。徒欲闢邪枉之人。誅當道之奸。而獻言之際。言無倫序。率爾輕發。亦未的指其人之見罪。故人主不信其言而樂聞之也。今此妖僧。徒擧橫恣之名。未摘顯指之狀。而請置之重典。則　九重邈矣。豈能燭此千里之誠哉。況誅沙門。已爲衰世之事。而非美策乎。古之進戒者。齋沐身心。愼擧所言。言必有序。發必有時。無一不當於理。故上有從流之美焉。未諗吾黨之士所陳之言。果若是否。若以草草輕遽之文。不中之言。冒犯　天威。則其於道。未必無妨也。今聞諸君之伏闕。至於十餘日而不自止。故不可含默。爲發之。唯諸君留意焉。恥齋白。
與李剛而書
承惠書。知君用力精專。不勝警惕。夫心者。活物。當其靜也。必致其不偏不倚之中。使本體有鑑空衡平之實。此孔子之敬以直內。子思之喜怒哀樂之未發。孟子之性善。是也。昔周夫子令二程觀未發前氣象。而二程終身受用。其門人龜山。以是傳之豫章。豫章傳之延平。延平傳之朱子。心法相授。只此路脈而已。故延平之言曰。吾儒之學。所以異於
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異端者。埋[理]一也。朱子之言曰。夜氣存。則平旦未與物接之時。湛然虛明氣象自可見。所謂理一。所謂虛明。正學者用功地。若於此境界。不得分明尋入。則其分殊處。終不爲誤流者幾希。以故程子謂敬之一字。爲徹上徹下工夫。未發之前。非此則宜有死灰枯木之病。旣發之際。非此則不免焦火奔駟之失。古人亦嘗以此相戒。吾儕相勉。其可忽諸。且公之意。似有獻事求簡之語。若以分內事物。厭其擾擾。欲盡除掃。而方爲定心氣。則非儒者之物各付物。而不幾於佛氏之棄絶事物之歸乎云云。
上某官書
謹頓首。拜問藏息體候何如。關塞遼邈。時物推遷。遠人眠食萬福。不堪景慕。生旣無一日之素。然精神交會。不啻接承者。蓋今已十五六年。生之此語。實同夜光之投。而同生一地。又同一世。何可不信一命字。不紓遠懷哉。生嘗守伊川天德王道要在謹獨之語。雖不能脚踏。志則在是。旣不能面質。猶以橫渠訓以已心爲嚴師而已矣。生自未冠。粗聞古人事業。今年三十有九。未免爲君子棄。奈何。近讀中庸一部。實與羲經表裡。然猶未摸捉在怎處。
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伏願遠人幸揮一語。此通判同閑。謹憑修問。
　　先君此書。成於嘉靖癸丑。伏想辭意。非晦齋。不足以當之。晦齋謫在江界。是年十一月下世。則書中通判等語。似是晦齋無恙時所呈也。手迹宛然。嗚呼慟哉。萬曆甲辰秋分前一月。孤進。泣識。
恥齋先生遺稿卷之一
　[行狀]
　　
故大司憲靜庵先生行狀
先生之系。出漢陽。七代祖良琪。仕高麗。爲摠管。弱冠。破哈丹兵。以獻俘中朝。帝時賜袍帶詔奬之。其曾孫諱溫。佐我　太祖。錄開國功。封漢川府院君。漢川生義盈庫使諱育。於先生爲曾祖。是生成均館司藝諱衷孫。司藝生諱元綱。是先生之孝。官至司憲府監察。妣驪興閔氏。縣監誼之女。以成化壬寅八月十日。生先生。爲人氣質淸美。容貌端敏。少時游戱擧止。已有成人儀度。好習禮。稍見人非禮。雖在父兄。輒諷止之。乙卯。監察公爲魚川察訪。先生年十四。侍赴。時金先生宏弼謫在熙川。往從之。遂聞爲學之方。自是厲志定業。堅苦篤信。不違課式。晝講必切問。夜退必近思。不以記誦詞章之習。少經於心。不使鄙倍惰慢之容。暫設於體。人或勸
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以擧子業。爲求利達。則乃以不屬文辭。庚申。丁內艱。凡葬祭衰絰之制及飮食居處之節。克遵文公家禮。自初終至制畢。一無所違。未嘗以他事出外。或有請見。不與笑語。常坐必對墳塋。奠哭之暇。常上冢循繞展省。冽寒暑雨。未或廢止。其愼終。天性然也。旣服闋。猶抱切切之哀。乃卜塋側。構草堂數間。爲永慕之所。又於其傍。引溪開塘。築階爲圃。種蓮，柏二物。遂游息於斯。蓋平生雅嘗之懷也。嘗奉養慈圍。執甘旨。謹溫淸。唯恐不至。力行之餘。不輟讀書。每鷄鳴盥櫛。肅然危坐。平心易氣。俯吟仰思。思之未得。雖歷日夜。必期有得。未嘗以未至自畫。德就眞積。充養力久。益以毋自欺謹其獨爲戒。正德庚午春。赴司馬試。述春賦，送李存吾貶長沙監務詩。考官驚賞。遂居魁。中外洽稱果副時望。是夏五月。遊松都之天磨，聖居。或遇奇絶處。輒發舒精神。倘佯行吟。蕭然有出塵之趣。悠然有詠歸之興。或擇淸幽蓮社。入處靜讀。沈潛義理之奧。探賢自得之味。凝神靜坐。兀若塑人。淡餐攻苦。與緇流共之。雖精進闍梨。不及也。凡食頃如廁外。絶無閑刻。唯二更後五更前。爲脫衣就寢時也。平日用力爲然。而及此愈
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篤。至仲秋乃還。是時。德陽奇遵子敬從之。先生呼子敬曰。措大從我。如是刻苦。不亦勞乎。蓋相長之言也。辛未。丁外艱。情文備至。前後無憾。先生事親。自始至終。一於禮而不苟。可謂無間然矣。乙亥春。携二三友。往砥平縣之龍門寺。結榻相討。晝夜忘倦。精力所造。諸公皆自以爲不及。是夏六月。銓曹以孝廉薦。擢拜造紙署司紙。先生甚不快於心曰。吾常不以利達爲心。而有如是意外事。且今之時。與古之時不同。必不得已。可由科擧以通行道之階。用虛譽的然於世。吾深恥之。是秋。　中廟謁聖策諸生。以孔子過化存神爲問。先生以積養之學。發爲達用之文。試官賞置第二。授成均館典籍。俄遷司憲府監察，禮曹佐郞，司諫院正言。未數月。選入弘文館。拜修撰。轉陞校理，應敎典翰。丁丑冬。超拜副提學。一日。馬逸傷墜。遂移告。　上遣醫。賜問不絶。先生不以傷病爲慮。以久未入對爲憂。是夏五月。歷承政院同副承旨。物議以爲長玉堂。養君德。非此人不可也。用是仍舊職。時　上雅尙文治。銳意興化。戊寅春。朝廷議啓薦擧取人之法。先生亦啓曰。　上之志治已久。化不能行者。
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由不得人才故也。若行此法。則人才不患不得也。每入侍經席。前夕取進講書。必端拱斂容。熟讀硏窮。其敬愼如在　上前。至曉易褻服。乃詣待漏。嘗謂人曰。入對天顔。不可不如是。　上亦待先生甚敬重。上下相得。風雲際會。庶幾可以興敎化而移風俗矣。先生於是。以興起斯文爲已任。知無不言。言無不聽。然其言論。必歸重於人主之一身。而其出治之源。必指戒於一心。故其所戒之言曰。人之於天地。稟剛柔以形。受健順以性。氣則四時。而心乃四德也。故氣之大。浩然無所不包。心之靈。妙然無所不通。況人君一心。體天之大。天地之氣。萬物之理。皆包在吾心運用之中。一日之候。一物之性。其可不順吾度。使之乖戾邪枉耶。然人心有欲。所謂靈妙者。沈焉梏於情私。不能流通。天理晦冥。氣亦否屯。彝倫斁而萬物不遂。況聲色臭味之誘。日輳於前。而勢之高亢。又易驕歟。先生是語。卽古人堯舜其君之盛心也。可謂至矣。是冬。特命加嘉善。陞拜司憲府大司憲兼　世子賓客，同知成均館事。己卯春。以金友曾誣毁士林。事發廷訊。先生以臺長。亦預推官之列。兩司以先生不欲窮詰論
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遞。先生必於其間。有意存焉。豈苟同哉。俄而。以政堂啓仍之。先生雖志在激濁揚淸。豈不知急先務哉。方欲上格君心。下得賢才。使上下同德。內外和平。民心悅。天意得而後。爲治之目。可以次第條擧矣。其時。喜事如權磌者。反以先生爲懷依違之計。迹同憸邪。至欲劾之。　上方且倚重。求治益急。雖不能引去。每欲辭退。一日。奇子敬致簡曰。欲棄官綬。斂身山林。無復有世路之念。先生答曰。亦當如是則可謂深明於進退之際矣。厥後。朝論欲追改靖國功臣之無功濫授者錄券。物議崢嶸。先生以爲身不在其位則已矣。旣居是職。安可顧籍念。遂力言之。蓋先生稟性毅直。平生自律。唯知見善如不及。見惡如探湯而已。是以。舊臣多蓄不悅之意。是年十月。果論編管于綾城。館學諸生。號哭闕庭。爭囚禁府。行路之人。咸歎恨悲惜之。其道義之感人者深矣。至謫所。乃撤墻北隅。坐必北向。以紓戀闕之懷。每言臣罪當死。　上恩至重。其向上之念。憂國之懇。形於色。發於言。寢食不敢弛也。十二月二十日。金吾官持鴆至。卽沐浴冠服。顔色不亂。從容就命。略無怨尤。其言曰。愛君如愛父。憂國若憂家。
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又曰。白日臨下土。昭昭照丹衷。是所謂含笑入地。生死安順者矣。先生姓趙。諱光祖。字孝直。號靜庵。明年某月。葬于龍仁縣某里。是先生世壠也。享年三十八。娶僉使李允泂之女。生二男。長曰定。時年甫十歲。次曰容。在襁褓。夫人貞恪敬愼。克守君子之訓。敎子義方。定不幸無後。容今爲某官。生子女若干。嗚呼。先生以豪傑之才。早事聖賢之業。優入明誠之域。會一貫大義。摩可以居安資深矣。其可見之行。則平居。趁曉而起。冠服必整。書籍筆硯。不正不對。少有欹列。不安於心。坐則危跪。手必交執臂肱。故所服之衣。當臂膝處先獘。日讀大學，中庸，語，孟，性理群書，近思錄等書。或沈潛溫習。或瞑目深思。一句之旨。一字之義。必精索力踐。未嘗少輟。晩好羲經。手未嘗釋。凡言行動止。取倣河洛。未嘗以非禮自失。奉親極其誠孝。待兄弟篤其友愛。吉凶慶吊。必竭其情禮。每日往拜家廟。雖官事匆遽。或値風雨。益虔不懈。至於祭祀。齋沐以禮。奠具必潔。少不如儀。終日不樂。其處閨庭。內外截然。故恒居外室。衣衾不混於內。溷廁亦設於外。自奉甚約。位至大夫。而不營宅。關節不通人。騶直不納家。嘗
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語夫人曰。吾以國事爲心。不暇念家事也。其奬後進。必諄諄誘誨。隨其資稟。各盡其方。不必專尙小學。務導人以善。故見人。亦以綱目，孟子諸書爲勸。其侍經幄。必齋心端慮。隨事匡救。以爲君心出治之本。其本不正。則敎化無由以行。治道無因以立。常於　上前。以博學審問愼思明辨。爲格致之要。而以篤行爲克驗之用。至於天理人欲之幾。王伯義利之辨。必論析不已。不使少有所雜而害於政也。其闢異端。嘗曰。奉先，奉恩二刹。緇釋之根柢。先斷其本。則其餘可不勞而治。不過明先王之道以導之耳。嘗與人飮。雖極和樂。不至亂失容儀。金老泉。一日醉倒街路。先生深以失儀喪性規之。少時。至旅舍。有女甚美。先生欲試定力。乃令梳髮。梳已夜深。卽命移次。其謹酒遠色類是。又嘗曰。衣章。一身儀表。不可不潔。步履必折旋。張拱翼如。朝退。人爭望之。皆稱有道之人。時金判書淨，金大司成湜諸公。謂小子之習。不可不以禮。鄕閭之俗。不可不以正。故朱子小學。呂氏鄕約。方啓而行之。先生憂念時事。屢與人道之。見許上舍伯琦曰。爾隣有丫童乎。此雖古禮。甚駭於俗。且語成秀才守琛曰。
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爾洞亦行鄕約乎。其條有曰。過失相規。一里一閭。必有長。不幸其長先犯。則將若之何。其法非不善。而未有以自下而能行於上者也。人有以先生昧於必世之訓。而徒汲汲於更張云爾。則非深知先生者也。嗚呼。先生殆天所以篤生吾東。以闡道學之嫡統也。使天終必佑斯人歟。則何不屈窮於畎畝之中。增養其所示養。益到其所未到。以及乎左右逢原之地。而至於是而已乎。先生言論風旨。俱載國乘。而其平日立已造行之方。不多聞見於人者。大懼闕失。聊以所聞。謹錄梗槪。使後之君子。尙有考也。先生之於金先生。其猶二程之於周子乎。金先生字大猷。號寒暄堂。常肅然冠服。終日竟夜。未嘗有惰客倦色。嗒然不與人言。蓋用力於喜怒哀樂未發前氣象也。
府君僉知中樞府事行狀
先府君諱某。字某。姓洪氏。先系出上國。唐之季。特遣入學士敎國人。洪其一也。賜系南陽。名所居曰唐城。今爲菓園。世踐顯歷。爲東國望族。語在地誌。十三代祖諱復。在高麗中葉。官至禮史。其玄孫彬。仕于元。忠肅王之被讒留元也。爲王出死力。訟其屈。後還本國。官至政丞。世傳其先嘗居燕京者此也。(見牧隱撰墓誌)實八代祖諱由道奉翊同知密直司事之從兄弟也。入　本朝。諱師錫。貌藝絶特。我
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太宗嘗於朝參望見。深器之。顧謂　英廟曰。今日。當擇將相才遺之。文有鄭麟趾。武有洪師錫。其人也。厥後丁未重試。皆擢魁。西鄙有警。果克掃淸。事具西征錄。累加至資憲大夫知中樞院事。　贈謚莊襄公。卽府君之高祖也。曾祖諱季涓。進武副尉，左軍司勇。祖諱貴孫。御侮將軍忠佐衛上護軍。皆官不達。考諱以平。忠謹謙厚。處兄弟極其友愛。待族黨盡其睦恤。姪子女之惸孤無所依者。皆養于家。力辦嫁娶。咸不失時。世稱爲仁厚君子人。加以篤學。精通經傳。一時經學之士。皆就正焉。官至通訓大夫成均館司成。妣淑人。籍廣州。卽遁村先生李集之後。大司憲世弼之女也。以弘治癸丑十月二十七日戊子。生府君。自少游戱。言語動止。不屑屑苟合。有大志多奇節。丁卯間。反正未久。朝野甫定。府君纔弱冠。尙有憂國之志。一日。携群僮往游駞駱山。見松間有宰相盧永孫等群醉飮。忽慨然心醜之。遂作書投以責之曰。方國家多事之日。橫帶黃金在相位。不恤群議。以醉飽爲事。甚不取也。盧警恐。卽撤散。及長。經傳則考正於大司成柳公崇祖，尹公倬。子史則就質於金慕齋安國。微辭
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奧旨。多受於鯉庭進退之際。故其淵源所漸。得於先正者如此。年十七八。於書無所不讀。以至左，史，國語，莊，騷，班，馬，韓，柳之文。皆博熟溫習。靡不貫通。其聰明。絶異於凡人二三等。過服文字。輒記誦。人或問試。古今事實。始終源派。亦極旁暢。其入太學。益以遜友尙志。博討群質。雖宿儒。咸以爲莫能及也。猶以學力未至爲慊。癸酉。遂負笈入龍門山。益發憤。謝棄人事。忘寢廢食。窮日夜讀詠。未嘗少輟。乙亥春。嘗在是山之妙雲菴。俄而靜菴趙先生光祖亦來寓。見府君氣質醇美。深與之。藏修之暇。登陟逍遙。無不與偕。以討游息之樂。情趣契合。恨其相知之晩。府君不出是山。幾十餘歲。未嘗留習硏練於科文程式。入場。亦未嘗刻意起草。或不滿其意。輒摺試卷而出。不屑於名利。常有漆雕未信之志也。甲申春。登第。授承仕郞成均館權知學諭。補驪州敎授。乙酉。入授實職。司成公嘗爲大丘。是冬十二月之望。訃音至。時天氣極沍。人皆以犯寒戒之。府君哀毁踰禮。達夜馳雪路。遇賊幾禍及。僅免。戊子二月。服闋。七日。丁外憂。連被重服。必誠必信。克終以禮。庚寅夏。制畢。陞學錄。階加務功郞。兼奉
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常寺奉事。時。　貞顯王后上賓。府君以都監監造官。盡瘁職掌。階超宣敎郞。其殫心王事。類如是。而一時僚吏。頗有忌嫌之色。辛卯春。反以微事見罷。然府君不介意也。壬辰夏。陞學正。階加承議郞。同年許沆等在要地。欲援結累。以史薦探試。府君鄙之。終不一訪。其儕深媢之。欲中之以事。癸巳春。階加奉訓郞。陞博士。秋。加奉直郞。甲午春。例遷典籍。夏。階加通善郞。轉戶曹兵曹佐郞。兼春秋館記事官。秋。階加通德郞。拜司諫院正言。其佐兵曹。凡三授。而地官夏官。皆機務浩繁。人皆不堪。府君未嘗一日告沐。故案無積簿。軍無失機。其在薇垣。以輔養君德爲先。不以訐直爲事。乙未秋。出爲江原道都事。府君性嚴直。見人過惡。則言論之際。雖未嘗摘疵。亦未嘗容諱。當官處事。不少避於權要。丙申。三兇方用事。朝野側目。有一牧使。奴事許蔡。剝民刻甚。方伯猶不決然黜之。府君爭之力。乃黜。故見忤權焰。誣構虛譴。遭重貶。家居驪州之別墅。終無戚戚怨尤之語曰。人生世間。得失榮辱。皆天也。彼雖誣罪於我。亦莫之爲而爲。何必致怨尤於彼哉。厥後。三兇伏辜。一時被枉者皆蒙收敍。府君方
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退處守靜。不求開釋。居三歲戊戌之冬。左議政洪相彦弼特　啓。超拜兵曹正郞。己亥春。轉奉常寺僉正。未幾。拜司憲府持平兼春秋館記注官。階加朝奉大夫。遷　世子侍講院弼善。秋。奉綸命。出按慶尙道災傷。未還。拜掌令。　上旋命銓曹曰。其踏驗皆遠郡。必未易復　命。特以閑地換差。改授司藝。及還。卽遷掌令。冬。階加朝散大夫。庚子春。改司成。兼掌令。充謝恩使書狀官赴京。夏。轉軍資監副正。前後行价。多不務檢其下帶屬。違國禁。府君爲是任。憚其聲威。莫敢干令。還槖。只留書冊數帙而已。辛丑春。階加奉正大夫。陞司贍寺正。是歲。嶺南大饑。尙州最甚。民將塡溝壑。適州牧遞還。朝廷難其人。特以府君擬差。　上命乘馹以赴。府君於是殫心竭職。賑救得宜。一境賴以蘇活。尙於南鉅邑。簿訟雲委。一日之間。無慮數百。左問右聽。咸得其情。平日所養。庶少施於此。以司贍時監伐氷消融例降秩。遞授承文院校檢。俄以師儒選。改司藝，司成。癸卯春。轉司宰監正。夏。出守三陟府使。爲養病也。階加中訓，中直。尋加通訓大夫。府在窮僻。校舊無文籍。府君始至。以爲牧民之道。莫急於興
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學。卽命吏。多貿經史以藏。方欲誨奬羣蒙。丕變窮鄕俗習。適消渴疾作。解官還驪州別墅。丙午冬。授軍器寺僉正。丁未夏。遷宗簿寺正。冬。轉奉常寺正。是寺掌國祭享。所需重繁。出納關劇。倍於他寺。故交承之際。吏緣爲奸。前後官徒持空券。廩無遺儲。府君深病之。乃詳勘橫看。其引納見存。手自謄記。以準出入。不及期年。廩之虛者盈。吏亦用是乃戢。庚戌秋。陞堂上。超階通政大夫。補永興大都護府使。府北方巨鎭。年累不登。吏惰奉公。將不能善其後。府君惻然。問民疾苦。一切罷革。下車數月。吏得民便。然嚴毅之色。峻直之言。率不諧俗情。府君將投綬而歸。果忤遞。冬。授忠武衛上護軍。兼五衛將。壬子夏。授僉知中樞府事。兼職如故。癸丑孟秋上旬。得濕痿證。人或請告沐則曰。死生命也。病尙不篤。豈有人臣詐稱證重。以欺君上乎。吾當挈家屬。歸養驪江。怡閑養志。採釣可以扶吾餘齡。力耕可以育吾率口。計已決矣。十月初九日壬午。天其不佑。竟卒于正寢。享年六十一。嗚呼慟哉。昊天罔極。明年甲寅二月某日。安兆于驪州治北高達山之麓官洞里卯坐酉向之原。府君性倜儻。志氣高遠。器
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識寬大。不爲崖岸斬絶之行。以駭人之見聞。不肯趨時俯仰。以屈已之操守。常以古人不可奪之節。爲平生抱負。遺散無怨戚之色。阨窮無嘆憫之念。平生寡許可。不修邊幅。表裏洞然。以儉約自守。以謹愼自律。常居朴陋。僅取容處。不必溫凉自便。不必服用修飾。人皆不堪。而處之裕如也。騶直不計有無。以周昆季。米鹽雖至屢空。常語夫人曰。吾以官事爲心。不及於他。一家內外之事。君自處之。飮啄皆有命。母溷我也。自筮仕以至屬纊。三十年間。無盃酒交遊。無田園陂澤。嘗適公所。唯恐不及未。明。冠服促駕而出。其進恒在他人之先。唯知有官事。不知有家事。唯知有君上。不知有其身。忠君向上之心。未嘗少弛。或遇天災時變。慨嘆警惻。痛入心骨。徹夜達朝。猶不自止。家人小子。頗怪之。疾革。猶聞大內失火。驚痛之深曰。　先王寢御。今至於此。何以爲心。其痛踰於疾。至累日不已。嘗誦仲長統樂志論，陶靖節歸去來辭。以爲遣懷寓興之地。嘗曰。丈夫行已處事。宜磊磊落落。何以屈已枉志。以媚俗謀利哉。又嘗曰。君子在位。則當以生民爲已任。故常慕韓，范，富，歐，司馬之爲人。又嘗曰。牧
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民之官。最親近於民。一命之士。苟存心於愛物。必有所濟。古人之言。豈欺我哉。處兄弟友愛。待諸姪若已出。隔日不見諸弟。則必招敍情懷。嘗聞伯氏之疾。馳赴墜傷。幾絶殞。見子弟。必諄諄以忠信篤行勉之。御僕下以寬慈。待吏胥視家人。詐者懷其德。愚者服其恩。三典州府。不喜新立科條。以擾鄕閭。所務者。薄自奉。去民瘼。多有去後之思。再入烏臺。不事劾擊之末節。所先者。振肅朝綱。申理冤枉。咸推大人之風。累以明經選參國子。凾丈讓其論難。諸生咸依歸質。每稱職秩踰分。不安於心。常懷止足。不肯少降色辭。以希薦寵。故終不大用於世。晩好呂東萊十七史。常翛然獨處外舍。歷討治亂興亡之迹。君臣賢否之實。手不釋卷。且於東方歷代實錄。自三國以至前朝。某君某臣某事。所以得失。所以離合。曉然如目見而生乎其世也。平生無外慕。特立一世。獨伸物表。其不改自得之樂。人不得而知也。獨朴侯國耳(卽朴掌令光佑字也)嘗亟稱曰。融通經傳。貫穿子史。如某莫能及也。金慕齋深愛好。特許之曰。醇慤無私。特行無阿。有古人氣節。世未易多得也。府君娶龍仁李氏。卽觀察使伯持之後。虞候
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思良之女。生五男三女。男長仁祐。次夭。次仁祉，仁禧，仁禮。仁祐娶郡守金希稷女。有二男二女。仁祉娶忠義衛李允文女。有一男一女。仁禧娶忠義衛呂淑女。仁禮未娶。女長夭。次適生員南彦經。有一女。季幼。
　　
(先君二男二女。男長進。今弘文館副修撰。次迪。今弘文館著作。女長權知承文院副正字李景㟳。次士人李文會。叔父交河公一男二女。男遠。中進士。女長士人姜綖。次士人宋敬祚。季父二公。皆　後。叔姑夫南公。今尙衣院正。有一女。士人崔男秀。季姑適士人申應洛。有一女。士人洪廢臣。　先君側室一男曰述。此文乃　先君草次家牒。求　王父誌銘于退溪李先生者也。　王父諱德演。字叔容。餘詳狀文。時先生爲大司成云。丙子秋。迪謹書。)
恥齋先生遺稿卷之二
　日錄鈔
　　
戊戌
九月二十七日。無聊中。閱虛菴詩。頗似古人風格。非如叔季人物。恨不及同時。以吐出方寸。然黃卷中。如見其人。亦我一知己。
十一月十九日。在鷲棲寺。半夜讀罷。茫然有思。忽彈琴以破懷。遂占小絶。書琴背。
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己亥
六月初三日。以妖僧事上疏。至初九日連疏。未　允。謁聖空館。嗚呼。　聖明之世。有如此大變。豈國家之福而士林之幸乎。十三日。有儒生數輩。自擅就館。傳敎兩宗外。無遺撤毁云。而實非撤之也。七月二十七日。寓檜巖寺。鄭士淸，金沖雲先我到。二十八日。寓東上室。與士淸論古今事迹及平生處身之道。頗類古人。多有不及處。余甚佳之。又謂淸曰。人以狂狷目公。答曰。豈敢當。但規模不可狹窄。以故持身不甚檢束。然一生所志。不敢斯須不飭耳。余曰。制其外。所以養其中也。
閏七月十四日。在檜巖寺。偶見僧徒弈者。自不知留心也。物之動人心如此。古人云。志不定。氣能奪。信矣。又有義敬者。能道金時習爲人。
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十一月二十八日。敬夫見余佩觿曰。此不須也。余曰。此衰世之言也。何必拘俗。敬夫笑而不答。(疑卽金欽)
庚子
二月。家君赴京。陪往松都。遂溯花潭。訪處士徐敬德。數間草屋。構在林下。其精舍也。余以爲必未認姓名。將記之以作紹价事。請筆則謂余速入速入。相與再拜。迎坐于室。卽書一絶以示之。吟了有喜色。某曰。走有志學問。未知向方。願得指南。今將有年。聞公篤學力行。優入高明之域。思欲承誨。以開平生之惑。尙未能也。今日得接辭。可償宿計也。曰。余有此名者虛也。君求道之志則實也。敢不竭素蘊。某問先天後天理氣體用終始之理。辨析詳明。有如破竹。又問處身立心之要。皆某所未歷到識了處。某欲間其志。仍問曰。士生天地間。不偶然。致身澤民。分內事也。古君子有以宇宙綱常爲已任者。斯豈非得其道不敢獨善而然耶。或有懷寶遯世。隱居而不仕者。無乃不可乎。曰。士之出處非一。或其道可行。而時不可也。則抱道而無悶者有之。或民雖可以新。而其德未新。則揣分而自處者有之。或明君在上。可試所學。而自放山林。從古所好者有之。或其德未盡新。而生民失所。不可坐視。則不得已有爲於
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世者亦有之。某曰。然則公必居一於此。願聞之。莞爾良久。乃曰。平生只讀聖賢書。不習時尙擧業。再不利於有司。年至知命。久隔城市。志已在此。無敢望。無敢望。其容貌高古。衣冠嚴偉。已爲山野間老翁。眞隱君子也。別余賞花潭。所謂別區佳地也。嘯詠徘佪。揖而退。
二十六日。謹詣穆淸殿。到梨峴橋。橋卽鄭烏川効節處。東行三里。乃我　太祖舊邸。有影殿。初意以爲鼎湖百年。見　天顔於彷彿。幸也。更思之。禮。人臣必齋沐。然後見君。況容中衣服。又甚陋汚者乎。玆未果。北抵成均館。謁望像。請得禮服於儒生。儒生曰。雖常服何害。再三强之。乃取來。於是衣團領。冠頭巾。請庭進退。皆四拜。儒生殊怪之。南抵圃隱舊居。有新碑。乃先生外雲孫李壽童所建。余再拜。傍人甚怪之。
四月二十八日。在龍門寺。抄書小學。有老衲曰。自剃髮。閱書生多矣。獨公危坐夜不眠。曉起盥櫛。終夕靜坐一室。默不言。何哉。余笑曰。非敢爲異事也。五月二十六日。與國善往見閔公景說。移時論討平生心事。其氣像。溫溫如玉潤。栗栗如山立。揖退
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還家。心欣然若有得。
六月十五日。李相彦迪公爲文廟獻官。視其容上。從容中禮。斯人君子也。
八月初二日。將奉迓家君。向松京。
初六日。早向花潭先生家。家在槖駝橋邊。僅蔽風雨。引坐柳陰。敍寒暄。某欲學河圖洛書，太極圖。請公勿辭。曰。可矣。蹔討中正二字。適以釋奠事。講明論說。不能悉也。公曰。初八日夕。可從容說話。日暮。抵安和寺。古壁間見虛庵題名。壬子仲冬也。墨迹不甚爲風磨雨洗。豈虛庵逃空虛餐煙霞。倘佯山水。猶在人世耶。未可知也。
初九日。花潭先生至余舍。遂學河圖洛書太極圖及正蒙二篇。吐盡平生所抱。相與長嘆。先生曰。生長山林。不得與同志者論討。足下去春來問。心甚自負。今又磨切如此。不意足下眞我友也。但相住不近。不得每每相見。以是爲恨耳。然古人千里之交。有所不憚云云。
十二日。謁花潭先生。先生以爲家無坐話地。近有東庠甚寥閴。余隨後至。學正蒙。自天道至大心篇。先生曰。此張子發洩神妙處。非初學能悟得也。吾
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所說。皆文字上糟粕。若喫緊地。則須精思自得。余曰。金相慕齋薦先生。若官之則處之何居。曰。揣分量力。雖小官不堪任。幸蒙擢。姑拜命。若不敢當。亦可退也。蓋自謙也。日暮。欲留侍。先生固止曰。明日向花潭。不得與足下再奉。遂拜別。
九月初九日。與國善(許忠吉)佩酒到寡悔(盧守愼)家。相與訪愚翁(李希顔)共酌。又往見韓永叔。(脩)永叔蓋諱其學。欲避禍者。佯發雜談。余曰。知君面雖久。然心則未也。因寡悔聞之。欲吐卑抱來。
十月二十八日。有破琴。余緝理彈之。有悠然之思。聘家前有江。江有枕流亭。俯可唾。與金博膾魚。
十二月初三日。寄書于休曰。合二姓之好。承祖宗之嗣。百年契闊。蒼天素定。父母安穩。兄弟無恙。人間至樂。莫大於此。此地距京。不過百里。往來何難。勿傷懷也。又有一言。須勤學問。學問無他。▣四書精究。毋泛覽雜書。以費歲月云。
十二月初四。早發。過安平驛。踰小峴。　家君指路上遺址曰。此我先祖莊襄公舊居也。後孫某不能守。今爲他人有。豈不悽然乎。頹墻欹礎。尙在田畝間。夕宿淸心樓。水景可玩。
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辛丑
正月朔日。往見閔公。留宿夜話。因問趙先生操心行已。公之言曰。先生居家律已。不愧古人。爲學篤實。危坐積熟。衣冠必端正。自朝而暮。自初昏而三更。一几然不動。淸曉。早起盥櫛。雖夏熱短宵。不少變。想其學問。不及程朱亦不遠。但設施粗試。遽至不幸。當時之事。可忍言哉。(按本錄。時在驪州。恐是閔筌。)
二月初九日。往叩寡悔之門。不遇。又訪敬夫。敬夫。君子人。窮不能自存。家在城東山下。僅蔽風雨。天何忍困斯人也。
十二日。與應休同舟。適江月流影。夜景可樂。呼僮彈琴酌酒。以助興味。遂作歌以歌之。休亦和之。
四月初一日。在館洞。朴希正民獻來訪曰。徐生員使余作友於足下。聞公有志。每欲與交。只緣長在於城西莊。未卽耳。且曰。去冬。陪徐先生講學。或問大學。先生曰。理存文字上。都是這古人末稍。緊要也是在心得底。是夕。過盧寡悔。引入文房。語指小閣子曰。此自擊香盤。古人。雖夜。不忘用力。致思慮專精。余本昏惰。欲助自警工夫云。善哉斯人也。夜氣淸明之時。物欲未接之際。夜以繼日。以致其功。則其所就。烏可量乎。
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初二日。讀大學。家人曰。君必冠帶服直領。有何可尊者耶。余曰。上則天臨赫。下則地載余身。幽則鬼神有監。明則人必可敬。雖獨處。我亦人也。況與君對居則君可敬。讀聖賢書則遺訓可敬。是以如此耳。
十八日。寡悔，元叔(康惟善)自泮來訪。應休(公弟仁祉)謂我曰。去初八日。　主上己卯人收職牒者杪啓事傳敎矣。余曰。趙先生光祖，金先生(淨)，奇先生(遵)，金先生(湜)。可在其中。休曰。慕齋以一樣底人。獨蒙　聖恩從仕。無顔色矣。曰。日者。聞慕齋白　上曰。臣以己卯同罪人。濫被　上恩。趙，金奇冤。可以洩矣。上曰。此人身犯重罪。不可赦也。
五月二十日。金相正國卒。是日。具素食。家人問其故。曰。古人。爲師三年。朋友緦。余於金相。雖非師友之分。然斯文君子儒也。何論恩分之有無哉。且聞日者。　主上傳曰。比來貪墨成風。利祿熏心。事君之日長。事親之日短矣。居無何。李相彦迪以歸養致仕而去。國運否泰。可占。
二十九日。送書于敬夫曰。承珍重敎誨。且感。如僕孤陋。與世多病。非君受藥。孰醫之耶。士生天地。出
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處行藏。何如此難哉。言之可堪。嗚呼。
六月初六日。寡悔自泮來見曰。自古忌才之禍。等人爭名故小。嫉善之禍。衆人皆毁故大。余曰。儒者苟志學聖賢。雖動容周旋。當以右人爲準。若畏人非笑。怯於爲善。終必爲無狀人。君未達夫子危行言遜之語乎。
初十日。訪國善。國善曰。吾輩說某是某非。便成論議人物。不是。須對其友。說某事是某事非。則於責善亦得。余曰。然。國善且曰。設有人所謂賢者。吾初不知其人所懷。妄吐心事。幸彼與吾異好。則必以此害吾。余曰。見善人未嘗急合。古人有戒矣。
七月十四日。寡悔永叔來訪。悔曰。世有能白修。而不肯做治人。安足貴。余曰。修已。將以治人也。齊治平。當擧而措之耳。但齊家。在吾處之。若治平則不可自我擅爲之。必與　君上交濟。然後可矣。然苟存心於愛物。見在隨分限。各有設施。大小則不同矣。叔曰。金慕齋有事多執拗。其固執之心。用於善則可。誤用以失則不可。余曰。爲國竭誠。當官盡職。雖求之古人。不易多得。
十五日。往泮。大司成。卽宋相獜壽也。善居喪。一從
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家禮。爲人慈祥好善。聞爲師表。人可之。
八月十六日。國善繼母弟呂巖爾瞻氏來見。年纔弱冠。聰睿多聞好學有志人也。
十一月二十五日。在龍門寺。祖遇云。嘗見寒暄堂于貞陵寺。雖夜。必正衣冠。直躬危坐云。
壬寅
正月初九日。金相慕齋謂家君曰。君之子某有志學問。頗有操行。而俗流甚嫉之云。聞來甚愧。過情之譽。中心忸怩。不已不已。
十六日夕。寡悔致遠(權德輿)來訪。相與討心經。至夜三更而罷。
二十三日。國善曰。去十二月間。慕齋於　經筵啓曰。趙某光祖。可給職牒。以明示士林。　上命三公議。皆不可。余曰。去四月又啓。不允。今亦再啓。於比益見其爲國之心也。
二十四日。往泮。諸生方有議。問之則前於宋相某爲大司成時。有一二儒生。於函文之間。至於義理之論。則非徒不肯聽講。或誹謗指笑。諫院以此箚啓。而諸生將摘發其人。以治罰云。
二月初一日。與國善寡悔。講質心經。夜已中矣。
四月二十四日。以應休結核症。問藥于金侯就成。
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發程明日。先以書投之曰。昔在都下。欽想令聞。欲就門下。以質卑抱者有年矣。今幸來在近境。庶得以遂素志。私自多幸。某之此行。非但求療身疾。實欲授除心疾之方也。俄至其居。公出迎門外。引入少選。以遇仙無比丸命之。公乃松堂朴先生英之高弟也。傳其醫學與心學。而累屈科業。則亦將以濟民夭札。少施一分之惠者也。又問爲學之方。所言皆以做功於上達處爲主。嘗聞松堂以此誨人。而且聞此公之語。果一樣矣。午後。往金爲山下。吊慰元叔之幕。穩晤而退。
五月二十五日。草溪居李愚翁。自京到洛陽驛投問。余卽馳見敍阻。翁有大志。有操行。李相彦迪爲吏判。薦爲獄參奉。翁是己卯人希閔公之弟也。
六月初九日。到龍湫。萬丈飛流。聲震山岳。愛其幽寂。令僮奴吹笛。余亦作歌以歌之。
初十日。到金灘。向李戚丈延慶宅。拜話頗穩。公乃己卯薦科爲校理。年前。以掌苑召而不起。
十六日。寡悔來訪曰。程，朱子有大功德於斯文。而廟貌位次。反在於漢唐諸子之下。豈非一大欠乎。玆欲上疏。升入殿內。當五聖之下。議已定矣。余曰。
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非天子。不議禮。不制度。明載於古訓。玆亦禮樂中事也。今不可爲之。如有王者作。則必先定此事矣。八月二十八日。寓石泉庵。有老僧道圓。尙州人也。問先輩金公允宗事。能言之。公乃金相湜之高弟也。以故。亦預於己卯之禍。竄北方。因死焉。初。公聞禍起。來在北丈寺。一日於中夜。避入俗離山。大軍迹而至。卒被挐云。且奴僕泣而進食。公曰。我以將死者不泣。汝何泣爲。遂從容盡食。略不畏怯云。必非流俗中人物也。
九月初三日。在石泉。或問養心在呼吸乎。余曰。呼吸平。則心亦中正。中正則靜。靜且不可無物。
十月初一日。留應休聘家汝吞里。與李侯允文敍話。侯蓋中原一處士。自少不喜利名。中年。與李貳相耔，金同知世弼，李校理延慶諸公。從遊焉。有客來云。李公畬捐世。一坐皆驚悼。余曰。斯人亡矣。豈國之福也。
初五日。將迓聘母。行于前路。余發行。適與李校理邂逅。披草坐。且問且質。接語移時。更勉之曰。處世須自愼重。勿近分外之謗云。
十九日。吊權致遠母喪。余雖非升堂拜者。遠也實
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非流俗交。故入拜而不酹。又執遠手。伸慰禮而出。
二十九日。仍友得　主上敎東宮戒身箴。又朱溪君奏稿。盥手跪讀。書一通以藏之。
癸卯
正月初一日。在家聞再從弟崔士純遭母喪。至其家哭之。共辦喪事。初意悶時俗祭服之誤制。欲以家禮尺數。準以敎之。及至則有人已裁裂。自悔奈何。雖欲改爲。窮喪不可改備。未果也。姑論俗制之誤者。度數不用禮文一也。裁制不正方二也。帶下一尺不制三也。袂口下一尺不縫四也。辟領不用袷五也。
初四日。應休自外至曰。金慕齋今日酉時捐館云。余駭然曰。命矣夫。斯人之生死。天也。國運之盛衰。斯文之興喪。必有所寓於其間也。以國家爲已任。至死乃已。國家或有負於先生。先生無愧於國家。所謂古人之流歟。頃聞於國善曰。先生去月間。疾少間。强疾作中朝慰表。自此前症復發。因致不救云。其勤於國事。類如此。連日具素食。慟之也。
初六日。夜三更。東宮失火。火氣熏天。救之無術。小民私竊驚懼也。是日朝。聞　儲聖使人下問于金相家曰。入棺何時云云。其間必有所在。而適有火
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變。未究其命云。
初七日。聞儲聖白于　主上曰。臣於金某。別有師義。欲以師禮躬吊其喪。　上下其議。三公不可。故止之云。
二十五日。在檜岩寺。與老衲四玄語。玄曰。金寒暄昔年來訪。一上人芒鞋微服。若下人然。其上人出揖。先生曰。道無儒釋。目擊道存。怎生做揖摸樣恁地耶。因從容敍話還歸云。
二月二十三日。往豐壤。奉李府君和茂神主。代盡當埋。而家禮只曰埋于墓側。不明示其左右定處。某濫以臆意。埋于墓右旁少許也。
四月二十三日。往禹君益之彦謙家。取兩簇而來。其一。卽朴先生松堂抄輯先賢格言。嘗指敎後學者也。其一。卽金先生寒暄堂標古人的實之訓語。補以平生所嘗踐履之次第。爲初學用力之終始者也。伏讀欽慕。仍傳書一通以藏之。嘗恨不得生乎兩先生之時。以承親炙之恩。而今蒙遺訓於四十年十餘年之後。豈不大幸哉。在余自勉耳。但慢愚之質。摧頹已甚。不能勇進。是可罪也。苟能勉强。有爲者亦若是。豈欺余哉。
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二十四日。許太輝曄送書。責我不數數相問講磨也。
五月初六日。太輝將之江東。求別章。以長律一首贐之。輝之別我。以所聞於花潭先生數語爲贈也七月初二日。在三陟府。府居生員鄭斗亨之子鳳。以童蒙到府。余贈言曰。自余來關東。遠離濟輩。獨處無聊中。鄭君天章賢胤。偶見之。其容貌辭氣。甚可愛也。昔寒暄堂嘗見於佔畢齋先生。先生授以小學一部曰。光風霽月。都在此中。余敬誦此言。欲以傳於人久矣。敢述其意以贈焉。
十一月二十八日夕。國善來訪曰。日者。泮中東西下齋。今方以齒坐。余曰。誰倡之。曰。有一年少嶺南人也。一日。感慨尙古人之風。謂同儕曰。首善之地。長幼無序。何哉。自今日可以年序坐。於是多有應者。然或有不肯者。故稟定于大司成。已許之矣。又曰。諸上舍亦可此事。將告于君。於君意何如。余曰。此甚美事。不可止之。其如時俗不好古何。凡事之之定。必出於在上者。然後能行矣。今之堂長掌議。皆是庸庸疾善之徒。而吾輩非其任。如何如何。況君與我。自顧其身。名節雖愧於古人。而衆方以已
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卯後學。目而斥之。切不可下手矣。徒駭俗見。反生士林之變矣。古人云。思不出其位。君未達乎。後聞寡悔之言亦同。余意作俑者裵紳，李濟臣云。裵立志篤實。善屬文。李確實底人也。
十一月初九日。往泮。適以齒坐。中外紛紜。有頑鈍無恥者七八人。方食堂時大呼曰。妾子裵紳。速出速出。稍有知識者。亦同然和之。余甚憤。排羣議而折之曰。裵乃南中士也。君等居非一邑。何由知其爲庶孼。而敢惡言也如此乎。衆皆瞿然。裵欲求正於正錄。而詆訾自弭。
十八日。訪奇可久大恒曰。先斯文日記欲見耳。曰。皆散失。只有戊寅己卯錄云。仍借之。敬閱再三也。
二十一日。裵君紳，梁上舍公爕。來見闌話。裵性敏而好古。梁雖非沈潛性理之學者。好善出誠。能詩文。性跌宕。非流俗氣宇也。余愛之。
二十六日。李濟臣來見曰。昨日大司成李浚慶，司成宋世珩。皆以齒坐爲是。知事成世昌獨非之曰。孔門亦有齒坐乎云云。余曰。成之言。何哉。四子言志。曾點最後對。朱子曰。以齒則點當次對。此非孔門尙齒乎。若言駭世驚俗則可。擧孔門之說。則未
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必是。成位在宰相。所言如此。可知也已。
甲辰
正月初十日。太輝拔簡。其略曰。紛紛出入。了無所得。豈不可懼哉。鄙意各自篤脩。使一心愈益精明。或有會遇。不發於言。而發之以心。相觀相感。自至於默然之中。不徒爲見面目而已。可也。醒齋某白。
十二日。與國善共詰申泰仁潛。適車馬塡門。不果投謁。謂國善曰。凡欲見先進者。爲有所就正也。觀感也。等於此公。同生一時。蓋不可不見耳。再來未利。是亦命耶。善曰。彼衆客雲集者。豈非有才氣故也。曰。有德之人。則想不至如此也。
二十三日。太輝問余曰。齋號。昔以敬字。今改以恥字。何也。曰點檢從前歲月。了無一得。年至三十。驚悚罔措。將恐未免爲流俗人。以故易之。庶有所勉焉。輝又曰。去夏。覺動靜二字。不靜而動動必妄矣。不動而靜。靜必昏矣。君以爲何如云。
二十七日。國善訪我云。家君昨日。入參朝講。白上曰。近來禮讓掃地。五倫不明。綱常之變。相繼而起。實爲寒心。願上端本澄源。思所以救之。莫若興學校。以正士習。日者。泮中儒士。以齒爲坐。師長或
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止之。此等弊。　主上不可不知也。大司憲閔齊仁啓曰。司諫許伯琦之言。非矣。儒生只可以治心爲務。外貌不必修也。向者趙光祖。篤實儒也。內外如一。所學醇正。其餘皆矯飾而已。司諫又白曰。大憲閔之言。甚不可。大抵學者。自灑掃應對上推去。以至於窮正修治。莫非當然之職分。故內外交相養。不可徒務內而廢外也云云。余聞之一吁也。是夜。與善講大學。
二月十六日。梁公爕，安汝佩來訪。元叔尾至。叔余友也。其居喪。一從家禮。情則過中。三年一不脫衰絰。躬執饌物。余常敬之。謂叔曰。大學。自首大文。至則近道矣。知上功效底意思多。行底意思少。至古之欲明明德。方說行上工夫。至善章沒世不忘云者。言前王雖沒。而後王後民。慕其德而不忘也。九章父子兄弟足法云者。言父子兄弟之間。能盡其道。足以爲法於民。而民法之也。十章殷之未喪師註。能存此心云者。乃指難保之心也。叔然之。
三月二十九日。聞副提學宋公世珩。於頃者啓曰。士習不美。儒生固可責。然其本在於上之人不明示好惡耳。日者。館中欲爲齒序。而師長或止之。甚
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不可。仍白己卯之人。皆無他意。唯知一心侚國。而趙光祖尤篤實自然底人物。而爲奸壬所陷。至今未得昭雪。士林卑汚。實由於此。又盛贊趙先生道德。其臨刑一絶。字字解釋曰。此趙某臨絶之詩也。若非從容就死之人。能若是乎云云。不圖此人有此諫也。
五月初六日。自驪向京。遂訪永叔于斗尾峽精舍。相與邂逅。做談夜深。叔彈琴數曲。余歌以和之。叔曰此我先世墳塋之地。以構此廬。名曰永慕堂。一以爲平生遣懷之地。一以爲祭時齋居之所也云。
十六日。有友云。比者。下求言之敎。甚懇惻。非例求之比。余謂前月泮中。以趙先生事。將上疏。而吾等不肯者。良以出位爲嫌。今此敎適下。幾不可失也。但堂長執綱。率多怯禍福者。誰能從我者乎。西齋掌議洪碩福。可人也。卽就聞其言。則亦不能先倡者。然可與同事者也。洪字叔亨。其兄舜福。己卯名儒也。臨刑。以顧菴命題主云。李正甫。稍有志節者。金祥甫。亦同志者。皆欲共我擧事云。可喜可喜。　
二十八日。往泮。諸君持一疏。令余看之。答以可用。遂定之。乃韓上舍智源製也。夕寡悔來。語余及國
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善曰。疏事甚不合。何不知人閭有可愧可憂事乎。余曰。雖無君言。豈不知之。但乘　殿下求言之秋。特欲達草茅所懷而已。
二十九日。詣　闕下拜疏。　批答曰。不允之意。已於玉堂兩司言之矣。爾等豈不知之乎。光祖猶不可給。況淨遵亡命乎云云。諸君欲再疏。余以爲一斯可矣。非如諫官期於必得之例也。固止之。　
六月初四日。有一友謂余云。掌務官曰。洪某每於食堂。何以後於人乎。蓋譏之也。余曰。古之君子。不以人議而易其所守。況余非有意於徐步。自少習性如此。雖欲速行。難卒改。柰何柰何。
初九日。國善云。去月君在驪江時。銓曹除花潭厚陵參奉。而呈病狀不起。何如。余曰。其意必有所自處矣。善曰。以古人出處論。則亦有不自輕進者。不知花潭人品幾麼地耶。余曰。昔在庚子年間。嘗得見之。然無識人之鑒。未詳模捉也。大槪其學。初不自卑近踐履。而向做上地達去。他苦心極思。積力累年。知識開透。故說理精通。尤善於易。他氣質沈靜而粹美也。太輝亦云云。
十三日夕。往訪寡悔。月下談懷。意思甚好。余問向
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者終南守。何如人也。悔曰。嘗聞於校理公。蓋善箴儕輩過失者也。趙先生一日。執聘翁手流涕曰。自終南死後。未聞過失爲恨。聘翁曰。公別無病痛。恐器量不寬弘也。先生曰。正中我病。悔傳說云云。余又曰。嘗見奇斯文遵氏日錄中。有云終南守爲人。嘗慕金先生宏弼者。則必非尋常人物也。悔問余曰。朝廷授職。去就之際。如何。答曰。侍從及諫官。一言一色。皆有進退。吾心卽安矣。他職亦然。且一身出處。不可輕議。悔然之。
二十五日。有尹上舍澍來話。氣質穎悟耿介。可許交。
二十九日。奇可久來見曰。凡氣質純美者。不可易得。金應霖。可人也。余曰。亦嘗知之。夕。尹景霖至。問心經數處。余以所聞於儕輩者答之。康元卿景善。亦來見。卿雖未及元叔。亦善持喪者。余敬友之。　
七月十八日。韓胤明，李特立兩君來見。請授孟子。余驚謝曰。僉君不聞古訓乎。遜友視志。內而不出此正我輩所當勉也。我何有所得而授於人乎。其後。兩君又請學論語。甚懇至。余曰。君等之誠。可嘉。但余無實見得。如何如何。只可從遊切磋則幸以
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所聞所見告之。
十九日。奇可久來見。語及六臣傳曰。朴彭年忠誠出於天性。當　天順皇帝陷虜時。朴不宿正寢。常籍草薦于戶外。人或問之。朴曰。天王在虜手。天下遑遑。我雖陪臣。不忍安心故耳。聞帝還。乃復寢。嘗聞于外公坡城君云。
二十七日。從弟李龜壽云。姜檢閱順之。當書領相尹殷輔卒于史冊。難其議。欲問于兄。兄何以處之。余曰。人各有分有任。豈假人而議人耶。順之若非史官。泛然論難。則余何以不直答耶。
八月初二日。往訪太輝。同宿討論。輝云。去六月念間。侍徐先生于花潭。先生云。年來。多閱志學之人。然可與進步者。唯洪某而已。盍相與勉旃云。余曰。先生此言。特褒奬之也。敢不自勉焉。朝有閔純，郭屹兩年少來見。皆有志問學。亦皆學琴者。余相與彈數曲。向夕還家。閔嘗學于花潭云。
三十日。金慶老禧年，盧子膺禛來訪。盧居咸陽。欲見冬矣。今聞其言。所造堅深。所見精的。年雖少。眞老友也。在僻朴。所得如此。余輩難及之資也。
九月二十一日。國善云。往見具參議壽聃。云。學者
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不必出訪朋伴。杜門讀書。自有所得。又可以避禍。余曰。不然。自天子至虞人。未有不須友以成者。杜門求志則可矣。不訪友一言。不無病痛。且處世之道。自有善處之義況禍福在彼。死生在大。雖杜門何益。善曰。然。
二十五日。與國善，元卿，渾仲。約遊三角山。踰釋迦峴。宿中興寺。尹長源亦預焉。次日。擕諸君上白雲臺。長吟歸來辭。日夕下來。元卿只登古小雲。余謂卿曰。不登高。不臨深。益知吾君眞孝子也。
十月二十四日。發行向三陟。寡悔投別章曰。活物從來不易降。應須收得在中腔。鷄聲未斷先追駟。鼻息纔休已逐跫。動處揠苗還可戒。靜時枯木最堪𢥠。要知本領工夫大。葛野山頭對小缸。(葛野。三陟山名也)
十一月十三日。家君違和。一身冷麻發熱。窮鄕無醫可問。子粗習藥理。手劑人參順氣散等藥。隨証加減之。幾過一月。乃瘳。
十九日。伏聞　大行大王昇遐。出門外痛哭痛哭二十四日曉。與仁祉立中庭。北向四拜。着凶服。
乙巳
正月十一日。得京奇。兩司駁左相洪彦弼逢
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迎　慈殿。以大君疫疾。可廢　大行大王之祭。又勸以妖尼出入於殯殿。累日論啓。不　允。其批答曰云云。余謂仁祉曰。　嗣上不允之意。合於待元舊之道。而綸音之中。自有以驚破邪膽。豈非東方之福也。且　先王於己卯之人。累欲從公論赦宥。而弼輙生忌疾之心。防啓不已。其爲惡。又如何哉。
閏正月初一日。因京奇。聞駁洪相啓依　允。又論右相李芑處心行事無忌憚。啓遞之。李相彦迪爲贊成云。
初二日。府居姓名崔壽㠓投訪。卽猿亭之弟也。能說乃兄心事。或誦其遺句。良久開話。
初七日。都事金就文入府。邀余兄弟。初無半面之分。然有許交之意。文卽金侯就成之弟。而亦善邊人也。
二月初三日。乃　大行王發引。謂仁祉曰。等草野一氓。亦有鼎湖莫及之慟。曉起。盥櫛潔服。北向四拜。
二十五日。與仁祉向頭佗山。夕抵中臺寺。明日。與僧參寥義潛。歷賞寺北瀑布。又明日。憩東窟庵。西
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行到指爪庵宿。又明日。西行過古城址。有絶壁萬仞。靑鶴巢養。適今日不飛出。唯見其丹頂耳。仍探龍湫。酌數巡。又明日。到五十井峯。巖石稍平處。自然成𥦠。水深可半尺。雖旱不乾云。令從者數其井。則大小幷百餘。不止五十也。眞奇絶處。
三月初一日。坐窟西石上與僧惠雲語。仍問生長物外。豈得見異人乎。答云。七八年間。住楊口縣某寺。與一居士累月同處非常人也。因言居士容貌行止。而年庚子。名㞳崆。僧其號。僧其服也。蓋金斯文老泉公也。昨日中臺僧之言。亦與此說暗合。若然則公尙在山谷間耶。嗚呼嗚呼。如何如何。遂作憶山中人短律。朗詠而還府。
十三日。因上京人投國善書曰。聞爲趙先修上章云。然乎。今者。　聖上新服。凡政令。每若不敢自擅。其肯卒允乎。不允則是成　聖主之不美也。須商確止之。　聖政所先。想自有雪冤之日矣。聞三疏不　允云。
四月初九日曉。與兩弟。往登烽燧峴。觀日出。大洋蒼茫。天海相接。溟風不起。海雲皆收。俄而。赤光湧射。圓影忽騰。疑若白盤擎出玉芙蓉也。從者皆賀
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曰。從前多少人。幾度來此。然未有如今日之快覩也。良幸良幸。
二十六日。向月精寺。賞金剛淵抵寺之西寮。壁上有淸寒子禿山院記。筆跡甚奇古。
六月二十一日。訪太輝。討論孟子浩然章及經附註。有南君彦綸。年纔十九。氣宇弘毅。而學亦有就。可愛也。亦與話。
二十七日。伏聞　殿下末寧。伏慮伏慮。
二十八日九日。証侯彌篤。用藥不效云。罔極罔極。終日與國善坐街中。伏聞　殿下絶而復甦。天地茫茫。
七月初一日。　聖主昇遐。走出門。出聲慟哭。與泮中諸君。詣　闕門內哭臨。扱團領前袵於帶。嗚呼。臣民無祿。　宗社不幸。　上天少恩。奪我東方堯舜　聖主。五內推崩。天地罔極。恭惟我　大行王自在東宮。學問高明。優入極域幽。潛聖德。克協輿望。及登　寶位。執喪極孝。哀毁踰禮。一號一令。動遵古聖。一國臣民。延頸顒若。庶見至治。何知一年未周。奄遘癘疾。竟至此極。弓釰遽捐耶。昨夜。　聖上氣微。顧命三公。卽傳位於景源大君。親自作書
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以遺之。且書傳曰二字。旋自覺悟曰。予忘其已傳位。誤稱傳字。遂改之。又命給趙光祖職牒事薦擧科還給事。惓惓以生民爲念。命薄葬于靖禧陵之間云。已矣罔極。
初四日。往泮。謂諸友曰。明明成服。下至庶民。咸在應服之中。況吾儕學禮者。其可安坐私居。而行此禮乎。會服明倫庭。何如。僉曰。諾。有言者曰。在都下生，進，幼學。何莫非書生也。出回文以通之何如。余曰。當初奔哭。亦非禮文所定。咸與義起而爲之。今者。止與在泮諸君共行。可也。若出回文。而其或有不可者。則勢甚枝梧也。在外者如有聞而來參者。何妨。又言者云。焚香西向　闕行拜。何如。余答曰。不然。若野次無定向。則不得已望　闕而拜。今比之庭。北乃尊位也。向北行禮。何疑。焚香則爲位。爲位則大褻慢。不可爲也。僉曰。諾。
初五日。與元叔，元卿，頤正議禮。是夕沐浴。
初六日朝。會服如儀。稽顙再拜哭。余獨以熟麻。約中節二寸爲帶。著笠則如與瑞老議。
初十日。與仁慶讀家禮，禮記喪祭等篇。自今日始。
十一日。自初一日至六日。只飮水槳。自初七日。意
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欲歠粥以終是月。而氣力甚憊。自今日。乃以粟米九分。雜稻米一分。作飯食之。蓋疏食之餘意也。古者。畿內之民齊衰三月。況居都下者其情宜如何哉。某不及古禮。罪狀莫甚焉。
二十三日。與瑞老討近思錄數章。又與老曁國善太輝。自明日約共討心經。
二十五日。奇可久訪余。問其先斯文神主改題之禮。又以先藁。受我而去。
八月初二日。元卿，頤正，國善。就余討禮經。相與嘆仁宗葬期之失禮也。
十月二十七日。仁宗卒哭也。曉往北谷中。西向四拜遂變服泣。良久還。
十二月十二日。諸從弟諸余曰。來春登極別試。兄可爲擧業。答曰。通塞在天。出處有義。何必違已以求之。況年來心事。自無汲汲於試達。雖余之志亦不可奪。柰何。
丙午
正月十八日。行妹氏納采禮于季父宅。卽寶城郡守南某之子彦綸也。是夜。與仁憲同宿。憲曰。兄何不敎導余乎。答曰。凡講討之說非一端。必有問然後有答也。余亦怪汝不問。且占人。固待做誠
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而求質也。若非專志而來問。則雖反覆懇告。畢竟無益纔過于耳。輒忘於心。愼之。
二十三日。仁憲曰。忌祭致齋。可肉食乎。余曰。齋日不食肉。吾東俗也。
二十五日。送奴問安簡仁祉曰。今年別擧。以二十點以上。許赴館試。而余則有不樂居泮之志。須緩稟于父母前。通示幸甚。若未蒙嚴命。不可違也。　
七月十一日。伏聞花潭徐先生訃音。嗚呼慟哉。一國不幸。哲人云亡。斯文復喪。吾何所依歸。若愚者。幸於庚子年。兩度往來門下。豈盡遂平生之願乎。每欲再叨訓誨之列。庶悟迷晦之心。存誠不篤。立志未確。求道之懷。終至枉擲。泛泛悠悠。以迄于今。依前一般無狀人。罪曷有極耶。嗚呼已矣。天之不佑東人至此。痛哭柰何。具素食。
八月初三日。頤正以花潭先生挽。索余一章。敬題三十餘句以送。挽尾欲以門人書之。更料得只以洪某書也。
九月二十五日。太輝登第來見。余告之曰。處則已矣。出則方今　主上幼沖。益勉王事。輝曰。敢不敬受。穩討而去。
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十一月初六日。行妹氏醮禮。余謂仁祉曰。時甫定昏吾家。今作兄弟。天緣豈不信哉。甫請余謂之曰。吾東方昏禮陵夷。親迎則已矣。欲從花潭昏夕合巹之禮。無得則可三日行相見禮。然後相見不妨。且嚴公用恭。近時名儒也。於其昏日。自制親迎禮。而後相見云。不亦善乎。向者。南希一，韓士炯簡余曰。昏禮。人倫正始之道。盍愼行之。蓋時甫之意也。具以甫之言謹稟。則父母亦肯從甫意。伏喜伏喜。
十二月十七日。往拜趙尊丈晟于新門外。因問藥。穩做談論。蓋亦一遺民也。
丁未
三月二十八日。在驪州。往吊權結氏。衰經不離於身。歠粥面深墨。家在數里。一不往來。將欲行古禮。余敬拜之。
四月十六日。應休自哭子以後。情不自止。將遊風岳以洩沈痛。今日。休與六寸弟李良國共行。時甫四寸金興宗氏亦從之云。其行也。執之手告曰。男兒壯遊。一賞海嶺。宿計也。此別何必剌剌乎。好歸乎君。萬愼行李云爾。
五月二十一日。應休自關東還洛。相慰阻思。仍覽行錄奇哉。
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七月初一日登寺西峴。望　孝陵。今已再朞。永慕曷已。具素食。
十月初一日。因京人。聞許金，兩友得姑保性命。稍慰苦念。柰何柰何。(在淸道郡時。許忠吉，金禧年兩公。爲姦兇所構受刑。疑卽此也。)
戊申
七月二十二日。渡洛東江下流。過吉再先生舊居。遂下馬再拜而去。蓋古人入里必式之餘意也。
二十五日。到金灘。聞李尊丈捐世。此人多氣槪。好古好禮。好善人。與金灘斯文。卜築野居。所謂林下逸士也。仁祉爲贅客。與某年雖不侔。相許不淺。年未稀年。奄至於此。情頗惻然。難禁泣下。
十一月初一日。外祖發引。初八日。行祔祭。余以桑造祖母主神位牌。附祭之。從俗也。古人忌祭。只設一位或考祭。以妣附之。妣祭。不敢設考位。蓋不可援尊而再行也。古人葬後。不上食。文公亦於家禮。只說葬後罷朝夕奠。則文公從俗之意。於此可知之。大全中亦言之則君子從俗之禮。不可不盡詳思也。且祭必三獻。而然於朝夕。不可瀆行三獻。故令只獻大盞一器。唯朔祭則行三獻禮。
十二月二十四日。聞金灘李校理先生棄世。驚慟
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不勝已矣。斯人自己卯一退之後。居村數十餘年。人或有徵。而終不肯起也。早從良友。多有聞見。氣節勁古。好與善類。況其義息若干出其門者。皆吾敬友。非今俗底人物。則豈無義方而如彼乎。嗚呼。往時耆舊。皆無餘存。今又喪斯人達尊。柰何柰何非獨爲私已之情而已。素其食至晦日。
己酉
正月初三日。謁詆平倅。倅卽孝子卞勳男也。行　中，仁二廟之喪三年。如喪考妣者也。余敬拜而出。
庚戌
九月二十五日。往訪趙進士晟。終日談討。始知其器宇充然。德量成就。尤長於數學。精於披能。音律醫術。亦到其奧。人見之。無甚異之。行對於人。亦無自好之色。是不亦隱城市者乎。遂以自述算學二帙借余。其文章。非近世手段也。
十二月二十一日。泮中諸儒。以兩宗設立判下。上疏　天門。吾道已矣。人類將亡矣。雖以某之無狀心欲痛哭。疏遠草士生。末如之何也已。
二十九日。侍慈堂。今冬事故多端。不能專意讀書。精神日憒。情流慾走。喪我平日之志。追悔如何。況點檢一年行迹。道路私累。十居七八。安得脫故靜
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處以修一生所學。勉勉循循。期至古賢之域乎。思之至此。不勝仰愧俯怍之至。
辛亥
正月二十一日。諸儒空館。仁禧及從弟等。問空館何如。余曰。可也。但儒生。非諫臣例也。當斯道興衰之幾。再三陳疏。云可矣。若旬月伏闕。以期必得。不亦瀆乎。空館之事。只恨不知進退之義。吾誰咎乎。曰。然則兄之前後不與封事。何義乎。余默而不答。
壬子
三月二十二日。尹君澍來訪。此人。淸狷人也有志於學。不爲流俗所梁。是可尙也。年雖差下於我。我以老友接之。
六月十八日。往謁李應敎滉穩討。此人於乙巳年。被罷。因求守豐基。未久。棄郡歸家。今夏以弘文校理　命召。陞執義。纔數日。呈病。又授應敎云。雖半日講論。淺深未可知。然有得者也。常究古人事業。手不釋卷。此外。少無他事也。今世豈易得哉。
八月初三日。與時甫話。有銀石者來謁。甫云。此向化胡人也。因問根脚。其人曰。年十六。離會寧。移居于廣州云。又問白頭山與爾居相距幾何。答曰。山路甚險阻。可望不可親。速行則十日程也。緩行。十
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五日方可到也。山之頂有水成潭。四面如以石偃防也。嘗以繩懸石直下。則其深可二百五十尺餘也。甫又曰。此人頗善相者。坐客因試之。則聞人年齒。見人形貌。因以算數推之。其人之父母兄弟之禍福窮通。無不的推。其妙如神。余謂甫曰。此乃金元之術數一派。傳及於乃祖乃父者乎。世所謂國卜。風斯下矣。
初九日。有朴上舍淳字和叔者。與豫叔見訪。此人卽受業於花潭先生者也。因與討花潭所著理氣等篇。這人所見。非齊輩所及。氣質粹美。論議快活。吾其幾失斯人矣。
十三日。晉州居李楨剛而。乃吾少時交也。雖無學力。可與爲善者。嘗棄官去。不見七八年。今以淸州牧使上來。適伻通欲見之意。余以兒病未差。不得往話。可恨。
十四日。朴和叔來見。穩討張子太和篇。花潭所見得。儘是自此做出來也。謂叔曰。箕子以後。文獻無傳。至麗季。有崔沖，安珦。只是做文章底人也。牧隱差勝。亦是一般人。圃隱稍有見得。然亦未見源頭底人。如陽村。不可謂無所見。亦流枝葉而昧本根
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者也。況臣節已缺。大綱不正乎。入本朝。佔畢齋亦因文詞有所悟。然不知聖賢出處者也。鄭汝昌，金宏弼數先生。從事乎孔孟之學。吾無間然矣。然無所著述。不可議淺深也。往者趙大司憲。是東方豪傑之士。其用力篤實。不下於兩先生。年未天壽。而終蹈大禍。學與德。俱未及大成焉。可勝嘆哉。和叔然之。
二十九日。往拜李大成滉。從容論討。始知此人做學精力到人所未到處。仍以鄭先生行狀寄余。敬奉一閱。益知先生之學與行也。
九月二十七日。李大司成來訪。穩討而去。所懷釋然釋然。
十月初三日。送人希正。取花潭遺稿來。敬讀之。益嘆其命世之才。經世之學也。
癸丑
三月初四日。李大司成景浩公來訪。相討花潭皇極解聲音解。竟夕乃還。
十三日。李之忠元老。乃吾同年友。來訪從容。應休，時甫亦與之。此人雖非從事學問者。然早棄擧業。博覽諸書。多有所通。尤精於算學。氣質粹高。無一點紛華之習。非同志。雖鄰不與往來。流俗中。豈多
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得乎。
閏三月十六日。應休謂余曰。金孝先父氣質淸純。志槪高介。甚可愛。然不聞伊洛之學。全不知吾儒事業。不可與開懷。是可恨也。
四月初四日。朴和叔來訪。與時甫鼎坐論討。不覺夜深。
初六日夕。朴豫叔，朴和叔諸友聞我有楓岳之行。入夜開敍。金慶老，許國善亦與之。時甫問曰。這般諸公皆可人。亦有品差否。曰。見識則慶老不及國善二三級。忠孝出性。懇惻篤行。則善亦不及老也。豫叔力行好善。終不變移者也。從事學問者。其惟和叔乎。吾所見如是。然較方人物。不可輕也。況人心操舍無常。怠敬不一。安知今不進者加勉。則得人所未得乎。又安知夫今小得者不勉。則功虧九仞乎。甫然之。
五月二十六日。景浩令公聞余入洛。伻慰欲來訪云。
二十八日。往拜景浩公。相敍阻懷。細話海山之景也。
六月初三日。景浩公自泮將來見。余辭之。有疾故也。
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公求見我東遊詩稿。余送之。
初五日。景浩公遣館吏。謄我東遊錄而去。
初八日夕。與時甫往拜景浩公。達夜論討。深服此人優入高明之域。可爲師也。
初十日。前宵。因景浩公聞王陽明傳習錄。求見則其爲學。大槪務爲好異。專以一心爲內。天地萬物爲外。以格致爲非。徑約爲是。故羅欽順著困知記。以攻其失。
十八日。景浩先生來訪。余敬拜。因穩討。
二十日。早與國善。往訪成子敬穩話。是人自少不事擧子業。丁母服。喪祭以禮結茅塋側。若將終身。其接人。容貌言辭。若狂者焉。其中所有。趨向甚正。光明快爽。無戚戚之容。但於本源。多胡胡含含。今以其州薦。爲軍資主簿。出拜報恩倅。名悌元。生丙寅七月初十日。委拜景浩公。夕訪子敬。余謂敬曰。公有不恭底樣。子敬謂余曰。君無和易底氣象云。　
十七日。往拜景浩公。以曹楗仲答書示余。余曰。此人歆慕有年。已謂學就德成。今看此文字。恐不免有氣上語。公曰。然。人多謂狷介高尙底人。非問學上俧(一作恁)地做工夫。故無進就事業。余答曰。安得一見。以
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破遠思也。退伏林泉。他無所事。將二十年。豈無所得。
二十九日。因時甫得見延平答問。實後學本領底指南也。
三十日。時甫曰。陽明以曾子一唯在三省前。是見差。余曰。朱子亦嘗云不見得。然忠信徹頭徹尾底。則是不曾分先後雲峯胡氏。以一唯在三省前。新安陳氏。爲一唯在三省後。諸說不同如是。然朱子曰。曾子於用處。已精察力行。但未知體之一。一卽性命源頭也。夫子於門人。性與天道。不容易說導。必有意也。時甫曰。然。
八月初九日。外從弟李公輔來見。此弟性好山水。遍遊域內山川。不事擧子業。去春。來告關西白沙汀之行。余之贐詩。有曰。何人卽鹿可無虞。蓋山水雖仁智之所樂。苟無仁智之學以充其實。則豈知其眞可樂者哉。故以是爲戒焉。
二十一日。趙先生行狀畢撰。
九月初一日。韓士炯來見。討問論語一貫吾斯未能信二章。炯能見得大義也。
十三日三更。　景福宮災。朝簡時甫曰。　國家大
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災。驚惶失措。賤生憂懼。何敢少弛。
十九日。見伊齊註夙興夜寐箴。其釋殊簡。當可讀。
十月初二日。某罪逆深重。不自死滅。禍延于親。叩地叫天。五內欲裂。酷罰罪苦。天地不貸。竟至此極。哀慟罔極。將何面目。復見天日乎。初喪諸具。儕輩擧無看護者。許國善不習禮文度數。然其情必盡。南施伯雖不能詳知節文。然其節稍解。堂弟仁慶，仁恕氏。問罪人某曰。誰可辦者。答曰。許上舍忠吉氏南秀才孟夏氏。可請之。(此下。皆服中追錄也。)
甲寅
二月二十四日。寒食。午行別奠禮。令仁憲氏跪告曰。奄忽經歲。春露載濡。今遇俗節。祗薦庶羞。二十五日曉。令仁憲氏跪告曰。靈辰未至。猶憑侍側。卜日已迫。奄卽幽宅。載陳遣禮。永訣終天。蓋初雖已行遣禮。而今更奉行。不可無。故爲此文以告之。質明。奉柩至兆所。遂設奠。卯時下柩謹奉亦纁。贈先布柩衣二件。次布銘旌。次布玄纁。次用油紙柩衣。蓋用油灰故也。題主。以禮文考之。則曰實土及半。藏明器。下誌石。復實土而堅築之。乃有題主之文。故今人雖日短之節。必迫役。乃平土卽題。今者以油灰。故日已暮。不得已用擣三物後。可行題
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主禮。請謝諸鄕丈返虞。令仁憲氏。稟丁金上舍興宗氏曰。陷中之外左右邊。古人亦有題某年月日生。某年月日卒。葬某所。罪人亦欲依此禮行之。不審高明之見。以爲如何。上舍答曰。凡禮不如詳備可依行。又稟曰。嘉靖上加皇明二字。何如。上舍又然之。上舍只以奉祀所題左傍。欲以神主之左斷之。罪人不得不辨。更稟于上舍曰。此文。向者先輩亦多有疑之者。金慕齋於其弟思齋之喪。亦以神主之左。題曰。事林廣記。亦著之。罪人嘗以爲然。及近來。見二程先生集中。記得所畫神主圖。以所題人左。乃書旁註。實神主之右也。況古者。雖有木主虞用桑。練用栗之文。而其象天地四時之節者。實伊川先生以義起之左旁之題。古無此也。請依伊川集中圖行之。上舍乃從之。於是盥手。服黑團領題之。罪人初伏於東。及題時。北向立哭。但其祝文。有魂返室堂之語。罪人謂諸弟曰。今之廬于墓側。固非所謂室堂也。此等語。特古人返哭于家故耳。欲換以廬室字。何如。仁祕然之。
二十九日。行卒哭。罪人謂諸弟曰。朔望。當行三獻之文。朝夕一食旣。非聖人制禮本文。朱文公從俗而不
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得變也。凡祭非誠敬則非祭。三獻雖曰祭禮。氣力亦難可以常行。則不肖孤意。恐誠敬從以廢也。況古有一獻之文。朝夕只用一獻。降神只用上香。一獻畢執事返其盞。仍三祭茅沙。禮畢。侑食，闔門，啓門，奉茶，辭神。但降神茅沙之文。從簡不用。諸君以爲何如。諸弟然之。平明及初昏。詣謁神位前。而朝行哭泣之禮。昏則廢其哭泣之節。恐妨靜道。
三月初一日。行朔祭。仁祉謂孤曰。朔望行於晝或行於墓所。何如。孤曰。可。自是用糲飯。牟粟豆黍居半。稻居三之一。炊五合用喫。
恥齋先生遺稿卷之三
　　
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關東錄[附]
吾東方名山如妙香楓岳九月智異。人所膾炙。而皆白頭山之支裔也。然淸麗奇秀。唯楓岳爲第一。常欲往遊。以償夙願。風塵世事。奪我數十年之計。每與同志語不已。嘉靖癸丑四月。與許國善南時甫。談及古人遠遊之迹曰。昔夫子登泰山小天下。朱考亭登南岳眺山河之壯。得仁智之樂。有以也我輩所急。雖不必在是。盍謀爲暢懷。遂理山行具。增損養老書所記。初九日甲申。拜辭萱堂。出東小門。到樓院攤(他干切。韻會。手布也。增韻。用也。)飯。因語關東奇勝。精神飛越。已與雲山千萬疊較浩雄。戒僕夫。今夕當宿檜巖寺。誤入漣川路。問諸田父。曰。右。右得線路。抵檜巖。門前有楡五六十株。林立蓊鬱。綠陰可愛。是夜。宿謹愼堂。乙酉。踰石門峴。是午。憩梁文驛北川邊。川卽白雲山下流。余脫衣。濯足淸流。以滌煩熱。曾聞是山泉石淸奇。亦可耕食。欲賞未果。薄暮。抵豊田驛。察訪黃斯文。頗有分接遇款。且助行資。丙戌。晩踰可盧峴。東向金化境。謂兩君曰。此地亦可賞。遂憩川邊。芳草游魚。添一般興味。是夜。宿金
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化。丁亥。冒熱行。得一樹林久憩。向夕渡一大川。川有橋。距縣纔數里。縣前。峯回壁抱。是夜宿金城。戊子。到昌道驛攤飯。東行涉一川。有橋行數里。又涉川。過觀音遷。遷甚懸危。列柴作柵。以防人馬之行。下臨大川。卽兩川合流處也。遷盡。更踰山脊而下。又涉川。有橋。乃菩提津下流。所謂普提津者。出楸池嶺之西。過淮陽南流百餘里。與楊口津合于狼川。縣前又六十餘里。合昭陽江。又五十餘里。爲龍津。合東江入西海。行十餘里。抵通溝縣。時甫最後至曰。吾騎牝也。有牡馬忽突馳。將風之。驚㤼遂下。以石塊走其馬。故行不得偕。相與劇笑。是夕。吾三人共步縣門外。有官柳數株。散步其下。始聞杜宇。可卜山深。己丑。東行數里。北折而東。踰小峴而下。洞府寬閑。峯巒漸奇。民家或依架巖下。自成村落。怳然入桃源。國善欲知藥鄕名。余見輙採。請記之曰。醫雖小道。不可不謂儒者分內事。過新院十餘里。入斷髮嶺洞。樹木蔽天。山路懸曲。將登嶺。余先捨馬。忽走陟望楓岳。則銀巒玉峯。雄盤特峙。宛如漢王擧義。三軍縞素。層巚疊嶂。聳揷危列。奮若項王臨陣。劍戟相向。余默然念曰。造化手段。何如是
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奇巧耶。豈非淸濁未分。高下澒洞。爲山爲水。大洋掀蕩。塵沙簸散。(音薩直音放也)唯有巖骨錯立於東海頭乎。由嶺而東下。前後行樹陰二十餘里。涉大川。綠柳白沙。步步明媚。山禽水鳥。飛鳴不避人。宛然一仙府。因憩川邊。川卽洒嶺之下流。吾三人興闌。逢一山人。問前路。云若到長安寺。日必落也。遂促駕行四五里。踰鐵伊嶺。東循山腰。又北折而行。川回路曲。每曲必涉川。川所謂萬瀑洞下流。九涉始到長安寺。寺之洞。溪流幾涸。松檜盡赭。殊不愜前聞。余怪之。國善曰。論人觀物。不可只見外面。便知裏面。安知有無限異境乎。到寺問僧曰。此洞何禿如彼。云。是寺去己亥。災於火。斫其樹創寺。殆盡。距京三百九十餘里。吾三人坐月臺。仰見羣峯。縱橫離立。各呈奇狀。其最北曰觀音峯。次東曰地藏峯。皆望高峯之南支。次南曰普賢峯。雪鷹峯之西支。是夜。宿西寮。寮僧智濬。頗詳言山行曲折。可喜。庚寅。理輕裝。携沙彌行思。東涉萬瀑下流。數里許。思曰。自此可入十王百川洞。遂達林莾。披苦竹。余先行。時甫繼至。躕躇間相失。國善直向彌陀菴。行至一巖。俯見淸潭渟泓。潭之東。有古城。城之北。有地藏
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峯。其形高可數千仞。廣可四五十丈。㟮起揷空。其根不甚圓。若將仆也。吾二人。各占巖曲。距老松根。劃然長嘯。乃入城。更沿溪越壑跨巖。去去忘疲。是洞。白石錯峙。尖峯爭矗。其峯非如長巒橫嶺。左右圍匝。皆類長槍大戟。甚尖削。束立衝空。其頭各離立。故峯後又有峯。隱見束列之間。直望一里。若無進步境界。及至其所望之峯。更作一洞。愈怪愈邃。思曰。自此四十里許。可達靈源寺。非草食者。不堪處。初不知洞巒如是奇麗。不爲深入計。乃返。北歷彌陀菴。轉山腰。俯望安養菴。國善困臥菴前楹。余呼曰。君獨迷路。不入丹丘。恨塵骨未蛻。因與一笑。菴之小南。有佛殿架窟。下稍敞豁。共憩窟前。余欲由菴後洞。往三日菴。登望高峯。居僧惡其涉險。無前導者。乃西下數百步。至鳴淵。泓深澄碧。自巖之稍坳。(韻會。不平也。增韻。亦作凹。)流下爲瀑其高數丈。其南有平巖。可坐數百人。吾三人或坐詠。或臥吟。洞壑易暝。嵐翠濕衣。安養僧智卞促行曰。有雨徵。何不計前路若是。乃緣潭邊棧路。艱步而上。若差一足。危不容瞥。行百步許。巨石錯列。平流淸淺。其東。橫峯疊巚。危揷雄盤。三日菴之西支也。自此泝溪行數里
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許。余酷愛泉石之明媚。忽偃臥長吟。俄而。山雨霏霏。不雲而下。國善，時甫促步入檜陰中。余追至。衣冠已盡沾。冒雨投表訓寺。寺門內有碑。至元四年戊寅二月建。奉命臣梁載撰。高麗政丞權漢功書記。乃元英宗皇帝作萬人緣舍施碑也。嗚呼。胡元以戎狄。得中夏正統。不汲汲於名敎。至使異端邪說。遍諸外國。可勝嘆乎。住持釋熙。稍可語。是夜。共談山中興味。數日來。吾三人或竝轡。或聯席。鼎坐質討。相與戰議。然成已成物之討。余與國善立幟。時甫爲之從。出處仕止之論。時甫與余立幟。國善爲之頷。不遺小物之戒。國善與時甫立幟。余謂之可。因謂兩君曰。吾儕遠遊。非但爲山水。古人或有駕風鞭霆。歷覽無際。或有心胸開豁。海闊天高。安得湖海精神。共尋此樂耶。是日。行約二十里。先是與黃都事伯溫約共遊。余不及期。伯溫謂余不來。故已盡探內外山。自正陽寺來。相見慰甚。辛卯。携伯溫。北歷欹欹，三藏，修善等菴。直陟而上。今日。初試登險。十步一歇。五六里。至正陽寺。寺之西。有眞歇臺。臺之南北。有檜百餘株。蔽山蔥鬱。逍遙其下。爽若三秋。入寺門內。因山爲臺。不設闌墻甚。敞豁
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有老楡一株。亦可住歇。住持僧出迎。設蒲團。吾四人或坐或臥。竢闌歇。刮眼回眺。是日。天地新晴。朝暉靜曜。羣峯呈秀。衆壑映露。瀰漫滉洋。浩浩若群鯨爭鬪。雪浪接天。紛紜錯列。昂昂若萬馬馳突。頭鬣縱橫。或如天女飛空。綵衣翩翩。又如群后會朝。環佩相戞。余甚駭且怪之。久然後辨其爲奇巒絶壑。是寺正據勝境。山之眞面目。盡露於一矚。最一頭地也。余倚杖而更望之。雄盤東北。尊嚴難近者。毗盧峯也。尖峯兩角。聳出無倚者。香爐峯也。香爐之西。有奇岩嶐起如臥龍者。金剛臺之峯也。香爐之北。素壁長圍。或散爲橫峯。或頹爲尖巒。不可殫記。其可指者。自毗盧之西北。有衆香城。衆香之北。有永郞岾。永郞之西。有水精峯。水精之南。有大峯七。其一船菴峯。其一伽葉峯。其一圓通峯。其一獅子峯。其一摩訶衍峯。其一曰雲峯。其一萬灰峯。其一圓寂峯。自摩訶衍之南。有穴網峯。又其南。爲望高峯。望高西肩。有石鷹。有僧床。皆形似故也。自東而南西。三面宛如列屛。岩巒雖不相屬。恰作一橫嶂。尤可奇者。是夕。雲掃碧天。落照流光。香爐以北。雪屛橫開。穴網以東。日出，月出諸峯。露立如銀。甚
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可愛也。況是夜。山月生輝。萬境俱寂。魂骨冷淸。開戶靜坐。夜深不能寐。若得養此夜淸明之氣像。竟做去人欲凈盡。天理流行境界。則有爲者亦若是。豈欺我哉。壬辰昧爽。獨立前臺。俳佪靜玩。俄而。旭日轉上。峯巒呈輝。洞壑爭媚。珠列貝立可怪可駭。怳若吳商越賈。身立市衢。目眩奇貨。更如梓匠輪輿。持斧入山。杞梓滿前。觸目異態。氣像萬千。是朝。伯溫向歙谷。遂出寺東門。循山腰二里許。折而轉。北行樹陰。又五里許。有普賢岾。暫憩。安邊僧普明亦憩。遂共行三里。抵開心菴。菴西有臺。騰身而陟。地勢高峻。俯視內山西南諸峯。昨日在正陽仰見者。盡在杖下。歷開心東。南行樹陰而下一里許。有天德，妙德二菴。天德門。有靈川申扞城紀行錄。又三里。至圓通菴。天德及是菴。皆幽敞。欲止宿。有病僧。乃涉一澗。行二里。踰小峴。至佛知菴。日正午也菴無僧。令凈掃火其堗。竟夕靜息。愛淸閴也。夜半。遙聞諸菴鍾聲。如來自九霄。又見西峯。有若星芒遠照。蹴圓通僧來宿者問何物。曰。開心菴佛燈。癸巳。晩陟菴北石逕。穿樹陰。踰二小峴而東下約五里。至獅子妙峯二菴。庭前有赤木七八株。淸庇可
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愛。時摘木蓮花。相與嗅之。又二里。至摩訶衍菴前。臺有曇無羯石像。入寺。日將已也。有釋惠能出迎。因示摩訶衍事蹟。有山鳩來止楹下。不避人。夫鳩。微鳥。有色擧翔集之智。可以人而不如鳥乎。菴西南。海松赤木楓檜擁立成林。佛殿最淸幽。俳佪眺望。東有峯八。北有峯二。東北之間。無數尖巒。或全露。或半露。南有峯七。其一穴網峯。自前楹而望有穴如瓮口。通見無礙。峯之得名者此也。是山處處。有五加皮，木蓮，赤木，冬靑，側柏。至此則岩隙崖頭皆海松。最多者楓樹。山之得名。蓋非虛語。若霜落湖山。秋深溪壑。丹染紅老。天地淒淸。峯益呈奇。石尤露怪。風行月宿。倘徉歸來。則朝北海。暮蒼梧。想不多讓也。覽已。讀心經夜氣章。惠能絶粒者。達夜燈燭。與之共宿。甲午。約遊萬瀑洞。時甫堅臥不起曰。寺甚可栖。願留數旬。日向午過妙逢菴一里許。至獅子頂。有石頗類獸形。其下有火龍淵。最深不可測。又行一里。岩路斜懸。扶藤蔓以下。西有峯四。一爲潤筆。一爲香爐。一爲香爐之次峯。一爲金剛臺。東有峯三。皆穴網峯之北支也。涉川而東。緣雲梯。石磴甚懸危。磴盡。有階三十四級。階之北崖有
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菴。架岩結二間爲僧寮。寮之小西。立二銅柱。高可百尺。構半間於柱上。其內。安觀音塑像一軀。以二鐵鎖。一釘其柱。着一端於石。一圍其室。着兩端於石。其北。有普德臺。與香爐峯對峙。此普德窟之大槪也。自雲梯緣東崖。下至川邊。白岩平鋪。可坐數百人。吾三人掬水相戱。嘯詠忘歸。令僕夫炊飯。岩西。有海松一大株枯立。宛如白龍昇天。余戱題八絶句。書其樹。國善時甫亦繼和之。西下一里。岩下。見舍弟應休丁未春雲遊錄。向夕攀緣石谾。白石滑澤。赤足行不繭。行三四里。至金綱臺下。柱杖少憩。普德僧指西崖曰。靑鶴常養雛于此。今年不知去何處也。是洞以萬瀑名者。蓋一大石成一洞壑。而自火龍潭。下爲黑龍潭。又其下爲凝碧潭。又其下爲碧霞潭。故瀦爲潭。流爲川。瀉爲瀑。其瀦其流其瀉。不可殫記。然衆壑之流必爲川。一川之水必有源。余默記之。瀑之源有五。一自毗盧之東。一自毗盧之南。所謂雁門，圓寂二川。合流于雁門峯下。一自萬灰之南。一自摩訶衍之東。合流于穴網峯下。一自船菴之西。摠合于望高峯之北。蓋內山之水。盡注于鳴淵。與百川洞合于長安寺之南百餘
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里。八于楊口津。與狼川津合也。是夜。又宿表訓寺東上室。乙未。欲登望高峯。驪江甓寺僧志能惠普。自五臺山歷遊。水雲浮蹤。適邂逅。甚喜倒。驪江。余之庄。是僧見而喜。人情也。携二僧涉寺前川。南入檜林一里。又東折達乾川。而路甚艱阻。步步止歇。行五里。有古城基。自此而南。可下三日菴。又東北竝山腰。而五六里。有大小松蘿二菴。皆有絶粒僧。問其名。西行修。東法蓮。年皆戊子。氣貌稍淸閑可語。小菴之北。有臺。直俯萬瀑。余憩焉。令蓮具午飯。自大菴東而折。上行三里。又緣西崖。僅容兩足。自此至山頂。側柏蔓生。故或攀枝。或扶根而行又一里許。至一小峴俯視。絶壑杳冥。精不能定。良久。竝岩側背腹。俱盪磨而過。僅容一足。幾數十步。又有岩拆裂如溝。過此者輪身而下。有鐵鎖釘岩。爲扶下之具。其下東南。有線路。可向上雲岾。又數百步。鐵鎖垂岩腹。比前鎖最長。余先扶上。令二僧攀余足故僅陟。又十餘步。有鎖。不至艱危。其西。有僧床石鷹兩石。惠普忽陟僧床之上。余止之。又數百步。至望高峯。峯甚峭削。其上可坐十餘人。余抱石角。四顧無倚。但覺心眼俱爽也。峯之爲臺。三角雖立。
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乃成一峯。北對一峭峯差卑。西走一長巒。散爲三支。南之二支。爲百川洞之北峯。西之一支。爲表訓寺之南嶺。是峯聳然特出於內外山之間。百川洞諸峯。在開心臺所不見者也。余指以記之。毗盧在其北。日出，月出，雁門在其東。彌勒，白鷹在其南。水岾在東南。自水岾北延十餘里。爲穴網峯。自彌勒西分爲十王峯。南分爲雪鷹峯。直抱百塔洞。爲長安寺之南麓。覽已。乃下至磨腹處。徑踰岩頂。不甚危。曁下松蘿。則蓮已具飯。共攤療飢。菴之東有窟。窟有氷層積。始覺天氣尙寒。殊不似南方。天將夕。林壑陰翳。山氣蒼茫。遂從故逕而下。還表訓。往返約四十餘里。少選黃察訪仲洽，李都事景安。是朝自長安寺來。游萬瀑洞。相見慰倒。共坐禪堂。行酌數巡。丙申之朝。黃，李二官。向正陽寺。國善，時甫。病不從余。明日向楸池嶺。黯然之恨。可已乎。去十五日。偶見冠松絡者。問其名。性凈也。因請毗盧峯九龍淵路。欣然答曰。我曾從趙景陽遍歷耳。長安及表訓僧。皆止余之行。及得是僧。喜之甚。携凈及驪江僧。更由萬瀑洞。歷摩訶衍。行一里。有般若菴。又一里。有巨彬窟菴。菴之東有一樹。凈曰。此桂也。其
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葉似海松。生枝距寸許。如聚針然。其皮色果如桂。割以啖之。味頗辛酸不類桂。蓋木蘭耶。又二里。有知佛菴。距菴南四五十步。有泉自穴中涌出。凈曰。甘露水也。靑鶴栖此洞。必飮此水。行涉一澗。循澗東轉旋而上。長巒近抱。橫崖曲圍。淸流白石。至此加奇麗。西距獅子峯。可十里。其最尖數角。露出乎前巒。如人據墻而窺。亦一玩也。渡一略彴。陟潭邊平石。石臨深潭。左右松檜薈蔚。令人發出塵之趣。如入赤城而謝人間潭之北。岩刻佛像。殊雄魁。佛前有古塔。東行三里許。又涉澗踰一峴。峴之北。有谷鬱邃。凈曰。此萬灰菴洞。而洞北有萬景臺，白雲菴。又行四里許。有妙吉祥菴。菴在溪邊。水石淸曠。南有峯四。北有石壁削立者一。入菴攤飯。有衲希則。自文殊菴來謁曰。貧道入此山幾三十年。今敢塵雅量。與之語。果略涉其學。因與縱談山中樂事。嗚呼。緇流方飛聲兩宗。馳心釋科。此衲獨守靜。蓋釋中之沮溺也。又行五里。有兩川合流。循川而北。有石逕。積葉沒膝。人蹤難尋。凈曰。此圓寂洞也。洞壑逈邃。一鳥不鳴。北行三四里。涉其川。有古圓寂，新圓寂兩菴。各有絶粒僧。古戒心。新學仁。菴東奇
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峯。鳳舞鸞翔。自北而抱于南。菴西長巒。虎蹲龍走。自西而擁于東。境界淸奧。非煙火食可栖止處。是日。行約二十五里。夜宿新圓寂菴。此洞無雜木。側柏老松。蔓生滿山。丁酉。向九龍淵。約同行。今夜露宿岩下。沿前川而下三里許。東入林莾數百步。冬靑雜生。蔓柏塞路。不能前。乃下循雁門川西邊而上。又數百步。兩崖絶壁。對峙如門。其下爲深潭。路阻絶。更緣西崖。攀樹枝以行四五十步。又下川。川流淸淺。平岩長鋪。或潭或瀦。崖益開。峽益拆。行二十里許。天陰嵐濕。細雨或灑。寒氣凜凜。燒榾柮以自燻。倚蒼岩曲肱假寐。有頃。凈忽促行曰。天其晴矣。余樂之。努力以行三四里。天陰如前。嵐雨益寒。衣裳盡濕。從者皆以雨辭。余從其計。是日。往返約五十餘里。夜宿古圓寂菴。戊戌之曉。凈出觀天氣曰。今日快晴。可登毗盧。促晨餔。黎明。循菴西川。川無水跨。越澗壑。直北行十五里許。有二川合流。余從東川七八里。或緣絶崖。或扶蔓柏。步步難進。至山腰。岩流成坳。淸冷可飮。石隙無他草。唯見山芥已老。當歸叢生肥大。採百餘莖。令配午飯。余逍遙暢吟。飯後。更扶石角。五六里許。方登永郞岾。俯見
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千峯萬壑奇怪之狀。稍擧其槪而名言之。有若人形。有若鳥形。有若獸形。所謂人形者。如坐如起。如仰如俯。若將軍整陣。百萬軍卒。橫槊揮劍。爭馳赴敵。若老釋談空。數千緇衲。亂著袈裟。焉回精進。所謂鳥形者。翼如啄如。呼雛如。尾逋如。或如雁陣整翼成行。點列秋空。或如孤鸞隻影俳佪。飛入鏡中。所謂獸形者。若蹲若伏。若走若臥。如群羊散牧。日夕下來。如衆鹿走險。失足驚墜。自今思之。望高萬瀑之所見。盡爲兒戱。自岾至絶頂周迤四五十里間。海松側柏。皆嫌風。靡蔓交覆。濃碧籠翠。其高可數三丈。人行其上。如履草架。驪江僧志能。蹉足而轉四五十步。不墜下。又四五百步。登毗盧峯。周回四顧浩浩漫漫。不知所極。飄飄若駕鶴昇天。雖飛鳥。無出吾上。是日。適天地快霽。四無纖雲。余謂凈曰。觀水必窮源。登山必陟高。不可無要領。山川區界。能歷指乎。凈頗指示之。自白頭而南馳幾二千里。至淮陽爲鐵關嶺。東起爲楸池嶺。雄延百餘里。至高城爲是山。而至此峯。峻拔東蟠而窮焉。支峯裔壑。競秀爭馳。不能究其數。北則周繚長峙。直圍隱雲者。六鎭之山歟。崒嵂特秀。只露尖頂者。妙香
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山之峯歟。余嘗閱地圖。謂咸鏡郡邑。直列海涯。今望之。豆滿以南諸鎭。自西而截入東海。東則大洋瀰漫。接天無際。嶺東諸郡。沒見於明沙大湖之間。南則靑螺點點。庚橫縷縷。眼力微茫。霧氣漫空。不復辨也。西則落暉莾蒼。天色杳靄。不知其山與海。若山之可指者。若劍山(永興)。若悟道。若黃龍(安邊)。若雪岳(襄陽)。若五臺(江陵)。若雉岳(原州)。若頭陀(三陟)。若猪山(楊口)。若淸平(春川)。若龍門(砥平)。若白雲(氷平)。若大寶(楊州)。若天磨。若聖居(開城)。若寶蓋(鐵原)若首陽(海州)若九月。(長淵)或如培塿。或如劍鋩。唯猪山，雉岳稍嶐屹。雉岳之南。有山隱浮雲天間。人謂智異山。未可詳也。是峯有三支。其一東延。爲日出，月出，九井等峯。卽九龍淵之西。自月出南折爲雁門，彌勒，雪鷹等峯。自彌勒西轉爲十王，望高，穴網等峯。卽萬瀑洞之東。其一南走。爲圓寂峯。其一北蟠。爲永郞岾。是岾散爲西南內山之羣峯。卽正陽之東也。令從者誌之。倚岩獨立。浩然長吟。遂占石隙題。同登覽已。從故逕而下。還圓假攤飯。南行三里。更涉雁門川。穿樹木中蒼藤翠杉。或迷去路。又行十里。路極艱危。正所謂後人見前人履底。前人見後人頂上。扶緣木叢。始登雁門
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峯。脚力甚憊。籍草臥吟。不堪酸苦。自此峯分內外山。內山皆石此。及踰是峯。始履土。東下五里許。宿上院寺。是日。行約八十餘里。己亥之朝。呼凈曰。峙然而靜者。吾知其爲山。而體其靜。可以充厚重不遷之仁。淪然而動者。吾知其爲水。而察其動。亦可體周流不滯之智。況自卑昇高。泝流尋源。學者事也。若以極頭地爲可追。十分用力。有脚踏實地之勇。則吾猶可及古人。不知汝家亦有是耶。昨日之登。汝所得云何。飯後。東轉山腰。過九曲岾。幾五六里。有大藏岩洞。岩石潔白。川流淸曠。略與雁門洞相類。又五里。北折而上。有繼祖窟菴。菴東北五六里。登九井峯。峯乃巨岩盤峙。峯南有木梯。不甚高。見岩曲或成坳瀦如井者。不止九。余昔年。嘗登頭陀山之五十井峯。比此愈奇。巨彬窟前所謂桂者。至此峯。無雜木。皆其樹也。遂東行叢林間三里許。有上草幕。西下澗谷五里。有下草幕。皆無僧。又四五里。有雲栖窟菴。雲栖之西。有外開心菴。外山之水。摠注于菴前。卽十二瀑也。雲栖之前。平岩長鋪。澗流淸緩。余樂之。靜坐岩上。忽忘日晩。凈催起。東行五里。至寂滅菴。菴在十二瀑之東北。主衲智熙
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極辦山家之味。攤飯後。踰一小峴。憩柏田菴。東踰三小峴。乃登歡喜岾。倚杖獨立。海天微茫。東望石峯束峙。南看杉檜蔽天。平生壯賞。盡在此境也。西竝山腹。石逕崎嶇。非有柱杖。吾何恃乎。南轉十里。更陟山脊。東西皆杳冥絶壑。若蹉一步。幾致墜下。所謂小人串也。余苦歷艱危。謂凈曰。此峴如是險阻。眞小人。世間萬物。名不虛得。凈然之。自此行十五里。間爲峯八。去去愈阻。小人串之西。有圓通串。自圓通可涉十二瀑川。川西有成佛，佛頂等菴。凈曰。楡岾。外山之巨刹。何不歷賞。余曰。儂爲山水。爲遠遊。爲淸幽。以爲泉石。則萬瀑洞盡也。以爲登眺則毗盧峯獨也。況地有高下。景有大小。故高者下之積。大者小之極。高且大。已爲吾目所收。小且下。何必勞吾足。又有說焉。高下大小。物也。以萬殊則吾之動靜。非物之動靜。以一本則物亦吾也。以二視則山之蒼然。水之渺然。吾徒知形色之亂吾耳目。以一會則蒼然渺然。皆吾性情中物。道無物我。理無彼此。見其大管其小。擧其高喩其卑。固亦無害於道。此吾不賞楡岾之意也。語已。仍涉一川。抵鉢淵寺。是日。行約六十餘里。庚子晩朝。住持性空。
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引余至寺後岩。岩上有碑。乃新羅僧律師藏骨之碑。高麗僧瑩岑撰。承安五年五月建。碑側有枯松。一根二株。今見一枝枯。一枝生。率凈及寺僧。往賞寺西瀑流。則一洞連一石。長擘橫開。白滑如銀。瀑之擊瀉。或臼爲深潭。流之淺布。或礱爲長溝。若出人手。緇徒故事。折草坐其上。隨流直下。迅如走馬。其熟者。巧轉而下。不試者。或正或倒。頭足橫轉。沒入潭底。令凈試之。不曾慣者。倒頭橫身。余不覺齒冷。然身膚不傷。人不厭其戱。辛丑。朝雨晩晴。借住持馬載行槖。因騎之。出寺洞一里。有潭。白石如臼科。其圍可數百尺。上有潭水。流入其中。又溢爲潭。可與萬瀑爭甲乙。凈曰。見此臼潭。亦九龍湫之伯仲。東行十五里許。踰小峴。平原廣衍。又踰一峴。原野如前。呼凈曰。若携雞犬牛犢以來。誅茅卜居。汝自山中。訪此孤蹤。共討方外樂乎。二里許。涉大川。川卽九龍湫下流。自此距龍湫。想十餘里。以國善時甫久留通川。我行急。欲往未遂。行三里。出海路。卽靈津串也。過一小湖。三十里許。有瓮遷。遷臨海甚危。歷朝珍驛十里許。騎從自通川來。又二十五六里。抵宿藤路驛奴金呂碩家。是日。山行二十里。
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海行六十餘里。壬寅。黎明。沿海行二十里。蒼松夾路。松外明沙。沙外大洋。靑驢弄鞭。二僧前導。行色幽閑。有飛過洞庭之思。又七八里。抵通川。會兩君于淸虛堂。堂前有蓮塘可詠。約遊叢石亭。亭距郡十八里。北踰小峴。又折東行可十餘里。沿海有長巒蜿蜒。走入海口。亭正在隆隤處。東臨大洋。北俯四仙峯。截立海中。高可數百尺。其峯束百竿。柱柱六面。如繩墨巧削。甚平直。每峯巓。各戴六面圓石。其欹豎者。其半頹者。縱橫數里。不可勝歷。三面海岸。皆束六面石柱。則盡一巒皆束一石條。若風掀汰沙。岸裂崖頹。不知更作幾許峯也時甫曰。昨間。曾乘舟竝岸。歷賞絶海東北十里。又賞穿島。尤奇怪。余欲繼之。海人曰。風惡不可以舟。未果。嘗見李稼亭東遊記。稱國島比此峯尤勝。則不知造化何至此極乎。向夕。風力益掀。雪濤衝噴。或湧起數百尺。眞壯觀也。俄頃。海雨絲絲。冒蓑而返。是日。海行四十五六里。陸行三十里。癸卯之朝。尹郡守設慰酌。吾三人醉舞而罷。是日。晩行十里許。余獨躍馬。東向海溆。欲觀金幱窟計也。兩君笑指曰。必醉迷路。余到金幱山下。漁人曰。必登舟可入。今風不能
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舟遂坐沙岸。浩詠良久。南行二十里到門岩。岩對立如門。忽見波頭。有物甚鉅。近見之。乃死鯨。其長可五十餘尺。其形魚也。其腹可吞小舟。其鬚生頷下。海人曰。鯨有大中小。此鯨之小者。是日。抵宿朝珍驛。海行六十餘里。甲辰。行十五六里。憩靈津串。有湖。湖周可五六里。駐漁店攤飯。漁父持生鰒，文魚，海蛤。足供午廚。又行十三四里。過養珍驛。涉龍湫下流。是日。抵宿高城。海行三十餘里。陸行三十餘里。乙巳。東行七八里。到三日浦。浦周可六七里。遠近重峯。隱見合抱。所謂三十六峯中。有小石島。島上有茅亭。亭有古松六七株。皆蟠屈高古。蘸影湖心。東岸有夢泉菴。令漁人釣得黃魚若干膾炙之。輕風細雨。又助一般興味。酌數巡。舟又泊島北小石峯下。緣岩而上。峯頂有埋香碑。元至大二年己酉建。由碑側而東十許步南崖石下。果有丹書永郞徒南石行六字。前輩爲四仙所題。年代久字晝不泯。人異之。然安知好事者。偶以朱潻戱之耶。丹書下。忽見恐聞三夜字。伊齋筆。遂傍題南谿東村。又棹舟緩楫。乃賦三日浦辭及二律。景物蕭森。眞絶境也。是日。行十五六里。五月初一日丙午。朝。
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性凈向楡岾寺。南行三里。有南江。江之源三。其一發毗盧東。爲九龍湫。抱日出，月出，九井三峯。經大明菴。過溫井。流二十餘里。與鉢淵川合。所謂世尊百川。其一發歡喜岾東。歷小人串。過鉢淵寺。流十五六里。與龍湫川合。其一發九井峯西。過雲栖窟外開心菴。爲十二瀑流。十餘里。與楡岾寺川合。所謂城門(城門。栗谷云。當作聲聞。佛號也)。百川。蓋東南流爲舟淵。又南流爲黑淵。轉而北流爲箭灘。至此爲南江。東流入于高城浦。遂登樓船而渡。是日。雲蒸霧暗。楓岳東支。不能快覩。物爲祟也。行六十餘里。憩明波驛攤飯。行十餘里。過烈山縣。縣北二里。有大湖。周可數十里。包跨陵谷。瀰漫浩汗。諺傳大水懷襄時。舊縣沈在水底。天晴波靜。則墻屋依然可見。不知詳也。涉巨吞川。宿杆城郡民家。是日。海行百一里。丁未之朝。金郡守斯文邀之。吾三人暫拜。行十一里。抵仙遊潭。有亂麓周遭成谷。谷中有湖。湖之南。小峯斗起。半入湖心。長松虬屈成陰。憩其下。蓴菜滿潭。眞佳境也。又行七八里。沙色如雪。人馬行則錚然有聲。是鳴沙也。嶺東海路皆然。而自高城至此尤多。又有海棠。或亂開。或已結子。亦奇玩。又行上
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凌波島。島西連沙路。絶巒斗入海口。奇岩怪石。縱橫錯峙。吾三人各占一峯坐玩。是時。海天明媚。滄洲萬里。軒豁呈露。俄而。東風忽作。怒濤衝岸。如千兵萬馬馳突。又過一苑湖。行松逕二十里。抵淸澗驛。驛亭距海纔十步。小東有峯㟮起。其高數十仞。上有虬松十餘株。其下亂石嵯峨。聳揷海澨。俯見海水。淸如銅鏡。或風濤觸石。飛雪四散。東望海天。落日明姸。西望雪岳。雲雨潑墨。海夫四五。沒入千尋之浪。採石決明。是金斯文爲吾儕供。是日。海行四十五里。戊申之曉。霧暗。不得觀日出。天其使余不遂壯賞也。北旋而行。又南五里。過廣湖。又十里。過永郞湖。湖周可二十餘里。汀回渚曲。岩奇石怪湖東小峯。截入湖心。海路處處。防風亂生。令僕夫採數百根。又五里。過雙城湖。湖西十餘里。有石峯。直橫如藩。卽籬山俗云泣山。湖東。又有石峯峭拔。有徑如線連陸。卽秘仙臺。又二十三四里。入洛山洞。西行。又東入林路。扺洛山寺。寺東。臨大洋。景趣可翫。得句示同行云。地疑甘露天浮水。境勝姑蘇海作隣。是日。海行六十餘里。宿東別室。開窓遠眺。忽見群鯨噴水。亦壯玩。己酉曉。又海暗不得見日
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出。天乎天乎。是朝。東踰小峴。披綿竹一里許。佛宇二間。構在窟上。海濤常出。入其下。聲振洶湧。深不可測。住持休靜。頗通其學。稍驕點。余不與之語。是午。行七八里。過大浦。浦。萬戶營也。又五里許。有大川。憩川邊攤飯。夕抵襄陽。庚戌。雨。向晩爲金基福所挽。被主倅南斯文酒。醉倒。辛亥。雨。前江甚漲。不得渡。壬子。不晴。又被酒再倒。癸丑。基福向楓岳。吾三人辭南斯文。與朴察訪子正。同舟渡南川。行二十五里。投祥雲驛。子正。主人也。柀酒劇甚。甲寅。行一十五六里。憩觀瀾亭。亭臨海。長松萬株。擁抱東南。亭西二里。有銅山館。又行至連谷縣境。海曲處處。奇岩怪石。不知其幾。沙白海碧。淸興難收。余忽下馬投沙上。轉身而臥。若狂者焉。人或謂之狂。自連谷。又十五六里。見松間有大湖隱映。國善，時甫曰。此非鏡浦乎。余謾之曰。非也。行數百步。纔過松林。明沙無際。鏡面新磨。峯回渚曲。其周可二十餘里。國善，時甫曰。眞鏡浦也。余拍手一笑。共下馬。散步江門橋。有頃。殘月已映松海間。乘昏投江陵。是日。海行九十餘里。陸行十餘里。乙卯。金府使斯文慰留。丙辰。辭主守。余先出賞滌煩臺。臺在客館之
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北。俄而。國善，時甫已向鏡浦。余追至。共穩賞。呼國善，時甫曰。所歷陂澤不一。而林巒粧護。夕陽虹橋。人影倒行。最此湖之獨擅。況直東而望。湖海相連。其間有白沙若布練。細視之。乃沙岸直橫向夕。西北行二十餘里。抵丘山驛。丁巳。自曉迄朝細雨。冒蓑入大關嶺洞。洞壑頗幽閴。淸川白石。略與風岳九井峯之洞相似。三涉川。行五六里。至濟民院。雲霧晦冥。登半程峴歇馬。相與擁蓑而憩嶺路爲雨所齒。人馬顚仆。謂同行曰。海霧長卷。萬里滄洲。一望無際。寒松鏡浦。如在脚下。稍有湖海之樂。豈不顧戀。遂登嶺。雨止。由嶺而西下。前後行樹陰二十五六里。涉大川。抵橫溪驛攤飯。山嵐稍散。寒風大吹。爽如九秋。是驛正在山脊。天寒先至。四月氷消。八月下雪。故居民只種鬼麥爲生。甚可憐。西行二十六七里。過禿山院。至省野。望五臺山。欲探十年之迹。恐阻雨仍過。涉五臺川。川之源。發滿月，麒麟，長嶺，象王，智爐等五峯之間。潺湲汨㶁三十餘里。至月精寺前爲金剛淵。又三十餘里。至旌善境。與希福嶺西川合。餘糧驛之北又百餘里。經寧越郡。南入竹嶺江。蓋是川爲竿筒水。初發西臺之下。色
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味勝常。西流數百里。爲漢江入于海。漢雖受衆流。此水爲中泒。若中國之有楊子江。出權陽村記。是日。抵宿珍富驛。戊午。西行七八里。路左石峯屼起。臨大川。頗可愛。呼時甫曰。此淸心臺也。時甫揮。惠寶獨登。余與國善。至毛老峴秣馬。時甫至。共入樹陰。前後行二十餘里。天日不漏。長川亂流。禽鳥不鳴。人行其間。疑入天台境界。又行七八里。至大和驛攤飯。行三十里。過芳林驛。路一峴。涉大川。川之源。發毛老峴之西。西南流四十餘里。爲平昌北津。東南抱平昌郡。西繞琚瑟峴百餘里。入于竹嶺江。是夕。宿平昌郡吏家。己未。冒雨過藥水遷。踰琚瑟峴。至沙川遷。川之西。石峯邐迤。直圍五六里間。因憩沙岸。時細雨稍歇。靑嵐帶壁。川流漲急。亦住境也。是川。自昨三涉。皆有橋行十餘里。驟雨忽作。路甚濘。艱關到酒泉縣。落照猶含西嶂。庚申。終日雨。留酒泉。與權司成大手。賞江漲。辛酉。或晴或雨。是夜。江月流輝。忽有白霧起自江中。繚繞周羃。如大湖接天。或起或滅。或斜或圍。盡閣隱見其間。乃淸虛樓也夜將半。猶不能寐。因詠歌數曲。足遣孤遠之抱壬戌。踰松峴杻峴。涉一川。過神林驛。踰可理
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峴。又涉川。至丹丘驛前。吾三人共倚橋欄。繫馬汀柳。奴問主家。日已暝也。乘暮投原州。癸亥甲子。阻雨。被李牧使斯文慰留。乙丑。西行十里。出曾大父墳塋下。不堪松楸之感。下馬拜過。忙不得循繞丘壠。情禮俱泯。過蛇遷。踰鞍峴。行三十里。至安昌驛前岐。國善，時甫向興原倉。約明日至梨湖同舟。余西行十五六里。踰松峴。暮抵東村。自臨瀛距此。四百五十三里。摠計陸行九百二十三里。海行四百五里。山行二百八十里。五月壬申。恥齋記。
[遊金剛山錄序]
　關東山水之勝。甲於東方。而金剛山。獨鳴於天下。竺書之所記載。元帝之所捨施。　大明高皇帝之所歎異。夫以處天下之絶域而騁天下之雄名。何其偉哉。世之士苟有志於方外者。咸願一窺於此山。而朝市眷戀。雲霞懸邈。岷嶺之想徒勤。而仇池之夢已罷者皆是。其幸有一二之往遊。能窮奇極壯。而得一山之要領。盡一方之鉅麗者蓋鮮矣。夫名山異境。實天地之秘藏。靈眞之窟宅。亦豈人人所能覷哉。吾友上舍洪君應吉。學問之餘。雅有超世之志。今年夏四月。與許上舍國善，南
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上舍時甫。相約爲關東之遊。百尋此山而登覽焉。已而。歷叢石。泛鏡湖。倘佯嶺海之間。充然其得。浩然其歸。余旣以不得同遊爲慊。於其歸也。亟徵其遊錄而讀之。於是。益嘆關東山水爲天下之壯觀。而遊山之妙。觀水之術。惟洪君能得之也。且夫金剛爲山。乃造物逞技之所就。岡巒洞壑。合沓澒洞。鬼擘神挐。千變萬化。莫測其倪。使驟而觀者。錯愕睢盱。眩東迷西。曾不得其髣髴。今是錄也。自淺而造深。從卑而陟高。皆有次緖。於山必辨其脊脈。於水必究其源委。縱橫往復。羅絡條達。百折千回。無所漏。闕歷險履艱而氣彌厲。窮深極遠而志不惓。悅奧妙耽幽靜。而不墮於玄虛。好奇怪尙詭瑋。而不隣於荒誕。至其登絶頂而撫六合。傍日月而超鴻濛。觀瀾鉅海。濯纓淸湖。而感慨不歇。樂之無窮。則其有得於胸次者。豈特巍然其高。坎然其深者而已哉。其必有所謂妙與術存焉。而狀物之工。記勝之美。有不暇言矣。抑余於此。復有所感焉。昔孔子登泰山而嘆逝川。朱子登南嶽而咏九曲。
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夫之山與之水。所以能深發聖賢之樂如此者。何耶。余生有山水之癖。夙慕關東之遊。病過半百。局促塵埃。亦朝市眷戀之一耳。而洪君與二子。志同道合。乃能爲壯遊述奇勝。以設我胸中襞積碨磊之累滯。豈非余不幸中之大幸歟。雖然。登山臨水。可以日月而效聖賢之爲者。諸君旣效之矣。知及仁守。其所以有樂於斯二者。余與諸君。盍相與終身勉之哉。然則身歷之所契。乃夢想之所渴。其亦有以辱敎之。又幸之幸矣。
　
是歲重陽前數日。眞城李滉謹書。
曾和東遊錄中二律。今錄呈以愽笑。
麗澤深情在琢磨。淸遊論說互崇加。吾儕萬理須探極。異學千歧自擅家。天待人修方合一。道從時否幾成差。老夫不及聞餘緖。空愧賡詩損至和。(右天道人事異同之論)
　　又
瞿曇當日亦勤修。禍劇懷襄億萬秋。尙有乘門慕精苦。如何縫掖事輕浮。渠功極處彝倫滅。此道成時物我優。寄語韓公須自得。由來
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稗穀本非侔。(右譬山僧稊稗有秋之句)
　跬步相阻。殊爲惘然。今日伻人初傳。果誤。再傳則非有誤也。屢欲邀語。寓舍湫隘。煩鬱未果。如得稍淸曠處。日日對床固無厭。而寧有其所耶。景浩
　余友洪上舍應吉。求道甚切。不垂遭親喪。過毁滅性。痛哉。應吉曾示余以遊金剛山錄。余爲之敍題。今不復能記。東歸船上。偶逢一僧。乃所與導遊山者。能言當日探歷事。余感涕久之。聊以一詩見情云。
楓嶽久聞天下勝。洪君可惜後來賢。盪胸曾喜憑遊錄。隔世今嗟遇伴禪。只爲相從同學道。非緣長往獨求仙。冷煙風雨驪江上。回首平生思惘然。
　隆慶己巳暮春。退叟書。
　　元韻(朴栗)
追隨應吉曾同泮。心仰心工近古賢。癸丑年中乘款段。毗盧峯上問高禪。人云眼大尤容物。天爲樓成喚作仙。偶値元賓相與者。旅窓疏雨意茫然。
[遊楓嶽錄跋]
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天下之山水。莫奇於三韓。而關東爲最。關東之泉石尤淸絶者。金剛洞壑是也。遊觀之士文其勝者非一。惟南陽洪丈得其髓焉。其文詳而不繁。麗而不誇。山之根脈。水之源派。吞雲吐霧。攅林叢石。千態萬狀。一筆盡收。無復餘欠。使覽者不出戶庭。而萬二千峯。瞭然在目。文至此。可與山水竝其奇矣。余因此有所感焉。天壤之間。物各有理。上自日月星辰。下至草木山川。微至糟粕煨燼。皆道體所寓。無非至敎。而人雖朝夕寓目。不知厥理。則與不見何異哉。士之遊金剛者。亦目見而已。不能深知山水之趣。則與百姓日用而不知者無別矣。若洪丈。可謂深知山水之趣者乎。雖然。但知山水之趣。而不知道體。則亦無貴乎知山水矣。洪丈之知。豈止於此乎。洪丈諱仁祐。字應吉。於珥母黨。爲尊屬。少而志學。長而篤行。其於道體。庶幾有見矣。不幸早世。余悲其不克大成。而有感於斯錄。僣寄瞽說於卷末焉。丙子仲春。德水李珥。書。
