立齋先生文集卷之一
　詩
　　 溪亭月夜賞梅(壬午)
　　 曉起見梅花落。次唐韻。
　　 喜友人見訪
　　 夜聞澗水鳥鳴
　　 早春溪亭。次杜草堂韻。(二首○丁亥)
　　 卽景次杜韻
　　 卽事
　　 題畫松
　　 和寄趙晩谷聖紹(述道○戊子)
　　 奉別岳翁歸堤上
　　 從君哲卿(明魯)詩以嘲我出山居野。次韻示意。(己丑)
　　 夜坐卽事
　　 步前韻示哲卿
　　 雲山途中
　　 山行暮歸
　　 春日睡起卽事
　　 春日謾題
　　 偶題
　　 夕煙
　　 偶題次杜韻
　　 次贈申伊西子審甫(必權)
　　 立春日謾題(庚寅)
　　 道院次韋蘇州韻志感
　　 有感偶書
　　 謾成
　　 詠盆池次康節韻
　　 暮泊淸溪洞口
　　 雪城鈴閣賞花。敬次季父韻。(丙申)
　　 卽景
　　 雨意丁寧。喜賦以慰農望。
　　 田家雜謠
　　 妹婿趙學孫(明復)攜甥兒至。喜吟一絶。(丁酉)
　　 次前韻送別
　　 姜弦齋丈(世晉)臨訪賦詩。次韻謹呈。因與共賦得若干首。
　　 拈東坡韻
　　 次草堂韻
　　 注谷次趙聖紹氏曁其仲氏七律五絶見贈韻
　　 沙村次金苟齋直甫(宗敬)韻
　　 龜湖贈申子長(體仁)
　　 武夷贈李仲章(天燮)
　　 弦齋有盆梅。寄詩要和。得二首以呈。
　　 除夕書懷
　　 是歲立春在人日。與羣從會話。次杜律三十韻。(戊戌)
　　 正月旬間。聞梅花猶未盡落。復以遲字韻吟呈弦齋。
　　 和寄南宗伯(漢朝)
　　 次示從弟浴溪韻
　　 南村諸長老。以書室重建。扶筇入山。登覽高臺。各占一絶。謹此和呈。
　　 閒行
　　 夜歸
　　 松火
　　 漁父
　　 田家雜興(七首○以下北溪寓居時作○己亥)
　　 田家卽事
　　 采蓮詞
　　 射雉詞
　　 猛虎詞
　　 野田黃雀行
　　 峽農
　　 沃野
　　 新家
　　 卜居(四首)
　　 登高有懷
　　 遣憫
　　 樵父詞
　　 漁父詞
　　 迎賓舘志偶感
　　 林居
　　 鴛鴦篇
　　 脩竹篇
　　 風月吟
　　 雲水樂
　　 田園樂
　　 雨後卽事
　　 謾書
　　 自慰
　　 送別
　　 春日遊覽
　　 過剛齋李丈(承延)宅
　　 謾成
　　 閒居遣懷
　　 曉起
　　 暮歸
　　 曉坐
　　 睡起
　　 卽景
　　 望芝山有懷
　　 出門卽事
　　 入門卽事
　　 醉後放歌
　　 夜坐有懷
　　 寒食書懷
　　 卽事
　　 訪山家卽事
　　 偶書
　　 津亭偶題
　　 記夢
　　 寓舍書懷
　　 洪友雲翔(龍翼)邀余煑花。醉後謾題。
　　 獨坐
　　 一樹庭前花
　　 謾成
　　 卽事
　　 記夢寄哲卿
　　 遣興
　　 贈別柳內兄(浤)
　　 訪山家
　　 贈友人
　　 卽事
　　 聞簫
　　 寓居遣懷
　　 劒湖泛舟(庚子)
　　 湖上送姜德祖(鳳欽)
　　 劒湖卽景
　　 義林池次簡易韻(二首)
　　 自堤峽歸。歎杜鵑花已衰。
　　 見日庵口占
　　 和寄南宗伯
　　 又寄
　　 次笙潭會中韻贈李通彥(廈運)
　　 和寄南宗伯(三首)
　　 奉寄李仲章(二首)
　　 秋懷(次南宗伯韻)
　　 次卯君(宰魯)釣魚韻
　　 何處秋深好
　　 卽事
　　 貞元吟
　　 體用吟
　　 偶書志感(次杜草堂韻)
　　 喜從妹婿李忠彥(國培)見訪
立齋先生文集卷之二
　詩
　　 餞迓雜詠(幷序○辛丑)
　　 元日書懷(六首)
　　 倒用前韻
　　 次月麓書堂韻
　　 山中有白雲
　　 南友宗伯愛吾白雲絶句。次寄四首。余復以其韻吟得三十餘首。以示懷事。(幷序)
　　 和寄南宗伯
　　 弦齋丈家有石假山。山上種菊一䕺。十月開花可翫。蓋所謂山者高不過數尺許。而安之於小盆池之中。而因幷移置寢傍。煖氣不減秋陽。故能於天地肅殺之時。燁然吐萼如此。亦造化之理也。遂賦若干首以歌之。
　　 次魯東旌閭韻(丙午)
　　 姜知事丈(杭)回榜宴後。敬次　聖製七言絶句韻。(幷序)
　　 山樓小會示諸君
　　 弦齋萍窩(姜公必岳號)兩丈來臨。吟得二首分呈。
　　 讀金芝山遺事帖。次諸同人韻。
　　 疊步田家雜興八首和趙士威(虎然○幷序○丁未)
　　 余於堤峽歸路。與靑田百畞諸益。或騎或步。共向丹山之島潭。行未到日已暮。止宿村舍。吟成一絶。
　　 明日遊島潭。用前韻示諸益。
　　 上觀漁臺臨大海。步前韻。
　　 又用前韻。效遊仙體。
　　 是日宿海上。欲觀日出。海上人皆言日出時常爲雲霧蔽隔。非留連之久。不可得見。故悵然有作。
　　 用前韻賦途中卽事
　　 滯雨逆旅。翌朝上泣嶺有作。
　　 觀海歸路。次趙敬哉韻。
　　 步潭字韻。贈趙天必(恒復)。
　　 沙村書堂。邂逅李后山(宗洙)。用南字韻吟呈。
　　 用前韻呈金川沙(宗德)
　　 懷金直甫有感
　　 沙村逢李致道(埦)。用秋字吟贈。
　　 到龜湖見申子長。又用南字韻吟贈。
　　 和贈申和卿(鼎五)
　　 到漁軒見趙士悅(錫獻)。又用秋字吟贈。
　　 奉閱外先祖申護軍寄子弟書七幅。言言淸介。不覺斂袵。遂成短律。(戊申)
　　 敬題申參判遺事後
　　 步前韻贈申文瑞(致鳳)
　　 蓮峯李公家忠臣孝子烈婦死節者前後凡八人。今其旌表之門。在京城紫煙巖之里。且於　先王朝御筆親書孝子三世四字以侈其楣。豈非曠世異數哉。顧八門歲久頹盡。子孫之在達官者。與諸宗人合力重建。又蓮峯遺宅。中未免易主。幷爲贖還。於是正郞寅燮氏旣自爲近體一首。以歌其事。而又求和於京外親知。遂綴蕪語。少寓平日景仰之心云爾。
　　 敬次易安堂柳公(聖霖)重牢宴韻
　　 秋日登高
　　 與卯君遊高塘村共賦
　　 西行登異富嶺。望三角山。(己酉　肅行時)
　　 入京宿城內
　　 謝　恩後口占
　　 吟贈柳直長天瑞(範休)
　　 以金吾郞謝　恩。卽日渡江還山。率爾口占。
　　 百弗庵崔先生旣沒之五年庚戌。方伯以孝聞。　上命旌其閭。特贈左承旨。是年三月初七日。幷行揭楔焚黃之儀。道內章甫齊會。旣卒事。相與拈韻賦近體。以致尊慕慶幸之忱。余亦次呈。
　　 聾淵精舍。次諸同人韻。
　　 將出聾淵洞。詠懷作一絶。
　　 李德懋(敬儒)見訪拈韻共賦
　　 又拈樵字(二首)
　　 贈別德懋(三首)
　　 黃君叔璜(磻老)見訪。拈韻共賦(二首)
　　 玉洞秋夜。次同人韻(二首)
　　 林千石臺
　　 宿般若寺
　　 姜淸之(世白)見訪。仍阻雨水。拈韻共賦得若干首。(辛亥)
　　 次柳公(長源)東巖亭二十景韻
　　 望弄淸臺有感
　　 嵒院奉別趙靜窩丈(錫喆)
　　 次前韻示同志諸公
　　 李仲章氏聞余在嵒院。委來相見。遂與共次前韻。以道驩喜之意。
　　 贈別李仲章
　　 關雨縣村。思親有作。
　　 聞姜淸之登第。次申和卿韻擬贈。(壬子)
　　 月夜聞蛩音四起。謾發詩興。次晉兒韻。
　　 和贈丁思仲(志永○甲寅)
　　 卽事
　　 和寄德懋
　　 余聞聞喜山水多絶勝。欲一遊賞久矣。甲寅淸和。友人南宗伯邀我共遊於其別庄仙遊洞。振袂入杜陵。聯鑣作行。宗伯之弟朝伯。余之季兒象觀偕焉。自陽山歷內外仙洞及巴串龍遊諸勝。只得若干首。方欲追賦其景物。而恨無起余者。適會文瑞來到。遂與共賦。
　　 仙遊洞卽景。次雲谷第二絶韻。
　　 又疊
　　 仙遊洞次宗伯韻(二首)
　　 龍遊洞石形之詭怪。南宗伯以爲非龍遊所致。乃造化自然。作辨破詩累十句以示我。其言固不爲無見。而余意天地間物理無所不有。亦難以一槩論。故反其意。又作此詩奉寄。
　　 次寄鄭孟陽(翊東)
　　 李友通彥將往楓嶽。委到山中。要余傡轡。而余是未疫。又九耋親下。則其勢末由也。魂往形滯。恨其如何。遂以近體。略道此意以贈。
　　 送郭生柱南歸達城
立齋先生文集卷之三
　詩
　　 將遊俗離。文瑞先到。共待杜陵諸益。(乙卯)
　　 步前韻詠卽事
　　 用前韻促山行
　　 淸溪寺步南友韻
　　 山城次南友韻
　　 發淸溪向俗離。途中次前韻竆字。
　　 望俗離次宗伯韻
　　 詠俗離次前竆字
　　 五層殿
　　 銅柱
　　 鐵鑊
　　 石槽
　　 水晶峯
　　 龜形巖
　　 石門
　　 天王峯
　　 福泉寺
　　 中獅庵聯句
　　 文藏臺(二首)
　　 金剛窟(二首)
　　 次崔侍郞(光璧)二友亭韻
　　 贈柳敬甫(栻)
　　 送南損齋遊楓嶽
　　 次柳氏同源亭韻
　　 觀歷代圖像有感識之
　　 次贈張士悅(敬穆)
　　 贈柳柳下皥汝(象春)
　　 是年七月。自　上特拜臣持平。斯誠萬萬意外。方將瀝血控辭而未及封疏。又以越三月十九日。　致祭于先祖。　御製褒揚。極其備至。尤是曠世異數。惶隕感泣。當復如何。於是遠近士林皆齊會。以觀盛儀。而李君升培賦一律。遂次其韻。以道區區之忱。(丙辰)
　　 玄谷李老士協(世瑍)贈我一絶。致意自別。遂步和。
　　 次故孝子蔡同樞(泂)　贈水部卿焚黃時韻
　　 盧子能(啓心)至。滯雨山樓。共賦愚巖。
　　 又拈七律(二首)
　　 卽事次友人韻(丁巳)
　　 上同源亭次帖中韻(時在辭職未遞中)
　　 卽景
　　 卽事
　　 遣憫(二首○幷序)
　　 簡臨齋偶題(時換授咸昌。　令卽赴任。)
　　 次竹下李仲章韻贈別
　　 送趙學孫歸英山
　　 書懷
　　 又疊
　　 李景霖(英鎭)見訪賦前韻
　　 卽事次　賜祭時韻。示再從參如。(得魯)
　　 次雲巖吳侍郞(大益)寄贈韻。並步其九曲十絶奉呈。(丁巳)
　　 九曲歌首絶
　　 一曲(大隱潭)
　　 二曲(黃庭洞)
　　 三曲(水雲亭)
　　 四曲(鍊丹窟)
　　 五曲(道光壁)
　　 六曲(四仙臺)
　　 七曲(舍人巖)
　　 八曲(桃花潭)
　　 九曲(雲仙洞)
　　 丁巳除夜書懷(三首)
　　 泣弓有作(壬戌)
　　 恭聞日邊消息。不勝歡抃。次前韻。
　　 述懷
　　 東坡赤壁之遊。膾炙千古。誦其賦者。莫不想像而艶歎之。每遇壬戌之秋七月旣朢。則思欲泛舟弄月。以辦勝遊。吾商道院。正臨洛水之上。江山曠幽。號爲嶺中勝區。粤自創設以後。先輩縫掖之凡依歸於此者。苟遇是年是日。或雖非是年而遇是日。則必相與泛舟前江而遊。又用赤壁賦分韻賦詩。以寫其興。蓋至去壬戌而遵古無廢。至於今日則我　正考終祥甫過於前月。故臣民之情。感涕未已。不忍遽事遊遨。而泛月故事遂廢焉。非　盛德至善。有使人沒世不忘者。何以如是。聊賦一律以識。
　　 喜柳下翁見訪。復次鳥字韻以贈。
　　 漫書疊鳥字
　　 待月吟
　　 又疊
　　 偶題
　　 夕景
　　 敬次　先祖愚山二十景韻
　　 二十景外。又有爛柯巖倚筇巖揷花巖等。亦皆當日命名者。故雖無題詠傳後。而聊賦其景以附之。
　　 又有愚巖在書室東北隅。當日所詠一絶。尤是寓意不尋常處。故謹次其韻。
　　 秋興次杜韻(時再從參如在座)
　　 思損翁次前韻
　　 素履亭次軸中韻
　　 與杜陵諸益。更入聞喜。共賞曦陽仙洞諸勝。吟得二絶。
　　 次姜德祖新構草堂韻
　　 屹翁文瑞避疹入雲庵土窟經三冬。廓淸後始還其家。寄示在彼時所作七律。遂次奉呈。(癸亥)
　　 用前韻寄南子皜(漢皜)
　　 和寄蔡友筮範(蓍疇)
　　 和寄鄭希仁(元善)
　　 次贈李景瞻(周楨)
　　 姜伯玄(浚欽)歸後寄古詩。次韻以謝。
　　 次郭昌寧(守仁)投刀韻
立齋先生文集卷之四
　詩
　　 姜持憲淸之爲求先公墓誌。來留數日。因與拈韻共賦。(甲子)
　　 歲乙卯三月。與損翁及諸友。遊俗離。旣各賦詩記勝。仍向冷泉。又逐景聯句。以志歷路諸景。未及畢而散歸。常耿耿在心。今因叔璜覓其草來示。遂追以卒篇。
　　 敬次穌齋先生移安敬平公影幀韻
　　 和皓鄰上元夜七排韻(乙丑)
　　 聖痘歌(用李游齋韻)
　　 溪亭之前有老檜。相傳是先祖手植。歲久衰朽。枝葉枯死。今夏忽自仆。眞杜子所謂草堂自此無顔色者矣。余竊傷之。以七言古詩若干句賦其事。
　　 玉洞題詠(十九首○丙寅)
　　 社倉八景
　　 鎭岑倅金孟剛(珩吉)以其筮仕後所得吟詠若干篇投示要和。步其韻以寄。
　　 贈姜從子惠(履和)
　　 和子惠
　　 寄金子明(喆)
　　 暮春與諸益共遊。次懷遠臺韻。(丁卯)
　　 與諸老遊見日庵共賦
　　 偶因小會。拈韻示同志。(四首)
　　 修稧所講堂役向訖。次同人韻。(二首)
　　 寄柳象遠(尋春)
　　 道存堂成。各賦七律以詠歌其事。而猶恨句少韻窄。有未盡說者。故更拈杜草堂五排十四韻以賦。
　　 重步關字贈磻溪老人金子敬(相欽○二首)
　　 關字示叔璜
　　 卽景次唐韻
　　 步前韻寄弟從諸君
　　 山樓小會拈韻共賦
　　 拈蟬字(五首)
　　 達城鄕飮禮後賦其事奉贈尹方伯(光顔○並序)
　　 是歲臘月朢。兒子以我滿七十。爲設壽酌。會者多賦詩有祝。次韻示意。
　　 自歎
　　 次卯君韻示意
　　 喜諸婦迭進酒肴衣服
　　 奉寄損翁(戊辰)
　　 卽景
　　 寄姜公敍(世揆)
　　 次贈德祖
　　 奉邀藍田倅(皓隣時宰藍田。由還本第。)
　　 和藍倅
　　 次寄許德懋(&lt;img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC00145_16.GIF'&gt;)冠子三加韻
　　 寄李大彥(升培)
　　 寄黃孟耕(莘老)
　　 寄黃徵之(獻老)
　　 憶鄭際勛(僑)
　　 皓隣與其弟文擧學士來訪共賦
　　 遊南氏六宜亭次元韻
　　 次寄張五兼(漢信)
　　 卞孝子歌
　　 和人
　　 次贈柳元若(宜三)
　　 生朝志感
　　 奉寄皓隣
　　 大彥聞我出鳳臺。衝雪而至。喜而吟贈。
　　 權景章(褧)來留過歲。共賦干字。
　　 守歲
　　 又步七絶
　　 重步干字贈別權景章(己巳)
　　 喜皓隣見訪
　　 張五兼贈我靑藜杖示七絶次贈
　　 喜屹翁見訪
　　 自西郭歸憊臥有吟
　　 次皓隣麥有年韻
　　 次靑巖亭重修韻
　　 擬寄半俗(德懋號)
　　 簡邀半俗
　　 次皓隣見寄韻
　　 喜皓隣兄弟見訪。共拈五排二十韻。
　　 謹次冲庵先生遺墟碑韻。示金君奎運。
　　 半俗與姜聖來偕至。吟示五律七絶。次其韻。
　　 見秋風念屹翁授衣之艱作一絶
　　 喜叔璜見訪。兼賦卽景。
　　 次李淡翁(堯臣)見訪韻
　　 淡翁滯雨稧舍。賦呈求和。
　　 是年八月初九日。　元良誕降。八域臣民皆設宴稱慶。皓隣爲詩以歌詠之。遂步其韻。
　　 次半俗老龍壇帖韻(三首)
　　 竹所權生顯相。以其八代祖草澗集校正事。來留五六日而歸。其人端敏可愛。因有相從之意。賦七律以贈。
　　 次贈崔德彝(錫賢)
　　 題遯齋集
　　 次皓翁人日寄示韻(三首○庚午)
　　 次荒歲歎韻
　　 和寄成汝良(最烈)
立齋先生文集卷之五
　詩
　　 喜半俗翁見訪爲賦七律
　　 次蒿庵鄭復汝(𡑿)寄贈韻(二首)
　　 次贈半俗翁
　　 贈別同志諸君
　　 今年講會。又設三月旬。皓鄰前期來見。吟示一律。遂次韻。
　　 講會罷。攜皓隣諸益遊水回洞。
　　 次皓隣絶句韻
　　 贈姜啓好(世誾○二首)
　　 聞弟從輩與子姪約會於山影潭。作一場勝遊。蓋以沿溪躑躅盛開而方向衰。佳景不可孤負故也。余亦欣然曳筇而往。則仲集適患感。養晦往酉洞。獨卯君諸少輩隨之。坐松陰俯潭影。嘯傲甚覺悵然。而暢懷則多。爲賦一律。
　　 次贈金仲章(憲慶)
　　 晉州朴生天東來。言其考石浦公於家藏中。得　皇明曆日二卷。其一　神宗皇帝徂落之歲。其一明亡之歲。又得一砂樽。其底刻成化年號。蓋亦伊時陶鑄器。公於是賦短律一首。以志其感云。故次贈。
　　 步前韻寄朴國楨(旨瑞)
　　 敬次桐溪鄭先生龍泉精舍重建韻
　　 次贈尹聖郊(東野○二首)
　　 和菊田崔士敎(興璧○二首)
　　 近日覺精神益昏。胷中枵然。尙可爲文詞以應人求。遂拈韻以言其志。
　　 述懷
　　 卯君避疾來。日與相對。喜而有賦。
　　 正當揷秧小旱。爲賦一律以解。
　　 皓隣次林翁韻寄示。步得若干首。
　　 更次吹字韻
　　 卽事
　　 奉寄權晩惺(檾)
　　 寄半俗翁
　　 步前韻示叔璜
　　 雨中卽景
　　 雨後卽景
　　 次李能養(克培)芝巖齋韻
　　 簡邀皓隣
　　 賦卽事
　　 山居寡友。聚散有時。意緖自別。玆賦若干首。
　　 簡呈咸寧李使君際可(秉運)泛舟檢湖(辛未)
　　 謹次崔竹塘題壁韻
　　 喜李晩覺見訪
　　 與晩覺遊水回洞有詩因次
　　 拈杜韻共賦(二首)
　　 三月十七日雨雪數寸志感
　　 次權南圭(大容)韻贈別
　　 聞玄谷翁觀漁到鼇柱下。自往與歸。賦二首。
　　 鐵如意歌(幷序)
　　 喜皓隣見訪
　　 與皓隣，玄谷。共拈南坡集韻。
　　 六言共賦
　　 又拈五絶(二首)
　　 林下翁來觀講會。歸賦五律寄示。並此和送。
　　 六月二十八日感識
　　 贈李元緯(相經)
　　 三烈士歌
　　 步贈權周琢(玉相)
　　 丹城浣溪書院。卽權東溪腏享之所。而祠與堂齋門樓之號。東溪之孫褧。皆要余命之。故聊此吟贈。
　　 是非吟
　　 黃文吉(麟老)詠雪得五排四十六韻來示。余謂文章亦餘事。遂以向上事勉。作七絶若干首。
　　 次丁氏家柳葉杯韻
　　 伏聞　聖候復常。喜賦一律。(壬申)
　　 次贈李生漢容
　　 靑松權上舍(以復)以先碣及遺集序來屬。臨歸留短律見贈。聊步其韻。
　　 夜得異夢覺而有感
　　 詠近懷
　　 除夜書懷
　　 次前韻寫懷(癸酉)
　　 復以悼亡之懷。步廻字贈黃孟畊。
　　 又書懷
　　 林翁邀我北庵。校息山集。皓隣及諸友來會。唱酬若干首。
　　 拈休字
　　 次孤字
　　 校役罷步年字
　　 拈收字
　　 疊年字
　　 復拈五絶(四首)
　　 喜柳象遠至
　　 皓林二老以別懷各步成字寄示。聊復奉和。
　　 重步成字奉寄皓林
　　 謾詠
　　 和贈李眠雲翁(東璧)
　　 次柳彝好(懿睦)韻遣懷
　　 彝好賦短律。深有歎世之意。故謂莫如自反常直。次贈二首。
　　 次贈彝好
　　 自歎
　　 次贈趙晦伯(根復)
　　 江陽文生正儒爲受先碣。來留數日。賦一律。次韻以贈。
　　 次張五兼韻奉別
　　 訪剛齋宅感舊
　　 到林翁家。共吟盆中梅菊月桂。
　　 贈李胄賢(源祚○二首)
　　 歲暮有感
　　 城山八景(眠雲翁所居)
　　 生朝次觀兒韻
　　 雜詠
　　 次贈李子常(在恒)
立齋先生文集卷之六
　詩
　　 題觀兒小畫帖
　　 謹次素履亭韻(亭卽姜啓好先亭)
　　 素履亭八景
　　 瀟湘八景(次皓隣韻)
　　 竹君八景(次皓隣韻)
　　 甲戌春。趙甥彥儒以新　恩來訪。吟短律以識喜感之思。
　　 旱餘一雨。乍甘旋止。憫而有作。
　　 敬次武夷精舍雜詠韻
　　 敬次武夷櫂歌(十首)
　　 敬次雲谷二十六詠
　　 敬次雲谷雜詩(十二首)
　　 家有武夷圖幷事蹟詩文一卷。乃先祖文莊公爲達城時。使工摹而使人書者也。九曲形勝。宛如目擊。又退陶次櫂歌詩及當時跋語幷在其中。摩挲諷誦。不知千載之爲遠。遂成此篇云。
　　 敬次陶山雜詠(十八首)
　　 二十六絶
　　 敬次老先生山居四時各四吟。共十六絶韻。
　　 敬次高山雜詠(並小敍)
　　 十六絶
　　 七曲詩
　　 次姜德祖帖糚三世詩軸韻
　　 次贈柳公晦(徽文)茅齋韻
　　 擬贈機張纍客洪令(時濟)
　　 和鄭吏郞希仁　宣諡溪巖宅。行中路見寄韻。
　　 次贈李致器(鍍○二首)
　　 次禹祭酒請祀疏廳韻
　　 一善金戚炳如(虎燦)意外來訪。不勝驚喜。臨別吟贈。
　　 喜趙子希(承洙)見訪。吟贈一律。聞將移居興州。不勝缺然。詩中並及之。
　　 寄南子皜
　　 生朝志感
　　 步尹聖郊溟字韻道所感
　　 次贈月城孫君經夫(綸九)
　　 惠慶宮志哀
　　 臨歲得見新曆。次孟郊韻志感得二首。
　　 又步前韻寄諸友
　　 迎春卽事
　　 步前韻詠懷
　　 元朝卽事(丙子)
　　 次前韻志偶感(二首)
　　 又以前韻詠所感(二首)
　　 喜姜穉仁(長欽)金穉見(煕復)至。各贈一首。
　　 贈柳彝好(二首)
　　 尹聖郊復至。示林下翁所贈韻。喜而和之。
　　 道院設講會。洞主林下翁要我秉拂。將往吟得二首。
　　 旣到步前韻
立齋先生文集卷之七
　詩
　　 大山李先生輓詞
　　 輓金持憲直甫
　　 艮翁李尙書(獻慶)輓(四十韻)
　　 小山李公輓
　　 輓崔參判(光壁)
　　 輓黃幼安(泰煕)
　　 安順庵(鼎福)輓
　　 輓趙承旨(錫龍)
　　 輓趙承旨(錫穆)
　　 輓孫菊村(昌顯)
　　 輓趙敬哉(存道)
　　 輓全季潤(始玉)
　　 輓晉恩君
　　 輓鄭滄海(瀾)
　　 輓黃處士士剛(建中)
　　 輓盧處士孝泉(澺)
　　 輓權通伯(㯙)
　　 輓金承旨(若鍊)
　　 同樞李公(守貞)輓
　　 輓李井瑞(東五)
　　 輓李君錫(東晉)
　　 輓趙士悅(錫獻)
　　 輓柳柳下皥汝(三首)
　　 輓權泗川(思浩)
　　 李剛齋輓
　　 輓竹下翁李仲章(五首)
　　 輓朴寢郞伯宗(漢東)
　　 輓崔彥輝(鳳羽)
　　 輓舊堂趙士威(虎然)。兼寄前日所贈詩以發端。
　　 輓柳都正(■（氵奎）)
　　 輓南損齋(八首)
　　 輓晩覺齋李進汝
　　 輓李寢郞穉春(㙖)
　　 輓金卧隱(翰東)
　　 輓嘉山倅鄭蓍
　　 輓趙上舍幼性(居善○二首)
　　 輓洪繼道(錫疇)
　　 輓洪孟兼(錫胤)
　　 輓尹尙書復初(光顔)
　　 輓李持憲時應(坰)
　　 輓趙天必(恒復)
　　 輓柳士會(一源)
　　 輓李幼聞(重祖)
　　 輓柳羲甫(星春)
　　 輓李明準(宗衡)
立齋先生文集卷之八
　疏
　　 辭司憲府持平　召命疏(丙辰)
　　 辭司憲府持平　召命疏[再疏]
　　 辭司憲府持平　召命疏[三䟽]
　　 擬復辭持平疏(遭艱不果上○己未)
　　 擬上疏(甲戌)
　　 請大山李先生立祠腏享疏(代儒生作)
立齋先生文集卷之九
　書
　　 上大山李先生(戊戌)
　　 上崔百弗庵(丙申)
　　 答百弗庵
　　 答百弗庵
　　 上百弗庵
　　 上百弗庵
　　 答百弗庵
　　 與李小山
　　 與安順庵
　　 答安順庵
　　 答金承旨(翰東○丙辰)
　　 與金承旨(乙丑)
　　 答李方伯(亨元○丁巳)
　　 答尹方伯復初(丁卯)
　　 與尹方伯復初
　　 答尹判書復初別紙
　　 答李參判(益運○戊午)
　　 答吳參判(大益○辛酉)
　　 與蔡參議(弘遠○戊辰)
　　 與李剛齋(丁未)
　　 答姜弦齋
　　 與趙靜窩
　　 與趙靜窩
　　 答趙靜窩
　　 答黃審幾(啓煕○庚子)
　　 答黃審幾(壬寅)
　　 答金川沙苟齋景蘊(宗發)弘輔(宗爕○戊戌)
　　 答金川沙(丁未)
　　 與金直甫(甲辰)
　　 答金景蘊(戊午)
　　 與趙晩谷(己丑)
　　 答趙晩谷(戊午)
　　 擬與李默齋(萬運○癸亥)
　　 答申審甫(己亥)
立齋先生文集卷之十
　書
　　 與南光之(必錫)宗伯別紙(己亥)
　　 與南宗伯(戊戌)
　　 答南宗伯
　　 與南宗伯(壬寅)
　　 答南宗伯
　　 與南宗伯
　　 答南宗伯
　　 答南宗伯
　　 答南宗伯
　　 答南宗伯(庚戌)
　　 答南宗伯(辛亥)
　　 與南宗伯(壬子)
　　 答南宗伯
　　 答南宗伯
　　 答南宗伯(甲寅)
　　 與南宗伯(乙卯)
　　 答南宗伯別紙
　　 答南宗伯(丁巳)
　　 與南宗伯別紙
　　 與南宗伯(己未)
　　 與南宗伯(癸亥)
　　 與趙士威
　　 與趙晦之(學洙○丁巳)
　　 答李景瞻(癸酉)
　　 與李君宅(仁行○戊辰)
立齋先生文集卷之十一
　書
　　 與李稺春(㙖)致道(埦○丁酉)
　　 與李稺春(丙寅)
　　 與李致道(癸卯)
　　 與李致道(己酉)
　　 與柳天瑞(己酉)
　　 與柳天瑞
　　 與柳士極(■（氵奎）○丁卯)
　　 與柳皥汝
　　 答李仲章
　　 答黃士剛(己酉)
　　 與黃士剛(壬子)
　　 與黃幼安(辛亥)
　　 答李德懋
　　 答鄭輝祖(㙔)
　　 答金斐仲(是瓚○己巳)
　　 答權大甫(樸)，相后(㮨○己未)
　　 與權大甫，相后
　　 與趙學孫(丁巳)
　　 與趙學孫(乙丑)
　　 答蔡筮範
　　 答姜子惠問目
　　 答姜子惠別紙
立齋先生文集卷之十二
　書
　　 答姜淸之(壬子)
　　 答姜淸之(戊辰)
　　 答姜淸之(丙子)
　　 答金公穆(煕周)
　　 與兪酇卿(漢人○己酉)
　　 答崔士敎(興璧○戊辰)
　　 與李通彥(廈運)
　　 答李牧之(楨國)
　　 答李<span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="D001" class="jusok">▣▣</span>(樹仁)
　　 與李仲綏(經祿○己亥)
　　 與李<span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="D001" class="jusok">▣▣</span>(東璧)
　　 與崔毅仲(宇鎭○丙申)
　　 與崔仲賓(興之)
　　 答崔仲賓
　　 答李學先(獻淳○丙子)
　　 答金炳如
　　 答申文瑞
　　 與南幼誠(必健)
　　 答金士兢(采東○乙巳)
　　 答黃子厚(載休○庚申)
　　 答黃子厚別紙
　　 答趙子希(辛未)
　　 答趙天必(恒復○戊申)
　　 答趙天必(戊午)
　　 答柳生(汶龍)
　　 答金仲紹(海進○甲戌)
　　 答朴養吾(頤浩)
立齋先生文集卷之十三
　書
　　 與崔士矩(華鎭○丁未)
　　 與崔士矩(甲寅)
　　 答崔士矩
　　 與鄭復汝
　　 答鄭復汝
　　 與黃次野叔璜(戊午)
　　 答黃次野
　　 答黃孟耕次野叔璜(己未)
　　 答黃次野
　　 答黃次野
　　 答黃次野
　　 與黃次野
　　 與黃次野別紙
　　 答黃叔璜
　　 答黃孟耕次野叔璜
　　 答申質夫(匡殷)
　　 答蔡德休(弘韻)
立齋先生文集卷之十四
　書
　　 答鄭際勳(僑○己未)
　　 與姜公叙(世揆○壬戌)
　　 答姜公敍(癸亥)
　　 答姜公敍
　　 答姜公敍(乙丑)
　　 答姜公敍喪禮問目
　　 答李時應(庚申)
　　 答李時應(辛酉)
　　 答李時應(乙丑)
　　 答李時應問目
　　 答許德懋(&lt;img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC00145_16.GIF'&gt;○丁卯)
　　 答許德懋(壬申)
　　 答許德懋喪祭問目
　　 答崔德彝(錫賢)
　　 答權聖吉(佶)
立齋先生文集卷之十五
　書
　　 答柳象遠
　　 與柳象遠
　　 答鄭明應(必奎)
　　 答鄭明應
　　 答李<span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="D001" class="jusok">▣▣</span>(魯璧)
　　 答金儀天(衡敎)
　　 與金儀天
　　 答金儀天問目
　　 答朴南吉(慶家)心經問目
　　 答成而得(永魯)
　　 答鄭際應(昌運○辛酉)
　　 答宋敬一(相天)
　　 答宋明徵(奎喆○乙丑)
立齋先生文集卷之十六
　書
　　 答南子皜(戊戌)
　　 答南子皜(己亥)
　　 答南子皜(庚子)
　　 答南子皜別紙(壬寅)
　　 答南子皜
　　 答南子皜(乙巳)
　　 與南子皜(庚戌)
　　 答南子皜
　　 與南子皜
　　 答南子皜
　　 答南子皜(乙卯)
　　 與南子皜(丙辰)
　　 答南子皜
　　 答柳敬甫南子皜(戊午)
　　 答南子皜
　　 與柳敬甫南子皜(己未)
　　 答柳敬甫南子皜
　　 答南子皜
　　 與南子皜
　　 答南子皜(辛酉)
　　 與柳敬甫南子皜(壬戌)
　　 答柳敬甫南子皜
　　 答南子皜別紙
　　 與南子皜(己巳)
　　 答南子皜別紙(壬申)
　　 答南子皜別紙(癸酉)
　　 與南元大(漢普○戊午)
　　 答南元大
　　 答南元禮(漢模)
　　 答權周琢
　　 答權周琢
立齋先生文集卷之十七
　書
　　 答柳敬甫(辛亥)
　　 答柳敬甫(壬子)
　　 答柳敬甫別紙
　　 與柳敬甫
　　 答柳敬甫
　　 與柳敬甫，南子皜
　　 與柳敬甫
　　 與柳敬甫
　　 答柳敬甫
　　 答柳敬甫
　　 答柳敬甫
　　 答柳敬甫
　　 答柳敬甫別紙
　　 答康思彥(儼)書傳問目
　　 答康思彥太極疑義問目
立齋先生文集卷之十八
　書
　　 答李大彥(戊申)
　　 與李大彥(己未)
　　 答李大彥問目
　　 與李大彥
　　 與李大彥
　　 答李大彥問目
　　 答李大彥
　　 答李汝剛(啓陽)
　　 答李汝剛
　　 答李汝剛
　　 答李而拱(奎鎭)，德元(亨鎭)
　　 答李而拱
　　 答權思遠(達近)
　　 與權思遠
　　 與松巖山長(辛酉)
　　 與晉州德川書院有司
　　 答居昌龍山齋舍儒生問目
　　 答羅州眉泉書院儒生
　　 與道南齋席
　　 答金舜叟(煕奮)問目
　　 答李啓淳問目
　　 答朴景厚(尙重)問目
立齋先生文集卷之十九
　書
　　 答李聖應(𡋺○庚申)
　　 答李聖應(己巳)
　　 答李聖應
　　 答李聖應心理氣辨
　　 答李聖應啓蒙問目
　　 答金濟彥(養楨○甲戌)
立齋先生文集卷之二十
　書
　　 答鄭希仁(丁巳)
　　 答鄭希仁
　　 答鄭希仁(戊午)
　　 答鄭希仁(辛酉)
　　 答鄭希仁
　　 答鄭希仁
　　 答鄭希仁(癸亥)
　　 答姜伯玄(辛酉)
　　 答姜伯玄
　　 答姜伯玄問目
立齋先生文集卷之二十一
　書
　　 答柳公晦(徽文○乙亥)
　　 答崔幼瑞(廷鎭)
　　 答崔幼瑞中庸問目
　　 答權肅如(顯相)大學問目
　　 答柳彝好(懿睦)
　　 答柳彝好
　　 答金南白(是珩○乙丑)
　　 答金南白
　　 答金南白問目
　　 答郭汝遇(漢泰)問目
　　 答崔望而(鎭邦)問目
　　 答權君重(載華○戊辰)
　　 答權君重中庸問目
　　 答丁公簡(義選)問目
立齋先生文集卷之二十二
　書
　　 答趙洛應龜爕問目
　　 答朴頤龜喪祭問目
　　 答申景伯(鼎周)
　　 答尹聖郊
　　 答尹聖郊稟疑
　　 答樂育齋生尹秉恒大學疑義問目
　　 答李周胤近思錄箚疑問目
　　 答全君說(煕一)問目
　　 答崔象龍問目
　　 答崔象龍
　　 答崔象龍
　　 答崔象龍朱書節要問目
立齋先生文集卷之二十三
　書
　　 答柳景仁(榮祚○辛酉)
　　 答柳景仁
　　 答柳元若(宜三)
　　 答柳元若別紙
　　 答柳元若
　　 答柳元若別紙
　　 答柳元若近思錄問目
　　 上季父(丙申)
　　 與從君時晦別紙
　　 寄兒象晉(己酉)
　　 寄兒象觀(戊午)
　　 答象觀(己未)
　　 示觀兒
　　 與崔壻淸彥(㵓○己亥)
　　 答崔淸彥(己酉)
　　 答崔淸彥
　　 與崔淸彥(甲寅)
　　 答趙甥彥儒彥休(辛酉)
　　 答趙彥休中庸問目
　　 寄外孫崔孝述(甲子)
　　 答孫壻姜胄永
立齋先生文集卷之二十四
　雜著
　　 太極圈子說
　　 太極動靜說
　　 五常說
　　 率性說
　　 一原說
　　 五行說[上]
　　 五行說[下]
　　 心出入說
　　 時分說
　　 地頭說
　　 理強氣弱說
　　 律管候氣說
　　 月光說
　　 風氣說
立齋先生文集卷之二十五
　雜著
　　 鬼神論
　　 孟子不尊周論
　　 理氣心性說
　　 四靈說
　　 南君漢濯字說
　　 南宅正字說
　　 自在翁說
　　 書天學考後
　　 又書天學考後
　　 爲講學事通各書堂文
　　 本塾(松巖)鄕約所通諭面中文
　　 書武夷九曲圖歌後贈金濟彥
立齋先生文集卷之二十六
　序
　　 溪門筆蹟帖序
　　 水雲亭西厓柳先生遺額序
　　 鄭新堂先生實紀序
　　 七峯遺集序
　　 迂拙齋朴公實紀序
　　 彙纂麗史序
　　 无悶堂集序
　　 淸臺集序
　　 華齋遺集序
　　 愚軒遺集序
　　 南野集序
　　 江左集序
　　 鐵城聯芳集序
　　 雲溪遺稿序
　　 可庵遺稿序
　　 興陽李氏族譜序
　　 鳳城琴氏族譜重刊序
　　 仁同張氏族譜序
立齋先生文集卷之二十七
　序
　　 獨觀篇序
　　 眞一齋遺集序
　　 草澗集序
　　 檜軒逸稿序
　　 松巢集序
　　 禮谷實紀序
　　 松巖集序
　　 南溪實紀序
　　 北溪逸稿序
　　 東溪集序
　　 龍浦集序
　　 三松集序
　　 松坡集序
　　 水西集序
　　 松塢實紀序
　　 鷹巖血書拾錄卷序
　　 載寧康氏世德祠實紀序
立齋先生文集卷之二十八
　序
　　 道東編序
　　 倻溪集序
　　 景節公愚齋孫先生實紀序
　　 謙庵先生集重刊序
　　 湖翁集序
　　 東湖集序
　　 秋月堂集序
　　 翠厓遺蹟序
　　 塤篪集序
　　 梧山遺稿序
　　 晩谷集序
　　 靜窩集序
　　 南屛集序
　　 朴判尹遺事序
　　 臺巖集序
立齋先生文集卷之二十九
　記
　　 道南書院一貫堂重修記
　　 德林書院重修記
　　 靜虛樓重修記
　　 文穆公朴先生松堂重建記
　　 某里花葉樓記
　　 玉洞書院堂齋及水石命名記
　　 開巖亭重建記
　　 龍泉精舍重建記
　　 棣華堂書院重修記
　　 于石堂記
　　 審幾堂記
　　 山泉齋記
　　 屹南軒記
　　 一樂軒記
　　 四餘齋記
　　 孝子禮安李公旌閭閣碑記
　　 江皋草廬記
　　 思誠齋記
　　 養拙堂記
　　 誠軒記
立齋先生文集卷之三十
　跋
　　 退陶書節要跋
　　 松溪申先生實紀跋
　　 槃澗集跋
　　 梅山集跋
　　 玉溪祠五賢實紀跋
　　 白潭集跋
　　 野村集跋
　　 書孝子龜巖金公事蹟後
　　 吳山誌跋
　　 龜山君實紀跋
　　 書烈婦慶州李氏傳後
　　 癯翁集跋(姜處士世文號)
　　 書柳用卿詩稿後
　　 書上外王父素谷公及警弦齋姜公書後
　箴銘
　　 自警箴
　　 自警箴
　　 去習箴
　　 自新箴
　　 兢庵銘(爲姜公敍作)
　　 霽月贊
　上樑文
　　 玉洞書院門樓上樑文
　　 洛巖廟宇上樑文
　　 洛城君墓下齋室重建上梁文
　　 松巖書堂重建上梁文
　　 栗里齋舍重修上梁文
立齋先生文集卷之三十一
　祝文
　　 桐溪鄭先生龍泉墓所士林祭享告由文
　　 道東書院傍祠常享祝
　　 道存堂開基告由文(代儒林作○丁卯)
　　 家廟告由文(始除　光陵時○己酉)
　　 家廟告由文(禁府都事謝　恩歸後)
　　 家廟告由文(將赴任咸寧時○丁巳)
　　 家廟告由文(復拜持平時○戊午)
　　 家廟告由文(新建祠宇奉安時○乙丑)
　　 家廟告由文(拜掌令時○戊辰)
　祭文
　　 祭樊巖蔡相國(濟恭)墓文
　　 祭百弗庵崔先生文
　　 祭剛齋李公(承延)文
　　 祭靜窩趙公(錫喆)文
　　 祭審幾堂黃公(啓煕)文
　　 祭晩谷趙公(述道)文
　　 祭李侍讀致道文
　　 祭南損齋文
　　 祭黃幼安文
　　 祭南掌令光之文
　　 祭外舅完山李公文
立齋先生文集卷之三十二
　祭文
　　 祭權其天(思浩)文
　　 祭李彥吉(東浩)文
　　 祭黃次野文
　　 祭李景霖文
　　 祭崔婿淸彥(㵓)禫時文
　　 誄權敬持(義度)文
　　 祭季父知縣公文
　　 祭從叔父文
　　 祭仲母江陵金氏文
　　 祭金姑母文
　　 祭從兄東隱處士文
　　 祭從君聖瞻文
　　 祭從君哲卿文
　　 祭季妹金室文
　　 祭卯君士相文
　　 祭亡室淑人完山李氏文
　　 祭乳母文
　哀詞
　　 哀從妹婿李忠彥詞(並序)
　　 哀金上舍(性浩)詞
　　 哀權輝祖(宗默)詞
　　 悼申雲擧(致龍)詞
　　 悼宋敬一詞
　　 悼金黃中(瓚)詞(後改鼎九)
立齋先生文集卷之三十三
　碑銘
　　 道山書院兩先生事蹟碑銘(並序)
　　 畜翁先生黃公神道碑銘(幷序)
　　 高麗政堂文學　謚文忠公蘭溪金公遺墟碑銘(幷序)
　　 資憲大夫漢城判尹　謚文襄公艮齋崔公墓碑銘(並序)
　　 贈戶曹判書行利川都護府使光山盧公神道碑銘(並序)
　　 贈禮曹參判行江原道觀察使鶴洞李公神道碑銘(並序)
　　 贈資憲大夫工曹判書兼知義禁府事　謚毅愍朴公墓碑銘(並序)
　　 贈兵曹判書　謚忠壯朴公墓碑銘(並序)
　　 右議政水村吳公神道碑銘(並序)
　　 知中樞府事懶拙齋李公神道碑銘
　　 大司憲驪州李公墓碑銘(並序)
　　 贈工曹判書孝子訒齋蔡公墓碑銘(並序)
　　 高麗右僕射謚良獻鄭公遺墟碑銘(並序)
立齋先生文集卷之三十四
　碣銘
　　 缾山先生金公墓碣銘(並序)
　　 成均館司成竹齋郭公墓碣銘(並序)
　　 集賢殿學士格齋孫公墓碣銘(並序)
　　 咸鏡北道兵馬使琴隱朴公墓碣銘(並序)
　　 吏曹參議竹齋尹公墓碣銘(幷序)
　　 笁山府院君菊坡全公墓碣銘(並序)
　　 參奉金公墓碣銘(並序)
　　 覺悔宋公墓碣銘(並序)
　　 縣監瀼潭郭公墓碣銘(並序)
　　 察訪浩齋郭公墓碣銘(並序)
　　 贈司憲府持平芮孝子墓碣銘(並序)
　　 處士宋公墓碣銘(並序)
　　 无閔齋金公墓碣銘
立齋先生文集卷之三十五
　碣銘
　　 松灣金公墓碣銘(並序)
　　 副護軍東湖李公墓碣銘(並序)
　　 贈吏曹參判成均生員復齋朴公墓碣銘(並序)
　　 贈左承旨參奉藍溪朴公墓碣銘(並序)
　　 濟州牧使商山金公墓碣銘(並序)
　　 承政院左承旨忍齋申公墓碣銘(並序)
　　 贈嘉善大夫吏曹參判兼同知　經筵義禁府事弘文館提學行通訓大夫兵曹佐郞鶴陰金公墓碣銘(並序)
　　 通訓大夫行河陽縣監西坡金公墓碣銘(並序)
　　 恕軒處士廣陵李公墓碣銘(並序)
　　 笑癡子晉山姜公墓碣銘(並序)
　　 陽村處士晉山柳公墓碣銘(並序)
　　 半畒堂呂公墓碣銘(並序)
　　 孝子鷹峯處士金公墓碣銘(並序)
　　 成均生員厚庵權公墓碣銘(並序)
　　 成均進士四無丁公墓碣銘(並序)
立齋先生文集卷之三十六
　碣銘
　　 贈吏曹參判晩悟軒權公墓碣銘(並序)
　　 翊衛司翊贊瀯湖尹公墓碣銘(並序)
　　 岐峯柳公墓碣銘(並序)
　　 通政大夫崔公墓碣銘(並序)
　　 嘉善大夫五衛都摠府副摠管崔公墓碣銘(並序)
　　 成均進士　贈戶曹佐郞金公墓碣銘(並序)
　　 墻東處士黃公墓碣銘(並序)
　　 贈吏曹參議察訪李公墓碣銘(並序)
　　 拙庵李公墓碣銘(並序)
　　 幸窩處士洪公墓碣銘(並序)
　　 承政院右承旨漢陽趙公墓碣銘(並序)
　　 躄齋處士全義李公墓碣銘(並序)
　　 松西處士襄陽權公墓碣銘(並序)
　　 筌窩文公墓碣銘(並序)
立齋先生文集卷之三十七
　碣銘
　　 修巖柳先生墓碣銘(並序)
　　 通訓大夫　世子侍講院輔德愚軒蔡公墓碣銘(並序)
　　 同副承旨退村南公墓碣銘(並序)
　　 嘉善大夫兵曹參判兼同知義禁府事平山申公墓碣銘(並序)
　　 宗簿寺正南巖孫公墓碣銘(並序)
　　 博淵金公墓碣銘(並序)
　　 櫟亭盧公墓碣銘(並序)
　　 滄洲李公墓碣銘(並序)
　　 騎省郞松厓李公墓碣銘(並序)
　　 歙谷縣令李公墓碣銘(並序)
　　 自足堂南公墓碣文
　　 恥軒柳公墓碣銘(並序)
　　 同知中樞府事壓湖亭許公墓碣銘(並序)
　　 承政院同副承旨蓮潭李公墓碣銘(並序)
立齋先生文集卷之三十八
　碣銘
　　 贈禮曹參議行司諫院正言松巖李公墓碣銘(並序)
　　 翊衛司洗馬道巖柳公墓碣銘(並序)
　　 通政大夫行江界府使仁同張公墓碣銘(並序)
　　 撫松孫公墓碣銘(並序)
　　 晉州判官　贈兵曹參議茅山崔公墓碣銘(並序)
　　 府使茅村李公墓碣銘(並序)
　　 參奉守拙堂李公墓碣銘(並序)
　　 同知中樞府事金公墓碣銘(並序)
　　 成均進士雲溪鄭公墓碣銘(並序)
　　 遯軒李公墓碣銘(並序)
　　 龍巖處士崔公墓碣銘(並序)
　　 疎軒處士豐壤趙公墓碣銘(並序)
　　 侍講院司書李公墓碣銘(並序)
　　 聾叟趙公墓碣銘(並序)
　　 易安堂趙公墓碣銘(並序)
　　 遯翁陜川李公墓碣銘(並序)
　　 左承旨宜亭李公墓碣銘(並序)
　　 養失堂盧公墓碣銘(並序)
　　 僉知中樞豐山柳公墓碣銘(並序)
　　 興陽李公墓碣銘(並序)
立齋先生文集卷之三十九
　碣銘
　　 百弗庵崔先生墓碣銘(並序)
　　 府使華齋黃公墓碣銘(並序)
　　 通訓大夫行知禮縣監玉臯柳公墓碣銘(並序)
　　 成均進士　贈承政院左承旨負愧齋裴公墓碣銘(並序)
　　 野老堂光山盧公墓碣銘(並序)
　　 布衣殉節鄕義將禮安李公墓碣銘
　　 孝子草堂李公墓碣銘(並序)
　　 成均進士　贈戶曹參判完山李公墓碣銘(並序)
　　 成均生員警弦齋姜公墓碣銘(並序)
　　 太學生宣城李公墓碣銘(並序)
　　 大司諫成公墓碣銘(並序)
　　 同知中樞趙公墓碣銘(並序)
　　 昌城防御使許君墓碣銘(並序)
　　 處士廣陵李公墓碣銘(並序)
立齋先生文集卷之四十
　碣銘
　　 小山李公墓碣銘(並序)
　　 篪叟鄭公墓碣銘(並序)
　　 川沙金公墓碣銘(並序)
　　 塤齋尹公墓碣銘(並序)
　　 成均進士三樂堂朴公墓碣銘(並序)
　　 醉隱處士宋公墓碣銘(並序)
　　 南臯處士高靈朴公墓碣文
　　 后溪處士載寧李公墓碣銘(並序)
　　 中厓處士豐壤趙公墓碣銘(並序)
　　 朝奉大夫司憲府持平漢陽趙公墓碣銘(並序)
　　 司憲府持平存省齋趙公墓碣銘(並序)
　　 處士黃公墓碣銘(並序)
立齋先生文集卷之四十一
　墓表
　　 贈資憲大夫吏曹判書兼知　經筵義禁府春秋館事弘文館大提學藝文館大提學諡忠簡公。行通政大夫戶曹參議懶隱先生李公墓表。
　墓誌
　　 通訓大夫司憲府持平兼春秋館編修官西潭洪公墓誌銘(幷序)
　　 成均進士　贈左承旨凌虛朴公墓誌銘(幷序)
　　 戶曹正郞黃公墓誌銘(幷序)
　　 宗簿正　贈都承旨雲溪全公墓誌銘(幷序)
　　 通政大夫司諫院大司諫知製　敎三山柳公墓誌銘(幷序)
　　 松潭蔡公墓誌銘(幷序)
　　 廣川處士豐壤趙公墓誌銘(幷序)
　　 嘉善大夫晉恩君姜公墓誌銘(幷序)
　　 處士長水黃君墓誌銘(幷序)
立齋先生文集卷之四十二
　墓誌
　　 漢城右尹大峯楊公墓誌銘(幷序)
　　 內資僉正洪公墓誌銘(幷序)
　　 秀才曹公墓誌銘(幷序)
　　 靜窩趙公墓誌銘(幷序)
　　 以餘居士申君墓誌銘(幷序)
　　 巴江處士李公墓誌銘(幷序)
　　 雪亭處士文公墓誌銘(幷序)
　　 成均生員思庵李公墓誌銘(幷序)
　　 成均進士潘南朴公墓誌
　　 槐潭處士裴君墓誌銘(幷序)
　　 烈婦朴氏墓誌銘(幷序)
　　 淑人義城金氏墓誌銘(幷序)
　　 從君哲卿壙誌
立齋先生文集卷之四十三
　行狀
　　 贈嘉善大夫吏曹參判兼同知義禁府事。行嘉善大夫同知中樞府事弘文館提學藝文館提學藍溪表先生行狀。
　　 正憲大夫吏曹判書兼知　經筵春秋館事，弘文館大提學藝文館大提學，　諡文匡公虛白洪先生行狀
　　 贈通政大夫承政院都承旨行通德郞弘文館校理桐溪權先生行狀
　　 贈資憲大夫議政府左參贊兼知　經筵春秋館事，藝文館提學。行嘉靖大夫禮曹參判弘文館提學仁川君諡襄靖公懶齋蔡先生行狀。
　　 嘉善大夫吏曹參判寒碧齋鄭公行狀
　　 成均進士竹亭張公行狀
　　 通政大夫槐軒郭公行狀
　　 成均生員沙峯金公行狀
　　 通禮院右通禮知製　敎鉏谷李公行狀
　　 山陽處士活齋先生李公行狀
　　 㝏翁張公行狀
　　 通訓大夫寧越郡守月潭金公行狀
　　 嘉村，臺巖，翠微軒三柳公行錄
立齋先生文集卷之四十四
　行狀
　　 吏曹參判翠竹軒李公行狀
　　 原州牧使東巖李公行狀
　　 通訓大夫司憲府掌令知製　敎懶齋申公行狀
　　 縣監藥南李公行狀
　　 資憲大夫同知中樞府事畏警堂河東鄭公行錄
　　 資憲大夫知敦寧府事李公行狀
　　 承政院同副承旨秋潭高公行狀
　　 全羅道觀察使臥隱金公行狀
　　 弘文館校理豹林金公行狀
　　 贈朝奉大夫司憲府持平金公行狀
立齋先生文集卷之四十五
　行狀
　　 無忝堂李公行狀
　　 翊衛司翊贊竹塘崔公行狀
　　 通政大夫黃海道觀察使兼廵察使兵馬水軍節度使海州牧使牛川鄭公行狀
　　 縣監學圃鄭公行狀
　　 後松齋金公行狀
　　 損齋南公行狀
立齋先生文集卷之四十六
　行狀
　　 司僕寺正河陰申公行狀
　　 振武功臣嘉善大夫仁原君李公行狀
　　 府使竹溪安公行狀
　　 都承旨安溪李公行狀
　　 弘文館校理主一齋李公行狀
　　 孝子　贈宗簿寺主簿德灘金公行狀
　　 成均生員負暄堂金公行狀
　　 成均生員訥翁宋公行狀
　　 嘉善大夫同知中樞府事聞韶金公行狀
　　 贈弘文館修撰依隱李君行錄
立齋先生文集卷之四十七
　行狀
　　 成均進士一默齋金公行狀
　　 縣令河公行狀
　　 成均生員審幾堂長水黃公行狀
　　 孝子成均進士晉山姜公行狀
　　 成均生員谷南全公行狀
　　 東溪處士月城崔公行狀
　　 孝子十友處士高靈申公行錄
　　 興陽李君行錄
　　 節婦孺人鷄林孫氏行錄
立齋先生文集卷之四十八
　家狀
　　 高王考工曹佐郞無忝齋府君家狀
　　 王考將仕郞　章陵參奉府君家狀
　　 先考學生府君家狀
　　 仲父滄洲處士府君家狀
　　 叔父省愆堂府君家狀
　　 季父通訓大夫行陰城縣監秋澗府君家狀
立齋先生別集卷之一
　詩
　　 元日書懷
　　 月夜聞蛩音。次晉兒韻。
　　 秋懷
　　 志感
　　 次南村諸長老登高韻
　　 自笑
　　 武夷竹下翁示鳥字和之
　　 偶臨竹下潭賦卽景
　　 卽景
　　 白雲臺次柳敬甫(栻)韻
　　 謾題示友人
　　 題北溪寓舍
　　 訪山家
　　 謾題
　　 贈黃叔璜(磻老)
　　 玉洞歌
　　 次贈黃次野(巖老○五排六十六韻)
　　 賦呈李澹翁聖兪(堯臣)
　　 道存堂講罷。與諸益遊水回洞。
　　 贈黃文吉(麟老)
　　 贈柳公範(綽遇)
　　 恭聞　玉候違豫吟成五律
　　 次贈李國彬(漢容)
　　 卯君士相(宰魯)自娥林還。次其韻以示勸勉之意。
　　 聞東江泛月。謾叙所懷。
　　 喜卯君來
　　 次杜詩韻追述海遊。示同行諸君。
　　 從姪象履歸自洛驛詩社。傳渠所作一律。步其韻詠卽事。
　　 簡邀林下翁李德懋(敬儒)
　　 次贈權厚明(㷞)
　　 與盧子能(啓心)共次懷遠臺韻
　　 次贈盧子能
　　 詠月
　　 卽景
　　 卽事
　　 次黃華齋復官韻贈黃幼安(泰煕)
　　 謹次九臯社登西樓韻
　　 稧舍成謝磻溪金子敬(相欽)
　　 次贈近巖諸老
　　 和贈蒿菴鄭復汝(璞)
　　 次贈李致器(鍍)
　　 贈別李景霖(英鎭)
　　 和寄南宗伯(漢朝)
　　 贈姜淸之(世白)文擧(世綸)
　　 次李上舍聖用(之權)土室韵
　　 次竹下韻寄申屹南(致鳳)
　　 次趙士威(虎然)舊堂重修韻
　　 次贈李季強
　　 鳳村卽事
　　 謝黃叔璜病起來訪
　　 次姜德祖(鳳欽)新屋韻
　　 贈黃孟耕(莘老)
　　 彈琴
　　 次贈柳象遠(尋春)，南子皜(漢皜)龍寺講會韻
　　 悼卯君
　　 輓柳惠天(光渥)
　　 輓蔡士光(蓍朝)
　　 輓警弦齋姜公(世晉)
　　 輓趙磨巖(進道)
　　 輓李安義(萬運)
　　 輓黃僉樞(景榦)
　　 輓趙士懷(錫簡)
　　 輓李潭陽(憲儒)
　　 輓李陰城(之受)
　　 輓宋士茂(啓周)
　　 輓趙學孫(明復)
　　 輓李胤祖(趾煥)
　　 輓盧子能(四言十四章章四句)
　　 輓朴養吾(頤浩)
立齋先生別集卷之二
　書
　　 答百弗庵崔先生
　　 上百弗庵
　　 上樊菴蔡相國(濟恭)
　　 與李判書季受(益運)
　　 答鄭侯箕八(東敎)
　　 與姜警弦齋
　　 與趙晩谷(述道)
　　 與黃審幾堂(啓煕)
　　 與黃審幾堂
　　 與南宗伯(漢朝)
　　 與黃幼安(泰煕)
　　 與黃子翼(敬煕)
　　 答申審甫(必權)
　　 答權相后(稷)別紙
　　 答黃孟耕(莘老)別紙
　　 答黃次野叔璜
　　 答黃次野叔璜別紙
　　 與黃孟耕，次野，叔璜。
　　 答姜淸之
立齋先生別集卷之三
　書
　　 與金子厚(㙆)
　　 答黃文吉
　　 答黃文吉
　　 答黃而晉(宅鉉)問目
　　 答姜公叙(世揆)別紙
　　 答李時應(坰)
　　 答許德懋(&lt;img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC00145_16.GIF'&gt;)問目
　　 答南子皜別紙
　　 答柳敬甫(栻)別紙
　　 答宋敬一(象天)別紙
　　 答金儀天(衡敎)問目
　　 答朴南吉(慶家)心經問目
　　 答康思彥(儼)書傳問目
　　 答李大彥(升培)問目
　　 答李汝剛(啓陽)別紙
　　 答李而拱(奎鎭)問目
　　 答權思遠(達近)別紙
　　 答李聖應(𡋺)啓蒙問目
　　 答柳景仁(榮祚)問目
　　 答柳景仁禮記問目
　　 答權聖吉(佶)問目
　　 答金南白(是珩)心經問目
　　 答郭汝遇(漢泰)問目
　　 答崔望而(鎭邦)問目
　　 答丁公簡(義選)問目
　　 答趙洛應(龜燮)問目
　　 答趙(彥儒彥休)問目
　　 答樂育齋生李(周胤)近思錄問目
　　 答全君說(煕一)問目
　　 答崔(象龍)問目
　　 與崔淸彥(湜)
　　 答崔孝述問目
立齋先生別集卷之四
　雜著
　　 自責
　　 虛名辨
　　 無適公自叙
　　 樂山水說
　　 記聞
　序
　　 隅谷先生遺墟詩序
　　 送南損翁遊楓嶽序
　　 贈沈叟序
　　 送外兄柳宏仲序
　　 玄風郭氏家乘序
　　 西原世稿序
　　 長溪二稿序
　　 菊潭實紀序
　　 權孝子事蹟序
　　 朴氏殉忠錄序
　　 竹溪遺集序
　　 開城高氏族譜序
　　 仁川蔡氏族譜序
　　 鼎山志序
立齋先生別集卷之五
　記
　　 玉里記
　　 春雨亭記
　　 自軒記
　　 三吾堂記
　　 追菴記
　　 新齋記
　　 一可寮記
　　 臨湖書院重修記
　　 耕採窩記
　　 蒿菴記
　　 覽輝亭記
　　 洛城君硯記
　跋
　　 蒼石李先生年譜附錄跋
　　 申氏孝烈錄跋
　上梁文
　　 熊淵書院上梁文
　奉安文
　　 栗里世德祠復齋府君奉安文
　　 寓菴洪先生墓碣改竪時告由文
　　 城南書院甁窩李公奉安文
　　 伊江書院陶谷朴公奉安文
　　 龜湖祠。洛城君金公，松灣金公，野村孫公奉安文。
立齋先生別集卷之六
　祭文
　　 祭護軍黃公(湛)文
　　 祭外王考素谷洪先生文
　　 祭外從祖任天堂洪公文
　　 祭仲舅洪公文
　　 祭叔父省愆堂府君文
　　 祭外姑許氏文
　哀辭
　　 哀趙上舍聖能辭(幷序)
　　 哀南敬明(宅正)辭(幷序)
　　 庶姨母烈婦洪氏哀詞(幷序)
　墓碑銘
　　 高麗判尹朴公墓碑銘(幷序)
　墓碣銘
　　 成均生員酉溪李公墓碣銘(幷序)
　　 鄭義士墓碣銘(幷序)
　墓誌銘
　　 久村處士李公墓誌銘(幷序)
　行狀
　　 遯峯先生金公行狀
　　 縣監松亭鄭公行狀
　　 陶隱處士柳公行狀
　　 渭濱處士豐山柳公行狀
　　 太學生聞韶金公行狀
　　 戶曹正郞松坡朴公行狀
　　 成均進士南窩姜公行狀
立齋先生別集卷之七
　附錄
　　 墓誌銘[柳尋春](幷序)
　　 墓碣銘[鄭元善](幷序)
　　 行狀[李升培]
立齋先生別集卷之八
　附錄
　　 輓詞[豐山柳相祚]
　　 輓詞[延安李益運]
　　 輓詞[石陵金𥙿憲]
　　 輓詞[晉山姜世白]
　　 輓詞[順天朴光錫]
　　 輓詞[聞韶金煕周]
　　 輓詞[眞城李頤淳]
　　 輓詞[安州邊始暹]
　　 輓詞[眞城李泰淳]
　　 輓詞[晉山姜世誾]
　　 輓詞[晉山姜世興]
　　 輓詞[門人礪山宋奎弼]
　　 輓詞[韓山李秉鐸]
　　 輓詞[侍敎生豐壤趙　𣚅]
　　 輓詞[門下生礪山宋奎奭]
　　 輓詞[門人坡平尹東野]
　　 輓詞[門下生長水黃莘老]
　　 輓詞[門下生平康蔡弘韻]
　　 輓詞[門下生晉山姜時永]
　　 輓詞[陜城李東璧]
　　 輓詞[晉陽鄭　榦]
　　 輓詞[門人星山李奎鎭]
　　 輓詞[及門生南陽洪　栽]
　　 輓詞[琴湖李尙朝]
　　 輓詞[門下生長水黃麟老]
　　 輓詞[門下生興陽李升培]
　　 輓詞[侍敎生宜寧南漢蓍]
　　 輓詞[門下生平山尹永燮]
　　 輓詞[長水黃禮煕]
　　 誄文[延城李敬儒]
　　 祭文[道南書院儒生姜世霖]
　　 祭文[安東屛山書院儒生柳璧祚]
　　 祭文[晉山姜世白]
　　 祭文[門人豐山柳尋春]
　　 祭文[完山柳星休柳範休]
　　 祭文[門下晉山姜浚欽]
　　 祭文[仁川蔡蓍疇]
　　 祭文[門人驪江李岳祥]
　　 祭文[門下生坡平尹東野]
　　 祭文[門下生永陽李魯璧]
　　 祭文[門人晉山姜世揆]
　　 祭文[門下生延城李建基]
　　 祭文[門下生上洛金養楨]
　　 祭文[門下晉陽柳　栻]
　　 祭文[門下生完山李啓陽]
　　 祭文[門人完山柳致明]
　　 祭文[豐山柳台佐]
　　 祭文[門人長水黃磻老]
　　 祭文[門人從姪象履]
立齋先生別集卷之九
　附錄
　　 言行錄

立齋先生文集卷之一
　詩
　　
溪亭月夜賞梅(壬午)
明月寒梅樹。當牕影亂斜。認得山鳥宿。時動一枝花。
曉起見梅花落。次唐韻。
梅花落春曉。無數啼山鳥。半入主人簾。餘香在枝少。
喜友人見訪
俗客相忘久。高情獨見臨。水流丹壁古。雲度碧牕陰。一夜燈前話。三春花下心。別來明月滿。怊悵到更深。
<pb:KR9c0571A_A253_038H>
夜聞澗水鳥鳴
百尺潭邊樹。幽禽宿半空。風動驚殘夢。春聲落月中。
早春溪亭。次杜草堂韻。(二首○丁亥)
石灘鳴乍滑。雪嶂坐來靑。松靜雲生壑。梅疎月入亭。新詩捲簾得。宿醉枕流醒。境絶人還寂。分明是畫屛。
忽看春色至。溪柳最先靑。怪鳥晴啼壁。閒雲晩度亭。朗吟山響答。醉夢月來醒。淸賞知無盡。紅泉瀉翠屛。
卽景次杜韻
昨夜東風吹細雨。武陵春水蘸仙桃。雲濃萬樹紅將動。雪盡千峯翠轉高。蠟屐淸遊霞滿袖。錦囊佳句月凝毫。晩來更得忘機境。白鷺沙邊靜刷毛。
卽事
茅茨新剪薜蘿間。庭畔惟看鹿往還。明月亦知幽趣在。二更輸我半牕山。
題畫松
蒼鱗倚壁千年老。翠蓋臨江百尺危。葉裏猶聞淸露滴。也應鶴去不多時。
和寄趙晩谷聖紹(述道○戊子)
我去大江東。無人知此心。古隱忽靑眼。之子巖扉深。風流春柳濯。疎韻寒松吟。五更燈火落。思入峩洋琴。臨別贈新詩。白雪有遺音。他年幸相訪。桂樹山之陰。
奉別岳翁歸堤上
崎嶇鳥道入雲長。借問翁行爲底忙。昨夜滿牕明月色。西湖煙樹夢蒼蒼。
從君哲卿(明魯)詩以嘲我出山居野。次韻示意。(己丑)
卅載煙霞畫裏村。偶來郊墅過朝昏。他年視我雙眉宇。猶帶靑山綠水痕。
夜坐卽事
月照疎篁夜已深。滿林風露小牕侵。幽人睡起無餘事。手把瑤徽寄遠心。
步前韻示哲卿
春沼纔看一尺深。塵沙幸免十分侵。那將此水如明鏡。印得團團月在心。
雲山途中
水聲入洞逾淸。松色經寒更碧。夕陽牛背長吟。獨向雲山去客。
聽殘決決流水。歷盡依依古松。回首仙庵何處。白雲猶在孤峯。
<pb:KR9c0571A_A253_039H>
山行暮歸
醉跨黃牛夢欲迷。牧蹊樵徑任高低。忽到柴扉兒喚覺。夕陽已在亂峯西。
春日睡起卽事
睡起紅光滿一樓。海天東畔日初浮。山瀜夜雪靑靑出。水曳春苔漾漾流。已喜鳴禽飛自得。更憐垂柳嫰爭抽。從玆好景知無限。擬把芳罇盡意遊。
春日謾題
夜來芳草綠盈堤。天際微雲遠峀低。醉倚高樓謾朗詠。醒臨流水澹凝睇。魚知細雨依荷立。鳥喜新晴上竹啼。莫道深山蒼翠鬱。日光穿漏滿幽棲。
偶題
<pb:KR9c0571A_A253_039L>
萬事幽居總不關。此身贏得一生閒。樽中綠酒長春色。牕外靑山太古顔。瑤瑟獨臨流水奏。藜筇時與白雲還。却看老鶴棲高壁。未信仙人在別寰。
夕煙
向夕微微起屋頭。隨風細細度溪流。解添遠峀嵐陰重。忽作斜陽彩翠浮。
偶題次杜韻
蕭灑溪齋覆白茅。靑林開處見芳郊。竹光樽映吟風葉。梅影牕斜入月梢。幽石坐頻苔缺篆。短簷巡慣燕安巢。箇中幽趣眞難語。寂寞還甘俗士嘲。
次贈申伊西子審甫(必權)
歲華忽云徂。萬象渾蕭條。寒飆振庭柯。白雪紛瀌瀌。我來訪之子。茅屋荒無㙩。日高猶未炊。滿腹惟瓊瑤。寄意在黃卷。生事忘無聊。居然村野顔。宛在山之椒。攜手坐明牕。含笑對淸標。新詩調更古。魏晉覺匪遙。賞音喜逢余。短屐鳴朝朝。霏談每終夕。斗柄移玄枵。靑燈共剪壁。綠蟻時傾瓢。歡情方未央。征馬忽蕭蕭。別後思何處。書樓明月宵。
立春日謾題(庚寅)
卅載光陰一瞥消。晩來懷抱轉寥寥。功名早謝炊粱
<pb:KR9c0571A_A253_040H>
枕。世事方知覆鹿蕉。丹壑有盟甘偃仰。白雲多暇好漁樵。餘生不識成何事。聞道新春又此朝。
道院次韋蘇州韻志感
大嶺橫南服。滄海環無垠。國與中華倂。名埒鄒魯尊。猗歟我　聖祖。人文朗乾坤。羣哲蔚以興。至道洞大原。瑤琴繼絶徽。昏衢揭朝暾。倡始自圃老。集成卽陶門。吾祖淑厓爺。景行思冞敦。旣請祀　聖廡。又玆創儒園。享五配之二。于以明淵源。豈惟壽道脈。抑將扶國元。腏食幷一堂。千載仰眞醇。我來祇拜謁。洛流門前沄。光風動庭草。德容想淸溫。奈何今之人。遺意一朝諼。由來絃誦地。徒聞戲笑喧。俎豆僅不廢。風波生片言。吾道日以喪。時事雲俱翻。沈歎無誰語。憂端空內煩。
有感偶書
抱痾精還固。居深性因靜。斂跡謝世榮。竆年飽仙景。松雲澹曉壁。蘿月澄宵嶺。幽興日以濃。塵事不期屛。披卷古聖儼。下簾春晝永。有時振衣袂。散步視閭井。民生苦少樂。物情轉可省。歎息吾奈何。歸來葆幽境。
謾成
山家日出晩。亭午始朝餐。菜羹眞當肉。敝縕足御寒。
<pb:KR9c0571A_A253_040L>
容顔常自好。塵慮淨眉端。不復問生事。寧知是苦酸。雲山滿我目。幽興正未闌。黃卷况有友。此身非孤單。道邇何求遠。心泰卽餘歡。寄謝世間人。吾於子無干。
詠盆池次康節韻
綠水浸碧荷。盈盈一勺多。映人纔受面。添雨小生波。細沫魚兒躍。孤舟芥子過。居然詩景足。得月幾吟哦。
暮泊淸溪洞口
細雨淸溪路。羸驂短僕隨。苔巖全面滑。霧樹一枝奇。穿峽纔經口。看山漸失眉。村居迷遠近。忽聽暮砧知。
雪城鈴閣賞花。敬次季父韻。(丙申)
可憐紅躑躅。偏傍政軒開。百里春消息。多情爾報來。
卽景
綠楊芳草小塘陂。日午風微睡足時。兩箇白鷗毛刷靜。一雙黃鳥語流遲。
雨意丁寧。喜賦以慰農望。
暖餘雲影起無何。漸布長空縱復斜。百囀幽禽盈社樹。千回舞蝶上園花。灘聲忽厲林邊渡。烟氣渾沉竹裏家。白晝陰陰山翠重。會看時雨霔如麻。
田家雜謠
東風正月凍猶堅。寂寂三鄰總似眠。北里上農耕獨
<pb:KR9c0571A_A253_041H>
早。健牛先試向陽田。
忽聞布穀舍南啼。忙擲腰間半織鞋。二月春耕時已晏。叱牛催向水西堤。
三月平田翠麥齊。就中開畞細行犂。色色播耰宜土種。隨成隨穫約箕妻。
打麥仍賖酒數甁。槐陰環坐語村丁。且須及此登場飮。明日輸官未必贏。
鋤來長畞共齊頭。手勢高低不暫休。且向目前思盡草。一心無暇念登秋。
野翁耘罷饁田頭。亭午槐陰共坐休。每日飽湌徵租遠。自言逢夏勝逢秋。
田頭掬水洗鉏頭。六月耘功得早休。人力但敎農力盡。任他時序自成秋。
綠秧畦畔麥田頭。日午村翁共坐休。年事一場閒占罷。笑言豐儉判中秋。
西郊秋色一時黃。催喚鄰翁早滌場。小雨前宵來甲子。穀如生角奈飢腸。
刈來新稻雜靑黃。土銼艱蒸又晒場。催飯丈人休叱婦。與君同是苦飢腸。
稻似金丹粒粒黃。喚兒攜帚細收場。丁寧莫遣山禽
<pb:KR9c0571A_A253_041L>
啄。未必山禽入餓腸。
編茅覆屋怕風飄。綯索重重十字交。却有老烏探鷇巧。啄成千孔不曾饒。
負薪穿雪汗霑腮。去賣何村得米迴。向夕不炊甘自餓。明朝擬薦歲時盃。
妹婿趙學孫(明復)攜甥兒至。喜吟一絶。(丁酉)
玉人攜玉童。遠涉秋江勞。相逢粲一笑。明月坐來高。
次前韻送別
君行不可挽。竚望我心勞。渺渺江頭樹。秋風日夕高。
姜弦齋丈(世晉)臨訪賦詩。次韻謹呈。因與共賦得若干首。
獨有弦齋老。到來碧嶂垂。秋風振策後。明月捲簾時。勝跡丹崖在。幽懷白鷺知。一瓢供晩醉。自笑澹生涯。
拈東坡韻
松間苔徑繞溪邊。詭石成橋不用船。僧帶夕陽歸古寺。鴈分秋色向遙天。白雲自起誅茅處。老檜惟知入洞年。洗耳塵寰消息絶。居然平地作眞仙。
次草堂韻
秋山澹將夕。綠水流無盡。把釣坐其間。白鷗來相近。念我厭世囂。久作漁樵隱。豈不願同塵。拙者性所謹。
<pb:KR9c0571A_A253_042H>
終年閉戶臥。甘被流俗哂。丈人獨見愛。惓焉捨不忍。瓊琚和我詩。體裁森有準。竆老且無悔。緬懷汶上閔。此意尤感余。余思亦紆軫。人生何必達。所貴死不泯。命駕復良辰。淹留甘葵菫。莫嫌幽期數。誰謂輕薄尹。歲華况易徂。勝事空矛盾。珍重山寺約。及時踐宜敏。
注谷次趙聖紹氏曁其仲氏七律五絶見贈韻
剝啄仙扉步武高。夜燈論抱到雞號。羨君向道心如鐵。愧我於書目尙蒿。自是蓬麻求有益。敢希雞鶴許爲曹。丁寧歲晏相期意。共把遺經細析毫。(右呈聖紹氏)
獨坐旅牕下。閒睡正欲來。多君白雪曲。勸我紫霞杯。(右呈仲氏)
沙村次金苟齋直甫(宗敬)韻
金蘭今夕契。雲樹幾年吟。湖上賢師在。篇中古聖臨。淸壺秋貯月。孤燭夜論心。更有前期在。紺園雪滿林。
龜湖贈申子長(體仁)
晴秋傾盖縱談高。牕外金風淅淅號。北海會看鵬擊水。塵寰休怪鸒盈蒿。晩來事業心追古。少日詞章氣壓曹。贈別更憐無俗語。分明眞趣在揮毫。
武夷贈李仲章(天燮)
<pb:KR9c0571A_A253_042L>
君家竺城路。車馬日馳去。閉戶不曾窺。月明讀書處。
弦齋有盆梅。寄詩要和。得二首以呈。
莫嫌梅樹著花遲。放得天心自有期。盡日巡簷看蓓蕾。最憐生意在枝時。
手灌龕梅歲向除。世緣全向此中疎。花邊散帙叫奇事。無數靑枝上碧魚。
除夕書懷
聞道靑陽逼歲除。碧牕高坐一燈疎。方塘半夜生春水。潑潑天機自躍魚。
是歲立春在人日。與羣從會話。次杜律三十韻。(戊戌)
葭動三陽際。蓂開七葉初。迎春卽人日。送夜集吾廬。旭耀扶桑道。星移析木墟。風謠傳寶勝。月令有靑車。樽泛酴釄蟻。飯兼獺祭魚。曉雞分氣候。昏鳥耀堪輿。添線晷方永。臨弦月半虛。化翁運機妙。名節合符如。茅屋堪椒頌。蘭言總蕙裾。歡娛隨分足。勝賞未全除。擲柶從兒聒。題楣覺我疎。廚辛五雖乏。盤菜七還餘。卽事要成趣。新詩佇起余。漫吟飛雪絮。誰似濯波蕖。帖是宜春戶。燈如守歲閭。鬢忘疎入鏡。眼覺醉看書。祈育晴爭望。占農麥試鋤。泉鳴知脈動。柳嫰喜春噓。
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物態漸看暢。幽懷且共攄。陽和一體備。子諒滿腔儲。先哲何人也。寸陰云惜諸。無心剪綵樹。寫興傾玉蜍。宵豈庚申罵。日欣甲乙舒。此時人共得。淸事友相於。殘雪消簷盡。和風拂面徐。陽阿靑可采。晩水綠堪漁。藹藹域開壽。煕煕枕奠胥。峽秋徵夜宿。浦稔識曾淤。瑞氣浮　宸極。韶光滿我居。沐芳從此始。晞髮且閒梳。
正月旬間。聞梅花猶未盡落。復以遲字韻吟呈弦齋。
聞說梅花落故遲。芳心應與遠人期。何因去摘枝邊露。細玩硏朱占易時。
和寄南宗伯(漢朝)
卅載生涯水竹居。世緣全向此中虛。晴牕睡起欣然笑。時有良朋寄素書。
竹牕攲枕夢君居。日午松陰萬籟虛。山鳥一聲醒自笑。手中猶把故人書。
楊花三月訪幽居。西岳晴雲捲箔虛。怊悵主人時不在。晩牕惟見讀殘書。
次示從弟浴溪韻
盥水淸溪步晩洲。紅流不盡綠陰幽。永夕隨緣無競
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物。此身疑是泛虛舟。
南村諸長老。以書室重建。扶筇入山。登覽高臺。各占一絶。謹此和呈。
丹崖千丈共攀登。滴翠飛泉畫未能。爲有上頭奇絶處。又移藜杖步危層。
攀蘿鉤石翠崖登。看盡千峯一瞥能。自是竆高由健步。問誰飛到不循層。
閒行
懸崖滴翠石霏紅。竹杖緣溪步步風。每到白鷗閒睡處。漁翁邀我荻花中。
夜歸
苔磎松暗水鳴磯。竹墅煙空露滿衣。林鳥已棲山磬歇。碧峯吐月趁人歸。
松火
全體濃脂燭讓紅。燃來烈火自生風。却嫌燃急光難繼。細劈分燃到夜中。
漁父
蘆花白白蓼花紅。十里江郊帶晩風。秋興未闌歸路近。緩吹漁笛夕陽中。
田家雜興(七首○以下北溪寓居時作○己亥)
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中歲頗好曠。移家近郊墅。伐薪有短僕。炊飯任少女。農時忽焉晩。黽勉治田圃。旣思厭蔥薤。復謀藝麥黍。春服有垢衣。濯出淸溪渚。朝出鳴午雞。暮歸聞夜杵。東鄰有端士。雅襟諒所取。
田家有糗糒。不羨味膏腴。碧潭復在傍。乘興可釣魚。城市雖云近。閉戶卽閒居。庭實餘故菊。園樹但老楡。境與塵事絶。蕭灑臥茅廬。之子來惠然。不待相招呼。良辰謀一醉。濁醪沽數壺。
故人有情素。爲我買一屋。所樂在結隣。願言同栖宿。市足魚鹽利。澤可牛羊牧。登高送春目。茫茫川與陸。大道亘阡陌。古城繞花木。當路彼誰子。車馬日馳逐。
郭北處士家。溪南達官老。有懷輒相訪。論文復談道。中酒却忘言。悠然古琴抱。白雲起簷峀。幽意晩更好。有時聽喧禽。盡日坐芳草。猥被長者遇。承顔恨不早。
吾愛弦齋翁。詩書自娛樂。考槃在澗谷。閉門隔城郭。春多山朮釀。秋足園芋穫。觀物養盆魚。忘機馴階雀。我來抱羲經。誰與論河洛。迢迢望芝山。依依見墟落。欲往川無梁。日暮坐䕺薄。
買宅得數楹。種麥亦一畞。庭邊有虛室。聊堪待賓友。雞黍時難供。呼兒往沽酒。山人少禮數。未解恭趨走。
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開談願暫留。繫馬堂前柳。皓月出松岑。惠風來竹牖。於焉終永夕。爛爛回星斗。臨別情未已。乘興更來否。
兒曹苦出遊。柴扉爲常關。向晩罷看書。隱几心復閒。微雨爲誰過。幽草生階間。望雲自怡悅。悠然對南山。攬衣時獨往。從容登險艱。紫芝採盈掬。靑蘿正堪攀。綺翁宛如遇。遺歌和商顔。
田家卽事
桑葉日以敷。薺花日以滋。田家無曆日。持此識天時。淸晨起飯牛。負耒向西菑。野火驚田鼠。烏鳶掠烟飛。婦子朝未餐。惟念耕者飢。傾甁得餘粟。舂急杵聲悲。飯蔬戴一筐。饁罷同耰歸。
采蓮詞
南湖風嫋嫋。西湖雨疎疎。輕舟采蓮去。婥約盡名姝。尋花各有處。分向綠水隅。揮手折碧藕。時侵鮫人居。采采不盈筐。移棹下北湖。流眄彼誰子。佇立徒爾愚。
射雉詞
野田春草綠。處處多鳴雉。少年欲射之。挾弓出古里。雌者隔䕺伏。雄者掠草起。錦翼走仍飛。還竄靑林裏。一發白羽箭。應弦雉已死。金簇血糢糊。繡頸中如此。山梁得意立。餘者復幾峙。一朝獲十歸。媚婦憶賈子。
猛虎詞
金精鍾獨偏。百步能威人。長嘯風爲烈。倏行勇如神。爪牙利劒戟。所居無親隣。巨熊豈云敵。應龍堪爲賓。養雛盡其慈。亦有父子仁。雄爲萬山君。氣壓百獸臣。耽視鏡目閃。怒吼蒼崖震。時無巨無伯。猛性誰能馴。
野田黃雀行
嗟爾野田雀。賦形何其微。翺翔蓬蒿下。不過數仞飛。鳳凰鳴丹霄。彩章世所稀。朝陽上碧梧。亶宜刷毛衣。丹書銜在口。覽德吾將歸。醴泉一何甘。琅玕亦云肥。瑞儀空自持。歎息與世違。
峽農
峽農晩於野。耘時始耕田。初春四五隣。寂寂皆如眠。二月冰雪消。耒耜方荷肩。瓦礫一何多。觸犂聲鏗然。播種旣失時。結實詎有年。沙田水常涸。逐日勤防川。霖雨水暴至。稻畦時宜船。糞草穀不滋。何異石種蓮。占看豐登秋。十年或一還。
沃野
沃野恒無災。百穀旱不燋。莖葉自肥潤。茂密沒小臯。老農巧耘草。揮鋤不傷苗。秋收倍蓰入。十室八九饒。樽酒時相會。農談慰寂寥。臨老課子耕。杖鍤閒逍遙。
新家
新家古城北。滿園種藿藜。寒素願易足。蔬糲分所宜。無田可農作。有僮惟樵爲。村秀來問字。強顔敎或施。出門見麥穗。已過落花時。日斜倦題詩。洗硯臨淸池。雲林竟何許。悵望故山陲。
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卜居(四首)
十世五遷居。不出此商州。覽物無生面。逢人盡舊遊。所息取容膝。水舍狹於舟。爨室任小奚。逐日樵故丘。飢采碧山薇。渴飮淸溪流。傳家自有業。榮樂非吾求。
昔欲還栗里。傳世襲淸芬。燕水流無極。龜山兀不羣。古宅顧餘墟。往蹟空耳聞。齟齬不一端。住著難十分。挈家復歸山。依舊棲白雲。至今猶回首。怊悵到夕曛。
吾祖晩退遯。卜築愚溪間。水流巖峽古。境僻日月閒。王考及暮年。偃仰以怡顔。子孫因之居。遂未出玆山。終歲樂耕釣。與世絶往還。邇來四十年。久矣掩松關。
嗟余卜玆宅。不是惑山書。人傑由地靈。此理諒非虛。顧彼一丘壑。只堪時樵漁。鳥獸不可羣。風土亦難居。靜言懷永圖。亶在卜地初。於焉且偸安。天意竟何如。
登高有懷
登高散幽襟。悠悠坐暮陰。惠風扇芳草。白日懸喬林。
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溪魚躍纖鱗。谷鳥弄好音。覽物忽有懷。遙望江東岑。翩翩鸞與鳳。獨棲雲木深。山川阻且脩。歲晏空長吟。薄言采瑤華。因之寄遠心。
遣憫
人生在世間。所寄難免愁。山居戒虎豹。水居危楫舟。世界本不圓。樂土民或流。卜居亦云吉。樵路宜其脩。新家縱無緖。力田自有秋。以玆語室人。終歲願優游。
樵父詞
深山多古木。落葉兼枯枝。野夫老於樵。山路心自知。凌晨荷斧去。及暮揮汗歸。便爨置竈陘。怕雨積茅茨。餘薪賣野市。飢食寒且衣。衣食諒在玆。不辭登險危。日行取十束。力職人誰非。
漁父詞
秋水蘆花灘。春水桃花流。此時魚正肥。夕陽善掛鉤。依巖靜投竿。傍岸暫維舟。芳餌乍滅沒。錦鱗爭沉浮。向晩捲釣絲。叩枻下前洲。無人識深趣。浩歌任行休。
迎賓舘志偶感
西登迎賓舘。北顧之京道。千里平如砥。終古踏無草。驅轂自此去。幾日到豐鎬。江山信佳麗。經過資尋討。行邁苟不休。歇泊知應早。彷徨彼誰子。失路長枯槁。
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欲往須及早。莫待鬢髮皓。
二溪出西南。其源濫觴流。混混入東洛。巨艦容易浮。襟帶辰韓域。經過道院丘。歸宿在東溟。萬折終不休。乘桴欲順流。風波非所憂。水道昧曲折。且與篙師謀。行李已云急。臨發胡夷猶。
林居
林居少塵事。閒坐忘愁寂。時雨潤園蔬。莖葉芳而密。瘦妻鳴牕機。麤布織欲畢。衣食苟無乏。不願種千橘。得錢且沽酒。有詩堪遣日。暑月嘗野瓜。爽味兼山蜜。向晩望遠峀。白雲無心出。
鴛鴦篇
鴛鴦復鴛鴦。頡頏情不虧。飛飛綠蒲上。泛泛紅流涯。翠頸相交加。彩羽共逶迤。雙棲有錦樹。對浴有淸池。閒眠浦沙晩。時拂女蘿垂。雌雄每眷戀。朝暮長追隨。翡翠出炎洲。飛止或異枝。孔雀望赤霄。空憶蜘蛛肥。鏡鸞悲隻影。桓禽相別離。未如此雙鳥。同水又同林。常遊連理䕺。豈上望夫岑。翩翩自和鳴。關關皆好音。我欲畫爲枕。復欲繡爲衾。持以贈故交。感此鴛鴦心。
脩竹篇
脩竹生淇園。高標何亭亭。託根盤沙水。聳梢干靑冥。
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蕭森搖翠葉。颯爽多秋聲。上枝露滴滴。下枝風泠泠。龍兒冒玳簪。奇花滋玉英。雪壓猶持節。霜嚴獨保靑。絶勝松柏質。羞比桃李榮。萬木有變衰。此君無凋零。哀響轉蕭瑟。寒色愈堅貞。琅玕秋滿結。鳳凰時來鳴。爽氣宜暑牕。疎影宜月庭。猗猗綠簀如。密密雲幢成。貞性旣絶俗。虛心亦通靈。伶倫伐爲管。子晉剪爲笙。淸詞動梅落。妙曲升天行。仙吹度三山。帝奏滿五城。一聲紫鸞舞。二聲彩雲生。樂府傳至今。餘音振西京。
風月吟
松間有明月。竹間有淸風。泠泠吹不休。娟娟照不竆。山人澹心性。虛明與此同。芳樽湛有味。鳴琴韻自通。雙淸一何好。吟弄惟所適。微響拂園蕙。餘輝流庭柏。怡悅愜襟期。俛仰慰幽寂。於焉夢羲皇。不恨無佳客。月與風與我。邂逅同一席。良夜忽云徂。桂影散西壁。韶景復幾何。惠吹將寂歷。永言作主人。晨夕願相覿。
雲水樂
石榻有白雲。怡悅不掃除。楊園有流水。澹澹我心如。白雲流水間。往來成幽道。盡日坐莓苔。有時涉萍草。聽流攲竹巾。望陰向松關。泠泠長在澗。英英長在山。玆景一何好。令我眉常展。相對兩不厭。幽趣諒非淺。
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願言與二物。終年無相遠。
田園樂
野性好因循。不曾苦爲生。日晏始起沐。晞髮坐前楹。鄰人告春及。呼僮事農耕。原頭田畯至。桑間布穀鳴。靑蓑買山市。烏犍買野城。視事杖鍫鍤。取便不簪纓。播種旣云畢。乘凉步閒庭。所念雨露時。五穀蕃其生。及秋早輸稅。且喜免鞭刑。餘粟苟充飢。此外無所營。
雨後卽事
時雨歇春曉。百草皆濡濕。僑居有幽抱。杖策以出入。款款鳥語新。決決溪流急。良辰不易遇。日暮猶竚立。
謾書
養眞衡茅下。境幽心自遠。夜闌方就枕。日高始餐飯。時時何所樂。牀頭有書卷。披讀意忽倦。看山坐偃蹇。庭草閒不鋤。芊芊綠且軟。與物同陽春。此意古所善。濂翁久寂寞。空懷千載緬。
自慰
中歲苦少歡。所慰子三人。大男始讀書。無事敎授親。中男好出遊。逐隊常走隣。小男尙吮乳。學語日以新。例戲心亦奇。有時誇親賓。旣喜傳琴書。且望乘駟輪。三男迭相弄。室堂掃復塵。怡然笑不嗔。或脫頭上巾。
送別
靑春忽云暮。遊子復思歸。故山在何許。不得采其薇。風雨日以多。花事日以非。朱夏已代序。猶自著春衣。悲哉彼子規。與我心共違。坐看芳菲歇。碧苔生幽扉。送爾當此時。臨行又落暉。江湖有飛鳥。莫使書信稀。
春日遊覽
步登郭北臯。悠悠送春目。靑煙起遠村。綠蕪滿平陸。羸驂彼誰子。行行入巖谷。城童驅黃犢。散向芳草牧。忽見邊將軍。出獵山獸逐。因聞兪使君。賑民爲捐祿。徘徊日已暮。還歸茅齋宿。
過剛齋李丈(承延)宅
隔溪家相望。時訪不騎馬。衰柳古城傍。幽竹疎籬下。披帷始見面。宛是古隱者。憐我少俗韻。許以結隣社。
謾成
溪上十餘家。桑鳩報春歸。四隣出農畞。我獨掩柴扉。庭花落已盡。蝴蝶來亦稀。斜陽入墟落。雲樹但依依。故園望何許。倦鳥歸獨微。
閒居遣懷
盡日簾不下。來尋惟燕子。寂寞披古書。居然一隱士。興來輒題詩。傍牀開墨壘。得句語便眞。寫懷書未已。
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春睡時欲濃。隨陰臥竹裏。夕陽始起看。大兒猶立侍。爨婢進惡草。甘喫不爲恥。所樂自有在。我道蓋如此。願秉雪松心。不作霜草死。濁醪沽西隣。淺斟多妙理。
曉起
小雨歇春曉。宿雲在翠微。皎皎西天末。喚月歸玉妃。庭中苔色淨。枝間花影稀。草徑露猶多。欲往恐霑衣。閒坐澹塵慮。不知世是非。願言養吾眞。造化與同歸。寄意有素琴。賞音非所希。
暮歸
老厖迎竹籬。稚子候荊扉。北隣往醉酒。及暮帶月歸。淸風吹我面。白露霑我衣。乘興且如此。無是又無非。
曉坐
纖月上東嶺。䕺薄看猶暝。松泉乍有響。竹籟自生聽。依微山欲曙。寂寥僧如定。風露滴多時。林花應滿徑。
睡起
睡起坐南囱。悠然意自悅。靑山淡靄生。碧空浮雲滅。幽竹滿一園。爽籟時自發。菜花映疎籬。芬芳猶未歇。淸泠澗下水。皎潔松間月。引觴爲一醉。樂此好時節。
卽景
日落松聲起。長空歸鳥沒。坐看碧草晩。韶景何飄忽。
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故山不可見。歸夢雲水越。蘿月獨來照。淸光逼人骨。
望芝山有懷
翁家碧桃下。我家白雲裏。雲裏與桃下。盈盈隔一水。
出門卽事
村居近官府。出門冠蓋逢。薄言避林薄。回首見松峯。我行自有之。依舊塵外蹤。獨鳥暮何歸。雲際隱隱鐘。
入門卽事
歸來山已夕。我戶明星河。好月如有期。穆穆流金波。園松風籟微。庭草露氣多。人影倒樽酒。竹巾頭上峩。寥寥發孤興。曳屣高商歌。吾生自有涯。不樂復如何。
醉後放歌
春夜不熱亦不凉。中庭月色明如霜。我與良朋同翺翔。惠風吹面酒沃腸。此身如在無何鄕。誰爲仙方又睡方。壺中試喚費長房。枕邊榮華夢亦忘。逍遙不覺露霑裳。曳屣負手行歌商。歌聲滿天聲何長。燈燭熒熒照我牀。星斗燦燦夜未央。忽憶美人遙相望。攬衣欲從河無梁。
夜坐有懷
寂寂松關掩。孤燈水一涯。了知今夜雨。落盡故山花。
寒食書懷
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寒食春城見客稀。家家上墓掩柴扉。佳辰酹酒無由得。獨向靑山淚滿衣。
卽事
春城雨過百花稀。麥隴西頭獨掩扉。睡起夕陽明竹塢。等閒去曬碧蓑衣。
訪山家卽事
莎軟苔深石路斜。碧蘿陰裏有人家。茅簷西畔雲生峀。竹牖東邊月上花。山蕨爛烹呼伴喫。村醪新熟遣兒賖。靑燈永夜開襟話。雪鬢霜眉總帶霞。
偶書
芳隄雨歇淨幽潯。碧落雲收澹我心。玉鏡小潭涵遠峀。蛾眉初月映疎林。行穿石逕苔侵屐。醉拂花枝露滿簪。隔水古松生夜響。泠泠疑奏七絃琴。
斜陽獨立小溪隈。西北雲山望不開。芳草故園人未去。暮煙殘郭鳥空廻。閒愁未共靑春盡。幽興還隨白酒來。直到東峯明月出。携將灝氣滿衫回。
津亭偶題
際曉津樓下。蒹葭露氣深。篙師向余語。閱渡見人心。
記夢
昨夜孤燈夢。田園去不遙。白雲巖際樹。明月洞中霄。
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古逕苔侵屐。春溪水泛橋。多情舊猿鶴。見我喜相邀。
寓舍書懷
偶與靑山別。晩家北溪上。茅齋復靜界。園柳足幽賞。登高騁春目。芳野平如掌。綠槐何參差。朱甍競軒敞。故人在郭外。杖屨時來往。把酒皓月出。彈琴流泉響。余懷在蕭散。隨處可偃仰。
洪友雲翔(龍翼)邀余煑花。醉後謾題。
春山花滿開。春瓮酒新熟。把酒醉春風。折花弄春色。
獨坐
獨坐到三更。虛堂生夜籟。滴滴竹間露。涓涓松下瀨。
一樹庭前花
一樹庭前花。多情夜雨發。當牕有數枝。影倒三更月。
立齋先生文集卷之一
　詩
　　
謾成
晩湌草草足餘味。春日遲遲似少年。白鳥尋盟來水檻。靑山濃翠滴觴筵。有時覓句花陰坐。向夕移牀竹塢眠。此身轉覺幽居趣。時把瑤琴弄數絃。
卽事
睡起溪牕日已斜。靑煙隔水幾人家。嬌鸎語罷移芳樹。戲蝶飛低趁落花。淸興欲來詩便就。閒愁不去酒頻賖。良宵更聽隣兒笛。天末依然隔彩霞。
記夢寄哲卿
山路依依夢裏斜。白雲深處卽吾家。捲簾更對靑山月。散策重攀紫洞花。竹榻與君攜手坐。松醪爲我滿甁賖。醒來已覺春宵盡。紅旭東天捲碧霞。
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遣興
綠楊芳草古城邊。新卜幽居屬暮年。短屐平郊何用蠟。小橋流水不須船。金樽半醉風來面。瑤瑟初鳴月入筵。從此韶光無限好。遙看翠壁又紅泉。
松牕竹戶是吾房。寂寂閒園小峀陽。但得香蔬兼軟飯。何須綺饌與霞觴。穿䕺蝶翅多虧粉。上葉蜂鬚巧著黃。更覺夜來看字好。案頭明月十分光。
贈別柳內兄(浤)
送子靑山久。孤雲獨傍林。論襟明月在。恨別綠江深。古砌梅疎影。遙天鴈斷音。陽春餘一曲。怊悵五更吟。
訪山家
共酌山家酒。歸來夕照紅。浮嵐添嶽色。泠韻滿松風。對局同商皓。忘機似漢翁。幽禽知我意。啼出碧蘿中。
贈友人
乘興何時訪。漁村滿水涯。我家看易辨。門外碧桃花。
卽事
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山城花暗吏人稀。入夜村村不掩扉。聞道官家春減稅。箱中今復有餘衣。
聞簫
春城夜寂落槐花。畫閣西頭片月斜。忽聞玉簫聲一曲。不知林外是誰家。
寓居遣懷
山客居城北。村齋近郡樓。客頻兒拜慣。隣密婦聲柔。峽遠樵猶繼。田磽食可憂。移家無別意。亶爲友朋稠。
劒湖泛舟(庚子)
春山如畫水如藍。隔浦漁家見兩三。柳綠鳥鳴魚又躍。夕陽移棹下淸潭。
湖上送姜德祖(鳳欽)
南湖春水碧於藍。落日漁舟泛兩三。此地送人仍獨立。白鷗羣下滿空潭。
劒湖卽景
沙頭萬章蒼髥。湖上數點靑螺。日暮漁舟渡急。月明菱歌唱多。
湖中澹澹春水。浦外寥寥夕煙。明月寒沙鷗夢。殘燈孤閣人眠。
義林池次簡易韻(二首)
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直當羣嶂起。虛納衆流歸。雷雨非時動。魚龍得所依。斷崖波蘸半。陰壁日窺稀。歷歷環湖景。誰能畫妙微。
天作林池勝。千源一處歸。魚龍深不見。舟楫泛無依。嵐壁幽光動。風泉俗韻稀。南湖焉得比。雲水但茫微。
自堤峽歸。歎杜鵑花已衰。
問杜鵑。去時猶未開。胡爲已零落。不待主人來。
杜鵑答。山花時自開。爲君紅十日。爭奈不歸來。
見日庵口占
蒼茫眼界海涯通。步步凌虛羽化同。碧落欲竆紅日外。靑山不盡白雲東。花宮石老新羅草。貝葉經傳竺嶺風。雪衲亦知憂國意。朝朝向佛願年豐。
和寄南宗伯
門掩秋山落木聲。蕭條竆巷碧苔生。故人不見還如見。夜夜欄頭素月迎。
月如顔色奈無聲。寂寞還添恨別生。忽有一般蕭爽韻。淸風又向竹邊迎。
風來不作笑言聲。空自蕭蕭竹裏生。更喜一般閒暇態。白雲旋向隴頭迎。
雲來無跡去無聲。情意何因這裏生。最愛一般淸澈樣。寒流又遡碧溪迎。
<pb:KR9c0571A_A253_052H>
水亦無心只有聲。東流日夜喚愁生。獨憐半榻殘更夢。依舊風姿帶笑迎。
夢中雖得接容聲。覺後成虛恨轉生。觸境想來都是假。何時眞面得相迎。
又寄
黃鳥鳴殘絡緯聲。西風一夕喚愁生。杜陵只是長亭地。底事經年斷送迎。
寥落金天鴈數聲。杜陵遙望白雲生。主人牕外葡萄架。幾箇寒珠玉露迎。
次笙潭會中韻贈李通彥(廈運)
石潭孫子到吾家。遺篋重尋舊墨花。百載淸芬猶未沫。摩挲不覺夕陽斜。
嶠南今數大山家。桃李春風幾樹花。想得笙潭淸會夜。蘇湖明月盡情斜。
君去分明記我家。白雲紅樹又黃花。重來此地知何日。一別靑山萬疊斜。
和寄南宗伯(三首)
懷君望仙庵。日暮春不暮。寄聲報前期。落花靑山路。
白雲不可攀。碧嶂空相向。獨憐春月輝。分照書樓上。
梅花如故人。芳意澹相向。隔溪欲往尋。林月一竿上。
奉寄李仲章(二首)
十里滄江路。行行盡碧沙。竹風吹袂細。山月近人斜。水閣憐新起。浦村記昔過。今宵無限意。雅曲有流波。
江嶂開成野。松篁匝映沙。北風征馬急。西日旅牕斜。卽事惟酣遣。前遊若夢過。何時一短棹。共泛白鷗波。
秋懷(次南宗伯韻)
歲華忽云暮。鬢髮日以疎。杖策步夕陽。衰草滿荒墟。感此獨秀色。經霜松數株。我懷無誰語。我行將安如。於焉且優游。山間有弊廬。
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次卯君(宰魯)釣魚韻
錦鱖穿腮沬血紅。滿潭花水起腥風。歸來作膾還多事。手折汀松炙荻中。
何處秋深好
何處秋深好。秋深谷口家。金風紅橘子。明月白蘆花。綠水涵沙淨。黃雲滿隴斜。興來饒勝事。樽酒泛山阿。
卽事
寥落靑山裏。幽居四五家。庭陰交秫葉。簷露挹匏花。向日殘經晒。臨風醉帽斜。所懷人不至。怊悵立溪阿。
貞元吟
一箇貞生一箇元。一元還作萬貞源。萬貞箇箇含元
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去。却看貞元原自存。
體用吟
體該用而全。用本體而大。析細全斯盡。謹微大不外。
偶書志感(次杜草堂韻)
少小學書劒。靑雲期致身。蹉跎歲月晩。奄忽鄕里陳。醉生不自覺。宿名徒爲賓。翻然悟昨非。泊乎頤吾神。漸與世人疎。日覺禽鳥親。巖巒繞我宅。雲蘿作我隣。漁舟或入洞。碧桃渾迷津。心虛物無嬰。村深俗自淳。汲澗度朝夕。考槃或隱淪。葉落知山秋。花開識野春。生涯淡相足。幽事淸絶塵。莫言太寂寞。長此甘苦辛。憂中自有樂。屈處便會伸。飛飛戾天翼。潑潑躍淵鱗。竆達奚加損。所貴保天眞。庭草日交翠。牕蕉亦抽新。鍾駟誰誇富。簞瓢我不貧。誓從巖穴老。肯走風埃踆。堪笑夸毗子。遊說慕儀秦。妄艶冰山高。竟溺湯海濱。自古堯舜世。亦有巢許倫。君看龍性情。矯矯莫能馴。
喜從妹婿李忠彥(國培)見訪
懷君不可見。斜日幾登樓。落鴈迷遙浦。歸雲斷遠丘。相逢還此夕。良會又高秋。留客山能雨。靑燈意共悠。
立齋先生文集卷之二
　詩
　　
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餞迓雜詠(幷序○辛丑)
　　　　年至老大。意緖自別。歲換新舊。感懷又多。遂自除夕元朝。以至人日立春。隨事賦詠。卽物成吟。不要警絶。只求宣暢。荒詞俚語。豈足謂詩。至其仰壽慈堂。俯慰妻孥。傍勉弟從。遠憶妹甥。因及姻親。並敍今昔者。率皆襯境寫眞。流出情曲。蓋不獨自遣之章爲然也。合凡若干首。而首尾皆押一韻。不別立題。覽者察之。其逐篇所指。或當有以默諒之耶。
歎息年光去不來。碧囱終夜對寒梅。却搔霜髮三千丈。歷數椒樽五十開。寶鑑礱磨纔著力。小蟲雕篆豈云才。殘更默會餘生事。只合新工炳燭裁。
黃雞又喚白牛來。歲色將春入洞梅。老大只添容鬢改。新正贏得笑談開。燈花兒報前宵喜。書劒吾非少日才。可惜光陰留不得。丹蓂抽葉遣誰裁。
斑衣曉向北堂來。壽斝添籌折野梅。雨露天容長不改。三千花萼始云開。尋常啜菽兒違孝。早晩登雲季
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有才。再拜今朝祈萬壽。春風喜氣浩難裁。
我生孤露弱冠來。時汝扶牀始弄梅。血淚共攀秋柏灑。棣華雙傍暮萱開。器姿衆許元方右。詞筆人優小陸才。每擬百年同被樂。臨當分戶恨難裁。
幾年琴瑟共和來。堪笑孤山獨妻梅。綵服剩敎阿母喜。綠樽常爲老夫開。莫嗟竆巷成虛老。豈有明時用不才。德耀齊眉眞可法。願從新歲敬心裁。
喚爾諸兒次第來。誰將孔雀對楊梅。星眸映澈兄神王。犀角豐盈弟相開。敢望異時經國器。定優今日保家才。新年撫頂無餘祝。勤讀經書聽我裁。
一自鍾離暫訪來。山牕五見發春梅。鼠餘紅粟囷應拓。蚌吐明珠掌幾開。家法重宗成厚俗。郞君超衆擅高才。如何同氣偏殊數。回憶靑田恨未裁。(右趙氏妹)
薄命人間獨賦來。一塲春夢是桃梅。悽凉晝燭光全晦。寂寞霜閨掩不開。丹穴未同巴寡福。錦文漫似若蘭才。遙知日夜離親恨。遇著新年更莫裁。(右金氏妹)
寧親何日此中來。一別冬蓂過臘梅。幸爾乘龍歸得所。應從反馬慶添開。山南少婦惟宜孝。荀氏兒孫會出才。却憶前秋隕珠事。令人嗟惜迄難裁。(右崔女)
剛姿明性得天來。晩作霜松早雪梅。義訓從家盈耳
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受。昌言隨處正顔開。稀吟亦有驚人句。廢擧非無出類才。志尙初年殊不泛。願於名理更硏裁。(右從兄東隱處士)
稟得淸和美質來。風標如柳又如梅。抽籤日采菁華富。落筆時看錦繡開。屈蠖尋常休飽恨。屠龍早晩會伸才。精微義理君能識。臨事惟宜大度裁。(右從弟哲卿)
風骨如君安得來。蒼髥松又玉腮梅。有時倔強排羣出。到處談諧滿座開。思苦儘存探賾性。識周亶合保家才。搴蓮折桂誰非可。好把純心古義裁。(右從弟仲集)
冠冕吾家世襲來。君曾彩服拂官梅。秉心無曲儀容露。持論常寬器宇開。白屋營生無闊事。靑雲得路有贍才。偶然一疾蘇猶遠。未共椒觴恨未裁。(右從弟養晦)
八十人寰飽閱來。淸標猶自雪中梅。酒樽興寄閒常酌。劒匣時乖寂不開。幾向滄桑傷老抱。行攀蓮桂喜兒才。前年一拜思如夢。離恨逢新更不裁。(右岳翁李公)
歷歷兒時記得來。與君騎竹幾爭梅。白頭恨別參商隔。靑眼思逢雲樹開。婚嫁近來應了債。門楣向日賴多才。秋江共泛今難再。愁緖新年不勝裁。(右內兄柳浤氏)
萬事嗚呼丙子來。孑遺天地但梅梅。梁摧巨廈扶難起。茅塞深蹊困未開。舊物多亡嗟不肖。頹綱欲振愧非才。孤形閱盡風霜老。始識人間命有裁。
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書樓物色剩傳來。紅碧桃花白玉梅。倭躑躅臨幽砌發。黃薔薇傍短牆開。自從喪亂渾如掃。無復經綸可展才。準擬他年手栽植。會看牕外繡紋裁。
元日書懷(六首)
道高力有限。年往少無時。未學宣尼立。空懷伯玉知。
道邇曾求遠。工疎浪度時。但能於己得。何必願人知。
聖賢千萬語。非不解看時。別是無竆味。惟當覺後知。
霽月端襟處。光風洒面時。寒暄妙契語。千載幾人知。
明德誰因發。功深覺有時。由來一貫妙。難向見聞知。
主敬心專處。硏經理到時。忽然貫通妙。欲語有誰知。
倒用前韻
學須要實踐。思貴有眞知。待到灑然處。斯聞至道時。
次月麓書堂韻
聖門功業貴無隳。發軔初宜正鵠知。體用會須眞見得。明新元不假人爲。切磋循序竆方進。強勉加工樂有時。博約雙全方及物。治平從古大模規。
本原功貴暫無隳。涵養從來趣自知。上帝赫臨常若對。靈臺虛寂澹無爲。昭森萬理具於此。淵靜眞源發以時。試看用行由體立。致中千古是明規。
愼獨工夫愼莫隳。自家心實自家知。是心皦若初暾
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出。這裏寧欺一髮爲。止水動來幾卽察。私株萌處斷惟時。不知眞妄如何辨。爲有從前格物規。
格物工宜戒勿隳。精微煞喫苦辛知。不因縷析毫分去。那得天開日朗爲。絶學只緣竆理少。盡心方見踐形時。丁寧主一靡他意。閩洛眞開入道規。
力弱資昏業易隳。堪嗟難勉又難知。困而不學民斯下。進若無休聖可爲。柔立豈非持久效。愚明元自擇精時。看來勇字尤親切。千百加工傳有規。
到竭吾才肯乍隳。灑然非復見聞知。聖神也是虛靈極。功用何須倚著爲。天下比心元自小。大中無體只隨時。萬殊一本分明處。作止行看自合規。
功程最怕半塗隳。力久終須一貫知。銖理未竆明有欠。毫私不克道難爲。倘臻大寐如醒處。會見靈丹換骨時。伊洛當年眞訣在。丁寧敬字是弘規。
山中有白雲
山中有白雲。不曾山外去。自起還自宿。幽人獨知處。
南友宗伯愛吾白雲絶句。次寄四首。余復以其韻吟得三十餘首。以示懷事。(幷序)
　　　　座下白雲絶句。高古閒澹。意態俱到。第觀盛評。以拙詩中獨知處三字。爲涉於自處
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太高。則僕本偶吟。初無是意。蓋以白雲自况而幽人。如足下獨知其處云。自不知者觀之。此三字終似有病。此趙月川宿鳥投林獨自知之句。所以見正於老先生者也。因座下之言而又知向所謂白雲者。不但止於僕之取譬而已。則不覺有感於心。遂以常所自託而寓興者。悉著于詩。而皆用前一韻。幷此書呈。不知座下又以爲如何也。
我昔尋白雲。誤隨碧靄去。碧靄儘奇絶。入看還失處。
我又尋白雲。誤隨紫霞去。紫霞邈難攀。高捲忽迷處。
白雲竟何許。誓與爾同去。徘徊盡日尋。乃在山深處。
玆山深幾許。曾不崇朝去。轉入洞天去。白雲生處處。
始吾望白雲。邈爾難隨去。回頭忽叫奇。雲只在吾處。
白雲亦何心。傍人留不去。只緣儂性閒。自有相感處。
白雲復白雲。捨爾吾安去。靑雲非我思。彩雲非我處。
靑雲與彩雲。容易變態去。豈如玆白雲。澹澹有常處。
白雲未生時。無跡可尋去。誰知澹澹姿。起自寥寥處。
迥出塵埃外。不隨氛霧去。澹澹若無心。卷舒自有處。
朝依碧山起。晩向淸溪去。入夜何所歸。簷頭月明處。
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春籠花木來。秋映紅樹去。亭午乍移陰。茶臼日臨處。
夏傍繁陰重。冬和飛雪去。際曉更多姿。玉峯雨過處。
朝暮及四時。雲不離山去。天然澹一色。光景露處處。
吾愛白雲容。依依綠野去。分明隴畞上。添畫煙籠處。
吾愛白雲容。依依丹壑去。分明松桂間。添畫紅霏處。
吾愛白雲容。依依碧潭去。分明沙水際。添畫鑑開處。
吾愛白雲容。依依蒼壁去。分明莓苔面。添畫滴嵐處。
野壑與潭壁。只憑吾眼去。未見雲無時。豈有雲無處。
白雲千萬疊。終古消不去。只在此山中。無由盡知處。
洞天杳無際。日暮且孤去。焉得同心人。盡竆雲在處。
婥婥古仙人。乘雲隨所去。但見乘雲影。不見乘雲處。
飄飄學仙侶。隨雲共來去。來去不離雲。終年相與處。
亦有林居子。望雲欲隨去。努力不自休。終能到雲處。
而我是何人。獨未乘雲去。慣是山中住。粗知雲在處。
曉起山方寂。宿雲留不去。了無餘物色。只有澹白處。
向曉雲更閒。容與春洲去。常恐輕風吹。不得在一處。
有時和天光。徘徊小塘去。却愁微波生。搖盪影涵處。
白雲宛在眼。始謂易乘去。中途首自搔。翠壁重重處。
翠壁何重重。攀緣不得去。力盡無所容。直是峻絶處。
白雲生不盡。散向千峯去。俄復作一團。還歸寂寥處。
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白雲不遠人。人自遠雲去。問渠何以遠。不見怡悅處。
人當尋雲來。雲豈逐人去。雲意自分明。不須言在處。
我今歌白雲。慇懃寄君去。此間有眞意。看取不言處。
　　　　右三十四絶。雖若各自爲一絶。而語脈歸趣。一氣相連。明者一覽。可以了然。然僕意則惟以發揮己見爲主。興到筆隨。惟其所欲。初不問格調之如何。古體之有無。要之是散人妄作。幸勿示人。細賜評敎焉。
和寄南宗伯
雲樹依依望眼懸。多情北鴈忽南天。憐君心性眞閒者。許我襟期共澹然。佳約月孤梅嶺上。眞工燈照雪峯巓。晩知羽化從凡骨。鍊得丹時便是仙。(時南友讀書山庵)
弦齋丈家有石假山。山上種菊一䕺。十月開花可翫。蓋所謂山者高不過數尺許。而安之於小盆池之中。而因幷移置寢傍。煖氣不減秋陽。故能於天地肅殺之時。燁然吐萼如此。亦造化之理也。遂賦若干首以歌之。
玄冬紫菊還昭蘇。異香馥馥人間無。託根假山開一朶。影倒盆池花不孤。山靑水綠枝更瘦。疑是蓬海靑珊瑚。主翁愛此不厭看。朝暮對之詩龕隅。掇英泛罇
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春盎盎。牕外凍寒知誰呼。
朔風吹雪雪花飜。四望皓峀誰攀援。獨有假山靑突屼。浮嵐滴滴翁之園。層巓紫菊復奇絶。裊裊花枝孤禽喧。移來座隅問何時。丹楓葉落淸霜原。天香眞色日相親。歲寒孤節尤難諼。
次魯東旌閭韻(丙午)
挺出沙西德學門。翰林曾拜　九重恩。顔卿早獲登仙地。葛瞻終爲報主孫。忍說城盟稱帝日。恨無家祭告翁罇。魯東芳草傷心碧。宛帶忠臣沬血痕。
彪炳商山節義門。百年重見下　殊恩。褒忠　聖意追先志。揚烈深誠賴後孫。紅牓特書殉國士。靑衿齊擧妥靈罇。(因俎豆於忠烈祠故云。)九原感泣知無盡。斷雨年年作淚痕。
姜知事丈(杭)回榜宴後。敬次　聖製七言絶句韻。(幷序)
　　　　上之十年春。同樞姜公壽爲八十有五。而登第之甲子回焉。故事例蒙　恩典受紅牌桂花如初。有大臣以聞於　上。特除知義禁。仍　傳曰予欲見之。其筋力若可堪。使之乘馹上來。于時知舊咸謂九十老人。
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不可作千里行。公奮曰以我爲飾巾待盡者比乎。且吾於　先王朝。嘗從下大夫之後。中年以來。一切屛棄荒野。　弓劒遽遺。而末由攀號。　聖明繼照。而無路仰瞻。今於垂死之年。荷此非常之寵。况　聖敎如此。而吾筋力足以堪之乎。諸君第觀我往返。遂振袂登途。旣至　闕。　上卽引見。命近侍扶入與語。拜起奏對。無異少壯。　上尤異之。欲授以正卿。而以時無當窠。遷爲知事。入耆老所。　賜二品服。車蓋米布。使伶官隨處鼓樂以娛之。先是　肅廟朝有判書臣李光迪。亦以回榜。極蒙　優寵。又製賜七言一絶。　上旣一遵當時故事。又次韻以　賜之。誠曠世之異數也。公旣歸。奉　宸章尊閣之。於是向之挽公行者。莫不曰矍鑠哉。是翁也。遂以是年之某月日。擧鄕設酌致賀。又各步韻以獻。伸其頌祝之意。小子於此。別有所區區焉。夫以公令德雅望。釋褐六十年。乃今崇秩之來。特以高年之故。而扶老趨　召。只出謝　恩之
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計。則雖其事稀往牒。榮溢　昭代。而是豈公平日之所自期者邪。方今治敎休明。耇俊登崇。願公強匙箸。益以自愛。有如異時自　上又下安車之徵。卽公百年當復杖而朝矣。于時　朝廷之關於大體者。擧其一二而陳於　冕旒之前。一以對揚　休命。一以自盡素懷。終不爲無日也。公以爲何如。拙詩凡若干絶云。
大年崇秩不曾希。積善由來慶自歸。白首重簪丹桂出。也知玆事國中稀。
白首登朝豈有希。丹心只欲謝　恩歸。龍墀咫尺人扶入。　天語從容漏報稀。
耆閣登名夢未希。一朝身入畫圖歸。　先王舊事　今王繼。　聖代恩光絶代稀。
山樓小會示諸君
天餉名區本不慳。盡將風物與人看。松杉翳日溪陰重。禾稼迎秋野色斑。危石自支千歲月。曲欄容坐七童冠。靑山影裏遊無盡。每伴漁樵夕照還。
沽酒靑銅爾莫慳。白頭須向鏡中看。月開仙桂雲初散。秋入前山葉欲斑。細網新漁多紫鱖。小亭高曾總
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黃冠。芳筵况有佳賓在。不盡歡娛定不還。
弦齋萍窩(姜公必岳號)兩丈來臨。吟得二首分呈。
落落誰能及。冰壺徹底淸。全家謝京國。卜宅近州城。襟韻寰中迥。文章嶺外鳴。應緣知己少。向我獨關情。
菊老芬猶在。萍翁韻更淸。過江憐嶺俗。步月憶京城。晩福兒皆秀。　煕朝季已鳴。乘閒來此地。雲水最怡情。
讀金芝山遺事帖。次諸同人韻。
芝老陶門學。眞源遡更親。讀書惟聖訓。結社盡賢人。德行章交薦。絃歌俗自淳。幽光樊叟闡。大筆映千春。
疊步田家雜興八首和趙士威(虎然○幷序○丁未)
　　　　往在己亥歲。趙士威見我田家雜興八首。深喜其頗有古意。因持歸。未幾爲之盡步其韻。而又疊步之以寄我。其八則狀我閒居之趣。極其蕭洒。其八則自道其懷事。而亦無非襯境眞切語也。余讀之不覺擊節稱賞。固知士威之善於古詩。而豈料其色之蒼蒼。聲之瀏瀏。直欲追躡風騷。以繼陶柳家絶響邪。是非特工於詩。學得其三昧而已。殆其所存。超然有出於塵俗之外者。
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故流出性情。便自如此。此尤余之所歎服。顧余聲口本甚強澀。自得瓊琚之投。極知其不可無和。而操觚締思。卒未得一句可意。因遂罷休者今已累年矣。比於吟病中。忽復念及。更出士威詩見之。隨意步韻。亦得十六首。一以奉贈。一以自道。亦如士威之於我。而巴人十唱。終不如白雪一曲。士威但取其意而略其詞可也。
昔我踰商嶺。東行入川墅。淸流漾九曲。碧峯秀玉女。中有之子居。小軒傍幽圃。於焉暫相訪。留我具雞黍。論襟到夜分。蘿月映檉渚。寥閴四無諠。惟聞搗衣杵。歷歷當日事。至今猶記取。
之子味古書。酷嗜如珍腴。芳潤六藝漱。浸涵百家漁。屹彼騷壇上。繡眼以高居。蹉跎命不偶。竆餓到桑楡。雅尙顧自在。蕭灑坐茅廬。春睡本無多。醒來如有呼。分明方寸間。秋月映冰壺。
世人多譽子。未必深自識。文愛波瀾闊。詩艶蒼古色。誰知內行篤。本由小心翼。至味晩更得。浮念頓向息。閒把聖經玩。惕若明師側。體驗默有事。誦數也匪直。想當會心處。欣然以忘食。
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菀彼澗畔松。材堪棟豐屋。匠石久不顧。枝榦空老宿。旣無斧斤伐。况有牛羊牧。淸風生日夕。綠陰散厓陸。始知靑黃文。徒然災好木。却看香葉裏。鸞鳳爭追逐。
皎皎江海姿。風埃以外老。簞瓢有時空。自笑是吾道。披卷對聖賢。攬古寄懷抱。擧世溺頹波。抗志獨從好。譬彼秋蘭色。獨秀中原草。臨風嗅其香。親君恨不早。
寒貧衆所憂。子獨有餘樂。終年閉戶臥。足跡稀城郭。種秫得數畞。甔石饒秋穫。肯構葺先廬。歡顔同賀雀。吟弄足風月。泝洄有伊洛。雲壑絶點埃。淸氣滿境落。優哉以沒世。餉君天不薄。
君家商山裏。族居凡幾畞。婉孌諸趙氏。金昆復玉友。征邁日相勖。異彼業詩酒。先範况森肅。肯容塵軌走。所以吾人質。濯濯如春柳。至道晩更味。往哲怳親牖。永期千載下。垂光侔星斗。我謂君如此。倘許知言否。
此道苦難入。重重隔以關。夢覺與人鬼。透得方小閒。靜言念眞工。只在主一間。顧我迄無聞。半生空老山。如君學知方。深造定不艱。力久自有至。且須勤躋攀。曷不惜分陰。君亦非韶顔。
我生苦幽獨。終老此別墅。居深性轉拙。有如處閨女。僮僕不見嗔。遊惰以荒圃。秋至薄有收。山果及野黍。
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前溪日濯足。築室故近渚。晩飯眞當肉。麤布何用杵。思量己才分。寒貧固自取。
少小味澹泊。不解羨膏腴。肥魚滿前川。無心事釣漁。此身旣無用。安辭寂寞居。下簾忽幾時。日色已桑楡。出門欲有往。邈矣美人廬。思古實獲心。異世如相呼。婆娑松桂下。得月惟傾壺。
山人罕出山。城郭稀相識。攬鏡時自笑。峽氣濃顔色。出語韻乖俗。向人趨未翼。齟齬動招尤。衆訕甘脅息。以玆益思遯。分甘巖峀側。閒隨白鹿羣。友彼靑松直。遊心在太古。鶉居又鷇食。
梧桐蔭我庭。薜蘿繞我屋。於焉送日月。獨寐且寤宿。時復墟落間。牽牛隨草牧。睠言彼神州。百年長沉陸。爛爛奎璧彩。照耀惟析木。側聞藝苑士。時哉共馳逐。
靑春捨我去。白髮催人老。先哲有徽言。夕死朝聞道。懶惰苦無成。晼晩徒傷抱。幸遇同心子。攜手惠而好。庶於桑楡景。講劘免草草。陟遐懼無日。發軔恨不早。
富貴誰爭求。貧賤我則樂。白雲斷紅塵。高岑隔遙郭。谷饒紫芝採。野足香芋穫。盡日坐忘機。滿庭集羣雀。寓目更有書。滿壁皆濂洛。泓崢山水裏。桂花時前落。於焉送餘齡。淸福殊非薄。
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有屋十數間。有田百餘畞。閒居事耕作。野人時相友。五月炊麥飯。八月釀稻酒。招呼共食飮。盂盤迭奔走。各懷親上意。息我門前柳。農談亦足聽。含笑憑前牖。所願在年豐。米至三錢斗。終年飽無飢。此樂可遂否。
大塊逸我老。早脫名利關。靑山綠水裏。贏得一生閒。人間是與非。不入方寸間。獨有憂國念。恐時或虞艱。徒抱獻芹誠。　九闕何由攀。淸晨起仰屋。慷慨動衰顔。
余於堤峽歸路。與靑田百畞諸益。或騎或步。共向丹山之島潭。行未到日已暮。止宿村舍。吟成一絶。
暇日尋眞共向南。暮投漁店傍西巖。名區咫尺淸遊阻。孤負今宵月滿潭。
明日遊島潭。用前韻示諸益。
中流叩枻任西南。看盡丹崖與翠巖。乘興更隨雲北去。獨留明月照空潭。
上觀漁臺臨大海。步前韻。
地盡東韓水盡南。翩然風袂上仙巖。莫道斯遊天下壯。眼看瀛海小如潭。
又用前韻。效遊仙體。
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鸞笙縹緲下天南。三島羣仙會一巖。笑指蓬萊山下水。邇來三見淺如潭。
是日宿海上。欲觀日出。海上人皆言日出時常爲雲霧蔽隔。非留連之久。不可得見。故悵然有作。
日睨滄波萬里紅。太虛寥廓但泠風。生憎際曉陰雲蔽。未覩金輪出海中。
用前韻賦途中卽事
蘆花楓葉白兼紅。夾道蒼松亞海風。征馬不嘶行旅斷。秖疑身在畫圖中。
滯雨逆旅。翌朝上泣嶺有作。
雲收碧落日升東。步步秋山拂面風。可是天公眞會事。丹楓一夜雨添紅。
觀海歸路。次趙敬哉韻。
朗吟滄海月。飛下碧山秋。更欲天風挾。攜君八極遊。
步潭字韻。贈趙天必(恒復)。
剛恨風霜振嶠南。㥘寒無路上高巖。可憐六六峯頭月。夜夜隨人照玉潭。
秋風準擬鴈俱南。看盡淸凉十二巖。寄語月山諸老伴。預將壺屐待寒潭。
沙村書堂。邂逅李后山(宗洙)。用南字韻吟呈。
夙慕高名動嶠南。湖波遙自隴雲巖。論心此夜無多語。笑指山前月印潭。
用前韻呈金川沙(宗德)
晴秋高會玉山南。寥落寒齋傍古巖。共把瑤琴彈夜月。依依九曲瀉淸潭。
懷金直甫有感
地勝猶前日。人亡忽二秋。那堪紫荊下。更把綠樽遊。
沙村逢李致道(埦)。用秋字吟贈。
古琴彈不盡。雙鬢颯爲秋。安得隨君去。湖波共遡遊。
到龜湖見申子長。又用南字韻吟贈。
招招良友錦江南。飄拂鳴筇響逕巖。夜話不知牕已曙。起看初日映西潭。
聞說新居在水南。小亭蕭洒對幽巖。今行恨未登臨去。會待桃花滿碧潭。
和贈申和卿(鼎五)
君家在江曲。蕭灑絶氛埃。夕月鳴琴出。秋山捲箔來。別樽心更話。立馬首頻回。會待春花發。於焉共樂哉。
到漁軒見趙士悅(錫獻)。又用秋字吟贈。
請君有聲畫。一寫海雲秋。歸揭山家壁。終年更臥遊。
奉閱外先祖申護軍寄子弟書七幅。言言淸介。不覺斂袵。遂成短律。(戊申)
若浼專城養。簞瓢舊樣如。庭垂尹母訓。門辟石兒車。玉磬淸堪比。冰壺瑩自虛。家書留野史。辭氣凜猶初。
敬題申參判遺事後
明哲林堂老。卷舒世莫羣。大防元不黨。充國合治軍。容物量如海。急人義薄雲。淸標與炳識。金石不勝文。
步前韻贈申文瑞(致鳳)
國士今誰識。山氓與爾羣。蜀中困司馬。關外老終軍。幾日觀滄海。暮年臥白雲。眞工隨處在。努力起斯文。
蓮峯李公家忠臣孝子烈婦死節者前後凡八人。今其旌表之門。在京城紫煙巖之里。且於　先王朝御筆親書孝子三世四字以侈其楣。豈非曠世異數哉。顧八門歲久頹盡。子孫之在達官者。與諸宗人合力重建。又蓮峯遺宅。中未免易主。幷爲贖還。於是正郞寅燮氏旣自爲近體一首。以歌其事。而又求和於京外親知。遂綴蕪語。少寓平日景仰之心云爾。
孝忠貞烈各能全。八楔門閭一洞連。　駐蹕遺墟傳
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古事。懸楣　御墨似初宣。沁都日赤心猶在。漢北霜淸節更專。喬木近來多雨露。雲孫又贖故廬傳。
敬次易安堂柳公(聖霖)重牢宴韻
平地眞仙在。斯翁偕老康。結褵還少婦。執鴈更新郞。燭暎低頭壁。花明坦腹牀。兒孫齊獻壽。喜氣共春長。
秋日登高
登臨渾若太虛憑。極目遊氛萬里澄。碧落數行歸暮鴈。平蕪一點下秋鷹。丹楓滿壑霞千疊。白石成峯玉萬層。入夜更聞仙梵響。月明臺畔有孤僧。
與卯君遊高塘村共賦
居人共住白雲端。暇日相尋總好顔。牕外霞明俗離嶽。欄頭月出露陰山。泉聲長在疎籬下。秋色偏多老樹間。自是壺中成別界。到來身世一層閒。
西行登異富嶺。望三角山。(己酉　肅行時)
岧嶢三角俯　神都。鳳舞龍飛鎭八區。南漢城邊初北望。鬱蔥佳氣半空浮。
入京宿城內
龍盤虎踞帝王州。　聖繼神承億萬秋。南北久無煙火警。九街盡是太平謳。
謝　恩後口占
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恭承恩綍起雲蘿。千里　神京望不遐。誰識延英門外席。相傳七代拂烏紗。
吟贈柳直長天瑞(範休)
自憐羊質草間宜。閒臥春山不記時。堪笑傍人妄指點。錯敎人道虎文奇。
虛譽無端向我施。應緣深伏未能知。今來好把眞形露。從此時人肯見欺。
以金吾郞謝　恩。卽日渡江還山。率爾口占。
寢郞踰月上金吾。不次　殊恩曠世無。慚愧微臣才力乏。謝　恩當日退江湖。
百弗庵崔先生旣沒之五年庚戌。方伯以孝聞。　上命旌其閭。特贈左承旨。是年三月初七日。幷行揭楔焚黃之儀。道內章甫齊會。旣卒事。相與拈韻賦近體。以致尊慕慶幸之忱。余亦次呈。
昭代名儒間世眞。　異恩連下　九重宸。故閭特表緣能子。華秩追加爲勸臣。溢巷佩衿瞻縟禮。滿樽花月屬芳辰。了知　紫誥兼丹楔。長帶榮光萬古新。
聾淵精舍。次諸同人韻。
漆老藏修地。聾淵蕭灑亭。瀑將塵語絶。巖戴屐痕靑。
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仰面看雲峀。端襟坐水欞。先生如復見。明月上東屛。
將出聾淵洞。詠懷作一絶。
春風攜手到漁磯。看盡仙區朗吟歸。千古龍門嗟已遠。爲誰今日奏瑤徽。
李德懋(敬儒)見訪拈韻共賦
東城李處士。春日碧溪源。流水八九曲。桃花三兩村。人閒鳥下砌。山近鹿遊園。主客澹相對。不知林影昏。
又拈樵字(二首)
自憐霜髮老漁樵。春盡仙源斷客橈。正憶高標霞皎皎。忽驚斜日馬蕭蕭。到來山影沿溪碧。坐久松花滿地飄。細雨殘燈終夜話。寸心千古共迢迢。
暇日溪山問答樵。興來時欲動王橈。喜看夜雨霑杞菊。愁聽西風變艾蕭。丹壑送年吾髮皓。靑雲指日子纓飄。三宵晤語知難得。一別山門路更迢。
贈別德懋(三首)
南國騷人問孰賢。東天奎彩爛相連。丹墀策屈三千字。素牘詩盈八百篇。幾世過江因住著。有時尋壑暫盤旋。莫嗟　聖代將虛老。早晩風期自日邊。
東人猶道尙書賢。經術詞華奕世連。我欲贈君靑玉案。世多傳爾白雲篇。城陰閉戶看書臥。峽裏騎驢覓
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句旋。剛恨雲山隔萬疊。謾敎魂夢到君邊。
吾輩文章爾最賢。從來白璧幾城連。匣中未試衝牛劒。嶺外相傳詠鳳篇。負郭桑麻春雨細。滿園花竹小車旋。願君努力崇明德。直到秋霜落鬢邊。
黃君叔璜(磻老)見訪。拈韻共賦(二首)
步壑神初爽。緣溪興轉飛。竹凉風灑面。松偃露霑衣。澗草斜連砌。巖雲細繞扉。坐聞山鳥語。色色盡天機。
得得乘幽興。策驢來若飛。桐花飄酒席。松子落人衣。月榭何須燭。溪齋不用扉。白鷗波泛泛。與爾共忘機。
玉洞秋夜。次同人韻(二首)
鼎坐華山下。相看髮俱素。綠酒三兩杯。放歌秋天暮。
天秋木葉下。峽冷波光素。佳期不可孤。澹月又生暮。
林千石臺
麗運無那　聖運開。忠臣來死此荒臺。英靈不與寒波逝。應抱孤琴故國廻。
宿般若寺
暮投般若寺。寺在碧溪濱。月檜風篩影。秋山雨洗塵。佛龕香氣滿。　御筆瑞光新。夜話竆朝旭。平沙鴈已賓。(御筆卽　宣廟筆也)
姜淸之(世白)見訪。仍阻雨水。拈韻共賦得若干首。(辛亥)
愚溪十二曲。曲曲畫圖新。綺老元遺世。桃源不辨春。秋風騎馬客。明月倚樓人。一笑靑山影。蕭然兩角巾。
紅蕖時節碧梧秋。風雨蕭蕭一望愁。會待月明天朗夕。孤舟共泛大湖流。
夜久稀星乍有無。月移山影到庭梧。箇中眞趣無人會。彈罷瑤琴倒玉壺。
垂老親朋夢更頻。淸秋高會興添新。山含雨色渾如畫。石潤苔花却似春。對酒堪爲忘世客。臨流共作洗心人。柴桑二仲君還是。好把荷衫對葛巾。
次柳公(長源)東巖亭二十景韻
　　龜峀
穹然擧其頭。宛從洛水下。了知聖王瑞。不獨出於夏。
　　東屯
俯野形似突。隔市勢故峻。天合曠奧境。任翁看一瞬。
　　西崦
白日行不停。東升已西迫。志士望嵫崦。寸陰當更惜。
　　山泉齋
㶁㶁山下泉。淸繞丈人室。觀象以果育。德行宜其實。
　　養正齋
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吾聞學公徒。其中多英姿。了知養正餘。賢才出於玆。
　　獨梅園
獨立吐瓊葩。孤潔梅中寡。應爲主人同。故傍寒牕下。
　　雙竹塢
愛爾玉貞姿。託根在深樾。歲寒無人識。雙翠獨凌雪。
　　壎箎巖
二老好巖居。同登不待約。天公眞會事。雙峙可坐石。
　　晩對巖
日高苔露晞。晩對勝早對。想有石角松。歲寒添風裁。
　　香遠塘
綠水吐紅蘂。盈盈階下塘。最憐明月夜。風送數莖香。
　　栗社
嘉木森成行。奇巖下布棊。綠陰拾紅實。爽體兼療飢。
　　菊砌
陶令採栗里。屈子餐湘濱。未若東巖老。忘世與作鄰。
　　柹林
世人貴柹木。皆爲實可食。我獨愛此木。君子所偃息。
　　桃板
可憐澗邊桃。繞亭開滿山。落花亦有意。不肯出人間。
　　柳堤
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搖艶長堤柳。金枝日日抽。東風多氣力。吹發萬千株。
　　棃亭
滿開白雪花。四覆蒼苔榦。秋實又自佳。霜濃金色爛。
　　望遠臺
迢遰絶氛埃。微茫見嶼浦。歷歷眼中景。爭奇不暇數。
　　東川
鄒聖喟源泉。魯叟歎逝川。道體本無息。于玆可探淵。
　　風詠臺
春風古臺下。潭水碧漣淪。了知箇中趣。無限詠歸辰。
　　岐山
東國多岐山。未聞靈鳥戲。丈人今在玆。方信鳳已至。
望弄淸臺有感
古道逶迤草樹荒。斜陽駐馬獨彷徨。堪憐一曲臺前水。千尺奇巖倒影蒼。
嵒院奉別趙靜窩丈(錫喆)
出門送杖屨。悵望立移時。篋有了讎帙。牀餘未講詩。黃花依砌冷。明月上梧遲。勝會知非遠。還如隔歲期。
次前韻示同志諸公
俎豆明宮日。絃歌會士時。陶門千古訣。臺老百篇詩。精硏須到極。細校莫嫌遲。努力尊斯道。流傳永世期。
李仲章氏聞余在嵒院。委來相見。遂與共次前韻。以道驩喜之意。
西歸憶何日。東望恨多時。歷路曾摻袂。留箱只別詩。停雲吟不盡。流水奏常遲。失喜逢今夕。無期勝有期。
贈別李仲章
翁與文俱老。行休獨任眞。軒天起談論。傾峽瀉精神。邂逅因牽袂。齊明共整紳。臨分贈佳句。白璧未爲珍。
關雨縣村。思親有作。
夢罷家山隔杳茫。客牕中夜起彷徨。無端𤃡上彌旬雨。添得愁人兩鬢霜。
聞姜淸之登第。次申和卿韻擬贈。(壬子)
雪鍔靑萍吐紫烟。龍光直射斗牛邊。誰知變化飛騰日。只在陶山試士年。
月夜聞蛩音四起。謾發詩興。次晉兒韻。
色色乘秋化。凄凄竟夜吟。冷烟殘郭底。落月小庭心。定爲天機動。偏憐露氣沉。羇人將懶婦。幾箇感斯音。
和贈丁思仲(志永○甲寅)
感子西歸路。重尋絶峽居。爲先能事畢。嚮道一心餘。明月樽中酒。孤燈牕下書。不愁千里別。東洛有新廬。
卽事
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泉聲嶽色摠堪詩。竹籟松陰更絶奇。夢罷羲皇無一事。臥看天末去雲遲。
和寄德懋
懷人欲有贈。盡日采瑤華。白雲千嶂外。何處是君家。
余聞聞喜山水多絶勝。欲一遊賞久矣。甲寅淸和。友人南宗伯邀我共遊於其別庄仙遊洞。振袂入杜陵。聯鑣作行。宗伯之弟朝伯。余之季兒象觀偕焉。自陽山歷內外仙洞及巴串龍遊諸勝。只得若干首。方欲追賦其景物。而恨無起余者。適會文瑞來到。遂與共賦。
　　
陽山洞口。口占次朱子雲谷雜詠第一絶韻。
暇日挈良朋。尋眞入深谷。翳然林木下。散坐忘幽獨。
　　夜遊巖
明月白石灘。徹夜響崖谷。崔仙去不歸。今我來遊獨。
　　曦陽峯
半空先得旭。萬里臨暘谷。嶠南衆石峯。奇秀曦陽獨。
　　陽山寺
伽藍創新羅。千年此山谷。莓苔衆碑文。最古孤雲獨。
　　白雲臺
白石瀉白水。瀅澈白雲谷。此心亦虛白。同爾惟我獨。
　　
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仙遊洞
名區一失主。百年爲空谷。南君有仙骨。餐霞此中獨。
　　靈槎石
若其不可泛。胡爲乎谿谷。我欲乘之去。滄洲訪道獨。
　　鸞笙瀨
寥亮紫鸞笙。云出此山谷。四顧寂無人。聲在瀨中獨。
　　玉舃臺
仙人留玉舃。傳聞於此谷。求之不可得。怊悵立焉獨。
　　濯纓潭
一道滄浪水。淸澈流深谷。懷彼濯纓人。與世推移獨。
　　
觀瀾臺
靈源竆不得。徘徊流水谷。忽觀湍急處。其本始悟獨。
　　洗心臺
秋陽江漢水。邈矣猗蘭谷。爽心忽有地。洗我此流獨。
　　詠歸巖
沂水與舞雩。豈必勝此谷。詠歸自有樂。莫敎點也獨。
　　內外仙遊洞
天作靈仙窟。分置內外谷。萬物皆有對。名區宜不獨。
　　龍遊洞
可怪龍遊處。石形詭滿谷。亂印盤屈痕。也非一鱗獨。
　　
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龍湫
沉黑若無底。風雷時動谷。借問天飛物。胡爲久潛獨。
仙遊洞卽景。次雲谷第二絶韻。
盡日坐山間。衣袂滿空翠。返照入淸溪。林巒更幽麗。
又疊
終古石霏紅。一春山積翠。玆景已娛人。流水又何麗。
仙遊洞次宗伯韻(二首)
杖藜入仙洞。逐境行不歇。沿溪一水石。互改形聲出。入矚領不暇。靜聆吟爲輟。徘徊指點間。未覺移午日。轉入洞天深。若與人世絶。山靈莫相嗔。吾已謝簪紱。
窈窕仙峽裏。淸水與白石。激觸宮商音。漱雪瓊瑤色。盤陀與澄澈。曲曲靈源適。丹霞滿洞天。玄鶴棲崖壁。萬狀各幽絶。人寰爲永隔。古來高蹈士。幾人恣遊歷。有美南宗伯。於焉晩栖跡。一筆寫眞境。寄我和韻覓。諷誦口生香。怳嗽靈漿液。
龍遊洞石形之詭怪。南宗伯以爲非龍遊所致。乃造化自然。作辨破詩累十句以示我。其言固不爲無見。而余意天地間物理無所不有。亦難以一槩論。故反其意。又作此詩奉寄。
世傳龍遊洞。宛有龍遊跡。我嘗往見之。乃在一巨石。
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石色皓而潔。廣袤亘一谷。上承淸溪流。下臨深潭碧。異哉磅礴面。詭狀不一足。或陷甕盎若。或窪釜錡若。若臼復若槽。間或徹底坼。若此者無數。凹凸又回曲。云是百千狀。摠由龍戲躍。我始亦不信。玆事誰目擊。天下堅硬物。莫與石相敵。龍雖變化神。安能便革易。靜思忽有悟。厥理殊明白。石是土之骨。龍乃震方木。從來木於土。其克不費力。尋常引根處。穿石如無隔。矧玆四靈一。木精稟所獨。聞其經行時。遇石初不覿。若從虛空過。少無拘礙著。譬彼水中魚。水本不入矚。譬此氣中人。氣初不形目。故能遊此石。貫穿惟所欲。歷歷盤屈痕。大小皆眞的。大而甕與盎。認是當脅腹。小而釜與錡。認是當趾蹠。臼爲淺下爪。槽爲深沒脊。若其徹底坼。是自潭出入。况其身所經。與夫足所攫。石理皆細膩。圓滑無稜角。若非鱗甲痕。誰能任鍊削。我故爲之說。間復形詩牘。南友見而笑。騁辭極辨析。謂言萬有形。摠由水蕩激。金剛誰彫鎪。叢石誰鏤刻。維彼木假山。亦緣濤沙齧。大塊本多般。龍變逞不得。深感故人論。據常向我勖。顧惟天地間。物理難盡識。鑠物莫如火。火鼠獨不鑠。縮物莫如冰。冰蠶獨不縮。金鐵天下剛。井犴還能食。鹽鹵天下鹹。槖駝還能喫。
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猫溲利滲壤。尋丈透一瞥。蟾肪利切玉。所著皆成劈。象骨遇鼠破。虎齒咀雞豁。剛石値羚角。隨擊碎如屑。針爲磁石引。無異絲聯絡。芥被琥珀拾。亦似膠點綴。銅與胡桃嚼。不殊鉛柔弱。千奇與萬怪。欲數煩更僕。徐而究厥故。要不出五賊。五賊播萬物。動有相消剝。水旺則火死。火盛而水涸。奈何木精龍。土精獨未克。吾觀龍變化。靈怪信莫測。風雲特地乘。光景暫時伏。霹靂與涷雨。頃刻任揮攉。勢足翻江河。力能摧山岳。想像蜿蜒體。連抱圍絜百。屈曲如偃松。伸長如直柏。第以象類觀。分明木之族。太皥一元氣。於焉都鍾毓。未論甚麽物。所過誰扞格。矧玆所謂石。本是土凝結。人看極其頑。龍視元無物。著處便成虛。其跡斯奇特。或疑龍之遊。計必今猶昔。如何天下石。更無形變革。此亦未之思。今時異開闢。彼其縱鱗處。於古是大壑。一自變桑後。四洋乃其宅。了知洋中石。靈跡動千億。或疑龍之遊。土壤亦穿歷。不聞土壤上。云有跡可覓。此亦未之思。軟脆殊堅確。彼其奮身地。平陸陷爲澤。縱使有其痕。無奈卽虧缺。豈若留於石。終古不曾泐。抑子水齧論。說理猶未洽。維昔鴻濛初。水固寰宇溢。不識當此時。獨無火烈烈。混沌方欲判。査滓漸重濁。
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箇中水與火。震盪不相射。陰陽迭用事。升沈各效職。燥氣騰而上。山嶽遂峭拔。濕氣潤而下。江河遂蕩潏。故彼衆山形。尖者若火列。其以石爲峯。冞見燥之極。骨立初無肌。豈盡水齧食。玉鏤與繩削。非但水磨觸。天規與地矩。高下森交錯。晦翁波浪譬。只據山勢說。盍又就上面。周徧究細密。水說固當存。火說亦難闕。一瀜而一結。萬有斯成質。今曰皆於水。無乃失偏僻。大抵造化妙。盡由五賊出。雖動物所爲。亦造化所設。龍過石變形。是亦其理一。願君且深思。我言難終斥。
次寄鄭孟陽(翊東)
瞻彼蒼梧虬。養靈異凡鱗。如何未變化。乃在九淵漘。之子雖被褐。蔚爲名勝倫。夙昔飽華聞。引領頗勞神。邂逅漆溪上。於焉識面新。天然儒雅姿。端拱坐朋茵。腹中富文學。斂若持虛囷。隱隱眉睫間。精彩露其眞。了知方寸裏。亦應無點塵。譬如雲間月。漏光照四鄰。眄睞情已輸。不待談言陳。居然飮我和。惠風來泗濱。默幸得良友。庶幾輔我仁。維時春屬暮。花發水淸淪。聯翩入八公。嘯詠度兩晨。驩娛未渠央。各自旋車輪。一別杳前期。悵望徒嚬呻。得此瓊琚投。寄意何重珍。得詩如見人。蹶起更整巾。
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瑩朗滄海珠。璀璨崑山琪。點綴以爲詩。寄我者其誰。睠言彼泗水。道路阻且巇。有美鄭孟陽。百里視階墀。樗散不我棄。塊蟄不我疵。念我衡門下。棲遲以樂飢。慇懃勸加餐。曰有煌煌芝。世旣不汝以。退藏固其宜。屬此晩暮境。志節宜更砥。周孔及關閩。仰止皆吾師。努力崇明德。溫恭以爲基。餘韻倘能理。瑤琴當抱隨。深感故人意。大異流俗知。顧無塞望路。將奈非令姿。
李友通彥將往楓嶽。委到山中。要余傡轡。而余是未疫。又九耋親下。則其勢末由也。魂往形滯。恨其如何。遂以近體。略道此意以贈。
望星村裏七旬翁。閒靖襟懷澹雅容。了得淵源通紀草。攜將汗漫遠遊筇。雲收露岳三千丈。玉立金剛萬二峯。愧我遐觀違素計。春風未躡故人蹤。
吾聞世有大人翁。方寸恢恢宇宙容。博物不曾煩出戶。遊方何必費攜筇。坐看南北東西海。臥賞衡恒泰華峯。此意想來應自失。遐蹤恐未勝潛蹤。
送郭生柱南歸達城
感君攜笈訪幽棲。三夜孤燈話佛廬。槐老有孫傳舊業。柳湖開社卽遺墟。琴彈古調聲猶澀。劒試新磨術暫疎。努力眞工須及早。莫將餘事費居諸。
立齋先生文集卷之三
　詩
　　
將遊俗離。文瑞先到。共待杜陵諸益。(乙卯)
仙山擬踏彩虹橋。暇日呼朋不計迢。綠綺琴從吟處動。水晶峯入望中高。經春物色紅餘壁。趁約朋心信勝潮。此去雲林皆洞府。不須前路問漁樵。
共扶藜杖步苔橋。盡日停雲入望迢。佳約丁寧攜手到。仙緣早晩御風高。鸎將好語初求友。月吐淸輝漸應潮。也識故人來不遠。行塵且問北山樵。
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步前韻詠卽事
花盡溪頭柳暗橋。山光隱隱水迢迢。行逢錦壁看雲起。坐對瑤棊到日高。簷燕乘風來遠墅。澤龍經雨戲新潮。漁竿付與家僮去。時見歸跫雜暮樵。
用前韻促山行
聞說淸溪十二橋。仙山此去不曾迢。莫謂淸都元絶俗。且從平地漸登高。胷襟好盪重霄月。眼界旁通大海潮。暫住靈區移白日。歸時定見爛柯樵。
淸溪寺步南友韻
亂峽淸溪束。幽蹊古寺竆。千章圍院樹。萬仞壓簷峯。佛有金身儼。僧無貝葉通。偶因離嶽路。經過費鞋筇。
山城次南友韻
峽開京路直。此地設關當。禁旅林空密。生戎葦豈防。成臯兵易過。潭毒敵還傷。古壘基猶在。雄圖憶濟王。
發淸溪向俗離。途中次前韻竆字。
晩發淸溪寺。行行日力竆。參差聞谷鳥。濃淡見雲峯。細雨從衣濕。深林喜路通。忘勞踰絶險。仙嶠健吾筇。
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望俗離次宗伯韻
崎嶇歷盡亂山間。遇著平蹊步暫閒。忽見玉峯無數出。催鞭征馬共歡顔。
瓊岑十二玉霄間。宛似羣仙列坐閒。應識我曹多逸趣。故褰雲霧露眞顔。
詠俗離次前竆字
暇日仙山入。尋眞興不竆。人行琪樹影。僧住霱雲峯。寺蹟千般怪。巖臺四望通。觸眸渾可喜。指點數移筇。
五層殿
碧殿無端起五層。飛甍直欲絳霄凌。剩藏八萬圓通字。高掛三千普照燈。一柱當中撑宇立。四簷環外逐楣增。閣成也識邦虛耗。猶道扶衰佛力能。
銅柱
龍宮卓立柱。千尺盡靑銅。層疊成空裏。孤高出峽中。
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老苔封冷氣。危鐸語微風。應有遼陽鶴。翻飛下遠穹。
鐵鑊
廓落一巨鑊。軒皇鑄餘鐵。若非烈山燄。安得恁瀜結。
石槽
可容萬斛槽。誰鑿一巨石。竆宙歸無用。虛勞笑往昔。
水晶峯
硉矹仙山第一峯。靑天削出玉芙蓉。月從壁後弦常礙。日向巖頭午已春。面作層丹終古渥。氣成浮翠四時濃。朅來不得登臨見。歎我衰年腳力慵。
龜形巖
聞說龜巖在此峯。穹然玄甲宛眞容。華人斷頸緣謊說。東釋黏頭有罅縫。仙岳毓淸塵豈汙。玉靈探寶理無從。從君我欲民風卜。　聖代何時罷佛供。
石門
夾路峙雙石。交頭作一門。開當林澗入。通許井參捫。苔淨時眠鹿。蹊幽但過髡。名山無盜賊。終古闢黃昏。
天王峯
億丈崔嵬入九天。上頭應集玉京仙。凌摩斗極精神溢。吐納雲雷造化玄。湖嶺萬山皆眼底。海門千里似身邊。憐君向北頭微俯。長爲　神都拱揖然。
福泉寺
山腹涓涓一眼泉。僧瓢日酌佛盂傳。金縢盛跡留於萬。石築神功閟大千。勝地空多開絶峽。上方無復有高禪。至今士女來祈福。燈燭年年繡榻前。
中獅庵聯句
縹緲奇庵曠奧兼。一山形勝滿虛簷。(宗伯。)巖前絶壑開還擁。天際遙峯聳更尖。花待淸遊開樹晩。月憐遐眺掃雲纖。(士仰。)丹藜共向文臺去。會酌甘泉渴喉霑。(伯。)
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文藏臺(二首)
萬丈文臺上。登臨眼力竆。天邊明滅海。雲際有無峯。夢與天官接。呼應帝座通。泠風生兩腋。飛下不須筇。
中天削玉聳危臺。四望雲山蟻垤堆。勢若鰲頭撑極立。狀如仙掌向空開。盤陀可設千經席。瑩滑初無一點苔。離岳擅名都是物。化翁眞箇巧成裁。
金剛窟(二首)
谽谺神窟號金剛。寄在仙山第幾岡。斜納日光明一半。鎭噓山氣滿中央。穹臨憇客高簷宇。響答流泉動羽商。也識霏微香霧裏。誦經僧去有藤牀。
穹宇能容丈六金。試窺晴晝亦陰沉。解敎雲霧生終古。疑有龍蛇蟄至今。苔露常滋光似錦。松風滿受韻
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如琴。堪憐浩刦靈通竅。留得當年混沌心。
次崔侍郞(光璧)二友亭韻
幽居卜得好溪山。亭在紅流翠壁間。過客亦尋花逕入。主人時著錦衣還。種來福德天無厭。露盡淸奇地不慳。也識終年高臥處。閒情不與世情關。
贈柳敬甫(栻)
愛爾眞工慕聖門。下帷終日不窺園。看書洞辨精微義。望道期探活潑源。定有鬼神臨在室。豈應膠漆尙餘盆。最憐家計竆偏甚。料理生涯分外煩。
送南損齋遊楓嶽
蓬萊仙子久相招。愧我塵緣尙未消。白玉峯巒吟外聳。碧雲環佩夢中搖。他年未卜今年已。千里翻成萬里遙。不識海山明月夜。玉人何處獨吹簫。
金剛阻賞古多然。堪笑吾儂妄自憐。魯叟泰山非著意。晦翁南嶽偶隨緣。牕前絶澗流千里。簷外孤峯碧萬年。若得箇中仁智樂。風光隨處浩無邊。
次柳氏同源亭韻
柳家亭子號同源。花樹年年會衆孫。共抱陶琴親誼話。更將蘇譜孝心論。泉從一壑分流遠。山落千支特立尊。敦族只緣能念祖。也知華額卽名言。
觀歷代圖像有感識之
古人誰恁畫龍眠。曠百儀容尙宛然。向若寫傳先妣影。豈悲全昧到衰年。
次贈張士悅(敬穆)
不向雲橋訪石橋。幽情眞與世情迢。靑萍閟匣鋩虛利。白雪流空響自高。竹牖政憐明早旭。蘭舟仍欲放春潮。知君剩會丸中意。說與溪漁對野樵。
贈柳柳下皥汝(象春)
翁昔寓武夷。有如羈棲鳥。一瓢度歲月。春花又秋草。睠言懷故里。喬木森連抱。歸去河之曲。河水流未了。
是年七月。自　上特拜臣持平。斯誠萬萬意外。方將瀝血控辭而未及封疏。又以越三月十九日。　致祭于先祖。　御製褒揚。極其備至。尤是曠世異數。惶隕感泣。當復如何。於是遠近士林皆齊會。以觀盛儀。而李君升培賦一律。遂次其韻。以道區區之忱。(丙辰)
紫宸香祝白雲隈。喬木陰中廟宇開。　天翰特垂華袞奬。嶺儒爭覩縟儀來。黃花浥露依閒砌。明月終宵滿古臺。此地驩遊皆　聖渥。呼嵩共醉　酹賢杯。
玄谷李老士協(世瑍)贈我一絶。致意自別。遂步和。
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愧將樗散荷　旌招。揣分惟宜老巷瓢。最是　美人忘不得。夢魂長入九重宵。
次故孝子蔡同樞(泂)　贈水部卿焚黃時韻
正卿褒　贈迥超人。至孝分明　下燭眞。感物幾多王鯉躍。致祥非獨董雞馴。令名一世靑衿聳。　聖渥千秋紫誥新。也識行源惟盡分。自然陰騭有明神。
盧子能(啓心)至。滯雨山樓。共賦愚巖。
萬古默不動。無人測範圍。形傴疑拱揖。像儼若裳衣。確爾當夷險。渾然絶是非。排瀾山得力。永免土崩歸。
又拈七律(二首)
數日山牕笑語溫。淸晨燕坐到黃昏。衝星古劒腰間吼。傾峽秋濤筆下奔。且喜深燈論好抱。莫愁寒雨掩衡門。誰憐我友懸弧夕。慰得羇懷只一樽。
寥落空齋一事無。白頭攲枕夢唐虞。潛蛟得雨鱗將化。老鶴經秋骨更癯。玉帛無端吾實懼。湖山有樂子何憂。却看素業俱難了。更惜光陰似水徂。
卽事次友人韻(丁巳)
陽阿綠草細如絲。漸向風輕日暖時。映箔山光皆活畫。滿林鳥語摠新詩。坐看流水心無競。步逐閒雲意
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共遲。好是春臺無限景。與君遊賞百年期。
上同源亭次帖中韻(時在辭職未遞中)
疊嶂圍孤亭。到來添隱情。猶嫌蹤跡露。未敢便題名。
卽景
野棠花傍海棠花。白白紅紅映岸沙。莫道幽居無寶障。天敎錦繡繞吾家。
一夢淸溪萬樹花。錦波流盡但明沙。可憐數朶前階藥。留得春光滿我家。
卽事
落盡桐花又芍花。悄無遊屐到溪沙。今宵好月猶孤賞。剛恨良朋隔嶺家。
偶下前溪步落花。仰看雲壁俯苔沙。更隣隔浦斜陽外。一抹靑煙起數家。
遣憫(二首○幷序)
　　　　余以持平被　召者三。而連上疏不出。今閏六月初一政。除海西之康翎縣。　上敎若曰似此地處。先試吏事。自昔伊然。况南臺異於抄選。則不爲應命。事未前聞。大關後弊。亦宜有補郡之擧。今日政差送於準瓜守令。一以試吏事。一以存古規。蓋　聖
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意必欲試用微臣而有此傳旨。然余無可施之才。九耋病親下。陪往與舍去。俱無其勢。反復忖量。萬無承膺之望。但　上敎中補郡二字。帶得譴責之意。故惶悚之極。不敢更爲盤礴。遂欲黽勉出　肅。而一出山門。步步皆是羊腸。沿路忌疾又熾。以嶺以湖。無非犯危之地。於是遠近有識之爲我謀者。咸一辭言補外者。乃自　上直命補某邑。而促令發行於當日之謂也。若此者固不可違越。而今此　傳敎主意。在於試用。且使之依例備望。而方爲落點。所以待之之道。自異於他。則中間雖提不應命一節。微示未安之　敎。非眞補外之比。奈何欲輕動。以取無限狼狽乎。今縱依舊不出。決無以慢蹇獲罪之慮。莫如將病親難離及梗路難犯狀。送人呈故於該曹。待其草記入啓後。　處分如何。而隨宜處之。又曰今日出處。非獨爲當人一身之事而已。下則吾黨之所顒望。上則　聖主之所眷念。而其關係實有甚重者存焉。尤不可率爾
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而爲之也。交挽互止。不啻若自己當之。余惟諸有識所以爲我謀者。皆出於血心赤衷。使其於道理。有毫分未盡。豈容如是乎。且以余萬不近似之物。守分丘園。畢命松楸。期作　明時廢棄之物。卽其素志。而目前難動之勢。又如上所云。則從輿論姑停其行。而呈該曹亦合於逡巡退聽。以遂本意之道。故趑趄而不果發。因決呈故之計。而夜分獨坐。覺甚愁絶。謾以近體。自道其懷事。
王命三違日夕憂。鬢霜非是爲閒愁。臣辜自識逃難得。　聖渥那知降不休。紫誥遠除黃海邑。白雲深鎖碧山秋。微軀已分林間伏。叵耐天西去作州。
謾說江湖退亦憂。一年長爲自家愁。虛名溢世猜應至。誤寵加身免合休。南峀轉佳元亮夕。西風早起季鷹秋。平生不作懸刀夢。堪笑傍人賀得州。
簡臨齋偶題(時換授咸昌。　令卽赴任。)
強策微軀做薄宦。簿書終日未能閒。分明一種黃金菊。不及山中靜坐看。
次竹下李仲章韻贈別
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白髮三秋後。靑燈一夜中。明朝不可憶。君復𤃡江東。
送趙學孫歸英山
牢落心懷許爾知。那堪逢處卽相離。官樓送罷寥寥坐。目斷天邊下鴈時。
書懷
板輿便奉日朝三。荷得　殊榮最嶠南。邑事關心無早夜。官湌入口任酸鹹。盈階紫菊休登詠。抱牒黎元許盡談。待罪幾時能奏效。撫軀徒切　聖恩銜。
到官秋序已經三。葉盡東流鴈盡南。身外榮同空裏幻。世間味似水中鹹。弛張自我眞心做。毁譽從他衆口談。自幸居卑無重責。莫言都尉遜臺銜。
月檻寥寥對影三。　美人回首隔天南。榮途試軔榮還懼。苦海移舟苦更鹹。丹悃只緣　宸眷激。素襟難與俗流談。朝來賴有西山爽。滿袖晴嵐旭照銜。
又疊
四達曾無十里三。邑殘民弊最山南。農因筆吏偏多稅。食賴鹽商或有鹹。織路朱軒多急令。訴庭黎首少眞談。箇中爲政誠難事。底使威恩畏且銜。
李景霖(英鎭)見訪賦前韻
嶺中冠冕十居三。地氣年來自北南。製錦邑多分巧
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拙。和羹廊有作酸鹹。百年地僻通京邸。千里神交若面談。蚊力此時山莫負。　聖恩圖報百憂銜。
勸君金屈兩仍三。一別他時各北南。疇昔兒童成老大。幾年身世免辛鹹。范公不與幺人接。坡老何須鬼妄談。下榻論襟亶有意。老夫休說帶官銜。
卽事次　賜祭時韻。示再從參如。(得魯)
蒼然喬木燕溪隈。柯葉逢春次第開。杜子家中宗武出。謝公池上惠連來。文鋒會辦屠龍手。墨壘行高戲馬臺。聞說年前厓老後。黃封連醉　九重杯。
次雲巖吳侍郞(大益)寄贈韻。並步其九曲十絶奉呈。(丁巳)
問翁出處果如何。晩歲高情早歲過。一枕仙區閒日月。孤舟宦海半風波。靑春事業峨朱笏。白首衣衫剪碧荷。和得櫂詩吾豈敢。爲公淸致漫成歌。
九曲歌首絶
玉立層巒面面靈。丹丘爭似武夷淸。櫂歌一闋賡千古。九曲瑤溪更有聲。
一曲(大隱潭)
終古靈源斷客船。亂峯叢石擁回川。應知大隱屛前月。來照淸潭一帶煙。
二曲(黃庭洞)
朝辭紫陌入靑峯。金骨居然作道容。莫怕黃庭消息漏。洞天雲物鎖重重。
三曲(水雲亭)
岸上孤亭似艤船。厓翁遺墨宛當年。秖今雲水猶依舊。幾箇遊人最解憐。
四曲(鍊丹窟)
天生靈窟四圍巖。無數琪花影覆毿。聞說仙鑪丹已熟。羽人何日下瓊潭。
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五曲(道光壁)
山人得道道機深。噓出金光滿碧林。欲識箇中眞意象。千尋丹壁映潭心。
六曲(四仙臺)
白石層臺傍碧灣。霱雲多意掩松關。此中不減商山樂。一局瑤棊盡日閒。
七曲(舍人巖)
蒼厓如削立淸灘。曾得高人一陟看。影落波心流不去。依然遺躅鏡中寒。
八曲(桃花潭)
碧桃影下小潭開。春色年年鏡裏廻。莫遣飛花隨水
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去。恐人尋得武陵來。
九曲(雲仙洞)
白雲仙子去飄然。此地空餘碧玉川。翁與白雲來作主。仙人依舊洞中天。
丁巳除夜書懷(三首)
明發楸齋了不眠。昊天哀淚更潸然。誰知不肖懸弧歲。自是先慈屬纊年。
泣盡昏昏取一眠。夢中冀得拜依然。終宵蝶翅飛閒處。覺後徒增痛百年。
也共他人食又眠。獨居無日不悽然。此生永昧先慈面。只佇黃泉得拜年。
泣弓有作(壬戌)
明聖先王舜禹宗。卅春仁化浹人胷。翔潛各使天然在。鉅細咸敎宇內容。八域秖今同泰石。萬年何事屬喬松。孤臣血淚垂如雨。目斷雲鄕倚暮筇。
江漢嗚嗚日夜宗。泣弓餘淚尙沾胷。耳邊怳若聞　天語。夢裏依然拜　御容。雲暗華城空鎖闕。歲淹　仙寢已深松。春來花柳漫爭發。不復前川散我筇。
恭聞日邊消息。不勝歡抃。次前韻。
聞說　冲王似　正宗。八方收涕共開胷。　神功可
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卜　英明質。泰運從知　肅穆容。已喜稻粱同水火。豈憂蕭棘雜蘭松。山南父老祈無死。往者齊扶聽　詔筇。
述懷
瞥眼三霜盡。吞聲八域哀。乾坤餘造化。朝野幾賢才。北闕依垂袞。南山尙映杯。那將無限歲。　聖壽更添來。
哭罷　遺弓夕。孤臣不盡哀。銜　恩空異數。報　德奈非才。葵悃漫傾日。山呼阻獻杯。西奔亦被肘。血淚滿衫來。(時作奔赴。行到聞邑。阻痘而歸。)
北闕皆伸分。南鄕獨抱哀。生成蒙　至澤。俯仰愧三才。先烈曾　褒袞。遺祠况　酹杯。孱孫不如死。無地報　恩來。
東坡赤壁之遊。膾炙千古。誦其賦者。莫不想像而艶歎之。每遇壬戌之秋七月旣朢。則思欲泛舟弄月。以辦勝遊。吾商道院。正臨洛水之上。江山曠幽。號爲嶺中勝區。粤自創設以後。先輩縫掖之凡依歸於此者。苟遇是年是日。或雖非是年而遇是日。則必相與泛舟前江而遊。又用赤壁賦分韻賦詩。以寫其興。蓋至去壬戌而遵古無廢。至於今日則我　正考終祥甫過於前月。故臣民之情。感涕未已。不忍遽事遊遨。而泛月故事遂廢焉。非　盛德至善。有使人沒世不忘者。何以如是。聊賦一律以識。
昔年江院遇玆秋。先輩相招泛月遊。坡老文章誰得似。嶠南形勝此爲尤。傷心縞制身纔闋。無意滄洲跡更留。試唱美人歌一曲。西風回首淚難收。
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喜柳下翁見訪。復次鳥字韻以贈。
冄冄天將暮。何處聞鳴鳥。漠漠白雲谷。采采靈芝草。所願遇同人。相與論幽抱。滔滔江漢水。日夕猶未了。每恨身無翼。不及東飛鳥。幾度落春花。又見生秋草。翁來忽有信。淸風爽余抱。伊昔峩洋絃。中曲猶未了。異哉連三朝。簷有喳喳鳥。果然柳下翁。朅來披幽草。落月照蘿逕。知我孤琴抱。一笑意萬重。前山碧未了。
漫書疊鳥字
李白歎六翮。韓公感二鳥。余懷異於玆。愛彼鹿臥草。有書足娛心。有酒足遣抱。偃仰山水裏。永矢此生了。
待月吟
深宵月將出。天際晃依微。松暗翻如曙。星繁漸欲稀。
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蕭蕭風起壑。隱隱水明磯。却看高樓上。玲瓏已滿輝。
又疊
西風起暝色。萬籟動微微。霜落漁梁淺。天高木葉稀。嘶雲騏伏櫪。立月鷺眠磯。徹夜瑤空裏。垂垂列宿輝。
偶題
綵雲凝不散。白日顯還微。暖樹羣鴉集。風沙宿鷺稀。草深埋舊逕。水淺露全磯。忽灑崇朝雨。靑山洗更輝。
夕景
秋齋坐寥閴。夕墅望依微。遠巷歸牛盡。平蕪下鳥稀。澹雲生古壁。落葉滿虛磯。最愛書牕裏。偏多返照輝。
敬次　先祖愚山二十景韻
　　書室
學遵經旨方無誤。理到心融始見功。珍重藏書遺訓意。後孫尤合體先公。
　　懷遠臺
遠懷當日寄瑤琴。幾上巖臺弄暮陰。遡想不知多歷世。怳聞虞夏詠歎音。
　　五峯塘
五峯聯翠映方池。玉鏡螺鬟最與宜。更遣荷花開十丈。秖今猶似賞吟時。
　　
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山影潭
寒潭一曲翠屛圍。影倒寒潭影更奇。潭底碧空無限闊。却疑浮峀落空漪。
　　五老臺
五松盤翠半空危。狀似虬龍攫霧奇。借問戰霜凡幾歲。滿巓柯葉摠貞姿。
　　羽化巖
步上巖臺絶頂竆。飄然身若倚虛空。誰知迥出氛埃處。羽化眞人自在中。
　　御風臺
高臺迢遰絶浮埃。盡日天風滿袖來。坐覺神遊竆八極。御泠何獨到蓬萊。
　　鰲柱石
神鰲留骨海仍旋。白立山頭耀碧天。笙鶴有時來月下。却疑華表返丁仙。
　　翔鳳臺
吾祖當年此振衣。世人爭道鳳于飛。自從薰曲長吟後。怳有餘音在翠微。
　　萬松洲
長洲束立萬株松。鬱鬱蒼髥蔽半空。却訝羣龍齊擧
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首。黑雲噓出攫挐中。
　　溪亭
風滿虛簷月滿扃。寒溪終古抱孤亭。更憐澹灧空洲氣。潤得蒼苔徧一庭。
　　垂綸石
碧峙潭心迥絶塵。頂平耐可坐垂綸。當年縱把玆名錫。閒趣元非在得鱗。
　　船巖
萬古山溪閣石舟。無人識得化翁謀。應嫌半夜移諸壑。欲使夸娥力盡休。
　　
花潊
明沙綠水巧縈回。護得汀花瀾漫開。花落任他隨水去。年來盡惹可人來。
　　雙壁壇
兩岸蒼厓夾水開。松巓苔面迥無埃。化翁似爲幽棲護。故把巖屛左右來。
　　雲錦石
晶光浮浪瑩無苔。幅幅均方似巧裁。也識天孫侈別界。故鋪雲錦水中來。
　　靑山村
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避世耕山計不疎。靑山名又協山居。靑山去後靑山在。也識靑山是溺沮。
　　畫圖巖
揷水層巖聳若神。蠃鬟玉鏡自相隣。天將活畫開眞界。留與先生作主人。
　　拱仙峯
化石仙優化羽仙。直將竆宙以爲年。滄桑萬變渾無管。依舊峯頭拱不騫。
　　水回洞
地闢名區境號仙。絶奇光景畫難傳。蒼厓綠水同回轉。別是山中一洞天。
二十景外。又有爛柯巖倚筇巖揷花巖等。亦皆當日命名者。故雖無題詠傳後。而聊賦其景以附之。
　　爛柯巖
迥隔風埃入紫霞。方平一局寄嵯峨。仙棊暫玩成千歲。幾度樵翁爛斧柯。
　　倚筇巖
爽眼澄心有一泓。弄波終日興無竆。堪憐傍水盤陀石。解使遊人好倚筇。
　　
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揷花巖
仙景娛人不厭多。蒼巖又峙碧溪渦。戴來春色尤奇絶。無限年年躑躅花。
又有愚巖在書室東北隅。當日所詠一絶。尤是寓意不尋常處。故謹次其韻。
霹靂掀天亦未鏖。衝波來擊只渠愚。昂然萬古長如許。緬憶先生許卽吾。
秋興次杜韻(時再從參如在座)
朗月中宵蕙帳頭。起看星漢已高秋。崢嶸玉宇浮雲盡。淅瀝金風萬木愁。冀野草黃多病驥。浣溪波綠但羣鷗。無端枕上殘更夢。行遍東韓十二州。
雪鬢衰翁倚檻頭。共吟風月度。淸秋靑山映箔長無厭。綠酒盈樽不用愁。苔淨松陰眠臥鹿。波跳石溜散驚鷗。煌煌紫草看三秀。從古商顔是我州。
獨憑危檻久搔頭。華髮蕭蕭不耐秋。絳帳朋稀寒月苦。杏壇人去夕陽愁。蒼茫遠道難希驥。寂寞空洲但狎鷗。自是庚桑才本少。南榮豈盡隔遐州。
思損翁次前韻
早從塵臼恥埋頭。學海沿洄已卅秋。至理會心偏有樂。浮榮斷夢更無愁。精神寶鑑懸明月。襟韻滄洲泛
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白鷗。珍重斯文今屬望。微君誰復倡南州。
素履亭次軸中韻
中野峯低勢。環亭樹送陰。前修留勝跡。是日暢幽襟。秋風雙屐遠。夜酒一燈深。素履那無勖。相看雪滿簪。
與杜陵諸益。更入聞喜。共賞曦陽仙洞諸勝。吟得二絶。
曦陽形勝擅南州。十載前遊一夢悠。是日重來添逸興。白雲紅樹滿山秋。
銀潢一派劈山阿。盡日竆源不覺遐。也識靑天應易到。吾行今日泛靈槎。
次姜德祖新構草堂韻
好是囂然驛。還爲靜者村。閒居饒歲月。浮世任凉暄。慕古人誰友。頤神道可尊。知君下帷久。堪號董生園。
新居構小屋。蕭灑迥林郊。竹牖晞魚帙。茅簷許燕巢。澹雲垂荻岸。明月上梅梢。知爾幽期在。柴門待我敲。
屹翁文瑞避疹入雲庵土窟經三冬。廓淸後始還其家。寄示在彼時所作七律。遂次奉呈。(癸亥)
聞說孤棲爲戒心。北望馳神越至今。閉跡縱然成寂寞。著工應自到高深。經冬榧几香逾遠。永夜山牕月
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獨尋。那得時平重見訪。靑眸細話別離襟。
用前韻寄南子皜(漢皜)
不話治身卽話心。古人文會見於今。登高只合先從下。遇淺須無鑿遣深。銖粒精微如盡剖。海天高闊豈難尋。山牕坐憶禪房樂。寥落書燈怳接襟。
和寄蔡友筮範(蓍疇)
七十書猶讀。吾曹孰似翁。寒泉聆漸近。陶峀望逾崇。園竹當帷翠。簷花照案紅。了知心鏡裏。久已點塵空。
一別今三歲。何時會兩翁。牙琴絃獨拊。朋卣酒謾崇。雨細蹊苔碧。風暄砌藥紅。夢中欣接袂。覺後境還空。
和寄鄭希仁(元善)
聞說君子居。寄在曲江村。曲江流無極。萬折歸海門。阿誰導其波。阿誰濬其源。終古自能爾。此理妙難言。我求如水者。其人不遠存。瑩澈半畞塘。塵沙初無渾。天光與雲影。照之元不昏。波瀾壯百氏。縱觀旋謂繁。正柁早浮河。斷港寧足論。赤水尋玄珠。神淵美靈根。獨立江關外。一意洙泗尊。笑彼迷津人。涉狐又跳猿。慾浪之所蕩。利海之惟奔。斂跡遠雲橋。樂地在山樊。飭躬矩度森。洗心存省敦。吐詞峽若傾。謹言舌欲捫。眞源逝將竆。久矣窺垣藩。珍重參三圖。用意尤難諼。
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崛起不待文。勉戒吾還煩。
我今一陳人。垂白老鄕村。拙性百無能。空懷遊聖門。爰初方涉流。豈敢期竆源。蒿目窺羣經。會心得片言。靜坐試求放。一刻誠難存。自顧方寸鑑。如水塵泥渾。縱然勤拂拭。乍明旋卽昏。足未康莊履。眼徒枝葉繁。行解並闕如。已矣無足論。所賴天所賦。不泯尙有根。問學與德性。庶或道且尊。出遠等遊騎。王張苦騰猿。亨衢時入望。我車驅不奔。譬如看霄鶴。欲飛礙籠樊。明是氣質病。鋤治工未敦。泰華旣莫登。井參何由捫。始知君子學。無貴徒窺藩。召伯一簣訓。到此尤難諼。昏愚只依舊。拊己憂空煩。
我生苦幽獨。終老此峽村。薜蘿縈其屋。梧桐蔭其門。泠泠碧溪水。山深不知源。麋鹿時相過。禽鳥日來言。經戶誰其肯。披帷吾則存。案牘篁飆爽。衣巾嵐氣渾。荏䒣五十年。於焉朝復昏。人間富與貴。度外華且繁。草木甘同腐。聲聞非所論。何意不近譽。浮浪自無根。飾此駑下質。加以　龍光尊。鳳翔責之燕。周衣被諸猿。斯誠萬夢外。安得無駭奔。口呿背流漿。喘息投丘樊。伏深返我朴。安土分所敦。世務初未識。有談蝨徒捫。更憐四面山。疊圍成我藩。獨寐且寤宿。永矢樂勿
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諼。湮滅復何恨。留名意亦煩。
次贈李景瞻(周楨)
峽蹊通野亘東西。春草連天一色萋。不是桃源人世隔。漁郞渠自到津迷。
剛恨名區少可人。惟看鷗鷺日相親。分付桃花流水去。好敎遊屐趁山春。
愚溪一曲接河涯。先祖當年佩潔華。自愧孱孫荒墜甚。七旬回憶總虛過。
姜伯玄(浚欽)歸後寄古詩。次韻以謝。
邈彼漢陽里。遠隔山南野。野夫棄於世。誰肯相顧者。之子有好意。高駕翩然下。猥屈虹煙武。枉臨漁樵社。夙昔飽華聞。願見蓋有雅。精金已自鍊。猶復求良冶。惜君虛此來。山中但松檟。
羨君學道早。歎我知非晩。路遠逢未易。徒勞神往返。蒙投時述編。益窺造詣閫。談經與論事。精切儘有本。理析絲毛細。文似江河滾。尙不老醜遺。謬問出深悃。此意良感人。獻愚庶效寸。
次郭昌寧(守仁)投刀韻
酌貪應覺爽。留犢豈專高。江水至今碧。淸風起一刀。
立齋先生文集卷之四
　詩
　　
姜持憲淸之爲求先公墓誌。來留數日。因與拈韻共賦。(甲子)
玉雪皓隣子。騎驢自鳳臺。松牕三夜燭。石榻十年苔。先誌吾何撰。今行子誤來。秖應山水裏。共賞白雲堆。
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歲乙卯三月。與損翁及諸友。遊俗離。旣各賦詩記勝。仍向冷泉。又逐景聯句。以志歷路諸景。未及畢而散歸。常耿耿在心。今因叔璜覓其草來示。遂追以卒篇。
山行六七日。路歷百千盤。(此句余追加之。蓋以起頭殊似突出。無以包括得一篇命意故也。)嶽色收筇盡。泉聲入夢寒。(損翁。)淸遊同九曲。奇賞擅三韓。(儂。)振袂身無絆。乘風腋欲翰。(叔璜。)豪情凌泰華。榮夢息邯鄲。(孟耕。)時物兼芳綠。春衣已袷單。(際可。)淸流渟復激。老壁翠連丹。(損。)地是精英聚。天應造化殫。(儂。)尋眞饒杖屨。濟勝有壺簞。(損。)棧道看冞細。苔巖坐亦安。(璜。)休陰聽牧笛。移晷歇驢鞍。(儂。)迥郭孱王古。荒臺節士難。溪山空自在。樵牧漫興歎。(璜。)撑鑊春薇煑。班荊午飯攤。(耕。)孤庵知咫尺。危磴更蹣跚。(璜。)廉利石侔劒。珍奇樹類珊。竆幽從我好。涉險任人姍。路繞啼猿
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壁。橋經巢鶴壇。(儂。)竦身方鑽進。側足復盤桓。(璜。)穿樾妨垂蔓。攀柯或老檀。(損。)沿流心欲洗。得句指頻彈。(可。)拂袖晴嵐滴。忙鞵落照殘。行尋香世界。徙倚月闌干。(璜。)盤喜蔬芽嫰。杯愁竹葉乾。(儂。)檜壇堪設局。水砌好垂竿。(損。)客興雲隨屧。禪詩錦吐肝。水深魚性活。林茂鳥音奸。燁燁芝三秀。垂垂竹萬玕。淹留同枕席。圓滿會金蘭。(璜。)緬想淸沂曲。坐看流水瀾。(可。)論襟期歲暮。剪燭到更闌。(儂。)桂月俄移砌。桑暾已入欄。(耕。)虛明添氣象。蕭灑整襟幱。拂拭塵箱啓。摩挲古蹟看。佛鑪金篆古。　宸翰玉珉刊。(儂。)恩侈陳峯賜。珍如趙璧完。(耕。)牀頭拋法麈。花外弄神丸。嶂疊堪屛繪。溪凉却扇紈。(璜。)巖隅餘紫萼。波面亂靑萑。羽族偏多鵓。毛羣時見貆。(儂。)峽田懸犖确。隄築傍巑岏。村僻童無禮。年荒俗漸刓。飛泉若雨下。奇壁出雲端。(璜。)一水巴回曲。三峯鬼刻剜。巖空靑鶴遠。潭古老蛟蜿。(儂。)月隱高岑角。雷鳴急峽湍。(璜。)地形兼曠奧。風味適甘酸。(損。)麥穗連雲漲。蓴莖出水團。(耕。)香脂城餖軟。紅露市觥漙。寺號虛遵法。峯名愧受官。蓋松煩設幕。簟席不須莞。福地人看竹。仙區孰夢棺。(儂。)浮生且行樂。吾輩足遊觀。(璜。)錦壁偕高屐。瑤棊對偉冠。多情蟾入座。隨意霧褰巒。(儂。
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當時聯句止此。以上皆自俗離同行至壽峯。從峽口歷宿般若寺。因向冷泉遊賞之事。以下追記其餘興及歸時景物。相與勉戒之意。)高擧何天鵠。低游此井虷。杖藜忘皓首。衣薜邁玄褍。勝事誰能盡。塵緣我欲刪。節猶靑帝按。時閴赤熛煓。野馬浮隨鷽。村狵怪似貒。別山猶喪寶。御泠且休驙。乘興俄相樂。臨歸忽共慱。日行同北陸。地近異西灤。但用搜冥屐。無煩淸節鑾。初心逐沙鷺。決意訪笙鸞。筋力吾誠乏。肌膚子又曼。太康矧有戒。信誓不妨謾。取路從官陌。充飢喫店饅。茅茨僅障雨。牆壁不經鏝。湖嶺元殊俗。衣裳只一般。暫休身乍健。前陟汗重拌。峴古名吾道。人今拾彼潘。逶迤洞開墅。窈窕澗且槃。迎笑朋攜斝。傍隨稚帶鞶。翬飛山下廟。鴻漸水中磐。白玉峯巓瑩。蒼苔壁面瘢。始疑傅巖野。還訝太公磻。鳴鳳岐曾下。神龍壑舊蟠。遐思心自古。坦腹體期胖。絶境元來邇。前程孰敢攔。穹林柯愛秀。腫木腋憐樠。操瑟哂膠柱。援琴共學縵。乾坤春正爛。雨露夜添𩆓。栖息宜時定。行裝及早搬。山晡牛返巷。川暮獺窺䈲。怳入桃源界。前瞻竹樹攢。明時恒鼓篋。終歲不知犴。自是漁樵樂。而無玉帛戔。提攜簪已盍。磨切的堪撣。階級休陵躐。宮牆勤仰鑽。車輪宜見蝨。鋩刃可恢髖。汲古從脩綆。撑篙戒急灘。會看鵬與
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大。肯學鸒斯弁。山水非眞樂。詩書却好忨。理竆要粒剖。文騁若騏嘽。從政須揚側。爲農候命倌。時來任舒卷。朋至好團欒。努力期崇德。臨分更勸湌。
敬次穌齋先生移安敬平公影幀韻
運際革麗辰。身爲宰相眞。鰲扉一等業。麟閣七分人。颯爽風生壁。精明色映春。休言公不在。千載見猶親。
和皓鄰上元夜七排韻(乙丑)
聞君幽興近逾添。佳會元宵對皓蟾。椒酒罇餘新歲釀。彩毫甁揷去年尖。仙郞謝笏方高臥。騷客移筇且暫淹。掃軌閒蹤逃世若。擊銅詩令練軍嚴。蓮岑滴翠遙沾袂。芝峀開顔更入簾。碁罷有懷談歷歷。句成無事飮厭厭。神蹄會展騰衢驥。困鬣休憂上竹鮎。大夢草堂誰覺早。餘生土屋已謀僉。違時不妨龜藏六。得氣偏憐燕掠簷。繡眼嵬看評孰許。絺章富有寫還廉。山居自擬篇間蠧。世味渾歸水裏鹽。久識浮榮同幻夢。轉知眞趣在幽潛。悄無冠蓋尋溪峽。樂與漁樵雜里閻。舜日光華氓共仰。堯天雨露草同霑。親朋惠我鍼宜頂。歲月從他雪滿髥。佳什已敎彈指誦。好顔那得拭眸瞻。已多候逕孤琴抱。况是逢場四美兼。鳥弄野暄嬌語碎。柳含春意嫰枝纖。天晴政好來書社。地
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僻猶看近酒帘。欲報瓊琚惟木李。素知吾拙庶無嫌。
聖痘歌(用李游齋韻)
大東元氣養　聖人。肇自兩儀分子丑。三光照耀臨上下。百靈扶護來左右。遂令睿質夙長成。掃却陰沴萬里走。惟是吉神名曰痘。粤自　明陵宮內有。能將和汗散浹洽。好把明珠布奇耦。　玉體一經倍完固。聖念洞虛無紛糾。逮我　當宁又潛遘。證順不曾煩藥臼。　榮衛乍若一分愆。顆粒明生三日後。紅暈漸漲若櫻實。金液齊收隨氣母。玉食進御如平常。萬幾應酬無悔咎。外廷問候因奏事。內院循例醫官守。斥絶妖巫及牙婆。洞屬九嬪與世婦。履冰調護卽外家。向天祈禱又國舅。齊沐連宵一乃心。珍重侍筵診以手。維時春氣和而舒。上林噓起東風柳。寶靨稀疎若曙星。珍瘢錯落如珠斗。光明日表益陽陽。恍惚龍鱗爛九九。百官舞蹈翻兩袖。八域歡娛喧萬口。於休聖痘揚厥靈。功垂億載猶不朽。拜謝明神設盛餞。瑤席瓊糜仍玉卣。獵獵雲旗張九游。蜿蜿神馬駕四牡。城南國郊遠于將。士女爭睹塡疇畞。　王曰寔我祖宗休。良弼殫誠亦不偶。錫之土田及臧獲。侈以金章與紫綬。矧爾柳鏛孫柳某。世解神方天所誘。翊我　肅
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祖又寡躬。炳炳赤衷由來久。贖還舊第加新秩。　綸綍特宣開纊黈。恩禮普徧自近密。天地交泰如賓友。風調雨順氣相應。時和歲豐財可阜。宮人益頌關雎德。景命周家福履厚。翌瘳紅疹自壬戌。勿藥水痘經辛酉。煕煕民物入壽域。箇箇若醉衢樽酒。稽首祝　聖華封老。擊壤順帝平陽叟。覆載豈容有愁怨。囹圄盡放無枷杻。　九重時持承重縗。三年默凭嚴廬牖。至道恭思追誼辟。達孝善繼惟　先后。下令退受羣臣賀。　因山之前予所否。冲齡盛德卓冠古。萬方咸寧誠出首。皇天眷佑俾戩穀。從此　君王千萬壽。藹藹黌庠多吉士。濟濟廊廟登俊耇。囿我朝鮮太平世。竆宙不盡禎祥受。體乾　聖學冞造極。建天大義精分剖。鳳至圖出徵時若。地老天荒恩涵負。賤臣鰲抃不自勝。拜手作頌歌屋蔀。
溪亭之前有老檜。相傳是先祖手植。歲久衰朽。枝葉枯死。今夏忽自仆。眞杜子所謂草堂自此無顔色者矣。余竊傷之。以七言古詩若干句賦其事。
有檜有檜溪亭前。故老相傳先祖植。先祖卜築在庚子。庚子于今年二百。二百年間惟意長。危榦直上干
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空碧。其大蔽牛絜百圍。其高臨山過千尺。十仞而後方有枝。枝蒼葉蔚相重疊。向上漸殺竦爲顚。顚抽兩榦如簪揷。節目繁多脈理正。鱗甲堅厚苔蘚蝕。根到九泉亦無曲。長與地上應相敵。下有淸溪繞斷岸。風濤百劫動不得。後距亭子無十步。垂陰滴翠增顔色。宵愛枝頭爛掛星。曉憐葉上先明旭。風來響若笙竽奏。月出影似棟宇壓。當年手澤宛如在。過者仰之皆歎息。入洞不問知有亭。出洞旣遠猶在矚。記余始見童子時。鬱然盛茂云若昔。有力人來欲試力。奮拳握石爭投擲。能令過頂百無一。且爲抱撫相戲劇。生憎世間啄木鳥。求食木蟲朝暮啄。啄之不已成大孔。孔深可以容鳩鵲。環身如此不止一。中半以上皆鳥穴。遂令風雨入其中。積年受傷何能測。况復大根著土處。有竅若瓮深不極。若非螻蟻掘作坎。定有蛇虺據爲窟。自是本末交有病。暗敎生氣日消削。外面自如裏面朽。久乃上頭先枯葉。細枝旣枯大枝次。磨以歲月人不覺。從上達下遂盡死。葉脫皮乾形剝落。猶然植在溪之岸。依舊正立無傾側。忽然身向東南攲。大勢若不保朝夕。是歲六月中伏日。顚仆一聲振丘壑。撞著地面仍摧折。分作三段委荊棘。黑雲忽散蛟螭
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死。晴晝怳聞魑魅哭。亭子一面遂空虛。斗覺東峯迫眉睫。非無側柏與高梧。景物因之頓蕭索。譬若巨人奄謝世。兒曹縱有不滿覿。那知洞天許大木。斂盡影響歸寥閴。嗚呼萬物必有終。無奈數竆兼理極。但念繩絶自有處。細究厥故心更惕。維彼啄木固可憎。木非有蟲胡求食。此檜方當全盛日。生氣渾體皆充塞。洋溢流通貫四時。戰雪凌霜無變易。春色曠百長如一。中實不容絲髮隙。萬木凋落獨也靑。外物無緣來侵刻。惟其生氣漸向衰。衰處便已生蟲蠥。大抵陽若一分消。陰長一分與相角。陰長一分何所爲。渠亦變化能伸屈。暗從皮裏絪縕地。成箇一物生意勃。有喙有腹又有尻。苟其不食焉能活。本生於木還食木。潛伏小竇恣其齧。陰之剝陽蓋如是。乘時逞技斯捷疾。百物生蟲無不然。非是別氣從外入。今玆檜木况許大。衰處蟲宜不一足。所以啄木啄無盡。其中有蟲徧能識。渠則但求食爲利。木之受傷那知恤。乃若根本有大竅。朽敗亦是從衰得。木氣不能敵土氣。土氣遂能一向克。如人巨瘡有死肌。死肌浸淫消生肉。上蠧下朽一至此。檜其不踣誰當踣。因思古來國家亡。若比於斯其理一。創業伊始根基固。勢若泰山與盤石。
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綱擧目張恩信布。四海皆吾一氣脈。身則使臂臂使指。運用惟意長寧謐。洋洋生意滿天地。無有毫邪敢扞格。及至後王德便衰。好諛悅色縱耳目。天理人欲互消長。彼長此消其理的。於是小人暗窺伺。投間乘機入左腹。內附幽陰外招權。作威作福恣胷臆。呼朋引類競爲奸。布列中外麗不億。由君一身百蟲生。千孔萬穴遂交錯。彼固無異啄木鳥。來之獨不由人辟。最是方寸大根本。虛靈之體日昏濁。物累亂入莫能祛。義理何從得明徹。致令百度皆不貞。渙散廢弛衰病積。從來萬億享有邦。奄作朝暮必亡國。請君試看此檜死。向來無風亦顚伏。倘有外患復乘釁。嗚呼其亡直一瞥。然人爲物異於木。奮起迓續只在力。苟思峻命得不易。苞桑之戒寧少忽。齊威不過伯者徒。發憤有爲如彼赫。矧玆王道本無敵。天下歸仁由克復。克復亶可一日能。視聽以禮私自却。培根達枝元氣壯。身旣無蟲豈憂鴷。變危爲安莫此過。旺長勢復竆宙若。抑人去惡與爲善。一分未盡大可慽。彼雖自謂能九分。挽中拒外咎誰執。只此一分未盡處。九分做去歸虛擲。根深蔕固卒難拔。食心之蟲是便卽。良由誠意有不實。沒齒無緣得自慊。因此遂爲無狀人。與
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木枯死曾何別。於焉有術著學庸。其要只在愼其獨。實與不實己獨知。必也於此愼以察。止水中間一點動。理乎欲乎須明決。纖惡盡去純是善。木盛豈容蟲生育。心廣體胖德潤身。卽彼柯葉茂而密。偶因詠檜悟此理。爲國爲己同一法。
玉洞題詠(十九首○丙寅)
　　蘊輝堂
丞相祠前蘊輝堂。丞相影子瞻依俙。中涵萬間廣廈量。外有三月春風儀。以下羣賢邁種德。面睟背盎咸由玆。君不見蘊玉之山靑在彼。崢嶸萬古長光輝。
　　
斲露齋
齋在蘊輝堂之西。其名斲露知何故。從來致思如掘井。濁盡淸泉涌如注。至理難將膚淺求。的見只在精神聚。君不見良玉藏在萬重石。斲之不已終必露。
　　琢章齋
齋在斲露齋之東。今者曷爲名琢章。有物渾全又堅確。刮磨實是誠正方。治之倘不使潤澤。瑩然本體難爲光。君不見玉工辛勤彫琢玉。力久寶彩於是彰。
　　淸越樓
淸越樓淸越樓。樓上兩齋相對越。道明德立氣象別。
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表裏泂澈如冰月。左名潤澤右縝密。隨處玉理元是一。君不見八音奏處玉音奏。琅然直與金始卒。
　　懷寶門
淸越樓下懷寶門。門名懷寶意亦好。士之藏器卽懷寶。施用可使調金膏。平居莫曰不吾以。但要一心多蘊抱。君不見古人韞櫝以待賈。衒玉求售聖所懊。
　　玉峯
突屼祠之北。層巖起作峯。分明峙白玉。却怪生靑松。
　　玉溪
瀅澈祠前水。縈廻日向西。瑤波絶無玷。終古玉爲溪。
　　
神見岡
此地有珍彩。識者少其人。試看千仞峻。於爾發精神。
　　方流渡
曲折自成矩。天心此可求。若非有玉出。逝水曷方流。
　　鏘鳴灘
急灘自生響。橫在祠之陽。不見人佩玉。日夕鳴鏘鏘。
　　虹氣橋
水面橋以木。人謂臥靑龍。我看浮浮氣。長時起白虹。
　　沙磨汀
長洲鋪若雪。水激好相磨。不有玉求潤。何從有此沙。
　　
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石攻塢
磊磊澗邊石。箇箇玉堪攻。築塢有深意。虛拋理豈容。
　　山玄壁
萬景揷天起。蒼崖直似懸。剛憐玉以削。宜爾號山玄。
　　水蒼巖
瑩滑臨溪峙。渾疑是水蒼。應憐欲有贈。遺佩閱千霜。
　　開雲坪
種玉何年事。多情此地雲。開來山不淺。採去世無緣。
　　生煙谷
一區名玉洞。此谷又藍田。暖日遙相望。藹藹不盡煙。
　　
比德村
寄語寰中人。慇懃好修德。德成何所似。瑩然一片玉。
　　密理庵
庵在最深處。萬物收箇裏。吾道退藏密。與此同一理。
社倉八景
　　　　社倉在星州檜淵下流十里許。本村名也。而寒岡鄭先生愛其偶合於朱子所營。嘗卜築焉。旋値龍蛇之亂。不能永居。然至今遺址宛然。故老相傳爲寒岡臺。禁耕犂使不敢犯。犯者洞中人共擯之云。往在　先
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朝乙卯。鄕人士卽其地建書塾遺墟碑。以春秋聚會講讀。甚盛事也。村前又有五夫里考亭村美崇山劒山嶺。皆偶合於朱子所居崇安故事。又有道源庵賢者樂坪法山書灘等地在其左右。而道賢法書等字。亦爲儒家所尙。故又議定社倉八景。因求詩於遠近章甫以詠歌之。日先生之孫𡑿復汝寄書於我。備言其事曰。此間不可無執事一句。噫。余平生願一至檜淵。以玩先生遺躅。而至今未能。常以爲恨。聞此尤不覺起感。遂忘拙爲五言八絶以送。庸寓高山景行之思云。
　　五夫墟烟
崇安五夫里。此地更依然。想像遺芬處。薰鑪尙有烟。
　　考亭喬木
考亭邈越中。今又嶠南曲。翠黛遙相望。參天有喬木。
　　崇山夕烽
崇山同彼建。峻極入蒼穹。倘敎吾道展。終古無警烽。
　　劒嶺返照
劒嶺劒爲號。應含截斷妙。及早分利義。莫待到殘照。
　　
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賢坪牧笛
坪名賢者樂。似適還非適。牧童問何知。夕陽但吹笛。
　　道庵夜燈
道庵講道好。先生應昔登。至今媚學子。時掛讀書燈。
　　法川平沙
法川流不息。放海豈云賖。兩岸平如掌。無邊畫卦沙。
　　書灘漁火
書灘聲象賢。日夕鏘鳴佩。緬懷人已亡。入夜但漁火。
鎭岑倅金孟剛(珩吉)以其筮仕後所得吟詠若干篇投示要和。步其韻以寄。
昔君在堤引我領。想像淡坐明牕靜。及君在京休譽永。身若處子紛華境。拙約之心終始秉。得失付天無僥倖。也能獨行不媿影。故向長途範我騁。
老氏嘗貴知我稀。此語君誦自布韋。力田用節苟免饑。懷文蘊寶常藏輝。貞吉幽人君庶幾。隨衆應擧亦無非。一朝折得芙蓉歸。百年甘被薜蘿衣。
平居四壁圖史俱。乘興縱筆詞不蕪。無事閒課鸞有雛。有稅早輸官無誅。管領風煙足林湖。遨遊日月頌唐虞。行年七十髮猶烏。堅固稟賦全勝吾。
向來有覺廊廟柱。做去無異大旱雨。　天日下燭爭
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鼓舞。忽然世入山風蠱。於今復醉衢樽酤。宮中　聖人坐向午。勸君努力答　恩數。勤勤撫字西之土。
不向紫陌有餘戀。矧彼火宅妖黛鈿。寄傲小軒臨斗縣。恰似淨行頭陀院。訟庭鳥下人不見。公事有詩哦復倦。爽氣自足疎簾捲。雅懷猶結故山燕。
君曾以才薦剡登。枳棘反棲歎不勝。却欣邑有一條冰。妙簡元是自　健陵。理家之餘治官能。簿書且不來相仍。郡齋何僧懸夜燈。了知百姓無子憎。
遇時誰作商家霖。隨分好鳴單父琴。縣小蒼生亦總林。赤誠洞開同胞襟。此道匪今而斯今。古人蓋已先獲心。示我瓊琚感我深。夢中顔色詩中臨。
贈姜從子惠(履和)
丹葉黃花報九秋。悄然坐我水雲區。孤琴幾抱靑蘿徑。瘦策新從白雪樓。冰玉襟期纔映徹。江湖風物若分留。音書異日須頻寄。不斷天南鴈影流。(江湖子惠所居村名)
和子惠
別眼隨雲遠。征驂阻雨回。靑山重捲箔。明月更酬杯。學問君多質。文章我不才。天南有歸鴈。頻寄好音來。
寄金子明(喆)
憶君何日訪幽居。玉立淸標夢裏如。關嶺不曾千里
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隔。星霜已道十年餘。
當時瓊什尙留箱。諷詠惟嗟韻格長。莫怪散人賡未卽。雪歌難把俚音償。
從古蒼穹報舛常。聞君身世轉悲凉。惟應自在終無損。冰玉襟懷錦繡腸。
聰識稀儔李景霖。隣交獨喜與論心。斯人亦已歸泉下。念子孤單更愴襟。
塵世滄桑一瞥間。十年人事語堪潸。皤皤皓髮遙相望。那得餘生更破顔。
暮春與諸益共遊。次懷遠臺韻。(丁卯)
春山如繡瀨如琴。共上巖臺坐綠陰。自是機心忘已久。也應沙鳥喜跫音。
與諸老遊見日庵共賦
曉日紅輪出海洲。雲霞天際漲仍休。禪牕坐得玲瓏彩。怳若扶桑咫尺遊。
古木蒼藤壁。磻翁步上先。平臨南極宿。俯視左瀛天。浩蕩衰年興。團圝暇日連。頓忘塵世事。閒話共諸禪。
偶因小會。拈韻示同志。(四首)
良朋不期會。幽事暗相關。春盡花餘壑。更殘鶴唳山。雲林本蕭灑。詩酒更淸閒。此地無氛垢。煩君數往還。
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幽居七十載。不與世人關。倚檻無邊月。褰簾不盡山。興隨流水遠。心與白雲閒。剛喜二三子。頻年共往還。
夢覺與人鬼。重重好透關。原泉終放海。平地可成山。世界塵埃滿。林扃日月閒。莫言賢哲古。朝暮與俱還。
此心麤細地。至理晦明關。虛鑑森形髮。奔流亂映山。凝神惟在敬。伏氣始能閒。愧我躬行蔑。令君道聽還。
修稧所講堂役向訖。次同人韻。(二首)
結社尊師議自前。玆堂蓋述及門賢。高占地勢林低礎。虛納天光斗近椽。鹿洞行看來白笈。龍門宛復韻遺絃。諸公此事磻翁倡。也識休名永世傳。
幾向愚丘策馬前。社成專賴兩三賢。靈臯已卜鱣遺址。傑構旋看燕賀椽。寓慕怳瞻光霽像。移情何必海山絃。因修舊誼歡無極。且把深杯次第傳。(右示敦事諸君)
寄柳象遠(尋春)
皎皎江臯子。行休任自家。慇懃移野屐。珍重訪山花。勝會初筵卜。(時稧舍落成。)歸裝瞥地賖。猶餘座上馥。使我足爲華。
道存堂成。各賦七律以詠歌其事。而猶恨句少韻窄。有未盡說者。故更拈杜草堂五排十四韻以賦。
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別墅留徽躅。千秋士共尊。溪山開洞府。巖壑固扃門。先祖此栖息。諸公盡嚮奔。攜書奉杖几。立雪講丘園。擬效蘭亭稧。要酬絳帳恩。罷休緣譴牘。寂寞但遺軒。無地羹牆寓。流湍歲月翻。感深蘭玉裔。悲繞薜蘿垣。經始華堂建。盤回福地存。畫圖靑嶂峽。襟帶碧溪源。石礎如蟠地。松楹若植根。靑衿齊盡力。白髮健無昏。絃誦當朝暮。豆籩且講論。從今遺意就。好與樂芳樽。
重步關字贈磻溪老人金子敬(相欽○二首)
默翁挺異質。休運與相關。立雪隨蒼石。斷金在伏山。國危齊倡義。時泰樂居閒。吾祖評珍重。直諒得全還。
從來貧窶士。衣食只心關。此老能親簡。前修每仰山。家門營立早。身世寢興閒。董役猶看字。羣書幷閱還。
關字示叔璜
避疾來深峽。今行似有關。洗心流活水。撥眼峙高山。詎乏他時會。堪憐此日閒。慇懃勸加意。細閱聖書還。
卽景次唐韻
先秋金氣肅。碧落火雲遙。玉露團蛩草。銀河亘鵲橋。鶴眠松上月。人語洞中霄。寥閴吾無恨。佳賓不待邀。
步前韻寄弟從諸君
山翁衰不振。石路近還遙。村隔橫煙樹。溪沉過雨橋。
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離愁鴻度夜。孤夢月明霄。畏暑知難動。相思不敢邀。
山樓小會拈韻共賦
危樓迢遰白雲通。暇日登臨少長同。山作畫圖當戶北。灘將環佩響軒東。終朝几案無炎氣。永夕襟懷有爽風。吾輩遨遊皆　聖賜。太平煙月又年豐。
拈蟬字(五首)
滿山啼鳥又鳴蟬。春盡花源杳客船。白酒亂斟眞勝事。曲欄環坐半衰年。炎風是日凉生樹。甘雨前宵綠滿田。未到深更須不寐。好看明月上東天。(右賦卽事)
送子臨溪已暮蟬。山僧負渡却勝船。歡迎酒席多今日。惜別人情最暮年。樓畔碧梧陰滿砌。洲邊瑤草馥盈田。明朝準擬尋君去。猶自徘徊詠夜天。(右送玄翁)
古閣虛深但有蟬。碧潭澄闊恨無船。蒼苔石立多生歲。黛色山如太始年。芳草野橋多士女。落花仙洞足園田。三庚坐得淸凉界。不信人間有暑天。(右賦卽景)
纔聽黃鸝又老蟬。光陰直似急流船。以吾力盡衰頹景。羨爾工優盛壯年。秀句月星明照水。荒詞瓦礫亂盈田。箇中至理差堪樂。活潑鳶魚各自天。(右示諸君)
晴牕午睡寂鳴蟬。夢入江湖駕葉船。月光剩得澄明夜。山色渾如混沌年。不意重瞻棲鳳閣。無端利遇見
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龍田。覺罷空齋無一事。淡雲橫在夕陽天。(右記夢)
達城鄕飮禮後賦其事奉贈尹方伯(光顔○並序)
　　　　上之七年丁卯冬十月。方伯尹公將行鄕飮禮于達城府。謬欲以我爲賓。旣書邀之甚懇。又遣幕裨致意。又要主牧躬駕而勸之起曰。斯禮之行。惟長者是待。不者勢將已之。蓋其終不舍如此。自惟無似老且病。實有不可應者。但念棠營之行此禮。金慕齋以後初見於今日。則是乃曠世未有之盛擧也。又於　先王朝頒下鄕禮補編一部。令典藩守土之臣。歲習其儀。以爲化民成俗之地。而莫有能遵行之者。今方伯公獨能仰體　聖考遺意而設施如此。則其事尤盛美而可感悅。故雖此無似。不足以當戒賓之命。而勇往樂觀之心。自不能已。遂不敢復以老病辭。爲乘其輿馬而至。則道內達官朝士及諸耆碩俊彥。公又廣延而致之矣。遂於月六日。習儀於樂育齋。其翌設行於觀德堂。以姜寢郞必孝爲介。以李侍郞鼎揆，金持憲驥燦，李校理泰淳爲
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三遵。以李晩覺東汲，鄭上舍東弼，姜上舍泳爲三賓。以李殿中秉運爲都執禮。餘若贊引讀法樂正司正等諸執事。亦各以選士定出有差。諸搢紳耆英。以次列于西階之西。諸僚佐若本府判列邑倅。以次列于東階之東。旣布筵席設罇俎訖。主人方伯公具公服出迎。余以幅巾深衣。壓介入。凡拜揖升降進退周旋之節。一依笏記之呼焉。方其行禮之際。余則不自知其如何。而竊覸主人以下擧皆雍容整暇。莫不趨中繩步中矩。立如植坐如塑。兢兢焉惟懼節文之或違。肅肅焉惟思恭敬之是將。自始至終。式禮莫愆。信乎其爲三代威儀也。當是時環四面簇立拱手而觀者以千百數。禮旣成。公手書以示於座曰。於旅也語禮也。願諸君子之有以記之也。於是苟能文者。不論詩若序。咸樂爲之以譽道公盛事。而期其流名聲於無竆也。於乎。未論方來。卽此一擧。其賁飾太平而裨補　聖化。不亦至乎。余固不嫺於辭。而旣已與於其間。
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目覩千古盛禮。又公於樂育齋前。新建一閣。而藏書累千卷。選州郡之俊士。使之遊居誦讀於其中。而得成就其材。其惓惓於經術之治亦盛矣。玆賦七言絶句若干首。以詠歌之云。
成周禮樂　大明修。逮我　先朝郁郁尤。一部補編頒八域。太平遺象此堪求。
當年　綸綍日星猶。　聖化流行速置郵。歎息　雲鄕今已遠。微公誰得對揚休。
棠營飮禮曠寰區。慕老曾行繼者無。四百年來方再見。盛心前後與同符。
飮儀繁縟鮮民由。百拜方成一獻醻。降屈威尊行不倦。感公好禮世無儔。
禮羅廣致著名儒。誠意先敎遠邇孚。盛擧聞來皆聳喜。纓冠束帶競于于。
導民化俗此無踰。酌古斟今義豈殊。箇裏節文誰最慣。寢郞姜友與爲圖。
殿中家學聞畿湖。特遣初筵執禮都。以下有司皆用選。嶺人今日寵偏紆。
三遵迎入序東隅。先正家人德不孤。最喜月城參判
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令。與吾同一皓髭鬚。
偉冠連袂傍玄壺。恰是商顔綺角徒。多少靑雲名下士。三賓南畔衆賓俱。
命升僚佐共樽俎。歷數凡爲九大夫。也識今番歆盛禮。各歸其邑設行謀。
射亭宏敞接通衢。觀禮人人簇立周。爭道我邦賢刺史。英名百代汗靑留。
是日賓筵豈合吾。相公眞箇枉招呼。都緣盛禮思親覩。努力扶衰上遠途。
野翁眞面露疎迂。禮意無端更款輸。歸見行裝遺縞帶。紵衣愧乏與相酬。
今行願遂識荊州。允矣輿情感且愉。剛恨公門酬應浩。欲聞緖語暇難偸。
置齋興學述賢謨。書憶　恩宣慨俗渝。更起一軒藏萬卷。選居才俊任咿唔。
隨能講製闊規模。不與尋常較藝侔。試罷各將縹帙與。從來禮士孰玆優。
自登澄閣頌騰謳。炯鑑南州燭盡幽。指顧保無違典事。右文從此績逾收。
散人詞句極荒蕪。盛蹟何能得闡揄。只爲明公勤有
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敎。忘慚直用木瓜投。
是歲臘月朢。兒子以我滿七十。爲設壽酌。會者多賦詩有祝。次韻示意。
人間七十是稀年。不識餘生又幾延。壽考吾家元鮮克。吉祥斯世孰能全。多男幸賴先靈佑。濫爵緣逢　聖代偏。是日樽筵齊祝我。獨觀斯景却悽然。
自歎
自憐樗櫟質。巖壑七旬淹。晝霧侵眸暗。秋霜滿鬢纖。空談劉累肉。漫下蜀人簾。日日惟閒坐。還能百四兼。
次卯君韻示意
仙鄕終古不離房。何用周流徧八荒。展得芝眉千界闊。鍊來金骨百年強。風塵世外元相邈。日月山中更覺長。滿座霏談無俗語。朋樽還是羽人觴。
喜諸婦迭進酒肴衣服
壺榼提攜共出房。堂塵淨掃及階荒。精誠憐爾三廚辦。筋力祈吾百歲強。各抱兒孫當膝置。巧縫衣服稱身長。老儂酒戶今還大。取次能傾面面觴。
奉寄損翁(戊辰)
春來連夜夢。杜曲故人家。弟子紛霑雪。兒孫戲折花。才違龍袞補。興入鳳樓賖。獨有中天月。團團照鬢華。
卽景
夜雨三更閣。春風二月花。抱琴彈一曲。流水不勝多。
寄姜公敍(世揆)
憶分營下袂。云訪峽中家。懸榻遲殘照。孤琴度落花。仙源尋易辨。川路泝奚賖。吾老惟朋樂。蒼顔待汝華。
次贈德祖
憐君紫芝宇。映我白雲關。春水方流壑。時花政滿山。論襟何日足。對月此宵閒。况有高朋到。留歡莫早還。
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奉邀藍田倅(皓隣時宰藍田。由還本第。)
送郞承惠牘。知子好還家。馬繫垂門柳。人從滿縣花。別離嗟已久。魂夢不知賖。良會宜今夕。庭梧爲始華。
和藍倅
吾輩行藏信太空。隨緣今日各西東。白雲流水寒山裏。苦竹荒茅極浦中。千里書來湖月白。一樽詩就海棠紅。何當解紱重尋洞。落落松陰對兩翁。
次寄許德懋(<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC00145_16.GIF'>)冠子三加韻
先王制冠禮。天下使皆行。珍重三加祝。森嚴萬世程。吾人克遵古。下邑定揚聲。曳笏彼誰子。不知能者旌。
寄李大彥(升培)
之子居南浦。芳聲繼故家。課蒙開竹牖。點易傍梅花。
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眞樂期尋得。浮榮念轉賖。近來顔更好。珠澤自騰華。
寄黃孟耕(莘老)
孟耕性本拙。規範自儒家。絶壁孤棲鶴。竆原獨樹花。人生隨處樂。世界極眸賖。此意君非昧。端居欲斂華。
寄黃徵之(獻老)
徵之志泛博。道藝錯諸家。學慕精磨玉。文憐亂繡花。優游平地在。荏䒣去程賖。斷決宜何物。萍鋩瑩雪華。
憶鄭際勛(僑)
十年調未得。薄宦曩辭家。學固杵磨鐵。詩成鏡有花。先芬君剩襲。玄閫我還賖。世路行逾識。尊榮不是華。
皓隣與其弟文擧學士來訪共賦
鼎坐成今夕。秋光正滿林。地饒靈草秀。洞許玉人尋。古調琴餘韻。神鋩匣有吟。夜闌明月出。流照碧潭心。
遊南氏六宜亭次元韻
秋風徙倚六宜亭。形勝咸寧舊擅名。蠃殼晴巒交映箔。鴨頭春水剩浮觥。人疑綠髮三淸會。節是黃花九月丁。別界到來添逸興。不知塵世有簪纓。
次寄張五兼(漢信)
剡溪形勝記曾遊。憐爾端居拙自修。松逕人稀村更寂。柳塘鷗下景添幽。存心愛誦濂翁賦。行義堪將董
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子儔。偃仰百年閒趣足。箇中無復世間愁。
卞孝子歌
卞孝子卞孝子。孝子之生生豈偶。家世遠胄春亭公。春亭去後中郞又。中郞之孝聞天朝。天朝遂以美官授。流傳血脈旣迥別。孝子宜復其間有。矧惟屛山山水淸且淑。吉祥之來涵蓄久。上帝眷顧其土民。民俗又易倫常守。寔均賦與或不能。於焉閔覆思欲牖。若非篤生一箇孝。誰能聳動歸於厚。偉玆酉山卞氏家。鍾毓天衷無出右。遂將赤骨愛親誠。儲之方寸如灌注。孝子於是受而生。良知自天非人誘。愛親之外不知他。一則父母二父母。喘息呼吸一氣連。親安則安否則否。五歲喪父如成人。人皆稱孝爲交口。竭力養母竟一生。甘旨滫瀡靡不具。性愛麴糱嘗過飮。自奉慈敎因斷酒。慈病在牀心如焚。每夜浴身祈北斗。爲是村井汙不潔。三里外水常汲取。盈盈一勺貯片誠。幾向蒼穹頭暗叩。嘗糞斷指古人事。孝子兼之同一武。嗚呼天不佑至誠。竟使阿孃未克壽。攀輀上山不得同入地。餘生依仰惟土阜。築廬守墓不忍去。朝暮哀號雲黝黝。無情之物亦有感。堂燕隨來巢其戶。下上流語變顔色。惓戀如爲哭聲苦。又有寒泉自湧出。
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象君逬淚巖之竇。三年不冰亦不涸。又疑孝子熱血從心部。下來天地隻影孤。外除不除因病瘦。骨立魂銷遂不起。毁極固易來二豎。爲是鯉魚母所嗜。臨絶不忍吞於肚。跡其平生節節孝。欲書有難更僕數。土人聞之皆感泣。相與狀行聞官府。因爲上達　九重天。恩命特下同雨露。縱殊旌閭與　贈職。世世復戶恩涵負。孝子之子亦能孝。爲乞詩文東西走。欲闡徽蹟照來世。庶幾千載垂不朽。卞孝子眞箇生不偶。激勸人子敦孝慕。丕變豈獨屛山人。感歎不覺爲玆賦。
和人
神明出入莫知鄕。敬義持存自有方。天賦性來元至善。人爲欲蔽少能良。須開大寐初醒眼。方見靈丹好換腸。此理縱知行未克。向人那得說敎詳。
次贈柳元若(宜三)
曩拂山花到水亭。今來又見雪盈庭。一心爾共靑春永。萬事吾惟白髮生。始覺大人成大業。誰將斯道牖斯氓。慇懃相對無餘語。努力精思又篤行。
生朝志感
生朝奄見七旬回。風樹悲懷去莫裁。天地茫茫兒獨在。儀音杳杳夢難陪。山花已落春還發。海日西歸曉
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復來。明發不眠空有涕。世間無似此生哀。
奉寄皓隣
坐想藍田宅。雲關正掃開。佳期延少婦。新釀泛深杯。桂影疎逾朗。梅花著故催。因緣懷欲討。須報好音來。
大彥聞我出鳳臺。衝雪而至。喜而吟贈。
客裏能相訪。幽襟頓爲開。微言須剪燭。妙理寓斟杯。臘雪梅飄盡。春光柳洩催。前期指愚峽。好趁月明來。
權景章(褧)來留過歲。共賦干字。
雲煙籠入碧溪干。春氣先敎雪意殘。竹牖向南初得暖。苔階陰北薄餘寒。三冬素業挑燈盡。暮歲孤懷攬鏡看。欲向正元新有祝。百年贏得我曹安。
沉沉夜色倚欄干。寅月垂臨臘月殘。斗柄向東冞耀彩。飛廉歸北斂餘寒。人心會與天心復。至理須從物理看。聞道方塘春水活。細涵光影在恬安。
守歲
守歲家家摠不眠。徹宵人語競譁然。老翁獨坐搔雙鬢。無計新工勝舊年。
又步七絶
氤氳一氣轉洪匀。臘盡春回又此辰。莫歎往時爲學泛。但敎來日著工眞。
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四序功成化已匀。一番新意又玆辰。坐看嫰柳兼啼鳥。色色天機動自眞。
重步干字贈別權景章(己巳)
簷前星斗轉闌干。鼎坐論懷抵夜殘。琴向龍門千古遠。劒藏蛟匣百年閒。春風已捲韶華去。秋月須從寒水看。也識重擔強者勝。莫辭努力到能安。
喜皓隣見訪
東來紫氣入山門。一笑春風四座溫。紅白爛開桃李峽。翠陰交映薜蘿村。憑欄峀吐三更月。臨水雲生九曲源。吾輩暮年多勝事。幽期強半此中存。
一區風物錦囊收。是夜冰輪正滿樓。丹鼎光陰看皓鬢。塵寰消息付滄流。登盤紫鱖兒先得。滿酌香醪婦已謀。萬品此時同我樂。莫敎花鳥獨含愁。
張五兼贈我靑藜杖示七絶次贈
流年虛度杖鄕家。強起衰軀不奈斜。多謝靑藜持贈我。從今行步健宜加。
喜屹翁見訪
老向人間久息機。紫芝爲食薜蘿衣。幽居屢徙嫌山淺。眞界閒行喜徑微。繡劒只須含彩已。古琴元自賞音希。靑燈脈脈雙開眼。歲晏襟期共莫違。
自西郭歸憊臥有吟
強策衰軀損活機。歸來三日謝冠衣。新糚少婦心常宛。絶唱諸詩記反微。明月入牕孤夢短。淸風拂檻好音希。重尋此地朋留約。悄臥深更屈指期。
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次皓隣麥有年韻
邇來年歲每豐和。風不鳴條雨不麻。周野來麰今又熟。陝西歧麥古奚多。黃雲漸欲連千陌。綠浪時疑泛萬家。且與吾民同此樂。攔街齊唱太平歌。
麥熟偏令胃氣和。延年休說服胡麻。味甘湯有靑蔥泛。炊軟鐺添赤豆多。與餽役夫勤穡事。賴支竆節稱貧家。也知當日康衢老。強半於玆鼓腹歌。
次靑巖亭重修韻
靑巖奇勝化翁營。亶爲冲爺此起亭。鳥革至今山裏耀。龜形終古水中成。磅礴可安羣礎重。敞宏長受八風淸。遺躅百年依舊宛。雲孫重構揭華名。
擬寄半俗(德懋號)
背郭環林卜宅奇。狎鷗臨水倚筇遲。神遊晩壑霏紅夕。興逸羣巒滴翠時。莎堤馬寂惟鳴犢。柳岸人稀但囀鸝。從此夫君居得所。遠懷應與白雲期。
簡邀半俗
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名區須著好朋奇。會面方愁一日遲。芳樹濃陰候徑夕。皓蟾流彩掃關時。眼寒湖外傳賓鶴。夢罷枝間喚友鸝。信息今朝琴自韻。伯牙行見遇鍾期。
次皓隣見寄韻
鮑昭俊逸庾淸新。早歲詩名動海濱。霄漢幾時騰闊步。江湖是日臥閒身。潔懷可比雲中鶴。朗宇堪稱畫裏人。商嶺秖今饒紫草。如君眞是綺黃隣。
老去從他歲月新。閒梳鶴髮坐溪濱。昇平世界優遊物。蕭灑雲林寄傲身。取友敢言天下士。會心時對卷中人。堪憐萬疊靑山裏。獨有夫君願卜隣。
喜皓隣兄弟見訪。共拈五排二十韻。
愚溪二十曲。形勝聞山南。錦繡圍巖壁。笙竽奏檜枏。寂濱誰肯到。靈境我專耽。比屋花爲會。聯牀棣詠湛。漁樵隨暇樂。詩禮銳思覃。隔世回雲嶂。煩襟滌月潭。時將眞界事。好與故人談。密誼葭重附。交情水共澹。壺觴留晩照。衣袂滴晴嵐。俯野連平楚。臨流映碧藍。芸牕書破萬。松徑踵連三。玉貌君鸞質。霜毛我鶴毿。雪歌淸瑟動。雲影小塘涵。近郭愁長路。分山願縛庵。傍梅形共淨。種菊臭同馣。緩步筇隨鷺。端居理析蠶。靑溪宜卜宅。紫陌且休驂。勝日閒翁會。高談少輩參。
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蒼葭微露結。老樹暝煙含。幽事歡無盡。秋風灑夕酣。
謹次冲庵先生遺墟碑韻。示金君奎運。
卓犖冲庵老。離山舊卜居。諸孫仰英躅。短碣表遺墟。往事東流咽。高名北斗餘。題詩君莫促。曠感不勝書。
半俗與姜聖來偕至。吟示五律七絶。次其韻。
雲林今不寂。高會共論心。春酒顔添好。秋霜鬢任侵。山遮塵世遠。月照洞天深。徹夜凉樓臥。時聞警露禽。
二老聯鑣共入山。淸標交映水雲間。一樽淸酒談千古。贏得浮生半日閒。
見秋風念屹翁授衣之艱作一絶
露砌蛩初語。晴湘鴈欲歸。堪憐九月近。誰授故人衣。
喜叔璜見訪。兼賦卽景。
似鏡秋潭似錦山。玉人今得著中間。白雲亦識逢迎喜。舒卷樓簷別樣閒。
秋雨蕭蕭自遠山。先驅爽氣灑林間。堪憐白鷺眠初覺。刷羽溪邊共我閒。
次李淡翁(堯臣)見訪韻
剛憐蒼野隔靑山。長憶高標在夢間。是日丹藜重訪我。白雲流水更添閒。
淡翁滯雨稧舍。賦呈求和。
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秋雨關歸客。西風灑醉顔。佳期流水曲。高會白雲間。詞律傾三峽。風流足一山。直須幽興盡。方許故人還。
滿樽春色眼俱靑。照鏡秋容髮共星。好是高齋明月夜。興闌攲枕各忘形。
是年八月初九日。　元良誕降。八域臣民皆設宴稱慶。皓隣爲詩以歌詠之。遂步其韻。
皇天眷佑東方久。　聖子新生北闕峩。大電繞光南極宿。瑞虹流彩左瀛波。本支百世周同慶。癸甲初年夏已歌。北望　神京歡抃極。鬱蔥佳氣一層多。
次半俗老龍壇帖韻(三首)
特地蒼龍起蜿蜒。向空盤屈小堂前。雲隨尺木噓生戶。月照神鱗影倒筵。學易幾時方化甲。乘風異日會升天。主翁亦解存身法。老拾陽精養更專。
老龍鱗甲蜿而蜒。挐攫風雲向主前。月掛疑將珠映戶。露零如灑雨霑筵。若非御氣來從海。應爲潛淵降自天。也識蛟螭翁捕得。彌明奇術莫云專。
壇上春風動蜿蜒。聳空鱗甲耀簷前。盤雲影覆溪翁圃。吟壑聲多野畯筵。黑入太陰雷奮地。靑如新沐露餘天。看渠歷劫能無變。蒼帝元精鍾得專。
竹所權生顯相。以其八代祖草澗集校正事。來留五六日而歸。其人端敏可愛。因有相從之意。賦七律以贈。
竹林明月照吾牕。三夜聯裾話寸腔。草老淸芬元絶俗。玉人疎致也稀雙。看書剩遣眸如燭。摛藻何難筆似杠。惆悵溪頭相送罷。可堪斜日獨聞瀧。
次贈崔德彝(錫賢)
好從庸學做工程。箇裏精微貫六經。博約俱能由一敬。只須誠篤盡心情。
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題遯齋集
遯老云亡已百霜。斥和文字尙煒煌。扶綱大義明星爛。近裏眞工寶鑑光。鶴浦幾深門外雪。猿山堪比手中鋩。却憐向日尊周錄。未寫公名與共長。(近裏亦公齋號)
次皓翁人日寄示韻(三首○庚午)
獨坐送人日。老懷無與開。感翁題好句。遠寄草堂來。
聞說芳隣社。詩樽昨日開。恨吾深伏峽。未共醉吟來。
峽雪迎春盡。溪冰向晩開。迢迢望南郭。政好策驢來。
次荒歲歎韻
野市旗亭傍水橋。向來商賈氣常豪。荒年萬貨都輸米。深峽殘氓遠販樵。一路諸倉休糴閉。九春長日忍飢消。此時邑賑惟須急。食盡其如麥熟遙。
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和寄成汝良(最烈)
君不見天下之山皆自崑崙來。五岳錯峙同氣脈。又不見天下之水皆向滄海去。四瀆分流同歸宿。我東山水亦如是。白頭爲祖瀛爲壑。大小高下雖自別。八路流峙元一域。堪嗟世人不識此。各據形勝相排斥。縱敎疆場殊彼我。元氣何嘗不聯屬。萬物之靈尤與同。同得天地帥與塞。父乾母坤混中處。林總皆如吾親戚。苟知萬殊元一本。北燕南越猶相憶。矧惟先誼不泛家。何故無端與阻隔。君居郭外我州西。少小識面髮已白。有時披閱舊箱篋。累世往復多遺墨。綢繆情義迥出常。後裔端宜繼前躅。中間離闊凡幾歲。向來委訪誠出膈。吾文莊廟又祇謁。此意珍重尤感激。一別川原便脩夐。想來儀表每如覿。忽投新詩寄故人。字字瓊琚光滿幅。上言愚峽舊擅勝。次言先祖玆卜宅。摸寫揄揚大略備。紙面雲霞濃几席。下言老子受遺蔭。稱道則過皆心曲。諷玩以來不忍舍。一牋寔邁百朋錫。因思君家世趾美。文獻錯落多鴻碩。夏山之成本大姓。其在吾商又誰若。源遠流長至于今。靈祥百代應鍾毓。人生竆達信有命。使君衣褐空懷玉。蕭灑林園臥終年。萬事等閒秋風落。七十六歲精猶
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壯。顔色敷腴不減昔。膝下有兒兒克肖。豈但以詩鳴場屋。晩景淸福人艶稱。了知前頭益受祿。瞻望仙居只一舍。欲往從之奈病伏。但願從此無相忘。有懷時時贈尺牘。
立齋先生文集卷之五
　詩
　　
喜半俗翁見訪爲賦七律
翁於幽事最關情。向峽騎驢步步淸。紫洞層巒添滴翠。素琴流水更多聲。良朋會面犀相照。巨帙登評刃似迎。解事天公兼下雪。八牕無月徹宵明。
終宵攲枕話離情。野老山翁興共淸。我酒盈樽濃竹色。君詩擲地作金聲。潭魚亂躍春流上。林鳥爭喧暖氣迎。從此韶光無限好。會看仙峽萬花明。
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次蒿庵鄭復汝(𡑿)寄贈韻(二首)
憐君憂道不憂貧。休說今人愧古人。學海帆檣浮已早。騷壇鼓角響能新。龍蛇久蟄難伸變。銖粒精分定入神。自笑寡聞兼遠伏。歲寒那得輔翁仁。
星山南望白雲生。向我飛來若有情。何事幽人終遠隔。靑天一髮亘於程。
次贈半俗翁
望子憑欄自曙霞。悄無跫響到昏鴉。深林月照蒼苔徑。遠巷煙沉綠柳家。逸興不堪琴獨抱。閒愁爲遣酒頻賖。東風會事吹時雨。一夜能開滿峽花。
贈別同志諸君
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共君乘興酌流霞。惜別遲遲到夕鴉。魂夢幾飛明月峽。琴書將冷白雲家。玄珠赤水求無盡。大道靑天望不賖。試看光陰如隙駟。朱顔未幾眼生花。
今年講會。又設三月旬。皓鄰前期來見。吟示一律。遂次韻。
幽期重卜洞天深。高闢緇帷對碧岑。梧月滿牕焉用燭。松風和瀨自成琴。談經老子空三壬。攜笈諸生坐一心。却看玄珠多赤水。且將箴訓勖靑衿。
講會罷。攜皓隣諸益遊水回洞。
策馬緣谿路轉深。眼中無數畫中岑。松陰坐倒流霞酌。花下橫彈綠綺琴。已喜白雲閒我趣。更憐流水澹人心。淸遊獨辦猶堪樂。况復提攜衆佩衿。
次皓隣絶句韻
嶄巖絶壁顚。飛鳥方能到。花發無人攀。託根渠自好。
贈姜啓好(世誾○二首)
我愛二三子。巖扉聯袂到。箇中姜上舍。衆道文章好。
大道亘昭原。行行不期到。文章爲豈難。理達辭方好。
聞弟從輩與子姪約會於山影潭。作一場勝遊。蓋以沿溪躑躅盛開而方向衰。佳景不可孤負故也。余亦欣然曳筇而往。則仲集適患感。養晦往酉洞。獨卯君諸少輩隨之。坐松陰俯潭影。嘯傲甚覺悵然。而暢懷則多。爲賦一律。
暇日聯筇上遠臺。無邊躑躅向人開。浴渦鷗鷺雙雙泛。風舞童冠五五來。花底徙憑皆錦石。松陰散坐半蒼苔。却憐二從成遙隔。怊悵斜陽獨擧杯。
次贈金仲章(憲慶)
曲欄迢遰大江頭。遠峀長郊極目幽。醉臥松篩明月照。朗吟風送碧雲流。一身天地隨緣住。萬事湖山適意求。興到翩然攜杖出。對山樓上薄言休。
晉州朴生天東來。言其考石浦公於家藏中。得　皇明曆日二卷。其一　神宗皇帝徂落之歲。其一明亡之歲。又得一砂樽。其底刻成化年號。蓋亦伊時陶鑄器。公於是賦短律一首。以志其感云。故次贈。
幾時紅羅曆。陶樽與共傳。鏡留乾德字。菊寫永和年。日月扶綱義。乾坤泣劒賢。似公凡幾箇。憤切戴胡天。
步前韻寄朴國楨(旨瑞)
下邑居誰右。英聲早遠傳。功名違素志。事業炳衰年。譜家揚祖烈。志院闡先賢。重會那無日。參商卽一天。
敬次桐溪鄭先生龍泉精舍重建韻
三綱天地隻身栽。匣裏霜鋩瀅絶苔。萬死曾因謠粟諫。一封專爲下城哀。荒原淚柏遺骸託。某里殘花舊曆來。邑倅幸逢淸老胄。精廬重建賁泉臺。
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次贈尹聖郊(東野○二首)
憶昔初逢樂育堂。時君選入讀書牀。歌吟白雪高飛響。匣露靑萍瑩有光。梁楚久聞無出右。魯鄒爭道早遊方。前秋枉顧情非偶。坐席于今尙剩芳。
軒然八尺再吾堂。三日竆曛對一牀。俊彩眉浮湖海氣。雄詞篇有斗牛光。桐塋薦菊尊賢義。龍舍誅茅振士方。剛惜蓮花兼桂萼。未敎吾子早搴芳。
和菊田崔士敎(興璧○二首)
憶昔公山裏。攜朋坐一堂。楓江吾句冷。蘭谷子言香。地闊逢難再。雲深夢漫長。忽驚詩簡到。星月爛生光。
漆翁今寂寞。空憶屢升堂。庭草猶看翠。牕梅不斷香。讎文吾豈敢。編集子爲長。寄意偏多感。搔頭向暮光。
近日覺精神益昏。胷中枵然。尙可爲文詞以應人求。遂拈韻以言其志。
手幾紛披口幾哦。閱來墳典亦云多。從前不記猶居半。到老全亡更覺嗟。始信虛名同鐵步。惟堪俚語和
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樵歌。爲報時人休覓字。江郞無復錦紋華。
述懷
七旬閒坐日高哦。晩福天公餉我多。妄想經營俱可笑。太平生老亦何嗟。雲巒映箔濃如畫。林鳥鳴簷巧似歌。人世適來歡旣足。任他霜雪鬢邊華。
卯君避疾來。日與相對。喜而有賦。
與君連日對牀哦。樂事人間此莫多。仙峽遨遊方自得。竆廬枯落不須嗟。觴邀皓月成雙醉。欄泛淸風助互歌。却念鍾離千里隔。眼中那見舊容華。
正當揷秧小旱。爲賦一律以解。
幽壑潛龍盡日哦。風雲方欲得來多。上天倘値三農節。澤物寧敎萬姓嗟。玉帝定收封水令。晶宮應唱采菱歌。休言旱魃將爲虐。卽看江星已動華。(未數日果雨)
皓隣次林翁韻寄示。步得若干首。
晴牕睡起暖風吹。梅雨初收竹露滋。政憶東林居士面。忽驚南郭故人詩。花階坐羨雙飛蝶。柳巷回憐共語鸝。獨有三更蘿月裏。夢魂相接慰相思。
泠泠萬籟不齊吹。盡入斯翁一筆滋。狀去渺茫成秀句。化來陳腐出奇詩。擲金已得聲生畫。攜酒何須囀
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聽鸝。自愧濫竽持禿筆。孤陽攀和敢萌思。
不須琴鼓又笙吹。聲在丹靑興味滋。南郭故人眞絶唱。西崦老子更難詩。多時未放飛湖鶴。永日無端隔葉鸝。采盡瑤華君不見。可堪明月倚樓思。
庭梧月上柳風吹。滿眼芳華日有滋。老去怡神誰似酒。閒來遣興莫如詩。畫圖互改浮雲嶂。歌管多生弄日鸝。近與卯君同賦詠。故人東望倍相思。
更次吹字韻
芳郊埃馬暖生吹。翠壁嵐陰夕更滋。六月淸遊高倚檻。一山佳景盡籠詩。香留踏草憐過麝。聲在搖枝認去鸝。最是碧潭明月影。虛人方寸澹無思。
卽事
偶憑山閣俯溪流。白礫蒼苔滿壑幽。飛鳥漫看停樹末。行人閒數過橋頭。入簾嶂氣三時雨。繞枕灘聲五月秋。剛喜家人知我興。爲沽春酒作淸遊。
奉寄權晩惺(檾)
十載悠悠𤃡水流。君家邈在近嵒幽。別時意氣靑餘眼。浮世光陰白盡頭。幸結絲蘿從去臘。倘穿雲樹會今秋。聞翁筋力猶康健。跨馬無難作遠遊。
寄半俗翁
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晩避囂氛作逸流。近城還得別區幽。山爭映箔圍三面。溪爲流觴曲一頭。小巷林深常似暮。古庭松老不知秋。更憐近地多詩社。野屐乘閒處處遊。
步前韻示叔璜
雅性偏憐異俗流。幾穿林壑訪深幽。礱磨寶鑑須勍脊。荏䒣韶顔易白頭。宇宙寄生惟此世。風埃迥脫好今秋。惜君才器人難及。莫使光陰費浪遊。
雨中卽景
日夕頑雲陣陣流。灑甘隨處象渾幽。坐看亂暈生波面。贏得新芳滿隴頭。竟夜淋灕無霽氣。有時飄颯似凉秋。從玆百穀皆將稔。士女爭期鼓腹遊。
雨後卽景
過雨山光碧欲流。滿園松菊更淸幽。綠蓑牽犢歸村畔。靑雀銜魚出水頭。風掃炎埃無盛夏。月開新鏡似澄秋。良辰遇著知非偶。好把芳樽盡意遊。
次李能養(克培)芝巖齋韻
聞昔菟裘卜酉陽。多君茅宇挹前光。烟霞別界家園後。霜露先楸枕几傍。庥蔭兒攀丹桂早。生涯谷秀紫芝香。已從世外囂塵隔。贏得壺中樂意長。
簡邀皓隣
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危欄徙倚到斜陽。人寂秋山澹暮光。騾影幾時來谷口。鴈聲終夜度樓傍。楓圍客路方垂錦。菊爲朋樽政吐香。最是滿牕明月裏。不堪孤坐五更長。
賦卽事
邇來神氣摠陽陽。華髮聯裾爛有光。玉宇秋明歸鴈背。瑤華夕照皎駒傍。引觴共醉心肝露。落筆高吟口齒香。萬事塵寰何足問。無如此地樂遊長。
山居寡友。聚散有時。意緖自別。玆賦若干首。
　　懷友
歲晏懷偏苦。中宵夢幾廻。望雲孤倚檻。乘月倦登臺。錯認鳴驘過。愁看獨鳥來。無人同振屧。有酒且停杯。
　　待友
九曲秋將暮。三湘鴈盡廻。故人留底處。落日倚高臺。山影移庭去。松聲度壑來。黃花浮滿酒。擬與共銜杯。
　　和友
伐木終年詠。征驂趁約廻。歡迎秋晩峽。笑語月明臺。玉宇收雲盡。金風振葉來。相看俱白髮。行樂倒深杯。
　　留友
荷衫聯武出。苔徑逐溪廻。秋月明如鏡。晴巖聳作臺。鶴挐松翠去。驢踏竹陰來。料得浮生樂。無如數擧杯。
　　
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別友
良辰留不駐。勝友散將廻。月色初明檻。楓陰尙滿臺。白雲爲誰在。丹壑少人來。忍把同吟菊。明朝獨泛杯。
簡呈咸寧李使君際可(秉運)泛舟檢湖(辛未)
南湖秋水碧如天。太守中浮一葉船。望美歌從簫客奏。采眞遊把羽觴傳。瑤空日揭唐虞世。鏡裏人同杜召賢。也識朱門公事簡。泝洄終日始言旋。
謹次崔竹塘題壁韻
公忠自有本。仁孝著靑春。未遂擊胡志。竟殉銜　命身。
喜李晩覺見訪
水滿淸溪月滿臺。白雲飛盡洞天開。晩樽佳釀花相待。春服奇遊柳暗催。山影剩將空翠滴。灘聲遠逐惠風來。回頭忽見神鼇柱。霜骨千尋色最皚。
吾輩年皆七十餘。鏡中霜髮日添疎。可憐松柏元同質。剛恨山河隔兩居。玄草向時知斷手。素書他日倘傳魚。仙區勝賞非難事。十里巖蹊足一驢。
白髮騎驢老。靑溪養鶴家。山霏留客雨。樹吐媚人花。棊罷柯應爛。詩成酒促賖。浮生那不樂。時物正芳華。
與晩覺遊水回洞有詩因次
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絶景看愈好。遊人不厭多。莓苔夢裏徑。桑柘畫中家。正滿升天月。初開近水花。壇松如有待。向我翠交加。
拈杜韻共賦(二首)
洞裏紅芳嫰。簷前白日遲。吾儕俱暮齒。人代更淸時。萬事忘惟酒。千峯畫在詩。南山有松柏。相勖歲寒期。
暖雲挾雨過山中。向晩靑天萬里空。意到看書移竹日。醉來高枕臥松風。月從今夜盡情白。花爲幽人無數紅。更有淸香吹不斷。巖臺桂樹綠䕺䕺。
三月十七日雨雪數寸志感
老閱人間事。於心八九違。山深宜我隱。日暮與誰歸。逝水流今古。浮雲遠是非。登盤欣有味。飽雨足春薇。
次權南圭(大容)韻贈別
漠漠采芝谷。幽幽鳴鳳岑。端居騁遐想。感緖盈素襟。愛此湖月光。異彼山雨淫。澹澹照我牀。泠泠動我琴。雅曲奏未終。驪駒鳴有音。巖花與澗柳。芳綠政如今。撫景倍惆悵。返照又入林。
聞玄谷翁觀漁到鼇柱下。自往與歸。賦二首。
老去逢難數。歡餘憶更多。白雲隨子袂。明月滿吾家。喚友飛晴鳥。迎人有晩花。把樽終永夕。風味一層加。
步隨流水下。人影夕陽多。笑揖靑山色。攜歸碧茘家。
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月浮松酒斝。春駐海棠花。淡坐瑤徽弄。峩洋曲裏加。
鐵如意歌(幷序)
　　　　李君光賓以其五世祖蒼谷公航海朝天時。所得　神宗皇帝賞賜鐵如意之爲子孫百代寶藏。記其顚末。示余求一言。而其物方在宗家。故摸出一本來。又所謂竹石圖者。亦當時所並賞賜。而此則方傳在渠家云。遂爲之作歌而幷及之。
君不見　大明神宗皇帝鐵如意。金頭銅柄長餘尺。金頭拳曲微垂觜。銅柄堅完稍欠直。良工巧鑄成此制。獻之九重爲所握。朝暮珍重常在手。又命胡公作銘勖。意莊肯如否不如。銀篆十二柄中刻。分明箇裏一莊字。寔爲千古帝王則。湯盤沐浴猶有時。武几憑倚運莫得。豈如此物長爲用。不勞顧諟優警惕。况復指揮動如意。鉤之擊之無不克。是時我邦謹矦度。航海遣使朝　皇極。風濤險惡相繼渰。人人惴恐不願適。蒼谷李公節素著。奮身自請將玉帛。約束陽矦掛片帆。笑凌鮫窟如平陸。颶風忽起蕩無垠。萬死一生神州泊。　天子嘉之有賞賜。卽將此物垂恩渥。攜出臥內光爛然。兼之竹石圖一幅。董生爲摹錢題詩。並
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是人間奇妙格。拜受丹墀雙手擎。懷歸東土誇寵錫。忠誠遭際有如此。朝鮮賴公增光色。感戴奉持夷險以。卅年不曾一日釋。　孝廟嗟賞暫入玩。御極之後卽還擲。賢孫遂爲刻其背。一標　皇賜一先澤。因將竹石傳支派。誓言保守期千億。此事從來世罕有。聞者聳歎皆願覿。紅羅舊物獨餘此。寶重不敢輕拂拭。要示吾儂屬畫師。移摹一本肖能酷。摩挲終日感慨多。想像形貌突屼特。其剛可敵九牧金。其神足當蒼使玉。方在鳳闕襯龍袖。幾見　帝意莊不忒。上而　高皇仰觀象。以汝指點星歷落。下而　烈祖一統地。以汝分畫全區域。握汝之術握太阿。太阿在手誰敢逆。坐朝百辟惟端拱。金甌不缺知爾力。往在龍蛇國刳兵。赴愬　天朝蒙軫惻。揮汝命將再出師。擊破海寇如霹靂。剛憐尺鐵仗皇靈。著處百怪皆辟易。當公赤鼠倡義日。定欲一擧胡頭劈。玆計未遂飮恨死。鐵面炳炳餘衷赤。借問北海蘇卿節。節旄盡落今無跡。亦有虜中朱弁印。死生與同家不蓄。豈若蒼翁此一物。萬經劫火終不鑠。縱然深藏藏十襲。祥光寶氣天應燭。寄語諸李愼守此。仰體先意效臣職。他時倘遇匪茹寇。撞碎其骨齏粉若。然後祖烈方能揚。會與竹
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石同貞確。嗚呼凡今志士共懷風泉悲。覽此誰不涕先滴。
喜皓隣見訪
鳴驘遲到白雲家。短策孤憑綠水涯。一舍望如千里遠。三旬閱似十年多。西峯入夜初生月。幽樹經春始有花。驚喜今朝如約至。白鬚紅頰爛瓊華。
與皓隣，玄谷。共拈南坡集韻。
綠酒傾無盡。黃鸝語不歸。樓高看月早。地僻與時違。消息丹砂杳。光陰白髮稀。慇懃留二老。牢掩送人扉。
六言共賦
溪多上下鷗鷺。雨綠參差黍稻。山水軒中閒坐。時來兩老三老。
迢遰郭南鳳臺。嵯峨峽口鼇柱。白頭暇日相從。取樂一樽春酒。
挾鏡老眼斗明。醉酒衰顔更紅。南山去採靈芝。北牕歸臥淸風。
身與白雲俱閒。心隨流水共遠。吾人分合幽居。世路其如往蹇。
人間萬事桑田。世外三椽草屋。雨過種藥數畦。月出彈琴一曲。
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無事商顔兩老。岸巾對坐山間。瑤棊一局圍罷。秫酒數杯傾閒。
好與吟風詠月。不妨坐草衣麻。擧酒對山將飮。杯中映碧幺麽。
千峯半晴半雨。一水如鏡如羅。人在中間相樂。彈琴詠詩從他。
又拈五絶(二首)
一道淸溪水。日夜東流去。欲識朝宗意。妙處在不語。
淵明未達道。醉眠語客去。何如共醉眠。醒來還與語。
林下翁來觀講會。歸賦五律寄示。並此和送。
曩因多士會。得見小車來。山聳瑤簪出。潭澄玉鏡開。講徒存古義。道愧育英才。只喜絃歌地。攜衫共擧杯。
近有林間夢。長飛郭北村。人稀野渡水。花發峽溪源。玉佩元同響。蘭馨却在言。山中多桂樹。知子定難諼。
六月二十八日感識
忍說玆辰哭　正宗。十年弓痛尙餘胷。五雲　北闕方新化。萬歲南山宛舊容。丹壑身同傾日藿。蒼梧魂斷護　園松。九重繼述知無盡。聽詔南民共倚筇。
贈李元緯(相經)
山門分手已經年。兩地相思只杳然。憐君早斷功名
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念。爲我重尋寂寞邊。醒來大寐方超俗。喫得靈丹便化仙。博約吾家眞訣在。好循階級到高堅。
三烈士歌
猗三烈士生一家。伯仲與叔同一烈。想像器骨特異凡。熊蹲虎踞皆人傑。廣臂飛目子龍膽。會向三人俱鍾毓。橫馳駿馬突如星。過表逐水咸中節。翻身仰射紫塞翮。中必疊雙無或逸。蓋自先公武藝備。次第虎榜名俱列。可惜干城不逢時。悲歌草澤俱埋沒。縱然藿食異肉食。向國一心長蘊結。歲在赤兔翟犯我。投袂奮起擬掃滅。倡糾義旅登鳥嶺。聞已講和空涕雪。逮至赤鼠禍益急。忍聞　鑾輿遂播越。慷慨不顧一身危。頭上惟戴　皇明日。分付阿季託老親。自甘前作沙場骨。三人鼓勇赴敵陳。雷轟電赫神辟易。兩軍相迫在一瞬。截彼雙嶺當天屹。指揮兵陳未及成。賊勢壓如風雨疾。奪騎胡兒若反手。拔劒大呼蒼厓裂。關將刺良知在卽。况彼甲外魚麗卒。瞥眼斫取數十級。虜騎奔騰無敢敵。不幸所跨非土產。忽地奮躍渠陳入。四面劒戟束如簇。孟賁到此難容吸。兄嗔弟咤了不怖。男兒死所云始得。霽雲含笑顔卿罵。視死如歸曾何屈。骨肉糜爛同野草。烈氣上干長空碧。　九
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重聞之爲褒嘉。子皆贈官父加秩。頃年　正考錄尊攘。懿蹟采登光史筆。子孫追慕欲寓誠。築壇竪碑奠芬苾。錦淵申君爲作記。繼以招魂歌三闋。千秋毅魄永不散。乘雲御風來髣髴。嗚呼人生孰無死。豈如三士尙炳若。諸葛家中龍虎狗。縱云同氣殊優劣。中原之卞我鮮高。闔門效節公庶匹。矗樓壯士去已久。南土政恨頗寥寂。乃知復有三烈士。吾嶺一倍生光色。
步贈權周琢(玉相)
晦根山木燁春容。一氣元來在夜中。此理西箴能闡發。願君看取一陽冬。
丹城浣溪書院。卽權東溪腏享之所。而祠與堂齋門樓之號。東溪之孫褧。皆要余命之。故聊此吟贈。
　　景德祠
翼然祠廟極崇深。喚起諸儒肅敬心。名德左瀛人共仰。羹牆奚獨此溪潯。
　　養性堂
太極涵來性自成。箇中那有臭兼聲。栽培大本無他術。只合存心不放情。
　　居敬齋
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道學先須德性尊。中懷恂慄外淸溫。於皇上帝常臨赫。奚待嚴賓儼在門。
　　由義齋
萬事裁來總有宜。差毫便已走傍歧。箇中眼目須明著。擧足方能動合時。
　　下學門
入德門非別有門。踐行人事卽斯存。好從實地勤移步。莫更回頭枉著跟。
　　上達樓
天理元昭日用間。須從下學上頭攀。登樓可識鳶魚景。大寐醒來好倚欄。
是非吟
孟云心是非。由智有是非。眞是不可非。眞非當云非。竊觀世是非。鮮有眞是非。人是我是非。人非我非非。以理觀是非。方得眞是非。
黃文吉(麟老)詠雪得五排四十六韻來示。余謂文章亦餘事。遂以向上事勉。作七絶若干首。
賦雪詩成踏雪來。雪簷寒月又徘徊。可憐雪月交輝夜。瀅澈襟懷好與開。
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古人詠雪固多奇。誦法無如伯子宜。也識吟風弄月際。偶然因境卽成詩。
經術文章致不殊。莫從枝葉費尋求。縱然學得先秦古。箇裏其如理趣無。
學臻明辨自成文。黼黻皇猷卽此存。多少絺章與繡句。古人云是類俳言。
爲學無如立志先。奮然期作聖兼賢。遲疑等待終何益。斷自今時勇向前。
一敬元來萬事根。學成終始摠玆源。整來外面勤提掇。然後靈臺皦若暾。
絲毛析盡海天成。理慾分來路脈平。好把性書勤著力。莫愁辛苦猝難明。
士鮮中行自古然。剛柔過處卽爲偏。須從箇裏耘鋤盡。天賦眞心始得全。
夢覺關頭又一關。厥名人鬼透尤難。雖然大寐如醒得。容易能吞換骨丹。
意誠惟在自欺無。發處公私易互輸。早向獨知明取舍。莫言人昧放須臾。
智巧能來聖力能。縱然那得不兢兢。常敎止水涵光影。莫遣微波乍伏興。
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君子修身在九容。動常端直又溫恭。也知睟盎由心在。密察工夫詎敢慵。
刑家最怕愛憎偏。義勝須敎自我先。若得此身長肅穆。閨門安有不從然。
人須寡過至於無。無過先從寡過求。縱使口身無得盡。且敎心上盡無休。
鍾鼎江河量固弘。豈如天地物皆容。顔公不較眞當法。不見人吾有異同。
愛君才器邁凡儔。象外能尋鬼篆幽。倘使玆工移實地。曠原何患見難周。
次丁氏家柳葉杯韻
六杯曾受　大明皇。浩劫無虧嶺一方。形似漢時僵柳葉。挹餘周廟鬱金香。紅羅舊物惟玆寶。永曆遺書更孰藏。緬憶朝天當日事。紫雲宮闕坐軒黃。
伏聞　聖候復常。喜賦一律。(壬申)
癡絶杞人漫有憂。上穹依舊健行周。五雲　北闕輝添動。萬歲南山翠更浮。處處頌河同壽域。家家擊壤似康衢。太和宇內方盈溢。西塞妖氛不日收。
次贈李生漢容
凉風起天末。斜陽入路歧。之子忽訪我。繫馬門柳枝。
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是時幽牕夢。政在西湖陲。披襟澹相對。所言惟良規。曠原昭如晝。遡觀復何疑。感彼秋蘭色。紫莖發朱蕤。莫歎前途遠。努力趁少時。臨暮增惜別。願君須念玆。
靑松權上舍(以復)以先碣及遺集序來屬。臨歸留短律見贈。聊步其韻。
愧乏眞珠奉。欣銷獨酌憂。臨分杳重會。白髮共盈頭。
夜得異夢覺而有感
中宵起坐詠澧蘭。夢見軒羲不盡歡。恍惚日星明宇內。依俙龍馬出河干。北牕奈與南柯幻。千歲同歸一枕寒。尙冀餘生朝暮遇。五雲深處仰而觀。
詠近懷
閱盡三冬獨掩門。愁看萬象正陰昏。自期白髮常聯榻。那識玄駒忽駕轅。沙鴈哀鳴孤伴影。松泉幽咽不竆源。夜臺會面知非遠。餘景悲懷孰共言。
除夜書懷
守歲無心願熟眠。夢中期得見歡然。黃雞且莫輕催曉。今歲猶渠在世年。
倚枕終宵了不眠。雞鳴起坐更潸然。從此許多新日月。無緣把作卯君年。
酌酒寬懷始得眠。都將萬事付蘧然。七旬有五身無
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半。霜髮徒添又一年。
次前韻寫懷(癸酉)
憶弟何人白日眠。生離會見復怡然。堪嗟死別成千古。叵耐含悲送暮年。
塘草萌心柳欲眠。春來物色總欣然。如何昨日聯牀弟。一去重泉杳返年。
中宵眠覺又難眠。闔眼君容每宛然。便欲與言還不得。枕邊流淚倍新年。
復以悼亡之懷。步廻字贈黃孟畊。
逝水流無極。飛光落復廻。幽明嗟一隔。影響杳重來。遣日惟詩卷。寬懷但酒杯。對君還有羨。棣萼尙雙開。
又書懷
君於詩學似專門。雅俗醇疵辨不昏。元白也應降禹錫。劉侯何乃伏軒轅。對人默若蓬心士。寫景翻如倒峽源。剛恨好辭多散逸。卷中惟有若干言。
我生孤露最吾門。賴有常華映曉昏。雲壑夢甘同臥被。塵寰念斷並馳轅。詩書石室聯三逕。花竹溪庄占一源。景物不殊人事變。蒼穹欲問奈無言。
林翁邀我北庵。校息山集。皓隣及諸友來會。唱酬若干首。
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蔚然南嶺好家門。迥出風埃不受昏。意氣有時凌岱嶽。文章無事飾輪轅。每歎世人多暴棄。更將先集遡淵源。自知讎校非吾任。且喜因緣共話言。
拈休字
樂與同行倦與休。浹旬優得采眞遊。霞觴剩遣三春興。霜髮全消萬古愁。蕭寺鐘聲添警發。名區物色好分留。佳期又卜仙峯下。象外知心有白鷗。
次孤字
綠酒傾相勸。白雲來不孤。高棲同綺皓。隔世是蓬壺。松影僧俱靜。山光鳥與娛。逍遙散襟抱。灑淅好眉鬚。
校役罷步年字
恭惟息山老。崛起法衰年。道學南州大。文章北斗懸。門程開坦爾。今古見昭然。亥豕時難辨。愚蒙信可憐。
拈收字
峽氣憑欄得。風光振筆收。迎春多語鳥。入夜正中牛。嶺秀園公草。庵依息老楸。佳賓滿四座。詩酒樂淹留。
疊年字
寥落山燈夜。相看各暮年。酒酣風亂灑。詩罷月高懸。浮世誰閒者。忘機我自然。佳期知不遠。分手莫相憐。
復拈五絶(四首)
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暮投北長寺。四簷紛歸雀。半夜拓牕看。月白松陰寂。
矗矗環山巖。磊磊緣澗石。石氣與山氣。霏霏几案積。
高會白雲寺。朗吟明月章。夜深看北斗。掛在天中央。
北山幽且寂。暇日會于斯。不因賢集校。那得辦遊奇。
喜柳象遠至
白駒在空谷。入夢長依微。賁然來今夕。山門德星輝。
皓林二老以別懷各步成字寄示。聊復奉和。
一回相憶一詩成。采盡瑤華遠寄聲。鴈帶斜陽歸極浦。人隨落月步寒更。碧牕可耐孤移枕。丹壑無緣共泛觥。會待山花開爛漫。盍簪終夕暢幽情。
東風花事日催成。樹樹春光動鳥聲。蓮社奇遊山萬疊。松牕孤夢月三更。瓊詞髣髴餘談麈。玉貌依俙映酒觥。莫道別懷殊往夕。無竆流水更人情。
重步成字奉寄皓林
向陽花意畫難成。過雨溪流籟和聲。山似故人來曲檻。月如顔色出深更。白雲引路先開峽。翠竹當軒待泛觥。莫道無心是鰲石。倚空猶帶望君情。
謾詠
東風三月百花斑。永日高齋萬事閒。丹壁雨過苔點錦。碧潭鷗泛暈成環。橘中綺皓猶看局。夢裏羲皇怳
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接顔。身世偶占蕭灑地。愧無眞樂在胷間。
和贈李眠雲翁(東璧)
橋頭折柳送君行。逝水東流是別情。惆悵山門空佇立。黃江極目暮雲平。
次柳彝好(懿睦)韻遣懷
飛光飄忽逝川如。轉眄天時薄夏初。不識三春何事業。漫敎一氣自吹噓。開筵講學嗟無實。下筆爲文愧有餘。多少應酬皆妄作。古今如我更誰歟。
彝好賦短律。深有歎世之意。故謂莫如自反常直。次贈二首。
世路歧休歎。儒門敗最傷。孰分人鬼域。擧昧夢醒場。進學須明辨。爲仁貴自強。試看山特立。雲捲色還蒼。
孔門二三子。其志異無傷。邈矣生千載。依然話一場。爲邦固小見。舍瑟亦差強。上頭如進步。須趁鬢毛蒼。
次贈彝好
吾曹倘得聖門遊。心術應如燭照幽。門路洞開羣轍面。宮牆高闢曠原頭。塘中活水流應續。鏡裏纖塵掃合休。也識靈臺澄澈處。碧空寒月映千秋。
自歎
觀海觀山盡意遊。萬形齊露曠兼幽。御風直若翎生
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腋。說法行看石點頭。緬憶唐虞成寤寐。浩歌天地任浮休。堪嗟至願歸虛想。霜鬢蕭蕭滿鏡秋。
次贈趙晦伯(根復)
長嘯望鍾離。久矣我蹤絶。豈伊道路遠。友心諒不烈。歲月劇馳駒。鬢髮各成雪。况有晩谷老。蔚爲南土傑。謬蒙愛余甚。良誨望如渴。翁今已不在。誰復警吾拙。幸哉子又起。對之心誠悅。從此同氣音。頻聞庶可必。吾南君子林。舍子誰當列。衣冠旣整肅。步履中圓折。宿工知已篤。銳意趨聖轍。居恒惜寸陰。百年云一瞥。良金政好鍊。白圭寧憂缺。義理甚精微。絲毫合分別。苟不體之躬。無貴徒爲說。期君益努力。奉勉斯句綴。
江陽文生正儒爲受先碣。來留數日。賦一律。次韻以贈。
江陽迢遰海雲程。底向商顔有此行。十載經營眞是誤。半生名譽總非情。幽潛莫闡臨衰筆。篆刻那揚赫世聲。却喜晩交從此託。碧燈分照兩心明。
次張五兼韻奉別
淸宵光景浩無邊。水面風來月到天。借問靈臺誰若此。好敎纖慾頓澄然。
感君尋我寂寞邊。聲氣分明共得天。五夜論襟多少
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語。碧空寒月照依然。
訪剛齋宅感舊
古閣尋遺躅。荒階但碧苔。秖今明月照。依舊白雲來。賜坐猶餘榻。臨酣憶勸杯。傷心今日會。無復丈筵開。
到林翁家。共吟盆中梅菊月桂。
梅菊盆邊月桂楂。各隨芳節遞開花。主人不識炎凉變。長得春風滿一家。
紙屛圍榦水浸楂。細斡天心次第花。坐使春光隨意發。翁家堪號化翁家。
綠蔥枝榦碧苔楂。蓓蕾春光勝吐花。若取箇中生意養。道家丹訣又儒家。
問爾盆中月桂楂。緣何月月獨開花。生來剩被東皇力。長發丹葩耀主家。
菊䕺何意傍梅楂。容色元非一樣花。雪裏高標霜下傑。命爲兄弟自蘇家。
春光噓出兩盆楂。花是林翁獨有花。却有山翁花下宿。春光分得返山家。
贈李胄賢(源祚○二首)
我有衝星劒。深藏任繡苔。已無斷犀望。敢道發硎來。萬事餘霜鬢。孤懷寓秫杯。逢君今夜話。蛟匣吼如開。
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寥落深山薜茘家。紅塵遠隔白雲多。箇中忽見金閨彥。風景添奇喜若何。
歲暮有感
地底輕雷透重陰。人寰無處見天心。可憐牕外寒梅萼。暗報陽春已動林。
城山八景(眠雲翁所居)
　　蘇堤嫰柳
萬木發春色。皆在柳條後。每年最先靑。爲是含生久。
　　彭洲芳草
春日長洲邊。芳草一望好。生意誰與同。緬憶濂溪老。
　　
橫院丹楓
秋飾休言薄。丹楓媚遠空。會事靑腰降。偏敎向院紅。
　　旗巘白雪
白雪下如篩。天氣斂肅殺。旗巘翠全空。峯峯盡明月。
　　玉峯朝雲
宿雲朝不散。留在玉峯垠。幽意秖自知。儘難持贈君。
　　煙郊午饁
野日正當午。出饁村婦急。饁罷共笑語。民天卽此粒。
　　丹山夕照
朝旭俄升嵎。夕照已明嶠。寄語惜陰人。努力須及少。
　　
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黃江夜月
皎皎江天月。流動萬古活。阿誰抱而終。妄想是丹訣。
　　生朝次觀兒韻
白頭山裏幾經春。幽興長隨景物新。最是每年初度夜。不堪明發有懷人。
金盤擎出玉桃春。綠酒兼隨彩服新。坐見兒孫齊獻壽。強顔聊作醉歡人。
　　雜詠
滿階秋菊滿甁春。碧嶂雲開活畫新。醉有松風醒有月。太平天地一閒人。
　　
次贈李子常(在恒)
隔年雲樹夢相通。驚喜鳴驘又峽中。嘉爾誓心求至道。愧吾無術牖羣蒙。靈源會照千秋月。前路須摶萬里風。臨別慇懃重有勖。惟將敬字以成終。
生朝次觀兒韻
白頭山裏幾經春。幽興長隨景物新。最是每年初度夜。不堪明發有懷人。
金盤擎出玉桃春。綠酒兼隨彩服新。坐見兒孫齊獻壽。強顔聊作醉歡人。
雜詠
滿階秋菊滿甁春。碧嶂雲開活畫新。醉有松風醒有月。太平天地一閒人。
次贈李子常(在恒)
隔年雲樹夢相通。驚喜鳴驘又峽中。嘉爾誓心求至道。愧吾無術牖羣蒙。靈源會照千秋月。前路須摶萬里風。臨別慇懃重有勖。惟將敬字以成終。
立齋先生文集卷之六
　詩
　　
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題觀兒小畫帖
　　許由洗耳
無端塵語夢猶驚。肯遣司聰暫不淸。手掬滄波淘洗盡。耳中無復汙吾聲。
　　巢父牽牛
潔芻飼犢骨毛寒。肯使渠唇飮汙灘。聞說上流人洗耳。急牽轡使仰頭看。
　　呂尙釣渭
暗應風期到渭濱。獵車行趁坐茅春。也知八百蒼姬籙。多賴三千廣釣人。
　　屈原沉江
秋水涵虛大楚南。闊於人世是湘潭。懷沙自溺知何意。龍伯疑同聖后三。
　　張騫乘槎
西戎奉使幾多年。絶域要輸混一天。想得乘槎浮海景。定欣身世恍登仙。
　　蘇武牧羝
落日天涯牧羝孤。已將生死任匈奴。手中漢節看依
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舊。持此他時報主圖。
　　孔明寫表
祈山六出按軍嚴。臨發封章泣寫纖。赤帝山河揮白羽。萬方噓起向殘炎。
　　淵明漉酒
葛巾翻向手中低。漉罷松醪日向西。五柳春風長醉臥。義煕天地獨高棲。
　　李白捉月
停杯問月幾狂歌。忽見江心月更多。醉眼不知虛影落。翻身欲捉倒滄波。
　　
陳摶睡榻
笑入華山養性靈。眠長非爲樂昏冥。坐端石榻經千日。夢玩奎躔聚五星。
謹次素履亭韻(亭卽姜啓好先亭)
昔賢遺躅尙如新。剛喜靈區得主人。紫峀春回宜採藥。碧潭秋霽好垂綸。棲幽豈爲專探勝。會友偏憐共輔仁。素履名亭眞不偶。多君思義謹持身。
小亭名素履。俯野傍山陰。往哲多留跡。遊人共暢襟。地高遙浦出。樹隔近村深。最愛平郊外。晴巒列玉簪。
素履亭八景
　　
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熊山晩霞
尋常紫翠積岧嶢。散作晴霞滿碧霄。定爲幽人看不厭。夕陽長獻赤城標。
　　伊水夜瀨
望中奇景是淸灣。只欠灘聲倒曲欄。最是夜闌人寂後。忽聞琴筑月中寒。
　　映軒長松
琴風篩月聳巖壇。影倒幽軒翠更寒。高人氣色松能像。留與千秋後輩看。
　　夾岸垂柳
拂馬金枝夾岸沙。艶陽添得翥溟鴉。剩將春氣盈全樹。不管東風散絮花。
　　倒池躑躅
春色均濃箇箇枝。吐芳齊向主翁垂。波心倒影尤奇絶。分外紅英滿碧池。
　　出水芙蓉
綠水紅開幾朶蓮。出泥顔色自天然。遊人欲識花君子。看取朝陽更艶鮮。
　　平郊農唱
前宵甘雨釀油雲。四野農謳響幾羣。千古喜亭同此
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景。市謠庭賀更堪聞。
　　前路商歌
旗亭百隊擧奔忙。幾箇南商又北商。逐末生涯長在道。歌聲強半是思鄕。
瀟湘八景(次皓隣韻)
　　洞庭秋月
層欄月上洞庭秋。萬頃金波映畫樓。剩使靑山涵碧海。雲屛休道玉娥愁。
　　瀟湘夜雨
蕭蕭夜雨濕斑篁。帝子遺蹤隔渺茫。最是三閭終古恨。湘流不斷楚天長。
　　平沙落鴈
三湘齊下碧雲斜。散點斜陽岸岸沙。入夜共浮明月浪。刷毛爭傍白蘆花。
　　江天暮雪
塵寰瞥遣玉坤移。日暮江山萬景奇。皓鶴莫敎飛去遠。一投瓊窟訪難知。
　　遠浦歸帆
明滅遙船入望微。風帆齊趁夕陽歸。好從極浦同依泊。亂唱漁歌響遠飛。
　　
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漁村落照
星網旋收錦浪翻。漁郞無數打魚喧。雨餘落照添奇景。綠笠靑蓑曬滿村。
　　山市晴嵐
臨江小市傍靑山。嵐氣三時紫翠斑。最是一天晴霽後。商人疑在蜃樓間。
　　煙寺暮鐘
縹緲禪庵俯絶巓。夕鐘寒響落疎煙。白鷗慣聽無驚意。閒泛滄波滿舶前。
竹君八景(次皓隣韻)
　　
春竹
綠竹經冬茂。氣節天與勍。得春添正色。絶異衆木靑。羞與桃李伍。肯向雨露爭。皎潔壓萬卉。寒梅堪作兄。
　　夏竹
綠竹夏生筍。出地卽突兀。龍兒應時長。犢角惟意茁。羣生不孤立。翠陰俄森鬱。託根得沙水。不願時人掘。
　　秋竹
綠竹秋更淨。紅芳時盡飛。挹彼仙桂色。陰我短松扉。蒼昊長留景。淸霜敢肆威。似賢眞妙語。微爾與誰歸。
　　冬竹
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綠竹冬無變。靑陰更有餘。白雪埋安得。朱鳳此攸居。寒天獨也秀。勁氣於焉舒。蕭瑟立南山。蒼松獨似渠。
　　風竹
牕外影散亂。蕭蕭竹鳴風。颯爽淸心耳。琮琤合羽宮。求之不可得。一一生自空。長嘯和天籟。笑彼彈琴翁。
　　雨竹
滴翠還有聲。泠泠竹間雨。簳拂垂天雲。葉潤如膏霧。吸涓爽心腑。金莖遜此露。會待風日晴。玉英滿地吐。
　　雪竹
天欲試君節。壓枝下白雪。勁氣不受挫。寒色彌增潔。碧葉自擺脫。不比松埋髮。御史偏凌曲。於焉歌一闋。
　　月竹
可愛淇園竹。長送淸溪月。婆娑形盡露。爽朗境尤絶。皎皎姮娥色。偏能照爾質。高吟坐五更。精神爲映澈。
甲戌春。趙甥彥儒以新　恩來訪。吟短律以識喜感之思。
石南翁去後。初見外孫榮。此世猶公道。夫君乃小成。寡慈歡正極。老舅感偏嬰。提挈先楸謁。爺孃怳笑迎。
旱餘一雨。乍甘旋止。憫而有作。
一雨霏甘萬品蘇。普霑無間土臞腴。如何半夜來因
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輟。竟使三農望益孤。長夏尙遲周野饁。流民定入鄭公圖。齊言麥粥猶難喫。庚癸村村已共呼。
敬次武夷精舍雜詠韻
　　精舍
開闢有相待。武夷君亦客。孤亭結茅後。萬古誰泉石。
　　仁智堂
蒼厓以爲山。碧澗以爲水。付與先生樂。泓崢共千里。
　　隱求齋
回溪曲有姿。疊嶂時生響。經濟寓閒園。日看花木長。
　　止宿寮
靑靑四方衿。同止紫陽宇。執經聽至誨。理不差釐黍。
　　石門塢
但求石門入。莫道茅齋深。茅齋有明月。印在寒水心。
　　觀善齋
共霑時雨化。退自函丈席。相觀日有進。不些切磋力。
　　寒栖館
灑掃護亭館。多是道流力。燒香看底書。徹夜燈在壁。
　　晩對亭
矗霄大隱屛。向晩好相對。夕照尤奇絶。浮嵐紫又翠。
　　鐵笛亭
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裂石聲自何。崖雲爲忽開。胡公舊鐵笛。留響至今來。
　　釣磯
突屼傍寒潭。水涵石更碧。白鷗近釣竿。幽意渠應識。
　　茶竈
石形類仙竈。丹鼎宛中央。回環饒綠水。耐可烹茶香。
　　漁艇
遡觀晴峽盡。歸逐暮雲輕。三版蜻蜓舶。長年奧靄聲。
敬次武夷櫂歌(十首)
武夷山水最神靈。萬疊中間九曲淸。一自文公卜築後。千秋不盡櫂歌聲。
一曲溪維一隻船。明沙白礫滿晴川。幔峯不語虹橋斷。靑雀無緣上紫烟。
二曲嬋娟秀玉峯。雲鬟霧鬢絶塵容。亭亭獨立終千古。隔絶巫山萬疊重。
三曲憑崖架一船。應緣碧海漲當年。仙人去後無蹤跡。想像漫敎後代憐。
四曲靑蒼挾水巖。琪花瑤草覆毿毿。可憐對峙東西影。各抱奇形蘸碧潭。
五曲中開特窈深。平田數畞繞長林。至今迥照千峯月。傍舍高懸碧落心。
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六曲平回白石灣。蒼屛環擁紫荊關。琴書盡日無餘事。滿壑猿禽自在閒。
七曲鏘鳴有急灘。舟行難進剩回看。經來翠巘兼丹峽。如別情人色共寒。
八曲駸駸洞府開。緩流低峽曠縈回。從知奧衍皆佳景。此地風煙好拾來。
九曲平原望豁然。微茫遙峀又遙川。世間絶景饒隨處。不是仙區在別天。
敬次雲谷二十六詠
　　雲谷
白雲起朝暮。英英滿深谷。無心自卷舒。寄趣幽人獨。
　　南澗
瀉石石添霏。映林林泛翠。最憐落照時。澗色紅更麗。
　　瀑布
嶺崖瀉急流。素練垂百尋。不雨雷常動。生凉晝似陰。
　　雲關
客至掃雲開。客歸許雲入。雲來不厭多。閉關何須急。
　　蓮沼
芙蓉開滿沼。燦爛紅映碧。入夜露如珠。團團月中滴。
　　杉逕
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翠杉挾幽逕。逶迤連草堂。當暑奏凉籟。冒雪呈春光。
　　雲莊
峽田少平衍。強半傍嵯峨。環四雲根峙。奇觀隨處多。
　　泉硤
傍畞有鳴泉。入關已聞響。琮琤流硤間。解使幽襟爽。
　　石池
一泓中含碧。雙石對峙寒。旣令石爲岸。貯水應亦盤。
　　山楹
屹立山間楹。勢如聳出谷。千峯爭拱揖。遠送浮嵐綠。
　　藥圃
每當春雨過。紅藥滿蒔圃。採入丹鑪服。全勝白石煮。
　　井泉
滴滴自巖竇。紺寒類瓊液。只許山中飮。不曾山外出。
　　西寮
燒菑種香秫。拋鋤憇晴樾。歸來臥茅廬。入戶惟明月。
　　晦庵
仲尼振鐸後。夫子又施敎。萬世開來學。疇非繼往效。
　　草廬
醉誦武矦表。出由宣聖戶。太平天未欲。無復草廬顧。
　　懷仙
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魏書憤世註。託意懷仙府。聞有石壇降。薄言奠桂醑。
　　揮手
昔人驂鶴去。云自淸都迎。揮手謝塵世。玉笙永斷聲。
　　雲社
結社在山中。白雲卽我友。籠山隔世氛。傍簷勸人酒。
　　桃蹊
灼灼紅桃樹。緣蹊繞澗頭。落花如會意。不肯出山流。
　　竹塢
色帶淇園綠。陰依渭畞深。最憐秋月夜。蕭瑟自生吟。
　　漆園
漆林不見伐。簇立山園裏。知汝惡其文。沉吟獨憑几。
　　茶坂
遵坂採盈筐。爛烹香可飮。臥聞鼎沸聲。怳倚松風枕。
　　絶頂
絶頂碧幺麽。孤高天半嶺。千山方未曙。已受赫曦影。
　　北澗
上分南逝川。下爲北流澗。澗中仁義石。聞名亦難慢。
　　中溪
發源自東嶺。穿林開一道。遊人步屧稀。兩岸惟幽草。
　　休庵
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別嶺似嵩山。大賢訪不絶。董生中若有。茶果定爲設。
敬次雲谷雜詩(十二首)
　　登山
憐彼鶴唳峯。愛此猿叫嶺。杖藜試攀登。石路穿林永。遐賞無終極。歸來懷猶耿。
　　値風
上山値烈風。振壑無靜木。仰看雲散飛。俯慮江蕩覆。前行不曾迷。視舜公奚恧。
　　翫月
出海天已明。升空氣更肅。團團冰桂輪。皎皎藤蘿屋。對影成三人。誰言我幽獨。
　　勞農
農時忽焉屆。民事豈容緩。夙駕稅桑田。苗稀荒草滿。招呼婦子耘。竟畞日非短。
　　謝客
感子挈壺觴。餽我與終夕。顧念來往難。山路深無極。慇懃戒勿復。前林月又黑。
　　講道
道理本明白。尋求異窈冥。爰初路脈分。只繫毫釐爭。寔賴當時講。人寰永得寧。
　　
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懷人
有朋來自遠。皆願聖門遊。箇中二三子。屬望尤深悠。留約並不至。悵惘空夷猶。
　　倦遊
聽蟬懷高風。邈矣異林丘。誓言同蠟屐。報罷寧不愁。天台尙入望。行當攜手遊。
　　修書
修辭貴專意。入山深閉關。註經理闡幽。筆史嚴誅姦。萬古星日書。豈容秘山間。
　　燕坐
流峙久神融。永夕看不厭。方寸澹無塵。猶懼有可砭。至樂諒斯在。奈此憂世念。
　　下山
逐澗下山來。強半竆林底。屐滑蒼苔逕。筇澀白石齒。回首望雲峯。縹緲若千里。
　　還家
落葉滿虛庭。寒蛩鳴素秋。栖山我幾日。歸袂嵐翠浮。離羣此偃息。寂寞翻懷憂。
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家有武夷圖幷事蹟詩文一卷。乃先祖文莊公爲達城時。使工摹而使人書者也。九曲形勝。宛如目擊。又退陶次櫂歌詩及當時跋語幷在其中。摩挲諷誦。不知千載之爲遠。遂成此篇云。
武夷之山遠在南越中。東土何人能見者。幸有龍眠寫眞境。數幅山水留吾舍。峯峯嵐色翠不改。曲曲溪流淸欲瀉。中間著得紫陽院。想像琴書猶整暇。天將別區屬夫子。萬古櫂歌遍區夏。後來奉和有陶翁。玉色金聲相上下。當年吾祖愛此畫。跋語珍重遺書架。越中山水氣像促。地勝亶由人過化。摩挲終日感慨多。宇宙誰賴不長夜。仙源一派接洙泗。自在中流巨艦駕。回看秋月照寒水。更欲移來此圖寫。箇中眞趣試借問。六六靑巒默似啞。靈皋芳躅宛如昨。寶匣瑤徽和者寡。偏方晩生慕徒切。欲往從之末由也。君不見吾東亦有一武夷。畫外陶山碧相射。
敬次陶山雜詠(十八首)
　　陶山書堂
洙泗宮牆是所安。却將山號揭堂顔。陶成後學知凡幾。負笈皆從在澗槃。
　　巖栖軒
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道體元來等太虛。人人皆稟有生初。縱然識得全難得。細玩軒詩學莫疎。
　　玩樂齋
上達專須敬義功。聖謨賢訓理相通。除非學力如朱子。玩樂終身與誰同。
　　幽貞門
卜得幽貞不用龜。乾坤闢闔只存扉。蹈繩出入恒由是。正路人間更莫夷。
　　淨友塘
朵朵敷紅映水天。向人解使遠觀憐。花中馨德全惟爾。不是先生取友偏。
　　節友社
竹松梅菊益人三。故把貞姿一社參。也識風霜嚴苦節。細看容色始眞諳。
　　隴雲精舍
剛憐澹白隴頭雲。難把幽姿遠贈君。盡日無心山外出。却和嵐氣混無分。
　　觀瀾軒
有本川流不逝何。晝宵無舍聖曾嗟。苟知道體元如此。肯使眞工作輟多。
　　
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時習齋
習飛雛鳥卒能飛。行解俱臻會有時。悅意深來方不住。先須將敬此心頤。
　　止宿寮
置齋亶爲及門君。好與磋磨永樂羣。堪笑莊生昧仁義。謂當一宿妄云云。
　　谷口門
谷口休言鎖白雲。欲尋精舍此其門。坦然正路趨深域。且把階梯歷躡論。
　　天淵臺
俯仰江臺意豁然。飛鳶天又躍魚淵。箇中化育流行妙。揭示昭昭述聖編。
　　天光雲影臺
徘徊雲影與天光。一一涵來半畞塘。更有澄湖收萬象。源頭活水較尤長。
　　濯纓潭
碧潭澄闊我心醒。斗覺天淸又地寧。鏡裏纖塵留不許。先生去後濯誰纓。
　　盤陀石
賦得盤陀一定形。水中鋪在自分明。奔流濁浪渠徒
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爾。確不回移確不傾。
　　東翠屛
疊碧層丹是左屛。天敎畫障入簾橫。最憐雨過山晴日。無數巖花盡意生。
　　西翠屛
玉笋瑤簪是右屛。鐘鳴蕭寺鶴飛亭。西風落盡盈山木。更露孱顔突屼靑。
　　芙蓉峯
恰似芙蓉一朵形。古人多意錫峯名。雖然若未逢夫子。此地何緣勝地成。
二十六絶
　　蒙泉(㶁㶁流泉。曷謂之蒙。以而養正。作聖之功。)
卦有出山泉。君子蓋攸服。發蒙在九二。時中乃能育。
　　冽井(盈盈石井。味甘且冽。飮者若知。伊誰爲冪。)
不渫猶自淸。見食當無惻。終然同棄置。厥由究未得。
　　庭草(夭夭庭草。藹藹春生。一般意思。古今同馨。)
恭惟夫子心。遠契濂翁旨。庭草至今翠。微言人但耳。
　　
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澗柳(濯濯澗柳。有風時度。往哲攸好。後人斯慕。)
每年春色至。先綠有玆樹。感此氣得早。歎彼形空寓。
　　菜圃(靑靑者菜。生在小圃。先生是嗜。肥甘還苦。)
大人化如雨。圃蔬隨亦滋。樊生欲專事。所以不免癡。
　　花砌(碧䕺競秀。紅葩交爛。遇時吐芳。爲君子玩。)
繞檻皆幽馥。盈枝盡異姿。同生一砌上。吐萼各隨時。
　　西麓(幽幽西麓。惟竹與茅。合開三逕。惠好與交。)
悄蒨舍西麓。盤桓合吉貞。居宜同隱遯。訪豈有公卿。
　　南沜(曠哉南沜。晴樾交陰。跂石臨水。風鬢蕭森。)
挾澗峙異石。依山下臨江。想當盥濯時。浴沂人方雙。
　　翠微(落帽龍山。宛翠微東。緬想風流。率由眞衷。)
九日登高興。在菊不在酒。英是屈子餐。采從淵明手。
　　寥朗(曠望寥朗。只在舍西。軒豁盡露。乾端坤倪。)
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地隅明紫海。天末燦丹霞。恰似太山上。九垓成一家。
　　釣磯(蒼苔白石。細雨斜風。垂竿靜坐。塵世誰訌。)
魚游竹潭冷。猿臥藤巖溫。皎皎竿頭月。猶餘照渭痕。
　　月艇(泛泛烟波。泝沿明月。月與艇行。夜深靡歇。)
舟泛寒潭月。月滿寒潭舟。可憐舟與月。最宜寒潭秋。
　　櫟遷(木有可材。見伐莫老。獨能無患。是用何道。)
列樹護厓路。路成賴爾櫟。斧斤了不怕。過者任千百。
　　
漆園(守黑質固。隨地性保。爲枳之橘。實失常道。)
潤色無不宜。所以人多植。周禮漆林征。有藝又須識。
　　魚梁(銀鱗滿潭。躍影倒山。官梁嫌近。屛夏秋間。)
海錯與川腴。罔非惟正供。所憂不在梁。夤緣弊重重。
　　漁村(村名宜仁。曷謂漁村。仁致太平。方得飽溫。)
天爲媚陶舍。故環漁景多。細雨人收網。斜陽魚躍梭。
　　煙林(冪林長煙。態有萬變。淡若嵐翠。濃似霞絢。)
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樹與煙俱碧。不分煙與樹。忽變紫霞林。政當斜陽暮。
　　雪徑(一望瓊窟。萬盤瑤徑。拓牕爽胷。訪人添興。)
蹤滅徑幾失。辨因傍江遶。庵鶴踏松罷。露靑遙作表。
　　鷗渚(翯翯其羽。泛泛斯干。月沙同潔。煙波共寒。)
競向春洲戲。閒從月浦眠。蘆花照水白。叫侶共延緣。
　　鶴汀(十洲三島。每入於夢。何當與仙。玉簫俱弄。)
孤下碧天雲。迥入明月汀。豈無萬里心。亶爲主人停。
　　江寺(碧眼禪子。卓錫曾居。古砌苔荒。寒殿月虛。)
縹緲古庵墟。臨江幾百丈。祇林自森秀。只堪遊人賞。
　　官亭(別院寥閴。古跡微茫。空臨莊濠。難比召棠。)
翼然小亭下。馳道亘原隰。時有使星臨。誰使流民集。
　　長郊(桑柘彌望。村落相依。有事平田。盡日忘歸。)
微茫人種水。縹緲牛耕雲。秋熟共歡收。農歌日遠聞。
　　
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遠峀(點點螺鬟。渺渺烟雲。尖頂可數。濃面難分。)
映箔諸遙峀。浮空自何州。雲歸看不辨。鳥去望添愁。
　　土城(環山有築。云是古城。太平如今。誰復來爭。)
古人工築壘。堅杵此可考。今過幾千年。餘堞猶縈草。
　　校洞(設敎違法。自羅已然。尙幸遺址。校名猶傳。)
不奈草鞠校。無竆木遷鳥。先生是用慨。倡道張幽眇。
敬次老先生山居四時各四吟。共十六絶韻。
　　
春四吟
朝
雪消初旭照牕明。無數春禽得氣鳴。曉露漸晞晴靄捲。向陽芳綠滿庭生。
晝
煙空藹藹日行遲。沂上春風好振衣。多少耦耕原野輩。及晡方始策牛歸。
暮
躍月溪魚飽雨薇。夕廚烹煮足充飢。最憐一帶炊煙色。解接山顔碧不違。
夜
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溪花山月照西東。皓彩紅光望不竆。徹夜房櫳明似晝。却疑銀漢落瑤空。
(右春四吟)
　　夏四吟
朝
暑牕晨闢氣還淸。池藕階蕉浥露靑。休道桑暾炎莫御。爽胷只在誦湯銘。
晝
剛憐遲日繞簷明。亭午炎風任泛楹。竟夕端襟無語坐。數他黃鳥囀枝聲。
暮
落景蒼凉下遠山。野農耘罷荷鋤還。也知羣動因皆息。灌圃寒泉響獨潺。
夜
氛壒宵澄月更明。北牕時入竹風淸。堪憐盡日勞筋僕。又作乘凉打麥聲。
(右夏四吟)
　　秋四吟
朝
朝來庭樹颯金風。斗覺新凉爽我胷。長夏惱煩今快已。病蘇翻勝杜陵翁。
晝
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三杯濁酒興仍豪。秋日荒山獨上高。俯瞰黃雲濃四野。農人隨處樂陶陶。
暮
暮山秋景望堪娛。積翠浮嵐淡似圖。最是碧蘆紅蓼色。夕煙和却漸虛無。
夜
碧空遙夜絳河淸。桂影涵秋別樣明。試捲疎簾孤倚枕。了無魂夢近昏冥。
(右秋四吟)
　　冬四吟
朝
拓牕寒日照寒空。春色閒園但竹䕺。夜氣孔神朝可見。西箴眞箇獲吾衷。
晝
短日深居鍊魄營。鏡中依保舊時形。却嫌屋裏陰因冷。午向南簷暖晷迎。
暮
瞥眼羲輪已沒西。宿禽猶解競歸栖。何人漏盡猶行路。應坐靈臺慾浪迷。
夜
寒牕夜夜燦蟾光。睡鶴松壇夢更長。坐念平生成底
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事。八旬徒得鬢邊霜。
(右冬四吟)
敬次高山雜詠(並小敍)
　　　　高山。卽大山先生藏修之所也。先生在世之時。余僅得一拜於門下。厥後五年。遽遭山梁之慟。自傷倣仰無地。所願者若往遊高山。奉玩杖屨遺躅於水石之間。則庶可以少慰羹牆之慕。而經營三載。竟未之果。遂就先生集中高山雜詠若干首。拜手吟諷。以寓景行之思。又爲之敬次其韻如左云。
　　總敍
終古名區鬼護持。繞軒層嶂特瓌奇。山容不改高栖日。嵐翠長浮我夢思。
　　凝菴
凝道遺謨炳至今。致存方復最靈心。欲知夫子專工處。看取茅菴一寸陰。
　　靜春軒
生理乾坤與物匀。吾人元得滿腔春。倘敎箇裏無纖慾。活潑天機著處眞。
　　
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樂齋
及門諸子總眞心。樂育函筵日儼臨。慚愧吾生孤負甚。白頭徒慕景行深。
　　晩對巖
突屼蒼巖倚碧空。霏紅無數夕陽中。浮雲捲後尤堪對。滿面精神活畫同。
　　光影潭
虛明一鑑絶纖埃。萬象隨過洞照來。不有源頭流活水。碧空那得箇中開。
　　䕺桂臺
臺上秋濃碧桂陰。西風吹拂自生吟。月中吐萼尤奇絶。馥馥天香滿袖深。
　　靜樂臺
揷天蒼壁聳爲臺。下有淸溪玉帶回。嶽色波聲無限好。靜中眞樂孰知來。
　　歲寒臺
獨將貞節傲竆陰。虐雪嚴霜任並侵。翠色不曾毫髮變。干霄愈露歲寒心。
十六絶
　　釣磯
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潑潑自游魚。洋洋自流水。閒坐石磯看。無心釣絲理。
　　茶竈
嵌空中半石。天作類茶竈。試挹傍流注。却疑烹已燠。
　　鶻巖
百丈蒼崖腰。孤栖有寒鶻。劒翮時飛出。樹梢應見裂。
　　鷗渚
春浮桃浪游。秋泛蘆渚飛。雪江與雨湖。何處攸居非。
　　月艇
亂流棹莫輕。駭浪罟休濊。最憐月下艇。兼得鏡中月。
　　煙柳
蒼煙冪濃柳。依約見裊裊。由其外闇然。碧色無時了。
　　南澗
莫道發源微。終成放海水。澄時明鏡開。鳴處佩環似。
　　北堰
築堰水盈畞。綠秧方揷耘。也知耕作力。寔賴堯舜君。
　　廢塔
塔古不知年。風磨勢漸圮。營建竟何補。工力虛勞始。
　　古井
蒼巖峙在上。甘液滲無息。終古澹盈坎。見食心誰惻。
　　石矼
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小磎超難越。橫當樵徑中。列石以受趾。徒杠不專功。
　　土墩
臨溪有斷丘。眼界頗虛曠。只欠風氣多。不得亭其上。
　　杉徑
直榦上干霄。不殊在東海。肯與等閒松。區區爭翠黛。
　　石棧
石棧危九坂。行人駕誰叱。俯視千萬峯。低頭如屈膝。
　　書館
迭來住書館。俱是學道人。不知夫子德。幾箇與爲隣。
　　田家
爲學與爲農。事殊理無隔。闔胡視田家。勤苦以終夕。
七曲詩
　　一曲
峽束溪回境絶幽。橫波廉石動磨舟。莫歎穿過辛勤甚。通處終當遇順流。
　　二曲
郊原平闊水泓渟。斷隴殘山遠繞汀。灑落襟懷從此得。無邊光霽又孤亭。
　　三曲
岸斷雙崖水更深。危臺迢遰俯平林。南山縱與柴桑
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異。遙睇悠然却一心。
　　四曲
山明水綠古佳村。松桂陰中晝掩門。獨抱瑤琴閒自撫。大音希處定忘言。
　　五曲
綠淨春波去漾溶。虹橋跨上若凌空。濟川舟楫非專美。堪恨殷宗漏爾功。
　　六曲
屈曲荒岡對翠屛。廢墟空憶古人亭。靑山綠水阿誰管。獨有三更鶴唳淸。
　　
七曲
碧嶂圍郊月滿川。遠村如畫樹如煙。十洲三島君休說。絶景應無此洞天。
次姜德祖帖糚三世詩軸韻
鳳巖家閥鰈瀛聞。奕世文華又出羣。慕老鍾來奎彩炳。弦翁抉得漢章分。聳鸞筆勢盈牋動。碎蠧芸香滿篋薰。更有賢孫能繼述。帖糚徽蹟詔來雲。
次贈柳公晦(徽文)茅齋韻
滿牕晴旭小齋東。想爾靈源與此同。也識思誠工造極。從今多在靜居中。
擬贈機張纍客洪令(時濟)
褒崇元老自　先王。御誄登碑萬世光。時事可堪桑變海。天心行見剝回陽。鳳鳴　紫闕梧明旭。鵩詠朱厓菊耐霜。不識金雞何日下。摠爲翹首五雲望。
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和鄭吏郞希仁　宣諡溪巖宅。行中路見寄韻。
愛君天品古人如。經術文章沛有餘。筆下江山開錦繡。眼中天地朗鳶魚。千竿鳳實饒何處。萬里鵬程亘太虛。　聖代不敎人餓死。冷官休道久躊躇。
此身庸拙世誰如。萬事於今白髮餘。幸有高人憐病鶴。每將珍墨寄烹魚。十年別夢雲俱遠。五夜孤懷月共虛。會面亦違　宣諡路。自憐寒影獨躊躇。
次贈李致器(鍍○二首)
修潔如尊府。於今更有誰。論交吾已久。乞語爾非私。是庸不華筆。要傳無愧碑。亡靈倘相照。應許故人知。
山花詠名祖。水竹臥賢孫。世業遺經讀。家聲處士尊。勝冠今老大。琢器儘良溫。素悃輸靑眼。霏談到月昏。
次禹祭酒請祀疏廳韻
史筆當年爲特書。先生卓節日星如。義嚴麗代淫昏際。道著羲經玩繹餘。斧鉞當前曾不畏。綱常要植豈
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求譽。至今四百餘年久。浩氣猶看塞太虛。
一善金戚炳如(虎燦)意外來訪。不勝驚喜。臨別吟贈。
一別橋頭卅載餘。夢中猶憶訪君居。交情不獨彌甥誼。屬望尤因古訓畬。龍象法中誰定是。鷺鷗江上我空如。三宵晤語懷難盡。惟願他時數寄書。
喜趙子希(承洙)見訪。吟贈一律。聞將移居興州。不勝缺然。詩中並及之。
幾多停雲倚檻看。素琴今夜爲君彈。千莖白髮梳逾短。九轉丹丸鍊更難。漂轉生涯悲歲暮。分離情曲話更寒。商顔不盡靈芝草。可耐他時我獨餐。
寄南子皜
憐君蕭洒出人寰。獨向昭原進步閒。鐵檛芸牕宵更折。荊扉苔巷晝常關。鬢霜剩得光陰逝。胷海須涵宇宙寬。隔嶺分居魂不隔。洞天明月幾飛還。
生朝志感
生朝每趁諱辰廻。寸草心情老轉摧。天下幾孩同失恃。人間此物獨貽災。春風不見桃成實。夜雨空萌棘匪材。夢裏慈顔猶莫接。直須無覺始無哀。
步尹聖郊溟字韻道所感
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季冬寒日晩升溟。寥落山家總掩扃。滿地惟鋪飛雪亂。干霄獨有老松靑。愁窺白髮拋菱鏡。喜得紅爐煖酒甁。聞說三陽回一夕。更憐春事足新齡。
龍欲存身會蟄溟。人如求志好關扃。竆來老柏凌霜翠。達去陽春滿昊靑。肯使潢池機毒矢。行看蔀屋粟餘甁。堪嗟世歷成康後。無復空圄四十齡。
次贈月城孫君經夫(綸九)
宮牆休道仰彌高。分寸攀躋到不勞。達處經綸恢掌握。否來賢哲伏林臯。邪心盡去心方活。客氣全消氣乃豪。莫把古人輕比儗。客中門雪偶然遭。
惠慶宮志哀
八旬陰化潤東溟。　聖子神孫日覲扃。　英廟金縢淚暗血。　顯園松柏夢長靑。政嗟沙麓靈違筮。忽報瀛籌漏盡甁。昭事雲鄕應似昨。願扶　宗社億斯齡。
臨歲得見新曆。次孟郊韻志感得二首。
梅牕看歲書。春信又吾廬。抵老心猶少。衛生髮更疎。素琴新曲理。丹鼎故灰除。悄坐忘宵盡。微蟾露碧虛。
几杖與琴書。八旬於此廬。興居惟節適。剝啄任稀疎。山麝來窺戶。林禽下食除。飛光同逝水。又送一年虛。
又步前韻寄諸友
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每市輒貽書。不知居異廬。生涯水竹冷。襟韻雪梅疎。落筆雲生幅。彈琴月轉除。春來期一訪。佳約莫敎虛。(右皓翁)
顔範宛君書。跫音寂我廬。臘梅飄雪盡。候鴈度星疎。水檻堪臨眺。雲關久掃除。堪憐事多肘。望眼竟穿虛。(右公敍)
大道載於書。從來積爾廬。立心貴誠篤。玩理戒麤疎。少日非長在。幽經好盡除。相從知不偶。莫遣往來虛。(右叔聞李君建基字)
迎春卽事
鳳曆新春迓鰈溟。家家華祝總題扃。和風已遣禽聲碎。淑氣先催柳色靑。獻壽兒孫齊舞彩。具甘婦子競攜甁。太平世界吾終老。不羨飛仙度萬齡。
步前韻詠懷
寄蝣天地粟滄溟。萬疊雲山獨掩扃。世事膝橫三尺素。生涯案對一燈靑。縱無李白生花筆。肯數張松傍井甁。白鷺滿江猿滿峽。不妨相狎度餘齡。
元朝卽事(丙子)
太歲雞催喚。衰翁睡早醒。乾坤新氣候。家國願昇平。北極祥雲泛。東隅瑞旭生。呼兒且進酒。浩唱倚前楹。
次前韻志偶感(二首)
擧世皆非醉。誰言我獨醒。居來天與曠。行處地餘平。秋水月同照。春園草共生。少人知此理。歎息坐茅楹。
守歲翻酣睡。天雞忽喚醒。元朝逢上巳。數昨是嘉平。暖氣禽爭語。春光柳欲生。山顔改前夕。嵐翠更霑楹。
又以前韻詠所感(二首)
骨換靈丹服。心開大寐醒。若人思不見。斯道履元平。有意憐諸益。無成愧此生。猶期資警益。時與對軒楹。
我昧文章妙。臨衰薄有醒。修辭要近古。析理貴從平。摸寫隨形別。神機著處生。自嗟荒落甚。空對曬書楹。
喜姜穉仁(長欽)金穉見(煕復)至。各贈一首。
驚喜鳴驘夕照斜。玉人何自洞天過。交情綠蔦長縈柏。別恨芳䕺再茁坡。竹帖已能賡繡句。峽雲宜復遏纖歌。自憐白髮梳添短。好遣靑眸拭更多。(右穉仁)
落盡明河月影斜。一樽霏語五更過。悲深臥老終違面。淚下阿娘已掩坡。松蘿不逐滄桑變。寶瑟難登下里歌。借問前期何日是。九秋丹葉滿山多。(右穉見)
贈柳彝好(二首)
昔我訪河莊。洞府畫相似。岳色與江聲。至今在眼耳。無路可重遊。夢魂飛不已。箇中誰最憐。懷玉有如子。
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有美南厓君。先徽克肖似。端居味古書。嵬目又鴻耳。竭誠闡祖烈。遺稿重繡已。得君在吾門。佇看秀諸子。
尹聖郊復至。示林下翁所贈韻。喜而和之。
客臘留期作此行。已看時序過淸明。洞天有月輪初滿。峽野逢春綠欲平。社酒三更虛半席。海雲千里掃前程。白頭寓興惟黃卷。剩把孤燈照兩情。
感君頻作訪余行。逢輒雙眸爲更明。磨杵山中回李白。下簾牀畔問君平。千尋鳳羽看沂岸。九曲羊腸任世程。五夜書樓幽事話。滿牕梧月最關情。
道院設講會。洞主林下翁要我秉拂。將往吟得二首。
老悲儕友寡。樂與少年羣。但要襟殊俗。非求筆掃軍。誦絃期有日。衿佩集如雲。秉拂非吾敢。貴玆會以文。
大道如天亘。行人日萬羣。阿誰範我騁。肅若對戎軍。逝水終歸海。高山不變雲。千秋知必返。無力起斯文。
旣到步前韻
肅肅臨江院。蹌蹌講業羣。鳳翔思點瑟。虎暴哂由軍。至味倘如豢。浮榮可視雲。昔賢爲人切。惠我炳遺文。
立齋先生文集卷之七
　詩
　　
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大山李先生輓詞
吾東理學幾師宗。卓絶無如我退翁。固是天資明粹至。良由篤實倍眞工。
陶翁世遠學微差。縱使勤工柰道遐。獨有先生眞用力。雙全博約少無瑕。
淵源直上退陶連。屈指中間歷幾賢。始識河南門下訣。到頭終得晦翁傳。
金精玉粹鳳儀形。天爲斯文特鍾靈。素蘊平生如得展。唐虞陶鑄見丁寧。
自愧愚蒙少等倫。當時明訓了無遵。山頹此日悲空切。欲唱薤歌淚滿巾。
輓金持憲直甫
鄕我大山翁。倡道起南服。英俊競摳衣。薰炙多盛德。側聞士友論。我公尤傑特。蓋彼沙村地。靈祥自古毓。厓老此肧胎。松翁遺芬馥。有斐四昆季。接武同門學。華問日以大。久矣願一識。頃年至湖上。從容侍丈席。竊問好學誰。曰惟某輩篤。維時公兄弟。嵬科已競擢。參差蓮桂花。照耀常棣萼。我有同堂妹。又於令嗣適。
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顧此嚮慕意。從來有自別。及聞先生言。斂袵尤思覿。策馬訪仙庄。高軒面遙壁。四公坐以序。衣冠咸整肅。見我下階揖。上堂致款曲。威儀辭令間。所存已可測。了知崑山玉。十分經磨琢。就中論公資。豈弟自天得。通敏利器藏。瑩澈氷壺若。坐間談經義。毫芒盡分析。憐我晩猶迷。意欲勤誘掖。投轄到三朝。啓鍵示要訣。時秋積雨收。金波夜穆穆。開樽澹相對。寫懷各有作。愧我木瓜詠。得聯瓊琚牘。贈別又珍重。直以古道勖。因言此近地。有寺頗靜僻。乘閒倘復至。攜手逝共陟。吾師必儼臨。他朋亦當速。但將一卷書。旬月費講讀。疑難定氷解。所貴資麗澤。惓惓促後期。令人增感激。睽違復多時。懷仰徒倍昔。時憑寒暄札。區區敍悃愊。答語每殷勤。細字動盈幅。尋常進修方。備論皆忠告。益見君子心。愛人無終極。旋聞被　恩召。冠盖西入洛。直宿金門裏。趨蹌　丹墀側。逸駕騁長道。時哉展驥足。　聖朝欲明試。俾出管南驛。游刃隨處恢。治聲一時赫。繡衣爲褒　啓。兼陳行義卓。盖余因附葭。得知刑家畧。孝慈出至情。塤篪極湛樂。斬斬閨門內。大少儀不忒。爲政儘有本。竟入　天鑑燭。鴻恩聳儒紳。不次授淸職。朝端喜得人。吾黨皆拭目。雅志不樂仕。
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未幾返初服。婆娑林臯下。至味在澹泊。斯文時不幸。晩修已易簀。共悲樑木摧。復懼微言絶。屈指門下士。衣鉢竟誰托。念公嚮道意。垂暮轉堅確。及此閒暇日。政好眞愈積。博約苟兩至。遺緖豈憂續。出而佐邦家。皇猷可賁飾。處而在鄕黨。後學有矜式。顧余一壤蟲。徒知羨黃鵠。猶願桑楡景。長受蓬麻益。襟期逈相照。歲寒兩無斁。早晩東渡江。淸韻擬更挹。庶幾觀感餘。躋攀有寸尺。不圖轉眄頃。幽明永相隔。位不滿才德。壽纔踰半百。生平所抱負。嗚呼已窀穸。　王國失賢材。士林亡蓍策。睠言高堂上。鶴髮血霑臆。菀彼紫荊樹。慘憺無顔色。鏡鸞叫欲絶。庭蘭影又隻。了知長逝魂。反顧必掩泣。念此孰不悲。我懷尤難抑。本來離索蹤。海內少徵逐。晩與公相知。不恨老丘壑。今公奄至斯。吾生實無祿。出門若失相。那能記往跡。風儀宛如在。警咳嗟已寂。篋中有尺素。拊玩涕先滴。計公平日書。不止此往復。寄語令伯仲。遺墨勤收拾。志業縱未究。端緖玆可繹。更將如椽筆。一一狀徽蹟。流傳必感人。模範應厚俗。千秋大嶺南。高名繫朱雀。
艮翁李尙書(獻慶)輓(四十韻)
猗我艮翁生不偶。岳靈奎彩與肧胎。家門赫赫名卿
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後。冠冕巍巍左海隈。天上獜兒初入抱。斗間龍氣已難埋。眉山秀色連三峀。江夏香名動九垓。異質皆稱圭璧潤。弱齡已許棟梁材。聰明虞子兼行秘。詞賦長卿恥類俳。岸韻由來壓流輩。風塵聊復騁餘懷。登雲逸步香浮桂。食實休徵蔭滿槐。萬里鵬程瑤海濶。百年驥粟玉山堆。高標倦向要津去。雅志惟從樂地恢。城裏閉門賓客少。案頭開卷聖賢來。玄關啓鑰深窺覷。學海尋源極泝洄。已向本原工不淺。又於諸子識尤該。戴家儀節梳頭出。楚史丘墳指掌開。博物肯敎幽怪遁。吐詞亶欲正韶諧。硎釯在手神長旺。竿木隨身道與偕。經術煕朝誰出右。文章當世莫能魁。端凝氣像山瞻重。瑩澈襟懷鏡絶埃。蓄德久爲儒望屬。拜官終荷主恩嵬。靑春烏帽金閨彥。白首銀袍大廟(公所居坊名)台。禮養東膠沾掌露。政平京兆寂鐘街。未伸攬轡澄淸志。但試烹鮮撫字才。風力天褒扶柱石。器姿人擬作鹽梅。東曹典禮淹公議。藝館提衡佇　上裁。聖代經綸還蘊蓄。儒林根柢庶栽培。同聲南國琴遙賞。卓識西洋學早排。爾雅軒標謙遜意。重山號揭進修階。每憂海內衰文敎。不識人間有貨財。居第僅容追宋沆。林園竆勝笑唐裴。禮賢室有開晨榻。銘德碑
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多照夜臺。素履當今流俗範。榮名從古化翁猜。鳳毛早失參玄子。螟祝能存置膝孩。落景乍看卿月耀。元精奄作列星迥。吾儒哲匠更誰也。盛世名臣今已哉。漢北一時人共吊。嶠南此日我先哀。憶曾詣　闕鴻恩謝。準擬登門燕晏陪。顚倒行裝歸去急。殷勤垂問得承纔。虛聲政愧欺天日。厚意還憐起草萊。感歎中宵懷未已。親薰此世計全乖。從今寓想知何地。天際龍山入望崔。
小山李公輓
大山李夫子。有弟卽先生。氣魄奎分彩。精神岳鍾靈。獅從密庵畫。獜出牧翁庭。溫粹資超衆。精專學本經。淵源尋退老。道義講家兄。自少眞工篤。無時逸步停。飭躳森規度。玩理極高明。實地常餘樂。名關早斷情。隱求終素願。靜養積中誠。墳典饒生計。簞瓢薄世榮。淸嚴羅仲素。瑩澈李延平。苦節霜松茂。靈襟水月晶。端凝持敬體。簡當對書評。師道謙虛席。文鋒斂發硎。風流從澹泊。氣色轉純精。鍛鍊金冞耀。磨礱玉更貞。逢原深造得。語德早年成。自抱琴亡慟。益爲蛾述程。斯文賴不墜。後學望尤傾。淵默雷還動。巖居爵自嬰。㫌招　恩則疊。身老道安行。散步川花傍。幽期野鷺
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盟。優閒足晩境。福履祝餘齡。曷不籌添海。翻敎夢奠楹。位纔止郞署。志切庇編氓。　聖代亡遺逸。儒門喪典刑。賢咸又逝去。哀胤益伶仃。餘韻誰同理。微言更莫聆。凄凉湖上宅。寂寞鶴山塋。不待他時過。興言涕已零。
輓崔參判(光壁)
端凝六尺重於山。一味眞醇出處間。簪笏　兩朝鵰倂立。絃歌二邑鶴俱還。纔看卿月天心注。忽報靈春造物慳。訒老遺芬誰更繼。吾南無祿運攸關。
輓黃幼安(泰煕)
公年六甲未全環。了盡家門大事還。先枉快伸生白髮。祖塋安厝减朱顔。至今松菊田園裏。依舊詩書棟宇間。腏食華翁仍卽瞑。更無餘恨箇中關。
斷隴寒松翠四環。哀猿叫罷鶴飛還。百年好抱樽留座。五夜悲懷夢接顔。孝子有辭歸地下。　聖君垂渥動人間。可憐懿範尋無處。惟有蘭香滿竹關。
安順庵(鼎福)輓
先生起畿甸。獨立所聞尊。衛道巋靈殿。障瀾屹禹門。弦歌百里化。玉帛　兩朝恩。大耋休言壽。榮名永世存。
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繼得星翁緖。蔚爲　聖代尊。聰明該萬類。纂述立諸門。士佇陶匀化。民期致澤恩。承顔恨不早。久荷眷懷存。
輓趙承旨(錫龍)
黔翁私淑大賢門。廟食千秋士駿奔。韓氏兒孫傳孝謹。胡公弟子識談言。遺風桃李新陰滿。餘慶芝蘭晩景暄。吾黨至今推令族。典刑誰得比肩論。
英姿雅範稱名門。需世何曾利勢奔。喉院超資嵬地望。霜臺得體荷天言。久拋朝笏巖雲澹。閒課兒書竹日暄。可惜平生展蘊志。晩來林下與誰論。
夙將詩禮保高門。不許凡流幷軌奔。內翰宗規人共仰。河東家法世傳言。周庠紀立多存績。魏闕心懸每負暄。懿行從來知幾許。如翁堪就汗靑論。
輓趙承旨(錫穆)
商山淑氣鍾高門。萬壑千峰爲盡奔。黔老篤生追往哲。畦翁幷起講微言。獻文錯落星芒映。祥慶薰蒸日晷暄。直到我公名更顯。試將治行大綱論。
天敎異質降名門。靜似鸞停動驥奔。肚裏絶無機事在。口中惟有吉人言。淸規玉磬含韶瑩。和氣陽春入律暄。一見可知全五福。爲公曾就九疇論。
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早年通籍入脩門。逸駕臨衢範我奔。束帶暫供筐篋務。整襟稀與斗筲言。從容急浪分涇渭。恬泊當時任冷暄。一味鞱光光不掩。轉敎銓地秉公論。
聞說當時入　禁門。祗瞻丹陛鞠躳奔。　龍顔動色欣相見。象笏書思允納言。庶見風雲玄感合。長依日月瑞光暄。急流勇退終如許。千載錢公可倂論。
記昔東行歷造門。屬公歸自　顯園奔。憂時共切噓唏歎。敍舊仍成款密言。樽酒細傾秋簟冷。爐香靜燒午牕暄。傷心卽事渾如夢。忍向泉臺更細論。
輓孫菊村(昌顯)
幾世情交共里門。每當緩急動相奔。至今社老傳遺事。依舊鄕人誦緖言。存歿惟期敦契誼。過從何止問涼暄。傷心燕水流無極。忍把前遊更細論。
夙仰淸標秀德門。佇看高步絶塵奔。需時定有光輝別。講理優探奧賾言。誰遣沈駘愆氣候。空將蔘朮度寒暄。古來才德多無命。倚伏天心杳莫論。
輓趙敬哉(存道)
君似奇材產海岑。魁然其面曠然襟。若非老栢宜樑棟。定是孤桐中瑟琴。
寥落仙居日月岑。玉翁風氣灑盈襟。堪憐古調無人
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賞。竟使流塵掩素琴。
輓全季潤(始玉)
自從虬老得㫌門。嘉爾深誠致　異恩。介處能傾吾黨士。暗摸猶識故家孫。詞塲縱轡雲生筆。朋席開襟月滿樽。可惜斯人今寂寞。典刑無復有餘痕。
輓晉恩君
萍窩丈人晉恩君。菊圃之胤晉興孫。家聲赫赫卿相尊。世業彬彬詩禮敦。先公詞翰尤著聞。爛爛奎華耀紫垣。爰取寶柯接靈根。定識令姿宜高門。映人符彩玉潤溫。滿面吉氣春氤氳。沐蘭浴椒洗一番。芬馥重以香麝薰。志氣當年天欲掀。雲衢唾手驅長轅。一朝過江止鳳園。棲心靜界忘塵氛。軒冕不期等雀蚊。牕几送日惟丘墳。今人與居古人羣。素行惟向民彝敦。忮刻本來雲掃痕。子諒發生泉從源。家庭雍睦常欣欣。祥慶鍾毓來津津。遂有三子皆欝彬。思繩祖武仍襲芬。季先折桂登靑雲。曩奉板輿歸琴軒。榮養專城樂事繁。牲齊腯旨絃歌喧。仲也出后性溫淳。隣居定省連晨昏。况其生計足稻囷。春酒介壽令公醺。伯占陶試蒙　殊恩。御筆親擢爲壯元。因勑剞劂傳其文。光寵豈與凡科倫。旣而翁年滿七旬。頂金腰紫燁若
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神。夫人亦拜貞夫人。命婦服色侈衣裙。旋因　邦慶襲封勳。煌煌紫誥從　天閽。羅襦紈袴衾綺紋。富貴珍重公矦身。諸孫問寢序弟昆。炯熀左右皆璵璠。享盡百福歸九原。向來叩盆今何論。最是伯哀顚似髡。草土血淚長時抆。釋褐不得設慶茵。唱榜不得趍　禁宸。榮親本意獨未伸。可憐至痛竆蒼旻。天心佑善曒若暾。豈欲大亨先暫屯。憶曾拜翁荷殷勤。使人飮和如醉醇。興至時訪愚溪濆。團圓桂樹閒攀援。勝跡如今已成陳。莓苔石床餘空樽。顧視吾鄕更沾巾。長德厚福今誰存。
輓鄭滄海(瀾)
天將奇氣鍾斯翁。性癖何曾與俗同。萬事乾坤心不管。一生山海跡無竆。行裝脫略驢嘶月。身世飄颻鷺逐風。畫得方輿猶未了。倐然歸去碧雲中。
輓黃處士士剛(建中)
名德公家盛。槃翁繼畜翁。遺風傳旣永。雅質賦宜豐。玉雪淸堪倂。芝蘭馥與同。妙齡懷遠志。實地着深工。砥行倫思盡。硏經理漸融。傾心晩修老。聯武審幾公。藝業人推富。榮途衆佇通。入手違蓮桂。將身老蓽蓬。莊歌悲寢室。楊草痛亡童。處獨冞耽籍。臨衰轉飭躳。
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御家威反己。交友信由中。直論弦從舌。剛心鐵在胷。闔門方倚重。隣塾共推隆。少弟偏蒙眷。平居幾話衷。謬期追往軌。兼勖牖來蒙。感激輸愚悃。歡愉附下風。比營先祖宇。尤荷我公功。外裔誠誰及。新祠事庶終。尋常祈得壽。奄忽寐無聰。慕德人皆惜。銜恩里擧恫。故家摧厚棟。吾黨撤深幪。萬事今其已。三霜柰又匆。襲休期令抱。食報信遙穹。白首永相失。黃壚倘可逢。
輓盧處士孝泉(澺)
幷世嗟無雅。論人儘莫加。江西高處士。嶺外舊名家。對卷前脩儼。關門好客多。堪憐九臯鶴。聲徹影仍遐。
輓權通伯(㯙)
幾載神交始面交。愛君儒雅世人超。高標鵠笑隨粱鶩。勁節松凌振壑飈。錦榜嗟從名下失。楡暉惜向病中銷。桐翁舊緖今誰續。珍重賢郞志業饒。
輓金承旨(若鍊)
楩楠元合棟梁材。歷盡風霜雨露來。壯志幾年歌草澤。榮名一夕拜銀臺。春山有藿無誰採。雲錦宜裳秖自裁。也識丹衷猶不死。定攀　仙馭帝鄕㢠。
同樞李公(守貞)輓
陶山夫子有賢孫。家學承來地望尊。端重風姿山似
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靜。慈良天質玉如溫。雉馴峽邑敷仁化。鷺狎江齋遠俗氛。想得滿庭春草畔。晴牕依舊晝爐薰。
輓李井瑞(東五)
廣陵名閥望吾南。宜子淸標水月涵。世謂衰門高士出。我憐渝俗峻規堪。朱絃剩帶咸英韻。碧蕙空留歲暮馣。可惜伊人年又短。𤃡江終古恨波含。
輓李君錫(東晉)
冰玉其人我見公。一塵元不介胷中。端嚴器度刑家地。蘊藉風流接物容。孝殫先兆咸移吉。樂寓殘瓢任屢空。嫉惡剛膓尤警俗。至今吾黨誦言同。
輓趙士悅(錫獻)
黔翁門第廣翁村。儒雅風流有是孫。可憐需世終無日。花竹經綸只小園。
蕭森岸韻老逾奇。隱映眉間摠是詩。玉屑尋常隨處吐。更無塵語着毫絲。
迢迢山路隔漁磯。春盡東天鴈亦稀。夢裏音容因寂寞。可堪斜日望仙扉。
輓柳柳下皥汝(三首)
有斐謙翁裔。譬彼丹穴鳥。早折芙蓉花。晩拾瓊瑤草。終世在深谷。無路展素抱。奄忽入脩夜。輿恨何時了。
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翁詩載好音。睍晥如黃鳥。夙昔爛盈耳。入目又有草。間甞與共和。言志皆幽抱。無限峨洋曲。朱絃彈豈了。
自笑巢林鷦。安識垂雲鳥。翁乃不相諒。先碣令我草。盛德闡未得。拙語愧還抱。心期在歲寒。願言素業了。
輓權泗川(思浩)
忠定英名北斗懸。雪翁奎彩踵垂天。故家赫業傳無已。又有夫公克肖先。
雪白風姿絶異常。齊言丹穴彩禽翔。揣來步武宜騰地。不是鑾坡卽玉堂。
晩登司馬入脩門。薄宦從遊亦　聖恩。剛喜南州投紱日。蕭然琴鶴返田園。
一自蒹葭倚玉叢。夢魂常在大江東。忽驚雪棹山陰下。贏得淸標入眼中。
倒屣聯床話肺肝。百年今始得交驩。多情五夜峯頭月。留得淸輝滿曲欄。
疎暢襟懷白直言。了無私曲箇中存。一樽歷敍平生盡。檻外東流響自奔。
江左文章膾炙人。不堪遺篋掩流塵。携來共向山牕讀。謬屬吾儂弁一言。
華髮臨歧兩老翁。後期知在杳茫中。猶然結得重逢
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約。笑盡離觴揖晩風。
嗚呼此老已云亡。一曲薤歌萬事凉。唱到殘更看落月。却疑顔色在空梁。
李剛齋輓
芹谷家門赫少班。雲霄劒佩響珊珊。更看息老饒經術。鍾毓靈祥豈等閒。
秀出東韓幾士夫。風儀誰與我公侔。分明皓鶴人間下。迥立霜秋映海區。
跡公行誼古人追。德望從來世共推。最是孝親誠更至。暮年身着老萊衣。
功名半世任蹉跎。蕭灑林園詠軸薖。風月滿牕埃𡏖遠。惟將經史日吟哦。
抱得經綸度歲華。巖廊宜坐坐郊窩。還疑祭酒兼三老。退自朝端髮許皤。
箕疇五福獨能全。大老儀刑望儼然。吾黨後生爭矜式。齊祈南極耀千年。
八耋樞銜豈是榮。等閒緋玉一身縈。還將邵子觀碁詠。戱學商顔對局贏。
麗草華牋筆不停。暮年精力邁丁齡。東坡畫格兼奇絶。瘦竹寒梅造次生。
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趾美賢郞奉養忠。肥甘輕煖極於豐。晩來不羨公侯樂。受祿無疆驗箇中。
嗟翁德宇可重瞻。仙化今朝跡但淹。想得燒香淸坐處。月光依舊透疎簾。
緖言備載是遺文。篋裏珍藏問幾篇。也識箇中光氣發。上連奎彩照無邊。
輓竹下翁李仲章(五首)
忽聞竹下翁。已乘莾渺鳥。屬得手札惠。依舊淋漓草。上言老病深。下言離恨抱。重逢謂有日。嗚呼萬事了。
翁身長八尺。軒若九臯鳥。渥顔疎眉鬚。氣宇不草草。有美驪陽氏。淸芬世襲抱。故家賢子孫。一見人皆了。
磊落當年志。不異冲霄鳥。握管向璧水。芙蓉在走草。月中丹桂枝。早晩擬折抱。矯翼望雲衢。萬里不足了。
蹉跎命不偶。竟作垂翅鳥。歸來澹忘世。終歲拾瑤草。蕭條茅屋裏。古書閒常抱。至味寓箇中。誓將平生了。
聞說養親日。誠深反哺鳥。董生具厨甘。茅容待客草。玆爲百行源。况乃睦義抱。惜吾居稍濶。實蹟未盡了。
輓朴寢郞伯宗(漢東)
坦卛儀容白直襟。俗情元不一分侵。終年數典皆新話。取次摛文亦古音。德紹賢爺官自至。行高隣邑士
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爭尋。竆廬保得天眞去。惟有蒼藤掛月林。
輓崔彥輝(鳳羽)
自少休休長者襟。絶無時態半分侵。殷勤處族皆眞意。款曲迎賓摠好音。璧水暫遊榮夢斷。芸牕閒坐奧言尋。山南善士今誰是。悵望寒雲翳暮林。
輓舊堂趙士威(虎然)。兼寄前日所贈詩以發端。
我昔吟此詩。擬寄舊堂翁。珍重相與意。備說留於筒。噫如翁美質。加之學力充。聖賢眞切訓。惟思體之躳。常言銖粒分。徒成口耳空。服膺得至味。尋常以語蒙。整襟坐明牕。出日滿几紅。於焉立本領。奉璧夕以終。入惟篤孝友。出則敦信忠。民彝與物則。行之惟赤衷。所存自發見。藹乎其聲容。春陽動襲人。良玉氣如虹。秉執實堅固。施用惟溫恭。溯觀翁平生。俗念初無胷。世間名與利。視之輕如鴻。身甘卧丹壑。手不近靑銅。簞瓢或屢匱。雅性長恬冲。鄕黨共悅服。望實日以隆。秉拂坐黌堂。講學氣像雍。允襲前世休。優爲章甫宗。結交卅餘載。自愧附下風。謬將累代銘。屬我費拙工。奚取若惓惓。感歎無終竆。所恨地步濶。道義阻磨礲。迢迢望仙庄。風範宛在中。有時發夢寐。一席相與同。
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每謂如翁賢。受祿宜其豐。倘敎用於時。樹立絶凡庸。吾儕柰運否。展蘊路無從。和璧終見刖。朝籍遂未通。向來方伯薦。徒令人虛顒。惟期享百年。明德去逾崇。後生得問業。交朋亦追從。云胡天不佑。一疾奄幽封。衰病違執紼。有淚空沾瞳。重念令從季。白首失幈幪。何當更會面。共叙中心恫。早晩知有日。人事恐妨儂。餘懷題舊什。幷寄商顔東。翁靈若不昧。應識我言公。
輓柳都正(■（氵奎）)
自少休名滿嶺州。絶聰淹識迥無儔。厓翁氣脉從來別。况復貽謨動必由。
崑玉滄珠價故殊。謂登淸廟伴天球。堪嗟素蘊終難展。下邑歸裝鶴與俱。
憶曾東入玉淵遊。題鳳高軒已卅秋。自謂餘生承緖誨。那知今日唱薤謳。
輓南損齋(八首)
海內惟損翁。居然先我歸。相從知不遠。猶自淚沾衣。
斯翁富有蘊。前輩與同歸。可惜逢昭代。竟終一布衣。
擧世欽聰識。或將間氣歸。阿誰同峻潔。悅服競摳衣。
結交三十載。無事異要歸。每當盍簪處。犂然共整衣。
夙兼姻誼重。翁女我兒歸。峽路又相近。有懷卽振衣。
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天何報翁薄。獨子亦先歸。孤孫餘故宅。行曳短衰衣。
仙化吾堪羨。所悲藏語歸。霞亭因寂寞。誰復掛蘿衣。
儒林珍重會。以禮送翁歸。朱鳥高名揭。休言葬白衣。
輓晩覺齋李進汝
海內親朋若曙星。覺翁今復隔幽冥。天姿雪白蘭薰得。詞律珠聯璧貫成。功積朱門書類草。行傳喬木故家聲。巖臺共賞思如昨。淚灑東流獨掩扃。
輓李寢郞穉春(㙖)
儒宗門第少能班。挺出山南運正關。大義建明如揭日。竆荒乍謫勝爲官。理探象數精微際。學著尋常踐履間。七十全歸何所恨。未行先集與人看。
輓金卧隱(翰東)
名祖賢孫　聖考掄。歷敭中外摠鴻恩。闡揚大義前多士。剴切明時奏萬言。四載佩蘭彌見節。一朝埋玉不堪寃。典刑尙有兒孫在。會看他時食報殷。
英名半世飽聞來。俊逸天資練達才。推轂久爲簪佩仰。膺藩亶自吏民懷。風情不獨臨財見。意氣何曾歷險摧。剛恨平生相面願。白頭今日但題哀。
輓嘉山倅鄭蓍
鍾得乾坤烈氣純。大賢孫子本超倫。干城壯志從投
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筆。霜日貞忠見殺身。十載羽林流輩伍。一朝華秩上卿隣。也知父子同殉節。剩使官軍鼓勇均。
輓趙上舍幼性(居善○二首)
挺出知非偶。詞林爲動華。山南名進士。江左故儒家。竟斂靑萍鍔。誰傳白雪歌。傷心日月下。衰草滿荒坡。
悄倚寒梅樹。悲看逝水波。斯人今不在。老我獨如何。雅曲登絃絶。前遊入夢賖。年年薤露上。淒切有餘歌。
輓洪繼道(錫疇)
缶林先烈海東聞。克世如君又出羣。孝著多年祈北斗。識精乘暇讀遺文。榮名璧水蓮開萼。雅趣山園菊有芬。見說箕疇能闡發。隱工堪可詔來雲。
輓洪孟兼(錫胤)
木翁詩禮遠相傳。允矣夫君克肖賢。篤行邁倫人共仰。高情超世孰能前。闡先血悃書終繡。保族深謀宅又遷。剛恨半途竆鬼笑。舛施吾欲問蒼天。
𤃡波嗚咽夕陽微。物色荒園舊日非。南嶠可堪高士去。東山無復主人歸。喬陰宅畔秋全薄。德宿天邊曙漸稀。吾黨固知膺福少。回頭更爲故家唏。
輓尹尙書復初(光顔)
記昔棠營飮禮行。猥登賓席望儀刑。探源定續明翁
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緖。布政追齊慕老名。材畧擧推廊廟器。規繩儼作佩衿型。堪嗟世事殊人意。屛處磐湖畢暮齡。
輓李持憲時應(坰)
簪花來訪已三旬。爲我耆年別與親。開朗眞心隨處露。慈祥和氣飮人醇。登臺士聳懷霜簡。管驛氓歌布脚春。可惜故家繩武裔。衰衣不勝奄中身。
輓趙天必(恒復)
脩短有前定。人生力豈容。所嗟業未究。况復孝無終。鶴髮難收涕。螢囊已杳蹤。猶聞三子秀。餘緖庶能攻。
輓柳士會(一源)
愛君醇質自天成。肚裏元無忮刻萌。家世遠傳文行訓。兒孫不遣貨財營。村中日月長閒暇。山外風塵隔杳冥。剛恨六宜亭上會。未能携袂共浮觥。
輓李幼聞(重祖)
聞說丹山海上尖。朝朝出日赫如炎。君家自與扶桑近。底向陰厓冷氣阽。
幾抱寃書　御路瞻。微衷期達　九重嚴。知君鬂畔千莖雪。箇箇應緣血訴添。
㫌翣凄凉出里閻。谷風吹雨灑廉纖。卽看暖律回天地。倘有陽和透隱潛。
輓柳羲甫(星春)
逸才兼雅尙。儒業早年成。嵬視空流輩。端居寡友生。圖書深晩趣。林壑遠浮名。想得遺琴裏。寒流不盡聲。
輓李明準(宗衡)
名德君家奕世傳。寒翁同志出三賢。趨庭又有東湖繼。也識雲仍克肖先。
賓筵一揖已三年。尙憶先芬帶宛然。人事可堪殊轉眄。女蘿松畔正新綿。
立齋先生文集卷之八
　疏
　　
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辭司憲府持平　召命疏(丙辰)
伏以臣於前月二十七日。祇受　恩旨。以臣爲司憲府持平。仍卽　下諭。令臣乘馹上來。臣承　命驚惶。五內震越。若隕淵谷。臣本性質昏愚。了無寸長。屛伏竆峽。分棄明時。不謂我　殿下追念　先朝之舊臣。卽擧世祿之優典。乃於己酉六月。授臣　光陵參奉。自顧駑劣。最出人下。雖於蔭補之官。亦無承當之望。而只爲感激　天恩。強顔出肅。因爲入直。欲以粗伸微分而退矣。曾未幾何。有來詣　闕下之命。而超授臣義禁府都事。是又六品之職也。草野愚氓。卒膺殊寵。恇㥘之極。直欲逃遁之不暇。而旋伏惟念　殿下所以謬　除者。徒以不見臣爲人。故信其虛名。謂或近似。則在臣道理。惟當一番入　侍。以其庸陋菲薄之狀。暴露於　聖鑑之下。然後方始　俯燭其虛僞之實。此臣所以冐昧趍進。不俟駕屨。而及至　筵前。特賜溫顔。問臣世閥。稱臣先烈。又　命納先臣之集。寵眷之盛。不啻踰尋常。俯伏承聽。感淚自零。拜辭還歸。微衷愈激。常謂以　聖上日月之明。其於不肖之
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臣。固已洞見肝肺。無復毫髮之未盡。而顧如是不卽斥退。　曲加睿念者。都由於不忘先臣。以及其後裔耳。銜　恩頌德。報答無路。惟思守分山樊。歌詠　聖化。生爲祝華之民。死作結草之鬼矣。何圖八年之久。尙爲　天聰之所記有。旣已追奬臣祖烈極其備至。又謂臣乃家之人。甄復別提。已是濫恩。而曾不數日。擢置憲府。夫以白衣而被是選者。必其學問行誼。有足以扶世敎而裨　聖治也。豈如臣闒茸無實者之所敢與哉。是必　殿下以臣無似。猶疑其中有一分可取。而臣之空空。天地鬼神實所監臨。只爲遐鄕浮俗。好加人標名。臣以不才而廢擧則謂之有志。以多病而杜門則謂之高致。畧涉傳記則謂之以竆經。粗通書疏則謂之以能文。日用之間。無非尤悔。而不知者猶強名之以飭行。一人傳之。十人播之。遂至流聞都下。上誤　君父之聽。此莫非臣之所當獲戾於人天者。而罪之不加。　恩反隨之。曠世之渥。一至於此。臣若不知羞愧。冐沒承膺。則不惟在臣招負乘之災來玷辱之譏。而於　聖朝用人之方。亦豈不爲大顚錯乎。此臣之尤所以震懔蹜踧。决不敢當此命者也。然今　殿下旣不能無惑於過情之說。而欲叩其實。
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則臣雖百般自首於章䟽之間。　殿下亦未必遽信之。無寧卽日趨　召。登對於<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06958_24.GIF'>纊之下。則必於　下詢之旨。無一能仰對。當世之事。無一能通曉。從來忝祖之狀。欺世之跡。綻露於頃刻之間矣。夫然後我　殿下方信臣今日之言果爲不爽。而第臣有切迫情事。不得不仰籲者。臣母朴年今八十有二。老病轉深。長在床褥。轉側須人。飮啗日减。氣息奄奄。若不保朝夕。比諸七八年前。又不啻其幾倍。則臣雖欲暫時離側。而有不可得焉。是固情勢之所迫。而抑豈分誼之所安乎。到此而臣之罪又重矣。席藁私室。嚴譴是俟。惟　殿下亟命永削臣職。因治臣罪。一以杜濫竊之弊。一以施逋慢之誅。千萬幸甚。臣無任瞻　天仰　聖戰懼祈懇之至。謹昧死以　聞。
辭司憲府持平　召命疏[再疏]
伏以臣以萬萬庸下之品。荷萬萬殊絶之遇。語其不稱則無異黃流而瓦缶。論其不勝則殆同蚊力而山任。陳疏乞遞。寔出於至誠血忱。而及承　聖批。反下溫諭。猥賜假借。不許鐫削。臣伏讀以還。隕越冞增。不知糞土之賤。何所槪於　淵衷。而雨露之恩。乃有深於河海邪。又况　殿下之追念臣先祖臣。逈出尋常。
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遣官致祭。　華褒備至。是又曠世之異數。　昭代之盛典也。臣與一門諸族及一路多士。聚首頌德。攢手祝　聖。不惟臣之自圖糜粉。以酬萬一之不暇。而先臣有靈。亦必感泣於九泉之下矣。言念至此。衷情愈激。雖其愚魯薄劣。萬無供職之望。而趨詣　天陛。叩謝隆　恩。亦臣切至之願也。惟是臣老母宿病。有加無减。旣傷於暑濕之無前。又中於秋氣之不調。泄痢不止。痰咳交作。腰腹牽引。眞元陷下。委頓床席。全廢食飮。氣息如縷。精神僅存。夫以九耋之齡。積年沉痼。潛消暗鑠。輥到澌盡之境。則朝不慮夕。猶不足以喩其危。假使臣方在從宦之日。亦當汲汲歸守。以爲扶護之地。而顧於暫刻難離之時。乃反絶裾出門。曠日違側者。此豈人子之所可忍爲者乎。用是徊徨。末由趨進。再瀆　宸嚴。極知惶悚。而區區烏鳥之私。不敢不達於　孝理之下。抑臣難冐本職之狀。前疏所陳。已悉無餘。而緣臣無狀。誠未格天。栢府重地。曠廢屢朔。國政之虧損大矣。臣分之慢蹇極矣。到此而鈇鉞之誅。尤所難逭。伏乞　聖明。察臣之私。治臣之罪。亟遞臣所帶職名。以重官方。以肅朝綱。千萬幸甚。臣不勝戰懼祈懇之至。
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辭司憲府持平　召命疏[三䟽]
伏以臣於九月二十一日。再陳乞遞之章。仰瀆達四之聰。悚息待　命。已至三朔矣。今月十九日。始得該府吏所送邸報。恭審　聖批已下於十月初七日。而非惟不許臣遞改。一味違傲之　敎。又降於夙夜戰惶之中。奉讀未半。心膽墮地。惟有席藁私次。以俟誅譴之不暇。而第臣之於君。猶子之於父。苟有切迫之情。何敢以嚴畏之極。而不爲之呼籲乎。玆敢冐萬死更暴一二。伏願　聖明少垂察焉。臣聞　聖王之用人也。必量才而授任。大以任大。小以任小。而俱不合者則屛退之。其爲臣者。亦必自量其才。才苟不堪則不待屛退而先自縮伏。雖或有踰分之召。而不敢效趨命之義。故朝無枉才之歎。士無竊位之譏。此古昔盛時所以用人事君之大經大法。而後世之所當取則焉者也。苟爲不然。用人者不問其才之所宜。以長爲短。以醜爲姸。舛施而強責。雖其人自知不堪。而逡廵退却。非惟不聽。又從而督促焉。爲士者亦不免於嚴畏震懔之私。黽勉而趨進。及乎蚊不能負山。駑不能服車。則不特其人之陷於誅罰。而使士至此。亦豈非朝廷之羞乎。此後世之所以枉直倒置。廉恥道喪。
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而政理紊也。以此言之。　聖朝之用人。豈可不度其能否。徒以虛名而謬加　恩命。在下者亦豈可不度其能否。冐進而妄受之哉。今臣至愚極陋。萬無可用之實。天地臨之。鬼神鑑之。雖　殿下未及洞燭。而誤有任使之意。臣旣自知甚明。决不能毫髮承膺。則今以荐　召之嚴。而冐昧趨進。以致上辜　聖恩。傍招衆訕。下失臣守分之本意者。於義果何所當乎。矧玆臺憲之任。寔爲淸顯之職。以而佐風敎。以而明典憲。又以而獻可否肅紀綱。其所關係之重。有非他庶官之比。則尤豈可妄授匪人。致曠一日。而今乃付之如臣不肖之身。使之草野虛帶。全廢職務。至於四五朔之久。臣之負罪。已無可言。而其於國家所以愛惜名器。代煕天工之道。不亦乖舛之甚乎。又况　殿下此擧。夐越常例。盖將以聳動一世。風勵多士。而隗始之命。顧乃下於千萬不近似之臣。加周衣於狙身。責鳳翔於燕翼。四方聞之。其孰不疑怪。而猶以臣不出故。只是疑怪而止耳。一朝露其眞面而暴其實狀。則必且相顧而駭。共指而笑。皆以爲此物奚取而吾君乃爾也。明珠之求而魚目之不如。千金之買而凡骨之與同。　聖主用人。亦如是歟。以臣之故。國言至此。則
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臣雖萬戮。猶不足以贖其欺天之罪。而當世之賢豪才俊凡膺是選者。亦莫不羞與爲比矣。又何以風勵聳動。眞得賢才而用之哉。目今羣彥林立。晉途方亨。無論山林之士。與文纓之人。其合此職者相環也。而緣臣冒據。久妨賢路。使夫爲朝廷惜才者。擧皆懣然有不滿之意。以我　殿下之收攬不倦。獨不念及於此乎。始者臣感　聖上不世之恩。愚衷所激。實不無一謝　天陛之計。而旋伏念事君之道。左右有方。可進而進則進爲恭。不可進而不進則不進爲恭。若徒以犬馬之戀。而不顧糞土之賤。猥近　日月之光。以累淸明之治。則是爲循情而蔑禮。貪榮而棄義。其爲不恭。莫大於此。加以臣老母之病。一向奄奄。泄痢痰咳。當寒冞極。雖幸得保於目前。審難支存於日後。設令臣只爲出肅。而強顔登途。屈指往返。當費旬望。則其間人事。亦何以知之乎。一念到此。五情蒼熱。臣雖欲暫刻捨去而亦不可得矣。揣分顧私。實無進身之勢。懇乞　聖慈。特垂矜諒。遵古昔用人之方。察微臣不才之實。亟遞臣職。改授其人。一以使天職無曠。一以使微忱得遂。則帝王黜陟之公。擧國咸仰。覆載生成之德。一物亦被。義盡仁至。無復餘憾。則至於臣違
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傲之罪。臣亦自知難逭。甘伏刑章。亦惟卽賜勘處。以嚴國體。千萬幸甚。臣無任瞻　天　仰　聖戰懼祈懇之至。謹昧死以　聞。
擬復辭持平疏(遭艱不果上○己未)
伏以臣於前年臘月晦。祇受同月二十日　有旨。以臣復爲司憲府持平。因令乘馹上來。臣承　命震越。誠惶誠恐。不知所以措躳也。竊伏惟念臣之負罪於殿下者。有不可勝數。第一是臣以萬不近似之身。盜萬不近似之名。欺人不足而至於欺世。欺世不足而至於欺天。斯已無所容於誅罰之罪。而及　殿下擢置憲府之後。臣之坐違　召命。前後凡三次矣。幺麽糞土之賤。猥被日月之光。獲廁法從之列。是何等曠世異數。而顧乃偃然在家。不爲趨進。閱歲經時。虛帶朝銜。使紀綱重地。一向空曠。遠近賢路。一切阻塞。究厥罪狀。尤極難逭。而　聖度包荒。不加刑章。　睿眷絶常。還畀縣紱。臣是何人。乃膺斯寵。又况以臣之有老母。而又除朝辭。使得奉板輿於咫尺之地。而克遂榮養之願。措薄軀於格例之外。而遽當字牧之任。如天之　恩。到此冞隆。使臣少有知覺。惟當仰感　洪造。俯竭微誠。思所以報答萬一。而曾不數月。遽爲解
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綬。上辜　煕朝先試之意。下失愚臣自效之義。是雖忌痘之蹤。爲其所逐。保命是計。不暇他顧。而臣分掃地。萬死猶輕。且其視篆之際。殆同製錦之學。觸事茫昧。隨處生疎。御吏臨民。無一可稱。十室殘邑。猶且如此。則從來不才之實。亦可謂綻露而無餘矣。不知　殿下尙復何取於臣。而又爲之收錄如是邪。矧玆臺憲之任。絶異他司。凡帶是職者。不可一日焉癏曠。故在外諸臣。動皆遞改。未或有晷刻之淹滯。則前者無端付臣。至於期年之久。已是大段謬恩。一之已甚。况可再乎。臣意朝廷有人。必不含默。使則哲官人之政。不至於屢誤。滓穢無狀之臣。因歸於永棄。則以公以私。咸得其宜。而側聽踰旬。尙此閴然。豈以上意所在。有難違忤。而不免於遲徊乃爾邪。臣竊不勝戰懼訝惑之至。玆敢冐萬死復爲披瀝。仰瀆崇嚴。伏乞　特垂諒察。亟賜鐫削。以肅朝綱。以尊國體。千萬幸甚。
擬上疏(甲戌)
伏以臣以至愚極陋萬不肖似之身。猥蒙　先大王不世之遇。拔之蔭路而置之法從之列。畀以縣紱而責以字牧之任。雖其縮伏固辭。跡涉偃蹇。乍出徑歸。事同違忤。而猶且不加誅罰。益垂寵靈。持憲重召。又
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在於期歲之後。此何等曠絶之　聖渥。而曾不數年。龍馭賓天。則如喪之痛。罔極而無及。臣於是遂爲孤恩負罪之人矣。俯仰慚悚。措躳無地。報德之期。惟有結草而已。不圖我　殿下特念　先朝之舊物。向於戊辰之秋。陞授掌令之職。使草野糞土之賤。復廁近密之班。雖以旋卽遞改。依舊自在於寂寞之濱。而一段忠愛之心。得於天賦之性。居恒感惶。實不敢息食弛焉。轉眄之頃。臣年已七十有七矣。古人所謂追先帝之殊遇。欲報之於　陛下者。正道臣今日心事。而屛居深谷。與世隔絶。凡係　朝廷之是非。生民之休戚。一切未有所聞。惟以風雨之調不調。年穀之登不登。坐占國家之安否。而空懷㓒室之憂喜。若是者又豈有一半分嘉猷奇策可以少補於涓埃者哉。顧其犬馬之愚衷。不無芹曝之微誠。而翹首天門。邈若霄漢。荏苒之頃。桑楡已迫。若不能及今一言於　四聰之下。則將不免飮恨而歸。長爲不瞑之鬼。故玆敢忘其僭猥。冐昧陳達。伏乞　聖明特垂睿察焉。嗚呼。惟我　先大王在宥二十五年之間。深仁厚澤。普洽於民生。聖功神化。洋溢於宇內。凡干治法政謨號令紀綱。殆不可以數計而周知。然摠之語其心則乃堯舜
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禹湯文武周公之心也。語其道則乃堯舜禹湯文武周公之道也。蓋自周公以後。帝王聖學之統。遂不復傳。而　先大王克承之功業文章。巍然煥然於千載之下。猗歟盛哉。玆豈非我東方曠百世首出之聖人也哉。是故在　殿下今日之所當繼述者。惟以　先王之心爲心。以　先王之道爲道。事事而法之。言言而效之。則堯舜禹湯文武周公之統。可不期而傳矣。然臣愚所切願者。奮發大志。以定其本領。汲汲從事於莊整齊肅主一無適之工。使天君卓然爲主於中。百體無不從令於外。寂然不動之時。所以戒懼者愈嚴愈敬。感而遂通之際。所以省察者愈精愈密。而無須臾之間毫釐之差。則大本以立。達道以行。而天地位萬物育。斯可以見其必然矣。惟是氣質之所拘。物累之所蔽。性命之理。或不能不被其害。雖上聖之資。亦當以是而爲慮。故必也節嗜慾以養壽命。愼起居以重威儀。敦學問以廣知見。道中庸以篤踐履。勵精神以察政理。納諫諍以開言路。祛偏私以示公正。明黜陟以分邪正。振淹滯以收賢才。雪冤枉以召和氣。廓乾斷以摠權綱。又嚴贓汚之法。使膏澤下於民。然後方得措一世於雍煕泰和之域。而二帝可三。三王
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可四。竊伏意　先王在天之靈。亦必以是望於　殿下矣。嗚呼。臣之所欲陳於　殿下者。不止於此。而老病昏耄。十忘七八。區區臚列。亦不免於語無倫脊。只有唐突之罪。了無裨補之實。　聖鑑之曲垂矜念。臣何敢有望。然乃其心則實以二帝三王之聖。期於吾君。唐虞三代之治。期於斯世。丕承　先王之休烈。期於今日。幸勿以蒭蕘而忽之。得蒙採納。則臣雖朝暮入地。可以無毫髮恨矣。冐瀆　崇嚴。覼縷至此。臣無任戰懼屛營之至。
請大山李先生立祠腏享疏(代儒生作)
伏以國家礪世之規非一。而莫急於崇奬儒賢。士子衛道之方非一。而亦莫先於尊奉儒賢。盖儒賢者斯世之所則。而吾道之所存也。風俗之美係於此。學術之興係於此。國脉邦運之壽且長。亦惟係於此。故生則寵用之。歿則褒異之者。國家之所以勵斯世也。生則師事之。歿則祠饗之者。士子之所以衛吾道也。二者幷行。不可闕一。然亦必上之人。明示崇奬之意。然後下之人方盡尊奉之義。而風俗益以美。學術益以興。國脉邦運。益以壽且長。以此言之。國家之於儒賢。尤豈不倍加優禮者乎。乃者　殿下以故禮曹參議臣李
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象靖。爲當世儒賢。超授顯職。必欲召致。及其死也。又爲之嗟惜不已。是　殿下之於象靖。雖未及大施褒異之典。而其所以眷注　聖意者。固已至矣。惟是山頹已久。廟食尙闕。多士之寓慕無所。一方之興歎有年。此豈所以仰體今日勸賢之至意也哉。臣等雖甚不肖。區區衛道之誠。實切于中。不憚繭足之勞。敢呈披腹之章。伏願　殿下垂察焉。臣等窃惟象靖之學問抱負。　殿下固不待臣等之言。而已知其槩矣。然殿下只聞其名而不見其爲人。只見其一二拜疏之文而未試其平生所蘊之實。則雖以　殿下之明。而亦豈容盡知矣乎。蓋象靖以科目發身之人。早謝名韁。無所猷爲於世。終老林泉。有以自樂於己。論其地處則非高尙不事之倫。語其功業則無卓絶難及之事。而一生自牧。不離下學。平居渾然。若無甚異於衆。惟其資禀絶異。充養有道。志學初年。已以聖人自期。修身大法。一以敬義爲主。存省之工。未嘗斯須而有間。思辨之際。不容毫釐之或差。慥慥乎言行之相顧。汲汲乎明誠之並進。而及其養深而積厚。道明而德立。則萬理融徹。一性流行。昔之探索而始精者。今乃昭晣而自露。昔之矜持而方存者。今乃從容而自在。
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蓋自中年以後。便已如此。臣等愚蒙。雖未知其所造地位果至何境。而第以其發於外者言之。睟盎之容。玉潤而金精。崇深之像。岳峙而淵停。望其威儀。接其辭氣。則雖至愚之人。亦知其爲盛德君子。而心醉誠服。愛敬自生。惜乎　殿下之不見其人也。至其日可見之行。臣等有不勝枚數。而亦不必枚數。夫其格致之工旣如是其至。而誠正之工又如是其至。則其所修於身施於家而及於鄕黨者。又豈有毫髮之未盡哉。視聽言動。一由乎禮。造次顚沛。不違於仁。莊整之中圭角不露。渾厚之中繩尺自在。其修於身者何如。孝友睦婣。一出於誠。吉凶情文。曲盡其道。閨門之內。禮敎興行。親戚之間。恩意周浹。則其施於家者何如。至於與人恭而有禮。接物和而不流。不爲厓岸斬絶之行而人自敬畏。不爲和光同塵之事而物自親附。遠近視爲矜式。議論待而歸一。則其所以及於鄕黨者又何如。然此特擧其一二而已。至論其畧施於世者。則其爲連原丞也。馬政擧而郵卒大蘇。其爲延日倅也。七事理而闔境賴安。此於經綸之術。亦足爲知鼎之臠。而到處冰蘗之聲。尤爲吏治之師。大抵百行萬善。無一之或闕。鳶飛魚躍。觸處而朗然。故臣等只
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見其才德之全備。而不見其一節成名之跡。只見其道理之活潑。而不見其有些子偏滯之痕。爲學至此。夫豈偶然。迨乎充積之至。不能自閟。而成己之餘。又不能不成物。則接引後學。惟恐不及。因材施敎。各當其宜。雖以英材之難得。未知眞訣之誰傳。而薰陶誘掖之間。多有成就之效。又慮微言易絶。至道難明。往往纂述文字。指示要領。如所謂敬齋箴集說。所謂制養錄。所謂約中篇。所謂屛銘發揮。所謂理氣彙編。所謂律籌圖等書。無非切於學者之受用。便於後人之參訂。而發前人未發者。此外遺文之裒集者七十餘卷。而片言隻字。亦無不原於深造而溢於眞味。布帛菽粟。有不足喩其美者。吁亦至矣。惟此嶺南一邦。素號我東之鄒魯。名賢輩出。道學蔚興。而先正臣李滉實集大成。以續考亭之緖。是以及門之士。咸被成德之敎。文質炳煥。衣鉢流傳。而逮至近世。則遺風漸遠。斯道寢微。間有從事之人而鮮有能臻其極者。於斯之時。而乃有如象靖出。其始發端興起。固不無師承之可言。而若其法門之端的。工夫之篤實。造詣之極於高遠。發揮之無復餘蘊。則皆出自得。不由相承。平生尊信。一以朱退爲準的。蓋其英特之資。精粹之質。
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固爲天挺之人豪。博約兩至。體用兼備。上以紹墜緖於旣往。下以開羣蒙於方來者。實是陶山之正嫡而儒門之宗師也。用是孚尹旁達。雅望日隆。九臯之鳴。久聞於天。而收用之意。自　先朝已切。頃當　聖主之側席。累膺大臣之交薦。㫌招聯翩。寵命勤摯。朝野拭目。衿佩相慶。庶見其際會風雲。展布所蘊。象靖亦感激　殊遇。必欲酬報。每當　恩旨之下。輒爲出肅之計。而不幸年齡已衰。癃病已深。自力扶曳。前進無路。僵仆中途。拜章徑還者。蓋不止一二矣。惓惓忠愛。坐是莫達。遂自附於古人以言事君之義。而封上九條之疏。畧陳君德治體之大綱。其言雖近常談。其術亦若死法。而其實至理本不外是。試推以行之則唐虞三代。可以馴致而無難。故當日　聖批。有曰九條萬言。言言眞切。又嘗以爲可驗所蘊不草草。向使象靖果獲進用於時。或論思經幄之中。或儀表巖廊之間。則其所以沃贊睿猷。潤色鴻業者。爲如何哉。而今皆已矣。無復可言。獨其平日篤學之功。體道之效。充滿洋溢。發越光明。四方章甫。仰之若山斗。一路搢紳。信之如蓍龜。薰德者善良。聞風者興起。而雖其旣沒之後。猶且篤信其說。不惑於他歧。向來西學之肆行
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也。嶺南之獨無誤入者。其爲晦退兩先正遺化所被。儘有如　聖敎所及。而乃若使兩先正遺化。更新於數百載之下。以致後學之知有吾道。而不知有他道。則象靖之力。亦不爲少。是其學術之隨而興。風俗之隨而美。蓋不可數計。而其有關於國脉邦運者。又豈淺鮮也哉。臣等窃伏念我　殿下以天縱大聖。聰明睿知。卓冠百王。功業文章。超出萬古。直是文王以後首出之君。而上繼堯舜以來不傳之統。則今日儒臣假使臯夔復生。顚夭更起。猶不足以仰望　聖德之萬一。而　聖心好善。若決江河。　聖鑑燭微。如照日月。前後眷注於象靖。奬許於象靖者。可謂曠絶常倫。則是　殿下只聞其名。只見其一疏。而已用如此之異數矣。倘因臣等之言。而更垂則哲之明。或有以洞燭其實。又或有以進覽其文。則　九重嗟惜。必有倍於前日者。加之嶺之爲邦。近久寂寥。百年之間。僅得象靖一人。則此實間代之名儒。稀世之大賢。而比之輩出之時。尤爲可貴。凡人之情。激勵則勸。縱弛則廢。禮其所賢則樂於爲善。忽其所敬則欝於致誠。而倦於鄕道者。自是恒物之大勢也。是以古之聖帝明王。雖當至治之世。比屋可封之時。猶不懈尙德之政。以
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盡導率之方。况於賢者之難得如此。而人心之易變又如此乎。臣等竊謂當此之時。如象靖者。所宜特垂異恩於常例之外。以聳動一世之觀聽。而其道又莫先於許立祠廟。享以俎豆。俾此縫掖之輩。得爲依歸之所。則在　殿下可以表崇儒重道之意。在臣等可以慰尊師慕賢之心。而遠邇風動。多士皷舞。興學美俗之無竆。亶不外是。而國脉邦運。亦永有賴於是。豈不休哉。豈不盛哉。臣等俱以疎逖之蹤。非敢固必於天威之下也。特以事係斯文。有補　聖治。故千里叫閽。以達微忱。如不蒙允。則只得退歸而已。所恃者自古名賢。或得從祀於文廟。或蒙賜額於書院。而率皆蹉過於當日。必待論定於百年者。徒以遇時之晩耳。今以象靖之賢。遇　殿下之時。而褒異之典。尸祝之令。反有俟於他日。决無是理。惟　殿下更留睿思焉。臣等無任激切祈懇戰懼屛營之至。
立齋先生文集卷之九
　書
　　
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上大山李先生(戊戌)
拜違侍右。倐忽歲餘矣。伏未審比日霜寒。燕養道體氣候若何。區區仰慕之誠。蓋未嘗少弛于中。而苦被魔障。迄未更進。間因沙村便。修書替伸。不爲無階。每以盛眷之下。尋常寒暄。似不足仰答萬一。若欲質疑請益。則非但心之微妙。書不能文。前日所聞。旣未及行。故亦不敢飾虛而爲辭。闕然至今。罪悚之外。夫復何喩。宗魯將老依遣。春夏來。以重建先祖書室及過行叔母緬禮。日事擾擾。七月間又有湖壠天水之端。比來身心。殊未有安閒時節。雖隨分應接。苟免大過。而自惟昏惰之資。晩方悔悟。其於此道。萬分未得其一。雖使孜孜矻矻忘寢食做將去。猶懼不及。况世故之妨奪如此。加以精力短少。雖遇無事之時。亦不能刻意讀書。大抵重任遠道。須是硬脊梁者。方能擔荷邁往。誠恐如此。而遂已爲人所笑。然將來之成就與否。非所預料。惟求粗盡其目前己分。而苦不可得。未知如何斯可以盡之邪。聖賢許多好書。循例課讀。亦不能及人之萬一。近數年來。方始畧看。而亦復多誤。
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與不看無異。間或有絲髮之見。終始體驗未熟。方當稍操存時。直是森嚴之物參前倚衡。眞若不可霎然放下。而曾未幾時。輒復亡失。本領如此。何事可做。今冬則丕擬負笈造門。以爲受業之地。而果無碍掣。時未預卜。是爲伏慮耳。適有沙村伻來去。謹此畧伸。兼陳病痛如右。伏乞特垂矜悶。曲賜詔牖。使於未及進拜之前。少得醫治。豈非千萬之幸邪。
上崔百弗庵(丙申)
比來庚炎。體中氣候若何。區區貢慮之至。不敢少弛于中也。宗魯將老依昨。而本來昏惰之資。一向摧頹。末由振勵。眞是君子之棄而小人之歸。更何辭仰凂崇聽邪。壻君累日與處。察其志趣。雖姑未能堅定。而大抵擩染有素。德性無斲喪處。政是可與共學底時節。顧以在己無可施之敎。來此後一任放過。偶看架上有穌齋註解夙興夜寐箴。似切於受用。故爲之手書以給。要其誦習服行。苟能於此得力。則將見工程緊密。警省親切。亦何學之不可講。何業之不可修哉。顧宗魯愚魯特甚。及此晼晩。雖若畧窺此意。而元未有一分體驗之工。徒緣愛壻之無竆。乃以己所未能者。強而語之。多見其可笑之甚。而亦安望其果肯信
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從邪。
答百弗庵
頃者細柳便遞來下書。以經過痘所。倩人坼封。畧承大意。因卽修謝。曁後手自擎讀。然後乃知鄙書中辭意。頗有不相應處。伏想賜訝多矣。居然阻信涉月。寓中體度。一向康衛否。宗魯奉親依昨。而自多惱撓。尋常披覽之工。亦不免倚閣一邊。本來昏弱之資。更將何賴而得有所持循據守。以無失墜之患邪。以故日用之間。悔吝山積。雖隨分應接於外面人事。而裏面親切處些子意味。因復消歇。依舊是無狀。向使眞實用工。而有積累根基。卽此面前到來者。雖至冗瑣至忩遽之事。亦見其無非道理所寓。而隨處應酬。大用流行。動不動渾是鳶魚光景。亦何必兀然端坐。終日讀書。然後可保其本心乎。惟其無此田地。而專靠紙上冷話。以爲苟且維持之計。故一時放下書冊。便覺德性。亦一時懈惰。致得隱微間無限罪過。未知若何用力。可以免此。伏乞特垂敎誨。使之有以自勵而得列於君子之林。千萬幸甚。
答百弗庵
頃者下敎。伏讀再三。有以見盛德之緖言。自在於謙
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光之中。只將鄙書中所陳一二。而畧加酬答。不曾別有所誨諭。然以下執事造詣之至。而其所以自處者。猶若有所不足如此。則此其爲誨諭也亦大矣。敢不佩服此至意。然抑恐下執事或以姻好之新。而又未嘗見其爲人。有所持重於施敎。則有不然者。宗魯夙仰高風。常切執鞭之願。今而幸得夤緣。雖以山川之悠遠。尙未克趨拜於棐几之下。而若其一點精誠則有不以形骸而阻者。又伏見下執事所以惓惓於宗魯者。逈出尋常。而顧此昏愚之質。重以悔悟之晩。發病求藥。一日爲急。則坐致尺牘。以請至誨。雖若率爾。而亦事勢之不得不爾者也。更伏乞矜悶愚誠。曲示明訓。使得伸傴起躄。分寸躋攀於正當門路之地。如何如何。至於末段勸勉之意。固不勝感激。而如愚之庸材下品。加以晩學。豈有大段成就之望。區區至願。惟思粗盡其己分於餘生而已。蓋其力量。誠不堪大受故也。異日登堂。下執事試察其人器。則可知其言之不誣矣。幸勿以高遠見寄。只就其力之所及者而告之。使其循序漸進。抑或以平日所嘗心得。如劉屛山之三字符。涑水翁之終身一言者。發而揭示。則庶幾以爲向望標準。而或無他歧之惑矣。其何幸如之
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邪。
上百弗庵
幾載仰德之餘。方得面承至誨。光輝所接。欽服愈深。顧以餘外之酬酢。未能專一於聽受。遽爾辭退。下情悵缺。如不曾淹留。垂暮惜別之意。尤增感激於中。居閒處獨。所以想味而興歎者。奚啻倍蓰於疇曩哉。卽日竆陰。伏未審燕養體候若何。宗魯歸侍粗保。而近自循省。轉覺前此用工。全欠緊密。兢存硏索。都不得力。乃知爲學。苟不篤志而思誠。其於入道。必將終身而無望。自奉明敎。警發誠深。竊欲寤寐銘佩。分寸躋攀。以冀萬一於有聞。而質昏年晩。致遠難必。受病已深。革習尤急。伏惟神鑑所照。纖毫莫逃。頃以進見於君子。竊嘗齋宿潔己。輯柔其顔。惟懼有愆。而言動之間。心術自露。從來隱微之疵。必已了然於下察之中矣。敢乞更加矜悶。細賜指諭。因爲之對症投劑。痛下頂針。俾此積年膏肓。得以快去於一朝。則前頭灑然之界。或可由此而得覩矣。豈非千萬之幸邪。女息想無恙於眷愛之下。而素無所敎。必多不敏之事。舐犢私情。只切憐悶而已。
　　別白
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宗魯近因徙宅之擾曁接人之頻。看字之工。尤患不專。故所讀心經。迨未了得。加以宿苦滯症更㞃。潛思暗誦。幷莫如意。而自篤學者觀之。此皆托辭也。誠使宗魯說讀古聖賢書無異芻豢。則必當寢與俱夢。食與俱咽。而除酬酢疾病外。無非用工之時。且不必常對簡冊。然後爲學。只是收斂此心。使其靜存動察之工。常常循環而無間斷。則不論有事無事。順境逆境。皆吾用力之地。皆吾爲善之處。而尤於擴四端約七情上精細加察。密切下工。使天理日長。人欲日消。而終底於中和之極工者。只此便是學。宗魯受氣甚駁。用心且生。非不知操存之爲好。而凝定之像。曾無時月之可言。非不知順應之爲得。而和平之氣。或因事物而輒激。忿雖懲矣而間遇不快。觸發依舊。慾雖窒矣而少失自撿。萌動如初。以至衣冠容止之則。家庭茶飯之常。日用至親切之義理。方其矜持之時。參前倚衡。直是森嚴。雖中夜獨起。猶不敢露䯻而便坐。一呼一語。猶不敢信口而便吐。當此之際。本領殊固。眞若不可霎然放下。而自覺胷中亦似有自得之味矣。曾未幾何而忽忽失去於不知不覺之頃。宿習更纏。還以爲無傷也。如是者更僕而且難數。頻復頻失。終
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必至於迷復。用是懔惕。方且求免於小人之不暇。而今承下敎。乃以日新之工爲問。又曰其無隱緖餘。感惶交集。罔知攸對。謹以心術間隱微處自知甚明者。畧陳一二。蓋其病痛不止於此。而神鑑所燭。自當擧一而知其餘矣。伏乞特垂矜憐。曲加詔牖。俾得痛鋤其累而少進其步。不勝千萬幸甚。
上百弗庵
夏間因便修付一書矣。或不至浮沈。而其果以時關聽邪。私家竆約。加以移徙奔逬之相仍。一年過半。尙未能一伻致候。除貴使委來外。無得承音問路。未論區區嚮德之無誠。卽尋常天倫之愛。亦不及於人矣。思之祇庸歉歎而已。卽日秋霖新霽。燕養道體起居。對時萬康。向來夏月泄痢之候。今年則無復發之患。而一向神衛否邪。仁洞復入之計。伏想佳山好水。天放之樂。必不能停其寥然獨往之駕。每竊念聾淵泉石之勝。與暮境盤旋之趣。令人夢魂飛越。恨不得更致身於其間。而少玩光景於吟風弄月心融神會之際也。宗魯奉寓粗遣。兼此大無之歲。山麥荐饑。而能保十口以至今日者。殊非始慮所及。今則秋稼向熟。過此旬望則可以快尋生路。乃知人生自非餓死之
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命。定有入口腹物。逐日從甚處生。不至氣絶。却思向來似不免以此關着心頭。至形諸言語筆札間。良可笑也。且懶性常存。些少收斂之工。每患間斷。新知不繼。舊得且忘。不知終作何狀。深恐如此而遂已。孤負當世大人君子眷愛期待之盛意。而辱其門不少。每一念及。愧與懼幷。近來痘氣廓淸。若道路亦然。而女息無孕候。則想或曲諒私情。使之歸覲。不然只令玉潤來訪。俱所幸望。而遠外事俱難預卜。不敢取必於副願耳。
答百弗庵
日望玉潤之來。果得其惠然。仍伏承下書。伏審履玆霜令。燕養體度。一向萬安。區區喜慰。有不可以形喩也。下示縷縷。伏讀再三。有以見終身致孝之誠。不以衰暮或怠。此誠至德要道。聖人所謂吾無間然者。而前日妄陳。出於姑息之愛。反復仰歎之餘。又豈勝自訟之至耶。壻君別來。日月多矣。今玆之逢。謂必有刮目相對者。而竊觀敎意。似猶未免於前日阿蒙。此或望之深。故慮之過而云云。然大抵人之氣質。極難得變化。其工夫極難得長進。雖一時或爲事物所感激。情性所闖發。有些向上意思。眞若可與共學而適道。苟
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不大段辦得眞實心地。做得刻苦工夫。而浮沉玩愒。以度時日。則非但决無成就之理。而少間幷與此念而亦休歇。愚者終於愚而無復可望於明。柔者終於柔而無復可望於強。未論他人。只以此身驗之。便見其然。今如淸彥其資禀本不甚庸下。其被敎訓又逈出於尋常。日用間耳擩目染所以薰陶其德性者。蓋有無竆於不知不覺之中。則其於此念之休歇。非所慮也。但所謂眞實心地刻苦工夫。只須自家辦做得。難容他人之力。未知渠果能此以有長進而得變化否。此則實不能不以爲慮處。然今使求敎於此身。則是乃問道於盲借聽於聾。而材小而不足以化之也。又不啻奔蜂之於藿蠋矣。世豈有不能自成而能及物者邪。每承下敎。非不欲仰體至意。而自顧無似。徒增赧然。
與李小山
半生欽仰之餘。纔得數日拜候而歸。又爲隔一年事矣。下懷伏悵。曷有其已。秋霜漸緊。道體燕養。際玆若何。區區瞻慕。有不敢食息弛耳。宗魯侍狀粗保。惟是昏弱之資。加以世故之日侵。尋常看讀之工。亦不能專精。隨分應接。僅免大過。終是義理不明。意味常淺。
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間遇逆境。必須思量到命字上。方得洒然。亦不無親切見解時。以爲聖賢之言。眞不我欺。而體驗於身。曾不能期月守焉。倘獲親炙於燕申之側。日聽至誨。則庶或有以密切加工。打疊得此病。而事苦多魔。終恐不免於困蒙之吝。絶歎何喩。伏念及門雖止一番。荷眷實出常例。敢乞更加矜悶。特垂藥石之敎。使得寸有所進。不勝千萬幸甚。下求先祖筆蹟。非敢忘之。每欲手自擎納。因循至今。今因崔郞便。伏聞俯索甚勤。自彼傳致。亦有信便云。故短札三幅。玆以封寄於其行。照領如何。
與安順庵
宗魯再拜。宗魯以晩生末學。無所識知。顧嘗側聞近故星湖先生。倡道畿甸。蔚爲當世之儒宗。而下執事親受業於其門。得其衣鉢之傳。遐遠蹤跡。雖未克趍拜軒下。以望盛德之輝光。區區景仰之忱。蓋非尋常之比。逮至邇年以來。斯文不幸。道內先覺。相繼淪謝。倀倀迷塗。無復依歸之所。則所以嚮風引領。日夕馳悃者。不啻倍蓰於疇曩。而落落千里。承音無路。惟時因士友往來。而敬叩動靜。以自慰解而已。玆者申戚致鳳甫袖執事所撰渠之先代墓誌來示。因言頃爲
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此事。得數次謁見。而具以其留連之間耳目所得。歷歷詳道。竆日夜不厭。蓋亦心醉誠服。而樂以告同志者。聳聽以還。不勝幸甚。因又竊知下執事之於宗魯。亦猥加惓惓有素。自顧無狀。何以得此於大君子之下哉。必是知舊之見愛而不諒其實者。過爲遊談。以誤崇聽而然也。感激羞愧。又曷可勝喩邪。卽日新凉。伏惟道體起居神衛萬康。仰賀區區。不任下誠。宗魯將老粗遣。惟是齒髮向暮。志業無成。不知餘生。將復何爲。以此嘗切慨然太息。以爲此物已無可言。而今日之英材。不爲不多。若皆不迷所趨。而隨材成就。則是爲吾道之幸也。不謂近年以來。異端之說。肆行於國中。知名之士。亦多流入於彼云。此實關於時運。而前頭之慮。未知至於何境。不審執事於此。將何以處之邪。夫所謂異端者。此則時未見其文字。亦不聞其說之如何。然以意度之。要不過惑世誣民。似是而非者耳。設令其道。果有似於吾道。學者所以修己治人之方。只求諸吾道。而已萬萬自足。不必捨此而他求。况其彌近理而大亂眞。决不合於吾道者乎。若曰彼之道。勝於吾道。而非吾道之可及。則夫吾聖人之道。已極乎天理之至。而無得以復加。由之而爲堯舜爲
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周孔。無所不可。特患學者之不得其方。不求造其極耳。今乃不反求乎此。疑聖人之道。猶有未至而不及乎彼。匍匐往從。以爲是果勝於吾道。則是猶舍康莊不由而別走他歧。以爲是更坦於康莊也。天下之路。果有更坦於康莊者乎。夫聖至於堯舜周孔。斯爲已極。若堯舜周孔之外。別有聖人賢於堯舜周孔。則非所謂聖人也。故吾道之外。別有一道勝於吾道。則亦非所謂道也。此實不難辨者。而今乃靡然向之。抑獨何哉。近聞其學已及於湖西云。邪說之害。甚於懷襄之灾。爲將奈何。區區妄意。救他亦無他術。惟當益倡吾學。益明吾道。使堯舜以來相傳宗旨。昭揭宇宙。如日中天。人皆灼見。人皆篤信。則彼所謂異端者。將見不攻而自破。不斥而自遠。有若雲消霧釋於太陽之下矣。顧此蒙陋。不足以語此。試望畿輔之間。則惟我下執事屹然若河中之砥柱。握持正論。力排異說。今日障瀾之功。雖欲辭之而不可得。此宗魯所以仰恃而無恐者也。但念橫流之勢。亦難以一葦抗之。而執事門下信從者若少則是又可慮之甚。敢問弟子中孰爲好學而卓然可望於將來邪。伏聞執事作一書辨破其說。極其痛切云。何由得奉玩。今日此等文字。
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實是萬匀之力。正須徧示章甫。俾無惑志於彼可也。幸以一本下送於信便伏望耳。就更有禀。自夫世衰道微。學失其序。人之從事於此者。類多不循階級。而徑欲上達。故誦數雖博。言論雖高。而夷考其行。終無體驗之實。或至望燕而歸越者。比比有之。就中此物尤患如是。近方深以爲病。而未知所以救之之術也。卽因申戚。伏見執事所著下學指南一部。則門目明備。工程緊密。歷選古賢之書。其喫緊爲人開示之功。似無大過於此者。退陶老先生所謂斯道不亡於東方。則此書必傳於後世者。眞是之謂矣。世之學者。苟能依此而用力焉。則涵養純熟。根本牢固。而所以開發聡明。以達於進修者。亦將沛然而有裕矣。尙何失序之足憂。而上達之爲難乎。未論他人。其有益於此身。已不可勝言。萬一賴此而少有分寸之進。免得小人之歸。則是執事嘉惠後學之意。天下後世。固將均被其恩。而宗魯之受賜於今日尤大矣。第於淺見有一二不能無疑處。別紙條陳。以求至當之誨。幸乞垂察如何。大抵執事此書。成於少日。而晩復考閱。計已用盡精力。百分磨礲。則區區所謂一二可疑者。自是淺見未到耳。縱使不然。亦不過微疵細瑕。而其於大
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體之盡善全美。萬萬不足以爲累。然譬猶淮濟之淸而有毫芒之玷。自離婁子睨之則終不若幷此無之爲快。此子朱子所以註釋經傳及纂輯他書。雖一字之未安。一句之未盡。期於必得其當。而不住修改。沒世竆年而不能已者也。用是其書之出。粹然無絲髮餘恨。而亘萬古顚撲不破。今以執事之盛鑑。此等義理。又何待人言而方信乎。抑是冊之見借也已久。則今玆愚慮之所及。或已早入於商量之中矣。若鄙說出於謬誤。亦幸一一指敎。發此蒙蔀。又千萬之望也。因竊伏念宗魯以至愚極陋。其於此學。蓋蒙然矣。而敢開口議到於先生長者勤集名言之書。極知僭率而無所逃罪。然蒭蕘之言。聖人不棄。而就正之道。亦惟在此。亦以前日雖無雅契於執事。而耿耿微忱。常若陪侍燕閒。故不敢不盡情披露。以自疎外。幷賜下諒幸甚。
答安順庵
再昨年歷拜軒屛。出於夙昔景慕之餘。而行色顚倒。未克從容承誨。辭退以還。伏悵徒切。客冬因丁兄思仲。伏承先施下問。辭旨勤厚。有踰尋常。感激之至。卽宜鳴謝。而沒便未果。恒庸罪悚。不謂盛度曲包。更賜
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德音。惓愛之隆。一至於此。自顧無似。何以得此於大君子之下哉。奉讀十數。不覺愧汗之沾衣也。卽玆春寒。燕養道體若何。區區無任瞻慕之誠。宗魯將老粗保。而塊蟄竆山。只有離索之歎。或與南宗伯相逢論討。則語未嘗不到於臯比之下。而落落千里。薰德無路。昏愚之質。一任頹懶。誠無以仰副期許之萬一。辜負大矣。尙何喩哉。下敎異學之漸熾。實非細憂。近伏見執事所著或問等書。因得畧覷其一二。則本其爲術。又不及釋氏之近於理。而其粗鄙誕妄之狀。有不忍正視。直是無據之甚者耳。顧何所取。而或乃靡然向之邪。世衰道微。邪說肆行。末乃有如此乖常之學。而今之流入於彼者。類多聰明才智能文章立議論之人。故其瞬目揚眉。鼓一世而驅之者。氣力張王。其勢尤不可遏。若此不已。將見人人陷溺。終至於靡哲不愚。下敎所謂三韓君子國。化作笁西區者。眞燭照龜卜語也。是豈關於氣數而然邪。抑別有以邪。嘗試思之。此莫非正學不明之致。而正學所以不明者。其弊有二。一是科擧之學也。一是詞章之學也。夫以聖人之道。有若大路。而其所垂訓。又極明白。初無甚高難行之事。學者於此。苟能實用其力而眞有所得。則
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必知天下之理。無復加於是者。而萬無他歧之惑矣。惟此二者之學。爲弊已痼。自其初學之時。父兄之所敎詔。師友之所勸勉。惟在於是。而其人之主意。亦惟在於是。故其視此道。不啻如秦越。而聖賢之言。歸之笆籬之邊。終身所業。只是采剝菁華。粉飾文字。以求榮利與聲名而已。夫如是則見識何由得正。而本領何由得立乎。今以昏昧之眼目。膠擾之胷次。厭平常喜新奇。又是恒人之通患。而於斯時也。堂獄禍福之說。又從而恐動之誘引之。雖欲其不惑。而亦不可得矣。愚於是益知吾學不明則異端無可去之術。而二弊不革則吾學亦無可明之日。然斯豈草野人所敢易言哉。所恃者惟我執事以宿德正學。屹然獨立於風靡波蕩之中。握持勁論。力排邪說。至爲之著書立言。節節攻破。使詖淫妖恠之說。無所遁其情狀。四方有志之士。仰而恃之。不啻若中流之砥柱。而今承有浮薄輩笑侮之歎。尤可寒心。然儒老之互出。自古已然。斯亦理勢之無恠者。且以孟子之雄辯。其於楊墨。雖曰辭而闢之廓如。然當是之時。楊墨之言盈天下。而其橫議之勢。蓋不可勝敵。故一時英俊之才。相率而歸於彼。馳騁遊說。以取一切之功名。從遊於門下
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者。不過萬章公孫丑之徒若而人。而又皆魯鈍凡庸。不足與進就。以勢言之。孟子之孤單甚矣。其言之不得行於當世。無異一葦之抗大海。而其爲一時之所笑侮。從可推知。然惟其衛道之心。闢異之言。一出於天理之純。大公至正。直可建天地不悖。俟後聖不惑。故在當時。雖未能立見其效。而卒能收廓如之功。至今千載之下。仰之若日星之明。今我執事。亦獨柰何。所恃者惟著書在耳。但宗魯奉玩之冊。似猶有未盡寫處。未知其下。更有幾條明辨。而宗伯所禀文字。亦似痛切。足佐下風。或已置之於羽翼此書之科邪。因書有感。敢陳迷見。乞賜下諒幸甚。
答金承旨(翰東○丙辰)
半世神交。尙稽一識。尋常悵恨于中。卽拜令翰。謹審秋凉。令起居萬相。感慰何極。宗魯千萬夢外。叨此曠絶之　恩數。驚惶霣越。無地措躳。顧此糞土之臣。極其無狀。何嘗有一毫近似於此職。而令之　筵對。全然失實。上誤　天聽。一至於此。此物之狼狽。已無可言。而於令以人事　君之道。亦豈當如是乎。　嚴召雖降。而旣不敢承當。又當九耋病親之下。離側無路。玆敢拜章控辭。而實犯逋慢之誅。悚懔之私。又何可
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勝喩。書中指敎。良感厚意。此中親知。亦以令見爲是。但草野疏辭。必有生疎之端。而隔在千里。末由奉商。是庸絶歎。餘不宣。
與金承旨(乙丑)
太母賓天。普痛惟均。而　聖上順痘。同慶曷極。固意賜環歸田。只在早晩。而　天鑑孔昭。特恩果下。喜倒感頌。有不可旣。卽見酉陽翁書。又知四年風霜。不能害人。氣貌容色。大勝平昔。尤庸仰慰。但千里間關之餘。當此酷暑。又發京行云。計必於　賀班過後。方始復路。伏未審動止候得無减損之節邪。德門不幸。令族姪持憲公及興陽君。次第奄忽。日月雖久。而悼惜猶新。至親情誼。尤當如何。宗魯杜門吟病。久已作棄世人。斯亦理也。爲且柰何。因念吾儕俱老衰如此。生幷一世。居又同道。而今則識面尤無其便。良足悵慨。未知此懷亦一般否。
答李方伯(亨元○丁巳)
冬寒比酷。廵相體度。履玆若何。宗魯猥蒙罔極之　天恩。近守鄰邑。獲在下風。感祝之餘。欣幸無比。惟是畏痘之蹤。自貽伊阻。迄未及仰瞻德輝。俯伸公禮。居恒兢惕。如負大何。近又忌疾轉逼。隨處更熾。六十未
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疫。實難坐在裏許。故切迫之極。忘其猥越。敢修一狀。畧陳私悃。而干冒之誅。誠所難逃。不意眷念出常。容貸過望。至爲之降屈威重。先賜手翰。辭旨款曲。無異面誨。又慮公牒雖行。下情猶阻。許令往復書尺。禀議民事。伏讀以還。感服冞切。有以見閤下包荒之度。體下之心。尤非淺陋下官所能窺測其萬一。第竊惟念似此無能。本非牧民之才。而孔道殘邑。又當灾歲。到任三朔。了無一善。循例奉職。亦不及人。從來侏儒之短。已莫逃於明鑑之下。是則雖微忌疫一款。久宜在於斥退之科矣。設賴閤下終始曲恕。苟延時日。思效尺寸。而目今危患。如上所陳。朝暮來犯。不啻丁寧。則其身之且不保。而何政之能爲乎。固知　朝令方嚴。狀遞未易。而下官情勢。不比他故。伏乞更垂諒察。特賜矜悶。千萬早一日爲地。俾蒙罷黜。切祝切祝。至於本縣民事。弊端百出。立談之間。有不勝枚擧。而試撮其尤急者。別紙以報。下官深山之一愚氓也。凡干世務。全不通曉。此來措置。動失機宜。其於奉令承敎。猶患不能。則今玆數件之請。亦出於迂濶之甚。而只爲俯敎之下。不敢有隱。覼縷至此。惟閤下可否間辱賜回敎。俾得奉而周旋。抑下官之言。未必非千慮之一
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得。如蒙採施。則雖於下官去後。新令尹之受賜。及咸民之被閤下之澤大矣。千萬更爲留神。幸甚幸甚。
答尹方伯復初(丁卯)
宗魯謹再拜仰復于廵相閤下。宗魯病伏竆山。與世隔絶。其於當世之賢公卿大夫。無由得接其聲光。自閤下按節以來。側聞輿誦於遠近知舊間。竊不勝欽仰歎服之至。不意玆者。乃爲之降屈威重。辱賜手翰。假借接引。極其勤摯。伏讀以還。感愧交幷。不知所以爲喩也。因伏審履玆霜秋。旬宣體度。對時增福。仰慰何極。下示修葺樂育齋。聚士講學。而兼行鄕飮之禮。此實曠世之盛擧也。倘微閤下上體　朝意。下念世道。以興起斯文。一變舊習自任。積年廢闕之餘。其孰能若是哉。竊想此令之下。將見一路風動。多士影從。恢張禮樂之化。拭目可待。雖此昏憒之物。實不勝抃賀萬萬。惟是戒賓之命。猥及於無似之身。此則竊恐閤下誤聞其虛名。而不知其不敢承之實也。又况賤疾已深。少有勞動。則輒發眩仆之症。故爰自三數年來。不能出山外一步。今若強策病軀。驅馳長路。則决知其添越必矣。設或幸而得抵。觸冒撼頓之餘。其發之有倍於前。可坐而策。鄙人之狼狽。姑不暇言。又豈
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是仰副閤下今日至意之道也哉。用是徊徨。不敢承命。如其不然。縟儀之載瞻。固是眞切所願。而因便獲拜。以仰望盛德之輝。亦一好夤緣而大幸事也。豈敢以辭讓爲事。以孤負盛意。而甘自就於缺恨之域哉。方修上答之際。又蒙委遣幕賓。曲垂指敎。禮意之盛。逈出尋常。尤自歎病不身謀。以致虛辱此光寵若是。反復思惟。悚蹙又曷可勝喩邪。別紙下敎。謹當奉遵。而今玆招延之擧。宜有以感動其心。如無病故之牽掣。想皆樂爲之趍赴也。下惠各種。尊者之賜。不敢不受。而坐餉盛饋。尤切不安之至。
與尹方伯復初
偎以無似。廁於賓客之列。獲見縟禮之成。兼仰盛德之容。歸來欣滿。如有所得。惟是拜辭之後。聲光邈然。此爲伏悵萬萬。日間旬宣體度更如何。宗魯衰病之軀。猶得無事往返。殊非始料所及。玆豈非福星之照臨。有以致之邪。今則庶可免於老妄之誚。還切私幸。歸聞兒輩之言。則行中又有所贐云。閤下之繾綣至矣。但以尊者之賜。不免於一向拜受者。却似不廉。且執事則與我以縞帶如是。而顧無紵衣可獻。不成往來之禮。伏爲之笑歎無已。
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答尹判書復初別紙
　中庸費隱章。以本文上下文勢觀之。則夫婦二字。似只是泛言愚夫愚婦。而章句着居室二字於夫婦之下。又於或問推言造端之義。而以易首乾坤詩首關雎書記釐降禮謹大昏證之。則是專指夫妻配匹之際。却於愚不肖字說不去。蓋夫妻未必皆愚不肖也。且配匹之際。乃是人道之最重最大處。而今以爲道之小者。誠所未曉。幸賜批諭。
費隱章。說費之小處。所以必擧夫婦之愚不肖者。蓋以愚不肖者之所知所能。方是至小而無內。故特欲使人知其爲至小。而必擧愚不肖言之耳。其實立言本意。只在於明其道之小而已。初非爲愚不肖而發也。且凡道之散見於三百三千者。就其中苟擧其一而言之。則皆是至小而無內者也。是故朱子於此。卽以入於至小而無內釋之。推此以觀則其曰君子之道。近自居室云云。及或問之以造端爲言。而引易詩書禮云云者。凡以此也。是雖指夫婦配匹之際。人道之最重。其比天地聖人之所不能盡。奚啻爲至小而無內者邪。愚意愚不肖三字。恐不必拘泥看。如何如何。
　
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侯氏說以孔子不得位。爲聖人所不能者。終未可通。而章句取之。語類又以大德必得其位證之。此尤爲可疑。夫有德而不得位祿壽名。只可歸之於氣數之變。何可以此爲聖人所不能乎。若果是不能處。則亦當求所以能之。而干祿徼名希冀福利者。未必非。固竆安分順受天命者。未必是邪。
侯氏之以孔子不得位。爲聖人所不能。雖似可疑。然此章所論。專是以道之費而言。故雖彼天地之大。猶有所憾者此耳。且道天地之所以有所不能者。其有異於聖人之有所不能邪。此段大指。專就聖人天地之所不能處。以明道之全體無所不該而已。至於其所不能。乃形器氣數之不得不然者。故於天地上。亦以不能言之。何獨於聖人分上。不可以不能言之邪。來諭末段之意。竊恐於不能二字上。看得太深。反爲蔓延之歸。未知如何。
答李參判(益運○戊午)
遠伏嶺陬。久飽華聞。而識荊無路。嚮仰徒切。卽於匪意。獲拜下翰。三復莊誦。怳接英眄。又其滿紙縷縷。皆出肝肺。所以爲世道深憂者。極其備至。倘微執事惓念出常。期望異他。政此鞅掌之際。其何能駐旆揮毫
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慇勤至此哉。仰認盛意。感佩沒量。且伏審原濕驅馳之中。令候珍衛。尤庸仰慰之至。第其稱道之語。太不着題。何執事之誤爲推許。若是之甚也。宗魯本竆山之一愚夫。見識黑暗。言行凡陋。環顧其中。了無毫分可取之實。而不幸虛名遠播。至於上欺　君父。萬不近似之職。遽紆於其身。眞所謂偶然題作木居士者也。以此夙夜兢惶。罔知攸濟。常謂知舊之愛我者。苟欲相恤。直須以空空一無能處之。然後方得全眞反朴。庶不至於羞愧以死。而今以執事之明。又爲之猥加寵奬。喚鐵作銀。宗魯之悚蹙。已無可言。其於君子處人之道。所損不已多乎。萬望自今以往。勿復以此等語見施。俾安愚分如何。來諭中異端之說。不謂其熾蔓乃爾。此大亂之兆。而刑戮且不足以禁之。則禁之似無其術。然爲今之計。莫若汲汲焉倡明正學。使吾道本旨。如日昭揭。而有目者皆見。有心者皆知。則彼其邪魔妖鬼。自當雲消霧釋於太陽之下矣。尙何猖獗之足慮哉。所可悶者。世無大人先生毅然擔當。鼓一世以入於聖賢之軌。而使詖淫者不得作。有如指南車障川柱。故庸庸瑣瑣之流。或乃靡然向彼。其勢若不可一朝遏。宜執事之發憤懷憂。思欲洞闢之
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如是。而雖此譾劣。亦豈不早夜關心。尋常刻意。期有以廓淸之邪。惟是人望素輕。正使昌言排之。遐遠蠱惑之輩。有未必回頭易轍於風馬牛不相及之地。至如吾南。幸賴諸先正儒化曁近來先覺之相繼有作。凡厥危坐而誦。正領而讀者。初無不經之書。非聖之訓。故環嶠七十。依舊爲十分凈地。萬無誤入之理。此則又無事於昌言以排。然乃若警戒於無虞。杜絶於未萌。實是長慮者先事之遠圖也。至以在上者言之。則又未可以一方之獨淸。而忽四境之漸亂。願執事毋徒見責於無似。歸與同朝之諸君子。深思熟講。期於痛掃除永熄滅之地。如何如何。感執事相與之厚。僭易及此。主臣主臣。
答吳參判(大益○辛酉)
泣弓之痛。久愈罔極。彼此一般。尙復何喩。記憶丁巳冬。獲拜下翰於還山之後。而自其明年。情地有自別者。因纍然在憂服。迄未克奉一書仰復。然區區瞻嚮之心。則比諸疇曩。有不啻倍蓰矣。卽因堤峽金甥歷候而來叩。伏聞台候欠安。且令渠報我相知云。驚慮之餘。又以感盛意之惓惓至此也。無似之受知於執事。今已四十餘年。而始則升沉不同。終則出處相違。
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京邸霎時之拜。忽又作十年前一夢。中間瓊什之奉和。亭額之妄序。非無精神之相往來映徹。而形骸之邈然阻閡。顧一㨾也。每念之未嘗不引領興歎。第以執事見方高卧仙區。從今以往。皆屬閒退日月。此物雖亦衰矣。尙堪跨馬踰嶺。早晏過從於水雲洞府之間。奉討積懷。會有其日。而所以自慰者此也。未知所愼果如何。然以台元氣之素厚。偶爾愆度。必不足爲慮。天於吾儕。又豈嗇晩境一會。以遂其平昔之願也邪。惟是祝祝。宗魯草土餘喘。僅保形殼。無足凂聞者耳。
與蔡參議(弘遠○戊辰)
己酉秋京第暫拜。忽已二十年于玆矣。滄桑世界。又成涯角。人事所懷。萬萬都付默會。今亦何必長言之邪。近聞座下歸卧田里。而髭髮盡白云。其心界可想。卽日動靜果何似。其間已得有嗣續否。莫非命也。惟一切皆委於天。讀書養性。以盡處竆之道。是祝是祝。宗魯望八衰齡。只得朝暮待盡而已。他何足遠凂。適憑便暫此。不宣。
與李剛齋(丁未)
春初一拜。忽過三時。伏未審卽玆寒沍。靜養體度若
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何。區區瞻慕。實不敢食息弛也。宗魯向來。連以憂病。過了日月。至菊秋。因觀姑母襄事。自花山入古隱見舍妹。因與其地若而人。下丹山上漁臺。縱觀東海。烟濤萬里。粘天無壁。河伯望洋之歎。信乎其不虛矣。指點徘徊之間。不覺心目與之俱壯。直欲駕扁舟御長風。飄然遠擧。以竆扶桑之津而不可得也。時當旣望之後。而日未落。海中月輪已上。宛轉水面者。其巨有倍於山中。時欲觀日出之景。海邊人皆言非極淸明無雲霞之曉則不可得見。且緣行忙。無留待之勢。遂不免抱恨而歸。淸凉在歷路不遠地。亦以日寒未果遊賞。至今耿耿者此耳。然而世俗之言。皆以爲天下萬物。擧不如所聞。惟海過於所聞。而下生之見。獨以爲不然。彼謂過於所聞者。乃本不知海者之言耳。如下生自其平日。已料得四海在胷中。天地間鉅物。擧目若睹者久矣。今只見東一面海。遽謂之過所聞可乎。以故爲之賦一絶詩。而其末句有曰眼看瀛海小如潭。或者以強爲大言笑之。然古人亦有杯看五湖塊視三山者。何獨今人之不然也。明年或明明年。如無事故。則竊欲更至東海。以竆奇絶之觀。如所謂關東八景者。亦當在一筇下。况於淸凉乎。向見德懋。亦
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頗有遊覽江山之意。想聞此必爲之欣然願從耳。聞喜居申生致鳳。曾或聞知邪。比於岑寂中。得其重訪。留十數日與語。其人高士。淸介絶俗。文識罕儔。而世無知者。其高祖參判公。卽宗魯祖考之內舅。而至今無行狀傳後。故渠乃留意於此。竭誠採摭遺事。撰得一通文字。欲與下生消詳去取。所以來留者此耳。纔得卒業而歸。主意立言。大與世人不同。一毫無爽實溢美處。異時倘或經覽。當知愚言之不誣矣。又作申孝子傳。而其事甚異。其文亦頗可觀。孝子卽參判公之子也。渠不欲以作者自居。故爲是他人稱述之語。然此亦知全鼎之一臠。且念如許靈異之蹟。似不但任渠作傳而止。故下生已爲短律一首。而散人荒拙之句。不足以爲輕重。念今立言而能不朽人者。在江右則無如下執事。故玆以謄寫仰呈。以執事之文。得此奇事。無論詩與序。其所以發揮而闡揚之者當如何也。又參判公之考護軍公。以布衣隱居而終。世皆知參判公之行誼器局。有名一時。而不知其實本於家庭之訓。今看護軍公寄子書。則其剛嚴淸潔。卓絶古今。方參判公歷守雄州也。乃若凂專城之養。而甘陋巷菜羹。動勉其廉介恬退之意。溢於言辭之外。夫
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如是。安得不鍛鍊得子弟出來如彼之好邪。其書凡七張。而名之曰家傳墨寶。故亦此謄呈。望賜一言之跋。以嘉惠其子孫如何。
答姜弦齋
道院承拜。膠擾中未克從頌。下懷悵缺。迨不自已。卽於匪意。伏承下問書。謹審霜令。靜養體度。一向萬康。仰賀且慰。無任區區之至。第冷泉一遊。又成差池。名區勝賞。眞箇有數。無乃山靈欲喚人於花時邪。宗魯謂於今番必酬宿願。方以不得躡塵爲恨。今卒瀾漫如是。伏呵伏呵。下敎靜虛樓記刪改事。雖於淺見。或似有未安處。而亦恐眼目未到而然。今承勤命如此。未論其言之中理與否。不得不仰陳。以聽鑑裁也。盖執事此記。誠爲佳作。不惟其叙事立論。俱爲不俗。而步趣之高。波瀾之濶。有非人人之所能及。但以管中之窺則恐當於起頭處。先加商量。何者。此與等閒樓記有異。而其曰由天臺而下云云。似涉尋常記勝之體。殊非十分正當底命意故也。至於靜虛之義。下生尤不敢贊一辭於其間。然妄謂此箇境界。至爲精微。說得來不可毫髮差錯。而所引證數處。又多揷外來義理。未能明白親切。是其所關甚不細。然今欲使宗
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魯從中代斲。則非但血指之爲懼。而短文拙語。奚啻不堪用而已乎。特於其大意。不無一斑之見。故玆敢別爲說以獻。冀或採其理而已。且伏念此等文字。旣係論學一邊。則似當爲幷告諸生之語。而今此所諭。止於尸役諸公。此亦未可更入消詳乎。又凡作者體裁。必皆一節高於一節。而末端云云。似不免移下一層。以爲歸結之地。幷乞商量如何。僭易及此。悚汗悚汗。
與趙靜窩
履玆暮春。棣床動止候如何。區區不任瞻欝之至。宗魯侍事粗遣。而忌疾有四圍之漸。是悶奈何。中庸講會。果以是日爲之邪。吾鄕自淸翁沒後。寂不聞講學二字。往年姜上舍丈爲設此會。而猶恨其未免草草。雖有一時觀聽之美。而殊無十分講究之實。故尋常慨然於心。以爲今世任斯文之責者。苟盡其倡率之方。則後生末學。猶當有興起之道。而英材之出於其間。亦庶幾可望也。乃者執事憫此學之不明。從一鄕之所願。爰自去年。次第講曾思兩傳。而至於今番則發文通諭之語。尤爲懇惻而丁寧。奉讀以還。仰服冞深。凡我讀書之士。苟有爲己之心。其孰不感動於此。
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而淬礪奮發。以趨下風。冀承勸勉之至意乎。遂輪示面中。使之熟讀精思。以爲應講之地。而自後道路梗塞。漠未聞動靜。未知今日赴會者爲誰。而全闕似無恠。此豈他哉。都緣昧陋之身。謬當訓長之任。以致執事在臯比。而亦有鼓不起之歎。俯仰慚愧。若無所容。然亦弊堂獨如是耳。至於他塾之人。想皆濟濟而往。講論之盛。非曩時之比。則是執事倡導之功。已足以追配前脩。矜式後進。何其偉哉。宗之無似。旣不能勸起堂儒。只是數箇子姪。亦皆蒙甚。猶欲使之備數參座。準擬躳率以進。與聞緖論。而今又阻痘如是。渠輩所忌亦然。竟未諧意。一番好會。亦有數存焉。不勝歎恨耳。
與趙靜窩
鄕邦不幸。令伯氏丈曁從氏承旨丈。相繼違世。驚怛之極。尙復何喩。伏惟暮年至慽。尤有所難抑矣。際玆服中體履如何。倍切仰慕之至。就控都訓長之任。不輕而重。自非輿望所屬如吾執事者。莫宜居之。而竊見年來講學有序。擊蒙有術。其功緖已不淺鮮。故區區之心。惟願執事長帶是任。以盡倡率之方。則庶幾儒敎大行。吾道亦有賴矣。奈何一朝而辭之。欲擧丘
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山之責而加之於蚊虻之身乎。今此不敢當之狀。已悉於單辭中。不必更瀆。而大凡誨人一事。有非人人可能。如某者方且學於人之不暇。而顧使抗顔儒宮。冒據不當之位。則此身之謬妄而取駭笑勿說。於執事將有誤屬非人之咎。可不愼乎。爲今之計。莫如執事仍存乎臯比之位。則固爲大幸。如其不然。今日吾鄕可堪此任者。必自有其人。千萬諒察。薦紙卽爲還收。一以重講學之道。一以安無似之分。竊祝竊祝。
答趙靜窩
伏承七月二十日下狀。辭旨鄭重。惓念冞厚。有非庸陋如下生者所堪承當。擎讀再三。感惶交至。仍伏審彼時燕養體度愆和。豈勝貢慮萬萬。然神明所佑。想卽平復。履玆冬令。動止節宣若何。宗魯奉老依昨。餘何足凂聞邪。淸臺集序文。向被山陽士友勤托。妄有所作。而辭理荒拙。不敢望其必用。政爾愧悚于心。今蒙辱爲收錄。俾得托名於弁卷之列。榮幸大矣。至於指敎數處。亦可見曲垂陶甄之盛意。而但鸞鵠二字。老先生亦用於靜庵行狀。文化之文字。較大於儒字。溢於眞味一句。其語本出朱書。而濂洛諸詩皆如此。揆以迷見。似不必改。惟經術彬之彬字。乍若未穩。而
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他無可合字。爲將柰何。抑或仍存。不至於大有病邪。更賜可否幸甚。
答黃審幾(啓煕○庚子)
料表伏拜下翰。就審履玆臘寒。起居候增祉。仰感沒量。宗魯老親衰候轉深。煼灼可喩。歲華徂盡。感懷又切。過此數日。便已四十四歲。而環顧平生。了無寸長可稱。區區留意於古人方冊。欲以竆年而自老者。漸爲俗務所奪。爰自昨春以來。實少閒靜時分。固知收拾營幹。亦是職分內事。終覺此等猥瑣。元與文字背馳。時自點檢。則幾乎踈棄者多。本來昏惰之資。重以頹晩之景。而些少浸灌之工。又復間斷如此。則其茅塞從可想得。靜循初心。寧不喟然。因念執事平日用力於性理之書者。又自不少。於是焉復取而溫理之。其無竆之味。自得之趣。必有萬倍於前者。念到于此。不勝歎仰。思欲勉策疲勞。從遊下風。質疑問難。矯輕警惰。庶於觀感切磋之際。得以補黥息劓。免爲吳下阿蒙。而鄕道無誠。求益有魔。荏苒遷就。迄玆未果。今承玩索涵養之問。乃及於空空之身。讀未至半。面頸自赤。令人不知所以爲對也。嗟夫義理無竆。操存易失。此固自前修而爲憂者。而日月逝矣。歲不我與者。
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尤是後生之所當惕慮處。如宗魯做何事業。而茫茫之視。星星之髮。便已如此邪。根器素脆。齒齡又暮。自量精力。無復可爲。今雖十分保嗇。求以承載得些少道理。殆如貧而後蓄積。誠恐徒勞無益。而耿耿玆心。猶自未已。幸毋我遐棄。思所以引而進之。千萬千萬。
答黃審幾(壬寅)
日前下覆承慰。木齋集詩卷所示數處。盛見似然。幸一一勘過。凡係未安文字。隨手付標。以俟他日與本孫相議處之如何。先祖門人錄。旣欲輯成。則俱以晩暮之景。有不容玩愒者。故諸公姓諱一通。玆以謄呈。而嶺外先輩事蹟。旣坐遠莫詳。雖是吾嶺中深居者。無從搜訪。倘於延攬士友時。隨宜叩問。則必有夤緣收拾之道。切望深留盛意。期於速了如何。
答金川沙苟齋景蘊(宗發)弘輔(宗爕○戊戌)
日前伻適擾甚。未克致候。方切悵恨而已。玆伏承僉下惠長牋。忙手開緘。怳奉盛儀。滿紙辭意。傾倒懇惻。所以自道而論人者。無非飽經歷眞切磨之語。而又就前後鄙書中指敎數段。明白痛切。旣有以發其病症。又有以示其治方。不啻如明鏡之照膽而神鍼之下頂。擎讀十數。直令人斂袵擊節。仰惟僉執事以淸
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粹之資。早從事性理之學。雖其造詣之淺深。有不敢窺測。而卽此謙己誨人之間。亦可見進道之愈勇而見理之已明。又欲推以及物。片片說與者。渾出於一段血心。而措辭遣事之際。從容詳悉。平日涵養氣像。又自呈露於此。此固僉執事天分之所得與學力之所至。而其淵源之所自。又安可誣哉。欽仰歎服之餘。益恨此身之不能早從下風。共獲依歸之所。而與聞至道之萬一。如是倀倀迷道耳。仍伏審侍下僉動止候連獲冲謐。仰賀萬萬。某奉親粗遣。叔母緬禮。幸已過行。而忌疾梗路。未遂臨竁之訣。情事罔涯。尙復何喩。近來悲擾如此。滿山紅綠。固無暇翫賞。而雖使有悰况。時旣無眞樂在己。則又豈有邂逅脗契之可言邪。且如風月至淸明也。而人必有如彼淸明之襟懷。然後方能吟弄而發其趣矣。不然則彼自淸明耳。於我何與焉。今未有自得於內。而徒以景物爲娛。則適以喪志而無益。故尋常每以此爲歎。承敎又不覺一喟然也。且於數朔內。以重建古宅。連日董役。所謂書冊之工。尤不免倚閣一邊。以本來昏惰之資。些少義理之浸灌。亦復間斷。則心地之茅塞。不言可想。向使用工有積累根基。得力有親切意味。只此土木冗瑣
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之事。亦無非做工夫地頭。何必常坐讀書。然後可保其靈臺乎。惟其無此田地。而專靠紙上冷話。以爲苟且維持之計。故一拋陳編。便患本領之易失如此。如此不已則不惟無得道之望。而執事所謂作一庸細漢者。乃是立至之患也。用是懔惕。政不禁拊躳之歎。適得來敎。愚衷更激。仰認僉執事惓惓相愛。喫緊爲人之意。炯炯相徹。感極而涕。中夜蹶起。不知此生。能有仰塞此厚望之日邪。兩條誨諭。謹當佩服終身。以庶幾萬一於分寸躋攀。而但念眞知實難。執事所謂是非善惡之幾。了然於方寸。毫髮無疑者。是乃知極其至。萬理明徹後事也。必如此然後其所好惡。方如好好色惡惡臭之實然。而怠忽無傷之念。自不萌矣。此豈初學之所及矣乎。大學固曰欲誠其意。先致其知。又曰知至而後意誠。然知至之效。非一日可期。誠意之工。又非一日可輟。則恐未可以吾知未至。而不誠其意。坐待其豁然貫通之日。自然不萌之境也。必須於纔覺得怠忽時。卽加省察。勇猛克治。愼勿謂無傷。惟决去是務。則用力之久。自當漸减分數。漸見功效。本原向澄。義理隨著。而致知一事。亦將賴此而有進矣。蓋不獨行有資於知。而知亦有資於行故也。且
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以先後之序。則知固爲先。而若以輕重而言。則行却爲重。故從上聖賢千言萬語。皆欲人隨其所知而卽行之。以爲着脚進步之地。若曰知至之後。自當有坦行之日。而知未至前。一任胡亂做去。則愚恐其不但行得無日。而心身昏倒。無以爲致知格物之地矣。又焉有豁然貫通之日哉。前日執事之書。所以示操心竆理之方。不啻丁寧。愚之所患。尤是行處不足。雖顯然明知之事。常欠果决之性。故區區拙法。不得不姑據見今所知。而加存遏之工。以冀其漸見分別處耳。未知此果如何。至於衆物之表裏精粗無不到。而吾心之全體大用無不明。則格致到此。實是十分情願。夕死無憾處。而自顧精力。又已消亡。許多生面工夫。未有辦得之勢。倘得致身於棐几之傍。日聞至論於塤箎相和之間。則或有萬分一得悟之望。而山川夐阻。魔障又多。此亦豈容易事邪。姑且隨分作冷淡小家計。溫理得數卷殘書。服膺得數字眞訣。待其眼力稍到。脚跟稍牢。然後方可望循序漸進於力量所及之地。而質旣魯鈍。年又晩暮。畢竟所就。其能幾何。惟伏望僉執事憫其困苦。而益施提撕之術。使得自列於君子之林。而終免於小人之歸。不勝千萬幸甚。
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答金川沙(丁未)
年來離索之蹤。一向牢蟄。雖未能更造軒下。以候起居。而尋常景仰之忱。蓋有與歲而俱深者矣。近自斯文運否。先覺淪喪。區區所以屬望於執事。又非前日之比。而想味德義。尤恨親炙之不能如意也。頃於㓒溪葬所。獲拜叔季二兄。聯枕一宵。畧叙離濶。且伏聞動靜頗詳。當日此心之慰。蓋不可勝量。而伊後阻欝。又復如前。不自意猥蒙存記。辱賜奬許。繾綣之盛。有非淺陋所敢當者。感荷之餘。又不勝愧怍之至也。卽日梅雨新晴。伏未諦省下燕養道履。以時萬重。棣床凡節。亦皆神相否。令仲氏終祥。忽焉已届。伏惟琴亡之慟。益復如新。其何以自抑而仰寬慈念也。宗魯托契雖晩。荷眷實深。而連汩喪憂。三霜之內。竟絶形影。孤負幽明。第切悲恨而已。下諭縷縷。曷勝仰服。昔年妄論。未必非臆見。縱使偶合於理。其言何足去取。而今於十年之後。乃蒙追提而深許之。夫以執事高明之見。其於此等義理。計必了然久矣。竊觀來語。則眞若有待於鄙說而後。方始紬繹及此。此特謙光之至意。接引之盛心。然向微造道之工日究乎其極。則又孰能執邇言而察至理。濯舊見而來新意。必得其十
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分是當若是也哉。此愚所以尤斂袵於執事今日之書也。但主敬之屬於行而當先。竆理之屬於知而當後。以小大學相因之序觀之。固是如此。而中庸之尊德性。亦在於道問學之先。蓋必主敬然後方能竆理。故前日鄙書所以有云云。而今日執事之點頭亦以此也。然小學之成始。大學之成終。皆不外於一敬字。則今以主敬專歸之小學。亦似未安。若就大學而言之。先格致後誠正。其序有不可亂者。而主敬之工。又通貫於二者。二者皆捨敬不得。則以此專屬之行。亦爲未安。要之聖賢之言。各有攸當。其以知行相對而皆統於敬者。非謂其無輕重也。其以主敬爲重而歸宿於行者。又非謂其無先後也。學者但當各隨所指而觀之。則可以幷行不悖。而受用不竆矣。未知如何。至如宗魯者。無論知行。皆無可言。而私嘗點檢。每患行處尤短。此皆不能主敬之致。然若知處旣到。則貞固足以幹事而無此患。故間嘗歸咎於知。而歎其致知之末由也。今乃知不能主敬者。非徒行之不得。而知之亦不得。義理精微。豈雜亂胷次所能看出者乎。以此言之。主敬之當先。實爲較然。竆得理後密切體驗。又惟在於主敬。則此二者又非可只說當先而已
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者也。乃終身事業。故曰敬者。聖學終始之要。豈不信哉。因記昔年獲拜李先生。先生語間再三謂宗魯。朱夫子嘗言某得處無多。只在一兩句上。當時亦嘗略曉此意。以爲先生之詔牖此物。無過是者。而至今未能親切服膺。依舊作無狀底人。深恐如此而遂已。何以則得不厚辱其門。而孤負執事之見期乎。末端所敎。似此昧陋。豈有講論文字。只是鄰近有南友漢朝甫。博學明辨。而又能篤行。其再從弟漢皜年雖少。亦精思力踐。皆非常之士也。時與相從。或叩問所疑。而終是自家無受益之地。未能極意往復。寂寥說話。無足擧論。不然豈敢有隱於厚愛之下。而不思所以請敎乎。幷乞俯諒幸甚。
與金直甫(甲辰)
客臘㓒溪邂逅承拜。足慰前日傾嚮之忱。緣行旆臨發。無暇穩叙。歸後思之。則只寒暄間合說底。似亦遺忘。固是此物素有華子之病。而亦心不在焉之致。一悵一歎。久愈未釋。辱惠復翰。令人蘇豁。且所以惓惓期望於無似者。每每如是。感荷之餘。又愧其無以承當也。初夏向熱。伏惟棣床起居。俱獲珍衛。仰溯區區之至。宗魯奉親粗遣。惟是世慮漸深。意味漸泊。近來
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所業。無足凂聞。拊躳興歎。祇切自訟。下諭縷縷。敢不佩銘。前此每以其自來無小學根基。雖日用間明白道理。亦患不能十分踐履。故私常點檢。意其病痛在於行之不力。而未必在於知之不眞。今乃知向所謂明白者。非眞明白。只是畧曉其如此而已。至其所當然而不容已。與夫所以然而不可易處。則全未看破。夫如是何恠其不能踐履乎。是則行之不力。專由於知之不眞。而前後執事之敎。每以實見得爲先務者。誠是至當之論也。然愚於此。亦嘗畧識大意。常以爲孟子以後千五百年。聖學之所以絶。只爲無人曉格物二字之義而從事焉。故雖其事業。或能驚天動地。而莫有與於斯道之傳。蓋論輕重則行固爲重。而論先後則知必在先。雖以聖賢論之。夫子之行之盡。由其知之至。而三子之缺於終。由其蔽於始。况其下焉者乎。此大學之敎。所以必首以格物致知。而擇善之先於固執。博文之先於約禮。與惟精之先於惟一。其序固不可亂也。若愚者。顧其魯鈍如此。頹晩如此。世故之侵尋又如此。浩浩道體。恐無洞見之日。知處旣然。行處可知。而畢竟不過爲管窺咫聞之人。上見光而下見土而已矣。惟僉執事不我遐棄。繼自今愈以
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所得告之。如濂溪之於李初平。則庶於未死之前。或有少悟之望。豈非君子愛人始終之大惠邪。叔氏兄想在職次。未知得音如何。蘇湖連承平信邪。伏聞近來衰候有加於前。一者更拜之心。尤爲汲汲。而非但嚮德無誠。兼且薰德無分。每年經營。輒爲痘虎所梗。只自浩歎而已。
答金景蘊(戊午)
令咸兄擎珍緘惠然而至。披讀數回。怳接隔年顔範。傾倒喜聳。已不可勝言。且伏審履玆霜令。起居燕相。尤爲之仰慰無已。第伯氏丈席。初祥奄過。所寄手錄及遺事。奉閱以還。德宇冲襟。宛如復見。而俛仰之間。已成千古。區區愴感可言。且其懿行徽蹟。無非可垂於百代者。不知今世。更何處得睹其輝光邪。俯托文字。决非淺陋所敢當。目前事理。有不可固辭。兼欲自寓其微誠。輒敢搆出一通仰呈如是。而本來不嫺於辭者。又坐連日客擾。神思益落。無以闡發德媺之萬一。切望更求他處。俾莫重顯刻。無未盡之患。如或不棄此文。其疵病處。一一指敎。以爲修改之地如何。宗魯暫出山外。徒彰不才之實。無復可論。只幸老人粗寧。而身亦依舊作林下人。從此可以優游終歲。但與
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賢朋友如吾執事者。會合無分。有疑而不能質。有過而不能聞。深恐離索之久。遂爲君子之所棄。早晩若有渡江之行。而貴邊無忌疾相梗。敢不迂轡造軒。穩討襞積。兼承親切之誨。以少自振於桑楡之景邪。惟是伏計。
與趙晩谷(己丑)
前春惠復。極荷不遺。擎讀以還。如得拱璧。雖甚無似。豈不感悅。以我爲聰明博達。而勉之以古人之行。此深可愧而不敢當者。又體之身見之事。契丈示我之六字符。乃未之服膺。而爲塗聽塗說之歸。誠無辭以報長者。是以憧憧傾嚮之懷。實切于中。而把筆臨紙。汗恧先之。有便無書。不一而再。自謂見絶於君子矣。頃者獲拜先施之翰。而辭意繾綣。有踰前時。自顧昧陋。何以堪此。三復莊誦。益不勝欽仰之至。伏惟新正。棣履動止膺福否。遡𨓏區區。宗魯侍狀粗保。而逢新感懷交集。加以緦功之制。不去於身。更何足喩。才駑性懶。了無片長。詞章之意。亦復休歇。而居然年紀。已至二毛。自量已矣。無復可望。而居閒處獨。時一循省。則未嘗不慨然太息。思欲趁此餘景。小自振勵。而氣質昏弱。知行俱難。冉求所謂非不悅子之道而力不
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足者。政指此漢。縱不敢自畫。尙安能精思力踐。期至於道明德立之地邪。亦終於下流而已。惟契丈終始垂憐。時惠德音。使其有所警發。不至於大何之域。千萬幸甚。
答趙晩谷(戊午)
近來吾南長德。相繼淪逝。獨吾執事巋然若靈光。區區嚮仰之忱。不啻倍切於前。而山川悠遠。鱗羽間濶。源源承叙。實無其路。薄此歲暮。悵恨徒深。卽於甥兒之來。獲拜下翰。忙手擎讀。怳奉顔範。且伏審霜令。燕養動止。對時增衛。欣倒慰瀉。曷可形喩。宗魯侍事粗遣。而昨秋一出。猶未足滅盡虛名。遠近知舊所以見責者漸加。若此不已。畢竟獲戾必矣。尋常愧懼之私。又何可勝喩。世衰道微。士趍靡定。來諭所謂眩浮華忘本實之病。已甚可憂。而近見李侍郞季受甫書則向來西洋之說。至今肆行於畿湖之間。大以踰嶺爲慮。而要吾輩極力預防。果如其言。此實大亂之兆。而不可不早爲之圖。然刑戮之所不能禁。匹夫以口舌闢之。不其難乎。竊念鄒魯如吾南。尙有先輩遺風。必無誤入之理。而大抵正學明則邪道熄。爲今之計。莫如汲汲焉倡明斯道。鼓一世以入於吾儒之軌。然後
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妖魔恠鬼。自不得來犯。而此亦未易語者。那邊則幸有執事在焉。可恃而無憂。惟是此物。空踈莫甚。假使昌言篤論。蔑實之談。似無動人氣力。爲將柰何。但近地有如南宗伯趙士威諸老宿。而其外少輩之篤實爲學者。亦多其人。時與相從。資益不少。雖在我者未能有以及物。然以之講道而闢異則有餘。間不無卓然可望於方來者。亦可一二數。如皆成就得十分。則愚雖朝暮死。可以無恨。不知日月山下。更有幾箇好朋友邪。所論正衣冠一思慮等之爲最初入頭處。誠是至切之訓。謹當爲後進誦之。令其益用力於此耳。
擬與李默齋(萬運○癸亥)
應萬歸時。雖修一候。而不知拜復在何時。政爾瞻欝。玆忽入手。若隕自天。且伏審比來炎暑。燕養動止。連享康衛。欣倒慰仰。有不可勝喩也。宗魯伎倆依昨。惟是精神日漸消亡。素患健忘之症。到此益甚。雖云容鬂不至頓衰。譬如古木。外榮中朽。一朝遇風。其顚也可立而待也。年迫桑楡。亦何足恠哉。每念執事聡明絶倫。工夫邁人。不惟於性理上。已竆到十分。而其外羣書。靡不博記。至如國朝故事。則尤是爛熟知之者。雖此昏憒之極。恒欲一造榧几之傍。穩聽緖餘。以少
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豁其蒙蔀。而地步稍濶。誠意又薄。迄玆未能。恒以爲恨。今蒙昭代稡語借送之敎。以執事數典有素。猶欲覽此何也。豈以野史之雜出散記者。難於偏信其一二。而有參互考證。以爲折衷之意邪。此書乃高王考無忝齋所彙集。而無論某作。類皆擧全篇盡載於其中。初無揀擇取舍之事。蓋以備後人考閱地而已。又似無執事所未覽者。然旣蒙俯索。故玆令兒輩搜出以呈。但於中間多爲知舊借看。久而不推。因爲見失。餘亦散在至親家。只以此六卷付之今便。可勝歎哉。聞如三江玉成等院則皆全帙有之。而本來精力短乏。凡事無以振起收拾。至今未能取謄一本。奉借之尙稽。亦坐是耳。幸曲諒之如何。此外又有名臣言行錄六七卷。而其中或有只書姓名者多。未可謂成書。故每擬奉進於那邊。以爲採入事蹟之地。而經營幾年。亦復因循。彼此衰相日添。終恐爲難追之悔。早晏沿路廓淸。當抱書委造。兼陳多少商量計。亦未卜果無魔障否也。抑又有仰質者。吾儒家爲學正法。當以經書爲根本。史記爲枝葉。先後之序。有不容移易者。而似聞一二處士友類多偏好看此等書。尋常言論之間。若到其書中事。則輒爲之抵掌奮髯。極言乃已。
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至於聖賢說話。精微義理。則往往反爲濶畧而踈外之云。夫評論古今人物而別其是非。此固竆理之一端。然若不於方寸中。先有一箇權衡。使心地常在公平分界。而徒務爲此。則其流之弊。易令人不能無失於輕重長短之分。而無端氣爲之不平。激昂慷慨。不覺其漸入於偏僻過當之科。而失却從容和易廣大包涵之象。此亦不可不戒處也。執事亦嘗念及於此。而思所以禁絶之否邪。天下自有眞是非在焉。吾儕固當徹底見得。而今日後生輩所急。正須姑舍此等。惟以操存涵養。硏竆目下切急底道理爲務。然後此心之體。方得鑑空衡平。凡其所照與所稱姸媸俯仰。無不畢露其本形。畢得其本分。雖有可怒可愕底物事。直如太虛之浮雲。而無足累吾之靈臺矣。未知盛見以爲如何。鄭復汝近或相見否。聞其年來用工甚篤實云。喜不可言。
答申審甫(己亥)
歲前承拜惠狀及曆日。悲擾中草草修復。畧致感荷之意。而擬付再從輩歸時者。臨別忽焉忘却。其後覺之。又不知所在。遂至于今闕然也。伏想賜訝多矣。卽玆春寒。未審歡侍起居逢新增祉。向來色憂。已收勿
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藥之慶否邪。荒年調養之益沒其策。雖微示及。固已奉慮。而涸轍亦甚。濡沫無路。反復來語。不啻如同病之相憐而已也。第玩辭氣之間。深有覺今悟昨省躳反本之意。隱然自見於言外。因聞座下近讀洛建文字。而不謂其眞能悔改乃爾也。愚於座下。豈敢有相踈之意。只爲近來所尙各異。不能強同。惟冀瀾漫之或有其日。今而後大得所圖。又竊自幸其從此不甚孤。然悔雖貴切而太滯則反爲私意之積。改雖貴速而不盡則終爲新工之累。凡係世間毁譽榮辱得喪禍福。一切不留於胷次。惟汲汲於集義養氣之功。使吾至大至剛之本體。有以配夫道義。而常常流行於日用之間。毋或少有欿然而餒。則千萬人而可往。當大事而無懼。毅然爲天下之大丈夫矣。蓋座下之病。常患於氣不充體。平居每事。類多委靡而不能振作。一有訾謗。薾然摧沮。今此菅蒯憔悴之諭。亦可見摧沮之一端。大丈夫禀五行之秀。爲萬物之靈。爲之則舜何人也。至之則堯與同耳。但從今日覺時奮發做去。斯爲快活底事。安有因一錯誤而便自菲薄。甘心退縮。秖切傷悼而止者乎。此則千不然萬不然。至於棄之不錄之云。愚於座下。固曰不敢有相踈之意。而
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設以所尙不同。嚮意或衰。王通所謂使公可慢則僕得矣。使公不可慢則僕失矣。得失在僕。公何與焉者。說得儘當。得失在愚。座下何與焉。竊謂似此意思。終不免以外物爲輕重。而於君子篤實爲己。囂囂自得之樂。終有見未到處。此愚所以自得座下之言。旣喜悔改之乃爾。而旋復慮其悔之太過而改之未易。輒以集義養氣之說。爲對症之劑。而縷縷焉激發鼓起之者也。抑又有一說。集義之功。誠不可不急。而此前又有精義一段工夫。凡義之所在。自表至裏。自本至末。無精無粗無小無大。逐一深究而詳辨之。使無纖毫之疑。留於心目之間。然後方可謂之精義。而孟子所謂知言。亦不外此。蓋座下前日之所知。謂之博洽則可。而謂之格致則未也。更願詳玩於朱夫子識愈多心愈窒及知愈博心愈明之說。知所去取而從事焉。則從容潛玩之至。積久貫通之餘。理無未瑩。事無未當。其於集義。幷將無事於集而自集。而非復前日之用力矣。夫如是則浩氣之生。又安可量。而明快充足。便有何物之可疑。何樂之足尙者乎。愚之於此。實亦未有得焉。所以云然者。蓋欲勉人而因自勉也。
立齋先生文集卷之十
　書
　　
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與南光之(必錫)宗伯別紙(己亥)
卽聞子皜之言。其意甚欲往遊於蘇湖，金谷二老之門。而所以不能者。似坐於父兄之禁不許也。竊料僉見必以實未到名先播。或致後來狼狽爲慮而然。其在爲子弟深計之意。固未爲不是。而但念人生雖內有賢父兄。必外資嚴師友。以成其德器。故朱子之於陳廉夫。亦以得師與擇友。爲其急務。則今以子皜之如此美質。其志尙之高遠又如此。而目今先覺如大山南野。又幸並世同道。計其春秋。俱登大耋。彼其崦嵫之暉。豈爲後學久駐。政使汲汲往拜。猶恐師事之日短而不長。爲平生之恨。不知僉何故又從而尼之耶。昔我先祖文莊公。每見後生。必問其及見厓翁與否。因以退陶先生易簀時。自家甫八歲。尙可及見。而未能爲恨。盖望見盛德之光輝。亦後生之一大幸事也。况如子皜。又非徒望見而已者耶。設令往遊之後。有不克終之患。在僉指引之道。只當與其進而不與其退。今乃逆料其方來而禁不許。揆以鄙見。實涉過慮。夫實未到而名先播。固爲不祥而非可願。然若慮
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此而不送。則名固無先播之端。而實亦何從而有得到之望耶。前修之言曰人若避爲善之名則無爲善之日。盖爲士而學於師。如爲農而學於老農。自是本分上事。初非異常底事。只是末俗嘵嘵。輒加指目。彼指目之加。誠爲可惡。而烏可以此廢吾常茶飯也。幸望細入思量。早從其願。毋令抱恨而追悔於日後。大善大善。如愚亡狀。頃年盖嘗往拜其門。而無能有學。迄今猶夫人猗然。每見後生中有志趣者。愛惜之心。不啻自別。輒勸其早遊於彼。盖恐其或如此晩暮無成而然也。更須以我爲戒。而勿令似之如何。
與南宗伯(戊戌)
頃自達城歸見。惠復在案。披玩再三。如復對晤。而回思一別。忽已三月。悠悠遡𨓏。曷有其已。卽玆冬暖。伏惟哀履起居以時支相。仰慰且祝。宗魯頃行拜桼溪丈。道貌睟盎。聽其緖論。皆躳行心得之言。而學於其門者。亦頗有操修之士。歸路見張金二丈。卽其言談擧止之間。所存已自可見耳。凡十餘日始還。幸侍事粗遣。一味擾擾。纔得靜坐。雖於其間隨分不至全然放過。而念前日所謂工夫者。大段落虛。初無毫髮可恃以爲根本田地。到今精力凋殘。藉令刻苦做去。恐
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如失時之種。無望於有秋。如之何如之何。固意哀天質儘美。雖隨俗不免於科臼。而尋常留意處。謂必有在。曏日之進。乃知其果然。而去習二字之諭。尤見其痛革舊汚。勇下新工之意。人要入道。直須如此果决。方有進步處。世之學者。正坐不能辦此一節。名爲從事。而每爲宿習所纏繞。故因循委靡。以至終其身而無所立也。是則成湯所謂苟日新。孔子所謂一日克己復禮。一日用力於仁。許多日字。卽此眞箇去舊習之日。而必有此一日。然後方可因此接續做去。此是甚麽勇决而甚麽力量。自承尊諭。不覺蹶然起敬。旣歎哀之有此一日。而又愧自家之迄無此一日。思欲自今日决去舊習。以從下風。顧其積卅年舊習。一朝去之。實非易事。苟非至明至剛。其安能細察而盡鋤之。使無毫髮餘痕耶。蒙囑以此意作箴以示。而自念此身。亦方坐在裏許。雖知去之之爲快。而未能實去以自慊。則雖使箴語盡善。亦不免徒爲空談。而無得之言。不能動人。於哀眞切下工之地。亦未必有益。故姑此未果。然只爲自家自警。早晩當有所作。作則必奉寄於哀。以訂其得失。然無論彼此。此事有不待於箴者。幸以近日工夫與功效。仔細示及如何。如宗魯
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昏惰。自以爲勇革舊習。而毫忽不謹。輒復纏繞。內之心術與外之行事之間。從前許多活熟機械。投間抵隙。動被牽引。未知若何用力。可以拔本塞源。痛斷根株耶。想哀於此。必有其術。亦望毋惜開示。使此昧陋。得以效法。又幸之幸也。
答南宗伯
俯詢禮疑。淺陋於此。尤所懵然。但以臆見推之。則所謂一日不再祭者。雖未知其出於何書。而原其立言之意。盖以煩瀆爲不可。然節祀與忌祀。非特然再祭於一日之比。適會相値。旣行忌祀。奉主入廟之後。緣以上以下。各位皆行。而難於獨闕。因爲並設者。實亦不得已之禮也。鄙意則莫如同行之爲得。而無稽之言。不足採納。惟在哀硏精裁酌。務合禮意之如何耳。
與南宗伯(壬寅)
歲暮竆山。懷人政苦。忽地珍翰。宛帶淸範。且審隆寒。棣履起居有相。荷慰之極。不可形喩。宗魯侍狀粗保。而入秋以來。一味多事。自量心界。殊未有閒暇意像。近又以眼疾爲苦。看字之工。尤患全廢。有何足凂聞於高明者耶。來諭忿欲二端。此身方坐在裏許。而未知所以懲窒之方。政以爲患。所示兩絶。洞究病源。兼
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及流弊。邇來省察之密。克治之嚴。眞令人斂袵仰服。敢不書之座隅。以思冀及其萬一耶。然而二者之勢。雖固相因。而欲之於忿。又爲其根。則鋤削之工。尤當先加於此。使之淨盡。然後念慮之發。方純是天理。而自無計較之私矣。至如他人是非。在我儘有不相關者。一向弄得。誠爲愚妄。然此亦但要不爲血氣所動耳。若彼有可怒而我從而怒之。則是乃所謂物來而順應之者。何得全以爲不關。而漠然無喜怒於其間乎。盖座下之意。專主於點檢自家。故其言如此。攻其惡無攻人之惡。此固先聖之訓。而亦非於人之惡則全然不怒之謂也。如何。
答南宗伯
卽承惠墨。審春寒做履連勝。魯論已畢。曾傳又始。慰瀉之餘。又以仰用工之敏且篤也。大抵嚴課精硏。難於兩進。如宗魯昔嘗讀此。而每每課欲嚴則患硏之不精。硏欲精則患課之不嚴。畢竟不免於買櫝還珠之歸。而到今遺忘殆盡。區區口誦。亦不可得。則是爲幷櫝而亡之。然尙有一兩句記在胷中者。時時諷詠。不覺欣然忘食。况吾宗伯宿工已深。而復且溫理。其手舞足蹈之趣。尤當如何也耶。幸願益加涵泳。期於
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灑脫。時以所得見告。發此昏滯千萬。
與南宗伯
前月得重陽日書。知佳辰所懷之一般。又有從近命駕之示。故日日翹企。而尙寂跫音。不知有何故而然耶。居然籬菊已衰。山月亦缺已盡矣。拊玆幽期。悵如有失。因憶座下山棲企我之日。其情緖何以異此。不過數十里地。坐成離濶。人生會面。眞是未易耳。卽日霜寒。仰惟靜履有相否。仙洞一遊。恨不躡塵共賞。俗離之行。知其不果。他日乘興之時。倘復招呼。則或未必不勝於寥然孤往也。如何如何。宗魯僅保侍狀。而以湖壠侵葬。尙無査掘之期。頃自吾鄕又呈。而營意之延拖如初。今則勢須新伯來日。可以結梢。而私情憤惋。又何可勝言耶。達城所製呈文。盛評亦不爲無見。但就尊賢上分別杖屨體魄之所。而謂不可合一。此則竊有所未喩也。盖凡論大體。書院墓所。主管各異。疑若判爲二端。不相交涉。而其實士林所以只奉書院而不奉墓所者。豈爲體魄之地。不如杖屨之所而然耶。特以體魄之地一定而不可移動。非如精靈之可以隨處揭虔。又是血氣所屬。故不得不付之子孫耳。若其瞻仰欽慕之誠。則不啻較切於杖屨之所。
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而今乃分而二之。未知果如何。大抵從古賢人之墓。不但其子孫瞻守。而凡諸愛慕之者。莫不尊護。封植致敬之事。斑斑往牒。至如㜈源子朱子塋域則直爲之圖畫形局。以與影像眞本。昭揭一卷。而流傳萬古。誠以體魄之地。其流峙襟帶。莫非精靈陟降中物。而後學之尊慕者。尤於此羹墻故也。推此觀之則中國士林之所以至今衛護者。當如何哉。而呈文所謂環山之草木土石。百世禁護等語。眞可謂深得古人之遺意。直是三擊節處也。今座下以其與杖屨所並擧。而疑其合一之未安。審如此說。是天下只可有武夷圖。而不復有㜈源圖矣。奚可哉。盖朱子墓山。雖不知其周廻遠近。果爲幾許。而一區封域。境界截然。其中之分土寸壤。孰非愛護之地。則今日先墓之圖局。縱不敢比儗於此。而流來禁護切害之處。無論子孫與士林。其不可容人之侵犯。不啻較然。故玆因呈文之評。而略效鄙見如右。雖是此等事理。竆究到十分。實亦致知之一端也。未知高明以爲如何。倘未中理。毋惜往復。俾歸至當。不勝幸甚。
答南宗伯
春間再得書與詩。至今愛翫不已。外史雜說之探看。
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省得儘奇。自非深有得於聖賢之書。理義之悅於心。眞如芻豢之悅於口。半生成癖之餘。其安能頓舍乃爾乎。是則座下之於舊習。旣擧其難去者而去之矣。自餘易去者。又何足患焉。然且滋長之是憂。而推原其故。以爲由於氣浮心麤。以吾觀於宗伯。不見其有是。而如欲切己省察。着緊下工。則一毫近似。亦不害其爲病。而治之惟恐不及可也。前日禮字。雖於去習。爲對症之劑。而至如浮麤二患。又恐不如一敬字。尤爲打疊之良方。盖惟無適可以治其浮。主一可以治其麤故也。妄意如此。不知高明以爲如何。誠能加勉於此而得其效。則看書翫理之際。小小爲病。亦當自底於消磨矣。所謂敬勝百邪者此也。以之而愈復乎禮。則其於習尤。何不去之爲患。而滋長之足憂乎。因念美質如足下。篤學如足下。而尙以浮麤爲慮。汲汲求去之若是。則如我輕淺而荒疎者。其於此等病。尤當如何。而乃不曾發以問人。今爲足下誦其瞽說而有所云云。是何異於積抱膏肓而不自知。反憂人微痾細恙而言治法乎。此實可笑之甚也。宗伯之於無似。相接固罕。而其察吾眉睫則熟矣。幸爲之詳其根委。如不至於不可爲。切乞痛下頂針。俾無滅身之患
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如何。
答南宗伯
信后月易。秋陰迄無捲意。伊間起居更如何。承以潛翫新得爲問。斯誠足下之厚望。然如僕昏庸之資。加以離索之久。內乏奮發之勇。外無嚴憚之人。則日退之外。有何可言。曏於病後。獨居無聊。朝暮所念。只是旣往罪過。遂作自警文數行。時又懷人益苦。而比來向座下尤切。倣古詩詠得數篇。故漫此寄去。覽則可知其實情矣。致道緣何棄官而歸耶。未發時循性之說。渠見似已定。猝難攻破。未知今番所論。比前更如何。或有瀾漫同歸之望耶。承欲早晏見臨。不勝顒竢。千萬勿孤也。亭記謹已構草。而但春雨之名。亦甚佳好。故試爲草看。則其於說得敎蒙士之意。似更詳切。並此書呈。商量去取。其謬誤處。亦爲示及。使得修改如何。徒緣俯索甚勤。不敢不依敎。而此等文字。殊非閒漫之比。竊觀盛意。似欲以是揭示後生。此不特於僕有所不堪。而人輕言微。亦非所以取重見信之道也。莫如座下自爲之爲得。如或有作。未可投示耶。吾輩做事。只要着實而已。盛作果善。斷用無疑。豈復有所嫌耶。
　　
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別紙
朱子論南軒書。所謂愛之之理便是仁一句下。若無天地萬物。此理亦有虧欠。此二句大山只是平讀。以爲若無天地萬物則此理亦有虧欠。雨谷以若字看作雖字之義。讀以雖無天地萬物。而此理亦有虧欠乎。兩家所見各異。一生往復。不得歸一。及雨谷歿後。大山深以此爲恨之意。曾於痛慕錄所載。見其大槩矣。頃者子皜與我論此。亦以雨谷見爲是。始頗然之。更思之。雨谷說終似未安。凡看文字。當以義理文勢爲主。而今此二句。以義理觀之。則其曰愛之之理便是仁者。雖只論仁體。而若不擧天地萬物則所謂愛之者。未知是愛箇甚底耶。盖天地生物之心。人與物均得之。不獨在我者如是。而在彼者亦如是。故旣得此生物之心。而愛之之理在乎我。則又須擧愛之之理所當施者。如天地萬物而並言之。然後方見此愛之之理不是無端而空在於我。眞實充滿。無少虧欠。原其立言之意。則固非以天地萬物。夾雜於仁體而爲說也。只爲仁體旣得之後。其量之大。不得不與天地萬物。血脈貫通。而用無不周。故必幷此爲說。以見此理所以無少虧欠之實。則大山之平讀如是者。豈
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非灼見而然乎。今以淺近者比之。視之之理固在目。聽之之理固在耳。故方論視聽之理者。固不當捨耳目而爲說。然若使天地之間。初無可視之色可聽之聲。則吾未知視箇甚底而有是目。聽箇甚底而有是耳耶。以故就視聽之理而言之者。旣言目之明耳之聰。是爲視聽之理。則不得不並擧天地間聲色而爲說。然後視聽之理。方無虧欠。而與所謂天地間聲色者。血脈貫通。而無所不周。始可見焉。於此亦可見大山之見。極爲明白。而今乃以下文謂不可便將天地萬物夾雜說之故。並與此段論仁體。因及其量者而疑之。必欲變其句讀。易其字義。以爲無天地萬物而理無虧欠之證。審如是則與下文不夾雜三字。雖似相貫而不相碍。然其如若無天地萬物。則此理之實。有虧欠何哉。斯已未安之甚。而雖以文勢言之。亦未見其然。盖所謂若無亦有云云者。朱子之意本自平說。語順旨明。略無艱險疑晦之端。雖以朱子他書證之。其言每每平鋪。文理坦然。未嘗爲詰屈聱牙之語。則今獨於此處。特以片言單辭。無端爲難讀底文字於首尾平說之中。是甚意思。斯又未安之甚。而决知其不然。以雨谷之高明。終身講論。而其見如此。則此
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實極微之理。而非後學所可容易說破。只爲子皜有言。聊此云云。未知盛意以爲如何。
答南宗伯
吾輩合幷之樂。得如今番。是前此未曾有者。而倘微兄眷厚之盛。亦安能辦此。自別以來。尋常魂夢。無日不相與周旋於淹留遊歷之處。不比異時解攜一悵便已。信乎人情。本緣境而篤者也。因審彼時歸路。雖不無少顚躓。而返稅後起居終獲晏衛。區區慰釋。又何可勝言耶。宗魯自中山。初二始還棲。依舊作離索人。日來意况。甚覺無聊。然自惟昏惰之資。加之精力已亡。向於泉齋之日。得聞嘉誨。非不多矣。而曾未旬月。幷皆茫然不記。以若衰朽。更何所爲。是則雖復相從如前日。區區麗澤之益。亦無其望矣。寧非可痛之甚者乎。似此無狀。固不敢點撿他人。然竊以管中之窺。則座下之高明脫灑。誠非子皜之所及。而寬綽之過。或恐不足於收斂。子皜之䂓模狹隘。雖爲座下之所憫。而其撿束之嚴。却未必不在所取。誠使座下益加莊敬之工而無有動靜之間。子皜更加展拓之意而無復局趣之像。則其於進德爲學之道。似盡善而全美。未知淺見果如何。若僕者初無可論。然素患稟
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性懦弱。一味悠泛。平日所願學者。惟是座下之剛果與子皜之篤實。而迄未之能焉。此外種種病痛。又難杖擧。而想已在洞悉中矣。吾座下未可以一言痛下頂針。俾得少瘳於餘生耶。仙洞之約。銘在心曲。準擬躡塵遊賞。以遂夙願。今蒙提示。尤令人起懷。苟可以致身者。角鬣奚擇焉。又况子皜家祥事。不容不問。設令勝事不諧。伊時一進是計耳。
答南宗伯(庚戌)
乍阻懸仰方切。忽此承書。就審春風靜履起居。一向冲勝。慰瀉可斗。宗魯達城之行。浹望始還。而在彼時與會中若而人。入聾淵亭。觀百弗翁遺躅。水石絶佳。比昔年似較勝。仍聯鑣向上枝。打話數宵。隨衆浪遊。別無所益。而暢懷則多矣。反面以來。侍事粗遣。山中近日。躑躅方盛開。桐花亦發。淸溪碧峽之間。松風嵐氣。亦皆爲之芬馥。禽鳥傲人飛鳴自得。默坐靜觀。不覺欣然有會。時欲形之吟詠。而撚髭苦思。反爲多事。輒復罷休。惟恨不與座下共之。承祠役畢後卽擬命駕。伊時芳綠雖歇。而茂樹淸泉。又曲曲奇絶。或有爽如秋之處。又何炎熱之足憂也。以此方翹足以待。千萬勿孤幸甚。
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答南宗伯(辛亥)
卽拜耑翰。就審遠役之餘。起居能無大損。此爲仰慰之甚。宗魯侍事依遣。惟是離索已久。無與晤語。雖此菊花之辰。山月政好。而寥然獨坐。未覺秋興之逸。良可歎也。順庵喪事。後學痛懷一般。自今異端之闢。更誰任其責耶。無論京外。先輩長德。次第淪落。爲今之計。惟是同志若而人。相與力扶吾道。益明正學。使邪說不得肆。然後庶無淪胥之患。而如僕昏惰者。旣不足以語此。兄又勢孤。未必能隻手掃蕩。奈何奈何。末兒方讀大學。而欲其知歷代事蹟。使之兼看四傳春秋。此似太早計。然經書外則史記儘切。而欲看史記。恐莫先於此。盖此又是綱目之祖故也。未知盛意以爲如何。此兒頗有心力。雖卷帙浩穰之書。能讀得盡。只是聰明不足。苦未見強記處。豈以未免於鶻圇吞之致耶。異日趨隅之際。幸望痛加審察。力賜陶甄。俾不終歸於鈍根之地。千萬。
與南宗伯(壬子)
比來大旱與大水。俱令人愁絶。不審此時。靜履起居連獲冲裕否。宗魯去念間作陶山之行。謁廟後卽之英邑。訪舍妹留數日。卽復路。老先生遺躅。都未能從
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容奉玩。以副夙昔之願。淸凉去院亦近。蒼翠入望。而無路遊賞。追思可恨非一。程夫子所謂某未嘗不周旋人事。何嘗似賢急迫者。到此而益可誦味也。但於歸路。歷入東巖。拜主人丈。又與天瑞哀打得一夜話。聽其緖論。警發良多。此不爲虛負今行耶。兒子久宜進候。而彼此牽掣多端。今始送去。敎誨之道。想不待鄙言而必爲之盡心。然更望細察其性之偏處。與習之痼處。而矯揉變革之。俾入於中和平正之地如何。此雖非一朝可言。然亦不可緩緩任他。而待其自改。以致有卒難克去之患。故如是仰𢢽耳。
答南宗伯
頃得座下書。知會合竟未易。方切悵然。匪意令胤與諸益偕來。一舍徒步。辛勤旣甚。揖延座右。珠玉共暎。斯已奇矣。而袖致珍緘。又帶隔年芝宇。披讀以還。宛如對討。且審伊間靜履冲裕。此心欣慰。何能以筆舌旣耶。宗魯近日無他事故。春雨之餘。溪流漾碧。巖花綻紅。次第景物。無非助發幽興。頃又修築古臺及廢沼。而隨暇登眺。竟夕忘返。山水淸音。儘有絶勝於絲竹者。獨不得與座下共之。徘徊嘯詠之間。自不覺寥然發歎耳。此來諸君。看其眉睫。所存已可想得。而及
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與之語。又皆從容詳密。雖氣像各異。而大抵皆向上人也。年來從那邊訪我者。多是座下門徒。而得於薰陶類如是。倘非成己之極。其誰能鍛鍊到此耶。尤爲之歎服無已。來諭欲使我略加警發。而諸君之言。警發我實多。每得絶佳少年在座。自家先受其益。若是者亦何以有助於人耶。
答南宗伯
誨諭縷縷。可見相愛之意。去而益厚。感荷之極。敢不銘佩。顧僕頃書之本意。盖恐緣僕無攻人三字。而致得兄反己太過。所謂深受堅持等說。疑若頓改前轍。而無復攻人之意。則如僕尤悔之不可勝數者。亦在不攻之科。故深慮質疑之言。反爲拒人之聲色。所以云云者此耳。初豈變其原說而然耶。大抵吾兩人以資性言之。則兄剛明而弟柔暗。以工夫言之則兄篤實而弟空疎。故自兄視我則動不動。無非罪過。而隨事警責。乃理勢之所必然也。自我視兄。只見其善。而不見其有欠。設令於心。以爲是千里一曲。而猶復恐吾見未到。其不敢顯有所奉規者。亦理勢之所必然也。何嘗見跛躄蹣跚之夫。反有未滿於濶步長趨之人。輒議其擧武之或失乎。望兄諒其情實之如此。勿
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以謙辭視之。一向勤攻吾闕。俾得萬分一賴此少進如何。承欲從近一枉。此誠日夕之所願望而不可得者。何幸聞見日庵境界。堂宇極蕭灑可棲息。幸與子皜共爲賁然。以做旬月團圝之地。千萬切仰。
答南宗伯(甲寅)
昨承珍墨。披審敲(一作歊)炎。靜履起居有相。慰瀉可勝。宗魯親候粗寧。而枯旱轉甚。令人不可堪奈何。啓蒙之益有新得。可想精力與工夫俱壯。何當更造。得聞緖餘之萬一耶。如僕空疎。惟待兄積功看出。而隨處承敎。爲一朝頓解計。却恐昏憒如此。未必能言下領會。是爲慮耳。盛作絶句長篇皆佳。其說龍遊石一欵。尤爲理到。眞是博辯好辭也。非兄安得聞此。然天地之間。物理無所不有。假如世俗所傳使龍而爲是。亦未必非造化之所爲也。此其說殊長。顧強辯無益。姑置之。異時當復一言。以博兄奇偉之論也。
與南宗伯(乙卯)
忽已歲飜。伏惟靜履起居。益膺休祉。仰賀豈勝。宗魯奉親喜懼。與年俱深。鬢上霜華。亦覺頓添。只自憐歎。似聞湖上腏食事爲疏擧。道會於江左云矣。叫　閽之期。果定於何間耶。無論早晩。兄之一行。似不可已。
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向來製疏者雖多。吾意無出兄右。倘已草出。投示如何。鄙文固知其不合於用。而旣有所作。故有不容一任多疵。就上面添刪非一。未知具眼者以爲如何。姑竢經覽。可辨其瑕瑜耳。
答南宗伯別紙
所示祭祀鬼神之說。反復辨論。鑿鑿有據。旣以明子孫感召之理。又以明祖考萃格之理。而使朱子黃氏前後說之不同者。至此而得會通于一。自今以後則不惟異端之邪說。因此永息。將見吾儒家制禮享先之義。益彰明較著。其有補於世敎。殆近古所未有也。第於其間。有不能無疑於鄙見者存焉。請質其一二。以求其至當之敎可乎。盖朱子所謂其氣之已散者。旣化而無有。而根於理而日生者。浩然而不竆。及黃氏所謂祖考之氣雖散。而所以爲祖考之氣。未嘗不流行於天地間者。是乃推本造化而言。其氣之有屈則有伸。有消則有長。屈者消者。雖已化而無有散而已盡。而伸者長者。常自浩然不竆。而流行於天地間云耳。然愚意此亦不必別求他氣。但就人身而觀之。則所謂根於理而日生者。不過指其在於子孫者言。其精神旣是祖考精神。而次次相傳。流動不已。則是
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卽根於理而日生者。而以子孫追慕祖考。乃其理宜爾。故因其追慕之心。而祖考之精神。亦未嘗亡焉。如色不忘乎目。聲不絶乎耳。心志嗜欲。不忘乎心。常若祖考之在卽焉。則此亦便是根於理而日生者。及其齊戒之至。而入室出戶之際。僾然而必有見。肅然慨然而必有聞。每祭而每如是焉。則此亦便是浩然而不竆者。推此以觀。所謂流行於天地間者。在子孫亦不過如此而已。今執事之論。乃欲別求他氣於人身之外。而謂彼之有感於此。此則竊有所未喩也。彼其根於理而日生。浩然不竆而流行於天地間者。固是造化之本體。而不獨於人身爲然。然是氣也。初旣分劑於祖考。則分劑於祖考者。其氣在此。流行於天地間者。其氣在彼。一彼一此。已與之不相屬久矣。(人稟天地之氣。實未嘗不相貫。此但據分劑於此而流行於彼者。區別而言之。則不得不如此說。且祖考旣亡矣。則在於祖考之氣。亦隨而已亡。雖欲不謂之不相屬得乎。)設爲祖考而設重立主。豈復有眷顧懷附之理乎。(自見存之子孫言之。在於天地之中。天地之氣。固未嘗不與之相貫。而隨其善惡之所感召。其應亦有不可誣者。若其善矣。所以降福之際。雖謂天地之
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氣。眷顧懷附於其身可也。至如旣亡之祖考。而以其設重立主。謂天地之氣。眷顧懷附於此。實未見其然。)以故愚嘗以爲招魂復魄與重主之設。聖人特見死者之氣。有漸散而未便盡者。使其招之而復于魄。則不無更生之理。而又見孝子罔極之情。不忍於其親之遂亡。設不得以是而更生。彼其未便盡之氣。旣召而在此。則庶幾於此焉寓慕想象。以爲致誠享祀之地。故因爲之設重立主。而接續將去。俾得曲盡其情事焉。此盖天理人情之所不能自已者。而至於其氣之常存。雖聖人初不謂其如是也。(第觀祭祀之時。焚香而求神於陽。灌酒而求神於陰。亦可見其意矣。)但以子孫之氣。旣是祖考之氣。則祖考之氣。雖終於散而無有。而其傳於子孫者。依然自在。精神之所湊泊。若以之萃聚。精誠之所至極。若以之降格。於廟於祭。其可以理會者。要不過如此。抑嘗思之。死者之受報於子孫。若他人者。莫不隨其功德之大小而爲久近廣狹。則所謂在於生者之氣者。未嘗無分限節度。就子孫而言之則有一世三世百世之別焉。就他人而言之則有一鄕一國天下之別焉。受報之理旣盡。則感召之氣亦盡。以此觀之。除了聖人及大有功於聖
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門之外。又不可以生者之常存。謂其氣之亦從而常存也明矣。惟是受報之間。旣有重主若位版。則是固出於天理人情之所不能自已者。而原其本初。實亦死者之爲鬼而遂爲是也。故於其所在。自有幽陰之氣隨之而凝焉。無論龕與廟。擧皆於穆而淸。有儼其上。此則盖不但在於生人之氣而已。然若曰天地之氣。眷顧懷附於是云爾。則誠未見其果然。至於祭祀之際。洋洋如在者。亦其從於穆有儼中出來。而於人心發見如此耳。又豈是天地間流行之氣。自外面瞥地相感於與死者元不相屬之地者耶。反復思之。亦未見其果然。然執事此說。盖積久經營。而始克爲之。則必有的見於其間。而非淺陋之所敢容易語者。願更明白指敎。以開此惑幸甚。
答南宗伯(丁巳)
新年慕仰一倍。匪意敬甫惠然肯來。袖致珍墨。忙手擎讀。怳接淸範。且伏審道履起居。餞迓益休。區區仰賀。曷可勝喩。宗魯喜懼之私。與歲俱深。自家鬢雪。亦添數莖。撫景興感。姑勿言。最是草野朝銜。尙此虛帶。自惟濫叨之罪。不能食息而安。更疏乞遞。烏可緩也。早晏當求瀝𢢽。冀蒙　恩許。而進御文字。雖無別語。
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其在致愼之道。不可不奉議於執事。然後方可保其無誤。卽聞那邊忌警已歸虛云。不但依舊往來之爲可幸。爲此事尤豈勝絶喜耶。敎生之稱。未知何所據。而吾兩人之間。安用此外面過例耶。樂裘牧仲未嘗有獻子之家。而今乃以倘來浮雲之物。遽有變於平日相待之道者。未論在我不安。於兄之一視人竆達。得無跡與心違之病乎。千萬勿復如是如何。
與南宗伯別紙
近因點撿人己。而不無竊疑於心者。大抵此事。只要爲己。切不可爲人。然其實爲人之與爲己。只於些兒上分將去。嘗試以是而觀於人。則雖其爲己之號爲篤實者。心術隱微之際。言論行事之間。若不能粹然一出於天理。則必有私意人欲雜乎其中。而要其歸宿。去爲人無幾。難乎其日造高明之域。而卒陷於卑暗之地。豈不可畏之甚乎。且以講說道理處言之。吾之所見。旣未能十分透徹。至於聖人復起。不易吾言之境。則必以執德不弘爲戒。而惟務於寬而居之。人或以爲不然。便把己說。更加尋繹。如其有誤。則幡然舍却。快示覺悟之意。所言若是。則雖於後生少年。卽加奬許。毋以其攻吾之說爲未安。而惟其是者之從
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焉可也。誠如是。不惟目下所辨道理遂得明白端的。却是自家胷中光明洞達。無復纖芥滯吝爲之病根。而於大公順應虛己受益之道。亦自十分是當。竊觀今人或不能然。己說雖誤。不肯濯去舊見。以來新意。而必爲之強辨自是。人言雖善。不肯快爲頷可。以盡其意。而必爲之堅拒不受。此其心固未必便有一私字橫在肚裏。眞如朱子所謂已作如此聲勢。不容復謂有所不知。及退溪所謂更不許他人開一喙者。然看其胷次氣像。終欠開濶。匹似於箇裏藏得許多不分曉底見解。不明快底意思。令人有泄泄莫測。悶悶難契之歎。不知此病果因甚乃爾耶。私竊度之。當是生來氣質。元自如此。又於己見誤處及人言是處。實未覺得。故不欲強爲屈下。強爲許與。以致如是耳。是與中無所主。而惟外之循者。誠不可同日而語。則一朝覺得之後。其舍己從人計。必有其日。然萬有一不出於是。而或有甚麽根株着在方寸。雖於覺得之後。猶復自是之爲主。而非人之爲務。則未論所說道理是如何。此病已不少。而曰氣質元自如此。終是爲人之意勝。而不可不痛加矯揉。速求變化者也。不審執事亦嘗點撿得人我。而洞察如彼之源委否。程子之
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言曰學進則識進。識進則量進。以此言之。其源委所在。亦似可得而知矣。如何如何。偶思及此。漫以仰質。俯諒而辱敎之。俾開其惑。幸甚幸甚。
與南宗伯(己未)
日前承復疏。就審起居頗有欠安節。哀慮無已。伊間得善調而復常否耶。竊念緬禮之經營。盖出於不獲已。則乘此可意人發誠效忠之時。與之廣求吉地。固亦當然底道理也。但其得出未易。稍合摸索處。類皆已被人先占而爲其所禁。似此等情狀。自是可坐而策者。又况天氣漸熱。殊非觸冒行役之時。而登陟峻險。不憚遠近。决是生病之道。以執事之明見定力。何乃爲此。夫神靈安則子孫盛。昔賢固有是言。而近古先輩之用術士語遷厝者。亦或有之。然意其所避者。只是五患。其所取者。只是便於人事而已。何嘗以某山某水之說。爲决然可信矣乎。且伏聞執事先墓。皆在傍近。不但瞻守之可得如意。而計於當初入葬之際。必得時之所謂名地師而占之。則其草木土色之美。似亦有當於當日孝子之心。故遂以安厝而無疑也。今乃以爲未善而更求他處。則縱使果得較勝於此而爲合於心者。又安知後世亦不以爲未善耶。大
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凡子孫之盛衰。皆天所命。而非山地之所能與於其間。故愚意一葬之後。除非凡眼所見必然有害之地。則斷不可輕易遷動。使重泉久安之體魄。不得寧處。而有暴露撼頓之患。執事嘗見數遷厝家。有不受其敗而得享其利者乎。且如上古之世。未聞擇地而葬。如後世之爲。而子孫之蕃衍富貴者。踵相接焉。李淳風郭璞之徒。自以爲洞明堪輿之理。而不能使其後世世克昌。以至于今。則是其不足信又明矣。顧今世俗輩率皆靡然嚮之。甚或葬不以時。而爭訟不息。其弊不止於傷風悖敎。此識理君子之所共憫而歎也。爲吾儕者。正當一反其爲。以矯此習。而今日爲章甫所標準如吾執事者。乃有此搖動奔走之擧。使聞之者皆曰損翁之賢。猶尙如此云爾。則推波助瀾。莫此爲甚。設未必然矣。萬一有有識之人。以惑於風水之說認之。則其有累於高明亦不少。竊願更加深思。如在可已則已之爲得。未知如何如何。忝在交遊之末。不敢有懷不達。如未中理而別有正當之道。亦乞開示。發此蒙蔀幸甚。
與南宗伯(癸亥)
吾將何語以慰執事。自聞此報。令人氣短而心折。坐
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念那邊景色。無一非掩抑不忍道處。然彼蒼之無知。從古已然。世之積德門有道人。不能獲茀祿之報。其遭如此變。失百身難贖之賢嗣者。非止一二。又况執事膝下。只有三歲孤兒。前頭宗祀之托。惟此而已。則所以撫孀婦使抑崩城之哀。而保護得出者。其責不在於他。倘微躳自節損。常示其不可任情之意。亦安能致其如是耶。固知定力出常。此等處有不待人言而能達觀理遣。以盡其處變之道。然區區之極。不能不望其加勉耳。
與趙士威
六月邑底霎晤。燈下顔面。尤覺依依至今。悵懷未已。想老兄亦一般矣。卽日霜秋。靜中道味。伏惟益勝。一者更臨之敎。雖未敢準望。而却恐有他魔戲之。區區仰遡。爲之倍切於前時也。宗魯伎倆依舊。而疾病多侵。方且廢巾櫛度了。要是衰年氣候。從此當轉甚。勢也奈何。今番令堂叔靜窩丈席終祥。丕擬躳進一哭。兼遂奉叙之願。而所苦如此。末由焉。缺恨可喩。所謂祭文。只據自己耳目所睹記。稱述一二。其於平日德行。緣未克詳知。全然闕遺。深庸未安。早晏如得老兄說與。竊欲以蕪辭作爲追輓。以寓景仰之私。承重棘
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人許。幸以此意及之如何。
與趙晦之(學洙○丁巳)
夏間垂問。迨庸慰荷。而因循稽復。不敏可喩。旱炎此酷。未審棣履起居。對時如何。仰遡區區。宗魯浹歲待罪之餘。幸蒙　寬大之恩。西邑　除命。遽下於千萬夢寐之外。感惶之極。無地自容。方欲𨃃蹶趨赴。以承聖旨。惟是九耋病親之下。千里遠赴。實爲切迫之甚。加以忌疾梗路。鑽進無路。故爲遣一從弟。將此由呈于該曹。而今幾數旬。寂無消息。言念前頭凡百。無非狼狽處。然持虛名濫取爵者。畢竟受此報應。亦其理宜爾。亦且奈何。俯托一貫堂重修記。此等大文字。非無似所敢當。而重違勤敎。忘陋構呈。其疵病處。一一指示幸甚。
答李景瞻(癸酉)
意外手翰。宛對夢中顔範。且審旱炎。靜履起居珍勝。仰慰無已。前月高駕之到武夷徑還。是我無分於更承淸誨而然。悵失當如何。宗魯精力日益消亡。兼患泄不良食。方頹卧不振。今以南屛翁文字見屬。誠不諒此間狀矣。僕於此翁。少嘗一見之。其後飽聞其名。每以其沒於蓬蒿爲悲。知欲繡其遺稿而傳諸後。座
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下爲師之誠。甚不偶然。從當細翫狀草而爲一言計。非但病事如此。荒拙之詞。恐不堪入用。將奈是何。
與李君宅(仁行○戊辰)
曩者執事之於無似。非有平日之雅。而爲其斬焉在疚。特賜慰問。哀感之心。至今蘊結于中。顧道里遼濶。一紙修謝之後。邈無奉拜之便。不特此也。中間執事之意外佩玦。旣令人驚嗟。其旋蒙　賜環。又令人喜倒。俱不容無咫尺之儀。而亦緣地左居弊。魚鴈莫憑。齎志未遂。有若漠然於其間者然。雖或盛度曲包。而區區悵恨之私。曷可形喩。卽日炎暑。伏惟尊履起居萬衛。仰慰且祝。宗魯孤露餘生。苟延殘喘。而居然之頃。已踰七十。衰謝昏忘。日添月益。草木同腐之外。無復可望。惟是一寸赤心。猶未盡灰。於道內鴻儒宿德之蔚爲後進矜式者。實不勝傾嚮之忱。又意執事用工於閒居靜養之中。其日新而富有。必非他人之比。則推以及物。各令有所資益。何可勝量。而瞻望不及。只自恨奉袂之無分。今聞仙庄去酉谷不甚遠。玆付尺書於權哀家。要其傳致之。幸爲之辱賜復語。兼以比來所得。示及一二。以副懸企之私如何。
立齋先生文集卷之十一
　書
　　
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與李稺春(㙖)致道(埦○丁酉)
八秋進去時。團圝三夜話。固不可謂草草。但稺春是識面伊始。致道則約與聯鑣沙村而不諧。立馬回首。悵失已甚。居然歲暮。此時兩庭道體。伏未審萬康。僉侍餘學履珍相否。每羨僉左右擩染庭訓。文質斐然。又與及門諸賢。切磋。其足目所到。必非昧陋所能窺測。而頃者以耽聞函丈之誨。未及叩問。僉亦侍側中。一於謹默。如稺春尤不聞其緖餘。然觀於氣像。亦大略知之矣。未知何修而能樹立乃爾耶。若宗魯迷塗倀倀人也。及此晩暮。乍有悔悟之萌。而昏弱無雙。行解俱難。曏蒙詔牖。不啻其親切。曾未數月。又覺伎倆依舊。如此而尙何望於進就乎。然而區區之心。終不敢自棄。雖力不能持久。而得朋友藥石一言。言下感發。亦不無霎時光景。譬如殘燈欲滅。添却點油。則添却點明。若常常添之。縱不敢望。如大炷壯燈。光照四壁。亦豈不留得半壁明耶。以此有望於僉左右尤切。幸以所得頻惠德音。使得分寸躋攀。卒免爲小人之歸。如何如何。
與李稺春(丙寅)
七十翁走千里入瘴海已數月矣。未知起居節能無大損否。此非獨從者一人謫也。實萬人謫也。望勿以隻影爲孤。努力加飧。以副相愛者之心如何。老病無人事。兼亦聞之晩。路左送別。亦不可得。今因令再從孫湖上歸便。略此寄聲。萬萬惟希心照。
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與李致道(癸卯)
日月如流。先先生終祥奄迫。緬惟孝思罔極。益復如新。宗魯自顧亡狀。固不足齒數於門下士之列。而平日景慕之誠。不在人後。亦嘗一進於燕申之側。獲聞至誨。則亦非全然阻外者之比。而襄事時以意外患難。旣失相紼之計。其後忌疾連熾。一切屛伏。猶謂三霜尙遠。終當有得伸之日。乃今几筵垂撤。阻梗依舊。耿耿微忱。他無以自白。蕪辭追輓。亦甚無謂。而盖出於不獲已。幸望暫展床下。仍卽收藏。俾勿煩人眼如何。
與李致道(己酉)
奉別已三年矣。回憶沙村一遊。實是浮世勝事。而落落東西。會面未易。尋常悵歎之懷。何可以筆舌旣耶。卽玆新正。不審雅履起居。茂膺多祉。胤玉昆季皆佳
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勝。區區遡𨓏。實非虛語也。宗魯老親衰候。種種欠寧。奉侍憂煎。當復如何。　聖恩如天。華齋玉川兩令公復官。出於六十年抱寃之餘。十行　絲綸。感泣一路。但未知營門査啓果如何。那邊則或有詳聞之道耶。良庸泄鬱。時象如此。向來所營封疏之擧。似不免姑且盤桓。以竢其靜帖。然此是斯文莫大之事。公議所發。有不容一向持重。道內儒林之論。將欲指定於何時云也。俯托文字。自知無能。决不可承當。兼且識見蒙昧。其於盛德大業。不足以窺其萬一。而獲奉座下轉送二冊。凡先生平日言行。備在其中。伏而讀之。怳若更造門墻。覷盡光輝之盛。而從來爲先生炳然之衷。或未必多讓於人。故近試草出一通。思與宗伯相對討論。不至謂不堪用。則謹當拜送那邊。以聽具眼之裁處耳。
與柳天瑞(己酉)
入城日承晤數處。可謂忙裏閒界。而積年傾嚮之懷。萬未一攄。奉別以還。令人悵歎。西來百無可慰。惟與老兄相逢。爲浮世一幸。吾輩同道而生。神交已久。而今乃於洛中識面。他日追隨於寂寞之濱。姑未易以歲月期焉。念來人事。安得不欣慨交心耶。卽日秋涼。
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伏惟仕履起居增福。仰賀區區。宗魯到此已半旬。而別無公事可言。兀坐空齋。作一藍田丞度了。惟是疊嶂雲木之間。澗聲鳥語。以時娛人。閉戶看字。閒味不减私居。此一節差堪遣日。然終是惶懔之心。不敢少弛。較之還山弄月。放懷自在。則有不可同日而語者。加以鄕園杳然。庭音莫聞。太行飛雲。只爲晨夕隕淚之資。此固吾兩人之所同然。足下榮養在近。足慰遠遊之思。豈如此宜歸而不得歸者。其心爲尤苦哉。李校理行止。果何决也。第緣就直之有期。竟失羇旅中不易得之良晤。悵恨非尋常比也。兪正郞安否亦何如。惓惓厚意。感篆不敢忘。便遽未能修候。如見爲致此意幸甚。
與柳天瑞
一渡漢水。故人便隔千里。回憶客裏相從。如夢中事。而老兄之德容緖論。宛在心曲。薄此歲暮。瞻嚮尤倍。未知座下亦時時見念否耶。卽日寒沍。伏惟仕履起居益膺休祉。區區仰賀之至。先集進　御事。緣有事故。亂藁修整。自難如期。倩人繕寫。今纔訖役。而居然之頃。日月已多。　恩索之下。惶懔當如何哉。祖先文字。　君父欲覽。事當躳自持納。而畏痘之蹤。末由冒
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危。不得已起送從弟。而近聞　朝家多事。趁時登徹。有未可必。凡係周旋之節。捨兄則無與相議。幸望曲爲指敎。俾得無滯卽納如何。李侍讀喪事。言之掩抑。以若抱負。天假之年。立朝處世。終有樹立可觀。於乃家事。亦當了得。而今皆已矣。如吾輩者又將誰與爲徒也。自失致道。倚重於那邊者。惟在於兄。而落落天涯。漠無更晤之期。西望喟然而已。
與柳士極(■（氵奎）○丁卯)
宗魯於執事。雖在後進之列。以兩家契誼。同道而居。至今七十之年。乃不得一望顔色。雖嚮仰之誠。恒切于中。精神之暎徹。有在於形骸之外。然跡與心違。情至而事不從。盖以忌疫之蹤。無由得出入如意之致。至如奉咫尺之書。以替伸區區。亦未之能焉。自訟之外。尙復有可喩者哉。卽日秋霜。伏惟燕養動止萬重。仰慰區區。某年來喪威之餘。將息粗保。而顧爲虛名所困。日用酬應之間。窘悶之端。不一而足。秖自撫躳慙汗而已。柳下翁喪事。痛怛何喩。少壯相親。老而益密。今忽至此。豈意以若文雅。卒竆死乃爾。昨年間以謙庵集重刊事。屬以弁卷之語。而卒然奉副。疵病實多。擬與商確。今則人事遽變。不可及矣。幸爲取覽。如
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其不可堪用。使之擲去如何。老廢人事。拜晤無緣。惟伏祝起居一向康衛。
與柳皥汝
吾儕阻濶。不知幾日月矣。曩執事之居武夷也。猶得時時歷拜。以敍此懷。頃復過之。則靜几已還故里有年。賤跡又無緣及於河上。每念之未嘗不東望悵想。卽伏聞動止候連獲晏重。仰慰曷極。宗魯侍事粗遣。而迫此晩暮。尤不堪離索之懷。數年前與二三同志。作山海之遊。東溟之烟濤萬里。離岳之玉笋千疊。與夫仙洞泠泉諸勝。無不厭觀而歸。此實閒居者一段勝事。故又欲以今春往觀楓岳八景。已與諸益有成約矣。却念親年篤老。筋力雖康寧。有非曠數月遠遊之時。沿路忌梗。又可慮。竟不免罷休。浩歎如何。曏逢竹下翁。見其所和高韻。知執事詩興。老而不衰。想見眉宇間。淸疎之氣。猶隱隱可掬。顧無奉際之便。盛作又未得見。重令人起懷而馳神也。竹下翁外和者亦多。故宗亦忘拙步韻。其寄竹梅二老及悼菊下等作。並此書呈。思以木瓜之投。獲瓊琚之報。幸一粲而曲副之如何。
答李仲章
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與執事別。忽已四年。區區瞻嚮之懷。與時俱深。薄此歲暮。尤有所難聊者矣。匪意寵翰忽墜。德音孔嘉。且伏審履玆臘寒。靜養起居候。益膺休泰。傾倒慰仰。曷可形喩。宗魯企及之制。忽焉已盡。罔涯之私。何能以筆舌旣也。平生不會作家人生産。數椽茅茨。任分經過。不謂兒子乃能幹蠱如此。起得一瓦舍安我。而頗甚靜便可意。却恐人或以美其室譏之。今蒙執事乃便艶稱之如此。此外推借之言。又縷縷盈幅。其間實有淺弊所不敢當者。而至其自述懷事則又反貶損太過。有若眞以我爲有所存。而猥欲求益者然。何執事之處人與己。失其當如是耶。奉讀未半。且愧且疑。意其於筆尖頭生出這話。而不曾少商量於其間也。此豈所望於平日者耶。切祈自今以後。勿復作此等語見施。隨事提警而曲誨之。俾得一半分進益。乃爲眞相愛耳。如何如何。八絶瓊韻。殊勝百朋之錫。而近來詩思頓涸。今便未能和呈。令從氏所托先誌。亦以仲母病患。方在焦遑中。幷俟後日。然如墓道文字。非閒漫吟詠之比。縱使構出。尤何望於稱塞見求之意耶。未涯奉際。臨書增悵。
答黃士剛(己酉)
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續承下翰。謹審冬寒。靜履動止候一向康衛。無任仰慰之至。謄來先集。披閱諸卷。字畫皆精妙。倘微執事殫心及諸君合手。安能寫得如此之多而無欠耶。良感。但隱嶺所書。尙未來到。他處覓還之冊。不無錯漏處。攷校修改之間。似費多少日字。進　御之期。坐益稽延。惶憫如何。方欲津送時晦。而半千冰程。往返極似間關。入京後凡節。亦未可豫料。是慮是慮。集中多有商量處。而高駕不得儼臨。某亦無抽進之暇。奏　御文字。將不免帶了草率之意。只自悚歎而已。
與黃士剛(壬子)
春候不佳。靜養起居更如何。仰慕區區。宗魯老親感冒澌鑠。身家亦以此吟苦。自憐何喩。修稧事今承僉駕齊臨玉成。以爲相議之地。審如是則其諧可必。豈勝幸甚。第念道院異於他所。則此等事不可不先使知之。故某爲作書洞主。示以始事梗槩。則其答以爲趁今享禮。當有商處之道云云。幸望諒此自玉洞發文。仍令一儒生奉持門人錄而往于道南。要其於享會時。採問錄中先輩後裔之爲誰某居何地。則必有轉相探悉之路。而其有道院近地可易相通者。則令其取便收聚。亦似穩當。未知此果如何。玉洞門樓上
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樑文。重違勤敎。雖爲製呈。而平生未嘗作儷語。故頗費多少精力。而句體生澁。終不成合用之文。更求於巨手如何。
與黃幼安(辛亥)
近久阻信。卽因院使。叩聞大槩。而全欠詳細。泄鬱只一樣也。春雨新晴。山花滿發。覽物懷人。益不禁伐木之詠。謹問此時靜履起居果如何。就控如宗昧陋。何足齒數於鄕長老之間。而貴門稟目。猥蒙列書。悚仄愧汗。不知所以措躳也。仍念今玆之議。系是儒宮大節目。苟有一毫未安。誠不可苟然行之。而德門之前後勤渠至再至三。固知其爲是故也。第觀一鄕諸論。似無純同之望。豈皆有私意而然乎。大抵僉議之必欲合祝者。專以　朝家之賜祭。獨於正位。則餘位之從旁受享。爲其配於正位耳。今也依前各祝。有若非配享者。以此爲未安。而但以事理推之。天子之錫宴於諸侯也。左右率從之人。無不與被燕私之恩。盖未必別有特命。而亦未嘗以此自外於醉酒飽德之地。視爲常禮。若固有之。以此而言。自　上致祭。雖止於正位。而一廟同入之位。因疏中歷陳。旣已　下燭之矣。旣祭正位則並及餘位之例。似亦已　下燭之矣。
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又豈有別般未安之端乎。若曰　恩典只在當位。而不及於他位。則自其致祭時。並設已爲未安。不必於今日而後始爲未安。若曰　恩典雖當位。而例及餘位。則今之並設。亦如當日之並設。而少無未安之理。當日並設之際。何嘗以配食之意。告於正位乎。大抵本院旣是額院。則配位合祝。亦當依例爲之。而元來各祝。意本有在。此其所以然之故。愚於頃年。已爲說盡。今不必疊床。然藉令合祝爲十分是當。此自公共之事。而非一家私事。則貴門僉尊姑且靜而俟之。徐觀輿議之歸一。似未爲甚晩。又况衆論紛紜。有難家喩而戶說。如是勤渠。徒費氣力。而究其末稍。每每歸於無聊之科。鄕人之不爲我地。固爲未穩。而在兄家自處之道。亦豈爲有益而無損乎。宗本昧事此等言語。極知迂濶而可笑。但念兄我之間。不容有懷不吐。覼縷如是。垂諒幸甚。
答李德懋
月初專人俯惠長牋。病伏中讀之。不覺蹶然起坐。而顧無精力可修復狀。令兒輩達此未安之意。想或恕諒。而不敏可喩。卽日至寒。伏惟堂上鼎茵萬衛。侍餘起居益勝。仰慰且遡之至。示喩縷縷。可見斥邪衛道
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之見。出尋常萬萬。而凡爲吾黨之士。夫孰無是心耶。往在十數年前。聞順庵安公憂有所謂乖常之異端或熾於國中。爲著天學考或問等書而攻破之。因申文瑞之往來其門下。得見其立論若干條。則其辭而闢之也果甚勤至。遂卽奉一書仰贊。以爲功不在孟子下。南友損翁又作辨稟。以發其眞贓者。尤爲痛切。然罷散一老與遐遠布衣。俱無彈壓氣勢。寂寥文字。未必能遽使止熄。春府丈明正學論。又極鄭重。其爲世道慮。盖亦至矣。而若其未易爲力。則亦未始不一般。故尋常隱憂於心者。實不淺鮮。所恃者時我　正考以天縱大聖。日月之明。無幽不燭。䨓霆之威。無邪不震。旣已戮其人火其書。又爲之屢降絲綸。使八域臣民。皆入於敎化陶甄之中。故意謂重風所尙。庶草皆偃。設或有不免流入於彼者。必當改心革面。以作於變之俗矣。及戊午秋。李台季受以輦轂下一脈種子之綿綿不絶。書報我以致其憂歎之意。而不指言其誰某。其後姜文擧　啓請嚴査。而爲憲長者又爲繼發。然亦以其因置不問。意其必無足爲慮而然矣。豈料其潛滋暗長。包藏禍國之心。乃至於此極哉。今自　朝家誅罰大行。凡其窩窟根柢。無不蕩掃而痛
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鋤之。自今以往。必無毫髮邪氣更有餘痕。何其幸也。大抵天地間莫強者是正理。故自古以來。未有兇邪而不敗者。雖使得逞於一時。而其逞也若甚則其亡也益厚。况且開闢以來所未有之異端。有甚於夷狄禽獸者乎。今雖誅滅之如彼。而聞其所爲。尙令人扼腕裂眥。直欲食其肉而寢其皮。如使預知於　朝家未發覺之前。則草野聲討。固是斷然不容已之擧也。奈在於隔絶不相聞之地。全然與聾瞽相似。今則已晩而且後。邪黨不待是而已伏其辜。　王法不待是而已究其施。匹似爲無及於事。而不足以攄此憤惋。未知盛意以爲如何。乃若明正學一欵。此誠今日之急務。而較平時尤加惕念者也。顧此昧陋之物。本不足爲人師表。加之昏憒轉甚。屛伏如此。只隣近後生輩。亦無以倡率而敎導之。况於一路多士。尤安敢坐而指揮。使之相率響應。靡然而從之乎。此則座下所以責我者。固出於相期之厚。而實非吾所能。且念吾南自我兩先正曁諸先輩以來。遺風餘敎。愈久不墜。環嶠七十。一不迷向。已入於　先大王聖褒之中。雖以目今言之。凡厥經學之士。處處皆有。其所講明。無非聖賢之書。苟能因是而少加之意。使人人皆得而
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從事焉。則是其魯一變至道。又不須鄙人而足矣。至如吾商者。近故靜窩趙丈嘗當臯比之任。致有絃誦之盛。今則其責在於杜陵。自道院摠領而奬勸之者。旣不患無人。各面訓長。又皆老成宿望。其於敎導後進。似已有功緖可紀。但以財力之不贍。有未能源源會講於一處。愚意座下所設講學所。旣爲是經紀矣。若復與之合力。使其常行而不輟。則久久講習之餘。安知一鄕之正學。不由此益明。而風聲所及。莫不興起爭相慕效。惟恐不及。則又安知一路之正學。不由此益明也耶。誠如是也。將見吾道本旨。如日中天。凡所謂異端者。雖其近理之言。亦如魍魎之遁其形矣。矧玆滅天常絶人紀。萬古所無之邪逆。已伏邦典而無遺類者。尤安足更汚齒牙而瀆紙筆哉。鄙見如是。而不自知其是否。惟熟思而更敎之幸甚。
答鄭輝祖(㙔)
邂逅漆溪。不記在何年。而伊時顔範與辭氣。常娟娟於心目間。雖此病蟄之蹤。終無進拜之勢。而有時引領。不禁瞻遡之懷。每見楊柳諸益。輒問執事動靜。以自開瀉。顧荒廢甚。迄未能以數字仰候。徒切不敏之訟。不謂玆者。辱先惠書。垂問甚勤。且伏審冬令。德履
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起居對時增重。旣感且慰。不翅如更接音容。十回披翫。不忍釋手。第其稱道假借之辭。太不近似。令人欲走避而不可得。何高明之謬褒人至此哉。僕之虛名無實。衆所共知。今又年齡衰邁。精力消亡。設有些見解。盡歸烏有。便作枵然一虛殼。眞是韓子所謂木居士也。望勿復過爲推奬。自今以後。頻加箴警。俾得有一半分進益之道。乃爲眞相愛之意。玆豈非千萬幸甚者耶。
答金斐仲(是瓚○己巳)
謂外承耑翰。如復對晤。但審經履起居不無添損之節。仰憫無已。幸望十分善攝。期速復常如何。某昏憒依昨。而薄此歲暮。感緖自多。損翁山變。又極驚惋。不知吾黨。是何運氣。而使此老身後事又如是耶。坐念其家景色。第切於邑而已。示意謹悉。盛論誠然。無論公私廟祭。以尊統卑宜矣。以卑及尊。罕有其例。又况河西陞廡時。只得告奉安文於當位而止者。足爲明證。愚意依此行之。恐合事理。而此是重大儀節。幸須博詢而審處之。俾無未盡之端如何。二十景瓊韻。乍看已好。久閱當愈佳。方擬珍藏。以侈勝區。幸荷可言。南白安過否。知欲更枉。故懸企殊切。爲致此意。儀天
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亦何如。並不能忘耳。
答權大甫(樸)，相后(㮨○己未)
卽拜僉下疏。謹審比來新凉。僉候動止。對時增重。伏慰之至。宗魯頑狀依舊。只爲兒子過慮。致令遠近疑其有疾。哀悶奈何。鄭奉事之不次作宰。固意其早晩或當如此。而倘微　聖渥之曠絶。亦豈於數年乃爾耶。從此文簡公官享。遂得早一日以奉。其爲感頌。又奚但本孫而已耶。第　御詩揭版一節。果如來敎。則誠爲難處。竊伏念此等事。古無所攷。而今無其例。未論誰某。只得手分世界之外。恐無他道理。切望參量事體。從長指揮如何。鄙見則祠宇旣不可猝建。移奉夾室。亦似未安。盖不但於神道爲然。莫重　宸章。揭奉於生人所居之私室。揆以事體。尤未穩當。爲今之計。莫如汲汲焉別立一間虛閣於見今龕室之前。以爲揭奉之地。則此不過數日間事。而別無難容之端。徐待異日建祠後移揭亦未晩。未知僉意果如何。
與權大甫，相后
日前謝疏。荒迷中又緣客擾。語無倫脊。且未該悉。追思愧悚。豈敢望下恕耶。卽玆秋晴。伏惟僉候動止萬重。哀慰且祝。鄭陽川家　致祭之令又下云。百年寂
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寞之餘。是何等異數殊榮也。但其祗受一節。泮中諸議。皆欲於本家行之。使吾嶺章甫。皆得瞻望。則比之祗受於官衙。尤爲赫耀云。其言極是。政合士林之願。未知陽川果欲如何云耶。改題一節。須當於　致祭之前。而嶧陽公神主。已爲親盡。則勢當埋安。然曏聞令族氏之言。其家先意。有不然者云。若爾則將爲別廟計耶。乃若文簡公神主。以嶺中通行禮言之。當爲不遷之位。而不遷之位。元無別廟之例。沙溪則以五世爲未安。而云當移奉高祖於別廟。然木齋議論。大以爲不然。其說見本集中。試爲考閱如何。此是莫重禮節。恐不可不十分審處。又有謂今此　御詩。只爲桐老而賜下。則揭之他神主並享之廟。似爲未安。然此與書院。　賜額一般。雖只爲一先輩。而　賜額他先輩之從享者。似爲傍照之端。且念自　上令揭家廟時。其有他神主在於廟內。似亦已下燭之矣。若又爲　御詩揭版。奉安別廟。則亦未知其果合於宜。然謏聞淺見。不敢質言。望須博采衆論。務令歸於至當之地如何。
與趙學孫(丁巳)
春後音信更漠然。卽玆秋陰。奉晨餘棣履起居甚似
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舍妹及甥兒輩。皆無恙否。仰遡且念。某閱歲待罪之餘。近邑換補。除朝辭之　命。出於　特眷。感泣之私。已無可言。其在往役之義。奉檄之喜。更無可辭之說。已於前念間。奉板輿到官。而邑小政繁。便同滕辥大夫。日以公事惱撓度了。是悶曷旣。加以精力衰耗。白首吏役。實非本分可堪。故初欲暫出承膺。以答　恩顧。卽爲投紱之計矣。不意一脚才動。百務來絆。有令人轉身不得者。顧念素志。實深愧負。然亦安能久縻於此。以取前頭無限狼狽耶。早夜所思。惟在於早尋得一箇好機會。以遂初服。而世間敗意事。十常八九。是爲慮耳。久欲致伻。而自爾多掣。今始起送。萬萬非書可旣。
與趙學孫(乙丑)
一年將盡。消息杳如各天。此豈人情之所宜有者耶。某今老且病矣。起動行役。轉無其勢。兄亦渡江未易。每念及此。未嘗不黯然以悲。况如吾妹。非我往見。則其來望斷。從此死別必矣。尤何傷如之。而春夏以來。祠役痘憂。鱗次無間。兼有掣肘之端。不止一二。兒輩進候。旣拘於路梗。一伻探信。亦且晩後。此在平時。猶不成情理。况今年是舍妹甲年。而感懷尤自別者乎。
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遠地人事。種種可歎。奈何奈何。卽玆竆沍。兄履起居連勝。庇下均宜否。某自昨冬病眩以來。便作廢蟄一物。有時精神。茫若墮烟。委卧度日者居半。衰年如是亦例也。無足言。所幸家廟新成。得以奉安於積年未遑之餘。兒孫九箇。今皆作經疫之人。渠曹則無復餘憂。此吾家所無之慶。卯君偶以丹漸少苦。今已累日。尙未完復可悶耳。
答蔡筮範
比於岑寂中。瞻遡一念。不啻倍切。顧彼此俱衰謝。無相往來勢。有時引領。徒深悵惘之懷。匪意惠翰忽至。忙手開緘。况奉顔範。且伏審靜履起居。連獲康衛。欣聳慰瀉。曷可勝喩。宗魯素患風眩。間嘗大發。雖以刀圭之力。得免危死。而自後精神。益覺消亡。些少記存。盡歸烏有。枵然虛殼。喘喘焉寄在人世。靜循初心。豈料其如此遂已乎。惟是一片靈臺。猶有不全昧者存。時以舊所鑽故紙。遮眼消日。而義理精微。無由竆究到極處。管窺咫聞。亦只爲霎時光景而止。旋卽思之。茫不知何謂。則古所謂畫脂鏤冰及漏器盛水者。政此物今日之謂也。用是撫躳自悼。無復向朋友說道。而今老兄之所期望料揣者。甚不近似。乃至於此眷
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念之厚。雖極感荷。而奈此舊忘新昧。承當無路。只益愧死何。別紙下詢。厚意不敢虛辱。謹以淺見。略此仰復。而其言之中理未必。於此亦可見空疎已極。無足與語。然倘賜駁敎。俾知其誤則爲幸大矣。如何如何。
　　別紙
　朱子曰七情橫貫四端云云。四端是理之發。七情是氣之發。而理氣二者。不相離不相雜也。若以不相離言則雖謂七情之橫貫四端可也。而若以不相雜言。橫貫二字。得無逕庭否。
七情於四端橫貫過了這一句。此間朋友。亦未能曉然知之。何敢妄爲之說。然若以旅軒理經氣緯之說推之。以四端之理發爲經。七情之氣發爲緯。則緯之於經。果是橫貫過了者。而又須知七情之於四端。緣何能如此。然後方得曉然。今且以見孺子入井言之。此時惻隱之心。不覺地出來者。固理之發也。然若己之手勢。遠未及救。而適有人在傍救之則必喜矣。其人不救之則必怒矣。救之而赤子得生則必樂矣。不救而赤子遂死則必哀矣。是何故。己之於赤子。本愛之而欲其生故也。又以見人之將爲不善言之。此時羞惡之心。亦不覺地出來者。固理之發也。然彼若聞
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人之言。而遂輟不爲則必喜矣。聞人之言而猶必爲之則必怒矣。輟焉而遂爲善人則必樂矣。不輟焉而遂爲不善人則必哀矣。是何故。己之於不善。本惡之而欲其不爲故也。以此推之於凡辭讓是非之發。七情之間見迭出。無不皆然。且道此間見迭出於四端之間者。非所謂橫貫過了而何。來諭所謂不離不雜。朱子之意本專就太極而言。是單說理字者。至於所謂四端。已是此理之墮在氣中。而從本然性發出來者。則所言之地頭。微有不同。第觀程子所謂人生而靜以上不容說。(此專指理字。)及纔說性時便已不是性。(此指理墮在氣中者。)等語可知矣。且四端固是理之發。而此是主理而言之。故以爲理之發者此也。其實四端亦未嘗無氣而自發。今乃以是專歸之不相雜之理。而有若無氣而自發者然。得無未安矣乎。又况所謂不相雜者亦理也。雖曰不相離。初非雜氣而言者。而今便就此不相離處。謂七情之橫貫。以是故耳。則是亦於地頭上看得。殊欠明白之致如何。
　太極動而生陽。靜而生陰。先輩論說多矣。而或專主理言。或兼指氣言。將何所適從歟。
朱子論理有動靜者凡六條。論理無動靜者凡七條。
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而大山先生各爲之類聚。因著一說曰。天地之間。只有理氣之動靜。理也者。所主以動靜之妙也。氣也者。所資以動靜之具也。故據其所主之妙而言則其所以能動而能靜。與動靜之不失其序者。皆此理本然之妙也。以其所資之勢而言則其動者卽陽之闢。其靜者卽陰之闔。二者皆形而下者。而理特乘載於其上。以主其發揮運用之妙耳。以此言之。理之動靜。雖無形跡。而通天下亘萬古。凡氣之所以動靜者。皆此理之所爲也。如何如何。
　五行各一其性云云。此所謂性。指本然之性歟。指氣質之性歟。
朱子曰五行之生。隨其氣質而所稟不同。所謂各一其性也。據此則此性字。固是氣質之性。而又曰各一其性則渾然太極之全體。無不各具於一物之中。而性之無所不在。又可見矣。據此則此性字又是本然之性矣。夫豈是二箇性哉。試更繹思之如何。
答姜子惠問目
　程子曰人與物本性同。及其稟賦則異。朱子曰性者人物所同得於天。橫渠曰凡物莫不具其性。而由通蔽開塞。所以有人物之別。南軒曰性無二致。
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而人得氣之正。故性亦正。物得氣之偏。故性亦偏。中庸二十二章章句曰物之性。亦我之性。但以所賦形氣不同而有異。大抵性者均是天命之性。墮在氣質中。一本而萬殊。則人物之性。有所謂同者。有所謂異者。知其所以同則亦知其所以異。然後可以論性云云。
說得儘條暢。大槩固如是。然又須知所謂氣質之性。亦不外於本然之性。彼氣質之所以異者。其實卽本然之同使之然。然後方見理爲之主。而氣之千變萬化。皆非外理而自能如彼。故雖於各異之中。其本同者故在。苟不如此看則何處見得理爲之主。而所謂理者無端在氣上。却與死人之駄馬背相似。而與氣不相關。得無未安矣乎。且如來諭中許多取譬。亦古人之所已說了。然理之於氣。非若水與椀之各自爲一物而偶爾相合。此旣如是則他可類推。試更商量而回敎之如何。
　近思錄曰功用之謂鬼神。妙用之謂神。鬼神之此神字謂之神。此神字有異同之義乎。功用之用。兼精粗而言。妙用之用。專言精乎。
妙用只在於功用之中。則神亦不在鬼神之外。然鬼
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神之神。以氣之能伸者而言。謂之神之神。並與其能屈者而言。彼其能伸之中。又有能屈之理。能屈之中。又有能伸之理者。其妙用之神。爲如何哉。周子曰物則不通。神妙萬物。以此言之。鬼之有靜而無動。神之有動而無靜者。便是物則不通。方動而有靜之理。其動也不可便謂之動。方靜而有動之理。其靜也不可便謂之靜者。卽是神妙萬物。然則妙用之神。謂之專言精者固是。而亦何得謂粗處便無之云乎。
　朱子曰心爲太極。又曰心比性則微有跡。太極旣無形跡。則微有跡之義。何以形容。
心之所具。無非天理。故朱子云然。然又不曰性猶太極。心猶陰陽矣乎。心之所具。雖無非天理。而心者終是氣之精爽。故雖其虛靈不昧。神明不測。而寂感動靜之際。自不免乎微有跡。不似太極都無形跡者此耳。盖陰陽比理。亦顯有跡者。故雖其精爽之具夫理。而只所謂虛靈神明。已是微有跡。第觀於寂感動靜之際則可知。如何如何。
　眞西山曰北辰常不移。故能爲列宿之宗。人心常不動。故能應萬物之變。朱子曰心通貫動靜。所謂不動者。非無運用之謂。而雖動猶靜否。
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見得是。北辰亦非不動。天轉則亦隨而轉。以常居其所。故謂之不動者此耳。今謂人心之不動。與此何別。若一主於敬而常在神明舍裏。不放出軀殼外者。亦可以不動言。若此者雖酬酢萬變。其動猶靜。而亦一北辰之居所耳。
　邵子曰性者道之形體。朱子曰性者道之骨子。夫道費而隱則惟求之於性而後見。其所以爲道之形體骨子之謂乎。
說得是。然又須知所謂形體者。如何而謂之形體。所謂骨子者。如何而謂之骨子。然後方得。試更爲說以示之如何。
　朱子曰繼之者善。是已發。自其天理流行者而言。故謂已發乎。成之者性。是未發。自其降衷成性而言。故謂未發乎。
只就元亨利貞上見得誠之通誠之復則此理已躍如矣。來諭見得。亦良是耳。
　詩云鳶飛戾天。魚躍于淵。天地間事事物物。莫非實理所在。而子思引之以譬道體之無所不在乎。佛書所謂靑靑綠竹。莫非眞如。燦燦黃花。無非般若。亦如鳶魚之比。故朱子引之於語類乎。
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只擧此二物。可見天地間萬物。皆與此一般矣。是故章句亦曰子思引此詩。以明化育流行。上下昭著。莫非此理之用云云。而小註其因弟子問。默然微誦語。政以補子思之意。深味之則可見。至於佛書數句之引。亦是此意。然彼佛但見此理之無不在而已。至於噄緊爲人處。活潑潑地。渠何曾夢寐見得耶。朱子之引之。不過斷章取義耳。
　朱子曰寂感者此心之體用。此心存則寂然時未發之中。感通時中節之和。心有不存則寂然木石而已。感通馳騖而已。勉齋曰敬是束得箇虛靈知覺。住心之存不存。惟在持敬與否。而寂感之寂字。含活底義乎。
持敬則心存而活。寂非灰木。感非馳騖。然必也致其中然後常得以立大本。致其和然後常得以行達道。而未可猝然能之者。如其不然。雖有霎時光景。亦何足恃此而遽有望於悠久得如是耶。此惟在持敬之工。無時無處不用而已。今日吾輩。於此果何如。寂字含活字義云者。亦甚善。
　喜怒哀樂愛惡欲。自是七情。而樂字喚做懼何義。樂者懼之所由生。懼者樂之所由生。故改以懼乎。
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懼樂二字。迭居於喜怒哀三者之下。未嘗一喚做懼字。而遂不復用樂字。則今必曰改以懼恐未安。至於其所以迭居之義。則愚亦嘗如是看。以爲是互藏其宅之義。然未知其果是。此外又有可取象者。如以喜怒哀樂配四時。則喜屬春怒屬秋哀屬冬樂屬夏。而夏爲長養萬物之時。故謂之樂者此也。配五行則喜屬木怒屬金哀屬水樂屬火。而火爲旗幟劒戟之象。故謂之懼者此也。(周禮六官。亦以夏官爲司馬而掌兵。兵固可懼者也。)如是看亦一道。而亦未知其果是。爲今之計。但當於七情之發。克致節約之工。未論懼與樂。咸使中節而後已。乃爲第一要務。至於其或曰樂或曰懼。不必苦苦分別。如何如何。
　心經云司馬子徽作坐忘論。是所謂坐馳也。朱子曰身在於此而心馳於彼。其不爲仰面貪看鳥。回頭錯應人幾希矣。此之謂坐馳乎。
人有思慮。如何都忘得。且是合思慮者。便當隨分而思慮之。得其理乃已。其不合思慮者。便卽掃除之。使心得虛閒可也。今乃苦思慮之紛擾而欲絶去之。作坐忘論。則只此一忘字。又橫在肚裏。心常繫着於此。而雖欲暫時休息。亦不可得矣。是卽所謂坐馳者也。
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至於身在此心馳彼云者。是直以心不存之病言之。馳字雖同。而與其有意坐忘者不同。試更細思之如何。
答姜子惠別紙
所詢疑節。旣以父在母喪成服。而旋遭父喪。合葬時以顯妣題主者。乃不得已變通之事。則因以此爲重而厭尊之義。象生之道。全然擔閣。直行三年之喪。恐非人子不忍死其親之意。盖題主雖不得已而以顯妣。成服旣以父在母喪爲之。則只得依成服禮次第行練祥之意。具由以告於考位及妣位而後行之。似或合宜。至於禫事。方持斬衰中。初無行之之例。練祥服。亦以各服其服之義。服之於當位行祭之時。亦似合宜。故世之幷有喪。遭此變禮者。多如是處之云。而似此昏謬之見。不敢臆斷。更須博詢於知禮之家如何。
立齋先生文集卷之十二
　書
　　
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答姜淸之(壬子)
日前從兄之行。不謂其前造高軒。未克付數字候。玆承先施之翰。忙手披讀。怳若更接淸範。信后有日。省餘棣履起居更如何。想惟益勝。不任慰仰。宗魯侍事粗保。而陶山往返之後。病暑至今。道院一行。坐是蹉跎。何歎如之。今番疏事。奚但吾嶺生色而已。直可有辭於天下。而江左右齋郞之出。又與尋常　除命自別。前後異數之稠疊。俱是曠百年所無。太平　聖代得見此等光景者。庸非吾儕萬幸耶。軒記重違勤敎。忘拙構草。而非經盛評則不可正寫。故姑置之以俟面話之日耳。吾輩會面苦未易。向後僕如作道南之行。幸復臨院。以做數日團圝如何。來望則江月正圓。相與爲泛舟之遊。尤豈非浮世勝事耶。
答姜淸之(戊辰)
送孫女日。午得盛詩。暮拜惠書。政切瞻遡之餘。奚啻珍感已也。十回披玩。無異對晤。而忽經數宵。卽辰靜履起居一安否。宗魯方與卯君同處山樓。日有吟賞之樂。此際懷仰益倍。昨又梅雨新晴。松溪添響。不但
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滿庭梧影爲可愛。何由得壺公縮地法。致吾兄於此間而共爲賦詠也。家內兒少。雖多不健。別無深慮。僕之所居。便是淸凉世界。而日氣又未甚熱。倘或一鞭命駕。以續淸遊否。
答姜淸之(丙子)
江院勝遊。在僕是平生初得。至今夢想猶在彼。但於歸路。不得歷入仙庄。以與諸老伴更做一塲良晤。以此爲恨。惠札卽至。審所懷一般。尤覺悵然。日間愆度。已復常否。僕乳脇間牽痛。尙未已。顧能日巾櫛以坐。亦何足慮也。詩社之移於此中。未知在何間。巖花猶未盡落。山月漸欲滿輪。趁此時一會政好。定期以示如何。
答金公穆(煕周)
嚮者特蒙左顧。使鄙人得遂識荊之願。今又遠惠珍墨。意寄去益深厚。不知無似何以獲此。感荷之心。迨切于中。顧坐沒便尙稽修復。恨歎可喩。卽玆孟春。令侍履起居何似。仰遡區區。宗魯老昏日甚。無足煩者。七情亦有理發之說。愚豈敢創立新說哉。盖我退陶老先生於心統性情中圖。已爲之明白揭示。其書本然性下。直與四端合而書之。又爲著說。以明其爲理
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發者。不啻如日星之昭然。顧世之學者。何故置此中圖而不深考。每就下圖兼氣質言者。以七情專作氣發看。而反有疑於理發之說。今座下亦不免如是矣。或者又有謂中圖七情。是下圖七情之善一邊。然下圖七情。旣是氣發。則雖其善矣。依舊是氣發。何得與中圖七情之發於本然性者。比幷而論之耶。是故中與下之七情。其名雖無異同。然中七情之爲情也。直與四端幷行。其善可以達之天下。而下七情之爲情也。不過爲形氣之私。雖其善者。只可屬之一己而已。朱夫子不云乎。人莫不有是形。故雖上智不能無人心。觀此一形字。是非下七情之所由生而何。夫旣是形氣之所生。則於凡聲色臭味安逸上。其喜怒哀樂愛惡欲。元自不外於是。但上智之人。氣質淸粹。故此等七情。亦皆發而中節。未嘗有不善者。然若求其苗脈則終是形氣之發。若此者謂之氣發固也。乃若原於性命之七情。仁義禮智各具此七情。試言之。如見孺子入井而有怵惕惻隱之心者。此固是仁之端也。而當此時己能救之而得其生則喜。人能救之而不救則怒。己與人俱不及救而死則哀。及救而生。見其宛轉活動於前則樂。彼其不救者。以其無人心。不特
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怒之。而又惡之。其救之者以其有人心。不特喜之。而又愛之。元來孺子雖是他人之子。仁人之心。固欲其生而不欲其死。故由其所欲之本如是。而喜怒哀樂與愛惡。亦皆隨之。有不期然而然者。此七情是仁之所兼也。見人之爲不善而有憎惡之心者。此固是義之端也。而當此時。彼能聽己之言而改之。則不特喜之。而又愛之矣。不聽己之言而終爲不義之事。則不特怒之。而又惡之矣。是何也。吾於其人。本欲其爲義。而不欲其爲不義故也。由其所欲之本如是。而喜怒愛惡。亦皆隨之。而有不期然而然者。此七情是義之所兼也。辭讓是非之心。其發也所兼亦然。豈有仁義禮智之所兼。而乃爲氣發之理乎。執事不信。試就聖人七情之發於理者觀之。堯舜之以不得舜禹爲憂。及以人之逸居無敎而近於禽獸爲憂。舜之以不得於父母爲憂。象憂亦憂。象喜亦喜。與夫誅四匈之怒。予欲左右有民等之欲。俾予從欲以治之欲。成湯慄慄危懼之懼。文王之聞王季安乃喜之喜。及其有疾而色憂之憂。與夫討密人之怒。孔子哭顔淵之慟。見四子列侍而樂。聞絃歌莞爾而喜。見漆雕開自謂吾斯之未能信而悅。與夫不悅於魯衛。子思之不悅於
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穆公之言。憂道學之失其傳之憂。懼夫愈久而愈失眞之懼。孟子之以樂正子爲政而喜。以天未欲平治天下而不豫。與夫吾爲此懼之懼。此等七情。何莫非粹然天理之發乎。且凡仁義禮智信五性。於五倫各有所領屬。仁則父子有親屬焉。義則君臣有義屬焉。禮則長幼有序屬焉。智則夫婦有別屬焉。信則朋友有信屬焉。然仔細觀之則每一性。又各兼五倫。每一倫又各兼五性。故發於五性之七情。及其中節則爲天下之達道。見於萬事之五倫。原其本體則亦爲天下之達道。第觀中庸首章所言及二十章所言。可知其如此矣。盖七情之中於節之節。卽五倫上當然之理故也。不然則何以均謂之天下之達道耶。且若七情是氣發而非理發。則朱子之釋中庸。必不曰其未發則性也。夫所謂性。非天命之性乎。旣是天命之性。發而爲七情則此七情。便是道心。故序亦曰天命率性道心之謂。而今以喜怒哀樂。必專作氣發看。未知何見而然耶。或者以爲喜怒哀樂。必皆中節。然後方可謂是性之發。然旣說發字在上。以明其爲性之發。則設令發而後或不免爲氣所揜。而有不能中節之患。是乃發而後事也。豈可以是而幷發處謂非是性
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之發乎。且也發而後爲氣所揜而不能中節。四端亦然。先儒之如此說。不啻明白。何獨於七情而謂其不然乎。今若曰四端發而皆中節。則必無所疑。而惟其以七情常專作氣發看。便成鐵定見解。故雖退陶之中圖如彼。朱子之章句又如此。而一切不反而求之。良可歎也。又執事以爲喜怒哀樂。若是理發。則是聖人全無氣發之可言。未論盛見之得失。信如執事之言。子思所謂喜怒哀樂。若專是氣發。則是聖人全無理發之可言云爾耶。四端之說。至孟子始有之。前此則無之。故大學亦只言喜怒憂懼。樂記亦只言喜怒哀懼愛惡欲。此等若全是氣發。子思曾子何爲於理發上全然闕却。而爲若無仁義禮智之發耶。不惟此也。程子好學論。旣言五性於上。而不言四端於下。但以七情繼之者。誠見理發。有此等情。故就上面論之。使知夫道體之見於用。亦有此七情。而下夫致和之工夫。所謂和與中。雖有發未發之異。而中之發。卽是和則是天命之發。卽是七情也。尤見其必然矣。但於發焉之後。氣易用事而人欲將萌。故君子之體夫道者。旣已戒懼於未發之時。以存天理之本然。而下得致中之工。又必於發處而尤加謹焉。不使人欲少有
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萌於其間。盖恐形氣之或用事而害夫本然之理。有此致和之工者也。抑以序所謂天命率性道心之謂及必使道心常爲之主而人心每聽命者觀之。則夫人心之生於形氣者。雖曰是形氣之發。若其聲色臭味安逸上本來當然之理。是亦原於天命之性者也。以理言之。理乘之理。何嘗有異於理發之理乎。特其所乘之氣。不過是聲色臭味等而已。故見乘之理。亦隨而無多。不如理發之理。可以放之而彌六合云爾。由此觀之。子思所謂喜怒哀樂。雖專以發於性者言之。而旣使道心常爲之主矣。彼其發於氣而爲人心者。常常聽命於道心之下。自當與此箇喜怒哀樂脗然同歸。而無待於別言矣。第觀序文。始雖以人心道心幷言於上。而及其言天命率性則只說道心之謂四字。亦可見其如此。今執事反有疑於聖人之無氣發。其無乃未之思耶。但聖人純是道心。故洽似無人心一般。其實雖上智不能無人心。何得謂無人心哉。繼此而所欲言者甚多。方苦精力之短乏。艱得草此。又未知盛見果以爲如何。
與兪酇卿(漢人○己酉)
不避曠直之嫌。出見十年前一面之人。是何等高風
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厚意也。當日市隱堂鼎坐討懷。眞是不易得之事。而回首依依。與一夢相似。悵惘難狀。未審日間。所愼快祛。仕履起居益膺休祉否。宗魯來此已多日。別無奉凂之事。只是鄕山杳然。不堪陟屺之思。愁悶可喩。九月歸期。屈指尙遠。　遷園前旣未呈故。則擅歸未安之論。又忽入耳。更覺亂心。然鄙意已决。勢不暇他顧。未知高明以爲如何。
答崔士敎(興璧○戊辰)
吾儕阻晤。不知爲幾歲月。而相去落落。會面旣未易。數字寄聲。亦坐無便。引領馳神。徒有耿結之懷而已。卽於料外。忽拜惠翰。驚喜披讀。怳接顔範。且審年來。靜養起居。一味燕相。區區感慰。曷可勝喩。第所以稱道此物者。太不近似。弟之顔狀。固不甚銷落。而髮禿眼昏。齒牙皆動撓欲脫。最是精神日漸昏亡。俄者所自言。亦不能記得。有何天光之內腴。而毫分髣髴於來喩者耶。目今所願。惟得甘食安寢。以終餘日。而遠近知舊。猶不見諒。責望之端。左右交至。令人應接不暇。愧窘之極。實不知何以致此也。從此以往。切欲杜門謝客。不復作文字。惟與如吾兄者。從容晤語於寂寞之濱。討盡平素之所蘊。則衰景樂事。宜無過於此
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者而不可得。喟然奈何。淸彥之不祿。思之氣短。向見其子來問我者再。而其容止見識頗不凡。有克紹家聲之望。而執事旣遠居。士矩亦衰病。誘掖奬進。似不能如意。是可歎也。百弗集校正事。弟於此豈敢有一分歇後之意耶。元來所知蔑如。且見編次之間。高明所以用意者。擧皆有合於古義。無容鄙人之雌黃。但於字句間。似不無商量處。故外孫來時。與之檢閱得數卷。其餘待日凉神穌後。可以斷手。然掃塵之役。豈敢如是而得無憾耶。至於闡揮文字。初非所敢。而亦嘗有妄記一二者。故述孫謄去。想或入覽。未知或可用否耶。惟希心照。
與李通彥(廈運)
近來一切不聞聲息。但記兄曾於楓岳之行。與季氏幷轡過我。而後又委訪者再焉。彼時懽喜之情。兩相莫逆。至今如昨日事。顧自一別之後。流水光陰。又不知爲幾日月矣。有時瞻遡之極。惟冀老境享福無竆。娛樂以終餘年。則此爲可慰於心者。卽因令族弟聞。於其間不惟季氏已作泉下人。而慘遭無限毒慽。至於髭鬚盡白。見方移居一家村中。而身世竆獨。意緖悲凉。無一分好况云。天之於兄。其所以報施之者。又
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胡若是之乖舛耶。想來景色。宛如目擊。太息長吁之外。不知所以仰慰。然人生萬事。皆有前定。凡其莫之爲而爲。莫之致而至者。無非命也。雖復摧膓碎心飮泣度日。亦將如之何哉。願兄以理自遣。泊然以忘其情。豁然以散其哀。而坦然若常在順境。惟以得保我天和。而無損我眞性爲意。則前頭歲月。皆將爲兄之安樂用矣。奈何使桑楡餘景。又從悽苦中銷過乎。抑兄之新居。爰得其所。每日親戚之團圝。琴書之交錯。固足以消遣世慮。而至如滌蕩千古之愁。陶寫百年之興。莫如曠覽遐眺於江山之間。須以一馬一僮。翩然離發。更爲惠顧於弊廬。則謹當招呼同志。相與作伴。如陽山仙洞離岳冷泉等許多勝景。恣意探討。兄又喜吟詩。佳山秀水。隨意賦古近各體。牢籠百態。摸寫萬象。以與朋友相唱和。亦一寓懷暢情之道也。未知兄得無意乎。大抵脩短不齊。倚伏或異。而凡寄形度世於天地間者。只與蜉蝣等。其實彭殤同歸。悲歡皆夢耳。擧無足有介於胷次者。惟是脫略自在。得樂於名敎之中。蕭散無累。放懷於塵埃之外。以爲乘化歸盡之地。爲第一上策。兄聞此亦必犂然以肯之也。
答李牧之(楨國)
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每與同志。歷數今日吾嶺長德。語未嘗不及於執事。區區嚮仰。豈尋常比哉。而山河間阻。無由得從容承誨。昔年客地邂逅及歷路參尋。徒增悵仰之懷而已。匪意獲伏承先施下翰。謹審德履起居。一味燕相。仰感且慰。無以形謝。第其稱道無似。太不着題。未論此物不敢當。其於君子語默之節。亦豈不大失其宜者耶。千萬勿復以此等語見施。向後如或與書。必須痛賜䂓警。使此愚昧。得少開益。是乃眞相愛之厚也。如何如何。宗魯衰朽轉甚。思欲與意中知舊。合席討懷。不啻有倍於前日。而畏痘之蹤。一向蟄伏。竊恐終未能遂計。瞻望仙庄。尤不勝悵恨。然早晏英山之行。畢竟不容已者。此行倘諧。會有穩敍之日。區區惟是之俟耳。
答李▣▣(《懼庵集》 卷4 〈與鄭立齋〉 등에 근거할 때 "性安"인 듯함.樹仁)
頃年人海中奉拜。追思如夢。卽於匪意。獲承下狀。謹審春和。德履起居冲裕。仰慰無已。第其稱道之辭。太不近似。擎讀以還。不覺面頸發赤。顧此空空。有何所取。而執事者乃爲遊談所誤。辱先垂問。至此之勤也。恨相去遠。無由暴此蔑實之狀。又不得夤緣承晤。以聞箴警之益。區區恨歎。又何可勝喩耶。至於講會一
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欵。自是鄙鄕故事。而中間不免廢却。今玆紹述。亦出於多士之見。非以此物爲有一知半解能資益於人而然也。况不過通讀一兩日而罷。雖云存羊之義。只是虛名而已。何執事之俯羨乃爾也。令族姪誤爲相從於此幾一月。攻苦喫淡而無悔色。其誠可嘉。推是心以往。豈無進就之望。但患啓發者似不得其人。是可歎也。
與李仲綏(經祿○己亥)
前冬公山之行。謂或有承拜之便。而未之得焉。悵失之意。煩令胤歸告。其果否。卽日炎暑。伏惟雅履有相。道味無窮。仰慰且羨之至。宗魯春初盡室移寓於邑治近地。前月間又避時氣。方來此湖齋。幸老親姑無大段愆節。自離故山。山中痘警連發。不得往來。比來過從絶稀。岑寂益甚。而病懶不能刻意看字。偶記奉拜時老兄問鬼神歆格之理。而云奉祀之人尤不可不知此。且曰上蔡所謂子孫精神。便是祖考精神者。固爲至論。然亦不可但將此句吟詠一餉。遽自謂已知此說極是而意亦深切。故間嘗反復紬繹而得一說。不可不奉質於老兄。以正其是非也。盖盈天地之間而往來屈伸者。無非鬼神。然天神地祇。與六宗五
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祀之屬。其氣常存。故誠之所感。來格孔昭。惟人之鬼。其氣已散。來格之理。宜若虛無。此上蔡精神之說所以爲喫緊曉人處。而但就精神上論。不就一原上看。則雖於祭先說得通。而於祭外神却似說不去。然自貫一原者觀之。則精神之說於祭外神。又未嘗不通何者。人與天地萬物。其分雖殊。而理則一。理旣一矣。氣亦未嘗不與之一。一氣流行。爲天地爲人爲萬物。是則人之精神。奚但其祖考之精神哉。實與天地之精神與萬物之精神。亦一般而已矣。是故自天子以至於庶人。苟其理所當祭之神。則氣無不與之相關。特患吾誠之不至。不患彼神之不格。然天地山川之屬。雖曰其氣常存。而往而屈者。亦未嘗不消散。且如冬至祭天。爲其一陽之初生。而一陽未生之前。陽固往而屈也。夏至祭地。爲其一陰之初生。而一陰未生之前。陰固往而屈也。往而屈則便須消散。與人鬼無異。特其根於理而生者。循環不竆。故於其氣之方來而將伸也。各以其日祭之。而原其所以祭之之意。又不是公然致吾之誠而已。天子之於天地。亦如人子之於父母。盖有悽愴於前之消散而怵惕於今之來復。故欲以之感召他氣。扶助得一分來耳。是其精神
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不與天地一般而能然乎。推此以觀。餘皆可知。而水旱匈荒。所以祈晴祈雨祈雪祈穀者。意尤懇惻。而理益明白。初未嘗無此感應。而強設虛文也。然亦必盡吾之誠。然後方得其歆佑。楊氏所謂有其誠則有其神。無其誠則無其神者。盖不但於祭先爲然也。雖於天地之一陽一陰顯然方生者。苟吾之無其誠則亦與無其神一般。夫子所謂吾不與祭如不祭者。豈謂他人之攝行。其誠不如己乎。只爲在己之誠。不得自致。故他人雖致誠以祭。而此心缺然如未嘗祭。則只此缺然處。便見誠爲實而禮爲虛。有神無神。只決於此。此君子之祭。所以必齋必敬。求其交於神明而猶懼其不格者也。夫以祭外神而猶尙如此。則況於祭其先乎。嗟夫人死之後。魂氣飄散。其所謂鬼。固與外神之常存者不同。然謂人鬼已消則精神之在子孫者。未始不常存。謂外神常存則其氣之往而屈者。亦未始不消盡。是固不可以二視之也。然則祖考之神與外神之所寓。固各有其處。而吾以一氣脈傳來。與一原中流出之身。致己之誠而得彼之格。洋洋乎如在其上。如在其左右者。其精神所孚。亦一理而已矣。未知此說。果如何。切望細察。如未中理。辱賜鐫誨。俾
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歸至當幸甚。
與李▣▣(《立齋集》 卷5 〈和贈李眠雲翁 東璧〉, 〈城山八景 眠雲翁所居〉, 《蠹窩集》 卷2 〈(城山八景 幷序〉 등에 근거할 때 "士輝"인 듯함.東璧)
山門枉顧與尺素相往復。不知爲幾歲月矣。中間又經無限劫界。朋舊全安者盖少。未知仙區能獨保淸淨而起居亦一味康衛否。似聞令季氏意外不祿。區區爲逝者驚愕外。以執事常日眠雲之懷。當暮景割半之痛。其情地必有倍於恒品。而山河間阻。動靜莫聞。泄鬱當如何。宗魯亦於前歲哭一弟。白首相依之餘。至今悲緖觸心。見人昆季幷行則輒爲之撫躳自悼。以此益知兄苦抱如是耳。前日俯問諸條。奉置丌上已久。而每當把玩。茫然不記出自誰手。近因兒輩提醒。方始覺得。其耄荒可知。以若精神。其何能有所仰對。但勤敎之下。厚意不敢虛辱。略草別幅以呈。計必百無一中。或可曲諒而回敎。俾得少開發蒙蔀耶。
　　別紙
　問心性情云云
此段似大體是。然以心直謂渾淪太極之全體。則論其本然之體。古人亦有如此言之者。而語意似失於太快。苟非聖人之心。誰得以當此。盖大學所謂明德。卽心之表德。而其曰虛靈不昧。是以心言。其曰具衆
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理。是以性言。其曰應萬事。是以情言。而摠之爲明德一段物。此盖通聖凡皆然者。然這虛靈不昧之體。必須氣質之極於淸粹者。方得如鏡明水止。而今遽言之於此。未知如何。又七情有與四端同者。有與四端異者。所謂同者。以其爲性命之發也。所謂異者。以其爲形氣之發也。性命之發。固純善無惡。而發以後或爲氣所揜。則亦有未能中節。不可謂這箇必發皆中節。而不下戒愼之工。形氣之發。兼善惡而有之。那上面皆有當然之理。乘載出來。故氣之順乎此者爲善。拂乎此者爲惡。今一例歸之於惡。無乃過乎。且所謂心。專言之則當曰合理氣統性情。若與性字而對言之。則性是理心是氣。故朱子曰性猶太極也。心猶陰陽也。又曰心者氣之精爽。又曰心比理則微有跡。比氣又自然靈。是亦以氣之精爽而言者也。盖必得氣之正且通。然後其性爲最貴。而其心爲最靈。夫所謂虛靈不昧。以具衆理而應萬事者。亦是之故耳。以此言之。雖以心專屬於氣。亦未爲不可。而此特對性而言。然後方不做病。而無認氣爲理認理爲氣之患。是顧可輕言之者耶。又感於物而動。非但七情爲然。四端亦然。豈有不感於物而自動之理哉。至於其中節
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不中節。惟在乎心之宰不宰云者。却甚的確。可見用工於此。已不淺鮮。又謂七情之善者拈出爲四端。非孟子之本旨。天命之謂性。亦只是主理而言。然纔說命則氣亦在其間云者。幷皆出於深思之餘。仰服仰服。
　問格致云云
格致上做工夫。以程朱之言爲準的。固十分是當。然凡係義理之書。乍看雖若無不曉。而苟下夫沈潛玩索之工。則其中必有無限疑端。節節而生。非卒然之頃。可以解得者。故必須經歷得極辛苦不快活境界。不知其數。然後方始漸漸有解。以至於豁然貫通之域。斯亦豈易言者哉。盖所謂博學者。是謂於凡義理書。無一之或遺。莫不循序致精爲宜。然至於審問愼思明辨三者。逐篇逐章。逐句逐字。無所不如是。然後方爲格致之極工。而其收效可期。又一己之聰明有限。衆人之知識無窮。故朋友講習。以資麗澤之益。亦是不可已者。盖關門獨學之士。雖其勤苦倍常。然終是不免於孤陋。以是故也。此實自己飽經歷者。故敢言之。未知高明以爲如何。此段盛論皆好。但至于格之格字。似未安。若曰至于極則或無妨耳。
　
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問誠敬云云
大抵誠敬上用工之方。固如來示。而又須有立志在乎其先。卓然以聖賢自期待。然後方能進步向前。俛焉以終其身。而不厭不怠。以求至乎彼。盖所以發此志者是誠。而所以持此志者是敬也。誠敬相須而志立乎其間。一息尙存。此志不容少懈。則夫所謂誠敬亦何時而可少弛其工乎。是故敬有未至。卽誠有未至。而求其所以然則乃志有未篤故耳。未知曾如此看得否。
與崔毅仲(宇鎭○丙申)
神交數年。始遂識面之願。畫巖追送。尤荷惜別之意。歸來夢想。何嘗不依依於論襟摻袂之地耶。卽日竆陰。伏惟侍履起居淸裕。仰慰區區。宗魯侍事依遣。而比來塵務稍閒。淡坐寒牕。頗覺靈源少澄。看書應物之際。乍若有得力處。只是宿功全無。根基不固。些少意味。深懼滲淡而因消歇。不知高明積眞已久。能無間斷之患否。此事固難靠於他人。而朋友切磋之益。終不可無。如愚晩學。尤是有待於此者。幸以近日所得示及。俾爲觀感自勉之地如何。
與崔仲賓(興之)
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執事早謝公車。不流於他歧。亦不溺於冗務。一意服行函丈之敎。尋常方冊中硏究。心性上存養者。爲日盖久。則其於見理宜精。持志宜專。凡自得於平居者。宜必多且新矣。而頃於忙裏得奉。都未能細叩而詳聞。此又耿結不自已者也。如愚昏滯。雖未嘗溺於俗務。而許多年暴棄之餘。全然生澁。如此縱使刻苦做去。豈能有窮得盡體得到之日乎。加以宿習纏繞。痛革未易。每自反省。只切兢惕。執事倘不遐棄。幸望傾倒說與。使知君子用力之方。而得少自勉焉如何。
答崔仲賓
卽拜下狀。伏審春風。起居冲裕。溢紙繾綣。又無異合席細討。仰慰且荷。第前上鄙狀。歸於洪喬。此自昧陋無分於賢朋友相與之義而然也。不然則以其中求敎之切。如使得徹於高明。其所反復而指諭者。何止若此而已乎。宗魯奉親依昨。而逢新喜懼冞切。月初又全家移居於州治之北。城市囂塵。夫豈所好。只爲愚山太深險。終非永久地。故决欲移出。而姑取粗可基址。卜得玆處。終是人客煩多。隨分應接。雖不無舒暢之意。而半生習靜者。亦是有難耐處。至如看字之工則尤覺相妨。異時塵俗漸苦。雲林入思。則還山弄
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月。亦豈難事耶。承以近日所業爲問。尤感不遺。而顧此昏惰之質。旣無積累之宿工。些少意思。每苦漫漶。以故一部心經。讀自前冬。而尙未了得。舊誦文字。亦多遺忘。日間玩索。全未有得力處。見解旣矇。行得亦隨而不篤。自量心界。殊無灑然氣像。如此度日。終何所益。來書以當此學廢之時。而有云云聲稱爲差強事。愚則以爲徒名而無實。反不如不學之爲愈。盖天下事可愧。莫過於學而無成也。况乎年齡晩暮。精力凋殘。把玩之歲月無多。而可竆之義理無限。新工之猛加不易。而舊習之漸染猶在。時自循省。不覺凜然而寒心。不知此身將作何狀。因想高明資稟旣美。充養且久。其於格致之方誠正之工。必已見之明而守之固。有非外物所能奪者。萬望以近日所得之緖餘。更惠德音。委曲指導。使此迷途初旋之瞽。得以不惑於所趨幸甚。
答李學先(獻淳○丙子)
記憶丁卯秋觀德堂中望見顔色。直與一夢相似。且以未接緖論爲恨。顧相去落落。謂無復際晤之期。不意尙爾記存。辱惠手牋。辭旨欵曲。有踰尋常。自顧無似。何以獲此先施於賢史之下也。反復莊誦。感愧交
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幷。且審尊履起居若序萬衛。區區尤不勝仰慰之至。宗魯年迫八旬。衰癃已甚。精神筋力。殆若下山之日。只緣道院洞主爲講會。固要出見。遠近多士之望。亦難孤負。故不得已強爲扶曳。以作老妄之行。然亦不過通讀數日。略說大義而罷。了無實效之可言。所謂愛禮存羊。卽此是已。因念伊時若得如座下在席。其叩疑發難。以開後生之知覺者。必不等閒。而亦莫之致也。悵歎又曷可勝言耶。
答金炳如
吾與足下之居。不過間三舍地。而濶焉莫往來者。殆不知其爲幾歲月。嚮於丙辰秋。獲承手滋。而亦未之奉復。斯已悵恨之甚。而中間人事之變遷。又彼此一般。每念之尤令人作惡。且以足下之美質好尙。用工於實地有年。近來造詣成就。必有大過人者。而亦無由得聞緖餘。時與同志相會。語未嘗不及吾人。尋常嚮戀之懷。老去轉深。匪意珍墨忽墜。忙手披閱。况接昔年顔範。且審履玆臘寒。學味益勝。欣倒開瀉。如何可言。僕草土餘喘。僅保形殼。自量精力日漸消亡。年迫桑楡。理當如此。亦且奈何。今則所望者。惟在於凡我後進秀才。各自勉勵。使吾儒家一脈。不至斷絶。則
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斯爲至幸。卽因朴君扣聞動靜凡節。令季之秀拔於倫輩。又極可喜。何由得幷接聲容。慰此惓惓之心耶。承欲以開春枉顧。炳如信士。必無食言之理。故惟是預切翹企。千萬勿孤如何。朴君見其儀度。已自可意。信乎其從君子遊者矣。望須益加指導。使其大有所長進也。松堂重修記。素是不嫺於辭者。近又荒落益甚。實無堪承之勢。良可憫然。餘俟面晤不宣。
答申文瑞
意外令胤袖珍緘至。傾倒披玩。怳如更接顔範。且審初寒。靜履起居連獲晏衛。尤庸仰慰之至。第護軍公埋安。已至卜日。感痛之懷。烏得不爾耶。爲外裔者亦不勝愴然。方擬進參於伊時。而病魔之不沮戲未必。是爲慮耳。俯詢儀節。此間所有禮書。俱未見其有及於此。但言淨潔處三字則世俗之必於墓所者。似出於魂魄同歸之意。然旣無明文可據。而世葬世居之地。吏參公塋域又是親山。則於焉藏主。實合於神理相依之道。盛見誠得矣。但兩代同坎未安。各坎似宜。祝辭重違勤敎。忘拙搆呈。改而用之何如。若其庶羞之品。此是終天永訣。則盛備而用三獻之禮。恐不可已。然力不及則稱家有無。而令儀物相稱。亦奈何不
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得處。量爲之。到彼後旣不免暫爲同安於別廟。則恐當先告由於大位。大位設祭之時。畧以酒果傍及。亦合情文。盖神道與生人無異故也。至於主獻之人。雖親盡已久之後。傍題旣是宗孫。則斷當以宗孫爲之。豈可與墓祭時用門長比耶。凡此皆出迷見。更須博詢知禮者而處之。俾得十分是當幸甚。順庵　褒贈誠曠恩也。於此亦可見天下莫強者是正理。何快如之。冬內一枉之示。預切欣企耳。
與南幼誠(必健)
頃書未見答。子皜歸時。又以必來之意傳語矣。其後幾一朢。尙寂跫音。苦企之餘。紆鬱可勝。卽玆霜秋。閒履如何。從昏忘日甚。少有起動則腰痛膝酸而氣息又喘急。自是癃老者常事。無足言。最是外家立后一節。不啻緊急。而吾衰至此。君亦衰矣。若不趁此時相對爛商。早爲區處。則必將追悔莫及。此箇事理。豈待言而後知之耶。目今所可以爲地者。大抵有三件。非面議則有難斷决。故玆以走伻。望須卽卽馳到。無孤此意如何。達之俄忽來到。鼎坐相議尤好。但晦根遠居。不得與共。是可恨也。上舍君頗有相從之意。因復寂然。亦其無勇决之致。此意言及如何。
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答金士兢(采東○乙巳)
頃年一拜。可謂草草之甚。而每想風儀。傾嚮自別。及與令胤相從。又知其庭訓所染。逈異流俗。區區益不勝欽仰。非特爲世誼姻好之兼。而顧以地步稍濶。際晤無期。引領東望。第切馳神。不意辱先以書。意寄勤厚。至其末端所以見屬之意。又非昧陋無似所能承當。且感且愧。不知攸謝。加以素患華子之病。比來轉甚。遇便輒忘。尙闕仰復。伏想賜訝多矣。卽日秋暑未闌。謹問靜履起居。以時晏重否。宗魯侍事粗遣。而私家不幸。夢外失一賢從。至今慘裂如新。重之憂患連仍。惱撓不一。本來頹懦之資。益無警動振作之勢。深恐此生只得如是而止。自憐奈何。胤友似聞近棲龍寺。想其鍊玉必得專精。且不獨於科文已有手眼。曩相數次與語。其志趣甚好。於經傳奧義。儘能思索。眞是可畏後生。而今日中才之養。又自足於家庭之內。誘掖成就。不患其無道。則其欲來此者。正所謂貴野鶩之見而謬計甚矣。此物空疎無比。只是門內子姪。亦不能收拾勸奬。一任其遊惰。有何分寸資益可以及人者乎。望勿使之虛爲往來如何。早晏一臨之敎。趁楓菊命駕。逍遙於巖洞。使下交得遂穩拜之願。千
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萬切企耳。
答黃子厚(載休○庚申)
迺者冒風雪臨吊絶峽。尤是衰境難事。仰認厚誼。迨切哀感。卽於匪意。獲承耑价惠書。就審靜履起居一味晏衛。哀慰無已。俯詢墓祭。　因山卒哭已過。固無拘碍之端。而但念一陽已生之後則便屬來歲節候。古者子丑之建正。正以此也。今雖行夏之時。恐不無分別於其間。且墓祭之必行於十月上旬者。本是秋享之退定者。霜露旣降之語。又奚用於冰雪交積之時乎。愚意似當以過時不祭處之。未知如何。
答黃子厚別紙
　鄙家別廟中。奉安五代祖於正龕。而又奉高祖及從高祖兩位於班祔。今於大位親盡埋安時。未知祝辭以宗孫爲之耶。以長房者爲之耶。又大位旣虛則高祖神主當卽移安。從高祖於宗孫及長房。俱爲傍親。此位祝。誰當主之耶。
祧遷後埋安時儀節。家禮及備要旣無明文。則似此昧陋。尤何敢妄爲之說。而但念執事家別廟奉安三位。旣皆祧遷之主。則逐位主祭各異。恐未可以一人爲主而稱號之。然愚意無論某位。旣以宗孫傍題。則
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長房雖權奉祀事。而不敢輒改者。重宗統也。今一邊之禮。雖以長房改題。而及其埋安之際。必還書宗孫之名者。亦以重宗統故也。以此言之。代盡之宗孫。前於遷奉長房時。雖有告辭之祝。而當此埋安之日。不得不又爲之主其事。於禮似較然耳。至於其下二位。自其平日行祀時主祭者各異。則今於告由移奉之時。亦以各其奉祭者主之似當。如何如何。
答趙子希(辛未)
年來奉晤旣未易。書札往復。亦難如意。徒有瞻想之懷。耿耿于中。乃蒙終始不遺。頃又辱垂尊問。辭旨欵曲。有踰尋常。感荷無已。矧審經履起居一味珍相者乎。知移築近地。得盤旋整暇之所。目下雖不免暫爲勞攘。從此可以燕居閒養。進修益篤。爲之仰慰萬萬。僕昏耗去益甚焉。下山之勢。自當如此。僻寂中思想惟在於平生知舊。如再從氏上舍從兄弟。願一敍晤。而彼此皆衰癃。逢着無路。嚮者所謂講會。只是存羊之義。有名無實。莫過於此。然猶得多士坌集。絃誦洋洋。亦可謂勝事。顧座上無吾賢儼臨。以開發羣蒙。此物亦未能獲受警益。眞是缺界中少圓滿處。種種悵恨。又曷可勝耶。彼時被忙擾。未得修謝。玆因南子皜
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歸。書此要傳。萬萬非書可旣。
答趙天必(恒復○戊申)
自見足下來。於心常不忘。意外芳墨。宛帶淸儀。且審春風。侍餘學履。以時珍重。欣慰不可言。第其推借之言。太不近似。講道二字。是何等重稱。而乃以加之於無狀之身乎。奉讀未半。直欲走避而不可得。切望諒此更莫如此。必若不遺。只以親朋之誼。相與往復如何。若爾則設於寒暄之外。或不無交勉之辭。可以安於私分而不駭人聽。豈不幸甚矣乎。宗魯奉老粗遣。而近來忌疾匝熾。不敢出門外一步地。只爲消日無策。或以古書遮眼。精力已亡。隨看隨失。旣無舊得。又乏新知。向若少加眞工。完養有素。則未老先衰。豈至於此。願左右以我爲戒。及此盛年。刻意做去。而尤用力於保嗇精神。愼勿枉費。則所以受用於晩來者。愈益強健。定不至如此物矣。如何如何。蓋治心修身。爲學之方。古人言之不啻其詳。家門賢父兄之訓。又自己足。足下篤信而力行之。則學業之進德器之成。亶可指日而待矣。又何必遠詢無似。欲借聽於聾耶。荷相與之厚。而自無所得。仰塞末由。不勝愧恨。何當更奉穩討襞積。未間惟冀省履連勝。不宣。
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答趙天必(戊午)
每與同志相語。語及老成。輒思吾晩谷丈人。語及少輩。輒思吾天必足下。憧憧一念。何嘗少弛于中。顧相去遠。非此物往。無由得接聲光。悵然惟望日月山而已。卽承珍翰。就審學履連勝。滿紙縷縷。足見意寄之甚厚。何等慰感。宗魯奉老粗遣。而荏䒣之間。花甲已周矣。自念衰朽之物。無復可言。所望者凡我後進秀才。相與篤工於實地。大有所成就。則雖死無恨。今看足下之書。且聞甥兒之言。則進修之業。蓋有日新而不已者。晩谷門下固宜如天必者出。實令人喜而不寐。但朋友麗澤之益。亦不可無焉。此有某某向上人。皆堪與之講磨道理。山河雖邈。未可一番命駕。以博其胷中意趣。且使此眷眷者得少慰其抱耶。是企是企。
答柳生(汶龍)
座下之於僕。非有平日之雅。而辱先存問。又其稱許之辭。太不近情。至以鄙說爲發前人所未發。夫道理之在天地間者。固甚精微而無竆盡。愈探愈有。愈說愈妙。故從上聖賢相繼爲之闡發。其載於簡冊。已如彼焉。過此以往。似無復餘蘊。然苟能嘿究極意細硏。
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從容游泳。以聽其自得。則箇中又有說未盡者出來。不待求之於別處。而元自在於包涵底裏面。竊意夫子所謂溫故知新及朱子所謂時習舊聞而每有新得者。其是之謂。然此果甚麽樣精神功力所能致之者耶。今鄙人直一昏憒空疎之物也。縱有一知半解。都是管窺蠡測。今此所論。又未必是密切體認洞見大原而出於心得之言。則深恐有人效尤。相率爲妄談性命之習。其流弊政不可以小小言。用是愧懼實深。方且自訟之不暇。而今座下乃如是大加推奬。有若眞有所發未發者然。何座下假借之至此耶。承欲左顧於早晩。遠地雖未可必。然如使奉接眉宇。面討多少。則豈非孤陋之幸耶。
答金仲紹(海進○甲戌)
每因叔璜上舍。得聞那邊聲息。而顧奉晤無便。第有嚮遡之懷而已。卽蒙委送賢胤。兼垂寵翰。意寄之勤。至於如此。斯已感荷之極。且審靜履起居。一向珍衛。尤何等仰慰耶。宗魯衰癃轉甚。近又悲惱多端。餘無足凂聞。濟彥得其重訪。每見而每有加愛者。雖此昏耄。自來無及人之益。後生中有此向上意。又似能擔荷邁往者。實未易得。甚欲趁今來時。與之講討多少。
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而巧値閭落不淨。只得信宿。草草作別。雖有後期。悵缺可勝。
答朴養吾(頤浩)
自足下有病以來。竊聞其前後症情。則萬無涉危之慮。玆承長牋惠墨。觀其文彩筆畫。傾倒得滿腹和順來。卽此紙面。可卜吾所料之果驗。而顧乃復以貞疾自處何也。且以足下資質。從來留意於古人之業。必不淺鮮。而政當盛壯之年。又有邁往之氣。則一時偶然之疾。决不足以戲之。而畢竟得成就後已。僕雖見足下止於一再。而早已得之於眉睫之間矣。大抵足下之病。不在於他。而只在於心。心苟得靜則病自良已。古人心和氣和之語。政好受用於此時。足下但能掃却萬慮。虛而澄之。則復有何物事可以滯碍爲病之理乎。盖此一箇靜字。實是萬金良藥。幸試喫服而試可乃已。如何如何。
立齋先生文集卷之十三
　書
　　
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與崔士矩(華鎭○丁未)
前者兒還。承拜復疏。滿紙縷縷。無異合席細討。且審朝夕展省之暇。看書玩理。眞切體驗之工。有不自掩於撝謙之中者。固知哀進修之篤如此。令人傾慰不可勝。居然秋序已届。孝履何似。攀栢悲號之聲。欒柴欲仆之容。恒在吾心目。雖欲忘之而不可得也。示諭未發時存養體認之難。若非用功之切。未易覺得如此。若愚之元不曾下工者。尤安敢妄爲之說。而但以所聞於先儒者。其言以爲未發之前。不可尋覓。已發之後。不容安排。惟平日莊敬涵養之工至。則其未發也鏡明水止。而其發也無不中節矣。此是日用本領工夫。至於隨事省察。卽物推明。亦必以是爲本。而於已發之際觀之。則其具於未發之前者。固可默識。今請毋多談。只依此下工。則久久用力之餘。自當漸見分明。而於吾致中和之工。亦思過半矣。如何如何。苟爲不然。而徒區區於辨論。終使說得極明白。終無親切意味。恐與不識者不大相遠矣。且不獨此一段而已。凡係義理。無不皆然。未論他人。只以自家驗之。則
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此亦嘗有意於發明。隨意弄筆。不無一二形於文字者。顧無體驗之實。而徒事口耳之間。故其言雖或近理。而別無深味。自閱一過。亦覺沒緊不切。况可仰塵於高明之覽乎。以此俯索雖勤。而不敢副敎。望勿以秘諱見疑。惟憐其晩暮無成。繼自今每惠䂓警。俾少開益則幸莫大焉耳。
與崔士矩(甲寅)
昨春以後。非無往來之便。而每緣悤卒。未能以一字奉候。徒有傾嚮之私。結在心曲。或遇閒寂之時。則輒出前後手墨而反復披玩。以自慰釋。然跡與心違。悵與恨幷。每與同志相遇。未嘗不語及座下。未知見念亦然否。卽日春候乖常。謹問學履際玆如何。時氣大亂。便作彌天之網。頃得淸彥書。知渠方寓廣峽。大都不得安寧。想亦一般。果能無事經過。而已爲撤還否。近來所讀是何書。而透了夢覺一關。自量知見已到。無少凝滯。日間體驗之工。比前省力。着處有精彩。更快活否。前承得敬齋箴集說。早晩閒看。此實聖學始終之要。提綱挈維。開示後人。無復餘蘊。苟使一遵其訓。毋或少違。則其於進修之方。當見其日新又新。而一直上達。以座下之誠篤。吾知其必如是無疑也。顧
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安得更奉淸範。穩聽緖論。以豁此想像期望之懷耶。大抵此學固當以踐履爲重。而若於義理上未能十分講究。則終無以洞見道體。而孝悌忠信。便成死底物事。縱使行得甚高。卒不免爲鄕曲之細行。婦人之檢押。故從上聖賢。必以博文明善等語。先之於約禮誠身之前。而朱子亦曰力行而不學文則所行或出於私意。此誠至切之誨也。顧今人力行者旣鮮。而力行而又能知其如是者爲尤鮮。一向致力於尊德性而闕却道問學一段工夫。何嘗見隻輪之能行而隻翼之能飛乎。盖自孟子以來千五百年之間。言行無瑕纇。事業驚天地者。不可勝數。而都緣其人不解做格致工擧。無以與聞於聖賢之道。此則無先覺倡之者故也。及至近世則又有一種特立之人。憤人之徒能於口舌上騰道理。顧欲專廢講論。其於經傳文字。亦謂註釋已明。更無可疑。而遂不下刻意硏究之工。是亦不免爲矯枉過直之歸而去道遠矣。倘微資質之美見解之高如吾座下。而平日用工於此。又極親切。則其孰能幡然有悟。自以爲困於所長。而思益勉於惟精之學。要令行解相資。足目俱到。而無偏重局滯之患乎。千萬勉之。若僕者昏弱旣甚。覺悟且晩。雖
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使辦死力做將去。猶不能及人之萬一。而加之所居窮僻。傍無師友警發之益。自作自輟。一任悠泛。秖今半百已過。而環顧平生。了無片長可取。良爲寒心。然夷考所以致此。則只是一箇敬字終未能喫緊着力。其始無牢固根基者此也。其終無絲髮功效者亦此也。今雖欲勉強收拾。以爲收之桑楡之計。而奈精神已耗。筋骨已衰何。以此益知人生有志。會當趁盛年惜取光陰。孜孜兀兀。期必成就於未甚老之前。方是勇决耳。然而一息尙存。亦豈敢遂有自棄之心乎。方且炳寒更之殘燭。鍊壞鼎之餘丹。雖旋看旋忘。徒費鏤冰之功。若存若亡。無望皦日之如。而區區一念。直以盖棺爲期。倘於未死之間。或不無賴天之靈。而分寸有進於前日則亦可謂幸矣。不知座下果以爲如何也。感吾人相與之厚。旣以瞽說奉勸。又以鄙悃悉陳。幸望曲採而默諒之。近日所得。無惜投示。兼垂䂓誨之語。發此蒙蔀。至祝至祝。宗魯老親姑無大段愆節。而末兒之已授室者。以叔父遺命。許於從弟。雖繼絶立后。自是至親間不容已之事。而天倫變移之際。人情有不能堪者。奈何奈何。渠於兄弟中稍有志尙。期望甚不淺。終是言敎不如身敎。姑未見以繩墨律
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己。讀書講義之際。苦難於耐煩理會。此爲大病。當俟秋凉路淨之後。使之往見其姊。兼拜床下。望須細察其眉睫。而痛下頂門之針如何。
答崔士矩
前冬兒子行。草草付數字。其還無復字。甚悵然。匪意珍緘遠投。德音孔嘉。且審學履起居連獲冲裕。欣倒慰瀉。豈尋常比也。宗魯侍事依昨。惟是頭風恒苦。日間精神。如在雲霧中。雖或能收斂身心。不至大段放倒。豈應復有惺惺時節與灑灑境界耶。嘗試思之。天生此人。便擧其全體大用而付之。元無一毫欠闕一刻間斷之處與時。苟能眞知而實體之。使夫萬理融貫。一原昭晣。則雖其發於用者。有未能及於其遠。而存於體者。當下便具。實不以大行而加。窮居而損。故歷觀古昔聖賢之處於貧賤者。雖或簞瓢屢空。未嘗以此而少改其樂。常自浩然而泰然。擧夫下萬物。無足以易之。方其兀然端居。怡然順應。自他人觀之。直似尋常而別無奇特。殊不知箇中有無窮意趣。非可以言語形容者。則此乃博約之至。上達旣到後事耳。豈如我空疎者之所敢語其萬一。而今者吾友之見推。乃如是過當。無乃以己之所得。而謂人之亦然。想
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象髣髴之間。自不覺其言之及於此耶。前書所言。不記如何。而大意似云遠地相從旣未易。所可與論襟懷者。只是書札而已。而往復之際。要須質所疑辨所難爲主。期於講明得十分而後。方有益於彼此。而措辭遣事之間。必不明白說出。故常恐賢史或未能領會而爲之採施。今見來示。其照破回敎乃如是。亦一幸也。雖然以高明之文辭。凡所欲言。何所不沛然。而終不肯一語說及於經傳中旨義。以爲相叩發之地。雖曰心之微妙。書不能文。而此自不嫺辭者言之耳。豈如座下之謂哉。切望今後則必爲示其一二。俾此昧陋得聞妙契之言如何。抑或道理無竆。盛見萬一有未盡。則亦當與近地深於理者如宗伯子皜輩。細加磨礲。以歸至當。亦麗澤相資之道也。如何如何。子皜近頗用工於傳疑。識解比前益精。至於璣衡之制。亦爲之反復講究。雖未到十分了悟。而大抵心力過人。無論甚麽物事。便能隨事透去。尺寸所得。皆爲己有。其隣柳上舍栻亦有志此事。思索儘精。此皆可與遊者。以吾敬賢者之心。則惟當自就高軒。以爲求益之地。而如欲爲賢者謀。道里雖遠。乘暇更臨。與此間諸益。做得一旬團圝。亦不害爲博取衆善之歸。倘可
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留意而圖之否。惓惓之至。不覺傾倒及此。餘萬匪面難悉。惟希心亮。
與鄭復汝
曏於草土中。蒙臨問甚勤。至今感結於心。顧阻濶復依舊。引領馳神。何日不憧憧於那邊耶。卽日霖炎。學履起居如何。僕自念齒髮已近七旬。外而形骸雖不覺頓衰。而內之精神日漸消亡。尋常酬酢。亦患於失後忘前。况如故紙上工夫乎。以此雖不敢全然廢闕。而畫脂鏤冰。隨卽無痕。其新如此。其故可知。枵然虛殼。寄在人世。目今所願。但能甘食安寢。以終餘日。則此爲大幸。而近地知舊猶謂有一分可語者在。期望太過。愈令人不堪。最是文字之責。相屬不絶。雖或不得已抗顔有作。自不滿眼。至於質疑問難之左右交至。尤是求道於盲者。而名爲一日之長。不容不答。則胡說亂道。誤人不少。爲是之慮。而思所以不甚悖理。則茫如墮烟霧中。收拾不上。古人所謂敎然後知困。政此物之謂也。都緣平日不善自處。必有虛夸浮矜者存。故人不知其實。而遂欲弄假成眞。不恤其狼狽也。因念從者以本來好資質。辦得眞實心。以做了刻苦工者已有年所。曏於奉晤時。略聞緖論。則以爲是
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天下至樂云。人欲爲學。會須到此境界。然後方爲究竟法。而如我浪得虛名。元不曾喫緊用工。秖今垂死之年。見解與行事。依舊是蒙昧。而徒以其老大之故。坐占地步。傲然若可列於先進者。世間孟浪。無過是者。拊躳反己。只自愧赧而已。如得致身於從者之傍。日聞其嘉言格論。日見其實踐力行。則雖此昏愚之極。庶或有分寸進益之道。而途旣云遠。痘又作梗。齎計莫遂。良爲太息。然却念近地強輔如南損翁在焉。與之相往來相往復。已數十年矣。終無以觀感慕效。以少躋攀於萬一。則此等言語。亦屬虛僞。未知將何以善其後。得有所一分塞責而死也耶。徒有好德之念。未灰於心。向從者不覺其傾倒如是。幸俯諒而深憫之。因風惠音。施以良䂓如何。
答鄭復汝
前秋吾兩人相問書。其發巧與同時。聲氣相合。自有不期而然者。信如來諭所云。但伊后從者之與我書又再矣。而吾之書無一焉。是則又何其不相應如是也。歲新後忽已易月。卽玆春寒。學履起居神相否。僕垂老居鰥。理無所恠。亡人亦享盡百福而歸。無足深悲。惟是在世之間。得與同志相從。料理幾卷殘書。而
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少悟其所未曉者。此爲至願。承欲早晏枉顧。果爾則其何幸如之耶。
與黃次野叔璜(戊午)
臘晦書草草奉復。未究所欲言。迨以爲恨。新蓂已抽四葉。卽日彩歡曁棣樂。果如何。想膺多祉。遙切馳賀。僕奉老喜懼。與歲俱深外。不謂朽棄之物。尙爲　明主之所記念。持憲　召命。又下於夢寐之外。惶隕之極。若無所容。方拜章乞遞計。而如不蒙　許則其無端爲樊籠物。恐復如前日奈何。每念次野見識。非不迢邁。而涵養處或似不足。叔璜才氣非不俊爽。而沈潛處或似不足。頃得示墨。其反躳自省之意。溢於言外。推是心以往。其將何德之不可進。何業之不可修哉。幸願益加勉勵。副此至望。大善大善。杜陵去別紙昨始送之。而今見其答吾書。則於左右所論太極之言。殊未有首肯意思。從當面叩或書叩計。而元來太極圖之所以團圓無缺者。特以動靜無端。陰陽無始。有若循環之不竆。故周子之圖之也如此。則只此團圓㨾子。已具動靜陰陽之妙。雖挑出在上。而爲一空虛底物事。亦離却他不得。且所謂陰陽者。亦已含五行在中。只是於團圓㨾子。其理已自有昭著。而惜乎
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損翁偶未及看破。其爲說乃若以太極爲無名稱無住着。先形立離氣存之物。如左右之所謂。若果如是。其於各具處。又安得洞見全體之渾然自在。而說得無窒碍解得極灑落乎。雖然此老所見。亦甚高明。想於潛玩之餘。或有同歸之日。惟是顒俟耳。祖憲律襲之義。朱子旣曰皆兼內外該本末而言。則先儒之獨詳於律襲而不詳於祖憲者。殊未曉其意。且其所謂道只在法之中。法不在道之外云者。只似道與法自相對爲內外。故頃所以發問者以此。然乃若鄙意之所欲知則所謂宗其道者如何是爲內爲本。而如何是爲外爲末。所謂守其法者如何是爲內爲本。而如何是爲外爲末耳。其間或已思量有得否耶。誠者自成之誠。固是兼理與心而言。然畢竟先有理而後有心。故下文物之終始。是先以理言者。不誠無物與誠之爲貴。是方以心言者。此所以於章句先言物之所以自成。以照下文上一句。又曰以心言。以照下文次二句也。頃復固已略說此意。而其言猶似未安。故更發之。如何如何。
答黃次野
令伯從袖去書。想卽登照矣。卽玆至寒。不審侍餘棣
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履更何似。懸遡無已。僕老人粗寧是幸。而身家方苦風眩。有時精神如在雲霧中。要是衰氣使然。愁悶奈何。頃示虛字之義。古人亦多如此看。但所謂虛靈不昧者。畢竟是有形象物事。則恐不可就其中獨把虛字爲理而靈字爲氣。故愚嘗幷虛字而屬之氣。以爲虛靈不昧。是明德之像。故冲漠無眹爲其體。神明不測爲其用。盖冲漠無眹者。在於虛靈不昧之中。而發於神明不測之際。未嘗以虛靈不昧者之屬於氣。而有所不具而不周也。今若以虛而爲理。以靈而爲氣。其所謂虛者。旣非理之虛。而所謂靈者。似亦外理而自靈。不但爲說破碎而無復渾全之意。亦恐理氣二物。皆失其相須之義。體不達於其用。而用不源於其體矣。無乃未安之甚乎。來說以爲幷虛而屬之氣。則是所謂明德者。只是一塊氣圈子。而理也性也。乃是從下面逐旋具將去而已。惡是何言也。自夫太極之生天地萬物。天地萬物未有外太極而能生之理。然旣爲天地萬物。則天地萬物都是氣。而太極却在是氣之中。是氣之能如此。卽太極之所爲也。雖未可雜是氣而言太極。而又安可離是氣而言太極乎。是故以是氣而言之則天地亦只是一塊氣圈子。萬物亦
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只是各一塊氣圈子。不知何處更有一片小隙地爲無此氣乎。惟彼兩間之浩浩茫茫。枵然若無物者。人謂之太虛。而其實際天蟠地。亦無非是氣之充塞。則所謂太虛亦只是氣而已。故人心之虛。與此無別。亦只是一塊氣圈子。然天地雖是一氣圈子。而太極之體用自在其中。萬物雖是各一氣圈子。而太極之體用。亦自在其中。未聞以氣圈子之故。謂太極之從下面逐旋具將去。則何獨於人心之虛。以其爲氣圈子之故。而不信太極之自在其中。以爲體用。乃疑其從下面逐旋具將去耶。愚則以爲這許多氣圈子。無非太極之所爲。而所謂太極者。實無聲臭與兆眹。直是冲漠空虛底物事。故未有這氣圈子之前則只得懸空說而已。及爲這氣圈子之後則只是這氣圈子中屈伸消長。卽太極之所爲。而氣圈子外無復有可覓太極處。以此觀之。人心之虛靈不昧。雖都是氣圈子。而所謂理也性也。初非從下面逐旋具將去。乃本來自有底物事。而氣圈中寂感動靜。卽此理之爲耳。不知何從而疑之乎。盖萬物莫不有是理而後有是氣。而及其氣凝聚成形之後則是理只在是氣之中。然是氣也有偏正通塞之不同。若其偏且塞者則雖曰
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理亦在焉。而初未有虛靈之可言。如草木之生。惟其全塞也。故雖欲其一點虛而不可得。禽獸之生。惟其稍通也。故非無一點虛。而其虛也僅有血氣之知覺而已。其中能靈云者。不過萬億之一二而已。若必以虛而爲理。則是所謂理者。禽獸獨有而草木全無也。何得曰萬物各具一太極乎。是知太極者。固無不在。而無所不冲漠。以此而謂之虛則雖於草木上。亦可以虛而言之。而從古以來。未有謂草木虛者何也。以其氣之全塞。而此虛字初非以理而言之故耳。夫旣以其塞而不謂之虛。則以其通而謂之虛者。奚不可之有哉。是故稍通者稍虛。大通者大虛。而其虛也無非是氣之虛也。夫所謂大通而大虛者。非人心之謂耶。人之生也。受天地大正之氣。氣之大正者。其大通而大虛。自然如是。至於大正之氣。乃天地大正之理。有以主之而生焉。所謂大正之理。卽健順五常之全體。而周子所謂五行一陰陽。陰陽一太極者也。是理只在於是氣之中。是氣之凝結流通。乃是理之爲。而所謂是理者。依舊是無聲臭無兆眹。直一冲漠底物事。故自人心觀之。一箇方寸之中。盈盈充滿。都只是大通大虛之氣而已。其外更無可安頓此物事處。譬
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如百果草木之實。其根榦花葉之理。具在其中。而除了其實之外。更無可安頓此理處。然此物事只是在氣上。根榦花葉之理。只在是實中。又何必別就無氣無形處以求之耶。是故愚嘗以虛靈之虛。比之於鏡之虛水之虛。且道是鏡水之虛。是氣耶理耶。有形象者耶無形象者耶。人之心若以其形言之則圓外竅中。其方以寸。曏所謂大通大虛之氣者。其精爽實凝聚於斯。而爲是虛靈不昧之物。故古人之言心。亦以鏡水比之。彼鏡水之虛。旣是氣也。而非理也。有形象者。而非無形象者也。則此虛靈之虛。獨安可謂之不然也。特其所以爲是氣之理。具於是氣之中。而無形象者在於有形象之中耳。故曰虛靈不昧者。明德之象。而冲漠無眹爲其體。神明不測爲其用。惟如此言之然後。方得渾全而無破碎之病。而今左右之見。亦未嘗不如是。但必以虛字爲理。謂是卽冲漠而無眹者。以靈字爲氣。謂是卽神明而不測者。則大有所不然。盖泛而觀之。理虛之虛。似不異於此虛字。神明之神。固不外於此靈字。然此虛字只是空洞無物之謂。而盈其中者是氣。彼虛字乃是冲漠無眹之謂。而元無極者是理。則指氣謂理。便同指有爲無。旣是未安
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之甚。而乃若所謂靈字則又與此有別。方其存主於內也。以其具冲漠者而在於其中。故可知其虛靈如是。及其發見於外也。亦以其冲漠者在於其中。故可知其神明又如是。今自靈字而已專謂之氣。則是爲無理之氣。自止自行。方其未發。旣與理隔絶。則必無從而靈。及其已發。又與理隔絶。則必無從而神。神明與虛靈。元不相貫。故吾所以謂大不然者此也。幸望細思之如何。
答黃孟耕次野叔璜(己未)
頃於金生便。雖付一疏。而伊后阻信已四箇月矣。區區哀遡。政自難聊。玆者僉昆季惠墨並至。其一文辭字墨。是新面目。而從來所存。又自發見於言外。令人開瀉有不可勝。第伏審萱堂患候。當寒越添。貢慮之極。不敢以僉履安迪爲奉慰也。僕苟延依昨。而流光易邁。歲律奄窮。屈指初祥。只隔旬望。霣絶之痛。曷以形言。前日鄙書。盖出於惓惓之至意。而不知左右之於舊業。已自溫理如此。所言又太多。却恐以漫衍視之。今蒙虛受若是。此則拙者之幸。又其發問諸條。類皆親切。可見玩索之益精。而至於發(魯論亦足以發)字之義。如是看出。極爲未易。盖朱子說。以見於事爲
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者言。左右說。以見於容貌者言。而烏頭力淺深之喩。又能發前人之所未發。無論某書。每每竆硏到極處如是。則其將何理之不洞然乎。况塤篪相和。日征月邁。古所謂兄弟具在。以成厥德者。眞僉史之謂矣。且以孟耕之資稟篤厚。一味用心於內而不懈。則得寸得尺。皆爲己有。早晏三昆季之蔚然爲成材。愚可拭目而見之。其何幸如之。於以倡率後進。興起此學。又是分內事也。雖於敎授之際。不無勞苦之時。而似亦有相長之理。獨不聞惟斅學半。而橫渠之言。又以四益稱之乎。近來吾道寢微。隱憂不少。而得僉史修己及物如此。每向那邊隱然若有恃。幸望勉卒大業。以副相愛者之心。
孟耕所詢大學自欺之訓。章句或問非不詳之。而人每看自欺字輕。以爲是自欺其心而已。故左右亦有是疑。然旣欲爲善去惡。而心之所發。若有一毫之未實。則卽此一毫未實處。其所云爲善去惡者。都歸虛地。坐成一虛無孟浪人。非受欺於人之比也。自欺字須看得如是重。然後方得其義。如何如何。
答黃次野
昨於匪意。忽承遞來珍墨。忙手披讀。如復對晤。且審
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冬令。侍餘棣履勝迪。哀慰不可言。靜窩丈喪事。係是吾黨運氣。慟怛可勝。想左右相紼之行。或趁此時。能踐前日迤訪之約。則因緣欵敍。不無其便。抑家秉諸務。値玆稔歲。區畫措置。當易於他年。挈昆弟更爲委來。與子皜敬甫輩。講究多少義理。因有以發我蒙蔀。庶於桑楡之景。猶得有一分進益。亦非細事也。因念左右齒髮。亦已向晩暮。記性之减。未必不由於此。則望七如無似者。尤當如何。古人云聰明不及於盛時。道德日負於初心。每誦此語。未嘗不喟然以歎。而旣往者已不可追。爲今之計。惟當以蘧伯玉衛武公爲法。無論彼此。只得向前用力。求以補復於方來而已。詩不云乎。高山仰止。景行行止。子曰詩之好仁也如此。鄕道而行。中道而廢。忘身之老也。不知年數之不足也。俛焉日有孶孶。斃而後已。如是之外。尙復何求之有哉。但精力旣衰之人。其於生面工夫。實無可望。左右恐亦不免有如此之患。須將前日已熟底文字。更加溫理。而亦必少讀深思。切實體認。則其中自有無限新意自然出來。覺得理義之悅我心。不啻如芻豢之悅我口。雖或掩卷不讀。此意味常在肚裏。浹洽充滿。發諸言語。見諸行事者。亦當左右逢原。無所往
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而不沛然有裕矣。苟到此境界。設有些兒未理會文字。恐亦不足爲大病。厥或有餘力可及。則此理之頭腦本根。旣已看破之後。彼其榮衛枝葉上小小節目。又豈不隨所遇而刃迎縷解。一以貫之耶。左右明爽過人。見解超越。而又加以沈潛之工玩索之力。其於宏綱大體則似已洞然而無疑。目今所少者。特三百三千蠶絲牛毛上未能一一盡爲曉解。然斯亦早晩事耳。區區更願益用力於敬之一字。使吾存養省察之功。無須臾毫釐之間斷欠闕。則凡前日之所已明者。方始爲吾之所眞有。而動靜交養。足目俱到。尊性道學。遂極於光大高遠之域矣。夫以左右之識趣。豈不知此。但於收斂凝定。專一悠久氣象。或似不足。故相愛之至。輒以瞽說仰陳。冀有萬一之助。幸勿以此物之不能。並其言廢之如何。
顔子退而夫子省其私者。固不知何術以能之。然省私與窺密不同。密者人所隱諱陰秘之所。故君子不窺。私者人所燕閒進修之地。故聖人省之。以此言之則雖使聖人親窺顔子。如程子之於堯夫與叔。亦未爲不可。抑或使之覘之。又豈無其道耶。乃若所當知者則有焉。夫以夫子之大聖。對顔子之亞聖。其終日
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與言。何所不至。計於天下之理。說盡無餘。而顔子之燕居獨坐。兀然乎其只有一身而已。不知何所爲。而夫子乃以亦足以發稱之。朱子又釋之曰發謂發明所言之理。此道浩浩。固無涯際。而其實不離乎日用動靜語默之間。燕居獨處。又與進見請問之時有異。乃常情之所易忽者也。苟於此而亦致其敬。使其一動一靜一語一默。無所間斷。而一循乎天理。則其爲發明夫子之道。孰有過於是。而夫子所言雖千言萬語。其旨趣要歸。亦孰有過於是耶。是故朱子又嘗曰聖人作止語默。無非妙道精義之發。而大學中庸之所以言謹其獨者。爲是故也。此固左右之所已知。而因來問有感。不覺信筆及此。如何如何。
答黃次野
前承長牋惠疏。頃又垂問甚勤。令人感荷實深。第伏審色憂添越。豈勝貢慮之至。想惟誠孝所格。神明必佑。復常已有日。棣履亦增重。是慰且祝。宗薄此歲暮。隕痛冞極。加之所苦轉甚。方服丸劑。亦難以時月責效。是憫奈何。魯論范氏說及曾傳析合之義。盛論乍看似好。又緣病中未及細思。草草奉答矣。竊恐左右以鄙見爲與高見相合。故玆復略陳。以聽可否。盖凡
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讀書之法。惟將本文熟玩潛究。先得其立言命意。然後方始敷衍爲說。則橫竪短長。無所不宜。庶幾有以發明聖人之旨。如其不然。而參入己見。多揷外來義理。則却使本意反晦。而別成一說。今且以魯論本章之義觀之。則爲政之政。與下章道之以政之政不同。只是言政之本意也。故朱子釋之。亦但曰政者正也。所以正人之不正而已。未嘗以法制禁令言之。則今此來諭至擧綱紀䂓模如二典所載許多設施以爲說者。不無蔓延汎及之病。以德之德。又與所謂得於天之德不同。只是言己之下工而有得者。故朱子釋之亦但曰德者得也。行道而有得於心而已。未嘗以獨得於天者言之。則今此來諭。至擧大舜之濬哲文明。溫恭允塞以爲說者。亦不無推演太過之病。豈其於本旨或未及細加尋繹而然耶。以愚觀之。夫子之意。猶曰正人之不正。惟以夫行道而有得於心者。則德之所化。亦不待正人而人自正。此所以無爲而天下歸向之。亦如北辰之居其所而衆星拱之者也。大意不過如此。故朱子所以釋之者。亦不過如此。而其言明白簡當。有不容添入他說。至若曾傳析合之義。從來左右之於此。見得本疎。而又於前去鄙說不曾
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仔細記存。直據自己所見。一向立論將去。故其病依舊不些。每以析之極其精。爲專由於吾心之用無不貫。合之盡其大。爲專由於吾心之體無不該。泛而觀之。雖似然矣。而殊不知朱子此說。本爲發明大文首二句所以分言。及此一句所以合言之意。故設爲或問而答之如是。盖明德之體。卽吾心之體。明德之用。卽吾心之用。而無所不該貫者也。然而上文之言明德。乃與新民爲對。則是固析而言之者。而由其析而言之。所謂明德者。有若但爲自明。而無以見吾心之體無不該。其言新民。乃與明德相對。則所謂新民者。又若別爲一事。而無以見吾心之用無不貫。故至此後段然後。始極其體用之全。而一言以擧之曰明明德於天下。則是新民亦不過爲明明德之事。而夫所謂明德者。民與己一也。其體果何所不該。夫所謂明之者。卽所以新之也。其用果何所不貫耶。大抵析之者。析明德新民而二之之謂也。合之者。合新民於明德而一之之謂也。而其所以必極其精。必盡其大者。一則恐人之於下工。不知其孰爲本孰爲末。而失其先後之序故也。一則恐人之見其分本末。且將認爲本止於明德。末別爲新民。而無以知體用之無不該
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貫故也。乃若體用所以無不該貫者。以吾心之具衆理而應萬事故也。然而不先有以析之。則亦未有以合之。故首言明德新民。而後方言明明德於天下。朱子所謂此又言之序者。又豈不以此也耶。足下又以析之極其精。爲道問學。合之盡其大。爲尊德性者。尤爲害理之甚。審如此說則是所謂析之者。但爲格物致知之事。而於誠意正心修身。又有所未及焉。其於明德。不免爲得其半而失其半。此旣然矣。則夫所謂合之者。又只成但明己德之亦未能。而於新民一欵。全然遺却。大失明明德於天下之本意。斯豈非害理之甚乎。盖此二句。眞西山固嘗贊歎。以爲小德川流大德敦化之意。而竊謂西山此語。亦就體無不該用無不貫上認取。至於析之合之之處。恐未及致思。而如左右者。又就小大二字上別生意見。乃以尊德性道問學言之。而不覺其漸遠於本旨。殆同望燕而歸越。此愚所以欲於讀書之際。務得見本文立言命意。不要多揷外來義理杜撰說去者也。幸須虛心游泳。無主先入之見。濯舊來新。以求十分眞知而後已。如何如何。
答黃次野
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季上舍歸後更未嗣音。歲色垂盡。懷想徒切。卽披珍翰。審色憂乃爾猶幸依前調過。棣履俱安。是庸慰瀉耳。僕近苦善病無惺快時。漸衰致然奈何。天命圖妙凝之異於太極圖。元來主意各異。太極圖就造化源頭處說下。故自太極而陰陽。自陰陽而五行。必無極二五妙合而凝。然後方有男女萬物氣化形化之次序焉。此所以於妙凝二字之間。着箇合而二字。以明其所以然。儘有如此者也。至於天命圖。就形器已定處言之。故形器之已定。已是眞精之妙凝。而不暇言合而爲是也。第觀圖中所畫天圓地方逆生橫生等許多般㨾。可知其就形器而言。試以此思之如何。其論精粗本末無彼此。趙說本於栗谷說。而愚則未見其長。審如此說則大文陰陽一太極。當以陰陽一太極讀之爲是耶。理亦有精粗本末。氣亦有精粗本末。然此精粗本末。分明以太極爲精爲本。陰陽爲粗爲末。以明其混然一體。無彼此之可言耳。熊氏之註。其說如是。故先祖嘗取之。已有定論。誠能熟複而細繹之。當得其意。豈有惑於彼之理耶。夫子之哂由。特以其對之率爾而哂之耳。豈爲他日將不能如其言而哂之耶。子路所言。乃其所優爲者。只爲不達爲國
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以禮道理。故言志之際。無謙遜之意。而有輕遽之失。此所以見哂於夫子也。又豈可以率爾之釋以輕遽貌。而疑夫子之哂在言而不在貌耶。大抵動靜之際。從容與不從容。雖若目前之小節。而其胷中之所存。已自不可掩於此。故如曾點見處之高。不徒在於言志之後。而已形於將言之際。只鼓瑟希鏗爾舍瑟而作處。朱子已就這上面便說其學之有見於天理流行。隨處充滿等三四句出者。亦以此也。見其從容而知其如此。則見其輕遽而知不達爲國以禮道理者。何疑之有哉。大抵讀書竆理。固要精密。而若看得太深或太過。則反傷本體。須從平易明白處。領從大義與主意。然後方下得細硏工夫。令其周徧該浹。而無一毫未盡可也。如何如何。
與黃次野
夏初得書。知所愼終未快。可爲之奉念殊切。而以爲是一時偶然之發。近聞症候一向沈綿云。憧憧之思。何可勝旣耶。卽日秋霖乍霽。凉氣快生。奉晨餘調履有欲穌之意否。僕伎倆依昨。而居然之頃。　國祥已終。忌疫之身。又未克一番奔赴。只得於近嶺之地。闋制而歸。隕越罔極。如何可言。四端理發。七情氣發之
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說。已有先輩定論。不必多辨。而愚獨於七情氣發之說。尋常致疑。以爲七情亦有自性命而發者。是故老先生心統性情中圖。乃就氣稟中指其本體不雜乎氣質者而圖之。以明其此性情之純粹至善。而仁義禮智圈之下。卽書四端。又以七情合之於四端而書其左右。是其七情非發於性命者乎。至於下圖始以本然氣質。合以圖之。故仁義禮智之圈。幷書淸濁粹駁於其下邊。其下書四端而謂理發而氣隨之。又其下書七情而謂氣發而理乘之。以明本然之性則發而爲四端。氣質之性則發而爲七情。此七情。乃所謂發於形氣者。而非可與發於性命之七情。對而言之者也。或者不察。乃以中圖之七情。卽此下圖七情之善者則其誤甚矣。此七情之善者。不過是氣之不拂乎理者而已。則雖其善矣。依舊是發於氣。而是特形氣之私也。烏可與發於理而爲性命之公者。比而同之哉。或者又疑先輩之論。有以爲四端就七情中剔發善一邊出來者。與今玆之說。若相矛盾。然殊不知此所謂七情。本是渾淪言之者。(如樂記中庸及程子好學論所說。)初不與四端相對立說。又不將理氣分別爲說。而只是指發於性處名之。故如欲就上面看
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得四七與理氣。則不得不如是剔發出。然後方是分明。雖謂四端是其中善一邊可也。何嘗於氣發之七情上。乃如是剔發。以爲氣之不違於理。卽是四端云爾乎。凡此曲折精微處。惟我老先生洞見其然。故爲著中下二圖。以揭示天下後世。若是其明白切當。其爲惠大矣。盖就天地上仔細看。則天地亦有本然氣質之異。本然之性。卽濂溪所指本體。而初不雜乎陰陽。亘萬古常然者也。氣質之性。卽濂溪所謂陰陽五行。變合生化者。而斯則或順乎本體。或拂乎本體者也。是故自本體而言則卽所謂元亨利貞。而其發也爲溫暑凉寒。以之而能生長收藏。以之而爲春夏秋冬者。無非實理之流行。而純粹至善。初無毫髮不善之雜。不寧惟是。其發也又有陰晴雨䨓霜雪風等間見迭出於溫暑凉寒之間。以佐其生長收藏之功於春夏秋冬之時者。亦無非實理之流行。而其純粹至善也。亦無毫髮不善之雜焉。此卽所謂理化。而惟其有本然之性。故無論溫暑凉寒與陰晴雨䨓霜雪風等。隨其所發而動皆如此。自氣質而言。卽濂溪所謂陰陽五行。變合生化者。而其發也順乎理。則其於溫暑凉寒。無所違逆。而以順夫生長收藏。以成夫春夏
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秋冬者。泯然乎不見其爲氣質之爲也。如其不順乎理。則當溫而不溫。當暑而不暑。當凉而不凉。當寒而不寒。使夫實理之流行者。爲其所拘而不得遂焉。於是乎其爲氣質之所爲也。已不啻分明。而所謂陰晴雨䨓霜雪風等。其發也不能順理。亦如是焉。苟其不順則凡其發見於生長收藏春夏秋冬之間者。一切反常。或當雨而不雨。或當䨓而不䨓。或當霜而不霜。或當雪而不雪。以至陰也晴也風也。無不失其當。而其爲氣質之所爲也。尤不啻分明焉。此卽所謂氣化。而惟其有氣質之性。故其發而不順理處。便至於如此。以此言之。天地之化。果無理化氣化之異乎。惟其如是。故在人之仁義禮智。卽天地之元亨利貞。仁義禮智之發而爲愛恭宜別及喜怒哀懼愛惡欲。卽元亨利貞之發而爲溫暑凉寒及雨露霜雪陰晴風等。而其以之敦厚於親戚。節文於倫序。斷制於義利。是非於善惡者。又與夫生長收藏。以成春夏秋冬。同一實理之流行。而純粹至善。初無毫髮不善之雜。此非所謂理發而何。在人之淸濁粹駁。卽天地之陰陽五行。而其至淸至粹者。於仁義禮智之性。初無些子隔蔽。而與之爲一。使夫愛恭宜別及喜怒哀懼愛惡欲。
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皆得呈露其本來面目。而純然爲赤骨立底天理。泯然不見其爲氣質之爲也。如其或濁或駁而不順乎理者。則當愛而不愛。當恭而不恭。當宜而不宜。當別而不別。使此四者。旣不得呈露其本來面目。而其爲喜怒哀懼愛惡欲之發。亦皆乖戾顚錯。雖有甚不甚之不同。而其爲不順乎理則一焉。此卽所謂氣發而與天地之陰晴雨䨓霜雪風之皆失其常者。亦豈有異同之可言乎。盖人與天地。元無二理。故由天地之有理化而人亦有理發。由天地之有氣化而人亦有氣發。固未有天地所無而人獨有者。然亦未有人之所有而天地獨無者。則今此理發之說。不惟退溪言之。朱子已言之。其爲人之所必有。至明白矣。而謂天地獨無此理化可乎。大抵理與氣。雖不相雜。而亦未嘗相離。未有無理之氣。亦未有無氣之理。則理發中固自有氣而隨之矣。氣發中亦自有理而乘之矣。然必如是分開。以明其理爲主而不雜於氣。然後此理之本善。方可發揮。而其或有不善處。皆此氣之所爲。而非此理之所爲。故從來朱退之訓。旣丁寧如彼。眞所謂八字打開者也。顧其人心之有理發氣發。原其所以則實本於天地之化。亦有理化氣化之異焉。倘
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不於此而看得破說得精。則人將謂天地旣無理化氣化之異。而人心亦無理發氣發之異矣。烏乎其可哉。用是本天地分理氣上而就爲立說如此。盖就濂溪太極圖而推明之。亦非敢犯不韙之罪。而爲無證之言者也。幸幷入思量而細繹之如何。
與黃次野別紙
左右理有偏全之說。果如何究竟。而衆論之不一者。亦有瀾漫同歸之望耶。大抵今日吾輩之病。類多偏主先入之說。以作鐵定義理。曾不知道體無竆。而聖賢之言。亦隨而無竆。如此說時則固如此。而如彼說時則又如彼。且不知此說之於彼說。彼說之於此說。固有不相通者。而亦有自相通不相害者存焉。故如子皜敬甫輩。其見到處儘多確實。而往往滯泥於尋常言句之間。局趣艱苦。殊未有脫灑氣象。所以於此理分明决是無疑處。猶以異於所聞而不之信。左右則儘能超詣儘能善辨。前後講解。類多逈出常情。而於大原頭大節目。其亦可謂幾十分領會矣。終是深潛縝密。猶有所未盡。間不免疎漏輕遽之失。盖其見得容易處。恒有此患。切望自今以後。惕念加意於精硏細究之工。雖有所解。勿遽自足。直須竆而益竆。使
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所竆底義理。玲瓏透徹。無復毫髮之未盡。其與朋友講辨之際。又將一我字痛掃無痕。而虛心以聽於彼。惟其是之從焉。則又豈不公平廣大。足以來天下之善乎。今日諸君之病。第一是執德不弘。率未能寬而居之。而間或有覓疵務勝之意。此其爲心術之害。似不淺鮮。故已爲諸君有所言及。而於此又及之。非謂左右有是。然亦不妨預以爲戒而絶之於未萌也。
答黃叔璜
近乍阻信。不審卽寒。侍餘學履何似。日前令伯歸便。草草付數字。而此則只是道暄凉而已。至於頃惠長牋。未之奉復。故玆復偸閒口占。略布一二。幸垂察焉。盖僕之愛左右。其來久矣。見其筆法之非凡則愛之。見其詩篇之絶等則愛之。見其處己之異衆則愛之。以至骨格之俊爽。才性之英敏。與夫言論知識之豪邁博洽。何所往而不使我愛之。假令左右生於等閒知舊之家。猶不勝其奇且幸焉。况爲吾家之外孫。而又爲吾審幾堂之胤子乎。詩云心乎愛矣。瑕不謂矣。中心藏之。何日忘之者。正吾之於左右之謂也。只爲向來似不免馳志於功名。留情於詞翰。向外之念多而近裏之意少。故深恐其枉費心力。虛度歲月。致令
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目下合做底工夫。歸於擔閣。難得底時節。任其蹉過。因循荏䒣之間。志氣或以之摧頹。猶豫等待之際。年齡或以之晼晩。則其於向上一節。必有日暮道遠之歎。故愛之之極。又爲之憂之深而望之切矣。日者之來。竊覸其意趣氣象。頓異於前。繡句絺章。似以沒緊要視之。至道精義。將欲盡心力求之。此吾之日夜所期待於左右者。於是焉蹶然聳喜。又曷可勝道哉。夫以左右之傑出。一朝而慨然發憤如此。卓然立志如此。奮然用力又將如此。則譬如騏驥之足。展之於天衢。鴻鵠之翮。縱之於雲路。其一日千萬里。有不足言。然此理精微而無竆盡。此道悠久而無停息。倘微極深硏幾而不遺絲毛。固執力守而無間須臾。則亦未易於洞見而實體之。而左右之年已踰三十矣。正使忘寢食做將去。一向專意於此。惟恐日力之不足。而學力之不及。又未可恃其才之如彼。而謂能一蹴而便到也。顧乃於古作者聲口。猶有餘戀而不能舍。又欲覓見崔集而有所云云。故頃日所以奉規者也。今左右不以其言爲不可。而辱垂數百餘言。以自道其從來志業與向後進就之意。若是其勤懇。吾知左右之眞可與共學也。自今以往。吾黨益不孤。實令人喜
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極而不能寐。但其所以稱道無似。太不相近。讀未及半。不覺面頸發赤。藉使此物眞有其實。政爲浮名所困之際。苟有相愛之心。則惟當共爲之憫然。而不當形諸言語。以助游聲之馳。况其空空如此。而左右又是少年後生也。僕旣有一日之長。則此等品藻。尤非道理所宜。切望今後則勿復作如許口氣。只以親戚耆舊處我。如欲相從於此。早晩乘暇。便須翩然命駕。或與之講討經傳。或與之論辨古今。又或與徜徉泉石。吟咏性情。凡世間所謂榮辱得喪是非毁譽。一切付之雲外。惟以居敬竆理四字。爲安身立命之地。而我所未及。子爲之助。子所未達。我爲之思。肝膽洞照。理義相灌。則天下之至樂。宜無過於是者。而不知不覺之頃。其相長之益。似有不可量矣。雖或世故多牽。不能常聚。而又有尺牘之可相往復。不患無叩疑發難。以求至當之道。大抵左右之於文詞。其庀材已博而游刃又恢。苟欲寫胷中之言。則心之微妙。何所不形容之。所貴乎立言者。以其文之能載道耳。如是積累之久。識解旣精。則將見言言之幾乎道。而其文方爲第一家數。不必更求於專攻一藝。如簡易輩。而自當平步以出其上頭矣。他日見用於世。其所以鋪張
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鴻藻。潤色皇猷。又豈徒有文章者之比哉。
答黃孟耕次野叔璜
示來善惡之說。說得極親切。盖天下之理。不是陽便是陰。而無那中間溫吞暖處。則况此一心中幾微萌動之初。所謂善惡。只分於毫釐之間。而不啻其可懼者耶。是故欲自修者。政要於此猛加省察。務决去而求必得焉。盛見之及此。可見用工之甚密。幸願終始體驗。毋徒爲一塲說話如何。至於全體大用無不明之說。古人亦嘗有如是言之者。盖於大寐如醒之日。亦會有靈丹換骨之時。而匪比其前之爲。故朱夫子封箚中亦有似此等論議。然今此補忘一章。其大旨專就格致上立言。所謂衆物之表裏精粗無不到。是主物格而爲說。全體大用無不明。是主知至而爲說。雖其不曰知而曰心者。不無可疑。然所謂知者。不過是心之神明妙衆理而宰萬物者。則以心替知。亦自當然。又所謂物與心。雖有主物主知之別。然其實衆物之裏與精。卽吾心之全體。衆物之表與粗。卽吾心之大用。故物格之日。知亦從而至焉。其以格致爲主而說得到此者。分明是專就知一邊之極其至而爲言者也。何乃以全體大用四字之故。意其參入夫行
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一邊分界。而欲爲之拖泥帶水於其間。以亂一章之大意耶。今不須多言。若如盛論則經文知止之下。何不卽言能得。而朱子又何謂自知止至能得之間。其歲月恰如自志學至而立之頃。下文知至之下。又何不直言意卽誠。而朱子又何謂知旣盡則意可得以實矣云爾乎。不寧惟是。六十而耳順。旣曰不思而得。而至七十不踰矩。然後方以不勉而中言之。據此一欵。知止之在於意誠之前。而別爲一段工夫與功效。已可知矣。乃若曾子之一貫曰唯。顔子之所見卓爾。其立言地頭。又與此自別。雖其知至處。固無不同。而曾子則從精察力行上眞積力久而後得聞一貫之旨。顔子則從博文約禮上欲罷不能而後得見卓爾之地。故此則可以知行之並造其極言之。而非所並論於此章之義者也。所引中庸惟天下至誠一章。尤不相近。彼是自誠明之聖人事也。所謂知天地之化育。乃其極誠無妄者。自有所默契焉。則又烏可以是而下比於自明誠者之必須先明乎善然後方能誠其身。其先後之序。不啻有截然者耶。此等引喩。皆未免鶻圇吞之病焉。願更虛心細意。濯舊來新。惟以看得出立言本意爲主。如何如何。
答申質夫(匡殷)
自聞翼之云亡。悼惜已深。忠彥喪配。又爲驚愕。久欲以一書相問訊。懶廢未能。徒切耿恨。卽披珍翰。又知其間過行先府君緬禮。念君情事。益不勝懸懸。但侍餘做履淸迪。此爲可慰耳。每以君契活甚艱。不得專意於此邊爲悶。見示又一喟然。然此在人篤志如何。望須銘心刻意。少有餘暇。卽不廢看讀之工。又於其日用間。照管心身。勿令毫忽放倒。期有成就而後已。至佳至佳。
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答蔡德休(弘韻)
卽於貴隣李哀便。獲承惠翰。披讀以還。宛對夢中顔範。滿紙縷縷。又與聯裾細討無異。積有遡鬱之餘。慰豁不可勝。况審無前險歲。仕履起居一味珍衛者乎。第功制連疊。鄕思冞切。是庸奉慮無已。示意謹悉。而吾儕窮矣。只有看書攝心。以作冷淡活計之外。無復可爲者。願座下益勵進修之志。以副歲晏相期之意。如何如何。所恨道里遼濶。寂濱更晤。姑無其期。如僕又朝暮人也。每念之未嘗不悵然以傷。或因風寄音。以慰此懷否耶。
立齋先生文集卷之十四
　書
　　
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答鄭際勳(僑○己未)
前月惠疏。至今披慰。而沒便稽謝。恨鬱可勝。卽問寒令。侍餘學履更如何。屛北結廬。想必斷手矣。從此相去爲稍近。追從之路似易。預切欣企。僕頑忍只依舊。有何可慮之端。而書末惓念至此耶。惟是精神昏憒。健忘轉甚。些少記得。盡歸烏有。秪切自憐而已。來諭縷縷。足以見賢者進修之篤。玩索之切。極令人慰滿。須益加勉勵。以副此期待之心如何。南子皜八月間爲問賤疾而來。適會黃次野三昆季趙子希諸人俱會。因與講論數日而罷。伊時甚恨吾足下不在座。若異時更會於此。賢亦必來。不使復有少一之歎也。朋友切磋。儘覺有益。故及之。俯問諸條。略以鄙見奉答。如未中理。回示亦幸。
　　別紙
　仁字中無愛己之心云云。愛之理。無間人己。然言仁之本原而爲有愛己之心則近於爲我。言仁之施用而謂無愛己之心則近於兼愛。伏乞鐫誨。
仁字中無愛己之心云者。或說如此。故愚嘗病之。以
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爲仁旣是愛之理。則其中豈獨無愛己之理乎。特以愛己之心。是人人所有。故聖人不言之。然至其答子貢之問則曰仁者己欲立而立人。己欲達而達人。己欲立欲達。卽愛己之心也。必有是理於先。然後立人達人從之矣。今以來諭所云。竊意賢者於愛己二字看不破。專以私意認之。然仁者之愛己也。一惟天理之所在。是豈私意而有毫末近似於爲我者乎。雖然此亦但就施用處言耳。若以本原論之則所謂仁者。固只是一段愛之理。而自其未發之時。親疎厚薄之分。已粲然於其中。有不容毫釐差者。故其發也親親仁民愛物。各當其宜。而不失其序者此也。豈有未發之時則無間乎人己物我。發而後方如是之理乎。審如是。與墨子之愛無差等施由親始者。不大相遠矣。
　朱子答林希書曰靜中私意橫生。果是學者之通患。僑以爲此正南軒所謂心過尤難防者也。盖敬以涵養則本原澄淸。如明鏡止水。無物欲之撓。而或舊習纏繞。暫萌于中。則君子懼焉痛加省察工夫。盖朱子以敬爲主之言。卽涵養愈久。省察惟精之意。而當與南軒不貳堂之說參看乎。
恐然。
　
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末端謂專就日用處做存養省察工夫。未必不勝讀書也。竊以爲此是就專務講說。而闕於躬行者言之。非謂君子學問之道。只做存養省察工夫。而全廢讀書課程也。豈任氏專務講說。而略於直內方外之工耶。
看得亦是。
　出門如見大賓。使民如承大祭。此是持敬節度。盖常人之情。雖怠惰放肆於閒居獨處之際。而若見大賓承大祭則必端莊齋肅。無少懈怠。而君子則使此心無少間斷。不敢欺不敢慢。而不特於見大賓承大祭時爲然也。且君子不重不威之訓。亦有力於持敬工夫。所謂重者。乃正衣冠尊瞻視之發見者耶。
仲弓問仁章章下程子說。其論此不啻詳矣。朱子敬齋箴其言動靜弗違。表裏交正。與主一無適之意。又無復餘蘊。更取而潛玩之。則當益知所以用力之方矣。至於不重則不威。夫子又嘗曰君子正其衣冠。尊其瞻視。儼然人望而畏之者。正與此意。互相發。但所謂重是厚重之謂也。直須常常如是。方是厚重耳。豈但發見於一時而已耶。
　
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龜山人欲非性之語。似完樸不破。而朱子以爲自好何歟。這二字有含蓄意思。抑此語則無病。而其學有可議而然耶。
龜山議論多病。而此語則實無病。故朱子云然。盖自好云者。謂於他說中。此說自好耳。來諭見得亦是。
　朱子嘗云因天理而有人欲。竊以爲食色之得正者天理。而不得正者人欲也。事爲之得中者天理。而不得中者人欲也。此是背天理而爲人欲。則今謂因天理而有人欲。似混於賓主之辨。
天理人欲。原其所自。則一由於性命。一由於形氣。若不可謂因此而有彼。然旣有是形氣。則飮食以生活。夫婦以生育。亦性命之所當然者也。向使天理而本無是。人欲亦何從而萌乎。是故有正而後有偏。有中而後有過不及。偏與過不及。皆有所因而生焉。知此則因天理而有人欲可知。而推之萬事。無不皆然。又何慮夫賓主內外之混而難辨耶。
右諸條奉答。別無發明之可言。而似皆於本旨。不至背戾。但老昏精力。加以荒迷如此。猶未能自保其必是也。中庸不云乎。博學之審問之愼思之明辨之篤行之。今姑以致知言之則旣博學矣。旣審問矣。又必
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愼思之明辨之。然後其知也方至焉。至於思之一字。必以愼字加之者。是曷故焉。爲思之易於過不及也。天下之理。無論某事。皆有本來眞面。添一毫不得。减一毫不得。故君子愼之。方其致思之際。恐恐然惟懼其或有過不及。而必令到於十分信地。以得其本來眞面而後已焉。此豈麤心大膽卒乍用力之所能乎。又况聖賢之言。尤爲是理之所在。而其立文命意大旨歸趣。元自有一定不易者存。尤不可以一毫己意有所添减於其間。則學者之愼其思。尤當如何哉。左右詳密從容。善於推究。似已得窮理之方。然今玆所說。間多敷衍大過處。亦有尋繹未及處。不失於支蔓則失於淺短。初學固易如此。而恐於愼思之工。或有未盡而然。則其於義理之本來眞面及經書之立文命意大旨歸趣。觸處見得。甚似有妨。故更此縷縷。望須曲採而加勉焉。必令吾之所思。到於十分信地。而無有過不及之患如何。誠如是也。則所謂博學而審問之者。方得有收功之日。而見得旣精。辨得亦隨而明焉。以之而見於篤行者。亦將無所往而不賴其力矣。
與姜公叙(世揆○壬戌)
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昨夏邑邸霎面後。忽已周歲。而一切阻閡。以足下向我之心。夫豈歇後而然哉。一自痘氣梗塞。幷與風傳而不可得。切欲奉數字以致區區。而病懶相仍。迄未之果。未審西行返旆。果在何間。而卽玆秋炎。棣履何似。居諸易邁。　國祥奄終。莫逮之痛。率土惟均。而至如賤臣之拘於忌疾者。三年之內。一未奔哭於　闕門之外。隕越罔極。其何能盡旣耶。本來無似之物。又於方喪如此。自知不得齒於人數。尙安敢開口論他事。而但念此身固已矣。所望者。凡我少年諸益。各自勉勵於進修之工。使此學益明。而達有可施之具。則是不特吾道之有賴。而其有補於世敎。又當何如也。用是屬望於足下。又不在他朋友之後。而顧以相去稍間。末由源源奉際。雖於臨訪之時。每緣悤卒。迄未得從容晤語。以聞緖論之萬一。此爲可恨。然以足下天稟之精明。志氣之堅固。旣有意於此事。又得力於實地。則平居暇日及造次顚沛之頃。看書玩理。存心制事之工。豈應有倦怠忘忽之理耶。計於見解上。必漸有融會貫通之妙。而於踐履上。亦必有親切適當之味。未可以所得。時時見及。以慰此惓惓之心耶。如僕者枵然虛殼。寄在人世。只是爲吾黨欲其進學之
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意。則猶炳然如丹。切冀未死之前。得見其大有成就。且念自古號爲有一日之長者。及其老境。則專賴相從之人左右扶持。有以善其終也。况且昏忘庸陋之甚者。尤安得不然乎。實亦望助於僉益。而有此奉勉。幸須諒此至意。益加策勵如何。
答姜公敍(癸亥)
天佑　宗祊。兩殿疹候平復。臣民慶抃。曷有其極。曩聞足下以天官郞承　命北上。念於　新服之初。得此　恩命。實非尋常之比。而市朝膠擾之域。又以冷跡孤寄。其意况可想。客臈念二夜。忽奉長牋惠復。呼燈倩讀。則雖意外罷官。而旋有敍旨。又能翩然卽還。無少濡滯。行止之間。甚強人意。返稅後棣床湛樂。又自圓滿。尤以爲慰。歲改有日。卽候學履益膺休祉。僕新年所得。只是滿顚華髮。盡日孤坐。徒有停雲之思。與日俱深。時閱朋友書。以替面晤。知足下欲於是月左顧。果爾則其何幸如之耶。固意吾人爲學甚切。今以來牘觀之。則辭氣之間。發見已如此。望益加勉。以副至望如何。所引公明宣事。足下縱以自况。彼其所遊。是何許門墻。而輕擧以爲話頭耶。千萬勿復作此等語。以取人駭笑。至仰至仰。俯詢心經諸條。別紙奉
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答。如未中理。一一示破幸甚。
　　別紙
　朱子曰惺惺。乃心不昏昧之謂。今人說敬。以整齊嚴肅言之固是。然心若昏昧。燭理未明。雖強把捉。豈得爲敬。夫整齊嚴肅則心自一。一則燭理明而無非僻之干。要之惺惺與整齊嚴肅。自是一般工夫。
整齊嚴肅與常惺惺。只是一般工夫。豈有外面能整齊嚴肅而裏面不惺惺之理。朱子此言。盖恐人徒欲於外面作這模樣。而不能於裏面有這氣象。則是乃所謂強把捉而非敬之謂。故有此云云。且道常惺惺時。亦有不整齊嚴肅者乎。不寧惟是。苟能常惺惺則所謂主一無適。所謂其心收斂不容一物者。皆在其中。但從一處而入則其餘皆從之。而不可以二視之也。非特惺惺與整齊嚴肅爲然也。然而愚則謂常字爲最緊。若暫然而不能常然。則亦何足與論於敬哉。
　范氏女曰孟子不識心。心豈有出入。伊川聞之曰雖不識孟子。却能識心。朱子曰此女當是實不勞攘。故云無出入。而不知人有出入。猶無病者不知人之疾痛也。夫心之有出入。猶動靜與起滅。其出也何嘗離內而之外。其入也亦非自彼而返此。雖
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周流變化。神明不測。而本不出自家方寸地。非眞有出入也。故程子曰心豈有出入。亦以操舍而言。此誠切至之論。而推明孟子之意也。朱子以爲范女自無勞攘。故不知人有出入。是以人心爲眞有出入。恐非孟子本旨。而其亦異乎程子之說矣。
此段其論人心之實未有出入處。極爲明白。足以發孟程所言之意。深喜體認之切而辨說之精也。所疑朱子說亦是。然朱子之謂人有出入。亦以操舍言耳。非謂眞有出入也。其謂范女不勞攘者。亦以其不曾有舍亡時而言耳。旣不曾有舍亡時。則其不知人之心有操則存而謂之入。舍則亡而謂之出者。又何足異乎。
　張思叔詬詈僕夫。程子曰何不動心忍性。僮僕之有罪過。不得不訶責者。每每做將去動忍工夫耶。
僮僕之有罪過者。隨其輕重而責之。則是所謂可怒在彼而己無與焉。何不可之有。但觀詬詈二字則思叔之於此。必爲血氣所動。有不得其正者。故程子之言如是。不曰義理之怒。不可無。血氣之怒。不可有云爾乎。且雖義理之怒。若不能一隨其分數而應之。所謂血氣者。有分毫參錯於其間。則是亦非動心忍性
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之道。而凡人情每多於手下輕賤之人。不憚放過。故愚嘗戒兒輩必須於易忽處加謹者此也。抑思叔之詬詈僕夫。在於程子所見之處。故程子云然。夫尊客之前。尙不敢叱狗。則况於尊師之前乎。師與親其尊等耳。而曾子之居庭也。叱咜之聲。未嘗至於犬馬。以此言之。設令僕夫有可詈之事而詈之。師方在座而叱咜如是。尤非動忍之道如何。
答姜公敍
續得手翰。宛奉顔範。兼有從近惠顧之示。荷幸之極。企望甚切。今幾浹月。尙寂跫音。未知有甚拘牽。春候一向不佳。棣履起居。連獲珍相否。誠敬說。說得儘切當可喜。但須有定見卓爾然後。方有定力隨之。要在燭理明養氣厚。而平日誠敬之工。無一息間斷。乃能臨大難不動如是。來諭恐或少此意耳。舍達之義。曾見退陶集有說及處。而首引朱子舍達只是一義之語。次引羅鶴林舍是勇達是智之語。以答門人之問者。不啻丁寧。老昏甚未免得其意而忘其言。故頃書不敢輒援。有若自以己意有所云云。及見來示。試復取看。則斯爲明證足矣。近來箚錄想日富。望須幷爲投示。或於左顧時携來。發此昏滯幸甚。
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答姜公敍(乙丑)
太母賓天。普痛惟均。　聖上順痘。歡抃曷極。每念足下長繫史局。令人代悶。今承惠墨。審已脫出。輕快可想。尋常玩繹之工。亦隨處有進。尤不勝開瀉萬萬。近日旱炎太甚。客履更何似。僕杜門僅支。惟是精神昏眩。雖或對卷。末由硏究到極處。零星收聚於旣往者。又皆消亡。鼎器之壞漏。一至於此。有時拊躬。只自喟然而已。切望以我爲戒。益加勉勵於盛壯之時。必使根基愈深。志氣愈剛。則雖至晩暮之境。可無摧頹之患。自當有與年而俱卲者矣。豈不幸甚。別紙所示。漫以鄙見奉答。如有謬誤。駁示爲望。
　　別紙
　中庸未發之謂中。中是狀性之德而形道之體也。故章句曰未發卽性也。無所偏倚。故謂之中。中離性不得。而性中自有箇不偏不倚中之道而已。則雖謂之性。亦不害爲中之義也。
呂藍田常言中卽性也。程子曰中也者。所以狀性之體段。猶天之圓地之方也。故謂天圓地方則可。謂方圓卽是天地則不可。今莫用多說。但觀以中字爲狀性之德。形道之體。則卽此狀字形字。可知中字之不
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可直謂性之德。而性之德特以此狀之。不可直謂道之體。而道之體特以此形之也無疑矣。且此所謂中。只據未發處言之。以見夫惟其未發也。故無所偏倚。而可謂之中。今盛論以爲中離性不得。而性中自有箇不偏不倚中之道而已。則雖謂之性。亦不害爲中之義矣。其曰中離性不得。則猶言圓離天不得。方離地不得。固未爲不可。而其曰性中自有箇不偏不倚中之道云云。則是所謂中者。乃不以未發言之也。夫旣不以未發言之。則所謂不偏不倚。從何處見得耶。
　朱子曰是氣多則是理多。是氣少則是理少。又豈不可以偏全論耶。此當兼人物看。以人言則稟得淸氣多者。是理多而全。稟得淸氣少者。是理少而偏。若以物言則氣之多少與理之多少。又如何分別也。或謂虎狼蜂蟻之屬。亦是氣多而理多者。此甚不然。雖有父子君臣。僅存而不昧者。然其不能全一也。
是氣之氣。以秀氣言。是理之理。以本性言。來說解得亦甚當。若不是秀氣則如虎豹犀象之屬。其氣非不多矣。何處可見得是理多乎。且如蜂蟻是其氣至少。而並謂之多豈可耶。大抵物之有一點明處。亦其氣
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之有微近於秀故耳。而何可與斯人幷論也。雖然物物各具一太極。而太極元無不全之理。則雖其發見之本性。或多或少或全無。而此特氣之有正偏通塞之致耳。所謂太極。未始不均賦其全。幸於此處看得透。更示一語爲望。
　太極圖說第二圈。始分左陽動。右陰靜。只是一氣。氣爲之機而理便乘載。太極本然之體。未嘗不在於陰陽動靜之中。
氣爲之機而理便乘載。先儒之言亦如此。然但所謂理者。是造化之樞紐。品彙之根柢也。這造化品彙皆由於理之爲樞紐根柢。而無一之或違越焉。則理之主宰他明矣。雖然此乘字亦有所從來。圖說解其不曰太極者本然之妙。動靜者所乘之機乎。盖理與氣雖不相雜。而元不相離。故其曰本然之妙。是謂動靜本然之妙也。其曰所乘之機。是謂太極所乘之機也。須如此立說。然後方見這機爲太極所乘。而這妙方無所往而不在矣。
答姜公敍喪禮問目
　朝祖之必於祖廟。取昭穆班祔之義與祔事之適于祖。同一例也。仲兄葬時朝於祖廟。而禰廟稍遠。
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不能行禮。翌日喪路。旣經禰廟之外。故停柩會哭而行。近見柳東巖答人問。以爲喪路經先山。停柩哀哭而行。實合情禮。此可以旁照否。
朝祖之必於祖廟。非特取昭穆班祔之義也。方當大歸之際。永訣於祖廟。實亦情理之當然者。又祖廟幷禰廟通稱之謂。故禰位雖同在其中。亦謂之朝祖。則謂與祔事之適于祖同。恐未安。又祖廟與先山有異。凡朝祖者。皆於祖廟。而不於先山。則過先山時。爲亡魂與先靈。亦必有幽冥中相感。而只得停柩哀哭固也。今直過禰廟而亦止於停柩哀哭。未知如何。愚意雖已朝祖於昨日。到此則又必奉魂魄以朝於禰廟似當。此亦情理之不容已者也。夫所謂禮。豈出於情理之外者耶。
　受吊時謝賓。主人或有故。而其弟受吊者。欲爲則有冒犯之嫌。不爲則有廢禮之譏。何以則可耶。
主人之拜賓。爲謝其臨吊之儀也。以常情言之。其哀感只一般。顧古禮不許之。此是表明嫡支之義。然隨主人同爲拜謝亦何妨。但主人不在則恐不得行。先輩之論。亦如此耳。
　亡姪練祥前一日遭伯嫂喪。從孫仁永持重齊衰
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杖朞。斬衰練事。當行於齊衰葬後。而齊衰葬前服何服。斬衰練後服何服。
葬前則似當服齊衰。葬後則似當服斬衰。盖以新受齊衰。較重於舊服之斬衰。而在葬後則斬衰雖練。較重於齊衰故也。然而未有明文可據。幸更博詢而審處之如何。
答李時應(庚申)
吾東國臣民之無祿。一何至此哉。慟哭之極。聲氣俱盡。不知所以爲喩也。聞爲參哭班。來留那邊。而拘於痘梗。無相握之路。第庸哀鬱而已。玆承耑价惠䟽。就審客履能獲保重於此際。又爲罪生今日處義。博采衆論。詳示如此。而書末所報。亦使我開菀不少。隨事曲盡。每出尋常。其爲慰荷。豈平日譬耶。　君服至重。闔境齊會以受。就中如此物。尤豈容後於他人。而惟是衰麻之身。有異平常。無隨衆參班之勢。此將奈何。自顧庸陋有不敢妄援前輩。而考之往牒。則退陶老先生於乙巳　仁廟國恤時。以在削職中。不得入參班次。出溪上望哭。西厓先生亦於削職時。依此出江舍行之。在喪者雖與削職有異。而其不得入參班次一也。以此言之。今雖出前洲成服。猶不爲無據。而未
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知僉意果如何。俄又送問於杜陵。當俟其答。從長以處之耳。生逢　堯舜。至得昵侍咫尺。而弓劒遽遺。追攀無路。天地罔極之痛。夫孰不切。而在微臣有若獨遭者然。此何事哉。此何事哉。
答李時應(辛酉)
迺者薇垣　召命。適當奔問未及之際。竊想感惶交至。入城後知舊之親切相仗者。未知有誰。爲之奉念殊切。書末縷縷。可見求益之至意。而乃若處世之道。足下已自知之。更須明着眼審着脚。必立於無過之地。尤用力於弘重二字。以是爲矯揉變化之方如何。
答李時應(乙丑)
我　聖上痘候順經。實萬億年無彊之休。率普歡抃。曷有其極。四月間獲承遞來惠墨。披讀以還。宛對積阻顔範。但上官以後。病涉不輕。醫治未快。驚慮不可勝言。未審比來。攝履更如何。調護之節。莫過於養性頤神。此時馬政亦似閒歇。可無撓惱之端。寂寥公堂。除讀書外必難消遣長日。果能溫理得幾篇謨訓。而日有進益之效。不知不覺之間。所苦亦頓祛否。自足下管驛以來。竊聞重闈甘旨之供。非復前日之比。令季亦賴而無饑云。此在吾人。亦可以少自慰矣。望須
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勿視爲薄宦。隨分盡職。以報答其萬一如何。僕雖無委頓疾痛之患。長此眩暈。尋常數墨之工。尤與鏤冰無異。年迫崦嵫。斯亦例也無足言。七書及心近等冊。幷爲印出。將試點校。此又一好事。如柳象遠作宰時。辦得文獻通考以歸。以博其知。見吾儒宦味。豈有大於此者乎。那間當歸覲。相面似未易。臨紙悵惘而已。
答李時應問目
　坰將過兒昏。而家君在朞喪未葬前。主昏書未安。或曰使近親通書。恐無不可。或曰以不肖代書無妨。愚意則代書尤未安。當何適從。禮曰大功之末。可以冠子。末是卒哭之後。則今雖冠子。家君之不自主賓。在所不疑。而不肖代行。亦非道理如何。禮雖緦功之戚。在官爲罷宴樂。然則朞功之家具禮禮賓。大非所宜。或曰冠吉輕而服親重。從權只冠首爲得。如何。
父母無期以上喪。方可冠子娶婦。而世俗不能一一遵行。且如鄙人於庚申醮長孫時。以方居憂。初欲免喪後行之。及考朱子書則李孝述以孤子將娶。爲其母方持長子齊衰之服而難於主昏。問於朱子。朱子引春秋隱二年公羊傳有母命其諸父兄。而諸父兄
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以命其使者之說曰。爲叔父稱母命以命之否。此雖非决定之辭。而想孝述必依此行之。故鄙亦使伯兒稱父命。往復昏書。而冠禮則略以酒饌。別設於他所。使從君爲主。未知如此果無害理否。若其未當。不敢援以爲例。惟在博詢以處之如何。
答許德懋(<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC00145_16.GIF'>○丁卯)
別紙所示。皆切實體驗之語。比來學者問難。多是經傳中微奧。至於心性上省察克治之工。鮮有如足下下工者。三復以還。慰滿可勝。僕猝患風眩。精神常如在雲霧中。年迫桑楡。理當如此。凡諸有志之人。其可不趁少壯肆力。以固根基。而爲晩來受用地耶。
道理無竆。苟能眞實見得。日用間雖進修不怠。當自覺得常有欠闕處。以此言之。足下之於此理。似已眞知。而猶復問其道何由者何也。又凡吾人之欲祛其病者。只此欲去之心。便是能去之藥。至如三省四勿及一箇敬字。尤是聖門第一要訣。而今有請事之意乃爾。何藥之能過此。而何病之能爲患乎。然而毫忽不謹。便有舍亡之患。此古人所以常戰兢自持者也。更在勉之而已。
常常提起。略略收拾。不使昏昧放逸。卽是操心之法。
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盖非着意非不着意之間。儘是難處耳。
　讀書時。到心解意會處。則自然悅豫。至於盤錯肯綮難通處及辨論是非難破處。胷中不快。盖以有限之知覺。索無窮之義理。豈不難哉。
讀書時。遇盤錯肯綮及是非難破處。胷中有所不快。是學者通患。老先生所謂極辛苦不快活。政指此等處而言之。然苟能一意憤悱。期於必通。則此乃爲好消息得聞之端。及到心解意會時。中心便沛然悅豫者。是實得也。豈可以不快。遂輟不窮耶。義理固無窮。知覺固有限。而苟能下盡心之工。則有限者可無限。而無窮者可有窮矣。
　
■（亻岡）性氣躁暴。見人有不快處。便發怒。爲怒所使。或至過責。此有愧於懲忿之戒。
人之易發而難制者。惟怒爲甚。而性涉躁暴則尤患其然。此固呂東萊之所嘗不免。然程子不云乎。當其怒時。遽忘其怒。而觀理之是非。則思過半矣。早晩以此點檢似好耳。
答許德懋(壬申)
近者濶焉未有聞。徒切傾嚮之懷。卽承耑价惠問。槩審學履起居一向珍衛。欣慰曷勝。宗家禍孔酷。白首
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相依者。只是一弟。而不過數月之疾。奄忽不起。摧痛情地。有難以筆舌旣也。只幸形殼僅存。而衰癃已甚。日間凡百。無非崦嵫光景。加以至慽如此。頓無生世之况。惟朝暮符到是俟而已。奈何奈何。所示大學疑處。昏忘中略此奉答。豈能保其必是耶。
序文沈氏說。其曰具人事是非之鑑。涵天理動靜之機者。若謂智者之心如此則可也。今此五常之智。只是箇分別是非底道理而已。豈容如此釋之耶。胡氏之引此以註於此。元不襯貼。盖不獨具字之爲涉於以理具理也。此則只從朱子訓如何。
不比小學此不比字。卽不同之謂。盛見良是。
推盪二字。是謂這物事。只管在胷中。作有所之病。故推盪如是。終不得消釋之意。但觀不得消釋四字。可知其義。試於或有所之時。自驗看如何。
饒氏之言。愚亦未知其果是。夫所以正心者。豈有外於一在字乎。是故此一節若反觀之。則由其心之在焉。而視則必見。聽則必聞。食則必知味者。是乃所以正心也。今曰已具於誠意章者。不亦未瑩之甚乎。固是誠意而後可以正心。爲序不可亂。然若謂之已能誠意而不復言正心云爾。則是於功不可闕者。果爲
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欠缺。不易看得到此耳。
答許德懋喪祭問目
　考妣合葬之禮。■（亻岡）爲術家所忌。不得已換位而窆。或曰考妣位次雖換。而祭時獻酌之節。則似當先後有序。未知如何。鄙鄕鄕俗墓祀時有哭。■（亻岡）亦從俗爲之。而反而思之。則墓祀行哭。似涉如何。敢稟。
合封之考西妣東禮也。而今旣拘於俗忌。以致易位。則墓祀時獻酌。似當從壙中位次。盖以陳設各於其前。然後方無妨碍之患。至於哭一節。古禮旣有哀省之文。而鄕俗皆然則從衆似無不可。此亦但於親墓爲之可耶。如何如何。
　
■（亻岡）設妻殯于大廳。盖古禮殯于正寢之義。而但行祀時有碍。未知如何。
妻殯之設於大廳。盛意固有據。而但前此先代祭祀。旣行於此。則今以設殯之故。而使重祭行於他所。此莫無未安耶。
答崔德彝(錫賢)
一別四朔。音聞杳然。引領南雲。懸遡方切。匪意耑翰忽墜。且審學履連勝。慰瀉不可言。僕衰朽轉甚。自量精力。無復可爲。理也奈何。七情之不但有氣發。而亦
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有理發。自有退陶老先生心統性情中圖之可據者。如存齋說。乃據其下圖而云云者也。立言命意。各自有在。亦安得以下圖說。而有疑於上圖說哉。來諭謂中庸之喜怒哀樂。比他經所指不同。此固是矣。亦須更加精硏。以得其本旨幸甚。首章道也者之道。第四章道之不行之道。以道字言之則初無異同。而但首章道字之釋。承上文率性之道而言。故先言日用事物當行之理。而後言性之德具於心者此耳。非必專主體而言。四章道字之釋。是本章主意在中字。故指其無過不及者。而特言中而已者此耳。豈必以天理之當然爲體而云云耶。若以天理之當然爲體。則所謂無過不及之中者。獨非天理之當然乎。此亦恐不可以先言體後言用言之如何。二氣之本一氣。古人已言之。盖一氣分爲二氣。而無非是一理之所爲。故朱子之解太極圖說。亦以一理二氣言之。此則來喩看得是矣。大抵窮究道理。只就本文上聖賢所說處。認取立言本意。十分停當爲宜。能如是則其終也亦自有互相貫通。而不相窒礙者。然其先後緩急之序。有不可變易者在。吾人今日急務。莫如循序致精之爲得。想不待愚言而已知其如此。然幸更加之意。如
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何。
答權聖吉(佶)
一者枉顧。忽已三年。湖嶺落落。第切悵想之懷而已。頃因柴里始得遞便寄來珍札。忙手開緘。怳若復對顔範。兼有俯詢諸條。書在一冊。小學疑義。叩發無遺。倘微用工之篤。何能如是。披閱以還。喜慰不可勝。但二字稱謂。實非淺弊所敢當。何足下猥施之至此也。後勿爲此。以安愚分。至幸至幸。宗別後所得。只添滿鬢霜華而已。加以精力日益消亡。枵然形殼。直與木偶相似。年迫桑楡。亦無恠其如此奈何。修身大法。足下旣讀小學。第深體之。斯已足矣。乃若致知之方。先賢亦說盡無餘。足下必知之。然竊見今人於此。往往或失之浮泛粗疎。又以就質爲美事。而不見其爲憤悱之發者。亦頗有之。此是可切戒處也。是豈所謂爲己之學乎。今足下則不然。其於六篇文義。一一理會。欲爲終身服膺之地。是其立志之堅。寔出尋常。吾知足下眞可與共學。然但於其間。亦有不必疑而疑。不必問而問者。自人觀之。有若作爲一副當文字。以取求益之名。故奉答中敢指言其一二。而復此貢勉。未知如何。
　
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人性之仁義禮智。卽天道之元亨利貞。則其理一也。而其言對立次序之不同何也。
元亨利貞。以流行言。猶春夏秋冬之有次序。仁義禮智。以定體言。猶東西南北之相對待。退溪心統性情圖左仁禮右義智。其爲對立不啻截然。是四者隨其所感而以發。何嘗惻隱了便辭讓。辭讓了便羞惡。如天道之流行矣乎。仁義禮智之與元亨利貞。其理雖未嘗不一。而對待與流行。有不能同。試思之如何。
　子孫之未及逮事祖先者。其居處笑語志意嗜樂。何從以思之耶。
此章只據孝子之思其父母而言。然子孫之於祖先。自是一氣相連。故雖未及逮事。而思慕之至。其聲音顔色。亦有可髣髴於心目者。如商人之祀契也。何嘗有及見之者。而其詩曰綏我思成。思成卽此章所云云之義也。
　董子所謂其利其功。何所指歟。
利者正義之利也。功者明道之功也。然仁人之心。一惟天理之循。正其義時則只是正其義而已。未嘗謀正其義後。其利爲如何。明其道時則只是明其道而已。未嘗計明其道後。其功爲如何。夫子所謂先難後
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獲之意也歟。
　四勿箴視必言心而聽必言性何也。又知幾之幾字。是何義也。
視散而心是應物者。故於視言心。聽收而性是在中者。故於聽言性耳。幾者動之微。而善惡於是乎萌焉。故隨卽知之。而便能誠之者。所以爲哲人也。
　汪信民謂咬得菜根。百事可做。
謂人能喫辛耐苦。不以貧窮爲難堪。而有所動心。則便須富貴不能淫。威武不能屈。此所以云百事可做。然亦是據有學有守者言之耳。
立齋先生文集卷之十五
　書
　　
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答柳象遠
客冬南村小晤。忽焉爲隔年事矣。悵戀之懷。逢新更切。日夕翹首。惟冀左右一訪。或能如約而無遲。此際令堂叔意外臨枉。兼承手墨。披審餘寒。奉晨學履益勝。欣倒慰瀉。如何可言。宗親年望九。喜懼轉深。攬鏡自照。鬢雪亦添數莖。每當換歲之際。只增惜景之心。奈何奈何。常恨地步稍濶。不得與吾人相從而叩聞緖業。今蒙辱顧之意。又如是丁寧。爲幸難勝。但此空疎。何能有益於賢者耶。知與南子皜交契不淺。今日爲足下彊輔。孰有過於此友耶。渠若知尊之臨此。則銳意必來。以爲鼎坐討論之地。以此尤願良會之早一日得諧耳。
與柳象遠
頃於歷訪時。知左右掃萬欲臨。入此月來。無日不苦企。卽聞　朝廷方以軍銜促召。左右令名久彰。今日甄拔。自是分內。而此心喜悅。有不可勝。未委玆際。啓居甚似。而出處一欵。果何以定計耶。方今　聖明臨御。賢能馳騖。而尊又世臣。膺此異數。感激之至。固不
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容不出。然愚意姑勿輕動。待付實職。看如何處之。似合於時措之宜。未知知舊之爲左右謀者。其言亦如是否耶。第一莫如固守東岡。待吾學術益明。然後出而用於世亦未晩。然此在左右自量以决之。他人何能尼使於其間。只恨地步遠。末由面議凡百耳。宗侍事粗遣。惟是離索轉甚。左右又爲名韁所絆。自此相從益未易。悵失不可言也。惟冀雅望日隆。副此區區。
答鄭明應(必奎)
吾兩家先誼旣別。又幸幷世同道。而相去且不甚遠。顧此屛伏之蹤。未能一到仙庄。迄無面雅於足下。時有華問入耳。益切傾想之懷。不謂辱先與書。意寄勤厚。又其所以自敍平日爲學之始終及悼師門之棄捐。歎先覺之淪喪者。皆是肝肺中流出語。披讀以還。無異接淸範而親聆之。不知左右何所取於無似而傾倒乃爾。又欲爲之左顧於早晩。若將有所求益者然哉。感荷之餘。還不覺反省而自愧也。世衰道微。士趨靡定。吾黨質美之人。大抵不溺於聲名功利者鮮。其有免於是焉則又無卓立之志固執之工。類皆猶豫而未决。散緩而不切。故雖其號爲從事之流。率不免於虛度歲月。而卒無成就之可言。至其堅固而篤
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實者。則又患無先覺君子爲之指導。以得夫正當門路而用力焉。故動有躐等之病。而未見着實之效。此學者所以不進。而道之所以不明也。愚陋於此。尋常慨歎久矣。今以足下觀之。則雖嘗隨俗而應擧。已知內外輕重之分。不以科第爲榮。而以學問爲貴。不以詞章爲能。而以德行爲主。則其本來天資之過於人。已可見矣。當今之時。苟其少異於衆。必羣聚而笑之。故例多畏避而不自居。下手之後。如有不便於己。必反顧而難之。故因遂逡廵而不敢前。乃獨毅然擔當。奮然勇邁。衆訕不得以撓之。私意不得以奪之。則其志與工之堅且篤。又可見矣。惟我大山李先生倡明絶學。當日所以敎誨後進者。一惟千古以來端的旨訣。而川沙翁親受諸其門。涵養踐履之工。竊聽輿誦。殆無有及之者。盖致知將以力行也。不如是。又何貴於學乎。是以吾黨好人多從之遊。而今得如足下者出。其於進修之階級。旣已的見而的知。則又焉有躐等務高之患哉。意者積累之久。飽飫之深。此箇道理。必當瞭然於心目。此箇意味。必當淪浹於肌髓。無復有疑晦生澁之端。而猶且歉歉若不足。以失所依歸而靡所考問爲痛。以得所髣髴而有所講論爲意。乃
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至誤加繾綣於似此昧陋之物而云云如是。是非眞知盍簪麗澤之爲不可已者。决不能爾也。吾於是又知足下之用工。終必造乎其極。視凡世之安於小成輕於自大而不求益於人者。又不啻度越百千等矣。若愚者。少而不勤老而無成。雖謬得時名。而其實空空如也。加之衰朽已甚。無復可言。而所望者惟是後進諸賢。各自勉勵。精思力踐。以至於道明德立之地。則斯文有賴。吾黨不孤。愚雖死於朝暮。可以無恨。而顧此無似之身。未有鼓起之勢。今得足下如是。竊不勝喜幸之心。思欲亟奉英眄。細叩素蘊。則所以發此蒙蔀者。又必不少。而所居僻左。有未敢輒望。謹此仰復。以答厚意。而兼伸區區之私。惟足下有以諒之。
答鄭明應
嚮蒙左顧。兼承辱問。數宵良晤。一幅嘉言。俱切感慰。顧以無便。尙此稽復。何歎如之。卽惟淸和。奉晨學履冲勝。僕精神日漸消亡。不論見聞。隨卽健忘。似此枯朽之物。豈復有寸進可言。每得朋友間期望之語。輒庸愧赧。不自知何以能報塞。今足下雖於一見之間。宜諒其實之如許。而猶欲借聽於聾何也。左右立志旣堅。用工又篤。略聞緖言。類皆切問而近思。竊覸儀
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度。亦似實體而力踐。如復加勉而不已。其進未易量。昏憒如此物。又豈有一語可以仰助於邁往之地者耶。目今所願。賢者幸不遺老夫。時因風便。示以所得。俾有所警發。因令獻其瞽說。而一一駁正。使不至無聞而死。乃是吾人之厚賜也。如何如何。
答李▣▣(영천 이씨 족보에 근거할 때 "仲素"인 듯함.魯璧)
春間惠墨。果得承見。而沒便稽謝。徒有遡鬱之懷。匪意耑札。宛對淸範。且審潦暑。起居珍勝。欣慰無已。所詢聘家疑禮。此非昧陋可能臆斷。而大抵此等變節。古來論執者有二說焉。一是不忍死其親之意也。一是喪不可無主之意也。以人子情理言之。則服周似當。而但如此則是使大喪無主之者。祝文之難處姑舍。葬時題主。亦何以書之也。喪人旣歿則書以顯考不可。傍題之以亡人名尤不可。到此地頭。安得無變通之節乎。此乙論所以如是云云。而退溪先生及沙溪之說。皆足爲援據之端。不特宋敏求所引爲可證而已。則今日朴哀之承重。恐是不得不然處。若其在父葬前則大有所不忍。愚意姑以朞年成服。待葬父後葬祖日。方爲受服似當。所以如此者。盖欲一以存不忍死之義。一以存主重喪之義。其於禮意。稍似婉
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曲。而庶不悖於古人論執之意。未知如何。至於常服之衰。惟當以父斬爲主。然此是人家莫重變禮。望須廣詢博訪。必得其至當而處之幸甚。
答金儀天(衡敎)
一別半載。音問頓阻。徒有戀鬱之懷。卽承惠墨。槩審侍餘學履珍謐。仰慰無已。宗昏憒轉甚。桑楡短景。理當如此。然亦是根本不牢固之致。愧歎奈何。書中縷縷。可見檢省之密而究索之精。循是以往。其將何業之不可修。何理之不可窮哉。大抵此學。只在日用處熟。苟能使此心常存而不放。斯其爲眞工也至矣。况於行有餘力則又必以之而學文者乎。如左右進修之篤實。不必以間斷奉憂。然其在愈益勉勵之地。惟當加之意可也。俯詢數條。今便忙撓未復。聞於數日後有便可付云。姑俟之如何。
與金儀天
數昨書其已登照否。日間侍履更如何。寒威比酷。懸遡倍切。宗依度無足煩。孔程論心之不同。高明之見。亦不爲不是。而此則似但於出入有無上認取。至於出入之所以有無。則恐有未深究者何也。盖以心之本體言之則虛靈洞澈。萬理咸備。直是包括宇宙底
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物事。故苟能順理而動。順理而靜。靜與動之間。一於理而無違。則依舊是自在於本體之中者。有何出入之可言。惟是此理已墮於氣。氣之至淸至粹如聖人則其神明不測者。常與理爲一。故了無危動難安之端。此聖人之心。所以無出入者也。若其淸粹之未至。而有些濁駁雜之。則只此雜之之處。有未能與理爲一。而或順或違。故其順也則安靜不違而可謂之入。若其違也則乃其危動難安者有以致之而可謂之出。此自聖人以下者之心。所以有出入者也。然而不待操而常存者。惟聖人之心爲然。乃若凡人之心。必操而後方存。古今天下。聖人少而凡人多。則又烏可以心之本體。元自包括宇宙。而不加操存之工。任其自動自靜。而便謂是無出入矣乎。以此言之。孔子之云出入無時。欲人之皆下操存之工而發也。程子之云心無出入。欲人之知夫本體而發也。然而二說未始不相須。盖方操存之時。以思之一事言之。則若其理之所當思者。雖天之高地之遠。上而千萬歲之旣往。下而千萬歲之方來。皆在於本體之內。而未可謂出。若其理之所不當思者。雖眉睫之近臟腑之切。卽地卽時之事。已是在於本體之外。而可謂之出。然則
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孔子之云操存。是欲復得其本體而言。程子之指示本體。是欲常操存而言也。嚮所謂二說未始不相須者。果不然乎。是故愚嘗謂出入二字。只於此心之順理違理處認取可矣。操存之法。亦莫如恒使之順理而不違理。然後方得復其本體而無出入之可言。未知愼可誠伯亦如是看得否。或者謂聖人之心。若不待操而存則其所以兢兢業業。常加欽敬之工何哉。曰聖人之心。固不待操而存。然惟其見夫心之爲物。本是此理之合於氣而成。氣也者自是危動難安底物事。故常不敢自恃而加欽敬之工。使其一於理而無違。然觀堯之於欽之一字。曰安安云爾。則其無所勉強。亦可知矣。豈可與凡人之操存比幷而論之哉。至於明德之說。朱子大學章句所釋。是以本然之心言之也。此則聖凡之所同。惟其氣稟有淸濁粹駁之異。故必其至淸極粹如聖人本然之心。方無所拘蔽。明德卽是心。心卽是明德。而自聖人以下。類多濁而駁焉。雖其有多寡淺深之不同。而心之與明德。終未能爲一。必下夫明之之工而極其至。然後方與之爲一。而可指爲明德。不然則雖以顔子之亞聖。猶不能無違於三月之後者。以其心尙有麤些子故也。且道
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此些子麤。是因甚乃爾。非以其氣之至淸粹。終不如聖人故耶。又不獨違處是麤。其不免於思勉。亦是麤之致。故橫渠張子嘗如是言之。顔子之於明德。猶尙如此。則衆人之心。又烏可便謂明德乎。盖明德云者。如仁與義之有定名。心則只如道與德之爲虛位。故或謂之道心或謂之人心。又或謂之大人心赤子心公心私心。如此等稱謂。不一而足。是何也。氣質有萬不同故也。大抵不論心與明德。必先分別得本然與氣質。然後方可與語於此。橫說竪說。無不曲當。未知盛見以爲如何。講錄知已修正。早晩袖來耶。
答金儀天問目
　程子謂纔說靜。便入於釋氏。而又使學者靜坐。每警求中之病。而又曰靜中有物者。何也。且求中於未發之前。則其病爲甚麽病。
纔說靜之靜。是以心靜而言。心靜非不好也。所謂纔說云者。乃以靜爲好。而偏於靜者之爲。則因遂寂滅必矣。故曰便入於釋氏。至如靜坐之靜。是以身靜而言。且須收斂外面。使得安定。豈非善學者事乎。故敎學者以此。盖靜字雖同。而所言之地頭各異。未發之中。如欲求之。則只此求之。便爲已發。中無可見之路。
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故所以警之者此耳。然至如靜中有物。方其敬以存養之際。思慮雖未萌動。知覺炯然不昧故云。然此時有何求中之可言乎。此亦所言之地頭各異。幸更逐處循其本意而理會。切毋相牽引爲說如何。
　有言未發時。知何所寓。程子曰云云。未發之前。不可尋覓所寓。然旣曰有操。則此心便寓於操之之處。
操之之道。只是敬以直內而已。然所謂敬字。亦不當着在心頭。故又有以敬直內。反不直之訓。盖於非着意非不着意之間。平平存在。畧畧提醒。要得不昏昧不走作。是乃操之之道。而卽所謂敬以直內者也。夫如是則此心尙安有所寓之可言耶。這處工夫極細密。試依此下得如何。
　事不豫思則臨時而困。先事而迎。又却不是。然則如何而無二者之患。東萊云方對客而他有所思。雖思之善。亦不敬也。如有所當思者來到面前。自家但守此一隅。心心念念。都在對客上。而一切排去。又恐非居敬之活法。未知如何。
但得此心卓然有主宰。而前此窮理之工。已得明徹。則日用之間。隨其所遇。莫不各有條理。先後次第。緩
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急輕重。自然發見於眼前。不待計較論量。而左酬右應。動合其宜矣。設或前此窮理之工未盡明徹。而到此箇地位。但得此心卓然有主宰。則隨其分量而這許多道理。亦已發見於眼前。可以處得其當。程子所謂或應事接物而處其當否者此也。但於應事接物時。此心若不在於此而他有所思。則不能處其當否者有之。故東萊爲是而有此言。此亦主一無適之意。然豈謂所當思者來到面前。而以方對客之故。一切排去云爾耶。此等處活看爲宜耳。
　程子曰聖人以此齋戒。以神明其德。所謂此者。指敬字。而齋戒亦是敬也。則無乃此言重疊說了乎。程子嘗有以敬直內。便不直矣之云。而今又曰以此齋戒何也。
敬者整齊嚴肅。主一無適之謂也。故苟能使外面整齊嚴肅。裏面主一無適。則其必自然收斂。自然常惺惺。只此收斂常惺惺。卽所謂齋戒。而程子之云。良以此耳。是其收斂常惺惺。非整齊嚴肅主一無適而能然乎。以此齋戒之意。於是乎可知矣。豈可謂重疊說乎。以此齋戒與以敬直內。其意大不同。但聖人之如此。惟明道知之。實能默契其妙而爲是言。學者恐未
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可猝然議到。有所考校同異於其間也。
　未發之前心性之別。如何。
未發之前。虛靈不昧是心。其中所具之理是性。
　程子曰天地設位而易行乎其中。只是敬。此條以下。盖擧其敬兼動靜。而反復思之。未見其靜處。且天地亦敬之妙。未能分曉。伏乞明誨。
天地設位而易行乎其中。只從吾一身之天地看却易見。今夫整齊嚴肅。上自頭面。下至手足。各得其容。非天地之設位乎。由是而靜則有以立天下之大本。動則有以行天下之大道。寂感循環。存省無間者。非易行乎其中乎。以此言之。彼天地之設位而易行乎其中者。亦不過如此而已矣。而程子之謂只是敬者。盖亦默契妙詣之言也歟。至於其靜處。第觀於秋冬之休息。亦可以見矣。如何如何。
　又曰敬以直內。有主於內則虛註。退陶曰敬以直內。貫動靜一顯微徹內外看。動靜以時分而言。內外以地頭而言也。所謂顯微。抑統時分兼地頭乎。
體用一源。顯微無間。則顯微二字。須從體用處言。方見分明。朱子不曰卽體而用在其中。故曰一源。卽顯而微不能外。故曰無間矣乎。以此觀之。微者卽所謂
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體。而方其靜也在乎內者也。顯者卽所謂用。而方其動也發乎外者也。夫敬旣貫動靜徹內外。則其所以一顯微。亦卽此動靜內外而可知矣。是於時分地頭。何所不在。來諭良是。然但統字未安。改以幷字如何。
　朱子曰敬心之貞也。貞字與四德之貞。有異同否。
周子不云乎。元亨誠之通。利貞誠之復。盖誠者實理也。而方其元亨之時。只是繼之者善而已。及乎利貞之時。方爲成之者性。則是自天道之流行而賦於物。其性之成而爲實理之具者。已在於貞。貞又是靜之極。故朱子之解圖說主靜處。又曰靜者誠之復而性之貞也。然則其說心之貞。只一靜字足矣。今必以敬而爲心之貞何哉。盖主靜之工。惟敬爲能之。敬則斯靜而貞在是故耳。又貞者元之所由生也。此心之寂然無欲而靜者。卽感而遂通之動所由生。然其能使之寂然而靜者敬。使之感通而動者敬。則實理之具於此心也。於是乎益以堅固。而與四德之貞。脗然無間。是雖有天與人之別。其所以爲貞者。又何同異之可論乎。
　南軒敬齋銘云魚躍鳶飛。仁在其中。此銘之旨。大抵主敬。而於此又說仁字。以及知至知終。成己成
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物。其義浩博。不若敬齋箴之精密也。
二義合看似得。銘旨雖主於敬。敬則心存理得而無私欲。此豈非仁在其中者乎。又敬者聖學之所以成始而成終。修己以安百姓。篤恭而天下平。皆敬之爲也。故南軒於此。並及其效而極言之。恐未可以是而病之也。
　又曰忘敬而後無不敬。更說甚涵養。敬固不可執持太過。然若曰忘敬而後無不敬。則所謂忘者是果何所敬乎。且容止事物。皆所以涵養吾心。則又曰更說甚涵養何耶。
所謂忘敬云者。只是不以敬直內之謂也。盖以敬直內則心中多一敬字。所以有反不直之患。故雖從事於敬。而欲其忘者此耳。豈可與助忘之忘。一例看乎。其曰更說甚涵養者。亦謂敬而至於忘敬。則自當無所往而不敬。不待更說了涵養。而涵養已至云爾。切願深體認以得其意如何。
　第七章云云。思無邪無不敬。循而行之。安得有差。循字作循序之循看否。如是則先毋邪而後毋不敬否。
循而行之。謂循此二句而行之也。豈循其序之謂耶。
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又况思無邪者誠也。是豈一蹴可到。而必此之先。乃後方下毋不敬之工哉。愚意二者當齊頭用力。然使思而得無邪。惟敬爲能之。故曰敬勝百邪。又曰敬則無己可克。雖曰二句皆循而行之。毋不敬似尤切。而爲所當先者乎。
　又曰居敬則心中無物。故所行自簡。註南軒曰云云。動雖微而吾固經緯乎吉之先。吉字未曉。本集作古。而古字亦未瑩。
南軒所謂動雖微。是以機而言也。不曰幾者動之微而吉之先見矣乎。吉匈固先見乎幾。然此時纔有其幾。而未著於事。故所以經緯乎其先者此也。其不幷言匈。本文脫匈字。故但言經緯乎吉之先。以此觀之。其意曉然。本集作古字恐誤矣。
　第九章戒懼謹獨。或云上節兼動靜說。下節專就動說。或云亦兼動靜。論說紛紜。未有究竟。伏乞下敎。
戒愼恐懼。與謹獨相對。則其爲靜工夫明矣。夫旣將動工夫歸之於謹獨。則於此又將動工夫說下來者。不幾於重疊矣乎。但朱子以道也者以下數句。體勢甚大。故下得君子之心常存敬畏一句以承之。然其
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實歸重在雖不見聞亦不敢忽。是亦本子思主意而言者也。由戒懼以致中則未始不一般。若曰戒懼兼動靜則亦可曰致中兼動靜乎。朱子之意。盖以爲必常存敬畏然後方能於不見聞處亦不敢忽。故謹獨章句亦曰旣常戒懼。而於此尤加謹焉。大體固如是矣。至於分動靜以相對處。恐不可不一從子思立言本意。故尋常見得如此。然今日吾輩所患。不在於說得之未能。而在於體得之未能。環顧自己。戒懼以存養。果爲幾何。謹獨以省察。又果爲幾何。到今白髮亦疎。朝暮且死。而終未有以立大本行達道。以幾及其萬一。此爲絶可愧處。願足下以我爲戒。趁此盛壯之年。而痛下切實工夫。以無負古聖賢垂訓之至意。如何如何。
　居敬致知。先後云云。
以大小學之序言之。居敬先而致知後。然就大學言之。未有致知而不在敬者。盖敬者聖學之所以成始而成終者也。朱子兩說雖不同。而所以云須先致知而涵養及先致其知然後敬有所施者。特恐事物之理有所未明。則人之於敬字。將不知其所施之處。故有此云云耳。其實居敬窮理四字。是不可易之定論。
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卽中庸所謂尊德性道問學是也。爲今之計。莫問二說之有初晩。只得認取所以然之故。而以此四字爲要訣恐宜耳。
　爲人後者。於本生喪大祥後。居然爲平人服色。於情似未安。曾有人問於大山。答以素纓素帶。終其月數。金九思則以仍服緇笠緇帶。待其月爲可。未知何說適從。
以禮宜從厚之意推之則九思之說。實合人情。先祖之論。亦嘗如此。故兒子遭其母喪時。令以緇笠帶至禫月。然此等禮節。不無隨其家從來有所受而各異。雖遵大山說以素纓帶終其月數。亦豈爲不可耶。
答朴南吉(慶家)心經問目
　贊○惟欲易流條。　朱子旣以人心爲非人欲。則此直謂惟欲易流者何也。或曰所謂欲。是禮記愛惡欲之欲。孟子寡欲之欲同。未知如何。
第觀易流二字則是以人心之危言之。而非直謂人欲可知。或說恐是。
　人心道心章○虛靈知覺條。　講錄曰惟理故虛。惟氣故靈云云。謹按大學章句有曰虛靈不昧。具衆理應萬事。則竊疑此心本有虛之理。而又別有
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具衆理之理否。理似有兩箇。當如何看得。　又講錄曰虛者心之寂。靈者心之感。則疑虛是體靈是用。而又曰虛靈心之體。知覺心之用何也。
以虛靈分屬理氣。尋常未曉其義。此盖以理本是虛底物事。故謂其由是而虛。然其實理之虛與氣之虛。元不相侔。理之虛。初無聲臭可言。氣之虛。略有形像可指。今以此心言之。其所謂虛者。直與鑑之虛水之虛相似。是盖五行之秀氣。凝聚於方寸。而致得如此者也。彼鑑之虛水之虛。雖曰虛矣。而獨非有形像可指者耶。惟其如是。故理之無聲臭者。具於其中。以爲應萬事之本。而今必謂惟理故虛。則恐不免爲倒說之歸何也。今夫鑑水之所以具照萬象之理者。以其虛耳。若曰惟其具照萬象之理。故其虛如是則可乎。且也氣之虛。旣如是矣。則其靈亦卽此而在。虛與靈元自合一。而有不可分而二之者。故大學章句幷擧虛靈二字而爲說曰。虛靈不昧。以具衆理應萬事。其以不昧足之者。以見夫虛靈之有如是。而爲尤切於明德之明字也。且看其下得一以字。則由其虛靈不昧。以之具衆理應萬事之義。本不啻明白。盖虛靈二字。必如是幷擧而爲說。然後方得渾全圓活。不惟於
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具衆理處可見虛靈之爲體。而於應萬事處亦可見虛靈之爲用。是則不論體與用。無所往而非虛靈之爲也。但以意像推之。則方其寂然不動時。靈非不在於其中。而虛底意像主焉。及其感而遂通時。虛非不在於其中。而靈底意像主焉。故後之說者因此遂太分之。致有虛體靈用之說。若以上所論意義。活看則固未必便至於爲病。而不然必將破碎離違。適足以毁傷大體。而無復渾全圓活之味矣。豈小故也哉。又况以虛爲理則下云具衆理者。是爲以理具理而尤不成說。未知講錄所言。果如何决定。(此無講錄可檢看故云。)而姑據鄙見如是。至於虛靈爲體。知覺爲用之說。古來若是云云者多矣。然此亦不可以一槩論。盖以大體言之。固如是矣。然知覺運用之時。所謂虛靈者。何嘗不與於其間。而虛靈自在之時。所謂知覺者又何嘗不與於其間乎。是故思慮未萌而知覺不昧。思慮旣萌而虛靈便具。虛靈與知覺。其亦元自合一。而有不可分而二之者也。特其寂感之際。意像之各如有主者。與上所論虛與靈一般。故認得如彼。(卽虛爲體靈爲用之說。)然此則猶不至於爲病者。以皆以心而言。而不將一虛字屬之理故耳。試以此思之如
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何。
　閑邪存誠章　附註程子條。　東西與彼此。有何分別。而中與內。亦不同乎。
閑邪於外則誠存於內。而其工夫專在主一。故主一則以其外而言。不之東不之西而只是中。此中字似以主一之在動處而言。以其內而言。不之此不之彼而只是內。此內字似以主一之在靜處而言。盖之東之西之此之彼者。皆邪也。下得不字。便見其閑。而無論主一之在動在靜。其只是中與內者。卽所謂誠斯存矣。未知如此看如何。東西彼此。不過形容其爲中爲內而已。恐別無他義。然東西較彼此。却顯有方所。豈以其在動者之比在靜者。占地勢稍濶而然耶。
　朱子曰條。　無斁亦保。講錄猶言忌憚常人之情。若有人點檢其所爲。則其心必有所忌憚而保其所守。聖人則非有所忌憚而亦克自保也。或曰中庸註斁謂厭怠而不敬言。文王純亦不已。雖無厭怠不敬之時。而亦常自保守也。按二說不同。
或說恐是。盖斁與忌憚。其義自別。豈容以忌憚釋斁字乎。今以好讀書人譬之。方其讀書。雖無厭倦不悅之時。而其心亦常自保此好之之意者。是亦所謂無
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斁亦保也。但詳朱子所言則以爲常言旣信。常行旣謹。但用閑邪怕他入來。此正是無斁亦保之意。竊謂講錄所謂忌憚。似從這一怕字生出來。而終奈於斁字本義。殊似不穩貼。如何如何。
　懲忿窒慾章　伊川先生條。思而已矣者。果何思歟。莫是見得思義之思否。且曾子三省。何以爲窒慾之道也。
所謂思而已者。謂當忿慾之來。思所以懲窒之道也。上論其害至於滅天理而不反。則思其害之至此。懲窒之道。惟怛然震悚。而思以反夫天理而已矣。曾子三省。所謂不忠不信不習。在曾子必至微細矣。而究其所以則亦是有慾而致之。故曾子以此自省。如其有之。隨卽痛改焉。此三省所以爲窒慾之道也。
　伊川謂張思叔條。　伊川以此語思叔者。或有意而發歟。
果似有意而發。其曰吾以忘生徇慾爲深恥。雖若自道。而未必不切中思叔之病矣。又其辭氣渾厚不迫。至今千載之下。猶可以想像欽歎。而世之論此段者。將忘生徇慾四字。惟就伊川身上。而其以爲深恥之意告思叔。則每每放過而不之及。今左右能知其有
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意而發。可尙可尙。
　不遠復章　附註程子條。曾子三省。是約束於未差失之前乎。約束於差失之後乎。
朱子曰曾子以此三者。日省其身。有則改之。無則加勉。有則改之。是約束於才差失之後也。無則加勉。是約束於未差失之前也。但此一緊字最有精神。約束果緊。顔子之不遠復。亦豈外於此乎。
　絶四章　程子曰條。　克復是顔子事。絶四是夫子事。則克復當爲絶四之始。而今按此條言克復事。而曰始則須絶四者何也。
退陶門人。亦嘗以此爲疑問於退陶。答曰本爲聖人事。轉下來作學者事言。此意有不可曉。退陶言尙如是。則今何敢妄爲之說耶。但程子旣曰敬卽是禮。無己可克。故便從無己可克處。見得其始。須將意必固我盡絶之。盖意必固我皆所謂己也。故西山亦曰絶四者。克己之事。愚意此等處。不必苦苦分別聖人學者。但隨所言。切己受用可矣。又論語絶四註。其曰四者相爲終始云云。亦有引下來。以戒學者意。則豈容以絶字之爲屬於聖人。而遂不得把作克己事乎。若然者。從無己可克處。見得其始須絶四。而如是言之
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者。亦自至當。而不必疑也。如何。
　顔淵問仁章　復禮。　復禮之復字。與約禮之約字。工夫有先後異同乎。抑復禮卽約禮乎。
論語此章集註侯氏曰約我以禮。克己復禮也。以此觀之。約與復。似無異同。然顔子問仁前。孔子未嘗不敎以約禮。而至此又特告以復禮。則約之與復。又不無淺深之別。詳味之可見。其先後。亦卽此而可見。如何。
　張子條　天體物猶仁體事云云。天與仁爲一之理。敢請其說。
第觀小註朱子兩說。則天與仁爲一之理。自當躍如矣。其曰體物。猶言爲物之體也。盖物物有箇天理。體事。謂事事是仁做出來云者。豈不是天與仁爲一之理歟。又曰凡言體。便是做他那骨子。以此言之。天體物。是天做那萬物骨子。仁體事。是仁做那萬事骨子。若無這骨子。物與事都做不得。故謂天仁一理者。此也。然分而言之。天與仁。若有二焉。合而言之。天便是仁。仁便是天。而更無別焉。此其至極之妙。非克己復禮。眞切體認之君子。其孰能知之哉。
　喜怒哀樂　記曰喜怒哀懼愛惡欲。大學曰忿𢜀
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好樂恐懼憂患。此曰喜怒哀樂。其多寡之不齊。先後之不同者何歟。且此章變懼爲樂者何也。且樂與喜有別乎。敢稟。
就七情而言則一也。而所言之義。各有攸當。擧其槩則其全亦在其中矣。乃若或言懼或言樂。嘗試思之。懼與樂。雖若相反。而懼者樂之所由生。樂者懼之所由生。故可以互藏其宅。至於樂與喜則固相近矣。而以樂之與哀對。喜之與怒對觀之。則其別又分明。然此等講究。猶屬餘事。惟是於記之七情則慮其熾蕩而必約之。於大學之四者則察其一有而必去之。於中庸之四者則各隨其節而必中之者。方是學問工夫。而爲第一件道理。未知以爲如何。
　或問條　靜中須有物之物。果以何物看得。
寂然不動之中。思慮未萌而知覺不昧。肅然炯然者。是敬使之然也。則所謂有物。卽此是已。不然烏得免於昏且亂乎。故曰靜中須有物始得。
　呂子約條　後來學者以未發。轉向不見不聞去者。盖因中庸有所不覩所不聞之語也。然則以未有見聞爲未發。似或然矣。而朱子大非之者何歟。
喜怒哀樂未發。萬事皆未萌芽。無聲色之可覩聞。故
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曰所不聞所不覩。然至若外物之聲色入耳過目者。無時不然。未有不覩聞時節。必若以此爲覩聞。而求其不覩聞時節。則是未發處戒懼以立大本。亦無其時節矣。以故呂氏之說。朱子大非之。盖所謂戒愼乎其所不覩。恐懼乎其所不聞云者。猶言聽於無聲視於無形及不見是圖。當喜怒哀樂未發。雖萬事皆未萌芽。而無聲色之可覩聞。自家便先恁地戒愼恐懼。此卽未發時立大本工夫也。此其說朱子於或問。言之不啻其詳。幸取而玩繹之如何。
　延平李氏條　體認。講錄曰體卽所謂做他那骨子。認辨識也。或曰朱子論延平體驗字曰是有箇思量些子。亦當以思量看。按此二義不同。敢稟。又楊羅李靜坐求中之說。或曰無病。或曰有病。伏乞批誨。
體認義。講錄之言恐得之。若其有病無病。各就所爲言處看之似好。盖爲三先生而言則以爲無病者得矣。爲世之學者而言則以爲有病者得矣。何者。三先生性本沈靜。固以不求求之。不見見之。而得無病。後之學者。烏能人人而皆如是乎。此未發境界。少涉思量則便爲已發而有病。故有時直言之者此耳。
　
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小註潛室陳氏條　才說惺惺主人字。已是戒懼底心。而存得此心。只在吾腔子裏。便是着落處。今曰在冥漠中則所謂冥漠者。果指何處耶。學者以此語求之。則不幾歸於玄妙虛遠之病乎。只着冥漠二字。似近於寂滅。故特着照管字。而所謂照管已有應事意。得無侵逼於已發境界乎。
惺惺主人是戒懼心者。見得是。冥漠二字。指寂然不動處而言。照管二字。以知覺不昧者而言。所謂靜中有物。此之謂也。敬以存養於未發時。其親切意像。此數語盡之。可謂善形容出者。有何遽歸於玄妙虛遠之病耶。又所謂照管。固以知覺不昧者而言。然此時只有能知覺者。而未有所知覺。則依舊是未發境界。而今以侵逼於已發境界爲慮者過矣。幸更細思之如何。
　小註按所摭條。　學者持之太過而致心病者。意有所未誠而然歟。或過於誠而然歟。
持之太過而致心疾。是助長之病。不與揠苗相似乎。此所以戒其持之太過。而令勿忘其所有事。優游涵泳。從容以有得。則其何善如之。
　朱子條。　一有之。李艮齋曰一卽四者之一也。趙
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月川曰一有。猶言一切有之也。或曰一有之。少有之也。按此三說不同。未知何說爲直截。
三說雖不同。而愚意欲各取所長。以爲四者之中。一有之而不能察。則雖令少有之。已是欲動情勝。而與一切有之者同歸。其用之所行。或有不得其正焉。是一有之而不能察者。卽爲有所之病云爾則如何。
　問人患多懼條。　程子答驚懼之問。言燭理而兼言敬。朱子答多懼之問。亦言理明而獨不言敬。何也。
言理明則雖不言敬而敬在其中。
　
禮樂不可斯須去身章。　李端伯條旣曰理義以養心。又曰敬是涵養意。敬之涵養。卽理義之涵養否。記曰中心不和不樂則鄙詐之心入之。而今變其文曰不莊不敬則鄙詐之心生。心與貌固可莊敬。而今於言。亦曰莊敬何耶。
理義之養心。非敬則何以能之耶。盖理義非自來養心。人將理義來以養心。故旣曰存此涵養意。久則自熟矣。又曰敬以直內。是涵養意。其指示涵養理義之在於敬明矣。樂記雖言中心不和不樂則鄙詐之心入之。然竊意中心所以不和不樂者。亦是不莊不敬
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者有以致之。故於此直變其文而言曰。言不莊不敬則鄙詐之心生矣。言語雖與貌不同。而少或放肆。便是不莊不敬。於言語亦曰莊敬。不其宜乎。
答成而得(永魯)
五月念四日遞便書。六月望日始得承見。老眼驚喜。與隔年顔範相上下。但伏諦色憂彌留。不勝奉悶之至。卽日秋氣已高。謹問堂上鼎茵。因收勿藥之慶。侍餘學履。一味珍重否。宗今年已七十矣。凡百都是崦嵫光景。其中昏眩之症。日甚一日。朝暮待盡之外。無復可言。目今所望。惟是後進諸益。共發眞實心膓。做得刻苦工夫。則必皆隨分有所成就。庶幾斯文不至寂寞。而如足下雖只得一面與數書。所存已可想得。用是期望甚不淺鮮。但此物之不近似如是。未必其長有槪於盛念矣。今乃知惓惓尙如初。至以更不得枉顧爲恨。未知何取於我。而謬欲相從乃爾也。感歎之餘。不覺撫躬而自愧也。書末所示半千外相往復。莫切於此。雖此愚昧之見。無足以仰副至意。而第得好文字入手。則其慰此心。不啻百朋之錫。幸因便投惠如何。
答鄭際應(昌運○辛酉)
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僕豈是能相士者。而泛泛見足下又無幾。於心常竊愛之。每數後進之秀。指不覺自屈。是足下使僕而然也。顧相去不甚近。屛伏者奉際無路。徒切悵望而已。匪意獲承珍翰。喜審侍履淸廸外。滿紙縷縷。皆出悃愊。求道向學之誠。不啻其切。固意足下之如是。但所以稱道此物。太不近似。僕何德以堪之。年來衰朽轉甚。未論新知不繼。些少舊得。亦盡歸烏有。枵然虛殼。寄在人世。自量已矣。無復可言。所望者惟我少年諸益。各自勉勵。以克大有所成就。則雖死無恨。今得足下如是。豈勝幸甚。士生斯世。其隨俗應擧。固亦事理當然。而其不免分工之患。亦其勢無恠。但能隨處警省。隨時體究。使吾向上之志。無間容息。則到頭自當有至處。惟是之拭目以待耳。望更惠德音。慰此惓惓之心也。
答宋敬一(相天)
前日鄙書中多少說話。恐不足以有當於盛意。乃蒙不以爲不可。又惠長牋。道盡素懷。而亦頗有望助求益之意。奉讀以還。還愧知足下淺。而虛受樂聞之量。果有所不可及也。但此昏昧之物。何能有一半分仰副之望耶。因審彼時撤寓屬耳。奉晨增福。又方結茅
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於靜僻之地。爲頤神養性之所。其雅尙之超然。於此而益可卜焉。厥後又多日月。卽玆霜令。侍餘節宣更如何。宗伎倆依昨。但於前月間。携近地諸名勝。入陽山仙洞諸處。飽賞絶景而歸。雖其本地風光。有未必相與暎發。以得古人所謂二樂之趣。而覺得暢懷則多矣。此爲可奉聞者耶。每恨地步濶遠。風便亦未易得。今知與岐山有結親事。從此書札往復。不患無其路。深以爲喜。足下工夫已篤。見解已精。果能益有所進步於眞實高遠之域。此正區區所常望於朋友者。設未能源源奉際。其爲慰滿。亦何異於合堂同席而處耶。千萬勉之。別紙俯問。厚意不可虛辱。玆以瞽說仰對。如未當理。曲賜鐫諭如何。
　　別紙
補忘章心之體用。固不可謂知之體用。而乃若吾心之全體大用。所以無不明。卽其神明之妙衆理而宰萬物者。有以致之耳。故必兼此意而觀之。然後下文所謂知之至三字。方更分明。此所以於向對時相與有所云云。然曰心曰知。終自有間。謂之心體用則固該得知體用。而謂之知體用則終該心體用不得。且朱子旣曰吾心之全體大用云云。則無容他說於其
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間矣。盛見良是。
或問中心之爲物此物字。小註以有物有則之物言之。朱子盖曰凡有聲色貌象而盈天地之間者皆物也。心者固無貌象聲色之可言。而其體之虛靈不昧。猶似有涉於象故耶。凡所謂物。皆指形而下之器而言。則固難以心爲形而下之器。而若以其盛貯此理及發用此理言之。則心亦不害爲形而下之器。但與他物事有形可見者有別。要在默而識之爲得耳。
治國章朱韋齋說。論者雖人人殊。朱子所以引之於此者。正以大文有諸己無諸己及所藏乎身不恕等。專欲人於忠字上用力。方做得恕出。而韋齋之說。於此義發明得最切故耳。豈謂治國者。不當求諸人非諸人而引此說耶。
答宋明徵(奎喆○乙丑)
音塵久阻。懸遡倍切。卽承耑人惠疏。槩審春寒。哀履支相。仰慰無已。所詢疑節。　因山前不許私家之練祥。已見於儀注。江左一處。亦是識禮之家。而遵行之則恐當與之無異同。如何如何。但近世一相臣獻議。以爲練祥是有限之祭。則不可使之退行。而大山先生深是之。著爲私議而在集中。此亦爲可據明文。然
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却恐有違於　時王之制。惟在從違之如何耳。設行之盛備未安。略設似當。故减湯果去侑食。行三獻不告禮成。亦在相臣議中。如是處之。恐或得宜。而終是儀注所無。何敢妄以己意决之耶。更爲博詢而審處之如何。
立齋先生文集卷之十六
　書
　　
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答南子皜(戊戌)
頃自達城還則惠牘在案。披慰如對。顧緣多擾。稽復至今。得無訝鬱否耶。卽惟至寒。侍學珍勝。懸遡不已。宗奉老粗遣。惟是人事侵尋。偸閒復幾時。及此晩暮。方略窺世間有眞樂界在。益知少日暴棄之可惜。與前日所謂工夫之不啻大脫空。思欲親切下手。庶幾不至無聞而死。而自量精力已消亡。徒有志勤道遠之歎。年富資美如左右。幸以我爲戒。及時勉勵也。承必欲相從於此間。期會何處。可見懇到之意。奈此物不是有益於人者。兼有小冗故難擺脫。無已則齋舍亦無不可。然政使得靜界成閒討。恐徒費往來光陰。願且益堅此志。益懋此業。隨時隨處。不少放過。而使吾之居敬竆理。交資互進。則喫緊用工之餘。自當有得。蓋此事誠不可獨學無師友之益。而至自家身心。只須自家檢省。難靠它人。讀書講義。亦必切己體認。方能進益。如所謂切問近思。如所謂因所發而遂明之者。蓋皆謂此。雖曰先知而後行。然其輕重所在。亦不可不知也。如何如何。愛望之深。聊誦所聞。以答厚
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意。幸不以人廢言。至可至可。
答南子皜(己亥)
自聞美疹。憂慮日深。頃得手翰。披審腫漸纔佳。旋以別症阽危獲差。旣驚且喜。信后多日。未委際玆。神韻漸復。無復餘憊。而侍餘做工。一味珍勝否。戀遡一念。無時不切。宗侍事依昨。而新寓生受自多。固所已料。奈何奈何。示來孜孜向學之意。溢於言外。推是心也。何往不濟。况左右年富而質美。覺蚤而志勤。一時雖以病故蹔廢。方進之業。豈可以量乎。小學了後。想讀曾傳。而比恐時文分工。不得專精。此亦道理中事。但識得內外輕重分明。日用間每自有別用心處。亦何患工夫之妨奪耶。或問初不敢定限奉借。何以久未還鴟爲慮也。熟讀成誦後。且將所疑所得。相與論難而曉解。則此在拙者。勝似自讀一番。愼勿生忙迫之心。從容翫味。期於融會如何。天下可讀書雖多。亦難一口嘬炙。循序漸進。磨以歲月。自當積累而淹貫。用工節度。恐無過於勿忘勿助四字。蘇湖之書此事不可少忽而緩。亦不可以欲速而急云者。於讀書亦然也。心田之荒。似是過語。而亦在吾友自點檢自鋤治之如何。令從氏又兼一嚴師。日被警責而薰炙。則其
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於收斂存省之工。必有不期密而密者矣。顧此野鶩何及於家鷄。而誤欲相從乃爾也。只爲敍離濶慰幽寂則在我固幸。而做工中亦不敢準待耳。
答南子皜(庚子)
不見吾玉人幾日月矣。每一懷想。輒出前後手滋披翫。以當面晤。今承惠墨。又是一番良覿也。况審淸和。侍學連勝。尤何慰如之。前日面論書諭。每以輕躁爲患。比更如何。此固氣質之病。然以吾所見。無乃主敬未至。心不能宰物之致耶。今以一事言之。左右之於科文。其不欲專攻。固是美意。而有父兄在則有不得自專者。又時王之制。國俗所重。而我東先輩。多由此出身。烏可已於居今之世。而亦何妨於行古之道乎。旣知事理如此則惟宜俛首下工。專精做去。是乃日用面前當行底道理。而竊覸賢者常若有不肯意思。只此不肯意思。不能除却。便是心不能宰物。夫如是其強所不肯之際。不輕躁難矣。又凡己之所欲。或長者不聽。或他人不從。則輒發此症。此皆見道不精。主敬未至。不知惟義之比。而爲物所宰故也。請試思之。倘以爲然。只須加勉於二者之工。居常隨事順理而應之。則氣像自然凝重。心地自然安靜。而無復向來
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之患矣。如何如何。此物萬不猶人。只是百種病痛。備在一身。今此輕躁二字。亦其經歷來者。故能略知根委之所在。而妄意賢者之亦如我也。敢以所欲喫服而未能者。爲左右獻。此實萬金良藥。以子皜之好學。想已喫服而收效。然變化氣質。儘是難事。良藥之進。定不厭其多也。至於相從之不得源源勢耳。此物有何分益於人。而左右恨歎乃爾耶。感愧感愧。
答南子皜別紙(壬寅)
補亡章竊取程子之意云者。與序文所謂竊附己意者。語意雖若相左。而程子之意竊取以補者。已是己意也。竊取以補而其言不盡出於程子。則所言亦己意也。再從氏所謂其意則某竊取之意同者固是。而傳十章亦曾子之意門人記之。則是自門人已竊取師意而成此書矣。今此補亡雖曰竊取程意。而實則己意。則又不可謂之非己意。然此等處。恐不必極力究索也。
讀書之法。如所示甚善甚善。先覺點頭。豈出過奬。洛閩旨訣。本自如是。但於蠶絲牛毛上若一向尋討太着精神。則深恐不知不覺轉致枝蔓。或不免有枉費心力之時。亦恐意緖汩沒。氣像局趣。於踈暢明白從
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容舒泰之趣。不能無所損。此是拙者之過慮。然樂聞之地。或視爲一得之見。望更留意於考亭所論讀書之法。須令疎密得中。寬嚴相濟。而時時用夙夜箴節度諷誦之。餘間以游泳。則一番休養。一番收效。所謂油然者。當益油然。而悅豫者當益悅豫矣。蓋天命之性體段。賢者則似已見得大意。工夫到此。自是住不得。而年力又富強。他日所進。將不可量。然過於刻苦。則意味反淺。而太銳之末。亦不無易衰之慮。故獻愚如是。諒之如何。
答南子皜
日前齋僧還。獲奉手滋。就審春煦。侍餘學履連勝。慰瀉無已。宗奉老依昨。而政此三月之暮。風日暄姸。物態舒暢。滿目韶光。便與沂雩無異。顧此嘯詠於其間者。獨未有古人胷襟。緬懷千載。徒切慨然之心也。前惠別紙。可見析理之密用工之深。而但於鄙意終不曉然。故又此縷縷。還近於強辨自是。望更指示其病處如何。
　　別紙
求放心齋銘。非誠曷有此一句。來諭謂以理言而工夫在其中者固是。而抑此亦似以工夫言何者。夫誠
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若語其極則非聖人不足以當之。然言其義。亦只是實心實理之謂。而在學者求放之時。亦舍這誠字不得。故子程子嘗以忠信把作說誠字話頭。其言有曰人道惟在忠信。不誠則無物。且出入無時。莫知其鄕者人心也。若無忠信。豈復有物乎。又答或人忠信可勉。致知爲難之問。亦曰誠敬固不可不勉云云。觀是數說。亦可見求放之工。不外於誠。而今此一句。又承上文晷刻放千里奔之語。則只以文勢語脈推之。恐亦不當遽舍求放工夫。而只得泛論其理而已。若然則似當曰以工夫言而理實如此可矣。乃若意誠之先於敬。此亦無他。竊想此銘立言之意。則於其起頭。旣先言天地變化。其心孔仁。而後方說成之在我則主乎身云云。而誠者元是天之道。敬者乃是人事之本。則於此自不得不先言誠而後言敬者。亦文勢語脈相承之勢當然也。且古人之說誠敬。先誠而後敬者非止一二。而大抵先言之誠。皆以實心而言。如程子之論格物。亦曰立誠意以格之。而或問意誠之前。先言立誠意之可疑。朱子曰此只是確定其志。朴實去做工夫者是也。然而所謂立誠意者。盧玉溪以爲卽立敬之謂。蓋非立敬則亦無以立誠。故誠敬二字
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分而言之。雖若有先後。而合而言之則是亦無先後之可論。以其始而言。謂之誠然後能敬亦可。以其終而言。謂之敬然後能誠亦可。但有淺深之別於其間。未知盛見以爲如何。
答南子皜(乙巳)
曩得惠書而因循未復。今又承問字。辭意繾綣。不惟不較其疎慢。而又以好德不誠之語。加之於不近似之人。足下若非昧僕之實者。則恐於德之一字。猶有所未盡講究者也。不然足下妄施而僕妄受。其爲犯人之笑怒。當如何哉。愧縮愧縮。仍審色憂美疢。一向連綿。棣床婚娶。次第當前。而門外徵租。又是竆家此時之通患。念來凡節。令人代憫。然人生世間。懽日常少。此等處亦奈何不得。只須隨分應接。盡其在我之道而已。則政使憂患恐懼。日至乎前。箇中自有眞樂。不以是而有損也。示諭躁迫之病。前此盖嘗獻愚一二。以爲對症之藥無過是者。而旋念自未能喫服見效。方坐在裏許。則其言必不足以動人。果然足下復問如此。僕尙復何言。雖然嘗試思之。夫人於日用之間。事物之來。雖有千頭萬緖。而吾之所以應酬之者。不過順其理之當然而已。理如是則如是。理如彼則
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如彼。一循其當然之則。而吾無所容心焉。尙何躁迫之足憂乎。此所謂物物而不物於物者。苟非廓然大公。物來順應地位。則固未易語此。然用工於竆理正心之學者。積習之久。自當如此。盖吾之於理。誠無所不明。而心體常虛。則凡遇事物之來。其先後緩急輕重疾徐之分。莫不燦然於鑑空衡平之中。照管稱量。惟其所宜。而自無紛擾雜亂之患。及其應之也。又常從容而舒泰。雖或有左右交酬時節。極忙之處。自外觀之。固不免動作之頻繁。而其中之安閒。當自如也。吾與足下。何修而得到此地位耶。僕則已矣。願以是爲足下勉。幸望勿以人廢言如何。
與南子皜(庚戌)
曏得足下書。慰浣之心。迨猶未已。卽日寒令。謹問侍餘學履。果甚似。僕近來摧頹益甚。體死用亂。作一無形之人久矣。今得再從氏箴砭之語。不覺惕然而有警發者存焉。夫以子夏之賢而離羣索居。猶不免於有過。則如僕之愚。長此岑寂。又安得不如是耶。昏弱之質。善於流循。苟無畏友彊輔尋常忌憚之人。爲之朝夕䂓誨。則不知不覺地。遂到於難收拾之境。所謂檢身不足而酬世有餘。務積則蔑而受用是事者。眞
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是切中之語。倘微道眼如宗伯。固未易覷破及此。而竊料足下亦應知我之如是。何獨無一言以示責善之意耶。僕雖無似。猶不忍自歸於一向暴棄之科。玆將宗伯書。作爲藥石。思欲少策疲駑。改圖易轍。庶於未死之前。或有補黥息劓之日。而桑楡景短。山逕茅深。恐無以報答知己之望。如之何如之何。切乞自今以往。毋謂我一日之長而難言之。以子皜所見。隨事輒語。俾此昏惰之質。得復振發惕厲。而終得免於小人之歸。至祝至祝。
答南子皜
頃書迨今披翫。不覺紙生毛。卽於兒還。又得珍墨。心開目明。每番輒加。且審侍學益勝。何慰如之。但如左右盛年。遽以二毛爲歎。人之蚤衰者例如是。然學力苟到。亦豈不漸見充完耶。若僕者韶光雖不甚落。眼昏神索。無復可爲。何足下之稱道乃爾也。平生不無攝養。只是稟氣素弱。自量七情無太過處。或者少賴於此。然亦非有工夫於其間者。無足爲吾友言之耳。立與不惑等說。只爲賢者於此邊。每每直前擔當而無所回撓。尋常竆格之工。又似精到。故愛望之餘。自不覺以是期許。而乃謙遜若此。頓與前日有異何也。
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拙雖無似。未嘗爲面諛之言。願勿以此見疑而益勉於二者之名目。副此區區千萬。
與南子皜
卽於兒還。細叩孝履有相。晨夕奉奠之餘。惟以戴記一部。爲着心之地。古人居喪。亦惟讀禮是事。有志此學者。往往得力。多在於這裏。聞來甚庸慰滿。但此書卷帙浩穰。許多儀節。碎碎零零處。實亦有未易包括者。兼古今異宜。疑晦不一。如我昏忘之物。尤患其如此。固知哀聰明精力。本自過人。然果能觸處洞然。記得亦牢固否。曏見柳象遠於憂中。亦方讀此。而其一二所質問。儘能詳細。字字句句。皆似不放過。吾意待兩家卒業。而相會一處。大開口論討。究竟則其去取從違之間。必有極端的見解。可發人蒙蔀者矣。昧陋於是。倘得廁座後與聞。又豈非一遭大快活事耶。大抵三千三百。無一事之非仁。而此道之入於至小。無間可破者。卽不外是。故君子之欲復天理者。必先講明乎此。以之立天下之正位。而本心之德。於是乎得全。以此言之則古人所謂禮其人之急者。誠是切至之語。而張子之必以是敎學者。眞不易之正法。但以淺見恐哀於此。政須看取正當大義。以知先王所以
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制禮之本意。至於儀章度數之末。似不必一向勤苦。以弊吾精神於繁亂之中。此箇活法。想不待愚言而已知。然更願俯諒而曲採之如何。
答南子皜
近因兒子在那邊。得聞動靜頗詳。顧以避疾之無暇。不得致一書奉問。茹恨政深。卽承哀翰。審孝履支安爲慰。書末縷縷。備悉雅意。以哀向我之心。爲渠之誠。於凡敎誨一欵。寧有毫末未盡之理也。然接引後學。尊嚴師道。要須兩盡而不相悖。然後方能成就人材。而亦無所貶損於己。不憤悱不啓發。固是敎人之常法。然時於進見之際。曲與之從容誘掖。使得感發於諄諄開導之下。斯亦活法之一端。未知如何。所示不收斂好戱謔數件事。說得正中其病。此實渠自疎外於賢者之根。而習成已久。卒難使之改革。他日復進。幸望痛下頂針。期於打疊。千萬千萬。
答南子皜(乙卯)
日昨承珍墨。槩審動靜。慰瀉難量。宗侍事依昨。餘何足奉聞。昨得李時應書。則渠於入侍　殿講時。以經義頗詳。獲蒙　天褒。且與叔明共讀近思錄及思傳。看其志氣。似不以仕宦擾奪。而益自淬勵。甚慰人意也。
與南子皜(丙辰)
別來已久。卽玆花煦。侍餘學履如何。宗頃於鄕飮時。猥當賓席。而膠擾中末由整頓儀節。只從一處所寫笏記而行之。故其間不無零瑣謬誤之端。如使左右來相。則豈有此患。尙賴柳敬甫從傍提醒於前夕。爲益不少。終是禮席上生疎者多。而閒習者少。又緣唱禮急遽呼之。使不得從容盡其節次。曠百年未擧之盛禮。幸而得行於今日。而猶復如此者。誠可恨恨。然却念自家見解。未能分曉。致得擾奪於忙亂中。是愧如何。
答南子皜
比來音問更阻。卽玆陰雨。侍餘學履如何。宗親候幸免外添耳。辭職一欵。以此悚懷之心。如遇更疏之端。豈容復爲延稽。而向也始見李貞運應　旨疏。則以爲虛縻臺銜。不如趣召以備咨問。因授中外合試之職云。擧論如彼則在我似不容泯默。故初欲因此爲陳章之擧。而旋念自　上若採用其言。似當於蚤晏間必有　處分。而于時瀝懇未晩。遂不果焉。到今思之。却甚可悔。吾儕諸論。皆以爲雖十疏期於必遞。然後方無未安於心。蓋以屢瀆之未安少。虛帶之未安
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大。故其言如是。然李疏見後。旣不能卽爲封章。到今過時之後。趁大政始爲之。匹似無端而有嫌。寧受朋友四面之譙。而姑且泯默爲可耶。未知那邊僉議果如何。玆以詳報。望須爛商回示。俾免失着。大善大善。
答柳敬甫南子皜(戊午)
曏得僉復書。一時俱到。披讀以還。迨今慰瀉。而忽復阻音多日。卽玆庚炎。僉侍履更何似。懸溯旋切。拙侍事粗保。而近來過從絶無。寂坐空齋。消遣長日。此時懷人之思。尤何可勝言耶。啓蒙及總目。三人聚首講究。其所悟解。與獨看必懸勝。想見無竆意趣在於其中。自有住不得處。而子皜之言。乃以爲益於身心。似不如他書。欲以餘力徐徐理會。大抵潔淨精微之旨。領略甚難。旣未能深得其味於一再見之間。而象數變易。愈探愈賾。目下徒有苦心極力之勞。而別無閒暇來往之樂。則倦怠而欲罷休者。固無所恠。但念竆格之工。無論某事。旣已着手之後。則惟當耐煩喫辛。專心致志。必得十分透徹而後已。方是究竟法。豈可便生厭惡。半途而廢。以待他日無甚用力。而自底於曉然之境耶。况且易之爲書。廣大悉備。自非下得箇歲月工夫。有未易卒語者。而今於旬日之頃。已欲責
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效。遽以爲遲者。實非優游涵泳。先難後獲之意。於此亦可見用心未免躁迫。推是以往。其有害於凡事。將不一而足。可不懼哉。然而在左右則不可無活法。苟其支離而沒意味。姑且權行倚閣。溫理得常所喜讀底義理書。間遇心界虛閒。神氣淸快之際。試復取看而沈潛翫繹。則不但於前所未悟處。忽然有悟。於其所已悟處。亦當愈悟其妙。而所謂無竆意趣。於是乎始得之矣。如何如何。僕於此實所昧然。而第以讀書之法言之。則似當如此。故信筆奉及。未知僉見果不以爲不可耶。
答南子皜
鮮民之生。行逢是年。又當是月之是日。明發不寐。正不禁昊天之淚。蒙足下曲念私情。專伻垂問。兼有助需之惠。仰認厚意。感戢無已。因審冬暄。侍餘學履珍重。尤何等奉慰。宗老親保無愆節是幸。而默計生平。子職全虧。至於今日而極矣。尙復有可言者耶。小學知課程甚篤。已到嘉言篇。深以爲喜。乃若應接之煩。係是日用不可廢者。程子所謂人事不敎人做。更敎誰做者。其言甚有味。吾儒之學。與禪敎有異。正在於此。亦何必一向讀書然後爲盡耶。無論讀書應事。隨
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分下工。一循天理。而不容私意有所去取。則自然心氣和平。意像從容。無復躁迫之患矣。以左右學力之深。何患其不能也。
與柳敬甫南子皜(己未)
卽玆旱炎。僉候更如何。旋庸哀菀。宗頑狀依昨。他何足凂。太極圖辨說。今此所示。更似分明。但盛意於顯然明白處。猶未免拘泥於言句之間。若以不雜爲說。則恐其有違於不離之意。若以不離爲說。則恐其有違於不雜之意。遂欲於一言之內。說盡無餘。此其意非不美矣。然元來這物事。不離於陰陽。亦不雜於陰陽。而自含得兩意。言不雜者非謂其離乎陰陽也則不離在其中。言不離者非謂其雜乎陰陽也則不雜在其中。若使洞見者觀之。單說並說。俱無不可。故啓蒙中朱子解易。有太極下胡玉齋以象數未形而其理已具。爲不雜之太極。形器已具而其理無眹。爲不離之太極。而其爲太極則一而已矣。豈可以分說如此。疑其有兩太極於其間。以爲不雜之太極。異於不離之太極。不離之太極。又異於不雜之太極耶。望須寬着心胷。隨處活看。無論己說與人言。除非大段生病者。則無太執滯之地。如何。義理精微。固不可不仔
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細分析。而苟於不大段易會之言句上。一向用此法看去。則竊恐深有害於灑落光明之像。而或不免於局趣窒碍之患矣。非細故也。
答柳敬甫南子皜
俯詢太極說。荒迷之見。尤不能了了。只是略通大義而已。然常謂今人苟於此。旣有分明見得。則無論誰某之說。縱有可疑。惟當原其本意。隨處活看。則彼其所言。亦自有是當處。豈應吾見爲獨到。而他見皆爲未到。必攻破無餘地。然後始快於心耶。以此頃不無獻愚。而足下不以爲然。今又見責以從速奉復。愚復何說。但念胡玉齋之用工於此。必不下於今日僉史。而其言之載於啓蒙。又不知幾百年矣。前輩之論。未聞有非之者。則是其不悖於朱子之意。推此而可知矣。雖於立言之際。欲其明白。不免有所分說。而其不以太極爲兩樣物事。則想亦與僉見無異矣。何故至於僉史。而必以爲疑。謂其分而二之而失考亭本旨耶。若如僉論則程林隱心學圖求放心之在於心在之後。老先生不當取。而栗谷見攻反爲是。大學之爲終身事業。而程子以爲初學入德之門者。亦可疑也。用是不揆僭率。輒以活看二字奉勸。而今看僉史之
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意。如水投石。略不採納。不寧惟是。前此鄙說。固皆謬妄。而其中雖或有一二可者。苟不合於盛見。則率皆聽之以耳外。宗亦復何說之敢陳耶。俟蚤晏次野來後。僉賢若與之講論。則或從下風而竊聽緖餘。以自開益地。萬萬非面難罄。
答南子皜
前便足下書。昨始得披翫。何歎如之。仍審彼時連以色憂度了。兼有下堂之厄。不免吟憊乃爾。殊爲奉憫。然近與令族哀穩討啓蒙。得新知不少。又與柳上舍日有講究之樂。其慰此心。孰有加於此者耶。宗頑然如木石。而悄坐空堂。終日如木偶泥塑。縱得寓目於書冊。有疑誰問。有得誰語。到此益以思亡從哲卿。恨九原之不可作也。渠若不死。必有征邁相長之可言。而悼惜無及。兒姪輩其稍有才者。又向科臼中去。觀也之前後在那邊凡幾度。而終不肯親近足下。以受資益。雖不能不猶有餘望於異日。然目下便無倚仗之勢。其伯近頗留意於讀書。而終是世念已深。懶習已痼。全然未能專一。蓋孤單之甚。未有如此物者。每想吾足下有如損翁爲先進。敬甫元大二斯文爲彊輔。而皆在隣比。日夕團圝。相與切磋之乃爾。此實天
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下大懽喜事也。引領馳神。豈勝健羨之至耶。
與南子皜
別來有日。雪寒頗緊。際玆侍餘學履更何似。哀遡切切。宗頑狀依舊。流光忽忽。居然祥月迫矣。霣痛之私。曷可勝喩。近覺昏忘轉甚。雖有思索。苦無頭緖之可了了尋覓。自量遂如此已矣。亦且奈何。竊見足下則異於是。凡有所講究。必欲直竆到底。及其旣得之後。則又思與人而同之。以求瀾漫之歸。此其立心與用意。儘爲忠且厚矣。但格致到十分。旣是不容易事。人之所見各異。淺者不可強使之深。卑者亦不可強使之高。則惟當寬以自居。寬以待之。在我益進於高明之日。彼亦隨分有所進。而其能言下領會。庶可望矣。設令終始不合。吾特盡吾之心而無如之何。豈可以此切切然關着心頭。以爲慨然而不能已乎。若爾則其於廣大和平底氣像。反有所損。胡不觀於古人之執德弘而敷敎在寬之意乎。且如所當然所以然此二者。但是理上面本自具者。而知其所當然後又積十許年工夫。方可知其所以然。而此則曾夫子一唯境界。又何能人人而望其會聽於卽地乎。如是則却是自家造詣有未盡故耳。未知高明或已覺此乎否
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耶。近於閒坐中所解適如此。漫以奉告。回示可否爲望耳。
答南子皜(辛酉)
別紙所示。吾亦非不知朱子之有是說及退翁之有許多明訓。而十圖中本然性情下。係以七情。旣如是。先祖答曺頤齋書。亦以孟子之喜文王之怒。爲發於理。故嘗試反覆而紬繹之。實見得七情。亦有自性命而發者不啻分明。要須深體味之。方識其然。然足下旣以愚言爲刱說而駭異之如是。設令此物有精神能言辨。亦豈於一朝易以口舌爭耶。姑且各尊所聞。待他日彼此見識俱進後。看如何爲得。而如老生者自恐無轉步勢。安望其垂諒而肯信之也。
與柳敬甫南子皜(壬戌)
卽候新年。僉侍餘學履增祉否。懸遡不可言。宗又添一齒。徒有百感交中而已奈何。體用說。更見子皜書則所謂吾言與吾所言不同。無乃記得錯耶。愚則本謂體該用而全。用本體而大。更將此二句思之。如其不可。須卽辨破之好矣。用之所行。不得其正。乃一有之而不能察故也。盖雖所應得當。而旣應之後。若復留滯。則只此便是欲動情勝。只此便是所行不得其
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正。而無以爲將來酬酢之地矣。第觀大文與章句所言。此意豈不甚分曉易知耶。
答柳敬甫南子皜
曏聞僉史與子希象遠。團會一處。討論多少義理。深以爲喜。今承僉翰。知所講者心經。而留連旬日。想資益不少。尤以爲喜。太極圖統各說及總名件數之說。知皆脗然歸一。而損翁之見。終不肯印可。則姑未可謂瀾漫同歸。當竢後日一番合席。大家辨論而後。方决其孰是孰非。而爲從違地耳。末兒許勉戒之語。在渠眞是藥石。而但其着味處。方有所在。看其意思。欲於數年後。始爲捨却。故姑此任之。損翁之意。亦似如此。然荏䒣之間。又豈無左右者所慮。而有難入之患耶。
答南子皜別紙
仁字中。只有愛人之道理而無愛己之道理云者。不知損翁之見何所據而乃爾耶。朱子曰滿腔子皆是惻隱之心。故刀割着亦痛。針箚着亦痛。夫惟刀割着亦痛。故愛己者必使不見割於刀。針箚着亦痛。故愛己者必使不見箚於針。其所以必使不見傷者。非愛己之道理。而在仁字者中耶。惟其愛己之道理。有如
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是焉。故其於人也。或見其刀割針箚則其痛不啻若在己。亦必使之不見傷而後已。是則所謂愛人之道理。而向微愛己也如彼。又安能愛人也如此。雖然此猶以形氣言耳。今夫滿腔惻隱之心。卽天地生生之理。而是理也極純極粹至善且善。存於中則不忍其一念之不善而克之惟恐不盡。發於外則不忍其一事之不善而去之惟恐不及者。無非所以愛己之道理也。惟其如是。故見人之不善而其爲之不忍。不啻若在己。亦必使之克去而後已。是卽所謂愛人之道理。而向微愛己也如彼。又安能愛人也如此。以是觀之。仁字中果只有愛人之道理。而無愛己之道理乎。若然則夫子所謂己欲立欲達。是愛己之道理也。其立人達人者。是愛人之道理。而己纔欲立便已立人。己纔欲達便已達人者。由其無私欲以間之。故道理之周流而無間。貫徹而無碍。有如是焉。今若曰無愛己之道理。則是己欲立達處。元無道理。到得立達人處。方有道理。便如無源之流無根之枝。而全不成造化矣。幸以此意更質于損翁。而聽其所論以示如何。損翁又言飢欲食寒欲衣等。在我則是發於形氣者。至於見人之飢而欲食之。見人之寒而欲衣之。則是
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乃發於性命者。此其說亦與仁字中無愛我道理。而只有愛人道理之語。互相表裏。然在我而飢欲食寒欲衣者。雖是發於形氣。而必其所當食者然後食之。所當衣者然後衣之。則此便是發於性命而爲愛己之道理。故其於見人之飢。亦必食之以所當食。而所不當食者則不食之。見人之寒。亦必衣之以所當衣。而所不當衣者則不衣之。未嘗以己之所不欲者。加之於彼。以此觀之。非但欲之於人者。是性命之發而爲愛人之道理。其實先此欲之於己者。已是性命之發而爲愛己之道理。故到此亦以愛己之道理。爲愛人之道理。而其發於性命者。元無異同。只是一箇道理而已矣。天下豈有不先有愛己之道理。而只有愛人之道理耶。損翁以飢欲食寒欲衣者。是形氣之發。而非所以爲愛己之道理。則未可謂仁字中有是。故云云乃爾。然殊不知欲食欲衣。雖是形氣之發。而食所當食衣所當衣。實爲性命之發而爲愛己之道理也明矣。幸更以愚言質之。聽其所論而回示如何。
與南子皜(己巳)
嗟乎。吾損翁今忽至此耶。雖其所患已宿。不能無隱慮。而初夏講會時。得見其神觀。則睟盎依舊。酬酢如
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常。故意謂調將之久。自當勿藥而有瘳矣。何圖一夕之間。風燭奄及。自家心裏所欲言。亦未克宣之於外。遂與世長辭也。此實吾黨運氣之所關。而彼蒼者又何不念斯文之孤。奪之斯亟耶。喪出意外。想無留念之物。初終經紀。未知何以爲之。自聞此報。氣短心死。一慟之外。不知所言。從今萬事已矣。孑立人世。餘景能復幾何。泉路相從。直蚤晩事耳。亦不必深悲。而未死之前。似無以耐過。今又被老炎逼人。未能強扶衰病。馳往以訣於就木之前。此恨又終古也。玆令兒輩奔問。略付數字。萬萬餘懷。書何能悉。
答南子皜別紙(壬申)
書末俯詢。高明之所疑。愚亦何足以知之耶。但此第三節云云。是爲下文將說五行一陰陽。陰陽一太極。故預於此言之。則此方說五行一陰陽。而遽以此道字作太極看。似未免徑說。其曰不必深看。而主陰陽看者。爲合本義。且若以此道字作太極看。則下文所謂至其所以爲陰陽者。又無適而非太極之本然者。是卽指陰陽一太極而言。而亦未免爲重疊說之歸矣。如何如何。蓋所謂道者。雖非太極外別有之物。而此段是主陰陽而言故也。
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道體之全。渾然一致。而精粗本末。內外賓主之分。燦然於其中。此精粗本末。以太極陰陽看爲是。然孔子不云乎。形而上爲道。形而下爲器。旣分開說如是。程子系之曰器亦道道亦器。又混淪說如是。故圖說解亦本此意。其以太極陰陽。分精粗本末。是分開說。又謂精粗本末無彼此。是混淪說。而後論此段亦然。道體之全渾然一致。是混淪說。精粗本末內外賓主之分。燦然於其中。是又就上面分開說者也。所謂太極者。自其不離乎陰陽而觀之則謂之渾然一致可也。自其不雜乎陰陽而觀之則謂太極爲精爲本。謂陰陽爲粗爲末可也。然終是一太極而已矣。今分不離底太極。不雜底太極。有若兩太極者。亦未見其是當。如何如何。太極陰陽。不可謂有二理者。亦以道體之全渾然一致。而精粗本末。無彼此之故也。第觀陰陽一太極之句。則可知其如此矣。彼謂太極是剔發理說。陰陽是氣包理說者。亦似有見。然其謂剔發理說。是與挑出意同。固未爲不是。其曰氣包理說則有若氣包乎理之外。似不無語病。若曰氣之如此。是理之所爲則庶乎其可也。此皆出於摸索之見。安知其果是耶。如不中理。幸爲示破如何。
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答南子皜別紙(癸酉)
　智與知覺有理氣之分者。不啻明白。而天下之理。亦未有分而不合者。朱子嘗曰孟子之言知覺。謂知此事覺此理。乃學之至而知之盡也。上蔡之言知覺。謂識痛痒能酬酢者。乃心之用而智之端也。此皆以心言。而其下卽曰其大體皆智之事也。朱子又曰知覺不專是氣。先有知覺之理。理未知覺。氣聚成形。理與氣合。便能知覺。據此則知覺固是氣。而知覺之理。畢竟是智也。蓋知覺固是心之德。而智亦能專一心之德。故未發而知覺不昧者心也。而其理專言之則智也。已發而知覺運用者心也。而其理之發見在知覺上者。亦智之發也。是以知覺從心言則屬之心。從性言則屬之性。未嘗有兩箇知覺也。然則門下之敎。固是分言者。而或者未及乎其合言乎。蓋性理本無形。而未發尤無兆眹。故古聖賢之論性理者。多就氣上。又於發處言之。似不可以此而皆屬之氣。而不屬之理也。是以孟子盡心章下。朱子初以知行言。末乃直歸之於仁智者。其非以此乎。伏乞詳敎。
心與性之分。如理與氣之分。理與氣雖不相雜。而亦
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未嘗各離。故旣已分看之後則必合而看之。然後方得無間之實。故於心與性。亦如是看之。雖不可以心爲性。以性爲心。然性非心外之物。而心又非性外之物。則旣以分看之後。又必合而看之。然後方得妙合之實。來諭所謂天下之理。未有分而不合者。固說得是矣。但心之所該者有五性。而智居其一。則心大而智小已分明。心之知覺。體用兼有之。而智之知覺。於用獨有之。則心之知覺之大。與智之知覺之小。又不啻分明。今謂心該五性則可也。謂智該五性其可乎。其謂心之知覺。體用兼有之則可也。謂智之知覺。體用俱有之則其可乎。人徒見所謂智之知覺者。與心之知覺無別。以爲智亦可以專一心之德。然智之知覺。只是分別是非而已。心之知覺。於惻隱羞惡辭讓是非。無不有以先之。且道惻隱之發也。奚暇於分別是非而後發耶。此旣然矣。則羞惡辭讓之發。從可知矣。雖是非之發。方其事物之來也。非心之知覺。先有以照燭之。亦安得以遽發乎。又所謂心之知覺。方其存於體也。但有能知覺者。而未有所知覺者。則是固以知覺之理言之。而智之爲知覺之理。爲若無別。故於是焉混同看之。以爲智之知覺。卽心之知覺。然智
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之知覺之理。不過包在於心之知覺之理之中者也。又安可謂之專一心之德哉。今無用他求。但觀退陶心統性情圖。旣以虛靈知覺。書之於心圈。圈中又列書仁義禮智。以明其爲心之所統。則愚未知這虛靈知覺。是以心言者耶。是以智言者耶。又未知統五性而兼有之者爲大耶。見統於心而爲五性之一者爲大耶。且知字與智字有別。故大學致知之知。章句釋之曰知猶識也。蓋恐人錯認知字爲智字。故如是釋之。或問又曰知者心之神明。妙衆理而宰萬物者也。此皆以心之知言之。而非以性之智言之。孟子知性知天之知。朱子又釋之曰知者心之神明。所以妙衆理而宰萬物者也。如使此知字。非心之知而爲性之智。則何不曰是性之知。而必以心之知釋之也。知與智之別。於此又可以見矣。高明又以孟子之言知字。謂此知便是智。然必也下得盡心之工。至於知性知天。然後方可以智者言。亦如必下得存心養性之工。至於心與性爲一。然後方可以仁者言一般。豈可以心具仁智之性。而便指這知字爲智者。這仁字爲仁者乎。蓋心與性。自是一而二。二而一者也。自天之所賦而言則其不可不分。而又不可不合。誠如來諭。然
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自人之所稟而言。則心與性。不待一之而一者。聖人也。必待一之而幾於一者。賢人也。雖欲一之而終不能一者。學者之未知其方。未盡其力者也。初不知可以一。而不思所以一之。惟二之是甘者。下愚之自暴自棄者也。奈之何以心與性之本是一而二。二而一。而遽謂性爲心。又謂智之知覺。便是心之知覺乎。且所謂智者仁者。是據其生質及學而至於成德之後。卽其意像之所重。或是智或是仁而言之者也。除了生質之本是聖人外。則學而至於成德後。以其明足以燭理而謂之曰智者。以其理足以勝私而謂之曰仁者。固無不可。竊意番易沈氏所謂智者涵天理動靜之機。具人事是非之鑑者。是謂成德之智者之心。如此則可也。若以解五性之智如此則不可。五性之智。只是分別是非底道理而已。豈有本自是道理而已者。乃復有涵天理動靜之機之理乎。若爾則是爲以理涵理而殆不成說話。胡雲峯乃引此語。以釋五常之智字。故愚嘗以爲未安。不謂高明之見。乃復與沈說同。可歎可歎。大抵智之知覺。旣發之後。則與心之知覺脗然爲一。而別無異同之可言。故於其有大小先後之別者。亦不爲之詳辨。而云云乃爾。然仔細
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推究。密切體認。則實是如此。有不容毫釐差者。更加思量如何。夫朱子之訓。旣有初晩之異。又其向人言答人問者。各有所以言之。故要須因其明白定論及退陶揭示之圖。以是爲主。而律之於其他。合則從之。否則違之可矣。迷見如此。若未中理。切望駁示幸甚。
與南元大(漢普○戊午)
僕前後見足下屢矣。雖於儀觀緖論之間。竊有所稱許者。而猶未知從來志尙之果如何。頃到損齋家。見足下與敬甫子皜。共究啓蒙。始知足下從事於此學。而大以爲喜。因從子皜問足下平日言行。則其過人遠甚。蓋留意已久云。吾黨中得有如足下者出。是何等奇特事哉。近來人物渺然。類多衰颯低殘。重任遠道。鮮有能十分擔荷。而十分邁往者。卽無似亦其一也。以此尋常歎咄久矣。今觀足下精神氣魄。旣足有爲。而又以損翁爲先進。敬甫子皜爲強輔。相與質問講討。又非各在遠地之比。則他日成就。有不可量矣。惟足下勉之勉之。卽日冬令。學履果何似。僕省事粗遣。餘無足言者。
答南元大
曏因子皜聞有左顧之意。卽承耑翰。槩審色憂曁惟
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憂鱗疊。乃爾未果惠然。仰慮之餘。悵然尤深矣。俯詢禮疑。方苦風眩。尤無以收拾精神。豈能奉復。然旣以每歲兩丁祭於別廟。則與常行於墓所者。事體自別。且聞書院享禮。以院村不淨廢之者。亦有其例云。無寧依過時不祭之文廢之。未爲不可耶。至於或說。蓋以闕享爲切迫情理似然。然兩丁之祭。以紙牓行之。從來祭於廟者。忽復墓所行之。俱涉如何。惟在廣詢審處之爲得耳。
答南元禮(漢模)
卽因令再從來訪。聞哀履支安。此則可慰。而尊府垂老居鰥之容。常在心目。又聞哀方欲移居城底云。念來事勢。似不得不然。而果爾則從此聲塵當益杳然。豈勝悵缺之至耶。近於讀禮之暇。所看何書。所得幾許。計於憂中別無出入。進修之工。似更專一。望須寄示一二。以慰此心如何。雖以古君子言之。業之精進。多在於持服之日。故奉勉如是。抑哀之所患。似以一小成爲畢能事。而遂無發憤勇邁底意象。豈非憫然之甚耶。愛望之至。還不免過慮至此。並可垂諒而惕念之。無負期待之心至可。
答權周琢
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一別經年。戀想長勤。日前獲承遞來珍翰。驚喜披翫。如復對晤。且審學履淸裕。尤庸慰瀉。第以擾惱多端。有工夫不專之歎。人生世間。烏得免此患。但滿紙辭意。無非感慨奮勵之發。推是心以往。其篤實邁往。自當無間斷時節。亦將何業之不可修。何理之不可竆耶。誠如是也。雖不能源源相從。便與合堂同席而處者無異。望須益加之意。期於成就後已。甚善甚善。
答權周琢
書中所示。足見反省之切。然學問之道。不專在於讀書。日用之間。致盡人事。自是本分上道理。但令存省之工。無少間斷。則卽此是學。望勿以擾奪爲憂。隨處加勉。以副此期待之心。如何如何。肅汝一宿卽歸。甚悵然耳。思傳疑義。知有箚錄。早晩可面商否。
立齋先生文集卷之十七
　書
　　
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答柳敬甫(辛亥)
頃於料表。獲拜珍翰。謹審潦炎。侍餘起居冲福。此心感慰。已不可量。而滿紙辭意。又極鄭重。讀未及半。不覺蹶然起敬。固意足下有志於斯。而今而後益决其信然矣。自非天資過人。已見大義。其何能奮發乃爾。僕與故用卿兄相從雖濶。愛其爲人如玉。尋常期望甚不淺。不幸短命。今得足下如此。喜不可勝。然但以無似爲有一日之長。而欲求益於此則其誤甚矣。僕夢外謬得時名。至於上欺　天日。每一念至。驚汗浹背。然亦遠外所昧之人。爲游談所惑耳。若近地久要如宗伯子皜輩。已悉其空空之狀。豈其愛我厚不以語足下耶。何乃向木居士有求福之意耶。雖然厚意不可虛辱。聊以淺見及僕所闕者言之。以冀足下之採納可乎。足下才優而氣專。性靜而心細。語其田地。已足以爲學。而目今年力又甚富彊。其於做功令。又可無擾奪之患。而有專一之效。古聖賢敎人用力之方。足下旣知之矣。天下義理之載於方冊者。足下旣詳之矣。今以來書觀之。則雖其自謙之如是。而足下
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之志之立。又可見焉。若是者又何患焉。自今以往。只須不懈益力。以求至於其極而已。然足下於其已知已詳者。勿謂其無復可加。爲之益盡其心可也。足下謂知而不行。與不知同。愚則謂苟能知之。無不行之理。彼不行者。其所謂知。非眞知故耳。足下不信。盍觀於僕。僕行年六十。依舊是此伎倆者。豈有他哉。只爲見未到。故行不得。足下但以我爲戒。則他山之石。不害爲攻玉之用。至於聖門第一心法。不過是一箇敬字。而此亦先儒說得已盡。區區於此。尤未曾一日體行。然點檢許多罪過。皆由是出焉。曏所謂見未到者。推原其故。敢此備陳。以爲足下前車之戒。並乞垂諒幸甚。同源亭韻。重違勤敎。忘拙和呈。一粲如何。
答柳敬甫(壬子)
昨於匪意。獲承哀問。就審近來孝履支相。荷慰無已。僕老親姑安。而身家近苦風眩。日間精神。如在雲霧之中。如此昏憒之物。雖欲強爲收拾。以求寸進於眞知實踐之域。其可得乎。大抵根基無素。培養不力者。年迫桑楡。例患如是。非但疾病爲祟而已。此實可懼之甚。故方擬以此奉戒於同志諸朋友。把作前車之鑑。則庶幾有助於惕厲奮發及時下工之地。而顧未
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之能。此際盛問適至。殆無異於卽盲以求道。故不暇他言而汲汲乎以是爲對。至於思慮走作。工夫生疎之示。則此物正亦坐在裏許。不知所以自免於此。尤何能爲哀謀也。但以平日所聞言之。此是初學之通患。而亦無他藥可醫。只在當人自着力之如何。苟知其如此是病。則須敎不如此是藥。而來諭所謂收斂體察四字。似已得其要領。此外又豈有別般方法乎。第觀盛意若以持敬之工。爲在於此四字之外。而分外做箇貌樣。以爲如此。方是持敬云爾。則其見恐誤。夫敬果有甚形象乎。只是程謝尹三先生所論整齊嚴肅。不敢欺不敢慢。主一無適。常惺惺法者。旣說盡無餘。朱夫子惟畏爲近之說。又更分明。誠使一循其法而密切加工。敬以收斂。敬以體察。不令其少有放倒。少有滲漏。則卽此收斂體察之中。而敬便在是。久久用力而不撤焉。則思慮自然整齊。而不至於走作。工夫自然純熟。而不患於生疎。存養檢省之工。各隨其時分地頭。而無不奏效於方寸之間矣。此箇地位。除非體立用行之君子。則有未易言。而今欲猝然期望於旬歲之頃。患不能立地成佛者。無乃傷於急迫。而其終或未免爲進銳退速之歸者乎。然而若哀之
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立志固而發願大者。其於聖賢之謨訓。學問之蹊徑。誦習非不爛熟。見解非不透徹。則此等病痛。直是鄙人過計之憂。而萬萬非所論於今日進修之地。幸望益加振奮。益加淬礪。終始以一敬字爲根本田地。而精思力踐。互進其工。則隨吾之力量才分。而自當有成就之日矣。亦何必思前計後。預有所憂歎耶。夫子所謂先難後獲。董子所謂不計其功。不謀其利者。皆就立心原頭而指其極正當處而言之。以示萬世學者爲己本領。想哀亦已有味乎此。而其在樂聞之意。必不厭其熟複言之。故如是縷縷。千萬俯諒幸甚。朱書可疑處。異時相對。可與之論難。得聞其精義否。愚意文字上講磨。固欲其無一毫之不通。而除却隱晦底義理。其顯然明白。坦然平正。而於日用工夫最親切的當者。爲先汲汲受用。則其意味却似無竆。而功效却似無盡。正不必勞心苦意。強探力索於無甚緊要之處。虛費光陰。虛費精神。而蹉過目前之急務也。未知哀意以爲如何。
答柳敬甫別紙
　七情亦發於理。當初聽時。不能無疑。而未能仰質。伏見抵子皜書。批誨勤摯。又引先先生書以爲證
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案。淺見末學。何敢容喙於其間。然有疑而姑信。亦非求益之道。故玆敢更爲仰陳。夫中圖之言性。是本然之性也。性旣不雜乎氣。則情之發於性者。是本然之情也。而仔細翫繹。固有未然者。其曰就氣稟中指言本性者。與就善惡幾言善一邊者。其指意不能無別。夫就氣稟而言本性。則不雜乎氣質而純理之性也。若夫就善惡幾而言善一邊。則善者固是天理之本然也。惡者亦可謂天理之本然乎。借曰善惡幾是氣也。善一邊是理也。就氣而論理云爾。則又似不然。善惡幾之善字。卽善一邊之善也。豈可以同一善字。而分言於理氣耶。愚意以爲七情之包四端。係於性圈之下者。所以發明四七之苗脈。而又以明七情之初無不善也。似不可以此而遂謂之發於理也。未知如何。
所示七情諸說。見得儘密。說得儘細。可知翫索之工。轉到親切境界。而但於鄙說。似有領略未盡者。愚何嘗以七情爲全發於理。而不發於氣乎。蓋曰七情有自形氣而發者。有自性命而發者。苟其自性命而發。則是與四端無異。而雖謂之發於理可也。如其不然。退陶之心統性情中圖。所以明本然之性。不雜乎氣
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者。而何以置七情於四端之左右。吾先祖與頤齋書。又何以云孟子之喜文王之怒。何嘗不發於理云耶。夫四端之發於理。七情之發於氣。子朱子旣已明白立說。至我老先生。又爲之發揮得十分。無復餘蘊。而其見於語類及與高峯往復書者。愚亦非不見之詳矣。竊嘗思之。仁義禮智之端。孟子雖只以四者言之。此四者所包甚濶。其自性命而發者。亦當有喜有怒有哀有樂。而粹然無形氣之雜。則是爲發於理也。似不啻分明。故老先生圖及吾先祖說。有如彼焉。且以圖下說觀之。其所以指示者。尤爲較然。試擧其略。如曰中圖就氣稟中指出本然之性。不雜乎氣稟而爲言。子思所謂天命之性。孟子所謂性善之性。程子所謂卽理之性。張子所謂天地之性是也。其言性旣如此。故其發而爲情。亦皆指其善者而言。如子思所謂中節之情。孟子所謂四端之情。程子所謂何得以不善名之之情。朱子所謂從性中流出。元無不善之情是也。足下試察之。其曰子思所謂中節之情。非喜怒哀樂而何。夫旣以本性之不雜乎氣稟者。言之於前。又於性發而爲情處。專指其善者言。而七情亦爲之並擧。若是者是果以發於氣者言之乎。以發於理者
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言之乎。第以程朱兩夫子之說觀之。其爲發於理也甚明。故此所以置此七情於四端之左右。以示其與四端同。蓋發於氣者。如下圖之別書於四端之下層是也。或疑如是則此圖之四端七情。皆無氣之可言。然元來理氣二物。雖不相雜。而亦未嘗相離。故退陶以爲四端理發而氣隨之。四端旣是理發而氣隨之者。則此七情之亦爲理發而氣隨之者。從可推知矣。惟下圖七情方是氣發而理乘之者耳。因記頃年與子皜閒論及此。時則未及思老先生中圖之有是。輒以己意斷之曰是其發於理者。凡所謂喜怒哀樂等。依舊帶之以本來名色。移屬於四端邊可也。子皜笑曰未知孟子果受之否乎。蓋亦聽瑩於此故也。曁後得此圖及先祖說。然後益信愚見之不妄矣。或者又疑審如是。七情之發於氣者。亦兼善惡而言。若其善也則是與發於理者無異。故先輩之論。有以爲四端是就七情中剔出善一邊而言。此其說不亦善乎。曰不然也。若不分發於理發於氣。徒以所謂名爲七情者言之。則其中發於氣而不拂乎理者。亦旣得善之名。而與發於理者之善。宜若無異同。然其實此二者苗脈。本自不同。發於理者天下之公也。其用甚大。其
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義甚廣。直與四端同其類。然終是四端自四端。七情自七情。而各專其名色。何得以發於理之同而指七情爲四端乎。然則所謂就七情中剔出云者。愚未知其何說也。乃若發於氣者。不過是一人之私也。雖其不拂乎理而得善之名。其用甚小。而其義甚狹。且其勢易肆而不可縱。常加斂約之工。然後方得保其爲善。則是與四端之純善。直是不同。如是而謂就其中剔出可乎。愚尤未知其何說也。且所謂剔出云者。本謂混雜之物。分別得如是耳。至如四端七情之發於理者。則與彼七情之發於氣者。非但苗脈之各異。而其貌象形狀。不啻懸殊。初非可混雜之物事也。有何分別之可言。而謂之剔出矣乎。曰然則子思之言喜怒哀樂。退陶以爲渾淪言之者何也。曰是則有說焉。子思固以其發於性者言之。而未論發於理發於氣。其爲七情則同。故以爲渾淪言之者此耳。非謂發於理之七情及發於氣之七情。相混雜而無分別。且子思於此。只說七情而不及四端。故老先生意謂四端亦包涵在不言中。而如是言之。愚謂渾淪字與包涵字同。而未可便以雜理氣疑之也。曰然則下圖之不書發於理之七情於四端之左右何也。曰有是哉。子
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之不通也。四端七情之發於本然之性。旣於中圖明之。則下圖之更書四端。只欲與七情相對。以明此爲理發。彼爲氣發而已。且中圖之七情。旣發於本然之性。則本然之性之發。此雖只書夫四端。而七情亦包涵在不言中矣。今若爲人之疑其如是而氣發七情之外。復圖發於理者於此。則重疊眩亂。非但其勢有所不可。而又何以見夫四端七情之爲理發氣發若是簡潔明白矣乎。嗚呼。子朱子以後洞見此理之本源而發明得四七理氣之分。未有如我老先生。此圖之痛切丁寧。而七情之發於本然之性者。又爲之揭示者。直截無疑。而今人每每拘泥於文句。不能致詳。故如足下反不免有疑。而以吾言爲若創聞者然。幸更仔細翫繹。以爲究竟之地如何。
與柳敬甫
鄕飮禮。聞其果定於初二云。竊料吾敬甫亦必赴會。而邑中相面又可期。但其儀節繁碎。無由領略得了了。未知座下則無此患否。行禮者其中節與否。非儀禮一本。亦無以知之。而有難挾書而往。玆以走伻。前日奉借笏記。幸爲覓送如何。目今春流演漾。山花滿發。景物政爾暄姸。自邑歸後。須與子皜幷爲惠然。以
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共嘯詠於巖紅渚綠之間。因做十日團圝勝事也。千萬勿孤。
答柳敬甫
頃示致曲說。近復細翫。則所言儘爲詳密。可謂竆究到十分。而似無復餘蘊。若每事皆如是明辨。其於此道。何患不盡其精微也哉。反復之餘。歎尙無已。第以愚見則其說全體處。猶似未盡。盖全體與本體有間。本體雖衆人亦與聖人無異。至於全體云者則惟聖人可以當之。而衆人莫得與焉。果如來諭之說。但章句所謂擧全體而無不盡者。恐當更爲尋繹而得其義可也。是其在於聖人之全體。固若八牕中燈火。其玲瓏而光明者。何所不呈露。而今足下只就其一面照燭處言之。則衆人之有覺於介然之頃也。其空隙中洞然可見底本體。旣與聖人無異。聖人只是此燈火。衆人亦只是此燈火。而其自本體中發見者。同爲一面之照燭。雖其光煇之懸絶。今若就此而言之。則匹似只說得本體之發見。且於章句所謂擧全體而無不盡者。無甚發明。斯豈非未盡處耶。然則擧全體而無不盡。當如何看。蓋聖人之德。至誠無妄。以仁則親親之仁仁民之仁愛物之仁。卽其全體中無所不
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具者。故其所以爲仁者。擧此三者而無所不盡。以義則從兄之義敬長之義尊賢之義。卽其全體中無所不具者。故其所以爲義者。亦擧此三者而無所不盡。以至於禮智之擧而盡。亦皆如是。蓋面面燭照而無一毫不盡。雖只以一面言之。仁之發則仁固爲一面。而義禮智三者亦從以渾然與俱。其爲全體。未嘗不次第呈露於仁一面之中。以至於義禮智之發而亦皆如是。以此觀之則又不可以一面燭照。謂其此一端之發見而已。倘所謂擧全體而無不盡者。至此而益較然矣。乃若自大賢以下。凡誠有未至者。其爲全體者已不能如聖人。而其發見者逐面纔是一端而已。是故以仁而言則或能於親親而不能於仁民。或能於仁民而不能於愛物。而雖於一事上。或能此不能彼者皆是焉。以義而言則或能於從兄而不能於敬長。或能於敬長而不能於尊賢。而雖於一事上。或能此不能彼者。皆是焉。禮智亦然。是乃所謂一偏也。故致曲之道。必自是一偏而悉推致之。以各造乎其極。蓋一偏之於全體。雖其蔽與通之不同。而其實蔽者通者。只是氣使之然耳。至於本然之理則初無彼此之別。源流脈絡。元自貫徹。故苟卽其一偏而極力
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推致之。使之必造乎其極。則及其至也。亦與聖人之全體一般。而無所擧而不盡矣。以此而言。本體與全體。雖若有間。而由其本體之一。故卒能至於全體之一。則到此又不可以不同言也。未知此說果如何。前日鄙論所謂多亦偏少亦偏者。蓋因程朱氣質之說而推言至此。然猶恨其未快。今足下之說。亦似未盡。故遂爲之畢其說以復。如未當理。又賜辨解。以爲究竟之地幸甚。
與柳敬甫，南子皜
日昨得損翁書。審知子皜比能盥櫛起動。敬甫頭風一向頻復。一喜一悶。憧憧更切。卽辰僉啓居何似。春煦日融。萬和爭暢。竊計已穌者當愈健。未穌者亦已佳矣。未知學味亦隨而益勝。硏究體驗。長得幾許格耶。宗親候每欠和泰。末兒近得一苦症。試藥無效。煎悶憂念。不可言。惟是巖花滿發。溪柳爭靑。山樓物色。無一非發人好意者。朝暮嘯詠。興致殊邈。天公之餉我多矣。顧不得與吾人共之。居然林月缺已半焉。睠焉有懷。可堪悵然。未可趁此時偕臨。做得數日團圝耶。切企切企。
與柳敬甫
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卽日臘寒。想惟侍餘啓居益勝。宗奉晨依昨。餘何足道。曏者黃次野來此。與子皜講討數日。約於今旬後更會與語。而今者佳期已迫矣。如得彼此皆無故盍簪。此實寂寞中勝事。故預爲之翹企如此。竊想足下亦必爲之翩然肯臨。損翁亦有左顧之意。如我昧陋。於是焉坐獲開發。益知其所未知。當不可量。其幸當如何也。近來衰朽轉甚。於凡經傳微奧。無以自力硏究到十分。所賴賢朋友左右論辨。弗得弗措。則不惟從前疑晦。因此得明。亦不無一番精神起發於其間。忽有新意思特地出來。比舊頓勝處。以此尤喜麗澤之相資。其願倍加於前日也。
與柳敬甫
頃蒙委訪。得一宵穩話。慰感實切。卽玆霜令。侍餘學履益勝否。哀遡無已。宗拊時如新之外。精神去益昏短。未論甚義理。無極力硏究之勢。計其年紀。無怪其衰之如是。然曏使根基深厚則亦豈便至於此。望須以我爲戒。而趁此時益加培養之工。以爲終身得力之地。至佳至佳。鄭際勛李聖應資質志尙俱不凡。雖於竆理上時未能一一精到。此則初學例患。若使終始篤實。精思明辨。其進未易量。安得不嘉賞乎。近來
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學術不振。後生少年中苟有能向上者。則無論高下。一倂奬勸。使之興起。是吾輩之責。而如鄙人者此意尤切。自傍人觀之。實不無雨露太勝之患。然殊不知今日接引之道。諒無過於是。幸察此至心。此等新進。必爲之同心提挈。盡誠開導。以期於偕之大道。乃君子輔仁成物之意也。如何如何。
答柳敬甫
前日惠疏。哀慰至今。且審冬令。侍餘學履珍重。第以周旋人事。不無奔忙之歎。殊爲奉念。然日用應酬。無非道理所在。但得隨處存省。勿令此心放逸。間遇閒隙。卽不廢翫索之工。則其爲學也至矣。幸無以妨奪爲患。惟以篤實爲主如何。橫渠井田之制。來說似得之。但公稅之外。又有私斂。則便與加賦無異。恐於人情不合。此爲可疑耳。
答柳敬甫
橫渠井田之制。所謂立斂法者。來說亦可謂推得儘密。至於玉衡窺測之法。雖未能揣知其如何。而第以圖子窺之則璇璣造成之後。別無障蔽其外之物。許多雙單環。歷歷分明。其轉運度數。似可卽目而知之。此則恐無可疑。但其轉運之術。旣不能得。則設令依
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古方造成樣子。亦歸甚無用。譬如淅米子之知編而不知束。直是好笑而已。如何如何。
答柳敬甫
比來長霖快霽。而庚炎殊酷。不審侍履起居。際玆何如。哀遡且菀。宗苟延依昨。而經過潦暑。昏涔可想。縱有對書冊時。其能得分寸進益。豈易事也。每念賢史與子皜。日夕相講劘。所得當無竆。而川途稍間。無由種種聞緖餘。只自悵羨而已。國中什一使自賦之說。孟子此段集註。讀已久思不起。考之語類則以爲王城之內。豐匈易察云云。大意要不外此。至其用徹法與否。亦無可考信處。然旣是易察之地。則令其通力合作。計畒均收而使自賦。豈可謂必不爾耶。盖國中什一。輕於野之九一者。以其役之較重也。而周禮則邦中之賦。如園廛之類。乃至二十而取一。比田又减其半。惟桼林之征。爲桼之利多。二十而取五。此皆周家一代之制。至孟子時。諸侯惡其害己而皆去其籍。故無從得詳。只擧大略而言之。竊意此等處。只得依他說大略認取。恐亦無妨。如何如何。
答柳敬甫
俯詢孟子疑義。以愚所見則此章首一節。似專以小
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體言。盖以一身之無所不愛則無所不養。卽人之易知者。故擧而言之。以明大體之亦當無所不愛而無所不養耳。如其不然。小體之於大體。其大小貴賤。不啻截然。而顧於此乃平等而幷論之曰。兼所愛兼所養。若是其無差別可乎。故曰此一節。專以小體言者此也。至下一節。方提出其大且貴者。使無以小且賤者害之。然所謂小且賤者。亦此大且貴者之所寄寓而不可忽者也。如使口腹聽命於大且貴者。而無有失也。則是乃軀命所關。其爲當愛而當養也。豈直如尺寸之膚而已哉。特不可以此而害其大體耳。孟子立言之意。要不過如此。至如口腹之於尺寸之膚。則其輕重緊歇。亦自有別。今謂口腹便是尺寸之膚者。愚則未敢以爲然。如何如何。
答柳敬甫別紙
　論語仲弓問仁章集註。程子曰謹獨便是守之之法。小註饒氏及心經小註史氏所謂持敬之氣像云云。特象恭色莊云者。大山先生雖以爲備一說。而終覺未穩。盖動容周旋中禮。分明是聖人事也。纔出門如見如承。而安能遽及於聖人地位耶。愚意以爲如見如承而如是做工。則畢竟有這氣像
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矣。若其守敬之法則只在於愼獨也。如此看未知如何。
如此看儘好。但所謂象恭色莊云者。彼見人有不能謹獨。而徒欲爲如見如承底氣像者。以爲是象恭色莊。則存之以備一說。亦未爲不可。旣曰備一說則其說之未穩固也。乃若動容周旋中禮。自是盛德之至。而非一朝可能。夫子之語仲弓以此。亦豈朝下工而夕便爲聖人耶。但苟用力於敬。自其未出門使民之時。而已有持養工夫。則雖在學者動容周旋之際。亦不可謂全無此氣像。程子心廣體胖云云。蓋就夫子所語二句中翫味出來。遂爲極其至而言之。然卽又提謹獨二字。明示守之之法。蓋惟謹獨而後持敬之工。方無間斷。而動不動。天理隨處流行。出門也如是。使民也如是。而不患無此氣像矣。今且從事於愼獨。以自察其果如見如承與否而加勉焉。至於氣像二字。不須理會期必。亦是先難後獲之意。如何如何。
答康思彥(儼)書傳問目
　堯命四岳曰汝能庸命。巽朕位。岳曰否德。忝帝位。按堯是時年老倦勤。將欲得人以治。而一咨而得丹朱。再咨而得共工。三咨而得鯀。則在廷諸臣。無
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踰於四岳可見矣。故不得已而欲授之四岳。而岳自知明。卽以否德自處。此雖謙讓之辭。而堯亦不復強之。直曰明明揚側陋。以勉其更擧他人。不審然否。
堯廷諸臣。皆無踰於四岳固也。獨怪夫以天下相傳。何等大事。而旣欲傳之四岳。以其一言之讓。又遽舍之。聖人施措。决不如此之輕。故尋常未曉其義。竊意所謂汝能庸命巽朕位者。是謂汝能庸我巽位之命。而必得人而使巽位也。所謂否德忝帝位者。是謂人若否德則必忝帝位而不可輕也。故堯於是又使之明明揚側陋者此也。以此言之。堯之言。初非欲傳位四岳之辭。岳之言。又非出於自謙之辭。而其傳天下大事。少無輕遽之疑。如此看果如何。堯之三咨而皆不得人。固如來示。然自其初咨之時。已知有舜在下而欲得之。故註亦曰自此以下。皆爲禪舜張本。及其師錫帝之後。帝卽應之曰予聞如何者此也。以此言之。其欲得舜而傳之者夙矣。又豈有徑巽於四岳之理耶。
　納于大麓。烈風䨓雨弗迷。按堯之於舜。歷試而畢驗。則納麓之下。亦當言其效。而却言風䨓之弗迷
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者何哉。
烈風䨓雨弗迷。愚則竊以亦言其效認之。非特上文旣歷言其效而此獨不然。爲可疑而已也。孟子不云乎。使之主祭而百神享之。夫百神之享。曷以徵諸。聖人之誠。上孚於天。祈晴則晴。祈雨則雨。未有不立致其效者。當此之時。堯之所以納舜於大麓者。不惟使之相視原濕而已。實以洪水之灾。烈風䨓雨。常常發作。未有休息之時。故使之徧祭于名山大川。而名山大川之神。果有以享之。前此之烈風䨓雨。於是而果不復發作。則所謂弗迷者。是指烈風䨓雨自弗迷而言耳。豈舜弗迷而言耶。惟如此言之。然後方與上文之歷言其效者合。而聖人之誠。上孚於天。亦可知矣。今必以爲舜弗迷者。未敢信然。而朱子此訓亦有所據。盖司馬遷作五帝本紀。而於舜則多引用舜傳語。間付以自家所見。其曰烈風䨓雨。舜行弗迷者。是舜紀語也。夫震驚百里。不喪匕鬯。於易言之。而黃龍負舟之時。禹不變顔色。波濤洶湧之際。伊川凝然不動。烈風䨓雨之變。舜之行弗迷。亦其宜爾。但此一段文勢語脈。畢竟以其效言之。然後爲合其義例。故敢質所疑如是。幸試思而回敎之。
　
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水火金木土穀惟修註。惟修者水克火火克金。(止)六者無不修矣。按水火金木土穀惟修之義。以朱子王氏之說觀之。固無難曉。若如傳文則相制以洩其過者。以相克言也。未見其有修之之義。而結之曰六者無不修者何也。余氏所謂言氣不言材。似亦疑此。然反復思之。終未曉然。伏乞鐫敎。
此不曰水木火土金。而必曰水火金木土者。以五行之相克而言也。故註亦但就其相克而爲說如此。以爲這五者。相制相助而生五穀。盖相制以洩其過者。卽所以相助而補其不足也。今以一年歲功之所成就言之。水火金土之相制相助而得遂其用者。木一行之外。別無可言。而五穀皆草也則是木之屬也。歲功之所成就者。果有加於是者耶。用是幷穀而爲六。以見其歸宿關重之有在。至於修字之義。彼五行之相制相助以生五穀者。雖其本然之用。而洩其過補其不及。惟在人修之之得其宜。所引朱子及王氏說。皆包在其中。故只如此言之。而義無不足。乃若余氏所謂言氣不言材。未知其何以云然。然箕子以鯀之湮洪水。爲汩陳其五行。則是亦可謂言氣不言材耶。水一行亂而餘四行皆亂。其不可使一行或不修之
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義。於此而又可見矣。
　惟元祀十有二月註。周建子矣。(止)周未嘗改。按七月篇小註。凡詩中月數。皆以寅月起數。則周之不改月審矣。然竊嘗考孟子所謂七八月。乃今之五六月。則是周人固已改月矣。春秋之春王正月。是改周曆之子丑月爲春。而可堂吳氏亦曰周革夏命。以子月爲歲首。不特改月而又改時。然則蔡氏斷然以爲周未嘗改月。又於泰誓之春武成之一月。皆以爲建寅之月者何也。
周之改月不改月。愚亦未知何說爲是。然七月篇是周公作也。而其中歷擧之月。與夏時同。若以此爲在於未及改正朔之前。則其曰一之日者。是爲十一月之日也。其曰二之日者。爲十二月之日也。是雖從一陽數數之。而其以子月爲歲首明矣。只此一篇之中。相左之如是又何耶。且旣以正月之日。爲三之日。二月之日。爲四之日。則其餘月亦當以此數推而號之。而却從夏時之月。故竊意王者雖每一世而必改正朔。然此子丑寅三正。別無特用其一而不用其餘之事。以周言之。斷然以爲歲首者是子月。故以子月爲一而丑月則謂之二。寅月則謂之三。卯月則謂之四。
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而其餘月則不以此數數之也。非以三正之不容無其一故耶。且如啓之伐有扈氏也。但當以不用夏正罪之。而乃以怠棄三正罪之。以此觀之。雖不用寅月之正。若用丑月或子月之正則其罪似猶在於可恕之科。今周雖以子月爲歲首。其從周正而逐月從一數數將去。如孟子所稱固可矣。其從夏正而如七月篇數將去。亦可矣。是何也。爲三正之俱在所不禁故也。然而三正之中。惟夏正最善。故孔子答顔子爲邦之問。以行夏時爲首。意於是時。天下之紀月者。皆如孟子所稱故耳。則先儒之認爲改月。無害於義。七月篇外凡書中所稱月數皆如彼。則蔡氏之認爲不改月。亦無害於義。今無用多辨。只須兩存之。而如愚說以看。或不妨否。
　至于太王。肇基王跡註。太王雖未始有翦商之志云云。　按朱子於泰伯至德章註曰。太王有翦商之志而泰伯不從。小註又曰翦商自是周人語。他豈有自誣其祖。觀此則朱子亦嘗反復於此。而蔡氏以爲太王未嘗有翦商之志。若然則夫子何爲而稱泰伯之至德也。朱子又以泰伯之心。爲夷齊叩馬之心。太王之心。爲武王孟津之心。則雖謂太
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王之有是志。亦非有嫌於聖人之德也。不審如何。
太王翦商事。朱子之訓旣如是。則學者固當篤信謹守。而蔡註說似亦不爲無見。盖天下之事。無出於義理事勢二者之外。以義理言之則太王方臣服於殷。决無公然欲翦滅之意矣。以事勢言之則太王之時商道雖曰寢衰。而先哲王六七作。深仁厚澤。普洽於天下。而萬民方且愛戴如父母。周德雖曰日盛。而纔得新邑于岐。凡事草創。若復以之而爲犯順之計者。又是决無之理也。竊意孔子所以美泰伯至德者。只爲泰伯之當日讓國。民可得以稱之。而至於讓國之所以爲讓天下之實。則民無得以稱之。故據其有天下之後。而推本之以闡其至德耳。且以太王棄豳一事觀之。其仁可知。彼其棄豳猶弊屣者。果爲生心於取天下而必傳之王季。以及文王耶。此不過爲文王之聖。過於泰伯之子。而欲傳國焉耳。未知左氏所謂泰伯不從者。果指甚事而言之也。大抵左氏之傳。多出於誣。彼見孔子以三讓天下稱泰伯。而詩人所謂實始翦商。又與書所謂肇基王跡。合遂裝成此語。有若太王直有取天下之心。而泰伯不從者然。殊不知孔子及詩書所稱。皆推本之言也。顧朱子不以爲誣
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而引之以證其說。何可別立議論。而但以義理事勢推之。則蔡註說亦似不爲無見。幸更細思之如何。
　武成小註朱子說。若使文王漠然無心於天下。則三分之二。亦不當有矣。
聖人心中。只有箇一段天理而已。故愚嘗謂三分天下有其二。是當日。自他人觀之而謂其如此耳。文王心中。初無一有字。故率商之叛國。以服事殷。此其所以爲至德。且如所謂待他黃熟自落來。是亦自他人觀之而謂其如此耳。文王心中。初無一待字在焉。如其有之。是人欲也。豈足爲聖人乎。此等處學者只宜活看。
答康思彥太極疑義問目
　圖第一圈　按此圖第二圈以下。皆標其名。而獨於第一圈不然。盖太極者不離乎陰陽。而亦不雜乎陰陽。故二圈以下。莫不有一圈以象之。然若於第一圈特標其名。則是太極圖之稱。專在於第一圈。而不在於以下諸圈故耶。
所謂無極而太極者。雖曰卽陰陽而指其本體不雜乎陰陽而言。然旣曰太極則是幷不離不雜而言者也。今指第一圈爲不雜。第二圈爲不離。則是太極半
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在第一圈而半在第二圈。不成爲太極矣。盖太極雖是無聲臭物事。而其實離陰陽不得。故必幷其不雜而言之。然後方爲十分圓滿底太極。是卽所謂無極而太極也。又其不離者。何獨於第二圈爲然乎。於第三五行之圈。第四男女之圈。第五萬物化生之圈。皆一例不離。而特以其不離者。初無聲臭。而有不雜者存。故摠四圈之所不離而作第一圈於上。以形其不雜如此耳。非謂這物事特然別有在於不離之外也。試更細思之幸甚。
　圖解所以動而陽靜而陰之本體。　按圖說曰動而生陽。靜而生陰。而此則去生字何哉。故朱子曰纔動便屬陽。纔靜便屬陰。此圖解所以去生字者也。盖恐學者以生字疑其有先後漸次。故圖解之言恐如此。南塘以圖說之加生字。謂有道器一物之嫌。愚意終似未安。伏乞指敎。
濂翁之作太極圖說。實本於夫子易有太極之語。而來諭謂其言生字皆夫子之意者極是。又謂動而生陽靜而生陰者。非有先後漸次。其實動靜卽是陰陽者。亦未爲不可。但夫子分明說太極生兩儀。濂翁又分明說太極動而生陽靜而生陰。則這動靜字須以
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太極之動靜看。然後其下得生字。方爲有根本之歸矣。若曰動卽是陽靜卽是陰。則濂翁何故於動靜下。着得而生兩字乎。竊謂朱子所以如此云云者。盖以所謂太極者。元無聲臭。其動其靜。有不可見。而可見者是陰陽。故纔動便屬陽。纔靜便屬陰。使學者卽其可見底而認得出不可見底。然觀便屬陽便屬陰等語則亦可知纔動纔靜云者。亦是以太極而言。又太極不特生兩儀而已。自易言之。四象八卦六十四。以至千兒萬孫。皆太極之所生也。自此圖言之。五行男女萬物。以至千變萬化。皆太極之所生也。夫太極旣無聲臭之可言矣。未知孔子周子何從而見得如此耶。盖以陰陽二端。循環不竆。動極則不得不復靜。靜極則不得不復動。一動一靜之互爲其根。分陰分陽而兩儀立焉者。自是亘萬古常然。而天下許多物事。率皆違越他不得。是非有一箇定理爲之主宰運用撑拄建立於宇宙而能如是乎。是以聖賢有見於此。而以其爲至極之理。名之曰太極者此也。雖名之曰太極。而實無聲臭之可言。故又名之曰無極者此也。是其動而生陽靜而生陰。惟聖賢明若觀火。而言之如彼則固非凡人之所能知。然常試驗之於呼吸寤
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寐之間。而信其有必然者。何則。今夫呼之將極也則其勢不得不復吸。而復吸之理。已萌於呼將極之時。吸之將極也則其勢不得不復呼。而復呼之理。已萌於吸將極之時。是其旣呼也乃陽也。旣吸也乃陰也。而其理之已萌者。非太極之動靜乎。寤寐亦然。寤之理已萌於寐將極之時。寐之理已萌於寤將極之時。寤是陽寐是陰。而其理之已萌者。非太極之動靜乎。據此二端。太極之動而生陽靜而生陰。已不啻明白。而推之萬事。無不皆然。然則只此一生字。道器之非一物。已自判然矣。然而太極之動靜。必就陰陽上看之。然後方見其不離不雜之實。故其言道器。亦必以形上下言之。若非這形。未知將何所據而謂之上。謂之下耶。來諭謂旣曰太極曰陰陽。則道器上下之分已判。只爲推本陰陽之所以生。實自太極中來。故其下得生字。自是立言之不得不然。而非欲分別道器而然也。其辨破南塘云云之說。可謂極是而無餘蘊矣。但於太極之動而生靜而生處。不肯丁寧指說。以這動靜。直歸之陰陽。有若陰陽自動自靜。而太極則無以主宰乎其間者然。豈愚之認得誤耶。請更就鄙說而詳玩之幸甚。
　
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水陰盛故居右。(止)金陰稺故次水。　按圖說註曰水木陽也。火金陰也。圖解則却云水陰火陽者何也。南塘曰圖體水火置上。金木置下。五行生出之序也。水金居右。火木居左。五行成質之分也。以生言則水陽而火陰也。以質言則火陽而水陰也。二義本自具於圖體。勉齋特未之察耳。
南塘說儘好。來諭質體氣用之說。亦不爲無見。而大抵五行之變。有不可竆。故朱子所謂以質言以氣言及錯而言者。其於五行之變。有不可竆者。可謂說得幾已盡矣。則以水火爲陰陽之盛而置之於上。以金木爲陰陽之稺而置之於下者。亦其理宜也。又五行之所以爲五行。則固當以生出之序言之。而五行旣生出後則惟當以流行之序言之。然後方合於造化發育之妙。故圖說始雖曰陽變陰合而生水火木金土。然旋卽繼之曰五氣順布。四時行焉。今且以五氣順布四時行焉者觀之。則水爲冬而火爲夏。寒莫如冬之寒而熱莫如夏之熱。其以水爲陰盛而以火爲陽盛。不亦宜乎。然而陽雖生於冬而方春則時未及乎其盛。春是木也。故謂木爲陽稺。陰雖生於夏而方秋則時未及乎其盛。秋是金也。故謂金爲陰稺者。又
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不亦宜乎。若其以盛而必居上。以稺而必居下者。盖以動不極則不可以靜。靜不極則不可以動故也。而圖說所言中正仁義。亦以此爲序。其以中正居上。仁義居下者。亦是之故耳。以此言之。水金之居右。火木之居左。亦豈無其理而書之耶。
　第四節五行之生也各一其性。○按上面言太極。而於五行便說性者何也。太極是就本原說。性是就稟賦說。而五行之生生字。卽是生質之謂則於此而言性字。尤爲親切。且上面已說陰陽一太極。則陰陽之各一其性也可見。故獨言於五行者此耶。
於五行言性之義。發明得是當。不易竆究到此。
　第八節修吉悖匈註。亦在乎敬肆之間。○按朱子於第二節言誠字。此節言敬字。盖第二節之太極動靜天道也。此節之修吉悖匈人道也。天道必言誠者。所以明天理之本然也。人道必言敬者。所以明人事之當然也。
來諭見得是。
　第十節註易之爲書(止)此圖盡之。○按此圖本於第一圈之爲太極。第二圈之爲兩儀。卽圖而已可
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見矣。第三圈交會之畫。不及於土。爲四象之象。已有度氏說矣。愚意妄謂第四圈乾男坤女。以四象生八卦。男女長少之象看。第五圈萬物化生。以八卦生六十四卦三百八十四爻之象看則似好。如此則易之全體。無不備具於五圈之中。而此圖之本於易。尤較然矣。不審如何。
必若如度氏之說而推之。則如此說。亦似無妨。然未知果合於周子本旨否。大抵道理無竆。如邵子動輒以四片剖破去。亦自是當。而自學者言之。無論某書。惟立言本意所在。先須領會。而務爲求合爲得。如何如何。
立齋先生文集卷之十八
　書
　　
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答李大彥(戊申)
向蒙賢者辱顧。得以旬日與處。不惟岑寂之懷。大爲開豁。而竊覸天資地步。逈異流俗。澡身飭行。旣欲盡合於䂓繩。而於讀書窮理之際。又能暗符於古人節度。精思明辨。罕見其儔。率是以往。其將何書之不可讀。而何理之不可窮哉。今人所以博覽經籍。而卒不能毫毛得力者。正坐無此工夫。以致識愈多心愈窒而本領不立。振發無日。故平居靜念。每以此爲歎。自得足下。不覺喜慰萬萬。所以期望於他日者。盖非尋常之比也。顧此空空。實無半分可以益人。而左右過聽遊談。誤欲相從於此。眞所謂身勤事左而非計之得者。旣以自愧。又以奉悶。玆承手翰。備審別後省履一向珍勝。屬此新正。茀祿想益鼎至。戀鬱之餘。荷慰則深矣。第其稱道推借之辭。太不着題。何足下之輕發言語一至此耶。古之君子。飽於經歷者。未嘗容易許可。非固爲自重而已也。如以此物爲一日之長。而不欲遽爲舍棄。則只以尋常耆舊處之。至於往復書札。切勿爲碍人眼目之禮。以取譏笑。寒暄情素之外。
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苟有所欲言者。便可信筆及於其中。以爲交相論難交相資益之地。方是善之又善。如何。
與李大彥(己未)
曏於從君行。獲承惠疏。披讀以還。無異奉接容儀。顧後音塵復漠然矣。卽玆霜令。侍奠起居更如何。戀溯一念。實倍平昔。宗頑忍不滅。所謂身病似有根祟。不但風疹而已。以此尋常自盡之節。亦無如意之勢。日來只得衰麻在身。如此而生。猶愈於死耶。頃於八月間。近地諸益。爲問賤疾而來。因有所如干講說。顧精神昏憒。雖得竊聞餘論。而盡歸烏有之鄕。却恨伊時無人爲之記錄以置。使於別去後更爲細玩。而知其是非之所在也。若哀者從來記誦已多。計於精硏之餘。必不無妙契明辨者。未可寄示一二。慰此愛望之心耶。持憲君兄弟甚不易得。聖應究覈之才又不泛。看得易象。儘似精密。此於初學。雖非急務。而旣已下手。故勸令卒業。是又不特象數而已。如得洞然而無疑。天下何物事何道理。有外於此者。哀與此君。不比他人。又居相望之地。其與之親切講劘。計已素矣。更望益相勉勵。日征月邁。凡有所得。毋惜種種投示。使此衰朽之物。亦得有所起發。而因亦獻其瞽說。以爲
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往復之地幸甚。
答李大彥問目
朝祖之禮。旣行於禰廟。則恐不當又行於宗家之廟。盖以支子常時出入。亦惟拜謁於禰廟。至於宗家之廟。則非支子之所奉故也。或者謂旣曰朝祖。則必朝於祖爲當。然祖字本兼禰義而言。故禰與祖雖同在一廟。而亦通謂之祖。禮又無兩朝之文。故鄙見如是。更問於知禮家而處之如何。
祖父母喪未畢而父喪者。若在大祥臨時。則別無接服之可言。而若在小祥前。則因小祥受服。禮有其文。盖以喪不可無主故也。然不忍死其親之義。却又甚切。故禮又許本服盡後。則以素衣帶奉其祭奠。來諭所謂追服非如事生之義者亦得矣。但如此則大小祥之名。皆不免虛設之歸。祝文措語。亦似有拘碍之端。而使重喪涉於輕忽。此今俗所以必續服其未盡之服也歟。
出繼子於本生親小祥後。旣爲之緇笠緇帶。則網巾之亦用緇布。甚似合宜。而今俗例着騣巾。恐未相稱。至於白布網則未知白之與緇孰是孰非。而比之騣巾猶爲此善於彼。着之何害於禮耶。
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與李大彥
衰麻中臨訪。草土中奉叙。是何等感篆開瀉處。而別來悵惘。又與他時萬倍。想哀亦一般懷矣。卽日和煦。未審孝履更何似。宗視息依昨。而近日所以慰遣者。惟是意中諸賢。迭相參尋。頗得有所開發。今則杜陵爲痘所隔。中山被科擧引去。向後山阿之寂寥。將不知爲幾箇日月。所望者哀雖不可以復枉於此歲之內。時因風便。惠以德音。兼示所得之一二。則庶有以豁此蒙蔀。而其爲賜大矣。未知如何。麟史抄謄。旣已過半。只當卒業。而此等記誦。猶不如性理諸書之熟復潛玩。想不待愚言而知之。然輕重緩急之間。更加審量。俾無一毫向外之患。至善至善。
與李大彥
吾輩相從於寂寞之濱。固不能源源。而幷與書尺而斷絶者。今幾月日矣。自念衰相轉甚。同人之思。比前有倍。睠言高棲。寧不悵然。卽惟春風。棣床學履珍重。是慰且祝。宗垂老之境。遭此伉儷之慽。雖非異事。而猶不如向時圓滿過了。種種情緖。可以想得。忌疾又方四圍。奔逬之患。只在朝暮。而亦無鑽出之路。愁悶不可言。南敬明權輝祖權敬持。其人皆可惜。而有老
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親者尤爲慘絶。不識運氣是如何而乃爾也。前秋道院講會。足下亦往參否。子皜輩因上龍寺講心經一部。約以今春會於此中。故謂當得聞緖論。甚以爲喜。今則此事恐亦左矣。老昏更無可望於寸進。惟少年諸彊輔是賴。庶有維持之道。而一向離索如是。有時拊躬。又不覺一喟然也。近讀何書作何工夫。所望於賢者甚不淺鮮。幸益加勉勵。副此區區。
答李大彥問目
　天命之謂性章句。人物之生。各得其所賦之理。以爲健順五常之德。所謂性也。或問亦以爲人物之生。必得是理然後。有以爲健順仁義禮智之性。觀是數說。足以見仁義禮智。物未嘗不稟也。盖論萬物之一原則理同而氣異。觀萬物之異體則氣猶相近而理絶不同。人與物之氣偏全通塞。大故懸絶。則仁義禮智之德。豈物之所得以有哉。萬川之月無不照。則物之偏塞。譬如暗處地無水。雖有月而無光影耶。嘗觀朱夫子答或人問物之所受之氣有許多。故其理亦有許多。妄以爲元來物之所得之氣有偏。故其所受之理有不全。而又與物物各具一太極之說不合。未知如何。
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此其說自濂溪以來。先儒論之已詳。亦賢者之所已覽過者。然竊謂欲知健順五常之德。人與物均得之之實。先須於陰陽五行之氣。人與物均得之之處看破可也。何者。五行只是一陰陽。陰陽只是一太極。故萬物統體一太極。而此太極非有多於各具之太極。只是陰陽五行所以然之理而已矣。萬物各具一太極。而此太極亦非有少於統體之太極。只是陰陽五行所以然之理而已矣。且道天下甚物事。不具陰陽五行之氣。雖以陰陽五行言之。陰一氣中亦具陰陽五行。陽一氣中亦具陰陽五行。五行雖是各一氣。而各一氣中亦具陰陽五行。凡陰陽五行所具處則健順五常。亦未嘗不具於其中。所謂無極之眞。二五之精。妙合而凝者。卽此之謂也。於是而乾道成男則陽之爲矣。而男亦具陰陽五行。坤道成女則陰之爲矣。而女亦具陰陽五行。以至萬物之生。厥數雖夥。其逐物而具陰陽五行一也。使所謂二五之精者。有一之不具則已。二五之精。旣無一之不具則所謂無極之眞者。亦豈有一之不具。而健順五常。人與物均得之也。又何疑之有哉。不惟理之爲一理。而氣亦本是一氣。只爲這一氣。有屈伸消長。屈而消則爲陰。伸而長
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則爲陽。故分而爲二氣。陰之屈而消也。有始有終。而始爲秋終爲冬。秋卽金冬卽水。陽之伸而長也。有始有終。而始爲春終爲夏。春卽木夏卽火。而其質皆具於地。土則又其冲氣而寄旺於四時。金水木火。無不有待於是焉。則這二氣又分而爲五氣。由是觀之。五氣只是二氣。二氣又只是一氣。而凡一氣之所在。未有不具夫二五之氣者。天地間百千萬億物事。箇箇如此。而不如此不得。是曷故焉。分明有太極主之。上下四方之宇。古往今來之宙。橫看之亦此理。竪看之亦此理。分看之亦此理。合看之亦此理。而此理卽健順五常之理。掛撘在陰陽五行之氣者也。以其極天地極萬古。至極而無以復加。故名之曰太極。以其無聲臭無兆眹。至無以形之。故又名之曰無極。所謂太極本無極者。非以此也耶。是故必此理爲之主宰。而陰陽五行。經緯錯綜。無極二五。混融無間。妙合而爲一。然後雖至微妙之物。直將此箇全體而生出焉。雖莫許大之物。亦將此箇全體而生出焉。此所以各具之太極。非有小於統體之太極。而統體之太極。非有多於各具之太極者也。只爲二五之氣。有偏正通塞之不同。人得其正且通者。爲仁義禮智之粹然焉。物
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得其偏且塞者。爲知覺運動之蠢然焉。故其受健順五常之理則雖均。而粹然之於蠢然。貴賤判異。在人之健順五常。彼物宜若不得有焉。此從來學者之所未曉然處。然若欲就蠢然者求見天命之性。須於一點發見處求之。方見彼物之亦果得有之。如虎狼蜂蟻鴻鴈雎鳩鶬鶊之類。皆其一點發見處。而卽此一點發見處。乃其天命之性。不以物而不賦與者也。又以一氣之具五氣觀之。則人亦一性具四德也明矣。故康節已有此語。而大山又爲著其說。以明仁義禮智四者之各具仁義禮智。又安知彼物之只此一點發見處。所謂近於仁等。不各具近於四性者存乎。抑又思之。在人之仁義禮智。卽在天之元亨利貞。而元亨利貞。可以通人物言之。仁義禮智。人獨全而物莫能全。請先以元亨利貞言之。盖元亨誠之通。利貞誠之復。而此理無乎不在。嘗驗之於植物。則其生長收藏之在結實而顯然者。姑勿論。雖一花之開落。一葉之榮枯。其開也其榮也是元亨。其落也其枯也是利貞。然寧可以此便謂是仁義禮智耶。又嘗驗之於動物則其終始盛衰之在全身而顯然者姑勿論。雖一息之出入。一睫之開闔。其出也其開也是元亨。而其
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入也其闔也是利貞。然寧可以此而便謂是仁義禮智耶。是故五常之德。人與物固均得之。元亨利貞。無分於彼此。必其指一性之有或近者而謂是天命之性爲說方通。且於所謂率性之道。無所拘碍。如馬之健牛之順。犬之吠盜鷄之鳴晨。皆有一點發見者之自然。而有可騎可耕可畜之道者也。然則論萬物之一原而謂理同氣異者。非只言賦予之初。而雖稟生以後氣異之時。其一原而謂理同者。固自在也。何者。這理特爲氣所蔽而不能發見故耳。元亨利貞。物物皆有之矣。觀萬物之異體而謂氣有相近而理絶不同者。爲其發見之理。絶不同於仁義禮智。故據此而云然耳。非謂元亨利貞之與人同者絶無之也。妄意如此。未知盛見以爲如何。盖元亨利貞。在時則爲春夏秋冬。在物則爲木火金水。在人則爲仁義禮智。今不論在時與在物與在人。謂同一元亨利貞之理則可。若以春夏秋冬直謂之木火金水。以木火金水直謂之仁義禮智則烏乎可也。又若以仁義禮智。直謂之木火金水。以木火金水。直謂之春夏秋冬則烏乎可也。是故健順五常。正與元亨利貞相似。雖其在人在物爲同得之理。而不必於在物之五常。亦以在人
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之五常。名之曰此是仁此是禮此是義此是智此是信可也。如以爲不如是則無以見物之同得乎五常之理云爾。則夫春夏秋冬。木火金水。仁義禮智之各異其名。亦可謂不同得乎元亨利貞之理云爾耶。來諭所論被形氣之偏塞而不得充其本體及暗地無水。有月無光等說皆當。但於物物各具處及所以人與物同異處。似猶未能洞然。故玆將平日見解。悉陳如右。幸試入思量。若其謬誤。一一駁示。以至十反之地。至善至善。
答李大彥
隔嶺相望。徒有戀想之懷。卽承手翰。宛對別後顔範。且審長夏潦炎。學履起居雖少不健。大抵在平安境界。慰瀉無已。示意可想嚮道之切。如是鞭策將去。何患不長進也。以心治心。是主人整頓家務。如收心檢心存心養心皆是矣。以心察心。是主人自覓主人。卽以目視目以口齕口是已。如此看則或爲明白耶。
　　別紙
　問敬勝怠者吉。怠勝敬者滅。盖敬者萬善之本。怠者衆欲之根。是知滅者未便到家國滅亡。只是善心滅亦滅也。如此看如何。
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如此看甚警切。盖必善心先滅。然後身與家與國隨之。可不懼乎。
　理發氣發之辨。其論已舊。且惻隱與哀。有甚分別。三年之喪。哀痛惻怛。俱非理發歟。羞惡是非。不外乎喜怒愛惡。四七中數三字義。元無異同。何以便別其理發氣發耶。以理言之。同出於中。油然而發。不待安排底意則一也。
四七中數三字之無異同。以理發氣發觀之。則其發各有苗脈。字同而義異。以四七之同發於理者觀之則字同而義亦同。盖以分開說則四端是理之發。七情是氣之發。故所謂惻隱雖若與哀而一般。所謂羞惡之惡。雖若與愛惡之惡一般。而此原於性命之正。彼生於形氣之私。根本旣異。故枝葉亦隨而別。豈可謂之一般乎。此所以字雖同而義則異者也。若以渾淪說則不但四端爲理之發。而七情亦有理之發者。如中庸樂記好學論所說。皆以性發言之。故老先生於心統性情下圖。雖以四端七情。分書上下二層。以明其理發氣發之不同。而至其中圖則以四端七情合書於一層。以明其同發於本然之性。盖非特三年之喪。哀痛惻怛爲理發。凡自性命而發。理當喜而喜。
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理當怒而怒。理當憂而憂。理當懼而懼者。亦可謂理發。此所以字同而義亦同者也。但四之爲四七之爲七。旣各爲見成之數。則不必除此而益彼。又不必移彼而入此。如何如何。且四七雖是同發於本然之性。而四端則如春之溫夏之暑秋之冷冬之寒。七情是陰晴雨露雪霜風之交錯於四時者耳。朱夫子謂七情於四端。橫貫過了者此也。凡此喜怒哀樂等。是於惻隱之發也。緣境而迭生者也。是不猶春之溫也而陰晴雨露風之交錯於其間者乎。推此以觀。凡羞惡辭讓是非之發。七情之緣境而生。亦若此而已。細看而回示之如何。
答李汝剛(啓陽)
曩蒙賢者辱顧於寂寞之濱。迨不能忘于懷。玆承惠墨。怳接淸眄。第審美疾。經年沈淹。爲之奉慮無已。所示疑意。僕於此用工本蔑如。恐無以剖析萬一。然俯問之意。不可虛辱。請試陳其瞽說而明者擇之也。盖大學所謂能得者。比之能慮。雖固有先後之別。而其實苟至於能慮。則亦未有不能得者。何得以能慮專爲學問之極功。而以能得便爲聖人之能事。認爲是神化所致。而疑其非用力之所及乎。想座下之意。必
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以爲能慮地位。朱子旣歸之顔子。則所謂能得。非聖人不足以當之。故有是說。然顔子之能慮旣如是。則决無不能得之理。如其不得。又何貴於能慮耶。致知之致者。專以工夫而言。章句雖曰欲其所知無不盡。然觀欲其二字。可知其只欲如是。而非遽如是。則今謂兼功效言者。恐失主意。下文於物格而後知至。變致言至無他。盖至此則吾心之所知無不盡。而實是以功效言者。是其始雖本於致之一字。而致字到此却說不得。故變致言至者此耳。表裏精粗。雙峯，玉溪兩說各有攸當。雙峯專就衆物上分析四字之義。玉溪兼就吾心天理上分析其義。盖其所見不同。雙峯見得物物皆有箇表裏精粗。而初不及於理與心之用。玉溪見得表與粗皆是理與心之用。而裏與精皆是理與心之體。是其說初不可合而爲一。則雙峯所謂精與裏者。左右何從而疑其理之用耶。以愚觀之。物物皆各有表裏精粗。而所謂理者。其所以然。卽其體。其所當然。卽其用也。以故若從雙峯說而求其體用則表亦有所以然所當然。裏亦有所以然所當然。精粗亦然。凡表裏精粗之所以然。皆理之體。而其所當然。皆理之用也。如是看可否。若玉溪則直以所以
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然者爲裏爲精而曰是理之體而亦心之體。以所當然者爲表爲粗而曰是理之用而亦心之用。是其所見元自不同。然在學者格致之方。則雙峯說亦甚親切而有味。依其言用工。未爲不可。及其旣格旣致。見理已盡之後。則玉溪說又極明白而無疑。其爲體用未始不相貫也。却又有一說焉。不曰天理流行。隨處充滿。又不曰心無內外遠近精粗之間乎。此箇地位。固非卒然可語。而元來道理。本自如此。橫看竪看。實未有一毫欠闕與一刻間斷之處與時。故君子之爲學也。直須窮得盡體得盡。而不容其抄忽須臾之放過。及其造詣益深而左右逢原。則不惟高遠者高遠。而極卑近處亦有至高遠者在焉。不惟精微者精微。而至粗淺處亦有極精微者在焉。以是言之。凡所謂卑近若粗淺。亦無非此理所寓。而其不可忽也審矣。竊想賢者於此。早已慮及。而保無躐等之患。故幷布之如右。亦惟有以俯諒而回敎之幸甚。
答李汝剛
客秋再奉顔範。及冬又兩接手滋。而至於細論經義。書更勝面。何慰如之。卽日春寒。奉晨餘學履何似。宗侍事依昨。惟是喜懼之心。與年俱深。攬鏡自照。鬢雪
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亦添數莖。加以風眩日甚。健忘隨倍。以若精神。更何所爲。以此益知人生有志。須趁少壯。大肆其力。無所不講究。然後方得根基深厚。到老收功自別。不待更下新工。而左右逢原。受用不窮矣。願足下以我爲戒。惜取分寸光陰。積累飽飫於中晩之時如何。曾傳諸說。別紙奉答。如未中理。更爲辨破。俾歸至當之地如何。
　　別紙
穆穆二字。明儒說及退溪說雖然。傳之引此詩。專欲發明止至善之義。而初非以德容言者。但看其下於緝煕敬止一句及連說聖人之止處可知矣。如其以德容言。則朱子釋之。當復着一容字如論語所謂天子之容也。奚獨以深遠意言之也。所引相維辟公。天子穆穆。正指祭祀時容儀。故此穆穆註。旣曰深遠之意。又必曰天子之容者此耳。今此一段。沿首泝尾。實未見其果以德容言。只是言深遠之意。故朱子亦一從本文命意而釋之如此。至於淇澳詩章句所謂德容。則傳文旣明說恂慄威儀。故此亦本其意而釋之如此。又不可以此處言德容。而幷上文不言處混看。以爲穆穆是德容之證也。如何如何。
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朱子義字之訓。固當以斷制裁割底道理爲至當。然所謂心之制事之宜。比此似無甚異同。而左右能細別之如此。以爲孟子所謂義者。本以義之用。所行處言之。故朱子之釋乃爾。不易看得到此。但朱子之訓仁。旣曰心之德愛之理。而以此句法訓義者。此外無之。故雲峯幷引以註此序。所謂事之宜者。雖不若宜之理之爲合於正訓。而以朱子語釋朱子語。亦豈大悖於義耶。至於禮智二字之訓。愚所云云。盖亦倣鄒書義訓例而質諸有識。亦不以爲不可。終不敢自信爲局定說。其後更入思量。則心之敬心之明云者。可依舊不動。而事之節事之別云者。果爲未安。莫如節之理別之理。爲合正當之訓。今得來示。正合鄙見。智字之訓。甁窩說作心之靈知之理。亦善。但謂別字太急。殊未見其然。若爾則朱子何以謂分別是非底道理耶。非特朱子。濂溪誠幾德章。亦謂通曰智。通卽別之謂也。盖作太急看則似太急而作。非太急看則元無太急之可言。惟在人看得正當意爲是耳。
答李汝剛
八月書尙未修謝。衰嬾甚矣。冬候頗乖。不審侍餘學履更何似。承以窮居多事。不得專意讀書。此則理勢
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固然。然若令此心恒存而不放。一日十二時。常爲之提撕警覺。則凡百云爲。無非用工夫地頭。少遇閒隙。便卽對卷。寸晷半刻。莫敎虛度。而且不必竟夕咿唔。終宵吟諷爲讀書。雖於掩卷之後。乍有靜坐之暇。卽將所讀一二句節。暗誦默思。必得其語意歸趣而後已。或未通曉。姑且放置一邊。以俟他日精神自開。忽然有悟。抑因他書。邂逅相遭。豁然有通。無非格致活法。尤於涵養本原之工。益致其力。使吾方寸。常常虛閒而恬愉。專一而安靜。則以之而見得道理。當愈明白親切。識得意味。當愈浹洽。深至其於天下之書。必將隨所得而盡爲吾有。然竊觀足下之意。則其所以講究者。非不詳密。而却恐詳密之過。反生破碎之病。非不篤實。而却恐篤實之過。反有局滯之患。今此所示諸條。卽其議論而亦可知其一二。切望更加深察。如何如何。早晩一枉之示。不勝傾企。
　中庸不偏不倚。偏者離乎中而偏任一邊者也。倚者不離中而倚靠一邊者也。
偏字倚字之義。看得儘精。
　戒愼恐懼兼動靜云云。
兼動靜之說。朱夫子盖亦屢言之。而此則只與門人
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講辨者。至於章句所云。乃其定論。故雖同是朱子說。不得不以章句爲主。盖所云君子之心。常存敬畏。雖是兼動靜說。而雖不見聞。亦不敢忽。是乃專說靜工夫。且爲此節正意所在故也。
答李而拱(奎鎭)，德元(亨鎭)
政傾遡間。忽承僉翰。驚喜之極。况審新正。彩懽棣樂益勝者乎。宗奉侍喜懼外。不意　召命又下。方在惶恐中。餘無足凂聞。竊觀足下天資穎脫。志氣超邁。其於古人爲己之學。固不患其不能爲也。但前此之工。似皆不免於叢雜泛浮。謂之博恰則可。而謂之格致則未可。又未嘗從事於存養省察之要而得其眞諦。故日用之間。類多疑晦生澁。而未見有灑落快活之境。此則足下之自知也。其審矣。古人不云乎。知其病而欲去之。則只此欲去之心。便是能去之藥。且足下方讀心經。而反躬體察於動靜云爲之際。其用工又不啻眞切苟能推是心以往。學聚問辨。先從切近處下手。寬居仁行。尤於本領上加意。使夫所窮之理。無毫髮之未瑩。所存之實。無須臾之或間。則不知不覺之頃。自入於高明光大之域。願足下毋以旣往之可悔。長留在胷中。只從今日爲始。勇往直前。竭其才力
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之所及。而亦毋遽萌欲速計功之意。讀書講義。與澡身飭行之法。一依朱晦庵遺訓。循循有序。不得躐等而凌節。慥慥勿怠。惟務下學而上達。如是久之。日積月累。則到頭自當有至處。至於靜坐而體認未發時氣像。固是河南門下相傳旨訣。於學者致中而立大本處。非不爲不煩之要言。而此箇地頭。極是精微。絲忽有違。則無由見得未發氣像。或易陷於以心觀心之病。故愚意持敬之方。莫過於整齊嚴肅。正衣冠一思慮。不慢不欺之爲最切而甚緊。盖必收斂得外面。然後惺惺主人。方在神明舍裏。以之爲致知力行之本。而此學之成始成終。始可得以言矣。如其不然。徒欲於靜坐。求其所謂未發者見之。則不惟其入於禪寂。有如足下之慮。而又况察識之際。愈患其紛擾。無復虛閒寧靜之像。其於思索經旨及酬酢事務。皆不免種種有妨。非徒無益。而害又甚焉。故朱先生深以此爲戒。其所以指示後學者。終始不越乎敬之一字。未嘗偏於靜之爲貴。此其說具在方冊。想足下亦必厭觀而有味乎其言矣。若於此實用其力而眞得其效。則其於佩負一大事。硏究許多理。何所往而不沛然有裕也哉。若僕者雖亦略知此意。而質性旣惛。志
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氣不彊。至今垂老之年。尙未有根本田地之可言。此等說話。誠亦可笑之甚。然僕則已矣。而今日後進中才高識遠如足下。立志向學如足下者。倘能不以人廢言。而一意收用。則其於進修之工。未必無萬一之助。故忘其羞愧。謹此奉告。以答辱問之厚意。惟足下諒之。
答李而拱
卽玆新正。奉晨學履何似。宗前去七十只餘四年。以古人言之。迄可爲閱歷深厚。足有猷爲底耆老。而顧乃不近似至此。環顧其中。了無毫髮可以自慰者。加之精力已盡消亡。殆與八九十者無異。遠近朋友猶不知其如此。往往責望過厚。又相與質疑問難者。時或左右而至。尋常窘悶多端。都是浮名困人。至此可勝歎哉。足下年富而力强。又知爲學之方。今日所就已自不凡。倘復立志冞堅。用力冞篤。凡厥自知其爲病者。直須從目下痛斷根株。不容其復有萌作。則私意日减。天理日長。其終自當至於無己之可克矣。盖未有實用力而不見效者也。雖然此非十分勇决。則常爲舊習所纏繞。因循荏䒣之間。卒無所成如此物者。極是易事。千萬以我爲戒而勿似之。常以一剛字
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做去如何。此惟爲己之切。而斷然以聖賢事自期。方能踴躍奮迅。日新又新。其始勉強而不已者。終當欲罷而不能矣。學而至於如此。夫豈是安常守故者之所及耶。俯詢諸條。可見玩索之功儘多切密。而顧昏忘若此。今玆奉答。似不免謬誤者多。須更往復。以爲究竟之地幸甚。
　　別紙
　中庸　序文小註曰精一執中。是動時工夫。未動之前。無容執守耶。一則守其本心之正。此一節恐以該動靜而言。未知何如。
未動之前。尋覓亦不容。故朱子於呂氏求中楊氏體中說。皆以不可斷之。况可以執守之耶。然而言執守則固有病。而若單言守則所謂守者。卽敬以存之之謂。而致中和章句其釋致中處。亦以其守不失言之者此也。一則守其本心之正此一句。朱子之意實該動靜而言。盖中庸旣說未發已發。則須以本心言之。方包得此意盡故耳。非特爲道心。是本心之正而已。來諭看得良是。
　序文虛靈心之體。知覺心之用。而格庵以知覺分作兩段看。如欲分體用則知體而覺用耶。朱子曰
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動底是情。會動底是知覺。此與語類動底是心。會動底是性之訓。似相逕庭。
心之虛靈知覺。朱子以本來固有天生如此者言之。而格庵所謂知是知其所當然。覺是覺其所以然。是乃以人之下工夫得功效者言之。奚可哉。心之知覺。雖爲是心之用。然此特對夫虛靈而言。旣以虛靈爲體。則不得不以知覺爲用。而其實不論知覺與虛靈。爲體則皆爲體。爲用則皆爲用。豈有知覺有照。而虛靈獨無照之理。亦豈有虛靈有應。而知覺獨無應之理乎。至於知體覺用之說。曾所未聞。豈以虛體靈用之說推之而有是言耶。所謂虛體靈用者。以虛爲具衆理而謂之體。以靈爲應萬事而謂之用。然愚嘗病此說破碎而不渾全。常有所論辨者耳。乃若所謂動底是情。會動底是知覺者。與所謂動底是心。會動底是性。固似逕庭。然元來統性情者是心。則是其動底謂之心亦得。而謂之情亦得。合性與知覺而有心之名。則是其會動底謂之性亦得。而謂之知覺亦得。盖所謂動底固是情固是心。然非有知覺在乎其先。是情也何從而動。非有性在乎其中。是心也亦何從而動。是則所謂會動底而其實情之動。卽心之動。心之
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動。卽知覺之使然。知覺之然。又性之使然。而非有二也。特就其所在地頭而爲說。故乍看之則疑若逕庭。而未始不貫通如此。如何如何。
　不睹不聞。是未感物之時。戒懼二字。恐專屬於靜。下文自戒懼而約之。以至於至靜之中。然則不睹不聞。恐非至靜之時。未知如何。
不睹不聞。是指寂然不動之際。萬事皆未萌芽。無聲色之可睹聞處言之故也。下文所謂至靜之中。卽是此境界。豈不睹不聞之外。別有所謂至靜之中耶。其曰自戒懼而約之云者。謂其自常存敬畏而約之也。其曰以至於至靜之中云者。謂其至於雖不見聞。而亦不敢忽也。觀此則所謂常存敬畏者。雖固通動靜說云。然其大意歸趣。又未始不專屬於靜。第以可離非道下。更無別語。直曰戒愼乎其所不睹。恐懼乎其所不聞觀之。亦可見其如此矣。
　大學不言性。故序言性詳。中庸不言心。故序言心詳。
心性元不相離。言心則性在其中。言性則心在其中。今但將序與章句。熟復潛玩。旣知夫二書之言。各有所主。又知夫大學之格致。卽所以窮此性之所固有。
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而其誠正修。卽所以順此性之所當然而已。中庸之致中。卽所以極此心之戒懼。而其致和。卽所以盡此心之精察而已。則其意自躍如矣。
　虛靈不昧便是心。今之學者以虛靈二字專屬氣邊。心果謂之氣乎。心兼理氣統性情。惟虛故具衆理。惟靈故應萬事。靈固屬之氣邊。而虛則恐非氣也。北溪陳氏曰理與氣合。所以虛靈。此說似穩。
虛靈不昧。固是心矣。而所謂虛靈。卽氣之精爽也。若以虛爲理則虛故具衆理云者。是謂以理而具理也。奚可哉。盖虛靈之虛與理虛之虛不同。理虛之虛。謂其無聲臭無兆眹。直是冲漠之極者耳。乃若虛靈之虛。是則氣之精爽。而其爲是心之虛也。如鑑之虛水之虛。實涉於微有形象底物事。又烏得以理言乎。但此所謂氣。乃本然之氣。而不可與氣質之氣一例看。譬之火本然之氣。是地二天七之火。氣質之氣。是火之在木而爲楡柳棗杏桑柘柞楢槐檀等許多火者是也。是故方論此本然之氣時。不得以氣質之氣雜之者。亦猶夫方論二七火時。不得以諸木火雜之。未知北溪所謂理與氣合之氣。果如是分別看而爲是言乎。今以虛靈但謂之氣之精爽。則疑若遺夫理。而
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不見其合。然元來氣之精爽。所以能若是虛靈者。卽理之爲也。盖所謂理者。雖曰不雜乎氣。而亦未嘗離乎氣。而氣之所以能如是者。皆此理之使然。且也北溪理與氣合之說。若不於氣上有所分別而爲是言。則是不特說箇虛靈字不親切。凡天地間甚物不是理與氣合底。苟不問其氣之有別。而徒見其理之與合。以爲理與氣合者。皆可以虛靈。則是雖草木土石。亦皆得虛靈也。而可乎哉。盖虛靈是本然之氣之精爽。而所謂本然之氣。乃陰陽五行之秀。元來正且通者也。惟其如是。故其精爽之虛靈如是。而可名之曰明德。如其不然而得其偏且塞者。則雖云理與之合。而率皆冥然頑然。縱或有一點明處。其不虛靈甚矣。何得與在人者比而同之哉。至於虛故具衆理。靈故應萬事之說。固可謂見得儘細密矣。而愚嘗以爲未安者。第觀章句但曰虛靈不昧。以具衆理而應萬事。則其言渾全圓活。可見其具衆理應萬事者。皆此虛靈不昧之致。而今必將虛靈二字。破碎而分析之。使各爲一物。而所謂虛者止於具衆理而無與於應萬事之靈。所謂靈者止於應萬事而不本於具衆理之虛。則是其以虛而爲體也。乃爲無用之體。以靈而爲
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用也。乃爲無體之用。首尾之橫斷。本末之隔絶。莫甚於此。且苟具衆理者。無與於應萬事。則虛而具是將何所爲。應萬事者不本於具衆理。則靈之應彼亦何所因。言者之意。固未必如是。而顧乃不能慮及於此。其流之弊。將使學者視虛之於靈靈之於虛。畢竟爲不相貫底物事。而終無以知夫體用不相離處。以此言之。其爲說又豈特未安而已哉。未知盛見以爲如何。
　序文胡氏註曰智者心之神明云云。先儒以爲有認心爲性之失。勿齋字訓曰智具別之理而爲心之覺。恐與雲峯同病。智是箇分別是非底道理云云。則不可謂智字獨無訓釋。
智字之訓。朱子此說盡矣。此盖分別是非底道理也。勿齋所謂智具別之理者。是亦爲以理具理未論心之覺。同於雲峯之病。只此具字。已是不當。與所謂涵天理動靜之機。具人事是非之鑑者。其失又一般。
　章句明己之明德體也。明天下人之明德用也。而東儒以明明德於天下者。兼體用而言之。其果兼指人己而言耶。或問與章句。微有不同處何也。
兼體用而言之。與兼人己而言之。爲說略同。而意實
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異焉。今以明明德新民。相對而言之。則是固分人己而言。以明明德於天下言之則是亦合人己而言。然其所以合人己而言之者。乃爲兼體用而言。非爲兼人己而言也。盖天下雖大。而吾心之體無不該。事物雖多而吾心之用無不貫。故分而言之則雖有在己在人之別。而合而言之則彼其在人之理。實該於吾心之體。在人之事。實貫於吾心之用。雖極天下之大與極事物之多。擧無有外於吾心之體用。則所謂新民者。亦吾明德中事也。必使天下之人。皆有以明其明德然後己之明德方極其體用而無不盡焉。胡不觀於章句具衆理應萬事一句乎。章句或問。不見其有不同。
所詢諸條。皆以鄙見仰答。然義理無窮。知識有限。愚言亦豈能必其十分是當耶。朱子嘗言無聖賢底工夫。看聖賢底不出。無某底工夫。亦看某底不出。是其提敎人亦深切矣。而至於善讀之法。又爲之反復丁寧之者。殆不知其數。亦曾依其法以讀否耶。人欲爲學。會當以眞實心做刻苦工。然後無論知行。方有隨分造極之日。而如老物終不能辦此。常自愧恨而無及。故以是而奉勉。俯諒而曲採之幸甚。
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答權思遠(達近)
曏於嵒院。得見足下儀度。雖其沈默斂藏。若無所有。而平日持守蘊蓄於中者。已自隱暎於眉宇之間。欲聞其緖餘。遂不果奉叩。而歸居閒處。獨傾遡一念。未嘗不懸懸。不謂足下辱惠以書。存問甚勤。又爲之歷叙平日。而道盡所懷。若以僕爲有一知半解。可以及人。而猥欲求益於此者然。且感且愧。不知所以爲對也。夫以足下鞱晦之深。人苟不當於意。必不肯輕發一言。僕果何所有。而足下乃如是爲耶。雖然厚意不可虛辱。請以妄揣於平日者。爲足下陳之。以聽可否可乎。足下之學。實遠有淵源。其得於家庭者。已自不淺。日用間存養省察至親至密處。想已得力無疑。只以今來所示立志誠意等說觀之。可知其然。獨念此個道理。極是精微。又甚廣博而無窮盡。聖賢所說雖明白。而計於玩索之久。亦似有不可曉者。種種生於其間。自非上智之才。其初類不免如是。故必爲之沈潛反復。而苦心細意。耐煩理會。經歷得極辛苦不快活境界。然後方是漸漸開悟。而至於豁然之境。然此未可易語。若其憤悱而終不通。則不得不與朋友相講磨。雖古之大賢。未有不資於麗澤之益。夫所謂朋
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友。亦豈皆通曉者。要是切磋之際。聚精會神。我所不知。爾或知之。彼所不通。此或通之。而又雖平日未曾致疑者。卽地忽復起疑。因與之講明乃已。平日自謂已解者。卽地還復覺誤。亦須得訂正乃已。又若衆皆以爲不誤則愈可以自信。凡若此類。豈可勝記乎。然而猶未也。旣相與講磨之後。則又須反求於吾心。細質於經訓。果見其必是。方始爲眞知。方始爲的見。而足下於此一事。終似濶略之斷置之。固知精思力究之餘。有不待他人而已無所不明。然得無與聖人朋友講習之訓。有以異乎。盖尊德性道問學此二者。如車兩輪。如鳥兩翼。其不可不交修幷進明矣。而今人多專於道問學用工。此固偏也。如足下又似於尊德性。專用其工。則其偏亦未始不一般。盖於問學上或有所未盡。則於德性上亦必有所未盡。而非所以漸進於高遠之道也。且夫爲士而講學。如爲農而講農理。爲工而講工理。初非異常別件物事也。但如此物。雖知其如此。而孤居絶峽。重以畏痘。不能出入。少旣自外於嚴師畏友之至訓良䂓。今則老矣。血氣旣衰。志氣亦從而衰。雖有賢朋友相與往來。勖以加勉。而苦無精力可受其忠告善道之益。自量與草木同腐
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之外。無復可言。願足下及此盛年。與朋友大家講討。使道理之精微。廣博而無窮盡者。益有所玲瓏灑落而無餘憾。抑以其所自得於中者。推之以及於人。使得相觀而善。又君子愛人輔仁之事。而垂死鄙人。於己則雖已矣。得見同志之有如是焉。亦無復餘憾矣。未知如何。感足下垂意之勤。忘其僭率。索言至此。其妄尤甚。然其在樂聞虛受之量。豈以是爲罪耶。幷冀曲諒而回敎之幸甚。秋暑未退。卽日學履何似。宗僅保伎倆。無足凂聞耳。
與權思遠
曩得足下書及俯問諸說。仰認不鄙之意。極爲感荷。卽修復狀。兼以迷見。逐一條對。擬付信便。而旋値紛挐時節。杜門屛息。因復還縮。惟時憑李汝剛往來。叩問動靜。以自慰釋。想亦俯諒之矣。卽玆初寒。不審經履起居何似。宗年迫桑楡。方飾巾待盡。更無可仰喩者。惟是寸心猶未盡灰。意中親知如座下。盖未嘗忘于心。且意年來所得。必有倍蓰於前日者。顧病蟄如此。末由獲聞緖餘。是乃自貽伊阻。尙誰咎哉。因念拜晤旣未易。至如書尺往復。亦復闕然。甚非相與之義。故玆將曾所條對仰呈。以求是正。繼自今幸復辱敎
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之。無論某書某義。俾得討論究竟。千萬幸甚。
　　別紙
　四七有爲物感動者。有自感而自動者。心是合理氣統性情。居中用事。故雖無外物所觸。而能自感自動耶。
四七之動。大抵皆有物感之也。故或雖於目下若無物。而必其於旣往有物以感之者存。至是使動耳。豈有無物感而自動之理耶。
　太極動而生陽。不可作已發看。此延平說云云。
旣曰太極動則是以理動言也。而未知此時太極在甚處動。愚意太極固全具動靜陰陽之理。然不是特然在別一處動。只是常在於陰陽上。不在陰便在陽。不在陽便在陰。故方其在陰而未生陽之前。其所謂動者正在陰靜欲極之際。譬如人吸欲極之際。已有呼之理在焉。寐欲極之際。已有寤之理在焉。此時只有其理而已。不可謂之已呼已寤。則延平之以太極動謂不可作已發看者此也。至於生陽之後則便與人已呼已寤相似。向所謂動之理。便發於此。而於是乎始可以已發言矣。如何。來諭亦可謂見得此境界矣。而至如太極之在甚處動。却未之言。故敢效迷見
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如此。抑所謂發與未發之云。更有可商量者。朱子曰太極是藏頭物事。藏頭云者。非謂只藏其頭。擧全體藏之之謂也。夫擧全體藏之。則雖生陽生陰分陰分陽之後。依舊是藏底物事。而若不可以已發言。又葉平巖云太極者。萬古常寂。可言不發。不可言未發。盖若言未發則猶有發時故也。是其言藏頭底物事。尤爲確實。而尤若不可以已發言。然原夫所謂太極者。雖固不雜乎氣。而亦未嘗離乎氣。故卽其不雜乎氣者而言之。則無聲臭無兆眹。其爲萬古常寂而只可言不發者。固如葉氏之說。若卽其不離乎氣者而言之。則氣之有動有靜有陰有陽。無非是太極之所爲。而其發見昭著。極其燦然。又不可專以常寂不發言。雖謂之已發可也。是故人之於理氣二者。必先分開得至精。知其截然不雜。又須合看得至實。知其混然不離。方爲周徧該悉。無有些欠闕。理氣二物。元不相離。而氣亦是理。理亦是氣。則彼其氣之有動有靜。分陰分陽處。其所以然之理。卽是而已盡發見昭著。無復可疑矣。以此言之。夫所謂太極者。又何必曰常寂不發。有若一副當懸空無用底物事乎。是故在天道則春夏秋冬。便是元亨利貞之發。在人道則愛恭宜
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別。便是仁義禮智之發。未論天道人道。這等四者。皆乘氣流行而如是。然道之在器者。實主張是焉。則烏可以其乘氣之故。而不曰是理之發乎。來諭以四端爲纔動已發。盖亦有見於此。而據先儒說說得宜矣。第未知發之於動。所以不同。如愚所言有是云云。請復就人性而言之可乎。盖以人性言之。正義是體而中仁是用也。是故正之極。不得不發而爲中。方其正之欲極也。已有中之理動乎其中。義之極。不得不發而爲仁。而方其義之欲極也。已有仁之理動乎其中。是與太極之動而生陽。又何以異乎。盖其先動而後發。在天在人。只一般而已矣。而動與發。皆須就氣上可見。來諭所謂理有自然之妙用者。良是。然亦莫一向於不雜處把作懸空物看。且於不離處。認得其至實本面。則不惟動與發。皆曉然。不發與已發之說。亦不相妨。無所往而不曉然矣。
　性則氣氣則性。(止)不可如此混淪說。
性則氣氣則性此二句。與器亦道道亦器之語。爲說一般。此前旣曰形而上爲道。形而下爲器。而知夫道器之不雜。則夫所謂性與氣者。其別已分明矣。如此說亦何妨。且也夫子之於道器。雖分開說如彼。而畢
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竟於形上下道得出來者。以其離此形不得故也。然而來諭所謂合而言之曰性。分而言之則性自性氣自氣者。見得實精確。更須就上面玩味。知此二句之本非混淪說。如何。
與松巖山長(辛酉)
卽玆霜秋。靜履起居何似。仰遡無已。近竊思之。爲今之計。莫如常令講學之爲得。而他塾如白華等。頗誠實於此。獨本塾一向寥寥。苦無振起之意。良爲慨然。面內講儒。未知有幾。而若自今爲始。逐朔望齊會。通讀則行之之久。猶可以見效。幸望發文通告。使之各以所讀來講。而爲先定期於開月朔日如何。誠欲如是則講員姓名。以年次預書一冊。其下註其方讀之書。以爲臨時考課之地似宜。又今日急務。最是經傳。至如小學。尤在所先。此意幷及於通文中甚善。
與晉州德川書院有司
卽伏惟淸和。僉履起居萬衛。仰慰且遡。不任區區。宗魯年迫桑楡。衰癃轉甚。世間萬事。尤不復掛念。故雖本鄕學宮。謝絶亦久矣。不意玆者。猥令無似。得廁於本院首席之列。其不鄙之盛心。固爲感激。而奈此承當之無路何哉。又况老物邈在絶遠之地。凡係院務。
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末由句管致力於其間。虛帶任名。尤極無謂。事當卽爲控辭。以冀遞免。而第曏伏聞河友所言。則那邊多士之論。皆以此物爲有一日之長。初欲夤緣此事。往復有便。則自今講學之道。或不無一半分有益云。此亦非空疎蔑裂者所可堪任。而尋常爲吾儕相與切磋之意。猶有不盡泯者存。果爲樂聞而竊幸焉。想於旣往其爲之講明此學。已不啻其盛。然如使自今以後。益加勉行之工。種種齊會于本院。而各盡其心。因令愚昧之人。得聞緖論之萬一。則在我管窺咫聞。雖不足與議。而以僉君子兼收博采之意言之。蒭蕘口氣。必在所擇。敢不從微見獻忠。以聽可否之命耶。爲是而姑不無黽勉之計。但念衿佩之會。自不能無所費。若院力難支。此亦終歸於擬議而已。徒爲帶任之故。而凡係院事。動輒詢於此而使之干涉。則不佞只得惶恐退縮。求以兩便於公私而已。望須曲諒而回敎之。俾有所奉而周旋幸甚。
答居昌龍山齋舍儒生問目
伏承僉下翰。謹審淸和。僉履動止神衛。仰慰無已。第所以稱道無似。大不近情。令人愧縮。無地容措。文簡公精舍重建與墓享之自士林設行。僉執事此擧。實
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出於尊賢之至意。凡爲吾黨之士。孰不聳歎而欽仰也哉。下托文字及俯詢儀節。顧此昧陋。實不敢承當。而只爲敎語旣勤。此友又遠臨。有不容虛辱盛意。故非不知荒拙之詞。謬妄之論。不足以有無於其間。而抗顔備禮。求以免逋慢之誅。多見其不知量也。俯諒如何。
　謹按道東儀式。卽寒岡先生所定。而院儒只享寒暄先生墓。夫人墓則同岡異封。故本孫主祭。而今桐溪先生與夫人合墓。則儒林薦享。將合設耶。抑分設耶。眉翁題碣。不書夫人。只曰皇明朝鮮文簡公桐溪鄭先生之墓。而惟參奉公所撰陰記。書合葬。若以合設。於禮無據。而必分設則據眉翁題碣例。儒林先享于先生。而本孫次享于夫人耶。祝文亦難幷擧。特於墓左治壇而行事耶。人情禮意。何以則俱得耶。
先生之墓。旣與夫人合窆。則只祭先生而不祭夫人者。旣有所未安。爲是而欲合祭。則非但祝文有難幷擧。自士林祭夫人。亦似無義。無已則設壇於墓左。令本孫一時行祭爲宜耶。設虛位洞開後牖而行之。未爲不可。終是無於禮之禮。惟在廣詢審處之如何耳。
　
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謹按吳山儀式。卽旅軒先生所定。而以冶翁有淸明之節。特以淸明日薦享于墓。今龍山地有落帽臺九日齋。而菊之爲霜傑。又有似乎先生氣節。故墓享卜以重九。未知此意何如。刱始之初。財力未逮。雖以重九一祭。然異日財力若贍。則淸明之享。又將如吳山耶。
墓享日定以九月九日。甚似有意義。春則用淸明日。亦有吳山已例。異時物力若稍裕。遵而行之。亦似合宜如何。
　先生墓在大夫人墓砌下。所存墓土。令本孫爲夫人墓享之資。與先生墓享。重九同設。然如或本孫不能爲爾。則儒林少停先生墓享。以待其同設耶。抑重九一定式。恐不可因此而退待耶。
先生大夫人墓。旣在先生墓後。則祭享不可不先行。而聞其位田在焉。本孫自當辦設。須以同日行祭之意。每每前期申諭。使無未安之端如何。旣以重九定日則一定後。恐不當有所進退耳。
　道東吳山常享祝文。皆於寒旅諸集不載。恐以家禮本祝略改而然耶。抑恐別製而後爲得耶。伏請裁敎。
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旣自士林行祭則全用家禮祝。似爲尋常之歸。故依來敎妄製以呈耳。
　按道東儀式。掌議以下先入再拜。陳設後引入獻者。序立再拜參神。又每獻必祼。此何義。陳設圖只有餠麵而無稻粱。又何義。禮本魚東肉西。而今觀東亦有肉。西亦有魚。又何義。有爵洗位有盥洗位。皆設於何處。幷乞下示。
所引道東儀式。逐節皆似有意義。掌議以下先入再拜之爲陳設。來示得之矣。每獻必祼。在神道亦有祭始造酒者之意故也。有餠麵而無稻粱。此盖先生參酌定䂓。使之半用院享之儀故也。魚東肉西。觀陳設圖兩邊各自有東西。似不必疑。酌洗盥洗兩位。皆當在墓所之東。而但爵洗位在盥洗位之上爲宜耳。
　精舍告成。當以先生舊扁揭于前楹正架。而左右室及大門。亦不可無額。伏請取義於先生節行及朱夫子寒泉精舍諸作。以錫嘉名如何。
堂室及門。不可無扁。而非鄙人所敢。僉執事從宜揭額如何。若曰景德堂敦孝齋(左)效忠齋(右)如見門則或無妨否。
答羅州眉泉書院儒生
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伏承僉下翰。謹審僉靜履起居萬重外。竊見滿紙辭意。極其鄭重。平日志操之確見解之明。旣如是出尋常萬萬。至於遇事變處義理之際。務欲十分恰當而無餘憾。以盡吾尊賢衛道之誠者。其血心至意。又如是出尋常萬萬。奉讀以還。不勝敬服。固意吾黨君子必皆如是。而湖嶺落落。聲息不相及。有時引領。徒有悵想之懷而已。今而後方知其果然。尤用欣慰之至。第所以見責於無似者。大不着題。豈以絶遠之故。無從以知其實故耶。宗魯本以鄕里一陳人。行年七十。了無片長可取。屛伏窮山。與世隔絶。於凡鄕中道內之事。一切不敢與知。已作棄世之君平久矣。顧今玆之變。聞極驚駭。又僉執事恃我嶠南。千里相報。而此來柳君又爲之繭足枉臨。面致文字。此其意尤令人感激。玆以數語仰復。夫以後學爲先輩之心。當此之際。苟有可以洩憤之道。宜何所不盡。而聞自貴道已施削出之罰。則吾南章甫似亦無以加其法焉。畢竟歸宿。知不過一紙通文而已。然猶可驗公憤正論之到處同然。而終不可泯。此爲僉執事主意所在。而適會道南享禮之時。玆令柳君進一步往彼。想會員必不遺餘力而爲之地矣。俯諒幸甚。
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與道南齋席
昨書想卽入照矣。夜來僉起居一安否。爲明朝祇謁。想皆會院。而鄙以痘梗獨未馳進。遂失奉晤之便。悚悵不可喩也。花校通文事更思之。柳友之寃死。固是天下絶慘。凡在知舊。苟可以爲地者。宜無所不用其極。而第未知似此擧措。果合於時宜而有益於本事否耶。孟子曰無罪而殺士則大夫可以去。無罪而戮民則士可以徙。禮曰交遊之讎不同國。以此言之。今日處義。不必至於如是。法又曰被殺者無子孫親戚。然後隣里朋友方許赴愬。以此言之。雖令起而爲地。其亦不可徑審矣。赴愬尙然。况於發文聲罪而可輕先爲之乎。愚意莫如姑停此擧。待其胤上聞後。如有下本道行査之擧。而猶未能暴白。於是乎齊起而共愬之。以明其寃死之實。尙未晩也。未知僉意以爲如何。又况此事雖出輿憤。而與關係斯文有間。則自儒宮發通。亦未知其果當。幸與會員相議。姑停而俟之如何。
答金舜叟(煕奮)問目
　禮曰虞杖不入室。祔杖不升堂。受吊時堂上拄杖。亦甚未安。而舍杖亦無明文。今人室制。多不如古。
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殯於室位於堂則今之堂。便古之阼階。雖杖未可以陞堂論耶。抑杖不陞堂。是祠堂而非廳堂耶。
舍杖旣無明文則受吊時拄杖於堂。恐無未安之理如何。盖不陞堂云者。特指祔時言。所謂堂非謂殯堂。恐不可援以爲說。
　亡子禫祭。煕奮旣主祭。而身有重喪。廢之固宜。而但孀婦雖終身無可卽吉。然義重所天。禮嚴隆殺。又難以其舅之在服廢禫。恐如何。鄙意欲於當禫之月朔。設奠無祝而祭之。一以存無禫之意。一以存隆殺之節。未知如何。
依示行之。恐無不可耳。
答李啓淳問目
俯詢疑節。鄙人蒙於禮學。固不敢臆對。而盛意不可虛辱。玆陳一二。幸望博問而審處之。毋以愚言爲是如何。大抵爲人之收養者。在族黨則必也彼爲叔而己爲姪。在他人則必也彼無子而己爲嗣。計以昭穆而不失其序。論以承代而無悖於理。然後方有父子之名而可爲三年之服。竊意禮典與國制。原其本意。似不過如是而已。今令季氏所遭有異於此。雖受收養之恩。本是嫂之於叔也。兄之於弟也。當初收養之
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際。元非欲以爲己子也。其蒙收養之後。雖或呼之以母。嫂之非母。常自如也。况可以兄而爲父乎。此是大倫大綱之截然不可易者。則爲之服以報其恩。固天理人情之所不容已也。至於名之以父母。服之以父母。恐無此理。且其乳哺劬勞之恩。嫂與兄亦必有間。故古人有爲姊養己而服三年。不聞服姊夫亦三年也。今令季氏之於族兄。其必視同於嫂者。豈以收養亦出於其意故耶。寒岡先生所謂一從情之厚薄義之輕重而處之者。政好於此等處參酌看來。以求至當之歸。而其間委折有未能詳。不敢質言。至於解官與否。似亦當視此爲準。而旣不呼父。又只服朞而已。則以此解官。亦恐無其理。然此豈他人之所敢指定以言者耶。乃若季氏子有服與否。旣有老先生定論。恐難更爲之說。然原是族嫂叔。兄弟之間。旣不可以父子言之。則其子之視爲祖父母而服之。未敢知如何。無已則素衣帶以自處。或得於義耶。凡此皆只據迷見而言之。望須只諒其獻愚之意幸甚。
答朴景厚(尙重)問目
　季父有一子而成人卽夭。以生之季弟之次子爲后旋復殤。故季父以子姓不利。無意立嗣。卒得危
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疾。臨革泣把家君手曰。弟之後事。專屬季姪。惟兄憐而許之。家君泣而許之。又執季弟手而泣囑。其翌歿。故季弟遂發喪受服。至九月叔母立節下從。衣帶中有遺書。托後事於嗣子。而靑孀從嫂則以生之次子定嗣。凡此生死間處事。似不甚背理。而葬期在今月初旬。鄕人曰季父傍題。當以孀婦之嗣子。未知將何所决定。然季弟入繼。在於季父母生時。其年又長於亡從弟。孀從嫂定嗣。在於俱亡之後。以生時定嗣傍題。似爲允當。以年齒爲說。長者主祭。恐無他義。而或以孀婦傍題。於禮有之。伏望指敎。
俯詢事此是人家莫重大節。固非昧陋者所敢與議於其間。而但念尊府兄弟。旣以與受之意。丁寧相約於死生永訣之際。殉節夫人。又以此意遺書以托。大倫旣定。至於受服之境。則自喪人言之。乃是先考之命也。又是先妣之命也。又其生父之命也。且以其年歲之長於其所生子。謂當奉祀。斷以大義。有此鄭重之擧。則到今事體。只得遵行之外。更無他道理。盖以經法論之。立孫題主。元自當然。而生時治命。旣不及於此。至如孀婦題主。考之於禮。初無婦人主祭之文。
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今於嫡次已定後。尤豈容有所移易乎。鄙見如此。更詢知禮家而處之幸甚。
立齋先生文集卷之十九
　書
　　
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答李聖應(𡋺○庚申)
近來阻濶許久。戀想徒切。玆者滿紙惠音。旣足開豁人襟懷。且審侍餘學履。一味淸勝。區區哀慰。又不可勝。但以足下之美資質好志尙。天固困窮之乃爾。俾不得專意做工。豈欲其動心忍性。以增益其所不能耶。吾與足下。相從已有年矣。迄未能一番穩奉。以叩其所有。向於所示河洛圖訣。略窺覃硏之工。能及於象數精奧而深喜之。雖知此等講究。非初學急務。而以足下旣已下手。故欲遂卒業。爲之奉借啓蒙而不之禁矣。今承來諭。知已自悟其不切。而幡然舍却。方且以反躬實踐爲主。縷縷數百言。無一字不發於至誠。又聞目今所讀是小學云。修身大業。有過於此書者乎。夫敬之如神明。信之如蓍龜。是許魯齋之言也。光風霽月。盡在其中。是金慕齋之言也。誠能從事於此。而作爲根基。則由是而進於大學。以下夫明德新民之工者。乃次第事也。足下於是乎眞得爲學之序。而無復躐等凌節之患矣。倘非見得極分明。其何能一朝自反。而發憤用力於下學。以求實得於己如是
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耶。夫子之言曰古之學者爲己。今之學者爲人。程子之言又曰爲己者其終至於成物。爲人者其終至於喪己。此其說足下誦之已久。不待人之更提。然大抵爲學莫如鞭辟近裏之爲得。苟爲不然。而徒欲於口舌上騰道理。以要聲名而已。則縱使辨析天人。寶花亂墜。亦何所益。左右之言。其有警於今世之弊。不啻切矣。然若以眞實心做刻苦工。於其積久潛玩之餘。自不覺其有得有疑。而思與同志相講磨。要得十分透徹而後已者。是亦理勢之所當然。循此不已。至於根深而末茂。形大而聲宏。則充實之極。自有不可掩之光輝。雖欲鞱晦而亦不可得矣。千萬勉之。
答李聖應(己巳)
所論本然之性氣質之性及人物性偏全之不同。須從太極圖說上仔細理會。得其眞諦。方能橫說竪說而無不曲當。盖所謂太極者。只是動靜陰陽之理而已矣。是故朱子之解。有曰自其著者而言之則動靜不同時。陰陽不同位。而太極無不在焉。自其微者而觀之。則冲漠無眹。而動靜陰陽之理。已悉具於其中矣。以此言之。夫所謂太極。果非動靜陰陽之理而已耶。周子論無極而太極者。已含得此意了。其下卽以
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動而生陽靜而生陰等云云繼之。而所謂陽變陰合而生水火金木土者。五行亦不過自陰陽而生。故又曰五行一陰陽也。陰陽一太極也。太極本無極也。則只此陰陽上說太極已盡。而動靜之包在其中。又可以見矣。至於所謂五行之生也。各一其性者。盖自陽變陰合。由其變合之不同。而五行之各一其性。有不得不然者。然朱子之解。又以爲各一其性則渾然太極之全體。無不各具於其中。夫水則是水而非火。火則是火而非水。木金土亦然。其爲質也。可謂截然不同。而今以爲太極之全體。無不各具於其中何也。原夫太極之全體。不過是動靜陰陽之理。而所以爲水者亦只是此理。所以爲火者亦只是此理。木金土亦然。無一非動靜陰陽之理故也。動靜陰陽之理。旣已生五行。如此則遂與之妙合而凝。以化生男女萬物。而男女萬物亦無非動靜陰陽之理之所爲。故解又曰男女各一其性。而男女一太極也。萬物各一其性。而萬物一太極也。又曰合而言之。萬物統體一太極也。分而言之。萬物各具一太極也。盖不論統體與各具。旣曰太極則何莫非動靜陰陽之理耶。動靜陰陽之理。卽所謂性也。故曰天下無性外之物。而性無不
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在。此盖合統體各具而言之。然其爲動靜陰陽之理一而已矣。由此以觀於人則所謂本然之性。卽統體之太極也。所謂氣質之性。卽各具之太極也。太極有何不同之理哉。由其氣質之稟不同。自夫五行之各一其性。而男女之各一其性。萬物之各一其性。於是焉兆。盖動靜陰陽之理。以理言之則固無適而不同。而以氣言之則偏正通塞淸濁粹駁。有萬不同。得其偏且塞者爲物。而得其正且通者爲人。雖得其正且通者爲人。而其正也或不能無粹駁之殊。其通也或不能無淸濁之異。此聖凡智愚賢不肖之又所以有不同。而卽所謂氣質之性者也。然而動靜陰陽之理。未始不均賦焉。雖偏且塞濁且駁者。亦外此理不得。而得之必全。盖不獨正且通粹且淸者之爲然。此卽所謂本然之性者也。而本然之性。初非在於氣質之性之外。所以必表出而言之者。正如太極不在陰陽之外。而非挑出而言之則無以見其不雜於陰陽一般。或者乃疑其在於氣質之外。奚可哉。且所謂動靜陰陽之理者。以動靜陰陽四字觀之。宜若其略。而不足以盡天下之理。然其實動而生陽則陽之健而爲元爲亨。靜而生陰則陰之順而爲利爲貞者。已備擧
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之矣。動極而靜。靜極復動。則自元亨而利貞。自利貞而元亨。命之流行而循環不息者。已備擧之矣。生陽生陰分陰分陽。則元亨之自元亨。利貞之自利貞。而各有其分。一定而不易者。已備擧之矣。天下萬理有在此四者之外者乎。由是而五氣順布則五氣順布者。亦只是動靜陰陽之理而已矣。由是而四時行焉則四時行焉者。亦只是動靜陰陽之理而已矣。由是而男女萬物次第化生。則男女萬物之次第化生者。亦只是動靜陰陽之理而已矣。由是而在乎人則爲仁義禮智之性。在乎物則爲生長收藏之性者。亦只是動靜陰陽之理而已矣。彼禽獸之蠢動休息。草木之萌達悴斂。何莫非動靜陰陽之理使之然乎。盖以動靜陰陽之理。求之於禽獸草木。則其所以各具一太極者。不啻較然明甚。而以人與物之均得此理。必求仁義禮智於彼。則其略相近似者之外。更安有可名者乎。盖以義類推之而強爲之名則一日之淸熱凉斂。一木之生長實固。釀酒之發熱濃郁。皆可謂五常者。固如朱子之說。而或問所謂必得是理。然後有以爲仁義禮智之性者。似亦主人而言。以類其餘而見夫一理之同得也。故至於孟子生之謂性之辨。則
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直以爲告子徒知知覺運動之蠢然者人與物同。而不知仁義禮智之粹然者人與物異。只此數句。已不啻大煞分明。又周子太極說。其言五性感動。於惟人也得其秀最靈之。下者亦爲太極雖無所不在。而非得其秀最靈者。未可便以五性言之故也。以此而言之。彼其在於物者。只以動靜陰陽之理看得。而謂其理則與人同。不亦宜乎。
答李聖應
頃者伯氏之來。詢審哀履支相。又承辱詢中庸論辨一冊。其所以慰此傾遡者。豈尋常比也。宗昏憒只依昨。惟是精神消亡。未論新知不繼。些少舊得。亦盡歸烏有。其於性理微奧。尤何能就上面剖析毫縷。以少副垂問之盛意耶。今此仰答。只是從管蠡中所窺測而爲說。其不中理也必矣。幸望隨處駁示。俾知其誤焉。
　　別紙
　序道統之統字。只如宗統之統字。
道統之統字。愚嘗以王者大一統譬之。盖王者必全有天下。然後方可以大一統言之。不然則只與列國等。今以宗統譬之者。說得似未濶。
　
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陳北溪曰虛靈知覺。便是身之所以爲主宰處。然這箇有從理而發者。有從氣而發者。又曰人只有一箇心。非有兩箇知覺。所以爲知覺者不同。下誨嘗曰此雖單言知覺。而虛靈二字在其中。愚有所受矣。(柳川趙子希丈曰此卽用而體在其中之意。然用上可作兩箇名。而體上欲作兩箇名不得。)
柳川必以虛靈爲體知覺爲用。故其言如此。然虛靈知覺。元不相離。虛靈中未嘗無知覺。知覺中未嘗無虛靈。故思慮未萌之前。是卽所謂虛靈之體。而當此之時知覺有炯然而不昧者。尙可謂徒有虛靈而無知覺矣乎。思慮旣萌之後。是卽所謂知覺之用。而當此之時。虛靈有脗然而與俱者。尙可謂徒有知覺而無虛靈矣乎。盖虛靈知覺。爲體則皆爲體。爲用則皆爲用。故夙夜箴註亦曰知覺卓然於內外始終之間。內與始卽體也。外與終卽用也。試以是仔細玩繹。則當知大山之說。爲有以洞見此理矣。
　愈失其眞大亂眞眞字。僞字之對也。異端之說。與吾學甚相似而實非。則僞而已。
固是。然須看甚相似者是甚麽。然後方知其所以大亂眞者。果在於此。
　
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在天在人。雖有性命之分。然其理一也。故凡在人者亦皆謂命。(如大學傳言顧是天之明命。亦不過顧之於人倫日用之間。初非離於人而言也。)
命之具於心是性。則性之發未發。皆可以命言。見得是。
　張子曰金性剛火性熱牛性順馬性健也。莫非固有。○矦氏曰草木不齊。飛走異稟。然動者動植者植。天機自然。豈非性乎。○問物物具一太極則是理無不全。朱子曰謂之全亦得。謂之偏亦得。○徐子融謂枯槁亦有性有氣。故附子熱大黃寒。此是氣質之性。陳才卿曰卽是本然之性。○按金剛火熱牛順馬健。莫非固有。則是各爲其氣之理。而爲其本然也。剛者不能熱熱者不能剛則是不能相通而爲氣質也。如是則章句三各字。是便人物各自不同之各。而然其所以各得各循者。亦無非天命一原之同。則雖言各而不害其爲皆同也。或疑如此便一切以氣質爲本然。然殊不知氣質之性。亦自本然之性來。而初非有二也。故朱子明言謂之全亦得。謂之偏亦得。而不以才卿之言爲非者此也。然而中庸是從大原上說來。故章句又言性
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道雖同。人物之性。亦我之性云。而非謂稟生以後亦與之一般也。或謂人與人之性道同。物與物之性道同。(卽湖論。)盖要避人物皆同之同。恐非章句之本旨也。
竊謂性之本然氣質。先就太極圖說而認取可也。朱子之解太極。其不曰自其著者而觀之則動靜不同時陰陽不同位而太極無不在焉。自其微者而觀之則冲漠無眹而動靜陰陽之理已悉具於其中矣乎。盖太極者。只是動靜陰陽之理而已矣。是故五行之各一圈。皆是太極。今且以所示火金二物言之。動而生陽而動之極則爲火。火之性固烈。然動者元是根於陰者也。靜而生陰而靜之極則爲金。金之性固剛。然靜者又元是根於陽者也。然則火熱金剛。是氣質之性。而其原於動靜陰陽之理者。非本然之性乎。木水土三物亦然。故皆謂之各一圈。以明其同一太極。而本然之性。初不外於氣質之性。知此則推之萬物。莫不皆然。無論飛潛動植。凡有氣質之性者。夫孰非動靜陰陽之理之所爲乎。此所以萬物各具一太極。而太極無乎不在者也。盖二五之氣。千百其變。而化化生生形形色色。至不可勝數。其氣質之不同如此。
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然語其本然之性則惟此動靜陰陽之理。故以其不同者而言。謂之偏固可。以其大同者而言。謂之全亦可。此朱子所以有兩可之說也歟。至如附子之熱大黃之寒。彼雖枯槁之物。自其生活時。其性氣已是熱且寒故耳。而只此熱且寒。原其所以然則亦是動靜陰陽之理使之然。則才卿之以爲卽是本然之性者不亦宜乎。世之人皆知太極之爲理。而不知所謂理者。只此動靜陰陽之理。故其於本然之性。亦但知其爲純善無惡。而不知純善無惡之緣何乃爾也。盖動與陽之理是元亨。而元者生物之始。亨者生物之通。物之始而通。有不善者乎。靜與陰之理是利貞。而利者生物之遂。貞者生物之成。物之遂而成。有不善者乎。此其所以純善無惡。而理之所在。氣莫得以有所添損者也。夫陰陽五行之氣。無物不有。則健順五常之理。亦無物不有。但所謂五常者。在人則固可以仁義禮智言之。而若其在乎物者。雖欲一切以仁義禮智言之。有不可得。故朱子已謂仁義禮智之粹然者。人與物異。旣曰人與物異。而今必以仁義禮智。求之於物。則必將動見窒碍而有不通處矣。且不獨於性爲然。於道亦然。而朱子所謂性道皆同者。終無以見
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得。故愚嘗深思極慮。而爲此五常隨處異名之說。然其實與所謂仁義禮智。直一理而已矣。非特與仁義禮智爲一理。而與元亨利貞。直一理而已矣。天下何物事有外於元亨利貞者乎。惟其爲人物之性也。其同旣如是。故人率人之性而爲人之道。物率物之性而爲物之道者。以道言之。亦無少異焉。胡不觀於中庸費隱所謂鳶飛戾天魚躍于淵乎。夫道之費。極其至而言之。春秋冬夏風雨霜露。無非敎也者。卽道之在天而費者也。風霆流行。庶物露生。無非敎也者。卽道之在地而費者。而子思却不言此。只擧鳶魚而言之者。彼其化育流行上下昭著。只此二物亦足以形容故也。夫鳶率鳶之性而戾于天。魚率魚之性而躍于淵者。亦是此道之用。則天下何物事。非此道之用。而道之見於化育流行而昭著于上下者。卽此而已可知矣。今來說甚合鄙見。而猶恨其有些未盡。故就上面推廣之如右。如何如何。至於人與人之性道同。物與物之性道同。泛而分之。固似如此。而章句所謂性道同處。未嘗分人物而言之。彼爲是說者。其亦未之思乎。
　謂人物性同者。所以見此性之理。莫非天之所賦。
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而非有我之得私也。謂人物性不同者。所以見人之獨能全五常。而惟人爲貴之義也。
人之獨能全五常者。是因甚乃爾。不過曰得其氣之正且通而已。則得其氣之偏且塞者。其於五常。不能全固也。是乃氣之有秀不秀之致。然雖其氣之不秀。而這五常之具。豈有異於秀者乎。盖動靜陰陽健順五常之理。無一物之不具故也。知此然後方可與語於五常之性。而五常之隨處異名及隨處爲一理。斯可知矣。
　健順五常。人物均有與否。其說槩之有三。一說主理通氣局。謂合下具全也。一說主偏者全者皆其本然。而謂物則雖具而有不全。一說主陰陽五行之理之無不在而言。各隨其氣而悉有所謂五常之名。亦據朱子所論五常隨其所在。而分許多名字出來者。今丈席所論是也。或疑如此說。不免以氣爲理。若高着眼看之。則由造化上說來者。就氣上說也得。就理上說也得。(此二句陳北溪說。)盖理無形也。故必於有知覺運動處觀之。而固非以知覺運動爲理也。(柳川曰大學或問言人物之生。必得是理。然後爲健順仁義禮智之性。則此其所以
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直從本然之性說來。而非如許多名字之氣質上說也。彼草木之榮悴開落。固是天機之自然。猶可說五常意思。而若禽獸蠢動。只是趍利避害之欲而已。非所謂常也。朱子於孟子集註。正以此爲氣之相近。而對說於仁義禮智之絶然不同。今乃以蠢然者謂有仁之理。則愚所未聞。)
此段左右以愚言爲主。而所論極爲明快。無復可言。但柳川之以五常必爲仁義禮智。謂人與物同得乎仁義禮智。而引大學或問語來證者。亦不可謂無據依說。然或問所論。是解明德之義。而明德之義。非全塞不通者之所可與言。故必得是理云云之上。其所謂必得是氣者。但擧有魂魄五臟百骸之身。而草木則不之擧焉。且道人與物若同得乎仁義禮智。則草木之獨不擧何也。草木獨非物中之一物乎。原夫朱子之意。其所以必擧魂魄五臟百骸之身者。非謂物之具此。亦與人一般也。只爲虎狼之父子。蜂蟻之君臣等。其一點明處。猶有近似於明德之一端。故如是言之以包括耳。豈謂彼虎狼蜂蟻之仁義。亦與人無異矣乎。夫物之有五臟百骸者。猶且如此。則况於其全塞不通如草木之類。又安得一切以仁義禮智言
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之也。觀柳川之引孟子集註而爲說者。正與此義合。朱子旣曰仁義禮智之稟。非物之所得而全。又曰仁義禮智之粹然者。人與物異。則今引此說而不信愚說者。無乃自相矛盾之甚乎。大抵人與物所稟。皆是一原之理。而一原之理。不過是動靜陰陽之理。故凡動靜陰陽之所在。皆可以健順五常言之。而此健順五常。隨其氣之偏正通塞。而貌象意思。逈然不侔。人則以其氣之正且通也。故其於仁義禮智。獨稟其全。而物則以其氣之偏且塞也。故其於仁義禮智。無以稟其全。而或直爲蠢然。或直爲冥然。雖欲強名之曰仁義禮智。而有不可得焉。此朱子所以於中庸章句。雖曰各得其所賦之理。以爲健順五常之性。而又恐人以五常必作仁義禮智看。復有五常隨其所在而分許多名字出來之說也。然則一日之淸熱凉斂。一木之生長實固。雖其名字之各異。而均之爲五常之名者。豈不亦大煞分明矣乎。盖惟氣質各異。故爲其五常。亦隨而各異。然善觀之則亦同稟於一原之理而已矣。何必逐物皆名爲仁義禮智而後。爲可以見一原之理哉。愚之謂五常隨處異名者。盖本於朱子之說。而今雖欲不信愚言。幷與朱子之說而不信焉
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可乎。幸以此意更及。而得其答以示如何。
　年前承誨五常所在異名云者。恐非子思朱子之本旨。故𡋺就考中庸本註及或問諸說。反覆潛究。然後始認此解實合於子思朱子之本旨。盖章句三各字。已是說人與草木禽獸之各有其五常可循之性。而或問中所謂鳥獸草木之生。僅得其形氣之偏。而其知覺運動榮悴開落。亦皆循其性而各有自然之理。然則隨其形氣而五常之名。不能不異者。固明白無疑。而只緣諸先輩論人物性不同。一切歸之於理通氣局。而未嘗直論夫人物各得所賦。以爲健順五常也。盖義理必須考據明備。然後橫竪無碍。故略集朱子諸說。條陳如左。仰稟批誨。
　朱子曰以氣言之則知覺運動。人與物若不異也。以理言之則仁義禮智之稟。豈物之所得而全哉此人之性所以無不善。而爲萬物之靈也。○又曰人心至靈。故能全此四德而發爲四端。物則氣偏駁而心昏蔽。故有所不能全焉。然其父子之相親。君臣之相統。間有僅存而不昧者。○又曰人得其氣之正。故是理通而無所塞。物得其氣之偏。故是
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理塞而無所通。物之有知者。不過通得一路。如烏之知孝。獺之知祭等而已。人則無不知無不能焉。○程子曰人則能推。物則不推。推得增幾分。不推减幾分。
　
(右皆主人物所稟理氣不同上說來。故謂物之不能全。人之獨全。盖如此爲說。則所謂五常。只是仁義禮智之謂。而惟在人之五常。可名爲五常。而物之榮悴開落蠢動休息者則不可論以五常矣。)
　朱子曰木神曰仁則愛之理也。火神曰禮則敬之理也。金神曰義則宜之理也。水神曰智則別之理也。土神曰信則實之理也。○又曰虎狼之父子仁也。蜂蟻之君臣義也。雎鳩之有別禮也。候蟲之能蟄智也。○魯齋鮑氏曰凡物得東者仁也。得西者義也。龍是得東者。虎是得西者。麒麟東方仁獸。騶虞西方義獸。草木生於東者柔。生於西者剛。
　
(右主言凡物之生。各全其一性。以見人之悉稟此五常之德而無不俱全。則所謂五常之名。固難悉求於一物之中也。)
　朱子解圖說曰五行之生。隨其氣質而所稟不同。然渾然太極之體。無不各具於一物之中。○又曰
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大明當天。萬物咸覩。此日耳。蔀屋之下。容光必照。亦此日耳。○又曰以理言之則全。
　
(右專主理上說如此。則不必言草木禽獸之各有其五常。而其所以各全一性者。莫非全體也。如虎狼只得仁蜂蟻只得義。而曰仁曰義。則無非全體之渾然而初無所稟偏全之可論矣。)
　朱子曰以愛親之仁言之。所以愛親之誠。仁之仁也。所以諫乎親者。仁之義也。所以溫凊定省。仁之禮也。自良知無不知。是愛仁之智也。所以事親之實則仁之信也。○又曰釀酒方微發時仁也。到發時禮也。到得極熱時義也。成酒後却與水一般智也。又曰一日之間。早間天氣淸仁也。午間極熱禮也。晩下漸凉義也。夜半全然收斂智也。○又曰四時春爲仁。有箇生意。木雖凋零。生意常存。大抵天地間只一理。隨其所到處。分許多名字出來。
　
(右第一說言求之一善之中。而悉具所謂五常之義也。第二說言一事之中。其首尾之成就。一日之間。其朝暮之光景。各有五常之義也。第三說言一物之生。其始終結末。無不有此五常之名也。此正中庸章句所謂各得所賦之理。以爲健順五常之
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德。丈席所謂五常隨其所在。各異其名之義也。盖五常則一而在事親爲愛敬誠實之名。在釀酒爲發熱濃郁之名。在一日有淸熱凉斂之名。在一木有生長實固之稱。其於物也。以虎仁蜂義等明之者。乃其五常之較著尤明者。而其於事物也。隨在異名者。以其這理之却無可指。則只以其氣象意思之近似者。以見其仁義禮智之理。莫不各具於一事一物之中也。)
所論大意則與前一般。盖愚所謂仁義禮智云者。特以其在人之粹然者。非物之所得有耳。是固本於朱子之訓。然愚亦以同一理言之。曷嘗以在物之五常。爲無與乎此理云爾耶。但須於異中而見其有同。同中而見其有異。方是洞見夫五常之所以爲五常。而橫說竪說。無窒碍不通之患矣。今足下之言。政自如是。豈勝幸甚。
　二十二章章句人物之性。亦我之性者。本然之皆同也。所賦形氣不同而有異者。氣質之各異也。性無不同則於此只當言其同。而不當言其異也。此與首章章句三各字之義差別。
人物之性。亦我之性。是固以同者言之。而又曰以其
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形氣不同而有異者。是非及於其異而何。惟其旣知其同。又知其異。故所以能盡之者此耳。愚意此處雖不說三各字。而這義未始不自在於不言之中。恐不可以差別言之也。
　戒懼之境。專在未發。故先輩有以專屬靜言。然其曰道不可須臾離。可離非道者。所包甚廣。則乃謂此段之專爲靜工。豈非未安乎。(柳川曰此專屬靜。果似未安。然須知兼動靜中主靜之意乃佳。)
此段柳川說甚當。又其主靜之意。第觀致中二字可見。所謂致中之工。其有外於戒懼乎。其所不覩不聞者乎。夫於致中之工。不可參入動工夫。則何獨於此段而必參入動工夫看乎。又此與下文謹獨相對。則謹獨是動工夫也。豈應將動工夫而言之於靜工夫。使條緖不免於混紊乎。竊想先輩有見於此而云爾。然終是子思立言之意則盖以其無時不戒懼。自所睹聞處。以及於所不睹聞處。有不容不知。盖所謂道也不可須臾離。可離非道等說。元是兼動靜說故也。然而觀可離非道下。不暇他言。直以戒懼乎其所不睹不聞爲言。則其主意歸重之在於靜工夫也審矣。盍以致中之不可兼動工看。
　
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詳而分之則七情。約而論之則四情。喜兼愛怒兼惡。欲則無乎不在。　達道者循性之謂。達道五者。語其循性之條目。
愛惡欲固在喜怒哀樂之中。至於達道則循性之時。其中節之節。已是五達道上當然之理。非中節後。又別討箇條目去也。如何如何。
　章下註首明道之本原出於天而不可易。(註曰首三句。)其實體備於己而不可離。(註曰道不可須臾離可離非道二句。)柳川曰此二句皆指首三句而言。豈可截可離非道以上。屬之實體之備己。而以戒懼以下屬之次言存省乎。大彥叔曰道不可離可離非道二句。包下戒懼謹獨二節言。以見實體之備己而不可離。則正好截斷自爲一節看。句下懸註。恐不可改也。
首節性道敎三字。特提出一道字說起者。盖以此道字。上包天命之性。下包修道之敎。其言雖略。其意實備。若其所以特提出言之者。上言天命之性率性之道。固是實體之備於己而不可離者。而不如是提出言之。則下文戒謹恐懼二節。却不見其如何乃爾。爲無來歷沒精神之歸矣。愚意此道不可須臾離可離
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非道二句。乃承上生下。而喚起得最緊要處。又章下註明言其本原之出於天而不可易及實體之備於己而不可離。則不可離三字。卽指不可須臾離而言者也。烏可以實體之備於己。已盡於首三句。而以此二句。爲但屬於下兩節之意乎。此段所解。大彥說似優耳。
　第九章有問勇。於五常在那裏。柳川曰此只在知仁之中。是以五臟中肝屬仁而肝中有膽。腎屬智而腎有相火。大彥叔曰苟以五臟言則亦可言義禮信。家兄曰中庸只論三達德。則又可贅義禮信乎。愚意亦以爲三德只所以存五常之道。則恐不可挾雜說。
知仁勇三達德。是以心言。五常中知仁。是以性言。不曰心能盡性。性不知檢其心乎。第觀章句解此云知所以知此。仁所以體此。勇所以強此。則所謂此。卽指五達道而言。而知體強三者。其非以性言可知。來諭以爲三德只所以存五常之道者是矣。且此知仁勇三字。本是成德之名。故於篇首。卽以舜之知顔之仁子路之勇言之。則五達道之所以行。亦惟此成德之知仁勇是賴。而於此復丁寧之者此耳。中庸之論上
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達處多。論下學處少。大抵如是。然若自下學者言之。須是把這名目爲題。實下夫知體強三者之工夫。然後方可以造道而得成德。如欲實下工夫。則其有外於此心而能之者乎。是故必致此心之知識。然後爲有以知此道焉。必存此心之德性。然後爲有以體此道焉。必盡此心之氣力。然後爲有以強此道焉。盖三者之如是。是必然之理。而乃人人之所同得者。故三德旣解後。卽又承之曰天下古今所同得者此也。今不如是看。却去五性中尋覓。求其說而不得。則至以肝臟之有膽。腎臟之有相火喩之可乎。夫所謂性者只是理而已矣。安有工夫意在其中。故曰人能弘道。非道弘人。知此則當有以知愚言之不妄。而諸君之惑。亦庶乎其可解矣。
　十一章庸也者。不隱恠之謂。則遯世不見知而不悔者。何以爲中庸。竊疑此只是以時當遯而遯者論之。盖旣曰依乎中庸。則其所處之時中者自見。
不爲索隱行恠則依乎中庸而已。至於不見知而不悔處。須見得是因甚乃爾。然後方知此所說兩句。眞是知之盡仁之至。不賴勇而裕如。非聖人則果不能。來諭云云。意味甚淺。此豈是淡泊說去者耶。元來此
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章是摠結知仁勇。而主意歸宿則在於勇。盖勇者是知極其盡仁極其至。而做他那骨子者也。是故章句之於上兩節。必提出一強字。至於此節則必曰不賴勇而裕如者。正以形夫自能如是。而非有賴於勉強之勇。然勉強之勇。固非可語於聖者。而至於自然之勇。聖者之所不能無。故章句又結之曰惟聖者能之。此能字畢竟有勇意思在。與上章民鮮能之能相叫應。然則此章之主意歸宿在於勇云者。豈不信然矣乎。
　程子曰鳶飛魚躍。與必有事焉而勿正心之意。同活潑潑地。朱子曰必有事焉而勿正心者。乃指此心之存主處活潑潑地者。方是形容天理流行之妙。退陶曰謂但取其自然無爲之氣象者善矣。合此數說而觀之。則程子所論同活潑潑地云者。庶可意會。
程子所云活潑潑地。乃指天理流行。無滯碍之妙。故非但朱子說如此。而老先生說如此。盖此心之全體大用。無非是天理。則這箇是無日不發見於日用之間者也。苟能敬以持存。得其無失。則雖使天理未能盡明。卽其動靜寂感之際。所謂活潑潑地。亦當有以
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見之。然終不如全體大用之無不洞然者之爲玲瓏灑落。自呈露流行之爲快活也。是則須於窮理之際。經歷得極辛苦不快活境界。使無毫髮之疑。然後方得如此。抑天理未盡明之前。則其於勿忘助之工。亦未能盡。見得這境界難矣。嘗試如此思之否。
　十六章鬼神之爲德也盛矣。朱子深斥矦氏截爲德謂誠之病。而其自言亦有曰鬼神氣之屈伸也。其德則天命之實理也。此語亦似有矦氏之病者何也。盖鬼神之德之盛所以如彼者。以其理本誠故耳。則方平說鬼神底道理時。固可言鬼神是氣其德是誠。而若至經文則這說只是一物。而理與氣不可分別看。
鬼神之爲德盛矣一段。本是就氣包理說。而更無形上下可分。故朱子之於章下。所以直謂之道者此也。第觀其爲不見不聞隱也。體物如在則亦費矣二句。亦可見矣。夫旣以費隱皆爲道之用與體。而今以鬼神之不見聞。直謂之隱。以鬼神之體物如在。直謂之費。則是鬼神卽道。道卽鬼神。而尙可以形上下分之耶。大抵此章之必把鬼神來爲說者。專爲誠字地。盖視不見聽不聞者卽此誠。而鬼神亦視不見聽不聞。
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體物而不可遺者卽此誠。而鬼神亦體物而不可遺。則是鬼神與誠。卽一而二二而一者也。彼其性情功效。皆實理之爲。則發明得誠字。莫過於此。此所以爲一篇之樞紐也。試更思議如何。
　物之終始。莫非陰陽合散之所爲。按氣有聚散而理無聚散。
章句云天下之物。必得是理。然後有是物。所得之理旣盡則是物亦盡而無有。以此言之。物之終始。亦理之終始。而雖謂之理有聚散。似無不可矣。但以天下公共之理。亘萬世生生不息者言之。陰陽合散。無有窮已。一物雖盡。一物又生。如今日雖終。明日又始。而循環相代。不見有間耳。
　仁者人也。章句曰人指人身而言。柳川曰是便說他皮肉內皆是仁。盖惻怛慈愛之意。充滿一身。故凡於人物所不忍處。目有所不忍視者。耳有所不忍聽者。不待論量而便自如此。如所謂麟旣仁。故其趾定角亦仁者也。
柳川此說。正合章句所云凡人身之所以如此。是因甚乃爾。只爲具此生理故耳。不曰滿腔子是惻隱之心乎。深體則可知矣。
　
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誠敬二字。似有工夫先後云云。
誠之之工。非敬不能。而敬之至則又當與誠爲一。是固無先後之可言。然自其始發得眞實心而言之。誠若在於敬之先。及其終體得眞實理。無復待於勉強則誠又在於敬之後。學而至此。復豈人人之可語哉。惟於旣發得眞實心。然後卽以敬將之。使無須臾毫釐之間斷滲漏。而所存所發。皆不違於眞實理者。此敬之爲也。
　學問思辨行。或問言其五者之有序。而註中朱子曰五者從頭做將去。初無先後。二說似相矛盾。
竊謂此學問思辨行五者。且從或問所訓做工夫可也。若其無先後處。固有如盛論後說。然恐非子思立言本意。故朱子亦別言之。凡看經義。須以正當大旨爲主。而旁推餘意之及。然後爲得。且如大學之格致誠正修。其序不可亂而功不可闕者。分明是如此。然則此其爲正當大旨也明矣。而斯五者亦未嘗不齊頭用力。故人於一日之間。也有格致時。也有誠正時。也有修齊時。又不可以吾知未至而不下誠正之工。吾誠未至而不下修齊之工。學問思辨行之有時或各爲一而無先後。亦如此。然終是餘意。非大旨如何。
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愚則以爲博學若以讀書言之。是於聖經賢傳凡道理所載之書。無不讀之謂也。問思辨是於箇中逐章逐句。皆下此三箇工夫之謂也。如身心性情上道理則固當隨辨隨行。而若在天下事物上道理。則或有非目前急務者。又安得隨辨卽行矣乎。其勢不能不緩之。而恐不可便以先後隔斷言之也。
　誠以心言。本也。道以理言。用也。誠是實理而此謂之心。理是道體而此謂之用者何也。柳川曰誠雖實理而就人物而論其存主之實則心也。理雖道體而自人心而發爲事物之理則用也。竊謂以物之所存主者爲誠。而道之所當行者爲理。則存主者可謂之心而不可謂之理也。當行者可謂之用而不可謂之體也。
柳川說甚當。盛論亦出於反復推明之意。須如此看得爲是。然章句所以只言本而不言末。只言用而不言體何也。試復思之。得其說以示如何。
　二十七章尊德性而道問學。大學以知行分先後。中庸以大小分先後。所以不同。
固是如此。然大學分先後處。或問曰此心旣立而格物致知。以盡事物之理。則所謂尊德性道問學者。其
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理未嘗不一。又何先後異之可論耶。特所主而言之地頭有各異者耳。
答李聖應心理氣辨
　竊嘗見朱子曰心者氣之精爽。又曰孔子言操存舍亡。出入無時。莫知其鄕四句。以惟心之謂結之。正是直指心之體用。而言其周流變化。神明不測之妙也。又感興詩曰人心妙不測。出入乘氣機。勉齋解之曰心固是因氣成。便是活妙者。是言其忽然出入。無有定處。由此觀之。可知心者畢竟是氣底。不可泛以合理氣論也。是以朱子獨於操存舍亡下。特言其說得心之體用始終。眞妄邪正。無所不備。今辨心理氣者。只當以孔子此言爲主。而不當攙入他說也。且夫合理氣之說甚疎矣。彼其草木禽獸之心。孰非合理氣。而何故或全塞而不通。或只通一路明。絶不似人心之神妙而虛靈乎。此無他。人心之最爲虛靈者。以秀氣之貯得此理而然。而就人而論之。聖人之心。湛然虛明。衆人之心。昏蔽難開。由其秀氣之中。亦有淸濁之不齊故也。然則所謂心者。當如何而用工也。曰凡論理氣。雖有分屬。亦必理爲之主。則所貴乎操存者。以其能
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以理御氣。而使不至妄動耳。豈可任其所爲。而諉曰此心之體。本屬氣事而然乎。程朱所論敬貫動靜之說。於是乎備矣。愚何敢贅焉。
所論該貫詳明。多見講究之至精。而非人人之所及。然元來理之所以具於心。是何故也。只爲五行之秀氣。聚而爲人。秀氣之精爽。聚而爲心。故五常之理。便具於此。盖木氣之精爽。卽溫和慈愛之理所從以具。而仁於是名焉。金氣之精爽。卽斷制裁割之理。所從以具。而義於是名焉。火氣之精爽。卽恭敬撙節之理。所從以具。而禮於是名焉。水氣之精爽。卽分別是非之理。所從以具。而智於是名焉。土氣之精爽。卽誠愨眞實之理。所從以具。而信於是名焉。若非這五氣之精爽則五常之理。亦何從而得具矣乎。世之論理之具於心者。類多以水之盛於器比之。而水與器猶是各一物。而器非能自具夫水者也。若心與理。元是一物。而心本能具夫理者也。是故程子曰心譬如穀種。生之性便是仁。此雖但以仁言之。而言仁則義禮智信之無不具於其中。亦可推而知矣。胡不以穀種觀之乎。彼其皮殼之內。全是生氣充塞。而根莖枝葉花實之理。無不具於其中。若無這生氣充塞則根莖枝
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葉花實之理。亦何從而具於其中耶。心之所以具夫理者。亦若此而已矣。而心之爲屬於氣之物事。不啻甚明。惟其具夫理而理具於其中。故謂之以合理氣者此耳。斯義也愚於前此已言之。然嘗試觀於天地萬物則天地萬物。都只是氣。元無一針孔小隙地可安頓此理處。故天之理則只在天之氣之中。地之理則只在地之氣之中。萬物之理則只在萬物之氣之中。氣之外無復可覓見此理處。然惟是此理。實爲造化之樞紐。品彙之根柢。而天地萬物。畢竟違越他不得。雖其無聲臭兆眹。而直一冲漠空虛底物事。未有外天地萬物而別有可覓見之處。然上焉而極其本。而下焉而極其末。泝之而窮其源。而沿之而窮其流。則其主張而總攝之者。都只是此理也。故周子之太極圖。特揭此以示夫天下萬世。使凡從事於聖學者。皆有以識此理踐此理。而治其氣以順乎此理。則心固是氣之精爽。而慮其有濁駁者害之。常常惟此理之是主。是乃聖學之至要且切。而不可頃刻忽焉者。今左右之論操存之法。固有見於是矣。柳川之必曰心是合理氣而不專是氣者。亦不可輕易非之。然乃若就心字而平論之。則終是氣一邊物事。故古人之
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如是言之者。有不勝其多。盖專言心則固當曰合理氣。而若就其中分別言之則理是性氣是心。而其不可以心爲理也决矣。今左右之辨。固爲詳明。而但於心之所以具夫理。理之所以具於心處。似有見未到者。故聊復言之。以補其闕。未知盛意以爲如何。
答李聖應啓蒙問目
　天下之理。莫不由於乾坤坎离四卦之中。而陰陽始終之變。莫不由乎子午卯酉四方之中。是故河圖洛書及先天卦位。必皆以四卦配四正位。而四正之數九八七六。則乾坤之居九六。坎离之居七八。各以其數而然耶。坎以後天數言之則當一六。而今進居於七。則七乃少陽數。而卽坎之所由生也。然坎乃陰極之卦。則居於七之陽又何歟。离以後天位言之則當二七。而今進居於八。則八乃少陰數。而卽离之所由生也。然离乃陽極之卦。則居於八之陰亦何歟。艮之位先天則當六。後天則當五。而六旣在四正位。五是虛中之數。故退居於四。則四乃太陰位也。卽陽居陰而爲互遷之義乎。先天巽居二。後天巽居八。而二是震之位。八又在四正位。故今居於三則三乃少陽位。而邵子以巽爲
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少剛則處其宜乎。蓋乾兌同出太陽。故得太陽之位數。巽坎同出少陽。故得少陽之位數。艮坤同出太陰。故得太陰之位數。离震同出少陰。故得少陰之位數。此固以四象分屬。而今以八卦求之。義多難曉矣。洛書之數在四正位者九一七三。而以四正卦分配。則其爲乾九坤一坎七离三之數。亦自然乎。在四偶位者八二六四。而以所餘之四卦分配則其爲兌四震八巽二艮六之數。亦自然歟。象之列于四方者。悉協夫所生之卦。而至若离震艮兌之位則亦未得夫陰陽之位。此其迭陽迭陰。不可典要者歟。鄭困齋說則河圖之制。似易置九四二七之位。蓋如此然後坎四四不交之象。此是洛書必易二方之義歟。
所論大槩得之。但艮之位。先天則當四。(先天卦位數。見易圖註說。)後天則當八。而今謂先天當六者旣誤。而又曰後天當五者。尤不可曉。五數之不用。先後天皆然。不知何從而言之。巽於先天固居二。而後天則居四。今謂之居八者。亦何從而言之耶。坎雖陰極之卦而生於少陽。故居於少陽數之七。离雖陽極之卦而生於少陰。故居於少陰數之八者。亦其理宜爾。且
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坎离所以爲陰陽之極者。是據後天而言之。而在先天則只是爲陰陽之中者也。今必爲陰極陽極之卦者。得無失於偏耶。乾兌之同出太陽而得太陽之位數。离震之同出少陰而得少陰之位數。巽坎之同出少陽而得少陽之位數。艮坤之同出太陰而得太陰之位數者。其理旣曉然矣。則以八卦求之。亦無難曉之義。蓋八卦者自兩而四。自四而八。遂成三畫。然兩儀四象。實具於河圖之中。故伏羲因之而析其合補其空。分排以爲八卦所居之位若數。彼九八七六與一二三四。各就其本身而觀之。則雖其見三畫之形於本身之上。而乃若兩而四四而八之象。未始不隱然自在於其中。第以其位若數求之。則其爲三畫之如彼。夫豈是別一理而終不可見者乎。且也天地之數。十爲其全。雖於析離之際。統於十者。常相隨而不相違。故九爲乾而在南則一之爲兌者自北而東南。以處於乾之傍而爲十。八爲离而在東則二之爲震者自南而東北。以處於离之傍而爲十。七爲坎而在西則三之爲巽者自東而西南。以處於坎之傍而爲十。六爲坤而在北則四之爲艮者自西而西北。以處於坤之傍而爲十。是亦自然之理也。又非特互遷互
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藏而各當其位。如來示而已也。洛書之九爲乾而一爲坤。三爲离而七爲坎。二爲巽而四爲兌。六爲艮而八爲震者。雖與河圖有同有不同。而河圖以成數爲主。故九六七八爲乾坤坎离。而其餘生數一二三四爲兌震巽艮。洛書以陽數爲主。故以九一七三爲乾坤坎离。而其餘陰數二四六八爲巽兌艮震。斯義也啓蒙已言之。而乾坤坎离之所以爲最重最正。誠如來諭。兌震巽艮之在河圖者。亦如愚說。不必更論。其在洛書者。是四卦固皆分居於陰數。而細玩之則又各有陰陽互藏之象。何者。巽兌陰卦也。而巽本生於少陽。故居於少陰之位。兌本生於太陽故居於太陰之位。斯豈非互藏之義乎。艮震陽卦也。而艮本生於太陰。故居於太陰之數。震本生於少陰。故居於少陰之數。斯則只是反於其所生。然以陽卦而居於陰數者。亦豈非互藏之義乎。抑又思之。在河圖則兌之一與乾之九相連。震之二與离之八相連。巽之三與坎之七相連。艮之四與坤之六相連者。固皆十數之元不相離。而在洛書則坤之一與乾之九相對。巽之二與震之八相對。离之三與坎之七相對。艮之四與兌之六相對者。又皆十數之元不相背者。故其不相離
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而相連。則所謂相得如兄弟也。其不相背而相對。則所謂有合如夫婦也。十數之外。五數之成象於四隅及補空於四隅者。其自然之理。亦有可言者。蓋一者天以生水而爲兌於東南。則東南海之最大。非惟兌澤之象。而亦天一之象。四者地以生金而爲艮於西北。則西北山之最剛。非惟艮山之象。而亦地四之象。二者地以生火而爲震䨓於東北。則䨓之有火。亦地二之象。三者天以生木而爲巽風於東南。則風之動木。亦天三之象。而是四者皆離五不得。有若四時皆有寄旺之土。五之爲五。亦無往而不相値。兌之一對艮之四則一與四合而爲五。震之二對巽之三則二與三合而爲五。故此十與五者。實爲河洛之主數。未知此說果如何。九四二七之位。困齋之易置者。似亦是發明一義。要之易者變易也。所以謂不可典要者此耳。
　一得五爲六。而六進爲九。則九長而六消者固也。至若九退爲六。則九反消而六又長者何歟。
六之所得之五。進於四而合爲九則九長而六消。九之所得之五。退於一而合爲六則六長而九消。其進其退。亦只係於五而已矣。但自六而進於九則九多
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於六。謂之長可矣。而自九而退於六。則六少於九。謂之長若不可。賢今所疑者此。然陽者以進饒爲長。陰者以退乏爲長。六是退之極而乏之至也。豈可謂之消而不謂之長哉。
　大衍天地之數。蓍策之法。皆以五十爲節爲用。而律呂干支之數。究於六十者何歟。是自有二法。而不相干涉否。
大衍之數本五十有五。而五爲太極。故去五不用。而只用五十。又於五十去一不用。而只用四十九者。以一而象太極故也。第觀河圖與八卦之所以成則可知其只用五十。而觀於揲蓍。又可知其只用四十九之妙矣。然邵子又就天五地六上。以五六爲干支之所由起。蓋以五加五則爲十而十干於是乎生。以六加六則爲十二而十二支於是乎生。又以十干乘十二支則其數究於六十。而律呂之數從可知焉。此外豈有他妙理耶。然而十干十二支之相乘而爲六十也。亦有陰陽互藏之理焉。蓋十干陽也十二支陰也。故其爲六十之際。十干之乘十二支者凡六。而爲陽藏陰之象。十二支之乘十干者凡五。而爲陰藏陽之象。是其互藏之理。亦出於自然。而未始不本於河圖。
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則又豈可謂二法而不相干涉乎。明乎此則所謂律呂者。雖只於六上起數。而其理恐亦無異同如何。
　以六變。合二十八變則只爲三十四變。三十六宮云者。合乾坤二卦而言歟。
卦凡六十有四。不易者八。反易者二十八。故合爲三十六宮。此外又有二說。第以八卦之畫觀之則陽以一數。陰以二數。(如乾畫三坤畫六之數。)摠爲三十六。以八卦之次觀之。一二三四五六七八。(如一乾爲一二兌爲二之數。)合爲三十六。然要當以不易反易而爲三十六宮者。然後方包得六十四卦盡耳。
答金濟彥(養楨○甲戌)
戀想之懷。與歲俱新。卽承惠翰。槩審春寒。侍餘學履增祉。又其滿紙辭意。紆餘懇到。披讀以還。足令目明心開。固知所存從來有異於衆。而於此亦可見端緖之一二。深可歎賞。但九曲圖屛面。旣書朱退兩夫子歌詠。又欲吾僭爲跋語。至以光輝交暎四字。筆之於書。鄙是何人。而敢偃然當之乎。此則在足下其爲失言大矣。然曏旣面與之言。今又俯索甚勤。從當爲一語奉副。以致其私相往復之意而已。幸諒之如何。
立齋先生文集卷之二十
　書
　　
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答鄭希仁(丁巳)
僕與足下。雖幷世而生。邈焉東南。聲聞不相及。足下之華問。盖自少蔚然也。而無緣得耳之向於在咸寧時。蒙足下過訪者再。而風範緖論。令人傾倒不已。始知吾黨中賢俊。乃有如足下者在。而恨相見之晩焉。第行色甚忙。奉挽無路。又念足下方爲名韁所絆。而僕則依舊爲潛深伏隩物。雲山旣別。燕鴻且異。故臨別更枉之約。有不敢準望矣。不意足下惓惓冞勤。乃者又爲之迂轡委臨於竆山絶壑之中。而討盡肝肺。如素相狎。袖示三編。又皆宏言崇論。不但文章高古。有非今人口氣。而識解之博。造詣之深。又自發見於此。雖未可以是而遽測足下之蘊奧。然大抵以足下年紀。其所就之已能如是。歷數湖嶺。殆未見其比。每逢意中親知。吃吃說足下不離口。索居閒處。嚮㴑一念。無日不憧憧。玆者耑价忽至。手翰珍重。且審秋凉。政履晏勝。欣倒開瀉。已不可量。又其滿紙縷縷。皆自悃愊中流出。首尾鋪叙。委曲備至。卽令相對穩晤。亦何以加此。而其使我可得常目而慰此心。則比諸一
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時面談之過耳成空。又自懸絶。擎讀珍翫。何啻百朋之錫。但以無似。爲有一日之長。而猥有求益之意。則非僕之所敢當也。僕本稟質昏愚。志氣懦弱。其於向上一節。固不可謂全然無意。而悔悟旣晩。作輟無常。秖今六十之年。了無一長可稱。徒以杜門斂蹤之故。厚竊虛名。濫取非分之爵。言念欺天之罪。實無措躳之所。鬼神在傍。斯言非飾。惟是過信游談。而不知其實者。間不無一二相從。然率皆垂槖而歸。其不爲世人之所笑者。亦幾希矣。今足下又欲向木居士求福何耶。愧赧之心。到此益增。第厚意不可虛辱。故聊陳迷昧之見。冀聞可否之敎。惟足下試察焉。大凡今人之才氣發越者。當其年銳之時。苟無先覺君子爲之指導。則雖令有志於學。其不免於出入泛濫。自是理勢之無怪者。雖以程朱大賢。其初亦有是患。反而求之。然後方得正當門路。况於其下焉者乎。自夫世衰道微。俗學多歧。志於功利者。惟以科宦爲重。志於聲名者。惟以詞翰爲主。而此外又有尙氣節要作士大夫者。往往而出。無論卑高。類皆局於此數者。而至於吾儒家端的旨訣。看作笆籬邊物。以爲是非吾輩所及。設有讀聖賢書而探義理窟者。不過欲以爲談話
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之資。夫如是則斯道之不興於世。宜也非異也。愚魯無狀。雖不敢與語於此。然尋常慨恨久矣。今觀足下之書。其有志如此。用工如此。雖隨俗應擧而不爲功利所溺。雖慕古爲文而不爲聲名所移。又知尙氣節者之流於一偏而不足與於大全之道。奮然勇拔。卓然樹立。而逈出於頹波之外。是非天資近道。地步超倫。高識遠見。獨存於胷裏者。其孰能及此哉。然且勇邁之志。愈往愈篤。學已進矣而猶患其未至。業已精矣而猶懼其未能。日用點檢之間。凡係病痛。無不按發。若此則卽其自訟之辭。而足下之不安於小成。已可見矣。此僕所以尤斂袵歎服處也。雖然凡事之屬於旣往者。雖有欠闕。亦沒柰何。爲今之計。惟有益堅此志。益懋此事。使吾尊性道學之工。不容須臾之間。毫釐之差。而其要又無過於一敬字。可以成始而成終。勝百邪取萬善。都由這田地得力。此其說具在方冊。足下之所厭觀而飫聞也。誠能用力於此。而實得其效。則足下所謂論語之九思。大學之誠意。次第皆爲吾眞有底。以之而竆天下之理。以之而體天下之道。無所往而不沛然有裕矣。未知盛見以爲如何。昔嘗見大山李先生。以爲子朱子嘗言某得處無多。只
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在一兩句上云云。故頃於奉晤時。已爲之關說及此。其或記有之否。此箇話頭。人莫不知。便與常談無異。然如欲實下工夫。則捨此而又無他道理。故輒敢誦其所聞。仰復如是。盖以其所不能者。望於足下。而冀以聞切當之諭。且念此物之昏憒。去而益甚。古人所謂老將至而耄及之者。居然當我之前矣。以此尤思有賴於年少彊輔。或得免大顚蹶於左右扶護之間。而如足下落落相望。此亦未易。浩歎柰何。所留盛稿。近地老宿皆謂足下少加之意而至於純熟。則他日主盟於儒林必矣。盖其所見同也。乃若於鄙見中。或不無未安處。則從當仰質。以求明誨耳。所欲言不止此。來使暮泊而朝發。呼草不宣。
答鄭希仁
料外耑价又至。惠以德音。莊誦再三。欣感已極。且審冬令。政履晏勝。尤庸喜賀之至。宗奉晨依昨。餘何足凂聞。前日仰復中所論敬字。竊觀來書。獨無語及於此。故認得盛見若將準備吾答語而故漏之。且此昧陋。捨是而又無可爲說。遂爲之僭易覼縷。然此實足下之所已知。而自家之所未能。則匹似無奇而不足採。政爾悚耿于心。乃蒙曲垂諒納。辱與相往復如是。
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使此昏憒而無可望者。亦得興起於下風。如足下豈非所謂樂取人爲善者耶。歎服歎服。至於克己上工夫。苟非顔子紅爐氣力。凡干私欲。隨遇如點雪消去。儘是難事。况此花柳一關。是天下第一鐵門。故至此而誤平生者。世不知有幾人。雖以胡澹庵之氣節。猶且不免焉。則其所以遏絶隄防者。尤不啻其難。然此乃破骨之鋸。伐性之斧也。誠知其如此。自當斥絶屛遠之不暇。尙何患於駸駸然入其中哉。退陶先生與高峯書。其論此不啻詳焉。盖亦以敗軍將自喩。雖於矜持已熟之後。猶以爲時不無喜獵病而愈加戒謹。則古人之寄一生於虎尾春冰。而常持雪未消草已生之戒者。良有以焉。然以足下盛年志氣。其一刀兩段。似亦不至爲甚難。制欲一款。愚不當深爲足下憂之。但別有所獻忠者存焉。足下於天下之書。讀之不爲不博。於天下之理。竆之不爲不多。然此道精微。洞見實難。必須潛思積慮。毫分縷析。極辛苦不快活境界。無數經歷過。然後方得好消息來。其於天命之所當然與夫所以然處。始有所眞箇體認。而古之學者。猶不以是而自足。又爲之廣遊四方。以資麗澤之益。盖朋友講磨。又是不可已之道理也。固知足下之識
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解已到於高明。湖中諸益。又不爲不多。而其在方進之業。想必以十分造極爲心。則思辨切磋之工。政當愈至而愈不厭。倘於解官之後。居閒之際。旣爲之益加勉勵。又以所得。發問於嶺外同志。則衆論合湊。理趣益明。不惟前日之所自信者至是而愈可信。厥或有疑。亦可因此而得解矣。豈不美哉。豈不樂哉。雖然此則爲足下道問學而言也。乃若尊德性一節。姑未之及。然無論知行。其要莫過於敬。而向所獻須臾毫釐四字。又是喫緊語也。幷望加之意如何。感足下相與之厚。敢以瞽說添燈於日下。第諒其獻忠之誠。幸甚幸甚。
答鄭希仁(戊午)
臨歲除。專价惠存。實出望外。又况滿幅瓊琚。滿紙肝肺。不啻如雙南百璧之贈。何足下惓惓於無似。一至此耶。反復諷誦。感篆沒量。且審竆沍。政履起居以時增重。尤庸仰慰之至。宗侍事粗遣。而薄此殘臘。百感來集。他無足凂聞。只是秋冬以來。遠近朋友。迭來相訪。其中有見識超詣者。不止一二。所以慰寂寞之懷者殊不淺鮮。卻恨不得與吾足下共之。今得來諭。又知足下亦有伐木之思。深以阻絶爲歎。盖欲於義理
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上十分透徹而已。則從容講討之益。誠不可無。故僕於曩日書。已略陳此意。於是焉足下之信吾言。又可知矣。乃若敬之一字。旣知用力之方。則但當勉勉孜孜。喫緊服膺。使無須臾之間斷。然後方得收功於始終。而顧此昏憒之物。常患其不能如意。私自循省。可愧者實多。今以來書觀之。則足下之眞切體驗於日用之間者。有如是焉。點檢飭勵。無非經歷中所言。乃知君子之篤實爲學。果非常情之所能及。而他日造詣之極於高遠。僕安得不拭目而望之乎。千萬益加進修。副此區區。
　　
別紙
　元善前喪旣新占。後喪當合窆。而用術家言。姑待利年。而權厝於階下十步內。地師云上下穴俱佳。待利年告由改封築。合塋域。則墓祀自當合設。而妣後考前則合設以祭。爲輕統於重之義。墓祭今姑各設。而俟改封合域。未知如何。
合窆之節。禮有明據。至於考前妣後。合封爲一。孤陋未之聞也。且其相去幾十步。而但築其中間。使之相連。則墳形太長。記所謂馬鬣封。亦不至此。均築其四方。使之圓滿。則墳形太大。俗所謂古禮塟。乃或近似。
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未論於禮無稽。其爲駭俗亦甚矣。愚意待利年合窆固好。而若上下穴俱佳。則仍存無動。亦未爲不可。盖同原至近之地。墓祀之合設於考位。或說不爲無見。盖在神道。亦當有以卑就尊之理。然旣不合封。則逐墓各祭。亦何害於一致其誠之義耶。
　元善伯兄早沒。長姪承重。年前伯父之喪。從姪亦承重。而其婦欲從服矣。時有一知舊嘗游星湖門下者。來主喪禮。以爲姑在則不當從服。故只依諸婦服矣。今兄嫂無恙。故亦從前例。或有訝之者。於是取考喪禮。則備要成服條云夫服齊斬。一從夫承重同。橫渠理窟朱子家禮與時王之制。皆云從服而無姑在否之說。
承重者之妻。雖姑在而從服三年。盖以屬從者所從雖沒也服。旣是禮經明文。故朱子家禮橫渠理窟與近世備要。其論皆如此。又是　時王之制。而一邊之人皆已遵行。則固不可以彼此二字。橫於肚裏。爲私意所隔而廢卻公共之理。但所謂承重同云者。雖無姑在否之說。亦無姑在必服之說。則竊恐此亦直據從服之義而立制如此耳。至於姑在與不在。或未及致思而然矣。故退陶老先生特辨其姑在否之義。其
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見於本集者不啻丁寧。其答寒岡問目。又有曰禮曾孫爲曾祖承重。而祖母或母在則其祖母或母服重服。妻不得承重云云。觀於此亦可見大意矣。以此嶺中法家。莫不遵行。未有姑在而婦承重者。但本服之外。衣裳不得純吉。而用淺淡色。夫以我老先生之大賢。立爲中制如此。則雖行之天下可也。竊意星湖之論。亦必祖述於此。而哀家當日主喪禮之人。其亦知所從違也。
答鄭希仁(辛酉)
泣弓之痛。率土惟均。而如吾輩世臣之受異數者。罔極尤倍。矧惟日月不淹。　山陵已畢。彼此血涕之外。尙復何喩。頃者甘文使君袖致長牋。惠疏及所著箴若賦若干篇。傾倒披翫。其爲慰滿。有不可勝言。顧以沒便迄未奉復。薄此歲暮。悵恨徒深。日昨自芝山又承遞來珍緘。就審哀履起居一味支相。又何等幸荷耶。宗頑縷苟延。而拊時崩隕。去益如新。加之身病不離。連事刀圭。要是衰氣使然。自憐柰何。因念此物固已矣。而若於知舊中有卓然可望者。則雖死無恨。歷數吾嶺。亦未多見。自得哀座下以來。尋常倚重。迥異於他。所以前書有所云云。今蒙座下亦垂念冞勤。辱
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示近日云爲。若是其備至。而檢省之切。鋤治之猛。硏究之密。存養之深。俱足以仰見進修之日篤。欽歎之極。不覺斂袵於下風也。大抵座下天資絶倫。不用箋註諸說。能通經傳奧旨。以若聰明。其於天下之理。何所不竆盡。學力出常。非有嚴師畏友策勵警戒。而貨色宦三關。又不啻如鐵門之堅。一朝而能透之。以若勇決。其於天下之慾。何所不屛退。循此以往。則計於此道。似已洞見而實體之矣。此猶不以爲足。而日有所事於居敬精義之工。吾知座下不造極則不已。若是者又何患於憂飢寒好著述二念之難斷乎。意者佛家所謂法中龍象者。卽座下之謂也。千萬勉之。四首箴三篇文。大體幷好。其間不無些未安處。而不害爲喫緊着力。超然獨見之語。惟讀朱文一書。所隱暎指斥。似未免太露鋒穎。恐非隨時遜言之道。故一二同志之外。未嘗輕以示人。望須另加刪改而出之。乃若五都賦。其宏詞博辯。直可與班掾兩京左思三都相上下。雖其祖述於彼。而文字間蹈襲。又不能無。然斯則古人亦不免焉。至其有典則可諷玩處。或當過之。盖此等鋪張之作。自是我東方藝苑之不可無者。千載以還。得座下一鳴之。其亦偉矣。後生輩得此。又
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足以資其見聞之博。非小事也。但於人物品第之間。自嶺俗觀之。似或有疑於座下之權衡。而有紛紜之端。故亦未嘗輕以示人。今蒙還索如是。幸於修潤後必爲更擲。使此病蟄老生。得以坐觀五都形勝曁風土謠俗政治得失之故。而忘其匏繫之蹤如何。
　　別紙
國恤前塟未及虞者。自　朝家許行於成服後。已有節目之頒下者。豈其未及見耶。此與他祭有異。慰安魂魄。不可不以時。故如是。且於　因山前無禁塟之典。故塟者亦多。而虞卒皆依常日行之云。想緬禮亦一般矣。若爾則庶羞二字雖不改。恐不至爲大未安耶。　因山前私家時祭及節祀。依　朝令廢之。則忌祀似亦一般。而但此乃喪餘之日也。子孫情理。有不忍虛度。略具素饌。以紙牓無祝單獻而行之。亦自不容已者。盖忌祀非他祭之比。而西厓先生則當　懿仁王后之喪。以素饌奠墓。夫豈未安而爲之哉。然而展墓以其顯行於原野爲不敢。世無行之者。恐此爲合於時宜耶。
大祥及禫。待　因山後次第設行。其忌日則略設以薦者。盛論甚當。如此則加服四五朔於其間。是不得
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不然處也。且世人或再期後始塟者。次月行小祥。又次月行大祥。而遂以過時不禫。今拘　國塟而如是行之。尤豈不當然矣乎。但於略設以薦之際。似當以退行大祥之意。有具由以告之節。及其大祥也。當日卽吉。亦有所不忍。姑着白衣帶。間一日除之如何。明春終制時。祥禫服色。如來示爲之似宜。但出門以後則恐難以上墓。便着緇冠帶如何如何。鄙家則禫服以素。而不以緇。然　國服是生布。故亦不敢以熟者出行計。無乃太拘滯耶。
答鄭希仁
春間堤峽。金甥袖致長牋。滿紙縷縷。如相對細討。慰瀉之極。還不覺山河之間阻。自非惓念之厚。其何能使我如是耶。區區感荷。又不可勝。而顧後風便亦斷。居然秋序已届。際玆學味更如何。日夕傾遡。第切憧憧而已。宗草土餘喘。又見　國祥之奄終。莫逮之痛。彼此所同。况是忌疫之身。一向畏蟄。三年之內。一未奔赴。顧念分義。隕越冞增柰何。示意果然。當今之時。論理講學之外。誠無足掛諸齒牙者。且以足下之聰明精力。其於此道。見解體驗。已自逈絶於流輩。而又得閒居靜養於寂寞之濱。前頭日月。皆爲吾進修之
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用。則其造詣之萬倍於人。尤當如何也耶。是乃天所以相吾人。而使得大有所成就也。足下又不以所至爲足。而益自勇邁。於凡天下之善。靡所不樂取。故雖如鄙人之言。苟其有當於意。則未嘗不曲採而虛受之。此尤不可及處。然私憂過計。尙謂足下之於此理。恐當更就絲毛上益加尋討工夫。又就本原上益加涵養功力。使凡界限分別之際。一一透徹。而無毫髮之未瑩。日用云爲之間。念念存察。而無頃刻之或忽。然後方可以愈造乎高明光大之域。其於處世接物之道。亦無所往而不沛然有裕矣。何者。聖賢所說義理。固爲明白。乍看似無不可知者。然親切玩索之久。又自有無限疑難。生於其中。直令人憤悱而不能已。此卽所謂極辛苦不快活境界也。然而旣思之又思之。旣繹之又繹之。期必貫通而後已。則好消息於是乎始來。而眞面目於是乎始露。一處如此。又一處如此。而向所未曉於心者。次第凍解冰釋。無復可疑矣。惟其旣悟而有猶未敢自信者。或苦思而有終不能自悟者。則不得不就正於有道而傍問於勝己。此古人所以貴夫師友之益。而亦必有如許篤實工夫。方好發以問人。凡此曲折。足下豈待愚言而知之乎。且
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愚嘗有所經驗者矣。世盖有不能如是。而以博洽自負者。試問其中之義理。則類多黑窣窣也。以高明自負者。試問其中之精微。則亦多鶻圇吞也。至如此物。於二者俱無可言。而亦自以爲不無窺斑之見矣。及遇眞知者而被其問則亦茫然而莫之對也。若是乎義理之未易竆。而設令有已知者。尙可曰已知云乎哉。足下天資明爽。其於格物一節。想已無餘憾矣。而區區之慮。猶恐其或少極十分理會之象。敢以是奉勉者此也。至於本原上涵養。別無可多着言語。在足下之尊所聞。加勉而已。然此心之操舍。只在毫忽之間。而事物之來。幾微之萌。又甚微而難辨。氣質之性。又易動而難制。苟以毫忽易忘之心。遇難辨之機。而任難制之性。則其所以發見於外者。愚不肖之人。固無可論。雖賢智之人。必將有過度而不中節者。評論人物之際。則不自覺言語之直截。而或不免於輕犯忌諱。憂憤時俗之際。則不自覺辭氣之峻激。而或不免於易招患害。是盖與可語者語之。而別無他慮故耳。然元是無益之言。不如默之爲得。又於立論之間。亦殊有未洽當。不見其果然處。參錯出來。是乃平日見解不甚端的。又爲慷慨不平氣所驅。以致於此耳。
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若是者愚見多矣。間嘗以自已驗之則雖於細微之事。心不存幾不審處。輒有過誤之端。而未瑩之見。有激而發者。必也不滿於人意。設令人未及知之。而自覺其如是者。不一而足。是何也。非以本原之不能涵養。而閒氣之乘時故耶。竊想足下天分甚高。其於涵養之功。固已幾矣。而區區之慮。猶恐其或少深密沉厚氣象。而圭角之有時或露也。故敢復以是而奉勉焉。此皆片片赤心。千萬諒採。如其不可。亦有以辱敎之。俾知其誤。幸甚幸甚。海翁輓詞。七言百韻。摸寫得此老平生如畫。筆力文彩。汪洋煒燁。非足下蓄積之富琢鍊之精。亦安能若此乎。大抵文章之作。本由於不得已。事有可記而非是無以記則不得已而記焉。物有可狀而非是無以狀則不得已而狀焉。言有可述而非是無以述則不得已而述焉。至於以之而明道。以之而垂敎。又以之而醻酢萬事。皆不得已故也。厥或情性之所感發。有不能自已。不自覺寫之於文。而境與意會。語與神偕。邂逅之頃。詞理圓滿。則此雖與不得已者有別。然亦其適會不期然而然者耳。曷嘗有意於工琱篆巧粉澤。以悅人之耳目。以求己之聲名哉。是以古聖賢文章。類皆達意而止。適可而止。
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未嘗爲不緊無用之言。惟其道德充盛於內。而英華發越乎外。文明淸淑之氣。磅礴洋溢。故隨其所遇而書之。自無不燦然而成章。假令其言至澹泊而至淺近。其中亦有無竆之味。令人咀嚼而不厭。是何也。由其出於不得已及不期然而然故也。又此亦只是枝葉而已矣。願足下更於根本上。益加培㙲。使其深厚者愈深厚。而少無淺露向外之念。則發而爲文章也。未論其出於不得已及不期然而然。尤當豐不餘一言。約不失一辭。而的確平實。無復有絲髮可疵之處矣。未知盛見以爲如何。感足下相與之厚。忘其僭率。而竭言至此。盖以友朋相切磋之誼。有不容一於贊美。而不陳其所見。以聽可否。然區區紙墨。亦何能盡其襞積耶。知欲更爲枉顧。而深以未能爲恨。此則勢也柰何。惟因風時惠德音。使精神常相暎徹焉。則此爲千萬之幸耳。
答鄭希仁
閏二月書。自堤上轉到於此。驚喜披讀。備審日用凡百。歷歷如指掌。積有馳想之餘。開瀉欣慰。已不可勝。且其省察克治之工。去益嚴密。足下之所追悔。不過微瑕細疵之去未盡者。亦無不點檢出來。不待人言。
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而思欲幷根本拔去之。倘非至明且剛。曷足以與於此哉。曩僕之獻愚。雖出於相愛之至意。而言涉臆料。未必有中。故未知盛見以爲如何。今蒙一倂虛受。至謂將終身而服膺焉。所寄詩一篇。大意亦然。十回莊誦。歎服沒量。誠如是。凡爲足下之友者。其孰不感動而樂告以善道哉。但詩幅中二字稱號。極令人駭汗不已。甚非所以循例相從。俾安愚分之道。且其見笑於世必矣。千萬諒此。後勿復如是如何。因念與足下別今已六年於此。而命駕相從。旣無其望。如僕衰暮之人。悵望之懷。殆不能堪。睠言涯角。只自佇立以遡而已。示諭居竆處約之中。凡事有時乎不能無累乎心。此自古人已患之者。然今亦無他道理。但於理義上益篤其工。使吾之得於內者。日造乎其極。則常自浩然而泰然。外物自不得爲累矣。人若未到於此地位。又有一箇忍字。可爲處貧之良方。而此則非所以奉告於足下者。惟凡事一循乎天理。而無容一毫私意。爲正當妙訣耳。如何如何。
答鄭希仁(癸亥)
前十初辱復。晦間始得承見。慰豁不可旣。顧阻信又隔歲矣。卽玆新正。學味更何似。旋庸紆欝之至。宗魯
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私家不幸。前秋遭仲母喪。纔過襄禮。老婦又不起疾。種種情緖。曷可形言。加以精力之消亡。日甚一日。日用醻酢之間。失後忘前。十居七八。况於區區尋數之工。本未得力者。尤何望於萬有其一乎。以此自覺胷中枵然。直與木偶無別。自憐柰何。盛諭中心體如水之說。取譬甚切。盖程子此言。只是形容得未發時氣象。而其理最微。學者猝難理會。如是取譬於水。然後方見分明。然元來未發之時則思慮未萌而知覺不昧。故自其思慮未萌而言則以爲耳無聞目無見可也。自其知覺不昧而言則以爲見聞之理在始得。而所謂亭亭當當直上直下者。卽指此境界而言也。亦何待於此說而足乎。且所謂無聞見者。非謂其眞無見聞。彼其聲色之自然入於耳目者。初未嘗無也。但於此時心體寂然。非我欲見而見。欲聞而聞者。便與無見聞同。又未有喜怒哀樂之發。而萬事皆未萌芽。實無聲色之可聞可見者。則其謂之無聞見。良以此耳。中庸亦不曰所不覩不聞矣乎。然而當此之時。若無戒懼之工。則其寂遂歸於滅。故雖曰耳無聞目無見。而必須有見聞之理在。然後方無此患。見聞之理所以在者。非以夫戒懼之工有以致之耶。盖當此時。
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雖非有所知覺。而若其能知覺者。未始不自在也。試以是體認如何。答令族姪書中。其論致知之有資於力行者。又極痛切。盖必力行而體之身心。然後其所知方親切而有實受用處。三復以還。不勝欽服。然至以中庸章句所謂存心者。直謂之力行則卻似未安。試以經文觀之。其曰尊德性云者。本上文發育萬物。峻極于天而說下來。以見道之極於至大而無外者。惟存心爲能凝之。故章句亦一從本意而釋之。雖於其中包涵得力行之意。而烏可直謂之力行耶。今無用多說。試爲改之曰尊德性所以力行而極乎道體之大云爾。則惟此力行二字。其於致廣大極高明溫故敦厚之意。釋未盡當何如也。大抵中庸大旨。專在於知仁勇三德上。深致其意。故此段所謂存心。卽所以爲仁也。所謂致知。卽所以爲知也。二者之必極其至。卽所以爲勇也。固是仁屬於行。行屬於仁。然曰仁曰行。各有攸當。其不可以仁而直謂之行。以行而直謂之仁者。亦自曉然。然則存心力行之別。又安可不明辨之耶。
答姜伯玄(辛酉)
客冬令族叔正言君歸自京師。投示惠疏一封。傾倒
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披慰。怳若更奉淸範。且審學履連勝。覲行方啓。哀遡之餘。遠慰無已。第流光易邁。　喬山奄封。莫逮之痛。率土惟均。然足下猶得攀號於　廞衛之下。粗伸分義。豈與幷此而亦不能。徒灑血淚者比哉。卽玆孟春。緬惟歡侍益福。仰慰且祝。宗魯頑不滅死。忍見三霜遒盡。隕絶之外。尙復何喩。因念足下所以惓惓於無似者。徒以其一日之長。謂或有管窺咫聞於方冊間。前後面叩書問。無非精微之義切要之旨。然自顧庸陋。老益昏昧。枵然虛殼。直與木偶人相似。其何能發爲言論。以答厚意之萬一耶。又况足下之於此學。下工有年。其於立志之要。必已自得久矣。則尤不敢妄有所獻。以爲日下添燈之計。惟是平日所略窺而未能者則有之矣。夫人之所以發此志者是誠也。所以持此志者是敬也。誠敬相須。而志立乎其間。故苟無眞實心於其初。以爲之根本。又無專一工於其後。以爲之田地。則雖曰有志。其立也無日。盖非暫立之難。而能常立之難。非勉强立之難。而能至於自然立之難。苟至於自然立之境。則又何患於道與德之不立也哉。是以古之君子。旣有此志。則必確定而不易。磨礪而益剛。要使貫徹動靜而無間斷。撐亘終始而不
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退轉。然後方可謂之立矣。而語其要道則實不外於上所云誠敬二字。誠而不懈。志益從而不懈。敬而無失。志亦從而無失。由生至熟。只在於自着力而已矣。夫豈外此而別有道於其間哉。此其所以竆理則至於知天命而後已。反躳則至於不踰矩而後已。十五志學之志。於是不待勉而自立。而道與德遂。能與天地幷立者也。顧如宗者。雖能略窺此意。而氣質凡下。精力微殘。至今行年七十。依舊不立如此。夫以如此之人。出如此之言。誠爲可笑而可愧。然足下倘不以人而廢言。又能以我爲戒。而居常惕念。惟恐其或似之。則其於立志之方。亦不爲無助。他山之石。庶有補於攻玉之用矣。如何如何。感相與之厚。縷縷及此。俯諒幸甚。
　　別紙
禍福之說。盛見甚當。人能知此。則必不求之於自己善惡之外。然洪範六極。弱又居一。是亦凶之類也。若能幷以爲戒。則尤有助於切己工夫。如何如何。大抵善而福惡而禍。理之常也。有時乎反焉者。氣數之變也。而從古以來。得其常者少。得其變者多。故或以爲理弱而氣强。然愚謂天下之莫强者是理。而氣終不
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可以奪。雖其暫變於一時。而亘萬古復其常者。果何物耶。雖彼天地之許大氣。向使無太極主之。則天翻地覆久矣。理之莫强於此。已可見矣。此所以君子卒還他君子。小人卒還他小人。而一時之禍福。不能易其善惡之實也。苟惟其常之恃而無懼乎其變。則其爲定力當益固矣。善乎足下之有是見也。
祭祀鬼神之說。盛見亦是。但以屈伸之理言之。人死則其氣便須消盡。豈復與充滿於天地間者。合而爲一耶。融冰入海。合爲一水。橫渠正蒙。固有是說。而究其指歸則與佛家輪回之說無相遠。故古人已辨破之。此數句刪改爲宜。
程子所以語張思叔一款。鄙見偶如是。不敢保其必然。當以盛論爲正。然乃若慾之一字。恐不可以其朴茂而有溝壑之志。謂其能決意不徇。又其中最難制者是女色。故雖以蘇子卿胡邦衡之氣節。猶不能無譏於後世。盖於一念之間。少忽而不致謹。則便是忘生而徇欲者也。於此而能竦然惕然。凜乎若蹈虎尾而涉春冰者。未知思叔果能之否乎。程子之門人多矣。而必以語乎彼者。匹似有見於隱微之病。而彼顧不悟。至以先生之厚爲保生爲問。故默然之餘。發此
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一句話答他。而語婉而意明。切中乃如是。竊恐愚言終似近理。而未可全然舍之如何。
邵子之學。程子以爲安且成。又以爲內聖外王之道。則遺書及語錄所云。固爲可疑。然但念堯夫以天挺之人豪。英邁盖世。而不曾施下學工夫。故雖其胷中洞豁光明灑落。如空中樓閣。而其根本之不帖帖地者此也。又其平生用力。專在於易。其歷覽無際。悟得至理處。誠爲卓絶於千古。而終是一數字不能無其弊。看其意思。居常厭看乎其衰。怕處乎其盛。而類多便宜上占取。故使其見用於世而遇可爲之時。則必將有投機乘會。因勢利導。而惟期立功之擧。如其不然。才覺難便。曳身以退。略無置成敗於度外而鞠躳盡瘁擔當做去之意者。亦所無怪。是其自私自利。去偏霸奸雄果能幾何哉。此程子所以隣居三十年。未嘗一言及數字者也。盖聖賢心中。只有一箇義字而已。至於命。自是初不足言者。故如是。然此亦推見其弊。而出於防微杜漸之至意耳。又豈可以是而不取他長處乎。鄙見如此。未知是否。
答姜伯玄
落落湖嶺。嗣音未易。嚮風引領。祇切馳神。不謂惓念
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罙勤。伻書遠至。滿紙手墨。宛帶隔年顔範。第審春府政體欠寧。是庸貢慮之至。僕草土餘喘。僅保形殼。而自量精力日漸消亡。年在桑楡。無怪其如此。亦且柰何。前去鄙說。雖似近理。而語非心得。有不足仰備一察。今蒙曲採如是。又就誠敬二字而發明得親切。從來玩索之精。體驗之密。又可槩想於此。三復莊誦。不勝歎尙。然斯二者。自其始而言則必有眞實無僞之心。然後方下得專一不貳之工。而雖謂之誠先於敬可也。極其終而言則必有是專一不貳之工。然後方至於眞實無僞之境。而雖謂之敬先於誠可也。大要使之敬者是誠。而敬之至則又只是誠而已矣。此其說古人言之已詳。而來諭所謂誠則物之終始。敬則所以成始終者。又何其約而盡也。夙夜箴解不云乎。學者體天之誠。以求至於聖人之誠。亦惟用力於敬而已。今請毋多談。但能用力於敬。使無須臾毫髮之間斷滲漏。則到頭自當有至處。其爲純然之實心與粹然之實理。愚可拭目而見之矣。千萬勉之勉之。
答姜伯玄問目
　七情亦有理發。批誨誠是矣。但有見未到處。不敢不更稟。盖本然之性之中。只有仁義禮智四者。故
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所發者亦爲四端。而若七情則本非出於本然之性。故雖其當理而發者。亦是氣質之性之所發也。今若以七情之當理者。謂與四端同原。則性中又卻添得七情之根柢也。未知如何。退溪先生心統性情圖。敢不篤信。而但中圖所謂四端固出於仁義禮智之性。至於七情則未見其所從發處。若謂其出於仁義禮智則是與四端無別也。若謂其非出於仁義禮智則中圖不言氣稟是七情者。便爲無根之木無源之水。此豈非可疑乎。伏乞明敎。
七情之亦有理發。愚言本於退溪中圖。而退溪此圖亦有所本。樂記不云乎。人生而靜天之性也。此性字卽所謂本然之性。而其下言此性之感物而動則便以喜怒哀樂愛惡欲言之。此其七情之亦爲理發一也。中庸又不云乎。喜怒哀樂之未發謂之中。而章句謂喜怒哀樂情也。其未發則性。此性字卽所謂本然之性。而其發則便爲是喜怒哀樂。此其七情之亦爲理發二也。程子好學論又不云乎。其未發也五性具焉云云。卽又係之曰外物觸其形而動於中。其中動而七情出焉。五性卽所謂本然之性。而其動則便爲是七情。此其七情之亦爲理發三也。惟其如是。故退
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溪爲作中圖。而上一圈惟書仁義禮智。以明本然之性。其下卽以四端七情合而書之。以明本然之性之發。不惟爲四端。而亦爲是七情。則七情之來歷苗脈。已不啻分明。何爲如無根木無源水耶。或者又疑此七情。卽下圖七情者非也。下圖七情。是從氣質之性而發者。豈與此七情之從本然性發者比哉。盖七情之從本然性發者。純粹至善。與四端只是一般而已矣。此所以與四端合而言之也。至其從氣質性發者。不免有善有惡。而雖其善者。與發於理之七情。自不相侔。此所以別書於四端之下層。以見其逈異者也。第觀此中下二圖。此意已不啻分明。而都緣後之學者不曾致意詳考。惟以四端理發七情氣發之說爲主。而轉成鐵定見解。苟有涉於喜怒哀樂等名色。則都把做氣發看。而不復知亦有理發者。今盛辨雖多。似亦墮在此臼。而首尾所說。只是就下圖上說得耳。盍更就中圖細加玩繹耶。
　未發已發云云。衆人則未發而有昏昧雜擾之病。已發而有乖離激戾之患。其未發也雖或有霎時之中。而非吾所謂大本之中也。其已發也。雖或有一事之和。而非吾所謂達道之和也。未知如何。
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竊謂大本之中。是此心之全體也。達道之和。是此心之大用也。而朱子以爲此心之全體大用。無日不發見於日用之間云爾。則衆人之未發而昏昧雜擾。已發而乖離激戾者。固不可與論於此。而若其有霎時之中。則卽此霎時之中。亦是此心之全體發見於日用間者。而大本之中。不外是矣。有一事之和則卽此一事之和。亦是此心之大用。發見於日用間者。而達道之和。不外是矣。盖道之體用。無日不發見者自如此。終是沮遏他不得故也。特患衆人之心。得有如此時者無幾。而又未能隨卽覺察。以致接續存省之工。故纔發見。便因掩沒。直與無中和一般。若爾則雖有此全體之發見。何從而立大本。雖有此大用之發見。何從而行達道乎。以此言之。雖謂之非吾所謂大本中達道和。亦未爲過。而其實大本中達道和。只當於此等暫發見處看取宜矣。盖雖暫發見。其爲道之體用。故自如也。不然朱子之言。曷爲丁寧如是哉。
　理氣不可不分。亦不可相離。程子所謂貳之則不是者是也。盖理氣元不相離。則合而言之。固無不可。而苟不分析則指意不明故也。今以鬼神言則天下固無無理之氣。而欲求鬼神本來面目。則但
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當屬之形下之氣而已。故孔子曰其氣發揚于上。程子曰造化之跡。張子曰二氣之良能。朱子則以二氣一氣言之。從上聖賢之論鬼神。何嘗有一字及於理者耶。但卽其已然之跡。而究其所以然之故。則亦實理而已。侯河東以鬼神與誠分以爲言。有若鬼神與誠各爲一物。故朱子辨之曰鬼神之德所以盛。以其誠也。未嘗曰鬼神卽誠也。則立言之意亦可見也。至於周子所謂陰陽一太極者。亦因陰陽而推本爲言也。其實陰陽卽二氣也。不可直以陰陽爲太極也。故單說鬼神則不可不謂之氣。而欲推本鬼神之所以盛則不可不謂之理。鄙說所謂鬼神形而下者。而形而上之理。亦未嘗不在其中者。幸更賜敎焉。
所論甚當。理氣二物。要須分別得如此。然後方無認理爲氣認氣爲理之患。而識見明透。可以橫說竪說而都無窒碍矣。然愚亦何嘗謂鬼神是理而非氣耶。只爲理氣二物。固不可不分。而氣之與理。元自脗然爲一。故雖但擧鬼神二字而所謂德與道與誠。便可卽此而認取云耳。又此章大文及章句。終始只就氣字上說。而大文則結之曰微之顯誠之不可掩。章下
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則摠之曰不見不聞隱也。體物如在則亦費矣。是又非直就鬼神而言。不待別爲說而足者耶。盖所謂鬼神者。雖曰氣矣。而曰鬼曰神。已與直謂之氣者不同。又其良能功用之如彼其盛者。以其無形聲之可見聞。則實與此理之無聲臭可聞嗅。脗然而爲一。以其體物而不可遺。則實與此理之爲物體而無不在。脗然而爲一。故大文及章下所以直謂誠之不可掩。直謂道之費隱者此耳。然則愚之以爲鬼神之與誠與道。有不可二視。而不嫌其同辭者。又豈是全無所見之言乎。旣知二氣之分。而一從此章本旨爲說。如是則是非認氣爲理。認得氣之靈與理之妙相合。而聖人之言。眞有見乎此耳。且以聖人言之。聖人者器也非道也。而其曰赤骨立底天理。又曰太極之全體者何也。聖人之氣。與理爲一。故指器爲道。而亦不嫌於同辭。則鬼神之德。與理爲一。而指鬼神爲道者。果可嫌於同辭耶。侯河東不知鬼神之爲實理。而欲將鬼神與實理析而言之。故朱子以德之所以盛者。以其誠解之。座下之以爲欲推本鬼神之所以盛。則不可不謂之理者。其言實本於此。又周子所謂陰陽一太極。座下以爲是因陰陽而推本爲言耳。不可直以陰
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陽爲太極者。其言亦是然。兩夫子之言。愚亦非不知其如是也。而所以於頃書云云如彼。今又云云如此者。盖有以焉。幸更細入思量。以盡夫人言之意如何。大抵看道理爛熟後。則無論甚物事。見得說得。無處不活。今日吾輩。正惟及此境爲難耳。
　知仁勇云云。　批誨云得天之高明而爲知。得地之博厚而爲仁。得天地之悠久而爲勇者。最爲近之。而此亦恐有說不去處。傳文旣曰不息則久。久則徵。徵則悠遠。則悠久二字。分明是誠也。故小註云久是誠積於內。徵則悠遠。是誠於外。章句云悠久卽悠遠。以此而言。則當曰得天地之悠久而爲誠。不可專以勇言也。至於知之貞固。仁之發達爲勇。則愚未敢知其出於何說。而以淺見言則惟其貞固也。故能勉强。惟其發達也故能邁往。恐亦不悖於義。而向所謂勇在知仁之中者。亦可驗矣。盖此知仁勇。本以工夫言。而傳文旣謂之達德。故朱子亦訓以天下古今所同得之理。朱子旣謂之理。故後人亦當以五常知仁爲言。而其實則不過是行此達道者。朱子所謂知仁勇是做底事者。卽其本意也。今讀傳文。當從本意而已。未知如何。伏乞
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復賜提誨。
知仁勇所從來。愚則以天地之高明博厚悠久言之。而座下以聖人之高明博厚悠久當之。宜乎其不相合也。且所謂悠久者。是言高明博厚者之悠久耳。豈是高明博厚外。有別一箇悠久哉。至於所謂誠則於知仁勇三者。無不有。故程子曰誠者只是誠實此三者。三者之外。更別無誠。而今獨以悠久謂之誠。若爾則是所謂誠者。惟能誠實得勇。而於知仁則無復誠之可言矣。不亦未安之甚乎。大抵智之貞固仁之發達。雖似勇底意思。而此則只合屬之於二者之本體。以全其德可矣。又此所謂智仁乃性。非工夫也。則知此之知。豈是此智。體此之仁。豈是此仁。强此之勇。又豈是此知仁中貞固發達者乎。是故愚嘗推本其所從來。以爲得天之高明之理而爲知此之知。得地之博厚之理而爲體此之仁。得天地悠久之理而爲强此之勇者也。是雖與此章本意。若有所不同。而知仁勇三達德。是中庸一篇之大旨。故篇中屢言不一言。其極也至於與天地同體用則通融作一串意。而推本其所來如是者。又豈是別般說耶。然而所謂得天地高明博厚悠久之理而爲知仁勇者。只在於此心。
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故致此心之知識則足以知天下之達道而可極於高明矣。存此心之德性則足以體天下之達道而可極於博厚矣。盡此心之氣力則足以强天下之達道而可極於悠久矣。是知知仁勇三德。皆不外於此心。而由此心以知以體以强以克。造乎其極者。其理實的然也。是豈非天下古今所同得之理乎。若夫所謂五常之智仁。只是理而已。可謂之性。而不可謂之心。今以合言於心者。欲言於性。故動見窒碍而不通透。試以此更入思量而辱敎之如何。
立齋先生文集卷之二十一
　書
　　
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答柳公晦(徽文○乙亥)
昨年枉顧。得於傾嚮之餘。所以慰涔寂警昏憒者。實不淺鮮。而自別以來。聲塵漠然。及此歲暮。尤不堪遡鬱之懷。屬奉遞便惠墨。忙手披閱。如復對晤。且審彼時經履。起居連勝。欣瀉無已。宗過此旬日則便作七十九歲人矣。日間凡百。無非崦嵫光景。寧復有可道耶。別紙所詢。昏迷中略此奉答。而其言之果爲中理未可知。如其不當。切望駁示而俾改之也。前托齋記。尙此因循。良愧不敏。然當俟早晩神氣稍蘇。奉副是計。拙詩之及於先蹟。偶吟何足爲輕重。而乃欲付刊如是。深庸愧縮。眩發只此不宣。
　因其所發而遂明之。所發如見牛過闕等處可見。而朱子於克己。則云若待其發動後克去。不亦晩乎。此卻言待發動而明之者。盖以發其蔽痼與克去私邪。自有不同。然愚意竊謂云云。
朱子兩處所訓。主意各異。又因所發云云。與待發動云云。其言發字則雖同。而一是指善念而言。一是指私欲而言。是豈容合而看之者乎。於是而因字與待
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字所以下得之意。斯可以見矣。來諭竊謂以下云云。說得固是。但此遂明之之明字。是兼知行而在其中。今卻說得行一邊去。而於知一邊。略不及。是亦於章句本旨。爲未盡合。幸更就上面詳玩之如何。
　主敬之說。朱子於或問。以程謝尹三先生之說言之。而先儒之從而釋之者詳矣。嘗列書于座右。時或試其用力之方。則纔整肅便能收斂。纔收斂便覺主一。如此雖不用惺惺法。而似不患不爲主敬之工。然用工不力。便自走作。走作之時。必須用惺惺法。然後乃復爲收斂主一之工。則始知三說之不能不相須。而朱子所謂其實只一般者。其以是耶。然這工夫。易見於靜時。而其於動處則用工爲難。是以收斂之時少。走作之時多。非不知病痛在於立志之不固。而所處僻陋。全沒提撕警覺。吾儒家亦有悟門。先生發軔之初。別有所謂立志之方。而以爲悟門者耶。伏乞指敎。以發愚蒙焉。
近來相從之人。於敬之一字。殊未見有喫緊服膺。以知其効之有無如足下者。雖此身亦不免坐在裏許。常患於若存若亡。盖至今距死日不遠。而了無所成就者此也。今得來示。不覺蹶然起敬。以爲其眞實用
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力。更誰能得似之。然於心又不能無些子疑。盖此三先生說。其造語雖異。然若苟從一處下手。則三方入處。皆在其中。此非朱子說耶。夫所謂惺惺法者。是從甚處得來。惟其外面能整齊嚴肅。裏面亦主一無適。故表裏洞然而無非辟之干。方當如許之時。其心有不惺惺者乎。且也主一之工。通貫於動靜。靜時之不偏不倚。亦主一之工也。動時之無過不及。亦主一之工也。夫如是則其爲惺惺。常如一而已矣。豈更有走作之時耶。來諭以爲走作之時。必須用惺惺法以收斂之。然愚則以爲只此走作。便已不惺惺之致。其不能惺惺。又由於整齋嚴肅主一無適之工。有所間斷之致。苟其間斷如此。則於其走作之時。用何術以得其惺惺矣乎。以故愚嘗謂學者持敬之方。莫過於程子此二句語。是固自家實得力語。而尹謝二公亦從此實得其力。各隨其所自得而立論將去。皆非懸空揣摩摸索爲說者之比。然惺惺法三字上着一箇常字。似尤警切。若暫然而不能常然。豈可謂下得敬工夫乎。盖整齊嚴肅。是外面工夫也。主一無適。是裏面工夫也。此之若無所間斷。則常惺惺及收斂不容一物云者。皆從這裏眞實見得。而無復有走作之爲患
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矣。如何如何。承以無提撕警覺爲悶。而欲知吾儒家悟門。以爲進學之地。然此惟在於自着力做去。而非他人之所能助。至於吾儒家悟門。似亦舍是而別無方法。乃若立志二字。亦非抵老死志不立者之所敢言。然妄謂發此志者是誠。持此志者是敬。故必也誠敬相須而無或有欠闕時。然後志方立乎其間。以之而亘乎一生。盖非暫立之難。而能至於自然立之難。苟至於自然立之境。則其爲敬也至矣。尙何患於見理之不明。而體道之不剛也耶。區區於此。了無所得。而平日見解則如此。故敢以獻於足下。不以人廢言幸甚。
答崔幼瑞(廷鎭)
頃修咫尺之慰。而悲㴑之懷。無由盡攄。有時引領。第切悵結而已。卽因外孫之來。獲承俯答。兼奉別幅。就審哀履起居支相。斯已仰慰之甚。而滿紙辭意。極其繾綣。道舊話今。不啻如相對穩討。三復以還。令人感愴。又一倍也。鄙於先丈。傾嚮有素。常謂衰境會合固未易。然時因便風。咫尺往復。尙有餘日。故尋常以是而自慰。一朝人事遽變。此路遂絶。所以馳想於典刑之所在者。尤非疇曩之比。顧哀座下方斬焉在憂服
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中。此物亦哭一弟於白首殘年。衰瘁尤甚。其得奉拜於他日。又何可期耶。念之悒悒。實難爲懷。想聞此亦爲之怛然以傷也。所索述行之文。誼豈敢辭哉。而目今精神消亡。些少耳目之所睹記。亦盡歸烏有。雖欲闡揚一二而不可得。幸詳著遺事。俾得奉玩如何。
答崔幼瑞中庸問目
　戒懼謹獨。朱子於此兩段。旣以存養省察。分言其工夫。而東儒以戒懼屬靜。謹獨屬動。乃朱子初年所見。而非定論也。其說恐過矣。未知如何。
戒懼一節。固是通動靜言之者。而通動靜中。其主意歸宿則在於靜工夫。盖道也者。不可須臾離一句。已是兼動靜說。故章句亦曰君子之心。常存敬畏。雖不見聞。亦不敢忽。旣曰常存敬畏。則其兼動靜說可知。其下雖字亦字。又帶此意而言。然觀子思於此。不暇他言。直曰君子戒愼乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。則其主意歸宿之有在可知。此又與下節謹獨相對。而謹獨是動工夫。則揆以立言之法。有不容疊言於此。而末段致中。卽指此節而言。致和卽指謹獨而言。則今謂致中亦兼動工夫可乎。朱子之謂各是一事。而實相爲用者。十分是當。恐未可歸之於初年所見
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耳。
　尊德性而道問學章小註胡雲峯云云。中庸一書。皆以知行爲言。此章句釋上一截則此皆存心之屬。釋下一截則此皆致知之屬。而胡氏以陳氏所謂存心是力行工夫爲非。乃曰不必其中分知行。致知工夫。卻自兼行而言。胡說似不穩當。
中庸大旨。以智仁勇三達德。爲入道之門。則尊德性是仁一邊工夫。道問學是知一邊工夫。使二者俱極其至。是勇工夫之自在其中者。盖存心云者。是承上文洋洋乎發育萬物。峻極于天而言。致知云者。是承上文優優大哉禮儀三百威儀三千而言。則今曰存心以盡道體之大則可。若曰力行以盡道體之大則惡乎其可也。胡氏之以陳氏所謂存心是力行工夫爲非者。似有見於此箇意思。而來諭乃謂似不穩當者何耶。盖惟以尊道之極。其至爲勇。而謂力行意思在其中。然後方合於此章之本旨。未知此說果如何。
答權肅如(顯相)大學問目
　明明德　虛靈具衆理應萬事者。皆德也。而諸家多以心釋之。則虛靈不昧其心也。具衆理其性也。應萬事其情也。然則明德卽是心而無別否。具之
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應之者。皆是心否。若以虛靈爲氣。則氣能具是理應是事而爲之主否。
章句之釋明德云云。是以本然之心性情言之也。惟其虛靈不昧。故能具衆理應萬事。此則聖凡之所同。特以氣質有拘。物欲有蔽。故聖凡於是乎別。或問亦言之詳矣。然必如聖人之至精粹。然後方可謂明德卽是心。而心卽是明德。自聖人以下。終是濁駁雜之未可便謂之明德。心固是氣之精爽。而統性情爲主於身。則是乃命物。而不命於物者也。當曰理爲之主。而不可曰氣爲之主。更須精察而明辨之如何。
　
物格而后知至。　着一后字有先後。退溪先生謂物物格而后者似得之。外此而別有說否。
觀章句所釋及補亡章所言。則物理之極處無不到時。吾心之所知。已無不盡。衆物之表裏精粗。無不到時。吾心之全體大用。已無不明。物格知至之間。似着而后字不得。故尋常致疑於此。及得老先生此說而後。方始釋然。盖章句就用工旣到處言之。老先生自用工得到處言之。故所以不同。然若其而後字着得之故則必依溪訓看。方爲明白耳。
　心不在。　心之所在。在視聽上否。在軀殼內否。
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心在於視則視而能見。心在於聽則聽而能聞。來諭以在視聽言之固是。然只此在視聽。乃其在軀殼內之致。未可以二視之也。
答柳彝好(懿睦)
邦慶普抃何極。前秋得遞便書。今又垂問勤摯。感慰無已。信后有日。卽玆庚炎。侍學更何似。知以事務牽掣。不得更枉。良用奉歎。然竊觀滿幅辭意。深有慨於工夫之未能專一者。可想其念念在此。孜孜不怠。推是心以往。其進豈可量乎。望益加勉。必令硏竆到明白處。體驗到眞實處。日用之間。見得有天理流行之妙。則吾儒之學。無過於是。若然者雖使不免於離闊。亦無異於合堂同席而處矣。其或有閒暇時。可以相從。便將己所講究與己所踐履者。一一說與。而凡平日之疑難未釋然者。亦爲之對討多少。以得究竟之地甚好。盖道理無竆。愚之所領會。只是萬分之一耳。豈能使賢者有所開發哉。但於相長之道。彼此傾倒叩竭。莫相掩覆。須敎共見到十分。乃爲大快底事。未知此意果如何耶。寄示二首詩。諷玩以來。深慰鄙懷。而近來精神昏耗。無由卽和以呈。容俟後日耶。
答柳彝好
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暮春晦遞來書。果得承見。而滿紙縷縷。無異對討。闊別悠戀之餘。欣慰不可言。秋凉乍生。未審侍餘學履。連獲冲謐。審有廢擧之意。至形於詩句。固知足下志尙素高。於向上事。得味又深。其不欲隨衆作一例忙者。非不超然出於塵俗之外。而聖學眞工。從此可專一做去。但奉老之下。便能謝絶旣未易。又况諸父兄長上咸欲其依舊從事。以就科第。則必不許無端坐停。亦何能堅執己見耶。且以賢史之文識。其於功令之業。所成就計已不淺。而古來先輩之抱負經綸者。由科目出身而得展布於世。亦可指數。則姑且俛首應擧。一以副慈闈之望。一以順門老之敎。亦是面前道理。以愚策之。未見其爲不可。然卻念魚之飮水。冷暖自知。而非遠外之所能勸沮。惟在熟籌以決之如何耳。大夢軒記。更加鍛鍊似好耳。
答金南白(是珩○乙丑)
客冬枉顧。忽已爲隔歲事。悠悠傾㴑。無日不在於那邊。顧無更嗣音路。政此泄鬱。匪意珍緘忽墜。驚喜披玩。無異得各天音。且審春暮。省餘學履益勝。尤何慰如之。左右之志與工。吾已諒悉久矣。且所謂學問者。不過欲操吾心不放。要得見理精信道篤。而不知不
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覺。轉造乎其極而已。竊觀賢者於此。已自有優爲底田地。無復墜下之可憂。故尋常期待於心。實有倍蓰於他人者。幸須勿爲謙退。益勉勵。以副相愛者區區之望如何。別紙俯詢。昏忘中略此奉答。而其言之中理未可必。如有謬誤處一一駁示。俾歸至當爲望。
　二者雜於方寸之間而不知所以治之治字。專指人心否。
不知所以治之此治字。當兼精一二字意看。下文所謂察而不雜守而不離者。卽所以治之之法耳。
　吳臨川以思無邪屬之誠意。閑邪屬之正心。然則無邪誠誠字。方爲誠其心之謂。存其誠誠字。已誠而且存之不已。前是功而後是効歟。
思無邪一也。而論語以詩之用言之。易則以聖人事言之。故吳氏解之以爲邪念邪雜。分言於誠正者此耳。然而程子之於論語此段。直曰思無邪者誠也。竊意程子之意。但說思無邪三字義到極處而已。非必就上面分語易所指而然耳。此等處又恐活看爲得耶。來諭謂存其誠誠字。已誠而且存之之謂者。儘是。是固無斁亦保之意也。然至謂以効言則未見其然。
答金南白
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來諭縷縷。足下所以自檢省者。可謂至矣。其中得一言終身行之之云。尤爲切實而有味。苟非轉有見於眞箇意思。則其何能如是。大抵博學而詳說之。將以反說約也。如其不然。雖讀破萬卷。竆盡萬理。有何所益於自己心身乎。昔嘗見大山李先生。則先生以爲子朱子嘗謂某得處無多。只在一兩句上。向我再三言之。所謂一兩句。雖不敢揣知。而第以其名堂室記觀之。則如敬以直內義以方外等數句亦是也。當時雖領此意。而至今未能親切受用。依舊作無狀人如此。言念孤負之罪。未嘗不愧汗沾衣。願足下姑且從事此數句。以期其有得如何。又如顔子之克己復禮。仲弓之主敬行恕。曾子之三省三貴。子思之三達德一誠字。以下諸聖賢得處歷數之。擧皆無多如彼。苟能有得於此。亦何用多着言語爲哉。至於居敬精義之方。古人論之已詳。在足下篤信力行之如何而已。所示許多病痛。亦將次第消磨。而無復足慮矣。觀兒終是文章意思。驅遣未易。尙不肯屈首下工於此邊可悶。早晩得渠回頭則何幸如之耶。
答金南白問目
　程子曰論性不論氣不備。論氣不論性不明(吐)。柳
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致明讀曰(尼)。是珩讀曰(五)。未知如何。
作三層說看似好。旣曰不備不明則其病之之意已足矣。又何複說以爲不是乎。盖二之云者。雖使論性而幷論氣。論氣而幷論性。無不備不明之患。只此幷論之際。幷將性與氣分而二之。使不相干涉。則性與氣本不相離。又豈容如是乎。所以言不是者此耳。來諭看得儘精。
　中庸首章致中和章句戒懼。稟于損翁則以統同底工夫爲敎。或云約字是收斂近裏之義也。自動時收約將來。以致極乎至靜之中。若然則戒懼只作動時工夫。而靜時別有所謂約之之事耶。盖戒愼恐懼於不睹不聞。則其爲統體工夫。大抵然矣。而下文謹獨。就未發上兼言。又何不可之有。不睹不聞。必欲兼睹聞看。則獨不可以人不知跡未見之獨處。而兼乎所共知所可見而言之乎。謹獨之工。何所往而不爲切至。而於謹獨則不能移易。於戒懼則統而說之何也。
戒懼一節作統體看旣是。則所謂自戒懼而約之云者。是亦本常存敬畏四字來。旣曰常存敬畏則是何時何處而不然者乎。此四字說得廣闊。故於此更下
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得約之一字。以見致中底工夫。專就至靜中下得之意。雖以收斂近裏解約義。然豈戒懼之外。別有約工夫之謂耶。試更思之如何。謹獨一節。是旣常戒懼中。尤加謹者。則亦是統體中工夫。而惟於幾纔動人不知處。猛加省察者。其占地步。雖若狹小。然觀章句所謂自謹獨而精之。以至於應物之處。無少差謬而無適不然。則又不是但局於此而移易不得者。來諭云云。無乃爲太深思而反滋惑之歸耶。大抵戒懼一節。是存養之要。謹獨一節。是省察之要。故章下總論。亦以要字言之。只此一箇要字。括得大意盡矣。
　
致中和。天地位萬物育。經文作一統說。而章句中截然分配。安有致中之効。只能使天地位。致和之効。只能使萬物育乎。然則有是理必有是事。然分配處終不若以理看了。不以事局定說之爲愈也。未知如何。
朱子於章句。旣分配言。而下文又曰是其一體一用。雖有動靜之殊。而必其體立而後用有以行。則其實非兩事也。故子思於此。合而言之。以結上文之意。所謂合而言之者。謂不曰致中致和。而曰致中和也。學者於此。但當默會其理於心。不必苦覓其事於外。愚
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意今日吾輩所急。惟在戒懼謹獨。以致中和。到得實造其眞境。然後方能實知其眞際。而如是想像揣摩。恐徒勞無益。如何如何。
　第四章人莫不飮食此一節。似以飮食一端。譬道之全體。以結上文不行不明之意。然則鮮能知味之知字。謂之專言知對行說耶。
此知字。與察字義同。故章句亦曰道不可離。人自不察云云。此乃摠賢知之過與愚不肖之不及而言耳。豈專言知對行說者耶。
　第十二章費隱云云。
費與隱。皆以道言。然費是率性之道。隱是天命之性也。今且以在人者而言。則率性之道。見於日用。其散而爲萬殊者。固燦然可見。是非所謂費乎。然而天命之性。具於方寸。其合而爲一本者。實渾然而不可見。是非所謂隱乎。盖自其燦然者而言則彼其化育流行。上下昭著。莫非此理之用。而亦與此燦然者一般而已矣。自其渾然者而言。則彼其至誠無息。於穆不已。實爲此理之體。而亦與此渾然者。一般而已矣。不論在人在天。其所當然者。固見聞所及。而其所以然者。則豈見聞所及乎。所謂見聞與所不能見聞。雖有
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用與體之別。而其爲道與性則未始有異。幸細思之如何。
　第十六章鬼神之爲德云云。
程子所云天地之功用而造化之跡。是指鬼神之屈伸往來處言。欲人之易曉。然此與章句所云功効一般。彼其體物而不可遺者。固流動充滿於天地之間。而乃若二氣之良能。則其至而伸反而歸之靈。實非見聞所及。且也理氣二物。分而言之則固理自理氣自氣。而這二物元不相雜。合而言之則理亦氣氣亦理。故此章鬼神以氣看亦得。以理看亦得。用是朱子之於此。旣以二氣一氣而爲言。又曰其德卽天命之實理。所謂誠也者此也。又其釋君子之道費隱處。其曰費用之廣也。隱體之微也。所謂體所謂用。是專以道言之者。而此章下直曰不見不聞隱也。體物如在則亦費矣。其以鬼神之費隱。直爲道之費隱。而略無所分別者亦此也。以此言之。旣看得理氣二物之不相雜旣分明。則又於其不相離處。合而看之。便以鬼神爲理爲道。亦何傷之有乎。張子所云二氣之良能。固亦以氣言。而以良能狀其靈最切。然如愚之說則雖謂之兼理氣言。恐未爲不可耳。
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答郭汝遇(漢泰)問目
　論語　首章三節。皆言不亦者。是敎人興起之辭歟。集註程子說。盖兼知行言。而朱子謂專在思索。集註中順而易逆而難。以理言歟。其言德之所以成也。不及於樂者何歟。
三不亦乎等句。是聖人辭氣間。自然有鼓舞人處。深味之可見矣。程子二說。皆主知而言。故朱子云然。順逆二字。以理言者是也。於此旣說樂矣。而又但就德之所以成處言之。則下言不復說樂字。不亦宜乎。大抵此三節。工夫專在首一節。而下二節皆以其功効言之耳。
　夫子至是邦章集註云其德盛禮恭。拈出一箇恭字特言之何也。
德盛禮恭。是繫辭之文。而恭之一字。在五者較重。自夫堯之允恭舜之溫恭文王之懿恭。凡聖人之盛德光輝發見於外者。無不在是。則於此特言者。恐或以是。而亦擧一以見其餘之意耳。
　貧而無諂章集註。大學淇隩章集註。所引者同而所釋者異。
凡朱子集註之法。一從本文命意而釋之。故此章則
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爲其已能無諂無驕。有旣切之旣琢之者存。故於切琢下各下之字。大學則爲其方下工夫時。未見有所切所琢者。直須自旣切而因復磋之。自旣琢而因復磨之。故所以於切琢下。不下之字者此也。治之已精而益求其精及治之有緖而益致其精者。語若相近而意則自別。盖子貢前日之無諂無驕。其於自治可謂已精。而方來之樂與好禮。又有更一層進步處。故曰治之已精而益求其精。大學則致知之中。有許多條理。力行之中。又有許多條理。此其緖不可紊。而皆當造極而後已者。故曰治之有緖而益致其精。此其所以異也。
　孟子。　曾子之畏子路。當於何處看得。
見賢思齊。是曾子語也。夫旣見賢而思齊則恒見己之不足。而只見人之有餘。以己方彼。孰非可畏。况如子路者。喜聞其過。未之能行。惟恐有聞。則一時同門人之所鮮能。而以曾子之誠篤。畏子路之如彼者。不其然耶。
　四端之發。每每相因。己有不是則羞愧而必自傷。人有不是則惡之而曰哀哉。是羞惡是非。與惻隱之心相因也。見人貧困而推吾財與之則是惻隱
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辭讓之心相因也。未知如是看否。
四性之發。元自如此。每一端發。其餘未嘗不相因而發。然其主賓先後。又各有條而不紊。故惻隱發則惻隱爲主而餘爲賓。羞惡發則羞惡爲主而餘爲賓。後者助先者。而先者賴後者以成其德。深體之則可見。然自其未發之前。渾然之中。已具燦然之理。思量到此儘不易也。
　吾何爲不豫云云。章內兩豫字。以集註觀之。若有不豫之豫。釋之以悅字。何爲不豫之豫。論之以樂天。似不可以一串看了。
兩豫字固似有淺深之別。而方其不豫也。樂天之誠。未嘗不在於其中。及其豫也。憂世之志。未嘗遽忘於中。不知是因甚如此。此盖理一分殊故耳。理一故欲同吾樂於天下。而不得不以不能爲憂。分殊故雖不能同吾樂於天下。而在吾者固自如也。用之則可能。夫何憂之有哉。以此言之。憂中有樂而樂中有憂。斯可見矣。且理一與分殊。初未嘗相離。此所以憂樂二者。常幷行而不悖。然要是樂天之誠。比諸憂世之志。似較深。嘗如是看否。
　景春問儀衍云云。
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禮之以正位言。據立字觀之可知。此盖君子之所履故也。此章大旨。孟子聞景春之言。遂說大丈夫之道。其實擧自家胷中義理平生所受用者。傾倒出來。直是灑落快活。可以伸於萬物之上而無所滯礙。讀者但當求其所以能者如何。而深究實體之可也。正不須於大旨外。揷入外來義理而爲說。以亂本意也。
　牛山章引孔子之言曰出入無時。范淳夫女言心豈有出入。孟子不識心。程子曰雖不識孟子。卻識心者。其無出入之謂歟。西厓先生嘗曰常人心有出入。聖人心無出入。凡宇宙內四方上下。皆心之境界。不可以在內者爲入。在外者爲出。未知如何。
心之出入。孟子以操舍言。范淳夫女但知心之無出入。而不知心之有出入。故以爲孟子不識心。政如無病之人。不識人有病一般。然其以爲心豈有出入者卻甚是。西厓先生之言。眞可謂善說得此理矣。夫宇宙間上下四方。皆心之境界。則何可以在內者爲入。而在外者爲出耶。竊意范女所見。政亦如此。故程子之許以識心者此也。但心之境界。固如厓老之言。而此亦操而存者爲然耳。
　知其性則知天。而集註曰云云。則知性與知天。其
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間更不容下工夫矣。然孔子之四十不惑。五十知天命。而其間有十年加勉。則孟子之言。與彼相戾何也。
性與天字雖不同。然所謂天者。卽性之所自出而實不外於性。由知性而便可知天。故孟子於中間着一箇則字者此也。豈謂知性之日。尙未知天云爾耶。小註以不惑當知性。知命當知天。而以吾所見則所謂不惑。只是識事物當然之理而已。恐未可便以知性言之。盖性與天道。只是一箇物事。故纔知性。便可知天。而所謂事物所以當然之故。卽性也天道也。此如不然。子貢之聞性與天道。只是一時事。豈可謂聞性之日。只聞性而不聞天道耶。以此言之。集註之解。至當不可易。而小註說。誠未安矣。
答崔望而(鎭邦)問目
　大學。　章句於知止知所先後皆無釋。而獨於致知之知字。釋之曰知猶識也何也。
知止之此知字。只如善事父母善事兄長之善。便屬虛字相似。致知之知字。卽指此心之神明妙衆理宰萬物者言。而又恐與五常之知字混看。故釋之曰知猶識也。繼之曰推極吾之知識此知字。如以善及人
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之善。本屬實字相似。未知果如是認取否。
　致知在格物。不着欲與先字。而必着在字。此可見致知格物之爲一事。而下文曰物格而后知至。又似分爲兩項地頭。
雖曰物格而后知至。然物格之日。知已至焉。故章句曰物格者。物理之極處無不到也。知至者吾心之所知無不盡也。盖無不到之日。卽無不盡之日。則其爲一事明矣。特以衆物皆格而后知乃至。故據其始終而着得而后字於中間者此耳。豈分爲兩項地頭而然耶。
　
誠意章毋自欺而後可以自慊。而章句自慊先於毋自欺何也。
章句之釋誠意。旣曰實其心之所發。則其下不得不先言自慊。而欲其必自慊而無自欺矣。又况雖至於自慊境界。毫忽不謹。已陷於自欺。則欲其必慊之後。安得不以無自欺繼之乎。又無字與毋字不同。毋字是禁止之辭。無字是無復可禁止者之辭。自慊者正如是。其先後之異。尤恐非所疑也。
　誠意乃致知以後事。而又說毋自欺。此所以爲知行兼進。而不是知了後。方可以誠其意耶。
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自欺與否。非致知之工極其至。有不能隨卽覺察。然所謂毋自欺。是誠意底事。今必據此而謂知行兩進者。恐不免於分別界限之有未盡。如何如何。大抵以造詣之序言之。則致知後方可以誠意。而致知非一日可了底事。誠意又非一日可緩底事。故愚意一日之內。也有致知時。也有誠意時。二者之工。俱不可不幷爲下得。若待致知了後方可以誠意。則是爲誠意之無其日。而其所致知。亦無所用矣。是豈聖門設敎之意耶。來諭及此。見得誠是矣。
　胡雲峯曰或疑傲惰不當有殊。不知本文人字非爲君子言。乃爲衆人言。竊意本文人字。雖爲衆人言。而以其有辟而言也。且朱子曰如何卻不得敖惰。胡說誠有可疑。
胡說誠可疑。若曰君子不當有敖惰。則孔子之取瑟而歌。孟子之隱几而臥。是非敖惰而何。此其說或問已詳之。君子之於傲惰。特不辟焉耳。又傳之所以特擧衆人言者。不惟以見衆人之辟如彼。而亦所以戒夫君子。使不至於辟也。以此意看得如何。
　孟子。　浩然章先說氣配義與道。又曰是集義所生者。或曰是集義養氣之工。交致其極。或曰集義
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乃養氣之工。二說何如。
二說皆通。此盖如克己復禮。非克己之外。別有復禮之工。而須說復禮。方見克己之工爲是也。則夫所謂集義養氣者。亦與此同。非集義之外。別有養氣之工。而須說養氣。方見集義之工。爲是也。
　仁之於父子也。(止)聖人之於天道也。命也。有性焉。以性而言則天道亦不外乎仁義禮智之中。而此復言天道者何也。
所謂天道者。固不外乎仁義禮智之中。而天道是擧全體說。仁義禮智之於父子君臣賓主賢否。則是各擧其一性而言者也。各擧其一性而言之之後。擧全體說者。得不歸之於聖人乎。此所以旣說仁義禮智。於此復言天道者歟。
　因不失其親。亦可宗也。　此如先主之依劉表。孔子之主司城貞子是也。然學者隆師親友之道。亦可如是否。
有子此一句。亦是使謹於始而慮所終之意。則一時之因。尙當如此。况所謂師與友。乃終身服事而與交者乎。尤不可不謹於始而慮所終云耳。
　集註旣言聖人固無積累之漸。而又言獨覺其進
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者何也。以此推之。雖謂聖人有積累之漸。或無害否。
無積累之漸。是以聖人之質而言也。獨覺其進。是以聖人之學而言也。聖人之質。極其淸粹。故生知安行。自來已然。宜若無積累之漸。然至於聖人之學。則其心未嘗自謂已至此。故日用之間。獨覺其進。而自志學以下許多近似之名。是則乃所謂積累之漸也。集註之言。實因聖人之自言而云云如是。自學者爲則而言之。其有益何可勝耶。
　熊氏曰程子專指禮樂之體。李氏專指禮樂之用。竊意程子言序和。而序和是仁之發用也。則似兼用而言。李氏言待人而後行。而人是仁人則似兼體而言。未知如何。
序與和。固是發用後可見者。而熊氏所以謂之體。本仁者天下之正理一句而言。天下之正理。其發也豈有不得其序與和者乎。以此言之。今謂兼用言者。未爲不可。下所謂兼體言者。亦似看得是。但此章所言。專謂惟仁者方能用禮樂。而禮樂亦惟於仁者爲之用。不然則人心亡焉。不惟人之於禮樂。無如之何。而設令欲用之。禮樂亦不爲之用。且看此不爲之用一
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句。彼其用禮樂之際。玉帛交錯。鐘鼓鏗𤨿。則是禮樂似爲之用。而柰何云不爲之用也。請於此更着精神看得。一語分曉以來幸甚。
　哀公問社於宰我。(止)使民戰栗云云。
古者立社。各樹其土之所宜木。而宰我使民戰栗之對。其妄甚矣。嘗見柳子厚解此章。以爲哀公之問社。是爲三家强僭。社稷將危。故宰我所謂使民戰栗者。欲其除去三家而有此對。顧朱子不取。今何敢以其說爲必是耶。
　不仁者不可以久處約。(止)知者利仁。　處約之先於處樂者。其或處貧難處富易之義否。且此章與下第五章。似當參看。君子去仁則久約必濫。久樂必淫。此是利仁之事。而亦或及於安仁地位否。
處貧難於處富。故此亦以處約先於處樂。然不論處約處樂。其得長久能之。惟仁者爲然。若不仁者。必不能一朝居。而淫與濫隨之矣。且如利仁之人。是深知篤好而必欲得之者。由是而進於安仁地位。是乃次第事耳。來諭看得是。
　有能一日。(止)力不足者。　夫子言一日。而集註言一朝。則亦可見朱子勉人之深切。
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說得甚切。所謂一日一朝。乃指當初奮起時而言。自此以後則必須頃刻不舍。然後方得以至焉。若愚者常不免悠泛度日。語及於此。不覺怵然以懼也。
　博學於文。約之以禮。　此與四敎章。似當參看。侯氏云博文是致知格物。約禮是克己復禮。然則誠意正心。亦不可謂約禮耶。
大體言之。固如是。聖人初無二敎。如虞書之精一。此書之博約。大學之知行。中庸之明誠等。雖其立言之各異。要其歸趣。未始不相合。盖所謂殊塗而同歸。百慮而一致。然自學者言之。又必各就其立言地頭。而深究詳辨。切體力踐。然後方有以見其實然而不可易。決然而不可違矣。惟當隨處硏精。仔細理會。則古人立言本意。於是乎曉然呈露。其所以不曰博文而只曰文。不曰約禮而只曰行忠信。及不曰博文而必曰致知格物。不曰約禮而必曰誠意正心之義。夫豈無端而說得如此耶。要在各隨其義而用力將去。積眞之久。許多名理。自不覺會通爲一而已矣。
　默而識之。　學貴自得。故曰見其過而內自訟。見不賢而內自省。默而識之。此皆省察操存之意否。
內自訟內自省。固皆默而然矣。然此默而識之云者。
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註謂不言而心解。則不但屬於省察操存。而於物理事理上。亦不言而心解之謂也。試體驗看如何。
　吾雖欺欺天乎。凡學者一動靜一語默之間。苟有一毫自欺之心則便是欺天。
本章之旨。雖不及於來諭所云。而一不循理。便陷於欺天之罪云者。語意警切。直令人悚然以懼。此盖唯知幾謹獨之君子。爲能如是。常持此戒。毋或少忽如何。
　忠告而善道之。(止)無自辱焉。君臣朋友。皆以義合。故其事同耶。
事君數斯辱矣。朋友數斯疎矣。聖人之戒不亦至哉。愚於不可則止一句。竊謂其義似不止於無自辱。而又有愛朋友之心無竆。彼其落落難合則姑且爲之寢默以待。容其更思於日後而受吾之說者。亦出於忠厚之意。盖乘其厭聞而强聒不舍。又非所宜施於從容醻酢懇切期勉之地故也。未知此意果如何。
　無欲速無見小利。　不但爲政。學者爲學之道。亦當如是否。
推說亦好。盖自爲學時而如是。方於爲政時。亦能如是耳。
　
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居處恭。(止)不可棄也。　恭敬忠。只是存此心。而心存則仁便在是也。且居處恭執事敬與人忠。是無時不然也。之夷狄不可棄。是無適不然耶。
心存則仁便在是云者是矣。至所謂時與處。不必如是分看。盖言時則處在其中。言處則時在其中。無截然獨爲時獨爲處之理也。
　行己有恥。(止)可謂士矣。　無乃此可字爲僅辭。而有未足之意否。
此爲子貢問士。故夫子告之如此。雖若未足而止爲僅辭。然若擴充這二句所言。而於行己果無一毫之恥。(有恥者正欲其如是故云。)使於四方而於君命果無一毫之辱。則其爲士斯足矣。豈容以僅辭看之耶。
　剛毅木訥近仁云云。
剛毅木訥。是以氣質而言也。凡氣質如是之人。類皆心不外馳。一直無計較私做去。故夫子以爲近仁耳。
　士而懷居。不足以爲士矣。　士尙志而懷其意所便安。則是乃志不立之致。而終歸於懷土之小人。
首篇子曰君子食無求飽居無求安。而集註以爲不求安飽者。志有在而不暇及也。來諭以懷居爲志不立之致。而又曰終歸於懷土之小人。說得甚當。
　
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君子哉蘧伯玉。(止)可卷而懷之。　集註以爲出處合於聖人之道。然但可卷之可字。有僅可之意。此可見不能及夫子之行藏也。
可卷之可。何必以僅可之可看之耶。上論史魚處則其如矢於有道無道之邦者。是已然之事。故道字下不着則字。此論伯玉處則其仕與卷懷。是將然之事。故道字下皆着則字。然伯玉時已始仕衛。故於仕則不言可以仕者此也。或疑伯玉仕於衛則衛豈是有道之邦。而夫子乃云爾。然朱子不云乎。所謂有道。如天之將曙。雖與已曙者不同。而大抵自此漸向明去。(不記本文。大意如此。)竊意是時衛必有如此之像故耳。是其仕特爲之兆而已。未必其因遂仕也。故所以亦着則字者此也。至於夫子之用行舍藏。其行之藏之。自有脫灑無毫髮累者存。故獨謂顔子以惟我與爾有是夫。伯玉出處。以其大體則雖云合於聖人之道。然豈與孔顔。此意像得一般也耶。
答權君重(載華○戊辰)
日月易邁。節序累換。緬惟孝思崩霣。去益罔涯。際玆哀履何似。每念哀資質異常。志氣超倫。盖因孫婦與孫兒而聞之稔矣。奇愛之心。實切于中。尙謂哀年紀
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幼冲。不免以孺子視。只一循例替慰之外。未克以數字道此區區。乃蒙辱先惠疏。滿紙縷縷。說盡衷曲。又其文辭贍敏。無異老成口氣。嗟乎。故家遺澤之無竆。豈不今而後益信。而向愚之不以書先之者。豈非淺之爲知哀乎。大抵哀之所遭。以常情論之。震剝餘生。必將消縮無餘。惟苟全性命之是圖。而乃能念先業之易墜。恐此日之虛擲。慨然發憤。卓然立志。而有此振勵邁往之心。吾知哀眞可與共學。平日所期望。果不虛矣。向使先府君與王大夫無恙在世。則其所以策勵誘掖。涵育薰陶。使至於成就者。當如何哉。而人事已變。言之無及。宜哀之痛迫如是。然孝子之於其親。思慕効法。只得沒身而已。故曰事死如事生。事亡如事存。苟能體遺意。念念不忘。以克紹家聲。爲早夜息壤。而於讀禮受吊之暇。常常收拾精神。硏究墳典。期於得聖賢親切之旨。則不待他日而本領必立矣。又况貴門中先進不止一二。其爲之提挈指導。政不比尋常。幸須益自刻勵。以副相愛者之望。如何如何。
答權君重中庸問目
　子曰中庸(止)久矣。論語無能字。而有之爲德也四字。此章無之爲德也四字。而有能字者何也。趙格
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庵曰無爲德字。故有能字。其說尤未解耳。
之爲德也四字。只中庸二字已包之。故章句亦曰過則失中。不及則未至。故惟中庸之德爲至者。非以是也耶。至於民鮮能之能字。論語所無而於此特下之者。煞有意義。此盖與下文諸能字及聖者能之之能字。相叫應者也。人之所以得中庸者。專賴此一字骨力。而勇便在是。章句之特言論語無能字者。政要人着精神看。如何如何。趙說亦豈未解而云爾耶。
　第六章章句擇之審。聖人不待思勉而從容中道。則未可以擇字言之也。
聖人雖不待思勉而從容中道。然好問好察而執兩端用中。便是擇之審也。故下章擇乎中庸章句。亦曰卽上章好問用中之事也。何得曰未可以擇字言之耶。盖不待思勉之中。亦有此意思在。但比學者之擇則爲無所費力。而不害爲從容中道。正不可拘泥看也。
　君子之道。(止)先施之未能也。此獨言四倫而不及夫婦者。此盖以責人之道自責。而獨不可以責婦之道責己故然耶。聖人非眞不能也。而章下註曰某未能一。聖人所不能者何也。
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不可以責婦之道責己云者是矣。君子之道。雖止於四倫。而四倫之中。其道實有無竆盡者存。雖聖人亦有所不能。故章下註云然。盖非獨不得位與博施濟衆。爲聖人所不能而已也。雖以孝一事言之。不得不可以爲悅。無財不可以爲悅者。亦何可勝數耶。
　鬼神章章句張子曰鬼神者二氣之良能也。風雨寒暑屈伸晝夜之所以然則理也。而專指氣而言何也。
固是有是理。故有是氣。然所謂是理。舍是氣而於何處見得。愚謂是氣之能如此者。卽是理之所爲。而未可以二視之。故此篇中費隱二字。是指道之體用而言者。而朱子則直曰鬼神之不見不聞隱也。體物如在則亦費矣。盖合理氣爲一而言者也。以此觀之。張子所謂二氣之良能者。雖若專指氣。而所以然之理。便在於此。又何得不以理看乎。是故理氣固不可不分看。如夫子所謂形而上爲道。形而下爲器。而又不可不合看。如程子所謂器亦道道亦器。然後方得其實。而無墜於一偏之患。又今所當知者。良能二字爲最緊。這良能是因甚乃爾。卽實理自然而然者也。尙可曰所以然在良能之外。而疑其不言理耶。
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答丁公簡(義選)問目
　宗孫親盡則神主當遷於長房。而長房貧寒漂泊。無遷奉之勢。而神主尙在。宗孫家忌辰時祀。極有難安底道理。無祝則祭禮未備。有祝則代盡者不可爲也。何以則合於情禮耶。仍此遷就。尙未改題。此則尤極不安。當改題而無傍題乎。
長房旣不得遷奉。則神主當別龕以奉。祝文以長房名替告之外。似無他道理。至於改題一款。世或有行之者。而愚意宗統至嚴。恐不可以一時權奉。輒書支孫之名。如何如何。
　
獨子而爲伯父後。而攝祀於本生考妣者。題主叔考叔妣之說。已有陶翁定論。而叔之一字。實有私情之切迫。以本生字題之。恐或不悖於情禮。未知何如。
惟其爲本生也。故題以叔考叔妣。則叔之一字。似無私情之切迫。而世俗以本生考妣書之者。亦不無焉。雖未有考據。從俗或無妨耶。
立齋先生文集卷之二十二
　書
　　
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答趙洛應龜爕問目
　母塟時遷父墓合窆。而改塟之虞。行於幕次。新塟之虞。返行於家。考沙溪問解則有問父喪遷母墓同塟。則塟雖先輕。奠當先重。而新塟之虞。當行於家。改塟之虞。當於墓次行之否。答曰據禮記及朱子說。父之虞。塟日返哭後行之。母之虞。翌日行之云云。此則所重在新塟而然耶。
哀家已行。正合禮意。乃若問解說則是改母塟而合塟於父之新塟者也。先後輕重。與此自別。何必以是而爲疑耶。
答朴頤龜喪祭問目
　父在母喪。大祥禫後。或以緇網。或以騣網。當從何。二十五月後雖更無禫。以緇服而終其月數何如。或以大祥後不撤筵而廢上食。不乖情禮否。
緇笠緇網可也。然世或有騣網者。不知何所據而然也。至於除服之節。雖曰無禫。準二十七月。爲從厚之義也。十三月而撤殯。本是正禮。而孝子之心。有不忍者焉。故先儒之論。亦許其不撤。只爲上食而然也。若
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廢上食。不撤筵。果何義耶。
　承重孫及其祖父母禫月而遭母喪。則其諸父只設位於私室而除服否。
承重禫月遭母喪。則廢禫無疑。其諸父除服。恐如來示。
　傳重之家。或不爲子立后。而爲次養則其人死後當有主婦。而次養之妻。亡者之孀。誰當爲之耶。
此等事。次養已違經法。末後豈無難處之節。愚意莫如爲無后者立后。以主其喪耳。
　大宗祧遷位。奉之別廟。而又有小宗祧遷。貧不能各立別廟。則不得已同奉一廟。而其位次旣非昭穆。則分東西亦未安。折一廡序次奉安否。各自辦供則品式或異。各以長房爲初獻。則一廟而二主。皆未安何如。
雖是祧位。大小宗旣異。則恐不可同奉一廟。而今爲苟簡之事。故位次與饌具。節節相妨。一廟二主。亦甚未安。如來示折一廡序次奉安。似勝於分左右若昭穆耳。
答申景伯(鼎周)
昨冬獲奉遞寄珍緘。披讀以還。如復接別後顔範。且
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其滿紙辭意。皆出悃愊。足見反己求益之切。區區慰滿多矣。卽玆新正。學履起居如何。宗行年幾滿八旬。日間凡百。無非崦嵫光景。其中精神。尤覺昏亡。不論某事。無復討頭緖醻酢如人之望。必是符到不遠之候。何足歎哉。別紙所詢。平日見解。盡歸烏有。艱得追記而備文仰對。如其不當。望須駁示。以爲反復究竟之地。如何如何。
　　別紙
　君子之中庸。章句只言戒懼何也。旣言戒懼而無時不然。則謹獨之工。自在其中故耶。
見得是。於此又可見戒懼之通動靜。而凡立大本。尤爲工夫之最要矣。
　論語忠恕章下集註程子曰。以己及物仁也。不言忠而必言仁者何也。仁與忠。有大小之別。而聖人之忠則固可謂之仁耶。若謂之聖人之忠。則其下係之曰違道不遠何也。
忠恕二字。在學者在聖人在天道。固隨所指而不同矣。然天與聖人。只是一般忠一般仁。則今謂仁與忠有大小之別者。得無未安矣乎。程子所謂以己及物仁也者。亦與忠字微有分別。盖聖人之忠。只是至誠
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無息。而遽以及物言之。則這仁字乃幷使萬物各得其所。自在其中。來諭所謂聖人之忠。固可謂之仁者。似有見於此矣。又程子所以不言忠而必言仁者。只就及物處言之。是其所言之地頭。亦不得不然矣。若所謂違道不遠。是以推己及物者言。盖亦只就恕字上論其所以不同者此耳。
　孔子欲以微罪行。此罪字註說以爲君上之罪。朱子答門人曰自爲也。此則似以爲己之罪。
罪字於君上着得未安。孔子旣不欲顯其君上之罪。則自爲二字。正得聖人意。盖以不致膰胙而去。則人必以爲自家有微罪。故不致膰胙而去。無怪云爾。自爲二字。如是看如何。
答尹聖郊
俯詢諸條。座下旣類集先輩至論。其於學問之大源頭大綱領。可謂見得是矣。倘微留意之久。用力之多。其何能及此。奉讀再三。不勝歎尙。顧於其間。有不能無疑於鄙心者。未論其言之果是與否。悉暴無隱。以相與講磨切磋。期至於十分融貫之境。故玆就盛論中二三段。仰陳如左。俯諒如何。
　第一段論心性情。
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所論大槩得之。但人心之所以必曰危。以其生於形氣之私而易流於人慾故耳。今謂須臾或放而易入於危者。是將人下工夫處。參入爲說。道心之所以必曰微。以其原於性命之正。而其發也微妙難見故耳。今謂毫芒或失則必至於微者。是亦將人下工夫處。參入爲說。俱非當初所以只就人道心上平論其理之意。又四端固純善無惡。而七情則是兼善惡者。故其發也氣若聽命於理則斯中其節而無不善。今謂氣全用事。理不能使氣。故不得中節而爲惡。則是以七情爲純惡而無善矣。得無未安矣乎。至如心之一字。程朱之論。發明已盡。性猶太極。心猶陰陽者。又是朱子之說。大學或問亦曰惟人之生。得其氣之正且通者。故其性爲最貴。而方寸之間。虛靈洞澈。萬理咸備。或者之以心專屬於氣者。似本於此。又須先見得此心是合理氣統性情底物事分明。然後方無流於一偏之患。彼釋氏之以作用爲性者。是徒知心之爲氣。而不知理在其中者。有仁義禮智之性故也。陽明之以致良知爲學者。是徒知心之有理。而不知氣之在其中者。有淸濁粹駁之異故也。子思所謂喜怒哀樂。是渾淪言之者。故就其中拈出善底以爲四者。然
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孟子之言四端。是直就仁義禮智之性。而指其從這性發者言之耳。天命之性。章句天以陰陽五行。化生萬物。氣以成形而理亦賦焉。則纔說命時。固不可舍氣而言。然健順五常之性。是豈將氣字參錯看處乎。且所謂性卽是理。則此與言心不同。而今謂合理氣看無害者。亦是未及思之致然。理若不墮在氣中。不名爲性。故程子曰才說性時。便已不是性。此亦不可不知耳。
　第二段論格致。
此段所論。亦大槩得之。其曰格致之際。必先易而後難。先近而後遠。因其所已知而及其所未知。因其所已達而及其所未達者。是乃從淺至深。自卑詣高之一妙諦。誠如是。何患格致之不造於其極乎。况所謂日用工夫。必須接續無所間斷。然後可以至於脫然貫通者。又可見眞實用力之至意。誠爲歎服。然但非言之艱。而行之惟艱。盖必喫緊理會。雖於舊所讀似已知處。更須反復詳玩。求觀聖賢立言本意及道理之隨處異名。則必有疑端。節節而生。其於思索之際。極辛苦不快活境界。將見其無數矣。然此乃好消息之端。又是將大進之幾。切勿因其難而自沮。亦勿用
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私意而强通。涵泳從容。磨以歲月。以俟其自得。則當見所疑者節節以次而解。漸至於融釋脫落之境。意者古人所謂豁然貫通者。正指此而言。感座下發願之切。聊誦所聞。
　第三段論誠敬。
來諭所謂誠只是去了許多僞。敬只是去了許多怠慢者。其言約而盡矣。然非至明。何以知許多僞。非至剛。何以去許多怠慢。惟此至明與至剛。又以何術能辦得耶。此其術無他。只這誠敬二字。使其必至於十分誠十分敬。則這誠敬二字。又却打成一片敬卽是誠誠卽是敬。而周子所謂聖可學者。便在於是矣。
答尹聖郊稟疑
　程子之學。本於周子。而朱子於庸學序。直曰兩夫子出。而無及於周子。或曰是主於書而然。然否。伊川於明道墓表。無及於周子。又未嘗以太極圖示人。朱子以爲必有微意。恐是始雖發端於周子。而畢竟成德。未必全資於周子故耶。
庸學序及墓表之不言周子。或說及來諭所謂不全資於周子之意者。見得良是。盖以周子圖說及通書。較看於庸學。則義理未始不同。而立言各異。故序所
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以不及者此耶。兩程夫子自見茂叔吟風弄月以歸。則是不特止於發端。然若其畢竟成就。則得之經書者爲多。故直以孟子後一人言之。而無及於周子者亦以此耶。獨其不以太極圖示人。其微意終似難知。然其後得見者。但謂用意高遠而已。則朱子所慮視以爲陰符太玄之類。亦無怪故耳。以此言之。其微意亦可知也。
　心之虛靈知覺一而已。則幷言體用。而所以爲知覺者不同則遺體而擧用何歟。雖單言知覺。而虛靈亦在其中矣。
是故大山先生嘗加虛靈二字。而曰所以爲虛靈知覺者不同。亦自成說。盖虛靈知覺。爲體則皆爲體。爲用則皆爲用故也。今必以虛靈爲體。知覺爲用者。誠未見其然。審如是則思慮未萌之前。知覺炯然而不昧。思慮旣萌之後。知覺了然而不亂者。是何謂耶。思慮未萌之前。是指寂然不動之體。思慮旣萌之後。是指感而遂通之用。而知覺之炯然了然者。於體用皆有之。故先輩之論此。以爲知覺卓然於內外始終之間者。是實洞見底語也。來諭所謂雖單言知覺而虛靈亦在於其中者。庶幾近之。幸更仔細翫味如何。
　
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泰伯文王。夫子皆謂之至德。然文王則三分有二。故朱子曰泰伯又高於文王。抑至德有淺深之可言耶。
三分有二之有字。是據當日人歸而言。若文王之心則初無此有字。故率商之叛國。以服事殷。所以爲至德也。若朱子所謂泰伯高於文王。特以其跡言之。至德豈有淺深之可言耶。
　一士友遭大故。兄及兄之子若孫俱沒。不可不用兄亡弟及之例。告文請製示焉。且其兄喪朞而撤耶。祔廟當於何時。傍題書孝字何如。
旣用兄亡弟及之例。則似當趁其葬時。先事告由。而幷及於兄可矣。告文似當曰家兄旣歿。子孫俱亡。曾孫立后。又無其望。主喪奉祀。惟子一人。禮許弟及。例有可援。玆不獲已敢題主傍。變節至此。彌極痛傷。告兄則似當曰大人之喪。兄當主之。云胡不勝。又絶后焉。主喪之責。弟外無他。禮旣許及。重又有在。玆以弟名。傍題奉祀。痛割之極。謹此仰告云云。如是措語。未知何如。至於兄喪旣無爲之三年者。則待自家服盡朞而撤。因祔祖廟。旣用亡及之例。則傍題書以孝字恐宜。然皆不敢質言。更詢禮家而處之如何。
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答樂育齋生尹秉恒大學疑義問目
　知止而后有定。　知止對格致看則知止爲功効。對定靜安慮得看則知止爲工夫。至若定靜安三者。在誠意時亦定靜安。在正心時亦定靜安。以至於修齊治平。恐皆如是。未知如何。
知止者。旣是格致之極。而到得知止後。則定靜安慮。乃其自然之功効。豈可以知止對定靜安慮而作工夫看乎。但定靜安。於誠正修齊治平。無所不在於其前云者。不易看得。
　定而后能靜。靜而后能安。　小註曰靜就心上說。安就身上說。愚意則心靜裏面。已占得身亦靜之意。身安裏面。先包了心已安之意。
靜屬心安屬身兩句。細推之固如來說。然此乃知止后功効之不期然而次次然者。則今日所患。惟不能格致之至於知止而已。亦何必懸空揣摩。苦意解說。然後爲得耶。
　慮而后能得。　愚意知止旣是知得其所止。則能得專是行得所止。未知是否。
是然。慮是從知上來者。而所以使行得其止者。此意又不可不知也。
　
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正心章不得其正。　此正字胡雲峯，羅整菴皆云指心之體。章句云其用之所行。或不能不失其正。愚意則經言正心兼心之體用言。傳言正心專以心之用言。如是看如何。
傳者之釋經。一從經義而已。豈有經言正心則兼體用。而傳釋正心則專以用之理乎。大學工夫。專就發處用工。故不論經傳。皆言心之用。而朱子亦從而釋之如此。胡，羅之說。雖於論心處。無所不可。然柰非大學本意何。
　心不在焉。視而不見云。　此在字謂心在於腔子裏乎。在於視聽上乎。
心惟在腔子裏。故能在視聽上。視聽上所在之心。卽腔子裏所在之心。豈可分而二之乎。須有主宰卓爾。要視而視。要聽而聽。其見聞方分明。不然雖或心在視聽而能見且聞。便是逐物在外。而未可以在腔子裏言也。
　傳七章章下但知誠意而不能密察此心之存否。夫意者心之發。而誠之者亦心也。則焉有誠意而心不存者。豈以誠意在於所發。而存心在於內而然耶。
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所謂誠其意。但令心之所發於爲善去惡。得其快足而已。此譬如一帶水。淘去泥沙而復其淸潔。至於正心工夫。又欲此心之常存而不放。譬如水得淸潔後常使之澄然恬平而不起波浪。則可以涵暎萬象而無毫髮不照之物。此卽於誠意後密察心存與否之法耳。
　所惡於上云云。　絜矩之道。兼言好惡。而此四句只言其所惡何也。
方於事上而好人佞己。爲尉則凌守。而爲守則易尉者。常人之情。大抵皆然。故此言絜矩之道。必以所惡言之者此也。然所惡旣勿施。則所好之當施。自可知矣。如何如何。
　心學圖虛靈卽體。知覺卽用。而神明則體歟用歟。且心思一圈。思旣心之發。則程氏之必置此於戒操之下何也。(以下心經疑義)
神者虛靈之極也。明者知覺之至也。分而言之則神與虛。知爲一類。明與靈。覺爲一類。而所謂知覺者。雖對虛靈而爲用。然思慮未萌之時。炯然而不昧者。獨非知覺乎。是則知覺亦未必不爲體也。至於心思一圈之置於操存之下。元來林隱此圖。但擧大綱而分
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之。思固是心之發。而纔發而未形。依舊是操存境界。則其以系操存之下。又豈不可耶。
　吳臨川以思無邪閑邪存誠。分屬於誠意正心者。未敢信其必然。而其中物接乎外。閑之而不干於內。尤爲可疑。
思無邪一句。是從感發懲創處言之。故屬之於爲善去惡之誠意。閑邪存誠。是就聖人分上無邪可言處言之。故屬之於一有必察之正心。其爲說儘精。但物接乎外。閑之而不干於內一句。爲近禪學。故退陶先生已辨其謬。試爲取考如何。
　
小註(自)問程子彈琴。(止)是就已知處言。見知之見。他本或作人字。而下條蘇楊氏之說終未曉。
見知之見。語類亦作人字。恐當從之。下文蘇炳所問。別是一義。非可與論於此。若其楊氏說已知處。第看此問中大義。亦可領會。今但於莫顯乎隱莫見乎微二句上。眞切體認。以爲愼獨之地似好。
　潛雖伏矣章註。不愧屋漏與謹獨。是持養氣象。夫謹獨是省察。而此之謂持養何也。(或曰持養與涵養乍異。此說何如。)
不愧屋漏與謹獨。觀其着箇一與字。可知其析而二
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之矣。但其語勢短促。未易看出。故朱子於中庸或問已詳言之。何得謂此一句之通爲一事耶。持養二字雖與存養一般。而元來戒懼之以存養言者。朱子以爲通動靜統體工夫。則今幷謹獨而謂持養氣象者。不亦宜乎。至於涵養。退溪以爲兼動靜而觀。其造語匹似屬靜意多。今謂與持養乍異者。看得儘孜細。
　所謂修身章附註第九條。撑船須用篙。喫飯須使匙。未知篙與匙。指心而言耶。指敬而言耶。
旣曰心者身之主。而繼之以此二句。其下又曰不理會心。是不用篙不使匙之謂。則所謂篙與匙。固以此心言之。然此心之所以能爲一身之主者。敬而已。恐未可二視之也。
　樂記禮樂章附註李端伯條言不莊不敬云云。竊意養心只有敬字工夫。而敬之用工。自言貌上先耶。
是然。言貌不莊敬則心亦不能和樂。盖和樂者。雖其得之之極於深至。而終是莊敬得外面者。爲之防範故耳。
　廖晉卿條。先擧辨奸論而繼言淳叟事者。意謂淳叟之獨去打坐。亦不近人情。且答晉卿讀書之問
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而擧此以告之。亦何意也。
淳叟之獨去打坐。儘不近人情。故擧辨姦論中此語而告晉卿。想晉卿於當日心放已久。亦必有近似於此者。又凡讀書之法。須肯聽人說話入心。然後方能從其所誨。此盖朱子把淳叟來以大警動晉卿。而使屈首下心恭聽指敎。則其爲有益於讀書可知矣。
　呂與叔條。又如絶四後畢竟如何云云。其意盖云絶四後亦不可如槁木死灰。而畢竟如何之義終未分曉。
是言意必固我四者旣絶無後。則此心活而不滯。可見箇裏有灑落氣象。故問畢竟如何。要人識得此意思出耳。故下卽系之曰又幾時須如枯木死灰。蓋以此心旣活。灑落如是。則雖欲如枯木死灰。亦不可得故也。如是看如何。
　鷄鳴章附小註博文約禮之工有所施。此義未瑩。且博約之施工。何必待透名利也。
不透名利關。則此心常膠膠擾擾。未有休歇時節。不知何所據以爲田地而施得博約之工乎。是故必將名利二字。斷絶於心頭。透得此關。而使方寸虛靜恬澹然後方是立得脚定。而就此可施博約之工。竊觀
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上蔡及朱子語意。其說此極分明耳。
答李周胤近思錄箚疑問目
　圖說無極而太極。　朱子曰無形而有理。退溪曰上極是假借有形之極。下極是指名無形之理云云。
此段所論。看得極精。審如來說則假有形之極。作無形底極。然後語意尤分明。然旣以上下極作一義看。則雖依舊解看亦無妨。
　五行各一其性。　各一云者。一各具五耶。五各專一耶。竊意一各具五者。本然之理。五各專一者。氣質之性。
如此看固不妨。然須於五各具一處。見得一各具五。方得周徧而無滲漏。又此所謂性。專以太極言。故朱子註以爲五行具則造化發育之具無不備矣。旣曰五行之生則不必更將氣質性來參錯爲說。蓋各字是以氣質言。而一字則已以本然言者也。理雖不雜乎氣。亦未嘗離乎氣。則今欲見理。不得不就氣上求之。而要須看性字透得。未知如何。
　中正仁義而主靜。　靜者兼指四者之靜耶。只指正義之靜耶。朱子於圖解則以正義爲體屬靜。而
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答張呂書則又卻以中仁爲體屬靜。是四者互爲體用。而皆有動靜。退溪亦曰此兼性情言。詳此則似兼指四者之靜。故果齋曰五行皆有動有靜。惟聖人能定其性而主於靜。此說卻分曉。若必如圖解正義之爲體屬靜。而只主正義則五性之爲人心之太極者。體用各得其半。而恐不能爲全矣。
太極圖以陰靜爲體。以陽動爲用。今此所謂正義。卽圖之陰靜之理。中仁卽圖之陽動之理。故濂翁之說主靜。朱子分明見得是主於正義。遂爲之解釋如此。此蓋與泛論人性而言體用者自不同也。所以答張呂書則雖如彼爲說。而於此必如是爲說者。非以此故耶。然而濂翁旣曰五性感動。則又未可以正義爲常靜不動底物事。其動其靜。當與中仁一般。其所以自全夫動靜之德者。旣常本之於靜。而所以一天下之動者。又惟本之於靜。其曰定之以中正仁義而主靜而立人極者。固以正義爲主靜之大體。然觀於其正義。亦必曰處之也正裁之也義云爾。則又豈非據其所有而以主靜爲體者乎。且如行之也中。發之也仁。乃卽其用爲說。然元來定之二字。已是對衆人失於動處生出來。故朱子之釋亦一本於此意。所謂行
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之處之發之裁之云者。無非所以體貼定之二字而爲說者也。且以圖象觀之則陰靜之中。已有陽動之理。卽中之白是已。陽動之中已有陰靜之理。卽中之黑是已。以此推之。正義之中。已含中仁。中仁之中。已含正義。雖曰正義爲體而體未嘗不具。夫四者雖曰中仁爲用。而用未嘗不具。夫四者元未有得其半失其半之理。未知如此看如何。
　西銘。　尊高年。所以長其長。慈孤弱。所以幼其幼。語類云大君以上。凡言一體。于時保之以下。方是下手處。此棊盤着棊之別也。然則曰尊曰慈曰長。其曰幼吾者。於一體中已有下工意何也。豈以長幼分殊處。尤不可以不嚴。故特寓親仁差等之意耶。
此二句。只是論其理當如是而已。然必於長幼上而云然者。如來說看無妨耶。且不獨於棊盤處有此二句。於着棊處亦有。只論其理者。如富貴福澤將厚吾之生。貧賤憂慽庸玉汝于成二句是也。盖一體與下工。元自相貫。故各有此等句於其中。要在人領會將去耳。
　浮圖明鬼云云。　一出於佛氏之門。語類詖淫邪
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遁。幷指楊墨申韓刑名功利。然則通謂之佛氏何也。抑其傷倫敗敎。淺深不同。而總之一出於佛學者流耶。
佛氏之以慈悲爲心。卽墨之道也。以登天堂自期而至不顧父母之養。卽楊之道也。只此二事。其爲異端之祖。而凡諸刑名功利之一出於佛氏。從可知矣。西山以老氏爲異端之祖。而愚謂佛氏亦然。語類此言。豈非的見而云爾耶。
　幷秋殺盡見。　此只言秋殺氣象。一幷盡見耶。幷字裏面莫無所包否。
幷字裏面。恐包春生之意。且只如三宿出晝。豈不是春生氣象耶。然而此氣象卻少。發見者多是秋殺。政如好仁惡不仁者之各成一般氣象。則不得不從其多發見處言之耳。
答全君說(煕一)問目
　至善章如切如磋云云。　切而又磋。在於五事未止前工乎。琢而又磨。在於五事旣止後工乎。一部大旨是敬。而獨於止至善言之何也。
切磋是就五事上講究判斷得善惡旣分明。然後惡者便卽舍之。是所謂如切也。又就善者而講究之。得
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其十分善而後已。則是所謂如磋也。此則固可謂在五事未止之前矣。琢磨是就五事上省察吾意之發於其間者。實則是善。不實則非善。故必爲之去其不善而得其善焉。吾心之應於其間者。正則是善。不正則非善。故必爲之去其不善而得其善焉。吾身之接於其間者。修則是善。不修則非善。故必爲之去其不善而得其善焉。夫去其不善。卽所謂如琢。得其善而猶恐其或有未善。必得其十分善而後已。是所謂如磨者也。必下工如是。然後方可以止於至善。烏得以琢而又磨。爲五事旣止後工乎。至於敬字之必言於止至善章無他。止至善是合明德新民。而要皆極其至。此之言敬。乃爲貫通於明德新民之義故也。引詩本意。雖重在止字。而就上面切當又如此。則安可不理會得如是耶。
答崔象龍問目
　禮者仁之著。知者義之藏。若以性之德言之。則仁之著於禮。義之藏於知。何處見得。
禮與義。固亦性之德。而此非平說本然之比。乃以發用收歸處言之。則三百三千。何莫非仁之著。而收斂萬事之宜以入於機緘中者。又何莫非義之藏耶。第
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觀春之生者長於夏。秋之斂者藏於冬。則可知其理之只一般矣。
　四端發於四性。則方寸之中。四性各占間架。故四端之發。各得條理耶。
以老先生心統性情圖觀之。則四性於方寸中。雖各占部位。而其實非有如墻壁之遮攔。只是渾然自在而已。及其感通之際。各有條理而不可紊者。方始著見於外。可以㴑流而知源。由末而見本。然此處極難狀。惟在深體而默識之耳。
　盡心之心字。朱子釋之與大學釋明明德大同。而只神明二字不同何耶。
神明二字。固是包虛靈不昧在其中。然虛靈不昧。是釋明德。而只平說聖凡之皆然者也。此章及或問程林隱心學圖。皆就爲學者說。此章則以盡心之工。專在於知性知天。故釋之曰心者人之神明。具衆理應萬事。或問則以致知之工專在於格物竆理。故釋之曰知者人之神明。妙衆理而宰萬物。心學圖則以其下有不動心從心之効。故於心圖中特列書神明於虛靈知覺之下。以此言之。又豈可以此二字。包得虛靈不昧而不別言之。以示夫知性竆理與不動心從
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心之專有賴於此乎。此意甚明。試思之則可知其然矣。
　仁也者人也。合而言之道也。率性之道。兼人物言之。而程子引而證之。兩道字果無分殊耶。
仁者不過人之所以爲人之理。而本具於身。則仁與人元自合焉。但以仁是理人是物。故學者多將仁與人各言之。此孟子所以將仁與人合言之。以明仁雖是理而這理實在於人。人雖是物而這物實具夫理。靜而存於中。以爲體之道。動而發於外。以爲用之道耳。至於率性之道。若單就仁與人合言處而曰人。率人之性而有當行之路者則又何兼人物之可言乎。凡此皆不詳本文本註之致。更願熟讀精思如何。
答崔象龍
政此懸想。卽承手滋。審春令侍學珍勝。滿紙縷縷。無非發憤欲向前語。推是心也。尙何間斷之足憂。而成就之未易也。又况所問諸條。雖未及詳見。而大抵非思索之精則不足以及此。何慰如之。老拙衰邁轉甚。自哭杜陵喪。益覺此身之孤。其山變又出於意外。豈意世道之不測。乃如是耶。
　　別紙
　
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曾子三省工夫。若在未接物時。則恐近於期待。
曾子以此三者日省其身。則這忠信與傳習。必常參前倚衡。豈特臨事而爲然乎。此實卓然爲主於中者也。夫然後方能隨事精察。而有則改之。無則加勉。恐不得以近於期待疑之。
　謝氏曰不知有餘在己。不足在人。不必得爲在己。失爲在人。輔慶源以上四句謂理。以下一句爲事。恐五句皆就事上言之。而理在其中。
顔子所以不知有餘在己不足在人者。是見得所謂理者。人與己皆有之故也。所以不必得爲在己失爲在人者。是見得所謂事者。人與己不能無得失故也。輔氏之言。未可便少之。且道顔子所以如彼者。其廣大公平從甚處來。恐非但由於天資之爲亞聖而已。則會須汲汲焉學其所學。先得此本領而有諸己。然後己亦得以如彼矣。恐此爲急務。如何如何。
　子在川上章。程子曰此道體也云云。　其曰與道爲體者。有若道爲一物。此爲一物者。何歟。
天地之化。無一息之停。卽夫子逝者如斯之義也。如來說則是直以逝者爲指水而言。奚可哉。今程子所謂與道爲體者。盖卽器而指道。以明道之於器。做他
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那骨子耳。是則器與道其爲二物與非二物。亦可知矣。然今日所當汲汲受用。最是自彊不息四字。未知如此用工否。
　可與共學章。程子曰權只是經也。朱子曰權與經。亦當有辨。程子之意以爲權而不失平常則不害爲經之意也。
程子之意固是如此。故朱子未嘗非之。而引爲此章之註。但恐學者未達其義。動輒行權而以爲是經也。故爲此有辨之說以曉之。若是乎爲人之切也。
　程子曰九思各專其一。若使色貌言事疑問者。出於同時。則將何以各專其一乎。抑行此數條。而思之不失序。則可謂專其一乎。
九思之各專其一。是欲其思之逐項皆專。而大抵皆主敬之致也。主敬則此心卓然爲主於中。而動容周旋之際。四體有不言而喩者。退陶嘗論此詳矣。試考本集如何。
右俯問諸條。可見思索之至。或能起疑於人所不能疑處。如是講究得去。聖賢微奧之旨。何所不貫通。但考校同異之意勝。依本文白直曉會。以求受用之意。反似不足。此固初學之所不能免。然所可惜者。枉費
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精力。虛費光陰。而於眞知實踐之方。或遂與之漸遠。則其終也必將神疲意倦。而些少悅豫之味。亦隨而澹泊。環顧其中。與無得者同歸矣。是豈可不慮也哉。願早以爲戒。而只就見讀本文上從容翫索。必期洞見夫聖賢當初所以立言本意而後已。因須將來。入自家胷裏。涵養體驗將去。則始信道理之無古今無彼此。而昭融吻契之餘。至樂自生。平易淺近之中。至理斯存。忽不自知其至於上達之域矣。其視向來考校文句之同異。而不免爲勞耗之歸者。其相去果何如哉。大抵所以講明義理。亶欲體驗於身心。故必也存養之工密而後。竆格之工益精。而句句方有味。千萬加勉。以副此意。
答崔象龍
別來時月屢經。遡𨓏政深。向自漆溪傳致惠墨。慰浣多矣。未審玆辰。侍學更何似。僕昏忘轉甚。未論今不記昨。俄者所言。亦不記得。衰朽到此。寧復有進益可言者耶。近來邨閭頗不淨。來旬講會。姑未卜無事經過是慮。然足下或能趁此時肯來。與諸益共周旋相講磨否。所示謹悉雅意。盖凡爲學。只須常存兢畏。雖有所知所能。每以無所知無所能自處。然後方有進
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步處。而今足下之反求自責如是。亦足見工夫之不間斷。而行解之有進就。爲之喜滿無已。俯問諸條。略以瞽見逐一奉答。如或不中於理。必爲駁示。俾知其誤幸甚。
　程子曰喫緊爲人處活潑潑地。爲人處云者。指其有勿忘勿助等意思乎。活潑潑云者。言其不滯一隅耶。
喫緊只是深切爲人之意。豈可謂遽指勿忘勿助等意思耶。活潑潑三字。退陶解之詳矣。而愚則以爲潑潑是活貌。如所謂光爍爍黑窣窣。然這一字。體得尤難。何如斯可以到活底境界耶。
　誠者自成一句。朱子謂孤立懸空說者何耶。
此章是以人道言。而這誠自成一句。特然把天道來寄在上頭。故謂孤立懸空說者此耳。
　尊德性云云。　極高明溫故。恐近於知。而在存心之屬。道中庸崇禮。恐近於行。而在致知之屬。抑別有分屬之意乎。
第看屬之一字。可知其極高明溫故。亦有存心之意。道中庸崇禮。亦有致知之意。故各爲其所屬。又仁知二字。中庸未嘗局定說。故仁之中。亦有仁之仁仁之
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知。知之中亦有知之知知之仁。極高明溫故。其仁之知。道中庸崇禮。其知之仁歟。
答崔象龍朱書節要問目
　答汪尙書書。以宋公之祀外祖。謂非族之祀。於理未安。而繼言訪親族置後。若力不足置後。則雖非族之祀。祭之可乎。
以先生立論之意觀之。若力不足置後。則雖絶其祀。亦只得任之而末如何矣。然禮出於情。若爲外孫者。不忍其絶祀。則爲置墓田。使得以時奠掃。似亦不無其道矣。
　
答張欽夫書。人心道心之問。以營爲謀慮謂人心。又以把捉意思謂人心。且以此直謂人心。則與中庸序訓不同。無乃或先生初晩之異否。
此段所論人心道心之訓。特因程子遺書人心私欲道心天理之說而發明得如此。然其與中庸序說不同。退陶已於題目下言之。而所以收此。只欲以見先生入道本末故耳。更加詳翫如何。
　答程允夫書。性無死生之說。旣不深斥。而又慮其墜於釋。竊意性旣人之所稟。則無死生之說。似近輪回。性只是理則亦不可謂有死生。先生之意恐
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以是耳。大抵死生之說。元不關於性字。未知如何。
性只是理。故不可以死生言。來諭看得是。然若謂死生之說。元不關於性字。則是以死生爲理外物事矣。周子於圖說。其不引易而曰原始反終。故知死生之說乎。是其所以生所以死者。無非太極之致。然則夫所謂太極。是性而已矣。何得謂死生之說。元不關於性字耶。但物有死生而理無死生。釋氏乃將精神知覺做性字看。遂有輪回之說。朱子所以恐墜於彼。而謂非竆理之至。未易及此者。良以是耳。
　答胡廣仲書。所謂先有無陽之陰。後有兼陰之陽。是固截然之甚者。固不可。然以太極之體用動靜而言。則畢竟先有陰之靜而陽在其中。後有陽之動而陰在其中。未知如何。
以陰陽之循環無始而言則謂之無先後可也。以陰爲體陽爲用而言則謂之有先後可也。要在隨地頭看如何。然陽動之中已有陰靜之理。亦如陰靜之中已有動陽之理。則必謂陰先而陽後亦未安。只得主太極而觀。由其體立於陰而用行於陽者言之。然後方可以有先後言。來諭看得恐是。
　答游誠之書。以操存以下四句。謂說得心之體用
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終始眞妄邪正。其答石子重書云出入兩字。有善有惡。此盖言出中入中。俱有善有惡。而此書自註曰入者存也出者亡也。此則入爲善出爲惡也。前後之訓。恐似不同。
操存二字。已兼體用云云。如來示看得是。但解出入兩字有善有惡語恐不然。先生本意。於此亦以出爲惡。亦以入爲善故也。夫所謂出旣是舍亡之致則純是惡而已矣。豈有善之可言。夫所謂入旣是操存之致則純是善而已矣。豈有惡之可言耶。是故其自註於操則存處曰存則靜而其動也無不善矣。於舍則亡處曰於是乎有動而流於不善者。是其以入爲善。以出爲惡。何謂前後不同。惟所謂莫知其鄕四字。方其操存時則決定無此患。盖靜而主乎中則可知其鄕之便在是矣。動而應乎事則可知其鄕之又在彼矣。豈有莫知之理乎。必其舍而亡也。其心忽然在此。又忽然在彼。又忽然在四方之外。此其爲莫知其鄕也宜矣。大抵心之爲物。靈明活動。其出其入。本無一定之時。亦無一定之處。故孔子以惟心之謂結之。欲人之常得操存而不至於舍亡。斯又其大旨所在也歟。
　
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答潘叔昌書。天上無不識字神仙。(止)上得天了。卻旋學上天人。先生此書旣是救學禪不讀書之弊。則上得天了卻學上天一句。反似勸禪學何也。
據愚所見。先生此說。正是救吾學一偏之弊。非爲救學禪發。何者。所謂天上無不識字神仙。猶言世間無不讀書聖賢。盖聖賢者。竆理修身二者之工。未嘗偏廢其一。而伊時學者不肯讀書。而乃欲造道。故叔昌由此而云然。此先生所以云甚中一偏之弊者也。然人之所以竆理。專爲修身地。則修身卽所以學聖賢之道。今卻徒然讀書。而不求爲聖賢。是與只學得識字。而不學得上天。何以異哉。是亦不免於偏。故先生敎之曰不如且學上天。盖讀書後卽以修身。便是學上天。而修身之際。一以聖賢爲法。則是爲上得天了。卻旋學上天人矣。如何如何。
　答潘謙之書。先言心者具此理而行此情者。下文又言以智言則所以知是非之理則智也性也。知是非而是非之者情也。具此理而覺其爲是非者心也。上文旣以行此情言。乃以覺字代之。以切於行字故耶。若以此例言仁則亦當曰具此理而覺其爲惻隱者心也耶。
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以智言則覺字切於行字者固是。然以心言則其知覺。於四端何所不在耶。方其惻隱之發也。雖曰覺其爲惻隱者心。亦未爲不可。但此覺字是屬於心者。則與知是非而是非之者。其知覺自別。此所以於仁說必曰知覺乃智之事。以明覺之不可訓仁也歟。
　答胡伯量廬墓之問云云。廬墓一節。固是制行之高。而朱子未嘗以是爲正禮何歟。
旣葬體魄之後。孝子之所想像寓慕者。尤在於神靈之還於舊所居也。今乃捨是而廬於墓。使其棲遑靡所止泊可乎。此所以三虞以慰安之。當此之時。卻似几筵重而墳墓輕。故只許其時一展省。而不以廬墓爲正禮者此耳。
立齋先生文集卷之二十三
　書
　　
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答柳景仁(榮祚○辛酉)
國哀普慟何極。前春臨訪。雖所施不當。倘微誠意出尋常。誰能辦此。顧淺弊甚無以仰副一二。旣又解攜而歸。則邈焉南北矣。每與朋友相對。未嘗不語及足下。客冬忠彥之來。獲承長牋。喜審侍履連勝。且其滿紙縷縷。皆出肝膈。歷敍平素之外。所以望助於無似者。至爲深切。斯已感歎之極。而俯詢諸條。又皆出於苦心硏思之餘。足見別後用工精實如此。尤豈勝嘉尙之至耶。宗素患風眩。近復越添。衰謝精力。坐益消亡。日迫崦嵫。亦何怪如是乎。足下若知其如此。遠地必不欲虛爲往來。望須堅坐下工。務令此道理得有所實見而實體之。則雖相去遼濶。便與合席無異。或不禁伐木之思。乘暇更臨於他日。其發此昏憒多矣。盖凡少年諸益之惠我周行。自來有不可量者。以此言之。其有望於左顧。又豈尋常比耶。別紙奉答。老昏中尤未必其當理。如有謬誤。一一駁示。近來所得。亦無惜因風寄來。以爲往復地也。
　前者承敎大學之道與近道之道字爲方法云。而
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仁山金氏以當行之路釋之何也。
仁山所謂當行之路。似亦以方法言之。然但或問說此處有曰誠知先其本而後其末。先其始而後其終。則其進爲有序。而至於道也不遠矣。觀此則此道字。又不可專以方灋言之。抑或兼兩義看爲宜耶。更詳之如何。
　朱子曰視爲操心之準則。未知於聽則未可以言操心歟。
聽亦可爲操心之則。而人之於物。視最在先。故程子以是爲操心之要者此也。第觀聽言動三者。皆着勿字則操心之則。其不專在於是可知。然聽箴卻不言心而言性者。亦自有深意。試爲潛玩而看得出而知其言之曲當如何。
答柳景仁
客冬枉顧。十日留連。使我開發甚多。此意何可忘也。匪意獲承惠墨。忙手披翫。如復對晤。且審侍學連勝。欣慰不可言。示諭縷縷。足見進修之不怠。而檢省之益密。推是心以往。其成就於前頭。豈可量哉。承以擧業之易壞人好意爲憫。然士生斯世。此自是不可免者。但能常自激昂。雖隨分應擧。箇中常自有超然處。
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則區區功令。亦何能累人。禮記疑問。槩甚精詳。但於沒緊要處枉費思量者多。兼是儀章度數之學。在吾人分上。雖不可不致力。而三百三千。本自浩汗。未易得其要領。或不免徒弊精神之歸。愚意賢者姑且權行倚閣。惟將性理有益於身心文字。硏竆翫味。實得膏腴。爲今日第一急務。未知如何。
　　別紙
　檀弓上。孔子合葬於防而先反者。以其速反而虞之故耶。及門人告防墓崩。而孔子不應。以其修築不謹耶。古不修墓云者。謂其謹之於初耶。
先反。來說是。不應。自傷之極。有不能遽應故也。不修墓。以見古人之謹於初。初無崩圮之患。而傷今之不然耳。豈崩圮而亦不修之謂耶。
　反哭升堂。反諸其所作也。註此堂。謂廟中也。今俗無反哭於祖廟。而直行於所殯之堂。於禮如何。
古禮雖如此。而朝祖時旣辭於祖廟矣。前頭祔祭時。又將奉入於祖廟。則今此反哭一節。姑闕於祖廟。而直行於所殯之堂者。無甚害理。
　父母之喪。旣引及塗。聞君薨如何。孔子曰遂旣封。改服而往。竊意旣窆而往。則虞不可行矣。
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葬而卽虞禮也。而旣聞方喪則烏可待虞之畢。而稽緩不奔哭乎。然而居近於君所者。可以如此。而若其遠者。將柰之何。以今言之。其邑殿牌之前。卽爲奔哭。乃後虞爲宜耶。
　喪服小記。旣葬而不赴虞。註云事故祖之也。其義未詳。小註云過時而葬。慢葬也。故禮使後其虞。以責子道云云。世或有慢葬者。如小註說。虞祭何日行之。或過再期葬者。一月而爲小祥。又一月而爲大祥。則安得稽緩而不赴虞耶。
祖字本作阻字。盖言所以不以時葬者。以有事故阻之也。小註以不赴虞爲禮。故使之以責子道者。亦未爲無見。然如其有事故阻之而然。則恐不得不恕。且子道雖可責矣。而柰死者之魂。靡所依泊何。寧可不汲汲慰安之耶。陸氏說恐爲不通耳。
　少儀。喪俟事不特吊。喪卽尊者之喪也。於尊者之喪。非時特吊非禮歟。
所謂尊者之喪。死者固尊者。主人亦尊者也。故必待其哭而往。彼其齒爵與德。旣巍然絶等。則己以卑者。非時特吊。致其勞動。豈非未安之甚乎。此禮所以云。而其義精矣。
　
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喪禮。杖初虞倚於室外。祔祭倚於階下。小祥倚於門外。初虞以後。凡喪祭皆不扶杖而哭乎。
室旣指殯室。則門亦指殯門。惟祔祭時階爲別處。階盖是祭祖妣處也。初虞以後。禮雖倚於室外。喪主乎哀。雖扶而哭何妨。但以隆殺之節言之。始焉杖而哭者。終之拱而哭。恐未爲違禮耳。
　改塟一如初喪。則破墓久未塟者。其出入服色。用布笠帶乎。除服月數。朱子曰禮疑從厚。當從鄭說云云。此月數當以破墓計之。而今以破墓久未塟者言之。則塟前已過月數矣。依王說塟而卽除耶。
改塟服緦。是所謂擧下緬者也。只破墓而已則恐素帶。至出柩時方服緦可也。若父在而改塟母。則爲其壓降。禮不許緦。故或吊服加麻者有之。然人情終爲不忍。皆爲之服緦。此恐得宜。月數朱子之訓旣爾。從鄭說無疑。若塟前已過月數則不得不塟後除之。
答柳元若(宜三)
自送左右歸後。念其長路徒步之狀。不啻與目擊相似。權君行。獲承前後三度惠書。披讀如復對晤。且審梅雨。學履起居珍勝。欣瀉開慰。如何可言。俯示明德說。不記鄙言委折。甚矣精神之昏亡也。然而其謂不
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是主於心言之者。恐非本意。審如是。從來與朋友往復論此。無一語與之相近何耶。明德二字。固主心而言。而由其心之本體虛靈不昧。以具衆理應萬事。而於其具衆理應萬事處。益見其虛靈不昧。故不曰心。而曰明德者此也。以此言之。雖此本然之情。純善無惡。而非有善惡不齊之端。又安得直謂之心。使無以見其虛靈不昧之本體耶。至於以器盛水之喩。亦可謂形容得好。而但以譬此心之具夫性。終不言盛器之水瀉出來。便只是那器中水者。此亦不知具於心之性。發而爲本然之情故也。望須更加尋繹於本然氣質二者。必爲洞見而說將去如何。
答柳元若別紙
中庸天命之性。見得良是。旣曰性卽理。則命與性。初固無不同。然但命字是據天所賦而言。性字是據物所受而言。其地頭有些不同。此則不可不知。至於或者之說。恐不免太爲分兩截看。至以性爲雜乎氣而疑人物之性以是不同。若爾則朱子何以曰萬物一原。而無人物貴賤之殊乎。今足下辨破如是者。固爲甚當。但雖本然之性。亦未嘗離乎氣質。此盖卽氣質而指其本體不雜乎氣者而言。則未論不離不雜。其
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爲本然之性則一而已矣。是故太極圖說註。亦以爲所謂太極者。謂卽陰陽而推其本體不雜乎陰陽者而言耳。且道此不雜乎陰陽者。亦何嘗離了陰陽而爲縣空獨立底物事耶。是則不離不雜。同一太極。而今足下必以本然之性。爲不雜之太極。以氣質之性。爲不離之太極。有若這間有兩樣太極者然。信斯言也。性卽理理卽性云者。亦可有兩樣性兩樣理乎。竊想盛見必不如此。而名言之間。恐不能無病。試更思之如何。盖氣質之性。異乎本然之性云者。特以氣質而爲然耳。豈謂性之自原初不同。至是而又別爲一性。更無本然之可言也哉。足下所論理氣先後皆甚當。但於不離不雜處。看得似未瑩。故敢貢微見。如其未當。駁示幸甚。
答柳元若
晉山河君袖致惠翰。驚喜披玩。怳接顔範。且審學履雖有些欠節。大抵屬平安一邊。欣慰不可言。書中滿紙辭意。無非經歷中狀出來者。以左右盛年精力。猶以遺忘爲患。况如僕之八耋衰境乎。用是前後俯問諸條。必待精神稍惺惺時。出而觀之。然後方得領略於目前。隨所見奉答。而又有賓客醻應之擾。已展還
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縮者屢矣。雖未知其言之中理與否。而逐條所書。自爾不少。故欲賢者來而示之矣。今玆所詢。亦將復然。或可諒恕否。大抵足下進修篤實。講辨精詳。儕流中罕見其比。推是心以往。將無遠之不可到。無深之不可詣。然更願恢拓胷次。勿太拘泥於言句之間。先向自己心上密切體認。仔細推究。眞見古人之不我欺。然後方有眞實見解。卓然於中。以此去燭照。無所不迎刃而解。可無牽挐紛擾之患。而到得灑落玲瓏之境矣。盖聖賢說話。雖有許多般樣。其中一箇立意。自有眞正妙訣。千了萬當顚撲不破者存。苟爲不然。而徒以文字相準。疑其彼此之不合。旨意之相殊。則必不免於支離破碎。動輒迷亂。所謂如谷騰霧波滾沙者。不幸而近之矣。今如足下固無此慮。然區區愚見。卻似於一副當要領本面。猶有未十分了悟處。故敢効淺見如是。幸願反復而使知之。
答柳元若別紙
理發氣隨氣發理乘二端。來諭引南軒北溪勉齋諸說而明之者。儘是無可更論。乃若栗谷所以以理發爲非者。是於氣隨之隨字看不透。不知這所謂隨。本據理發上指其發處。這氣已隨之之意。乃以理先發
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而氣後隨看了故耳。理氣二物。雖不相雜。元不相離。理發時氣之發已在其中。天下豈有無氣之理自能先發之理耶。盖退陶四端理發之說。是主理而言者也。七情氣發之說。是主氣而言者也。必如是分別言。然後方見理氣之不相雜。而其必以氣隨系於理發之下。以理乘系於氣發之下者。亦見夫二物元不相離故也。是其爲說。可謂四亭八當。而栗谷不知主理主氣之異。乃以理發爲非。不亦異乎。審如是。周子太極圖。只當有陰陽圈。而更不以太極挑出上面而爲別一圈矣。又當云動而無靜。靜而無動。而不當又云動而無動。靜而無靜矣。奚可哉。其曰天地之化無二本。故吾心之發無二源者。亦似矣。然愚則以爲天地之性。亦有本然氣質之異。本然之性。是元亨利貞。氣質之性。是陰陽五行。故其從本然之性而發者。生長收藏亘萬古得其常。其從氣質之性而發者。若其淸明純粹則寒暑灾祥。皆得其正。其化之純。與發於本然之性者無異。若不能淸明純粹則寒暑灾祥。有時乎不得其正。其化之不純。與發於本然之性者不同。以此言之。天地之化。亦可謂有二本。而人心之有理發氣發。其亦源於是而已矣。今栗谷知人心之用。卽
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天地之化。而不知天地之化。亦有二本。乃曰四端亦氣發可乎。其曰人心道心雖二名。而其原則只是一心。若謂理氣互發則是理氣各爲根本於方寸之中云云者。亦似矣。然退陶互發之說。亦豈謂理氣之各爲根本於方寸中耶。盖道心是原於性命之正者。則方寸中所具。只是性命之正者而已。豈有形氣之私。根本於其中之理哉。但所謂方寸者。雖固是神明之舍。而其具性命之正者。是本然之心。其有形氣之私者。是氣質之心也。夫性旣有本然氣質之異。則心之有本然氣質之異者。亦其宜也。是故無論人心道心。其爲方寸中虛靈知覺。只是一而已矣。而道心是從本然之性而發者也。人心是從氣質之性而發者也。則人心之根本。特在於氣質之性之中。且此二心。皆發而後可見者也。若其未發則方寸中所具。只有性命之理。而形氣之私。初無夾雜於其間。故古之君子所以致戒愼恐懼之工。以存天理之本然者此也。心之虛靈知覺。雖若無人道之異。而本然之性氣質之性。元是自別。第看朱子於道心則以爲原於性命之正。於人心則以爲生於形氣之私。二心之發於方寸則一矣。而其根之所在。只看原字生字。可推而知矣。
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以我老先生之精密。豈不知此。而乃爲此互發之說耶。栗谷必欲攻破互發二字。而乃以道心亦謂之氣發。審如是。是道心亦生於形氣之私。而不原於性命之正云爾耶。此不待多辨而明。今足下以此亦似有理言之。幸更就愚所云而仔細硏究。必於未發時看得其根之有無如何。
答柳元若近思錄問目
　五行之生也各一其性。註曰五行各專其一。此可見五各專一之意。而未見一各具五之妙也。五常之性。一各具五。而未嘗各專其一。則五行之生。固是一各具五。而其曰各一其性者何也。
以五常之各具五常觀之。則五行之各具五行之理可知。然其必曰各一其性者。特就五行之各爲一物之性而言之耳。是與五常之各一其性。又何以異哉。盖據其各見成底物事而言。則不得不以各字目之。而據其各皆具底道理而言。則不得不以各一其性目之。旣謂之性則何理之不具於其中耶。各一其性。謂各一太極也。性與太極。其有異乎。
　十三條恒卦傳曰。天地常久之道。天下常久之理。理與道非二物也。朱子所謂道卽理也者是也。有
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何分界而重言之耶。
理與道雖非二物。然道是指流行而言。理是據定體而言。則亦不容無分界。且所謂道卽理云者。如所謂性卽理理與性。所指而言。獨不無微有分界者乎。但觀一卽字。可知㴑源而言之。此程子所以分言之如是歟。
　伊川曰仁當何訓。說者謂訓覺訓人皆非也。訓人則似出於孟子仁人也之訓。而幷謂之非者何也。
仁者人也一句。非但孟子言之。子思亦言之。誠能如子思孟子之知夫仁而訓人如此。何不可之有。意者當時所謂訓人者。殆近於告子生之謂性。但認其生氣爲仁。而不知其生理爲仁。故程子非之者此耳。抑此訓字。必如朱子所謂心之德愛之理。然後方得正義。而程子生之性便是仁者。亦十分是。若思孟所言。雖其指示之甚切。然恐非必爲訓仁而發也。
　伊川曰雖無邪心。苟不合正理則妄也。雖無邪心。其不合正理何也。
無邪心而不合正理。但以讀書一事言之。其方欲竆理而讀聖賢書者。是豈私心哉。但必看上句已了而後看下句。看此章已了而後看下章。是乃正。而苟爲
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不然。上句未了。已看下句。上章未了。已看下章。則此非所謂妄而何哉。推此以觀。他處皆然。試思之如何。
　伊川曰仁之道。只消道一公字。公只是仁之理。程子嘗曰公者所以體仁。亦與公只是仁之理同耶。
公只是仁之理者。其語意。盖曰公只是所以體仁。而爲爲仁之道耳。豈是指公爲仁之理者耶。盖天理不得流行者。徒以己私害之也。而此之克去則公便在是。譬如去壅塞而水得沛流。公與仁之別。於此亦可知。如何。
　問必有事。當用敬否。曰敬是涵養一事。必有事焉。須用集義。觀此則程子不欲以必有事焉爲敬也。然而朱子曰必有事焉。敬之謂也。心經小註曰孟子本爲養氣說。程子乃轉作養心法。前後之訓不同何也。又問義莫是中理否。曰中理在事。義在心。
必有事焉。孟子本指集義而言。然方其義時。亦豈不用敬而能之乎。程子特恐問者不知此理。或但專意於用敬。故曰必有事焉。須用集義者此耳。其所以轉作養心說者。亦以必有事焉。此句之下。心勿忘勿助長。而發得此義。夫旣欲養氣。則非養心而能之乎。苟主敬以養其心。常有所事於集義。而勿忘勿助長。則
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浩氣於是乎自生。而是直一串事也。何謂前後之訓不同哉。至於義之一字。是在心。裁制事物而合其宜者。是非在心而何。
　明道曰人之爲學。忌先立標準。伊川曰有求爲聖人之志。然後可與共學。濂溪曰志伊尹之所志。此曰忌先標準何也。
人之爲學。其始要當以爲聖自期。故濂溪伊川之言皆如是。然但以此標準聖人之意。長留在心頭。動輒以先焉。則反爲自私之歸。不失之矜高躁迫者鮮矣。故明道之言。又却如此。盖慮其弊而欲虛心遜志。惟務篤實於用工之際。何嘗禁其始之立志而云爾耶。
　蘇季明問喜怒哀樂未發之前。求中可否。伊川曰求之。又卻是思也。朱子於呂與叔求中之說。楊龜山體所謂中之說。皆深非之也。然而李延平與朱子書曰。羅先生令靜中看喜怒哀樂未發之中。朱子答河叔京書曰。李先生敎人。大抵令於靜中體認大本未發時氣象也。朱子盖取看與體認之說耶。
求則便是思而爲已發者。程訓不啻分明。則幷與體認體中之爲不可。據此可知。但羅李二先生必其天
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資近道。有不爲病者。故朱子之言如是。是盖以不求求之。不看看之。雖曰體認體中。而其自然覺得之妙。非如他人故耳。然初學遽欲如是。則終是做病。故朱子之謂不容如是者。亦屢形於言。恐當以戒懼乎其所不睹聞。爲立大本之節度。而所謂求所謂體認體中等說。似非十分正當底道理。夫於喜怒哀樂未發之前。萬事皆未萌芽。無聲色之可睹聞。則此時只有戒懼工夫耳。有何一毫求之體之之念。萌於其中耶。盖必立大本如是。然後方可以行達道。而自子思以來至于程子以後旨訣。皆以是爲要領根柢。則設使羅李二先生之言。微有後學不能無病之弊。寧可不表出以詔於世耶。此朱子所以云云如彼。而終恐學者之不免於做病。又所以云云如彼也夫。
上季父(丙申)
因山前行祀未安。誠如敎意。而但忌祀異於他祀。從權設素。不至全闕。非但人情之不容已。亦有先輩已行之䂓。如西厓先生當　懿仁王后喪於庚子七月。而八月設素饌。展掃於金溪之塋。載在年譜。夫豈不義而行之乎。墓祀亦然。則忌祀可知。竊恐先輩權設。盖出於不忍廢之意。無祝單獻。粗伸私情。未可謂行
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祭。則亦何妨於遵　朝令耶。略送官需。恐不至大未安。如何如何。
與從君時晦別紙
漁軒趙哀家變禮。今見杜陵別紙。則所論與吾無異同。其曰接其祖未盡之服。而與疊承重義例差別者。誠爲得之。至於神主之不改題。祝文之書以喪人代數。又是不得已者。卒哭後以練布受服似當。至於恒着則承重斬衰。重於續服齊衰。而比諸練服尤重。當以斬衰爲恒着之服。惟在曾祖母殯中用練服可也。其三殯告辭。考之退陶集中。亦有明據。於曾祖妣殯則小祥前夕。當曰伏以喪未及練。祖考又歿。向値祥日。祭以是闕。今經襄奉。卜日將事。未盡之服。小子是嗣。疊哀又加。五內如磔。敢趁前夕。告此罔極。於祖殯則曾祖妣小祥前夕。亦當曰伏以小子不天。禍又至斯。上殯下殯。主喪更誰。續服尸祭。咸丁微軀。情禮莫比。叫苦陳由。於父殯則當位小祥前夕。亦當曰伏以祖考在時。主府君喪。神主稱號。到今非當。三年之內。無改題禮。然惟祝式。宜稱考祭。仰瞻俯讀。此何變節。哭告厥由。穹壤痛徹云云。此意及於彼中如何。
寄兒象晉(己酉)
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離家已過一旬。未知其間。慈氏氣候萬安。汝輩眠食無恙否。汝母氏旣往湖上。則汝兩弟必皆隨之。汝夫婦見方絶糧之中。何以經過。山稻野秫。雖已向熟。而殺靑救急。生理可想。殊不可忘。嫂氏患候。有向佳之漸耶。姜藥實似有効。而每患用之間斷。遂致病勢復加。仰念老親。焦心之端。無時可暫釋于懷也。吾發行六日。始入京城。以念日　肅謝。昨纔入直。長路撼頓之餘。幸無疾病。而默諒事勢。實無久留之意。九月　忌辰大祭後。則決欲還歸。但其前尙爲五十餘日。何以耐過。悄坐萬疊山中。回首家鄕。杳如涯角。意緖可想得也。來聞柳直長天瑞之言。則吾之虛名太甚。右揆入　啓者數次。而至有令該曹訪問之擧。極令人惶汗。然吾之空空。豈敢坐當此禮。以上欺　君父而下愧身心乎。今日之來。誠爲得計。而於世臣之義。亦不容不然矣。時晦從已歸否。長路聯鑣。中道分手。悵懷不可言。七兒雖往湖上。想不廢課。而以汝懶性。値吾遠出。遊浪倍甚於前。吾之一念憧憧尤在於此。汝若念汝之老父。切望勤讀而精思。敬持而無失。使此半千里羇旅之親。忘却此一段深憂。乃汝今日之孝也。吾旣在遠。家間百務。亦專恃汝一人。必須十分惕
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念。視以己分。身自擔當。隨處盡心。以効幹蠱之職。亦道理也。吾歸意已決。今雖在此。不過爲數月客耳。或問汝旣始讀。須令爛熟成誦。以爲吾歸後背誦之地爲可。秋務雖多。立志苟篤。則豈無讀書之暇耶。切企切企。此中支供。饌品雖多。爲供老親。乾魚則盡收以送。須卽送納。而量宜少除。兩叔母及從叔母前。各納如干亦可。吾之衣服。歸期不遠。天氣雖涼。亦足耐過。不必更伻以來也。
寄兒象觀(戊午)
去後日累。未知客中眠食無恙。主人丈亦平安耶。汝婦所苦。聞服藥見効。極以爲喜。其間亦果何狀。此間侍事依昨。而汝之仲兄。於汝去之日。慘見火灾。屋無餘痕。但以發於初昏。人不見傷。是則不幸中之幸。又得團會於此。聊復慰滿度日耳。做工想以汝列岳家婚事之斗迫。那邊少年。似未可同硏。然隨處勉勵。只在自家立志用心之如何。望勿浪遊。以其鉛槧之暇。敬承損翁訓誨。勿太汩沒於科臼。與流俗同歸。至佳至佳。
答象觀(己未)
前書迨慰。卽何客况。阻音多日。戀鬱不可言。此間侍
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事依昨。大都無他。可勿慮也。汝之做工。想隨衆不輟。未知其間能得幾首。看汝意思。每以汩沒科臼爲碌遫。深有羨於金泉丞之所爲。然彼其才分功程。豈汝之比耶。又况文章雖過人。亦是餘事。則一向役志於此。亦未免枉用其心。爲今之計。只須屈首下心於所謂功令之文。辦得屠龍手段。以期決科而後已。至於身心上收斂省察之工。則又不可以此而全然放過。以致其日益荒疎之患。切望大段惕念。雖不免專意鉛槧。衣冠必整。言語必愼。志慮必精。逸欲必戒。常若在於父兄長者之前。而毋得少萌怠忽倣倒之意。時於做文之暇。不廢誦讀之工。常令義理澆灌胷中。而激昂振發。使有超然意象。則庶幾不至於頹惰。而與流俗同歸矣。朱夫子所謂不是科擧累人。自是人累科擧者。其言儘有味。不可不猛自提警也。
示觀兒
日前汝言子皜所見大。余問何故。汝曰頃聞此丈言。經書小註不緊。莫如去之之爲得。是以知其所見大也。余當時亦有爲汝語者。而恨其言猶未盡。故玆復書及。所以書及者。冀汝或留意經眼。至再至三。則其記存省念。比諸聽得口語。過耳成空。似爲稍勝耳。汝
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能知此意否。大抵汝之病痛。在於心麁氣粗。從來不能喫辛耐煩。故凡古人文字。極其細密。政好玩索處。一皆厭看而厭思之。遂從吾性質偏處。別生見解。卽謂聖經賢傳。只得通其大義則斯已足矣。烏用是辨論爲哉。於是焉又自斷決。作爲一副定本。雖父兄所爲。亦不滿於心。况他人乎。想子皜必不知汝意如此。又渠竆格之工。過人遠甚。誠見先儒之說間不免有疎漏支蔓處。而雖其極分曉不可無者。其心以爲太洩露無餘蘊。使學者不得自去理會。而厥或徑先看此。則反滋其惑。有如谷騰霧波滾沙之爲。故其言如是耳。汝乃不知其然。深喜其言之合於汝意。是亦麁粗之一端也。彼時吾爲汝語。但云古人用盡精力看出經書旨意。說出多少議論者。本欲其有益於後人而爲是焉。則不可忽明矣。又幸得入於小註。使千萬世之下。皆知某某之羽翼聖經者。非但於自家亦爲附驥之榮。而自永樂以後至今印行於世。已成鐵定完本。則其不可去又明矣。汝若厭看則汝獨不看可矣。何輕易信此言也。如汝之見。雖朱子所註。亦必以爲不緊。此非細憂云云。而看汝氣色。似藐藐然聽之。今雖書及如此。又安望其果能記存而省念之耶。只
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愧吾之爲人無似。汝必有不服於中心者。故前後所以望汝期汝導汝警汝者。一出於至誠。而于今幾許時。終不回頭轉身者此也。亦且柰何。昨見汝伯。亦有所言。而汝伯亦一向因循。苦無振發意。吾家一脈遺業。將恐自此永絶矣。吾年已過六十。幾何在陽界上耶。朝暮入地。只得爲不瞑之鬼。興言及此。不覺汍瀾。然至情所在。猶不無餘望。不知吾兒竟以爲如何也。
與崔壻淸彥(㵓○己亥)
半旬留晤。忽已數月。未委卽辰。重侍餘學况何似。每念王尊丈八耋衰境。君又單身孤寓絶峽。凡有緩急。極似難措。尋常想戀之外。此爲最關慮處也。拙歸侍粗遣。而惟是精神凋弊。舊聞新得。一切漫漶。日用間又每爲宿習纏繞。終少脫灑境界。可知是病痛不些。質美如君。其可不早自刻勵。以免此晩悟難成之歎哉。審欲送君於蘇湖矣。其期果在何間。隨處勉力。只係自家立志。更須加意焉。女息遠離父母。仰望惟君。而君旣年少。未必能隨事曲念。渠又不嫺於女敎。觸境獲愆於君子之門。而無地自安者。想之在目。人情不能不憐悶。幸望凡事護短。常以先敎後怒爲心如何。摯而有別敬而不疎。此夫婦造端之道。而先祖與
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盧甥書。說此意不啻切至。區區於此。固不能盡分。而深願賢者之加工也。
答崔淸彥(己酉)
夏秋來。音問杳如各天。但切馳念。伻至首詢得安報。繼擎手滋。滿紙縷縷。宛如對討。欣倒慰豁。已不可言。况審侍餘做况一向珍勝者乎。拙　特旨一齋郞。已是分外。而曾未半月。又蒙超陞之　除。此尤萬萬夢寐所不到。驚惶戰慄。無地措躳。然始則官以先蔭。故世臣分義。不敢不出肅。此則爵以人才。故自顧空空。不得不遁還。一進一退。惟其心之所安而已。但當初西上。本欲謝　恩卽歸。而巧値　遷園之時。不容呈告。入直　光齋。唯竢出番後圖之。未知自　上緣何聞其如此。今初七卽下勿下鄕入侍之　令。而同日右揆因　上下詢嶺人。乃以萬不近似之題目。誤達天聽。遽命出六。若使古人遇此。則雖自　陵所直爲逃歸。似未爲不可。而如我常調。安敢乃爾。又况旣已出腳。而旋作此擧。太涉高蹈之跡。知舊謀忠者。皆不欲其如是。故復遂入城。病卧旅舍。十六早朝。方始詣闕登對。纔出門。卽束裝馳發。歸路拜安順庵於其第。念二始還棲。則老親幸無病患耳。女息母子知其佳
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好可慰。而渠之離親已十年矣。今則道路廓淸。未可暫使歸覲。以遂其私情耶。
答崔淸彥
睡起方聽黃鸝。忽地芳墨。宛帶淸範。且審玆辰。侍履連勝。眞是一般好音。戀想之餘。慰浣難量。示工夫未篤之歎。可想策勵之至意。而大抵外來宂滾。儘妨人志業。只須隨分耐過。勿被他動擾。以其餘暇。專一用工於吾所事可矣。此外別有何方法耶。知以懶惰爲憂。此非所慮於君。而萬一有近似者。則亦惟在自己克將去。朱夫子所謂知其病而欲去之。則只此欲去之心。便是能去之藥。乃喫緊曉人語也。且吾聞君之虛受之量。逈出流輩。故尋常期愛益深。謂必大成而後已。故今得諱疾忌醫非我病七字。尤不勝喜倒萬萬。此子路所以爲百世師者。而君已綽然能之。則從今以往。其聞過卽改。而見義必從。以造乎上達之域者。其有竆乎。但未知良醫二字。君意謂是何等人也。以吾所見。今之兪扁。只在君同堂之內。如士矩尊兄。雖謂之滌膓胃手。恐未爲不可。幸望勿求於他。如有可治之疾。隨卽錄問。而一依其所命之劑。極意服用。如何如何。曾悅聞其無恙勤學。憐賞無已。
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與崔淸彥(甲寅)
匪意獲奉堂叔。欣倒之餘。叩聞侍學連勝。慰豁無已。每念君英氣過人。尋常識度。儘有偉然處。而至於靜密意思。終似不足。故前此亦嘗以此奉䂓矣。未知能不以爲非。而肯垂採聽否耶。今日治心下工之法。莫過於聖賢書。而若其最切要者。則又無出於四子朱文之外。想君已所讀過。然幸望就此而益加溫理之工。字硏句索。期於融貫而後已。則將見心地自然定貼。自然虛明。其於天下之理。見得必詳。而發於云爲之間者。亦當自至於從容曲盡之境。無復麁疎之患矣。千萬細思而深量之。試下手以觀如何。
答趙甥彥儒彥休(辛酉)
伯也之占解旋屈。仲也之期逝不來。俱令人悵失不尋常。此際君大人忽臨。各經草土之餘。悲喜交幷。因獲僉手滋。知侍學連勝。慰不可言。吾近以感氣吟苦。但自孫婦入門後。渾室慰滿度了。此外無足煩遠書也。君輩知能留意於實工夫。好消息孰過於是。勉之勉之。爲士者志業。不惟在決科第一事。想所聞於師門者亦然。果能卓然立志。隨事省察。以得其眞味。自當欲住而不能矣。勿以未來此中爲恨。益加勉勵。無
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負期望之意如何。君大人遠路跋涉。旋卽回程。悵難爲情耳。所問中庸及心經諸條。逐一奉答。而病昏中不能極意爲說。可歎。
　第一章不睹不聞。只以爲冥然無覺則是昏氣用事。不可謂未發也。以爲有所知覺。已涉思慮。亦不可謂未發也。然則此爲何等時節耶。人雖至靜之中。耳未嘗聾目未嘗瞽。則有可睹可聞之理。無所睹所聞之事。如是看如何。
寂然不動之時。思慮雖未萌。而知覺不昧。則聲色之過乎耳目者。豈有不睹不聞之理。朱子所謂愈益精明而不可亂者。政說睹聞字十分停當。而其謂呂子約爲轉向見聞上去者。大煞分明。此說槩已見於節要及或問書。豈其未之見耶。盖所謂戒愼乎其所不睹。恐懼乎其所不聞者。猶言聽於無聲視於無形及不見是圖。雖於喜怒哀樂之未發。而無聲色之可聞睹。自家便先恁地戒愼恐懼云爾。此卽未發時存養工夫也。豈可向耳目上必求其無所覩聞而後。方可下得存養工夫乎。誠如是則吾恐其沒世竆年。而無復有着手處也。其誤甚矣。試以此思之如何。
　二十五章。自誠自道章句。道旣以用言則誠當以
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體言。而必曰本。且於誠。必以心與本言之。於道必以理與用言之者何歟。
旣以物之所以自成解誠字。而又以以心言解之者。是爲下文有誠者物之終始及不誠無物誠之爲貴等語。以上句照應下文上句。以下句照應下文下句而然也。朱子註解之法。本自如此。至於本字用字之下得。亦皆有意義焉。第能詳味而實體之則自當躍如。
　心學圖。先言愼獨而後言戒懼。　盖愼獨是遏人欲工夫。戒懼是存天理工夫。且此圖以愼獨屬之不動心。以戒懼屬之從心。此有安勉之分。而相對說者何歟。
所以先愼獨後戒懼之義。如是看固好。然自愼獨以至於不動心。是就人心邊而言者也。自戒懼以至於從心。是就道心邊而言者也。以此觀之。兩邊所書。似出於各從意類之義。而恐未可便以先後言者也。不動心。比諸從心。雖若有勉强意思。而遏人欲至此更無以加。故此一邊遂止於此。乃若從心。是存天理之極致。故此一邊亦止於此。然林隱此圖。要是分大綱說。使人皆不可不用力之意耳。
　
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吳氏曰匪欲匪惡。亦謂之邪。此閑邪之邪。非思無邪之邪。　旣曰匪欲匪惡則有何閑之之功。而事物之接乎外者。防閑其二而且雜之邪乎。且於思無邪則以誠意言。閑邪則以正心言者何也。至於論誠處。一則曰無妄眞實。一則曰不自欺。均是誠也。而下功之際。抑有自然勉强之異乎。
雖曰匪欲匪惡。二而且雜。便是邪也。如何得不閑。至如思無邪閑邪二句。以造語觀之。則思無邪似勝於閑邪。而但思無邪者誠是程子就詩三百而言。則所謂感發懲創。其用歸於使人得其情性之正而已者。實與誠意章好善惡惡。同其意例。故吳氏以誠意當之。易傳所謂閑邪之閑則二而且雜之邪。而閑之之道。於心法尤密。故吳氏以正心當之者此也。无妄眞實之誠。不自欺之誠。雖同一誠字。而必自不自欺而後。方至於无妄眞實之境。則其始不免於勉强固也。又安得以閑邪之屬於正心。謂是自然而不加之意乎。
　黃氏曰周子無欲之一。程子涵養吾一之一。朱子其心湛然。只在這裏之一。　盖涵養吾一之一與其心湛然之一則固可謂主一。而至於無欲之一。
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似不可謂主一矣。同謂之主一者何也。
一者無欲。朱子謂這話頭高。猝急難湊泊。此盖指工夫極處而言者。然苟非其始之主於一。接續無間斷。則何以得成功如是乎。無欲之一。專在於主一之工。故幷此而一例言之。且不論用工與成功。就一字而觀之則當此之時。非所謂太極之境界而何。此段立論主意。正在此一句上。只如是認取恐宜耳。
　眞氏曰絶四者。克己之事。能敬則禮復矣。故曰無己可克。　絶四與能敬。有克己無克之不同。則敬工夫尤切於絶四之道耶。
看得是。
　朱子言謹獨處。或曰不止念慮初萌。只自知處。或曰是就中有一念萌動處。尤當致謹。　二說不同何耶。
不論念慮之初萌已萌。其爲自知則審矣。愼獨之工。尤在於此處。今但依此訓做去而已。有何二說不同之疑耶。
　朱子曰大人心下。沒許多事。　大人之心。通達萬變。則何以謂之沒許多事耶。
大人之心。雖通達萬變。而所謂萬變者。只是心所具
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之天理而已。至如些子機關及些子利害。初無一毫萌於其中。夫如是。安得有許多事耶。
答趙彥休中庸問目
　程子曰不偏之謂中。許東陽云程子兼擧動靜而言。朱子不偏不倚則專指未發而言。未發卽靜也。是何不偏之中。爲動靜。而不偏不倚之中。不能兼動靜耶。
中庸之中。本兼不偏不倚無過不及而言者也。不偏不倚。是靜時中。無過不及。是動時中。而程子之於此中。但以不偏言之。則是其意必兼動靜者。謂未發之中。亦此不偏。已發之中。亦此不偏。而遂曰不偏之謂中。此不偏之中。所以爲兼動靜言者也。乃若朱子之於此中。則其解得比程子不啻較明。旣以不偏不倚爲靜時之中。以無過不及爲動時之中矣。是其動時之無過不及。固由於靜時之不偏倚者。有以致之。然旣分發未發境界。而以不偏倚屬之於靜時。則又安得更屬之於動時。而使無過不及者。爲懸疣附贅之歸耶。此不偏不倚之中。所以不能兼動靜而言者也。然善觀之則二說未始不相通。謂無過不及爲不偏。亦何不可之有耶。但不如朱子解爲說得盡耳。
　
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擇中庸之擇字。盖中庸之道。不偏不倚無過不及。於其偏與倚之間。以審其德。於其過不及之間。以求衆理。而非謂中庸之德。有一毫可擇之事也。
擇乎中庸。章句謂辨別衆理非他。卽善之兩端是也。這兩端雖皆善矣。而以其非中也。故就加辨別。必求其中而用之。若旣得其中。復奚事於擇哉。又此所謂中。只是無過不及之中。故恐其有過不及之患。而於是乎有擇之之道。乃若所謂不偏不倚之中。方當戒懼之際。此心寂然。其中之所存者。自然如此耳。有何可擇於其間哉。必須熟翫章句訓釋。以得經文本旨。至可至可。
　大舜之知。顔子之仁。與五性之仁知有異。盖五性之仁知。以本體而言。舜顔之仁知。以用工後事而言耶。
五常之知仁以性言。舜顔之知仁以心言。不曰心能盡性。性不知檢其心乎。且如舜顔之知仁。是據成德者言之。以示所以知此道者是知。所以體此道者是仁。而使學者由是以用工。盖必致此心之知識。然後可以知此道。存此心之德性。然後可以體此道故也。然及其成德之後。則此知仁。卻與五常之知仁。脗然
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爲一。心卽是性性卽是心。而不見其不同矣。學而至此。是甚麽工力。
右所問諸條。逐一答去。然君於愼思審問二者。似未知其方。夫思之所以愼者。恐其不當思而思。及當思而未能到十分故也。問之所以審者。恐其不當問而問。及當問而不能得其要故也。思之旣不能到十分。問之又不能得其要。則不惟在己工夫已失其當。亦使答者不勝其煩亂。豈非可戒處乎。吾以愛君之故。雖其不足答者。亦爲之懇懇焉。須諒此至意。於審問愼思之道。更加惕念。至善至善。
寄外孫崔孝述(甲子)
課業想不浪過。其間讀得幾何。而自覺有長進處否。年幾弱冠。正好篤實做工夫時節。固知家庭之敎。有不待人言。而專在汝自着力如何。汝能知此意否。
答孫壻姜胄永
君才氣滿腹。至形於眉目。而動於口吻。故吾常奇愛之。又能作與人序而出不俗語。不知君何所讀而乃如是耶。然竊觀從古有志之人。亦未有不篤實用力而得收効者。且如太白之十年匡山。老蘇之七八年端坐。此是甚麽筋骨。而能辦得乃爾耶。君若以稍勝
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於凡人爲心則已。如其慨然發憤。以必追古人爲心。願且按伏得飛揚馳騖之氣。痛下得沉潛專一之工。凡其所讀。無論經史。要須字字理會。句句領略。使箇中立言本意。無所不昭晣呈露。則於是焉義理洞明。根源盛大。可以措諸事業。可以發諸文辭。而投之所向。無不如意。豈不快哉。至於持身之法。莫如溫恭遜悌。操心之方。莫如沉靜安詳。日用之間。每每謙挹自將。雖有所知所能。常若無所知無所能。然後方可至於無所不知。無所不能。未知君以爲如何。
立齋先生文集卷之二十四
　雜著
　　
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太極圈子說
或問太極圈子。何以外團圓而中空虛如是也。曰太極者。不過是動靜陰陽之理。而動靜無端。陰陽無始。如環之循。無有竆盡。故其圈子不得不團圓如是。然這物事又無聲無臭。不可以形色求。不可以方所覓。故其中又不得不空虛如是。蓋團圓於外者。所以狀其無端無始。空虛於中者。所以狀其無聲無臭也。後之學者。或乃以爲太極本體。只是渾淪而已。故其圈子之外圓中虛。亦特狀其渾淪而已。則周子之意。終晦而不明。可勝歎哉。今夫渾淪之云。乃是無分別無界限之謂也。太極之本體。隨所在而同然。固無分別。無所在而不然。固無界限。則謂之渾淪。亦無不可。然若只以渾淪言之。則是但言其在動在靜在陰在陽之爲然而已。至其所以動所以靜所以陰所以陽之理。則夫豈渾淪二字所能盡之也哉。蓋所謂動靜陰陽。惟太極主之焉。故動不得不靜。而靜不得不動。陰不得不陽。而陽不得不陰。一如此則復如彼而後已。一如彼則復如此而後已。此根於彼而彼又根於此。
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彼根於此而此又根於彼。亘古亘今。無有竆盡。斯理也。蓋至眞至實至妙至微。分明有箇物事在那裏。而目若可覩。顧無可覩底。手若可指。顧無可指底。其爲太極。却又冲漠而無兆眹。夫旣無竆盡如此。則其圖之也不以團圓而何。無兆眹如此。則其圖之也不以空虛而何。此太極圈之所以必如是。而周子之意。至此庶可明云。
太極動靜說
周子曰無極而太極。朱子釋之曰上天之載無聲無臭。而實造化之樞紐。品彙之根柢。故曰無極而太極。非太極之外。復有無極也。上天之載。無聲無臭。是言無極。造化之樞紐。品彙之根柢。是言太極。非太極之外復有無極。是言太極本無極。而無極卽太極也。夫太極本無極。而無極卽太極。則是所謂太極者。直一冲漠空虛無兆眹物事耳。初無情意造作之可言。而周子又曰太極動而生陽。動極而靜。靜而生陰。靜極復動。一動一靜。互爲其根。分陰分陽。兩儀立焉。未知此動靜字。將何如看。若謂太極無情意無造作。不自動靜云爾。則周子分明說太極動而生靜而生。朱子又從而釋之曰太極之有動靜。是天命之流行也。不
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可謂非太極之動靜。而後之學者乃以爲動靜者。氣也非理也。又引朱子動靜者。所乘之機一句。以爲動靜者。乃太極所乘之機而已。非太極之動靜也。其言亦自是。未可便非之也。故嘗試潛思而得一說。夫所謂理者。本無其形。而天下萬事萬物。無一箇不是這理之所爲。亘古亘今。無一時或違這理之所爲。則這理者雖無其形。實主張乎天地。而爲天下至極底物事。斷然可名爲太極者。故孔子於易。見六十四卦三百八十四爻。無非是這理之所生。卽名這理爲太極。而曰易有太極。是生兩儀。是其言太極之生。雖止於兩儀。而其實兩儀之生四象。四象之生八卦。八卦之生十六。十六之生三十二。三十二之生六十四。而爲三百八十四爻。無非是太極之所生也。此其理豈不至明白矣乎。是以周子洞見乎此。而知夫兩儀生後五行男女萬物。亦皆不外於太極。而由太極以生。於是就加發揮。至於如此之明備。然其實所謂太極者。初無聲臭之可聞可嗅。故更加無極二字於其上。以明太極之本無極。又以其雖無聲臭之可聞可嗅。而天下至極之理。無過於此。故卽又繼之曰無極而太極。夫旣建立此一句。以爲圖說之第一宗旨。則其下
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千言萬語。都包在此一句中。所謂造化者。雖千變萬化之無竆。而語其樞紐則只此太極而已矣。所謂品彙者。雖千態萬狀之無數。而語其根柢則只此太極而已矣。人之得其秀而最靈者。亦只此太極而已矣。聖人之得其秀之秀而定之以中正仁義立人極者。亦只此太極而已矣。夫豈偶然說太極字過脈去了。其外則都就氣上言。而不復主之以太極。有若因遂掉棄擺脫之爲耶。是故於陽則必曰太極動而生。於陰則必曰太極靜而生。夫理未嘗有動。而今以動字屬之理者。以明理之爲主乎動而使之生陽也。理未嘗有靜。而今以靜字屬之理者。以明理之爲主乎靜而使之生陰也。且若動靜已是氣。則動者便是陽。何以曰太極動而生。靜者便是陰。何以曰太極靜而生。而朱子又何以曰太極之有動靜。是天命之流行云爾乎。此愚所以以此動靜屬之太極。而又於所謂動而生靜而生等處。求其動於生陽之前。則是時太極方在陰靜之中。當其靜欲極之際。已有生陽之理。此卽所謂太極之動。而於是乎靜遂極而果生陽焉。求其靜於生陰之前。則是時太極方在陽動之中。當其動欲極之際。已有生陰之理。此卽所謂太極之靜。而
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於是乎動遂極而果生陰焉。胡不觀於人之寤寐乎。終日寤而寤旣極焉則其勢不得不寐。然寐之理已動於寤將極之時。非旣寐而後方有寐之理也。終夜寐而寐旣極焉則其勢不得不寤。然寤之理已動於寐將極之時。非旣寤而後方有寤之理也。以至於目之一開一闔。鼻之一呼一吸。其理亦然。開之理。先動於闔之將極。而闔之理。先動於開之將極。呼之理先動於吸之將極。而吸之理先動於呼之將極。理已先於將極之時。而氣方生於旣極之後。以此觀之。太極之動而生陽靜而生陰者。非但太極下卽著動靜字。故可知爲太極之動靜。於其而生兩字之著於中間。而可知爲理先動靜而氣方生也。不亦較然矣乎。大抵自太極而言之。雖曰動靜陰陽之理。已悉具於其中。直是冲漠無眹而已。似不可以有動靜言。又不可以落在方體者言之。然此則畢竟是極本竆原。以爲是未有天地萬物之前。先有此理之謂耳。其實一氣循環。無間終始。陰前是陽。陽前是陰。而所謂太極者。元無別占地位處。不在陽則在陰。不在陰則在陽。故方其在陽之時。陽之動固太極之使之動。而陽動將極之際。其理不得不復靜而後已。是其陰也非太極
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之靜而生乎。方其在陰之時。陰之靜固太極之使之靜。而陰靜將極之時。其理不得不復動而後已。是其陽也非太極之動而生乎。然而朱子於此。雖曰太極之有動靜。而下文又曰動靜者所乘之機。以動靜爲太極所乘之機。則動靜是氣。而果不可以太極之動靜言之矣。此其故何也。蓋以理氣二物。雖不相雜。而亦不相離。分開看亦得。渾融看亦得。然旣已分開看。見得此理之不雜乎氣。則又須渾融看。見得所謂此理者元不離乎此氣。而此氣之動靜。卽此理之動靜。然後方爲洞然。故孔子曰形而上爲道。形而下爲器。程子贊之曰須著如此說。然器亦道道亦器。所以須著如此說者。以道器之本不相雜。不可不分開看也。所以謂器亦道道亦器者。以道器之本不相離。不可不混融看。而常分開不得故也。竊觀周子之意。亦與孔子一般。以理之雖不離乎氣。亦不雜乎氣。而爲氣之主宰。特揭太極二字。而言。太極動太極靜。以明其主宰而生陰陽之意。以理之雖不雜乎氣。亦不離乎氣而與之爲一。又云陰陽一太極。太極本無極。以明陰陽之動靜。卽太極之動靜。而太極之動靜。元無聲臭之可言。是卽所謂無極。則夫所謂動靜者。始雖以
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太極動太極靜言之。曷若舍夫無聲無臭之可言者。而直就陰陽上看。以爲動是陽靜是陰。而謂之以太極所乘之機。則彼其無聲臭之可言者。混融自在於其中之爲得耶。用是朱子之釋之也。又如是。是亦一本於周子之意而已矣。但今人或偏主不雜者。不知所謂太極只是動靜本然之妙。而以爲理眞能自動靜。有若無位眞人。坐在裏許者然。此則失之虛蕩而無情理。其偏主不離者。不知所謂動靜只是太極使然之機。而以爲氣自能乃爾。理但乘載於其上。有若一箇死人駄在馬背者然。此則失之偏滯而無活絡。二者之流弊。俱爲不淺。故玆敢略記陋見。以俟知道者質焉。
五常說
中庸天命之性。朱子釋之曰天以陰陽五行。化生萬物。氣以成形而理亦賦焉。猶命令也。於是人物之生。因各得其健順五常之理以爲德。所謂性也。此訓至爲明白。無復可疑。而但患讀者看五常字不闊。只知五常爲仁義禮智之名。而不知五常在人雖爲仁義禮智之名。而在天則爲元亨利貞之名。在時則爲春夏秋冬之名。在物則爲生長收藏之名。就物而分之
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則在禽獸爲蠢動休息之名。在草木爲萌達悴斂之名。雖同一五常。而所在異名如此。今乃看此意不破。顧欲於禽獸草木上。亦必以仁義禮智信求之。此不通之甚也。彼虎狼之父子。蜂蟻之君臣。雎鳩之夫婦。鴻鴈之兄弟。鶬鶊之朋友。雖有些一點明處。依俙略似於仁義禮智信。而惡得與在人之粹然者。比方而論之哉。禽獸之稍通者。猶尙如此。則况於草木之全塞而尤無足言者乎。大抵健順五常者。不過陰陽五行之理。而陰陽五行。無所往而不在。故健順五常。亦無所往而不在。然由其氣之有全有偏有通有塞。而此理亦隨而不同。天有天之五常。人有人之五常。物有物之五常。禽獸有禽獸之五常。草木有草木之五常。五常則一也。而所在不同。實有如此者。今但各隨其地頭而觀之。則夫所謂人物之生。各得其所賦之理。以爲健順五常之德者。可以一以貫之。而無不通之患矣。讀者盍於此一各字致詳焉。
率性說
率性之道。朱子釋之曰率循也。道猶路也。人物各循其性之自然。則其日用事物之間。莫不各有當行之路。是則所謂道也。此訓至爲明白。而人之所以不能
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無疑者。蓋亦看性字不透。以爲人者其性是仁義禮智。故循其自然而爲當行之路固也。彼物亦有仁義禮智之性乎。旣不可以有是性言。則是不過知覺運動之蠢然者而已。尙安得循其自然而爲當行之路乎。然而天命之性。旣曰人與物同得。而率性之道。又曰人與物各循其性。而有當行之路。則是爲一體言之而無所分別何也。此其所以不能無疑。然殊不知子思所謂天命之性。以其理言之。則萬物一原。固無人物之殊。而及夫理墮在氣中之後。則隨其氣之有正通偏塞。而其所以爲性者。發見各異。彼物所謂天命之性。在馬則只是健而已矣。在牛則只是順而已矣。犬之性只可吠盜而已矣。雞之性只可司晨而已矣。至於虎狼之近於仁。蜂蟻之近於義。雎鳩之近於智。鴻鴈之近於禮。鶬鶊之近於信。其所謂發見之性。亦只如此而已矣。是故學者於天命之性。須知子思本意。雖幷人物而言。於物則惟以其如是者。同謂之天命之性。而至其全塞不通處。初不擧論於此性字之中。蓋必如是看之。然後率性之道。方無窒礙。馬則循其性之健而有可乘之道。牛則循其性之順而有可耕之道。犬則循其善吠之性而有可使守盜之道。
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雞則循其以時鳴之性而有可使司晨之道。至於虎狼等屬。雖異於此數者。而亦各有循其性而隨宜處之之道。苟如是。其於所謂率性之道。尙何窒礙之有哉。大抵性字與理字。體面本微有不同。理則是爲公共之物。而人與物皆原於是性。則是爲各稟之物。而人與物有不能皆同。故朱子於天命解釋處。通融說天以陰陽五行。化生萬物。氣以成形而理亦賦焉。是非以理是公共之物。而人與物皆原於是故耶。然而自夫性字解說處。卽曰人物各得其所賦之理。以爲健順五常之德。又於道字解說處。卽曰人物各循其性之自然。則其日用事物之間。莫不各有當行之路。是非以性字爲人與物各稟之物。道字亦爲人與物各循之物。而有不能皆同者故邪。以此觀之。率性之義。大煞分明。而非所可疑也決矣。
一原說
或曰如子之說。人與物各稟而爲性。物則發見者之外。所謂一原之理。不復具於其中耶。曰奚其然。彼特以形氣之偏塞。而其性之發見者。惟是而已。然至其健順五常之理。物物皆完全自足。是則一原之具於其中。不啻其分明矣。曰子何以知其然也。曰天道流
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行。發育萬物。其所以爲造化者。不過陰陽五行而已。而陰陽五行者。元是混融不相離底物事。故有陰則必有陽在其中。有陽則必有陰在其中。有陰陽則必有五行在其中。蓋木火是陽而金木是陰。土又是冲氣。而於木火金水之中。無所不在焉。則彼其發育萬物之際。寧有一物之不具陰陽五行。陰陽五行。又寧有一行之不相須共濟矣乎。以此觀之。所謂健順。卽陰陽之性也。所謂五常。卽五行之性也。而彼物之得陰陽五行之全者。其性亦皆得健順五常之全。蓋無一之或不具焉。特以其氣之有正通偏塞。而人與物遂異。物性之發見者健則疑於無順。順則疑於無健。近於仁者疑於無義。近於禮者疑於無智。而近於義與智者。又疑於無仁與禮。然其實健之中未嘗無順。而順之中未嘗無健。近於仁與禮者。未嘗無義與智。而近於義與智者。未嘗無仁與禮。故先儒又有一性具四德之說。蓋不獨人性爲然。夫旣一性而具四德焉。則天下甚物事。有是性而不全具一原之理者乎。箇箇是陰陽五行之所發育。箇箇是健順五常之所賦與。而一原之無處不全。斯可見矣。特其偏與塞之不同。而其性之與人相近者。亦有發見與不得發見
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之不同。發見者如鄕所擧之禽獸是也。不得發見者如他禽獸與草木等是也。然雖其不發見者。其所具健順五常之理。則同出於一原。而未始不完全自足。又豈可以其不發見而遂謂之有所虧欠也哉。但所謂健順五常者。旣在於禽獸草木。則不當復以在人之健順五常求之。此其說愚已略陳於前矣。而大抵其氣雖殊。其理則同。其理雖同。其性則異。性之異者。氣質之故也。理之同者。一原之故也。
五行說[上]
朱子曰五行者。質具於地而氣行於天。此其訓至爲明白。然而行於天之氣。其木之爲春。火之爲夏。金之爲秋。水之爲冬。土之爲四時之寄王。而各效其能於一年之間。以成歲功。却甚易見。乃若其具於地之質。木一行之外。別無生長收藏之可言。火金水土。只是其形質而已。不知何所生而何所長。何所收而何所藏乎。是則五行之中。效其能而成歲功於一年之間者。終始木一行而已矣。是故春焉而所謂生者惟木。(草與穀亦木類。)夏焉而所謂長者惟木。秋焉而所謂收者惟木。冬焉而所謂藏者惟木。然則天地之間。其歲功之顯然可見者。有大於木一行者乎。吾以是反
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觀之。夫仁亦如是。蓋於五常。爲莫重焉。禮義智信。固非如火金水土之具於地者。別無各成一副當歲功之比。然禮之節文度數。所以發達仁之條理也。義之斷制裁割。所以收斂仁之生意也。智之分別是非。所以精粹仁之本色也。信之眞實誠朴。所以成就仁之全德也。是故曰禮曰義曰智曰信。雖與仁並列爲五常。而究其要歸則只是擴充得一箇仁而已。有是哉。五常之仁之重。亦如五行之木之爲自別也。
五行說[下]
五行之質。非特具於地。而實亦具於天。只爲具於地者。人所易知。而具於天者。人所難知。故朱子於此。但以氣行言之。學者依朱子說。只認得如是。亦無甚闕事。第以迷見推之。所謂五行者。其質之具於地具於天。只一般。乃若所謂五行之氣。實流行於天地之間。天地之間。流散充滿。都是五行之氣而已。何以言之。天有水火木金土五星。辰星是水。熒惑是火。歲星是木。太白是金。塡星是土。又有水火木金土五宮。玄武是水。朱雀是火。靑龍是木。白虎是金。中央是土。而此外五行所屬之星。又不可勝數。是非其質之具於天者乎。雖其精彩光芒。燦爛照輝。與具於地之五行。有
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所不同。又五星之爲緯而以時出沒。五宮之爲經而長時旋轉。亦與具於地之五行。有所不同。然其以之昭森於上。布列於下。互相照應。不啻分明。然則這兩間逼塞。無非是五行之氣。可知已。奚獨以爲只行於天而已哉。今以人形言之。五行之質。下而爲心肝腎肺脾於內。上而爲耳目鼻口舌於外。下焉者卽是具於地一般。上焉者卽是具於天一般。而五行之氣。充滿於一身。未有只行於五官而不行於五臟者。此又可易知者也。然而以天地之最切要者言之。則彼具於天具於地之五行。固當曆象之修飭之。使循其軌度當其品節。而所宜汲汲於燮理者。是行於天地間之氣而已。故人君之輔相。三公之贊襄。一惟是爲重。必得正且順可也。以在人之最切要者言之。則是其具於上具於下之五行。固當尊嚴之和平之。使循其法則安其部伍。而所宜汲汲於保護者。是行於上下間之氣而已。故靜時之存養。動時之省察。亦一惟是重。必得其正且順可也。是故天地之氣正且順。則不論在天在地。其五行當益開明而純粹。萬物無不育矣。人身之氣正且順。則不論在上在下。其五行當益精明而完厚。萬事無不宜矣。天地與人最切要者。其
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亦一理而已矣夫。
心出入說
心之出入。以軀殼內外言之固是。然猶似未說到十分精微處。蓋出者出於理之外也。入者入於理之內也。人心有動有靜。當動而動。當靜而靜。皆理之自然。旣動之後。當在此而在此。當在彼而在彼。亦理之自然。故人心只當順其自然之理。當其靜也。必須寂然不動。方是順此理底何者。此時之理。合如此故也。及其動也。必須隨感而應。當在此則在此。當在彼則在彼。方是順此理底何者。此時之理。亦合如此故也。理合如此而心亦如此。則是爲心在理內而可謂之入。理合如此而心不如此則是爲心在理外而可謂之出。今且以動處言之。當其有思之時。若是理所當思。則雖天之高地之遠。自在理內。而心之在此依舊。是入者也。若是理所不當思。則雖令思吾之五臟六腑。其不出於軀殼之外。有如是焉。却爲理外而心之在此。已是其出者也。以此觀之。收心入軀殼固難。而收心入理內爲尤難。苟非見理極精。用心極細者。曷足以與於此哉。老先生以顔子不能無違於三月之後。謂只不能無違已是放。此放字豈放於軀殼外之放
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乎。只是乍違於理。且如讀書看上句後。方看下句。是當然之理。而或先看下句則已是違於理而爲出於理外也。纔出理外便是放。此等處極精微。惟顔子乃自知之。而老先生看得破說得到耳。
時分說
人見天地至廣大。歲月無竆極。遂謂旣往者積於後。方來者積於前。而充塞兩間。無復餘地。然不知往者已消。來者未形。前乎千萬年。旣泯然無跡。而後乎千萬年。亦寂然無眹。自今日而觀之。天地萬物。雖是昨日之天地萬物。而昨日已過。則已非昨日之天地萬物。雖是明日之天地萬物。而明日未來。則又非明日之天地萬物。而只是爲今日天地萬物而已。故凡在天地之間者。無論洪纖高下。飛潛動植。生長老死。本末始終。雖吹萬不同。參差不齊。而其到今日時分。爲今日時分之物則一而已矣。至於旣往也方來也。並皆空虛而無有。蓋造化運行之體。本自如此。以故聖人敎人以敬。使之隨其時分而用工焉。凡於事物。未來而不迎。方來而畢照。旣去而不留。此其心法。豈本無是理而強爲之法。以制其心哉。誠有見於造化運行自然之體。而使人之得是理者。順而循之耳。蓋事
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物未來則此時分只合寂然不動。如鑑空衡平而已。不可思前計後。有所帶累。何則前者已過而不屬乎此時分。後者未來而不及乎此時分故也。事物方來則此時分只合感通酬酢。事物旣過則此時分只合收斂休息。何者。感通底時分。已不屬寂然底時分。收斂底時分。已不屬感通底時分故也。蓋合如此時分。能如此順而循之。旣不爲旣往底時分人。又不爲未來底時分人。而只爲此時分人。則其爲敬也至矣。覽此說。可見古人所以無時或忽之意。而於敬之工夫。似亦有助云。
地頭說
大凡物於宇內者。無論飛潛動植。隨其所在。莫不各有地頭。然四者之中。植者其地頭一定而不易。飛潛動三者。其地頭數易而不定。吾人卽動物之一也。而要是吾人之外則皆未有義理於其間。彼一定而不易者。全塞不通。故從生至死。只得依其所在地頭而已。何所知覺而可論義理。其數易而不定者。稍通一路。故能擇利害而爲趨避地頭。然是其知覺。亦何足與論於義理。惟其中所謂蜂虎雎鴈及麟鳳龜龍之屬。能薄有天性。而以時隱見。其所在地頭。疑若有發
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見之異於他者。而是亦不過一點明處耳。曾何足以責夫義理之全哉。然則其可以責夫義理之全者。惟是吾人所在之地頭而已矣。而吾人所在之地頭。亦有大地頭小地頭之異焉。所謂大地頭者。卽此心之寂然不動處。而吾之所以爲人之理。悉具於其中。必於此地頭而下存養之工。然後大本以立。所謂小地頭者。卽此心之感而遂通處。而吾之所以爲人之道。發見於其間。必於此地頭而加省察之工。然後達道以行。然大地頭其寂然不動處。渾全包涵。只是一箇地頭而已。小地頭則面面異狀。頭頭殊形。隨其所在而有千百箇地頭。試略數之。方其感而遂通之際。目有所視則是爲視思明地頭。耳有所聽則是爲聽思聰地頭。口有所言則是爲言思忠地頭。身有所爲則是爲事思敬地頭。若此類不可勝記。而又以夫身所接者言之。在父子則父子爲盡慈孝之地頭。在君臣則君臣爲盡禮敬之地頭。以至夫婦也長幼也朋友也。何莫非盡其分之地頭。而此特擧其大者耳。其間小小地頭。又何可勝記哉。凡此許多地頭。固當隨所在無所不著工。然必先於大地頭。極其存養而立大本。方能於小地頭。致其省察而行達道。此其先後之
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序。固當如是。而抑又念人固爲動物之一。其地頭未始不數易而不定。然若以存養之工言之。只是一於戒懼。平平存在。略略提省之外。無他道焉。則是其大地頭著工。其亦可謂一定而不易矣。以省察之工言之。彼其外物之來感者。面面異狀。頭頭殊形。照之少忽。應之輒謬。雖或於此而無失。又將於彼而有誤。而其不可不愈致其謹。有如是焉。然殊不知面面異狀之中。吾之所以應之者。自有夫合當其狀之理。頭頭殊形之中。吾之所以接之者。自有夫合當其形之則。是亦未始不一定而不易。蓋不論大地頭小地頭。以其旋寂而旋感。忽此而倐彼觀之。則是其地頭固數易而不定。而以其此理之無往不天然本有者觀之。則其一定而不易。又初未嘗不同也。是何故。非以隨所寓之地頭而盡其地頭上所當爲之工。以得夫地頭中所固有之理。則理無往而不天然自在。不可一毫加。又不可一毫減故耶。大抵當爲之工與固有之理。只在於所遇之地頭。則此地頭外雖有他地頭無數。人須掃除百千。惟作此地頭人。以盡此地頭之工。然後方可得此地頭之理。而今人不然。將欲作此地頭人。而此地頭未了。忽復作彼地頭人。怳惚搖蕩。畢
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竟不知爲何地頭人。若是而尙可望於盡其工。以得其理耶。由今之道。無變今之習。其去飛潛之類數易不定者。無幾矣。然則如之何而可也。曰隨其所遇之地頭而主一無適則其庶矣乎哉。
理強氣弱說
理無形而氣有形。理無爲而氣有爲。故泛而觀之。有形有爲者常強。而無形無爲者常弱。弱之至則有時乎幾於絶滅。強之至則有時乎若不可挽回。故世之論者。每謂理弱而氣強。氣能勝理而理不能勝氣。然愚則以爲莫強於理。而莫弱於氣。氣之勝理也暫焉而已。理之勝氣也。亘乎萬世而有必然之勢。胡不觀於天地之理氣乎。夫天於穆而運於上。夫地隤然而處於下。其元氣爲何如。然惟其有太極主之。使其如彼。故一闔一開一終一始者。不知其幾千萬變。而終是天爲天地爲地。未嘗有地爲天天爲地之時。理之莫強。於此已可見矣。雖以四時言之。春夏秋冬。各順其序。生長收藏。各效其能。是其運行之元氣亦何如。然惟其有太極主之而使其然。故雖或有當寒而熱。當熱而寒之時。如是者無幾。而不旋踵卒復其常。終得春爲春夏爲夏秋爲秋冬爲冬而後已。未嘗有寒
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熱遂永變之時。理之莫強。於此又可見矣。
律管候氣說
律管候氣之法。曾見李鉏谷集。其所疑正與金農巖一般。大意以爲陽氣之發於地中者。以黃鍾一律言之。豈有只及於距地面九寸深而止之理。若曰地面九寸深。卽陽氣所自發云爾。則是陽氣之伏於地中者又爲太淺。而無是理。因爲反復推究。而終不得其解。以余觀之。此其起疑則固是矣。而惜乎其解之有不難者。而俱未之能也。蓋上古神聖之人。其造法象之器。長短廣狹。方圓空圍。丈引分寸。毫釐秒忽。皆合天地自然之度數。論其形制則雖是人之所爲。而語其微妙則實具造化神在其中。故黃鍾九寸之管。元含一陽之數。方其一陽之發於地中也。雖未知其氣之上爲幾許。而九寸管裏自有一造化。與之相應。不問其過與不及。葭灰之以時飛者。有如聲響之捷焉。是蓋所含之數。已足以感召他故耳。以此推之則餘律皆然。而又何難解之有哉。且不獨候氣之管爲然。諸樂器之隨搏拊戛擊而爲五聲八音十二律者。其法象中所具。莫不合自然之度數。故一有所觸。便能各奏其聲。雖以璣衡之制言之。其中所設三辰四游
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六合諸儀。與夫三百六十五度四分度之一。比之在彼者。不啻其至微。然天行一度。不知其幾里。而此之相應。若合符契者無他。天地之度數。已具於其中。而是亦爲一造化故也。我　朝景福宮未災時。有所謂欽敬閣者。其中設五方十二辰之神及鐘人鉦人等屬。其隨時隨刻而各有所發動報應者。殆莫測其妙。然大抵比璣衡之器。則其占地步。雖若稍闊。而比諸天地。又奚翅至微也。且度數之脗合乃如此。又有一箇圓輪。象白日往來。晝見山外。夜沒山中。而其出入時刻。亦與在天者合焉。凡此皆由於　世宗睿裁。而元來神聖之於造化。無不得之心而應之手。其器之象天地而造者。卽一小天地也。象日月而造者。卽一小日月也。故象陰陽而造律管。則其數之合於陰陽。而與之相應者。造化之妙。分明如是。而顧欲但於外面焉求之。不亦遠乎。或疑諸樂器與璣衡之制。欽敬閣所設神人之像。其鳴其運。皆人使之然者。而至於律管中灰飛。乃氣使之然者。何得比而同之。然殊不知其不論人使之氣使之。其所以能應人與所以能應氣者。同一造化而非所疑也。
月光說
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古來論月之所以明者多矣。而愚皆未之信焉。蓋有謂受日之光而明。故初生與向晦則日與月近而斜照其一邊。此所以一邊明也。上弦與下弦則日與月稍遠而只照其半面。此所以半面明也。至於朢日之夜則日與月政相對。而脗照其全體。此所以全體明也。此說誠有理。今以盆水驗之。受日之光則其影澹灧於牕壁者。亦可以之而知月之如彼。然若專謂受日之光而然。則朢日之夜。日在地下。月在天上。而地在中間以蔽隔之。日何從照月。月何從受其光乎。又謂日光從地。四方逬射。以照於月。故月中有山河影者以此。然地如許其大。而日月之大。未必加於是。則日光之從四方逬射。以照於月而使之明。終覺未然。又若以地在中間之故。山河影著於月中。則地之爲物。常靜而不動。月之爲物。常行而不止。彼其山河影之著於月中者。宜若隨時而變。月之初出與將落時。其影必斜而不正。惟其在中天時。始正而不斜。而今無論初出與將落。其正而不斜。與天中時只一般。未有斜而不正之變何也。又謂月一面長明而無晦。如丸子一面之塗粉然。丸子一面旣已塗粉。則其白豈有變而黑之時乎。是故初生與向晦之月。卽粉面之
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斜露者。上弦與下弦之月。卽粉面之半露者。至於晦夜之月。卽粉面之反。而惟黑面之露者。當此之時。苟有人凌虛倒景。從天上俯而觀之。則月之明固自如。然使月而旋轉。其體果如丸子之爲。則所謂山河影之著於其面者。長向下界。而只一樣何也。且如朢月之光。雖照下界。而光之所射上天之星。除却大者外。其小者擧皆爲之韜光。况於其反面而照天上者乎。是宜星之無大小。皆爲之韜彩。而今却十倍繁多。前所未見者。無不畢出。天色亦爲玄黑又何也。此其說愚皆未之信焉。故竊嘗深思而得一說。蓋月者太陰之精也。意其形與琉璃匏相似。外圓而中虛。中虛之裏面。卽有至陰精底物事爲其主幹者在焉。以隱映於外面。故自下界望之。以爲是山河影者無怪。又或以爲桂樹者有之。然此則尤不近理。此豈桂樹可生之處乎。惟其如是。故晦朔之交。日月相會。則太陰之精於是乎方始生且長。而隨其精之生且長。明亦以之萌且盛。蓋其生也微則其明也亦微。此卽初三之月也。其生也半則其明也亦半。此卽上弦之月也。其生也滿則其明也亦滿。此卽朢日之月也。及其長極之後則太陰之精。又自死且消焉。故隨其精之死且
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消而明亦以之減且衰。自生魄以往。其爲下弦而僅有其半之明。又爲向晦而全失其餘存之明者。非明之自亡。由精之已亡也。是其精生則明生。精消則明消。明之一隨於精。不亦大煞分明矣乎。以此觀之。精之所以生。固以受日之光與陽氣。而精旣生後則其光自明。盛而至於朢固勿言。雖衰而至於晦。精一分存。卽明一分存。必其精之並一分亦亡而後。明遂滅焉。是果何待於受日之光乎。大抵積陰之物。未始不有光。朽木之根。久埋於土中者。拔出在地上。而暗夜觀之。則無論大小長短。箇箇有光。直能照耀於近處。然方其濕也如是。及其旣乾。則不復有光。冬月海錯新出。亦有光照夜。及其旣乾則無之。是其光亦何待於日乎。惟其積陰之氣有以致之。故皆旣乾而失其積陰之氣。然後光便無焉。則月以太陰之精。精生而明。精亡而晦如彼者。到此而益的然。又凡陰類如螺蚌魚蟹之屬。皆於朢前則其殼裏之肉頭腦之髓。皆漸充。滿朢後則皆漸空虛。是其精氣之消長。亦與月一般而已矣。但其鱗甲包之。非若所謂琉璃匏。其精又未如太陰之精。故消長之間。別無光明之可言耳。或曰月之形如琉璃匏。子何以知之。曰古來論月之
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形者亦多矣。或以爲黃金餠。或以爲白玉盤。如此之類。不可勝數。而皆不過狀其明生後外面而已。夫豈有知其裏面之虛者乎。且使裏面之虛。足以受陽氣生陰精。而外面若如金如玉。則陰精雖生。其光末由發見。故必也以琉璃匏狀之。然後方爲切當。蓋琉璃者無物以障之。則直與虛空相似。盍觀夫月之生明也。其魄之在於生明之外者。若存若無。只如附影之罔兩然乎。又所謂餠與盤。皆平薄之物。而非所以狀月。惟匏爲團圓四圍。如月之團圓四圍。故愚以爲古來狀月之形者莫此若也。曰是固如子之說矣。乃若月之所以蝕。朱子謂日中黑暗之氣直射而然。然則月之在於天中而蝕也。日方在於地下。若爲地所蔽隔而光不得照。則彼其黑暗之氣。亦何從而直射乃爾乎。曰此其說愚亦未敢信焉。夫日中固有黑暗之氣。而是如燈火之有燼。燼者只在燈火之中。而無別用事之理。故必燈火旣滅而後其燼方露。則日以太陽之精。無時不動盪發越。除非旣滅。其黑暗之氣。必不發出於外而直射於月。藉令發出於外。旣爲地所蔽隔矣。其又何從而直射於月乎。又况太陽之精。無暫滅之理。則黑暗之氣。無暫射之理。此愚之所以亦
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未敢信者也。曰然則月之蝕。果何由而然哉。曰嘗以月暈驗之。公然有雲氣環圍。其讖爲將雨。然當是時。其中之星宿。皆隱晦不見。其陰暗可知。而欲以蔽月之光也審矣。安知是氣之不上薄而如彼之蝕乎。曰是則似然矣。而其必於朢日之夜何哉。曰此則日與月正相對之故也。天地之間。不能無陰暗之氣在於一隅。是時太陽之精。正與太陰之精相對。則彼陰暗之氣。下爲太陽之所驅。無所容於天地之間。而直以太陰爲依歸之所。此所以上薄而蔽夫月也歟。
風氣說
或有問於余曰。風有四時之風。有非時之風。四時之風。春東風夏南風秋西風冬北風是也。非時之風。春或有西風。夏或有北風。秋或有東風。冬或有南風是也。不知風之爲物是如何。而春必自東夏必自南秋必自西冬必自北。又如何而春或自西夏或自北秋或自東冬或自南也。余應之曰古語云大塊噫氣。其名爲風。又云土囊決口。其出爲風。風者天地之氣也。故蓬蓬然起於東海而入於西海。或蓬蓬然起於南海而入於北海。其蓬蓬然起於西起於北者。其入於東入於南亦然。蓋其必起於海則信矣。然其來也無
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形。其去也無迹。是固不可得而知者也。第以其起於海觀之。海是浮大地之物。而地以四時浮游於四方。則四時之風。必由於此。而其有非時之風。又由於地之有前却故耳。此外又或因陰陽之相薄而爲風者有之。實難以一槩言。蓋天包地外。而地在天中。如舟之浮於海一般。地固常靜而不動者。然其德亦承天而應乾。未嘗有違而不順之時。故春則以天道之方發生於東而地亦從之。其勢不得不東。夏則以天道之方長養於南而地亦從之。其勢不得不南。秋則以天道之方收斂於西而地亦從之。其勢不得不西。冬則以天道之方閉藏於北而地亦從之。其勢不得不北。此蓋應乾之道當然者也。顧天地之元氣。磅礴充塞於兩間。而地以許大物事。驅入於一面。則一面之前。其氣不得容。而從地上驅出者。玆又非理勢之必然者乎。是故地方東游之時則東之氣爲其所逼而自當驅出於西。此所以春而必東風者也。地方南游之時則南之氣爲其所逼而自當驅出於北。此所以夏而必南風者也。地方西游之時則西之氣爲其所逼而自當驅出於東。此所以秋而必西風者也。地方北游之時則北之氣爲其所逼而自當驅出於南。此
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所以冬而必北風者也。然而地方四游之際。以其浮在海上。故其勢或不無前却之時。前而東則東風固吹。而若却而西則西之氣便東。此春之所以有西風者也。前而南則南風固吹。而若却而北則北之氣便南。此夏之所以有北風者也。前而西則西風固吹。而若却而東則東之氣便西。此秋之所以有東風者也。前而北則北風固吹。而若却而南則南之氣便北。此冬之所以有南風者也。然而不論前與却。其勢又不無緩急之殊。緩則四時之風皆緩而急則皆急。急則非時之風皆急而緩則皆緩。但四時之風。雖有緩急之不同。而以其爲正風也。故各得以復其常焉。非時之風。不問緩急之不同。以其爲變風也。故只得暫焉而止。夫地旣向其宜向之方而前矣。又豈有因却不前之理耶。曰然則東風之必溫。南風之必熱。西風之必凉。北風之必寒何也。曰地之四游。皆以漸而不驟。方其東也。天與地相近而陽氣始用事。故其風溫。及其南也。天與地愈近而陽氣正用事。故其風熱。是其自溫而熱。非以漸而然者乎。方其西也。天與地稍遠而陰氣始用事。故其風凉。及其北也。天與地愈遠而陰氣正用事。故其風寒。是其自凉而寒。又非以漸而
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然者乎。至於陰陽之相薄而爲風。乃是別一氣從中鼓作。方其起也。不問東西南北。或是挾雷雨震盪激越。一場揮霍而罷。此則不繫於地之四游前却。而亦不可不知者也。曰天與地之所以相近而又相遠何也。四方風之外。又有四隅之風何也。曰地之四游也。自冬至而始升。轉升而東。又轉升而南。則其升遂極。此天與地之所以相近也。自夏至而始降。轉降而西。又轉降而北。則其降遂極。此天與地之所以相遠也。且其自北而東也。豈能一轉而便東乎。必向東北隅而去矣。此東北隅之風所以起也。自東而南也。豈能一轉而便南乎。必向東南隅而去矣。此東南隅之風所以起也。自南而西也。豈能一轉而便西乎。必向西南隅而去矣。此西南隅之風所以起也。自西而北也。豈能一轉而便北乎。必向西北隅而去矣。此西北隅之風所以起也。是其四隅之風。固異於四方之風。然亦未嘗不交錯於四方風之間。其緩急順逆。亦惟繫於地之前却。故古人合之爲八風。向也只爲隨問而答。未暇及此耳。曰八風皆有名號何也。曰是則各據其所從之方以標之。恐非有深義於其間也。曰是固如子之言矣。今夫盈天地之間者。無非這氣。則這氣
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也宜無古今之殊。而今之風或異於古之風。常多變而少正何哉。曰盈天地之間者。固是這氣。然是有主張者存。天子主張天下之天地。諸矦主張一國之天地。故必主張者是聖人。然後其德能上格于天而下格于地。天以之而成。地以之而寧。故當此之時。這氣之盈其間者。皆得調和祥順。而無乖激拂戾之可言。地之運行也。又循其節序。而徐緩不迫。其升也其降也。皆以漸而未嘗少違於方位。故彼其從一面驅出之氣。依舊保其本來調和本來祥順。而其爲風無不正焉。所謂太平之時。風不鳴條者此也。主張若非聖人。而或不免於昏庸暴虐。則上無以格于天。下無以格于地。而氣之盈於兩間者。已自乖激而拂戾。地之運行也。又無由循其節序。其升其降。動不能以漸。而違於方位矣。彼其從一面驅出之氣。本自乖激而拂戾者。其爲風尤安得不千百其變乎。蓋以主張者之未能皆聖人。故風亦從之。少正多變焉爾。曰是則然矣。天地者通天下同一天地。而子謂天子諸矦。各有天地何也。曰天地者固通天下同一天地。然主張者旣各有之。則雖謂之各有天地。亦未爲不可。獨不聞一家亦有一家之天地矣乎。曰是則然矣。風者旣是
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大地之游有以致之。則其或不遠及而止何也。曰是雖大地之游有以致之。然彼其驅出之氣。或不強而弱。則到中間因爲消散者。亦其勢宜爾。此所以不遠及而止也。曰是則然矣。風者又隨所在而各異。以天下言之則每國之風氣各異。以一國言之則每方之風氣各異。又何也。曰此等風氣。非係乎大地之游。元來每國每方。山川之回擁各異。故其中之涵畜。亦隨而各異。是乃本來所各有之風氣也。其不同不亦宜乎。
立齋先生文集卷之二十五
　雜著
　　
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鬼神論
或有問於余曰。西學堂獄之說。極爲虛妄。且人死之後。其魂氣當卽飄散。設令有堂獄。更有甚物可以上且入乎。此則司馬公於闢佛時。旣已攻破之。無復可疑。顧吾儒家乃爲之臯復。而設重立主以祭祀焉。則是爲有魂氣在焉。似未曾飄散。且若無魂氣在焉。是所謂臯復而設重立主。皆虛事耳。古聖賢制禮。又豈容爲此虛事乎。或者引朱子人死後其氣未便盡之說以爲證。而曰是其氣當依重若主而存。主未埋前。氣亦與之未盡。然所謂未便盡者。蓋謂人之始死。其身體猶有一分溫氣。如火之始滅。其灰燼猶有一分熱氣耳。而是其盡也。亦不過霎時焉。今以爲依重主而存者。終未見其然。夫旣無魂氣在焉。古聖賢制禮。又不可謂之虛事。則於此而立說儘難。子以爲何如。余應之曰。吾夫子不云乎。未能事人。焉能事鬼。蓋能盡事人之道。然後方能盡事鬼之道。而人之與鬼。只是一而二二而一者也。今且以其至切而近者言之。子之於親。欲報之德。則昊天罔極。而愛日苦短。春暉
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奄晦。俄者生存於堂上者。忽焉斂閉於木中。魄則方留於這裏。而魂則已飄於何處。當此之時。孝子之哀痛爲如何哉。皇皇焉如有求而不得。望望焉如有從而不可及。於是焉冀其魂之復于魄而萬一其生。則此臯復之禮。所由生也。雖其魂之復于魄。而已矣無奈。且未必其魂之果復于魄。而孝子之心。猶意其魂之在此而不他往也。猶意其魂之在此而可長留也。於是焉以重替衣而謂其魂之必自衣而重。旣又以主替重。而謂其魂之必自重而主。則此設重立主之禮所由生也。是蓋至誠惻怛之至。靡所瞻依之極。求所以庶幾髣髴於平日之萬一者。舍是而無他道焉。則夫玆數件儀節。實亦天理人情之所不能自已者。而聖人之制斯禮也。特爲之因勢利導。使得曲盡而已。初豈嘗強設虛文。而故爲此渺茫恍惚不可測之事哉。大凡事死之禮。一本於事生。生而有形體。故死而爲之重主。生而有飮食。故死而爲之祭祀。以至丘木之象園林。祠廟之象宮室。與其他每晨之瞻謁。朔朢之參拜。春秋之展掃。出入與有事之必告。無非推事生之道。以盡事死之道者也。不如是。孝子追慕之心。將於何寓之而得伸報本之誠哉。抑又思之。氣之
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依於形者。固當與形而俱滅。蓋以飄散而無餘。其根於理者。實亦與理而俱存。必其理旣盡而後。氣亦隨而盡焉。故人死之後。其受報於子孫若他人者。久近廣狹。莫不各有當然之理。亦莫不各有自然之氣。凡人之死而受報。一惟其功德之所及。故今以功德之及於子孫者言之。其止於一世者。其受報也亦止於一世。其止於三四世者。其受報也亦止於三四世。若其過百世而無竆者。其受報也亦過百世無竆。是其報之者。雖是子孫。而使之報者。非有功德之祖先乎。以及於他人者言之。其止於一鄕者。其受報也亦止於一鄕。其止於一國者。其受報也亦止於一國。若其及天下萬世而無竆者。其受報也亦及天下萬世而無竆。是其報之者。雖是後人。而使之報者非有功德之前人乎。夫惟使之報也如此。故曰此其理。只在死者分上。然死者豈有氣之可言乎。只是祖考所傳之氣。子孫均得之於肧胎。聖賢所稟之氣。凡人均得之於天地。故以子孫言之則其身之氣。便是祖考之氣。而苟其所當祭之祖考。無論一世與四世五世。莫不以是氣而感召之。以凡人言之。其身之氣。便是聖賢之氣。而苟其所當祭之聖賢。無論一鄕與一國。天下
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莫不以是氣而感召之。夫惟感召之也如此。故曰此其氣。只是在子孫若他人分上亦然。方其感召之際。彼其來格之神。亦莫不隨其生存時精魄大小事蹟多寡之記在人心者。發見於致愛致愨之中。若有所歆右。與生存無異。此吾所謂人之與鬼。只是一而二二而一者也。而其實理與氣。只是一而二二而一者也。蓋必有當然之理。然後有自然之氣。而苟無是理。亦無是氣。故雖同是祖先。同是先賢。而於理非所當祭。則其氣初不與之相感。如使只當祭四世者。而祭四世以上無功德之人。只當祭於一鄕者。而祭於一鄕以外無功德之處。其果何從而有相感之氣乎。以此言之。理盡之日。氣亦盡明矣。或乃以祖考之氣。在於子孫。賢人之氣。同於凡人。而只論其氣之常存。不察其理之有盡。則不達之論也。乃若所以爲祖先爲聖賢之氣。是固大化之流行於天地間者。而彼旣分劑於祖考若聖賢。以至於旣死之後。則不復與之相屬。而却爲公共流行之氣。於死者了無交涉。所謂根於理而日生者。亦只在子孫若凡人身上。而爲生人之氣。隨其理之有無而爲聚散與存亡耳。是故聚亦此氣而散亦此氣。存亦此氣而亡亦此氣。又豈外此
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而別有天地間虛空流行之氣。乃與之相感應。以其初之同一氣。爲之眷顧懷附於旣已分劑不復相屬之後乎。此則其言雖似有據。而推之於理。尤不見其必然也。曰是則然矣。今人之祭先用主者外。其祭賢若聖也。率皆用位版焉。是所謂神主與位版。初無死者之魂留接於此。只爲生人想像髣髴寓慕致誠之地而已耶。曰是有一說。如使死者之魂。留接於此。則一人之位版。多至於十百。聖人之位版。多至於千萬。而其祭也又皆同日。又安得徧爲留接而顧享之乎。又况死者之魂。飄散已久。則其無是理也尤較然矣。但旣有受報之理。而受報者之於享祭。不可於虛空中無所憑依。而洋洋焉如在其上。如在其左右。則其爲神主也位版也。實亦此理之所形。而並與其所宅之廟貌。所安之椅子。以至牀卓器皿等許多像設。皆屬死者分上。雖若生人爲之。實則死者使之。而理之所形。氣亦隨之。蓋不待生人之想像髣髴。寓慕致誠。而儼乎其若臨。肅乎其可畏者。存乎其間而不可誣焉。向所謂與理俱存之氣。斯亦爲其一端。而穆然爲生人感召之張本。方其祭也。生者以是而益篤追慕之誠。死者以是而益著降格之理。則是於幽明際接
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之間。其氣蓋與之相流通如此。然亦只如此而已。非有光氣發見與神氣感觸。如世俗淫祠之爲者。以其理之本正。故隨於理之氣亦正故也。觀於此亦可見古聖賢制禮至精至微之意。而祭祀之實有其理。昭然若指掌矣。又奚立說之難之有哉。
孟子不尊周論
愚嘗疑孟子學孔子者也。而程子以爲孔子之時。天下猶知尊周之爲義。故春秋以尊周爲義。至戰國時則七國爭雄。天下不復知有周。而生民之塗炭已極。故孟子勸齊梁行王道。蓋王者天下之義主也。聖賢亦何心哉。視天命之改與未改而已矣。自程子之爲是說。世之學者。遂謂孟子亦不復有尊周之意。而其所以勸齊梁行王道者。有若置周室於一隅。而不恤其滅亡。惟令所事之君。中天下立而定四海民。則未知學孔子者果如是否乎。且於是時。周室固已衰微。天下雖不知有周。而堂堂天子之位。堂堂天子之號。猶有截然而不可犯者。故魯仲連之義不帝秦者。意非爲其戎狄之俗。而司馬錯之爲秦謀也。亦曰劫天子惡名而不可爲。則今以孟子之亞聖。而慮不及於二子。無是理也。至於天命之說。程子蓋泛言之。以爲
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天命一日未改則爲天子。一日已改。卽爲獨夫。故聖賢之於此。一視其改與未改而處之云爾。何嘗謂周之天命。於時已改。而孟子之勸行王道。眞有革周之意耶。又况周之亡。在其六七十年之後。則程子之言。其不出此也審矣。然則孟子之意。果欲如何。蓋所謂王道者。粹然一出於天理之謂也。周天子在上而遽欲使齊梁之君。肆然爲天子。則是乃逆天理之甚。而何得爲王道耶。以愚所見。孔子以後尊周室者。無如孟子。今以七篇觀之。雖若無顯然語及之事。而其曰春秋無義戰。是以諸矦之不稟命於天子。而私相攻伐爲罪也。其曰五霸三王之罪人。是以五霸之名爲尊周。而實則摟諸矦以伐諸矦。非所以尊周也。若此類不止一二。而至其答沈同之問。則直以爲子噲不得與人燕。子之不得受燕於子噲。有仕於此。而子悅之。不告於王。而私與吾子之爵祿。夫士也亦無王命而私受之於子則可乎。何以異於是云者。分明是尊周之意耳。如其不然。所謂無王命三字。是果何所指而發也。蓋曰子噲不得無周天子命而私與人國。子之亦不得無周天子命而私受國於子噲云爾。而當是時若有天吏者伐之。則亦當以無天子命而私與
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受其國。爲聲罪之第一義。故其答或人之問。又以爲惟天吏則可者此耳。是其憤天下不知尊周。而顯示其意於答問之間者。亦可謂至深切矣。又桓公葵丘之盟。所謂無有封而不告。無專殺大夫二句。皆欲諸矦之必稟命於天子。而孟子時諸矦皆犯其禁。故又曰今之諸矦。五霸之罪人也。夫旣以五霸爲三王之罪人。則五霸之事。孟子猶羞稱之。况於五霸之罪人之事。而可爲之乎。都緣周室之有天子名而無天子實。禮樂征伐。旣不能自天子出。而委靡衰弱。已至於莫可自振之境。天下生靈。擧墜塗炭。苟非強大諸矦如齊梁之君。則決不足與之有爲而成尊主庇民之業。故起應聘幣之命。而動勸湯文之事。且道湯之於桀。文王之於紂。彼其所遇之暴君。不啻百倍於周之孱王。而其初亦何嘗有一毫翦除之意乎。觀其五遣伊尹。必輔桀而後已。三分天下有其二。而服事紂。則湯文之心。斯可見矣。向使齊梁之君。誠用孟子而行王道。則吾知其必也率天下諸矦。以朝于周。而禮樂征伐。皆令自天子出。至其卒不可奈何。而天命果改。然後徐徐行湯文之擧。亦未爲晩。此卽所謂粹然一出於天理者也。而王天下之道。亦不外於是。烏有置
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之一隅。任其滅亡而不恤之理乎。至於闢土地朝秦楚。莅中國撫四夷。孟子蓋累非之。而王天下之道。初不在此。故曰地不改闢矣。民不改聚矣。行仁政而王。莫之能御也。又曰殺一無辜非仁也。非其義而取之非義也。如是而得天下。聖人不爲也。是則孟子之勸二君以王道者。不過曰仁義而已。而仁義又莫大於尊周。第觀於其動引湯文。亦可見微意之所在。而特未嘗顯言之。故或疑其異於孔子者誤矣。余恐學者不深曉程子之言。而遂謂孟子不尊周也。於是乎辨焉。
理氣心性說
天下之物。皆一理之所賦。故中庸天命之性。朱子以爲人物各得其所賦之理。以爲健順五常之性。其論盡人物之性。又以爲人物之性。亦我之性。但以所賦形氣不同而有異耳。然原子思所以作中庸之意。則專爲傳道而作。故首明性道敎之名義。而後卽以道也者不可須臾離繼之。以歸重於人。而朱子之釋敎字。又以爲性道雖同而氣稟或異。故不能無過不及之差。是亦並人物而言之。然其歸重亦專在於人。其於盡人物之性處。亦不過曰知之無不明。處之無不
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當而已。夫物之性。固皆得乎一理之所賦。而如禽獸草木。皆牿於形氣。其循其性而爲道。何處可見得哉。動物中點明之發見者。雖或有依俙近似於仁義禮智。而其可謂與人一般矣乎。至於植物。又並此而無之。然旣曰人物各得所賦之理。以爲健順五常之德。則禽獸草木。謂之無五常不可也。是故愚則以爲此所謂五常。本只是五行之理。而所謂五行者。無一物之不具。則在人者固可以仁義禮智言之。而在物者不可硬以是求之。但當各隨其五行所賦之如何而名之曰五常可也。何者。夫人之仁義禮智。卽天之元亨利貞。而猶不曰元亨利貞。必曰仁義禮智。則是人與天之五常。亦異其名矣。彼物之蠢動休息及萌達悴斂。雖與人之五常。同一理矣。而獨不可以異其名乎。蓋必如此說。然後所謂五常者。方得圓活流通而無所滯礙矣。且不獨五常爲然。五倫之理。亦無物不具。禽獸之有牝牡卽夫婦也。有生育卽父子也。其生之有先後卽兄弟也。其遊之有羣類卽朋友也。草木之有對偶卽夫婦也。有結實卽父子也。其結之有先後卽兄弟也。其生之有叢聚卽朋友也。獨其可比於君臣者。除却蜂蟻之外。惟鴻鴈有所謂帝所謂王而
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已。天之生人物。貴莫如人而賤莫如物。則賤者之倫。不能如貴者之備亦宜也。夫旣有此等倫矣。則父子之當親。兄弟之當友。夫婦之當別。朋友之當信。其理何嘗不具於其間。惟其形氣之偏塞也。故無以知之。雖或知之。亦無以盡其道焉。於是乎物之循其性而有當行之路者。只是馬可乘牛可耕。犬可司盜雞可司晨而已。而乘之耕之司之。亦惟在夫修道之敎之中。而如虎狼之搏噬。蛇蝎之毒螫。元無循性而爲道之可言。只得驅之逐之於山林菹澤而已。驅之逐之之理。彼卽自帶而出。所謂在物爲理。處物爲義者。此亦非一端也耶。草木亦然。所以處之者。不過可種者種之。可養者養之。可除者除之。而種之養之除之。亦惟在於修道之敎之中。向所謂知之無不明處之無不當者。只得如此而已。朱子雖以其並包於性道中而有所說及。然擧一篇章解句釋。自有所歸重者在。則爲今之計。其於物之性。但當領取其大意。以爲物亦與人同一理而已。惟在於己之性。必知之而必養之。竆則有以位一身一家之天地而育一身一家之萬物。達則有以位一國天下之天地而育一國天下之萬物可也。亦何必苦苦就物上。分辨其性之必與
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人同與否。而紛然爭詰爲哉。至於所謂人之性。所以特全於此心者。其理有不容不講明者。夫人之性。所以特全於此心者。豈如水之盛於器然哉。只爲此心得氣之正且通。而其精爽之所聚。儘爲虛靈也。故萬理於是乎咸備。木氣之精爽則溫和慈愛底道理便在於此而是之謂仁。火氣之精爽則恭敬撙節底道理便在於此而是之謂禮。金氣之精爽則斷制裁割底道理便在於此而是之謂義。水氣之精爽則分別是非底道理便在於此而是之謂智。土氣之精爽則合四者皆爲誠實底道理而是之謂信。蓋仁義禮智信之所以具於心。爲是故也。夫豈無端自空中墮在方寸中者耶。此以水之盛於器比之。則水與器。終是二物。而與性之所以具於心及心之所以具夫性者。自是一串物事。大相不同。雖曰性自性心自心。此則指理氣之不相雜而云然耳。豈可以理氣判爲二物。謂心性之不相干涉矣乎。雖然摠而言之。這精爽之虛靈者。實得夫天地生物之心而爲此。故若語其心之德則都只是仁而已矣。程子曰心如穀種。生之性乃是仁也。蓋必有生之性。義禮智信亦從而具焉。而以生之性言之。其爲狀也。憤盈瀜洩溫粹冲和。體無
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所不涵。用無所不徧者。已自見成於一箇腔子之裏。此則人人所同之五常。而至如聖人。以其得秀之秀。淸極其淸。粹極其粹。故仁不止於溫和慈愛底道理而加之以寬裕溫柔之德充積於中。義不止於斷制裁割底道理而加之以發強剛毅之德充積於中。禮不止於恭敬撙節底道理而加之以齊莊中正之德充積於中。智不止於分別是非底道理而加之以文理密察之德充積於中。蓋其聰明睿智之質。獨得於天。以致其如此。則夫所謂仁義禮智者。隨氣而有加。可見於此。而雖在凡人。其因虛靈之心而著根於其中。又可以見矣。且以穀種言之。彼其在於皮殼之內而穎栗堅實者。全是生氣。故根莖花葉之理。悉具於其中。是卽所謂生之性。而若非這生氣。則此理又何從而具乎。程子之取此以譬於心。蓋亦指心之氣而言也。惟其所謂氣者。與彼絶異。精爽之盈於方寸間者。虛明而洞澈。故於父子則溫和慈愛之理發而自不能不親。於君臣則斷制裁割之理發而自不能不義。於夫婦則分別是非之理發而自不能不別。於長幼則恭敬撙節之理發而自不能不序。於朋友則合四者誠實之理發而自不能不信。向若此理之不具
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於氣。而氣之精爽不如是。雖有五倫。亦冥然不知。頑然莫覺。而與禽獸草木。又何以異哉。蓋自一原而言之。天下之理。莫不先有理而後有氣。今謂未有人之前。先有爲人之理則可。然亦只是懸空說而已。及其生物則必因是氣之聚而後。是氣之理方得以賦焉。故朱子旣曰惟人之生。得其氣之正且通者。故其性爲最貴。而又係之曰方寸之間。虛明洞澈。萬理咸備。其必先言正且通者而後方言其性爲最貴。先言虛明洞澈而後方言萬理咸備者。果無所以而然乎哉。向年聞自道院問明德於諸生。而以具衆理故虛靈不昧之對。爲甚是云。未論見解之倒置。其不合於章句本文之旨亦甚矣。審如是。朱子何以不曰具衆理故虛靈不昧。而必曰虛靈不昧。以具衆理云云耶。雖然此其說。亦不無所本。朱子蓋嘗以火得脂膏而明譬之矣。夫火固得脂膏而明。然若非火爲本明底物事。則雖得脂膏。其何以明乎。又况火之明暗。雖係於脂膏之淸濁。而本然之性。亦有善否之可言。明德之爲物。亦有以此昏明之可言乎。竊意朱子所以如此言之者。想是當時或不知心之靈緣何乃爾。故欲其易曉如此。然何可舍章句或問明白指敎之訓。而必
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此之從。以爲具衆理。故虛靈不昧之證耶。夫人之心。合理氣而成。固不可舍理而專言氣。且旣成心之後。則又當主理而言。不可以氣字爲心之主。然若其心之所以異於物而具夫性。及性之所以特於人而具於心之故。則實是如愚之說。而抑非愚之說也。乃朱子之說也。又况朱子之說。非獨氣之精爽一句而已。亦嘗以心謂猶陰陽而以性謂猶太極。又曰心比理則微有跡。比氣又自然靈。其謂之猶陰陽者。已是以氣言。故有此比理微有跡之語。而比氣則又自然靈云者。又以其爲精爽而言也。正如鬼神是氣。而若言其靈處則須以良能言一般。又退陶所謂理發而氣隨之之氣。氣發而理乘之之氣。雖同一氣字。而所指各異。理發而氣隨之之氣。是就虛靈不昧具衆理應萬事處。指其虛靈者而言。卽孟子之所謂才也。氣發而理乘之之氣。是就稟氣之淸濁粹駁處。指其或淸或濁或粹或駁者而言。卽程子之所謂才也。是故四端純善無惡。七情有善有惡。然抑以退陶心統性情中圖觀之。則七情亦有從本然之性而發。其純善無惡。直與四端同。故遂與四端合書之。又著其說於下。蓋不論四端七情。旣從本然性而發。發時所隨之氣。
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只是這虛靈底物事。則今雖以是而言心是氣。尤何所有害於理耶。惟發於淸濁粹駁之氣。不可不明著眼審著手。存其淸而去其濁。存其粹而去其駁可也。然而此七情但爲聲色臭味而發。故其所占地步。却卑小狹隘。不如本性之七情。於天下五達道。無所不周徧。而常與四端俱。故雖其發而中節。畢竟是氣之發而已矣。
四靈說
麟鳳龜龍。是爲四靈。然若龜與龍也則後世亦有之。其伏藏於溪潭及出見於江海者。人多見之。至於麟與鳳也則三代以後。惟所謂鳳者一集於穎川。而所謂麟者亦一出於五畤。然因遂絶無有也。此其故何哉。嘗試思之。是四靈者。本皆上應天文。龜則北方玄武宿之精也。龍則東方蒼龍宿之精也。鳳則南方朱鳥宿之精也。麟則西方白虎宿之精也。此四方宿之精。鍾而爲是物。故其靈如彼。龜爲甲蟲之長。龍爲鱗蟲之長。鳳爲羽蟲之長。麟爲毛蟲之長。然龜之精稟於陽始生之方。而龍之精稟於陽方長之方。鳳之精稟於陰始生之方。而麟之精稟於陰方長之方。陽氣常饒。其進也無所待於助而自能爾焉。陰氣常乏。而
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不能無待於助。助之者若無。則只得一向退而已。以故是四靈者。皆爲聖王之瑞。而龜與龍則雖無聖王。未嘗無於天下。以其無待於助也。若鳳與麟。必聖王出然後方始化生。以見於世。而不然則亦無由化生焉。此所以三代以後。至于今絶無有也歟。或曰是四者。固皆爲聖王之瑞。而鳳與麟。尤爲文明仁厚之象。彼若是陰氣所鍾。則何故而其文明仁厚若此也。不曰陰與陽互藏其宅乎。彼雖陰氣之所鍾。而陽氣實包藏於其宅。第觀於离之外二陽及兌之下二陽。亦可見矣。夫如是。其文明仁厚之若此。又何異乎。夫惟文明仁厚之若此。此其所以必待聖王而生者歟。
南君漢濯字說
江漢以濯之。秋陽以曝之。皜皜乎不可尙已。此子曾子贊吾夫子語也。當時如有子以爲似聖人者矣。而猶莫之髣髴焉。况在初學。尤豈可易言乎哉。雖然人但爲氣稟物欲之累耳。原其初則與聖人一也。苟有以善之。亦豈有終不可幾及之理哉。肆君以漢濯名。而吾又字君曰子皜。子皜乎。君欲濯諸江漢而曝諸秋陽。以極於皜皜不可尙之境。其將安所事而能之乎。吾意此無以他求。惟當益用力於成湯沐浴盤之
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銘。日洗濯其心以自新。亦如日沐浴其身以自潔。而使吾存養省察之工。貫終始無間斷。然後方始復吾之初。而氣稟物欲。一毫不得以爲累其淸明之像。㓗白之輝。乃可庶幾於此矣。子皜勉之哉。吾將拭目而望君之皜皜如也。
南宅正字說
爾名宅正。欲其宅乎正也。然正之所在。不先有以明之。則雖欲宅之而有不可得。乃若明之之道。又惟在於一敬字。故推是義而字之曰敬明。然所謂敬者。實聖學始終之要也。不惟明之之道爲有在於是。而宅之之道亦惟在於是。敬明乎。爾欲從事於學。必須用力於敬。以大明正之所在而克宅之也。夫人得天地之正理以爲其德性。受天地之正氣以爲其形色。正者人之所固有也。然理無不正而氣或不正。有生之後。又爲物欲所蔽。故遂失其正而流於不正。學者苟不精察於正與不正之分而固守其正。則德性何由以全而形色何由以踐乎。然而吾固有之正。初未嘗亡也。特不正者雜而奪之耳。是故察之必精。不使有一毫之雜。而凡正之所在。無微無著。無不畢照。夫是之謂明。守之必固。不使有一毫之奪。而凡正之所在。
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無小無大。無不審處。夫是之謂宅。然向微此心一主於敬。終始循環。無少間斷。則又何從而能之乎。蓋必明之而後能宅之者。序之不可亂者也。旣明矣而又不可不宅焉者。功之不可闕者也。而語其要則又專在於敬。敬明勉乎哉。爾之於正。苟能明之盡而宅之安。推以及人。又將使人人之宅乎正也。
自在翁說
再從君參如。吾門之高士也。自幼以才童稱。年十歲已讀盡通史及四書二經。又學爲詞賦。間多出人語。父兄諸族皆謂功名可立就矣。旣長却不甚留意於擧業。憂病喪慽。又相繼不絶。用是不保其家業。挈妻子入山川洞。僦居斗屋。簞瓢屢空。晏如也。少無飢餓色。性介潔伉高。雖竆甚未嘗有干於人。視庸夫俗子。常色惡而心賤之。略不假借。惟日用當行之道。則必盡心焉。亦無一毫近名之意。每朝卽盥洗整襟而坐。寂默以竟晷。觀書到義理微奧處。則不求甚解。而嗜好之不已。無事時未嘗不對卷寓目。又頗留意於禮文。凡喪祭間儀節。多所曉解。見人有不是處則必面切言之。一日請於余曰吾以自在翁自號。願兄爲之說以發其義也。余曰自在何義也。曰吾有得於天者
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自在於中。從少至老。常自在也。故始焉業功令圖科第。而自在者不以是有變。中焉閱風霜飽酸苦。而自在者不以是有變。終焉處幽獨寡友朋。枯槁寂寞。以竆年歲。而自在者亦不以是有變。其中之自在也旣如是。則又何時何處而不自在乎。高車駟馬。人莫不艶之。而吾未嘗艶焉。則是亦自在也。敝衣破冠。人莫不羞之。而吾未嘗羞焉。則是亦自在也。令聞廣譽。人莫不好之。而苟無其實。吾則不見其可好。是亦自在也。羣譏衆毁。人莫不惡之。而苟無所失。吾則不見其可惡。是亦自在也。若吾者雖以之至於死。終是爲自在人而已矣。若是而號以自在。何不可之有。取此義而爲之說焉。余曰有是哉。君之自在也。是非君之有得於天者。自在於中。決不能如是。然得於天者。有天命之性焉。有氣質之性焉。全其天命之性而常自在者。聖人是也。任其氣質之性而常自在者。隨其性之善惡而有賢不肖之不同。不肖者固無可論。賢者則其善亦未盡。故必有所事而不自在。然後方能至於聖人之自在。所謂必有所事而不自在者。居敬竆理。省察克治。以求變化其猶未善而使之十分善之謂也。今君之所以能自在如是者。是其氣質之善。固可
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謂出於千百人之上矣。然自夫天命之性觀之。其於自在之中。亦豈無猶未善而可益勉者存乎。嗟夫。凡人之心。大抵多因物而有遷。隨時而有變。少而以志節稱者。及其閱歷世故之久。血氣旣衰之後。則鮮有不改易焉。始橘而終於枳。始鷹而終於鳩者。滔滔是矣。今君能獨保其得於天者。而終始自在。確乎如金石之堅。凡世間榮辱得喪。利害禍福。擧無足以動乎中者。夫如是則其以自在爲號也固其宜矣。然以吾所見。莫如更有所事於向所謂居敬竆理省察克治之工。使其猶或有未善者。至於十分善而後已。則是其初雖若不自在。而到頭將見天命之性。又幾於自在。其爲自在翁。非今日自在翁之比矣。君以爲何如。君之年今已六十。然蘧伯玉六十而猶化。如衛武公九十有五而尙作箴以自警。古之君子不以老而或怠。不曰朝聞道夕死可矣乎。君於是囅然而笑曰。兄言固當然。吾之自在已六十年矣。尙安能從兄之言而不自在。以蘄至乎天命之性。亦幾於自在乎。吾寧依舊爲自在人。以終吾餘年而已矣。遂歌曰桂之辛兮薑之辣。天賦余兮以是質。鷺之白兮烏之黑。日黔浴兮奚損益。又歌曰仰觀於天。天亦自在。俯察於地。
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地亦自在。天地之間。吾亦自在。遂並記以贈之。
書天學考後
近聞有所謂天學者。頗行於畿湖間。聰明之人多流入。不知其說之如何。而惑世至此。今因申友文瑞。得順庵安丈所著天學考而見之。則旣詳其來歷甚明。又爲之段段攻破。其闢異斥邪之意。極其嚴峻。此書一出。可使彼流入者。幡然覺悟。有回頭歸正之日。而其功不啻若障瀾之砥柱。何其偉也。第於其間似猶有未盡辨者。故吾友南宗伯又撰一通文字。就正於順庵。而其所以發其眞臟者。益明白痛快。殆與禹鼎之昭姦無以異焉。其爲羽翼於此書。顧不大歟。大抵吾道之外。皆是異端。而如申韓楊墨。起於中國。猶爲學法術仁義而差者。故其害止於申韓楊墨而已。惟是自外夷乘時而來者。有若風邪毒沴。別一種客氣之瞥地襲人。其不殺人也者幾希。卽佛氏是已。然猶幸其出於程朱之前。辭而闢之廓如。故自宋以來。士大夫擧知其大亂眞而不之惑矣。今玆天學。其所自來又外夷之外夷也。而槩聞以堂獄禍福。爲誘脅生民之欛柄者。較諸佛氏而尤甚云。是其爲風邪毒沴。別一種客氣也。尤豈不萬萬有加於瞥地殺人也哉。
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此而不斥。則將見人之類皆滅而後已。又安知不有欲害我東國者。陰以此學痼之。如唐家之出滅蠻經於外國者耶。今日爲世道慮者。正當盡取其書而火之。使不接於人耳目可也。而此非在下者所能。幸而有順庵此書及南友此辨出。庶幾有防微杜漸之功。故與申友一塲說破。因附記於天學考云。
又書天學考後
自古異端。類多假託於吾儒家言。如墨氏之援若保赤子一句。以明其兼愛之當然。及佛氏之必論及此心此性。以明其寂滅之當然。而見解之超乎衆也是已。然自知道者觀之。邪正眞妄。不啻如黑白之判焉。焉可誣哉。今此所謂天學者。雖未知其說之何如。而第以其號爲天學推之。無乃亦假託於吾儒家天命之天。以明其學之亦出於天而爲可信也耶。夫所謂天者。只是理而已矣。理無聲臭兆眹。而實爲造化之樞紐。品彙之根柢。故陰陽五行男女萬物。一惟其主張運用。以之而動靜焉。以之而合變焉。又以之而化生凝妙焉。就其中成形之最大而無外。可全夫此理而均賦於萬物者。莫如天。故目此理爲天。而又目天爲此理也。且道此理有甚不善之雜。命於人而爲性
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則有仁義禮智之常。發於性而爲情則有喜怒哀樂之節。以至於父子君臣夫婦長幼朋友之倫。禮樂刑政敍秩命討之法。凡人之所當存察體行於日用之間者。無非是此理。而純粹至善。不可得以一毫外物有所添減。非天其若是乎。而此外未嘗別有天明矣。惟王陽明之徒。有所謂顔農山者。倡爲天高於聖人之說曰。飮食男女之欲。天也。其使之有禮有別者。聖人也。聖人旣不及於天。則人當從天而不當從聖人。因遂惟欲之從。卒爲亂賊而死。蓋其所謂天者。乃氣也非理也。彼旣認氣爲天。則其行事無一之不悖乎理。而逆天甚矣。尙安得不爲亂賊而死乎。今此天學之天字。倘與農山一般。則是其學乃大亂之兆。而決不可毫髮信者也。假使不然而別有說。吾自有吾聖人之道在焉。人欲知天。求於是足矣。愼毋以其號爲天學。而謂或有理。萌心於求之哉。子程子不云乎。佛氏之言。比之楊墨尤爲近理。所以其害爲尤甚。學者當如淫聲美色以遠之。退陶老先生又有切當之喩曰。彼其近理之故。亦不當求其必知。譬如涉水者。欲試其淺深。因遂沒溺而死易矣。大抵外聖人而爲說者。皆異端也。莫問其說之如何。爲今之計。只當斷以
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邪說。初不接目。然後方得脫灑而無毫髮不瑕之慮。凡我同志。亦皆如是立心幸甚。
爲講學事通各書堂文
右文爲奉議事。吾鄕講學一款。實爲今日急務。而思泉趙上舍丈屬當都訓長之任。行之有年。功緖已多。故凡我讀書之士。莫不願就質於其前。而今者患候彌留。閱月經時。自以勉強之無路。乃以傳付於匪人。自顧無似。知識蔑如。其何敢冒昧而當之乎。縷縷控辭。終不獲命。則一向強聒。反爲未安。玆欲爲冒行之計。而就其中一二節目。似不無變通者。近嘗仰質而得其頷可。蓋亦不待愚言而已有此意故也。第未知僉執事盛見之如何。事當一番齊會。爛商以處。而政此癘疫交熾之際。其勢末由。事係緊重。不容緩忽。玆敢條列如左。以稟可否。伏願亟賜回敎。使得奉以周旋幸甚。
　一。向來講學。一依考亭法門。旣講大學。以及論語。則爲今之計。只將論語中未講之卷。使之來講。固是不易之序。而但念如此則人之讀他書者。似未肯遽舍所讀。而必此之讀而來講者無幾。故莫若變而通之。更爲活法。無論經史。使各以所讀來講。
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然後方無遺漏之患。而擧在勸課中矣。或者以雜亂無序爲慮。然此亦處之有術。如方讀大學。卽令了此後。始讀論語。方讀論語。卽令了此後始讀孟子。以至六經以下許多宜讀之書。皆如此讀之。則是亦未始不整齊有序。而無復雜亂之患矣。如何如何。
　一。各以所讀來講之法。果爲可行。則自各面爲先修整講案。凡厥讀書之士。皆書其姓名年歲及其所讀之書。而一置本塾。一送道院。使知某讀某書。然後又以熟讀精思。以待問目之意。各各知委於該面講儒。度其已熟已精。而先爲會講於本塾。其中文義最明。對語最善者。並其問目而報於道院。則如愚淺見。雖不足以知其得失。然今日就正。自有其所。又於閒暇之時。齊會道院。大家講討。種種如是。歲以爲常。則其於勸學之道。庶有著實之效。如何如何。
　一。問目待會講時固好。而但念各有事故。齊會未必。又以支供之難。不過數日而罷。則紛擾忙迫之中。問者對者。俱未暇致詳。實不無草草之恨。故愚意不必待其齊會。而各就所讀之書。發爲問目。輪
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示該儒。該儒亦皆作對。送之本塾。以爲自本塾送道院之地。則問者對者。俱得從容致思。庶有眞箇發明之益。而事亦便宜。可以永久行之。如何如何。
　一。講學二字。只是本分上名目。元非異常別件物事。而今人例避是名。鄕黨有志之士。或不欲隨行於其間。則此恐錯料之甚。夫爲士而講學。何以異於爲農而說農理乎。凡今吾黨之士。無非學問之人也。其孰不衣冠而處乎。其孰不孝悌于家乎。其孰不忠信於鄕黨。而謹信其言行乎。聖賢之學。不過欲使人盡分於此等處而已。第令少加之意。則思過半矣。　國家之設科取士。亦未嘗不以四書疑五經義者。其意亦待之以此學也。詞賦文章。亦非道術外藝業。則雖其用工各異。立志不同。要皆此學之所包。而不可以二視之。苟有作人之術而盡其導率之方。亦何難於與之共學而偕至於大道乎。此物雖非其人。而僉執事則想必綽然而有裕。故尤願今日讀書之士。一一皆書於講案。而無一毫或遺也。如何如何。
本塾(松巖)鄕約所通諭面中文
右文爲奉諭事。鄕約設行。旣有　朝家分付。一心遵
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奉。又是八域所同。則鄒魯吾鄕。尤安敢獨後於人哉。用是闔境齊起。各面爭先。旣出任員。又頒節目如是。蓋此鄕約之法。其來久矣。藍田創始。紫陽增損。化俗之方。無過是者。而叔世以降。莫克行之。逮我退陶先生。又爲之就加條列。欲試一方而未之果。何幸我　主上殿下以堯舜之聖。興唐虞之治。渙發絲綸。導率民庶。而十行辭旨。丁寧懇惻。凡有血氣。莫不感泣。誠能一遵　聖旨。允蹈斯約。則風行草偃。化馳若神。於變之美。指日可睹。豈不休哉。豈不盛哉。若其應行節度。自有頒下鄕禮合編在焉。凡我同約之人。各自惕念。毋或違越。上而體　朝家之至意。下而守先輩之遺訓。相與偕之大道。共享太平之福幸甚。
書武夷九曲圖歌後贈金濟彥
此余昔年作也。近於閒中。又敬次武夷精舍雜詠十二首櫂歌十首及雲谷諸雜詠。因附此作於末。以寓尋常景仰之思。而上洛金君濟彥。摸得武夷九曲圖。欲余一言而序之。蓋君近方從我遊。留意此事者也。其資質志尙。有異於流俗者。故心甚嘉之。遂以此詩示之。且告之曰吾先祖文莊公不云乎。越中山水。氣象淺促。武夷未必爲寰宇第一。而後之評仙區者。莫
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不將作第一話頭。必欲置之圖畫之間而寶玩之何也。是必有其故矣。此其意余於拙詩中已略及之。而君又知之了然。有不待於更爲提說。然夫以山水之未必爲寰宇第一。而猶且圖畫而寶玩之如此。則其於朱先生博約之訣。仁智之樂。必能服膺而眞有諸己。斯可期已。此實吾先祖之所望於後人。而余所謂寶匣瑤徽和者寡。又安知非錯料輕發語也耶。自是期待於君。實不淺鮮焉。君其勉之哉。
立齋先生文集卷之二十六
　序
　　
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溪門筆蹟帖序
嗚呼。聖賢往矣。其儀刑不可得而見也。其謦欬不可得而聞也。然百世之下。誦其詩讀其書。而想像其胷次。則心融神會之際。若或見而聞之。甚至發於夢寐而若或記之。夫以思慕之切如此。而於斯之時。雖字畫之微。苟有出於其手澤者。得而翫之。其奇幸豈異於親承顔範哉。昔余於一士人家。觀孔子之遺篆。又於家藏古帖。觀朱子之行草矣。雖愚無知。於其字體畫法。皆莫能識。然惟其心之粗有所慕也。故得其筆蹟。怳惚焉已與珠衡玉斗之照暎。深衣幅巾之儼臨無異。伏而諦之。又無異躳執役於几硯之下。睹其握絶麟之管。運畫沙之機也。誰謂千載之遠。而乃爲朝暮遇乎。第恨二蹟皆印本而非親墨。至於聖筆。幷印本亦不得而有之。常耿耿在心。今吾鄕趙君士休。得我退陶先生曁及門諸先輩親墨。粧爲帖。空其上數紙而屬余序。余知士休隱居讀書。絶無外慕。故固意所慕之有在。而不謂其慕之之篤。至於此也。今人於前輩筆蹟。摩挲而嗟歎者皆是。然多出於一時之感而非
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其誠。故時過則便休。已去而不復戀焉。其况能徧求而合載。將終身而寶翫之。孰有如士休者乎。試以余言之。其於孔朱之親墨。則固是上古耳中國耳。天下之所絶稀者。無恠其不能有也。乃若老先生以下諸書。世非甚遠而地又相近。求則可獲。奈何其猶未哉。若士休其賢於人遠矣。於是謹受其帖而敬閱之。則老先生手簡僅一。諸先輩手簡亦不過三四。而又皆尋常寒暄之牘。故其書無甚用意。非如法帖中字畫。而墨光爛然。手澤尙新。遺芬剩馥。歷百載如一日。盖士休所取者亦此也。余於慕賢之誠。其篤固不及士休。而間嘗一遊陶山。謁象(一作尙)德之祠。退而憇於巖棲軒。慨然想見老先生與一時諸先輩德容風範。而低徊者久之。雖閒居之日。未嘗不寤寐前修。每霽月在梧。光風泛蘭。則輒爲之諷詠遺篇。景仰冲襟。乃今老先生玉色金聲。又宛然於數行心畫。而諸先輩列侍誾侃之氣象。平居往復之光景。亦若可見於一帖之內。何其幸也。或者謂諸先輩筆法。亦應法老先生。而今乃不同。然諸先輩所法於老先生者心法耳。心法同則筆法不害其不同。心法不同則筆法無貴於同。是固非諸先輩之所急。然以今觀之。則於其無甚用意
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之中。而亦未嘗放意爲之。程子之作時甚敬。朱子之一在其中。似亦不外於此。盖其不同者筆法。而所同者心法也。故凡其德業之成就。皆由此以基焉。則斯不爲善法老先生者耶。夫後學之於前賢。何所不尊慕。然若其江漢秋陽之思。愈久而彌篤則自有所在。卽諸先輩之心。亦何以異於是哉。今士休旣粧是帖。又頗留意於老先生筆法。其亦知所法矣。然斯則可以同可以不同者也。盍又於諸先輩所善法者。加勉而思其必同焉。是爲序。
水雲亭西厓柳先生遺額序
丹陽雲巖之水雲亭。卽西厓先生所築。而其額水雲亭三字。乃先生筆也。先生歿而亭毁。而筆亡者久矣。今侍郞吳公自少愛名山慕前修。全家隱於雲巖。卽亭之舊址而重建之。亭則依舊而筆不可得。中年宦遊中外。晩復退休於亭。凡水石之絶勝者選九曲。皆命名鑱之石。追和子朱子武夷櫂歌韻十絶。以闡其仙靈洞府。而先生之筆於是出焉。盖是筆也。初爲先生之外裔趙氏所有。旣而其家書籍。因禍故蕩然無存。而筆獨爲其外裔黃氏之所得。寶藏之有年矣。吏部海左丁公雅好古蹟。遂得致之案上。朝暮敬翫。將
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千金勿傳於人。以公之建是亭處是亭旣可尙。又奇亭之更遇主人也。卽以先生手額歸之。公於是益有所曠感而自幸也。使其胤玹摹出以揭於亭。修補其本帖。要作亭中永世奇寶。而屬余序其事。余惟丹丘固神仙窟也。其中靈異之跡。有不勝枚數。而此不足言。獨水雲亭以厓老所築。尤爲後人之所愛賞。雖於山水間杖屨餘痕。猶爲之指點而咨嗟。矧惟手墨心畫。宛帶先生十分眞像。一點一波。靡不自光岳精來。而當日所以形之爲玉色金聲。發之爲黼黻文章。施之爲彝鼎勳業者。亦若可見於龍跳虎卧之間。卽令是筆無恙自在於亭楣之上。已極爲後人羹墻之所寓。况其流落沈湮。歷傳屢人。而竟不歸於斷爛漫漶。至今數百餘載。元氣之淋漓。神光之炳耀。怳然若新出於先生手下。自非造物者有以相之而鬼護神呵於劫火缺界之中者。其何能如是之得完乎。此其爲奇且異。誠可謂出尋常萬萬。而其必有待於今日。以海翁之賢。不私其寶。而卒爲公所有者。又豈偶然也哉。自公之得是筆。一區風物。頓生顔色。九曲詩章。倍增聲價。俛仰嘯詠之際。殆無異昵侍几案。親睹儀形於握管揮寫之際。夫如是則其曠感而自幸也爲如
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何哉。然公之於先生。其所願不惟在於得其筆蹟而已。則從玆以往。思欲自奮於桑楡之景。以期必追其德業者。庸非今日之第一義耶。聞公於吟賞之暇。輒發臨池之興。屛額眞草。幷臻其妙。其使後人之觀公筆者。爲之寶重如先生筆在於公。其不如先生筆亦在於公。公其勉乎哉。
鄭新堂先生實紀序
聖賢所示爲學之方。具載簡冊。先輩之造道成德。皆由於此。然若其下手入頭終身而所服膺者。莫不各有一箇旨訣。如劉屛山之不遠復。李延平之體認未發時氣象等是也。而卽是觀之則其蘊之於內及發之於外者。俱可以推知。故後之尙論之士。不特考其行己處事之跡。而必於是重致意焉。苟其有一箇旨訣極其端的。則雖其言語文章。或不傳於後世。學者之尊慕。固無間焉。抑所謂言語文章者。不過道德之英華也。道德充盛於內。則英華固發見於外。而斯二者亦有本末輕重之分。本而重者旣存。則末而輕者雖無。亦何傷乎。且也君子之道。淡而不厭。其德不大聲色。而幽深玄遠。觀於外旣至無味而至無異焉。至於其不厭而幽深玄遠者。則又只在當人之心。而非
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他人之所能見。不惟非他人之所能見。而亦非自家之所能形容之也。聖人何嘗輕易言我如此如此云爾耶。是則聖人之於此。亦未嘗輕易形容之。而顧欲以言語文字求之。又豈非淺之爲知道德也耶。是以君子常闇然而自修。泊然而內運。默默加工。無有言說。而學者之尊慕。尤在於是。是何也。道德之眞面目。尤於此處可想得故也。我東理學。倡始於圃隱先生。其後寒暄一蠧兩先生又相繼而作。以續其餘徽。而是三先生俱無遺集傳後。其言語文章。莫得而識。只有實記各一卷。略記其事行。然三先生道德之眞面目。自有在於言語文章之外。至今數百載之下。學者之尊慕如一日。若是乎其有本者之無所待於其末也。新堂鄭先生。學於寒暄之門。而篤實爲己。一意尙絅。道旣通。出而仕於朝。燕山時抗言去國。　中廟改玉。用大臣薦。謂以莘野渭川之老招延之。俾共天位。而先生見壬人已入左腹。卽色擧於外。未幾而卒。然先生嘗一語眞冷朴松堂。松堂遂有得焉。則是先生上有所承。下有所授。其道學淵源。盖的然也。顧其言語文章。亦無傳於後者。今只有案上圖一詩四書數句而已。凡平日之懿行令範。皆莫之得詳。故先生之
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十世孫維城氏。與鄕士權思漢甫。博考東方諸文蹟。如師友淵源錄己卯錄國朝雜錄嵩善一善等誌。苟有及於先生者。片言單辭。靡不采輯。又以　肅廟賜祭文及行狀碣銘之屬附之。合爲一小卷。然後先生學問之精。出處之正。剛毅不屈之操。明哲保身之智。與夫道學之單傳密付。所以爲當世所稱述者。方始槩見於此。然斯亦略矣。何足以盡先生哉。惟所謂案上圖者。列書大易之敬直義方。戴記之九容。魯論之九思。丹書之勝怠欲。鄒傳之勿助忘。與其他羣聖賢要語。井井排布。燦然有條。至其括千古之遺旨。作一副之眞訣。則其獨見之妙。又前輩之所未嘗有。而先生曾無一語以及於自得之趣。由今日欲尋其緖餘。則漠乎無毫髮影響之髣髴。宜若可恨者。然殊不知先生之於此圖。字字體驗。句句着力。心卽是圖。圖卽是心。故其方寸之中。人所不見之地。所以闇然修泊然運。而期至於無聲無臭之極者。隱然自見於這裏。玄酒大羹之至味。朱絃疏越之希音。有令人三復而不能已者。噫。先生之工夫造詣。其盡於此矣。若先生豈非專用心於內。而不求知於人。默默以契於至道。而使百世之下。想慕其不顯之德於不言之中者耶。
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愚於是得先生眞。夫其有本也旣如是。則其發之於外而爲當世之所稱述者。又安得不如彼。而尙可以藏言沒爲恨也哉。是錄也當與三先生實記。幷行於世。而至於是圖則又不特先生之受用如是。凡學者皆不可以不知此意。故忘其僭陋。就書卷端如右。以告吾黨之士云。
七峯遺集序
七峯金先生擢第仕於　明廟朝。歷敡華顯。方將致澤於時。旣而見世道艱危。卽超然遠引。晦跡於江湖之間。晩年雖不得已出膺字牧之寄。而終始絶意以避名勢。世之所謂禍福者。無得以累之。故世莫不高其節而仰其風。至俎豆於川谷祠之傍以崇報之。獨其遺文散佚無傳。先生後孫素庵公鎭東。因先代收輯。又爲之旁搜以補者。僅爲詩八賦誌各二書策各一而已。今者範東氏與諸孫謀。欲表白而垂諸後。遂以先生世系編之於上。又以先生第四胤東岡先生所撰言行錄及遺事之散記者。與夫一時名賢贈遺輓誄其他稱述等文字。編之於下。合爲一卷而鋟于梓。遣其門少煕奮。屬某爲之序。某辭不獲。乃拜手而謹復之曰。凡君子之出處去就。所以能合於時宜。而
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明哲以保其身者。自是盛德之至也。今據言行錄遺事觀之。先生局量之寬厚。性度之簡重。嗜欲之脫灑。固已得之於稟賦。而自其爲秀才時。從師友講劘者。又有在於譚論口耳之外。平居孝友敦睦。與忠信恭儉。無所往而不各盡其分。涵養本原之工。又無時或有懈。而尤致謹於燕閒獨處之際。每中夜起坐。儼然莊肅。而所諷誦聖賢訓辭。以義理浸灌者。多是大易四子等書。故其出而仕於中外也。明足以燭奸炳幾。剛足以秉公立事。仁足以視民如傷。而廉白之操。飄灑之懷。靡不從日有上達中得力來。夫如是則其於進退行藏。安得不惟吾所欲而莫之御。動合時宜。以卒保其身於危亂之世乎。用是遺文雖無多。要皆盛德中流出語。諸名賢贈遺輓誄中。期待推許之盛。亦可以見公之大略。噫。此一卷豈不足以傳千載有餘矣乎。抑余於此。又有感焉。始先生之將退也。適當入侍。　上令諸臣各陳所願。先生對曰臣無他願。臣所居有七峯環列。願歸棲其間以終餘年。　上曰予以七峯賜爾可乎。先生旣退。遂自號爲七峯山人。此與唐四明客鑑湖故事相類。然彼不過風流一節之人耳。豈得與先生進退之關於世道者比哉。某未能遵
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江而南。以玩先生遺躅。然想見七峯皆靈秀磅礴。迥立風埃之外。先生當日之氣象。亦若可見於此。吾知此山不崩。先生之名不滅。而又何患於斯集之不遠傳也耶。詩曰高山仰止。景行行止。某於今日亦云。
迂拙齋朴公實紀序
自古論天之報施於人者。必以定未定言之。盖君子而福。小人而禍定也。君子而禍。小人而福未定也。然而君子而禍者。卒還他君子。小人而福者。卒還他小人。愚未知其所謂未定者。果未定也耶。夫福莫大於萬世以爲君子。禍莫大於萬世以爲小人。則自其爲君子小人之時。禍福已定。彼見一時之所遭。有顯榮竆厄之不同。遽以爲未定者。庸非惑歟。又况萬世以爲君子者。人莫不慕之而欲爲君子。萬世以爲小人者。人莫不惡之而惟恐其或爲小人。是使天下之人。取舍得定。而天之所定。正在於是。又何得以一時之報施。遽言其未定也。愚之誦此言久矣。今於迂拙齋朴公之事尤信。公生於　世祖六年。中生員於　成廟十四年。越三年又登第而歷任中外。外而爲政於州縣則吏畏民懷而多士興起。愛之若父母而敬之若神明。內而當言責於朝廷則　主上嘉之。其曰鄕
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音正言至者。殆無異於識鄭尙書之履聲。當此之時。其蜚敡於昭代者。自世俗觀之。亦不可不謂之福。盖明良際會。理固當如此。及値燕山之朝。亦惟秉直不變。反復切諫。如於有道之君。論斥權奸。不少畏避。卒以此攖鱗中蜮而取竄殛之罪。自世俗觀之。其禍可謂罔極。而天之定未定。若不可知矣。然自先生之生而爲君子。卽有君子之福於身。師焉而有佔畢。同門而有寒暄，一蠧。同志而有秋江，濯纓諸君子。則其相與講磨箴規之間。精神之所暎澈。意氣之所契合。昭融懽恰。便如鍾牙之遇金石之奏。卽令極一世之樂。必無以易之。斯已福矣。又况視軒駟不以爲榮。視刀鋸不以爲懼。皎皎然一片丹衷之所受於天者。終始得全於出處。患難之中。盖有仰不愧俯不怍者存焉。則受福之原。便在於此。而雖經千百劫。其爲君子自如也。故　聖主更化。䨓雨卽沛。爵秩之加。俎豆之許。皆如響斯答。而當時及後來名賢。相繼稱述。至今數百載之下。先生之名。如日星之昭揭。而向之齕先生害先生者。雲消霧滅。人之視之曾犬彘之不若。倘所謂君子則卒還他君子。小人則卒還他小人者。到此而尤豈不益信矣乎。天之所定。其在斯歟。先生後裔
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履周。要一言於實記。敢書陋見如右云。
彙纂麗史序
彙纂麗史者。我木齋洪先生之所作也。盖凡作史之法。將以錄其實正其名。使人樂觀乎其辭而爲勸懲地。故雖外國。旣與中國相關。則於其所服事之外。凡天下大勢之係安危及天王正統之有分裂。皆當謹書之。以備參考著向背。而記事欲簡而不略。記言欲雅而不俗。然後方成史家之體。可以藏之名山。傳之來世。而舊史則不然。又東國之士類。喜說中國史。而於東國史則顧矇然焉。如人專談他家譜牒。而却昧自家譜牒可乎。是亦未必非言之不文使之也。用是先生深病之。遂取舊史而補其闕刊其荒。爲書凡五十卷。世家三十二志論一十二列傳一百八十六。而於凡國家之治亂盛衰。制度之沿革得失。臣下之賢愚順逆。無不精白備載。而尤致意於名分幾微之際。使上下五百年事蹟。瞭然若指掌。而麗氏一代之史。於是焉燦然其一新也。何其盛哉。先生旣纂是書而歿。門人子弟僅能傳寫數本。而藏之巾衍。未遑剞劂者。今幾百年矣。迺者鄕人士發論鳩財而經營之。屬某亦與於諸名勝校讎之末而爲弁一語。自惟愚無似
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甚。何敢當是役。然忝在外裔之列。義亦有不容辭者。遂便卒業而敬拜手復之曰。嗚呼。史豈易作也哉。直書則善惡無所遁其情。摸寫則幽顯莫得逃其形。袞鉞判於一字而帝王失其誅賞之權。丹靑炳於萬古而造化讓其賦予之能。故論者謂必有才學識三者俱長而後。方可與語於此。然若稽古昔。如虞夏殷周之史。雖不知作者爲誰。而其見於壁經而冲粹灝噩者。尙矣勿論。孔子之修春秋。游夏之徒。不能贊一辭。而朱子之修綱目。門人之與聞者亦絶少。此則大聖賢權度。精切微妙。有非常情之所可測。而曏所謂才學識三者。又不足以言之也。外是而作者。非不紛紛而起。考之歷代可見。然皆莫足數。惟司馬遷，班固雖以其不聞於正學。其是非有頗謬於聖人。而其辭彪炳爾雅。使人手舞而足蹈者。果何物也。是則必其爲大文章。然後亦得流行於宇宙間。而非拙匠可語。嗚呼。史豈易作也哉。且以中國之大。四海之廣。人物之盛。上下屢千年間。其事若言之可記者。宜如何其繁。而率皆網羅梳櫛。幾於無餘憾尙如此。今東國在海外。卽彈丸一小邦耳。而自檀君至新羅屢千年間。上焉者已屬洪荒。便同結繩之世。下焉者又文獻不足
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徵。所謂通鑑若史略等書雖行於世。而其文俱不堪讀。惟麗史稍號爲詳備。而乃其事若言之可記者。比之中國。僅百分之一耳。其不堪讀。又如彼。此其故又何也。說者謂限於區域。囿於風氣。然天下莫尙者是吾道。而東國圃隱退陶兩夫子。接中國河洛之統。史顧獨爾耶。先生以博雅之學。早聞洙閩纂修之旨。又兼才與識二長。於屢千年之後。隻眼足以洞千古有餘。巨筆足以狀萬類無差。故先是已作東史提綱。以見其槩。而於麗史又復彙纂如是。左氏之深於史。公穀之深於理。胡氏與尹氏之斷而正。先生盖兼有之。而乃其簡且雅。却有過於彼焉。將使學者。亹亹而不知倦。於是而用爲國家之龜鑑。可戒者戒之。可革者革之。至其可取者。固無幾矣。然亦不害於間取之。則其有補於後世之治。豈淺尠也哉。盖自春秋綱目以後。在東國則惟先生此書。爲得筆削之正。然竊視其首尾體裁。匹似摸倣於班史氏。而班氏則爲附總論於其下。以闡一部制作之意。如司馬史之爲。而先生否焉。豈其未及也歟。抑凡例已言之。而無待於更煩故耶。大抵一治一亂。天道之常也。而其亂也久則其治也久。故長夜晦冥之餘則必有永晝之昭朗。祁寒
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凜洌之後則必有盛暑之燠熱。夫東國自檀君以來。中間惟得箕子來君。始有一治。而其外都無可言。至若麗氏。其創業垂統。已與古昔帝王之道遠矣。而降及後世。駸駸乎入於夷狄禽獸之域。盖屢千年之間。其亂之愈極至於如此。則其啓我　聖祖億萬年休明之治。不亦宜乎。愚於此又未嘗不三復而歎。信天道之不誣云爾。
无悶堂集序
南冥曹文貞公崛起方丈之下。壁立千仞。芥視萬鍾。其英姿偉論。高風峻節。足以使百世之士。亦莫不慕而興起。况於去當時爲不遠者乎。以故山海之間。往往有豪邁傑特之賢出。薄功利而敦學問。重名義而輕爵祿。以幾及其踵武焉。无悶堂先生朴公。卽其一也。觀其少從事功令而屢中鄕解。視科第爲分內物。一朝有會於南冥詩塵土倘令生五內。直須刳腹付歸流之句。卽斷棄如弊屣。日取聖賢書。閉門而讀之。理義之悅其心。不啻如芻豢之悅其口。而操存整飭。力行所知。孝友敦睦。一以至誠。立學規以導後進。設鄕約以規一方。而昌言篤論。事事剛正。確乎有不可奪之識。斯已難矣。當光海政亂。倻鄭以山林宰相。遙
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執朝權。勢焰薰天。威福惟意。人莫敢少攖其怒。而公又與外家切親。平日師事亦已久矣。及其主大北斁倫之論。將欲殺大君廢　國母。則奮筆貽書。責以大義而絶之。凜然有秋霜烈日之氣。死生禍福。直置度外而不顧。非其所存有卓絶磊落者。又孰能及此哉。用是吾先祖文莊公曁石潭李公交薦于　朝。授以齋郞者再而公終不就。自倻鄭之伏法。絶口不復談鄭事。而與一時諸名勝。講討經旨於寂寞之濱。以相磨礱浸灌。婆娑嬉遊。居恒誦說南冥而欽服之不已。爲著山海師友淵源錄而遺之後人。欲使其遺風餘韵。愈久而冞彰。其意又何勤也。論者或謂公節慕東漢。學慕關閩。然東漢關閩亦遠矣。若公其非慕南冥而興起以幾及其踵武者乎。抑余於此。又有感焉。今天下滔滔。鮮不决性命以饕富貴。雖號有志之流。亦皆委靡而不振。頑者無以廉而懦者無以立。故我　聖主有憂是而思矯其弊。往年　特命祭文貞而極其曠想曰。如起卿來。反掌之易。嗚呼。南冥不可作矣。使有如公者輩出於今。亦可以激勵頹俗。不至若此之甚。而顧安可得也。公遯世沒齒。其所蘊蓄。別無著見。然嘗答一友人之問。以爲試我於兵戶曹。可以足
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兵足食。在言地而引君當道。掌銓選而甄發人才。亦或庶幾云。以公之賢。其必自知審矣。而懷抱利器。略無試用之意。至以无悶自號。則於是而其所樂之有在。又可想也夫。公之六世孫龍田。持公遺集若干卷來示余。乞一言以弁其首。辭不獲。遂最公大節而書之。並書所感如右云爾。
淸臺集序
退陶老先生倡道東方。以上承洛閩之統。一時及門之先輩。咸被循循之敎。以成德達材者。不可勝記。而松巢權公亦在執經之列。雖其造詣之實。有未易窺測。而大抵以端的旨訣。服膺終身。又以傳於其後。一脈淵源。愈久而不絶。則是其前光之所肧胎。典刑之所擩染。固宜有名世之賢。出於其家。而又於是時。吾嶺之寂寥已久。老先生法門。幾無以尋逐。揆諸天運。亦應有稍稍環復之理。寓於其間。故上則奎璧爲之降彩。下則商洛爲之鍾靈。以生我淸臺先生。先生於是卽家訓以知吾學。因天資以入斯道。讀書則以眞知爲貴而不以泛博爲務。反躳則以實踐爲主而每以近名爲恥。硏究體驗。俱極精約。隱微幽獨。尤加省察。而深用力於敬之一字。居常整齊嚴肅。日乾夕惕。
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而未嘗有放倒昏昧之時。自先生而言。盖不過隨分下工。循序進步。而迨乎涵養之久。充積之厚。則本來鸞鵠之姿。冞著金玉之輝。睟面盎背。表裏洞澈。望其威儀。亦可知其爲有道君子也。至於日可見之行。居家而盡孝禮則誠愛炳而法度森立。朝而陳謨猷則告戒切而經術彬。出而臨民則惠政與文化俱洽。處而接人則忠告與善誘並至。凡其發見於外者。無一非典學之力。而至其論太極之動靜。以明理生氣理先氣後之决然不可易。而使偏主不離之說者。知認理爲氣之病。而不得流弊於後。則其見又獨到而高詣。盖有發前人之未盡發。而大有功於學者。夫旣於大頭腦。得是當如此。則其所以尊性道學。成己及物。以至於高明光大之域者。安得不如彼。而老先生法門於是焉如日斯揭。夫人可以尋入。嗚呼。先生之生。夫豈偶然。而吾嶺之得有如先生者。果非斯道復明之一會哉。顧其雅志。不樂仕進。晩歲遭逢。亦可謂盛矣。而除一二登對之外。未始不卷懷恬退。雖　睿眷漸隆。崇秩疊下。而先生之身。已超然高蹈於淸臺水石之區。寓至樂於圖書。托幽盟於鷗鷺。而無復當世之念。則是其素蘊之終未得大展於時者。固爲儒林
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之所缺望。而保節完名。乘化以歸。上而爲　昭代禮遇有終之名臣。下以爲一方相與依歸之宗師。自先生歿。至今四十餘年之間。　聖朝節惠之典。多士寓慕之享。次第又極其褒崇。所以聳四方之觀聽。起百代之欽歎者。盖於近世無比也。玆其爲吾道之幸。又豈少哉。先生遺集凡若干卷。今　上丙辰。鄕人士與先生高弟趙錫喆氏及先生曾孫遵，從姪㷞檾。合謀付剞劂。以宗魯亦嘗與聞乎校讎之役。俾一言以弁其首。自惟渺末後生。何敢當是任。惟是平日景仰之誠。實不後人。故玆不敢終辭。而謹書陋見如右。以寓區區之私。乃若先生詩與文之溢於眞味。發於正理而自成一家之則。則讀是集者。當自得之。而無容宗魯贅云。
華齋遺集序
昔孔子稱賜也達由也果求也藝。於從政乎何有。又使曾晳以下四人各言其志。而喟然歎曰吾與點也。然於三子之事業。亦未嘗不許也。盖學之貴有用如此。且以聖門之英才。猶不能人爲全材。而各有所長。况今千載之下。人才益難。而其能篤學以成全材。惟其所向。用無不周。造次顚沛。義之與比者。又豈可易
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言哉。以余所聞。若白華齋黃公。其殆庶幾乎。公以絶異之資。特達之識。加之以學問之力。明足以燭理。剛足以决事。能足以立功。盖自筮仕以後。其試之於酬酢庶務之間者。無一不本於是。亦未嘗急於近效。而必爲經遠之圖。無論牧民與造士。凡厥生理之不敷。風敎之不振。動皆立見弊源而隨卽釐革。惠澤之久於及人者。有不可殫記。而若擧其大。社倉學齋二者之設。庸詎非足民興禮之本乎。推此以觀。雖使治國之賦。亦必恢恢有餘地矣。又公所素蓄者。一惟忠信是仗。當官處事。雖値利害狼狽地頭。截然無毫髮自欺幸免意。逮夫戊申之亂。承　命召募於危急之秋。則奮身敵愾。誠節卓殊。不惟其奇籌英略。動合機宜。而義氣所激。人皆感泣。撫使擊節於上。士民風動於下。雖以官軍之勦賊。旋卽罷歸。而若其鼓動忠義。以壯國勢。使梟獍之徒。望風裭魄者。其功不亦偉哉。古人所謂盤錯而別利器。板蕩而識誠臣者。於此益可見矣。用是聲望傾一時。莫不以公輔期之。而不幸萋斐巧中。機穽隨至。七載遐荒。飽閱風霜。亦惟一委於命。無少怨尤。日取性理諸書。益加玩索之工。及夫　賜環歸田。惟事課學明農。徜徉嘯詠。以終其年。而公
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之丹衷素履。益明於身後。今　上戊申。特復其官。桐邑如昇平曁吾鄕士林。又爲之次第尸祝焉。是其一屈一伸。雖無所加損於公。而抑豈非天道之好還。而世道之至幸也耶。嗚呼。以公之材之全學之篤。若出於夫子之門。則其爲聖人之所稱許。安知其不出於二三子之右。而遭時罔極。旣不得大展布於世。並與其深造自得之趣。而無復有能知者。是尤可慨也已。公之遺集僅若干卷。迺者公曾孫泰煕氏臨歿。屬余校讎而弁一語。余不忍辭。越明年始克卒業。因書之如右云。
愚軒遺集序
嗚呼。此故弼善愚軒蔡公之集也。當公之世。嶺以南先輩。惟木齋先生及南岳翁在焉。公盖師事而從之遊。未幾而皆沒。乃若公儕友名勝。又或遠在江左數百里外。則惟此江右一方。巋然若魯靈光。主儒家大論而爲吾黨之所矜式者。非公而伊誰哉。用是當日之景仰尊慕。尤有所自別。而歿僅七十餘年。風徽漸遠。聲光寢微。後生晩學。幾無以窺尋遺緖。故常爲之慨然於心矣。今者公之五代孫夏圭，夏九。以公年譜及行狀示余。因屬一言以弁其遺集。遂得奉閱公平
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生。則其厚德重望。果有出於人遠甚者。余於是益以恨近世之知公者少也。盖公以名祖之孫。生有異質。自幼以奇童稱。及被先覺提撕之敎。愈自感發而淬礪。雖其鞱晦是務。不以學問自居。而持心飭躳。一以古人之道。博聞多識。以畜其德。自在韋布。令聞已休暢矣。及其策名淸時。發軔長途。出入中外。動處於聲績可紀之地。則展素蘊騰茂實。以大需於當世者。斯其兆矣。而奈之何。世道嬗變。賢路崎嶇。以公之賢。不得久於朝著之上。而前後卷懷者至再。徒以壽民之丹。專其惠於嶠海之邑。則是其時命之齲𪙉。不但爲不幸於公而已。惟是公受報於天者。得以享大耋之壽。位躋三品。尊兼三達。而儼然爲一代之典刑。使人亡世遠之時。咸有所依歸。相與考德而問業。前輩之賴以闡揚。不遂泯沒者。又不尠焉。有是哉。公之生其大有關於當日也。孔子曰有德者必有言。今讀其遺文。率皆流出胷臆。初無馳騁藻繪之意。而紆餘優備。詞理俱足。其忠厚寬大氣象。亦若可見於此。信乎其有德者之言。而傳於後無疑矣。何待余晩生之言而有所輕重。然顧夏圭等之請甚勤。公又爲我季母曾大父。則義亦有不容辭者。遂書陋見如右。
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南野集序
南野先生遺集六卷。其胤子寢郞漢東氏。與醴之士林合謀付剞劂。將行于世。屬宗魯一言以弁之。自惟愚無似甚固。不敢妄有摸擬。以犯不韙之罪。而獨念先生之在世也。世之慕先生文章者。徒知其老練雅健。斤量格力。不囿於風氣。而不知其範圍步驟。直與古哲匠幷驅者。一本於經術理趣。晩益醇如也。慕先生行誼者。徒知其竭力事親。殫誠友弟。養生喪死。靡不曲盡。疑其有所勉強勞苦。而不知其日用之間。天理流行。自有小學中。光風霽月。面面而灑落也。其慕先生之學者。徒知其持守履踐。所以體之於身者。凝定堅確。不見其動求合宜。而自不越於規矩繩墨。若其於天下之理。默究潛硏。而洞見乃已。平日博文之工。極於高明則未必知也。其慕先生之德者。徒知其剛毅峻整。法度森嚴於胷中。而若其寬宏忠厚。惻怛懇至。藹然乎其仁愛之常存則未必知也。先生端居味道。未嘗有負笈從師之事。則以爲是上無所承而又孰知其心融神會之際。默與古聖賢相契。而自有朝暮遇者存。先生高蹈林泉。芥視軒冕。徵召再下而不爲應　命。則以爲是固守己志而已。而又孰知其
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材器識略平素之所蘊蓄。有足以經綸一世者存乎。盖先生知道體之無竆。而此學之未易語。雖其充養之久。造詣已深。而常自退然如未見。一意鞱晦。有若無實若虛。後生知舊之過於門者。苟非其人。未嘗輕加接引而與之講說。故世之能知先生深者。其鮮如此。九臯之鳴。晩而後始聞于天。而一命之官。纔足以見公議之不終泯而已。則此實儒林之所共慨然者。然於先生盛德富有之業。顧何損乎。獨其英華之發於外者。上則可以黼黻皇猷。下則可以闡揚斯道。而先生旣竆老於蓬蓽之下。又不以著述自居。雖間有所作。旋毁其稿。盖亦視以爲餘事而不足貴故也。今其所剞劂。特出於子弟之私收錄。而無論詩與文。篇篇皆不朽千古者。則先生之不盡發以惠後人。庸非可恨。然先生之學之德與所存。已自槩見於其中。異時慕先生者。苟其誦讀而深有得焉。亦可以飫遺芳挹餘韵於此矣。又何必其多乎哉。區區陋見有如是焉。且竊念先生卽我仲母之弟。而與仲父滄洲公爲道義交。夤緣覿德有素。則通家後生。兼以景仰之私。義亦有不容辭者。故遂爲之謹書一二如右。爲南野先生集序。
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江左集序
古之豪傑之士。所以能一變而至於道者。不惟其性之善爲然。其英氣之得於天者。本自過絶人遠甚。以言乎聰明則有所不用。用之可以無所不通。以言乎才力則有所不爲。爲之可以無所不能。故方其氣之奔放橫逸而未有以制之也。跌宕泛濫。意無難事。博極羣書則楚倚相之八索九丘。玩戱風塵則東方朔之不根多端。志大宇宙則司馬子長之遠遊歷覽。又如虞夏殷周之古文。蒼籀禹碑之古篆。皆若一蹴而並武齊驅。不勞而神會天成。雖世所稱跅弛非常多才藝之人。擧無足以當其意。而或視爲小兒曹不滿眼。及其一朝慨然深有悟於曩日之爲。非儒者之業。而實有見夫聖賢之道。眞箇爲安身立命之地。則其能脫然而舍。沛然而趨。了無毫髮牽掣之累。直有江河决流之勢者。卽須臾間事耳。且以張橫渠，呂東萊言之。彼其悅孫吳佛老而打破家事之時。其學之謬與性之躁。宜若不可以變化者。惟其英氣之過。絶人遠甚。故能勇撤臯比而一撥便轉。自是以後。其進無碍。而卒得與於斯道中先哲。至如陳龍川。亦一時之魁梧傑特人也。大言䧺辯。氣壓流輩。使其享有年壽。
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得以久薰炙受鉗鎚於晦庵夫子之門。則其回頭轉身而直趨正軌。居然登于彼岸者。必當倍蓰於守分循常之倫。故愚嘗以爲士之至難得者是英氣。而亦無拘於其覺悟之晩。誠使有英氣而眞有所覺悟。則設令其晩矣。他人之積屢年始知始能者。容易而知且能於目下。譬如千里之途。駑馬十駕而未及。而騏驥則一日而能至萬里之空。凡鳥百翔而莫戾。而鴻鵠則一擧而能度。以此言之。夫聖人之道。雖其甚高而且遠。士患無英氣耳。苟有之。何得以覺悟之晩而謂不得與聞於道乎。江左權公。以忠定公之孫。生於荷塘蒼雪二老之門。自少倜儻不覊。磊落出羣。未嘗齷齪效腐儒曲遵繩墨。卽曏所謂豪傑之士也。平居日用。固惟於民彝物則上務盡其分。孝友敦睦之行。無一不純且篤焉。惟其英氣過。絶人遠甚。故視天下初無不可知不可能之事。試擧其略。於書無不過目成誦。自其入學以後。一向如不曾用工。而胷中所藏已不啻萬卷。凡有所作。下筆滔滔。頃刻數千言。而不但淵源浩博無竆盡。眼目手段。了不墮宋明以下諸家。非先秦兩漢語。不肯出口吻。詩則步驟魏晉以下。亦與李杜輩欲相頡頏。風神韻格。盖有絶塵而行空
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者。以至筆法之古。亦得篆籀家三昧。顧以抱奇才居小邦。爲欝欝不堪。常有躡屩擔簦。以北入中國。而博觀九州之意。與儕流處。揮麈騁談。間以奇偉之謔。則胷次氣岸。軒豁宏肆。四座皆伏。凡遠近諸賢豪長者之得見其文章而聽其言論者。莫不推以爲一代才俊之最。然天資本好善而無所吝於改過。至其聞道學君子規諷之語。則雖在後生少年。必爲之斂容整襟。樂聞而虛受。又從而稱許褒揚。心誠敬愛之無已。迨其晩年。忽大有所覺悟。卽盡去舊習。一意收斂。硏精覃思於性理之學。又與諸名勝同志。相切磋磨礲。求爲至當之歸。用是操履日益固。識解日益精。盖其下工無幾時。而其造詣地位已與宿士積用力者敵。曏使公早一日從事於此。而按伏其凌厲輕銳之氣。斂約以入於規矩之中。而化爲眞純貞固得出。治其本來英發之眞面目。則以公之材器。其成就豈可量哉。今觀其遺集。凡二十餘卷。而不論詩與文。類皆出言成章。閎博而要妙。雖其少日橫騖高馳之意。間不無發見者。而要自大體是當。不畔於道。竊意彼方朔司馬輩之無所與聞者。或當瞠若乎後。而乃若張呂二子之所嘗患者則又初無是也。至其正正之陣。堂
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堂之旗。在同甫只是以智力把持者而已。又豈若公之用以爲仁義之師之比哉。公於性理之書。無所不講究體驗。而尤深於易中庸之義。所發難。多前人未到處。想當至理之有會於心。而至味之無竆於中也。意必以從事之晩。而餘日之短爲可恨。然吾夫子不云乎。朝聞道夕死可也。夫以孔門諸子之日月至焉。而方其得至之時。則便是得聞之境。故雖其暫焉之頃。猶當以夕死爲可。况如公之不但日月至焉者。雖其至之未幾而沒。夫旣得至之矣。亦復何憾焉。第以公如此之英氣。其發憤而有聞於道又如此矣。而顧乃不遇於時。旣已重擢第。發軔長途。聲望赫然。反不免落拓而沈屈。低徊於郞署之下僚。棲遲於嶠海之下邑。平日所蘊蓄以擬夫黼黻於皇猷。笙鏞於聖治者。萬不一施。而徒區區於獻廣川之策而理渤海之繩。敵愾效忠。以著其赤心憂國之誠者。又不過於黃巢一檄而止。則公之不能無慨然於當日。而其於臨化之際。所以發繫馬岳陽樓下。孤嘯宇宙間不得之歎者。良亦有以。而英氣之至死不消磨盡者。百世之下。猶若可以想見焉。嗚呼。其可悲也已。公之傍孫正郞思浩氏。屬余爲一言弁諸卷。遂書此以歸之云。
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鐵城聯芳集序
我東文明之運。肇啓於麗氏末。逮　聖朝而益大以光。故奎璧之精。往往鍾毓於一家而篤生不已。如李稼亭牧隱，金江湖佔畢諸公輩可指數。而今觀鐵城聯芳集。其祖子孫三世。又何其彬然迭興也。盖平齋諱岡。文貞公諱嵒之子。而文貞公文章雖無傳。亦嘗有名于時。容軒諱原。卽平齋之子。忘軒諱胄。卽容軒之曾孫。而各有詩一卷。詞賦遊錄若干首而已。然其詩或平澹而溫淳。或雅麗而淸新。或高古而奇健。聲調格力。類皆步驟乎作者。而庶幾振大雅之風。自非應運而生。感時而鳴。曷克於一家焉特盛如是哉。於是乎就考其世。則平齋事恭愍王。官至密直副使。而以經濟器稱。容軒事我　太祖太宗世宗。位至上相。而以淸白稱。又其功名事業。俱大著於時。而忘軒於燕山朝。以諫官直言被禍。風節尙凜如也。想其平日所以發之於文章者。動皆與事相侔。必當有浩汗如江河。重厚如山岳。剛勁如金石。而震耀一世者何限。惜乎。皆散逸殆盡。今其所傳。只有此數卷。可謂寂寥甚矣。然威鳳一羽。亦足以見五章之備。盖有不在多者存。又其三世淸芬。並美齊光。可以歷千載不沫。彼
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王筠家七葉。固爲不及。而乃若嵋山之父子。杜陵之祖孫。較之於此。顧不當遜其一也耶。異時覽斯集者。當有以起想遐慕。以徵夫東國文明之盛。已兆於此矣。嗚呼休哉。始容軒之曾孫靑坡公陸。集平齋容軒二稿而屬其表兄尹相國壕。付剞劂以行。顧板本歲久已毁。故今其後孫宜秀甫。謀於宗人。並忘軒稿合爲一帙而鋟諸梓。使先烈俱得表著而無遺憾。正字周楨又克左右之。請余序如此。其亦可嘉也已。
雲溪遺稿序
孔子曰吾未見剛者。朱子釋之曰剛是堅剛不屈之意。最人所難能者。故孔子之時。尙歎其未見。而况於後世乎。以余所見。苟其於富貴貧賤。脫然無所累。而常有所自得者存。則其剛也至矣。若故雲溪全公者。豈不誠其人乎哉。盖公之事蹟略。其文辭亦不大傳於後。平居言行之如何。固莫之詳。然公嘗學於吾先祖愚伏先生。旣聞爲學之方。而篤向學之志矣。及其出而仕於中外也。一惟恬退之是尙。淸介之是守。方權貴人之據要津操利柄而榮辱一世之士。士之嗜利無恥者。無不仰其鼻息而奔走伺候於其門。以僥倖得一資半級者。滔滔是也。迺公獨邁邁焉若將凂
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己。終年帝城裏。不識五矦門過了。彼亦不無知公而欲置之門下。使人陰諷而微動之者不止一再。終始超然遠避。甘自處於枯淡散寂之地。略無絲髮汚染。雖於朋友之素相遊從者。若見其纖趨巧宦之態。卽絶不復與交。是非所存有特立自樹。不以三公易其介。夫孰能及此乎。曏所謂堅強不屈而可以伸於萬物之上者。公果非其人乎哉。用是其所得略試利器者。牧民下邑。以行仁政之外。則竭力效能於戎馬之間。而輸致粮餉。使軍興不乏。亦其全鼎中一臠。顧國家所以酬勞賞功者。又不及於其生前。譬如楩枏豫章之材。不大需於匠石之園。而天球弘璧之寶。卒委翳於塵沙之中。至其懷閔子騫之志。而勵陳無己之操。卓然可師於後世。亦復掩沒而莫之稱也。寧不慨然矣乎。然而公事蹟雖略。其立心進退之節。有如此焉。其文辭雖不大傳。其淸明灑脫之像。自然溢於言辭之外。讀之可想見其爲人。亦奚必其多乎哉。公之六世孫明采氏。以吾兩家世誼不凡。旣屬余誌公墓。又求一語序公集。辭不獲。遂以陋見書之如右云。
可庵遺稿序
可庵全公用布衣上書　北闕。論時政得失。生民休
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戚。以加勉　聖學。爲制治保邦之本。其言鑿鑿中窽。皆可用於世。而　朝廷輒報罷。公遂卷懷而歸。隱居而終。盖公卽雲溪翁之胤。而雲溪卽吾先祖文莊公之門人也。其家學淵源。旣有所自。而又與我高祖無忝堂及外高祖洪木齋先生爲道義交。自少日擩染講劘。逈出於輩流。故雖其在草澤中。不肯碌碌以沒世。慨然慕程叔子，張橫渠之風。思以尺疏獻長策致太平。其志氣何其偉也。從古肉食者鄙。巖穴石畫之士。視之蔑如者素矣。然千載之下。有不誦其書而三擊節歎賞者乎。嗟夫君子之所性分定。世旣不我用也。則一瓢林泉。以畢其命。初無毫髮損焉。况如公者。上有父師之敎。傍有賢朋友規警之益。平居日用之間。必有自樂而忘外累者存。故今觀其遺稿。所與諸名勝相追隨。詠歌之什酬酢之辭。大略可徵其如是。然則蘊經綸不得試。亦非公所恨。余特爲主世道用人才者言之。欲其無泛視於此。且以見如公者之不遇。終爲可慨云。
興陽李氏族譜序
宗魯嘗伏讀先祖文莊公跋蒼石先生所著興陽李氏家牒文。竊歎其世德家風。出尋常萬萬。試略數之。
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如衛尉公之力戰死節。贊成公之令望致位。大憲公之茂才異行。全尹公之淸操惠政。執義公之擧遺逸持風裁。是何等奕舃而隆顯也。夫其積厚流遠旣如此。則於是焉毓靈孕秀。以生我月澗蒼石兩先生。而其道學所至。德行事業。文章風節。蔚然爲百世之所欽慕者。又烏得不如彼之盛乎。盖我文莊公與兩先生。爲道義交。至相謂姓不同兄弟。故其爲此跋。旣稱述先媺。而繼之以推許勸勉之意甚勤。又謂自今以往。李氏之慶未艾。興陽家牒之作。將不止此一編而已。果然月翁之後則有若司畜公兄弟。三休堂生員公海南公。蒼翁之後則有若通禮公兄弟。新窩公祖孫及西澗公。皆以絶異之資。高邁之行。或爲父師之所期待。或爲名勝之所稱賞。而彬彬焉趾美襲休。以紹家聲。雖以近世言之。其孝行懿範之在吾黨口者可指數。而同福公之達於政理。若今上舍君升培。持憲坰兄弟之優於文學。又皆足以見典刑之尙存。吾先祖所云慶未艾者。到此而豈不益信矣乎。獨其家牒之繼作。久矣未遑。今者李氏又能張大之。爲修其世譜得三卷。而凡族派之遠居者。亦無不收錄。其門老堯福氏遣端士學培。要宗魯弁一語。自惟無似又
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不嫺於辭。極知其不敢當也。顧先誼至厚。積累世交歡。而其見屬如此。則義有不容辭者。遂拜手而謹復之曰。天下莫尙者是道學。故我東士大夫家。或有以德行事業名者。或有以文章氣節名者。而世之所尤重。必在道學名賢之家。非以夫道學之於數者。能兼而有之。隨其所在而皆得十分盡善故耶。今以吾嶺言之。如退陶夫子之家。尙矣勿言。其外皆夫子門人之家。而兩先生實爲私淑之賢。則其家之爲世所重可知。然惟其重之也異於他。故其責備也亦異於他。少有不善則曰其家之人乃如是。譁然而非議之。斯豈非可懼之甚者乎。古語云爲凡人孫易。爲賢人孫難。政爲此也。今李氏之門。兩先生遺風餘韵。至今流傳。人不得以間之。然亦不可恃其旣往而不愈致其謹。願李氏一惟兩先生典訓是遵。從事於學。而有以實得於己。則不惟人不得以間之。其於曏所謂數者。又可兼有之。而益爲世所重。異時列書於譜者。又將不止於此三卷所載而已。李氏勉乎哉。夫以兩先生以上之世德家風。又兼兩先生道學之垂裕後昆。及諸先輩之無不式穀似焉。其積愈厚而其流兪遠。則是其吉祥所萃。必復有名世者輩出。以善於繼述無
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疑也。豈不休哉。乃若觀於譜。以惇孝悌之行。不過爲繩武中一事。故玆略之。特書陋見如右云。
鳳城琴氏族譜重刊序
鳳城琴氏之譜。詳而不煩。簡而有法。考證精博無餘欠。密庵李公序已言之矣。明外內之限。嚴嫡庶之分。井井有敍次。訥隱李公序又言之矣。敍昭穆講敦睦。至爲圖若說。以置卷首。而立規約傳久遠。又他譜之所未有也。愚於此又何以加其說乎。獨念琴氏之譜。有可幸者一。可貴者一。又有可警者一。可勉者一焉。何者。人之於祖先。孰不欲自厥初生民而知之。鴻荒之世。邈矣無徵。雖於有文獻之後。其譜牒之不失而能傳者。亦非人事之所可必。故我東士大夫。固有其源甚遠。自箕子新羅而始者矣。然而若此者無幾。至其甚近則乃或自國初而始焉。今琴氏乃自高麗太師而始焉。太師以下。雖不免少失其世。而其自太保以下。至于今近千年。無一世或失焉。此其可幸者一也。我東士大夫類多以冠冕維持。自上世以下。或能代不絶者有之。若是而行於國中常也。今琴氏太保以後。雖間有達官。而若謂之奕舃則未也。乃能近千年行於國中。而不失爲名家。是非其德行代有過人
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者而能然乎。此其可貴者一也。琴氏之先。其遊於退陶之門者。有若惺惺齋日休堂勉進齋梅軒諸賢。皆有聞於當世。至今士林景仰之不衰。然遺風餘韵。若不能常存焉。則曏所謂德行過人者。將無從以徵矣。此其可警者一也。琴氏之散居各處者。不知爲幾人。然天命之性。有生之所同得也。設令前此而或有所放過。自今發憤而有爲。以法象祖先之賢。而幾及其踵武尙未晩。此其可勉者一也。然而四者之中。可幸在乎天。可貴在乎人。乃若可警與可勉。又只在乎心。在乎天者。非蘄乎而得者也。惟當盡其在乎人在乎心者而已。且也祖先之賢。孰非可法象者。而至如惺惺齋以下諸賢之學。實得於陶門。而陶門之敎。如日星之揭焉。苟欲盡其在乎人在乎心者。莫如於此而用其力。然後爲極其至誠。如是也則從今以往。其以之行於國中者。又豈特如旣往之千年而已哉。上舍英澤氏以譜之重刊。求一言以弁其卷。辭不獲。遂以其久遠之不但在乎天者。書之如右而歸之。爲鳳城琴氏族譜重刊序。
仁同張氏族譜序
仁同張生宇權。奉其族譜。自酒泉跋履數舍。示余求
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弁語曰。吾張之散居東國者。不知爲幾貫。而其貫仁同。自唐翰林學士之賢。天寶中使來東國。五子皆有封。而其一封仁同伯。始從羅迄麗。名公鉅卿。錯落相望。而　本朝則安襄公文肅公玉城君及文康公旅軒先生。或以文章籌略。或以功名事業。或以道學宗師。咸大顯於時。若後顧兵燹之餘。譜牒失傳。學士公後世次莫繼。故遂各以所詳知者爲始祖。而其爲始祖於吾派者。實惟麗集賢殿直提學也。六世至玉山君。玉山君卽安襄公之考也。其後以剛直淸白與學行。著聞於世者。相繼不絶。觀於譜及舊序可知已。往在　肅廟癸亥。創修族譜。而不免疎漏。故　英宗癸丑。繼修得詳備如此。但於伊時有新寧人張命天者。撰出僞譜。麗太師吉以上。增錄五世。因合各派而混系之。昭穆次第。官位名銜。與夫一人而或華人或東人云者。類多顚倒錯亂。爲後世之所眩惑。故今者又爲之博考信蹟之見於國乘野史者。無論同異。逐一別錄於首。而名之曰傳疑曰考異。以爲垂示百世之地。盖積一年始克就矣。惟是弁卷之語。敢以請諸執事。余作而歎曰。東國士大夫。固有同源而異貫。如洪氏之南陽缶林。蔡氏之平康仁川。南氏之宜寧英陽
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者。不爲不多。而若張氏之不知爲幾貫。盖未之有也。何其盛哉。又况上世以來。名位之赫赫。乃至於如彼。雖以仁同諸派言之。其達官大賢之奕舃明著。殆莫之與京。而至其世世以德行維持。不失爲嶠南望族者。較諸世世以簪纓傳襲。尤爲未易。舊序所謂凡我同譜之人。各勉於遵先訓篤彝倫。勿苟慕儻來之富貴。彼以軒冕。我以孝悌。彼以鍾鼎。我以忠信。則亦莫余敢侮者。懇惻而切至。眞箇是保族宜家之言。乃若致謹於系派來歷之際。苟其世次不明。則斷不與之合譜。又著傳疑考異。垂示百代。使後世子孫。昭然參攷於此而得有所憑信者。其信重周密。殫竭誠力之意。逈出尋常。士夫家修譜。固不當若是耶。嗚呼。世降俗弊。慾勝智昏。以崇鞱而祖汾陽。以揚侯而爲子雲祖者比比有之。此識者之寒心也。今張氏之辨別倫序。乃獨如是之嚴。只此一節。其爲嶠南望族宜矣。誠能推是心以往。於凡天下之事。一惟眞是之求。而使毫末之非。不得以雜之。又能推是心以反於吾方寸之地。一惟天理之存而使毫末之欲。不得以間之。則剖决光明而才智於是乎進益。涵養純熟而本原於是乎盛大。以之而爲文章籌略。以之而爲功名事業。
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以之而爲道學宗師。又以之而爲剛直之節。淸白之操。何往不十分盡善。而語其爲學行之本。則又無過於孝悌忠信四字。可以自樂而無慕乎外。雖復維持得千百世可也。張氏其勉之哉。余之無似。固不敢當立言之任。而旣辭謝不獲。遂書陋見如右而歸之云。
立齋先生文集卷之二十七
　序
　　
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獨觀篇序
篇以獨觀名。爲只可獨觀。而不敢與人觀之意也。盖自周濂溪作太極圖及說以後。凡爲圖及說者間多有之。故退陶老先生採其尤的確者。以太極圖爲首。幷自家所作而爲聖學十圖。以獻于　宣廟。此實爲萬世道術淵源。學問宗旨。又作天命圖。闡發妙凝化生之意。盖至此而精微之理。似無復餘蘊。然道體無竆。可圖可論者。非止一二。故逮我大山李先生。又就中庸首章而作一圖。以揭示後學。學者苟能卽此十數圖及說而反復潛玩。眞切體認。以有所得。則於道亦思過半矣。顧玆渺末後生。質旣魯鈍。覺又晩暮。許大道理。無由包括得盡。近復昏忘轉甚。些少記存。盡歸烏有。則其勢不得不節取諸說。彙爲一篇。常目在之。然後方能有所貫通。而庶或作爲己物。故玆敢溯本沿流。雖於十數圖之外。苟有可以發明此理者。則輒爲之附著其說。以便觀覽。間亦竊附陋見。以備遺忘。而俟少進後看如何。然要之僭妄極矣。雖曰老境不得已之所爲。而人誰肯以此恕之哉。用是不敢出
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手外。而惟獨觀是計云。
眞一齋遺集序
孟子曰誦其詩讀其書。不知其人可乎。是以論其世也。斯言固至矣。然愚則以爲論其世則固可以知其人。而必也誦其詩讀其書。然後其人尤可以知矣。曏若無太極圖說易通西銘等諸書。則雖如周張之賢。亦何從而知其造詣之極致乎。我東性理之學。創始於圃隱先生。當時謂其論。與胡雲峯合。而顧無文字傳後。又有寒暄一蠧靜庵諸先生相繼而作。以續其餘徽。而亦無著述傳後。其造詣極致。學者無得以窺尋焉。庸非可恨之甚耶。至晦齋先生。方有太極論辨大學補遺九經衍義等書。逮我退陶老先生出。然後所著天命圖聖學十圖及其他發揮聖賢微奧之旨者。無復餘蘊。寔東方集大成之大賢也。於是乎百世之下。皆知吾道宗旨。有如白日之昭揭。而顧於晦退以前先輩。以其藏言而沒。謂無復影響之流傳矣。今見柳君養正所奉示其先祖眞一齋先生大學綱目十箴性理淵源撮要一卷。則其間乃有若先生者。闡明性理之學。至於如是。而且易詩書禮記四子諺解。皆先生爲之。使一世學者。皆得正其音讀。通其大義。
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而遵用至今。其嘉惠無竆之功。亦可見其大矣。用是在當日而先生進是箴于　中廟。則卽命刊行。逮近世而因嶺蹟進　御。達是解之所自出。則　正考亟稱巨儒。其前後受知於　君上。可謂至矣。先生長國子五年。訓誨四方之士。則是卷也宜若家傳戶誦。而顧乃無見而知之者。今之治博士業者。無不習先生是解。而其出於先生得知者又鮮。豈以年代久遠。屢經兵燹而然歟。抑以先生之道。顯晦有時而然歟。或者疑先生此箴。其論四七理氣處。則固上契考亭之旨。而逐篇所陳諸說。間與章句本意。微有不同。然殊不知此箴大體。專以輔君德出治道爲主。非正解經文之比。則凡係古聖賢格言至論。反復援引。務盡開導之義者。自不容不爾。誠使爲人君者。有以深體乎此而受用於己。則以之而爲堯舜之聖。三代之治者。亶不外於此矣。然則不但詔牖後學而已。其有補於帝王之學。爲如何哉。盖自孟子沒後千五百年之間。求其有聞於聖賢性理之學者。惟董子韓子與范文正公而已。然正誼明道之說。原性原道之論。勸讀中庸之語。非不爲吾道中正知見。而若以語吾儒家大全之學。則有未可遽擬者。且使三子作箴以獻於當
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時。則其能如先生。有未可必焉。嗚呼。孰知圃隱以後退陶以前。其生於東國而能邁絶於彼。乃有如先生者耶。觀其處昏朝而直聲振世。雖當䨓霆之威。便卽怡然處之。見竄於遐裔。無異安居於平地。逮夫　聖主更化。風雲玄感。歷敡華膴。左右帷幄。則其所以沃贊　睿猷。潤色弘業者。靡不從素蘊中流出來。至於爲廢主請加敦親之恩。喪葬諡祭。必欲其皆用王禮者。尤是使　君上出於盛德之事。而其不以廢興易心。禍福掛念。倡正論抗危言於權凶用事之時者。又何其忠愛懇至而剛果俊偉也。是皆先生學力之所及。而尤嚴於辨異端斥邪說。其所論列於撮要之中者。一開卷便使人瞭然知其源流而不爲所惑。餘若天文地理律曆籌數等。亦無不曲暢旁通。以極其趣。若先生者眞所謂有體有用。蔚然爲後學之師表者矣。惜其遺文散佚。只有此一書。故先生之子孫。爲之慨恨於斯。博考諸可信文蹟。雖片言隻字。苟有及於先生者。靡不採錄。又要當世之諸名勝序記。以附其卷。而將剞劂之。謬屬某亦爲一言。自以非其人固辭而不獲命。遂書陋見如右云爾。
草澗集序
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愚嘗謂人才之生。有初盛中晩之別焉。盖天地間文明之運。固循環而不竆。然當其流行旣久之後。則類不免寢以向衰。故方風氣發洩之初。一番鍾毓之人才。擧皆篤稟英粹之資。邁往之質。雖其名位功業。不大顯於世者。其精神氣魄學問云爲。動有以過後輩遠甚。雖千載之下。猶令人想象起慕而不能已。於斯之時。苟得其遺蹟而觀之。則其使人聳歎以幸爲如何哉。我　朝明宣之際。文運已啓。風氣方盛。一時鍾毓之人才。次第輩出。彬彬乎郁郁乎。非後世之比。而草澗先生權公生於其間。內則以睡軒先生爲叔祖。而其文學節義。有名當世。外則以退陶夫子爲師。親受旨訣。以西厓，鶴峯，東岡諸賢爲友。砥礪名行。其居吾商邑也。又與吾先祖文莊公結道義之契。揭德振華。風望罕比。又著大東韻玉一部。以傳於後。而顧不克致位卿相。大有展布。年代已久。聲光漸晦。晩生若愚者無從而得詳聞。則徒爾想象起慕者夙矣。今先生之後孫道相。以其門父兄命。奉遺集若干卷。示余求爲序。余不覺蹶起而奉玩焉。則年譜外又有金翰林權蒼雪狀與銘。皆備述公平生無遺。嗚呼。風氣鍾毓於先生。而立朝處事。行己持論。過後輩遠甚者。果
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不宜若是哉。夫衆畏而獨不畏。衆譽而獨不譽。思以一隻手。挫當路掀天之勢。又以一隻眼。燭詩禮發冢之奸者。斯已特立之節。先見之智。而雖於　主上所倚重之賢。　王室同好惡之親。苟有少違於臣分。少踰於王制。則擧而劾之無難也。而况於其下焉者乎。當是時　朝廷爲之肅然而莫不憚焉。未論其言議之正當。倘非定力之有素。其何以能之哉。用是見嫉於時。旣歷栢府薇垣而陞銀臺。又屢擬玉署之長。則晉途之闢。可謂遠矣。而終無奈枳之者何。只得少試於湖嶺郡紱之間。而所至輒以尙賢興學爲先務。政敎聲績。動使民歌頌不已。惜乎。其專而不能咸也。然而先生不以是介懷。直方之氣。孝睦之風。靡不爲儒士之所矜式。雅愛泉石之勝。嘗構一亭於所居竹所上流。名之曰草澗。擬作晩年休退講業之地。而不幸中途遽歿。未之果焉。跡其平生大致。則盖不特爲一代名流。而其有得於家庭。承襲師友講劘之力。又安可誣哉。第觀其詩文之不以富麗爲工。惟以典雅爲主。非專意用工之有在而能然乎。雖其逸於兵燹。所傳無多。然至於大東韻玉。乃吾東方數千年一部野史。而一時先輩如鶴峯金先生。至欲爲之進　御鋟
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梓。其後金鶴沙洪木齋諸公。皆謂筆削勸懲。深有補於世敎。不但便於人之考見故實而已。則先生不朽之業。於是乎在。又何恨於遺集之無多哉。顧以其編帙浩穰。未能並刊於今日。是可恨也。余之無似。固不敢妄有所評。然要之其精神氣魄學問云爲。斷然非生於風氣向衰之時者比。而名位功業之不大顯。非公之所以輕重也。愚知後之得此卷而讀之者。其聳歎以幸。定與我一般。盖昭代人物之盛。於是而亦可見云爾。
檜軒逸稿序
夫君子之大節。惟在於出處二端。故尙論之士。必於是觀焉。苟其顯與隱。一切惟義之與比。而確有所守。則斯其爲全德可知。余以所聞。若故小宗伯檜軒柳公。觀其出處。不特爲　英陵之名臣。乃爲　魯陵之忠臣。而世顧莫之稱何哉。嗚呼。當我　英陵之世。士之懷奇抱珍而贊襄於黼黻笙鏞之治者。可謂彬彬乎其盛。而公爲其一。以集賢學士。受知　聖朝。出入啓沃垂三十年。及至　端廟初元之時。則當日天命人心之有歸。或莫之知也。而公乃先見而逆睹之。超然遠引。自屛於田園之間。旣而當　光廟受禪之後。
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召之以天官上卿。則托以疾病。堅卧不起。至以此被上之疑而遭流竄之禍。亦惟自靖自獻是圖。而曾莫之悔。遺命以　魯陵時小宗伯題其墓。是其一片丹忠。上可質於蒼穹。而徒以其跡隱微。故其心亦莫之白。至今數三百載。湮沒乃如是。噫。當時　魯陵之臣。有死六臣焉有生六臣焉。彼死六臣者。旣受顧命之托矣。宜乎其甘爲虀粉而不辭。乃若所謂生六臣者。亦豈是昧於曆數者哉。只爲秉彝之衷。不能自抑。而感憤激烈。或至於裂冠毁冕。悲歌以終其身。此則其蹟顯自當時。人無有不知者。故竊伏見我　正考祭錦城君文。有曰讀魯陵誌。不涕非人。死六生六。爲臣盡臣。盖此十二公者。其昭揭宇宙。不啻如晴䨓霜日。而公之心亦與之同。無毫髮之異焉。又其見幾而作。托疾而辭。秉義之中正。處變之從容。允合於君子中庸之道。卓乎有不可及者。曏使以聞於我　正考而知其如此。則安知不特下褒異之典。而並擧於十二公之列。以樹風聲於千百代。而亦卒未也。寧不慨然矣哉。今觀其遺稿若干篇。世所稱笑軒詩亦在其中。固可以見公托意之有在。而其外文章之名於時者。皆散佚無傳。爲若可慨。然斯則於公末也。故因其後
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孫上舍星休廷燁氏之請。而聊付一言。以表其大節如右。庶尙論之士。或有取於闡發幽隱之意云。
松巢集序
永嘉權君達忠。以其先祖松巢先生遺稿。屬不佞令弁數語。其從氏上舍國仁又從而申之曰。執事前旣序吾家僖靖公集矣。今於是集而獨辭之可乎。是盖不諒吾精力已消亡。然其見責良是。遂爲之叫召魂魄。從雲霧中艱得敬閱而謹復之曰。先生以耿介聰穎近道之資。早受業於退溪夫子之門。得聞爲學之方與天人性命之說。旣又從月川趙先生遊。被其薰陶之力。盖不淺尠焉。故其所以感發興起而琢磨淬礪。浸漸經歷。以有夫深造精詣之實。孚尹旁達之美者。直與用素白受繪綵。拭珠玉露光采相似。而若以其見諸行事者言之。則先生自少妙。能爲時文。論者謂取高第無疑。而纔小成卽謝去之。與一時名勝如南賁趾李艮齋諸公。相講討。以爲樂。觀其一室圖書。凝然端坐。俯讀仰思。竆其旨趣。而日乾夕惕。體驗操存。要以變化氣質爲務。則其立志之堅貞。用工之篤實。斯可知矣。而尤盡分於日用彝倫之間。事親奉先。與友同氣睦宗族。無所不殫竭誠禮。而敎子弟必以
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灑掃應對孝悌忠信爲先。處鄰里一於和厚。有灾患必爲救恤。接朋友一惟道義。聞其喪必爲齋素。憤世之學術頗僻。士趨乖張。草疏極論。至千餘言。雖不果上。其衛道距邪之意。又不亦至矣哉。當是時。如西厓，鶴峯，藥圃，栢潭諸先生。皆愛敬之。華聞日盛。自　朝家徵爲　王子師傅。曏使天假之年。內之以究其志業。外之以展其蘊蓄。則其爲斯道斯人之幸。爲如何哉。而不幸中途遽隕。遂爲後學無竆之恨。嗚呼。彼蒼者乃以是報先生耶。然而先生之遺風餘韻。百世不沬。前輩之稱述則有張旅軒之識。李蒼石之跋。金鶴沙之銘。士林之崇報。有鏡光院之俎豆。夫如是。是集也又何待於余老耄之言而後爲可傳哉。至於其詩文。蒼石評已盡之。故玆不贅。然他日所以起儒紳景行之思者。亦於是乎在云。
禮谷實紀序
盖聞才德出衆者謂之賢。而德爲其本。才爲其用。故德苟備矣。才之施雖有廣狹遠近之不同。此則只係乎所遇之地與時而已。豈可以是而謂其賢之有異乎。然而世之評者。恒於其得高位大展布者。仰之如日星之揭焉。不然則或少之。是據其用而昧其本也。
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愚竊惑焉。且又安知能於狹者之不能於廣。而能於近者之不能於遠乎。禮谷先生郭公。生而有美質。長而好正學。論其家世則有若淸白吏郡事公爲高祖。語其師友則有若曹南冥曁鄭寒岡，金東岡，裴洛川，金梧溪諸賢。相與講磨道義。故端方厚重之容。謙恭遜悌之儀。忠信篤敬之心。廉素儉約之操。動由成法。而至以其見於德者言之則盡孝行於父母。生死葬祭。一由於誠禮。致敦睦於姻族。周恤問遺。咸稱其情文。乃若舘嫠姊而具資裝以嫁女。迎寡姨善養。以至厚葬。尤其內行之篤。而人不可及者也。其爲邑守。雖在干戈搶攘。日不暇給之中。凡四方知舊之雲集者。擧爲之接濟而無難色。此其德之備於己。爲如何哉。至其歷試於中外也。則又能不卑小官。隨遇擧職。而動有聲績。於驛則减無名稅。置立馬資。㫌守節女。而於縣則以政平訟理。百廢俱興。而尤致意於學校。連登臬司繡衣之褒　啓。至蒙表裏之　賜。其爲草溪也。倭賊方大充斥。剽劫鄰境無已。乃能繕器械峙餱粮。簡勇健具卒乘。以逆折其長驅之勢。而使一邑得安堵。又戢奸吏抑豪民。以保赤子。令行禁止。無不如意。而大爲鶴峯金文忠公之所愛重歎賞焉。此其才
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又何試而不可耶。曏使公得高位大展布。則其不止於近狹而遠且廣。可無疑矣。顧以所遇之地適然。公又不克享有遐壽。全鼎之臠。遂與明器而同藏。良足爲不盡之恨。然德之備旣如此而爲本。則才之試雖未究。斯特其末焉而已。又有諸先輩誄狀銘誌。俱可傳信於百代。而道東傍祠之享。又可見公議之不泯。崇報之無竆。嗚呼。非賢而能若是乎。獨其年代已遠。事蹟盡滅。只有遺墨若干。並世系附錄。載在實記中。此則公之孫某之爲也。而屬余弁一語。遂書此以歸之。以見夫苟有其德與才。不可以名位之卑。功業之少。謂其賢之有異云。
松巖集序
昔韓文公作盧員外東美之銘曰。愈宗兄故起居舍人君。以道德文章伏一世。而有友四人。其一卽盧君。又曰四人者。天下以其皆可與古之臯夔侔。故謂之四夔。又曰大曆初。士多廢處江淮間以老。故自任者以百數。御史大夫李栖筠時節度其地。皆莫之取而獨取君。君遂起而從大夫。盖以此形盧君之賢焉。然盧君之事。其見於銘者甚略而無以徵。乃若矗石樓三壯士。如鶴峯金先生固日星於東國。無容更贅。其
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次如大笑軒趙公松巖李公。並皆卓然。有事蹟備傳於後。今讀松巖公遺集。不覺斂袵擊節。豈特以列於三壯士。知其賢而已哉。盖公少倜儻慷慨。犖犖有大節。聰明該博。貫穿百家。而尤深於羲文之易。吉凶存亡之理。進退消長之道。盖講之熟矣。至如龍鞱虎略。用兵行師之法。又曉達無滯礙。其文武之備具如此。則自韋布時所抱負已不淺鮮。用是登庠之日。卽伸討乙巳忠奸。釋褐之後。又卽訟崔守愚之寃。逮至龍蛇之亂。彼其空窟穴擧大勢而來者。有若河潰海决。地墊而天傾。人皆望風褫魄。鳥駭獸竄。列鎭爲之瓦解。神京爲之波蕩。而嶺以南一路。首當其鋒。慘被魚肉之禍者。前古無比。于斯之時。其孰能投袂奮起。挺身獨出。而出萬死不顧一生之計。爲　國家折衝御侮。而圖所以爲恢復之基哉。乃公以素所蓄積之心。思欲效忠於此際。而念隻手之不可以有爲。庸人之不可與共事。則遂就鶴峯先生麾下而爲依歸之所。時先生以招諭使。方患得爪牙腹心之未易。見公而大喜之。至以爲天贊我。動輒咨詢而任使之。是非先生之平日德業風望。旣有以服公之心。公之當日器略誠節。又有以當先生之意者而能然乎。觀其陪先
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生挈同志。鼎坐於矗石樓上。擧一杯共指長江。而視死如歸。略無難色。則其氣像之壁立。爲如何哉。以故先生遂吟三壯士之句。而勉以共遂初志。弘濟艱難。是其殉國之義。已凜凜可見於此矣。其果能冒危履險。出入奔走。倡起義旅。激勵義將。使江以西六七邑。得爲卽墨於當時者。公之功與爲多焉。至其飛檄倭營。使之回戈渡海。而取秀吉頭來。上書　天將。欲其毋遽撤兵。而罷講和之議。則雖其事勢之有未可必。而其英氣正論。亦云壯矣。不幸先生歿。公遂無仰恃倚重之人。抱石畫歸巖扉。而南路之長城永壞。幕下之參謀無地。炳炳赤衷。卒未克有成。每想智異山中權厝哭散之景。至今數百餘載。而猶不覺仰天拊膺。悼其時運之不幸也。嗚呼唏矣。或者謂先生雖亡。公旣復出而仕於朝。則其進奇謀樹異勳。斯不異矣。然公於出處去就。非特自量也審。古人不云乎。士爲知己者用。如無與復共事何哉。大抵公之所建立。已自表表。其賢非盧君之比。已可知矣。而若愚所以賢之者。惟我鶴峯先生以其道德文章。加之忠烈之卓。功業之盛。冠於一時。炳於百世。而公得天贊我之稱。又得與先生幷列爲壯士。卽令公徽跡無傳。韓文公所
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謂知其主。可以信其客者。其非是之謂耶。公無子。從子槐堂某以其次子奉其祀。天之報亦舛矣。然後人之慕義景節無竆。至　英廟朝。白贈公禮曹參議。而士論猶歉之。大山李先生又以爲合有自士林崇報之擧。則今雖未能。終當有其日必矣。天之所定。其在斯歟。公之文有骨格精彩。詩亦蒼勁奇偉。讀之可以想見其爲人。而逸於兵燹。只餘此數卷。然其龍蛇日記與祭鶴峯文。公之平生心事。又盡在於此。覽者當有以知之矣。公八世孫觀華。要余題數語以弁卷首如右云。
南溪實紀序
南溪先生李公實記二卷。公之後孫上舍廷佑。奉以示余。又致其門父老書。求一言爲序。余卽敬閱之。作而歎曰。夫所以學聖人道者。將以體之身見諸事。而君子於此。其大節有四。入則孝於親友於兄弟。出則忠於國惠於百姓而已矣。然非其天資之美。學力之深。而資於師友者有素。又安能盡分於斯。以克致無憾乎。公自弱冠初。已能委己於盤盂。動靜語默。無所不循蹈規矩。而要得日用處熟。今以其孝於親言之。生事葬祭之禮。率由至誠。具絰廬墓。以終三年。而足
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不跡中門。此則古之人。亦有能之者矣。若其竟一生逐時展墓。不以風雨寒暑而或廢。則顔丁大小連之所未有也。以友於兄弟言之。共被同案。不忍暫離。冐危救病。以底全活。古之人亦有能之者。若其嘗糞甜苦。以驗差劇。又庾氏子二楊氏之所未有也。是其內行之篤。旣如此其至。始公之用牧伯及大臣薦。爲寢郞於當日也。値倭大入冦。人皆鳥獸匿恐後。公獨矢一死。守　陵不去。俄又被材器。選爲仁同屯田官。則干戈環四方。蓬蒿滿一境。事無可爲者。公竭力招散亡起陳荒。積粟調粮。以不乏軍興。旋以假守爲眞守。而煦濡撫摩。勞來安集。八年如一日。又築天生城。固守以拒賊鋒。民得安堵如故。論者謂當時嶺南之爲齊卽墨趙晉陽者。惟江右六七邑。而仁其一云。又嘗獻策于安集使。贊畫于義陣中。其奮身敵愾之衷。炳如日星。而其爲居昌。仁政之洽人心。又復如前。是其忠於國惠於百姓。又如何其至也。曏所謂君子之大節四焉者。公實備有之矣。至於居官時冰檗之操。在公特茶飯常事。而掛壁一鞭。至入於圖畫。其泚貪夫顙又不少。及其以非罪罷歸。公略不介懷。日與同堂賢父老如五峯松塢及一時諸名勝。講討經傳於南溪
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泉石之閒。以樂其餘年。易所謂君子有終者。其非如公之謂耶。公稟賦淳正。充養完厚。而考論其師友淵源。又有若西厓旅軒曁吾先祖愚伏諸先生在焉。其指引資益不淺鮮也。至於厓翁則於公止三歲長耳。公爲其道所存而師事之惟謹。夫如是則以入以出。無往不盡分。亶其然矣。獨其遺文散佚。只有此若干篇者。爲若可恨。然亦皆一出於悃愊。眞是有德者之言。其中論思傳首章義及勸門人爲學語。又是洞見體要處。而其造詣持守。從可想得。又何必其多乎哉。用是後人欲闡揚之無已。今爲此實記。而以世系年譜置逸稿上。以師友寄贈去思碑輓誄狀碣誌銘，松湖祠樑頌妥靈侑神等文編其下。要皆是信筆可傳。尙論者亦足以徵於此矣。何待余言而足。顧其請甚勤。義亦有不容辭者。略書陋見如右云爾。
北溪逸稿序
北溪趙公先生。生於　明宣之際名賢輩出之時。天資剛毅。言議淸峻。又嘗遊於西厓先生及吾先祖文莊公之門。而與一代諸名勝相從。薰陶麗澤之益盖多。而如沙西全忠簡公則尤莫逆交也。以故其識解與行誼。益通明篤實。及其歿諸輓誄稱述悼惜。旣不
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淺尠。而遺芬剩馥。又數百年猶未沬。往在　先朝丙午。鄕人爲尸祝於淵嶽書院。又有行狀及墓誌出於諸信筆。其言固可徵於百代者。顧公之遺文。以中經欝攸。蕩無餘存。公之後孫奎鎭氏。裒稡得詩十七書四祭文三。幷附錄合若干爲一小卷。屬余序。觀其意深以遺文之少爲恨。余曰無傷也。凡君子之垂休光照後世者。豈必在於遺文之多乎。是以孔門四科。德行爲首。而閔子騫之言寂寥。見於傳記者僅三。亦非其遺文。如冄伯牛並此而無之。盖七十子之傳。只載其姓名者過半。况遺文乎。然而皆不害爲聖人之徒。漢之黃叔度。言論風旨。亦泯泯如也。千載之下。仰其人爲何如哉。今觀諸公所以稱道公者不一二。則因此而有可想像者存焉。曷嘗見鄧林之材有不美。而大冶之金有不良者乎。夫當奎璧之彩。方明於上。河洛之學。方興於下。其稟賦之異衆與知踐之邁常。固其所也。吾意公遺文雖幷此若干而無之。其令人起慕則一耳。烏可以此爲恨哉。盖公以學行登於薦剡。而命與時乖。官不過一郵丞而止。其雅意林壑。恬於進取旣如此。沙翁航海之日。托其妻子於公者。又可見信義之過人。而當龍蛇甲子之亂。隨諸賢倡義之
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蹟。又昭載往牒。其奮忠敵愾之心。至今猶炳然如丹。此皆爲公表表大節。而曏所謂垂休光照後世者。亶在於是。則信乎其爲大賢之徒。而其視夫古人之並遺事亦無者。又豈不更勝也耶。遂爲之三復以歎。書此而歸之云。
東溪集序
大凡君子之學與道。第觀其淵源之的與出處之正。則其能深造而實有得。斯可以知其略矣。又况加之以天資之美經術之博。而尋常秉義而立。直道而行者。無所往而不光明俊偉。則其爲後學之所崇奉。寧有其極也哉。東溪權先生。早被薰陶於寒旅之門。又嘗擢用於　純孝王朝。講磨切磋之際。卷舒行藏之間。其爲一代名勝之推奬與許。有不可勝記。而試擧其表表見於行事者。則方年甫十八。已知有島夷之難。於無事之時。預爲深入而得全其家者。固是大過人之智。然此則當時之人。亦或有能之者矣。乃若於仁弘秉權之日。彼其名望震世。氣焰薰天。人莫敢少加貶議。而先生一見其眸子。便已知心術之凶。動輒以伽倻老賊斥之。則是其辨姦之早。殆與蘇明允無異。此則當時之人。夫孰有先之者哉。及其遭亂而遇
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親喪也。雖在干戈搶攘之中。凡厥送終之節。皆得必誠必信而勿之有悔。卽又奉母奔竄。着處危迫。而守制致養。靡不用極。至令人感歎而悅服。則此其至孝純行。已不啻出尋常萬萬。因値昏朝斁倫之時。杜門却掃。無復當世之念。及其策名昌辰。範驅亨街。出入經綸。略展所蘊。則上之有以拾遺補闕。繩愆糾謬。不顧攖鱗之禍。而惟務引君於道。下之有以彈權折賄。穌民作士。不以枳時之故而惟思保邦之策者。其精忠赤誠。又不啻出尋常萬萬。而其中如獨疏抗言。駁議典禮之失。以爲盛德茂業。無跡可尋者。其勁氣正論。尤爲卓犖而奇偉。直與夏矦勝並美於千載。而世至以秋天一鶚稱之者也。自丁丑下城之後。先生雖黽勉從仕。聊以伸盡職所事之義。而常懷風泉之感。無日不歎咜于中。及見淸人有助兵運餽之語。慨然寄金東溟詩曰。存亡遺澤在東藩。忍把干戈答　聖恩。白首重來羞滿面。不如歸去閉柴門。卽决意還鄕。盖先生素勵易退之志。雖在平時。每當遞職。未嘗暫滯。及是尤有所不俟終日者。於是而君臣之大義。天地之常經。益炳然於行藏之間。不必蹈東海隱西山。然後方有以知其心也。則其所樹立於前後者。果如
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何哉。夫以先生金玉之質。其於聖賢之學與道。沈潛有素。根基已厚。則蘊之爲德行。發之爲事業者。何遽止於是而已。而顧以時命之踽蹉。卒未克大展布於世也。不免卷懷而終。此爲後學不盡之憾。然遺芬剩馥。歷百載猶未沬。往在　先朝戊申。多士之景慕者。相率叫　閽。而俎豆先生於平日讀書之杜陵舊齋。號曰浣溪書院。以爲永世矜式之地。斯固秉彝之所不能自已者也。惟是先生所著詩文。中經欝攸之灾。並與家訓而無傳。今只有若干卷將行于世。而其詞氣淸醇。一出於正。流傳來後。又將興起人無竆。其關世敎亦大矣。雖少何傷焉。先生之後孫褧。奉遺集示余求一言。遂書此以弁其卷云。
龍浦集序
君子之學。專以修身爲本。本旣立矣。則由是而及於家鄕邦國。固其理宜爾。其嘗所用力於格致誠正之工。亦可由是而得想像焉。故第觀其庸德之行與庸言之愼。則設無發揮性理之妙。著於文字之間。卽此已便是這箇而非所欠。苟爲不然。本亂而末不可治。則縱令辨析天人。寶花亂墜。只是無用之贅談耳。果何足取乎。且以末世之文勝言之。無寧質勝之爲愈。
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而救弊之道。亦惟在於此。此又孔子從先進之義也。余以所聞。若龍浦先生李公。眞所謂修身而得此意者哉。盖公生稟近道之資。早知爲學之方。旣就懶庵之門而得聞存誠不欺之心法。又與一時諸名碩。講劘資益。平居進修之志。惟恐其或有間斷焉。故動靜語默。未始不循蹈規繩。雖處幽獨得肆之地。而常持凜然對越之心。及其發用之際。尤致謹於民彝物則之間。孝悌忠信之行。靡不篤實而著聞於遠邇。乃其所秉執則元無一毫近名之意。常自鞱晦。有若無實若虛。至於勢利二字。不徒絶不爲染迹。初未嘗以是而萌于心。淸介高潔。直與冰玉相似。夫旣於人慾之最甚者。能斷置之如此。則更有何斷置之難。而行己處事。有或不由於正理者乎。是故出而需於世也。升沈榮辱。一付諸倘來。進退行藏。惟安於己分。暫施經綸於外則四郵之卒得穌於仁恤。北土之儒。擧感其禮待。頌聲交作。文風丕振。而公不以是有矜色。晩奏肝血於上則時弊之陳。無不切中。　聖學之勉。亦惟曲當。民生可保。君德可裨。而公又不以是爲自效。雖在退閒之日。斂容拱手。坐鎭浮俗。有所不言。言之則物論自定。有所不爲。爲之則衆心自服。倘所謂本立
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而末從之治者。非是之謂耶。獨其於名理微奧處。未嘗爲之銖分粒剖。而有文字傳後。是雖性不喜著述之致。而又未必不由於病夫世之寄命耳目。而騰理口舌者。率不免於鸚鵡之譏故也。抑道體無竆。非徒說得未易。見得亦未易。等是未易。無寧得寸守寸。得尺守尺。爲切近之務。而其在救弊之道。如公之爲。亦未始不爲得也。天下之可貴。孰有過於實修其身。而能成己以及物者乎。子曰古者言之不出。恥躳之不逮也。若公者眞是得此意。而卓然爲今人之矜式者歟。是集也詩文雖無多。而要皆一出於悃愊。絶無馳騁浮華之習。愚之所尙者此耳。亦何必絺章繡句。焜耀人目而後。方可謂之文而傳諸遠哉。公之孫是璟求一語以弁其卷。辭不獲。遂書此以復之云。
三松集序
三松南公遺集一卷。詩百七十九。樑頌祭文書策各一。其下附退陶先生寄公詩及朴嘯臯以下諸賢贈酬輓誄等文終焉。前年冬。順興朴君龜一持以示余。求弁文曰。三松吾先祖水西公之外舅也。資稟高邁。器度宏偉。博覽經史。竆探義理。顧不樂進取。旣擧進士。卽隱居敎授。以成就後進爲己任。於是凡親炙與
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私淑。而表表著見者。不可勝數。故至于今鄕人士皆慕之。至立祠以享之。惟是年代久遠。事蹟磨滅。收拾遺文及遺事。只此一卷而已。公又無子孫。今其刊行之責。惟在我外裔。願執事幸爲之一言。俾得傳信於後也。余辭謝不獲則曰。是集也尙何待余言爲哉。觀於公詩若文。則其平日之所蘊蓄可知矣。觀於諸先輩稱許。則其人品之出尋常可知矣。觀於諸門人善良者多。則其德敎之充。足以及於物可知矣。觀於後人之百世不忘而爲之崇奉。則其實蹟之有愈久愈顯可知矣。尙論者觀於此亦足矣。尙何以余言爲哉。抑當時甄用人才。非後世比。乃有如公者在下。而任其埋沒於草澤何哉。豈以公鞱晦之深。而世莫之知故耶。余於公之敎授一欵。尤有感焉。嗚呼。使一世之內。皆有如公者出。而處處秉拂。俾皆從事於文學。而無不帥敎大無良之人。則國之所賴者何如。而天顧不種種生在在有何哉。周子曰師道立則善人多。朝廷正而天下平。愚於此竊三復而歎。以爲周子之言良是。然若善人雖多而國家不用。則朝廷無由正而天下無由平矣。意者天之不種種生在在有。亦安知不由於此也耶。今幸多士之崇報公如是擧。知師道
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之立。其效有如是。則其於當世之有大人先生。以興起斯文自任者。雖其爵祿名位。無足動人。必當相率而趨於下風。觀感慕效之不暇。而國之大有所賴。又未必不由於此也。是或爲可言也耶。朴君曰善。遂書此以弁其卷云。
松坡集序
孔子曰不得中道而與之。必也狂狷乎。狂者進取。狷者有所不爲也。此以可進於聖學言之。然歷觀古之能立名節做功業而成文章者。必其帶性負氣之人方能之。是亦狂狷之流也。設不幸不遇於時。未能辦得非常名節非常功業。然其慷慨激烈之性。磊落正大之氣。往往發於言語。形於酬酢者。有不可掩焉。是則文章雖曰小技。非是又何所憑依。以知二者之必可能乎。松坡朴公年三十三登第。纔歷郞署北評事。四十五而卒。別無名節功業之著顯於世。而今觀其家狀則有曰神彩瑩秀。天資卓犖。行義文辭。爲世所推。盖其闢佛一疏。已可見衛道之嚴。而及讀其遺文。他如因境而成吟。紀行而有賦者。擧皆有骨格精彩蒼勁可誦。有若九病歌八哀詩感興四五首冠履尺匙戶牕屛几諸銘及忠孝策等。或壁立千仞於斥干
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謁。或牢籠萬古於舒湮欝。或欲秉大節立天地而不求人知。或欲甘下位安義命而惟務己學。其餘欲法古聖賢之隨處箴警。欲爲人臣子者之報生以死等語。無非傾瀉出素蘊蓄。而狂與狷備焉。公之爲倜儻非常之人。於此而已可識矣。鄕使遇孔子而得被其善誘。以裁抑而激勵之。則其所以進於聖學者。又豈在曾點原思之下。而卽令見用於時。曏所謂名節功業。有不足言。信乎帶性負氣之人。方可有爲於世。而若以所憑依想象者言之。行而得遠之文。又曷可少之哉。公之九世孫龜一。請余爲弁卷語。遂書陋見如右。
水西集序
吾夫子謂宓子賤曰君子哉若人。魯無君子者。斯焉取斯。夫所謂君子。是成德之稱。而子賤之事。見於家語者甚略。只是爲單父宰。鳴琴而治而已。則亦何必得高位大厥施而後。方可以君子名之哉。余以夫子之言求之近古。則若水西朴公。其子賤之流也歟。盖公幼被慈母三遷之敎。長受三松南公之誨。其所以導率指引者。固已出尋常萬萬。而若其天資之篤厚。器宇之端凝。志氣之堅確。工夫之專精。則又是受和
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采之甘與白。故能自少至老。服膺不懈。又於是時嶺以南羣賢輩出。其可以考德問業而資警益者相環也。於是焉以師以友而得薰陶切劘。卒至於成德者。何遽不及於宓氏之子乎。用是以定力言之則當龍蛇間。公適坐黌堂。有唐將突前。擲紅爐不中。煨炭滿座。而公坐自如略不動。彼乃反致敬而去。夫遭倉卒變而猶如此。則平居嚴重之儀。斯可知矣。故家人子弟。皆兢兢侍。不敢以褻慢容見焉。以行事言之則常以早孤爲沒身痛。每値忌辰月。輒齋居素食。不與宴樂。若行心喪之爲。奉母夫人愛敬備至。溫凊滫瀡。無所不殫竭其誠。南三松歿。公喪之以師。終三年必參朔望奠。其莅宣城。一以愛民興學爲務。治績見稱於道伯。及其歸。行槖蕭然。家徒四壁。縣人聞之。爲收三斛米以周其急。公猶晏如也。平生不治產業。惟講究性理書以爲樂。而於庸學尤用力焉。又與諸同志。建書塾於洞中。以敎蒙士。立約條以整居氓。而十勿箴五倫歌。皆出於躳行心得之餘。所以風厲而感化之者。又不淺鮮焉。若公豈非所謂取人善以裕於己。而又推己善以及於人者乎。鄕使夫子而在。吾知君子之稱。將不獨在彼。而竟沈於下位。使其施止此何哉。
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然而其遺風餘韵。愈久不衰。鄕人士爲之俎豆而崇奉之。斯其爲天道之報與者耶。公之八世孫龜一奉遺集求弁語。遂書此而歸之云。
松塢實紀序
愚嘗溯觀於古之人。苟其生質甚美而學問又篤。內而盡孝友之行。外而勵貞介之操。上則赤心以憂國。下則至誠以愛民。加之以急難善誘之義。廉潔蕭散之風者。未有不爲賢人君子之儔也。若松塢先生李公。今以其實紀中晩沙李侍郞狀觀之。而推原其本。豈非所謂其人乎哉。蓋其儀容端正。自幼識趣不凡。受學甫踰年。融會小大學論孟諸書。十五六學術已成。則其生質之美。斯可知矣。不務記誦而文義是究。居常潛心於聖賢之訓及羲文之易而服膺終身。不少休廢。則其學問之篤。斯可知矣。親有疾。晝夜不解帶。藥餌滫瀡之供。無或暫委於人。及遭外艱。毁瘠幾滅性。廬墓以終三年。而雖祁寒盛暑。疾風甚雨。無日不省候於母夫人。及至後喪。致憂守制亦如之。與弟南溪公日共被同案。勖以文學。使得成就。至於老白首。常相與處。講劘以爲樂。及南溪公歿。公年已七十三。救病與治喪營葬。無所不竭誠盡心。有欲替行者。
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輒垂泣而斥之。則其孝友之行。斯可知矣。公從祖叔父守拙齋公按節本道。於省墓行見公而深器重之。數貽書招之。一遭往謝之外。不復造焉。人或有干囑事則據理折之。未嘗以隻字相通。西厓柳文忠公之典文衡也。南溪公中鄕解。將赴省試。公以其爲姻戚。戒之曰此老若主試。爾其勿應。果不呈券而退。從叔父五峯相公之主試也。公中子遵公訓亦如之。則其貞介之操。斯可知矣。龍蛇之難。公當本縣守城任。以軍兵寡弱。馳往義陣所。與同志倡起義兵。區劃方略。對安集使金栢巖慷慨論討賊事。激切動人。大爲其所奇。而至褒薦於朝。其爲眞寶。卻盛饌不御曰國有大亂。野有餓殍。此爲何時。而守宰可恣喫肥甘乎。時有一從事官到客舍。設宴張樂。公作詩以譏之。其人卽大慚謝。是非赤心憂國而能然乎。盡心勞來。政尙寬厚。莅任數月。化洽一境。流逋四集。傷夷皆起。經亂之後。學舍頹廢。公慨然興修。不煩民力。捐俸募工。董役以新之。及解紱而歸。邑中士女皆遮道號泣願留。是非至誠愛民而能然乎。門人有避亂死於客地者。其孤至竆。返葬無路。公爲極力周章。具槥櫝立人丁。俾得返葬焉。有以才行文藝重於世者。公戒之曰爾
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旣讀聖賢書。必以孝悌忠信爲主而行己則可謂至善矣。有爲齋郞而過辭者。公戒之曰淸白持身。竭忠奉公。是所望也。是其急難善誘之義。又何如哉。留眞邑所產之駒。匹馬還歸。夕炊無資。而　朝廷以公善治。又除甘文守。公曰吾年逾六旬。衰慵又甚。豈可爲祿仕奔走。辭以病不赴。縣西數里有泉石之勝。公嘗結茅數架。臺曰詠歸。壇曰招隱。列植松竹梅菊。讀書養性於其中。以爲終老之計。至是卒賦遂初。樂與鼓篋問業之士。討論墳典。商確名理。優游閒暇。以沒其世。是廉潔蕭散之風。又何如哉。然而本公之所以能如是者。由其用工於性理之學。本心益以明。素履益以堅故也。曏愚所謂古賢人君子之儔者。其不信矣乎。獨其名位不大顯。事業不甚廣。所著詩文。又散逸無傳。懿德令範。世之得詳者鮮。此爲後人不盡之憾。然尙有李晩沙此狀在。足以傳信於百世。又有西厓五峯栢巖諸先輩期待稱許之語。具在卷中。讀之者擧皆想見公爲人而起欽仰景慕之心矣。亦奚必其多爲哉。公之八世孫上舍良翼。以實紀二卷示余求爲序。辭不獲。遂書之如右云。
鷹巖血書拾錄卷序
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夫能辦天下之至難者。必能立天下之大節也無疑。自其平日。已決一死。而遇死地卽死亦易耳。至於竄伏巖穴。方以圖生爲心者。猝被賊刃於意外。則必將驚㥘之不暇。疾痛之不堪。而乃於垂死幾絶之際。念及於同氣之爲　王臣者。爲畫其他日殉節後不失其屍之策。此天下之至難也。倘微精神氣魄過絶人遠甚。平日熊魚之辨。已定於中。而撑腸拄腹。只是忠孝二字。則一朝遇變。其孰能辦此。而以若志節。使其當取義成仁之地。其能立天下之大節。又何難之有哉。苟爲不然。而但以死爲懼。當此之時。雖或念及於同氣。必以爲爾。則惟生是圖而已。豈以殉節爲常事。而惟畫其不失屍之策乎。吾故不惟以爲天下之至難。而又以爲必能立天下之大節者此也。鷹巖申公。以梧峯先生之兄。當壬辰之亂。竄伏於鷹洞巖穴間。一日倭賊至公所在處。剔其左肩而去。公於是雖不卽死。死卽須臾間事耳。其慘毒爲如何哉。時梧峯爲宣城宰。公於垂絶之中。用右手斷葛而嚙之以爲筆。脫所著衫。濡血以書。字漫不可知。獨藏身不密。爲賊所害及足掌書宣城二字。合數句語爲可辨。蓋欲梧峯之必爲國立殣。而使以足掌所書。爲覔屍之標者
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也。嗟乎。一縷殘命。頃刻將盡。而指揮得遠地他日之事。若是其丁寧。卽使考終於牖下。亦未易辦此。倘所謂精神氣魄過絶人遠甚。而熊魚之辨。素定於中。撑腸拄腹。惟忠孝二字者。其非如公之謂耶。此實天地鬼神之感動處。而其後不幸經欝攸災。血書之藏於家者。入於灰燼。只有此數句爲子孫鄕里之所傳誦。良可悲矣。然觀於梧峯所題公手抄性理語後。則有曰亡兄自幼少有志於學。比長頗見成就。踐履之實。惟舍弟知之。申懶齋悅道所撰聞韶志。有曰性方嚴正直。纔十歲已有成人器度。豪奴悍僕無不畏戢。及遊校院。一時儕流。皆敬憚推服。夫其所養如是。則雖倉卒罹禍之際。其爲血書。又安得不如是。而至今數百年傳誦如昨日事者。亦天地鬼神之欲其不湮滅而然也。於是公傍孫錦淵翁體仁爲拾錄諸信筆作此卷。公之孫鼎宅又請余弁一語。嗚呼。古來論取義成仁者。必以廵遠杲卿爲首。然若公者曏若處數公之地。其不爲數公之所爲者乎。是宜表出以告於世。使毋視爲巖穴間一遇害人。而與古烈丈夫同歸可也。世蓋無能辦天下之至難。而不能立天下之大節云爾。
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載寧康氏世德祠實紀序
吾州載寧康氏世德祠。南溪先生主壁。先生之胤訥軒，臥雲茅齋，陽洞四公分左右配焉。合之凡五賢。而其遺事及一時輓誄。備書於一卷。名之曰世德祠實紀。要余弁數語。余惟世德祠。於古雖無之。而竊觀禮家所論。則凡諸大夫士家苟其有開基創業之祖。許令藏主於墓下齋舍而世祭之。以盡其報本追遠之誠者。是亦出於天理人情之所不能自已。故後賢因此義起。於其祖先之有功德。遠及於子孫者。則必爲之別立一廟。使得歷累世享以俎豆。用寓羹墻之慕。此世德祠之所由設也。是故吾嶺中故家世族。往往有世德祠。以奉其先祖。而今康氏居其一焉。蓋南溪先生。卽吾先祖文莊公姊壻。而自幼小才調出凡。穌齋盧文簡公至以丹鳳石獜稱之。又與李月澗蒼石趙黔澗諸先生。志同道合。相講磨以資警益。則其進修之篤。斯可知矣。而顧不得有遇於時。鴈塔之題馹騎之管。僅足以知名當世。而高臥林泉。玩味圖書。蓋有所自樂者存。故門庭列侍之諸子。咸被義方之至訓。有若訥軒公以俊邁之資宏深之器。淹貫經史。惇行孝悌。守眞履素。聲望蔚然。臥雲公莊重之儀眞淳
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之性。克承詩禮之業。允襲義睦之風。倡勸生徒。矜式鄕鄰。茅齋公聰悟邁倫。子諒滿腔。而壁面之良箴。丌上之格言。又有以蚤夜觀省。以不負父師之所期望。陽洞公性味之淳。風度之偉。殆無異於陳季方之難弟。而典訓之所佩服。芬芳之所薰襲。又自成夫荀氏家之一龍。凡玆四公之美。眞無愧爲先生之胤。而乃若其大節則又皆有卓犖者存。蓋自丁丑下城之後。大陸懷襄。九夏腥羶。天冠地屨。因遂倒置。故吾東方義士。莫不悲之。至如金瓢隱蔡雩潭諸賢。皆懷采薇志蹈海思。噴咜以終其世。而是四公者又相與絶意名利。遯跡丘園。其義不帝秦之心。居恒炳然于中。此當日前輩之所以特書大明四處士廬以表之者。其大節之卓犖。果如何哉。是尤合並享於先生之祠。而自康氏言之。繼自今尤當用力於文學行誼。以得名敎中樂地者。實所以紹世德也。可不勉哉。或者謂先生及臥雲公旣躋享於淵院。似無所復事此。然以士林而尙尊奉如彼。則在子孫尤不可以不尊奉。而事體各異。實得其當。復奚疑焉。是祠也成於　當宁壬戌。而妥靈侑神等文。趙舊堂虎然所作云。
立齋先生文集卷之二十八
　序
　　
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道東編序
息山李先生略倣性理大全門目。博采吾東方先輩所論著而爲一部書。合十八卷。名之曰道東編。盖吾道東之義也。日先生之孫將作郞敬儒。奉而示余屬爲序。嗚呼。道之在天下。奚擇乎東西南北哉。粤昔唐虞三代之盛。道在二帝三王及臯陶伊傅周召之身。而使天下之人。皆得與聞於斯道。盖未有分界疆域之可言矣。自夫周室之衰。孔孟生於鄒魯。而斯道始東。及夫宋室之興。程朱生於洛閩。而斯道又南。則凡厥從遊於其門者。固多四方之人。而亦不無隨處施敎之效。然試觀於當日天下。則比諸三代盛時。已不勝慨然。而式至今日。陸沈復如彼。鴨水以西。便成長夜乾坤。嗚呼痛哉。尙幸吾東方自箕聖來君。八政之敎。本於洪範。井田之制。宛有遺墟。當時吾道之東。庶可想見於此。而世歷千載。文獻無徵。羅麗二氏。夷風相襲。一片靑丘。亦幾與左袵同歸矣。天運循環。無往不復。逮入　本朝。列聖右文之治。聿追二帝三王之聖。而風敎所及。儒賢輩出。盖自圃隱鄭文忠公生於
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麗末。而爲東方理學之祖。至我退陶李夫子而遂集厥大成。昭揭斯道之旨。無異大明之麗于天。而孔孟程朱之統。於是乎得其嫡傳。精一執中之學。於是乎著其眞詮。宗工巨匠。岳立星羅於左海之中。而遺風餘韵。至于今未泯。信乎今之天下。斯道之東。惟是我朝鮮而已。顧從來先輩之所嘗論著。如性理理氣聖賢諸儒學術治道歷代等。皆散在其集。無由得摠覽而會究之。故有志於斯道者。常以爲恨。乃先生以篤實勤敏之學。蘊涵泓精博之識。於凡聖經賢緯。無所不考論闡揮。又爲之收聚諸家而彙分類別。作爲此編。以嘉惠後人。使千載之下。咸得開卷瞭然。知吾道之東。果如是焉。則揚扢上下之際。感發興起之餘。亦安知無任斯道者出於其間。以重幸夫東方也耶。誠如是。先生此編之力。不但於東方爲無竆而止。異時達之天下。亦如性理大全之書。而使天下之人。家誦戶讀。則擧天下爲文明之區。未必不兆於此矣。易所謂碩果不食之理。愚竊三復其言而深有望焉云。
倻溪集序
倻溪先生宋公遺集二卷。其一首書先生世系年譜。次書公詩文若干篇而已。其一附錄狀誌銘及㫌表
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躋享時諸信筆而已。然先生之始終行治。亦大略備焉。盖自麗諫議大夫冶城君至公凡十六世。冠冕奕舃蟬聯。南州淸淑之氣。一向鍾毓如此。則先生稟賦之異。宜其迥出於人矣。七歲而讀小學。十歲而讀孟子。十一而讀論語。逐處皆有感發勇邁之意。謂孝悌忠信。是吾人本分。遺親後君。去禽獸無幾。而以聖賢爲必可學而至。則先生志氣之卓立。又宜其迥出於人矣。先生始受業於都杏亭之門。迨其中晩。又從晦退兩先正曁一時諸名勝遊。質問講劘。以取資益。不可勝言。則其律己治人之一由於規矩繩準。而不越乎彝倫經法。又可槩想於此矣。是故處而修於家則以孝友敦睦。至被㫌表之典。出而行於世則上以事君下以莅民者。亦無所往而不得其宜。及至乙巳之變。以執義論　啓尹元衡，李芑之奸。則當時禍機之潛伏。不啻如蜮弩之暗伺。一言有忤。輒遭中傷者。明若觀火。而先生秉直守正。確乎不撓。至以爲寧剉吾骨而碎之。此不可已。疾風之勁草。虐雪之貞松。猶未足以喩其節。於乎毅哉。非其自平日有所執於中。惟知義理之當如是。而不知利害之爲如何者。其孰能乃爾哉。先生遂以此見嫉於壬人。畢竟賦鵩於邊郡
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者凡五年。始得　賜環而歸。則先生時已五十七矣。遂築室於高山亭。自號爲倻溪散翁。而優遊自適。以終其世。先生盖乙巳羣賢之一也。及　宣廟御極。䨓雨大霈。則先生亦得復其官。而血心赤衷。遂以炳朗於宇宙。鄕人又尸祝於川谷院之傍以崇報焉。於是而天道之不僭。公議之不泯。盖昭昭若持左契以合。獨其遺文盡佚於兵燹。只有此若干。斯爲可恨。然崑玉殘片。猶足以徵其寶彩。而附錄所載諸信筆。其稱述公行蹟。又斑斑可垂諸永久而不泯。亦復何憾焉。先生後孫能謙近從我遊。奉此卷來示求一言。遂書區區之見如右。俾弁其首云。
景節公愚齋孫先生實紀序
愚嘗謂尙論古君子之學者。苟其事蹟湮滅無傳。第觀其所交遊。皆一時諸賢。而盛有所稱述所啓發爲百世大賢。而特有所闡揮者。則斯其爲吾道中先哲也審矣。余以所聞。若景節公愚齋孫先生。豈不誠其人乎哉。先生以襄敏公之胤。早承庭訓。篤實爲學。自在韋布。蔚然有公輔之望。及其遭際　聖明。蜚颺中外。凡爲政院者三。長栢府者四。長天曹者再。出而膺藩臬者四。則上焉而爲邦家之柱石。國門之鎖鑰。下
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焉而爲生民之父母。多士之蓍龜。固可於此焉想像。而顧其遺文遺筆。並逸無存。獨其都憲時五條疏。出於　中廟實錄刊行之時。嶺南樓詩一絶。又得於流落人間之餘。自今遡觀。其聲光之赫然者。殆若無從而得窺尋。然尙賴五條之疏。其曰講學曰民隱曰崇儉曰用人曰士習者。具係於君德時務之切。在先生所抱負經綸。此足爲全鼎之一臠。當是時去北門之禍不遠。而格致誠正之說。又不顧時諱而進之者。豈不亦難矣哉。論者以詩止一絶少之。然鄭一蠧先生亦詩不過一絶而已。其爲千載之所諷誦而欽仰者。果何如。而可以此少之哉。用是一時名公鉅卿賢士大夫。咸一口極其贊揚。或以爲江河之洪量。山岳之偉器。或以爲學臻高明。繩墨自檢。或以爲秉心無累。玉壺冰貯。或以爲斯文已喪。天意難曉。而乃若我文元公晦齋李先生。卽先生之甥也。幼被薰陶。長益依仰。其於先生之氣稟學力。景仰尊慕。必當有倍於他人。祭文中弘大剛毅。得之天資。德成行尊。不假修爲等語。旣出於親切摸寫之至。而至其自道則又以爲粗識義方。皆舅之賜。又以莅民之只在愼怒一句話。把作牧民之元符。尋常奉以周旋。思不失墜。夫弘大
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剛毅四字。非曾子所以勝重任而致遠道者耶。盖必爲學之得其方而篤其工。然後德以成而行以尊。推之以及於物。無所往而不沛然。則先生達施之具。已足於竆養之日。凡其震耀當世。輝暎千載者。其根本都在於此。至其愼怒一語。又與明道所謂忘怒觀理之訓。同其意義。則文元公自少日佩服善誘之餘。尤有味於分符時所敎。以至益有光於盛德大業者。吾知其未必不由於是。則文元公所以上承洛閩之統者。其初發端啓源。實有自於先生。而先生之於文元公。雖曰如延平之於考亭可矣。於乎偉哉。日先生之九世孫綸九。奉先生實記二冊來示余。求弁文。試閱之。上卷則書年譜誌碣輓誄，丹密生祠涑水東江院事蹟等文。下卷則附國朝寶鑑，　中廟實錄，權冲齋日記，東平尉聞見錄，神道碑銘廟宇上樑，文濯淸樓記，請　額疏等文。凡先生之生卒年月仕宦履歷及存沒哀榮之爲後學考信者。大略備矣。余之無似。何敢贊一辭於諸名勝撰述之後。而但念先生生祠之爲涑水院也。吾先祖文莊公與蒼石沙西諸賢實主其議。遺蹟尙宛然。則義亦有所不容辭者。故忘其僭越。謹叙陋見如右云爾。
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謙庵先生集重刊序
謙庵先生遺稿。西厓先生所編集。本十二卷。而敬庵盧公嘗寓河上松亭奉閱。盡漂失于萬曆乙巳之水。先生曾孫悔堂公旁求歷蒐。得若干篇。並年譜附錄爲四卷。至　元陵壬戌始刊行焉。然先生文字之散落人間者宜不止此。故宗孫宗睦與諸後孫。復爲之竭力裒稡。凡得詩二十二書五十五雜著八篇而合諸舊帙。摠幾卷。於是士林謀欲重鋟于梓。先生七代孫上舍象春氏奉以示宗魯。屬爲一言曰。吾先祖問學行誼德業之實。鶴沙金公跋及訥隱李公序言之已詳。族祖拙齋公於卷末言之又詳。固無待於復爲闡揚。然惟是增補顚末。不容不識。子盍勉諸。宗魯瞿然不敢當。辭之至再而不獲命。遂謹受而敬閱焉。則詩之上退陶老先生者二。而其餘亦本於性情之發。書則皆與同門諸賢相往復切磋者也。而措辭遣事。類皆的確平實。尋常所蘊蓄於中。固已可見於此。乃若雜著八篇。其曰師門問答講錄私箚二者。或書敎誘大略。或書字句訓義。其所以親炙盛德而觀感興起於日有課程之間。謹受明誨而眞切體認於有問斯答之際。篤志篤學弗得弗措者。皆出於有爲若是
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人一己百之意。故其於讀書之時。雖一字之微。一句之細。亦不敢放過。而必深求力索之如彼。則况於義理之大關係者。尤豈容絲毫有所泛忽乎。卽此觀之。亦可見希聖造德之功。出尋常萬萬。而至於吳山書院事蹟。則先生之於往哲。其爲之崇奉衛護。而布置規模。使百歲之下。永遵無墜者。卽一學宮中大典禮也。非其好德之至。而尤致意於扶植名節。曠百世與之心融神會。曷足以與於此哉。惟其尊賢如是。故親親之道隨之而亦盡。世系錄先君遺事追遠雜儀等作。無非誠孝篤慕事亡如存。而必欲繼志述事。以無忝所生。夙興夜寐。以圖報無竆之致。有是哉。先生之學。其有得於曾子傳習之訓。有子務本之義也。於是焉推而事君。其當龍蛇之亂。以豐基守。賑飢荒募兵粮。以爲救民御暴之地。又使人從間道詣　行在。以致數千里朝正之禮者。其盡節效忠旣盛矣。而竹嶺防守一疏。義陣立約數條。又可見籌略之切當於時務。惟所謂金剛一錄。不過爲閒漫記勝之書。而斯亦不害爲發舒精神。玩物適情之歸。則並收入於遺稿中。以補元集之未備者。又豈可已乎。抑余於先生之號。竊有感焉。盖天下之受益。莫謙若也。是故在易謙
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之彖曰。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。謙者天地神人之所共益。而盈則反是。人苟知此。自不敢不謙。然此猶以衆凡之有所畏而言之耳。至於君子之所以謙則又異於是。苟有見於道體之無竆則設令做得堯舜事業。不過如太虛中一點浮雲。而進進工夫。不知何時而可足也。尙安得少自盈而不自謙乎。先生之以謙自號。意者實有見於此箇意思。而自其遊陶門以後。不論存諸心施諸事。惟務約損。恒謹而不放。言思拙訥而惟恐其或失於巧辯。行思退遜而惟恐其或失於矜傲。專以虛自牧而常如無所知無所能。故其文辭。亦只取達意而止。少無浮夸矜衒之意。讀而味之。無一語不出於躳行心得之餘。溫恭遜讓之實。是則先生之謙其受天下之益。由之而日進於道。又烏可量哉。而厓老晩年所以斂却鴻功。寂若無者。亦安知不從友于中益得力來耶。且謙尊而光。卑而不可踰者也。後之慕先生之德而仰先生之光者。盍於此益思紬繹焉。余之無似。其於弁卷之任。固不敢當。而旣辭謝不獲。且在外裔之末。義亦有不容已者。故遂略記顚末。並附陋見於後如右云爾。
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湖翁集序
盖當我　宣仁盛際。名儒輩出。殆同岳立星羅。而其中有頤齋曹公先生。以風節文章著焉。鄕士林爲俎豆而崇奉之。其胤湖翁公克世之。今觀其遺稿若干卷。則無論詩若文。擧皆淵源浩博。音調瀏亮。盖自義理性情中流出來。而其末公之曾孫故上舍老隱公所爲狀。又歷鋪平素。令人不覺三復而起敬。盖公幼而聰穎。已襲家庭之學。詞藻超逸。至被一鞭千里之褒。早年通籍。蔚有聲望。又况歷任郵縣。遺愛在碑。應旨陳疏。　聖批踰袞。穌民救時之策。隨處有恢。而奮筆斥姦。直節凜然。處腴持蘗。淸風肅然。凡其經綸操執。在當時殆無與伍。而奈之何時命齲𪙉。賢路崎嶇。棲棘之鸞。至中於蜮弩。騁衢之驥。竟騈於駑櫪。使　朝廷不得受諫諍之益。使斯民不得咸撫摩之澤。斯則可歸譏於時。而匪公之所以輕重也。獨其享大耋膺胡福。與一時諸名勝。漁釣嘯詠於湖山雲水之間。以寓其蕭散之趣。鶴髮韶顔。儼臨庠序。優優作一方之典刑。雖其沒世之後。莫不誦遺詩讀遺文而考其世。擊節斂袵。想見其名行標致。只如隔晨事。而景仰之不能已焉。亦爲俎豆之。噫。天之所以報施於公者。
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其止於此而已耶。公之後孫明績屬余弁一語。遂以此復之云。
東湖集序
愚嘗病夫世之便嬛皎厲者。鮮不爲巧佞欺詐。害於國之徒。而求其資質之重厚寡默。可以進於篤實爲己之學。又可以有益於世者。則在古惟冉雍氏爲然。故孔子引而置之門。敎之以主敬行恕之道。爲政得人之術。盖甘受和白受采。忠信之人。方能學禮。則聖人之所取。豈不以此也歟。且人品有萬不同。其英發敏銳開豁明爽者。自是易於上達之才。而非不可貴。然至於堅確持守。白直履踐。得寸得尺。皆爲己物。則或有所不足焉。是知欲人之勉於下學者。不得不以魯鈍朴茂爲尤。而彼所謂便嬛皎厲者。决不可以入於吾道之中者也。尙足論哉。尙足論哉。東湖李公重厚寡默。今觀其遺集所載。別無驚天動地之言論。出類拔萃之事業。平居云爲。只日用間民彝物則而已。則雖謂之魯鈍朴茂之人可矣。然寒岡鄭先生引而置之於門。循循然有所訓誨。則其必可進於篤實爲己之學而有益於世故也。又公以世所稱三容處士家人。其氣脈之流傳。芬芳之薰襲。自來有異於他。則
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負笈從師。服勤至死。亦其中心之至願。而自量其力有以承當故也。又安知先生之於當日。不以主敬行恕。爲政得人之法告之。而公之無請事斯語之對。焉知賢才之問乎。夫道極於至大則發育萬物而峻極于天。入於至小則禮儀威儀至於三百三千。峻極于天者。先生旣有所體之矣。而三百三千之散見於濂洛關閩之書。則其以屬之公。使重編五先生禮說者。是非有所與聞。豈容遽爾哉。惟其有所與聞也。故旣以之修其身。又以之齊其家。莊恪之容。肅穆之儀。有如彼。而當時或以孔門之有若擬之。又能視爵祿如浮雲。守貧素爲本分。而所致力者。惟是爲先師地俎豆剞劂之事而已。儆戒子姪之言。又皆親切的當。少無近利向外之意。嗚呼。是顧無所得而然乎哉。盖於上達則雖未知其何如。而於下學則不啻其有餘。誠使世之人。皆如公之爲則巧佞欺詐之風永熄。而國之所賴亦多矣。其有益果如何哉。吾故引冉雍氏之事而云云如右。非謂公之遂與彼同也。盖亦有所病焉。而深有取於公之資質能隨所得。皆爲己物。未必不反賢於英發明爽者云。
秋月堂集序
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自古傑巨人。生不遇時。埋沒草澤者何限。然苟其影響之留於世者。或不至全然沈絶。則猶可卽其一二而得想像焉。譬如伏龍卧虎。雖已亡逝之後。其神變䧺嘯之在人耳目者。宛如昨日。則其興雲烈風之威靈。可髣髴睹也。盖立功名震光耀於當世。使後人景仰無竆者。亦惟在夫其人之盛氣魄大力量而已。尙可以勳業之有無。爲之軒輊也哉。余以所聞。若秋月堂韓公。卽其人歟。公生七歲而因長者呼韻。卽應口對曰地濶靑山小。天高白日遲。茫茫宇宙內。幾箇是男兒。則其志槩之軒豁。已可見矣。及遭黑齒之亂。賴天兵蕩掃。而　鑾輿還京之後。以倭再動。廟堂諸宰相率而爲去邠之議。則國之存亡。在此一擧。當是時公是草野藿食之一布衣也。惟竄伏巖穴。以圖苟活之不暇。而特其節義膽略之得於天者。輪囷弸鬯而不自抑。故遂卽出位抗疏。以請死守都城。而　親御六飛。董率三軍。壯士氣摧兇鋒。如寇準，澶淵之策。旣又徒手往紅衣將軍之幕。以倡義旅。而參兵籌敵王愾。比從來肉食者。有過之而無不及焉。是其磊落慷慨不肯碌碌效鳥獸匿。炳炳一心。惟知爲　君父死。而必擊滅賊乃已者。眞是宇宙間奇男兒。亂旣定。赴
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公車。又以試券之爲風雨漬墨。卽决意謝擧業。隱居田園。以從吾所好。而視儻來軒冕。如浮雲弊屣。漠然不以介於胷中。惟以考論經史。成就後進爲事者。又何其俊偉卓犖而出尋常萬萬也。觀其赴擧時所詠詩。有曰誰道桓文能覇世。必稱堯舜便陳王一句。則可見王覇之分。素定於中。而平日之所從事。元自正當。豈拘儒曲士枉尺直尋者。所可望其步趣哉。曏使公得見用於時。則所謂建功名震光耀者。直是分內事。而顧乃不遇如彼。至于今數百載。不免於埋沒無稱。良足慨恨。然乃若其盛氣魄大力量。不以是有所加損。依舊是傑巨人而已矣。又其遺事。猶不盡磨滅。當日抗言之章。火旺倡義之蹟。昭載於遺集。其外詩若文。又皆出於閎肆之餘。多有可諷而玩。此其影響之流傳者。豈止如龍變虎嘯之爲可想像其威靈而已哉。公之六世孫德鳳甫。要余爲弁卷語曰。吾先祖已爲鄕人之所俎豆。而猶欲得執事一言以闡揚之。遂書所感如右云爾。
翠厓遺蹟序
寒岡鄭文穆公。以陶門高弟。倡導後學。當日從遊之士。盖皆極一時之選。而翠厓都公居其一焉。雖其不
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遇於時。以一司馬老於蓬蓽之下。而平生秉執。惟篤於生三事一之義。當甲子适賊之變。鄕議峻發。推公爲奮義有司之首。則投袂挺身。召募兵粮。以爲刻期追殲之地。丁卯胡寇之亂。雪涕攘臂。收合軍餉。以爲碎首敵愾之計。及因旋卽平定而罷。則忠憤未已。深致意於設險御暴之術。以築城選將二策。草疏屢千言而欲上之。其言皆切中時務。此則事君之義也。庚戌文穆公被兇人朴而立所構誣。則與同門多士。屢叫　天閽。竟得伸理。辛亥晦退兩先正爲鄭仁弘所詆毁。則與遠邇章甫。投疏辨破。以衛斯道。文穆公類編宋朝五賢禮說。以示有國有家者日用繩尺。則承命裒錄而精寫之。以成其志。此則事師之義也。其丁先公之憂。哀毁過制。喪葬與祭。一遵家禮。奉母氏至孝。菽水之供。寢處之節。靡不用極。及其遭艱守制。致毁一如前喪。不以老衰而或怠。此則事親之義也。是其於三大節一事之果如何哉。盖公於岡門。薰炙最久。又與張旅軒，李石潭，徐樂齋諸賢。或師或友而相講劘。博通經史。謹飭言行。又旁及天文易象六鞱八陣之法。盖將以經綸於世。而卒竆死不得有所展焉。良足慨然。然百世之公議不泯。　先朝乙巳。鄕人士
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並公弟洛陰公。躋享於屛巖祠。斯其爲報公者歟。日公之從五世孫必復。以公遺事屬余爲弁卷語。遂最其大致。書此以歸之。噫。若公者。盖亦無愧爲文穆公之門人者歟。
塤篪集序
孟子論王天下不與存之樂有三。兄弟無故居其一。夫以分形連氣之人。雖止無故而已。猶尙如此。况於幷稟英粹之資。同趨聖賢之軌。金昆玉季。日征月邁。而偕造於高明廣大之域。又有信從者衆。以善及人也無竆。則是幷不愧怍得才育二者而有之於己矣。其爲王天下不與存之樂。爲如何哉。然而此三樂也。從古以來兼之者盖鮮。如只以人器若行誼若功業文章並稱者。亦往往有之。而俱不足以與語於此。惟必如河南之兩程夫子。武夷之二蔡先生及我東先輩中兄弟皆志同道合。推以成物者。然後方可以此樂言。故愚竊以是而常有至難得之歎。今閱鄭塤叟篪叟二先生遺集。不覺蹶然而起。聳然而喜。以爲二先生其庶幾得全此樂者歟。二先生生而有絶異之資。長而有淹博之識。觀其自幼時敬承親意。而冬不爐夏不扇。及十一歲而上叔祖書。要其作萬古忠臣。
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則其志氣之大過於人。已可知矣。弱冠而次班孟堅幽通賦及對理氣策。如水涌山出。則其抱負之懸遠於俗。又可知矣。曏使屈首風塵。以求聲利。則取靑紫登竹帛。可易如拾芥。而觀變玩占。炳幾晦跡。屣脫公車。炙嗜古書者。尤非衆凡之所可能。及其一朝讀心經而惕然有悟。至通身汗下。遂卽從事於實地之工。立志居敬與格物反躳。無一不本於古聖賢節度。而兢兢焉自強不息。以一直上達乎天理。其充足之餘。發輝之盛。又足以左酬右酢。曲當其宜。而經綸之所蘊蓄於中。亦自有不掩者。故遠近學子。爭負笭箵而歸之。中外卿宰。交致欵曲而薦之。盖其蔚然爲一方之師表。儼然爲昭代之耇俊。有如是矣。顧先生高尙不事。惟以肥遯爲樂。而自　朝廷亦不果特加甄用。竟以一寢郞考終於牖下。斯則時運之竆而世道之責也。於先生何與焉。今觀塤篪錄凡三十餘卷。而首圖樂器之塤篪與音律。並爲樂歌以揭之。以形其相唱和共湛樂之意。其下詩若文。幷隨所得以次書之。兄作則曰塤以標。弟作則曰篪以標。間見迭出。不曾各爲一帙。斯又古人之所未有。而篇篇皆由於儒家眞味之所發溢。吾道正見之所流出。不特文章爾雅
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而皆可誦。若使擧而措之當世。則其功業亦必粹然乎其一出於王道矣。是非有天德爲之本而能然乎。想其在世之日。形雖分而爲二。志則合而爲一。交資互益而怡怡焉。愈久不厭。我敎爾受而惓惓焉。終始不倦。不復知世間何樂可以易此。則曏所謂王天下不與存者。二先生於是乎庶得其眞際。而自夫兩程二蔡及我東先輩中兄弟與同之外。則捨先生而又復有幾人哉。若愚者兄弟無故亦不得。白首暮景。方抱鴒原之悲。先生曾孫台攝甫屬一言以弁其卷。跪讀仰羨之餘。益不覺斂袵而起敬。遂不敢固辭。略記所感於心者。以寓高山景行之思云。
梧山遺稿序
達城徐君榦發。奉其從大父梧山處士遺稿與所裒輯禮書。自順興不遠數百里。示余求弁語。處士盖我大山李先生門人也。李先生與公書及狀公文。其稱許期待已不淺鮮。樊庵蔡相國又作銘而闡揚之。余復何加焉。獨念我先生門人其爲前輩於無似者。如金川沙柳東巖，李后山諸公。皆得親見其顔色。槩聞其緖論。而獨於公未也。玆豈非同門者之切可恨者耶。大抵我先生道學。實接陶山之緖。譬之於山則乃
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泰山之自崑崙來者也。譬之於水則乃太湖之自黃河來者也。是故凡厥學於其門者。亦如泰山之餘麓。太湖之下流。各隨其分量而爲峯巒陂池。可指數焉。雖未知其孰爲正榦。孰爲宗派。而要皆一氣脈相連。至若曏所稱數公。卽其泓崢之尤特異者。而公又鼎峙並流於其間。於乎偉哉。盖公天資異凡。行誼出倫。執親之喪則毁而成疾。哭其忌。至於嘔血。育兄之孤則起其死疾而奠其居。以完宗事。自某年卽廢擧業。而專意問學。凡係理數諸書。無所不究觀。而尤用力於曾思兩傳。期必融貫而後已。用是充養旣厚。氣象自別。雖當意外橫逆。略無所動。及其孚尹旁達。遠邇信服。則黌舍講會之席。擧皆推公爲盟主。誘掖啓發之功居多焉。曏使公得有遐壽。以究大業。則其所以自成己以及於物者。尤當如何。而顧乃僅踰中身。奄摧長道。以若志氣之堅工夫之篤。不免抱遺恨埋沒於蓬蒿之下。寧不慨然也哉。今其遺稿所載。不過詩與文若干篇。而詩則其意味本於濂洛。絶無流連閒漫之詠。文則其理趣本於經訓。亦無馳騁藻繪之習。倘微所存有過於人萬萬。則其流出性情而發爲英華者。其孰能及此哉。又况所裒集禮書問目。明備考
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据精博。可以傳之久遠而便於人之參訂。若公其眞無愧爲我先生門人哉。余於是旣爲之三復歎仰。因書陋見如右。以寓其平日未能覿德之恨云。
晩谷集序
大凡聖人之道。精微廣博。有未易洞見而實體之。然若語其要領則不過曰精思力踐而已。是故苟有能從事於此而擴充其才力之所及者。豈不卓然爲吾道中鉅匠。而師表乎後世也哉。余於晩谷趙公。其年少九歲。而謬蒙辱與之交。雖以山川之間濶。不得源源從遊。前後凡目其儀容。耳其辭氣。又得其書牘言論而心偉之者。盖亦屢矣。顧坐昧陋。無以仰測其底蘊。而第以管中之窺言之。公殆所謂豪傑之士哉。方其少日。盖習爲功令家言。其才調詞藻。旣出人遠甚。當滔滔之時。因爲流循漸染而不可回也易矣。惟其家庭之承襲。塤篪之唱和者。有異於他。而天資卓越。地步超逸。故不待師友之有所開發指引。而便能覺俗學之外。有吾儒家眞的妙訣。卽爲之幡然謝絶。而專心一意於竆理盡性之工。平生所潛究默玩者。皆聖賢文字。而尤於子朱子之書。益致其力。如大全語類等書。編帙極其浩穰。而反復繙閱。不少休廢。擧以
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告人。如誦己言。旣而從李大山金九思兩先生質問講磨。以極其歸趣。則其於此學之大綱領。此理之大原頭。固已覷破之無餘矣。是故其服膺而發見於外者。衣冠常整齊也。居處常凈潔也。言語常正大也。行事常平易也。吐辭宏博而動輒根於義理。闡人潛德而未嘗浮於事實。嘗著雲橋問答而痛辨邪學於未及熾盛之時。居常訓誨後進。使不迷於趨向。則其深造自得之妙。固非人人之所能知。而大抵特立於頹波之中。直趨於上達之域。以而撑拄夫東南半壁之天。而屹然爲障川之柱指南之車。若彼其犖犖焉。倘非豪傑之士。其孰能如是乎。今觀其遺集凡數十卷。而類皆可誦可法。不特其文詞有炳然者而已。則其得傳於後無疑。若公誠死而不朽者歟。余自哭公以來。常切後死之歎。今者公之猶子居信。要我校讐而爲一言以弁之。遂與公族孫根復共卒業。因書此而歸之。然此特陋見如是而已。若其精思實踐之功。於聖人之道。有能默契而高詣者。則讀是集者當有以自識之矣。玆不縷縷云。
靜窩集序
昔子周子發主靜二字。子程子又發敬一字。而我退
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陶老先生又兼言之曰。靜以立本。敬貫本末。盖至是而爲學之方盡矣。然主靜則敬在其中而無異道。此明道所以且敎人靜坐。而自家之終日端坐如泥塑人者。其不以是也耶。近故上舍豐壤趙公。以黔澗先生之孫。學於淸臺權僖靖公之門。一生受用。惟主靜二字。故方其在世之時。余獲承拜者屢矣。而望其容儀。聽其辭氣。則一於沈重安詳。未嘗有毫髮輕浮粗率之像。且不獨待人接物有如是。側聞其平居日用之間。鎭常如是。固意公所學必有所本。率是以往。其動之無不有資於靜可知。而歎仰之夙矣。乃者公之孫述師以公遺集示余。屬爲序。而卷面靜窩二字。卽公所自號也。又龜湖金承宣所爲狀。稱述公德行甚備。余覽畢卽斂袵而言曰。公之學。其殆有見於周程退陶之訓者歟。夫人固爲萬物中最靈者。然惟其欲動情勝。利害相攻。而未能主靜以定之。故失其本然之性而違禽獸不遠。此自古所患。而降及後世。尤患其然。則其在定之之道。主靜之學。正今日之急務。而公乃以是而自號焉。斯已可欽者也。觀其自幼時發願。思欲讀書爲君子人。而旣長至老。允蹈其言。雖未知造理之工至於何境。而原夫所以格物致知者。將
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欲誠意正心以修其身也。旣修其身則又當推之以及於齊治平。而治平一欵。非布衣之所可語。惟是齊其家。乃日用之不可闕。而爲異時之所當推者。故大學八條。其歸結在修身齊家。而公於修身齊家。靡不曲盡。蚤夜孜孜。尋常勉勉。不外於此二者。則正心以上之工夫。其必有不淺而深者矣。使其見用於時。又安知不擧而措之無難矣乎。盖公之立心。深有病於騰理口舌者之爲。而惟體驗之是力。故今其遺集所載。無論詩若文。類皆平易明白。敦厚切實。雖無發揮微奧之語。而一言一句。都是從躳行心得中流出來。大抵存養踐履之功。有不可誣焉。然推原其本則專由主靜二字爲之田地。致得方寸常虛。而無欲動情勝之弊。故於凡事物之來。是非可否。便自昭昭。而去取從違之間。戒懼一念。無時或怠。而然於是焉靜以立本。敬貫本末之意。大略見矣。而此箇心法與學力。亦未必不自師門而啓發之者也。夫如是。其爲一時之所推服與後人之所景仰。又當如何也哉。余以無似。辱知奬甚厚。故今於述師之請。有不容辭者。遂就公所自號而敢書陋見如右云。
南屛集序
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余讀韓昌黎送孟東野序。觀其歷敍古今善鳴者。因以東野之不得鳴國家之盛。而卒竆如彼歸之於天。其言盖亦有足悲者。然東野猶得溧陽尉。而死又有如昌黎者爲之友而銘其墓焉。至於後世則幷此亦不能得者。有不可勝數。不知天之於是人。其生之也何意。其竆之也亦何意。將爲其鳴在覊旅草野則善。在豪華富貴則不能善而然耶。抑以與之齒者。不與之角。傅其翼者兩其足。是亦理也。昌黎所以歸之於天者。其以是夫。南屛鄭公生於桐溪文簡公之家。以穎秀拔萃之資。有高才妙能。爲詞章自當日觀之。宜若蜚颺　聖朝。主張文衡。而顧以之鳴於時者。不過塲屋間盛名。晩雖幸而占一司馬。終未能取嵬第登膴仕。以大鳴國家之盛。盖自　九重覽其作而垂　袞褒者。不止一二矣。使公而少得須臾無死。彼桂籍筍班。安知非公分內物。而奈天之不欲與何。公於落拓日。以其可大鳴者。寓之於尋常唱酬之詩。等閒題詠之什。若是而猶有餘興。則或彈琴弄簫。以發其慷慨之思。或長嘯浩歌。以洩其湮欝之氣。方其擧醇醪屬勝伴。高酣劇談之際。自不知者觀之。其不以爲風流迭宕之士者幾希矣。夫孰知其中之所存。乃度越
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百千等。惟以守故家風節。而昂然自持。挺然特立。以不失士君子大丈夫本色者乎。不寧惟是。平居日用。惟篤於彝倫。孝睦之行。播在輿誦。隨所處訓誨後進。使有成就者多。又能逆睹邪說之將熾。泮居一疏之斥。足以觀其學之正。卽使公出而能黼黻皇猷。潤色鴻業。以售其大鳴。苟無此箇本領。亦安足貴也哉。方公之少也。余亦嘗一見之。甚偉其器宇。固意其所抱負必不淺鮮。今者公門下諸人。方收拾散稿。繡諸梓以傳後。而鐵城李持憲周楨曁秉秀甫。請余弁一語。其爲師之誠。亦可尙。遂書此而歸之。以見公之竆有甚於東野。而善鳴之自有其本。有不可以不大鳴少之云。
朴判尹遺事序
朴毅愍，忠壯二公殉忠錄。自星州德峯院。今將刊行。而鄕士林皆曰公之先判尹公。當勝國革命時。有罔僕大節。其事蹟不可不並載。而或者以其事蹟之寂寥爲歎。余曰無傷也。麗亡如金籠巖。淪於中土。吉冶隱隱於烏山。其外元耘谷，李處士，徐掌令之倫。皆表表載於國乘野史。而夷考其事蹟。亦何嘗有多傳於後者哉。是知大節卓犖。則只此可以震耀於天壤間。
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餘行可不問而知也。今以公觀之。當日事蹟之不大關於名敎者。雖不多傳。固無傷也。惟其痛宗社之淪亡。秉君臣之大義。不忍處於市朝異昔之地。而遐擧遠引。甘心沒齒於伽倻萬疊之中。及至我　太宗大王以正卿屢徵。軒駟鍾鼎之榮。便是分內物。而視若浮雲。確乎不動。惟以自靖自獻。歸見故主爲心者。此其炳炳赤忠。豈下於籠巖以下諸君子。雖其細行之不能詳。而大節之卓犖。更有加於是者乎。夫如是。其子孫之立慬於我　朝者。乃有若毅愍，忠壯二公之爲是。其節義氣脈之流傳於後昆者。寧可不表出而合爲一家之史。以垂諸千百世哉。然則鄕士林之論。其亦非阿好。而秉彝好德之所同。斯可見矣。吾故因公之十二世孫弘漢之請。而歷敍同時諸君子之事。以見天壤間所震耀者。自有所在。而不係乎事蹟之多傳云。
臺巖集序
余嘗入八公山之桼溪。拜百弗庵崔先生於其第。見其所居後絶頂上。有巖特起爲臺。望之如卓節之人。有壁立千仞底氣象。異而問之。則曰是其名爲臺巖。而先生六世祖　大君師傅公當　大明之亡。義不
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帝秦。隱於此山之中。而取以自號云。爲之慨然想象。知公寓意之有在。而謂與旅軒張先生之立巖。雩潭蔡公之天臺。並峙於魯連東海之上。盖終古不泐者也。顧未能得詳公遺事。常耿耿在心。今百弗庵之曾孫孝述。以臺巖逸稿一卷示余。請爲之序。試閱之。詩九十八書五記二序二跋一祭文四碣銘二賦一論策各二。其下附輓詞狀碣聾淵遺墟碑銘。公一時諸先輩投贈題詠。凡此盖遵百弗庵遺意云。噫。公以能文章。有名於時。其所著述。宜不止此。而年代久遠。散佚殆盡。爲若可恨。然卽其所餘咳唾之末。而平日所存。猶得髣髴其萬一。抑此於公。亦餘事耳。公以經行屢被　朝廷之薦。初拜爲　長陵郞。及　孝廟以鳳林大君見質於瀋陽也。公之爲師傅。承　命以從。實在此時。而時則　主辱已極矣。　皇統已墜矣。萬里殊方。事機叵測。而特蒙　簡拔。付以保護之任者。可見倚重之出於尋常。然大抵是生死路頭。公投袂奮起。但知竭股肱之力而盡悴乃已。直置禍福於度外。是其忠節。爲如何哉。而及旣登途。聞　質行已發。追及末由。故西望痛哭而歸。遂入於此山中。以沒其世。所謂聾淵遺墟者。卽公築室以居之所。而洞壑幽邃。
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人寰隔絶。黑漢天地。獨戴　大明日月。而自號爲臺巖。曏吾所謂與立巖天臺並峙者。果不信然矣乎。雖然公之所以能如是者。又自有本焉。盖公考縣令公當龍蛇之亂。以大丘義兵假將。奮忠敵愾之蹟。斑斑有可考者。及北人用事之時。爲一權宰要見公二子。而卽日還鄕。以明哲稱焉。則是其遺風餘韵之鍾毓於氣脈者。已不淺鮮。而公又從寒岡鄭先生遊。與一時諸賢。質問請益。而相講磨道義。以存心克己。爲涵養本原之地。而見於日用者。惟民彝物則是重。喪親及兄。送終諸節。皆克致無憾。進修內行之篤旣如此。則其於出處隱見之節。安得不磊落光明。而以扶樹大義。如彼其犖犖乎。後人之景仰高風。宜其愈久而未已矣。况有諸名勝闡揚稱述之語。足以傳信於百代者哉。其遺文雖少。亦可知爲全鼎之一臠。且有臺巖在彼。公當與之俱矣。余言特識所感云。
立齋先生文集卷之二十九
　記
　　
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道南書院一貫堂重修記
我東理學。倡始於圃隱先生。集成於退陶先生。而中間則有如寒暄，一蠧，晦齋三先生。繼其徽闡其微。後來則有如穌齋先生與退陶並世見推。而西厓及吾先祖愚伏兩先生。於退陶雖親炙私淑之異。俱得其嫡傳。而是八先生皆出於吾南一道之內。同享於道正一祠之中。猗歟盛哉。用是本院爲大嶺首學宮。而其始　宣廟乙巳。吾先祖與州之諸賢實刱建之。以爲多士依歸之所。吾道講明之地者。蓋與朱夫子之修白鹿洞。李夫子之設白雲洞。同一至意。則後學之所當尊奉衛護。俾院宇鞏固於千百世之久者。爲如何哉。而不幸　顯廟庚子一貫堂火。時則掌令柳公爲之重建。又於堂前立二小齋以爲輔。至今　上癸卯。鄕父老又推掌令公之孫故處士聖霖氏。就其中傾圮最甚如廟宮門樓。皆易而新之。其餘則未遑也。上年冬。奉事李君敬儒爲洞主。銳意重修。會鄕人爛商多方。拮据財物。收聚材木。約工匠定有司。準擬始役於今春。而適會見遞。上舍趙君學洙繼爲洞主。與
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有司姜宗欽，金九範盡心看董。凡厥杙楹之攲仄者。簷椽之朽傷者與夫牕牖瓦甓之破落缺碎者。一傡整頓而葺理之。首尾凡五朔。始克斷手。於是焉前日之松茂竹苞。鳥革而翬飛者。咸復其舊。而自今日觀之。雖至千百世之遠。若可賴是而得鞏固焉。何其幸也。役旣訖。洞主詒書於宗魯。俾爲一言。遂記顚末如右。而復之曰吾輩之於本院。其保守屋宇之道。則斯已盡矣。而乃若當初所以刱建之意。不越乎尊賢講道二者之外。蓋以尊賢言之則舍菜於春秋。焚香於朔朢。瞻謁於經過之時。肅敬於拜跪之間者。尊賢之文也。誦其詩讀其書。論其世得其心。至誠欽慕。必欲效法者。尊賢之實也。若徒有其文而無其實。豈可謂尊賢。以講道言之。八先生之道。卽千古聖賢相傳之道。而是道也自中國則東矣。自我國則南矣。故院以道南爲號。而祠之號道正。亦以是焉。夫以千古聖賢相傳之道。擧四海曠百世莫能與。而褊小如我國。一隅如吾南者。不過數百年之間。八先生相繼而得之。斯豈非天下之大幸。然道之不講與講之不能善也久矣。若徒有講道之名而無講道之實。又豈可謂之講道乎。今者院宇旣已重新如此。則於斯二者。尤不
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可不汲汲焉思所以新之。而尊賢一節。愚旣略言於上矣。今無庸贅。至於講道一事。則其大要又不外於院中諸額。故愚於門樓之記。亦嘗槩及其諸額名義。而其言有未盡。請復略申之可乎。蓋所以講道者。將以體之於身而見之於事也。夫所謂入德門者。非大學之謂乎。大學之格致誠正修齊治平。無非此意。而齋之名遜學者。欲其遜志而學也。敏求者。欲其敏時而求也。曰敬者欲其敬以直內也。曰義者欲其義以方外也。夫苟以八條目。先定其大規模。又能遜志敏求於其間。而使直內方外之工。無少間斷。以至於欲罷不能。而竭其才。則一貫之旨。庶幾可聞。而樓之號靜虛者。亦不過直指此心之體。以明動直之本乎此。而必無欲以得之耳。誠如是。其於講道。又奚不實之足慮。而吾道之南者。又奚獨專在於昔而已哉。且也院宇之新在於外。二者之新在於我。在外者固不能無待於人。而在我者吾將盡吾力之所及焉。今日吾黨之士。想皆有以知此意。而或已用力者多矣。切願與之共勉焉。
德林書院重修記
甘文縣之德林書院。卽金佔畢，鄭新堂，吾先祖愚伏
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三先生入享之院也。縣在大嶺中。山川秀麗。民物淳厖。風氣之異。著於輿地。然自上世以來。歷新羅高麗累千年間。未聞有如蜀守文翁者守焉。亦無巨人之產及名儒大賢之遊於其地。故其俗頗不免貿貿。及金先生於其大人江湖翁莅縣時。以子弟侍。倡起文學。鄭先生又肧胎於縣。大揚厥聲。而吾先祖則又以其爲外鄕與聘鄕。杖屨往來者數。以漸摩儒化者不淺鮮。然後縣之人咸能興起於善。知有君子之敎。揖讓之行而欲慕效之。顧縣學之外。無俎豆絃誦之所可以依歸遊息。視他邑獨歉然焉。往在　肅廟丙辰。縣有陽溪李承旨公。亦孕秀振華於玆土。而慨然有羽翼斯文。導率斯人之意。倡議建此院於縣治之南鑑湖上。以享三先生。又自士林叫閽。得蒙　宣額之典。而當日　賜祭文。華袞之褒。又極其備至。於是縣之人莫不聳瞻忭歡。益有所景仰於三先生。而欲師法之。論者謂自今風俗之以而變。殆庶幾齊而魯魯而道。彬彬焉非復前日矣。今者又以院宇之頹圮而重修之。使松茂竹苞翬飛鳥革之勢。煥然一新。而金君行近實尸其役。役旣訖。屬某爲一言曰。以吾縣之貿貿於往古。而得彬彬於來今者。莫非我三先生之
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遺風餘敎。然向微陽溪公之善爲紹述。創玆徽績。亦莫能爾也。吾儕後生。亦惟毋墜其至意是務。區區效力蓋至矣。執事盍記之。俾爲後觀。余辭謝不獲。則竊惟地靈之毓人材。無擇乎古今。特係乎主張世道者有以斡旋運轉之如何耳。且如中國之閩越。特天荒之地也。乃有若紫陽夫子勃興於其中。而自後名賢遂次第輩出。其在我東與吾南亦然。試觀　聖朝以前。果何如哉。蓋惟德化隆盛於上。而治敎休明於下。然後非但岳瀆爲之效靈。晷緯爲之昭森者。亦從而應之。又安知甘文之不復有巨人出乎。今幸三先生旣應運而起。以垂星斗之光於玆土。而其永久尸祝之道。陽溪公倡之於前。吾子與縣之人又繼之於後。所以尊三先生者如是亦足矣。然愚意院宇之創建與重修。所以尊三先生之靈也。誦其詩讀其書。論其世以知其人。而必師法之者。所以尊三先生之道也。而三先生之道。又各有所本。佔畢之文章。由其學問之精深而德行之純篤。新堂之明哲。由其旨訣之切要而體驗之眞實。吾先祖之得退陶嫡傳。由其門路之端的而造詣之深至。誠使人人皆知其如此。而先事乎其本。下學上達。進修不怠。則吾見縣之士無一
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非君子。而巨人之出於今。又何必多讓於古哉。試以是歸語諸章甫。相率以至於道。則所以尊三先生者。愈久而愈無竆已。其視前日之效力。不啻其大矣。而此眞可爲後觀。竊謂陽溪公之意。政自如是。故遂筆其說如右而復之。爲德林書院重修記。
靜虛樓重修記
靜虛樓者。道南書院門樓也。其地在州東洛淵之上。頗有江山之勝。往在　宣廟朝。吾先祖愚伏先生與境內諸賢。寔創是院。以享圃隱，寒暄，一蠧，晦齋，退溪五先生曰道正祠。後又以西厓，穌齋兩先生曁吾先祖配焉。合之凡八賢。祠前有一貫堂。堂左室曰敬齋右室曰義齋。前爲院門曰入德。然門樓之作。實在近代。而其名靜虛則淸臺先生權公所命云。　上之七年癸卯春。鄕長老會于享禮。咸一辭言曰玆院之設。已二百年所。鄕者一貫堂壞。掌令柳公實重建之。又作遜學敏求二小齋以爲之輔。今祠與樓又傾圮若是。不及今改而新之。其何以克盡後學虔奉之誠。而無墜先輩創守之意乎。遂推掌令公之孫聖霖氏尸其役。又以王君駿臣宋君思仁佐之。旣重修道正祠訖。以次及於門樓。樓舊三間。廓其楹爲五。前面及左
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右面。每間皆設合歡牖。以時啓閉。其外又爲曲欄以環之。是時上舍姜公世晉氏適爲洞主。工旣訖。攜柳公曁王宋二君登樓。酌酒以勞之。且召諸生問以名樓之意。余亦在座。卽顧望而敬對曰此二字。蓋出於濂溪之通書。而其曰靜虛動直云者。是以吾心之體用而言也。心之體用。兼乎動靜。而臺翁之獨揭靜虛以爲額者。疑若主於一偏。然必體立而後用有以行。必靜存而後動乃可察。故濂溪之爲此說。亦以靜虛先之。是與圖說之主靜。大學之定靜。同一意趣。而河南門下相傳旨訣。所以必使學者。體認未發時氣象者。亦爲大本立而後達道可以行故也。是知言靜虛則動直在其中矣。豈遺夫動而偏於靜之謂耶。姜公稱善。座中亦稱善。余又長跪而畢說曰未也。通書有曰無欲而一則靜虛動直。蓋此心之所以能靜虛者。專由於無欲而一。然是其地位甚高。有非猝然可語。則學者必先從事於敬。以之遏人欲存天理而求至乎此可也。然而人欲與天理。非格致則無以辨。遏之存之。非誠正則無以能。故聖門之敎。以此二者。爲入德之門。而至其用工之極。人欲淨盡。天理純粹。則吾心之體。水止鏡空。向所謂靜虛者。於是乎在。而夫所
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謂動直之用。始可以言矣。此靜虛之額所以必揭於入德門上一層。而推此以觀。院中諸額。又何往而無是義乎。敬以直內則內直卽靜虛也。義以方外則外方卽動直也。至於靜虛之中。一理渾然。而動直之際。泛應曲當。則一貫之義。亦不外於是矣。以此言之。臺翁之特揭此二字。以爲樓額者。初豈主於一偏哉。亶欲學者之知有此箇本體。必求至於無欲以得之耳。誠使吾人之遜學而敏求者。有以盡心於此。則夫所謂靜虛境界。豈不眞箇到十分。而又何患於其動之不直也耶。今者靜虛之樓則固已重新。而比舊加勝矣。若吾心存體之工。不能與樓而俱新。則吾懼此心之靜虛。永無其日。雖使日游於此。亦無所益。而臺翁揭額之意。孤負甚矣。盍相與勉之哉。姜公稱善。座中亦稱善。余又拓牖憑欄而坐。指示諸生曰彼其山容常靜。而草木羣物。皆自無中而有。江心常虛而天雲諸影。皆因靜極而涵者。亦無非此理之發見。而天虛地靜之中。光風霽月。又如是無邊。若識箇中眞意像。許君親見八先生。遂並書之。以爲重修靜虛樓記。
文穆公朴先生松堂重建記
孟子曰聖人。百世之師也。奮乎百世之上。百世之下。
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聞其風者。莫不興起。此以伯夷柳下惠言之。然亦何獨伯夷柳下惠爲然哉。古之聖賢。莫不然也。抑聖人之奮。本於天。其奮也生而已然。故人以爲是非人所及而興起也難。賢人之奮。由乎已。其奮也一日焉能之。故人見其機之在我。以爲吾亦可能之而興起也易。是則賢人之奮。其使人興起也。未必不反勝於聖人之奮。而若其尤卓絶無與儔者。文穆公松堂朴先生。卽其人哉。蓋先生少倜儻不羈。力能超乘而穿七札。遂以武藝擢第顯於世。又嘗從建州之役。赳赳作干城器者有年。及年二十四。入直禁中。忽中夜感發而言此非所以爲君子。慷慨泣數行下。卽決然謝去。而南出大嶺之外。就一善府之飛鳳山下洛江上故里而築一室以居。取大學書。日閉門伏而讀之。於是新堂鄭先生曁朴龍巖諸賢。咸樂爲其師友。以指以引。先生因自是益知爲學之方。竆理則有以達性命之奧。反躬則有以盡誠敬之實。所著圖若書。其存雖略。無非造詣之要領。精微之閫域。又於出處大節。經綸大業。隨遇無不可明白正大。粹乎其惟義與比。雖中遭无妄之厄。而身否道亨。德輝日以盛。蓋不論一時儀表於中外。寔儒林百世之師也。然而本先生所
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以至於是者。實由其禁直一日奮始。夫古之聖賢。未有不文武備具者。然若其自少日專事乎武則將無從以入於道。且以先生魁偉之資。雄毅之性。旣已發跡於羽林而立威於沙塞。龍韜虎略。方弸中而彪外。又當年紀最少之時。其果銳壯盛之氣。宜若一直向前。不可復回。而於斯時也。吾道之不絶。僅如一縷。又無先覺君子朝夕與居而敎詔之。乃能一日焉忽自感發。幡然覺悟。折節以入於學者。看其氣象。有若抑洪水而回其旣倒之勢。御悍馬而止其橫奔之氣。順流範驅。頃刻而成。非天下之大勇。其孰能與於此哉。世常稱季路張橫渠之勇。以爲不可及。然季路之奮。孔子誘之也。橫渠之奮。范公啓之也。孟子所謂豪傑之士。不待文王而興者。眞先生之謂矣。顧先生所築之室。卽其所自號以爲松堂者。而不幸燹於龍蛇之難。至今二百餘年。並遺址亦沒於草鞠中。莫的其處。乃者先生之嗣孫之源氏。與其族祖𪣜氏坵氏。竭力鳩財。經紀以重建之。拓基之際。始得遺礎之埋於土者。井列不變。緣材木已斷。無以復舊制爲恨。然大約爲屋三間。前退一架。室其左右而堂其中與前。以背鳳山面洛江。因列植花木以糚點之如先生時者。已
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數十年矣。日𪣜氏爲遣之源氏之子光穆。屬余爲之記。余以不嫺於辭。辭不獲則遂以向之所感於心者諗之。而曰子知夫今人所以不如古人者乎。天命之性。有生所同。只爲無此一日奮以至此耳。是故孔子曰有能一日用其力於仁矣乎。我未見力不足者。又曰一日克己復禮爲仁。天下歸仁焉。而朱子之釋大學傳。亦曰誠能一日滌其舊染之汚而自新。則當因其已新者而日日新又日新。不可略有間斷也。是雖與其初勃然而奮者。不無淺深之別。而大抵必有此一日。然後方能接續將去。卒至於有成。若先生之無所待而自奮。固非人人之所易語。今則斯堂旣建矣。先生之遺躅。復宛然矣。後人之游於斯者。無論子孫與士林。其憑依想像。而思所以自奮者宜如何哉。攝齊而升於堂則先生之謦欬若有聞也。摳衣而入於室則先生之儀形若有見也。整襟而玩其圖讀其書則先生之所存。亦若可得而知之也。而鳳山之上入雲霄。洛江之奔流溟海。又皆若像先生峻極之德容。涵先生渾浩之道體。凡所以感發人心者不一而足。然若其尤使人興起則在於先生一日之奮焉。吾知前此而已奮者。至是而當愈奮。其未奮者。至是而方
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始奮。慨然發憤。卓然立志。確然不爲他歧之惑。卽一日間事耳。是其在我之機。由己以決。豈不甚易而無難乎哉。抑斯堂之毁。今已二百餘年。而迄未能重建者。其故何也。今而能重建之者。其故又何也。是則雖土木之役。亦係乎奮與不奮而已。而諸君子肯構之意。其亦深至耳矣。又寧有奮而能於是。而獨不思奮而能於彼者耶。愚請拭目以睹之。
某里花葉樓記
宗魯嘗伏讀桐溪鄭先生崇禎曆面詩只看花葉驗時移之句。想像當日所以臨大變處大義者。其精忠壯節。直可與日月爭光。竊爲之三復流涕。不覺髮竪而神竦。及至　先朝丙辰。自　上特揭先生此句以試士。因授奉祀者官。越四年又　賜祭于先生而親製文與詩。詩則命揭于先生廟。其所以褒崇嘉奬者。字字皆華袞。於是凡景慕我先生者。莫不以爲曠世之榮。而顧先生所嘗居之某里。雖自士林共爲建精舍以尊護。不啻如吉先生之金烏。又以首陽之薇。栗里之秫。祭先生者已百有餘年矣。而先生花葉之詩。宜亦有以於此焉表揭之者。恨未之知也。今得某里遺事。又聞儒生之言。則前此已建小樓於精舍之前。
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以管領其花葉。而益寓羹牆之慕。旣歲久而圮則鳩財於一路章甫。又爲之重新而敞其制。名之曰花葉樓。將以今端陽落之。要宗魯記其事。自惟藐末何敢當。但夙抱執鞭之願。幸而得託名文字之間亦榮矣。故遂不辭而爲之說曰嗚呼。先生得天地至大至剛之氣。其直養於平居。而卓立於昏朝者。旣已質聖賢確金石而無歉。乃若爲　大明扶植萬古之綱常。雖古魯連子，文丞相。莫之過也。此皆載於國乘。播於野史。千百世之下。亦當仰之若泰山北斗。而無容更贅。惟其隱於某里之後。自以腹劒不死。爲沒身之恨。目不接異曆。惟以花開葉落。驗夫四時之移者。其炳炳赤衷。蓋與紅羅歲月相終始。則先生雖自謂崇禎年號止於斯。吾知某里之花葉長存。則　皇朝一統之曆。亦與之不亡矣。後之遊斯樓者。其無以等閒開落視之。一區某里。以爲是　朱氏乾坤。而寓夫子春秋之義可也。若然者先生之大節。尙矣勿論。卽此一句詩。其樹風聲於萬世者。亦爲如何哉。是則斯樓之以花葉名誠宜矣。而先生陟降之靈。其必眷顧低徊於此。撫玆時物。念彼周京。宜無異於平日。則其所以受我　聖考曠感之褒。致吾宗國守義之美者。安知其
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不自斯樓之建而益彰矣乎。嘗聞有所謂大明紅者。長起志士之悲。今某里之花葉樓亦然。重爲之三復流涕而記云。崇禎紀元後三丁卯桐始華節。後學鄭宗魯撰。
玉洞書院堂齋及水石命名記
吾州玉洞書院。卽翼成公厖村黃先生妥靈之所也。配位則沙西全忠簡公。又畜翁槃澗兩賢。俱以先生之孫。躋享於　當宁丙午。越四年己酉。士林上章請額。自　上特賜祭于先生。院本號白玉洞。　命以玉洞。宣之越六年乙卯。余適忝洞主。院儒以堂齋門樓及洞裏水石之無名稱。要余表揭之。余辭不獲。沉吟良久而言曰。院與洞。旣皆以玉而爲號。則餘亦推是義而號之也其可乎。夫以先生之德業勳烈。若比於物。卽江河山嶽是已。雖以連城之珍照乘之寶。猶不足以喩其萬一。則今玆以玉而爲號。其亦不倫甚矣。然古之人。皆以君子之德。比之於玉。稱道贊美之語。有不勝其多。則推是義而號之。宜若無不可。又况配位諸賢。皆有珪璋令望。其朗潤之資。莊栗之性。允與登明堂陳淸廟者。同其美瑞焉。則其義尤無不可。故遂名其堂曰蘊輝。取玉蘊山輝之義也。齋之東者曰
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斲露。取斲石露玉之義也。西者曰琢章。取追琢其章之義也。門曰懷寶。取藏器以待之義也。樓曰淸越。取玉聲淸越以長之義也。樓之左室曰縝密寮。右室曰潤澤寮。亦取義於玉也。又就洞之水石。以峯之本號玉峯。溪之本號玉溪。名其岡曰神見。名其渡曰方流。名其灘曰𤨿鳴。名其橋曰虹氣。名其汀曰沙磨。名其塢曰石攻。壁則曰山玄。巖則曰水蒼。坪曰開雲。谷曰生烟。村曰比德。庵曰密理。無非所以取義於玉也。名旣訖。又爲之一言曰。凡我玉院之儒。必須顧名思義。升蘊輝之堂則想古君子所以睟面盎背者。由其有仁義禮智之根於心也。居斲露與琢章之齋則使致思之工。極深硏幾。必得其理。有若斲萬重之石而得良玉乃已。自修之工。猛省痛鋤。必復其善。有若琢萬鎰之玉而成美器乃已。其仰先哲之徽範而眞知實踐也如是。則是眞爲懷寶之人。而積於中形於外者。寔能潤澤而縝密。終至於發越動盪。無所不輝映。而其聲之淸越以長。亦一玉而已矣。由是而追三賢之踵武。又由是而蘊先生之經綸。以待夫時之用者。豈特如和氏璧已哉。若夫洞之諸景。其爲狀雖不一。而要皆不離於玉。隨處獻奇。觸境呈異者。動有以起琢
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磨之思。寓結佩之懷。便同珩璜相觸。宮羽爭鳴。而禁人非僻之心於顧眄俯仰之際。吾願入此洞者。其無以等閒水石視之。而一以玉視之。則其始目之所接玉也。耳之所聆玉也。身之所處亦玉也。至於其終。吾之心亦不覺居然爲一片玉。表裏瑩然。擧四體無非是玉之成。而眞箇爲玉人也必矣。古所謂玉人。吾將於玉洞而見之。諸君以爲何如。僉曰可矣。遂與諸能詩者。就諸所名而各賦五七言。以爲後觀焉。
開巖亭重建記
商之東洛江之岸。有巖蒼然。特立而當中。橫坼若開口狀。往在　宣廟朝。副提學金先生卜居于江上蒼鷹峯下。對是巖而築一亭。名之曰開巖。而因自號焉。蓋悅其狀之奇也。於是爲作一曲歌云。問爾巖。開口爲甚麽。豈欲吸萬頃滄波乎。人多翻覆。吾亦笑不禁些。是其寓意之深。託興之遠。有未易窺測者。旣而先生沒。繼以龍蛇之亂。兵火所及。亭之墟久矣。至先生曾孫畏棲庵公。始復來居。謀欲重建而力不逮。以至于今則遠邇衿佩。莫不指點遺躅而嗟歎之。迺者先生之八世孫承宣令煕周。佩符西州。捐俸倡議。與江上諸宗合力。構若干楹。工旣訖。屬余一言以記其事。
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余惟先生抱儒術際　昭代。其淵源之學經綸之業黼黻之文。何施不可。而自在韋布時。慷慨率多士請斬妖僧。以剛直稱。及其立朝。持是道不變。卒見忤於時而未能究其展布。則乃超然遠擧。視軒冕如浮雲。逍遙偃仰於江湖之間。自樂以終其世。環斯亭四面景物。又無不呈奇露秀於十里洞天之中。無論其或流或峙。可取而爲號者多矣。乃獨有感會於一尋常開口之巖。至形諸歌詠如此。是其寓意託興之深遠。固不敢窺測。而妄意先生大眼目大胷襟。其必有取於一開字矣乎。蓋自天地肇開而生是人。已令此心開於中。耳目鼻口開於外。其靈爲萬物最。顧爲氣稟物欲之所蔽。曾不若彼巖之萬古常開。此已是先生之所感會者也。又况彼巖之開。雖若吸萬頃滄波。而實未嘗有所吸。卽吸之亦無關焉。乃若此心與耳目鼻口之開。以聖人言之。淸明純粹之極。初無一毫之蔽。故其靜也則爲明鏡止水之體而萬理森具。天地以之而位焉。當此之時。不惟開於中者靜而開於外者亦隨而靜。無有所爲。其動也則爲明鏡止水之用。而一理流行。萬物以之而育焉。當此之時。不惟開於中者動而開於外者亦隨而動。惟其所宜。皆出於自
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然而無待於勉強。夫聖人之若是。非以其無所蔽而得獨全乎其開故耶。於是又爲衆人之有所蔽者。而示夫開之之術。必使盡祛而後已。誠得盡祛而後已。則天之所開於厥初者。於是乎復其本然。而去聖人無幾。面前路脈。又無所往而不洞然以開。處而敎後生則以中才而養不中不才。以先知先覺而覺後知後覺者。無非推吾開以開之也。出而告君上則啓乃心而沃朕心。使朝廷正而四方平者。亦無非推吾開以開之也。是其來學之開。太平之開。何莫非此開字所包乎。惟是此道理不開。人世之多翻覆如彼。以先生大眼目大胷襟。獨立俯視。其不禁笑宜矣。嗚呼。先生之所感會。至此而又凡幾何也耶。余後生也。不知先生之於此開字。造詣得幾許。而以名亭自號之意觀之。似或有如是者。故因承宣令之請。而敢爲說如右以復之。承宣令亦從事於開之之術者也。未論其他。卽此肯構一節。亦可知已。吾願來遊於斯亭者。不論子孫與士林。毋徒以登望爲樂。而相與玩味於先生浩歌之中。以祛其中外之所蔽。而復其本然之開。則豈不尤大善云。
龍泉精舍重建記
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桐溪鄭先生葬其大夫人于娥林之龍泉。卽墓下築精舍。以爲日省掃瞻依之地。蓋倣子朱子寒泉故事。而雖於三霜之後。往來居處。以寓終身之慕者。合之凡七年。及先生歿。又藏其衣履於階下。則精舍益以重。非獨子孫保守惟謹。士林亦莫不尊護矣。一自戊申以後。遺裔殘破。無以繼香火。精舍亦隨而圮毁。今只有蒼煙白露之墟。凡我景仰先生之徒。孰不爲之慨然以悲。思欲復建也哉。顧力綿而莫之能。何幸自先生入享之院。首發士林墓享之論。而本府伯金矦麟淳。以淸陰文正公赫胄。當其下車之初。卽爲祇謁於先生之墓。目擊其地而耳聞此議。大有所衋傷而嘉歎。非徒勸成之而已。又令重建精舍。而出力以助其費。於是遠邇衿佩。莫不聳聽而輻湊響應。遂以所鳩之財。卽舊址建精舍。舍凡四楹。室其左右而堂其中。前退一架。使足爲齋宿祼薦之所。甚盛擧也。夫以先生貫日之精忠。蹈海之大節。雖尋常杖屨遊歷之處。其遺芬剩馥。猶爲後人之所愛慕擧。謀所以保護之道。况此精舍。卽當日所親構。而朝夕羹牆於先夫人之墓。一牕一欞。無非昊天淚餘痕者乎。雖以成毁之有數。今始得依舊。而倘微府伯之鼓起人心。使之
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樂趨於事。則幾百年荒廢寂寥之餘。其安能一朝而有突兀輪奐之美。得如是矣乎。恨宗魯老且病。無由往與於敦事之後。坐想屋就之日。濟濟靑衿。咸集於斯。俯仰瞻眺。宛然若先生儼臨於堂宇之間。而腹劒之容。泣血之儀。只在於卽地。曾不覺千載之爲遠。則其使人感奮激仰而思欲效忠孝於他日。以盡臣子之分者。容有極乎。於乎休哉。且以先生忠魂毅魄。不免爲若敖之鬼者。此尤是志士所共隕淚處。肆我　先大王特加軫念。旣　賜祭與詩。又官其胄孫。使得榮享於一時。然胄孫之所居絶遠。有未易於永久澆奠。設能之。在章甫寓慕致誠之道。有不容但已。而又有道東吳山兩書院之已例。出於先輩義起之禮。可以俟百世不惑。故方將倣而行之。而其日用重九。擧菊酒以薦焉。斯亦黃花祭伯夷之義也。顧安得致此身於其時。而與諸生共爲駿奔於俎豆之地。以少寓此高山景行之思也耶。尹君東野方管其事。請余爲一言。辭不獲。謹記之如右。
棣華堂書院重修記
世以兄弟喩棣華。自周公作常棣詩始。蓋其同根而生。分枝而榮。一氣相連。衆萼交輝者。固與人兄弟相
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類。然若其結靈根於名園之中。抽茂枝於艶陽之下。鄂然其華。照耀於方域之內。則斯豈人人之所得喩哉。是故如周之八士漢之八荀。其英名俊彩。燁然著於天下。以我東言之。豐山氏之五桂八蓮。南陽氏之二蓮三桂。與凡或五或四而並美聯芳者。蓋擧一世而無多焉。若是者方可以棣華名之而有光於國中。然亦未聞自黃扉奏請丹闕而得蒙　御筆之宣其堂號。則斯又擧一世而絶無者也。今見交河盧氏棣華堂事蹟。不覺擊節而聳歎。於乎。豈不盛哉。始牧使公遊於退陶老先生之門。以高弟稱。有子四人。皆篤孝友敦學問。兄弟同處一室。至老白首而寢食必與之共衾牀。未嘗一日舍而遠遊。其相眷戀撫愛。雖春津之扶醉待飡。無以過之。怡怡之盛。聞於當世。故西厓柳先生於入洛之行。爲之歷訪留數日。及入侍遂以實白。　宣廟特嘉之。手書棣華堂三字。俾揭于堂。因各授寢郞。蓋曠百世一有之　異數也。其後不幸燹於龍蛇之亂。遠邇過者。莫不指點遺墟而咨嗟之。至　肅廟辛巳。公子孫重建之以復舊制。而士林俎豆公於是堂。重揭棣華之號。宛然若四公聯裾而儼臨於上。　宸翰揭額而昭回于天。韡韡之華。優優之
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渥。煥乎其一新。不特爲一方雲仍縫掖之慶而已。　當宁癸酉。又相與重修之。瓦甎之缺者補之。楹桷之朽者易之。使鳥革翬飛之廟貌。得以鞏固於千百歲之久。有是哉。其虔奉保守之及於無竆也。是年暮春之晦將落之。公之後孫勉秉。以當時州牧李公所撰事蹟碑來示余。屬爲記。辭不獲。謹書之如右。重惟公兄弟中持平公。雖不得已而出仕於世。其外三人皆累徵不就。是其固守東岡之志。尤可尙。公之子孫若復有聯棣華而載仕籍者。其以是爲法。一於恬退而不躁進。則人以爲何彼穠矣者。當愈於朱輪華茀之焜耀人耳目。故爲附所感於心以歸之。
于石堂記
于石堂與不換亭玉洞院。俱在華山之下。玉洞院者。厖村翁入享之所。而沙西畜翁槃澗配焉。沙西外皆厖村之孫也。不換亭者。槃澗之胤郡守公之亭也。于石堂。卽郡守公之胤進士公之堂也。余自少遊於華山之下。於亭與院則蓋厭觀矣。獨所謂于石堂者。以其在奧處。步屧不及焉。一日進士公之曾孫建中士剛氏。具以公之事言於宗魯曰。公有高才能文章。與木齋洪公爲知己友。講說聖賢之學。雅望傾一時。顧
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無意仕進。旣小成。卽廢擧而卜築於此。名其堂曰于石。而杜門讀書。以求其志。或欲薦之朝則若將浼焉。判尹吳公始大按嶺節。訪公而亦避不見。蓋於是時。去崇禎甲申猶未遠也。故居常慨然寤歎。不能自已。其詠懷詩有曰禮樂殊周代。絃歌憶魯邦。其志豈不悲哉。堂名于石。取易介于石之意也。因挈余上于石堂觀焉。堂凡四間而極瀟灑。處於山腰盤石之上。盤石不甚廣。僅容礎砌而已。前右臨壑谷。陡絶不可攀。左有石壁。削立如屛。而鐫其頂爲碁局。其下稍平處鑿石爲魚盆。舊有碧桃蒼松交映其間而今無之。中間堂毁者亦久矣。嗣玄孫趾煕謀於宗人。卽其墟重建之如是云。余觀止。卽斂袵而歎曰。有是哉。于石堂也。夫以公世德家閥。重之以令才美器。向使屈首於風塵中。取嵬科登膴仕。當易如拾芥。而乃超然不以爲意。隱於巖石之間。視倘來軒冕。不啻如浮雲。而惟枯槁寂寞之是甘。是非有所自樂於中者不能也。明亡吾東方義士。莫不悲之。至如天臺蔡公瓢隱金公。亦皆逃世不出而死。然則公之志可知。而匪風下泉之思。又安得不形於歌詩乎。夫所謂介者。分辨之意。而物之堅確者莫如石。故君子之於處事分辨之至
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而極於堅確者。易謂之介于石。而今公卽其人焉。則宜其有感于石。作亭于石而名之以于石。魚盆碁局亦于石而爲之。以寓其感也。雖然本公之所以能若此者。必其講學之力耳。吾願公子孫及人士之遊斯堂者。如有慕公之心。惟當汲汲於講學。隨事擇善而固執之。則斯其辨而確也至矣。以之處世。亦將安往而不介于石乎。士剛氏卣然而笑。遂書顚末如右。爲于石堂記。
審幾堂記
故審幾堂黃公旣沒。余以蕪辭。狀其行矣。今其季胤上舍磻老。又請余記審幾堂曰。先公雖以審幾自號。而未嘗揭之堂以自標牓。故當時世無有知者。惟是不肖輩略曉其意。而苟不有以發揮之。竊恐先人所以自號之義。終於掩翳而不彰明。雖後昆亦無由克體而允承之。豈不重可痛恨也哉。執事旣知吾先公深。願更一言。使潛德幽光。益著顯於世。而爲子孫誦法地也。余曰自古賢人君子。其於經傳之訓。切實下工夫之語。何所不服膺力行。而若其得之於心。以爲終身立命之地。則莫不各有一箇要旨。如劉屛山之不遠復。李延平之體未發。司馬公之一誠字。謝上蔡
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之常惺惺。要皆握持在手中。造次顚沛而不失焉者也。是故子朱子亦自謂某得處無多。只在一兩句上。所謂一兩句。雖不敢妄揣。而以其名堂室記觀之。豈非如敬以直內義以方外此數語等乎。蓋必如是然後方能造道而成德。以極其至。今公之自號。其眞有得於此意乎哉。夫審幾二字。是大學中庸愼獨之要旨也。爲善去惡之實與不實。其幾甚微。是乃所謂止水中間一點動處。故當此之時。人固無知之者。而其實人之賢否邪正。國之治亂興亡。皆於此焉分。審而實之則天德充於內而王道行於外。此其所以賢且正治且興者也。不審而不實之。則人欲交於中而霸術雜於外。此其所以否且邪亂且亡者也。是以君子愼之又愼。無一念之不審其幾而思所以實之。此其爲二書之要旨。爲如何哉。余之無似。得從公遊數十年矣。始者望公之儀刑。如玉樹之臨風。秋蕖之濯水。以爲是天資之絶於人而已。旣已見公顔色之睟然。不啻如山澤之輝潤。辭氣之藹然。不啻如春陽之溫和。則方知有所養於中者。發見乃爾。實始有願附下風之意。雖以地步之稍闊。不得數親棐几。然若其立心之正。制行之純。處事之公。持論之平。以至事親從
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兄之道。待人接物之義。靡所不曲盡其分。而又於竆格之工。必欲徹上下乃已。其所體認。蓋已洞見乎大原。則尤爲之心悅誠服。以爲是學問之篤者。固當如是。而猶未知其何以能如是也。曁後此物亦稍知向方而後。方知公所從事者。實得此箇要旨。而作爲二字符。拳拳乎著在心胷之間故耳。蓋必能審其幾。方得不遠復。必欲審其幾。方能體未發。而立心如是則其心未有不誠而常惺惺者。又安知公之造詣不已至於數公地位。而雖所謂敬直義方。方其由敬而義也。審幾之工。未嘗不在於其間。則公之學。其有得於子朱子者。又豈不較然矣乎。是故此二字。公雖不揭於堂以自標榜。而吾則知之蓋久矣。向使公得遇於時而見用於世。則不特公之能審幾。而將使人君亦得以審幾。國之所賴者必多矣。設令未也。使其久壽而信從者日以衆。則又將使人人亦得以審幾。而鄕黨之所賴者。亦必大矣。乃以一司馬。五十九遽歿。皆莫之能焉。可勝痛哉。且也凡人之病。恒在於攤飯門外。鮮有能眞實喫得而爲自家物。故卒無所成就。以此言之。於公之不揭號。益見其篤於爲己。只此一事。其審於善惡之幾也亦明矣。公之子孫苟能深體公
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此二字之義。眞得古賢人尋常佩服之一箇要旨。而思所以幾及焉。又常默默加工。不要近名。而惟實之是務。則又何患於克紹之未易也哉。公長於我十一歲。而實前輩人也。平日荷眷愛厚。如居敬竆理。先行檢後文藝等說。公實指南於我。遇輒提攜留連。樂與之講磨。故謂當常得如此。以畢餘生。孰謂公歿已二十三年。而吾遂無與從學以究其業也耶。不覺愴然太息。而書之如右。爲審幾堂記。
山泉齋記
余友南君宗伯。爲敎其子弟後生。築一齋於其居之傍。屬余錫以名且爲記。余曰齋以山泉名可乎。易曰山下出泉蒙。君將敎蒙士於此。而余觀齋之前。有泉出於山下。則是又蒙之象也。請卽蒙全卦而言其義。夫人於稚少之時。其蒙昧不明固也。而惟其有開發之理。在於其中。故聖人於此系之辭曰蒙亨。亨者開發之謂也。又曰以亨行。亦謂以開發之道行之也。然則其開發之道當奈何。必也剛明如九二。而於凡童蒙之來求者。所以告之一惟時中而無所瀆。然後方能盡開發之道矣。苟爲不然。或當告而不告。或不當告而告之。則是爲自失其剛明之體。而無以行其時
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中之用。己且不免於蒙。尙何發蒙之可言乎。然而童蒙之來求者。未必皆如六五之純一。卽純一如六五者。亦未必遽能開發於一再告之間。則敎之者又當知物性之不齊與其進之有漸。而爲之包容含忍。寬以待之可也。又安得一槩取必。而責效於立談之頃乎。審如是則才之遺棄者多。而蒙之開發者少矣。聖人於此。所以又發包蒙之義者。亶以是夫。乃若初六之發蒙。利用刑人而以往則吝。上九之擊蒙。利於御寇而未能使之無寇。雖其義各有攸當。而終不能無戒焉。則是與九二之包蒙。其純駁何如。六四之困蒙與六五之元吉。其得失又何如哉。今者宗伯有九二剛明之實。而諸學於宗伯者。又必有六五純一之誠。則其於敎養之道。固無以議爲。然君子之於爲善。愈至而愈求其至。願宗伯常以包蒙爲心。而加勉於時中。涵育薰陶。必期開發而後已。諸學於宗伯者。常以遠實爲懼。而益務於致誠親炙虛受。必期成就而後已。則養正作聖之方。庶幾兩盡而無憾矣。宗伯以爲何如。若夫大象所謂君子以果行育德。則無論敎者學者。凡居是齋而觀山下出泉之象者。咸宜玩是辭而服膺焉。然又非敎學所尙之外。別有所謂行與德
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也。特於此而致其果育之功耳。夫吾之欲開發與彼之欲成就者。初豈捨是而他求也耶。是爲記。
屹南軒記
主屹山爲聞喜治之鎭山。以其主一邑而屹然。故曰主屹。是蓋鳥嶺下最高山也。余嘗北入聞喜。忽望霱雲一陣。峍屼飛騰而上。層丹流碧。橫於半天之上。異而諦視之則山也。問之則是主屹云。余乃嚄唶而歎曰。造化兒逞技乃至此乎。是其峭拔之形。奇秀之色。又不但爲一邑鎭山而已。嶺南北許多州。凡其封內之山。殆莫能與之抗焉。夫維嶽降神。生甫及申。聖經中語也。考諸傳記。名山之鍾靈於人。又斑斑焉。則是必有魁偉傑特之人生其間。而粤昔參判申公實當之。然彼其神氣之所感。宜不止是。常以不得見爲恨。今於吾屹南軒申君文瑞而得之矣。文瑞自其前世居主屹之下。而參判公實爲其高祖。其器識局量。有名一時。至今以長德鉅人稱。今文瑞又克肖之。其貌魁然。其度偉然。其文詞又傑然也。與之語而觀其行。則凡存乎中而見乎外者。不離繩墨而卓絶磊落。直欲追古君子爲徒。雖貧且竆。一毫不苟取妄作。其處心律己。峻潔如秋霜。蓋所謂特立獨行之士。而亦未
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嘗爲矯激嶄絶之行。衣弊履穿。菜色滿面。而肚裏有萬斛珠千丈虹。人之始見而忽之者。語未究。莫不改容吐舌。或至以國士稱之。余謂文瑞子之驚人。得無如鄕者主屹山之驚我目耶。吾見南北之士多矣。其奇俊似皆莫子若也。異哉。主屹之靈。奚獨偏鍾於子之家也。然則子之以屹南名軒。亦豈獨爲方居屹之南故耶。或曰文瑞貧無家。烏得有可名之軒。余曰屹之南。若無斯人。屹之南足稱乎。賴斯人而屹南稱焉。則無論誰之軒。斯人之所如。卽以屹南軒稱之可矣。奚必渠之家哉。已而文瑞至吾軒。余笑曰此軒亦屹南軒也。文瑞亦笑。
一樂軒記
晉山姜淸之行年四十有五。父母俱存。兄弟無故。而其大人萍窩公壽今七十。神明之用不少衰。屬以其季子文擧曾經侍從。已受天爵而玉於頂。早晩更加一資。而又以勳胄襲封爲君。則金紫之掩映於身者。必益煒煌。而其大夫人壽今七十一。聞其起居尙無恙。其受爵與封。亦惟夫子之視焉。次第以具命婦衣章。是於俱存中其康寧貴尊。又何如也。淸之有二弟。其一仲廉。恬靜溫雅。處家庭不聞有子弟過。其一卽
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文擧。弱冠釋褐入奎閣。抄啓有年。頃又佩銅西邑。榮養備至。所得俸祿。分以業伯氏家。而亦有能治聲。淸之於今春。始獲登第於陶山之試。時未及唱榜。而自上旣親擢爲壯元。卽又命抄入格者凡四人文。鏤之板置書院。而印賜一本以寵之。蓋曠世之異數也。爲人膽大量弘。練達事理。論者謂前途不可量。是於無故中其秀俊宦達。又何如也。淸之於是卽舊居作新舍。以爲奉枕几供衾裯之所。名其軒曰一樂軒而屬余記。余曰此一樂。孟子嘗置之二樂之上。而又謂王天下不與存焉。蓋中天下立。而定四海民。使民與物無一之不得其所者。是固王天下之樂。然民不過吾之同類。物不過吾之黨與。則彼其得所。豈若吾父母兄弟之俱存而無故哉。此王天下之樂。所以不得與於此一樂。而厥或父母雖俱存。不免於病且竆。長在牀褥而辱於泥塗。兄弟雖無故。而不免於愚且賤。鬩牆於一生而糊口於四方。則是其樂。亦未得爲全也。環顧一世。若此者滔滔。今淸之父母俱存而其康寧貴尊又如是。兄弟無故而其秀俊宦達又如是。是於此一樂。豈不爲獨得其全。而天下之所絶稀者耶。想當侍側之際。上則鶴髮雙垂。象服交映。譬如赤松綠
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華。金骨不老。而星冠月佩。儼臨於玄圃。下則鴒羽齊翔。俊彩迭起。譬如荀龍徐麟。風貌出凡。而家閥詞華。允合於玉署。以君孝友之天至。當此榮華之鼎來。其所以詠南陔歌常棣而祝岡陵於高堂。和塤篪於一庭。以相與慶且幸者。其樂容有極乎。瀜瀜焉洩洩焉。仰而視則天下惟吾之父母。怡怡焉愉愉焉。顧而視則天下惟吾之兄弟。而不復知世間更有何樂可以易此。倘所謂王天下不與存焉者。淸之於此。豈不益知其眞際耶。若余者。孤露終鮮。險釁無比。秖幸六旬之年。奉偏慈挈一弟。而親年今七十有八。筋力雖衰。視聽寢飰尙如常。卯君亦有文有行。方其繞膝而承顔。對牀而共被也。則亦自謂極天下之至樂。而無以復加。而及誦孟子俱存無故之語。輒復自傷其樂之不全。今於淸之之事。實不勝健羨。遂記之如此。且告之曰君子之樂凡三。淸之旣得其一。如又並其二而得之。使此軒爲三樂軒。則豈不尤大善云。
四餘齋記
太學上舍驪陽李仲章氏。名其家之一小室曰四餘齋。屬余爲之記曰。大凡物。數外謂之餘。而吾於當世之人。實爲數外。今之以博學稱者。人皆屈指數。而其
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指未必爲吾屈。以宏詞稱者人亦更僕數。而其僕未必爲吾更。斯其爲數外也不亦甚乎。吾故自命吾爲人之餘。思以桑楡之景。收拾殘精。溫理舊業。以庶幾於萬一。則家本食貧。惟田是力。居常汲汲於課耕耘監收穫之間。而惟恐不及也。故擧一歲而數之。則自春至秋。皆無專力之暇。惟冬爲數外而可焉。是冬者歲之餘也。擧一日而數之。則自朝至昏。亦無專力之暇。惟夜爲數外而可焉。是夜者日之餘也。擧一時而數之則自始至終。亦無專力之暇。惟遭風雨而得休者。爲數外而可焉。是風雨者又時之餘也。吾以人之餘。偸此三者之餘。欲少著其工。而患無其所。卽又擧吾室而歷數之。則內焉者以安婦子。而外焉者以接賓客。惟此室獨爲數外而可焉。是又室之餘也。合三與此。厥數爲四。故遂以四餘名吾室。自今以往。雖未知餘年之能幾何。而區區炳燭之心。猶不無餘望於方來。子盍惠以一言。以勖我餘工。余曰仲章氏早擧進士。翹然居二百之列。今以老師宿儒。見推於鄕黨。藝苑之會。其不主盟者鮮。非其詞與學宏且博。不能也。以此而言。今之爲月朝評者。未必不先數仲章氏。而顧乃謙謙然若猶在於數外。以餘人自處。又以此
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四餘。而益篤其工。俛焉孜孜。不知老之將至。若此不已則其詞學之進。又當何如也耶。吾知當世之有名稱者。必將反爲餘人。而究其所以則實此四餘之工。有以致之。宜仲章氏之有會於餘之一字。而以名其齋。以冀夫餘日之益有所進也。雖然仲章氏學已博矣詞已宏矣。亦何用加於是乎。吾聞學之所以貴於博者。以其將反說約也。詞之所以貴於宏者。以其能載夫道也。固知仲章氏之雅意。已不在他。然今日四餘之工。倘復專一於是。則將見老境意味。益有所自別。而反約之學。載道之文。方爲眞博與眞宏。回思前日之所得。或有不足言者存矣。誠如是也。又豈特主盟於藝苑而已哉。將見當世之以經行稱者。恐亦未必先見數而反爲餘人矣。仲章氏以爲何如。仲章氏欣然而笑曰。子之許我過矣。其期我尤過。然勖人故當如是。遂書以爲四餘齋記。
孝子禮安李公旌閭閣碑記
公諱漢伍字孝承。姓李氏。其先自全義徙禮安。因貫焉。壬辰殉節義兵將洪仁。今　上辛未命旌閭。卽公八世祖也。父　贈地官左侍郞敏政。母　贈貞夫人星山呂氏。以　英廟己亥六月日生公。幼有至性。恒
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不離父母側。及娶猶日侍寢。未嘗解衣。雖夜分有叫輒唯。若不寐者。趨走承奉如律令。不擇事難易勞逸。一順適親心。或被情外譴。亦婉容以受而無辨明意。家素饒僕御。每晨必手煑粥以進。於甘旨可知也。又爲其嗜江魚。家距江五里。日躬漁以供之。嘗夜獨往設網。遇虎匿沙堆中。虎繞沙數匝而去。爲母病思雉炙。將出求。忽有飛雉入園伏。遂供之。人皆謂孝感所致。父好賓客。戶外屨常滿。應接無倦色。父嘗夢一親朋。公卽往邀之。使與累日晤語。同閈有父執老。公得美味。輒袖進。母歿毁踰制。幾滅性。父勸之肉。泣一嘗而止。及葬廬于墓。念父篤老。歸而守殯。惟朔朢展省。有急雨亦然。父沒公年幾六十矣。廬守終三年。足不跡墓門外。旣禫子弟請先食醴。公泣不從曰吾報親之日只此月。每遇忌日。先期潔掃除盥櫛。危坐以待雞。七代先塋皆設置牀石。敦宗族恤貧匱。一妹婿贅居累年。與同衣食。人無間焉。是皆孝之推也。　正廟壬子十一月日卒。壽八十四。從遺命葬于考妣墓下。方公之在也。鄕人士嘉其行誼。累擬以聞諸使臺。而以公力止未果。義將公旌閭之越明年壬申。因前道伯啓　命旌公孝。祖孫忠孝之隔歲並旌。於乎希矣。
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公之孫秉喆屬余記。夫孝者百行之源。萬善之本也。先王有至德要道。以治天下者。其非孝之謂乎。若公之孝。是天得然。以風于世。其興起者已不淺尠。自　聖朝又表章之如是。自今以後。將見家曾閔而戶王孟。式公閭者。其母曰公家之忠孝。止於公祖孫而已哉。
江皋草廬記
江皋草廬者。吾翊贊柳君先人之廬。而君以江皋名之者也。君天資端重寡默而近於道。自少服行古先哲遺訓。敦厚而周愼。謙約而節儉。廉公有威。口無擇言。動皆足以矜式乎人。故吾常以古之龍伯高稱之。然龍伯高未聞其從事於學。乃若君之家。自我西厓先生得退陶夫子嫡傳。以貽燕翼謨以來。歷修巖掌令二代。以至于君先人。則其平居所擩染薰陶以成其德者。無一非吾儒門世守旨訣。而與彼爲一時好人物。只任其性之自然者。不啻懸殊。君又於　先王朝蒙被寵擢。內之爲白衣注書桂坊僚屬。外之爲長水靑陽二縣。而朝紳之譽。邑民之頌。如出一口。信乎達施之有本於竆養。而其爲祖先之克肖孫也有如是矣。及旣投紱歸田。琴鶴蕭然。簞瓢枵然。依舊爲冷
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淡活計。則其冰蘗之操。不墜家聲。又可見焉。故吾雖所居稍間。不得源源致見。而每一念之。未嘗不奇愛於心。一日君來言於余曰。吾先祖修巖公學於先愚伏先生。先生期許之甚重。至與結親而許相從。觀於當日往還書札。亦可知已。肆吾先祖爲近先生而居自河上。移家於商山之柴里村。是卽所謂江皋者也。故先生有江皋早寒之問。其後稍徙爲今所廬。而其去江皋亦無幾。蓋背山臨水之地。而我先人又終世於此。則今取江皋二字而名之曰江皋草廬。似無不可。願執事賜之以一言。使得早夜觀省。而求所以少稱祖先之遺意也。余曰不亦善乎。君之稱祖先之遺意。已不勝其多。而愈求其稱如是。眞所謂有若無實若虛。而其進不可量者矣。自君之生長於此。今已四十餘年之間。其逍遙於江皋之上。必不知其幾。而方其逍遙之際。其有不緬憶古事而想像祖先之儀刑者乎。江之流無竆。皋之容亦無改。而祖先之儀刑。乃漠然不可得以復見。君於此愴然又多矣。然殊不知儀刑則固漠然不可得以復見。而乃若道德之著顯於百世者。實與江之流皋之容。同其無竆而無改焉。君於此其感會於心。又當何如也哉。夫逝者如斯而
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不舍晝夜。道體之本然也。安於所止而厚重不遷。德性之自然也。是故君子觀於水則得自強不息之術。遇夫山則有敦重相脗之情。而水之有波瀾。山之有峯壑。亦與文章同一理焉。以此而言。君於江皋之上。其所景仰於古而悟解於今者。尤當有自別者矣。而草廬之中。靜几明牕。左圖右書。又無非君先人之所憑依諷玩者。以君踐履竆格之有素。早夜興居於此。而益下眞切之工。日造乎光大高明之域。而和順積中。英華發外。則向所謂與江之流皋之容。同其無竆而無改者。又安知不及君身而復然也耶。若吾者荒墜已甚。今之所可追者。惟當以江皋早寒爲問而已。少無可資益於君。然若其期許之重則實不下於吾先祖之於修巖翁。故遂書此以歸之。爲江皋草廬記。君其勿以人廢之。加勉焉。以副吾望可也。
思誠齋記
孟子曰誠者天之道也。思誠者人之道也。蓋誠者眞實無妄之謂。而如是者惟天。天之外則惟聖人爲能如是。故中庸曰誠者不勉而中。不思而得。從容中道。聖人也。未能眞實無妄而欲其眞實無妄者。卽思誠之謂。而必擇善然後可以明善。而至於不思而得。必
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固執而後可以誠身而至於不勉而中。故中庸曰誠之者。擇善而固執之者也。擇善而固執之者。賢人也。而及其至則其眞實无妄。亦與聖天爲一。人之道未始不爲天之道焉。若是乎思誠之爲聖學宗旨也。雖然倘非此心卓然有立。直以聖人自期而思勉之。不暫輟其工。其孰能與語於此哉。且也擇善之目有四。而約言之則一知字而已。固執之目有一。而要其歸則一仁字而已。若夫使知仁極其至則一勇字而已。而此三者皆一誠字致之。故程子曰所謂誠者。只是誠實此三者。三者之外。更別無誠。朱子曰三者廢其一則無以造道而成德。而以誠爲其樞紐焉。於乎至哉。天下之理。其有加於此者乎。三峴柳君徽文。名其齋曰思誠。要我爲一言。遂以此復之。然此皆君之所已知也。吾又蔑實之甚者。縱使其言皆本於聖賢之訓。其何能少助萬分。但復竊有所獻。夫思誠固至矣。而在吾人進修之地。恐終不若一敬字爲其主宰。以而持爰初卓立之志。以而成今日思誠之工。則會見誠與敬打成一片。只此敬無少間時。所謂誠者居然而已極其至矣。未知君以爲如何也耶。
養拙堂記
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吾嘗謂儒者自修之法。莫過於拙。拙者謹守其本分而不敢有過之謂也。是故以之治心則思不出其位。以之治身則行不違其則。以之爲學則無躐等陵節之患。以之處事則無踰制過度之弊。凡有所爲。無所處而不當。夫位也則也等節也制度也。非向所謂本分者耶。然而此本分二字。必先有以明之。使皆了了不差然後。方能謹守以成其拙。然則明之之道。又安可以或忽也哉。蓋思不出其位。則於其所當思者。何所不精。行不違其則。則於其所當行者。何所不盡。不躐等節則循序漸進而學可以有成矣。不踰制度則順理得裕而事可以無誤矣。有是哉。拙之爲自修之法也。肆古之人。或賦拙以明其意。或用拙以存其道。而下士之晩聞者。亦惟以拙修而已矣。日吾剡溪張君五兼。以養拙扁其堂。而請余爲一言。五兼之爲人。謙約而敦厚。閒靖而恬雅。平生泊然無慕於外。惟欲盡分於日用彝倫之間。蓋天賦良善。一生飭行底人也。居常讀古聖賢書。而慥慥用工於一心字。嘗以心字爲韻而押得百餘句寄我。凡天理人事之有係於心字者。無所不徧擧。而語語切實。非尋常掇拾夸耀耳目者之比。故余固意其深有得於拙之一字。而今
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乃如是。噫。若君者其眞謹守其本分。而其進不已者乎。吾嘗南遊過剡溪。見君之所居。則洞壑窈窕。絶無垢氛。牎欞蕭灑。又極靜便。而君以竹牀蒲團。處乎其中。左圖右書。無非其常所諷翫者也。言語動止之間。其形於眉宇。發於口氣。而爲溫恭遜悌之容者。皆從拙一字養成乃爾。若是而於治心修身爲學處事。其有或失其本分而不能進者。未之有也。然而斯四者必皆先明乎其理。然後方能有以進之。願君卽吾說而益勉焉。使卒無愧爲斯堂之主人。則尤豈不大善也哉。是爲記。
誠軒記
磻溪翁金君子敬。自號爲誠軒。屬余爲之記。余固知翁熟矣。翁長身厖眉。渥顔炯眸。而胷中富知識料量。和易而有執守。寬緩而不解弛。持論白直而未嘗露圭角。處身平常而亦不合流汚。蓋其謀爲氣槩之忠厚老成。固已得之於天矣。是故居家而盡其誠於爲先之道睦族之誼。則方其先祖一默齋之腏享孝院也。克殫心力。以之供儀物納祭田。又就其松嶺世居之墟。建晩翠堂及祠屋。尊祀其祧主。又爲之立无悶齋別廟。蠲㓗烝嘗之奉。用赤手起白地。以創丘園。使
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宗孫若至親。皆得環居於一區之中。而保護周恤。靡不曲盡。發號施令。動遵義理。故雖疎遠之族。咸樂趨而行之。屹然爲故家之棟樑。闔門之帲幪。處鄕而盡其誠於尊賢之道述事之誼。則以吾先祖文莊公之未有本院。而及門諸先輩之嘗欲誅茅。爲依歸之所。倡議鳩財於契家後裔。就書室後設置講堂。以爲待時揭虔之地。而八耋之年。不計數舍之遠。前後凡七入洞天。竟使飛甍㟮屼。絃誦有地者。又非人人之所及。而大爲鄕黨之所聳服。是皆一誠字致然也。傳不云乎。誠者物之終始。不誠無物。若翁者。天固與之以誠。而其所如輒有物如是。究其終始。果非一誠字而何哉。是雖於誠之之工。未有如古君子之爲。而乃其無論某事。一直朴實頭做將去。則是亦誠而已矣。抑余又有竊歎者。翁於待人之道。率皆以大體包容。雖有可怒而不與之較。偉乎有長者之量。而居常好看聖賢書。雖在工役看董之中。日取先賢集而盡帙潛翫。無異於閒暇時。是非深有得於其味而心誠好之。而能然乎。論者謂使翁居順風之地而有倒峽之詞。則必當無右於吾黨。然斯特據外面觀聽而言耳。其實行偉蹟之一出於誠。固不可誣也。宜翁之以誠自
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號。用寓其志。而余於此。亦可以無愧辭矣。顧自數年來。翁病不能出入。空懷一誠字在中。而無復可施之道。此甚可慨。故詳記之如右。使後來之人。皆得以知之。蓋不特答翁之意云。
立齋先生文集卷之三十
　跋
　　
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退陶書節要跋
右退陶書節要。我大山先生。倣朱子書節要而爲之者也。蓋朱子之文。如地負海涵。學者有未易究觀。至其切於受用。莫如與門人知舊往復書。故退陶夫子取而節要之。以嘉惠來後。今退陶之文。雖不若朱文之多。其切於受用。亦惟在於與門人知舊往復書。則以先生嘉惠來後之意。又安得不取而節要之。如退陶之於朱文乎。但朱節要則退陶自爲序。雖其出於易簀之後。冠在卷首。天下後世。皆知爲退陶之所節要。而此書則先生不自爲序。蓋於謙挹之意。又見其爲盛德事。然使此書得流布於世。而世之見之者。將不知其出於誰氏。則先生嘉惠無竆之意。隱而不章矣。用是一方學者將剞劂以壽其傳。而要宗魯題數語於卷末。亦如朱節要之有奇高峯跋者。余是何人。而敢爲是哉。獨念先生嘗以此節要事。往復於門下金川沙諸公。今其書昭載集中。則此一款不可不表出。以詔於人。故逡巡固讓之餘。敢略之如右云。
松溪申先生實紀跋
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右松溪申先生實紀一卷。先生遺事之散見於諸先輩所記及士林尊奉　朝家崇奬等文字者。大略備矣。又龜湖金承宣㙆序已詳之。獨念聖人之道。非能言之爲難。而惟實體之爲難。蓋道也者。不可須臾離。亦不可毫釐差也。是故君子之於存養省察。常爲之交致其功。以極於中和而後已。然偏於尊性則爲象山之禪。偏於竆理則爲饒陳之學。彼於朱夫子一與同時。二爲及門。而猶不免此弊。則體用上端的工夫。蓋若斯之難也。今先生生於聖學旣絶之後。圃隱之旨訣無傳。寒蠧之著述未有。乃以朴松堂曁曹南冥李黃江爲其師友。而知學問之根本功用。專在於大學八條。日有所事者。不越乎誠敬二字。及其眞積力久。道明而德立。則充實之美。暢著於外者。固有如紀中所載。而若其所造之深。竊意諸先輩稱述。猶有所未盡。是其所以實體夫道者。爲如何其至也。獨其遯迹林泉。絶意經濟者。有似乎無端。而爲近於長往。然時當戊午士禍之後。實有前車之戒。又自孔孟以來有能行道而致治者乎。用是無兼善之志。而一切卷懷。惟以自樂爲心。夫其默契妙詣於日新又新之際。其無竆之意味。天下何物事可以易之也。吾知載岳
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山中二十年穿榻之工。必當有勝於管幼安之五十年所得。而遯世無憫。不見是而無憫者。其殆先生之謂乎。或者以先生格言至論。不多傳爲恨。然是自孔門諸子而已然。且如嚴子陵只有懷仁輔義天下悅一語。董仲舒只有正誼不謀利。明道不計功及天人對若干語而已。天下萬世。皆高仰之。或稱其爲王佐。或稱其爲眞儒。蓋所以超出三代。度越諸子。不在多言。而以顔子之見而知之。後學之可依據。亦不過博文約禮一章。夫能體聖人之道於絶學之餘。而存養省察極其至。眞箇有夫淸明高遠之像。眞箇見得泛應曲當之妙。則只此數句緖論。其所造與天德王道之不外是。從可想矣。惜乎。其不見用於世而止於獨善其身。又不爲之立言垂後。使人得睹其素蘊之全也。斯則又是後學不盡之憾。故因先生之孫某甫之請而敢書陋見如右。爲松溪先生實紀跋云。
槃澗集跋
右槃澗黃先生遺稿並附錄四卷。先生玄孫敬中甫與諸宗謀剞劂。以行于世。不幸未及而歿。其族孫上舍莘老，磻老方將剞劂而行于世。屬宗魯一言跋其後。余惟先生資稟學問德行文章。大山李先生序。旣
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詳言之矣。藐玆後生。何敢贅焉。獨念宋呂滎公之言。以爲人生內無賢父兄。外無嚴師友。而能有成者鮮矣。此與孔子之稱美子賤之意同。然竊以先生之爲人及所得於父師者。比之於滎公之爲人及正獻公焦先生之爲父師。則似無不及而有過之者。其沈厚完粹而才氣超邁。則正古人所謂可大受之器也。玩索體驗而工夫篤實。則又古人所謂方進而未已之學也。事親而盡其孝。接人而致其恭。擢第而有獨簪之意。抗疏而斥右奸之人。則其發見於隱顯之際者何如也。祖六經參左漢。沈渾精奧。自成一家。至被儐華使撰辭命之選。則其弸中而彪外者。又何如也。此數者於滎公。已足以相上下。而畜翁之爲己卯名賢。其見幾而作。又正獻公之所未有。至於吾先祖愚伏先生上承陶山之嫡。而菀爲百世之師。其循循誘掖而使達其材。視彼焦先生之徒以方正嚴毅化導者。則有不可同年而語焉。夫以若家庭。以若師門。公之所擩染薰陶於當日者。何啻如滎公而已。則其所斐然而有成者。從可想矣。又况先生之學之正。大有異於滎公之未嘗聞單的旨訣者乎。獨恨夫天不與之以年壽。使長途逸駕。奄然中摧。大受之器。卒未能充
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其量。方進之業。竟未能造其極。英雋之望。僅入於瀛洲之選。而惟暫振其風節。黼黻之文。已播於華國之誦。而末由補於皇猷。吾道遂以之竆。大運遂以之屈。不知彼蒼者之於公。所以豐其始而嗇其終如是者。果何意耶。抑公之値溷濁而鴻冥於時。遭淸明而鳳儀於朝。其出處行藏。終始允合於父師之道。則蓋積之厚而流之遠矣。其後世之受位與祿。必當與呂氏家世濟其美而爲天下顯用者。同其厚矣。又安知所慨於旣往者。不大發於方來耶。三復莊誦之餘。爲書陋見如右。
梅山集跋
右梅山鄭先生集十二卷刊有年。其曾孫麟休以其大人命。印一本奉以示余。求爲跋。兼示附錄一冊。俾考行蹟而爲之言。余辭不獲。卽拜受而敬閱之。則凡先生資質之粹學術之正淵源之的造詣之深。出處進退之義。言論行事之實。槩已備見於此。而其中近思一策曁　春宮一疏。又發揮周程以下精微之旨。堯舜以來傳授之訣。可見平日之所蘊與當日之所欲施者。無非醇儒之業賢輔之治。所纂家禮輯要，朱書集解等書。雖姑未繡于梓。而要皆便於考證。易於曉
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解。其嘉惠後學之意。又不啻懇懇焉。嗚呼。若先生者。豈非有體有用而成己及物之君子乎。然而位不滿乎其德。用不究乎其才。卷懷丘園。以終其年。蓋自衰周以降。士已患於如此。不知天意竟欲如何。所幸者惟是立言在焉。百世之下。誦其詩讀其書。又論其世。以得其心。而苟相與慕仰之不衰。效法於無竆。則其視遇於當世而行於一時者。果孰尊而孰大也耶。是則天之所定。亶在於是。而余之誦此言也久矣。今於先生。重有感焉。遂書此爲梅山集跋。
玉溪祠五賢實紀跋
右玉溪祠五賢實紀。陜川李君東璧裒稡其先代入享於玉溪祠之五賢事蹟而爲之者也。蓋參判公則金慕齋撰其碑銘。修撰公則金思齋撰其碣文。校理公及敦寧公。未有爲之狀碣者。而其散見於己卯錄李雪壑謏聞，權冲齋日記，李陰厓集成浮楂雞黍錄者。雖片言隻字。皆備載之。壯毅公則有眉叟許文正公所撰墓表。李白軒所撰神道碑銘。李弦窩，李艮翁所撰行狀及諡狀。又以　仁廟賜祭文附其下。五賢事蹟。大略具於其中矣。余復何說焉。獨念人傑是地靈也。故自夫崑崙之分爲五嶽。白頭之分爲三山。人
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之生於其間者。類多象之。而鍾靈孕秀。一門之內。父子兄弟祖孫相繼而蔚爲時賢。如中國之劉西澗蔡西山諸公。姑不暇論。以我東言之。泗濱勿溪所入享之諸賢皆是也。然皆止於數代而已。至於玉溪祠則父子兄弟祖孫凡四世。有五賢出焉。尤豈不猗歟盛矣乎。是知地靈之鍾毓於李氏之家者爲最著。而參判公之於崑崙白頭。餘四公之於五嶽三山。其亦有與同神秀者存矣。若爾則維嶽降神。宜不止此。使五賢子孫。苟能早夜法象。思所以繼述之。則安知異日不復有名世者出。而克承遺緖。以至於無竆乎。李君卽修撰公之九代孫。持此卷示余。屬爲一言。遂以此跋焉。
白潭集跋
君子之生於世也。所貴得天地陽剛之氣。自其平居。已能嶷嶷自立。犖犖自持。而盡其分於日用彝倫之間。然後一朝遇事變處綱常。知大節之不踰閑。則便遂慷慨奮發。直前無畏。能言人之所不敢言。爲人之所不敢爲。置死生於度外。而得其所樹立焉。此其人豈必皆從事於學而然哉。惟其陽剛之氣。有以助之故耳。况於遊大賢之門。而得聞以直養而無害。集義
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生而不餒之說者乎。白潭先生趙公以孤童奮起。非有家庭誘掖之勤。而種學績文。著妙能之名。刻意砥行。致藹蔚之譽者。已是大過人事。及値昏朝斁倫之際。奸兇秉國。勢焰薰天。人莫敢少攖其鋒。而公時以一虀鹽間旅食之蹤。痛邦家之危亡。憤忠賢之斥逐。挺身獨出。尺疏抗言。思欲以隻手辦回天之力。其視刀鉅鼎鑊。與衽席無異。蓋將歷九死而靡悔。是其節義之凜。不啻如秋霜烈日。雖古胡澹庵禹祭酒輩。亦何以加於是哉。以見阻於喉院。公之志雖未遂。而其身得免於禍。及其他隨事陳疏。而不顧出位之嫌。觸處建議。而不避違衆之譏者。又不勝枚擧。則其斷斷赤心。懇懇至意。惟知引吾君以當於道。爲斯民少紓其困者。實不淺鮮。然推原其本。則無非是陽剛之氣得於天者致得如是。而乃其養之之得其方有由焉。公從吾先祖文莊公及蒼石李先生而遊。又與一時諸名勝相交結講磨。如干將鏌鎁之劒。旣被陶鑄於大冶之鑪。而淸水淬鋒。越砥斂鍔。蛟龍吼而芙蓉發。以之陸斷水截。無往不利者。固其宜也。而風之自遠之近。卽內行之積於中者。有以致之。蓋未有無其本而能有其末者也。顧以遇時之難。過六十始克登第。
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又未幾而遂遽謝世。使其平日之所蘊蓄者。未能展布於時。此爲後人不盡之憾。然流風餘韻。歷百歲而猶爲人景慕。乃者鄕士林相與尸祝於社。遺稿數卷。又將刊行於世。公之孫邾請余跋一語。噫。讀其書其所存。尤可想見。尙論之士。何待余言而定。顧義不容辭。遂書陋見如右而歸之云。
野村集跋
野村先生孫公遺集五卷並附錄一卷。公之孫某某等將剞劂。以行于世。屬余跋一語。余惟公生平行治。權荷塘，李甁窩，權淸臺諸賢狀誌銘。已備述之。大山夫子序又盛備之。無復餘蘊。若余之愚無似。更何敢贅焉。獨念公之祖上舍公。嘗遊於吾先祖文莊公門。公亦從吾高祖無忝齋學。執弟子之禮者蓋數十年。而與吾曾祖喚惺齋爲莫逆交。至今講世好不絶。則義亦有不容辭者。故遂拜手以復曰。夫自三代以降。惟宋朝人物爲最盛。而我　朝人物實似之。蓋天地間文明之運。於是焉始爲環復。上則晷緯昭應。下則嶽瀆效靈。靈秀淸淑之氣。在在鍾毓。故凡厥稟受而生者。類皆爲吉祥善瑞。風流篤厚之君子。無論名公巨卿賢士大夫。莫不遵道而行。秉義而立。非有所勉
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強矯飾。而日用凡百。自不出於經法彝倫之外。亦非有所期望標準。而夷考大體。咸得囿於聖哲門牆之內。是何也。非以夫天資地步。元自迥絶於人。上帝所降之衷。無所往而不發見昭著故耶。今以我公觀之。孝友之篤於家也。忠信之孚於鄕也。直言極諫之敢於　聖明之朝也。剸煩理劇之效於歷試之邑也。義有未安則力辭而不苟仕也。心有所矜則急難而若己當也。與夫律身之淸白也。接物之和厚也。持論之公平也。處事之寬大也。訓子孫之必以勤謹也。享先輩之必以禮式也。遭屛退而無所怨尤也。考終命而極於從容也者。何莫非吾道中盛德懿行。而先生乃擧平生質任自然。視彼切切乎挈衡蹈墨者。有過之而無不及焉。愚未知宋朝與我朝人物中。誰當與公同然。總之稟英粹俊異之姿。循平常眞實之理。卓然爲不勞有得之君子則一也。用是我王考寢郞公。亦嘗以平日耳目之所睹記。語不肖丁寧。蓋不特權李諸賢之言爲可徵。嗚呼。以公之偉器雋望。向使翺翔於玉署之間。儀表於巖廊之上。則其垂休光照後世者。尤如何哉。而竟莫之能。此實後人之所不能無憾。然於公顧何損焉。公聰明過人。旣誦貫經傳如己言。
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又好朱子書禮記心經等書。以朝夕觀省而深有味於其言。其淵源之有自。於此又可想矣。顧公旣不以學問自處。又不喜著述。於凡儒林文字之請。一切辭之。故今只有詩文若干篇如是。然一言一句。擧皆敦重切實。絶無馳騁藻繪之意。綽有根據理義之趣。愚知尙論之士。亦將有取於斯云。
書孝子龜巖金公事蹟後
右孝子縣監龜巖金公事蹟。郡守金公世良。於萬曆間書諸碣。今錦淵申君體仁誌其墓。蓋備矣。而公之孫愈欲其闡揚。又求敍述於一代諸名勝。今又乞一言於我。試閱之。或稱其爲君子之孝。或勉之以善繼之道。或歎其能服小學之敎。或賞其泊然不求知之心。而以爲世之主名敎者。宜有以表揚之。善乎亦盡矣。余何以加於是哉。獨念孝之至者。非特天知之。禽獸草木亦知之。故考諸往牒。其感應昭昭焉不可誣。豈不以天與人與物。本一理而又一氣故也歟。公自幼一性惟篤愛父母。拾園果不自口。揭古訓以自服。下堂而傷其手則折楚而請笞。侍病而見其危則血指而和藥。以至嘗糞禱天廬墓啜粥。靡不用極。而其喪父也則在衰年也。惟其赤誠如是。故天則感其血
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禱而甦其母病。禽獸則感其廬守而虎爲之來護。草木則感其不忍食西瓜而西瓜生於墓前。其應也如響。吾未知往牒中孝子其能兼有是者果幾人哉。用是睦於宗族。信於朋友。居官則以淸白著。敎人則以行誼先。　朝家之褒其行。邑民之頌其惠者。無非是至孝爲之本也。古人所謂百行之源。於公豈不益可見也耶。蓋人患孝不至矣。孝苟至矣。其感應之理。實的然也。故余於是特言之。以附諸公後云。
吳山誌跋
右吳山誌一卷。謙庵柳先生宰仁同時。爲冶隱吉先生旣封植其墳墓。而改堅小碣。以革其直書姓諱之失。又爲之刱建院宇。以爲千百世縫掖俎豆之地。而凡規模布置與大小經紀。畫一立條。使遵行之。此吳山誌之所以作也。蓋當是時。我東獨有周愼齋所刱白雲洞一院。爲退溪李先生之所十分韙視。就加修潤。詳定品式。以及於易東迎鳳等院而已。其外則惟此院自先生始爲設立。而其體貌法制。皆極尊嚴而備具。無一不出於久大經遠之慮。嗚呼。先生之於往哲。何所不尊崇。而其中如吉先生之名節。在人臣居官盡職而思益效忠之道。其所曠感於數百載之下
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者。有不啻自別。又方莅守本邑。玆事只在於先生手分中。則其爲之竭誠致力固也。然前此幾多年凡幾人。皆莫肯留意。一向放過。而至先生方得表章之如是。則是知先生之於退陶夫子白雲洞遺意。其體之也極其至。其慕之也極其深。一部所書。儼然爲學宮中一大典禮。以致後世之凡尸祝先輩者。皆有以師法倣效而無敢有簡慢怠忽之意。以此言之。於凡夫子之遺意所在。無所往而不爲之盡心焉者。亦可推而知已。又奚但此一事爲然而已乎。此又先生之盛德至善。而後學之所宜式克欽承者也。又况吉先生當日徽蹟。散見於諸賢稱述者。皆裒稡於一篇之中。使人人開卷瞭然。歷歷如目擊而身當之。擧皆聳然有扶植綱常之志。則此書之大有關於名敎。深有補於邦國者。將歷萬世永賴。當與砥柱之立於中流者。同其悠久矣。又豈爲吳山一院之誌而已哉。至於俎豆之際。奠掃之日。其以之感發興起以趨於善者。都包在箇裏。有不待別言之。故因先生後孫漢祚甫之奉以寄示。略論大槩。兼附所感於心者以歸之。
龜山君實紀跋
我國初領議政龜山君朴公。當倭寇之大充斥。以舟
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師三十艘。逆擊大破之。又以百艘討馬島倭大捷。是用位上台食采邑。而君斂其功。略不矜。愈自謙退。惟敎授生徒是樂。玆事見於龜城邑誌朝野記聞及家乘。獨其策勳之誥無傳焉。至昨年甲戌。縣有一鄕吏同姓者。偶因搜莊券而得之於塵篋中。蓋吏之先。亦欲戴公爲祖。而私寶藏已累世者也。紙古而欲爛。字亦間有缺焉。然爵號姓名及　御寶跡尙宛然。於是公諸子孫不勝慶幸。卽以此信蹟。受韓侍郞致應。銘而樹碣於公之墓。墓則在縣治北舞劒洞。而距今四百年。乃始顯刻而表之者。不亦異甚矣乎。是雖與失其封而還得有異。然若其得遺　誥於故吏之家。則視天水趙宜寧南之遇西人訪余武。其事之奇實一般。而爛紙缺字。尤足以有徵於百世。卽令玉盌金箱復出。其爲子孫之慶幸。豈可同日語哉。宜朴氏之汲汲焉有是擧也夫。日公之裔慶文持實紀來。示余求一言。試閱之。卷首旣列書當日誥牒中爵號姓名。一依所得本。又韓侍郞銘外。有李相國尙眞作家乘跋。李上舍秀泰作行狀及景賢祠妥靈文。錦淵申處士體仁作墓表及世德祠梁頌。祠卽所以崇報公與公之後孫明溪詮。而初號景賢者也。是其諸信筆記述已
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備。余復何說焉。獨念公武略旣震慴島蠻。文敎又風動邦儒。天資之魁傑。學術之精詣。固可於此焉想像。而謙退一節。尤可爲後人法。意者公氣魄精爽。亦至今不昧。其惠佑子孫。當無竆。第觀於明溪公亦可知。若爾則是卷也。不特爲記異蹟而已。故於是乎言。
書烈婦慶州李氏傳後
右烈婦慶州李氏傳。吾友豐壤趙君士威之所作也。李氏致烈之蹟。傳中已詳言之。余毋庸贅。獨念人之取義。其得從容而死。固尤難。然或能於一二年之後則有之矣。而其能於十有七年之後者。李氏之外無聞也。是非其一死之心。已定於夫死之日。不啻如金石之堅。尙安能愈久而靡解。以卒能辦得。乃至於如是乎。是則從容二字。有不足以言之。而其難也擧天下無與京矣。且以李氏之烈。方其夫之死也。豈不欲立地引決。而少緩於下從哉。顧其夫只有一子而方幼。此如不育。是使其夫絶嗣。而非義也。其身之縱不暇念。將若是何。於是焉苟延一息以育之。及其子旣死則可以死矣。而顧其姑老而無依。此如不養。是使其夫不瞑。而非孝也。其身之縱不暇念。將若是何。於是焉苟延一息以養之。然其心蓋未嘗一日而忘其
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死也。及其夫之兄之子娶婦入門。而養其姑有人矣。則於是焉無復顧戀於世。而卽日判命。甘樂以下從。想其十有七年之間。其心亦何嘗一日而忘其夫之死。哀痛迫切。少有異於其夫之死之日哉。以若苦心。乃爲其夫之或絶嗣與其姑之方無依。斂而藏之於中。而以育以養者。其於義與孝。可謂兩盡而無憾矣。而李氏之死。非今日而死也。嗚呼悲夫。昔共姜之守義。杞妻之善哭。令女之殘形。蔡人妻之夫有惡疾而不去。斑斑往牒。而皆未聞其死焉若此者。貞則貞矣。而烈則未也。世之婦人或子幼無託而死。或姑老無依而死。若此者烈則烈矣。而謂之義且孝則未也。厥或能義且孝矣。而夫死已久。人命苦頑。生非所欲。而死非所易。則因循之間。其心遂解。而卒不能死。若此者雖未可以非之。而謂之立節則又未也。以此言之。若李氏者。其難果不誠天下之莫與京者乎。嗟夫人有生則無以立於世而死者。其節猶常也。生亦可以立於世。而必至於死者。其節非常情所及。而其心之烈。益可見焉。惟其烈之如是。所以十七年如一日。而不死則不止也夫。李氏之夫之兄元基。要我一言。遂書此於傳末而歸之。
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癯翁集跋(姜處士世文號)
癯翁詩一卷。卽吾鄕隱君子姜君士郁所著也。士郁隱居竆巷。絶無外慕。其性癖。惟佳句是耽。語不驚人則不肯休。而余未之識。一日士郁騎驢入山中訪余。貌甚癯如病鶴之斂霜翎。古松之蝕蒼苔。又其眉宇間隱隱有文明氣。可掬於眄睞之頃。旣而吟一絶贈余曰。碧澗常多雨。高峯不盡雲。愚翁孫子在。端坐讀朱文。又作近體一首。賦卽景而歸。余甚異之。意其爲人必超然脫去世俗之累。而自樂其樂也。顧其居在一舍之外。余又屛伏謝出入。不得更與之語。時時聞妙能聲可喜而已。不謂士郁已作古人。其族弟皓隣淸之旣以詩輓之。而又序此卷。稱許悼惜之意。溢於言外。嗟乎。吾黨一高士亡矣。君好山水。如曦陽俗離東都四郡。足迹無不及。又嘗欲往遊於楓嶽。中途遇病而返。蓋其襟懷飄洒。所謂居塵而出塵者。豈遂翩然以逝。與安期羨門逍遙於上淸之界也耶。今世之士。太半顚冥而老洫。雖其榮達而飫肥甘。無一善可稱。孰如君之不厭糟糠。而有詩集傳後若是。余於詞律。無其眼矣。大抵多出於鑱神銳思之餘。而得天機自動來。往往絶塵行空而有孤陽之調。未知比賈瘦
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孟寒果如何。而以余觀之。是亦與病鶴警露之鳴。古松吟風之聲。同歸於自然。嗟乎。其可尙也已。可尙也已。
書柳用卿詩稿後
余與柳用卿晩而相識。又未能數與相從。然愛其爲人如玉。符彩之發於眉宇者。旣隱映可掬。而斂身持己之容。又極端凝。無攲側擾攘意。酬酢簡當。動止舒緩。其心界之一味閒靜。於此而亦可想焉。故爲之每見而每奇之。以爲斯人也。豈其學道而有得者歟。不然其天資已近於道。使其遊於當世先覺。如大山南野二老之門。而少加之意則其不勞而有成也決矣。常欲一叩其中而未之果焉。間遇其從子煕甫問之。則曰叔父博覽載籍。所蘊蓄蓋甚富。發爲文詞者。又淘洗無塵俗氣。如以功令鳴場屋。特其餘事耳。顧其高情雅意。自有所在。平居穆落。未嘗不神遊於道德之圃。而與往哲若朝暮遇者。因誦其早春晩步詩一絶曰。陽阿春氣暖如煙。草色禽聲報一年。物我渾忘心自得。依然身在傍花川。余聞之不覺蹶然起坐。而擊節吟諷曰是其所存如此。則其形於外者。安得不如彼乎。於是焉傾嚮益切。思欲源源提攜於寂寞之
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濱。少資麗澤之益。抑又念以彼之才與志。倘使不安於小成而愈求其至。則其博取衆善之際。余之邇言亦或不爲無助。而相可與登于彼岸矣。無何用卿病。杜門不能出者有年。卒以死。悲夫。吾於世可復見若人者乎。而聲容意趣。猶時時宛轉於心目之間。蓋有欲忘而不可得者。一日煕甫持用卿之詩若文若干篇示余而曰。叔父之才與志。吾丈之所知也。今者不幸而止於是。其平日著述。又無幾如此。然覽其文辭。尙有可徵者存焉。願一言以遺其後昆。俾其幽潛之光。不至於遂泯也。余復太息者久之。試閱其卷。則其詩無論古近。類多發於眞趣。與早春作一般。乃余之爲用卿益悲者。方南野翁在時。用卿以書求敎。而南野之答甚鄭重焉。往復俱在卷中。噫。用卿之不安於小成而愈求其至。斯可見矣。向使不死而存。雖於南野沒世後。必有接引而誘掖者。其所就不可量矣。而顧何及焉。嗚呼。其可惜已。其可恨也已。
書上外王父素谷公及警弦齋姜公書後
　　　　伏將何言。言之能宣。必悲痛之不深者。深者則不能。則能乎忍作苦語以重至慟哉。記憶髫而遊渭陽。及冠而往來時諸容輝。
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徒娟娟心目如一夢。嗟乎。不及三十年。人事至此。夢者已矣。衰暮之境。將復誰依。獨孫幼無他猶子。孀婦煢煢。不能爲命。稍稱爲緩急。外孫惟孫。又忍人不忍。人將千里猶百里。乃猶萬里焉。歲暮海寒。消息茫茫。空自歎息。聞剝啄聲出揖。客帶瘴氣。不及語。出一封書。韓子柳子各一冊。又冊一。皆手澤。心已知之。念必無誰傳傳我。不覺淚暗。及讀書果然。客又令叔之。世事益可嗚咽。遂叔之與語旬日。伏聞血爪以來。神精榮衛不加衰。務豁情散哀。不然奈何。無奈何矣。無奈何哉。海上風土謠俗。宿昔不一。聞今所傳。一如宿昔。但傳者非宿昔。觸境傷心。又前年大無。不知島中何如。讀采葛篇。始知采葛以爲糧。雖有庚癸。葛之不如。而其有半菽。奈何令島中葛不采。早孤多故疎且甚。承家才六年之間。而非復昔時。人情爲局。渭陽喪葬不會。拘忌耳。物以誠之。卒未焉壽也。寒飢亦忘焉。窶而至此。誰知者。况緩急無秋毫。直忍人。可復道哉。髫
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齡薄有才氣。王考令業擧子。王考下世廢不業。涉世益深而益無意。頗意太上者。太上者自以非其人去之。欲求其次爲文章。文章又必有天生腔子。何敢望成。且人性有宜。違之不成。故宜治生卽治生。宜決科卽決科。宜立言立言。立德立德。今獨一可幾爾。祀享多多口身職責。是非其宜者而遺之。不可遺之。將違其宜。一亦不可幾也。良爲寒心。然兀兀對卷。精聚神會。飢寒不覺。憂樂不知。或接物。心不在物。是腔子亦天生之萬一其成耶。卽成乎小技也。去道也遠矣。近縛一屋於山中。乃先代別業。山水佳墳典多。雖竆僻足忘其孤寂。萬事聽天而已。復何求哉。其志其業與其行事。不過如此。再獲下書。曰正學曰經學以勉之。正學經學。豈敢言。愧汗不已不已。韓柳及手稿。敢不靑氊之。而柳則目以文章正嫡。(本宗字而換嫡字。)柳果正嫡耶。正嫡之耶。豹窺一冊。曾聞在栗洞。求來時時盥讀。以寓思慕。而其後下送者。敬堂從叔方看。故
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迄未讀。豈下送之意。近有散文若干書呈。評敎如何。餘在叔口達。氣候萬康萬康。傷哉無物如誠。徒心祝耳。(右上素谷)宗魯以年少初學。無片長可取。乃蒙辱垂寵靈。猥賜嘉奬。至以好消息爲問。感激愧赧。不知攸對也。雖然人各有懷。懷必欲鳴。又人之恒。不叩猶鳴。况俯叩之如此乎。請陳一二。以俟明敎焉。侍生髫穉時。薄有才氣。先父兄令業擧子。而不肖甚性且極懶。未能刻意肆力。年弱冠。禍故又震剝。銜恤餘生。靡復振勵。涉世日深而益無意。遂廢不業。今過十年矣。雖欲更治鉛槧以效嚬得乎。人或謝絶公車。則衆疑其不屑。而如宗魯者。良以此耳。此其心或已默鑑矣。惟是所居岑寂。過從絶稀。無聊之極。不得不時閱古書以消日。平生病根。又是躁擾二字。一卷半部。未曾精透妙解。本領如此。何事可成。且必有天生腔子。然後文章可語。而亦未有不多讀博覽而能者也。愚不自量。間嘗有意於此。潛心有年矣。古作者藩
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鍵。雖未易窺。而至辨雅俗奇正則或庶幾焉。奈才甚駑工甚疎。世故塵事。又相妨奪。荏苒之間。已滿三十。後此則些少聰明。又將日減矣。其可望乎。至於太上立德。而宗魯非其人也。初未之學。雖或對卷。又豈有好消息。竊念人生萬事。皆有命焉。科第一時榮耳。且不人人得。况文章千古業。天不與而欲取。是不知命。故近日以來則此意亦休歇。性又多忘。動輒遺落。方物出謀。百不猶人。似此迂拙。亦豈堪用於世乎。曰余無外慕。則聞者必笑之。然宗魯實夢斷久矣。惟思杜門燒香。養鍊精魄。以酬酢之暇。諷誦遺經。只要精通。雖使一生一書而已。果能融會。政如牖中窺日。較廣庭見月尙差勝。或者因以寡過。是所願也。然此亦一好事。不知天果與之否耶。山中多泉石可遊。雲煙花月。以時娛人。苟舊業無敗。粗給饘粥。亦足自老。復何求哉。區區之懷。不過如此。此可乎不可乎。惟明敎之。使得奉以周旋。千萬幸甚。(右上弦齋)
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右上外大父素谷公書。蓋余二十五六時作也。其中備述當日所志。而妄欲爲古文如此。其上警弦齋姜公書則乃三十時作。而距鄕之時不過四五年矣。觀其辭意。已覺戛戛乎其難。而因欲罷休如此。夫人才不逮工不至。則雖區區之古文。亦莫之能。而有退無進宜矣。况於所謂太上事者。是何等重任遠道。而以不美之質。加不專之工。因循悠泛。略無矯揉變化篤實勇猛底意像。坐待其自到成就。不亦可笑之甚。而終至於望燕歸越也。又何足怪乎。雖然賴古文之不可能。而猶得閑却此一念。不爲其所纏縛。收視反聽。潛心經訓。略有窺斑之見於吾家眞訣者。未必非不能古文之效也。是後與伊西子書中。又詳言本末。故繼錄如左。以見吾始迷終復之由云。
立齋先生文集卷之三十
　箴銘
　　
自警箴
爾所謂是者。果合於理耶。爾所謂非者。果違於義耶。如其非也。固不可執也。如其是也。亦不可易也。旣知之徹。盍守之固。惟其不固。是以多誤。
自警箴
旣知其可。曷爲不爲。旣知不可。曷爲爲之。惟爲不爲。
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只在於己。其始自今。勇決是冀。
去習箴
習之爲言。曰熟而已。如其正也。善莫尙只。如其邪也。惡已遂矣。雖曰已遂。革可緩止。革之維何。明與剛耳。旋觀爾習。亦多年禩。好是不正。殆浹其髓。耳不期聽。目不期視。手不期持。足不期履。口不期言。體不期倚。意不期萌。心不期揣。機械活熟。觸境如是。投間抵隙。捷出橫肆。苟非至明。曷燭其始。苟非至剛。曷令其已。我得一鑑。光如秋水。誓燭其幾。毫無隱避。我得一劒。利若霜匕。誓斷其根。毫無留置。此厥不聽。是爲自棄。戒之戒之。勿忘造次。
自新箴
歲旣回春卽新。天時改物候新。豈我心獨不新。原降衷命維新。由有蔽有未新。爰滌汙以圖新。新維何德是新。濯舊見知來新。理無竆竆益新。執惟固行自新。因所能勉益新。如彼鏡磨則新。譬彼暾昇方新。肇自今旣日新。保無斁又日新。終始一是乃新。剛健至輝光新。參三才惟此新。與萬化同一新。我銘此法湯新。
兢庵銘(爲姜公敍作)
聖學有要。由敬以進。敬訓非一。惟畏爲近。畏之如何。
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小心其兢。兢而不息。上達可能。(其一。)於乎上達。其敢易議。天德孔純。無雜無貳。瞬間毫差。慾熾壤易。曷其不兢。凜如履薄。(其二。)蓋此大本。非兢不立。亦粤大中。非兢不執。兢以存養。靜斯無偏。兢以省察。動乃無顚。(其三。)動靜交須。惟賴此兢。旋觀其始。持志惟兢。却觀其終。造極惟兢。自始至終。一直是兢。(其四。)以而格物。何理不明。以而律己。何意不誠。知止能得。惟兢之致。充實光輝。亦兢之以。(其五。)念惟此兢。聖門妙訣。曰欽曰一。曰祇曰栗。取名雖殊。其理則同。萬古明訓。如日揭空。(其六。)抑此兢字。並是兩克。克是克何。私己是克。氣質所偏。其克尤難。克之又克。淨盡乃安。(其七。)兩克之幷。亦兢一義。敬勝百邪。亶其然矣。嘉君有會。號庵自省。我故作銘。要與胥警。(其八。)
霽月贊
灑灑霽月。一何其明。豈伊桂魄。別樣加淸。蓋此月光。一般萬古。匪直今宵。如彼其皓。常時下界。游氛坱軋。爲其所蔽。明未盡徹。及乎雨過。乾坤澄洗。上下四方。更無纖翳。月之本體。於是全露。所以淸輝。十倍其故。余謂人心。與此無別。虛靈四燭。煌煌太一。皦乎其光。聖凡匪殊。惟其慾蔽。轉入昏衢。縱有發見。其明全少。
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一片靈臺。鮮克皎皎。卓彼先覺。淨盡物累。靜虛動直。天光乃粹。灑落胷次。霽月是如。然豈毫加。只復其初。一疵不存。萬理斯瑩。我懷伊人。千載匪迥。
立齋先生文集卷之三十
　上樑文
　　
玉洞書院門樓上樑文
羣哲共大老入廟。典刑斯存。正門增舊制起樓。藏脩益盛。旣濟功役。大壯規模。蓋聞先輩揭虔之宮。亦有後學登臨之榭。疊棟崔嵬於講堂之前面。不惟盡崇飾黌舍之方。層檻迢遰於繚垣之上頭。所以爲敞豁靈臺之處。斯誠不可無者。畢竟烏得已乎。念玆玉洞一祠。實是沙國名院。厖村爺盛德大業。邦國永賴。爰主兩楹之尊。沙西老達識危忠。庠塾共推。乃是東壁之位。畜翁夙勵節行。蔚爲己卯名人。槃澗克遡淵源。允爲愚門高弟。先後之縟禮協士望。自影堂而院號仍升。遠近之合疏動　聖心。從紫闕而恩額特降。顧以堂齋之雖備。未及門樓之載營。多士之燕處齋居非無所於講學。暇日之徙倚遐眺奈乏地於暢情。欲宣堙鬱之襟。無出寄傲於面勢爽塏之外。思造高明之域。庶賴起興於眼界縹緲之邊。肆蛾子之合謀。乃鳩財而始役。卽山而伐五架之木。首取上一層十二
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楹。際天而開八達之軒。撑作中三門左右室。出碧瓦於弊寺。天若右文而然。齊華榱於紅門。工皆殫技而止。遂令儒宮重地。特擅別區佳名。華山玉峯。各獻奇於入簾。一倍勝景。道溪德水。共添響於當戶。萬古眞源。八牕玲瓏。餞夕陽而延朝旭。飛甍突兀。傍元氣而絶浮埃。斯可比仙人之好樓居。豈不合吾儒之竆勝事。磨星斗而偃仰。直欲風霆駕鞭。共天雲而徘徊。洞見鳶魚飛躍。邵堯夫襟懷四曠。雪月無邊於空中。周茂叔意思一般。春草交翠於庭下。慕前修於遊息之際。益切羹牆。起輿人於頌禱之餘。載稱輪奐。聊陳短唱。助擧脩樑。拋樑東。一竿初日滿樓紅。此心提掇能如許。也識光輝徹宇中。拋樑西。萬折東流有一溪。試看盈科方進去。水猶循序不曾迷。拋樑南。吾道峯高碧落參。更得淸明新雨後。十分眞面畫圖堪。拋樑北。誰知沆瀣味殊極。養來夜氣澹虛明。意象平朝覺有得。拋樑上。玉宇澄淸霽月朗。本地風光元若玆。莫敎人慾爲之障。拋樑下。世界駸駸欲昏夜。幸有　聖明薰殿臨。長扶午日回虞夏。伏願上樑之後。鬼神有扶。風雨不動。遠而傳萬世。松茂竹苞之愈新。上可坐百人。鹿鳴象舞之交作。堂室進有其序。宜盡十數級浮
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屠。宮牆入得其門。可識千萬間廣廈。箇中之光景無限。欲竆千里而更上幾層。竿頭之攀緣有艱。旣登百尺而又進一步。儒林從此而丕振。咸成王國之楨。吾學於是而大明。益恢聖門之業。
洛巖廟宇上樑文
盛德必百世祀。於乎不諼。明宮起一畞墟。僾然如見。誠深追遠。義在尙賢。竊惟世祠之創設於人家。蓋由祖德之宜報於後裔。先王之禮不敢過也。雖祧遷之有年。君子之澤。未嘗斬焉。詎追養之無所。是以爲之別立。義則起於後賢。遂乃從而通行。法已成於斯世。夫孰謂無於禮之禮。尙庶幾致其神則神。念玆義城之金。實惟雞林之胄。神明之後異於衆。故多吉祥。靈淑之氣鍾於斯。宜出名勝。於是焉。西溪先生篤實之學。超卓之資。經籍相親。整冠帶於每日。林泉高臥。等軒冕於浮雲。師友彬彬。山海得兩岡兩溪而追逐。父子繼繼。家庭有難兄難弟之邁征。疇不曰嶺有逸民。於以見魯多賢士。月潭先生孝友天得。詩禮家傳。樂親勝友而講磨丘墳。德性薰陶於平日。歷守殘邑而縱橫籌策。才猷煥發於亂時。課後進而治心。孜孜敎誨之術。服小學而律己。循循雅飭之儀。允矣範俗之
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師。展也克家之子。菊園先生寓慕聖賢。絶意芬華。負笈於寒愚兩爺之門。得聞眞訣。坦履於龍蛇八年之變。冞見實工。一室娛言。琴書整暇。三徑緩步。花竹淸姸。是謂考槃之寬。足令聞風而起。猗歟兩世三老。哿矣合食同堂。德義具全。爲衿佩孰不景行。氣脈相授。在苗裔尤切思慕。立見牆坐見羹。豈以遠代而有間。主已祧廟已墠。雖欲精禋而無因。玆用近世同遵之規。乃設諸孫共奉之所。徘徊相地。諒無過於當日遺墟。經營立祠。實有自於累代銘悃。江山最秀。無非杖屨中物華。礎砌尙存。亦省基址上人力。拓廣軒於前面。亶合絃誦之塲。起神門於上頭。有儼俎豆之位。風烟動色。宛臨陟降之靈。巖壑增輝。咸聳奔走之士。閱幾歲而始就玆傑構。睠輪奐而交欣。自今日而永綏我思成。想儀形而益愴。聊陳短唱。助擧脩梁。拋梁東。飛鳳山頭朝日紅。覽德祥翎從可想。依然鳴入碧梧中。拋梁西。商嶺雲深芝草齊。箇裏高人殊彼皓。牢棲不遣翠微低。拋梁南。螺角三峯碧落參。借問蘇家木假峀。何如天作更巉巖。拋梁北。龍山一髮臨江碧。請看上有祖宗峯。秀色分明此中獨。拋梁上。太虛萬古長寥曠。若敎胷次能如許。贏得中間霽月朗。拋梁下。
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大江千里汪然瀉。須知道體一般工。只在人心操不捨。伏願上梁之後。先烈彌光。遺澤益遠。七世觀德。足文獻之有徵。千載垂休。傳子孫而無替。春秋祼薦。升一炷之心香。早夜刮劘。法三賢之眼藏。
洛城君墓下齋室重建上梁文
勳名震耀於百代。追慕無竆。棟宇輪奐於一朝。重修不替。春秋齋沐之有所。晨夕瞻依之在玆。粤惟洛城君金公。資挺英豪。才兼文武。當國家板蕩之日。殫竭忠誠。際寇賊猖獗之時。煥發猷策。紅巾逼西甸而止淸野之議。要緩賊勢於因糧。白嶽儗南京而寢移宮之謀。允協民望於仍舊。終然倉廩完保。折衝御侮之有餘。以之殿宇晏安。保邦制治之乃足。活數百連坐之命。頌已騰於雞林。遏億萬長驅之師。功冞篤於湖臬。褒忠開府。盟書與帶礪俱傳。葬禮表阡。衣冠共流峙不改。惟玆開源一域。寔是商顔勝區。地闢天開。淑氣於是乎磅礴。水回山擁。精靈于玆焉徜徉。凡厥遠邇之雲仍。孰不瞻慕。而其樵牧之禁護。實在傍居。卽墓域而置齋。爰自古昔。以歲時而辦奠。乃至今玆。顧椽桷歲久而益頹。恐洒掃時懈而莫繼。雨露霜霰。冞切怵愴之懷。登降寢興。不忘修葺之念。非爲私宮室
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也。伐丘木而取其材。亶欲報本始焉。追先意毋墜厥緖。間架儼立。遵舊制而無侈前人。苗裔咸趨。卽新構而益殫深悃。四百年徽烈如昨。食見羹而立見牆。千萬世精禋繼今。前有觴而後有豆。山川爲之改觀。雲物從而添輝。聊陳六偉之詞。用助雙虹之擧。兒郞偉拋梁東。商顔千疊立於東。我公勳業垂無極。萬歲千秋耀海東。兒郞偉拋梁西。露陰山色碧于西。一心念祖如流水。萬折惟東不復西。兒郞偉拋梁南。一道蘇溪出自南。漢北雲孫知幾許。精誠無異在山南。兒郞偉拋梁北。鷗浦隔山橫在北。陟降英靈如有知。應憐血脈多居北。兒郞偉拋梁上。營室星輝垂屋上。今日淸齋亶爲先。血心炳炳天監上。兒郞偉拋梁下。幾度繁霜松檟下。也識風雲衛護長。魄靈無恙重泉下。伏願上梁之後。日月照誠。神祇佑吉。歷千古而支撑。無復傍風上雨。將一心而蠲潔。有彼沼藻澗蘋。僾然儀形之若覩。宜法象於其賢。肅乎聲烈之克承。庶闡揚於厥德。
松巖書堂重建上梁文
慕前哲於遺躅。斯追興學之規。起廈屋於故墟。爰作造士之所。藏修依舊。典刑如新。竊惟商山之創書堂。
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蓋由靈川之敷文敎。五百家爲黨。自先王而有庠。十八面置齋。俾後人而入學。環一境絃誦不絶。吾鄕爲魯鄒之魯鄒。歷千載棟宇常存。他邑視根本之根本。就中松巖爲塾。尤是先輩所營。地卜靈皋而面野背山。曠粤兼勝。人得廣廈而枕經藉史。閒燕是娛。松巒崛起於前而接武羣賢。名望可見於佐幕七路。雲山繼發於後而蜚英當世。才猷亦著於視篆一方。園杏斂翠於三年。草木亦知廉佐郞之歿。野鼠銜丹於一夕。禽獸猶感朴孝子之誠。遂令州西佩衿。亦聞嶺南詩禮。顧緣俗渝而不古。以致堂毁之如今。鞠茂草而無復餘痕。幾起行旅之歎。抱陳編而靡所歸託。冞增多士之羞。推原廢壞之端。實由物力之虛耗。思惟興復之術。猶幸尺寸之零餘。以小屈而求大伸。賣屋將以起屋。用一簣而成九仞。散財所以聚財。奄經紀之多年。薄有肥瘠間土地。亦拮据之積月。豈無遠近處瓦材。肆卜日月之良。用構堂室之美。卽舊阯而移上一級。蓋爲眼界之益開。命善工而高起八間。頓覺面勢之愈正。四方之雲巒聳出。疑昔日之曾無。一帶之石澗鳴流。若今時之始有。脩楹方直。井井部位之各占。厚棟豐圓。落落半空之斯架。美哉輪美哉奐。豈曰
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侈於前人。斯焉息斯焉游。只爲便於後學。鳶魚飛躍於上下。察至理而共昭。燕雀徘徊於東西。喜新成而交賀。聊唱六偉。助擧雙虹。拋梁東。春山一面盡花䕺。誰知萬紫千紅色。總是乾坤造化工。拋梁西。秋野黃雲四望迷。也識盈車滿篝物。總由人力一時齊。拋梁南。夏天長日赫炎含。試看雨霈雷鳴處。萬品流形妙孰諳。拋梁北。冬嶺寒松立於獨。最愛風饕雪虐中。貞姿依舊自春色。拋梁上。玉宇澄淸霽月朗。列宿此時皆鞱光。長河徹曉亦無浪。拋梁下。大陸微茫氛𡏖靄。終古高山默不言。秖今利澤流如瀉。伏願上梁之後。鬼神共扶。風雨不動。松茂竹苞。閱千秋而長如今辰。几靜牕明。貯萬卷而猶有餘地。崇四術立四敎。禮樂詩書之是攻。合一面爲一心。文行忠信之惟勉。
栗里齋舍重修上梁文
黍稷苾芬於孝祀。丘壠之展掃無竆。棟宇輪奐於重新。子孫之齋戒有所。式追先志。永垂後昆。恭惟我鄭氏累世之塋。多在吾商山一境之土。粤自州牧祖留胤子之後。不復返葬於菁川。逮至修義公卜新居之初。遂乃奉祭于栗里。東江南嶂。相望遠近之楸梧。燕水龜山。無替春秋之祼薦。文莊公一世五鼎之享。榮
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光靡涯。無忝齋兩代專城之羞。孝思不匱。顧田祿不能常有。懼粢盛之難供。而雲仍亦易散居。慮精禋之或懈。肆祖考善繼善述。曁宗族是謀是圖。著處樹碣而表遺阡。猶爲未了。計位置田而修歲事。愈求其宜。謂奉先不可無所而備物及儀。兼致齋必須有地而盡誠與敬。爰立數十間之屋宇。以展八九代之堂封。廣軒中開。奠籩豆筐筥之有序。兩廡分拓。列釜錡鼎俎之以倫。別設齋房。以處駿奔之執事。特置罇所。以釀灌獻之淸醪。非惟器皿穀錢皆有收藏之處。亦使監臨典守咸知輪回之規。防漏失而印藏位田之文。便是丹書鐵券。杜分爭而櫃鞰列署之約。有如白水銅盤。嗟法久而弊生。不免舊章之或紊。慨政息而綱墜。幷與故屋而將傾。雨淋壁而瓦飄簷。豈壞漏之無自。棟側身而礎攲面。寔動撓之有由。追惟創立之宏模。實負報本之至意。每當祭祀日齊會。孰不懷憂。默念堂構責有歸。余實知罪。幸賴一二父兄之倡議。遂定數三頭目而重修。別有經紀者積年。縱不無補財用之道。就加改易者多處。斯以廣求材木之端。細大之榱楣桷楹。從契家或乞或買。高下之基址階砌。因舊地益杵益舂。去左右之翼榮。蓋爲牽引正堂而易
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於圮。添中間之層柱。只欲排鋪祭物之益其尊。雖云因革隨時。誠切變舊制之恨。大抵修補合理。惟懷傳永世之圖。力屈擧贏。始若銜木而塡海。役勤工善。終見累土而成山。煥牕欞之一新。秩秩典祀之宇。聳瓦甍之依舊。肅肅居齋之堂。辨登降周旋之方。總由兩邊崇戺。足燔炙省滌之所。自有前面夷庭。覽山川之改輝。覺有倍於追慕。瞻燕雀之交賀。喜不裁於新成。聊盡六偉之詞。用助雙虹之擧。拋梁東。江水悠悠日夜東。一片汾塋長入望。商顔休道隔天東。拋梁西。幾代佳城斷隴西。記得每年香火際。早行猶到日沉西。拋梁南。無限靑山燕水南。處處古墳澆麥酒。更憐風俗厚吾南。拋梁北。龍脈蜿蜒龜障北。不有祖宗俗離在。衆峯何自能馳北。拋梁上。營室垂輝耀屋上。今日修齋亶爲先。血心炳炳天監上。拋梁下。滋露繁霜幾番下。氣序流移悽愴多。人間奈隔重泉下。伏願上梁之後。地靈陰護。天神庇休。風雨不動安如山。歷千秋而翼然猶昔。潢汙泂酌可薦鬼。將一誠而享之自今。祭以三月十月之上旬。永遵判書公定日。事有宗子支子之體統。一如寢郞考在時。掌饌監供。嫡庶皆盡其分。主舍管庫。上下各效其能。昭穆受享之相承。尙
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洋洋於致愨。幽明感通之無間。庶昭昭於降祥。
立齋先生文集卷之三十一
　祝文
　　
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桐溪鄭先生龍泉墓所士林祭享告由文
先賢之墓。儒祭亦禮。暄蠧兩爺。已有其例。寒翁義起。旅老寔遵。夫豈無孫。士忱是陳。睠玆龍泉。衣履攸藏。香火久闕。行路亦傷。是庸合謀。庶寓誠慕。爰始今秋。時亦非偶。覽物興感。卓節冞仰。日用重九。樽薦菊釀。顧惟精舍。寒泉與同。中廢爲墟。草鞠苔封。鳩材重建。今焉復故。敢將端由。前期並告。
　　常享祝
貫日精忠。蹈海大節。時屆菊秋。仰慕冞切。玆就封塋。敬致省掃。薄需陳誠。庶重臨顧。
道東書院傍祠常享祝
師畢友暄。明哲獨保。德行文章。有徵千後。(郭進士)
先正同學。至行升聞。高蹈辭徵。曠世遺芬。(元參奉)
淸修苦節。誠孝篤行。德卲親賢。學專主敬。(裴洛川)
　　元祠告由文
建玆傍祠。多歷年歲。享而無祝。每如不祭。頃自川谷。仰籲春官。特蒙許用。曰無未安。異廟減籩。壓尊已明。述德陳誠。乃可假靈。大宗伯言。爲儒宮法。其始自今。
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依例用祝。敢告。
道存堂開基告由文(代儒林作○丁卯)
昔我先師。講道愚峽。及門諸賢。于玆受業。遺芬不沫。景慕冞加。凡我後裔。依歸靡他。船巖結茅。自先有意。今雖曠百。敢忘斯義。顧彼爲地。不便藏修。睠玆北洞。水石淸幽。書室在下。鳳臺匪遐。爰卜此基。穀朝又差。開拓伊始。敢告神明。神明其佑。俾克有成。
家廟告由文(始除　光陵時○己酉)
伏以　聖恩罔涯。追念有加。爰命臣隣。遺裔是詢。謂孫奉祀。遂以名　聞。果於今政。特除祠官。祇承　恩旨。感惶交並。顧惟不肖。曷稱玆榮。墜訓素多。受蔭孔嘉。陰隲攸曁。益深愴慕。謹以酒果。用伸虔告。
家廟告由文(禁府都事謝　恩歸後)
伏以宗魯。頃以先蔭。猥蒙　聖渥。揆諸分義。只合出肅。第此無似。末由供職。始擬卽歸。以尋初服。時値　國家。遷園已卜。百官奔走。不敢呈告。遂之　光陵。浹朢入直。恭俟出番。呈辭將復。不料大臣。　天聽誤瀆。謂爲嶺翹。卽命超擢。寢郞半月。六品是躐。夢寐不到。驚惶交極。今月十六。承命登席。　天顔溫粹。玉音委曲。旣詢家閥。並及先德。遺稿年譜。亦命持納。草野微
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臣。昵近咫尺。叨此榮光。莫非餘澤。俯仰感泣。丹衷冞激。念玆山任。豈合蚊力。且揆品題。尤駭耳目。百爾忖量。莫如退伏。　聖恩纔謝。歸裝卽束。逃遁不暇。還我舊壑。違　命雖懔。揣分則適。考父鼎銘。我心先獲。一出一處。粗免顚錯。善始善終。惟荷陰騭。祇謁今辰。追慕倍昔。敢將菲酹。敬告微臆。
家廟告由文(將赴任咸寧時○丁巳)
伏以宗魯。自叨臺銜。三違　召命。經年待罪。　寵渥反盛。始　除康翎。呈以路永。　聖念曲察。爲有親病。換授咸邑。旣在隣境。　特除朝辭。將母就徑。感頌　天恩。無辭退屛。明將上官。庶少補稱。念玆異數。罔非餘慶。陰騭攸曁。愴慕彌景。玆告端由。敬薦酌泂。
家廟告由文(復拜持平時○戊午)
伏以宗魯。一自還山。自分棄世。不意今者。又蒙　聖恩。柏府　除命。下於昨日。兼有　召旨。寵渥冞隆。雖是宿趼。無異新授。感泣之外。兢惶尤倍。顧玆不肖。何以得此。反復思惟。莫非先蔭。敢因茶禮。謹告端由。
家廟告由文(新建祠宇奉安時○乙丑)
伏以我家栗里。世歷八九。自入愚山。因未還舊。翼翼空祠。在彼其巋。子孫攸處。神靈是依。權安書室。餘六
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十齡。居旣未奠。祠故莫營。雖奉蒸嘗。便同寄寓。每當瞻謁。怵惕靡措。近幸卜地。山樓傍麓。堪輿云吉。室廬斯築。遂卽寢東。式遵古制。松楹柏板。金樞石砌。不侈不儉。仰體先志。重惟玆丘。杖屨遺址。田園水石。罔非舊物。保有至今。寔賴陰騭。於焉作廟。尤合神理。雲仍駿奔。闔族將事。庶幾卽安。永享苾芬。祇奉今夕。愴慕冞新。肸蠁髣髴。洋洋如臨。恭薦一觴。尙冀垂歆。
家廟告由文(拜掌令時○戊辰)
伏以宗魯。持憲再　召。已是意外。屛伏十年。塵網謂解。君平棄世。世亦宜棄。閒居林壑。甘以沒齒。不意玆者。又蒙甄復。掌令陞　授。以去廿六。雖卽遞改。恩渥實曠。祇奉　敎旨。冞增感愴。不才寧槪。寔由先故。玆因節薦。微忱敢告。
立齋先生文集卷之三十一
　祭文
　　
祭樊巖蔡相國(濟恭)墓文
樊巖先生平康蔡相公。以己未正月十八日卒于京師之第。于時卿大夫相弔于朝。士庶人相弔于野。咸曰國其如何。又曰吾其如何。蓋奔走以視其殮葬者。相屬于道。而獨平日辱知如晉陽鄭宗魯。遠伏嶺表。又方煢焉在疚。無由一哭於靈几之下。則念以數行
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文。瀉其公私之慟。終不可以遂已也。乃於越明年庚申三月日。因長子象晉觀光之行。聞路經相公之墓。倣徐孺子哭黃太尉故事。使以隻雞漬綿。再拜敬奠而告之曰。嗚呼相公。有撑拄乾坤之力。有吞納江河之量。有靈若蓍龜之智。有炳如奎璧之文。任天下之至重而不以爲難。歷天下之至險而不以爲懼。容一世於度內而不以爲足。陶萬品於胷裏而不以爲衆。臨機決策。無一言之不中。霽行潦止。無跬步之妄動。黼黻乎皇猷則賈策陸議。字字可以瑞世。冠冕乎藝苑則馬髓班筋。篇篇可以傳後。用是處廟堂而爲柱石大臣。統儒林而爲領袖巨公。其盛德大節。豐功偉烈。旣已震耀於一時。而傳誦於四方。又其貫日月之精忠。建天地之大義。尤能受深眷於　先朝。結奧契於　當宁。夕陽庭心。灑血涕而有訴。暮年華城。哭失聲而陳疏者。足令皇天動色。鬼神感泣。而我東方天經地誼。於是乎遂得大彰明於一世。是非光嶽之氣。間百年而獨稟。綱常之理。中兩儀而獨全。其孰能終始秉執。確乎如金石。造次扶持。隆焉爲棟樑。歷九死而靡變。卓千古而罕比。乃至於如此乎。此吾黨之士所以益切山斗之仰。冞輸肝肺之誠。而又自幸積幾
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年所抱之義理。賴相公始得其闡揮聲氣。與同中外相倚者也。至若相公之別有造於吾黨。則譬如一箇大帲幪。包涵而徧覆。又如特地造化手。斡旋而開闢。御震凌於交至之餘。返鄒魯於一夕之間。而使夫幾處陰厓。皆被白日之照臨。故家喬木。咸蒙春風之發生。雖零雨之自天。寔四嶽之興雲。卽令交口而致頌。豈可更僕而勝數哉。往在己酉秋。宗魯以金吾郞承命詣闕也。始獲拜相公於其第。光輝所接。聳服愈深。竊謂黃端明之願學。雖不敢自比。而歐陽公之得見。未必能過此。顧以相公之知鑑。乃反過聽於遊談。猥加薦拔。致玷名器。則又懼夫虛名之用。雖或同諸葛公人心之收。見敗之日。適以傷司馬氏水鏡之明。踧蹜不暇。感激何論。惟是爲社稷生靈之心。不後於人。以海屋無疆之籌。每祝於天。天不憗遺。公遽棄捐。泰岳崩矣。黃河絶矣。不知今後。繼蹟伊誰。抑相公正大之氣磅礴之精。必不共衆人而消滅。見方亘長空而凝聚矣。其將爲五宮九天之宿。以賁乾象乎。抑將爲八干四維之神。以持坤軸乎。是莫得而知之。然意者或先爲雷霆霹靂。以擊破天地間邪氣。乃後爲和風甘雨。景星慶雲。以澤萬物瑞　聖世。而長闢亨衢於
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賢俊。永回泰運於邦家耶。不昧之靈。尙兄有以鑑之也。
祭百弗庵崔先生文
維歲丙午八月日。我百弗庵崔先生易簀于漆溪之故第。晉陽鄭宗魯病未克走哭。哭於山中曰。嗚呼。往年大山先生歿而微言絶。南野先生歿而古義淪。今先生歿而至德又亡。天豈欲盡喪斯文耶。自今吾嶺空矣。誰復繼其餘徽者。至越三月建亥之二十二日壬成。將奉衣冠于洞口艮坐之原。前一夕辛酉。始克躬奠觴于靈几之下。而於先生平日徽蹟。無能稱述其萬一。只以其耳目所覩聞。曁區區悲痛之私。寫爲百餘言。再拜痛哭以告曰。嗚呼痛哉。公山毓精。洛水鍾靈。先生以生。神淸冰月。姿瑩玉雪。表裏洞澈。資旣絶羣。興不待文。師我心君。曰道在邇。行之則是。萬善備已。孝追曾閔。友邁春津。篤行無倫。一誠奉先。赤心敦婣。八旬猶然。志堅金石。節勁松竹。質神無怍。生平從事。只在敬字。無間終始。一動一靜。惟中惟正。有赫明命。德與化契。學以道詣。孰窺眞際。貌嚴而恭。言溫而從。輝光自衷。肅如秋霜。藹如春陽。不見而章。發爲事業。動可儀法。綜理寔密。結社輸井。利民垂永。一臠
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于鼎。才富經濟。而不需世。空老遐裔。高蹈林泉。玩樂魚鳶。於焉送年。臯鳴天聞。旌招禮勤。連歲紆　恩。安我素履。牢臥不起。軒冕雲視。位躋顯列。壽登大耋。尊兼三達。章甫斗仰。搢紳風傾。山野齊名。小子何人。忝託佳姻。于玆十春。覿德心醉。承誨蒙牖。薰炙擬久。顧余不敏。愧無寸進。丈席幾近。六載塊處。神往形阻。實孤虛佇。寤寐冥祝。壽考無極。茂膺遐福。蓍蔡當今。棟樑儒林。爲世永欽。天不憗遺。奄忽騎箕。浩然全歸。萬事劒吷。四方雷哭。斯文孔厄。孀婦呼髽。孤孫代衰。觸境興哀。德大報嗇。此理誰測。籲蒼漠漠。耳寂金聲。目杳鳳形。永隔幽明。從今以往。更將安倣。如瞽失相。念昔臺翁。寒老是宗。百世高風。家學有自。赫業拔萃。理必昌熾。曾孫不遲。生及公時。丹穴毛奇。是父是子。世必趾美。仰慰惟此。流光如瀉。玄駟奄駕。隔晨長夜。瓣香薦忱。涕泗若霖。靈庶鑑臨。
祭剛齋李公(承延)文
近故剛齋處士延安李公終祥。在戊辰十二月二十七日。而晉陽鄭宗魯病伏山中。前此未能一哭於靈筵。乃於是月之十七日戊寅。始操數行文。再拜酹而哭之曰。嗚呼。我東士大夫。下生匏繫如是。固不能盡
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識。然若其風儀言論行誼文章之出類拔萃。蔚然爲南土之典刑者。竊以耳目之所覩記。宜莫與我公侔焉。蓋公以京華閥閱之家。遠承芹谷之緖。近紹息山之業。簪纓之奕舃。經術之彪炳固勿論。吉祥之所鍾毓。天資地步。故自迥絶而高邁。方其少時。莫不以金閨彥玉署仙目之。雖以時命之齲𪙉。終不得折蓮桂取靑紫。以蜚揚于當世。而隱居田園。考槃於澗谷之間。蕭然昂然。一塵不累。有如海鶴下來人寰。霜毛整潔。尙有雲霄之志也。又如綺皓坐於商顔。眉毫秀綠。飽茹靈芝之像也。又如三老祭酒退自朝端。神範雅望。儼臨於羣公卿大夫而莫之能及也。是其風儀。果何如哉。博通經史。明解典章。尋常肺腑之所萌。輔頰之所形。直截光明。磊落正大。略無絲毫外飾之意。率由白直中誠之發。其歷擧千古之事蹟而無所或遺。直指當世之得失而無所或避。則波斯大賈。列百貨於西海之肆。而順風巨舶。張雲帆於黃河之津也。加之以忠厚懇惻。不尙嚴峻。接引後生。款待親朋。無以異於父兄之詔子弟。族黨之語骨肉。卽令飮以醇酒。坐之春陽。而奏鏗鏘之琴瑟。殆莫之過也。是其言論。又何如哉。孝事二親。養生送死。靡不曲盡。而其在少
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年時事。則愚未之見。固不敢妄有云云。乃若七十而奉養慈闈。如嬰兒之在膝下。以致其歡悅。如弱女之聽指使。以稱其意旨。則老萊子之衣斑弄雛。董邵南之入廚上堂。或反遜焉。及其遭艱。哀毁守制。又有少壯之不可及者。未知古顔丁大小連。能遠邁於公否耶。以是推之。其於兄弟親戚。無所不敦睦。又可知矣。是其行誼。果何如也。生平好古文詞。秦漢以來諸大家。擧皆手披目覩。而口不絶吟。其於作者之體裁韻格。槩已瞭然於中。故操筆臨紙。便自有不俗語流出來。氣勢之淋漓。色澤之嫺雅。往往直造閫域。陵跨流輩。顧不以著述自任。今其所存。不過與人之簡牘與應求之文字。而其發揮胷中之所蘊。以圖不朽於世者。蓋無幾焉。然不論短章大篇。要之皆零金碎珠。稀有之寶。則是其文章。又何如也耶。竊觀今世之人。有一于是。亦足以爲士大夫有餘。而公乃兼之。蓋其處人間八十七年之間。凡士林之望其風儀聽其言論慕其行誼與文章者。孰不曰吾剛齋吾剛齋。而亦嘗自吾鄕交薦于方伯。祈其以耳於　朝廷。而終無如南風之已死何。迨其旣老。止以樞銜加之於公。而不爲之收用也。斯則世道之可慨然處。而夫豈有加損
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於公者哉。惟是南土之人。莫不以期頤壽仰祝於公。庶幾長爲一方之典刑。而斯亦未之獲焉。良爲痛恨。然箕疇五福。公蓋全有之於身。及其乘化之際。又翛然若仙化者然。斯其爲天之報施於公者耶。公之仲胤亦孝子也。養志體盡易戚。俱無遺憾。其兒與姪。又皆不凡。公之食報於他日。亶在於此。愚可持左契以必然。公則已矣。言念平日。荷知遇不淺。惓惓期許之意。銘在心曲。而萬事至此。無復可言。今來此地。物色依昨。公之儀形緖論。若可復承。而窈乎冥乎。恍兮惚兮。求其髣髴而亦無由得焉。嗚呼。我東之士大夫。其不可復見矣。而下生亦從此辭矣。異日九京。如得陪侍如平日。倘有以畢此無竆之懷也耶。一觴薦忱。千古餘悲。嗚呼痛哉。
祭靜窩趙公(錫喆)文
嗚呼。下走後公十三年而生。又常屛伏於山中。凡鄕鄰之以先進名者。皆未克造門識面。顧常與審幾堂黃公數相從。知其爲學問中人。而深有所信服者存。一日黃公論其儕友之賢者。忽字公而言曰。此人無一點浮薄氣。可尙也。走因繹思之。苟非純於沈厚則必不足當此評。而其天資之安靜。學力之深固。從可
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想見。故於是焉欽仰之心。油然而生。恒記于中而不敢忘也。及後拜公於歷路或公會者累矣。而皆緣悤卒。又以自己無承受地。未有所請敎。然私竊有得於威儀辭令之間。而暗暗聳歎於心。以爲君子之有德于躬者。其發見果如是。而所蘊與所存。又可以測識萬一焉。蓋公以名祖之孫。其稟賦旣異於人。而從來擩染於家庭者。又不淺鮮。然乃其所服事親炙。以爲模範於一生。則近古淸臺先生。卽其人也。當是時執經請益於其門者。固不爲少。而其能終始服膺。蔚爲鄕黨之所推仰如我公者。其果幾人乎哉。用是環一境父老。咸以講學訓蒙之任。屬之於公。而公亦憫儒術之不振。懼師敎之或墜。前後處臯比之位而課後進之業者。蓋不止一二矣。雖以科擧之奪人志。鮮有能專意於此事。而猶皆知俗學之外。有所謂吾學而不可忽焉。則實由公倡之。是非充乎中而足乎己。其端緖及人而有餘。夫孰能與於此哉。若走者愚魯無似。最出人下。而公乃不知其如此。猥屬以代斲之事。其所期望之切。有異於他。而顧無以承當之。後於忝主嵒院之日。公適儼臨。而會多士講大學。是乃竊聽音旨。而仰窺公平日見解之一好會。又緣淸臺文集
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校讎之役方急。只講經一章。草草而罷。則於心又不勝憮然。然凡所以硏竆聖賢之書。要其歸趣。亶欲體之身心。見之行事而已。而公之存養踐履之工。蓋有大過於人者。夷考平生。未聞有一動一靜之或有輕遽。一言一行之或有瑕尤。則其造理之不泛。可驗於此。又於校讎之際。類多曲從人言。不以蒭蕘而棄之。則其虛己無私。一惟是當之務。而量與識之非人所及。又自可見於此。此尤下走之所斂袵改容而願從於下風者也。獨奈何終不受報於天。以如是之資之學。而只以一司馬。空老林下。壽又未登於期頤。使吾黨小子。考德問業之更無其所。斯已舛常之甚。而公歿未久。賢胤如伯高又從而不勝喪。不知天意果欲如何而至於此極也。嗚呼。年來斯文孔厄。蓋自淸臺之時。江左則有大山李先生。上繼陶山之緖。而其易簀已二十餘年。學於其門者。有若審幾堂及金川沙李后山柳東巖諸公。皆以老成宿德。矜式於後進。而轉眄之頃。次第淪落。一脈淵源。無復可尋。獨公巋然若靈光。其爲章甫之所倚重。不啻有倍於前日。而今亦已矣。睠言嶠南。旣不禁人亡之痛。顧瞻吾商。又不禁後死之悲。公如不寐。倘有以鑑此心否耶。嗚呼哀
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哉。
祭審幾堂黃公(啓煕)文
恭惟厖老佐命元勳。代有名德。珪組寔繁。畜翁砥節。世仰淸芬。槃澗蜚英。道光師門。猗嗟我公。實維其孫。資挺穎悟。學務本源。早就有道。于彼湖濆。日聞至論。服行惟勤。精思力踐。志造宮垣。實存名隨。休譽四聞。我在童丱。已深慕欣。公俄策驢。訪古山園。淸標玉立。和氣春溫。趨繩步矩。視瞻克尊。時我仲父。望重衿紳。每歎後進。鮮有超倫。及與公語。殆忘旭曛。浹旬對牀。講道論文。犂然心許。曰惟此君。我益斂袵。仰若鵬鶱。自是厥後。累年睽分。德容風範。無路常熏。第見親故。交口稱云。某也篤學。行誼甚惇。一味收斂。硏究典墳。雖在科場。未嘗忙奔。整襟危坐。若處閒軒。衆皆競晷。質疑成羣。如響斯酬。略不憚煩。卽此一事。可知所存。常切歎服。恨未攀援。頃嘗造拜。于華之樊。公亦乘閒。過我溪村。秋堂月照。晝爐香焚。留連承晤。不知幾番。雖此面牆。豈無窺藩。蓋公素志。迥出塵氛。黽勉應擧。始爲春萱。迨決蓮科。眞工益敦。淡坐寒牕。世念如雲。日取遺經。反復燖溫。濯舊來新。獨觀昭原。洞然靈臺。皦若朝暾。一念有萌。卽辨蕕薰。揮我勿旗。退彼三軍。
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理以灌胷。禮以束筋。從容自得。其味無垠。神明腴內。英華發根。睟乎其容。雪白蘭馧。昂然其儀。鶴立鳳蹲。化行閨庭。肅穆無喧。議決黌堂。多士降幡。德立材成。文質蔚彬。公不自滿。益求其純。竿頭進步。炭上添斤。老年進德。寔追蘧瑗。爰有茅齋。適我凉暄。扁以審幾。要在體仁。動靜交養。玩樂彌眞。思將妙契。爲世立言。此意不露。我獨知焉。况自邇年。嶺運否屯。山野兩老。次第喪淪。吾黨小子。斯道鮮遵。望公倡率。指南羣轅。江西半壁。撑拄乾坤。公且不衰。髮秋面春。金骨淸癯。龜息氤氳。海屋添籌。定知無巡。晩來事業。庶見其殷。奈何六十。遽化幽魂。公於平日。寢猶正巾。聞其疾革。亦不墜翻。炳炳操守。臨化不惽。浩然全歸。在公何瘽。抱器不試。藏言以殉。此理茫茫。難訴天閽。顧彼三胤。箇箇璵璠。並襲箕裘。迭唱篪壎。伯也及公。踵武泮芹。諸孫寧馨。芝蘭又蕃。食報在玆。理屈終伸。赫閥重光。會有其辰。余以愚蒙。偏荷慇懃。逢輒提攜。無異親昆。叩疑發難。誨我諄諄。間遇會心。佔畢共伸。看其玩味。隻字萬珍。色何其夭。語何其誾。若飮醇醪。令人自醺。尤所悅服。不恥下詢。一言中理。嘉奬爲頻。庶賴祝螟。或見化鯤。願言餘生。永陪夕昕。公今至此。我衷曷論。
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若瞽失相。頓迷前津。疇引冥行。疇解白紛。半畞方塘。寸膠丈渾。獨立暮途。萬計拾潘。以玆掩抑。擧聲莫吞。睠言仙莊。依舊楡枌。榧几書籤。宛有餘痕。追思德言。何時可諼。流光瞥然。遽撤靈茵。拊時興感。我懷益新。伏枕有月。跨馬無因。菲酹告訣。亦未躬親。孤負幽明。恨膺空捫。公如不昧。庶歆我樽。
祭晩谷趙公(述道)文
嗚呼。斯道也將亡矣。吾嶺自我退陶夫子以後。道固未墜於地。逮至近世。則有若大山李先生崛起花山之下。大倡明正學。而道於是存。及其歿也。從遊於其門者。如金川沙，柳東巖，李后山，黃審幾諸公。咸有所與聞。公則雖無執經受業之事。亦嘗屢以書往復而質疑問難。抑亦可謂識其大者矣。而不幸邇年以來。彼數公者皆相繼而歿。道之賴而不墜者。獨公在耳。今公又歿。是非其將亡而然乎。公之學其造詣淺深。固不敢知。而經傳之外。則一生沈潛。惟在於朱子書。如大全語類等篇帙。是何等浩穰之甚。其中蠶絲牛毛之義理。天高海闊之胷襟。是何等淵微恢博之極。而公皆熟復爛閱。如誦己言。是其得至味也必矣。縱於其間。或有十分未能剖析。以至於融釋脫落之境。
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要自大體已高明。大體已正當。肚裏所蓄。浸涵穠郁之物。已爲之根本田地。則其於日用之間。當自有左右逢原而受用不竆者。故平日所以飭躬持己。未嘗有出於規矩繩墨之外。發論處事。常自不離於彝倫常行之中。蓋其爲博大老成君子者久矣。又其英華之發而爲左酬右應之文者。縱橫曲折。無所不如意。汪洋滂沛。蔚然成一家言。俱堪垂諸永久而不朽。至其所謂雲橋問答。則斥邪闢異之言。又極正大而森嚴。不啻若權衡稱而斧鉞誅。當是時彼其說。猶未甚肆也。其能早見而豫防之至於如此者。自鄕曲言之。夫孰有先於公者乎。只此一書。尤可見公之學之正識之明。卓然爲吾黨之所倚重。故遠邇章甫。類皆引領而馳想。或爲斂袵而趨風。不徒效法其德行。而又多竟得公文章。以闡揚其先烈。光耀其私居。是則公雖以布衣塊然獨處乎日月山之下。而抱負聲望。蓋亦宏偉而隆重。試望江東。隱然有撑拄半壁之勢。以此言之。斯道之賴而不墜。其果如何也耶。走以無似。自少日獲親於棐几之傍。蓋累次矣。區區蠡測之見。竊謂使公而遇時則　經幄論思之任。泮宮儀表之職。卽其人焉。而世棄君平。斯旣無望。所望者享有遐
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壽。克受平居之胡福。以樂其餘生。皤皤黃髮。儼作一方之典刑。使後生小子。得以考德問業。相率而興起。則天之所以餉公者。抑不可謂不厚。而奈之何中年喪耦。二胤連逝。末乃見先職之旣復於　先朝者。又被追削於一夕。天日收光。陰谷復寒。從來慘毒之懷。抑塞之情。不言可想。公雖有達觀定力。一委於命與時。而亦何能無傷損於其間也。自公之歿。嶺以左空矣。彼鼓篋而操几者。將復何地而可依仰耶。是殆斯道之將亡而然。抑天非獨舛施於公。係是吾黨之運氣不好。而無如之何者矣。興言及此。秖有仰屋而已。外是而又有絶可悲者。公於昨年春。從何得見吾管窺於思傳。而有少論著。爲之俯惠長牋。旣以其一言之幾乎道。假借而許與之。又就其中不合於盛見者。提及一二。要與往復究竟。故心竊感幸。擬於早晩當仰陳瞽說。以聽斤敎。而路遠便稀。含意未果。奄忽之頃。人事至此。此尤是千古之恨。異時或強扶衰病。更進仙庄。追思前日燕閒承晤之樂。歷歷如昨。而邈乎不可以復得。則吾雖欲乍聞謦欬。以發此蒙蔀得乎。已而已而。慟矣慟矣。惟精靈之不昧。尙吾衷之其鑑也。
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祭李侍讀致道文
維歲己酉月日。近故弘文館校理韓山李公。客逝于京師。其胤子三人。自鄕戴星而奔。以九月日。奉柩踰嶺。將歸于故山。友人晉陽鄭某。切欲迎哭於路左。而適有爲先事。不得捨而之他。遂以山果一器。使人替奠于靈車之前。而遙望大慟曰。吾與子年上下僅二飯耳。而子爲吾家之外外孫。吾爲先先生門下士。相知而結爲友。已二十餘年矣。雖以山川之悠阻。不能源源相從。而子於進士時訪我者一。又於登第時訪我者一。其後中山之行。歷訪我者又一。吾則丁酉秋因謁先先生。而與子話於湖上者一。丙午冬因會百弗翁襄事。而與子遇於漆溪者一。又逢子於沙村者一。從子於杜陵者一。是其前後會合。歷數之不過如此。而又皆不數日卽別去。然吾目子之容貌。耳子之辭氣。又因而窺子之處心行事。而知其所得於家庭者。蓋不淺鮮焉。於乎。先先生以間世之英姿。承絶學之遺緖。門路之端的。道德之純粹。實是陶山之嫡傳。而子爲其胤。如玉出藍。則前光之所肧胎。典刑之所擩染。資安得不美。學安得不正乎。用是氣宇開豁。充養完厚。蔚然有大家風度。居然爲儒門儀表。遠邇章
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甫。咸一口稱以君子人。則是其策名淸時。蜚英　聖朝。翺翔於玉署之間。昵近於　耿光之下。而望實漸隆。展布有期者。固其所也。奈之何黨論相傾。賢路以嶇。彼之所以橫加稱誦而曲爲汲引者。幾不免使子狼狽。然子之心。非但嶺人知之。而大臣亦知之。當日筵對。至有百口保之之語。鄕使子因其自明之章。而得遞新授之職。端笏垂紳。明目張膽。或論思於經幄。或經理於庶務。則向來浮言。直爲見晛之雪。而事業之俊偉。終必有可觀之日矣。雖其道不行而歸。所以收拾餘精。溫理舊書。以收炳燭之工於桑楡之景者。必將愈深愈遠。而後生晩學。亦得以考德問業。使一脈淵源。不至於斷絶者。此實朋友之望也。又况先先生遺稿雖已校正。而未及登梓。士林間俎豆之議。雖已峻發。而未及叫　閽。以子之至誠純孝。平日所以用力於此。蘄望於此。其欲於吾身親見其刊行。親見其虔奉者。庸有極乎。是則子之一身。其有關於公私。果如何哉。而子之年又纔及半百。可謂前途萬里。其責千般。子當此時。其必可有而必不可無也又明矣。必可有而今不可得有。必不可無而今不得不可無。嗚呼。此何天道。此何人理。嗚呼哀哉。曩余於七月間。
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以齋郞爲謝　恩入城。則聞子坐不就新職。方就理在禁府。而當不移時蒙宥出來。與柳直長天瑞。共待於市隱堂。要做一塲晤語。而至夜分寂然。其明至日旰又寂然。故急於就直。不得更留以待。其後聞吾纔起而子卽到。恨之不已。及八月初九。吾又以金吾郞承　命入城。則子時寓於泮村。而方呈自明疏待命。不敢他出。吾欲往見。而以泮村近地有忌疾爲拘。至十二日子始來見我於所館。至十六日吾將還鄕。子又來別我於所館。千里旅榻。得見故人。彼此驩喜之情。有非尋常之比。而獨怪子之顔色太爲瘦黑。眼彩亦不如前日之精明。是必子纔經遠役。方有感氣。而近日所遭。又足以惱却方寸。遂致傷損如此。分手以來。爲慮殊切。蓋不獨悵別之懷而已。曾未幾何。子之凶音遽聞於耳。嗚呼。蓋其大限將竆。兆眹之形於外者已如彼耶。抑客地臥病。人事之不善。有以致之耶。夫死生亦大矣。雖使考終於家。父子兄弟相守以死。親戚知舊。猶不勝其悼惜之心。矧惟奄忽京邸。父不得訣子。子不得訣父。死者不瞑而生者欲隕。想來景色。行路亦涕。而况於知舊乎。而况於親戚乎。雖然子之友有若天瑞者。方直平市。凡於救病之道。治喪之
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節。必無毫髮餘憾。吾知天瑞之賢。必不以存亡易心。而其悲痛之懷。或更深於吾之哭子也。嗚呼哀哉。以吾之空空。謬得時名。超陞之　恩。出於萬萬夢寐之外。承　命隕越。無地容措。而猶幸子在朝端。凡所以爲我地者。似無不盡。故雖此退伏丘園。恭俟譴罰。而自顧中心。隱若有恃。今則折吾之一臂矣。設有難處之端。將誰與議而可無顚沛之患耶。使子而壽則雖與我隱見不同。子之道行。卽吾之志伸。而無歉於身之退也。他日相從於寂寞之濱。以畢餘生。又是至願。而萬事至此。尙復何言。嗚呼哀哉。
祭南損齋文
維歲己巳七月七日吾損齋先生宜寧南公宗伯歿。越三月某日。將葬于某向原。友人晉陽鄭宗魯。酹而哭之曰。嗚呼。吾與公爲道義之交。已三十有餘秊。重之以婚姻之好。亦二十秊於此矣。嘗謂公天資地步。聰明該博。已非我輩所及。而至其名理上超詣之見。事爲上周通之識。與夫行己之峻潔。處心之公平。持論之正大。接物之寬厚。誨人之誠篤。又皆過絶人遠甚。亦未嘗有一毫矜高之意。居常謙挹自將。平易自在。而充養之至。氣象完粹。肥遯之久。襟懷夷曠。望其
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儀者。以爲碩德之君子。慕其跡者。以爲高蹈之偉人。然孰知其用力於明誠之學。下工於動靜之間。方且日新而未已者。無愧往哲之慥慥乎。鄕使公得久視而在於此世。則斯道以之而得無墜。吾黨以之而得有倚。後生小子以之而得成材。若余無似。亦以之而得長受忠告之益。庶幾或小振奮。以追踵武於餘年也。天不佑文。公遽至此。從今以往。萬事已矣。卽公長道之奄摧。已無可言。山南半壁之天。誰復撑拄。門下摳衣之徒。誰復提撕。吾亦有事而誰與議。有疑而誰復質。過將誰砭。善將誰責。自我言之。蓋海內惟公一人而已。今復有誰之如耶。尤可悲者。以公平素之抱負。可謂經綸在手。而空老林下。不得少展布於當世。甚至區區之科第。亦爲造物者所慳。此則公之泊然忘已久矣。而亦非所以加損於公。至於賢胤如敬明。爲人有步趣。知舊之所期望不淺。又爲夭折於公目前。使白首暮景。抱西河之慟。膝下一孤孫。時又纔三歲矣。天之報施於公。果何如哉。而尙幸公定力過人。能排遣有餘。前夏風祟之發。亦係非常。而又曲盡調護之方。雖語訥手澀。微有其時。而神觀筋力。視前無減。今春講會於山中也。亦能儼臨於皋比之座。故謂
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當復常之有日。而享壽之無竆。內以見孤孫之成立。外以慰多士之瞻仰。何圖轉眄之頃。風燭奄及。在公則便是仙化。而其奈門戶之單凉。與鄕邦之寂寥何哉。瞻彼仙洞。有亭翼然。是乃公所嘗卜築。而擬以棲遲於晩境。瀟灑以送餘年者也。顧以傳家之無人。竟未遂意而沒。言念及此。尤可於悒。未知不昧之精爽。其或往來逍遙於彼。以償宿昔之願耶。抑睠顧孤孫而不忍離。方且留連於堂宇之間耶。儀形在目而不可復覩。謦欬在耳而不可復聞。公與我從此隔矣。然吾亦幾何而不從公遊也。一觴告訣。千古餘悲。
祭黃幼安文
嗚呼。仰惟公家。海東名閥。厖老經國。畜翁振節。亦粤華齋。克紹前烈。達施竆養。動法往哲。公生其門。鳳毛丹穴。額有貫犀。胷藏寸鐵。弱齡承家。値世再絶。隻手幹蠱。舊業無缺。室肯堂構。架整籤帙。惟時先墓。卜地多失。泣求新兆。咸厝其吉。蓋公誠孝。本自天出。又有大者。先枉快雪。猗我華翁。白玉其潔。遭時罔極。七載竆髮。雖蒙賜環。未獲復秩。　先朝恩命。屢下旋閼。抱冤終世。訴臆無術。繼以荐喪。不遑叫闥。公體遺志。誓伸乃訖。裹足西上。瀝盡肝血。履危犯威。九死靡輟。精
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誠上格。神天爲恤。際登嶺疏。亦若陰騭。　太陽下燭。浮雲四豁。百年幽鬱。一朝宣洩。通政官銜。宛依舊日。微公至誠。誰其旋斡。矧翁腏食。輿情久切。自玆以後。公議益決。香祠鳳院。次第禮設。是時公病。已淹屢月。竭力助享。以具儀物。復職妥靈。至願斯畢。然其血忱。垂死彌結。曩集遺文。草藁才脫。編摩甫就。讎校未卒。要我斷手。因弁一說。先是翁狀。旣受信筆。顧於碣文。時未有乞。亦以屬我。徽蹟俾述。伏枕流涕。喘語刺刺。余辭至三。公懇如一。炳炳孝心。天地貫徹。彼蒼有報。宜貴且耋。奈何六旬。遽終蓬蓽。原公受恙。蓋自歲乙。懷痛奔走。不計寒熱。積年焦勞。備嘗飢渴。髮變爲霜。脾傷成疾。遂便沈痼。竟至奄忽。盡職以死。在公何咄。孝不見祐。理固難詰。我聞天定。必伸其屈。公有兒孫。並皆秀拔。業也神姿。尤非凡骨。他日食報。於玆可必。逝者有知。寧不慰悅。自我結親。一紀已閱。肺腑相傾。尋常與別。每謂餘生。追逐愈密。那意今來。幽明異轍。俯仰悲慨。眥淚恒溢。念玆無似。其文尤劣。前輩幽光。實難闡發。嗟公謬託。出於臨歿。遺音丁寧。何能忍恝。強拭昏眸。魚魯是察。兼綴蕪語。猥有序列。一直無華。惟求紀實。識有未逮。誠無不竭。公如肯可。盍夢相質。
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流光電邁。初祥臨倏。單杯矢辭。千古餘怛。
祭南掌令光之文
嗚呼。念昔退村。仕我　明陵。公生乃家。龍門早登。朝無汲引。分甘蹭蹬。柏府薇垣。抵老始陞。晉途已嶇。一麾曷能。蓋公素心。詭遇是憎。奔走伺候。念不萌曾。自號三南。世守克承。坦我素履。誰我拘繩。出言行事。了無飾矜。眞率其容。曠易其膺。夢絶南柯。身伴枯藤。睠玆杜曲。幽居足稱。話有親戚。訪有賓朋。數間茅屋。一片瓦燈。於焉容膝。載寢載興。薄收山秫。傍籬殘塍。三子迭侍。養志惟兢。酒常盈樽。魚不乏罾。渥顔敷腴。華髮鬅鬙。世間機智。徹底淸澄。爛漫天眞。超人數層。麟抱成列。驥步庶騰。謂公遐壽。繁祉以增。何圖一夕。大化遽乘。原始反終。此理亦恒。後死如我。悲涕可勝。同庚孚志。逢輒懽譍。轉眄成虛。愁雲徒凝。重念白眉。巨創連仍。衰年慽毁。慮致癃疼。後生考德。將渠是憑。願垂陰騭。濟艱惟弘。單杯替酹。靈庶歆烝。
祭外舅完山李公文
嗚呼。惟我外舅完山李公。以松厓翁之胤。自幼天質絶異。聞其遭先大夫喪。公年甫八。而能執喪行素如成人。長者雖百般勸之肉。終不食。至病疸幾危而甦。
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先大夫文章冠一時。不幸早世。曠音將泯。公泣血拾遺稿得若干。繡之梓乃已。敬事二兄。於伯氏則至老不敢並坐。初配嶺之玉山張氏。而歿於其父母家。父母家循情欲葬泉淇間甚力。公固爭以爲婦人生死從夫家者也。烏有是。卽募丁返葬於畿之先隴之側。時公王大夫在堂。命卽續絃。公跪稟曰侍下固當然。幸有二兄及嫂在。奉養無闕。且與長子異。願少遲祥後。王大夫義而許之。繼配孔巖許氏。而家在湖之堤川。公旣永感。樂堤之山水謠俗。因就居焉。時公婦父母歿已久。獨婦弟以螟嗣在。而田僮頗饒。公性高潔。常持近膩之戒。終始以客自處。絶不干涉。及婦弟死而其子又殤。則許氏之世遂絶而無可繼者矣。公乃剪斥其所餘土。厚葬其殤子。不得已令夫人奉其先祀。迨晩年家業旁落。簞瓢屢空。非其義也。一介不以取諸人。守拙若處子。苟涉干求者。別無害理。而亦難於發口。常曰士君子於財利。不能脫洒。則餘無足觀。酒戶甚寬。或一擧累十觴而不亂。自覺其醉。惟倚枕熟寐而已。平生任眞率意。不事矯飾。而動靜云爲。自有規矩。其慈祥惻怛。渾厚沈重。雖在湖中。見者咸謂純是嶺氣。雅好古書。臥起未嘗釋卷。若遇會心處。便
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欣然忘食。或哦詩遣懷。蓋公少從事科臼。嘗點解者累矣。加以風姿瑩然如玉。莫不以金閨彥目之。而時命齵𪙉。竟以布衣老於白屋下。歲甲辰五月二十四日。壽八十二而歿。豈不悲哉。夫以公孝弟剛介。自得之趣。兼之文彩儀容又如是。然此特小子之所知而已。其所不知者。又何可勝道。而天乃竆其身不足。而又獨其子。三女而一死一孀。三婿而二死一存。存者卽小子晉陽鄭宗魯也。平日荷知遇自別。每言吾不以常婿畜汝。而其無狀又特甚。前後負公。有不可殫記。豈亦係公之命分而然耶。乃於越三年大祥之前夕干支。始以薄具。敬奠于靈筵之下而哭之曰。嗚呼。小子尙何以哭爲哉。小子入公門已二紀餘。屈指造軒不過五。此已非人情。迨乎前歲則公寢疾五月而不一候。公歿四月。僅一至。此又萬萬非人情。若是者尙何以哭爲哉。况自邇年以來。公思見吾夫婦益切。間嘗寄書於小子曰。望爾之來目欲穿。及病中尤一倍焉。語悲苦可感石人。又此土於公。固爲並鄕。而四顧無親戚。膝下惟一子侍湯。家貧歲又儉。其空乏罔措狀。行路猶嗟。小子皆莫聞知。甚至於送終亦然也。小子直忍人。尙敢曰路遐痘梗而坐於窶以哉。然而
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今玆之來見。物色依舊而人事異昔。以若忍心。猶不覺失聲而長慟也。公如有知。冥冥之中。烏得無恨。且訝於我。而自歎其平日知遇之誤乎。夫報施之卒得其常天也。如小子已矣。今胤君景霖。極有才學。儕流罕比。令抱之詠鳳又非常。俱可謂一不爲少者。雖外裔也。許有一而鄭有三。中不無英發之才。吾知公不食于躬者。食于子孫必矣。公尙以此而自慰哉。嗚呼痛哉。
立齋先生文集卷之三十二
　祭文
　　
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祭權其天(思浩)文
嗚呼。吾與公並世而生。同道而居。得聲名於士友間久矣。而隔江相望。恨無奉袂之期。幸而結婚姻之好。得以書札相往復。又幸而蒙車騎之枉。得以肺腑相灌輸。而知夫故家風範與行己持論之大略。爲之愛慕也益深。嘗妄評于心曰。疎暢白直。表裏洞然之士大夫也。以若器度。誰之不如。而占司馬幾多年。位不過郞署。試不過數邑。報施之舛。至於如是。則論以升除之理。宜若享有期頤。以備見子孫之榮。而奈之何旣哭仲胤之皎如玉樹者。又哭伯胤之菀如杞楠者。猿腸之寸斷。已無可言。而卒之肓竪久嬰。極彩奄晦。以可盛白玉堂之身。閱盡酸苦。埋沒於蓬蓽之下。今只有單子一孫。持縗奉奠。隻影相吊。孰謂賢達之無祿。一至此哉。生前更逢之約。今已左矣。病伏竆山。奮飛無路。靈筵一慟。又不可得焉。悠悠此恨。曷有其極。所懷萬端。惟以泉下爲期。公如有知。其必有以默鑑之矣。
祭李彥吉(東浩)文
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嗚呼。近故處士廣陵李公。吾與之結親旣晩。接面又稀。固不能深知其人。然第以耳目之所覩記。亦豈不得其大略乎。蓋公以石潭翁之後。大憲公之孫。平生負奇氣尙大節。倜儻磊落。未嘗齷齪自檢。而往往急人之竆。勇不顧利害。家業素饒。輕財喜施。見有凍餒空乏者。必爲之解衣推食。周之如不及。雅性好賓客重交遊。門外車騎相屬。延攬無倦色。其遇氣合之人。則必與之樂飮終夕。飮輒網江魚獵山雉。瀾漫膾炙。以佐觴盡歡。方其擧酒而相屬。把袂而相視也。披肝膽外形骸。忘物我齊得喪。以取快活於一時。不復知世間產業是何等物。以故家漸落。末年至患貧匱。猶傲然不自悔。少時豪縱不羈。旣學書略見大意。則以暇日操弓矢習射。亦擅絶藝名。然自以文學之世。恥屈首羽林間。絶意不出試。平居無聊時。以此自娛。用寓桑蓬之志。蓋其所蘊蓄故不草草。儀幹豐偉。論者謂可合將相。而蠖伏林野。末由少展其能。則又嘗慨然以爲大丈夫生斯世。要當有以濟衆乃已。彼范文正叢祠之禱。豈非先獲心事哉。卽將歧黃之書。閉門硏究。妙解其理。遂以命藥治病。動奏奇效。於是大江以外諸郡縣有疾者。輻湊其門。所全活不可勝數。到
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此而公之施亦博矣。然而范公卒爲天下相。而公止於一布衣。寧不悲哉。且以公氣岸之魁梧。疑若不免於麤疎。而其方寸靜密乃爾。不但於佐使術爲然。間嘗手謄七書並其大小註合四十九卷。其外諸詩文亦稱是。字畫端楷。首尾如一。又皆歷落記存。愈久不忘。其苦心細意。用精力以致該博者。雖老學究莫及也。鄕使公早得嚴師。而折節以入於經訓。則其所樹立。詎不卓絶人千百等。而惜乎其未能然。惟其前光之所肧胎。餘韻之所流傳。天資地位。已占六七分上乘。譬如蛟龍莫馴而威靈自別。騏驥不調而步驟迥異。若公眞士大夫奇男子也。至如世之拘儒曲士擎跽曲拳於外面。而碌碌然征以中垢。知有己不知有人。視錙銖爲性命。客至厭色滿眉宇。無一藝成名。無寸益及物。名爲操心而心下千頭紛紛如也者。公蓋視之若蚊蝱然。尙足掛齒牙間哉。自公之歿。凡與公不甚親無相關之人。亦莫不道其平日之義氣而悲且惜不已。况我以公女爲子婦者乎。况我先祖文莊公與石潭公爲道義交。曾王考喚醒公又爲大憲公之婿。世誼姻好。不止一二代而已者乎。况我與公雖氣味不同。而心異公爲人如上所言者乎。况我結親
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來四年之間。僅三見公。而遂成千古之別者乎。况吾婦服公喪在側。見其慽容。雖欲忘公而不可得者乎。况吾婦入吾門五年。連擧二丈夫子。而皆秀俊可念。每一抱撫。輒思其外翁風範者乎。然而公病吾不往問。公歿吾又不吊。公葬吾又不送。而諉曰我畏痘。至越明年戊申十月二十八日小祥之前夕。始遣子象晉。替奠于靈筵。而又諉曰我無騎。是何非人情至此哉。惟彼蘆湖之水。出潢池注滄溟。波瀾動盪。魚龍噴薄。千里一曲。沛然莫御。而往往澄如鏡淨如練。力可以運方舟。澤可以潤九里。吾意此江不斷。公神不亡。異時策款段臨此江。當放聲一慟。因想像公於髣髴之間。而瀉吾無涯之悲。公其知耶。我卽晉陽鄭宗魯也。尙歆之哉。
祭黃次野文
嗚呼。君家自厖村以來。奕世有名德。爲國之大姓。逮于君之考審幾堂。又以學行著聞。雖其隱居而終。遠近知舊尙慕稱之不衰。若君者自其在童丱時。吾已見之矣。天質穎悟。善談論。雖如經傳微奧之旨。必欲剖析乃已。故於心甚奇愛之。以爲如復加篤實之工。必將大有所成就。及審幾翁歿。典刑惟在君兄弟。而
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君又開發秀異。雖以時王之制。從事擧業。而吾之屬望。別有在焉。君又視我如親父兄。前後相從幾數十年於此矣。每於相對之際。必與之討論墳典。揚扢古今。而於聖賢之書。尤致意焉。吾有所言。君未始不犂然首肯。君有所言。吾亦未始不特加評騭。如是者蓋累年而後。幾於同歸而一致。則是其相與之樂。有未可以言語形容者也。常謂君少我二十一歲。而眉宇之爽朗者尙不變。脊梁之擔夯者似益堅。鄕使天假之以壽考。使之益有所積累。飽飫於晩暮之境。則將見其造詣有不可測。而後生少輩亦得以考德問業。其爲吾道之幸。當如何哉。而彼蒼者報施。乃反於常。區區一科第。亦不以畀君。末乃並其年壽而嗇之。纔過半百。奄忽長逝於旬日之疾。嗚呼痛哉。此何事也。從今以往。吾之所以期待君倚仗君者皆左矣。凡爲君同志之友。亦莫不咨嗟悼惜。以爲吾黨之運氣有以致之。况如吾之嘗視以子姪者乎。至今瞑目而思之。常若君之歷階而升。入室而坐。問吾暄凉。看吾文字。而思欲補吾之不逮也。曾日月之幾何。而已以君將葬報我。南望長號。有淚如瀉。近者吾亦哭白首相依之一卯君。屬已送之於泉下矣。肝腸摧裂。心神錯
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莫。萬端所懷。莫得以究宣。然尙幸君有子如台應者在。又有一稚孫甚佳。足以趾君美而食其報於他日。爲且奈何。君須以此而少自慰也。嗚呼。言有盡而意不可盡。君其知耶不知耶。單杯告訣。尙克歆之。
祭李景霖文
嗟呼景霖。子之亡今已三年於此矣。而其聲容意氣。無日不宛轉於心目之間。有時乎若將相與語而不可得也。豈子不昧者存。使我如是耶。抑余不忘者存。使子如是耶。吾與子結肺腑之親。幾近四十年。其相知也何所不至。而向於子之初祥。吾爲數行文以告。病眩中神思益以荒落。所欲語不能記其萬一。猶意三霜之內。終當有寫盡此懷之日矣。今者不能又如是。吾衰老無筋力。其不能踰嶺一哭固也。斯又非人事之絶可悲者耶。今則惟當以泉下爲期。然子之平生志行。有不可泯者。不止一二。吾於未死之前。若少有精神可收拾。當爲之歷敍以遺君子孫。至於先松厓公遺事。子所記置者亦略矣。而向也子之胤泣示余求一言。故方將留意屬草。俟其成可以出手。雖未知吾文可傳信與否。聊欲盡吾心。以答君父子深有望之意耳。子其知耶不知耶。嗟呼景霖歆哉。
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祭崔婿淸彥(㵓)禫時文
嗚呼。吾與君託舅甥之誼。已三十餘年矣。相去遠。會面無幾。而尋常期待之心。豈有竆已哉。又於中間聞人月朝之評。則嶺中三傑。君居其一。故尤不勝慰滿于中。而顧如金承宣公穆，李殿中際可。皆得折桂蓮。蜚揚于當世。或中或外。前塗儘無竆。獨君以一布衣。飽經意外困阸。卒之並年壽亦不克享。身名埋沒於草澤何哉。吾誠究其故而不可得。歸之於命物者處分。然乃若其可傳於世者。則未必其不及於彼。而或反勝焉。偉然乎其長者之風度也。毅然乎其丈夫之志氣也。犖然乎其君子之心事也。卓然乎其古人之行誼也。是故立乎稠會之中則有千人亦往者。行於獨見之餘則有萬牛難回者。克紹家庭之學則視凡俗不啻如鸚鵡。思盡彝倫之道則視錢財不啻如糞土。鄕使君得明師良友而低首下氣。以從事於竆理盡性之方。則當此人物渺然之時。如君者其進就何可量哉。用是吾愛之重之。蓋不以常婿畜君。今則萬事已矣。君之儀容聲音。尙宛轉於吾之心目。而轉眄之頃。邈乎不可得以復覩聞焉。不知天之生君也何意。其奪君也又何意耶。君之寡妻孤兒與佳婦。煢然
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在遺宅。朝夕相依爲命。阿述亦似趾君美有餘。於今可慰者。惟此而已。倘或眷顧垂念於冥冥之中。俾得繁祉老壽於他日。則君於是庶幾食其報矣。亦未知其然乎否耶。吾之歸見君不遠。懷不能已。聊復一敍。君如不昧。其尙克鑑之矣。
誄權敬持(義度)文
永嘉權上舍敬持。年四十一。以甲子二月七日歿。三月十三日。將葬于某原。其大人酉山翁書報於我曰吾兒雖不幸早世。其聰明該博與識趣操行。足以紹家聲有餘。故蓋期待而倚仗之者。甚不淺鮮。今則萬事已矣。又於其生也。一切內而不出。謙挹自將。名不出州閭鄕黨之外。若遂湮沒而無傳。重可悲痛。吾兩家世誼旣不凡。子又以吾兒之女爲孫婦。而與渠嘗數面焉。雖未必便叩其所有。亦當槩知其爲人。盍一語誄之。以慰其冤逝之魂。余初聞上舍之沒。固已失聲以慟。及得是書。尤不覺掩抑。且念人之於其子。或不無溺愛而過奬之者。然乃若吾酉山翁。以忠定公之賢。仍襲蒼雪齋琅玕軒之休緖。胷次襟韻。風神氣槩。常坦易疎暢。明白直截。而絶無回互矯飾之意。其不蔽於私而爲是言也審矣。又吾之於上舍。僅得數
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面。而所與語。亦止於暄凉起居。然大抵符彩精明。動止閒雅。第以其外占之。亦可見其綽有故家遺風。吾儒本色。故吾亦愛尙之無已。區區期望於心者。有不但爲葭莩之好而已。今而後益信其實果有如此者。嗚呼惜哉。此何事也。近來承學之士。苦難得有精神氣魄者。率多昏忘孤陋。委靡低孱。不足以承載道理。若其稍有志業之可稱。則又不免於表見其能。非惟矜衒之爲可厭。其終也必將以小成自足。而無望於大進矣。今上舍乃一反於是。雖未知所蘊蓄爲幾許。及見解與踐履時。已至於何境。然要之稟賦過人。而默有所事。無論讀書玩理與澡身浴德。惟思盡己之分。而不求知於人。其用工之篤實。立心之高遠。未易量於進步者。又豈流輩之所能幾及也耶。嗚呼。邇年以來。運氣不好。先輩長德。次第淪謝。獨此物衰老後死。而無狀如是。一脈斯學之傳。蓋凜凜乎幾墜矣。而歷數後進。固不無某某若干人。若其卓然可望者亦無多。拊己方人。實不勝寂寥之歎。於斯時也。更得一良友與之共學。豈非幸甚。使敬持得享有年壽。以克大肆力於此邊。而積累涵泳。益知其親切意味。因復講磨於同志而就正於先覺。以極其造詣成就之工。
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則是豈特紹家聲有餘而已哉。將見吾黨之益不孤。而此學之益有賴。後死者可無恨矣。嗚呼。曾謂天道之不可知。乃至於斯耶。又况酉山翁今七十二歲矣。前此已喪其一胤之秀拔者。又一胤出繼。膝下只有敬持一人。雖以相生養之道言之。暮境依倚當如何哉。而敬持又只有一子年才十六。方擬授室。而時未及焉。乃於此際。而敬持逝。逝者已矣。其如白首老親之抱孤孫。朝暮泣血何。敬持有知。其必不能瞑於冥冥之中矣。雖然報施之舛。從古已然。君子之達於命者。未嘗致怨於天道。如敬持又嘗占司馬。以榮親於生前。今亦遺一子。以託親於身後。而阿兒之骨相又英俊。足以趾先美振家業云。其視世人之並此亦無之者。天淵矣。至其才質志行之美。又有所謂全歸者存。爲且奈何。敬持其尙以是而自慰。乘化順散。無結鬱於土中也。吾於酉山翁。亦將以是而奉慰焉。君其知耶。我卽君之女之舅之父晉陽鄭士仰。而其辭極蕪拙。之誄也豈足不朽君。特以瀉吾心中之悲。以替薤露之曲云爾。
祭季父知縣公文
嗚呼。季父其何黨之乎。季父以絶異之資。蘊富有之
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業。溫粹之容。凝遠之度。恬澹之趣。堅苦之性。得之天賦者旣厚。沈潛之思。縝密之慮。淹博之識。容忍之量。資之學力而尤深。居家則一於慈祥。盎然和氣之滿室。處鄕則一以悃愊。藹乎春陽之襲人。平居樂易。與物無競。而至於義理關頭。則截然有不可犯之色。尤於臨事應變之際。炳幾先圖。斡旋無痕。雖當倉卒。而有至難處之事。亦惟靜而鎭之。卒得肯綮而彌縫之。是其德宇之渾成。材器之許大。不惟前光之益篤。而出而需世。亦將無所往而不可。都緣時命多舛。賢路崎嶇。六載羈宦。始得一麾。而猶且不鄙小官。奉職惟勤。食蘗之聲。烹鮮之治。播在輿誦。至登繡衣之褒聞。則在季父平日之蘊。斯亦知全鼎之一臠。而獨奈何賞音絶稀。倘來難聊。解綬賦歸。實亦素願。方將脫浮榮於塵網。返初服於雲林。優遊終老。樂我天放。而歸裝未嚴。二竪遽嬰。一枕旅館。奄忽乘化。天乎鬼乎。此何爲哉。豈以家運不淑。型範將淪。而大限遂竆耶。抑爲鄕邦無祿。耆德漸喪。而人力莫容耶。不然以季父稟賦之厚。修養之至。聰明精力。少無損於強壯之時。而靈春之籌。奈何遽止於六旬耶。嗚呼。小子不夭。早失所怙。孤露餘生。惟諸父是依。而粤自仲父之捐背。
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所以仰賴者尤摯。風雨帲幪。不足喩其覆露也。幽室明燭。不足喩其開導也。則小子之保有今日。得齒人數者。秋毫皆季父賜也。感戴洪造。思竭微誠。常謂百年之內。庶有自效之日。而顧自近歲以來。季父宦遊遠方。小子匏繫深山。離違顔色。間不知其幾日月矣。每於良辰佳節。倍切思慕之心。季父亦眷戀不置。時或省候而歸。則臨別悵然之意。溢於辭氣。豈料燕閒之永陪未獲。而異鄕之諱音遽至。使小子病未及侍。歿未及含。而誰昔皁蓋之路。乃隨丹旐而廻也耶。嗚呼痛哉。季父之歿。而孤從之隻影攀號。弱妹之未笄銜恤。誰非隕涕之景。而乃若小子之爲季父痛者。尤有所自別焉。嗚呼。以季父天分之高。學力之深。雖未能進而有爲於斯世。而向使退守丘園。傲意泉石。以其玩樂吟弄之暇。收拾後進。詔牖羣蒙。使吾家一脈文學。賴而無墜。而季父之於墳典。旣已飽飫其膏腴。探賾其玄微。平昔之所心得而意會者。必有無竆焉。倘以錦繡之文。發其菽粟之言。標揭端緖。輝映來世。則其所以維持門戶。扶樹道敎者。爲何如哉。而吾家未遑之文字又多。文莊公之別稿年譜。無忝齋之稡語賢錄。雖經前輩之手與當日之博采精覈。而就其
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中可添刪者。不能保其果無。則校讎修潤。俾爲成書者。其責又不在他。而今皆已矣。從玆以往。先代之遺風誰繼。平日之素蘊誰知。以小子無能。其於舊物。惟不克保守是懼。况敢銀根於其間。而血指妄斲乎。興言及此。尤不覺悲恨之塡膺。而荏䒣之間。窀穸奄及。一閉玄扃。再晨無期。此生何日。更得覩季父之儀形。聽季父之謦欬。以遂其平生之至願也耶。
祭從叔父文
嗚呼。惟我第二從祖叔父晉陽鄭公之歿而葬而祥也。從姪子宗魯。或以病或以畏痘。一未克躬執事。以致其誠。雖嘗哭於殯則累矣。而尋常罪負幽明。若無所容。準擬撤筵之日。獲伸萬一。而不幸痘又阻。末由焉。痛恨曷有極哉。玆以魚果數器。拜授從弟某。使之敬奠于靈几之下。而南鄕大哭。寔戊申二月二十六日大祥前一夕戊午也。古語云至情無文。况如小子之無狀者。其何辭之有。顧以過此日則區區洩哀於文。亦無其地。是尙可得而已耶。嗚呼。叔父稟性之剛。制行之懿。小子固不足以知之。然竊以管中之窺。求之古人而得其髣髴。則於漢有張廷尉，汲淮陽。於宋有唐質肅，石徂徠。而又其上則孔門之季路，原思。亦
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其人也。彼皆遇時見用。或得聖人爲師。故其言論風節。表表著顯。至于今誦之不衰。而叔父竆居草野。無所依歸。雖有高世之識。絶倫之器。人將莫之稱也。庸非慨然處乎。雖然賴叔父之力。在鄕則儕流有所倚仗而正論以行。在家則庶孽有所忌憚而名分不亂。家聲以而不甚墜。世業以而無甚壞。至於无妄不測之禍。卒然來加。而明燭事機。談笑以處。確乎無毫髮懼意。曾未幾何。果然得脫如始料者。又可見其神膽之大過於人。而眞可爲處患難之法。跡其功緖。亦豈淺鮮也哉。小子愚蒙。徒知慕悅乎心。方將依仰於百年。不圖捐背於一朝。自今以後。吾鄕之正論弛矣。吾家之名分紊矣。而至於小子帲幪撤矣。無狀之身。不暇念。而將奈祖先之舊物何。叔父而有靈。倘或默佑於冥冥之中。俾克保守如平時否耶。乃若叔父之在世喫苦。與諸孤從飢寒。叔父蓋視之分內。而處以常理。小子又安敢區區多說。以浼高爽特達之聽也。
祭仲母江陵金氏文
嗚呼。仲母之葬也。小子以數行文。仰陳情事。而時則哀痛之極。有不能盡敍。今乃流光易邁。初祥奄迫。區區所蘊結於中者。本擬趁此日具白。而有淚先逬。不
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能詳之。靈若不昧。想亦有以默鑑其衷矣。嗚呼。婦人德莫大於非其所生之子。曲盡慈愛之道。而亦必其有得於家庭。乃克如是焉。詩人所謂鳲鳩在桑。其子七兮及之子于歸。宜其室家者。寧可不知其所本耶。小子尙記仲母之入我門也。亡仲母朴孺人几筵尙在。仲母拜尊舅謁祠堂。退卽就位而哭之甚哀。時我失恃之從姊弟凡四人。累累滿室。仲母皆撫視如己出。旋又當紅疹大刦。會次第病臥於一時。而證皆危㞃甚。仲母獨爲救療。竭誠盡力。或躬負其長者而徘徊。以定其痛。或膝抱其幼少者而按摩。以止其叫。左粥右餌。出煑入勸。晝夜不暫弛勞苦者幾一月。竟得其無事乃已。當是時以此疾。或至於沒家。否亦必一兩人不幸者彌滿也。乃仲母以三日纔過之新婦。保護出四子女於萬死之中。而置之全安之地。此豈常人之所可及其萬一者乎。用是我先王考大賢之。常稱道不已。及仲父下世之後。則仲母以未亡人自處。而無復有世况。然亦惟子女是念。居常手不廢紡績之任。身不憚收拾之勞。幷皆嫁娶之以時。仲母之遺腹女李氏妹在。仲母血脈只此而已。其嫁也所爲具資裝以給者。無加於前也。三子之分居於稍間地者。
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一或有病故。則卽往見其差而還。於長子尤念念不忘。以爲此不獨吾一身攸託。奉夫子之祀者。寤寐一心。傾倒灌注。蓋無須臾之間。少弛於方寸。嗚呼。世雖有曲盡慈愛之道者。而如我仲母之至極者。計不能千百之一二矣。惟其識大體盡己分如是。故凡所敎令於閨門之內者。類多合於事理。而辭嚴義正。可以屈服人而莫敢抗。一有怒意則爲下者皆惴惴焉惟恐見恕之難。然待人接物。又極其慇懃。雖子姪輩一日十見。見輒和顔色。欣然與語。未嘗有一番之不爾也。嗚呼。是其懿德美行。又豈無本而然哉。蓋仲母之先祖芝山公。學於退陶之門。所以貽厥謨者。旣不尋常。而仲母之王考老燭齋公。又善繼之。以至于其子弟。則仲母稟賦之有異。擩染之有素。從可知矣。而凡厥著見於日用者。又不止如小子之所稱述而已。獨奈何天不降之以胡福。而厄仲母乃爾。使之飽無限悲苦。而啜涕泣以終其世也。今欲更提一二。則徒戚我仲母之心。而秖增於邑於冥冥之中矣。且旣略陳於前日。故惟將小子所欽仰悅服於中心者。和淚泚筆而告之。不知尊靈果默鑑其衷。而有不待於其言之詳也耶。嗚呼痛哉。
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祭金姑母文
嗚呼。我姑母蘊冰玉而成質。藉蘭蕙而爲襟。窈窕之德。端莊之儀。克承先祖妣遺範。塞淵之性。淑愼之行。聿追古列女徽音。媚于尊姑則桓汲而唐乳也。敬于夫子則孟擧而卻耨也。尸祭則蘭蘋也。接賓則湛髢也。兼之蘇織而紅。陸蔥而饋。旣以得驩於舅家。又以篤恩於親庭。王考在時。歸寧以終孝。叔父鰥後。問遺以殫誠。子視諸姪。母育羣婢。凡厥衆美。不可殫記。寔燕譽之碩人。宜福履之君子。獨奈何髫年失恃。夜烏啼血。中歲未亡。畫燭無輝。抱痾則膏肓莫救。食貧則菽水猶飢。加以螟蛉夭折。門闌荒凉。孤孀相守。行路且傷。近幸立后之諧願。又將延婦之有期。羹湯有適性之望。祠廟免無主之歸。雖一生苦恨之如彼。庶晩境依賴之在玆。而天不悔禍。鬼愈肆兇。一枕謝世。萬事成空。福未盈眦。壽纔及稀。誰謂報德若是乖宜。自古賢媛。鮮膺繁祉。共義亡特。莊美無子。或嚬心於桂蠧。或啜泣於蓷谷。彼遇一而猶悲。此兼四而曷極。抑姑母之玉顔星眸。超出人間。粹氣純精。不滅塵寰。意者蘂珠之身。涉此苦海而還。若爾則今玆攀號於下界。必將俯笑於太淸。念孤露之餘喘。荷撫愛之至情。
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感戴有萬。報答無一。以十年離違之蹤。當千古訣別之日。病未操藥。沒不含珠。玄扃將閉。素轝始扶。雖云纏疾之致。莫逃辜恩之誅。以玆增痛。有涕無從。伏惟尊靈。尙鑑微衷。
祭從兄東隱處士文
嗚呼。從氏東隱處士晉陽鄭公。卽我仲父滄洲公之胤。而近故南野翁之甥也。器局峻整。行誼篤實。正大之論。剛方之操。旣足以扶植倫常。而振起頹俗。孝友之誠。敦睦之義。又足以感化門族而矜式後生。則斯已不負於庭訓。而酷類於舅氏矣。又自弱冠之時。卽有向上之志。居常把捉此心。披讀遺經。日必冠帶危坐。不輕言動。夫以吾家世傳之學。至從氏而又得好氣質美識趣如此。向使就正有道而得其薰陶。博學無方而推廣知見。則其所以矯揉變化。磨礱透徹。卒底於從容洒脫之境者。爲如何哉。而惜乎其未能然。惟其本來天品。已不卑下。故無論行處與知處。雖或有過當執一之病。而要自大體是當。亦不失爲行古道信古義之端人正士。至如曾思傳及先儒箴銘切己之語。無日不玩味而諷誦。雖當疾革之時。往往譫囈於似夢中者皆是。則是其好之之篤。而常欲服膺
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之意。斯可見矣。嗚呼。若從氏豈非叔世不易得之人物哉。是宜受祿于天。享遐壽膺純嘏。以食其報。而顧乃早失怙恃。中喪配耦。陋巷一生。飽經酸苦。晩始婚嫁。薄有世味。婉彼季女。時未及笄。娶婦有年。未見一孫。而上則鶴髮在堂。下則孤蘭獨秀。以積年沈痼之疾。壽未六旬而奄忽於一朝。卽乙卯二月二十五日。而越三月二十一日。又其大歸之日也。悠悠蒼天。此何爲者。從弟宗魯。少小同長。老大相依。自來情好之篤。已非尋常之比。而逮至近來則齒髮益衰。心懷轉弱。每日相對。猶且眷戀而不忍別。或時暫離。亦復鬱陶而不能堪。乃今幽明永隔。儀音莫憑。惟是一具玄和。儼然在室。朝暮仰瞻。猶得爲想像髣髴之地。而轉眄之頃。幽宅將閉。過此一夜則並此而亦不可復得矣。人生到此。雖令木石其心腸。寧堪寸割於鋋戈乎。遂於發靷之前夕。酹一杯大聲長慟而告之曰。嗚呼痛哉。吾與兄氣味不同。以賦性言之則兄剛而我柔。以作人言之則兄哲而我愚。平居征邁之際。我之規兄僅百之一二。而兄之砭我殆十之八九。然我常服兄之強毅。而兄亦不無取於弟之雍容。遂各損有餘補不足。而交修並進。相取爲善。以臻於中正純粹之
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域。則是其相得之樂。不惟在於骨肉恩情之間。而相期之意。尤有切於桑楡晩暮之間者。兄又以先蹟之闡揚。後進之導率。丁寧敎詔於枕席呻吟之中曰。君於近日。多作他家文字。而却於吾家文字。反後之何也。昔吾內舅與淸臺翁則凡係自家先狀。無不撰述以置。君若有意。早一日爲之。人家興替。專係子姪之勤學與否。而以吾所見。目下殊未有卓然可望者。若吾與君不在則尤患其廢弛。此亦爲之加意勸奬。俾一脈家學。不至於墜地可矣。嗚呼。兄之望我至此。而又果如何也耶。自承此言。衷情益激。惟冀未死之前。長奉友于之誨。而隨分勉策。下筆施錘。一則仰質可否。一則仰塞多少者。乃其中心之至願也。嗚呼。曾謂一轉目而人事遽至於斯。使我白首餘生。徒抱無涯之恨耶。尤所絶悲者。兄於臨化之際。已至於不能言矣。而見吾在傍。次第擧兩手授余。以爲握訣之地。此時景色。千古掩抑。倘微愛我之至。則萬緣俱虛之中。其何能獨爲記念而有是擧也。自兄之歿。念兄平昔之身世。無非追傷之端。而旣往已矣。最是慈闈之朝暮泣血。孤姪之隻影攀號。足令行路隕涕。以兄出天之孝。過人之慈。其必反顧而飮泣也決矣。天於爲善
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之人。一何舛施之乃爾。而若弟者實喪一嚴師強輔。非但哭至親而已。則從今以往。過將誰規。事將誰議。而彼子姪輩。亦復誰憚而不放倒耶。蓋亦吾家之棟樑折矣。興言及此。五內如磔。而掩泣寫懷。語無倫脊。莫究其萬一。不昧者存。庶或有以默監我衷也乎。
祭從君聖瞻文
歲己未三月辛酉。從君聖瞻。與其長子象益曁其婦金氏。同日大歸于幽宅。前二日己未。從兄士仰。酹而哭之曰。嗚呼。昔歲丙子。天禍我家。王考下世。未一月而仲父又下世。又一月吾弟年十六者殤。又一月先君棄不肖。當時喪威之酷。未有其比。今天又禍我家。以先妣岡陵之壽而奄竆於一朝。未一旬象益死。又六日季母捐背。其翌君之舅婦沒。又數旬君季嫂黃氏沒。是其喪威之酷。又非丙子之比。若君者前年已哭其仲子。又前年已哭其仲子之婦及兒。不過三年之間。老少凡六人死矣。天下寧有是耶。君自少有孝友之性。恭謹之行。當其遭仲父母喪也。其年才十一十七耳。能食素致毁如成人。與伯氏處於一室也。一意執子弟之役。斂枕簟授衣巾甚敬。曁遭其喪與金姊氏之喪也。其年已五十有六矣。皆爲終其年行素。
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其篤於倫情旣如是。而容貌又美麗。有享福相。雖以文墨之疎闊。斷望於功名。而至若箕疇之嚮用五者。則常謂其必得無疑也。亦旣與爾相偕老。而娶二子見諸孫。一室團欒。可謂備人世滋味。故吾方祝君之享遐壽。以膺純嘏於無竆。而顧天之報施。乃如是大謬。使君一生貧窶。未有飽煖之樂。杜門不出。未嘗與知於外事。以理言之。宜若蕭然無累。泊然自得。優游以終其世。而末乃連年毒慽。加之以天行㞃疾。猿腸寸斷。龜齡遽促。嗚呼哀哉。此何事也。阿益之壯年夭折。其婦之決意從死。尤是千古絶慘。而仲也內外之殯。時尙未撤。及旣殮君而觀之。則五帛三棺。並列於一室之內。今玆幽宅。又是仲也之與其婦先歸之地。而君與象益內外。方且同日而歸。於是焉一曲佳城。叢塚纍纍。嗚呼。孰謂以君良善。乃不克獲佑於天。轉眄之頃。人事乃至於斯耶。尤所掩抑而不忍言者。仲母今年七十六。而自君之歿。膝下六娚妹。無復餘存。使其知君之死。則疚傷之極。奄奄氣力。不知又如何。故至于今諱不以聞。每以君病未候爲解。似此境界。實是人理極處。彼蒼者天。胡寧忍斯。君於冥冥中。亦必反顧飮泣而不能瞑矣。興言及此。惟有徹天之哭
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及泉之淚而已。尙何言哉。
祭從君哲卿文
歲丁未正月二十九日戊戌。吾從君哲卿之祥終焉。前夕丁酉。從兄士仰。酹而慟哭之曰。嗚呼。吾之哭君。其止於今日矣。哭君止於今日。則哀君亦可以止於今日。而顧吾之悲。有不隨哭而止者何也。思君之無命則哀。思吾之失君則悲。而思出於情。情根於心。心主乎身。身在之日。卽無非悲哀之日。其將沒吾身而後已乎。嗚呼。君之才可以取高第有餘。而乃不得一中鄕解。器可以盛玉堂有餘。而反不得老壽茅屋。學可以踵往哲無難。而又不克早從其志願。此吾所以沒身而哀君者也。自吾之失君。經義無與共討。事理無與共議。文字無與共論。疑無從問。過無從聞。倀倀焉若無所之。踽踽焉若無所依。此吾所以沒身而自悲者也。夫以其哀且悲如此。而君之儀牀靈幌。猶象君平生。吾雖不能頻頻入哭。於心猶若有憑焉。今者並此而亦撤之矣。自玆以往。其將更何處得君之髣髴而寓吾之悲哀耶。嗚呼。擧目而不見君顔色。陽陽者常在吾目中。側耳而不聞君聲音。琅琅者常在吾耳邊。至於君性情心術。則又常在吾方寸之間。蓋惟
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不亡者存焉。豈君念吾之悲哀。而亦欲與之沒身矣乎。嗚呼。有聲之哭。固止於今日。而無聲之哭。不知何時而可止也。嗚呼。君尙有以鑑之哉。君尙有以鑑之哉。
祭季妹金室文
嗚呼。季妹金室。秀而賢。蓋四德具焉。不幸二十八早孀。先是一男亦不育。子其夫兄子最幼者以居。無何又得奇疾。濱死者數。上年夏輿歸在母氏膝下。多方療治卒無效。至今年春遂以沒。實丙午二月初五。而得年纔三十八矣。其舅家爲返柩於故山。以九月初七。合葬於其婿之左。前一夕其兄士仰。酹而哭之曰。嗚呼哀哉。天旣賦汝之質若是其嬋媛而柔嘉。與汝之性若是其開明而溫和。凡厥容言事功之屬於婦道者。無一之或瑕。獨不畀之以茀祿。降之以純嘏。使其偕老有子而享百年之芬華。旣不然而別雄劒於會匣無幾。隕明珠於弄璋其俄。寂寞霜閨。作一長啜泣之孀娥。則又胡不安汝之殘骸。保汝之餘喘。俾有一半分世况於祝螟之蠃。以少收其涕泗之滂沱。直以怪怪之二竪。置汝膏肓而任其揄揶。積三年辛苦。不啻若冰天熱山中經過。夫然者。自其內景外榮。以
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至尺寸膚所在。何莫非痼疾沈痾。卒之福旣不盈眦。而使未亡苟延之壽。亦無由得遐。摧蘭折玉。極報施之舛差。吾未知彼蒼者。何惡於汝。而乃至此一切苛虐之是加耶。嗟嗟我妹。千古絶慘。亦有與汝而同科者乎。吾欲寫汝之哀怨。雖以東海爲硯池。亦恐未了而已涸其波。但汝平日之至願。惟在溘然而無訛。今又與君子同藏於一坡。雖魂魄想當共嬉遊而婆娑。昔年襁褓之兒。亦得拊其頂髮之鬖髿。是其夫妻子母之樂。安知不大勝於人間。瀜瀜洩洩。無復缺界之戲魔。惟是鶴髮慈闈。西日已斜。而寤寐疚懷。血淚傾河。嗟嗟我妹。將若是何。汝之螟兒。今已十歲。而其作人頗佳。鄕吾哭汝殯。見其能攜桐而曳麻。噭噭然哀號於筵之前。山之阿。此如長成而有室家。譬彼栽接之木。結實而開花。一脈生氣。諒無間於本根之柯。今日所以慰汝者。惟此而匪他。衋吾生四日年十九而痛已纏於蓼莪。只是四娚妹孤露之餘。傍萱陰而聯棣華。若汝姿性之絶異。賦命之奇薄。尤所憐愛而傷嗟。向也生存而分離。猶恨參商於角涯。今者幽明之軌遽歧。音容之接永遮。雖其在我之心目者。常若宛轉而森羅。顧芳躅日杳月遐。疇昔歡迎之處。但聞凄
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咽之薤歌。明日哭送之地。惟見斷隴與荒莎。則人生到此。雖令木石其心腸。寧堪寸割於鋋戈乎。雖然吾亦鬚鬢向皤。耳有蟬而眼有紗。幾何不相從於泉下。見汝之琅然而笑迓也。嗟嗟我妹。其知耶不知耶。嗚呼哀哉。
祭卯君士相文
嗚呼士相。君其棄我而逝耶。棄我猶不忍。棄君婦子而逝耶。君凡三娶。而其一卽今之嫂氏也。歸于君者才十有七年。而婦德甚備。於容言事功。無一之或未盡。則此已君之所不忍棄。君有丈夫子二。而伯也其婦甚賢。仲也其婦抱奇疾。女子六。其二雖皆有家。而餘則嫂氏出也。長者才及笄。而幼者或髧或乳。此又君之所不忍棄者。奈之何一朝棄之若遺。使崩城之慟叩地之哀。徹穹壤而無終極也。嗟呼士相。吾與君爲兄弟者五十有八年。而不吊于天。君生之明歲。先人下世。君之兄十六歲者又殤焉。則獨二妹與君及我在耳。慈氏晝夜拊育君備盡劬勞。寤寐一念。未嘗少須臾忘。及二妹之嫁。而其一亡。慈情尤專於君。所以祝君以壽福者。宜如何其至也。顧君叩盆者再。續絃者又再。則慈氏之以悲以歡。又非尋常之比。而不
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吊于天。嫂氏入門才四歲。慈氏又下世矣。吾與君銜恤靡至。無復可言。而猶幸君內外無恙。近又新家下村。子姓滿前。衣食粗足。庶有以慰慈氏平日之心於冥冥之中。今君至此。壽與福並未克全享。言念不昧之靈。亦必爲之大悲慽萬萬。北望佳城。怳若聞咨嗟歎息之聲。吾非木石爲心腸。尙安得不號痛而欲絶也。嗟呼士相。君賦質完厚。稟性遲緩。第觀其寢睡飮食之像。少無不得年之疑。加之以內懷敏銳之才。發爲詞藻者。動皆過人遠甚。而自永感後遂廢擧。竆居靜養。樂閒暇自娛。有時境與神會。賦詩近古諸篇。則淸新華麗。其出無竆。而亦惟欿然若無所有。非被人敦迫。亦不肯爲也。蓋君德器純全。居常沈默寡言。喜怒不形。秉心公平。持論忠恕。臨財而有廉介之操。見義而有牢確之守。故皓隣翁亦嘗寄君詩曰。愛子心無變化機。蓋亦善觀君語也。嗟乎士相。以君如是之資之行。奈何未六旬而至於斯耶。良由吾不友亡狀。見君之宛轉牀褥。至於三月之久。而終不得一服神丹。以祛膏肓之豎。坐視其絶而莫之救也。天乎鬼乎。此何人哉。嗟乎士相。吾賦命險釁。生四日而失所恃。及年十九而失所怙與同氣。四十八而又失同氣。六
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十二而又失所恃。今於七十五。又失同氣之如君者。白首殘年。隻影獨留。顧視天地。若無所依。固知餘景無幾。隨君同歸。只在早晩。而一息未盡之前。將何以爲懷也。嗟乎士相。若吾之亡狀。猶復有一分人情而然耶。今此葬地。卽先塋局內。北有考妣之墓在相望地。君前配姜氏蔡氏皆在左右。地下之樂。必無異於人間。吾亦非久而當從君。須以此而慰且望也。嗟呼士相。過此一夜。吾與君遂成千古之訣矣。興言及此。肝腑寸鑿。君其知耶不知耶。嗟呼士相。尙歆哉。
祭亡室淑人完山李氏文
嗚呼。與子結髮餘四十年。琴瑟恩情。夫豈泛然。始子捐背。涕零如雨。入室冥漠。顧影凉踽。却念人生。死誰同日。一先一後。其理亦實。矧子得壽。幾滿七旬。七旬之間。享福無垠。子娶女嫁。有五其雙。內外諸孫。繞膝成行。晩來榮樂。又少其儔。優優淑人。百無一憂。居恒有願。葬于夫手。今復如之。何恨之有。遡言及此。亦不足嗟。最所難諼。子德孔多。始子入門。先妣寡居。二妹一弟。長年十餘。子克左右。以至成立。先妣有疾。爨必親執。豈無婢使。護養要忠。潔誠奉祭。具靡不躬。坐以待雞。罔或愆時。精白一心。至老不已。我家顯世。粤自
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文莊。子夙聞知。景慕出常。曰今維持。皆是祖賜。每飯必稱。以至沒齒。叔父暮鰥。居常我隣。子任縫線。不知幾春。施及諸穉。至爲梳髮。用得歡心。褒語累發。事季父母。亦若舅姑。情意交孚。無間絲毫。仲母奇釁。積抱疚傷。臨年廢明。長在褥牀。子篤不忘。省候每敏。凡有旨甘。動必攜進。仲母泣言。死有餘感。兼熟治喪。喪必待殮。殮襲諸具。口呼手裁。始終周旋。以盡誠哀。王考側出。亦有二人。子爲收恤。俾不壑塡。昔子初來。備嘗艱難。臨財有用。曾不少慳。有來求假。其應如流。但要已施。不責人酬。脫然無累。所知惟義。常持大體。事不勝紀。曰余爲冢。敢私吾支。炳炳一心。保宗是思。二女于歸。有婢可與。爲其隷祀。任其徒去。仲兒出繼。貧莫之活。重是先業。寸田不割。季也愛鍾。若不離懷。逮后叔父。斷送遂恢。凡玆數件。匪獨子意。苟昧於理。亦孰能爾。又有大者。懷忠恬勢。常言我李。宗室之裔。身雖女子。嚮國自別。以　君面南。廁禁置北。及余拜官。視榮爲懼。暫出賦歸。子無餘慕。樂我衡泌。謂莫斯安。凡玆衆美。皆人所難。以福若彼。以德若玆。子旣無憾。余又何悲。最是一事。猶爲介介。吾嘗語子。夫婦共坐。一堂之上。咸致子孫。內外男女。列侍弟昆。左撫右抱。前
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觴後豆。皤皤兩老。此樂庶遂。子今已矣。獨享何心。單杯矢辭。靈庶顧歆。
祭乳母文
嗚呼哀哉。昔我初生。卽喪先慈。呱呱襁褓。縷命阽危。維時我媼。新擧一兒。乳道旣足。福貌且宜。遂令鞠我。于彼𤃡湄。爰披腹心。接以體肌。抱我拊我。念玆在玆。嚬恐其渴。啼恐其飢。寒煖燥濕。諦視惟祇。厥或有病。驚惶嗟咨。沐浴祈禱。晝夜護持。至誠攸格。痊不待醫。顧媼之兒。死歸山陂。分哺有是。曾無怨辭。倘微赤忠。曷克如斯。况人育嬰。慈故忘疲。若非己出。其難倍之。以媼視我。位絶尊卑。黽勉劬悴。歲歷三期。寢甘莫安。食美莫時。尋常止啼。亦費心機。玆其積勞。夫孰與夷。逮我歸庭。又切相思。或時來見。手必有攜。入門解苞。啗我以飴。及其將返。睠顧躕踟。繾綣之意。至老不衰。往在赤羊。遂來我依。鶴髮殘齡。已迫崦嵫。佐婦治生。隨力有爲。看檢井臼。守視門楣。種瓜耘蔬。惟日孜孜。家人恃賴。殆亞萱闈。矧余之喜。曷有其涯。祝媼愈健。永享期頤。餐我粱稻。服我裘絺。泰山厚恩。庶答毫釐。昨歲初夏。忽焉告歸。首丘願切。臨歧語悲。脈脈相視。有淚盈眦。共指後期。謂不久離。那知此別。遂成斗箕。
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中間阻絶。職癘之罹。竟以此隕。奄閟德儀。二男終孝。諸孫傍圍。八十乘化。人稱福嫠。顧余酬媼。平昔旣微。死生之際。心事又違。病未操藥。歿不拊屍。欲報之德。何時可追。念昔韓公。至爲竪碑。迄今千載。有炳其辭。若余無能。末由庶幾。猶擬作誌。子孫是貽。日月不淹。已駕靈輀。薄醪薦忱。尙歆我巵。
立齋先生文集卷之三十二
　哀詞
　　
哀從妹婿李忠彥詞(並序)
嗚呼。李君忠彥。如芝蘭金玉。平居言動。無一點瑕纇。芳譽藹蔚。鄕黨期待之。出而戰藝。亦屢捷焉。其決科直早晩耳。然此於君猶末也。以君質之美才之秀。向使早得賢師。從事問學。則其成就。豈可量哉。不幸年二十九。奄忽而殀。嗟乎冤哉。其生也吾旣愛重之。其死也吾尤哀其身後之無嗣也。其葬也爲綴蕪詞而悼之。詞曰。
猗夫君之淸潔兮。何皎皎其靈臺。冰壺瀅而澈底兮。寶鏡虛而無埃。是蓋肧胎於前光兮。固淑靈之有自。昔月老之養德兮。指往哲而爲軌。承厓門之至訓兮。與蒼翁而偕征。吾祖與之講道兮。結金蘭於平生。遺芬遠而不沬兮。宜厥苗之多異。譬丹穴之奇毛兮。爛
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五章以標瑞。自子在於穉齡兮。余已奇夫姿狀。淸揚婉而美目兮。眉髮又其疎爽。心肝露於額上兮。氣文明而色溫。時余仲母之擇婿兮。協良配於賢媛。始執鴈而入門兮。觀者咸爲動色。容華耀於旭日兮。信朗潤而如玉。衆方賀夫乘龍兮。余獨竊視其動靜。儼繩趨而矩步兮。旣厥儀之孔令。默有事於飭躬兮。佩小學而爲準。以而交於儕友兮。儕友服其忠信。以而行於鄕黨兮。鄕黨悅其醇謹。豈內行之或虧兮。觀厥刑而又知。穆整襟而處閨兮。婦欲語而必視面。日婉容而奉母兮。事叔父又盡善。澹無欲於臨財兮。著友睦於家庭。徹表裏而如一兮。貫終始而無變更。矧文華之燁燁兮。爛天葩之纖麗。沛掉鞅於詞塲兮。視蓮桂爲分內。余猶謂君之餘事兮。盍早下夫斯學之眞工。旣天資之近道兮。可不勞而成功。及年華之政芳兮。萬里闊於前程。胡此望之未副兮。奄一寐而無醒。將子門之薄祜兮。摧棟樑之才儁。抑吾黨之無祿兮。失翹楚於後進。究厥故而沈吟兮。忽余若其有寤。蓋凡物寓於宇內兮。鮮珍奇而能久保。綵雲凝而易散兮。朱槿華而無暮。彼琉璃之玲瓏兮。亦孔脆而善碎。豈人生之獨異兮。氣至淸者固無奈。聞子臨夫將化兮。
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了不亂乎神識。奄一縷之垂盡兮。孝心猶其炳烈。請母氏而入內兮。俾不見乎其絶。忍違膝而溘逝兮。抱至恨於貽慽。鶴髮呼兒而血涕兮。念子已不能乎瞑目。哀孀婦之乞死兮。又奚遺腹之非男。使吾人而無嗣兮。冤氣竆乎輿堪。日月忽其不淹兮。云玄扃之將閉。哀玉貌之永閟兮。復德音之誰繼。攬我衣而欲送兮。路脩阻而莫往。臨悲風而灑泣兮。結煩言而寄幽壙。重曰驍之山明秀而可盤旋兮。驍之水淸麗而可洄沿些。是惟子降魄之宮兮。千秋萬歲。其寧無竆些。
哀金上舍(性浩)詞
余哀彼媺一人兮。顝有才而無命。自古若是者非一兮。冤莫爾之與傡。爾蓋鍾英而生於芝房兮。襲前世之淸氛。夙縱靶於詞塲兮。藹芳聲之遠聞。曩余遇於萍水兮。眉目婉其淸揚。孑不羣而皎厲兮。志雲霄而高驤。俄發軔於荊圍兮。倏蜚英於芹宮。搴芙蓉而在手兮。飾鳳麟而被躬。趨庭闈而拜舞兮。煥爛燁其榮光。及年華之方壯兮。芳翕習而未央。余謂君行復折桂兮。期遠到於立揚。何造物之阨巇兮。繽攘羭而忌祥。零秋霜於碧蕙兮。奄萎折於靑陽。方賀客之塡門兮。弔者忽其滿於堂。裹幱幞而斂尸兮。華采猶其未
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渝。斟慶醁而奠筵兮。餘瀝又其在壺。孰慘傷而加玆兮。茫神理之不可詰。豈幻花之暫現兮。與浮漚而偕滅。餘華表而獨立兮。返令威其何日。哀猿之寸斷腸兮。重以血涕於含飴。寡鵠之冤叫天兮。又奚一塊之不遺。想精魄其不昧兮。日反顧而飮泣。矧佳城之失藏兮。聞移骨於稽之峽。玄和儼而出世兮。望故園而如昨。旣冥路之異軌兮。羗不可以復卽。遵陽界而永辭兮。指幽扃而將復閉。吾若見君之歔欷而於邑兮。贈一言兮願小憇。蓋帝命之靡常兮。孰脩短之容力。惟達人之大觀兮。齊彭殤於一域。况頑仙不如才鬼兮。名永存者豈云徒促。吾以慰夫乃爺兮。抒無益之悲腔。靈亦乘化而順歸兮。無結鬱而長自傷。臨悲風而語罷兮。憶別君兮纔九霜。
哀權輝祖(宗默)詞
嗚呼輝祖。而至於斯耶。輝祖蓋桐溪先生之後也。先生之貞忠直氣。旣震耀宇宙。輝祖之大人。又以高標勁節聞於時。余爲之神交久矣。及其相識。卽莫逆以歡。惜乎其懷抱奇珍。不得試而歿。獨有子輝祖者在焉。爲人穎秀溫雅而篤於內行。其事親養生送死。靡不曲盡。少從事功令。嘗占解額者累矣。而亦不以得
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失爲歡戚。常有向上之志。好讀聖賢書不已。平居所以斂飭其躬者。未嘗少懈。是其賢行之出常。識趣之不凡。果如何哉。而又以余爲一日之長。樂與相從於寂寞之濱。故吾嘗以詩哭其大人。有曰桐翁舊緖今誰繼。更有賢郞志業饒。其期望甚不淺鮮焉。孰謂君一朝而至於斯耶。向使天假之年。得遂其素志。則其有關於吾黨。果何如哉。而今則萬事已矣。聞以明日入地。而吾病不能往。文以瀉其哀。其詞曰。
奕兮舃兮。祖烈之赫兮。皎兮潔兮。先公之特兮。流風之傳於遠兮。宜如子之鮮兮。矧兼鍾於地靈兮。又焉得不寧馨兮。咸之山明而媚兮。子得之而爲貌兮。咸之水麗而淸兮。子得之而爲精兮。胡其氣薄而不厚兮。使子而不得久兮。縱暫留於人世兮。寔超衆而孤詣兮。跡科臼而心聖門兮。匪直事乎時文兮。謬欲從我而卒業兮。謂此計之遂有日兮。嗟造物之多猜兮。才與命其竟乖兮。奄一疾而乘化兮。四十之光陰瞥若石火兮。譬彼幽蘭之方秀兮。嚴霜之忽墜兮。終然曠原之將適兮。玄逵之乃邈兮。孰憯傷而加玆兮。似夢非眞兮。使我惝怳而涕洟兮。瑩朗兮芝宇之可愛兮。潔淸兮冰操之又可貴兮。今不可以復得兮。欲詰
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眞宰兮。而視天其漠漠兮。尙有典刑之克肖兮。竊期夫於此而食其報兮。
悼申雲擧(致龍)詞
申公雲擧。南州之高士也。東陽氏之族。有名於國中。上世以來。卿大夫相望。公不以是自多。冠冕絶而門戶衰且三四代。公又不以是自少。介然獨處。確乎有守。佩紫懷黃。結駟連騎。世莫不艶之。而非其義也。視之若無。蓽門圭竇。爨淸甑塵。人莫不苦之。而如其道也。安之若命。蓋以倘來爲浮埃。獨善爲至寶。故其言曰士之處世。惟甘忍竆餓是第一。不然則喪失廉隅。將無所不至。平生懼然。諾之不信而或受其困。銖兩龠合。未嘗假貸於人。嘗於大無之歲。不食至五日。而猶堅臥待盡。不肯苟干人以求活。其與人交也。苟知我者。雖遠必徒步以問其喪。不知我者。雖近在其隣。絶不往。以是終其身而無悔焉。歲甲子八月十六日卒。其年六十九矣。晉陽子聞而慟之曰。昔汪信民有言。咬得菜根。百事可做。是非如公之謂耶。世有輕千金之贈而辭萬鍾之祿者。天下之人。莫不仰而慕之。動色稱而交口誦不已。然殊不知如此等事。惟咬菜根者能之。至其並與夫菜根而無可咬者。亦以死自
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期。而無一毫撓改意。則如夫人者。設令白刃在前。其能立殣也必矣。天下之所至難。果有過於貧竆之至於如此。而猶有所不爲不取者乎。是則冰雪不足喩其潔。金石不足喩其剛。而其爲德與質之美。有誰能及之哉。公以聞喜一布衣。才不顯於世。文不鳴於時。老死竆峽。入於九泉之下。自人觀之。直尋常人適來去者耳。然向使公生於孔子之時。則敝縕不恥之褒。必不在於季路之下。生於魏文矦之時。則又必不見遺於李克五視之擧。而世顧無知之者。竟與閔仲叔之麥已雜不受。梁伯鸞之不因人熱者。同歸於一介苦節之流。至其懷溝壑不忘之志。臨大節而不可奪。有如吾所云者。則終無以表白於世也。是豈不絶可悲乎哉。公有弟文瑞。亦高世之士也。且與吾友善。及其葬也。求一言以導其柩。遂書平昔之見如右。又從而悼之曰。
擧世而貴有才兮。才勝則德薄。吾不知其可貴也。擧世而美有文兮。文勝則質滅。吾不知其爲美也。白玉在璞兮。何損乎其珍。蒼枏老壑兮。自保乎其眞。獨怪夫天之竆餓公一生兮。畢竟與之者。乃不過南州高士之名也歟。嗟今之世濁浪橫流兮。淸芬消歇。顧安
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得扶起夫如公輩兮。于以激揚其萬一焉。
悼宋敬一詞
宋君敬一。醴之善士也。醴於吾商。百里而遠。余又深居絶峽。罕與醴人接。然君之友如竺之鄭明應李文應及吾商之柳敬甫南子皜。皆交口稱之。以爲此人雖從事功令。不以得失爲欣慽。其文詞足用衆推。爲場屋巨手。而顧以畏痘謹身。甚至一生赴擧。僅止於三。平居志尙有在。收斂不怠。常讀聖賢書。沈潛講究。識解精博而猶不自多。質問疑義於先進如損翁者幾一卷云。余聞之嗟賞。心自語之。數子者皆學問中人而其言如此。則君之賢可知已。又凡向上而可與有爲者。必其於世間聲利一邊。先自斷置。雖不得已隨俗應擧。常有超然者存。方是爲少歇處。而庶幾得就此田地上眞實做工夫去。今之世能若是者幾何也。曩余在憂中。君委來相問。及別謂當繼此而復來。旣而得君書。謬問經義。皆出於覃硏之餘。於是益以信向數子之言不余欺。而異日所成就。蓋未可量也。又君近構一屋於山水靜僻處。將自樂以終其世云。吾又深喜之。以爲其完養造詣之深。從此益可保焉。嗟乎。孰謂君甫四十。奄忽乃爾。使長途逸駕。止於斯
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而已耶。念到于此。老懷益怛怛也。玆寄數句語以洩之。其詞曰。
猗襄陽之爲郡兮。蓋吾嶺之名鄕。風鄒魯而遠及兮。俗詩禮而不忘。昔南野之崛起兮。菀行誼與文章。顧器宇之崇深兮。惟晦彩而韜光。鮮有學於其門兮。懼餘緖之靡彰。子矯然而思奮兮。知爲學之有方。斂我儀而不放兮。操吾心而惟莊。得脩綆於汲古兮。理欲析夫毫芒。羗不明而不措兮。將以盡夫倫常。超氛埃而獨立兮。恐所寶之或傷。雖隨衆而應擧兮。肯一例而奔忙。晩卜築於山間兮。期終歲而徜徉。寓至味於圖書兮。等浮榮於粃糠。謂造詣之轉深兮。庶歷階而升堂。何天意之難諶兮。奄中途而云亡。儕朋擧爲酸鼻兮。老我益其沾眶。睠彼醴而慘悽兮。孰如子之其臧。結煩言而欲寄兮。懷萬端而餘腔。重曰婉婉容輝。尙在目些。爛爛辭筆。亦留牘些。雪泥鴻爪。亦攻臆些。矧伊鶴髮。胡能抑些。念子身後。又寥閴些。靈如不昧。必掩泣些。然人萬事。不容力些。脩短豐嗇。莫能易些。子知天命。亦奚慽些。任彼大化。休結轖些。
悼金黃中(瓚)詞(後改鼎九)
金生黃中。松灣翁之後也。以癸亥秋八月。年二十無
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子而夭。老人病不能往哭。乃於越明年七月。追而悼之曰。嗟嗟黃中。爾胡爲而至於斯也。昔爾甫十餘歲。吾見爾之容貌頗俊秀。謂爾之王父曰子之家亦替矣。如欲振起之。莫如使子孫從事文學之爲得。而此兒作人旣不凡。盍亦早爲之圖。爾之王父欣然謝曰。此固吾志也。旣而果使爾負笈從我於山中。讀書做文。蓋有年矣。而敎以經義則能言下曉得。其爲句語。亦能往往有驚人者。方進而未已。持心又純實和易。奉令惟謹。決是可有爲底後生。故吾絶喜之。見爾王父則輒賀有佳孫。而期望甚不淺也。孰謂爾之一朝奄忽。乃如風燭之滅乎。爾之大人。亦嘗學於吾。而有純全之志。顧其勢有不暇專力於學文。曰師曰弟子者。俱不免無實之歸。故至於爾則吾之欲接引者。尤倍蓰焉。今則萬事已矣。尙忍言哉。遂以數字作哀詞。以敍其情曰。
嗟嗟黃中。爾之貌晳而豐兮。爾之才敏而通兮。書能曉其義。學又勤其工兮。重以性質之淳厚。而可與爲善兮。其爲弟子之職。一惟溫且恭兮。天旣生爾之若不偶然兮。獨不可與之以壽。俾其得優游服習而有成功兮。及年華之政芳兮。謂前途萬里之遐通兮。今
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其何歸兮。徒娟娟色相之留於吾心目中兮。譬如幻花之暫現於人間兮。轉眄之頃。忽焉而已成空兮。矧未有一塊血遺於身後兮。臯復甥館。隔父子祖孫。而結幽冤之重重兮。孰慘傷而加玆兮。茫神理之不可問於上穹兮。彼行路猶莫不酸鼻兮。以吾幾多年愛爾之情。尤豈禁涕淚之沾瞳兮。緘玆詞而欲寄兮。悵獨立於山之䕺。顧視汝前日來遊之蹤。已杳然若雪泥之飛鴻兮。彼流水亦爲之嗚咽而逝兮。又奚有吹不斷之悲風兮。嗚呼哀哉兮。爾如有靈。其尙克知余之衷兮。
立齋先生文集卷之三十三
　碑銘
　　
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道山書院兩先生事蹟碑銘(並序)
自夫考亭世遠。斯道陸沈。獨吾東方。得退陶老先生始大明之。於是不論時與後。慕而興起者多。若權晩悔，炭翁父子兩先生。豈不亦其人乎哉。晩悔先生諱得己。生而有近道資。晩而篤爲己工。嘗曰君子之學。心要無一毫邪。事必求十分是。居常進修不怠。惟窮經飭行是務。一時耆德多折輩行以交。　昭敬時筮仕。仍闡魁科。爲春官郞。華問甚盛。當光海政昏。見彝倫日斁。草䟽數千言。欲痛陳大義。而時不可。卽潔身去亂。隱居海曲而終。有遺集十六卷。炭翁先生諱諰。以命世之才。篤承家之學。直以養氣。公以存心。日用云爲。不事矯飾。而動有合於古人繩墨。兼容博愛。絶無偏黨之私。一誠成德。極乎光大。隱居無慕。囂然自樂。及其際遇　孝廟。寵禮隆摯。十年中歷進善贊善至右尹。每懷難進之義。有拜輒辭。然筵對及章奏。必以立大志明大義。經國切時之務。勤懇不已。裨益弘多。　顯廟初論大禮甚正。而不合於時。屛居至十三年。嘗以誠不能動人自歉。絶無怨尤意以沒世。有遺
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集十二卷。兩先生生平大畧如此。其德行節義事業。一本於經術。有足以矜式百世者。至　肅宗辛未間。士林以公州之儒城。卽先生丘墓杖屨鄕。建院而俎豆之。名之曰道山書院。今　上癸亥。將竪碑院門外。刻遺事以垂來世。屬宗魯爲之一言曰。兩先生固日星吾儒門。然不如是。其於傳無已。豈不爲益可保。宗魯以非其人辭不獲。謹記之如右。系以銘曰。
文明運環無終極。剝盡復生吾東國。奎璧彩降地靈毓。煕朝盛儒彬郁郁。陶山夫子晦庵嫡。勃興嶠南振木鐸。風敎遠及多私淑。湖中二老又繼躅。天姿絶異志氣確。少小已能趨正學。敬以澄心文以博。反躬踐實功彌積。毫邪必去眞是得。父子一生受用足。尋常進修倫惟篤。孝悌忠信又敦睦。晩老補蔭通桂籍。需時兆若展所蓄。不幸世界入昏濁。西宮議起憤莫抑。手中尺䟽大義赫。凜凜直與嚴霜敵。遇遯而焚見幾作。介如石焉斷可識。潔身自靖西海曲。淸風卓節公惟獨。炭老重望自初服。經幄之彥巖廊碩。隱居考槃以自樂。若將終身於澗谷。感會風雲應束帛。鴻漸鳳儀爭拭目。進禮退義有餘綽。經緯密勿匡時策。　聖主虛佇賜顔色。措世雍煕看在卽。素守不隨時移易。
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一䟽呈論遂擯斥。公心本自鑑衡若。照物應物毫無忒。坐令邦禮明本則。身否道亨何所慽。二老平生此其畧。盖有百世竢不惑。况復遺文皆堪讀。學術德業斯備摭。縫掖仰之如光岳。相卛欲寓羹墻憶。咸謂此地曾播馥。作廟翼翼永尸祝。爰伐貞珉紀其蹟。窮宙學子來宜式。
畜翁先生黃公神道碑銘(幷序)
畜翁先生黃公。以　正廟丙午。配享于其高祖翼成公廟。顧遺事不大傳。後學常以爲恨。公之宗孫錫老。與宗人上舍莘老磻老。裒稡得若干條。將竪碑于神道。屬宗魯爲一言。辭不獲。謹按而序之如左。先生諱孝獻字叔貢。畜翁其號也。黃氏祖於新羅侍中瓊。麗有殿中監公。有忤李義方。始家長水。因貫焉。歷逸齋鑑平。至君瑞事我　太祖判江陵。以力學勵行稱。子諱喜。相　世宗配廟庭。卽翼成。子三人。長判中樞胡安公致身。季領議政烈成公守身。中子少尹諱保身。寔爲公曾祖。以門戶盛滿。下嶺南之商山中牟縣。爲漁樵隱。是生繕工副正　贈天官亞卿諱從兄。是生府使　贈天官正卿諱瓘。娶晉山姜氏牧使眉壽女。公以　皇明庚戌生。生有美質。自少能淬勵。博學力
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行。十八中進士。二十五登第。金慕齋時爲考官稱得人。選弘文博士。薦爲藝文檢閱。　中廟雅向儒術。圖臻至治。丙子　命政府吏禮曹成均館。擇師儒可當人李耔，崔淑生，金世弼，金安國，蘇世讓，趙光祖，金絿，朴祥，金凈而公與焉。丁丑授司憲府持平知製敎。轉吏曹正郞弘文校理。賜暇湖堂。特授藝文應敎。是將來主文衡職也。公嫌之諉不能賦御製排律。卽自劾遞。戊寅以修撰呈辭歸寧。己卯　經筵將講性理大全。選可合者。公與靜庵，慕齋，冲齋諸賢應焉。以在外不赴。盖是時靜庵大爲上下所倚重。每入對。知無不言。雖隆冬盛暑。至日昃不止。同侍者皆有厭苦色。己卯春有金友曾誣毁士林。時事有大可憂者。趙先生乃與同志諸賢。務爲裁抑調停。而新進少年必欲奮起事功。鋒穎太露。一時舊臣之不容於公議者。陰伺間隙。十一月北門之禍作。禍作之前。公私謂人曰　上雖好善。若聞讜直之論。徙坐動容。無虛心翕受意。又趙光祖，金凈，金湜三人。固士林領袖。而新進喜事者之附下風者。類多過激。多斥舊臣削武勳。不悅者衆。其陰謀構陷必矣。至是其言果驗。事載許荷谷篈海東通載。公屛跡丘園。無意當世。所著有下帷渴掘
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等篇。渴掘盖嘗在　經幄時。所啓沃䟽箚也。至丁亥奸㐫旣斃。鄭文翼光弼復入相。　朝著淸明。是歲特選公爲大司成。遷副提學。旋授銀臺。出爲江原黃海監司。以淸白著。己丑拜天官亞卿弘文提學。擬大提學望。尋還田里。壬辰因事出補安東。六月日卒于官。享年四十三。葬于州之鈷鉧潭。後遷于墨坊先兆負艮原。配淑夫人坡平尹氏。坡城君金孫女。有四男二女。男長惇縣監　贈承旨。次愭出后監察　贈判書長寧君。次憓縣監。次憕生員衛卛　贈承旨。女具渰司議，林溍主簿。惇二子大元兵使無后。義元判官　贈參判。愭三子性元長原君。理元道元直長　贈參議。女許思慶，金可珍。憓三子裕元，顯元，哲元。女李正立，李禹弼。憕一子俊元縣監　贈參議。女鄭象德。義元一子緝武科灣尹。性元一子縉府使　贈判書長川君。道元一子級察訪。俊元二子紐文科持平，紳縣監，緝。曾孫翼再文科府使。錫老卽翼再之玄孫。莘老，磻老卽紐之七世孫也。嗚呼。當我　中廟之世。文運大啓。上則奎璧降彩。下則山河毓精。一時羣賢。應運輩出。而先生生於其間。其稟姿之英特。素蘊之美富。槩可想見。而聯翩飛颺於　盛明之朝。出入館閣。黼
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黻皇猷。當時輿論。咸以主文衡期之。不幸禍機忽發。靜庵以下諸公擧入黨錮之中。先生早炳其機。超然遠引。廢處江湖。至於十年之久。及其陰翳廓掃。太陽重明。嚮之遯于荒野者。次第彙征。則先生首起爲芹宮玉署之長。以振發蛾述之化。潤色鴻朗之業者。盖不淺尠焉。而於典藩守土之任。所至以澄淸廉白。著聞於一世。向使享有年壽。得究其施。則雖以之位躋台鼎。治做笙鏞。亦何所不可。而正當方中之晷。奄晦虞淵之彩。斯豈非無窮之恨哉。重以年代久遠。事蹟磨滅。凡先生之嘉言美蹟。無由得詳。今以一時先輩與後賢之所稱道者觀之。權冲齋橃曰聲望早著。見推善類。金潛庵義貞曰踵武班馬。溯波伊洛。權松溪應仁曰文章典雅高古不可泯。李容齋荇曰平生黃叔度文字漢西京。李蒼石埈曰位至亞卿。淸約如布衣。吾先祖文莊公則又謂德行踔絶。世稱淸白吏。皆出於目擊耳聞而得其實者。然所品題亦只是大槩。而不免於畧矣。獨許荷谷所記。以爲公於己卯禍作之前。預憂其禍將作。色斯擧矣。而後果然者。爲先生去就之一大訂案。直與古陳仲弓，徐孺子，郭林宗，司馬君實數三賢。異世而同符焉。於乎偉哉。先生居常
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好讀孟子。雖於入直之日。必誦過一遍。然後方造朝。其平日之養浩氣以爲本領。斯可見矣夫。銘曰。
昔鄭尙書抱霜簡而徹履聲。雖諫說無徵。可卽履聲而認其秋鶚之鳴也。韓吏部抉雲漢而分天章。設文詞無傳。可仰天章而知其雲錦之光也。况乎楊伯起之却金暮夜。范孟博之攬轡澄淸。昭在於往哲揄揚之評者乎。觀其鴻冥於危時。而鳳儀於昌辰。大雅所謂旣明且哲。以保其身者。公實有焉。吾知百世之下。其必有願爲之執鞭者歟。
高麗政堂文學　謚文忠公蘭溪金公遺墟碑銘(幷序)
嗚呼。此蘭溪金文忠公諱得培之遺墟也。在尙州西門外洛陽驛前。盖公之弟洛城君諱先致亦同居云。公事高麗恭愍王。官至政堂文學。又爲西北面都廵問使。方紅巾賊之亂。國幾亡。賴公以白面書生。奮義討賊得不亡。其功大矣。不幸有奸臣金鏞忌諸有功者。矯密旨令殺揔兵官鄭世雲於元帥安祐，指揮使李芳實軍中。旋以擅殺論。而謂公與同幷害之。然公實立異而力止之者也。此其事具載麗史及商山誌。圃隱鄭先生又以公門人。請王收屍而祭以文曰。吾
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知公忠魂壯魄。飮泣於九泉之下。公之寃豈不於此而益可想也耶。用是我　聖朝追謚文忠。使配享於麻田郡崇義殿。尙之士又俎豆公於玉成院。而其遺墟亦爲後人之所愛慕。至今四百餘載。尙指點而咨嗟焉。顧公之後微。中間幾不保有。胄孫名龍雨者。與其族克守之。又欲竪短碑以表。未及而龍雨死。今洛城君之裔啓東。亦與之同心。方治石記其事。屬余爲之銘。銘曰。
烈烈惟公文且忠。用儒術起著厥庸。狂寇猝入國幾亡。誓死敵愾摧其釯。白面奮義節尤炳。奸鏞忌功設機穽。嘖彼二帥墮其術。公持不可辭嚴截。奈裒厥耳竟殺雲。事久乃定白黑分。混被其罪寃徹天。圃老一誄公泣泉。　聖朝追謚配義殿。偉功異蹟光史傳。士林尸祝報無極。睠玆遺墟宛餘馥。千秋萬歲人不忘。有欲徵之視我章。
資憲大夫漢城判尹　謚文襄公艮齋崔公墓碑銘(並序)
公諱演字演之號艮齋。崔氏本出江華。麗時有諱文漢。尙忠惠王女。按廉三道。位大匡判軍器。見國事日非。退遯江陵。因貫焉。子諱克霖。始事我　朝。官縣令。
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是爲公高祖。曾祖諱允。司圃　贈左承旨。祖諱自霑。校理　贈禮曹參判。考諱世楗。縣監　贈吏曹判書。妣定平金氏世良女。　贈貞夫人。皆以公貴也。公以弘治癸亥生。乙酉擧司馬兩試。因擢第。由正字遷檢閱典籍。移司書。旋入玉署。拜修撰　賜暇湖堂。歷正言知製敎，禮，兵二郞。出佐湖西幕。入爲持平。還校理遷掌令。從蘇退村世讓迓　天使華侍讀。廻爲司成，弼善，輔德，檢詳，舍人，直提學。移大司諫，吏兵曹參議。是年丁外憂。廬墓三年。服闋卽拜都承旨，吏曹參判。陞漢城判尹。時　上寵特隆。有英烈振凌雲之氣。文章騰擲地之材之褒。戊申以冬至使赴京。以弟洵有才華。　啓請從行。還到龍灣洵死。公哭之傷。因病卒於平壤舘舍。己酉二月也。壽四十七。　上震悼致吊祭庀喪事。歸葬本府北新里負乾原。公天資孝友。事二親愛四弟。皆至性廉㓗。家不畜私財。小心供職。無躁競意。雖敭華膴。致位卿宰。常斂約自持。故當權奸作威福之時。而能不激不隨。保無烖害。聰明絶倫。日誦萬言。爲文操筆立成而爛然可觀。申企齋光漢主文衡。深服公。臨有所著。常令代撰。又屢章解柄欲授公。以其中道歿未果焉。配貞夫人壽山李氏。進士翕
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之女。生二男。雲慶無嗣。雲廣主簿。二男有成訓鍊奉事。景成中樞。幷武科。有成子瑢，玹幷進士。琤，瑒。景成子㻩，瑾。餘不錄。公九世孫秉鉉。方樹碑于墓道。以遺事屬余曰。先祖行蹟。宜不止此。而家屢經欝攸灾。遺集四十卷。只餘八之一。况其他若輓誄稱述語乎。願丈人顯詩之以發其幽光也。余曰孔子以求之藝賜之達由之果。皆許其從政。又曰行己有恥。而能專對。可以爲士矣。觀公立揚所踐歷。其必兼三子長無疑。又其修於家處於世者。罔非從有恥中來。而方羣龍滿朝。獨膺朝天之命。則其優於專對。又可知矣。尙恨遺事之不大傳乎。今其所餘詩文雖無多。威鳳一羽。亦足以徵五章之瑞。是宜特書之。以賁其幽堂。遂爲之銘曰。
嘗試仰觀于乾象。紫薇垣外。列宿環向。箇中一星。幾晦而復明者。此非公之精也耶。吾知四尺之封。不能掩其晶光。有如不信。視此銘章。
贈戶曹判書行利川都護府使光山盧公神道碑銘(並序)
贈地部卿光山盧公旣卒之幾二百年。其七世孫光瑞手家狀及眉叟許文正公所撰碣陰記授某曰。先
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祖行治。固備於斯矣。然秩旣上卿。而神道之尙闕顯刻者。實違令式。敢以請。某以匪其人固辭不獲。且念眉叟之記。可傳於百世。則此特備禮而已。而宜若有敢焉者。故遂就而叙之曰。公諱大河字受吾。國初右議政敬平公諱嵩之六代孫。領議政文簡公穌齋先生諱守愼之從子也。光山之盧。胄於高麗大護軍恕。至敬平孫判官處和。自漢陽移居尙州之化寧。是後代有官冕。珝豐儲倉守　贈左贊成。鴻別提　贈領議政。是生諱克愼。敦寧僉正　贈左承旨。卽公考。妣德山李氏牧使增榮女。公以嘉靖丙午十一月日生。少通敏著名譽。二十九蔭補繕工監役。轉司憲府監察。越九年知恩津縣。滿瓜又六年。爲掌隷院司議。翌年令義城縣。四年罷歸。明年壬辰。倭大擧入冦。　宣廟有去邠之行。公以司贍僉正。隨　駕到沙峴。　上命百官有老親者勿隨。公得奉親避亂于安峽地。七月謁　世子于伊川。九月拜尙衣院判官。十月移翊衛司翊衛。十一月承　命問　安于龍灣行在。爲司僕判官。掌火攻器械輸運等事。仍隷檢察使金應南幕下。兼管龍川義州蒭糧搬運事。事皆立辦。甲午復命拜監察。未幾出安山郡以病遞。尋丁內艱。越四年
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除淸風。時天兵猶未撤歸。朝廷以公在遠卽遞之。又拜丹陽郡不赴。明年遭外艱。越明年拜宗親府典簿。尋守天安郡。兵火之餘。卽燒墟復起官舍。而不毫毛勞民。又行大同法以便民。後列邑因爲永式焉。瓜滿因繡衣褒　啓。拜利川府使。時土賊蜂起。民不安堵。公莅任患遂絶。盖立碑寓去後思者凡二邑。明年病乞罷得歸。又明年守古阜郡。卒干(一作于)官。卽庚戌十二月日也。壽六十五。葬于履素院午向原。後　朝廷用公原從一等勳　贈左承旨及吏曹參判。後用次胤道一寧國原從勳　贈戶曹判書。公以閥閱之世。其稟資旣異於衆。而當穌齋先生謫居珍島時。公以丱角跋千里冒風濤入海受業。先生深嘉之。敎誨切至。以故文學大就。及其屢擧不中。則輒謝公車業。惟專心於性理。而用力於彝倫。其遭內艱及夫人李氏與寡妹無子者喪。皆在亂離中。旅葬博川。逮先大夫歿於湖南也。旣返葬於化寧。又遷諸旅葬以返。先妹而後夫人曰忍令吾同氣寡無子者後之乎。前後喪致哀。擧無遺憾。事伯父如父。先生歿已久。言及輒流涕。校讎遺集而剞劂之。以廣其傳。平生以禮自律。惰慢之氣。不設於四體。燕居寢卧之際。侍側子弟。亦未見肌
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膚之或露也。誨家人斬斬有法度。自奉儉素。未嘗服華麗衣。及喪自郡中爲襚錦衾。井邑倅朴忠生來視殮。命去之曰此非所以送公也。遂不用。一松沈相國喜壽哭公文有曰。一拜穌老。誠深求道。烏頭得力。奮發作興。世以實錄云。前配參判申湛女。生二女。李栻進士，金仁鳳。後配卽李氏。節度使珏女。生二男三女。男道立有志節。號野老堂。次道一縣監。女許遵進士，洪雴觀察使，李三近。庶子道凝，道南參奉，道行。道立男翼命生員，允命，順命。女鄭泰升生員。道一男顯命，淑命。女權輂，許隩生員，宋道昌縣監。餘男茂命。李栻嗣子元煥府使。金仁鳳子應海。洪雴嗣子柱後郡守。李三近子陽復佐郞。翼命嗣子思曾。二女洪覿進士，呂榮徵佐郞。庶子思儉。允命男思曾出，思裕。女成虎在進士，辛漢龜，閔任重，李之龍。庶子思欽。順命男思孟，思弼，思義。女黃鍾鳴。顯命男思顔，思貞。女趙烿，朴煦，呂八和。淑命男思憲，思哲。女趙聖錫，洪重三，裴泰亨。詩曰。
崑圃之玉。大冶之金。有琢其章。有利其鐔。歷職中外。無試不能。曷終于沈。而未之升。眉筆炳若。可垂千億。我詩于珉。惟以依式。
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贈禮曹參判行江原道觀察使鶴洞李公神道碑銘(並序)
故通政大夫江原道觀察使　贈小宗伯鶴洞李公歿幾二百年。始竪碑于墓。公之七代孫基發。以旅軒張先生誌。星湖李公狀示余求爲銘。自惟無似不敢當。且旣有百世信筆。尤不容更贅。但此不過備禮。以遵令式而已。非有所取重於人。遂不辭而謹叙如左。公諱光俊字俊秀姓李氏。其先永川人也。有諱暉。當麗朝以討哈丹功累官至上護軍。子永堅典工判書。至公曾祖諱宗林。　贈左通禮。祖諱世憲號牛巖。己卯後因廢擧。進士　贈左承旨。考諱汝諧參奉。　贈吏曹參判。皆以公貴也。妣一善金氏。判事成美之後亨孫之女。以嘉靖辛卯七月日生公。幼有膽勇。始業武旋去之。篤志力學。登壬戌文科。授成均學諭。例陞至典籍。歷刑曹佐郞。出知河東，昌寧。復由刑曹正郞出守林川，醴泉。公性剛方。與沈公義謙善。及沈爲銓郞。以其爲椒房親。絶不與交。其屈跡州縣間以此。昌寧時有奉使臣縱傔徒橫斂密輸者。公摘入官充民役。壬午丁內艱。甲申丁外艱。服闋除靑松府使。秩滿入爲成均司成。嚴師弟子之禮。率諸生。諸生相飭勵。
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無儇薄習。時　朝廷有南顧憂。江陵府又有螻蟻蔽海異。擇才望用公爲知府。未數月倭大擧入冦。列邑瓦解。賊將吉成差人傳檄至府。公卽斬以徇。領兵據險。遇賊力戰。多所獲。事聞特進通政階。癸巳忤方伯奇苓罷。公遂赴關西行在。先是中和郡民築城拒倭倭怒。及城陷屠之。　朝廷嘉郡民事。陞郡爲府。擇可以蘇殘者。　上三却注望而卒　命公。公至則邑惟墟矣。公乃躳畚鍤先作營窟。處其中。招集民鳥獸匿者奠安之。時天兵旁午繹騷。需索百道。公皆料畫而彌縫之無所闕。又大開屯田。具農器與民親課之。收穀累千斛。公私皆賴焉。於是設官舍刱學宮。邑以復古。練卒伍繕兵械。以待軍興。治行爲一道最。　朝廷錫賚褒嘉之。秩滿又借三年。民愛戴如父母。立石頌德。聞公歿聚哭設祭于碑下。追思之不已。己亥拜判决事。出牧忠州。壬寅拜刑曹參議。獄訟稱平。癸卯觀察江原。期滿還鄕閭。公年已踰七旬矣。婆娑家食。無復當世之念。與具栢潭先生爲莫逆交。每春和景明。携冠童杖屨逍遙於山水間。相與講討德義。時公二子俱顯仕。朝夕列侍怡愉如也。見者慕榮之。萬曆己酉七月日。壽七十九而卒。訃　聞命禮官賻祭如例。
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葬義城縣西霞峴負酉原。盖公曾爲菟裘計。自軍威移居縣之金鶴山下。因自號鶴洞。配平山申氏。壯節公崇謙之後。宣務郞權之女。治家接物。婉淑多可述。後以公季子貴追　贈公小宗伯。申氏貞夫人。公三子。長民宖　贈判書。次民宬文科承旨。季民寏文科參判。俱有文集行于世。女適鄭士信文科判决事。又有庶子民愷。判書擧一女適金光岳。承旨取弟子廷機爲後。文科牧使。參判擧男五女四。長廷相文科郡守，次廷橚，次卽廷機，次廷材，次廷彬。師傅李襑，朴羾衢，正言申弘望，士人宋世彬其壻也。判决事擧男二女二。長億，次侙參奉。洗馬柳褍，別坐金時忱其壻也。餘不盡錄。公剛明端重。識量幹局。足以當一面而不大施焉。然由之而可以知全鼎也夫。銘曰。
有峻其坊。有恢其鋩。跡不染於金張。績有邁於龔黃。旣霄漢之末由。高翺翔兮東關之鑰。恨不於龍蛇間當也。後之人盍視此銘章。
贈資憲大夫工曹判書兼知義禁府事　謚毅愍朴公墓碑銘(並序)
公諱而絢字汝粹姓朴氏。新羅始祖赫居世之後也。高麗時有開國功臣英䂓。寶文閣提學蘭鳳。吏部侍
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郞元龍。平陽府院君天祥。開城判尹可權。入我　朝有諱柳星。牧義州選淸白。有諱叔根號倻溪。被己卯賢良薦。累徵不起。年七十。丁憂廬墓終制。人稱至孝。於公爲曾祖。至參奉諱大榮。卽公考。妣密陽朴氏。逍遙堂河淡女。以嘉靖甲子四月日。生公于星州修倫洞。自少慷慨有氣節。常有立功萬里之志。萬曆壬辰。倭大擧入冦。列鎭瓦解。人皆鳥獸匿恐後。公聞　鑾輿播越。奮起欲討賊倡義旅。留陣州之伽川。與高霽峯敬命相倚爲聲援。所俘獲甚多。一日賊猝至。與戰至日仄。軍卒皆披靡。公躍馬衝堅。欲斬其渠帥。馬旋濘蹶。遂被殺。時年四十九。事聞　朝廷嘉之。特　贈工曹參議。後以子永緖殉國功。加工曹判書　謚毅愍。盖公之忠天得也。當是時食祿之臣提兵之將。猶不免望風而逃者比比。公以一箇草野藿食之人。非有受恩於國。較之廵，遠輩猶有城守之責者。又不侔矣。乃能爲國家奮身敵愾。甘爲虀粉而不辭。倘微自平日炳炳赤忠。撑膓拄腹。惟知有吾君而不知有其身者。烏能然乎。夫是之謂天得。而天得之全。能復有幾人乎。嗚呼壯哉。蔚山守裴應褧。公少時友也。時被賊猝犯。以未能固圉。罪將不測。公給所獲賊級。令以
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此免焉。其信義亦偉矣。配桼谷都氏。事君子待宗族。咸有懿範。有四子。宗緖，興緖判官，永緖武科府使。逆适之變。不屈而死。所謂有殉國功者此也。潤緖監察。二女羅琡，朴絪參奉。內外諸孫多不盡錄。公墓在兔谷丙向原。今其八世孫圭錫。將依令式樹碑于神道。以一時諸名勝狀誌示余。求爲銘曰。先祖已享於德峯院。惟是神道無顯刻。故敢以請。余辭不獲。遂叙如右。系曰。
大丈夫頭天跟地。得其死如公亦榮矣。是其英魂毅魄。必當與晴雷霜日。共爲崢嶸。後之人其無曰惟藏於一片佳城也。
贈兵曹判書　謚忠壯朴公墓碑銘(並序)
故昌城大都護府使　贈資憲大夫兵曹判書兼同知義禁府事　謚忠壯朴公諱永緖字孝源。其戰死二百餘年。諸雲仍相與議曰。吾先祖節義之卓。　朝家褒崇之典。旣無所不至。又有朴上舍之狀。呂侍郞之表。八路武臣曁四道儒生之䟽。天官宗伯之啓。大提學謚狀。名公巨卿輓誄與傳。建祠妥靈等文。皆炳耀百世。顧墓道顯刻尙闕焉。如復依令式樹碑。以載烈象容。其於傳無已。豈不益可保。遂令其傍孫圭錫。
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屬其役於晉陽鄭某曰。當忠壯公之返柩也。先文莊公發文沿路。使護喪。又令同道人出力相助。誼可辭諸。敢以請。余慕公節夙矣。及閱其遺蹟又然。乃歷叙以爲銘。銘曰。
我東有朴。自羅祖始。其貫于順。世遠莫記。在麗英䂓。曰開國臣。至相蘭鳳。歿著異神。淑貞擅文。寶閣典衡。元龍天祥。連世蜚英。平陽與子。節樹罔僕。判尹可權。逃難斂跡。其家碧珍。實肇于是。義牧柳星。選淸白吏。倻溪叔根。被徵賢良。七耋廬墓。口絶桂薑。逮諱大榮。亦由蔭顯。是爲公祖。考諱而絢。海冦之亂。白衣奮忠。倡義敵愾。累立奇功。竟以身殉。義邁食祿。水部正卿。朝贈是職。　謚曰毅愍。榮溢今古。妣都氏父。虞侯欽祖。萬曆己卯。十月初吉。公生異凡。展也人傑。超乘其勇。穿楊其藝。年二十四。虎榜高揭。始頗淹滯。終得拔薦。出管兵馬。于彼永建。遞陞六品。定畧御侮。旋調沃溝。十考連最。階進通政。俾護昌城。府濱上國。使華交程。歸輸責應。煩劇倍他。恢刃奏功。政通人和。有嶺絶險。行旅皆惱。平治其道。終古永賴。軍吏追頌。磨崖立石。甲子歲初。适變忽作。稱兵向闕。逆氣滔天。都帥亦畏。進軍稽延。公爲前鋒。雪涕奮臂。南鄭二將。翼攻同
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志。董卛三千。鼓勇以前。忠憤所激。公最居先。時二月初。趕及薪橋。一戰師潰。星散莫招。匹馬電馳。直突賊陣。誓取逆竪。我有我刃。關將刺良。期辦卽地。不幸馬躓。爲賊生致。賊素奇公。欲資英畧。環以釰戟。極其威脅。云若與同。爵位可隆。公目如炬。怒膽拄胷。曰我　國家。於汝何負。封府院君。授副元帥。酬功斯足。何故乃叛。吾爲汝擒。由馬蹶坂。拔劒斬馬。以示不屈。賊又裸縛。露坐夜徹。楚氛甚惡。朔吹如刀。肌肉坼裂。勇賁猶咷。迫令濱死。期公或挫。因加貂帽。云勿自苦。搖首脫去。矢不汝汚。此頭且斷。凍何足惜。進水救渴。踴身以蹴。惟願速死。作鬼陰誅。賊知無奈。縛柱剮膚。膚盡骨露。罵不絶口。烈烈毅魄。竆宙猶生。義聲風動。戰士雷轟。諸將乘勢。拉适如枯。遂平大難。繄亦公榮。　聖朝嘉之。爵　謚以賞。爵爲兵判。謚則忠壯。父子死國。世罕其儷。先節之卓。於焉冞著。割啗賊舌。亦有公弟。人曰其忠。乃家家計。鶖山南麓。有屹公葬。德峯忠祠。公靈斯享。配鐵城李。衛紝之女。男訢監役。守眞其子。盖公天品。異彼常武。士君子行。是度是矩。遭亂養親。甘旨無闕。往依劉將。負米一轍。禮遇士夫。信乎伍師。辭受不苟。嶷嶷自持。尋常秉執。生三事一。今其死節。
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寔自平日。使公永年。展盡素抱。干城腹心。誰出公右。嘬鋒膏野。長道遽摧。時耶命耶。彼蒼泬洄。然公所立。撑拄綱常。貞忠烈氣。日星齊光。况有徽蹟。照耀黌塾。流傳千秋。志士感激。用以衛國。其效無竆。我故作銘。賁此幽宮。
右議政水村吳公神道碑銘(並序)
我　正宗大王八年甲辰。　命復　肅宗朝右議政臣水村吳公官。盖公以非罪死。抱至寃已百有四年矣。非　聖上日月之明天地之仁。何以得快伸如此哉。謹按公諱始壽字德而。其先同福人。自高麗侍中文憲公大陞。至修文殿大提學軾。六世皆大顯。入本朝諱天經。爲吏議。自是冠冕不絶。至公高祖諱世賢直長。曾祖諱百齡吏曹參判。祖諱竑　贈贊成。生祖諱端監司。考諱挺垣監司。四代幷　贈領議政。妣坡平尹氏判書毅立女。以崇禎壬申二月八日。生公于漢城樂善坊。風姿玉㓗。霞擧若神仙中人。幼穎悟。四歲卽知祭物重。敺責同隊兒欲嘗者。六歲家失火。老少蒼黃避。公獨手鏡釰各一最後出曰。父所愛也。十四就講南宮。陽坡鄭相國一見稱公輔器。十七擧進士。二十五登文科。三十五擢重試。前後踐歷。國子則
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典籍直講司成。諸曹禮佐正尙書。兵佐正參議。吏佐正參議尙書。戶刑部尙書。水部參判。京兆判尹。諸寺司僕禮賓正。薇垣正言獻納。栢府持平執義都憲。春坊司書文學。玉署侍讀侍講。銀臺同右副及知申。左授則守尙州，按湖南關西，留後江都，廉問關西湖西。掌試于嶺南。儐接則問禮官遠接使。南學漢學敎授。守御從事。籌司槐院宗簿司譯掌樂提調。春秋　經筵摠府禁府而爲判府事。政府則舍人參贊。至己未大拜。公四十八矣。公聰明特達。慈諒俊邁。歷仕中外。職無不擧。在言地彈劾無所避。以朗善君造江閣虐使緇徒。李弘淵資望素輕。不合大司成。幷請罷職。　上允之。又於　經筵啓前判書趙絅荷　三朝禮遇。今論事一不當而廢棄之。且其年八十。近來大行優老之典。而何獨於絅靳之。　上卽命加資復給月俸。其爲繡衣也。廉訪守令能否及民間疾苦。糾慝褒善。一出於公。伯湖南時値歲大無。悉心賑濟。活一路民。司冦時　廟堂議築北漢城。公　啓此非駐蹕所。江都實國家保障。而所患府兵單弱。宜以近都如通津，交河，富平兵益之。爲朝令夕發地。府糧亦勿移他郡。而擇都中士作義旅。敎習弓劒。以備緩急。度支時因
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歲旱請　上祭先農祈雨。是日果雨。人謂是吳公力。盖公所言　上無不從者。每出入　筵席。擧止閒雅。奏對明剴。動皆稱　旨。用是爲主上倚任。其始以假注書陞六品。以承宣　除吏議陞箕伯。以江留拜都令。仍授秋官之長。旋拜銓相。皆出特　恩。卒之至於大拜。一時契遇固灑落。然其見嫉於黨人。亦以是焉。當是時彼方擁護山林。而以公之掌嶺試也。策問不次超擢。而謂語意有相關者。愈欲甘心焉。先是戊午右尹南九萬䟽言一男子掠奸良女。盖陰指首相許公積孽子堅。而自捕廳治之。濫刑失衷。大臣箚陳刑獄自有有司在。不可屬之治盜司也。　上可之。事歸金吾。公嚴覈堅。證援得威脅陰誘狀奏讞。自　上特命放諸囚。竄捕將具溢。及至庚申許相被誣死。乃謂公循私枉法。竄三水。乙卯吊祭使之來。公儐于灣。以其再祭非故常。令譯官安日新，朴廷藎等問通官張孝禮。孝禮本我國人。卽曰皇帝謂朝鮮　先國王有痼疾。而事大不替。且受制強臣。特用愍典故也。象胥輩以告公及箕伯申晸。又海伯尹堦。雅與孝禮同閈。故得其來見而親聞之。以言於公。公以其言絶悖。不敢形諸文以　啓。歸卽白　上。上命首相許積詰問
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孝禮云欲奏聞明辨。中國法漏泄國中事者罪至誅。孝禮大懼。以率口偶發首之。尹堦亦上䟽累變辭。　上因公䟽辨批曰卿前日陳達。出於憂國憤恚之誠。言根出處。予已詳知。堦乃終始變幻。誣罔君父。　特命遠配。奏辨之議遂寢。及公竄。黨人欲加公以造言罪。唆朴泰遜䟽劾而拿囚之。探問言根於彼國。以前箕伯申晸爲陳奏使。以日新等爲首譯。晸被拿諱聞者也。譯輩皆脅令變辭者也。使諱聞之晸。變辭之譯。對辨於懼誅諱言之孝禮。孝禮其肯曰我言之乎。使還遂謂公造言。竟　賜死。卽辛酉六月十二日也。方公之拿囚。母夫人年近七十。眼眚不視物。而詣金吾門外訴血寃。　上不省焉。時抗公議爭之者。如趙持謙以爲儐臣非諸譯則無從聞其言。今不治諸譯。只罪大臣。失獄體。朴泰輔以爲緩縱諸譯。謂之不關獄情。徑罪大臣非事體。鄭載禧以爲不治諸譯則是信譯說而不信士夫。吳某豈不死有餘言乎。尹趾完則曰言根是異國人。證左乃象胥輩。今徑罪大臣。必爲異日是非。餘若申翼相，呂聖齊，李玄錫，嚴緝，林泳，宋光輔，沈濡，尹攀，洪萬遂諸人。相繼力救。俱不容於　朝。分黨之漸。職此而始矣。　明聖大妃又下敎曰。此
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與逆獄有間。宜試寬大恩。　上遂命還配。竟爲黨人所格焉。後六年丙寅。彼國人以我北邊人犯越誤殺。嘖有移曰咨爾國主弱臣強。已非一日云云。閣老徐乾學號憺園者。䟽中又有此四字。載在其集。而與孝禮之言合。乃謂公造言可乎。越九年己巳。大臣白公寃復官賜祭。黨人則施反坐律。諸譯斃杖下。至甲戌又還收公職牒。距今亦九十一年矣。公之曾孫錫溟踵父祖擊金上言者六。時相鄭存謙，李福源等交訟之。　上燭其寃。遵　肅廟批旨及　明聖大妃下敎。特命復官。若非我　正考日月之明天地之仁。何以得快伸如此哉。公之在政府也。遇雷雨變。上辭免箚。言禮賢不終及宮闈不嚴。恩賞不中。名器不正。殖財用啓紛競。末論恐懼修省。保恤民隱之方。皆切中時務。又陳累十條箚。以懇懇於消災詰戎之策。幷蒙嘉納。至如我國關防隘塞。戶口城池。甲兵糧儲。險夷多寡。修備精鈍虛實及管餉財賦名色品價。消息奇贏。主客支費。商賈欺負。皆歷記如指掌。其預言事成敗利害。後無不驗者。尤於斷疑獄如神。無論章箚公牒。詞理條暢。人謂筆頭有舌。噫。若公者豈非眞公輔器哉。惜其展布未一二而大禍遽作。天曷故焉。公性至孝。
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丁觀察公憂。哀毁幾滅性。事母夫人竭誠盡愛。及被後　命。整衣出圜門。與子弟訣曰吾死仰不愧俯不怍。獨何辭以白母氏。旣北向四拜。又向慈闈再拜而死。嗚呼。天曷故焉。配安東權氏。奉事瑱女。吉城尉大任孫。婦行甚著。當公之竄。以奉尊姑不得隨。居處喫着。一如北土。以同其苦。竟憂悒成疾而卒。有二男。尙游文科掌令。尙溥進士。二女李景鴻參奉，李申命。餘不錄。公墓在公州月窟巳向原。錫溟氏旣雪公寃。欲依令式樹碑于神道。以公遺集曁松谷李學士瑞雨狀示宗魯求爲銘。辭不獲。謹叙如右。系曰。
孔子謂道之將廢命也。孟子曰吾之不遇天也。夫人之死生禍福。皆前定。苟其內省而不疚。斯可泰然。公如彼何哉。抑未知逞於公者。亦其不自由故耶。世皆謂理弱氣強。然天下莫強者是理。莫弱者是氣。故理之常者亘於萬世。氣之變者止於一時。觀於公之事。其可知已。後之人宜鑑于玆哉。
知中樞府事懶拙齋李公神道碑銘
懶拙齋先生李公卒三十有餘年。鄕人士俎豆于楓巖社。越幾年癸酉。其曾孫光集將樹碑于神道。以李小山光靖所撰狀示宗魯。請爲之銘。某固慕先生苦
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節淸風夙矣。旣辭謝不獲則謹按狀而叙之曰。公諱山斗字子仰。李氏出全義。麗太師某爲鼻祖。典農正礭。自崧京始居于嶺之永嘉府豐山縣。是生諱樺。仕我　莊憲朝官大司馬謚襄貞選淸白。卽公七代祖也。曾祖諱苓　贈左代言。祖諱鳴吉　贈小司徒。考諱泌　贈大司徒。妣廣州安氏判官偁女。　贈貞夫人。皆以公貴也。　明陵庚申六月日公生。明秀端好異凡兒。及就傅。値隆冬單衣兀坐無寒色。同學異而問之。答曰耐得如是。氣像操執。嶄然不可犯。長者知其飢不敢推食食。飢或至累日。讀書聲益琅然。嘗魁府伯月課。時先公以糴逋逮。伯奇公才爲蠲放之。邀公與其子同硏甚懇。公謝不從。外兄金員外九成聞公窶。割數畒田居之。及徙宅棄不取。金亦不受。人以閒田稱之。甲午登上庠。辛丑應講得第。自以誤讀一字辭焉。人皆聳歎以爲不可及。後十二年壬子應　殿講登第。　上稱操心人。大臣近臣皆以得人賀。乙卯陞典籍遷禮兵曹佐正郞。冬監藍浦縣。縣舊有軍額虛充田稅加徵二痼弊。民不堪命。公括富戶依勢家者數百以塡其闕。祛官吏私簿以媚倅者。使無得橫斂。畜廩餘幾千緡。造漕運船。使無臭載患。數年間
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涸枯皆蘓潤。戊辰復禮正郞遷司藝不赴。丙子　章孝王受尊號。加恩中外。公於是年七十七矣。例陞通政僉樞。掌隷院判决事。盖先是有本道伯還　朝者盛陳公志節。　上嘉之。故有是命也。辛巳進嘉善拜工曹參判。下　特旨召曰聞年過八十。精神尙不衰。因令道臣勸駕。公以偃息在家爲未安。行到咸寧。上書辭。癸未進嘉義。丙戌陞資憲。丁亥以知中樞入耆社。己丑命圖畫其像。令子孫來進。又　命摹二件。一入大內。一留耆社。其本件親書知中樞李山斗六字。又　命元孫題九十歲像。藏于樻以下。　特除孫全春　寧陵郞。令驛馬陪還。皆異數也。庚寅陞正憲。壬辰四月日考終于正寢。享年九十三。訃聞　上親製文命本府祭之。十月葬于縣南大鳳山丁坐原。先生天品絶異。制行甚高。自在髫齔。堅介端直。造次顚沛無變移。及遊於先進長者之門。處心律己益以密。平居每晨起盥櫛衣冠。竦身高拱。瞑目而坐。常若嚴師之在傍。讀書不務多。日潛玩不少釋。篤於愛親。謹於奉先。惟以菽水盡歡。一飯羹可祭。爲盡誠致㓗之道。盖其固竆安貧。乃素性也。嘗有隣邑倅與公舊。聞公絶火狀。遺米肉。時公不在。夫人辭不受。倅歎曰此足以見
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刑家矣。所居室以飯蔬食水飮曲肱而枕一章語。書座右。以朝夕玩誦。及其晩年。或以官高祿薄。謂不如得邑。公勵聲責曰是何言也。仕固有時乎爲貧。而祿之厚薄。是　君上所命。敢論之乎。其遊泮宮時。常介然自守。下至僕隷。無不敬服。有一悖儒起閙。羣僕突入亂投石。人莫敢誰何。公正色一叱。皆懾伏退。族人有桀黠奴將逐之。公令置己手下。未幾奴化爲忠謹。其威信之孚於頑悍如此。與人交。一惟忠敬。常曰今人喜掩人善而揚其惡。不祥莫大焉。須以舜之隱惡揚善爲法。有請學者。必以四書先之曰。是做人坏墣。平生以不欺心爲三字符。守之確而行之久。無事則澹然淵停。有事則從容靜暇。表裏終始。絶無瑕愆。故其盛德之容。若梅香而玉潔。鳳翔而鶴峙。其入於繪畫者。旣有以感　天衷而聳朝紳。淸修貞介之風。播於街談巷議之間者。猶足以廉頑立懦。盖不獨膏澤之施於一邑而已。嗚呼。以公志節之卓。向使翺翔於臺閣。獻替於紸纊。則其所以匡輔　袞闕。以淸出治之源者。夫豈淺鮮。而方公之少也。自　上未悉其如此。及聞而欲試之也。公已老矣。陳力就列無其路。豈不可慨也哉。配貞夫人安東權氏聖輔女。有一男一女。
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男由早卒。女尹德麟。由一男四女。男卽全春。女李基靖，權天度，柳良春，李汝敏。尹德麟二男二女。伺，儔。女丁載範，柳殷春。光集卽全春子也。銘曰。
昔楊伯起之暮夜却金。有予者之知。趙閱道之每夕焚香。有傍人之覘。豈若先生之默然處獨。而炳然乎其不欺其心乎。况穿榻之工。管幼安則止於五十年。而先生至九耋猶然。始知汪信民所謂咬得菜根則百事可做非虛言。後之人盍於此觀效焉。
大司憲驪州李公墓碑銘(並序)
東都李大憲令公。以大賢之孫。受　列聖之知遇。德著鄕邦。位至卿宰。而平生秉易退之節。方其顯仕於朝也。未嘗有久淹之時。居常勤儉自牧。不以尊貴有少異云。余聞而偉之。願一望見顔範。頃年始得拜於達城府鄕飮酒之會。則不過暄凉酬酢之間。而徹表裏醇質之氣。已薰然襲一座人。又以八耋大老。健箸便履。方行禮時。能立如植坐如塑。至日昃無勞倦色。於心益歎仰之。以爲佐　聖治光吾嶺。當無疆也。其後四年公遽歿。今其孫在亨以龜窩金承宣㙆所撰誌。屬余銘墓道。嗚呼。人事之不可知者。乃如是耶。謹按公諱鼎揆字公宅。其先出驪州。文元公晦齋先生
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諱彥迪爲八世祖。曾祖諱德祚　贈司僕正。祖諱實中　贈吏曹參議。考諱憲一　贈吏曹參判。妣豐川任氏正郞華世女　贈貞夫人。皆以公貴也。公以　英宗乙卯正月二十六日生。自幼俊逸。大見賞於淸臺權僖靖公。及長聰明日發。於書一讀輒誦。參判公令治博士業。三十四登戊子文科。　上問知爲先正孫。喜曰今榜得汝甚貴矣。壬辰除承政院注書。　上命讀備忘記。有今日注書快哉之　敎。甞入參進饌宴。　上吟詩使諸臣賡進。於公作特加嘉奬。以明史綱目羹墻錄永垂百世錄鹿皮等物賞　賜之。公又敏記注善周旋。大山李先生謂他日仕路。必明哲自保。歷成均典籍禮曹佐郞司憲府持平弘文館副校理司諫院獻納。及　正廟卽祚。二十四年之間。拜公爲獻納者五。掌令者二。副校理者十二。如文宣傳學敎授間兼之。校理者十。副修撰者五。司諫者一。司僕寺正者一。同副承旨者二。左右副承旨者十五。左右承旨者七。大司諫者十三。戶刑議者各一。工議者二。兵刑參者各一。禮曹參判者二。漢城右尹者三。左尹者一。都承旨者三十八。大司憲者十二。又副摠府同春秋提擧三院出爲郡守者一。而當丁酉八月。以校
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理䟽辭也。尾陳沐浴之義。畧曰　殿下治賊之道。以恩掩義。以私廢公。內而鄭妻劇逆之根柢也。外而忠柱諸賊之窩窟也。鄕使拔其根柢。破其窩窟。雖彼梟獍之性。安敢跳踉之至此哉。能賊之詬天。恒逆之跋扈。臣愚死罪窃以爲　殿下不嚴於懲討有以致之也。十二月又陳勉君德擇守令及捄荒恤民之策累數百言。切中時政民瘼。　上特賜優批嘉納之時。　上欲臨洪奉朝賀鳳漢喪。公與同僚聯箚請停。辛丑拜修撰時。以病未參　動駕班。上章自劾。尾陳文元公一綱十目䟽。壬寅辭獻納時。附陳守令數遞之弊。上又優批曰近來臺閣寂無一言。爾能以目下事敷陳。誠可嘉尙。乙巳春以大司諫趍肅。時朝著不靖。有一大臣因次對劾　啓樊相甚急。　上默然不答。大臣出而大喝曰大僚有啓。三司噤不言。寧有是。公卽引嫌退。其翌呈告還鄕。未幾又擬諫長。　上曰此人善下去。又不在矣。丁未八月。　特除鳳山郡守。　敎曰鳳名邑也。第善治之。旣赴任。上官有疑獄未决者。賴公得决。其後有疑輒問。爲治剛明廉白。濟以仁恩。値歲荐飢。捐俸金以防民瘼。郡有勑庫錢。先是例爲官資用物。公不秋毫犯。選邑儒課製講。多有興起者。
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明年秋坐撥報沈水失期罷。己酉以諫長入侍。　上有諳於朝儀之褒。辛亥冬　上以邪學方熾。而嶺南獨超脫。爲晦退兩先正遺化所曁。　特陞公嘉善資。命致祭于本院。又　命子孫之在朝者歸而參。公承命下鄕。癸丑冬又以諫長入侍。　上問玉山院䂓及鄕曲民生艱難。因問爾入洛誰主。公對曰嶺人例主泮人家。無從遊處矣。　上歎賞久之。乙卯冬以都承旨兼內局提調。又兼尙衣提調。例監內供。錦段供外數甚夥。自前爲提調用。公獨取一段。　上聞之曰嶺人與他有異。庚申六月　正廟昇遐。公力疾赴哭班。中路承都承旨下諭。卒哭後還鄕。朝服宦具之留京邸者盡收以歸。是後連除同敦寧同知工曹參判。皆陳病不赴。庚午春微疾沈淹。以七月二十九日。考終于寢。享年七十六。用其年十一月日。葬于府北神光縣竹洞負戌原。翌年春遣官致祭。公肧胎前光。服習遺訓。其行己也質而直。其處事也精而詳。持是道立於朝。意有所定則不以衆非而或撓改。義所未安則不以　宸眷而或因循。知舊私托。非患難及關風化者。一不聽施。子弟之應科擧。有欲圖關節者。切責以禁。雖於尊顯之後。家居必服田力穡。自奉若寒士。衣
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食惟取蔽體充飢。錦繡華麗之物。不入於室。非婚喪不殺一牲。誡子孫毋近帛與肉。位愈高而志愈謙。其居也鄕黨里巷。不知有達官。其出也道途行旅。不見其爲宰相也。篤於人倫。親在時。每課農以供滫瀡。或手自樵爨。以適溫凊之節。旣永感。常以祿不逮養爲沒身痛。忌日必宿齋戒。躬檢奠具。哀號如袒括時。至耄耋猶然。又講定祭儀品式。使一家通行。季氏遘虐癘危谻。直入救護之。卒不染。人比之古庾袞。於族大父處士公。以其少嘗受讀。每忌必參助需。妹弟之貧乏者。族親之竆困者。皆有資給以立本業。復門講。舊䂓每月朔必親課無倦。日與宗族相會。命酌論文。以叙敦睦之情。而於待人接物。誠悃常藹如也。及其視疾。却補元劑不食曰吾年迫八十。位躋亞卿。於分足矣。且豈有老病如是而服藥延壽之理。遇　正廟諱辰以肉進。曰一息未泯。忍食肉於是日乎。屬纊前夕。使出前後官敎。考序年月日而命藏之。因託後事於親戚子弟。而屛諸婦曰男子不絶於婦人之手。遂正席而終。嗚呼。惟我晦齋老先生抱道不試。晩又遭時罔極。涪陵之行。竟未返而終。則天之報大賢。宜于其子孫。又我　列聖則哲之明。與日月幷。人苟不當於　
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宸衷。命德之器。必不輕以授也。乃公有朴茂純實之資。平易白直之性。英敏通達之識。廉靖貞孤之操。正如櫲樟之材。合於巨廈之用。瑚璉之器。宜於淸廟之上。以　列聖曠感於大賢之心。得公而寵異之者。容有旣乎。肆用登崇。年除月遷。以躋亞卿之位。而顧公不以是爲幸。常恐先訓之或墜。　曠恩之或辜。　命召則趍。未嘗無故而䂓免。職遞則退。未嘗顧望而遲徊。其心惟分義之不可不盡。盛滿之不可不戒。竭忠保節之意。終始炳若乎中。眞得古人知足不殆之意。而平居羣行之焯焯者。又皆可法乎後。上而爲際遇有終之臣。下而爲克紹無忝之孫。斯豈非吾黨中近古所罕覯者哉。配貞夫人載寧李氏。士人宗遠女。存齋先生孫也。貞靜勤儉。配德無違。先公十九年卒。葬興海之達田午向原。二男發祥有才行早卒。台祥。餘男龍祥。發祥三男在元，在亨，在貞。一女李建基進士。台祥一男在爕。一女李廷白。餘幼。銘曰。
大東淑氣。養我文元。遺澤不斬。公乃爲孫。泱泱者海。其風又醇。赤子之心。白首猶純。爰初登第。　天顔有欣。予念爾祖。典刑其存。歷試華顯。餘三十春。隨處擧職。中外惟均。時進嘉猷。　聖褒輒新。生榮歿哀。寔曠
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鴻恩。彼蒼報施。於公卽伸。志㓗恬退。德昭儉勤。明哲自保。前修已云。我銘不華。惟質之循。
贈工曹判書孝子訒齋蔡公墓碑銘(並序)
上之十一年辛未。仁川蔡君錫東。以其祖考　贈判書號訒齋公行錄示余。屬爲銘。盖李剛齋承延，吳侍郞大益已爲之狀矣。余遂謹閱而序次之曰。公諱泂字海如。高麗寶文閣大提學錦城公某爲鼻祖。麗末有貴河。以戶曹典書。當革命時入杜門洞終焉。號多義堂。入我　朝有諱壽。弘文提學。仁川君謚襄靖號懶齋。寔公九代祖。是生刑曹判書紹權。是生翊贊無怠。是生判决事有孚。是生參奉得湖。其孫圭夏亦參奉。是生星龜。是生護軍諱允中。卽公考也。妣笁山全氏。笁城君元發后。以　肅廟丙子十二月日。生公于州之山陽縣。自孩提已知愛親。五歲見先公入漁梁。爲水蛭所嘬。血流于脛。驚號裂新衣裹之。十歲受孝經小學。以入孝出悌。爲子弟第一義。及長孝父母愈篤。承顔順志。洞屬如一日。親年至九旬。公亦七十餘矣。婉容愉色。侍側不暫離。凡有役使。不令子弟代。先公病。思魚膾。泣求於川。有一鯉跳出。持以供焉。先夫人忌。貧不克備牲而泣。忽有一獐入墻內。取以用。先
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公嘗病卧墳庵。而相去幾一舍。公聞卽往。時已夜天又雨。昏黑不知所之。忽有虎前導。放睛光燭路。路以明。旣達而止。先公嘗於冬日聞大風起。急呼公曰棗盡落。公念其昏耄至此。爲之出涕。卽取家中所貯數掬以進。一日先公使種莞于庭畔。莞水草也。非陸所宜。公承命掘乾土。手種惟謹。先公憐孤姪兒。每飯必與之。公爲常邀諸側。乃後方進飯。其養志皆如此。每當親癠。輒嘗糞以驗谻歇。及病革。血指注口冀復甦。旣遭喪。勺水不入口者七日。喪制一遵家禮。忌日必齋居達夜。薦祼奠獻。至老不少懈。淸臺權僖靖公謂今世純孝。惟蔡某一人。公叔父抱淹歲疾。所居且遠。奔走刀圭。罔晝夜殫誠。及喪殮葬。皆自當無遺憾。孤姪無依者割土而家之。俾至成立。三從弟澲遭親喪。不得葬地。則以所占爲身後計者與之。內從弟全容濟幼失怙恃。取而育養。使成家而歸之。於是宗族感歎。家人從化。皆成雍睦之俗。公平生不論人長短。不言官長得失。待人接物。一於欵曲。行年八十餘。猶誦經傳中切己語。服膺不忘。遇　國忌。斷酒食素至三日。戊申逆變日。當倡義任。慷慨灑泣。凜然有殉節意。及八十五以優老典。拜同知中樞府事。是年七月日
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卒。葬于圓谷亥坐原。　正廟乙卯。嘉公孝贈工曹判書。配貞夫人全氏。有淑德。事舅姑奉祭祀處宗黨。咸得其宜。與公偕老。行重牢禮。有三男一女。男蓍老僉樞。蓍朝出蓍百。女趙錫晦承旨。蓍老子錫東，昇東。女柳星東，尹殷憲。蓍朝子德東，瑞東出，嶷東。女申百謙，鄭象益，李龜瞻，洪澈淵。蓍百子定東，復東，弼東，晟東，暹東。女李萬爕。餘不錄。余惟孝者。百行之源也。先王治天下之至德要道。莫過於是。故公之行。我　聖朝褒嘉旣如是。諸名勝稱述之又如彼。有不待余言而可輝暎於百世者。則今玆之銘。只依令式表公之阡而已。旣撰次如右。系之曰。
於休訒齋。有卓厥孝。厥孝維何。著自幼少。驚父血脛。裂裹新袴。婉容執役。一惟親敎。七旬衣斑。侍側自效。誠徹穹蒼。如日斯皦。上帝甚神。曷不思報。爰命獐鯉。惟其感召。或爲牲投。或爲膳跳。夜奔父病。昏黑迷路。又令大虫。放光前導。及所而止。一舍其遼。彼獸胡然。此理儘妙。盖公至誠。其變又巧。冬獻秋棗。陸種水草。泣順庭意。竭力至老。迨乎委褥。五情如燒。嘗糞囓指。庶命得紹。奄忽屬纊。神莫我吊。絶勺七日。晝夜叫叩。盡制終喪。隕慟忌曉。替事無憾。庇孤煖飽。推以惇睦。
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化洽中表。愛君之衷。藿食猶皎。　國難灑涕。身誓野膏。遇諱如喪。三朝茹素。焯焯衆善。俱堪世標。　九重下燭。峻秩以詔。恩逾棹楔。名顯南嶠。嗟爾後昆。式公宜肖。肆綴二狀。懿蹟俾考。我銘何加。聊識宅兆。
高麗右僕射謚良獻鄭公遺墟碑銘(並序)
嗚呼。此慶山縣之上方里。卽高麗密直提學判開城八川君謚良獻鄭公之遺墟也。公諱珚字孟淳。其先草溪人。以禮部尙書光儒侯弘文公倍傑爲九世祖。歷左僕射愼。進賢館大提學僐。至保勝別將光祖。卽公之考。娶平康蔡氏政丞弘哲女生公。公精曉音律。且以知禮聞。後進皆就學焉。忠穆王甲申置書筵。以大護軍侍讀。丁亥兼按廉存撫使。遣度平壤民田。恭愍王丙申爲江陵交州道指揮使。守司空右僕射。貶爲淸州牧使。丁酉流慶山因居焉。戊戌十一月甲寅。以密直提學。終于上方里第。追封八川君　贈謚良獻。盖麗史及輿地勝覽所載如此。其生年若葬地。幷莫之詳。日公十二世孫圭三。欲立石以表遺墟。來屬余一言曰。公之子以溫判官。孫永昌都事。永蕃縣監。曾孫禮孫參奉。五世孫麒奉事。變咸，變頀幷訓導。顧後因不振。雖世守遺墟以至今。而當時手植梅柳屬。
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又無復存者。安知異日不遂至於不知處乎。不肖惟是之懼焉敢以請。余曰夫舊國舊都。猶望之悵然。况祖先之遺墟。其欲表而傳之無窮。亦宜矣。然終莫如法象其賢之爲得。良獻公致位卿宰。意不特精音律知禮而已。其遭貶流。想亦以直道不容於時耳。則今之所當法。將於是在。而異日復振。亦於是在。不惟遺墟之可永守矣。盍相與勉之哉。遂爲之銘曰。
顯允良獻。勝國名臣。有展于時。有服于人。夫豈無本。斯焉以臻。嗟世已遠。欲考無因。一片遺墟。徽蹟猶新。寄語諸昆。謹守千春。感慕興起。期躡前塵。碩果之徵。會有其辰。
立齋先生文集卷之三十四
　碣銘
　　
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缾山先生金公墓碣銘(並序)
粤昔我　明廟乙巳。　文定后垂簾。肺腑臣尹元衡素與尹任有隙。欲乘時逞憾。幷柳灌，柳仁淑構以大逆而將殺之。于時抗論立異而或誅或竄者。皆一代名賢。而缾山先生金公爲其一焉。及　宣廟卽祚。用東臯李相國浚慶言。皆特宥之。死者　贈官。生者超遷。而金公又居其一焉。盖公之謫南海者。至是凡十九年。而以學行純備。可裨　經筵。爲東臯薦。不數年位至大司諫。則又論斥正言朴漸虛名無實誤國易。前後樹立。皆昭載國乘野史。顧墓道無顯刻。先生後孫萬直。以訥隱李公光庭所撰狀示宗魯屬一言。謹按狀而序之如左。先生諱鸞祥字季應。金氏出新羅。其貫淸道。自高麗英憲公之岱始。其後代有珪組。歷鰲山君漢貴。四世有胡剛公諱漸。仕我　朝官左參贊。是爲公高祖。曾祖諱裕孫　贈牧使。祖諱靈雨僉樞。考諱俔習讀。妣安東金氏。生員允序女。以正德丁卯五月日生公。幼失怙。學于伯氏參奉鳳祥。二十二中國子。三十一擢明經第。越四年除侍講院司書。又
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三年以正言當乙巳變。先是元衡黨林百齡，閔齊仁招白公仁傑，柳公希春曁先生。皆絶不往。至是齊仁爲都憲。與諫長金光準會合司于中學。脅力論三臣。先生謂方今　主少國疑。不可以奸細言劾大臣。與同僚若宋公希奎，鄭公希登，李公彥忱，金公䃴，閔公起文，朴公光佑及白公柳公。幷持不可。聲色俱厲。齊仁懇乞不得而去。已而諸公皆坐罷。而三臣竟被誣死。越三年以良才驛壁書出。加罪諸名賢。公之謫南海者此也。　文定薨。始量移丹陽。東臯旣薦公。奇高峯大升又　啓以汲汲收用。擢以不次之意。其自執義歷戶議，大司成，工吏議，至大司諫者此也。而當是時元惡旣去。羣賢相繼登庸。朝野相慶。謂至治可做而竟未焉。嗚呼。豈非天哉。方先生之斥朴漸也。人或尤之。公曰我竄逐數十年。幸蒙收錄。寧使　朝家用匪人以負恩乎。盖是年卽隆慶庚午。而其十二月先生卒。壽六十四。從遺命葬于喬桐大牛洞父母塋下丁坐原。初先生伯氏從金冲庵諸先輩遊。以所學敎先生。先生之擧國子也。與退陶先生同榜。中歲退居缾山。多講磨遊從之樂。晩又與之同朝。往復書殆筍束焉。則其學行之純備。於此亦可徵矣。性至孝。事母
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夫人養志體。護疾患靡不用極。竭力躬採藥手釀酒。以期見效。人感其孝。雖唐材稀貴物。助所須無難也。篤友兄弟。義不分異。約與共爨。日用百需。皆聽於伯氏。家人不敢專一物。及伯氏歿。述其蹟請銘於李先生。使不泯焉。夫其有本旣如是。則其樹立之卓。烏得不乃爾乎。至　先朝丙午。享梧山院。配奉化琴氏。己卯薦人進士元貞女。無子。以伯氏子乕變爲后。啓功郞。子孝先參奉。子溍生員。皆繼嗣也。銘曰。
有氣兩間。純剛且正。乙巳羣賢。均稟爲性。時丁垂簾。肺壬逞臆。誣彼三臣。將禍于國。秉直抗言。亦有先生。竟觸㐫鋒。遠流南瀛。卄載風霜。氣節猶勍。還朝斥姦。義色冞形。推厥本原。學淳行備。冲庵餘緖。陶門交誼。孝友之篤。尤後人式。晩際連茹。寔由推轂。笙鏞　聖治。衆方拭眸。公遽不留。天道堪吁。惟桐之原。有幽其宮。海波濔濔。名與無窮。
成均館司成竹齋郭公墓碣銘(並序)
詩稱仲山甫之德曰剛亦不吐。孟子曰能言拒楊墨者。聖人之徒也。今有能不畏彊御。而又痛闢佛氏者。則斯可謂有仲山甫之德。而爲聖人之徒審矣。故竹齋郭公諱趕字元靜。生而天質豪邁。文章夙就。於易
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又深。年十八擢第。所履歷內則不過工刑禮三曹佐正郞，通禮院通禮，成均館司成，掌樂院判事，司宰監宗簿寺正。外則不過淸風，金山，㫌善，興海，永川郡守，原州，公州牧使，江陵府使而已。當其爲大同丞兼搜銀御史也。焚時相沈通源赴京回輜重於鴨綠江頭。馳　啓罷其職。使以白衣越江。卽投䟽闕下。而倒着紗帽。舞馬上以去。佯狂避禍者。已是大過人之勇。後十餘年。始得除典籍。典籍非任言責者。見　慈殿崇信佛敎。至下兩宗之命。而自　上曲從之。公抗䟽言佛無父無君。陷人心禍國家甚。自古崇信之篤。莫有如梁武帝麗恭愍。而或至餓死。或以亡國。以　殿下光明正大之政敎號令。兩宗之命。奈何遽下於今日也。况兩宗之設。乃　祖宗之所追悔。而欲遵守之可乎。今軍額日縮。誠宜有以救之。然國中緇髡之徒。不知其幾十萬。皆令還俗歸農。則不徒軍額之得充而已。古所謂人其人廬其居者。非此之謂乎。子之於父母。三諫而不聽則號泣以隨之。期於無過者乃孝也。夫　慈殿之過。卽　殿下之過。　殿下毋諉於　慈殿。必以大舜之烝烝乂爲法。則回聽不難矣。書上竟不報。然其言非獨有當於時務。其引君闢異之嚴。果
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如何哉。嗚呼。以若剛正。鄕使鶚立朝端。以任匡輔之職。則其犖犖樹立。宜不止此。而終無奈見枳何哉。郭氏出玄風。勝國時有金吾衛校尉子儀爲鼻祖。入本朝判司宰監瓊。義盈庫使得宗。爲五六世祖。高祖諱安邦郡事。選淸白。曾祖諱承華進士。與金寒暄遊佔畢門。見稱以金郭兩秀才。祖諱某縣監　贈左通禮。考諱之堅。妣商山金氏。府使守敦之女。公以嘉靖己丑生癸巳卒。壽六十五。從先兆葬於本縣九池壬坐原。配密陽朴氏。監察純女。男再容將仕郞。再定　贈參議。女李彥英承旨。側室男舜生。女學諭朴思齊妾。再容四男㠎，崷，嶙，岒。再定取嶙爲嗣生員。㠎四男弘栽生員，弘埴，弘垣，弘章進士。崷二男弘基，弘垓。嶙三男弘址持平，弘堵，弘圭生員。岒二男弘埏，弘埰。日公之後孫堥。以崔蠧窩興璧所撰狀示余。屬銘公墓。銘曰。
吾嘗觀金東岡師友錄。公與東岡曁鄭文穆崔守愚諸賢。交契甚篤。又聞公築一亭於洛水之上。名之曰滄洲。日觴詠其中。樂與魚蝦爲儔。其所養之正。自得之趣。槩可想已。吾知公生平所以直道行而無所拘者。其以是歟。
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集賢殿學士格齋孫公墓碣銘(並序)
我國家於景泰禪受之日。有爲　端廟臣者凡十二人。其六皆騈首就戮。其六皆逃世不出。以辦大節扶大倫。而當是時如格齋先生孫公。亦自靖以獻　先王者也。窃伏見　正廟祭錦城君文。只稱死六生六。爲臣盡臣。而獨不及於公。豈以公事蹟之彰著。不如彼故耶。謹按公諱肇瑞字引甫。格齋其號也。一直之孫。顯自高麗。三重大匡判三司事直城君謚靖平公諱洪亮。爲公高祖。曾祖諱得壽。密直司左代言。祖諱永裕。檢校漢城尹。考諱寬祖。長興庫使。妣慶州金氏。書雲副正翕女。公自幼器局穎發夙成。始就學。不待課勸而孜孜不怠。讀經書。微辭奧旨。必反復融貫而後已。謂四勿箴最切於日用。平居每莊誦。以爲服膺地。手不釋心經近思錄。日夜硏究。與佔畢齋醉琴軒兩賢交契深密。講論經學。以興起斯文爲事。寒暄一蠧兩先生皆尊事之。宣德壬子中生員。乙卯登文科爲集賢殿學士。後以兵曹正郞。出知鳳山郡事。景泰乙亥　世祖卽位。越明年丙子。六臣獄事起。公自是棄官歸鄕。謝絶學徒。足不出門外。佔畢齋贈詩有年來袍笏已還君。高卧何曾夢外雲之句。及丁丑聞　
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魯陵昇遐。失聲呼痛。絶而甦。泣血服心喪。恒以未死人自處。拜戶曹參議不就。遺命以乙亥前官啣書墓碣。而墓在達城府下東稷田洞。碣則竪於乙酉。距丁丑九年矣。公事蹟不過如此。其生卒年月日。幷無以詳。刊行遺稿四卷。亦被回祿之灾。今只有所賡唐宋詩一卷及得於流傳之詩文三四篇而已。然公之所秉大節。旣卓犖如彼。方其杜門日所詠。如杜宇亦如我。無端終夜啼。及天傾西北撑無計。夢與周公佐孤君等句。悒悒有桑海不盡憾。令人抆淚興感而若身當之。嗚呼唏矣。或者以公晦跡而生。不如顯節而死。然殷之三仁。一死二生。而孔子俱許其仁。盖以其同出於至誠惻怛。而全其愛君之心故也。可以此疑之哉。又况收司之科。不及於公。而位號已定。社稷依舊。則區區事一之義。無所施於其間。只得退遯以終之外。復何爲哉。所可恨者。逮我　肅廟朝。旣追復　端廟之位。又命復六臣之官。若於此時有以公白於　上者。則必當有褒崇之典。而未之能焉。然抑公之經學文章。以博雅純正稱。與佔畢翁相上下。又得大賢如暄蠧爲之從遊。而其遭父喪。又追服母喪於三年之後。至有棹楔之㫌。則其節義之有所本。斯可知矣。惜
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乎。其嘉言善行。他無所傳於後也。配淑人晉陽河氏。廣興倉丞潚女。晉川君　謚元正公褘之後也。生一男汫。一女孫晳生員。汫子胤河。廣興倉丞。是生二男荀茂荀彧。一女高孟元副司直。公之十一世孫養謙以公遺事示余曰。吾先祖已享於淸湖院。惟是墓道無顯刻。願執事惠以一言也。余辭不獲。遂序次如右。系曰。
士君子出而仕也。苟其向吾君一片丹衷。可以貫白日而質蒼穹。卽七尺之軀幸而全。其炳若乎中者。與不幸而不得全者。未始不同。余謂　端廟之臣。當幷公爲十三人。宜士林之共爲尸祝。以崇報之無竆哉。
咸鏡北道兵馬使琴隱朴公墓碣銘(並序)
咸陽朴生宜銓。奉其十三代祖琴隱公遺事。自聞韶來示余。求銘其墓曰。先祖文蹟。宜不止此。而屢經兵燹。蕩逸幾盡。只有遺詩一絶。其外則永川鄕校謠，崔相國潤德東征誌，聞韶邑志爲可據。至於官爵履歷。載在家乘族譜。而與東征誌合。用是爲一通文字。曾已乞龜陰金令公狀之。而顧墓道無顯刻。願賜一言。俾傳信於後也。余諾而未能。今者其門老春燁甫又來申之。遂序次如左。公諱成陽。高麗上柱國臣蕤。判
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三司事之亮。於公爲六世五世。典客令諱元㺶。判戶部諱司直。中郞將諱允厚。爲曾大父父。公當麗亡。隱於聞韶之鳳頭山下掩柴峴。　太祖屢徵不起。以琴書自誤。因號琴隱。時　朝廷憂島夷擾南邊。薦公爲元帥。公自念身不曾仕麗。救生民急。遂卽拜　命。南下釜山浦。一戰大捷而歸。過永川。柳泰齋方善素與公善。賀以詩曰。湖山萬里振威風。自負安邊第一功。士卒靜閒民樂業。夜深明月戍樓空。邑人續而和之。因名爲鄕校謠云。旣復命。陞秩揔制。尋除本道左營兵馬使。柳公復贈詩曰。早將勳業上凌煙。坐幄談兵孰敢先。今日嶺南持節鉞。島夷那得更窺邊。及瓜還揔制。承　上命移家入京。居西門外芹洞僻巷。　太宗卽祚。除全羅按廉使。治尙文敎。蔚有政績。時北邊又有婆猪野人之憂。移拜咸鏡北兵使。將赴夫人歿。公送櫬歸鄕。作詩輓曰白馬寒嘶關北去。丹㫌遙向嶺南歸。塞雲萬里多風雪。誰憶征人寄遠衣。卽遺詩一絶也。　世宗初島夷復冦邊縣。公以右軍節制。從都節制李從茂領大兵進泊巨濟之豆知浦。夷望風遁。公督右軍追擊大破之。捷奏特陞都揔府都揔管。事載東征誌。邑誌則曰公文武全才。歷事　四朝。不
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由科目。而履歷如此。聞望可知云。嗚呼。古人之能垂鴻名於無竆者。豈必其事蹟之多傳也哉。且如詩所稱尹吉甫是萬邦爲憲者。語其武不過薄伐玁狁。至于太原而已。其文亦不過穆如淸風之頌。而外是則不傳也。天下萬世。所以欽仰而稱頌之者。果何如也。今公之遺事固畧矣。觀其始隱居下邑而累徵不起。則盖不但爲麗氏世臣之義。其視軒冕如浮雲之意。固足以激頹立懦。而及其爲生民幡然以出。外焉而掃蕩狂冦。內焉而奠安邦域者。旣無異於玁狁之伐。而輓詩一絶。又可見文章之有蘊於中。向使得處於振起大雅之地。又安知不追踵於穆如之作乎。若然者。公之垂光而照後者。只此亦足矣。夫何恨哉。公配卽鄭氏詹事承桂女。三男冲武判官，冲文生員，冲德護軍。判官八男有阜副司直，李阜縣監，慶阜生員，昌阜縣監，安阜文科通禮，崇阜宣敎郞，根阜忠順衛，從阜生員。三女柳繼源上將，孫榮祖縣監，金頤。有阜六男景仁參奉，景義，景禮建功將軍，景智訓導，景信參奉，景勇護軍。李阜一男云準，二女金胤，陳諫進士。慶阜二女李世男進士，張俊。昌阜二男奉孫，奉正。三女丁仲孫，姜允信，成友元。安阜一男云俊文科丞。一女
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崔淑生領相。崇阜一男云健。一女晦齋李先生配。根阜四男景福參奉，景俊，景彥，景佑。一女孫允弘節度使。從阜三男景雲，景漢，景星參奉。一女洪禹範。餘不錄。公墓在鳳頭山子坐原。銘曰。
處振高風。出著英績。信蹟有徵。遺事匪畧。
吏曹參議竹齋尹公墓碣銘(幷序)
永陽尹東吉甫與其族叔華莘等。將樹碣于其十世祖吏曹參議竹齋公諱兢字敬夫之墓。以其宗孫故別檢天覺所爲狀及遺事之散見於輿地勝覽，大東韻玉，南秋江師友錄，文獻公實記，昭代稡言，太學成典者。遣其族弟孝覺。奉以示余。屬爲銘曰。先祖世已遠。中又經兵燹。懿行美蹟。皆磨滅無傳。只有此若干而已。然尙可以知其槩矣。願丈人幸爲一言。俾得顯刻而傳信於後也。余辭不獲試閱之。公自少孝行出天。家道甚嚴。旣長好學不倦。十六中司馬兩試。　世宗庚午登第。　世祖乙酉爲羅州敎授。丁亥爲慶尙道兵馬評事。　睿宗己丑移全羅道兵馬評事。　成宗癸巳陞通訓出補咸平。乙巳授寧海府使。入爲吏曹正郞。嘗侍燕。　上問吾家有鼠乎。左右錯愕莫敢對。公獨曰畜猫之家。鼠不恣行。　上嘉之。特命超秩
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陞通政。庚戌拜吏曹參議。秉銓淸而公。首薦鄭一蠧，金寒暄爲參奉。朝野皆服其知鑑之明。尋以老病致仕。卜築于郡西八公山下。一室端坐。左右圖書。作正鄕風箴。以䂓誨後進。至壬子終。葬郡西新原洞負庚原。諸信筆所記。大槩如此。其生年與壽幾何。幷不著。然公當國初不遠之時。元氣之所鍾毓。必異於後世。則才識之絶人。文藻之夙就。固其所也。况我　睿成之朝。治化郅隆。羣哲彙征。而公特被　聖眷。至拜天官佐貳。盖有鼠之問。畜猫之對。君臣間所隱映指喩。實治亂興亡之本。而一言之頃。天人響合。至授人物權衡之任。則其晉塗之闢。又何如哉。夫惟賢知賢。觀公之薦寒蠧兩先生。則公之賢。卽此而已可知矣。於是焉益求俊彥。與共國事。宜若易焉。公乃超然遠引。退老於湖山之間。以沒其世。是其恬於勢利。以固守知足不殆之戒者。旣足以廉頑立懦。而以其後黨禍之作觀之。亦安知非出於見幾而得明哲保身之義者耶。若爾則只此已足以垂百世名。遺事之不大傳。庸何恨也。遂歷叙世系子孫於左而系以銘。尹氏盖永川人也。在麗朝有政堂文學高欝伯文度公承琯。三重大匡門下贊成兼集賢殿太學士益成君渭保。
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至翰林知制誥諱壽台。卽公曾祖。祖諱淳。我　太祖時登第。官執義。考諱憲生員。妣星山呂氏。司諫賓周女。配淑夫人英陽南氏。縣令須女。葬於公墓下百步。有二男畒亨，𤱶亨。二女柳仲良，文愷。畒亨子贊。𤱶亨一女徐适。贊二子元佐，元佑。元佐二子曰聘。遊曹南冥門。曰聃皆以孝友稱。餘不錄。銘曰。
夫旣鍾淳氣而生矣。又將際昌辰而興矣。上有遇巷之主。下有連茹之朋。何鳳儀之未幾。而鴻冥之乃爾。惜崑玉只餘殘片。徒使人想象寶彩而不能已也。
笁山府院君菊坡全公墓碣銘(並序)
公諱元發。姓全氏。菊坡其號也。曾祖忠敬。高麗典法部揔郞。祖大年。版圖揔郞。考璡。鷹揚軍民部典書。皆以文科進。公亦擢第顯於朝。時中國選東國賢良文學試之。忠肅王以公膺。入果魁。仕至金紫榮祿大夫兵部尙書兼集賢殿太學士。先是中國責東國歲貢駿馬金銀絹帛。弊不堪。公懇奏蒙特蠲。至　大明亦因之。尋丁父憂還。王以其功封笁山府院君。又賜笁山下一區第以寵之。及恭愍立。公見權奸橫。退居笁山下。與李益齋齊賢，金惕若九容，金蘭溪得培爲道義交。相得甚驩。公旣歿未幾。麗命革。遺事亦磨滅無
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傳。然邦人慕其德不衰。議欲俎豆之。至八世孫贊。學於陶山李先生。間語及此。先生曰公間世賢。崇報宜矣。逮　英廟朝。又以蠲貢事下敎曰我東之國富民安。果誰之力。用是鄕士林。卽公杖屨地。立祠於蘇川。獨其墓尙無表。公之諸雲仍。方合謀樹碣。其十四世孫明采氏爲採邑誌院記及譜序諸信筆。示余乞爲銘。盖公之子僴司僕寺正。孫直縣監。弘少尹。謹郡事。該慓敬至曾玄。登大小科者某某。至九代孫以性。遊吾先祖文莊公門。亦文科府使　贈都承旨。於乎。公之蹟。今乃得顯刻焉。豈亦有時而然歟。墓在笁西分退洞午向原。銘曰。
東國自崔孤雲，李牧隱之外。其入仕中國。功施到今。身名俱完者。惟菊坡有焉。宜其廟食百世。而墓亦表識之。以益保守永久哉。
參奉金公墓碣銘(並序)
上之十八年甲寅冬。星山士林以故參奉金公曁其孫沙峯。曾孫退隱二公。並享於州之德泉祠。屬余作妥靈及侑神文。余辭不獲。旣以蕪語塞責矣。越明年乙卯春。公之八世孫之範氏。以吾友趙虎然所撰狀示余而屬爲銘。余又辭不獲。謹序次如左曰。公諱關
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石字倚中。金氏自新羅敬順王子錫。始食采於義城。仍貫焉。麗有諱龍庇。以太子詹事。有功德於民。邑人至今祠之。五世祖諱用超。佐我　太祖有原從功。節度湖南兵馬。高祖諱弘進士。曾祖諱宗師　贈參議。祖諱貴孫副司直。考諱允迪。篤孝友。有隱德。妣月城李氏山根之女。以弘治己丑生公。自幼端重恭溫。不與羣兒遊戱。常侍父母側。安坐讀書。未嘗暫離。善受敎誘。不妄言動。儼有成人儀度。天性至孝。得一美味或珍果。必以遺親而不先入口。人皆以陸家懷橘兒稱之。及長益盡承順之道。婉容愉色。惟恐少違其志。左右就養。務極甘旨。念親之中夜或飢。寢傍常有不時之需。先公嘗患奇疾。百藥無靈。公每夜沐浴禱天。請以身代。病遂良已。聞者皆以爲孝感云。於是　朝廷特授　齊陵參奉。公欿然若無所容曰。以吾不孝而乃得是官乎。遂不就。遺命勿書啣於神主及墓碣。嘉靖壬寅公年三十八而終。葬于州南土谷里負艮原。配順天朴氏坦之女。判尹可權之五代孫也。早寡而有能治家法度。敎諸孤成就文學。子孫科慶。多出於夫人之世。後公五十六年歿於孫廷龍禮安任所。時因島夷之亂。權厝于尙州沙伐里。後再庚寅移祔
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公兆下。有四男曰聃老副護軍，曰聃年，曰聃壽參奉，曰聃騏生員。聃老四男曰天澤生員卽沙峯，天渫主簿，天瀣典籍，天灝武部將。聃年一男曰天洽。聃壽五男曰廷龍文科郡守，廷獻，廷稷，廷契，廷堅進士。聃騏無子。以廷稷爲后。天澤二男曰檝　贈執義卽退隱。柅。天渫二男曰枓生員，櫓。天瀣二男曰榥生員，榗。天灝三男曰梲，樞，楨。天洽二男曰大進進士，大述。廷龍四男曰以元，以亨皆進士，以利，以貞。廷獻二男曰以郁，以彬。廷稷二男曰以泰護軍，以謙進士。廷契二男曰以潤，以重。廷堅三男以健，以載文科佐郞，以命。不盡錄。公於七峯公某爲袒免之親。而年相近志又同。日夕從遊。講磨道義。有時翰墨之暇。嘯詠自得於泉石間。雅不以榮利介其心。是其行誼之篤至於如彼者。又豈獨本於資質而已矣乎。余故樂爲之。言至再而不知止云。銘曰。
子欲報親之德。昊天罔極。雖如曾閔之爲。猶懼無毫毛塞焉。宜公之不以孝自居。而歿猶辭微官之除。然非其深有得於理。亦不能爾也。觀於此公之學。又可知已。
覺悔宋公墓碣銘(並序)
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公諱以晦。姓宋氏。覺悔其自號也。始祖惟翊。高麗樞密副使。歷三世至貞烈公諱松禮。以平亂功封礪良君。因貫焉。入　本朝諱允蕃兵曹參判。諱琠羅州牧使。諱福山漢城府尹。是生諱叔琪。司憲府持平　贈吏曹參判。於公爲高祖。曾祖諱洗輝副司直。燕山政亂。棄官寓于尙。子孫因居焉。祖諱瑭通政。考諱亮以孝行官主簿享俎豆。妣淑人密陽朴氏。士人彦箕之女也。公性剛且仁。平居以篤孝義稱。萬曆壬辰。倭大擧入冦犯州界。人皆鳥獸竄。　聖殿無守者。公冐危入奉位版龕藏于地中。歸而陪兩親避兵山谷。當其負母而走也。以母方有病而用酒良。酒壺則繫之項。又得麴米。潛釀巖穴間。不以亂中廢藥治。一日賊猝逼親。公大叫身當之以脫親。卒遇害。嗚呼烈矣。亂旣定。鄕獻諸公皆謂卓節不可泯。至　肅廟戊寅。以聞于朝。　英廟乙卯始㫌其閭。公女弟亦與公同日死於烈。幷㫌之。一家雙節。又何其偉也。公娶某封某氏。無后。葬在某地某向原。傍孫啓昌等將爲之樹碣。請余銘。銘曰。
爲聖賢不避死義也。爲父母克致死孝也。孝且義。死亦恔。獨無后。天曷故。吾知百世之下。過公墓者。其必
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有指點而嗟悼者矣。
縣監瀼潭郭公墓碣銘(並序)
不佞嘗閱咸寧誌。其載瀼潭郭公事有一二。曰壬辰難。倡義討賊。官至縣監。孝友力行。居官淸白。竊欽歎之。今其傍孫文祥等。將樹公墓碣。持家狀示不佞乞爲銘。狀比邑誌較詳。得不樂道乎。按公諱守仁字景宅。瀼潭其號也。郭氏出西原。始祖諱祥。新羅侍中。中世有文成公元，順顯公尙，文忠公坦，文簡公琦。俱以淸名直節。載高麗名臣錄。文科聯十二代。珪組相繼。高祖諱存中吏曹參判。自京居于㓒谷。曾祖諱繼宗參奉。祖諱商訓道。考諱琳習讀。又移居咸昌。妣宜人昌寧曹氏。修義副尉軾之女。以嘉靖丁酉九月日生公。英悟絶人。文藝夙就。博通經史。一時儕流。皆斂袵推服。乙酉中司馬試。及壬辰倡義。與江右諸先輩會黃嶺寺。誓兵討賊。籌畫機務。多出於公。甲午冬以館薦丞黃山郵。乙未春赴任時。兵戈已四年。驛凋弊甚。公盡心奉職。未幾得蘇息。郵人頌曰微我公。玆驛其莾爲墟矣。戊戌以　特旨監昌寧縣。時經大亂。又荐饑。公用廉簡爲治。捐月俸蠲民役。嚴明御吏。文行勸士。邑俗將丕變。北人方用事。公不樂居官。五月而棄
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歸。昌人爲立石追思之。其棄歸到洛江。見菜刀在行中。命投之江曰吾豈累纖毫官物哉。家居屢空晏如也。丙午十二月日。以疾卒。壽七十。葬于縣南栗谷先兆下子坐原。配淑人眞城李氏祔。公資性淸明剛果。忠直慈惠。而又介潔。其見於學業政事之間者已如此。孝事父母。養志體靡不用極。前後喪。哀毁盡禮。足不入中門。後喪廬墓朝夕哭。終三年。非月朔不跡於家。每忌哀痛如始喪。友諸弟極其誠愛。敎子姪嚴而有法。睦族以義。待人以和。雖僕隷下賤。未嘗以暴怒加之。自少講劘聖賢書。立志堅固。用功篤至。晩節愈知其味。每以古人爲己切要之訓。語後進不已。公之行。其有本亦可知也夫。李氏察訪宏之女。退溪先生兄孫也。配君子無違則。公無子。子仲姪龍成訓導。訓導男以翰護軍以屛。女金琯朴聲豪。銘曰。
公之倡義及孝友淸白。咸寧誌誌其畧矣。余特采其蹟以實之。幷著其政事文學。俾覽者有以悉焉。
察訪浩齋郭公墓碣銘(並序)
粤昔我　明宣之世。文運大啓。人才蔚興。士之生於其時者。譬如崑圃之玉。鄧林之材。雖其官位卑微。事業不甚顯。咸有絶異者存。足以表出於後。浩齋郭公
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亦其一也。按公諱守智字景含。西原郭氏。浩齋其自號也。世系官銜。俱著伯氏瀼潭公碣文。公以嘉靖乙卯正月日生。符彩動人。簡重有器度。好讀書善屬文。甫成童已裒然爲擧子秀。篤慕退翁。及贅寓豊基。月必走謁陶山祠。又從諸門老遊。講問遺訣而服行之。進修不怠。乙酉中司馬。壬辰避倭冦入小白山。聞　大駕西狩。痛哭而出。與伯氏及鄕獻諸公。倡糾義旅。誓師討賊。又上䟽論監司安集使恇怯逗撓狀及凡係軍國事甚切。　上優批曰不識眞卿是何狀義士云。時謙庵柳公雲龍守豐基。知公忠畧可用。凡調兵練卒。繕器械守城堞。支待天將。賑濟饑民及屯田等事。悉委之公。公隨處竭誠。無不立辦。癸巳用功能薦授集慶殿參奉。甲午移　健元陵參奉。戊戌除松羅察訪。蠲祛弊瘼。郵卒大穌。未幾卒於官。卽其年十月日也。壽四十四。返葬于縣南禾洞負艮原。公孝事二親。親歿毁瘠幾不支。後喪廬墓終制。忌日號慟如袒括時。友睦幷至。於宗族親故。周恤無所惜。居常不廢簡編。雖在兵亂中。少有暇輒手而目焉。其遇前輩。除談戎務外則必質疑請益。以求必得於己。盖其行誼志業有如是者。而不幸遭値冦亂。中道以歿。惜哉。所
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著述散逸幾盡。今有詩文若干卷藏于家。配公州李氏。恭肅公明德之後進士克儉之女。端淑貞靜。甚有婦道。後公卒祔焉。男龍伯文科司藝。女崔喆正郞，姜茂先。司藝男以楨雋爽有文行。無子以再從護軍以翰子奉齊爲嗣。是生麒世，麟世，鳳世，龜世。餘不錄。公之七世孫孝胄將樹碣于墓。乞余爲銘。銘曰。
有蘊于中。有施于外。又有可垂於後。公豈終晦。
贈司憲府持平芮孝子墓碣銘(並序)
孝子名歸周字讓卿姓芮氏。系出義興。兵曹參判思文，漢城右尹承錫，慶州府尹忠年。其六七八世祖也。仁祖己卯正月日。孝子生。天性至孝。甫離襁褓。已知敬愛父母。當乳哺則必跪而仰吮。及長侍側怡愉。定省面告。無或違禮。家甚貧窮。竭力供甘旨不匱。有雉鳩自入厨之異。其有不安節則躬執藥餌。憂形於色。晝夜不解帶。病稍谻。雖隆冬每夜必沐浴禱天。請以身代。父嘗病痢。百藥無靈。醫言口噓肛門。使熱氣滿腹則良。孝子從之。五日不輟。終得其效。父又得怪疾氣窒脉斷。醫皆束手。孝子斷指灌血。凡五日而甦。如是者三。母嘗病毒腫。醫言付獐肉良。孝子挾矢徧原野無所獲。方椎胷泣。忽見一獐斃。有虎噬痕血未乾。
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持歸以試之果效。前後親喪。廬墓啜粥。晨夕上塚。哀號不避風雨。墓下人感其孝。或爲之掃雪開徑。樵童牧竪聞其哭聲。亦輟歌謠。不敢以斧斤近其山。及老不能省掃。則爲壇望拜以終身。每遇　列聖忌辰輒行素。人或言其未蒙　國恩而固執太過。孝子曰食此食衣此衣。非　國恩而何。嘗受業於鉏谷李公。公歿孝子時赴省試聞之。不入塲而還。服心制三年。兄弟同居。未嘗分異。子姪有過。閉戶自責。親旣歿。卽謝公車。結屋山水間。扁以慕初。終日端坐。玩味經傳。多自得之趣。愚潭丁先生嘗見孝子而拜曰公我師也。年七十二卒。卽戊子十一月日也。葬于龍岡壬坐原。遠近章甫爲之訴營邑。上其事。至　英廟癸酉。　特贈司憲府持平。今其曾孫秀華持孝子事來。乞銘其墓。遂序次如右。系以銘曰。
吾嘗怪天感孝子之誠。與之以雪筍氷鯉。又令草木枯死。而不能使孝子顯榮於當時。乃有埋沒草澤如芮孝子者。豈亦猶有待於後世之主名敎樹風聲者。以報施之耶。若爾則天意固不止於褒贈而已。嗚呼。其可俟歟。其可俟也。
處士宋公墓碣銘(並序)
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公諱以鎭字中甫姓宋氏。礪山人。始祖惟翊。高麗樞密副使。歷三世至諱松禮。以平亂功封礪良君。諱玢諱瑞皆襲封。入我　朝諱允蕃。兵曹參判。諱琠羅州牧使。諱福山漢城府尹。是爲公六世祖。高祖諱叔琪贈吏曹參判。曾祖諱洗輝副司直。燕山朝棄官寓于商。子孫因居焉。祖諱瑭通政。考諱亮以孝薦官主簿。妣淑人密陽朴氏。士人彦箕之女。以萬曆丁丑七月日生公。魁傑俊特。少聦明。嘗就復齋鄭公國成學。受昌黎南山詩通鑑潘氏論。一讀而誦無遺。復齋大奇之。壬辰亂。州南父老聚武士陣一處。爲御賊計。公家欲往從之。公時年十六。不可曰彼以孤軍。敗則俱沒。不如各據險阻。或得脫。家然之。依公言。未幾果然。公家獨全。癸巳夏。賊猝逼主簿公。公兄以晦身當之。以脫親而死。公繼之。短兵幾接。公橫超得免。因彎弓奮躍向賊。賊不敢進。會日且昏。遂全主簿公。每語其孝且勇不已。亂旣平。受業於吾先祖文莊公。講禮學。嘗爲親黨所勸。強就試不利。因廢擧。隱居田園。　顯廟庚子十一月日終。壽八十四。翌年二月。合葬于配晉山姜氏龍上洞辰向原。公愛親甚篤。朴氏歿於亂中。公執喪一以禮。奉主簿公左右色養無方。及遭艱毁
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踰制。廬墓終三年。忌日必沐浴親供需。以致潔誠。爲考妣別置庄。遺書子孫曰異時祧遷。必奉于吾廟。以永厥祀。吾不能立揚以顯親。養又未盡。非是將烏乎用吾誠。撫視兄子如己子。婚嫁必先之。以嘗學於復齋。忌日必行素而助其需。訓子弟以小學家禮。定家法以溫公雜儀。敦睦宗族。周恤窮乏。待人接物。盡其誠欵。見善必揚。見惡若凂。遇後進。樂擧鄕先正懿範而誨諭之。天性嚴毅。平居必晨起盥櫛。正席而坐。風儀爽然。年過大耋。神采猶炯炯如也。一日偶有微恙。翛然而逝。亦異矣。姜氏　贈參議汝𦩠之女。以孝婦稱。一男德溥。女僉知朴璿，士人蔡克猷。德溥男熲生員，領。女安應庚，李之蕃。餘不錄。公之七世孫啓周將樹公墓碣。以新窩李公在寬所撰狀示余乞爲銘。銘曰。
繄公之生。若不偶然。胡莫與貴。而徒錫年。豈將厚蘊。以致遠綿。公多子孫。中必有賢。旣極乃飛。不爽者天。
无閔齋金公墓碣銘
金之氏始閼智。麗有祚侍中位。直寶閣籍商山。後十代代有官。文科三武科一。五折蓮四剖竹。逮默翁諱光斗。幷羣哲享俎豆。第四胤有克肖。名曰堡字衛甫。
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妣文氏籍甘泉。旣媲德宜娠賢。時萬曆歲丁酉。月維九日念五。生于商里松嶺。器宇異趍嚮正。早師事吾先祖。受心經造以道。亦往來蒼石門。學旣專行益惇。篤孝友盡情文。樂吾貧忘外紛。謝公車隱東岡。以无閔扁其堂。日徜徉水石間。與同志講相歡。鋤谷公望臨時。推許深書嘗貽。盍引進彼後學。型儒林斯可識。盖公質重而厚。貌尊嚴性沈毅。不怒威所至敬。家上下一唯命。鄕長少無敢戱。有大事必就議。賙人竆如不及。急士難恐不克。最羣行灼如斯。信不負父與師。歲丁巳冬十月。旬有一公乃卒。壽踰八視履祥。配宋氏貫礪良。愚谷亮乃王父。判决事卽其考。配君子無違德。敎子女咸順則。視諸姪如己出。追古媛以爲匹。生辛丑歿丙辰。與公墓同一原。南城山艮坐處。有六男及二女。得姓孫二十二。外孫六幷昌熾。曾玄多不盡書。積善家慶有餘。官位盛猶莫如。我銘此語非虛。
立齋先生文集卷之三十五
　碣銘
　　
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松灣金公墓碣銘(並序)
公諱寭字晦仲姓金氏。高麗甫尹需之後也。其籍商山。自洛城君初封商山始。高祖諱鏵武科府使。廉直善聽斷。金冲庵凈銘其墓。曾祖諱匡律進士。祖諱鎌生員。考諱綏吉以孝　贈正郞。妣全州李氏。以　明宗丙寅月日生公。公少雋異。文藝夙就。遊西厓柳先生門。　宣廟庚寅擧進士。以經行薦爲參奉。及殿中御史。乙巳對殿策。言興學校用賢才。爲時急務。而其本在人主自新。遂擢上第。丙午遷戶曹佐郞兼春秋館記事官。戊申授提督。時經龍蛇大亂未久。人心易擾。所在經界失故制。吏緣爲奸而民益苦。　朝廷以公才德可隨處鎭理。自督郵起爲通判。歷佐七路之幕。而於嶺則再焉。及光海政亂。家食十餘年。與諸賢講磨道義。癸亥　仁祖反正。羣賢彙征。公起廢入爲春曹郞。出爲豐基守。有聲績。論者謂所蘊從此可展。翌年甲子月日卒于官。享年五十九。遠近惜之。葬于州西吾佳谷先兆傍卯向之原。公孝於親友於兄弟信於朋友。性寬和。喜怒不形於色。然遇事英氣奮發。
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無不立辦。其見用於治朝有以也夫。公嘗自號松灣。州人幷鄕獻諸公。方議立祠以祭云。配淑人永嘉權氏。習讀適之女。有一男二女。男昌業從仕郞。女黃河湜河晉瀛。昌業一子礇通德郞。礇三子之望，久望通德郞，以望。二女李潤雨，李時社。之望四子坰，垍，埴，塤出。久望一子堬。以望嗣塤。坰一子象仁。餘不錄。銘曰。
明宣之世儒輩出。蜚英騰茂公其一。譬彼鄧林材皆絶。遇時將用中道折。嗟代已遠蹟多滅。我銘于石維其實。
副護軍東湖李公墓碣銘(並序)
昔在　恭憲昭敬間。有星州三處士出。世號三容。皆同母兄弟也。其一容齋李弘器伯容。其一六一軒李弘量仲容。其一茅齋李弘宇季容。孝友篤至。力讀書行義。寒岡鄭先生謂足以範俗。眉叟許文正公銘其墓。東湖公諱𥳕。卽縣監諱弘宇季容之子。又學於寒岡先生。有名於世者也。日公之孫某等。奉公狀示余。乞銘其墓。噫。一堂中兄弟父子皆賢者。豈不異哉。公字以直。其先出光州。麗奉翊大夫版圖判閣。其八世祖也。曾祖諱漢孫副司果。祖諱樹奉事。妣晉陽姜氏參奉漑之女。以嘉靖丙寅十一月日生公。岐嶷異凡
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兒。稍長卽從遊於泗上。日有所就。乙巳中進士。己酉除黃山道察訪。因事棄歸。是時鄭先生遯于野。公亦無進取意。日與同門諸賢。互相講磨。以師命重編五先生禮說。丙寅除司畜署別提。丁卯以扈聖功叙六品。謝病歸。未幾除活人署別提。戊辰除義禁府都事。皆不就。築室于承湖之上。自號東湖野老。日以訓誨後進爲事。庚寅公年八十五矣。例陞通政階。俄拜副護軍。辛卯十月日卒。葬承湖東卯向原。門人私謚曰德耀。盖取靖節貞耀之義云。公重厚方嚴。居常沈默自持。莊恪臨下。不動聲氣而家庭肅穆。好儉素。未嘗衣帛兼味。惟酒無量亦不亂。敦睦任恤。無所不盡心。平生抗志節。不肯俯仰於人。鄭先生歿。公服心喪已。倡議建檜淵院。立神道碑。刊行文集諸書。多公力焉。嘗戒從姪某曰初學勿多言。多言無實。勿恃才。恃才易驕。勿好侈。好侈心不固。勿高論。高論多躐等。又曰學非安靜不成。業非勤苦不精。凡此皆自得之言也。配苞山郭氏參奉宗贇女。昇平朴氏參判而章女。一子命龜。以學行官直長夭。二女金以亨進士，許積領議政。庶子二命達，命新。二女金權，鄭昌謹。命龜三男斗樞，斗晶，斗南。一女李元祿大司憲。以亨一男坖進
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士。一女兪堧。許積無后。斗樞二男賢，蕡。一女金重崑。斗晶三男贄，賞，賓。二女尹鼎來，呂漢基。斗南二男貞，贊。一女柳昌河。曾玄以下不錄。銘曰。
猗三處士。有名南州。公生其門。允襲厥休。從遊泗上。所學亦優。仕不求進。樂彼林邱。尊師編禮。徽蹟永留。尤可法者。威如之孚。銘以詔後。我言非諛。
贈吏曹參判成均生員復齋朴公墓碣銘(並序)
公諱良佐字藎老。朴氏系出順天。高麗太祖左相英䂓爲鼻祖。後世有判尹可權。麗亡遯居星山之南。是生牧使柳星。選淸白吏。於公爲高祖。曾祖禮孫副司猛。祖漢何　贈司僕正。考埴參奉　贈左承旨。妣河濱李氏生員義必女。公以正德辛巳月日生。嘉靖庚子中司馬。萬曆己亥月日卒。壽七十九。葬陜川郡北羅帶谷負巽原。公爲人淸瘦。性高雅。自嬉戱長隊兒。好筆硯。已有老成氣。矜寒乞私與衣食。才入學。卽解文義。如舊所熟。九歲時家偶失火。父母方昏寢。公先覺之。急牽扶出外。卽走祠堂。奉神主以避。人皆異之。旣長孝奉二親。滫瀡之供。必躬親嘗之。及丁憂毁幾滅。一從文公家禮。前喪則以有承旨公在。猶不得自由。至後喪廬墓啜粥三年。服旣闋。卽廢擧曰縱得第。
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吾誰悅也。日省考妣塋域。晨昏拜家廟以爲常。閨庭雍穆。析箸以口。不立券而無爭。倻鄭兒時嘗學於公。公見其非吉人。託以老昏而謝遣之。平居雖祁寒盛暑。未嘗廢冠巾。終日危坐。玩味聖賢書。以存養省察爲第一工夫。敎導後進甚嚴。而暇或從容賜坐。歷擧古人嘉言善行以告之。盖公博通經史。文辭筆法幷妙。晩年與東洛諸君子相追隨。芒鞋藜筇。逍遙水石間以爲樂。非其有自得而能然乎。嘗薦授寢郞不就。後以子而章貴　贈天官亞卿。鄕人立祠祀之。配星山裴氏別座垠之女。　贈淑夫人。生二男一女。男而文參奉　贈左承旨。而章文科吏曹參判。女李縉。內外諸孫若干人。公之八世孫基曄。以公家狀謁余爲銘。狀卽參判所著。而一於質無華。爲可徵也。遂銘之曰。
囂囂於𤱶畒之中。惟自盡其分而終。是爲全歸奚其悲。
贈左承旨參奉藍溪朴公墓碣銘(並序)
余旣銘侍郞復齋公墓。其七世孫基曄又請銘公之子藍溪公墓。盖亦後人立祠以祀者也。遂復按其狀而叙之曰。公諱而文字伯彬。世系在復齋公銘。公以
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嘉靖甲辰生。萬曆戊戌卒。壽五十二。葬陜川某向某原。配縣監李珍女。生三男二女。男翂衢宣敎郞，翔衢縣令，<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06661_24.GIF'>衢副護軍。女判官申礴，士人李自英。公狀貌異常。六歲手執一卷書請學。卽羲易總目也。復齋公試敎數行。卽能解義如素學。復齋公大奇之。然以其非小兒業。授文公小學。卽又深味而一如之。九歲通諸經大義。能綴文驚人。隆慶中擧國子。與文茅溪緯鄭寒岡先生結爲友。天性至孝。復齋公疾。不脫衣。晝夜侍護。嘗謂弟參判公曰父母老矣。顯揚汝自任焉。吾則惟奉養是爲。因廢擧竭力以事之。　朝廷聞其孝。授　敬陵參奉。壬辰亂。公奮起在郭忘憂義陣。協謀兵糧。金鶴峯先生以嶺右伯移左伯。義陣將寒心。公與列邑士上䟽乞毋移。得　允可。遂保江西。忘憂及金先生每賞其忠節。　朝廷後贈公左承旨以此云。嘗與倻弘善。及覺其凶壬。作杜鵑詩絶之曰棲息江南雲樹陰。誰敎天邑遠飛尋。聞來莫道偶然耳。不耐憂時傷寸心。其見幾又如此。嗚呼。公之事行。誠有可銘者。銘曰。
旣孝旣忠智又明。更千百載有榮名。
濟州牧使商山金公墓碣銘(並序)
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上之八年戊辰冬十月。金生㯳大奉其五世祖牧使諱命胤字景纘公遺事。自檜山跋履四百餘里。乞余銘其墓曰。先祖少從事文學。稍長卽投筆習弓馬。年十九捷　宣廟癸未科。後九年辛卯鶴峯金文忠公奉使入日本。辟公爲從事官。旣還以公留館時所錄彼中風土謠俗及情僞如畫者聞于　上。上覽其藁嘉之。卽授坡州牧使。及壬辰倭猝發。直犯都城。列郡瓦解。而公竭力保守封疆。未幾移爲忠州。當賊路要衝。屢立奇功。輒以讓於人。盖慕馮將軍大樹風也。亂定錄原從一等勳。歷任仁同，晉州，濟州。皆有遺愛。民立石頌之。又嘗以　特命拜同副承旨。己酉除咸鏡道南兵使。而後公歿數日。故上還其　旨。距其生乙丑僅四十五歲。而至于今數百載。嶺人士尙慕。稱之不衰。往在　正廟乙巳。躋享公于道峯忠賢祠。惟是年代久遠。事蹟磨滅。今只有遺事若干條如是。願執事一言以闡其幽光也。余卽取閱之。歎息而言曰龍蛇之亂。凡奮忠敵愾以折衝御侮者。雖功烈不同。死生或異。其捐軀報國之心一也。尙可以差殊觀乎。始公以白面書生。用武藝取高第如摘髭。則其器局之俊偉。斯可知矣。方鶴峯之使日本也。涉滄溟萬里。入
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狡悍狙詐不測之國。而於許多介冑之士。必辟公爲從事官。則其文武之備具。斯可知矣。公之巷遇。固以其錄倭情一書。而當是時黜陟刑賞。一以軍功吏治從事。則使公而有受任不績之事。豈使之歷典䧺府。以至擢銀臺畀兵閫。至於如彼乎。於是而其籌畧功勳之隨遇出尋常。又可知矣。且也列邑章甫皆爲公同然一辭以尸祝之。則非其實蹟之感人心者深。夫孰能如是。而遺事之無多。又何足恨乎。金氏祖於高麗甫尹需。至直提學某。與圃隱鄭文忠公同學。以文章行義名於世。其輓圃隱詩。有曰平生性癖似嵇康。懶吊人喪四十霜。今日哭君無限痛。爲扶千古大綱常。其退居丹丘詩。有曰幽篁園裏數叢花。潤色山村寂寞家。入室更看樽有酒。宦情從此薄於紗。觀於此則公氣脉之有自別。其亦可見矣。其後牧使諱彭壽府使諱漢。皆以公貴追　贈如例。卽公大父父也。妣恩津宋氏。　贈參議霦女。全義李氏監察玉成女。配淑夫人文化柳氏。忠義潤女。子鏶忠順衛，錞同中樞，銓副護軍。鏶子時敞，時亮，時翊。女孫振後，李東直。錞子時粹。女河啓文，孫胤祖，朴榮輝，安汝命。銓子時郁，時振，時重。公始居昌原。從先兆葬府西檜原負庚原。
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夫人柳氏祔其右。銘曰。
績有大小忠則一。治有淹速惠惟實。多士景慕竟尸祝。後欲徵者視此刻。
承政院左承旨忍齋申公墓碣銘(並序)
公諱<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC04443_24.GIF'>字潤卿。申氏出高靈。上世自高麗檢校軍器監成用。至我　朝世祖相諱叔舟。文科凡八世。後五世至諱涌。又文科官監司。享鳳溪院。是生諱得治　贈吏議。是生潗。以孝行　贈持平。後又　贈吏參。是生必源號睡隱官縣監。卽公考也。妣淑夫人鎭川宋氏。判書有佺之女。以崇禎後壬寅月日生公。幼穎悟有量識。嘗於外氏家。見有司馬公擊瓮圖曰。此人必作宰相。尙書大奇之。稍長喜讀書。不輟晝夜。父母憫其致傷。則用墨帳蔽燈光而默閱之。十七八已文辭大就。累擧鄕解而輒不利會闈。乃治博士業。誦貫七書。旣淵源深。其發愈典雅純熟。己卯捷司馬兩試。壬午登別試第。選入槐院。修堂后日記以纖敏稱。庚寅由司書拜持平。辛卯出守扶安。適歲大無。上䟽蠲民稅减糴。至捐俸賑飢活一境。明年遭母夫人喪奔還。丁酉除湖西幕佐不赴。丁睡隱公憂。己亥除文學。每胄筵講讀。凡聖學誠正之要。前代治亂之機。必反復
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推明。庚子守江陵。陳疏矯邑弊。適又大旱。公禱卽雨。人益異之。是歲丁祖母李夫人憂歸。乙巳拜江界。是沿邊重地。距京師千餘里。俗又獷悍。公治出張弛。得鎭撫宜。府舊有晦齋李先生祠中廢。公爲重建之。揭先生自新箴及三省格言於壁。以勵生徒。每月朔取武士試藝。賞其尤。䟽陳邑十弊。皆切務也。　上優批多從之。於是文武化幷行。闔境皆蘇。及瓜歸。民老幼遮道挽不得。爲建生祠立銅碑以報之。是歲入爲承旨。奏對如響。機警捷敏無及之者。己酉十月日以疾卒。壽六十八。葬于某鄕某原。公事親孝。侍疾不解帶。就枕而躬自扶護。矢溲之役。亦不累他人。扶安時夢母夫人面甚瘠。驚起方催歸。俄而患報與訃書踵至。號擗幾絶者累。及居外艱。年已衰矣。毁如前喪。寢苫枕凷。具絰以終三年。旣葬墓距家二十里。每五日輒一展。風雨亦不廢。以嘗受知於　肅景兩廟。歿身感激。其在江界。仁風樓詠一詩。以瀉忠赤。因泣下霑襟。篤愛弟妹。臨財分產。皆善處以得驩心。待子弟御僮僕。未嘗疾言遽色。而閨門之內。肅穆若朝廷。尤致意於敦睦宗族。取古人百忍之義而名其齋曰忍齋。天性溫厚。見有不善者。亦惟含容以接。使自覺悟。至於
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揚人善成人美。則身任之。惟恐不及。淸介好儉素。有急難義。扶安江陵民所賻錢布幷却之。在官時人有以子女玉帛言者。公笑曰瘠民肥己。吾所不忍。且財者。於子孫相剋也。何用多積爲。是以歷典數邑。無尺寸益。禁華侈。使毋得服綺紈食膏腴。惟祭祀則務從豐備。前配李氏家无后。其產業當歸於公。公不取。以置田僮於婦翁墓下。令奉香火。公在江界時。李沃溝泰和謫渭源。公分祿俸。計口以給。及遞歸。厚與之。在扶安日。有相識人窮無歸者。公收置門下。未久死。爲治其喪。拊其孫如至親。平居有以疾病告者。雖夜必躬往視之。又與之藥。不以親踈貴賤而有間焉。尋常自飭勵不已。無論在公在私。少有暇。輒危坐讀書曰。士不可一日廢此。又審於接物。立朝三十年。未嘗就金吾對吏。晩來晉途方闢。而公遽謝世。惜哉。配延安李氏士人溶之女。生一女適韓宗𤎱。咸平李氏參奉景聃之女。以壽加貞夫人。生一子起淵。以孝行　贈敎官。一女李最基。起淵三男三女。佐權生員，佑權，任權進士。女鄭彦錫進士，尹行章，金煕成文科持平。側室男備權，俊權。女金鍾範。佐權二男二女。男顯祿今直長，碩祿。女金性健進士，權尙愼。佑權以孝子復戶。
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繼子景祿。任權一男三女。男景祿出。女禹纘海，黃泰鉉，李南秀。顯祿二男一女。男允模，光模出。女李海善。允模娶吾卯君女。因此與直長君親。日君狀公行請余銘公墓。辭不獲。遂序次如右。系曰。
吾聞西之民旣立銅碑。有盜負去。至中路忽重。盡力莫擧。乃大懼以逃。人神之。遂還立故處。凡遇水旱癘疫。有禱輒應。咸曰異哉。我公斯憑。于今百年。無敢或凌。夫去後見思者多矣。歿而有斯。在古誰能。於是而公立朝盡其職益可徵。吾故特表其塋。以詔樵牧氓。
贈嘉善大夫吏曹參判兼同知　經筵義禁府事弘文館提學行通訓大夫兵曹佐郞鶴陰金公墓碣銘(並序)
不佞少從先父老後。習聞江左有鶴陰金公兄弟。潔淸如氷玉。祥異如鸞鳳。凡南國之美。烱然孤照者。皆莫能及。盖慕嚮之夙矣。今公之胤翰東氏。以公仲氏河陽公所撰墓誌及其從父兄素巖鎭東氏所撰狀。屬不佞爲之銘。不佞固非其人。然得不樂道乎。謹按公諱景泌字源仲。上世有新羅敬順王子錫受封義城。子孫仍貫焉。高麗時尙書僕射龍庇。有功德於民。廟食其土。入　本朝有兵馬使用超錄開國勳。六世
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有諱希參。以文學歷敭華顯。　贈冢宰號七峯。子諱宇宏。官副提學號開巖。與弟文貞公東岡先生宇顒。文章德行相伯仲。俱享俎豆。於公爲六世祖。曾祖諱秋吉生員。　贈天官亞卿。祖諱聲久官關東伯。號八吾。淸德懿行。爲世所重。考諱汝鏜進士　贈吏議。妣贈淑夫人豐山柳氏。縣監後光女也。以　肅廟辛巳十一月日。生公於安東之海村。眉宇瑩朗。聰穎異常。五六歲時聞人讀書。輒應口誦。及就傅不煩課督而自勤劬。夜則爇松或隨月以讀。十四五文詞已大就。丙午登上庠。乙卯擢增廣第。丁巳遭外憂。服闋人勸行免新禮。公不肯。癸未拜黃山察訪。時驛凋弊甚。不堪迎送。田又多荒廢。公爲築堤興水利。用所收錢布。令屬郵公供買馬費。自是得復穌永賴焉。及歸郵人至有涕泣者。甲子筵臣白年久榜陞秩。爲國子典籍。乙丑移春曹郞。前後入京。足不跡泮村外。未幾有不樂意棄歸。戊辰除騎曹郞。肅　命旬餘遇疾。終於京邸。壽四十八。歸葬奉化縣德臯村北負坎原。後　贈吏曹參判。公表裏洞澈。無一點塵氣。弱冠時所發。或少涵蓄。旣已自知其偏。書揭先儒格言。刻意體行。竟得渾然也。又能力祛己私而漸就公平。尤嚴持敬之
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工。不以幽獨而有惰慢容。出言制行。動遵䂓繩。待人接物。和氣藹然。善善長惡惡短。故人無賢不肖。皆愛慕信服。篤於孝友。事二親極其承順。病致憂喪致哀。無不備至。愛兄弟甚。不欲暫離。敎養伯氏嗣如己出。夫婦居室。相敬如賓。家素貧。饘粥不繼。晏如也。與河陽公連床。講討經傳奧旨。旁及古今治亂。　國朝典故。先輩行蹟。亹亹忘倦。夜以繼日。無燈則坐談以爲樂。世稱海村夜話。勝於讀書云。爲文章操紙筆立書。不事鉤棘。而理明辭達。璧貫珠聯。無斧鑿痕。詩亦雅逸有古法。至於筭數之法。亦皆旁通焉。嗚呼。以公近道之資。濟以窮養之工。其所抱負。何施不可。而顧阨於時。登第十四年。官不過郞中。壽又止中身何哉。有遺稿若干卷藏於家。配　贈貞夫人淸州鄭氏。學生周賢女。藥圃貞簡公琢六世孫也。孝睦有閨範。人無間言。先公歿。從先兆葬才山及時洞負辛原。有一男二女。男卽翰東。磊落有志節。官監司。推恩公兩世以此。女崔光璧參判，權思浩正郞。監司二子煕益，煕復。二女鄭燧，柳致翊。參判嗣子陽羽奉事。三女洪義浩參判，權堪，張時鼎。正郞三子義度生員，身度，璧度。二女張時漸敎官，李鼎會。銘曰。
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皎皎鶴陰。式昭德音。其章有斐。其望有臨。而貴之良。而聞之長。維位與壽。亦孰與方。承先祖休。貽後昆謨。茀祿之報。天其永孚。
通訓大夫行河陽縣監西坡金公墓碣銘(並序)
公諱景澈字幼淸。開巖先生七世孫也。先生諱宇宏。以德行仕　純孝朝。至副提學。與其弟東岡先生諱宇顒。俱享俎豆。五世而有諱聲久。官江原監司號八吾軒。卽公祖也。考諱汝鏜。進士　贈天官右侍郞。妣贈淑夫人柳氏。豐山名族縣監後光女。公肧胎前光。氣偉而貌秀。與弟鶴陰景泌公連床讀書凡四十年。文學相伯仲。辛酉登上庠遊泮。鶴陰公時赴騎省。歿於京邸。公扶櫬南還。不復爲進取念。壬申拜　英陵郞。奉職甚謹。僚官以勢家子頗相輕。公一意禮待之。其人愧服。例陞至監察。戊寅出爲河陽。　上引見問汝何以爲邑。公對曰臣以欺君罔上。虐民肥己爲恥。是未然事。不敢質言。　上稱善。旣到縣。書揭勤謹和緩視民如傷八字以自省。洗手奉公。非常祿不秋毫用。先是邑饑。得灾結於監司者多私之。公則俵諸民甚均。以其餘惠白徵者。使無寃。監司出廵喜夜行。所至令列炬夾路植以爲觀。公使皆手之曰此近田燭。
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非使星行所敢。監司始怒而終愧焉。邑有孝子。造其門尊禮之。治聲藉甚。繡衣以純實無僞。政如其人褒聞。乃前日僚官也。辛巳坐事罷。歸槖蕭然。因棲遲丘園。以圖書花竹爲樂。自號西坡居士。訓誨後進多成就。如素巖鎭東，卧隱翰東，深广煕稷其尤也。甲申十月日卒。距其生戊寅爲壽六十七。葬在乃城縣北癸坐原。公性孝謹。喪二親哀敬備至。旣三年。以非主人不敢日拜廟。惟於朔望率子姪參謁。勤於先世事。諸墓誌銘。皆自製以書而燔用之。悔少時過飮失儀。終身未嘗至醉。平居居處必莊。進止有恒。入閨庭亦不用便服。作字甚敬。雖赫蹏未嘗胡草。手謄古書幾百卷。皆楷正如一。記聰絶人。所涉獵擧無遺忘。日晨起衣服冠而坐。與鶴陰公塤篪相唱和。皆古今經傳治亂之語。至夜分乃罷。世以海村夜話爲美談。及終召宗黨子弟。面面致戒。戒婦人毋近。斯又得正而斃者歟。有遺稿若干篇藏于家。公娶碧珍李氏。承旨彦英曾孫柱邦之女。克有婦道。必修飭然後見於君子。後公八年歿。葬在順興鷹坊山負癸原。一男二女。男甲東生員。女朴萬慶，金潤萬。甲東二男煕晦，煕璞。一女權載德。朴萬慶一男漢翼。金潤萬二男義權生員，命
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權。三女朴基明，李坤載，鄭象升。曾玄以下不盡錄。日煕璞使其兄子在純手公從子素巖鎭東氏之狀示余。求銘其墓。遂按而爲之銘曰。
猗西坡允稱家。跡始終行孰加。犖有操皭無瑕。宜揭德而振華。卒沈下報實差。我銘此以詔遐。
恕軒處士廣陵李公墓碣銘(並序)
我國素稱多彬彬士君子。譬之龍鳳。雖不鳴躍。有口丹書頷明珠則一而已矣。若恕軒處士廣陵李公。豈非所謂其人哉。公諱世珩字楚白。參議　贈吏曹參判石潭諱潤雨。其高祖也。以寒岡鄭先生高弟。享檜淵院。曾祖諱道長。應敎　贈左贊成。祖諱元祉參奉。考諱顯命魁生員。妣坡平尹氏。參議理之女。生考諱基命騎曹佐郞。妣淸州韓氏縣監宗運之女。繼妣光州盧氏都事思齊之女。公以　肅廟乙丑五月日生。幼有異質。德性渾厚如老成。聰明絶倫。始入學無不言下領悟。雖奇文僻書。輒心解。甫成童文辭已就。己亥陞上庠。見世道橫潰。卽絶意進取。專致力於爲己近裏之學。取聖賢書潛玩默究。深造自得者多。如四七河洛之說。宗我退陶老先生。及先儒表裏經緯之論。以十二辟卦七十二爻。分排於七十二候。又合於
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邵子節氣圖。而皆爲著圖立說以闡明之。於禮學尤邃。抄輯東賢所論而分門類編。以便考閱。又甞慨然有致澤之意。凡係時務如民役兵制塩鐵錢貨學校科擧等。皆撮錄其要。以擬需用。其抱負盖如此。嘗魁後天策。以外祖諱所對千百言。不犯一理字而爛然成章。人難之。事親篤孝。奉尹夫人誠禮備至。前後送終居喪。皆克致無憾。忌日潔掃除。宿齋預戒。肅敬將事。不以篤老而或廢。又曲盡追遠之道。雖祧遷之墓。必增置位田。使永久香火。以至傍親外先之絶嗣而廢祭者亦然。家世淸寒。自奉甚薄。而族黨鄕隣有窮阨者。極力救助。惟恐不及。恬於勢利。內舅尹宰陽來按五道。有難决訟。輒書問公以决。常深服公有公輔器。欲薦用之。公曰吾藉內舅勢以仕。匪榮伊累。遂力辭之。嘗蓄棺材甚美。適爲按察使歿於營。欲以重貨易之。公只受本直曰吾豈乘時射利者哉。彼大感歎。強輸麰幾包。公以付泗陽院。俾爲公用。居常簡重持大體。而遇事皆整辦。方佐郞公之宰石城也。有疾命公治簿書。明核無毫髮漏。雖在平居。學宮鄕邑信之如蓍龜。事無大小。皆稟决之。再從兄世璜落拓不遇。托意麴糱。方其放飮。人莫敢止之。公一言則輒爲停
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杯。其平日敬信可知也。公以辛巳五月日卒。以公嘗用力於恕。欲以恕軒自號。宋南村履錫題銘㫌曰恕軒處士。九月葬于梅南村丑坐原。與宜人柳氏異穴同岡。柳氏文忠公西厓先生之五世孫後陽之女。有二男一女。男恒中，惇中出后。女朴聖溥。恒中三男東沆，東汲，東泌。三女鄭東𪼤，金遂鍊，鄭夏潤。惇中二男東晃，東奭。一女李龜億。東沆三男陽運，敏運，重運。一女申匡稷。東汲四男景運，範運，芳運，憲運。四女朴光錫文科前正言，李埰，姜玉成，崔孝述。東泌五男弼運，永運出后，乘運，種運，植運。二女權𤆣，李㦿。東晃四男漢運，洛運，若運，肇運。一女安璋重。東奭三男會運，明運，章運出后。一女趙錫虎。日公之孫東汲屬余銘公墓。遂按公族孫持憲萬運氏之狀而爲之銘曰。
學窮理象。行篤倫常。蘊經綸材。絶名利塲。有斐伊人。胡莫遇時。我詩不誣。永世其垂。
笑癡子晉山姜公墓碣銘(並序)
公諱命世字德秀。笑癡子其自號也。晉山之姜。顯自羅麗。入　本朝有大提學淮仲。至郡守漢。號琴齋。享龜川祠。歷數世至校理諱繗號灆陰。是生生員諱有徵。卽公祖考。考諱文載。妣坡平尹氏。進士英男之女。
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以崇禎壬申九月日生公。公自幼性篤厚醇謹。執役課讀。一唯長者命。孝愛出天。祖考生員公嘗丁繼妣憂。而考學生公疾淹累月。公時年甫十三。助奠視藥。俱盡誠禮。及析居距庭闈六七里。而逐日省問無或曠。母病癘竭誠侍護。涕泣禱天。竟獲痊。旣而四子女繼染死。不以戚容見於親。養志體備至。學生公有氣欝喘急症。頃刻若難保者日再三。公晝宵煎灼。雖於間歇時。曲肱假寐。以伺其動靜。如是者凡四載。遭內外艱。毁踰制。廬墓啜粥以終三年。體先意竭力竪高曾祖墓碣。外家絶嗣。母常懷至痛。公爲立后。因擧土田臧獲而歸之。友諸弟甚篤。居常共被同案。物無爾我。睦宗族周恤如不及。立洞䂓設鄕約。以止其爭訟。性恬澹凝重。朋輩博奕。儼坐不顧。雖以親命應擧。屢屈而不少恨。及中司馬兩試。畧設喜宴曰。榮親豈在是哉。少有酒失。因嚴訓終身飮。不踰一杯。平生好讀聖賢書。尤深於易。自　朝家命列邑選明易士。鄕人議欲以公聞。公瞿然力止之。及薦爲　齊陵郞。以親老謝不出。後十五年戊子六月日卒。壽七十七。葬所居咸陽巨坪負乾原。以配呂氏祔焉。呂氏同樞燻女。有四男元厚，謙厚，寬厚，仁厚。元厚嗣子公望。謙厚二子
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公望出，公悅。四女尹龍瑞，李遇明，河應復，崔東旭。寬厚二子公逸，公達。二女尹栩，河應期。仁厚司馬三子公大，公耉公進。餘不錄。公膽氣過人。嘗有火賊再掠公所居村。公幷喝退之。坐不動。得無事。後賊酋化爲良。見人說伊時事。津津道公聲威能辟人狀云。公秉心公平。高潔自守。嘗有州官欲引拔公子弟。出六文題令製進。公知其意。命毋製。於庚戌冬知明歲饑。就舍西空地。坎而糞之。至數千鍾。種秫菽豆於其中。至秋四野皆荒。而坑穀獨登。賴以活者甚衆。又傾家賑之。一方得免塡壑。噫若使公得展所蘊。可以經綸當世。而時命齲𪙉。竟以一寢郞終。惜哉。公五世孫師魯持家狀乞余銘公墓。遂撮錄如右。系以詩曰。
周用三物。以賓興士。有能其一。斯亦難爾。卓哉惟公。六行旣至。胡不公卿。乃一命止。尤可仰者。皭乎無滓。巨坪之山。終古以峙。刻石表墓。期與無已。
陽村處士晉山柳公墓碣銘(並序)
孟子曰公卿大夫。人爵也。仁義忠信樂善不倦。天爵也。愚謂等是爵也。而二者不可得兼。無寧有天爵而無人爵可乎。余以所見。若陽村處士晉山柳公。眞是有天爵者。雖無人爵。其榮果孰有加也耶。公諱之遠
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字茂卿。陽村其自號也。柳氏祖於高麗晉山君玕。入本朝有吏曹參議伯逵。至公曾祖諱沃　贈兵曹參判。祖諱亨春軍資監直長。考諱昔瑊務功郞。妣廣州安氏郡守璹女。以崇禎甲戌二月日。生公于丹城縣仙院舊第。至二三歲。終不啼。旣言語亦寡默。不好弄。常在父母側。八歲安氏病危谻。公焦煎至嘗糞禱天。願以身代。性聰明。入學一年。讀盡曾史。又未幾通經傳百家皆熟。有先進來試講。謂務功公曰君家麒麟兒。纔舞勺。卽以養親爲己任。竭力供甘旨無匱。朝夕定省外則閉門端坐。晝夜吟諷。一日忽悟曰學不爲己。雖多亦奚益。遂專意實工。語默動靜。儼然若成德君子。叔父某奇愛而敎養之。及其歿。公爲心喪三年。二十六丁外艱。毁踰制。絶復甦。旣葬廬墓下。日三上墓哭。省問母夫人外。足不跡中門。其在側。從容擧古人嘉言善行而歷陳之。以冀其聞而喜悅焉。年五十丁內憂。守制一如前喪。啜粥三年。不露齒。廬後有一株松。省墓時常憇其下。村人指而稱之曰孝子亭。鄰里感服。或有非義事。卽相戒曰勿令柳處士知之。　明亡常切匪風之感。扁所居齋曰明窩。每欲幽棲以求其志。旣永感。卽謝公車。以舊第付季氏。而卜居陽
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川之故里。草廬竹床。左圖右書。每日鷄鳴而起。盥洗正衣冠拜祠宇。退卽危坐竟夕。以窮聖賢奧旨。時遇佳辰令節。攜冠童五六。緩步散行。或訪花隨柳。或跂石弄泉。悠然有出塵之想。於是遠近皆聞其風而慕之。童土尹公來訪。一見許爲道義交。後宰宜春。爲修葺公垣屋曰吾所愛重者。嶠南惟柳茂卿而已。公篤於友愛。與季氏平居未嘗一日相離。塤唱篪和。隨處與共。曁哭季氏。不勝其悲痛。因以感疾。　明陵庚寅四月日卒。享年七十七。葬縣北新燈里負艮原。公天資渾厚。喜怒不形。動遵禮法。口無擇言。宗族鄕黨。擧皆悅服而無怨惡之者。公身長八尺。美鬚髯。雙瞳炯然。兩耳垂肩。嘗有客過而見之。揖謂公曰吾行國中久矣。如公者鮮。盍出而仕乎。公笑謝曰才不逮耳。泊乎無當世意。遯居以終其身而不少恨。是非有至樂存於其中而能然乎。迹其平生。盖所謂仁義忠信樂善不倦之人。而其有天爵也審矣。用是士林慕向之。以才行拔萃。醇古恬靜。書之邑誌。後又躋享公於淸谷祠。此其榮豈一時人爵之比哉。配義城金氏克成女。直提學巓之後也。公無子。以從子宇明爲嗣。側男海明。宇明二男榶，榗。一女金天漢。海明一男綖。榶二
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男鳳鳴，鳳朝。榗二男鳳時，鳳梧出繼。一女南德垕。鳳鳴二男有經，象經。餘不錄。日象經以公狀乞銘。遂撮錄如右。系曰。
灑落高風。雍容碩德。乃如之人。埋沒草澤。惟豐不嗇。沒世英名。天以是報。何必宦榮。相彼淸祠。公議攸同。我詩非諛。惟實之從。
半畒堂呂公墓碣銘(並序)
不佞少從長老後。得聞半畒堂呂公有倜儻魁偉之節。所至風流跌宕。四座響服。又自少以篤行名。心甚慕異之。日公之孫頤復。以公狀示余。乞銘其墓。謹叙次如左。公諱台周字揚仲。星山人。高麗三重大匡良裕。其鼻祖也。是生版圖判書渭賢。是生克誨。入　本朝官判書。歷四世至從濩。始居金山。子應龜號松塢。中大小科。官學諭。子大老號鑑湖。中大小科。官郡守。二世文章節行名於世。高祖諱姬弼。中大小科。爲北人所擠不仕。以夫人壽百二歲。　贈公戶曹參議。曾祖諱㴰。中大小科。官學諭。始居尙州。祖諱元徵通德郞。考諱以臨生員。妣安東權氏。進士斗望之女。參議濤之孫。以　肅廟庚午十月日生公。幼有至性。十歲遭生員公憂。執喪如成人。哀毁踰制。終三年食素。母
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夫人泣勸肉。終不肯。及長每事必稟母夫人及仲父然後行之。母夫人疾淹數歲。公不脫衣帶。晝夜護視如一日。及遭艱毁如前。雖病谻常以衰服加於身。事仲父如父。及喪與其孤同處堊室終朞制。有二妹一孀一病。公幷畜于家。撫恤療治。靡不用極。送死之節。皆自當。不資於夫家。撫宗族盡其恩義。孤貧不能婚嫁者。皆令成立之。置奉先庫。竪諸先墓碣。兼置墓田。以盡追遠之誠。至於處鄕黨交朋友。義氣過人。有一人陷於死地。公挺身出奇計。使得平地匿蹤如神。捕吏不能覺。其人竟得活。其急人類如是。平居言論風彩。傾服遠邇。屹然特立於儕流中。淸臺權公，白華黃公皆待公以直諒。有大事必相與裁决。及戊申之變。公以校任倡起義旅。鄕人推公爲副將。公誓死敵愾。將發聞賊破而止。嘗有志於振綱紀正風俗。與淸臺公設行藍田鄕約。人稱呂氏約。前後一也。晩築精舍于所居玉河之上。鑿方塘其前。扁以半畒。而嘯傲自適。　英廟戊子六月日卒。壽七十九。葬官堤村後子坐原。配驪興李氏祔。典籍湜之女。有四男二女。男鐺，欽，鑅，鎰。女丁興煜，權正應。餘男弘文。女鄭致仁。鐺二男五女。男善復，頤復。女金永復，權應鏶，盧光瑞，權濟
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仁，趙𣚅正字。欽四男一女。男來復，克復，亨復，昌復。女蔡夏圭。鑅初娶無子。子克復。再娶生一男一女。男哲復。女鄭復容。鎰一男明復。餘不錄。公歿鄕之士。具公行呈州家臬司及繡衣。而尙未達　天陛。然公議豈終泯哉。銘曰。
念昔鑑湖。宇宙奇男。先輩此評。爲世美談。公爲其孫。曷不克肖。壓流之氣。出天之孝。義著急人。信孚約鄕。公心何在。半畒方塘。官堤之山。有崇四尺。我銘于珉。終古不泐。
孝子鷹峯處士金公墓碣銘(並序)
孝子鷹峯處士金公諱瑞龜字國寶。其先光州人也。上世顯於高麗。至公十三代祖禛。集賢殿大提學諡章榮。八代祖孝盧。天官亞卿。始居禮安烏川。曾大父諱確生員參奉。大父諱益敬。父諱泳。有志節號嘉樂庵。母昌寧成氏。士人振業女。以　肅廟丁巳四月日生公。自幼有至性。得一味必先以獻父母。母病輒共卧以痛曰。母痛兒亦痛。稍長見父母疾則達夜不寐。及冠父病大疽。口苦欲錦鱗魚。公卽理二竿絲求之江。江水大漲不可得。公自責無王祥孝。祝曰願江神憐我父病。憐我父病。俄而有二尾長尺餘者連掛鉤
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出。持以供之。食遂良疽因愈。母卒三年哀毁如一日。父八十六病將死。公咋指注血。得延三十六日。及終戒曰我以天年盡矣。愼勿復傷遺體也。言訖而逝。公頓絶者再。旣葬日哭于墓。涕泣所著。莎草爲枯。毁瘠至於骨立。服闋後四月竟不起。　英廟壬戌十一月日也。先是公子姪欲以孝因鄕人聞諸官。公峻責曰父母之德。昊天罔極。我何有絲毫報。而爾乃如是乎。痛止之。及終又戒焉。且曰吾家近不顯。惟以行義相傳。若等其無忝祖先。晝耕夜讀。不忘向仁義心則其庶幾乎。妻安東權氏萬重女。亦以公之心爲心。孝事舅姑。先公八日歿。遂合窆于德谷負艮原。五男師德，師禮，師濂，師騫，師憲。一女白居煥。公之孫源儒以公族姪直長是瓚所爲傳。示余求墓銘。銘曰。
孝而不自知其爲孝者眞孝也。如處士之心。天照之矣。縱未及有㫌。孰加其炳燿焉。
成均生員厚庵權公墓碣銘(並序)
永嘉權上舍以復氏。以七十三歲老人。奉其先人厚庵公遺稿及龜湖金右尹㙆所爲狀。自靑松跋涉數百里。訪余于山中而屬爲一言。余與上舍君未有雅於平日。及是始見之。盖學問中人也。閱其遺稿與狀。
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公德行又可敬。遂不以不文辭。爲之銘其墓。公諱濂字希元。高麗太師幸之後也。高祖諱重經無子。以傍祖監司應昌孫宗吉第三子通德郞稑爲嗣。是卽公曾祖。祖諱聖時通德郞。考諱后準。有厚德重望。妣聞韶金氏。適庵台重女。崇禎處士是榲曾孫。以　肅廟辛巳十月日生公。有美質。甫就傅。詞學日就。器度趣操。逈出尋常。先進若金霽山，鄭塤叟篪叟諸公。皆稱許而期待之。二十八以親命執贄于李密庵門。質問小學疑義。盖從事於大學。而以是爲基本地也。密庵喜曰法門方寥寥。得子如是幸矣。爲作日新銘以勖之。公事親愛敬備至。當其醮禮還。處士公以其過期不許入。公惶懼摧泣。深受其罪。竟得解顔而後已。其有不安節則每夜必露立禱北辰。庶幾其垂佑。患大腫吮之使完。及遭艱不能及時葬。葬前凡八九朔。一寢處柩傍。非喪事。未嘗離次。旣終制遇喪餘。輒哀痛如袒括時。至耆耋猶然。處先人遺宅。出入未嘗由東階。俗節展省於墓。不以力衰路險而或怠。與伯氏上舍公友愛甚篤。事之如父。未嘗偃息任便於其側。敎子弟未嘗嚴督。但勿使放過而已。曰孟子勿忘助語。亦可爲訓蒙節度。客至雖少年。未嘗不束帶而見之。
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性廉潔。於世間名利紛華泊如也。以　英宗癸丑擧國子。因隱居求志。聲聞自暢。屢入薦剡而終不獲一命。人莫不惜之。辛丑三月。考終于寢。臨終命左右扶起而坐。命子婦輩出。顧子以復曰士須識得一部大學可也。以先墓正在屋南。使拓牖望。少間使正枕扶卧而終。享年八十一。葬某鄕某原。公生長法門。早得依歸。入則有處士公義方之訓。出則有諸先生師友之益。盖所誦讀者。聖人之謨訓。所慕用者朱退之言行。故嘗爲顔曾左右圖。旣又分門類附。爲明誠內篇。又畧倣朱子白鹿洞䂓。衍以爲明誠外篇。與大山李先生相往復。多所更定。積十四年而始完。又就退溪遺書。彙分類抄爲四冊。出入常與偕。晩而喜讀易。每中夜整衣巾端坐莊誦。幷及曾思二傳。非疾病喪威。未嘗廢也。左右書罕言語養德性。簡出入保拙業。省營殖祛物累以自省。階下種數畦杞菊及芭蕉。而芭蕉尤寄感。自號曰蕉皤。每夜靜月明。取玄琴弄數曲。朗詠武夷櫂歌招隱操數闋。悠然有自得之趣。雅好佳山水。有時從大山先生及諸名勝。遊歷淸凉玉溪等區。風襟道韻。多見於唱酬諸什。嘗曰吾人立志。要當激仰奮發。然後庶不爲小小人物。陸放翁胷中太
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華蟠千仞之句最好看。於是而其所存。又豈不可想也哉。有遺文若干卷藏於家。配務安朴氏生員履相女。墓與公爲雙。有三男以觀，以臨出，以復生員。二女李鼎象，申國珍生員。以觀嗣男絅美。以臨一男纘美。以復四男絅美出，衡美出，商美，廣美。李鼎象一男元祥參奉出。嗣男雲祥。申國珍二男峙，巖。銘曰。
質稟其粹。學循其序。明誠有集。造詣可覷。懿德美行。前輩所與。我觀典刑。寔紹餘緖。爰刻貞珉。以詔來許。
成均進士四無丁公墓碣銘(並序)
公諱載老字玄之。羅州丁氏也。上世有諱允宗。始顯於麗季。入　本朝歷兵曹參判諱壽岡，恭安公諱玉亨，忠靖公諱應斗。至大司憲　贈領議政諱允福。是爲公七世祖。高祖諱時沃。曾祖諱道明文科都事。祖諱喜愼吏曹正郞。以直道枳於時。考諱志翼。有儒望早卒。妣南陽洪氏領議政暹後。通德郞德相女也。生考諱志謙。妣宣城金氏文節公淡後通德郞弘烈女。以　英廟辛亥四月日生公。資性秀悟。自髫齡每嬉戱。象設先聖而肅謁焉。壬戌入洛。就所后家。事王考及妣。盡其誠孝。宗黨交稱之。聦記過於人。經史不劬而閒。文藝日進。弱冠名動京師。庚午遭洪夫人憂。哀
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毁盡禮。甲戌吏郞公歿。先是吏郞公有長子儻宕自放。又無子。吏郞公欲立仲子傳及公。至是公以固讓。爲心朞制畢。泣謂家人曰我之不避。我無以盡其倫。卽提挈南歸。不以一物自隨。時金夫人在堂。遂托省覲而不返。後幾年季父及堂叔歸其宗於公。公處義與初異。傳次又無人。遂躬奉廟主而南。公以丙子擧進士。生庭貧甚。因不求榮進。漁釣以供甘旨。自福泉故里屢轉。徙寓金谷。就朴南野門。以親講質。未幾入豐基五柳村。宅邊列植柳菊桃杏。以嘯傲其間。性愛菊。菊則所居輒種焉。奉先之誠。到老彌篤。節辰忌日。必澡潔齊宿以祭之。生七世祖觀察使公之宗絶有年。遺業一空。公爲之大惕。命次孫奉其祀。歲己未以七十徒步遍省於畿內先壠。泣辭而歸。盖爲永訣地也。粤四年壬戌七月日。壽七十二而卒。方病革。以所居室爲奠獻所。負出便旋於外。遺命喪具稱家有無。屛婦女以終。葬于豐基大興塘艮坐原。配務安朴氏郡守應善後瑞文女。有淑德。事君子無違。墓與公同塋。有二男二女。男義建，義選。女朴天益，權就仁。義建五男文敎，武敎爲觀察使後。二女金▣▣。餘幼。義選二男二女。女長李容玉。餘幼。公早以文名於世。取高
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第可如拾芥。而卒窮死命也。然其善處變於所后之家。義繼絶於本宗之祀者。卓乎非人人之所可及。生平好讀四子洛建書。允蹈之。廉不傷劌。和不苟合。甘忍窮餓。絶意名利。嘗有舊要主嶺試者。戒子弟毋妄求曰吾以不枉己。爲三字符。爾輩可累我哉。觀於此其所存亦可想也。性不喜著述。如輓誄亦恐易於溢美。非詳知則不爲焉。嘗取元結哭紫芝語。自號四無子。有遺稿若干篇。日義選以延谷權聖翊氏狀示余。求銘公墓。遂撮錄如右。系曰。
山澤之癯。松竹之節。沒世葆眞。遺芬不歇。
立齋先生文集卷之三十六
　碣銘
　　
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贈吏曹參判晩悟軒權公墓碣銘(並序)
愚嘗讀先祖文莊公曁蒼石李先生誄晩悟軒權公文。見其或稱公爲莫逆交。至以松栢芝蘭之相悅歎况之。而又盛言其臨亂殉國之志。或稱公資學之美及服官政務持大體。罔試不可。一時名公咸爲之磬折。於是槩知公平生而慕想者夙矣。今公之七世孫樸氏持家狀。屬余銘公墓。自惟蔑識甚。然其敢辭諸。謹按公諱景乕字從卿。晩悟其自號也。權氏出安東。麗太師幸之後。歷數十世。至諱琳縣監　贈參判。祖諱達手官校理號桐溪。燕山甲子。直言被害。　中廟改玉　贈都承旨。考諱紹選賢良官府使。妣淑人張氏宣畧將軍仲羽女。以嘉靖丙午生公。姿表器度瑰偉異常。博學有才行。爲儕流所推重。年四十蔭補　獻陵參奉。入爲金吾郞。出昌樂丞。秩滿歸。壬辰亂。與吾先祖曁全沙西，趙黔澗諸賢倡義。時鶴峯金先生按嶺右。以公爲召募官。糾集益多。遂把截要害。所在斬獲亦衆。邑倅忌其功。誣奪義旅。公知事不濟。灑泣西赴　行在。冒危險萬死得達。癸巳扈　駕而還。甲
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午出守長城。時兵荒甚至人相食。公竭力賑濟。得全活之。　上賜表裏以褒。未幾謝病歸。丁酉倭再動。公又倡義。與南儒䟽請　親征。庚子拜司憲府監察。丁未守金山。愛民禮士有治績。己酉二月卒于官。返葬故里。邑民皆哭送之。後十年以扈從勳　贈吏曹參判。配星州李氏典籤愿之女。有淑德。生一男淳縣令。以原從功　贈吏判。文化柳氏司僕正德。男女不育。側出男二。洛奉事，溶僉知。縣令有五男三女。以稷宣務郞，以益通德郞皆無后，以說禁府都事，以伋生員察訪，以亮縣令。女縣監許嶙，同知洪時挺，士人沈長儒。公性恬澹。不樂進取。間嘗退休于岐亭舊居。每遇良辰美景。與同志諸賢。相招邀爲樂。誄文中岐湖愚谷。匹馬過從及步臨秋澗。杯酒盡歡。亦其一事也。是其高情雅致。豈不亦可想也哉。後百有二年。移封于尙州幕谷向酉原。墓無刻。是爲銘。銘曰。
材蔚時望。誠效國難。允矣夫公。名祖克纘。
翊衛司翊贊瀯湖尹公墓碣銘(並序)
公諱景男字汝述姓尹。坡平人。自高麗世爲著姓。入本朝掌令諱將値靖難奔陜川。至縣監諱孜善。始居居昌瀯上。是爲公高祖。曾祖諱耕司諫。以淸直名。祖
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諱三聘判官。考諱殷臣　贈參議。妣淑夫人李氏。孝寧大君四世孫護軍孝元女。嘉靖丙辰公生。幼失恃。年十二學于文公山斗。聰悟絶人。衣帶步趍。儼若成人。雲興正夢龍器之。妻以女。未幾丁參議公憂。執喪一遵家禮。制闋因廢擧。益勵進修志。與文茅溪緯，鄭桐溪蘊，吳思湖長，郭存齋䞭講道義。咸推公爲可需世而當一隅焉。萬曆壬辰。倭大入冦。　上西狩。人皆鳥獸匿。公奮不顧身。與茅溪糾義旅。赴義將金松菴沔幕。松菴領高靈兵。移陣居昌。得公喜。署爲參謀。公檄列邑。未半旬聚兵二千餘人。出高靈擊沿江賊。斬八十餘級。並所獲珍寶。送招諭使鶴峯金先生陣。旋聞金山知禮之賊將踰牛峴。公以昌乃晉州以上要地。失守則下十數邑。將次第難保。松菴然之。將兵還以御之。於是列邑之得不爲賊藪者。多公贊畫力焉。明年松菴卒于陣。公與茅溪治喪盡禮。四月以招諭使褒　啓。除軍器寺主簿。公以冦未退辭不就。己亥朝廷擧遺逸。拜翊贊。尋移監察。皆不就。八月除長水縣監。公以屢違　命未安。遂就職。時經大亂。邑凋弊甚。不期年戶口自倍。乙巳錄宣武原從勳。戊申主廣興倉簿。光海己酉監開寧縣。時北人當國。臨海獄起。
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公棄官歸。壬子監雲峯縣。時弘黨益張。聞　母后幽閉。將投紱未及而病卒于官。是甲寅歲也。壽五十九。臨絶顧諸子曰欲竪吾墓石。可書翊贊。盖示己酉以後。非本意也。櫬還南士迎哭者數百人。葬于陜川華陽洞午向原。公家于瀯。故世號爲瀯湖云。配淑人全州李氏。卽雲興正女。祔公墓。有四男思勛司果，思任，思顔郡守，思曾。一女文虎英。思勛子珵，瑀，瑛出。女鄭天濡。思任子瑱，琦出。女郭詡，鄭岐鳳。思顔嗣子瑛。思曾嗣子琦。女權鑑參奉，李溍，李潯。文虎英子再炯，再煥，再燁。餘不錄。公以絶人之資。遊諸賢之門。其爲學於律身御家。旣盡其分。及至臨大難倡大義。則直以一死自許。佐義幕。盡瘁募兵。俾成保障之功。及其始除職也。猶懷虜未滅。無以家爲之心者。其志節尤卓犖焉。文茅溪以不貳不回。守確操一誄之者。盖有以也。公胄孫檍嘗欲求余以表隧。未就而沒。其子相玉介其族祖東壄。願卒父志。遂爲之銘曰。
尊師取友。以積其學者。體之立也。奮忠御冦。以效其績者。用之及也。遺命書石。以明其跡者。義之確也。後之欲知公者。盍視此顯刻焉。
岐峯柳公墓碣銘(並序)
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公諱復起字聖瑞。岐峯其號也。柳氏出全州。七世祖克恕。麗寶文閣直提學。子濱入我　朝官應敎　贈參判。是生諱義孫官參判兼提學。　光廟時謝病不仕。又二世諱軾典翰　贈吏參。卽公曾祖。祖諱潤善引儀。考諱城　贈司僕正。妣聞韶金氏。　贈判書璡女。以嘉靖乙卯生公。幼有至性。執父母喪如成人。佩匙瓢辟薰腥。以終三年。因從叔舅鶴峯先生學。以文行德量稱。竭力奉養祖母。迎致早寡叔母于家。事之如所生。壬辰難從翰林金公垓防御使郭公再祐倡義旅遏賊鋒。鷄林八公火旺。卽其地也。首尾六年。勞勩如一。兵荒之後。餓殍載路。公賑活甚多。柳相永慶以袒免親。慕公行誼。欲邀見。公以其門熱終不往。晩築岐陽書堂。日味書史以送年。一時賢德俱稱之。萬曆丁巳除禮賓寺正。未幾沒。壽六十三。從先兆葬臨河縣林塘山向丙原。後以孫榰貴　贈左承旨。配　贈淑夫人盈德鄭氏。參奉溍女。祔公墓。六男友潛號陶軒，得潛，知潛，守潛，宜潛，希潛　贈參判。三女鄭榮邦進士，李明遠生員，金遠。餘男時潛。友潛男橚護軍，㮨進士號百拙庵，㮋，㰒，格生員。得潛男<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC01819_24.GIF'>，棶。知潛男檊，檼。守潛男槮。宜潛男𣚦，樟，樑，枋。希潛男椲，榰文科
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府尹。餘不錄。顯者曾孫挺輝文科牧使。玄孫敬時文科掌令。五代孫升鉉文科參議　贈吏參。觀鉉文科參議。六代孫道源監役。正源文科大司諫。之源文科別檢。七代孫範休府使。九代孫致明文科。日公之八世孫炳文。以公遺事屬余銘其墓。試按之。公稟質淸明。操履純愨。處心以直。持己以正。待人以恕。其懿範皆可爲後人法。又嘗奮于孤童。以克樹門戶。子孫之熾昌。寔公積德之報。往歲鄕人爲立岐陽社以享之。誠可銘也。遂曰。
赫赫柳宗。遠自麗朝。毓慶流祥。以布柯條。卓矣檜軒。有炳孤忠。公承其緖。德修于躬。師賢敵愾。志節寔全。積善餘報。有蕃來雲。我銘不華。以表其墳。
通政大夫崔公墓碣銘(並序)
公諱均字汝平號蘇湖姓崔氏。系出全州。高麗門下侍中文成公阿之後也。自是歷四世冠冕不絶。入　本朝又歷開寧縣監　贈判事子涇。比安縣監　贈都承旨水智。至郡守以湜。是爲公高祖。曾祖諱潤身武科僉使。祖諱潭以儒行薦補參奉。　贈漢城右尹。考諱云哲　贈刑曹判書。妣淸風金氏。參奉德厚女。以　中廟丁酉生公。有異質峻整醇厚。孝友出天。兄
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弟三人。同居共財。或勸析箸。公歎曰可以産業易湛樂哉。常戒子弟毋得驕奢。喜讀易。潛心默究。旁通天文地理。及當龍蛇之難。與弟蘇溪公倡起義旅。旬日間衆至數十百人。時賊入九萬洞。公使蘇溪公率精銳馳馬奮擊。賊奔潰。一方賴以安堵。有羅氏者闔族死於賊。賊方入據其宅。公兄弟引兵擊逐之。招集其散匿奴丁。收屍以葬。奴皆感服願從。軍聲益振。山中避亂人爭歸附。於是以蘇溪爲上將。以表姪李達爲次將。公則爲謀主。贊畫籌策。辦給饋餉。方蘇溪公之赴援晉固泗昌之急也。公分兵屯墻峙北。多張旗幟。自號風雲將。大書揭之街上。以眩惑賊而控扼之。令山下居民晝則務農。夜則咸聚嶺上。一人各擧四五炬。羅列左右。鼓譟聲振天地。忽滅火寂若無人。已而又復如之。夜夜倍增其炬。以示兵盛。選壯士數十人。持弓弩出沒山谷馳突。賊大疑懼不敢近。時招諭使鶴峯金先生聞公兄弟名。招見而大奇之。因與倡義諸公歃血同盟。各據江左右。諸公乏軍糧。賴公助者多。賊之據熊川安民嶺也。公與蘇溪公往討之。左右翼諸軍被其圍急。公令亂投石。潰一面而馳突以出。又患昌鎭賊與固城賊。畏公潛相往來。布沙於路而
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得其跡。設伏斬殺無數。　朝廷聞而嘉之。　特除守門將。公不就。其後乙巳海浪賊大擧入冦濟州。舟艦蔽海而至。列鎭風靡。蘇溪公時爲加里浦僉使。公適到鎭所。爲之謀曰賊衆我寡。其鋒甚銳。不可以兵力抗。察其形勢。正合火攻。其制置方畧如此如此。則賊之就擒必矣。蘇溪公如其計。燒盡賊船。湖伯爲褒聞。上命錄勳增秩陞通政。公素無宦情。逮當昏朝。見彝倫斁敗。兄弟掛冠南歸。臨行題一詩曰。可笑功名等弊屣。白頭微祿愧斯身。何處蓴鱸秋正好。扁舟擬向五湖濱。及歸兄弟同處。友愛之情。老而益篤。人名其廬曰孝友廬云。光海八年丙辰九月日卒。享年八十。墓在會賢面唐頂山子坐原。公器局宏大。智畧淵深。臨機制勝。變化不測。汗馬搴旗之功。雖不及於乃弟。而坐運奇籌。自作江淮之保障。以孤軍弱卒。捍御勁賊。終能樹立大功。雖古之不跨馬穿札者。何以加此。及其奏捷論功。一皆讓諸將。人比之於大樹將軍。是其崇執謙退。尤可尙。顧　朝廷所以酬報者。不過三等錄券而已。豈非當日志士之憾哉。配淑夫人晉陽鄭氏。進士寬女。有四男二女。男興虎，山虎，起虎，振虎察訪。女徐舜凱，李明愿。興虎二男洽，洪察訪。山虎，起
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虎无后。洽一男由砬。洪二男由磼，由硈　贈刑曹參議。振虎三男濂，濈，澳。濂三男由磐，由厚出，由久。濈嗣由厚。澳二男由磧，由埴。由磐二男震瞻，震望。由厚二男震泰，震斗。由久男震樞。由磧二男震極，震峻。由埴二男震寶，震標。餘不錄。日公之八世孫祥羽。以李晩覺東汲所撰狀。示余求銘公墓曰。先祖已享於道山祠。惟是墓道無顯刻。故敢以請。辭不獲。遂叙次如右。系曰。
猗嗟蘇湖。異質天賦。易窮理象。倫篤孝友。國難倡義。鞱靲胷富。畫策如良。拙射如杜。饋餉坐辦。方畧行裕。料敵制勝。解圍走冦。神籌所在。奇效動奏。海艦火攻。賊無遺醜。推功與人。畧不自有。孟策殿馬。馮屛大樹。朝錄其功。通政纔授。迨至昏朝。彜倫將斁。掛冠遐擧。邈彼雲峀。棣華一堂。湛樂皓首。將畧儒行。公實備具。多士景慕。享以俎豆。雲孫寓誠。壠碑斯竪。最績顯詩。以詔千後。
嘉善大夫五衛都摠府副摠管崔公墓碣銘(並序)
公諱堈字汝堅號蘇溪。蘇湖公之弟也。系在蘇湖公碣。公以　明廟己未生。峻爽弘毅。氣像豪邁。驍勇絶
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倫。人皆以遠大期之。及龍蛇之難。與伯氏公倡起義兵。推伯氏爲謀主而自爲大將。時賊已大充斥於洞口。公以匹馬短鎗。率精銳衝蕩賊中。竟夕酣戰而盡殲之。諸賊望風不敢近。又斬羅氏家犯害賊。自是軍聲大振。避亂人爭來附。鶴峯金先生以招諭使到咸陽。聞公兄弟名。招見而大奇之。公因與倡義諸公歃血同盟。時賊將犯晉陽。公與金時敏等合勢擊之。賊敗走。其據昌原者。與鎭海者相應。冦晉陽。公與李達及昆陽郡守李光岳。分爲左右翼擊走之。又與金時敏潛踰大芚嶺。鼓譟迫城。又隱伏要路。俟其遁追擊。殺賊將平小太。遂復鎭固泗三城。賊又圍晉陽十匝。公與李達，鄭惟敬，趙凝道馳援。殺傷甚衆。夜登望陳嶺。令軍中各擧四五炬。擂鼓震山谷。賊驚駭焚幕而遁。捷書至。金先生大喜。謂諸將曰。此城得保。一路餘城皆將得保矣。癸巳秀吉復發三十萬兵陷晉陽。公與李達領兵赴救。至頭骨坪賊圍之。公躍馬衝突而芟刈之。賊風靡潮退。避亂士民三百餘人賴而得全。賊自金海屯熊川安民嶺。李達，安信甲以公左右翼。爲其所圍。公用伯氏計使全軍得脫。語在蘇湖公狀。其他戰勝攻取之功。不可勝記。　朝廷嘉之。由都摠
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經歷特除加里浦僉使。乙巳海浪賊大擧入濟州。列鎭莫敢救。公用伯氏火攻計燒盡賊船。捷書聞。　上大嘉之。以璽書增秩。錄功一等。拜順天府使。公嚴明爲治。减海饍以惠民。民立碑頌德。丙午夏陞慶尙左水使。前後遞歸時。吏所附馬轎布帛。一切遣還。襆被蕭然如寒士。及拜副摠管。章服亦假諸人。　上聞之。賜錦段使製用。人以祭遵之無奇衣比之。光海朝備局擬慶尙右兵使。有一尙宮傳言待納銀落點。公正色曰臣子於君父。可以賂得官耶。吾受恩　先朝。位至宰列。此布衣之極。終不聽。光海不悅。拜忠淸水使。公見政亂倫斁。喟然歎曰我是海隅一武夫也。何更求榮爲。遂與伯氏同歸不仕。其後又有捕盜大將之命而公謝病不起。光海甲寅卒。享年五十六。遣禮官優賻致祭。又令地師定山。葬于九萬廟洞艮坐原。海氓數十人來供祭需。終三年不懈。士林立祠于吾道山下。幷享蘇湖公。公天性孝友。事二兄如父。事無大小。必稟命而行之。聯床共被。和樂且湛。內行如此。宜其忠之如彼哉。配貞夫人宜寧南氏。通政世雲女。與公同塋。有一男一女。鳴虎主簿。女姜晉善。鳴虎一男洛察訪。洛四男由碩，由磅武科，由礴，由礩。三女盧漢
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鑄，金萬兼，盧舜弼。由碩一男震泰。二女鄭達兼，朴泰臨。由磅三男震衡，震嵩，震華。二女郭文瀷，尹大鳴。由礴一男震宗。一女盧成弼。由礩一男震翰。餘不錄。日公傍孫祥羽。以晩覺李君東汲狀示余求爲銘。銘曰。
烈烈維公。武畧天畀。相符燕頷。技遒猿臂。虎榜伊始。龍節已擬。國運忽否。島夷大肆。吾嶺首刳。列陣風靡。公奮厥義。投袂以起。單鎗殲賊。倡旅竪幟。迨聞西狩。誓死敵愾。矛鋒所向。戰克攻破。或扼其路。或迫之隘。望風有遁。聞鼓卽駭。三城旣復。餘堞亦可。鶴老大喜。鵝陣相賀。晉陽之陷。敵衆十倍。躍馬揮劒。草薙魚臠。賊遂崩潰。人得安奠。有被其圍。賴公得免。海冦匪茹。萬艘將戰。邊邑傷弓。縮手莫展。公又用計。一炬燒遍。湖伯褒聞。特授䧺州。牛刀入石。屹立道周。位登閫帥。淡若寒儒。知足不枉。貞節卓殊。歸卧衡門。潔跡昏衢。最公終始。今古罕比。維靈有妥。歲奔衿佩。九洞一面。雲孫追緬。刻詩賁幽。我言匪誣。
成均進士　贈戶曹佐郞金公墓碣銘(並序)
商山金達龍以其從六世祖成均進士　贈戶曹佐郞公遺事示余。而乞銘其墓曰。公諱有聲。集賢學士諱尙直之六世孫。后溪先生諱範之從姪也。早年擧
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進士。往在龍蛇之難。公與弟有鳴，有振，有輝，有聞四人。倡義募兵。與倭戰于尙之鞍嶺而不績。則又築小城于蘆山洞。奉父紳而入處之。蓄銳鼓勇。誓不與賊俱生。一日倭衆猝至。弟三人先死之。公負父逃亦被執。公蠅手乞殺我無害父。卽又以身翼蔽父。賊不聽斫公臂。一臂捍其刃而賊又斷之。公遂廢命。垂盡而口猶乞活父。不絶聲。賊卒幷害之。時城中兵皆被殺。有一人仆積尸中得不死。知其狀。先是公之弟有聞爲運餉出。及還聞之。迹至公遇害處。見草覆其屍。而傍立一白木。題曰孝子進士金某之屍。下書忠孝出天節義炳日八字。而以公所帶號牌懸焉。盖倭以此而知爲公壯其烈而爲之標者也。事聞　朝廷特嘉其孝。至　英廟丁巳　贈官戶郞。又　命㫌其閭復其戶。先是蒼石李先生載商山誌。固可傳信於百世。獨其墓尙闕顯刻。願執事賁以一言也。余作而歎曰龍蛇之難。宋剛武公首死封疆。倭至爲棺斂之。又書揭朝鮮忠臣宋某。以表其節。而外是則其爲蠻夷所驚服如此者無聞也。今知於公又爾。夫以我東鄒魯之邦。當是時。其忠孝節義之出天炳日者何限。乃若宋公之據胡床堅坐受刃。公之斷兩臂猶乞活父。尤
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非人人所可能故耳。而其事可不謂幷美也哉。抑　朝廷固褒公以孝。而若以遺事觀之。則公之孝實始於忠。公弟三人亦死於忠。而獨不以忠而幷褒之何哉。公墓在州南苕溪坐酉原云。銘曰。
白刃不見。見者唯親。親如可活。甘百其身。烈氣上薄。天日慘光。瞻彼苕溪。有菀白楊。曷其不敬。孝子攸藏。
墻東處士黃公墓碣銘(並序)
墻東子黃公歿幾百年。其五世孫宅鉉奉遺事示余。屬余銘公墓曰。公之純德懿行。足爲後人範。大山李先生以其嘗聞於密庵公者語人曰是不可終泯。然年代遠。事蹟多不傳。先人在時。畧以所聞於門父兄及見於輓誄者。構成一通文字如左。方謀樹碣于阡。願丈人惠一言。使得顯刻也。盖公卽我曾王考喚惺公婿。而屢世通家。誼有不敢辭者。遂按而序次之。公諱鍾粹字純夫。黃氏出長水。祖於新羅侍中瓊。入我朝有諱喜。相　世宗致太平。號厖村謚翼成。配　廟庭。子保身典籤　贈少尹。始居尙州。子從兄繕工監副正。子瓘府使　贈天官卿封長原君。子諱孝獻天官左侍郞號畜翁。有文章節行。子憕衛率。子俊元縣監。是於公爲高祖。曾祖諱紐持平號槃澗。遊吾先祖
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文莊公門。祖諱德柔。地部郞。考諱霦生員號于石。　贈左承旨。第三妣韓山李氏。參奉胤培女。以　顯宗丙午月日公生。　肅廟丙申月日卒。壽五十一。墓在黃澗西水院負丁原。公神彩秀朗。器度淵凝。十二丁外艱。柴毁若成人。甫成童遍讀經史子集。通大義。有讀書求志。意以太宜人在堂。事擧業。十八擢鄕解。自是擧輒中。竟不利。永感後因廢不業。然方其赴塲屋。必整襟端坐。酬酢人如閒界。其所存可知也。事母氏備盡油翼。常冠帶侍側。與伯氏友愛甚篤。雖分宅異居。無日不趍侍與懽。平生未嘗有疾言遽色。律身制行。動合古人繩尺。凡古聖賢嘉言格論。皆掇拾箚錄以自警。有質疑問難者。諄諄忘倦。仁愛之心常藹然。見人窮阨。必周恤之。盖與密庵公爲道義交。相講劘。爲其推許已不淺。則其尋常稱道之不其宜乎。有詩文若干篇藏於家。配晉陽鄭氏。卽喚惺公諱錫僑女。文莊公愚伏先生諱經世玄孫。閨範夙著。事君子無違德。生三男混，濂，洌。一女朴思淳。混二男頤重，泰重。二女李象靖參議，金相說。濂嗣子泰重。洌嗣子建中。頤重二男載煕，敬煕。泰重一男象煕。建中一男履煕。載煕一男蓍老。蓍老一男卽宅鉉。玄孫以下不錄。銘
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曰。
璞玉之不見剖命也。壑柟之不盡年亦命也。然其蘊寶彩而中良材。當時之論已定。斯其爲天所定歟。
贈吏曹參議察訪李公墓碣銘(並序)
我退陶老先生之澤將百世而不斬。况近代乎。惟　贈吏曹參議察訪李公諱希哲字原明。實爲其玄孫。自少精神明爽。稍長已有成人儀度。事親敬長。處宗族一以其道。而亦性能之。非出於勉強。晩始蔭補仕於京。而非公故不出門。秩滿赴長水郵。爲政廉約。不勞而治。管下皆愛戴如父母。丞微官也。猶以進跲爲戒。未瓜棄歸。日晨起展謁祠廟。退卽凈掃簟几。寓樂於圖書。時或杖屨逍遙。寄趣於林泉。蕭灑以終其世。平生無怨惡於人。若公其眞無忝爲老先生之孫哉。公以天啓壬戌六月日生。卒於　明陵癸酉十二月日。壽七十二。葬白雲池向丙原。其　贈吏議。以曾孫世師貴也。李氏出眞寶。曾祖諱寯僉正。祖諱詠道牧使　贈左承旨。考諱岐參奉。妣安人豐壤趙氏　贈參判黔澗靖女。配淑夫人豐川任氏之敬女。參奉屹孫。二男櫰　贈吏參，柱。四女高雲望進士，朴文豹，姜再弼，申益恒。餘男桓。櫰男守約參奉　贈吏判。柱男
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守經。守約男世震文科司書，世觀，世恒典簿，世師文科知事。守經男世復僉樞，世泰文科參議。世震男龜範，龜夏。世觀男龜元僉樞，龜烋。世恒男龜重。世泰男龜敬。五世以下只錄顯者。野淳參奉，泰淳文科今郡守。公平居語默動靜。自有節度。嘗依先代約條創溪上禊。以章遺訓。仕京日見隣有闔家染癘死而只有一女子在。命僕御收殯。又捐財使葬。其在長水。有殺獄久滯。公察其枉。極力平反以活之。壬辰亂。有李主簿藝背負尙德祠位版竄山谷。得免兵燹。惜其湮沒。倡鄕士呈官表白之。此皆可傳於後者也。日野淳以公行錄請余銘。銘曰。
旣尙類而莫與之倫。又薄施而見頌于民。若是者可視如凡隱淪乎。又况以義而食。雖䟽糲是膏梁。有譽于身。雖縕袍是錦紋。吾知公富且榮。眞不羡時之人也。
拙庵李公墓碣銘(並序)
公諱命采字聖亮。其先碧珍李氏也。鼻祖忩言。顯於麗。十世至太學士堅榦。以文章名。世稱山花先生。其後又有都元帥希慶。星山君軾。軾卽公六世祖。曾祖諱晩生　贈工曹參議。祖諱繼胤副司果。考諱而楨
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號竹坡。以文行名。妣密陽朴氏。　贈參議壽春女。以孝廟丙申二月日生公。爲兒匍匐。見書冊則輒不踐越。必負戴之。甫解語卽識字屬文。六歲通經史。筆法入神。八歲作繭絲詩。九歲作巴蜀漢終始賦。短律長篇。皆妙能之。鄕里驚歎。以爲神童。十六魁鄕解兩試。自此中鄕解者十四。而兩試居其五。五中東堂。四十七擧進士。再捷文科見拔。不以得失動心。辭色如故。人服其雅量。公遂杜門觀書。以爲樂。築室竹坡東。號拙庵。環植松竹梅菊。日嘯詠其間。東南人士倚重之。有事變禮。必就正焉。　景廟辛丑正月日。壽六十六而終。將絶告門人曰古人有怡然乘化者。陶靖節是也。葬長月坊負兌原。公德性絶倫。自幼以孝子稱。及長竭力事親。母病嘗糞血指。持前後喪。一從家禮。方孝宗之升遐也。公四歲。視竹坡公爲位而哭。容色慽然。　肅廟升遐時。公已老食素至卒哭。有廉介操。平生一介不取。律己甚嚴。整衣冠終日端坐。雖盛暑。妻子未見肌膚。閨門斬斬焉。於書十行俱下。一覽便記。不多日已了巨帙。如天文地理孫吳莊老等書。皆究極其趣。嘗曰詞章非士君子堂堂事業。執贄于南嶽之門。大見稱賞曰吾黨有人。嘗作易圖說心學至論
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奉先抄儀五經體用分合說崇禎年譜。皆足以驗其學。而公歿後家再火。不得傳。惜哉。配金海金氏。從仕郞漢傑女。男宜晢。女朴世綵，崔南甲，朴增純。東萊鄭氏禮賓正興一女。女成允赫。宜晢嗣子尙運。有二子弘璧，弘璉。弘璧子仁堅。弘璉子珍堅。日仁堅使其子碩基持南佐郞景羲所撰狀示余。求銘公墓。銘曰。
絶代奇才。過人潛德。旣豐其賦。胡嗇其祿。長月之山。有崇四尺。公尙不朽。其視此刻。
幸窩處士洪公墓碣銘(並序)
公諱璡字中仙。幸窩其自號也。南陽之洪。祖於高麗金吾衛先幸。入我　朝有地部卿子璥。其後圭組蟬聯。至諱可臣號晩全。以學行薦。官至秋官卿。是生漢城庶尹榮。是生天官卿　贈領議政號南坡諱宇遠。卽公五世祖。高祖諱冕繕工直長。曾祖諱日知將仕郞。祖諱健。考諱福全。妣漢陽趙氏僉樞某女。　英廟庚申正月日公生。岐嶷異凡。自五六歲。已克承嚴訓。潛心劬書。日有課程。天性至孝。先公居外艱。公年甫十一。周旋喪葬如成人。三年上食。皆隨參。無一時闕。旣長爲親之愛酒而日三廵爲度。常繼無絶。爲親之喜故舊。數供具邀請以娛之。親旣老。雖赴擧未嘗曠
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離。溫凊滫瀡。益盡其宜。四十七遭先公喪。送終無遺憾。毁踰制幾不支。母夫人年益衰病沉綿。公日夜扶護。不解衣就寢者至五六年。有時負出外堂。以致宣暢。廁牏有汚。必躬滌焉。陪食必對案如孺子。以冀其悅而甘之。病革則夜必禱天。願以身代。及遭艱絶復甦。毁如前。不以衰怠於守制。月朔必省墓。每晨必拜廟。忌日哀毁如苫塊時。凡遇祀事。隨力備需。身親莅辦。務極精潔。體先公遺意。爲畢其累代先塋石役。事從祖叔父如父。每事必咨稟而行。宗從姪病。盡心藥治。及無子而歿。卽令第三孫后之。其二女具資裝嫁之。又有戚鄭邂逅致殺人。𥚁將不測。公捐財營捄得無事。宗族鄕隣有絶火者。必隨力賙給。凡有喪葬。必匍匐救之。自奉甚薄。食不厭菜。衣不厭垢曰。此便吾體。嘗以崇節儉誨子弟。又著十䂓家訓使服行之。旣而見其有少違。對案不食者幾終日。得其惶懼請不復而後已。御家簡默嚴重有如是。今　上乙丑四月卒。壽六十六。葬飛鳳山午向原。後移葬於茅山艮坐原。公赴新邑　親臨試。嘗自　上撤御厨方丈饌。命頒諸儒生。諸儒生爭先搶取。公却立正色曰咫尺　天威之下。如是無嚴可乎。隨而同屛者亦十許人。　
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上特招使前。別以他供賜之。公卽俯伏拜領而退。辛酉邪獄之方張也。州官爲窺捕亡命者。發遣下吏。誤聞在公所。不意突入。公畧不動。徐徐戒行。入府見主倅辨明之。終至妥貼。所抄錄謄書凡四十餘卷。所著楓嶽錄雉嶽錄白藁景香帖若干卷藏於家。配同福吳氏正郞某女。水村相公始壽曾孫。生三男始瀅，始淵夭，始澈。始瀅四男觀，頀，著皆出后。一幼。始澈一男幼。日始瀅氏遣其子觀。乞銘於我曰。先文莊公。於光海戊申上䟽觸怒。壬人又構之。幾陷不測。先祖晩全公時退在田野。上䟽論壬人罪。吾兩家誼有如此者。執事倘一言以闡幽光。其何感如之。遂不敢辭。撮錄如右。系曰。
以丈夫之志氣。篤君子之行誼。內而修於家者極其美。外而著於事者極其毅。允矣處士。展也晩全南坡之孫子。顧時命之不利。卒窮而死。吾於是竊爲之歎咜不已。
承政院右承旨漢陽趙公墓碣銘(並序)
公諱錫晦字而晠姓趙氏。其先漢陽人。高麗僉議中書事之壽。其鼻祖也。至孫良琪。以討紅賊功。元世祖封龍城府院君。玄孫仁璧以三重大匡。見麗運將訖。
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避地襄陽。義不事二。襄人爲立祠。是生涓官至右議政封漢平府院君。歷數世至縣監琮。避己卯𥚁居榮川。寔爲公九世祖。高祖諱鳴漢。進士　贈左承旨。有孝行。追服廬墓三年。曾祖諱鳳徵。都事　贈禮曹參判。祖諱元益同樞。考諱葵陽生員。妣豐山金氏。生員達龍女。有女士行。以　元陵丁未十月日。生公于酉洞里。天性樂易慈良。兒時隨同樞公出遊溪邊。遇賣黿數包者。同樞公欲買而活之。患無資。公卽脫新袴以買。其仁心如此。聰穎絶人。功令家言。皆妙能之。下筆滔滔。癸巳始擢第。丙申丁生員公憂。服闋調典籍。壬寅除萬頃縣令。引見下敎曰萬頃灾年尤甚邑也。汝以何術救之。公對曰事難遙度。然若精抄飢口。糜粥必均餽。賑穀必均頒。或庶幾矣。　上曰果爾者。思過半矣。予望嶺人異於他。其勉之哉。公旣之邑。夙夜靡懈。公賑畢。又私賑之。民果無捐瘠。後　上俯詢有加奬敎。公淸簡爲治。朔望必謁　聖。勸課文武士。月有試旬有考。傍郡競趍應焉。凡夏課秋試。上官必推公主之。湖中士以不失才稱。置興學齋。召諸生講四子朱書。使粗知向方。有時單騎歷視田野。詢訪民間疾苦。冬月盛寒則作糜粥餽獄囚。活濱死命。有近十
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年疑獄。往復上官。平反而活之。一日喟然嘆曰官怠宦成。昔人所戒。秩未滿解印歸。戊申除正言。辛亥丞幽谷蘇郵卒。尋移掌令。乙卯復掌令者二。除持平者二。自是兩司　除命。殆無虛歲。嘗以掌令趍　召。臨發草勉君德䟽。畧叙　先大王及祖宗朝爲學之意。與輔護東宮事累千言。及到闕下未及上。以牌不進譴補黃海水虞侯。公旣赴。言于主帥曰徒武不足以爲治。惟文可以濟之。請設課製。以興起士類。聞風者至七八郡。時　上以天灾時變。求中外言。公應旨上䟽陳二十條曰。正君心，體天德，擇宰相，立綱紀，惜名器，納諫諍，訪賢能，辨邪正，奬忠孝，伸寃抑，愼賞罰，明黜陟，停土木，節財用，選方伯，重武臣，平獄訟，恤孤寡，均賦役，正風俗。而末以正君心爲主曰。君心正則百度皆正。庶事咸正。治道不待正而自正矣。何憂乎天變。何患乎民隱。臣犬馬之齒。今七十矣。髮短心長。未效涓埃。適當求言之日。敢效平昔之見。伏願　殿下特恕僭妄而俯採之。首尾萬言。皆援據經史。出入古今。切中時務。　上答曰爾自從班出補閫幕。首先應旨而條列卄目。勤渠典實。可謂不負嶺人之風。遂逐條賜　批。而謂當留意者凡十三條。十行綸綍。如響
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斯答。繼之曰旣用其言。黃海水虞候趙錫晦其令該曹內移。卽除亞長。使乘馹上來。自此　天眷益隆。一歲中三拜亞長一除獻納。庚申春。　元子冊封進賀。公以年七十拜承旨。加以內賜歸資。亦異數也。是年六月　上賓天。十一月公冒寒赴因山哭班。壬戌六月日。病卒于家。享年七十六。從先兆葬龍宮茅沼午向原。配淑夫人仁川蔡氏。　贈水部卿泂之女。孝友慈詳。生一男顯洙。二女張泰雋，朴宗臣。沃川全氏。柔嘉淑明。生二男顯<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC02167_24.GIF'>生員，顯潞。四女李昌瑾，洪最根，安廷敏，李枏秀。庶男顯游。顯洙二男秉相，致相。顯<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC02167_24.GIF'>二男淵相，基相。張泰雋三男胤儉，胤贇，一幼。朴宗臣三男皆幼。李昌瑾二男商衡，一幼。洪最根一男一女幼。李枏秀二男幼。公靈襟坦易。器宇冲曠。與人無畦畛。作事任眞率。盖有過於忠信。疑於迂濶。而不欲脂粉以爲華。此其大致也。是故人有犯之而不以介滯於胷中。物或忤之而亦付消融於度外。其心惟自謂我無加損。而以是爲秉執。居常整巾櫛以處。以祿不逮養爲痛。方其在邑郵。月致洗腆於諸父兄。以盡替事之誠。平生不言人過。而揚其善。喜施與。賙窮恤匱如不及。寒友冷族。咸以爲歸。有時家用屢乏。則曰貧者
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士之常也。天旣與我以非分之官。若加以富。是灾也非祥也。每力穡以食。征徭租稅。必先期輸納。戒家人無或緩。嘗買畜一小婢。晩知其爲微班女。卽焚券齎糧以送之。嘗因銓相之訪問。薦南中名士累十人。皆公議所在也。至如向君戀闕之心。常炳然如丹。所陳萬言䟽。於治體政術。皆鑿鑿中窽。故以我　正考之聖明。一一嘉納而用之。則公之所蘊蓄於平素。又果何如哉。公嘗曰轉樞若新。流水不腐。人之用筋力得康健亦若是。雖旣老。出則課後進功令而多所成就。處則課兒孫文學而必令精熟。以其暇寓意墳典。手不停披。盖未嘗一日無所事而安逸也。有時放杖嘯傲於山澤間。以發舒其味趣焉。若公者其殆庶幾於盡己之分。而乘化以歸者歟。日公之孫秉相。以晩谷趙公述道所爲狀。屬余銘公墓。辭不獲。遂最而錄之如右。系曰。
通豁而無所拘者其性也。直截而惟所可者其行也。處倫常則率由於秉。展經綸則推本於正。第觀其得寵遇於　先王之聖。可知其才學之盛而忠悃之炳。宜乎聞之令而垂之永也。
躄齋處士全義李公墓碣銘(並序)
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余與全義李公躄齋諱奎運字向之爲密戚。居遠未有雅。今其子金泉丞在嵩將竪碣于公之墓。遣其弟在恒屬余爲一言。余惟公以布衣終。名未顯於世。然天性方嚴端重。又有英發之才。其於古人之學。盖已有其質矣。及年幾四十。忽然覺悟。自以少嬰疾。不能用力於實工。爲無及之悔。遂屛棄前日棊酒等閒漫事。專心致意於洛建文字。凡古聖賢格言至論有益於身心者。悉抄錄以資觀省。平居言動。一遵儒家塗轍。猶以行不及知爲類躄。以而扁其室。時與當世名儒相追從。雖杯酒間唱酬詩章。其意味皆從性理中來。故儕友咸推之。顧時命齲𪙉。屢擧鄕解而終不利於省闈。惟以閒養讀書訓子姪爲樂。此公之大致也。盖其資稟志尙旣過人。中晩惕勵又異凡。而其中所自得者。有令人想像感歎。遂爲之序次世系生卒子孫。而繼數語如左。李氏祖於高麗開國太師棹。至郡守泌。自湖西移居達城之霞谷里。六世至兵曹參議諱之華。遊旅軒張先生之門。文章德望重一世。曾祖諱益<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC04580_24.GIF'>。祖諱濟厚幷通德郞。考諱桂臣。妣鵝州申氏。進士震龜女。生考諱弼臣。妣平山申氏。學生益晉女。公以己未月日生。丙寅月日終。墓在茶村前負乾原。
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配韓山李氏學生命和女。端莊婉淑。事夫子無違。有三男長在衡，次卽在嵩，在恒。一女李鼎暹。在衡一男以容。在嵩四男九容，觀容，餘幼。在恒五男正容，餘幼。銘曰。
菀彼山木之有美柯兮。雨露之所潤。伐牧之害豈深加也。瑩然古鑑之得重磨兮。光輝闖發。向來埋沒又何嗟也。吾以是表公四尺之坡兮。庶遺芬其未沫於百載之遐也。
松西處士襄陽權公墓碣銘(並序)
襄陽權生顯相。從我遊。以其王考松西公狀示余。求銘墓曰。此斗洞黃公龍漢作也。雅知王考深。其備載如是。願賜一言。俾顯刻于阡。遂按而叙之。公諱應鐸字天振。左承宣草澗先生諱文海六世孫也。權本昕姓。在麗時典工判書暹。避忠穆王諱改賜權。貫醴泉。其後世有勳德。至睡軒諱五福。死戊午𥚁。其季諱五常亦坐謫。後授官不起。是生　贈參議諱祉。卽草澗考。又歷護軍諱鼈，學生諱克中，諱晊，諱鳳儀。至諱堳。娶宣城金司諫兌一孫行萬女。以　元陵丙午生公。盖草澗遊陶山門。文學直節。重於時。護軍丙子後隱不仕。以詩禮世其家。及公又穎秀不羣。稍長文藝日
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就。李公賢汲見所製詩。以高軒過比之。弱冠遊翰墨塲。風儀詞采。絶出人表。衆皆屬目焉。鄕先覺族父仙溪公墉，南野朴公孫慶。皆推公爲後輩宗。公旣從遊二門。薰襲其德行。以實踐爲務。旣孤事王考及大夫人。愛敬備至。及喪守制如禮。遇忌日哀痛如袒括時。其莅祭前期宿齋潔。以致其誠。雖細節必加謹。邀寡貧妹。同居共財。敎育其子。使業就克家。又合同堂昆季爲共爨之制。每朔望冠服齊會于外廳。婦人於內。諸子孫男女分席序坐。下至婢僕皆然。凡百餘口。列食井井如也。立奉祀接賓謹公賦備不虞諸科條。量入爲出。計口日給餉。各令子弟掌之。綽然有范希文，陳江州遺意。睦於宗族。雖踈遠待之如近親。見人之阨窮。賙恤若在己。少時與鄕人赴京試。見其有西塞戴星行。脫驂遺之。徒步歸。又嘗撿逸奴于遠地。知一婢子爲寒族妻。卽火其券。家有悍僕受法死。其兄弟終身服役無怨色。素不屑産業。洎晩貧甚。獨喜與益友會。雖草蔬相對。其至如歸。平居未嘗廢書。非甚病輒穆然淸坐。燖溫不輟。有來學者。必諄諄誘掖。各因其才。見有一善。樂爲之奬進。有言人過。泊然若無聞。中年登公車大小六七試。俱不利南省。晩以行誼入
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銓薦而竟不調。丁未正月考終于寢。壽六十二。葬郡北杜川里未坐原。配廣州李氏。府使聖至女。有賢行。後配義城金氏。士人昌漢女。亦媲德無違。四男二女。女朴海寧。男進漢，進洛俱有文行。李氏出。金伯敎，進洙，進濂。金氏出。進漢二男顯相，顥相。三女柳家鎭。進洛四男道相，敎相，孝相。朴海寧一女適人夭。餘幷幼。公性度夷曠。氣味冲淡。淸標遠韻。絶出流俗。而尋常言動。自不外於䂓矩繩墨。忠信篤厚。樂善好義。焯焯羣行。盖有人不及者。而若其淹博之識則如朱子綱目先草澗翁大東韻玉。皆瞭然於中。其說古今治亂。制度沿革。人才邪正。政敎得失。文章高下。山川郡國風謠土物之宜。歷歷如指掌。亦不以此自多。雅量弘深。不設畦畛。賢愚貴賤。各輸其歡。邵子所謂平生不作皺眉事。世上應無切齒人者。其非如公之謂耶。惜其時命齲𪙉。竟以布衣沒於蓬蓽之下。天之報施善人。何其舛也。嗚呼悲夫。公嘗自號松西。有詩文若干卷藏於家云。銘曰。
灑脫其襟。卓犖其行。草澗之孫。遺範寔令。九臯有鳴。上天莫聞。叔世高風。無與爲羣。
筌窩文公墓碣銘(並序)
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公諱啓東字道歟。筌窩其自號也。文氏出南平。鼻祖諱多省生石凾中爲壁上功臣。其後大顯於羅麗。麗季判書瑾始居陜川。六代孫進士梅竹窩益亨。事曺文貞公。以孝友學行名。是生進士號愚谷剋。壬亂倡義討賊。至曾孫進士諱聖輝。是爲公曾大父。大父諱命迪。父諱奎瑞。娶昌寧成氏士人麟世女。以　肅廟乙未七月日生公。甫踰晬失怙。性穎悟。三歲與同隊兒遊。見其誤觸火積藁而懼匿藁中。急走告其母以救之。孝誠天至。侍母氏難醫疾十年。日考方審藥而躬製煎以用。竟得平復。及其益衰坐卧須人。則公廢出入。扶護三年如一日。旣遭喪。葬祭皆如禮。雖至暮境。語及輒流涕。泊於名利。嘗赴省試住旅店。店主卽權宰隷也。以宰之方爲考官。持關節中夜密言。公峻却之。鄕人欲列公行聞諸方伯。則亦力止之。平生愛人喜施與。有疾病製給藥餌。婚嫁賙以衣衾。喪葬助其財力。以公曾因療親癠。得精醫理。遠近來問。酬應煩劇。子弟諫止之。公喟然曰爾不聞古人有願爲良醫者乎。且人有告急。義豈忍辭哉。家不蓄蒱博具。居常持麴糱戒。爲其廢事而移性害至深也。　正廟戊戌八月日卒。壽六十四。葬于郡北龍溪洞向巳原。配
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安東權氏參奉<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06659_24.GIF'>女無子。子三從弟啓來子範成。餘男集成。女崔興重，朴旨學。範成男正儒，正翼。女姜伯顯，李虎運。公風儀秀出。天姿英異。博涉經傳諸家。傍及陰陽卜筮術數之學。雖號爲專門者莫及也。與人論古今事成敗。談論懸河。而愼之若訥。義氣薄雲而斂之若虛。抱負甚不草草而持身不苟。常有壁立之志。竟不得一施於世。然觀其平日處心行事。沒世而可稱者。有未可以一二數。公於是爲浩然而歸者矣。亦何憾。日正儒持公遺事。請余爲墓銘。銘曰。
惟古之賢。待師而然。公不踐跡。亦多徽蹟。南平之文。奕世淸芬。銘以詔後。期垂不朽。
立齋先生文集卷之三十七
　碣銘
　　
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修巖柳先生墓碣銘(並序)
粤惟我文忠公以天生大賢。得退陶嫡傳。蔚爲百世之師。而其第三胤修巖先生。克肖而式紹之。又從吾先祖文莊公遊。其德學行誼。木齋洪公旣狀之詳矣。顧墓道無顯刻。先生六世孫翊贊尋春屬宗魯一言。盖我高王母。卽先生女。忝在外裔末。宜若自盡焉。遂按狀而謹叙如左。文忠公諱成龍。娶縣監李坰女。以萬曆壬午七月日生先生。性端直聰穎。八歲喪母夫人。哭泣助奠如成人。十一歲遭黑齒亂。文忠公扈　駕而西。先生從姊夫李氏奔竄嶺東山谷間。往往遇賊濱死。能以計得全。一行亦多賴焉。亂定文忠公謝事南歸。先生朝夕侍側。講問經義。多默契自得。文忠公愛之甚。以未及退陶門恨之。先生旣聞爲學之要。惟專心於存養踐履之工。座右書靜坐終日易。操存一刻難十字以自勉。丁未丁文忠公憂。光海庚戌魁司馬。壬子二月海西獄起。先生爲賊誣被逮。旣逮疾甚。大臣李漢陰，沈一松諸公以狀白。六月始宥還。丙辰拜翊衛司洗馬不就。癸亥　仁祖改玉。吾先祖以
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副提學侍　經席。因　上下詢南中賢才。薦先生及張旅軒。於是起先生監奉化縣。縣土瘠賦重民不堪。先生申地部改步其田。田以增稅以省。流逋四歸。其始戶不滿百。朞月間倍之。廵察使以　聞。賜表裏奬諭曰爾愛民如子。治邑如家。誠不負拔擢意。甲子除刑曹正郞不赴。丙寅冬授榮川郡未赴。丁卯正月翟犯我。　上避入江都。鄕人士推先生將義兵。李蒼石見其紀律嚴。歎曰始吾以柳某直柔耳。不意有行三軍勇如此。二月守淸道郡。作文諭諸生。擇訓長以敎之。十一月罷歸。戊辰拜翊衛司翊衛。吾先祖將進講璣衡註。邀先生論疑義。旋拜司僕寺僉正。己巳出守醴泉郡。冬棄官歸。辛未除全羅都事不赴。三月監陜川縣。癸酉夏解歸。甲戌以漢城庶尹拜司憲府持平。時姜處士鶴年以掌令上䟽言事。其語犯　朝議。將置重典。先生啓曰鶴年山野樸愚。不識事體。妄引伯夷嚴延年事。然原其本心。不過受恩感激。惟思盡言。以此爲罪。獨不爲聖世累乎。大臣爭之不已。　上曰予不欲以言語間妄發殺士。盖於先生言。有感悟焉。乙亥正月。先生謁陶山廟。歸到榮川之龜鶴亭忽得疾。以十三日卒。享年五十四。遠近皆嗟惜曰吾道何
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托焉。是年月日。葬于善山地。後移窆軍威縣西於義谷亥坐原。　孝廟丙申。贈吏曹參判。　顯廟壬寅。祔享于屛山文忠公廟。先生謙冲渾涵。不見涯際。雅醇莊和。不露圭角。忿厲之氣。不形於色。機智之私。不萌于心。平居所服膺。惟以子曾子專用心於內爲法。孚尹旁達。仁厚之容。藹然溢於面目。望之者莫不知其爲有道君子也。孝友天至。事文忠公能致其悅。及喪哀毁得疾幾殆。祭祀必宿齋五六日。執饌婢僕亦令沐浴致潔。念二兄早歿。敎養其孤如己出。與兄弟析箸。無嫡庶惟均。遇宗姻隣曲。無䟽戚一盡其分。與朋友交。久而敬。雖接卑幼。禮虔辭恭。稱人之善。若己有之。於世間名利泊如也。嘗應擧旣中。知主司故採之。遂不赴省圍。前後四典郡邑。氷蘖凜然。人不敢干以私。所至民皆立石以頌。及歸環堵蕭然。饘粥不繼。而處之晏如。自以故家世臣。凡有除。未嘗不肅。亦未嘗久於職。晩入臺憲。値權貴輩欲艾國良。爲之辨遏堅懇。攷其平生語默出處。悉合於古醇儒矩度。爲文章造理精到。一以典實應用爲主。盖先生之學。以謙恭篤實爲本。而守之以靖確。行之以平正。持之以積久。雖名已成道已崇。而常若毫無所有。非君子之盛德。
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曷克臻是哉。先生諱袗字季華。柳氏豐山人。世居河隈。至先生始遷于商山之柴里。高祖諱子溫。進士　贈吏判。曾祖諱公綽。郡守　贈左贊成。祖諱仲郢。觀察使　贈領議政。配　贈貞夫人永嘉權氏。忠定公橃曾孫護軍采女。祔先生墓。一男八女。男千之逸掌令。女金時敏監役，申嵩耉府使，琴處謙，李尙逸參奉，金宗準，鄭道應逸諮議卽吾高祖，郭文溶府使，李在寬。後配晉陽河氏沃女。一男百之直長出后。掌令三男命河，經河參奉，緯河。四女張萬容，趙重胤，權<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC03063_24.GIF'>，李萬敷逸別提。直長四男章河，錫河，昌河，應河。三女金夏鎭生員，金南粹，姜震錫。以下支派不盡錄。命河嗣子後謙。後謙嗣子聖魯。聖魯嗣子潑。潑嗣子卽尋春。克紹先業。顯者聖魯第三子光澺文科正言。銘曰。
鍾天地醇和之氣。涵聖賢中正之理。篤誠乎其立志也。兢業乎其持己也。於焉而德器粹。於焉而學力至。愛物則有春風發育之意。言事則有古人剛果之義。謙而賁弘而毅。宜其允稱爲文忠公之子。而矜式於鄒魯百世之士也。
通訓大夫　世子侍講院輔德愚軒蔡公墓碣銘(並序)
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故侍講院輔德愚軒蔡公。以　英廟丙午卒。距今七十有七年而墓道尙無刻。其五世孫夏圭持淸臺權僖靖公所撰狀示余。乞一言。辭不獲。謹書如左曰。公諱獻徵字文叟。仁川人。麗同知事先茂。其上祖也。入本朝有諱倫文科弼善。諱壽春官亞卿封仁川君謚襄靖號懶齋。以　成廟名臣。晩年退居咸昌之利安。是爲公七代祖。襄靖孫曰無逸。獻納號休庵。是生諱有光軍資僉正。是生諱天啓參奉。是生諱以復生員。是生諱起宗。卽公考也。娶昇平金氏。左議政襄景公承霔之後學生慶長之女。以崇禎後四年戊子生公。旣長出爲從祖叔父　贈承旨諱之洙后。承旨配　贈淑夫人豐川任氏。判書權玄孫學生𰑱女也。乙卯中司馬。戊午擢明經第。補國子。除保安丞不赴。庚申除昌樂丞。赴未幾棄歸。己巳起廢陞六品。爲司僕主簿。尋郞禮兵曹兼春秋館記事官。庚午入臺省爲正言。癸酉拜掌令。爲便養乞郡牧晉州。冬充書狀。以親老辭。甲戌賦歸。己卯丁淑夫人憂。壬午除仁同府使。未幾罷。丁亥拜判校。戊子知寧海府。越四年以事罷。己亥　肅廟入耆老所。加恩侍從年七十者。公陞通政僉知中樞府事。公以　聖壽無彊入京賀。越八年
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丙午二月十九日。考終于家。某月日葬于尙州曲山洞某向原。公幼爽逸不覊。一日被嚴訓。立自責。專心受學。自後業日進。經史諸子皆淹貫。文詞贍敏。公私試試輒魁。器度寬大。顔貌魁偉。自少以長者稱。嘗在臺省。奏對稱　上意。蒙賜通鑑一部。晉有忠臣祠。吏胥主薦祼。公議定兵牧使爲獻官。仁衙舊有恠。廢已久。公下車卽入處之。其自寧而歸。邑民咸惜之。爲設餞致其意。平居制行不厓異於俗。然嘗遊山澤齋南岳之門。得聞爲己之方。日必夙興冠帶而處儼然也。不以暗室而或慢。事親盡歡。奉先盡誠。每祭必齊明待鷄而行之。或病不能與。加上衣大帶於身。以俟祭畢。愛伯兄拊諸姪。咸盡其道。家素貧。簞瓢或匱。而處之晏如。婆娑丘壑。厭飫書史。鄕隣後生。莫不歸仰而叩問。有儒林大事。必待公而决。當是時嶺以右。盖以公重焉。配淑夫人姜氏。晉山府院君蓍之裔。宣敎郞腆之女。有二男四女。男命廸通德郞，命運文科佐郞。女權<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC01224_24.GIF'>，姜暹，金挺河，南鼎三。側室女宋㶵。命廸三男瑩，㼂，玉。四女趙重經，金眉錫，姜復瑞，鄭格。命運一男寶。內外孫曾男女多不錄。銘曰。
是惟碩德先輩之藏。後之人其無毁傷。
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同副承旨退村南公墓碣銘(並序)
往在　肅廟己巳。　中宮遜于私第。于時以直諫得罪者三人。而定齋朴公泰輔。其忠烈尤盛。受𥚁尤酷。朝野莫不寃之。顧　天威震疊。至有諫者罪犯兇逆之敎。大臣以下多噤默不敢言。惟故承旨南公。以獻納首先發　啓。請復其官。　上厲聲責無嚴。左右皆失色。而公不懾不撓。抗言不諱。於是　天怒少霽。其後遂命復泰輔官。盖公當日之力爭。有以啓之也。不亦韙哉。謹按公諱垕字載元。始祖金忠。唐汝南人也。仕唐爲按廉使。天寶末奉使日本。漂到新羅寧海府丑山浦。時中國大亂。天子播遷。因留仕東國。景德王以其本汝南人。賜姓南。改名敏封英陽伯謚英毅。子孫因籍英陽。後世有諱君甫。仕高麗官密直副使。移封宜寧。南氏之分籍始此。四世有諱乙蕃。官門下侍中宜寧府院君謚敬烈。是爲公九代祖。子諱誾。佑我太祖策開國勳封宜寧君　謚剛武。配享　廟庭。子諱景祜。判中樞府事襲封　謚安胡。子諱暿。訓鍊都正。子諱俶。朔寧郡守　贈吏曹參判宜平君。子諱禮錫。副司果　贈漢城左尹。自京贅移于聞慶。卽公高祖也。曾祖諱嶸。以孝被西厓柳先生薦。後官郡守　
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贈左參贊。又移卜于咸昌。祖諱昌祖縣監。考諱極老。妣完山李氏。都事榮光之女。桂陽君增之後也。甲申九月日生公。幼俊朗目如曙星。八歲始受書。聰明穎悟。不煩程督。十五負笈于權素堂愰門。不與同學羣兒談戱。質問經義。終日端坐誦讀。暇肄詞章筆畫。壬寅中進士。己酉擢明經科。隷成均館。辛亥付學諭。壬子除議政府司錄。癸丑遷博士陞典籍。移春曹郞。秋拜大同察訪。以同氣喪不赴。甲寅又郞春曹轉騎省。尋移監察。乙卯除務安縣監。邑俗慓悍。素稱難治。公號令嚴約束明。民吏皆慴伏不敢動。於是興學校繕卒乘。節財用謹科條。一新其弊政。淸白律己。秋毫不自累。春秋行養老禮。凡釋菜及社稷城隍等祭。皆親行之。先是伐氷之役。爲一境痼弊。公捐俸募人。開池邑中。使以時取氷而藏之。民至今賴焉。丁巳以事罷。戊午叙拜兵曹佐郞。遷禮曹陞司憲府掌令。尋移司藝奉常副正。冬拜淸州牧使。有言公不宜出者。還拜掌令。己未除正言。尋還掌令。時金萬重罪名未除。遽擬禮議。公論　啓其濫倖。請推銓曹。被　嚴旨。庚申以司僕正遷直講。移奉常正宗簿主簿。　內賜列聖御製二卷。又拜正言。因避嫌付司直還鄕。四月駭機
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猝發。時事大變。臺諫相繼補外。公除中和府使。無何爲臺論所構罷。公因爲退居計。扁其室曰退村。居閒敎授門內子姪及隣里學徒。嚴立課程。不使怠忽。暇則逍遙丘壑間以自適。丙寅丁外艱。送終奉奠。一依家禮。必誠必信。三年如一日。己巳　朝廷收召廢錮。公以掌樂正移拜正言。時兩司有合　啓事。而左相睦來善以臺諫不預議於大臣。請對言其非。公與憲府聯名避嫌曰。臺諫之隨事論列職也。何嘗受人頤指。趨走承順。惟恐不及哉。若必稟議大臣而陳　啓。則大臣之過。誰復言之。左相呈箚引入。公亦陳䟽請遞。　上優批不許。未幾因事遞職。家食將半歲。盖定齋之諫死。在於是歲四月。而公以未當言地。常懷憤欝。及八月拜獻納。冒雷霆爲暴其寃。庚午又拜掌令陞執義。因超授承政院同副承旨。尋遞付副護軍。時母夫人年已耋。公丐郡得靈光。適東萊有舘倭不靖之端。　朝廷難其人。備局首薦公。公以邊郡無便養例屢辭。　上不許。特命格外奉親。旣赴任。約束舘倭。一遵三尺。舘倭屛息。不敢出門外一步。時邊邑大饑。餓殍相望。公多方設施。盡心賙賑。流丐還集。凋瘵漸穌。八月十一日。莅饗舘倭。歸到海雲臺。遇暴疾翌日
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卒。享年四十七。返櫬之日。邑民哭送者塡街滿野。訃聞　上特命致賻。十月葬于商之銀尺內牛山壬坐原。前夫人慶州李氏。新羅元勳謁平之後。府使崇彦之女。姿性端淑淳和。事君子無違德。葬與公同原。後夫人安東權氏。太師幸之後。正郞德衍之女。秉心柔嘉。撫愛前夫人子女如己出。葬于幕谷子向原。李氏生二男四女。男長圖翼文科博士，次圖翧出進士。女權斗建，李澐，李脩，李柱震。權氏生一男圖䎘。孫曾以下不錄。惟進士之孫必錫文科持平。曾孫漢朝以大儒見推吾嶺。漢皜亦篤學有士望。公姿貌英特。神彩嚴毅。平居不事矜持。而人不敢仰視。臨下未嘗開眼視人。嘗赴人宴會。顧侍者正席。侍者仰視皆廢。其在憲府。督吏捕犯屠者。吏知一重臣家殺牛而肉不可得。梯其墻突入捉肉而出。其令行禁止類此。性亢高不近權要。與人處不以𥚁福貳其心。同宗有相國九萬判書龍翼。爲時柄用。公從宦屢年。不一往見。李尙書歸巖公同道而有姻誼。且與其子參判聃命爲儕友。而方李公之秉銓。公絶不相訪。一日遇於班次。李公謂曰君不見老夫何也。今幸相遇。可欵話否。公曰朝廷不歷位而言。李公笑而起曰然則我且往語矣。
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庚申李公被誣謫江界。獄事株連。人不敢問。公時任中和。聞其子赴覲謫所。出見助行李。八月獄事更起。李公竟殞鞫庭。喪柩南下。公時已歸家。悉命家僕擔舁踰嶺。其家愈益感其義。事親孝敬備至。鷄初鳴。必盥櫛問寢。日以爲常。不失時刻。及旣孤。母夫人年高病深。公晝夜侍側。藥餌粥飮。必手自調和。未嘗假之人。母夫人嗜水芹菜。京城之産。早春已嫰美。公間數日募人。倍道貿來以進之。以嘗受業於素堂。極力恤其家。俾不至凍餒。忌日必致需。終身不替。常以賙窮賑貧爲事。鄕隣待哺者甚衆。而應副如不及。每以榮進爲懼。長子博士公登第。賀客滿座。公愀然曰滿損謙益。天道也。吾旣躋下大夫列。汝又釋褐。豈不兢畏乎。汝以恬退處世。免爲人所嫉可也。嗚呼。公天資超邁。早歲蜚颺。長途逸駕。何往不宜。而適値世道翻覆之會。且無當路汲引之力。前後立朝。不過數年。仕州縣僅五考。然平生行己大致。一出於剛直。以之事君而爭論臺閣則風彩振世。以之御下而彈壓邊圉則威聲讋遠。至於請復朴定齋官職。尤是公卓犖大節也。余爲之斂袵敬服夙矣。公之玄孫漢朝氏。以博士公所裒稡及家傳記聞。纂次爲一通示余。求爲之銘。
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遂不辭而謹叙如右。系以銘曰。
矯矯南公。剛毅天出。抗志明爽。處事峻截。出入中外。動有聲烈。鶚立朝端。風彩凜烈。威讋萊蠻。政伏胡猾。服我淸白。要津跡絶。又有大者。暴忠臣節。朝陽一鳴。天意始斡。屹彼牛山。松栢欝欝。風雪獨凌。公像彷彿。
嘉善大夫兵曹參判兼同知義禁府事平山申公墓碣銘(並序)
恭惟我　肅廟朝。多碩輔名卿。若無黨偏無適莫。趨舍卷舒。惟義與比。忠誠孚上下。聲蹟著內外。終始卓然爲明哲上人。盖莫如參判申公焉。豈不以偉器遠識得之天。而平日自砥礪。絶出尋常也哉。謹按公諱厚命字天休號林下堂。系出平山。佐麗祖開國謚壯節公諱崇謙。其始祖也。至麗亡有諱晏義。不仕我　朝。祖孫爲麗五百年終始。子諱槩相　世宗致太平。謚文僖配食　廟庭。子諱自繩大司成。子諱叔楨選南床　贈掌令。四世至諱汝吉　贈左承旨。子諱尙哲師事吾先祖文莊公。用太學薦官正郞。參丁卯原從勳　贈左承旨。以孫判尹厚載貴　贈吏曹參判。子諱衡耉龍驤衛副護軍。亦　贈吏參。卽公考也。妣贈貞夫人昌寧成氏。參議時憲之女。以崇禎戊寅正
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月十九日。生公於尙州永順里第。幼有智量。不入羣兒閧。文藝夙就。十四對策驚人。丙午擢別試。歷敭淸顯。內則承文院正字，成均館典籍直講，戶禮曹正郞兼春秋館記事官，司憲府持平掌令，司諫院正言司諫兼知製　敎，弘文館修撰，掌樂院正，承政院左承旨，刑曹參議，兵曹參知參議，都摠府副摠管，掌隷院判决事，漢城府左右尹，工戶兵刑曹參判，義禁府同義禁，　經筵特進官。外則栗峯察訪，茂長縣監，全州海運判官，羅州安州忠州牧使，江陵長湍府使，江原忠淸道觀察使，平安道節度使，赴燕副使，龍灣接伴使三，淸州蔚山三陟不赴，銀臺西閫之陞品。在庚申辛未也。其爲持平。見巨贓在同席。隔帳駁之。削仕籍。爲掌令入侍。啓覆有三殺獄。三公以下同辭斷法。公獨傅生議。　上素稱公决獄明。　特從之。右尹時䟽論朋黨科制之弊。切中忌諱。蒙　優批。人謂鳳鳴朝陽。在金吾一權貴殺北儒將代死。要公求解。公曰三尺至嚴。竟致法。己卯科獄。皆當路子弟。獄將解。公按治。上䟽又覈出六人。其一公切姻不顧也。入秋曹。八路儒生䟽沮楊州道峯幷享事。多杖流踰年。公上章請宥。喉司不納。九呈九却。乃兼陳其壅蔽狀。竟得請。
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全州簿牒日雲委。公時令六刑吏齊告。聽斷如神。羅州捐俸數千石。賑飢防稅。備馬四十匹。蠲民刷馬。按西節撫卒繕甲。戎政大修。治䟽論關防得失。兵民休戚曰。昌城左防營在江邊地盡頭。賊騎之夜襲冰渡直一瞬。此豈設重兵主鎭地乎。請移邑於內地險阻而爲賊衝如緩項嶺舊邑基。否則移營於龜城之谿盤。俾免倉卒莫御之患。理山之古理山。昌城之螳蛾城。極險峻。可築城儲穀。以備將卒潰歸及民人避入之所。則軍情有所恃矣。又家置餘丁。寬從軍之懷。邑遞文移。省遠隷之役。又急務也。䟽旣具。遭遞不果上。識者恨之。在湖營黜不治者三人。皆貴勢也。有宮家橫稅民田事。至不可遏。公陳䟽竟伸民。其遺愛如栗峯，茂長，江陵立石。淸北以銅。癸酉燕行。駐義州封標帶行物。至江搜發無標銀萬二千兩。獨是行無潛貨。戊寅開市龍灣。侍郞陶大來監。性貪暴。公以伴館善維匡。陶敬憚公。爲平米價。陶以一封書授遠接使崔錫鼎。要　達　于上。公曰不知書意而上君父可乎。坼視之。有眷弟稱。崔大駭罔知攸爲。公曰不可以此書遽上之。爲畫還書策。崔不聽。竟齎達。至被劾罷。後朝廷知公所爲畫。大稱將擢用。有惎之者遂寢。辛巳
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正月日卒於忠州烏甲先山下。壽六十四。初葬驪州元亨里。後甲戌移窆于忠州開川洞坐乙原。公起自嶺表。只以孤忠朴誠。受知於　上。除拜多由末擬。凡有攻劾。置不施。如書籍弓劒等賞賜。或出常例。嘗入侍醉失儀。　上笑賜醞以寵之。公感激　恩遇。出入經綸。非不欲殫竭。而顧局於時。其展布百未一二。然當朋黨極熾。傾軋相尋。公懷直道。行於其間。而秉心持論。一出平恕。在彼在此。俱無惡斁。又能炳幾燭微。超然遠引。甲寅出海運。其後忠州，東藩，淸風。亦逆覩庚己甲之變局而遠禍福關也。雅與許相積善。見其孼子堅驕橫寢疎之。力避薦瀛選灣尹。及其遭禍。公獨往唁于胥命中。授東藩時　朝議將換拜諫長發啓主庚獄者。公嫌其爲進取媒謝不從。與閔鼎重，李彦綱，朴泰遜三人有舊。及己巳三人竄西塞。公當廵淸北。歷見若平時。天性恢弘。於凡彈己與枳望人。處之坦然。言者反敬服。賙窮恤急如不及。尤致力於婚喪。雖素昧隨聞見必施之。凡九佩紱三按節。冰蘗如一日。歸則饘粥或不繼晏如也。尤篤於內行。事親色養備至。喪致毁祭致敬。友同氣睦宗族。咸盡其分焉。配貞夫人一善金氏。判决事廈樑之女。與公同年生。
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後公四年歿。祔公墓。有女士風。弟大諫元爕素伉慨。談論常屈於姊氏。有三男四女。男弼勛，弼文生員俱名文行，弼仁進士。女權應經參奉，權孚承旨，洪萬昌進士，李澯佐郞。弼勛男思廸。女許海，姜衷休，金復濂。弼文男思述。弼仁男思遜，思邈出，思遇，思億。女黃器重，權正均。權應經男世銓進士，世鉉。女洪重謙，李萬鼎，吳弼運奉事，李達中參奉。權孚子耽。女柳慶裕，沈㙫，洪亮輔承旨。洪萬昌男重煕。女權輔經。李澯男萬恊縣監，萬恢參判，萬憘。女鄭𡎤。曾玄孫不盡錄。公之玄孫致鳳持順庵安公鼎福所撰誌。海左丁公範祖所撰表示余請銘。余惟公於我曾王母兄弟。義不敢辭。銘曰。
鑑衡之公平歟。蓍龜之神靈歟。處心之何其公。見幾之何其明。金石不足喩其剛。江海不足比其量。是其身命之完粹。宜罕覯於　明陵之庭也。
宗簿寺正南巖孫公墓碣銘(並序)
我　英廟五年戊申。兇逆起湖西。其黨猖獗安陜境。朝野震蕩。守土者至或恇㥘竄匿。獨故南巖孫公方家食。奮不顧身。首倡義擧。檄諭列邑。義聲所及。遠近響應。推公爲義勝大將。公登壇誓師。將協官軍。勦滅
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醜類。旋以賊平而罷。然其奮忠敵愾之義。固足以暴於天下。且其方指期赴陣也。招子姪披示腹上黑痣曰。吾不與賊俱生。脫不幸卽以此爲驗。公之欲一死報國。於此亦可見矣。是時故參議柳公升鉉亦倡義於江左。　朝廷幷嘉之。己酉次第拜宗簿正。柳公則陞資授鍾城。而公以堂下出牧綾州。李相台佐，李相㙫共白公爲人。請加奬擢。　上可之而公已辭陛不果。公議惜之。及　今上戊申。命搜訪當時倡義諸人。柳公則　褒贈吏曹參判。而公以未及上達。又獨未焉。豈不可慨也哉。謹按公諱景錫字仲百。系出慶州。新羅六部大姓之一也。遠祖諱順。事母至孝。有埋兒得鍾之異。事在三綱行實。歷羅及麗。代有名卿。入我朝有諱登。監察　贈參議。是爲公九代祖。高祖　贈司僕正諱興孝。壬辰難。從郭忘憂著勞火旺城。曾祖進士　贈左承旨諱<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06761_24.GIF'>。遊趙月川門。律己堅介。自禮安始居尙州之栗里。祖諱愼儀　贈兵曹參判。考諱萬雄。官府尹號野村。雋望淸德。爲世所推。妣淑夫人載寧康氏。士人某之女。南溪應哲之孫。以　顯宗己酉七月日生公。自幼器局沈毅。氣像宏厚。人皆以遠到期之。　肅宗丙子擢明經第隷國子。庚辰爲靑巖
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察訪。考連最。繡衣又褒　啓。郵人立石頌之。秩滿陞典籍。見朝著不靖棄官歸。丁亥拜蔚珍縣令。俄丁內艱。服闋蔚珍儒生二百餘人再呈籌司願借公曰。十日居官。盡祛民瘼。百世不可忘云。壬辰丁府尹公憂。庚子　肅廟升遐。公時有病。冒寒赴因山。人有止之者。公曰君親一體。方喪無間。豈敢以疾爲解。甲辰除禮曹佐郞。尋拜古阜郡守。邑以難治稱。公視篆未幾。聲績著聞。乙巳歲大歉。公區畫賑濟。一境全活。連登褒　啓。丙午遞。越三年卽戊申也。公旣赴綾州。興學蠲弊。士民咸頌。間擬掌令者再。庚戌冬。爲御史黃晸所構罷。翌年春就理。事下本道。按之卒無實。公嘗築室於淵嶽山中。爲晩年棲息計。自此絶意宦遊。杜門養閒。時以芒鞋野服。邀朋知觴詠以爲樂。壬子四月日終。壽六十四。葬于州之鉢山甲坐原。會者四百餘人。公孝友敦睦。出於天性。府尹公疾。公竭誠扶護。不須臾離側。及其革也。至嘗糞甜苦。旣喪斂殯葬祭。一遵禮制。衰絰不脫。易戚備至。以先公寢疾中思銀魚而違時未進爲恨。終身不食銀魚。月必上墓省掃。不以寒暑或廢。伯氏疾淹累月。救護之方。靡不用極。及歿而葬。數往其墓。哀號涕泣。視兄子如子。其所賣土
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悉推還之。使不失家業。嘗赴隣邑衙。適當其賑飢時。見戚黨一人在其中。請得盤飧斗米。親下堂與語而慰撫之。見者嘖嘖感歎。處心忠厚。持身淸白。吾曾祖知縣公與府尹公隣居友善。公事之甚謹。及其喪也。公在湖郵。擧哀廢衙。忌日亦爲之食素。親故有喪。貧無以殮者。輒解衣襚之。在官民有相訟者。必先以開曉。使之自服。减俸祿以補民徭。未嘗爲子孫營立産業。三典郡邑。田口無所增。服食儉素。蕭然若寒士。非甚疾病。常束帶以處。如對賓客。戒子弟一以謙恭。口不得言人過。嘗曰忠厚淸白。是吾家法。若等宜謹守勿失也。有遺稿若干卷藏於家。配淑人安東權氏。桐溪達手之後。士人某之女。事舅姑以孝。配君子無違。生丁未歿己酉。葬丹密縣松峴亥坐原。二男一女。男雲億雲采。女柳後玭。孫曾以下不錄。公嗣玄孫佐郞鎭翼。以李剛齋承延所撰狀示余。乞銘其墓。余固慕公義而欲一言者。遂爲之序次如右。系以詩曰。
懿哉南巖。忠節卓殊。倡義討賊。誓死忘軀。雖卽罷師。寔壯厥猷。炳炳赤衷。輝暎寰區。盖公天資。沈毅寡儔。平居篤行。可敦薄夫。歷典三邑。氓俗歌謳。處腴持蘗。澹若寒儒。惜不遇時。竟阻亨衢。鉢山蒼蒼。面彼蘇湖。
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湖水不絶。公名與俱。
博淵金公墓碣銘(並序)
大丈夫生於世。不以文賁飾太平。卽以武捍御外侮可矣。斯二者其爲國劾忠一也。然若其當危急存亡之日。而出萬死衛宗社者。其勞勩功績。視操觚墨以供職者。不啻懸勝。或者謂武不及文何哉。我國龍蛇之亂。凡厥奮義諸公。爛然如北斗長庚者。可指數焉。而博淵金公爲其一也。公諱太虛字汝實。年二十四投筆。越三年登虎榜。又四年爲阿尒僉使。及倭冦大入。釜山萊府連陷。公自八公山倡同志。歃血盟討賊。方伯聞公有智勇。差蔚山假守。公招散亡得三千人。以郡人前知縣朴弘春，前奉事金應忠分將西南面。以拒陸路賊。以徐仁忠將舟師。以絶水路賊。自將兵三百。隨三將報。從急馳擊。一朔之內。八戰而八奏捷。方是時郡兵精銳甲一時。至十月賊六艘自機張至。五百賊陸自阿尒浦來。公與弘春等終日力戰。鏖殺二艘賊無遺。陸者斬五十餘級。臬司閫帥幷馳　啓。以公爲眞守。癸巳四月。賊水陸合勢。四道幷進。公以郡兵移陣慶州。與仁忠等共接戰於利見臺中洋。斬射殺不記其數。又於月城長鬐間連戰。奪其軍器。獻
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馘三百餘級。都元帥權公慄，御史韓公浚謙，兵使朴公晉幷馳啓。　上嘉之特命陞資。　賜大學一部。甲午陞嘉善兼助防將。乙未陞嘉義拜同樞。丁酉十月從　天將楊經理鎬圍釜山賊。賊有衣鐵衣者登城放丸。　天兵前輒死。公以一箭殪之。經理大喜。拊公背曰鮮有人矣。翌年春。與忘憂堂郭公再佑於火旺城協力遏淸正兵。己亥又以助防將住蔚山。夏　特授星州牧兼右道防御使。庚子春御史曹倬啓公治軍民第一。　特拜右兵使。秋以星州事罷。軆察使李公德馨啓此人智勇不宜棄。　特拜左兵使。甲辰春授本道防御使。冬陞資憲拜都摠管。乙巳春又授防御使。時首相使人謂曰防御非當職。第來見我。公不答。又要則已出城矣。丙午又除右兵使。辛亥又爲防御使。因拜都摠管。秋辭歸。卽光海四年也。壬子春任殿前侍衛。秋拜忠洪兵使。尋拜都摠管。翌年四月除知樞。皆辭歸。盖公嘗構小亭於雲門山下流。扁曰博淵。每一休官。輕裘緩帶。魚鳥相親。敎兒孫治農圃以爲樂。庚申三月日。考終于正寢。壽六十六。訃聞賜祭致賻如例。十月葬于密之大寺洞甲坐原。公天資質朴。風彩嚴毅。秉心柔直。不修邊幅。雖位至金紫而一
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於謙退。廉介自守。不媚權貴。罷官居家。澹若寒士。晩値昏朝。屢除顯職。皆一肅而歸。是其所秉執。又豈常人之所可及哉。夫以武藝言之則智勇兼備。以出處言之則身名俱完。國亂而爲汗馬壯鎖鑰之身。世昏而爲騎驢遊江湖之人。其恬操潔趣。又足以垂範後世。於乎懿哉。金氏之先出廣州。公曾祖諱次武　贈左承旨。祖諱礪　贈戶曹參判。考諱希曾　贈左贊成。妣月城朴氏。正郞春壽女。　贈貞敬夫人。皆以公貴也。配貞夫人扶餘白氏。宣傳秋行女。男守謙從公倡義。亦錄勳官副護軍。女成擢，金瀷。守謙子命鉉。日公之七世孫定權。以曺頤齋友仁所撰狀示余。求公墓銘。遂按而序之。系曰。
文武於國。效忠則一。語其排患。文莫武匹。卓哉惟公。臨難著節。誓師敵愾。雨沐風櫛。紅衣幷力。華帥嘖舌。南土保障。一面其屹。炳炳赤衷。蒼穹可質。褒賞自天。屢杖閫鉞。炳幾昏朝。就亦不屑。樂彼博淵。徜徉送日。跡其出處。亦孔之哲。我銘不華。來者庶述。
櫟亭盧公墓碣銘(並序)
上之十四年甲戌冬。前府使安康盧尙樞訪余于山中。請銘其六世祖櫟亭公墓曰。先祖潛德幽光。王父
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節度公乞得李洗馬訥隱公狀。旣闡發之矣。如復得執事一言。以顯刻于墓。幸莫大焉。敢以請。旣又遣其子翼燁以狀及遺稿若干示余。遂按而叙之曰。公諱景佖字懼仲。羅大匡光漢之後也。入　本朝有軍器僉正從善遊佔畢寒暄門。至曾孫敎授希軾。孝父母有文章。是生進士諱守諴號松庵。學於朴松堂門。娶全義李曜女。　贈判書玉山張烈女。各生三男子。公於次爲三。而以嘉靖甲寅降。幼有異質。德器早成。以篤行名。與五弟亦樂公景倫六弟敬庵公景任。尤爲儕流所推服。旅軒先生。公繼妣弟也。與公同庚。嘗連床講業。一時名流如朴恒齋呂鑑湖申梧峯崔訒齋諸公。旣與相切琢。因就鄭寒岡門。質疑請益。聞見日廣。十八被鄕薦。二十中司馬。是歲丁先考憂。送終一依家禮。廬墓三年。敎誨諸弟。使皆蔚有聲稱。及敬庵公登第。公曰衰門一第足矣。遂廢擧。日與兄弟讀書以爲樂。　朝廷授陵署郞不起。門外有櫟樹。因以櫟亭自號。壬辰之亂。與敬庵倡糾義旅。遏商山一路賊。其臨機應變動有方。至甲午拜安奇丞。驛凋弊已極而能蘇息之。兼管安東府。有疑獄滯囚。公一見卽决之。吏民咸稱神明。無何暴疾卒。壽四十二。葬文洞向
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辰原。配玉山張氏嶸之女。無子取五弟子世孝爲后。一女金羾。世孝二男以元以達護軍。二女李道凝，洪陽羽。金羾四男瀳，漹，潟，濡。二女沈溍縣監，尹謙亨。以元二男聖輔，聖賓。四女韓泰重，金得賢，林東泰，曺夏震。以達二男聖佐，聖翊。三女丁健燾，南斗杓，趙祥天。聖輔男啓夏。聖賓男啓禎兵使，啓祥出。聖佐男啓文。聖翊男啓永。啓禎男𣻂。𣻂男卽府使君。餘不錄。夫以公祖先之烈。師友之賢。學術之正。行誼之篤。加之以倡義敵愾之忠。蘓枯燭幽之能。其平日遺事。宜不止此。而兵燹之餘。蕩失無存。獨有諸賢輓誄語。或稱其英邁人豪。或稱其律身以禮。或稱其金精玉剛。或稱其眞心純德。此外所稱述。又不一而足。玆豈非韓子所謂觀所與衆寡。可以審其德者耶。銘曰。
於休櫟亭。曷號以櫟。我觀其材。實中繩墨。貞不軸解。直殊卷曲。巨廈明堂。用無不適。其天是全。其節遂特。孝慕泣笋。誠感淚栢。國危奮忠。干楯擬作。橫截商路。遏敵如柵。管驛兼符。動有春脚。灑露潤枯。扇飈起躄。惜夭天年。虎顚龍踣。睠玆文洞。楸梧寂歷。曷其不敬。碩人攸宅。
滄洲李公墓碣銘(並序)
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公諱昌鎭字雲長姓李氏。高麗碧珍將軍忩言之後也。至提學諱堅榦。世稱山花先生。高祖諱麟孫進士。祖諱鄧林文科佐郞。以篤學力行名。考諱彦英號浣石亭。官左副承旨。立朝多大節。妣玄風郭氏宗簿寺正趕之女。安東權氏主簿思性女。以萬曆己未十一月。生公于星州吾道旨里第。端莊聰悟。自幼不好弄。及長篤孝友勤學問。己卯丁承旨公憂。服闋益勉勵。著自警詞。得正修方。庚寅在京入試院。聞嶺儒以䟽事幷停擧。慨然曰吾固不參䟽事。可以此自幸。遂不製而出。士論多之。辛亥丁淑夫人憂。服闋因廢擧。先是承旨公作浣石亭。公就加繕修。日招邀朋舊。諷詠其中。取朱子吾道付滄洲語。以滄洲自號。其高情雅趣。人鮮克知者。丁巳被薦除金泉丞。辛酉又除黃山丞終不就。甲子八月日卒。壽六十六。葬于金山之孔洞山某向原。配海平尹氏。縣監敬之之女。參判鄭岦之外孫。生二男海潑通德郞，海寬。一女南瑞明。海潑男七柱天文科持平，柱宇，柱南，柱漢，柱恒，柱崇，柱大生員。女二鄭重泰，南夏會。柱天男煕春生員。女安就仁生員。餘不錄。公平生立心。主於忠信。行己一以正直。淸高拔俗而不爲嶄絶行。慈詳盡情而絶無流泛
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事。嚴整中有溫雅容。寬緩中有剛制意。胷襟常灑脫焉。是固公得於天者。而所服習於家庭不可誣也。是故發之爲羣行。皆綽然有裕。事父母雖老自處如嬰兒。常在側不忍須臾離。有命之。卽服勞無倦。以致其樂。及其居前後喪。凡附身與棺。一遵禮經。哀慟過制。待昆第。無嫡庶一以至誠而無差等。土地臧獲。先公多別與。當析箸合而均分之。自取其羸瘠。渭陽家素饒無子。欲以公爲侍養。因盡付其産業。公辭不肯。立其族子使主之。篤於追遠。曾祖以上三世墓。皆樹碣以表之。於聖賢書。最喜讀易春秋魯論及朱子綱目。要以明體而適於用。爲文章必以高古卓絶爲主。雖當業擧時。視得失泊如也。有時相求見試草而不示之。卒之日。數問侍者以今當何時。及午正席易服。翛然而逝。善乎其亦君子有終者歟。日公之後孫鍍。屬余作墓銘。銘曰。
襲山花馥。趾浣石美。跡潔去就。味深經史。篤倫之行。寔裕來嗣。
騎省郞松厓李公墓碣銘(並序)
我東文章之士。類多光顯於朝。黼黻皇猷。以大鳴國家之盛。而獨松厓李公自少負典文衡望。亦旣擢高
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第。登晉途矣。顧以不克壽未焉。良爲慨恨。然若其本經術敦行誼。風彩模範。爲一時所聳服。而至今猶想象不衰焉。則其光顯亦何遽不如彼哉。公諱遂大字就而。　成廟別子茂山君諱悰之後也。考諱鼎興官司評。娶大司諫權愭女。以　肅廟元年甲寅生公。幼俊逸不覊。遊街樓打毬角觝爲戱。十五始折節讀書。一歲誦經史萬餘言。尤好孔壁古文毛鄭詩鄒孟氏書。發而爲功令家語。下筆若建瓴。震耀出千萬人上。二十中進士。二十九魁　殿策。　上疑其爲綺紈家文。屈之第二名。例補槐院。陞騎曹郞。尋出佐關東幕知貢擧。是時蔡希庵彭胤吳秀蕙尙濂及公。以當世三文章稱。而公獨得李松谷瑞雨衣鉢之傳。其宏博而要妙。如决雲夢奏咸英。無論巨篇短章。動皆膾炙人口。而藻鑑又如神。學士大夫一被公題品後。無不斐然鳴者。於是擧世交重之。主文衡者將以湖堂處公。公遽卒。卽　肅廟戊子也。享年三十五。葬于龍仁蒲谷艮坐原。公於書不惟其辭之好。好其所載之道。沈潛玩索。必欲融貫而後已。故苟或有心與口相違者。不數其讀也。用是本領立。居母夫人憂。啜粥至朞。毁而疾。亦不近草木滋。方其應擧。被惎公者陽爲公
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檢寫券而陰闕講題。以致魁柑製而見拔。泰然不幾微色。其在槐院。以黜金春澤弟分館。被　上譴。持益力。在關東見春川守怙其兄掌銓勢。待亞試無禮。立因事　啓罷之。至容人私垢。亦灑然焉。盖公容貌秀朗。顧眄燁然。望之如神仙中人。志氣磊落壓流輩。而又本之學力孝行。其勁節雅量如此。嚮使享遐壽得展素蘊。卽潤色鴻業。勿論其樹立之卓犖。容有旣乎。今有遺稿若干篇。皆曠音。至其遊楓嶽什。世以爲畫金剛云。配淑人丁氏。參議時潤女。三男民獻，民儁出，民顯。一女南夏仲。民獻子一鎭，商鎭，若鎭，台鎭，儒鎭。女許榦。民儁子海鎭，秀鎭。民顯子英鎭。女長許曮。次卽宗魯之室。季吳瓛。南夏仲子遠，<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06820_24.GIF'>，達，逵。日英鎭子在祿以其先人命屬余銘公墓。銘曰。
奎璧之精歟。山嶽之靈歟。其來不偶。其去何輕。世皆慕公之文章。惜其不應運而大鳴。吾獨恨公之志節。不能垂世而爲章程也。
歙谷縣令李公墓碣銘(並序)
公諱守謙字益卿。文純公退陶李先生六世孫也。以顯廟甲寅十月日生。有異質。事親至孝。戊子三月。遭先夫人喪。五月先公又歿。公無他兄弟姊妹。獨自侍
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護。藥餌粥飮。皆躬親不委人。前後喪水漿不入口。幾絶者屢矣。以先生蔭拜　陵署郞。歷殿中金吾知定山歙谷。己未二月日卒。壽六十六。公以先正家人。擩染有素。羣行固焯焯然。最其大節。當戊申逆變之起湖西。閫營帥皆被殺死。竊據要衝。分兩路向京。朝野震驚。公聞變趣駕入陶山院。聚門族及鄕人士。倡擧義旅。衆皆推公爲大將。公卽歸告廟。入邑設倡義。飛文募兵糧。與安東義將柳公升鉉。約日共發。會官軍已破賊。以此倡義師遂罷。無出境殲討之功。而安撫使以聞於　上。奬其忠義之激烈。柳公則　先王褒贈焉。雖其微顯不同。論者一視之云。公平居日拜廟。至老不廢。居官淸愼。自定山歸。見有一簀在裝。卽還之。尋常兢兢於心者。惟忝先是懼。若公者信無愧爲大賢之胄孫也歟。李氏出眞寶。先生孫諱安道。直長號蒙齋。嗣子諱嶷。社稷署參奉。生諱命哲順陵參奉。生諱杲醴泉郡守。卽公考。妣淑人聞韶金氏。處士煓之女。配淑人缶林洪氏。參奉相文女。生法門有淑德。與公同墓而在某向原。男長世德縣監。次世憲。女金景溫參奉，柳浚，崔壽仁　贈參判，權正宅縣監。世德男龜應郡守。女金顯東，金瑞東生員，金聖翼生員，金翰
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東監司。世憲男龜蒙。景溫男翼東，鎭東監役，斗東。浚男觀春。壽仁男光玉進士，光岳生員，光璧參判，光翊進士，光稷進士，光廸參奉。正宅男思浩縣監，思溥。龜應男志淳郡守。龜蒙男鍾淳，頤淳縣監，明淳，師淳，承淳，延淳。志淳嗣子彙寧。餘不錄。日頤淳以公遺事屬余爲墓銘。銘曰。
生於丹穴者無凡羽。養於神淵者無常鱗。如公不問可知其爲人。况其大節有犖然而異等倫者乎。吾故詩之以詔來辰焉。
自足堂南公墓碣文
公諱極柱字天擎姓南氏。始中國汝南人金忠。以唐按廉使使日本。遇颶風漂泊于寧海。羅王以其自南來賜姓南。改名敏。封英陽縣。勝國時有諱君甫。籍宜寧。官至密直副使。歷數世。至諱乙蕃。官侍中。封宜寧府院君。謚敬烈。是生宜城君判尙書事謚剛武諱誾。佐我　太祖。錄開國元勳。配食　太室。後世至　贈左尹諱禮錫。始居聞喜。是生諱嶸號孤山。西厓先生薦孝行。官郡守　贈左參贊。享俎豆。是生諱昌宇進士。以篤學爲鄕黨表率。卽公考也。妣平山申氏。文僖公槩之后謳女。以崇禎己卯七月日生公。聰睿過人。
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九歲受曾史日再學。專精所業。雖艱險書。必貫穿乃已。十七中增廣鄕解。二十三丁先公憂。戊申丁先妣憂。丁卯中生員。辛未與鄕人議建臨湖書院。享四先生。立學䂓置學田。俾多士得依歸焉。壬午命子坽構一閣於靈泉上。扁以自足。己丑議建祧遷別廟於宗孫家。後納祭田備祭器。俾歲行兩丁享。翌年庚寅七月日卒。壽七十二。葬于縣西大峴負亥原。公性孝順行敦厚。有介潔操勤幹才。而加之以學問之力。方孩提見母氏患乳腫痛楚。不復吮。其遭外艱。病谻不能臨襲斂。以此爲沒身痛。平生不近華鮮服。遭內艱。終三年不脫絰帶。凡事一從家禮。事叔父如父。至送終俱致無憾。伯姊亡。率育其三子。而季則生未晬。幷乳而養之。有外從家出三喪。其孤才四歲。公出財以葬。盡心顧護。當乙亥大無。絶甘分少。以賑救隣近流丐。賴活者多。旣小成有勸以求進取者。公曰非吾志也。從姪承旨垕捷司馬。時黨議甚熾。禮訟又起。公作詩勉之。有肯從秋葉隨風落。自保冬靑貫四時之句。平居持論方正。處事詳密。而尤篤於尊賢興學之節。發謀出慮。動皆經遠。故遠近縫掖。無不嚮服。前後營建。公皆倡率而主管之。每日早起盥靧。灑掃庭宇。端坐竟
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夕。身不設惰慢氣。耳不聽鄙悖言。左右圖書。沈潛玩繹。子弟及鄕後生有請業質疑者。叩竭兩端。而申申解說。隨材品極力提撕。賴以成就者。踵相接焉。又於古湮沒之人。凡一善一行。無不搜訪表出之。使傳於後。喜揚人善而亦不能容人過。故賢者慕其風。不肖者憚其嚴。堂前開方塘。雜植松竹梅菊。日逍遙其間。其自得之趣。又豈人所及也耶。方病革。精神不亂。以先忌却肉汁不進曰。一息未絶。敢忘先乎。戒家人殮勿用華鮮服。以重吾不孝。遂卒。其亦君子之終身慕得正斃者歟。有詩文若干卷藏於家。配慶州李氏。別提奎英女。閫範甚備。男堬埨坽進士。女宋治文。堬男圖<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC03402_24.GIF'>，圖楦。女盧夏紀，蔡靈，李寅明。埨男圖運，圖遠，圖暹，圖適。坽男圖<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06660_24.GIF'>。女金泰錫，鄭壽海。治文男爾琮。餘不錄。
恥軒柳公墓碣銘(並序)
公諱世勛字愼哉姓柳氏。其先文化人也。鼻祖諱車達。佐麗祖策壁上勳。位大丞。其後世出卿相。入　本朝有忠景公亮。佐　太祖封文成府院君。至孫縣令績。自京移居嶺之安陰縣。是生司直孝孫。又徙陜川。子孫因家焉。是生上護軍龜年。是生縣監希榮。是生
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忠義衛沃。娶宜城玉氏掌令自光女。以嘉靖甲子四月生公。岐嶷穎悟。五六歲能知敬父母好讀書。稍長德宇夙成。誠孝篤至。以養親力學爲本分事。定省𣺫瀡之暇。終日端坐。探賾性理。至忘寢食。及忠義公疾。公不解帶侍護。嘗糞禱天。靡不用極。旣遭艱哭踊幾絶而甦。勺水不入口者七日。送終諸節。一遵文公家禮。葬卽廬于墓側。泣血三年。朝夕惟麥屑粥一器而已。省候母夫人。不以風雨或廢。服纔闋。又丁內憂。執喪如前。柴毁骨立。其展墓至扶而拜跪。竟能終三年無恙。人皆謂天所相也。方伯以聞於　朝。命㫌閭賜版額四句曰。侍病嘗糞。居廬泣血。啜粥六年。哀毁如一。公瞿然不敢當。終其身不以揭焉。歲壬辰倭大搶。公糾聚鄕兵。與忘憂郭公。同聲倡義。丁酉又從于火旺城中。協心贊畫。而竟鞱晦不自見。時同郡鄭仁弘以白望張甚。公惡之。避地于杜陵古洞。以恥軒扁其室。已而弘爲大憲來訪。公辭以疾不見。日靜處其中。除晨謁家廟外。竟夕不輟讀書。其學大抵篤信小學及心經近思錄。爲操存涵養之原。尤深於易春秋。硏究靡不極。第觀於啓蒙十訓經傳諸詠自警等詩。可知造詣之不淺也。崇禎辛未十月日卒。壽六十八。臨
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終沐浴更衣。屛婦女怡然而逝。善乎亦君子得正而斃者歟。葬于郡北若士坊負子原。配坡平尹氏。大承女。監司璜之孫。性行淑均。孝敬備至。有九男二女。男敦善，敦恕，敦義，敦省，敦養，敦誠，敦欽，敦儉出，敦謹。女申汝望，全八顧(金八顧)。日公五世孫景基。以姜寒沙所撰狀。屬余銘公墓曰。先祖至行懿德。觀於此足徵。又朴无悶翁輓公詩有云白首獨能全舊業。靑雲堪咜逐新知。多少世間狗彘輩。過公閭下汗應垂。此外續三綱行實。亦備載公實蹟。故鄕士林已俎豆之。惟所闕者墓道之刻也。敢以請。余不覺擊節欽歎。謹序次如右。系以銘曰。
猗嗟公孝。民鮮與倂。　朝褒旣至。邑誌又炳。跡其平生。篤慕賢聖。始終勤學。窮理養性。本立道生。動罔非正。倡義效忠。斂跡自屛。辨奸恬勢。避地就凈。具玆衆美。其德冞盛。多士寓慕。型範垂永。菀彼松栢。坊原交暎。後有過者。其敢不敬。
同知中樞府事壓湖亭許公墓碣銘(並序)
我國龍蛇之亂。凡厥倡義討賊者。無小大咸蒙　褒異之典。而以所見如金海壓湖亭許公。卽十七義將之一也。乃獨見漏於勳券何哉。盖當是時。昇平已數
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百年矣。猝被狂冦之大搶。守土典藩之臣。亦皆恇㥘失措。或棄城而遠遁。或擁衆而自衛者相環也。公以一介草野藿食之人。惟知爲　君父效死之爲大義。傾家貲掃家僮。以助郭忘憂再佑兵勢與築城之費。父子俱赴其陣。使得藉手敵愾。而成其捍御之志。其忠盛矣。向使　朝廷得知其實。則其所以醻報之者。當不在諸公之下。而于今數百餘載。尙未克大顯揚於世。庸非可慨也哉。公諱彦深。許氏出駕洛。貫盆城。麗季中郞將麒以劾辛肫救李石灘存吾。謫固城。因居焉。後數世至生員元輔。以文章名。始居于宜寧。是爲公曾祖。祖諱瓘。考諱安仁　贈刑曹參判。妣晉陽河氏參奉渾女。以早孀善哭聞。㫌閭封貞夫人。公以嘉靖壬寅生。氣宇磊落。慷慨有大節。方冦至之初。闔族謀與公俱避。公曰主憂臣辱。主辱臣死職也。吾輩雖非食祿者。猶是衣冠之族。豈可草間求活。與下民一致耶。時郭忘憂以公之婦弟。倡義於玄風。所募烏合卒且少。公旣以僮數百穀數千斛助之。且請曰宜寧南有晉水。東有洛江。阻三面而固守。則保障之地也。郭公然之。遂進據新繁倉。運置草溪軍器。或戰或守。遮絶沿江之賊。素重公爲人。凡有議畫。多所咨諏。
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因以爲典軍任。於是兵勢大振。義聲四馳。李公薲時爲廵邊使。遺書奬之曰公自亂初。助擧義旅。其忘身殉國之志。雖古烈士何加焉。甲午春郭公築石門嶽堅二山城。公以百斛米助之。又斬倭頭獻之。廵邊使以狀聞。特下紅牌　賜第。其冬又陞資拜同知中樞府事。公以未盡殲賊。不大成功爲恥。每當褒　啓之際。輒退然自抑而不居。冦退後卽斂跡於所嘗築縣南濂江上壓湖亭。以江山魚鳥爲樂以終。壽六十餘云。方公之存。有友人贈詩曰。軍中只有蕭相國。世上空無鄂千秋。及歿權少宰泰一輓之曰恥逐人間爭腐鼠。却來江上玩游魚。公初晩節。觀於此亦可見矣。盖公自幼承慈訓。奉先事親。克盡誠孝。旣長與崔守愚永慶，吳竹牖澐講論經史。又以子䆃托守愚學焉。夫其有本如是。則其奮忠義持恬退。又安得不如彼哉。公墓在縣南介樹院負甲原。夫人郭氏。監司越女。男卽䆃。䆃男宗茂。宗茂男礎，䃑。女河達永鄭延慶姜渼。礎嗣子榏。䃑嗣子梯。女權泰亨。餘不錄。日公七代孫嵰。以公遺事示余曰。此其蹟具載於宜春志及李松巖魯四姓綱目中。不肖敢一毫誣乎。惟執事筆之。俾得顯刻於墓而傳信於後也。余辭不獲。遂序次如
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右。系以銘曰。
國難效忠。本於彜衷。小大雖殊。其節則同。况以布衣。肇起義師。用遏賊勢。功孰與夷。由其不伐。盟書致闕。流照千秋。有炳其烈。惟玆介樹。公魄攸寓。咨爾樵牧。毋近堂斧。
承政院同副承旨蓮潭李公墓碣銘(並序)
大山李先生倡道嶠南。以上承陶山之緖。四方及門之士。極一時之選。而故蓮潭李公居其一焉。其被奬詡承旨訣。與久薰陶者。無以異焉。不亦韙哉。按公諱景溟字穉暉。其先韓山人也。自麗季文孝公穀，文靖公穡。歷我　朝良景公種善文烈公季甸大司成堣縣監長潤判官穉寺正之蕃。至諱山海號鵝溪。爲　穆陵相封府院君。是生慶全號石樓官左參贊。又歷檢閱久進士尙賓縣監雲根正郞德運　贈吏議通德郞𡷫　贈吏參。至承旨諱秀逸號龜湖。卽公考也。妣淑夫人淸州韓氏。府尹命相孫。進士宗煜女。以　英廟癸丑十月八日生公。幼有過人質。自始學刻勵勤劬。藝業日就。及聘于鄭龜翁彦忠門。卽見待以國士。嘗攜之豐基任所。公掃一室端居。潛究聖賢書。有疑晦。輒質於翁。一日讀小學。忽慨然歎曰。人之得爲
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人在是。卽以之律其身。銳意向上者有年。遂南遊謁陶山祠。拜大山于湖上。問爲學之要。公自此有謝公車意。以親命不敢廢。甲午擧國子。　正廟元年丁酉登第。　上以今榜得人稱之。己亥遭外艱。終三年哀毁如一日。壬寅拜　親政注書。乙巳陞典籍。丙午拜禮曹佐郞。戊申拜司憲府持平。時邪學有熾肆之漸。公嘗憂之。至是䟽陳格致誠正之說。以勉君德。因及於此。而盛言其害。請設法嚴禁。　上優批。令廟堂施行之。盖公此䟽。爲闢異最初赤幟焉。秋遭內艱毁如前。辛亥拜司諫院正言。壬子拜弘文館修撰。以違　旨補楊根郡守。公旣赴任。竭心力以治。俵灾捧糴一於明。櫛吏逋積年虛簿而悉徵之。使不得毫毛及民。民大悅。翌年以持平　召還。公疏論尹文東及安<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC00910_24.GIF'>事。以隄防不嚴。義理漸晦等語。剴切以陳。　上謂疏語涉禁。命刑配捧疏府吏。公詣臺避嫌。　上又諭曰安事若不拔去。臺臣當嚴處之。公叩頭曰臣死不敢奉　敎。於是司謁傳嚴旨。促令出去者至十餘。時又値下鑰。公不得已退出。其翌玉堂以臺臣徑退論啓遂坐罷。旋叙拜獻納。甲寅遷掌令。自是出入周流。不離三司。乙卯陞司諫移執義。又拜文兼宣傳官。　上
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命停啓柳師文事。公執不可。丙辰擢重試。仍拜軍資監正。尋還司諫彈墨吏。又請邪學魁李存昌正法。　上皆嘉納。又以壯營從事洪守榮差祭事。疏論銓官無嚴狀。　上亟允之。旋陞副應敎。時　上親鞫邪獄。以問郞移拜司諫。　上敎曰能言距楊墨者。聖人之徒也。特除承政院同副承旨。丁巳遷兵曹參知。俄還承旨。出爲平山府使。及肅謝　上詢年紀。命換近畿邑。爲南陽府使。筵臣有以公經學仰白。　華褒踰衮。戊午　命換他名邑。卒授江陵。公赴任。首除民擔輿踰嶺弊。又防蔘商藉進貢增價弊。又蠲海物正供外濫徵弊。下車未半載。闔境鼓舞。　上聞之諭近臣曰是於南陽治第一。今又然。當以一方伯待之。翌年己未正月二十九日。不幸病卒于衙。享年六十七。邑人無大小。莫不揮涕焉。三月返葬于楊州松山枕癸原。公資性恬靜。外坦夷而內剛果。與人處不設畦畛。視其所守。毅然有不可奪者。常謂儒業惟在博學與篤行。遂下帷自勵。尤用力於六經庸學。而晩來專精則是朱書節要一部而已。平居斂晦不求人知。其爲己務實。眞得闇然自修之旨。故語其日可見之行。則其事親也一於孝養。志體備至。先意承順。毫無違拂。家
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甚貧。供甘旨無闕。母夫人方篤老。至廁牏之役。亦必以躬不委人。旣永感。得專城者三。而以祿未逮養爲至痛。不忍食兼味。遇喪餘號哭如袒括初。其事君也一於忠。立朝則懇懇以古聖王明善誠身之要望於上。事有可爭。抗論不挫。而首斥邪學。以防其源。至於被隆褒受超擢。出而莅民。隨所到櫛垢爬痒。聲績灼然。益爲　聖主之所知奬。方岳重任。方且指日而畀之。獨奈何天不假壽。使其素蘊之展。止於此而已耶。尤可恨者。公雅不樂紛華。雖其從宦之日。意未嘗不在江湖云。鄕使公退身林下。得如所願。則吾知公平日問學之工。必轉見其深至。以之惠佑於人者。定不淺鮮。而今何及矣。所著詩文。間有作者軌範。而存者亦無幾。亦可慨也已。然跡公平生。其存心處事。可無愧於古君子矣。嗚呼。其可敬也夫。配　贈淑夫人東萊鄭氏。卽都承旨龜翁女。壼則甚備。一子廣度今宰和順。一女進士丁若鍊。廣度男圭永。女幼。日公從子廣健以其先人筍峯所撰家狀示余。求銘公墓。就其文櫽括如右。系曰。
孟子云不待文王而興者。豪傑之士也。夫居都城俗學聲利塲中。閉門自守。味衆人之所不味者。此非輔
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漢卿之見稱於考亭氏者耶。若公之特立奮起。以趨聖哲之軌。尤可爲後人之所欽企也。
立齋先生文集卷之三十八
　碣銘
　　
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贈禮曹參議行司諫院正言松巖李公墓碣銘(並序)
國家壬辰之難。凡厥奮忠而討賊者。不可勝數。而矗石樓三壯士。尤表著於世。此盖鶴峯金先生詩句中語。而所謂三壯士者。其一先生自謂也。其一大笑軒趙公。其一卽松巖李公也。當是時。倭大擧入寇。而嶺南首刳於兵。列陣瓦解。　鑾輿已西狩。國之存亡在呼吸。而先生杖節御戎。屹然若砥柱。公與趙公又左右之。誓不與賊俱生。使東南保障。賴以益固。故論者謂與張廵之南許同。然彼二人者。其忠烈盛矣。而豈與公本之儒術比哉。顧不幸先生中途遽殞。趙公死於黃石。公遂無與共事。未究其志。然至今數百載之下。誦三壯士之句。而想見當時事。則未嘗不扼腕竪髮。而仰其殉國之義也。今公之八世孫觀華。奉遺集曁眉叟許文正公所撰狀示余。求銘公墓。辭不獲。謹叙如左。按公諱魯字汝唯。松巖其號也。李氏系出鐵城。麗有侍中嚴冲，麟冲始大顯。自後代有簪組。至右軍摠制伯居宜寧。至諱乙賢。我　太祖除少監不就。
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是爲公六世祖。曾祖諱文昌副護軍。祖諱翰　贈僉正。考諱孝範引儀。妣南平文氏。忠肅公克謙之後。判官垠之女。以嘉靖甲辰三月日生公。公穎異秀拔。自少慷慨有志節。及遊南冥曹文貞門。見其有壁立千仞像。益奮勵不肯俯仰於世。博問強記。曉達易理兵法。甲子擧國子。己巳上疏請伸討乙巳忠奸。甲申除奉先殿參奉。庚寅擢文科。疏訟崔守愚寃。辛卯拜直長。時倭酋秀吉答國書。有犯順語。公疏陳嚴斥。辭甚峻截。有足以破賊膽萬里外者。壬辰公在京。聞邊報急。與趙公間道南還。約倡義討賊。到咸陽謁金先生。先生時以招諭使。患不得人。見公大喜曰此天贊我也。卽差公召募官。公冒險艱奔走列邑。以忠義激厲。竄伏士民皆感泣奮起。樂爲之用。軍聲益振。又得米八百四十餘石。助金松庵兵糧。時諸義將若松庵郭忘憂以下十數人。皆戮力折衝。自江以西六七邑。得爲當日之卽墨。而公召募功爲多。先生一一褒聞幷拜官。公爲典籍。癸巳聞天兵大捷平壤。乘勝追擊。餘賊方南下。諸幕佐皆拍手賀。欲令列邑督辦接濟以待。公曰平壤雖復。漢陽強寇尙充斥。天兵遽至。今若如是。孑遺創殘之民。將不可堪。盍姑觀變以處。先生
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心然之。卽令公往候之果然。公因馳檄倭將。歷數秀吉射天之罪。令回戈取頭而來。聞者益壯之。始公之隨先生入晉陽城也。城已空。四無人。公謂事無可爲者。與趙公欲投江而死。強先生與偕。先生曰徒死奚益。惟當戮力。共圖恢復。如其不濟。死未晩也。盖其詩作於此時云。公於是益決討賊之志。一唯先生節度是遵。公有籌畫。先生亦嘉納之。其得士民所藏穀數萬石。而皆樂輸之者。亦其一事也。時朴大庵爲仁弘幕無參謀人。請先生送公。公曰吾與我公。誓共終始。今豈可捨而之他。竟不往。無何先生遘癘歿。公與大庵竭誠救療。因權厝于智異山麓。慟哭而散。時天將欲退兵。與倭講和。公以書切言其不可。秋除刑曹佐郞。甲午除比安縣監。乙未除司諫院正言。戊戌二月日卒。壽五十五。葬于本縣所山負坤原。　英廟朝贈禮曹參議。配草溪鄭氏。莊襄公俊之曾孫。護軍渭之女。無育。有側出女。爲郭忘憂副室。公之姪主簿曼勝遺命其次子錫龜奉公祀。是生亨潤。是生挺漢。是生光彦。是生垕晩。是生恒祿。卽觀華考也。嗚呼。公以絶出之資。兼之抱負有素。又與笑軒，大庵相友善。而若其平生所仰慕悅服者。則南冥與鶴峯先生也。用是
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己庚兩䟽。已是言人之所難言。而逮至龍蛇之間。所以先事而獻伐謀之策。臨難而效敵愾之勞。以圖恢復之基者。其炳炳赤衷。直可與日月爭光。於乎壯哉。是果無所本而然者耶。曏使公不失先生而與之終始。則其樹立之卓。宜不止此。而奈更無知己者用何哉。公詩文佚於兵燹。只餘此數卷。又未有血脈傳世。天之報施公。其又可憾也已。銘曰。
世謂嶺南。卽我國之晉陽者非耶。試看矗石樓下長江水。萬古嗚咽無窮期。則凡忠魂之不死者。皆若是可知已。吾於此又不獨爲公而唏也。
翊衛司洗馬道巖柳公墓碣銘(並序)
故翊衛司洗馬　贈司憲府掌令道巖柳公歿幾數百年。墓道尙闕顯刻。其七代孫鴻祚方治石以竪。奉公季氏修巖先生祭公文及所記遺事示宗魯曰。公年代已久。中又經欝攸灾。蹟之可徵。惟此而已。願執事據以賜一言也。余辭謝不獲。就考其文則有曰天性孝友。絶出等夷。家庭之間。人無異言。待朋友以信。處鄕黨以禮。有利人濟物之志。有忘身殉國之意。有九死不變之節操。有千仞壁立之氣象。材足以剸盤錯。識足以辨薰蕕。而深藏若虛。不自表襮。羣居休休。
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人不測其涯涘。又曰彊毅峻整。公明仁恕。有毅然難犯之色。而濟之以和平。有確乎不拔之志。而輔之以學問。見人之善。雖庸丐之微。好之如芝蘭。聞人之惡。雖趙孟之貴。絶之如仇讎。噫。此足以見公大畧矣。百世傳信之筆。有加於是者乎。抑余又有感焉。公卽西厓先生文忠公之仲子也。文忠公以天生大賢。克紹陶山之緖。出而存社稷於垂亡。處而開來學於無窮。是其前光之所肧胎。典訓之所擩染。固宜有如公者出於家庭。而獨奈何不遇於時。又不克享有年壽。只以一洗馬終。斯已天道之不可知者。而當修巖之橫罹拿囚也。公之血心焦熬。至誠營救。不自知其形之分而身之危者。雖鬼神有足感動。顧乃竟以是中道殞於京邸。彼造物者不仁亦甚矣。尙幸有賢季氏如修巖先生在焉。數行揄揚之語。足以徵於今與後無窮也。余復何贅焉。遂按而書之如右。因記其世系子孫於下曰。公諱褍字叔整。柳氏本豐山縣人。顯於麗。入　本朝有諱子溫。進士　贈吏曹判書。子諱公綽。郡守　贈左贊成。子諱仲郢號立巖。海西伯　贈領議政。是生諱成龍。卽公考文忠公也。領議政豐原府院君。妣貞敬夫人全州李氏。縣監坰之女。公以萬曆
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庚辰十月日生。己酉擧國子。薦除翊衛司洗馬。道巖其自號也。壬子五月日卒。壽三十三。後　贈司憲府掌令。墓在安東西先面巳向原。配西原鄭氏。判決事士信女祔焉。嗣子百之直長。女朴璿。直長子章河，錫河，昌河，應河幷通德郞。章河子後賓，後升，後寅。錫河嗣子後說。昌河嗣子後升。應河子後說出，後夔，後演。後賓子聖天。聖天子霔。霔子完春。完春子鴻祚。卽求銘於我者也。銘曰。
公之有至性高行。卓節奇才。凡世之讀修巖書者。無不知之。亦奚用立石爲哉。只爲表公之阡。顯刻其辭。後之人。尙式于玆。
通政大夫行江界府使仁同張公墓碣銘(並序)
公諱瑱字君玉號茅庵。玉山張氏也。上世有高麗集賢殿大提學桂。藝文提學備。　本朝玉山君安良。子末孫以敵愾功封延福君。　贈天官卿謚安襄。子孟羽以校理忤金安老。官不遂。是爲公五世祖。高祖諱應弼廸順副尉。曾祖諱世禧司馬。祖諱汝翮。考諱元慶。妣安東權氏。判官純愨女。以崇禎乙亥九月日生公。幼儁異聰悟。受小學。卽知愛親敬長。慕古人嘉言善行。抄書欲誦法之。十五與羣兒浴前川。應口對李
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掌令崍呼韻曰。若使垢塵生五內。直令刳腹付東流。雖爲親應擧。絶無營進意。乙巳擢　殿試入槐院。庚戌丞黃山。未數月遭外艱。服闋丞省峴。郵人立銅碑誦曰我侯之德。冰淸玉潔。丁巳由兵郞守靈巖郡。以善治聞。尋丁內憂還。服闋拜直講遷正言不赴。尋移持平。辛酉出牧晉州。平糴均稅。勸課儒學。邑大治。道伯以官潔冰蘗。民沐脂膏　聞。尋爲不悅者所構罷。及歸卽喪配。篋無衣可斂。癸亥正濟用監及奉常寺。甲子出蔚山府使。海民以父母稱。適與兵使有相持端。監司例啓罷曰善治極可惜。　上特命因任。其後又以淸風儉德。廉貪激濁聞。己巳以奉常正拜承文院判校不赴。庚午守永川郡。値歲大饑。以便宜賑救。使無捐瘠。民歌之。癸酉陞掌令。尋以掌樂正除江界府使不赴。自甲戌優游丘園。愛好山水。與名勝唱和以爲樂。丁亥三月日卒。壽七十三。臨終手書淸儉信義愼默謙恭八字於四帖。分與四子。令寶守之。葬于笁山縣東五福丙向原。公性孝友。侍父母疾。藥餌粥飮。必手自供。及喪毁踰制。挺身救伯氏癘。前後處病所幾月而終不染。人以庾衮比之。睦於宗族。用財無物我。周恤如不及。聞族人死葬。雖疎遠卑賤。必舍肉。
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見不義若將凂焉。忠愛出於天。　顯廟喪哭甚哀。過因山猶食素幾成疾。聞　朝家賜羣臣宴。乃進肉味。嘗著萬言疏。備陳保邦之策。而以執政非人不果上。其臨民也。一於公淸勤恪。嘗書案上曰凡干詞訟。若循私囑。天日在上。殃禍必及云。盖公資品愷悌。志尙高古。自髫齓玩心聖賢書。尋究理義。不事章句之末。如敬齋箴座右銘聖學十圖等。隨所居揭諸屋壁。以爲觀省之資。尤好朱子書。雖公務中。暇輒潛玩之。夫如是則其見諸行事者。烏得不卓絶光明如彼也哉。所著詩文及日記若干卷藏於家。配咸陽朴氏學生𤈛女。有淑德。生二男三女。命杰，大杰。女權懩，金斐然，柳聖和縣監。繼配咸陽朴氏世駿女。生二男一女。男繼杰，昌杰。女申命龜。命杰四男一女。男宗瑞，宗輔，宗老，宗義。女趙執圭。大杰一男二女。男宗萬。女黃錫恒，李敏廸進士。繼杰一男宗恊。昌杰一男三女。男宗載。女河世淸，宋之玉，權之彦。餘不錄。公之玄孫宇權。以家狀屬余銘公墓。辭不獲。謹叙次如右。系曰。
進修之志。貫終始無變。淸白之操。徹表裏如一。行治卓絶。世罕其匹。莫謂公已掩於土中。遺芬曠百世不歇。
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撫松孫公墓碣銘(並序)
晉陽河君景賢。以鄕士林議。奉撫松先生孫公遺事示余。求銘其墓曰。先生躋享於大覺書院者。已百餘年矣。顧先生無后。事蹟又逸不傳。其卒年及配氏幷莫之詳。惟是其葬在州之水谷里長朴洞負艮原。恐百世之後。有蕪沒不可尋之患。今將樹碣以表之。盍一言使得顯刻焉。余聞之怛然。遂略記其行治如左。公諱天佑字君弼。撫松其號也。孫氏祖於新羅孝子順。有埋兒得鐘之異。事在麗乘。入　本朝有諱若水。奉使朝　明太祖有大勳。歸陞相秩。四世有諱光後官參奉。是娶縣監柳萬禎女。以隆慶丙申生公。才稟出常。及長遊南冥曹文貞公門。讀小學近思錄性理書。與崔守愚河覺齋諸賢相講磨。一意於爲己之學。文貞公奇之。及寢疾以其所嘗手錄士喪禮付公與覺齋使治喪。公爲服心喪三年。天性至孝。父母病革。皆斷指。旣葬廬墓。日三上食。値龍蛇亂。負木主奔匿。乞得米卽爲粥上之。見新物必薦。流離至關北。北人愛而慕之。聞公歿爲立祠祀之。友愛甚篤。與弟參奉天賚。寢與讀必與同床。平居晨起。盥櫛拜廟。退潔掃除。整襟危坐。讀古書終日。常處幽如顯。兢兢不少怠。
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溫醇之氣。溢於容貌。當時諸斯文皆以赤子心瑚璉器稱之。及歿晉之士咸曰賢人亡矣。其以俎豆而崇報之者此也。獨不知天使公無后何哉。銘曰。
嗚呼。是惟撫松孫先生之室。夫賢人之魄與靈一也。其妥靈之所。章甫之尊奉旣如彼。則其降魄之所。獨不可衛護之如是矣乎。吾知千秋萬歲過先生封者。必爲之景仰欽慕。與院宇無異同焉。
晉州判官　贈兵曹參議茅山崔公墓碣銘(並序)
盖當龍蛇之亂。爲國家效忠烈者。非止一二。而惟晉陽城殉節爲最著。若茅山崔公。卽其一也。用是　朝家贈兵曹參議以褒之。士林享彰節祠以崇之。而其七代孫重臨。又欲顯刻於墓道。屬余爲一言。得不樂道乎。謹按公諱琦弼字圭仲。其先全州人也。高麗門下侍中平章事謚文成公阿爲鼻祖。歷按廉使龍生，司僕寺正斯泌，我　朝郡守　贈刑判諱得涇。至　贈刑參孝良。寔爲公高祖。曾祖諱崙僉正。祖諱永堅進士。考諱涏　贈戶參。妣貞夫人密陽孫氏。護軍蘭友女。戶參公嘗指家後茅山特立者曰。吾子孫必如之。又夢天降四珠。果連擧四男。皆顯達。公以第三。生
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於嘉靖壬戌四月十一日。幼岐嶷夙成。七八歲已涉經史。文學日就。讀孟子至威武不能屈之語。擊節歎曰大丈夫當如是。早失怙恃。守制如成人。隣里聞哭泣聲。皆感傷之。以孝童稱。公兄弟皆用武顯。公獨挾詩書。晝夜誦讀。與吳守吾僴，河松亭受一，河滄洲憕，吳思湖長相講磨。　朝廷嘉其行誼授參奉。後遷司饔奉事。至晉州判官。公不樂仕。結數架茅茨於州西白雲洞。揭茅山號以寓不忘舊居意。及壬辰倭大搶。八路瓦解。獨晉之矗石山城。賴判官金公時敏得保。明年癸巳賊兵又壓。城將陷。公慨然奮曰無此城。三南從而不能支。賊之再驚。　陵闕必矣。卽率家丁冒刃入城。爲死守地。血戰多斬首。未幾被十匝圍。援絶糧盡。黃兵使進，張牧使潤皆中丸死。公知事不可爲。義不可汚賊鋒。遂北面四拜。與倡義使金千鎰，義兵將高從厚幷投南江。乃萬曆癸巳六月二十九日也。享年纔三十二。以遺衣冠葬於州西山岱洞負兌原。淑人沔川韓氏祔焉。公倜儻峻正。與人不苟合。讀書通大義務實踐。事父母處兄弟居鄕黨。咸盡其道。與士友討論前史。見古人立殣處。未嘗不慷慨流涕。盖其熊魚之辨。素定於胷中者如此。故雖當地墊天傾
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之時。而視七尺如秋毫。欲以隻手障狂瀾。甘爲虀粉而不辭。是非精忠烈氣。直與日月爭光。能如是乎。亂定　朝廷命立㫌忠壇於山城。幷享其同時死節臣。又錄宣武原從勳二等。旣建祠。又　賜彰烈額。前後臬司閫帥曁銓相諸公。幷致力於闡揚之道。觀於矗樓前碑文。亦可知已。配韓氏文正公彪後大璞女。有淑德。婦道母儀俱備。生二男洙別提，瀷。洙二男振立，斯立。一女柳寅亨。瀷二男仁厚，從厚。曾玄以下不盡錄。銘曰。
國之所賴者忠。忠之所勸者同然。生而爲長城者。其激人衷。猶不若死而爲長城者之尤爲功也。盍觀夫自公輩死晉陽城中。湖南北以及關西東。莫不慕其風。爭奮忠以守其封。吾故特書之。以詔無窮焉。
府使茅村李公墓碣銘(並序)
君子之學。惟盡分於生三事一之義。則斯其爲大節也審矣。若茅村李公。其遺事雖略。可以是少之哉。公諱瀞字汝涵。其先月城人。新羅佐命功臣謁平。其始祖也。麗有禹偁封載寧君。子孫因貫焉。至　贈兵曹參議午。始居咸安茅谷里。是爲公五世祖。曾祖諱仲賢兵曹參知。祖諱珷水軍虞候。考諱景成監察　贈
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兵曹參判。嘉靖辛丑公生。少明敏有才局。嘗遊南冥曺文貞公門。聞爲學大方而服行之。萬曆壬辰倭大搶。嶺南首刳於兵。士民皆鳥獸竄。公倡義旅。設機捕斬。屢立奇功。事聞　特授司圃別坐沙斤丞。轉監丹城縣。又以功陞淸州牧使。遷尙州知善山府昌原府。所至以寬惠公明有聲。晩歲寓居晉州元塘里。移植故園梅。每從容吟賞以自適。因號茅村。癸丑終于家。壽七十三。葬于咸安大里德山負辛原。有子而樟。孫燠。燠嗣子之翰。公初嗜班馬書。旣又尊程朱學。嘗有詩曰。論性固當惟說理。談空求理諒非誠。可見其學識之精矣。盖其德性醇粹。氣象和毅。孝友稱於族。公正著於鄕。其討賊字民。旣盡學道愛人。執干戈衛社稷之義。嘗在智異山。夢白頭老人來言風寒逼骨不可忍。公愕然驚悟。知先墓有變往視之。參知公柩爲賊所掘至暴露。卽改葬之。人謂其冥感由誠孝云。刱德山院以祀南冥。及經兵燹又重新之。其事一有如是矣。嘗以兵興來戰骨殍骸當掩埋事。告觀察使鶴峯金文忠公。文忠公方寢。蹶起稱善。卽令具畚鍤擧行。善乎亦仁人之心也。公七代孫基慶。使族孫震燁屬余爲墓銘。銘曰。
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君子大節。惟孝與忠。尊師竭誠。亦由彝衷。公實能之。學豈外是。銘以詔後。永世其視。
參奉守拙堂李公墓碣銘(並序)
眞城李寢郞野淳甫。以其六世祖　恭陵參奉守拙堂遺事。屬余銘其墓曰。公以文純公曾孫。嗣聞前烈。克持遺範。兼以從師友講磨義理。祛浮華敦本實。鞱光自修。不求知於人。其蹟之可傳。又爲鬱攸所滅。今只有族祖永春公守貞所撰。而亦失之太略。故野淳謹復傍搜遠裒。得若干如是。盍賜之一言。俾顯刻以詔後昆。試閱之。公盖從金雲川涌，趙黔澗靖學。又與金瓢隱是榲友善。自少好讀書。於心經朱子書。用工尤深。日用云爲。一遵文純公遺訓。間多手寫而膺服焉。其操行爲一時所敬重。光海乙卯。見北論方張。倫紀將斁絶。卽廢擧曰此豈出脚時也。遂隱居田園。惟盡分於常行以終。壽六十四。撮其大節。平生不以産業經心。土田之出外氏者幾千畒。而棄之如遺。撫孤姪如己子。愛庶弟益其田宅。修明溫溪洞文純公舊䂓於經亂幾亡之餘。以風勵之。有削監司鄭造名於陶山尋院錄者。被其怒。索甚急。公庇護之。使得免於禍。道儒以方伯欲害士林。將疏斥其誣。公據先生訓
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力言其過當。此皆表著人耳目者也。余感歎之。遂記其世系生卒子孫如左。而系以銘。公諱岐字士夙。祖諱寯僉正。考諱詠道牧使。以壬辰功　贈左承旨。妣淑夫人安東權氏。冲齋忠定公橃之孫。縣監東美女。公以嘉靖辛酉五月日生。卒於天啓甲子九月日。方疾革精神不爽。處置家事得無憾。善乎亦君子之正終也。墓在搴芝洞巽向原。配安人豐壤趙氏。卽　贈參判黔澗靖女。男長希哲察訪。次克哲主簿。女琴三達，琴聖徽參奉，任憲。希哲男櫰　贈吏參，柱。克哲男槼，榘　贈吏議。櫰男守約參奉　贈吏判。柱男守經。槼男守近，守綱僉知，守勛，守徽。榘男守元　贈吏參。守約男世震文科司書，世觀，世恒典簿，世師文科知事。守經男世復僉知，世泰文科參議。守近男世徵。守綱男世浹，世敬。守勛男世範。守徽男世命，世魯。守元男世翊同知，世翕，世習，世立生員。五世以下不能盡載。而惟登科宦者。龜元僉知，龜書參奉，龜容僉知，龜雲文科今應敎，龜星今縣監，野淳參奉，泰淳文科今郡守，家淳參奉，彦淳文科今縣監，老淳進士，彙遠生員。銘曰。
公鑿方塘。一鑑中朗。誰云半畒。吾見其廣。源頭活水。
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曰惟退溪。重磨有方。拙以思齊。
同知中樞府事金公墓碣銘(並序)
聞韶金生敬洙。奉其先祖同樞公遺事之載於邑誌及儒狀者。自龜城踵余門而求銘其墓曰。先祖自幼讀小學時。律身事親。一遵其訓。父母之喪。廬墓啜粥。三年不脫絰帶。遇　國忌必食素。遭　國恤必寢外。設壇焚香。以過　因山之期。嘗築室於鑑湖上。潛心經籍。力行彝倫。爲一方所矜式。當壬辰之亂。公爲本縣校任。冒危鋒奉出聖廟位版。埋安于深谷凈潔處。及賊退權安於村舍。逐朔望行香禮。己亥秋柳川韓公浚謙以本道伯。聞卽來謁。極稱公衛聖之功。因贈詩有八載干戈安聖廟之句。盖列校位版。盡入兵燹。而獨此得保故也。遂褒聞復其戶。公辭不受。亂定後凡重造位版者。尺度䂓制。皆取法焉。故邑誌及章甫之狀。據實昭載。至今數百餘載。遺蹟尙不泯。願賜一言。俾得顯刻也。余作而歎曰。士君子大節。莫過於孝忠義三字。而今子之先。克允蹈之。生平所愛戴者惟君親。所尊仰者惟聖賢。則其篤信小學。可見於此矣。至於強寇大搶之日。人皆鳥獸匿不暇。而乃獨爲聖廟出萬死。以圖全安。及自　上因方伯褒聞。爲復其
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戶。而謂是縫掖常事。固辭不受者。亦韙矣。遂次其世系生卒及子孫如左。而系以銘。公諱汝權字子中。麗詹事龍庇其始祖也。自後世有冠冕。至諱用超。佐我太祖有開國功。官湖南兵馬使。曾祖諱溫展力副尉。祖諱承祖將仕郞。考諱粹參奉。妣碧珍李氏某之女。公以嘉靖丁巳三月日生。卒于崇禎庚辰五月日。享年八十四。同樞其壽職也。葬于龜尾卯向原。配星山李氏參奉國彦女。祔公墓。有四男二女。男釴出　贈佐郞，<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06847_24.GIF'>副護軍，鑊，鎬護軍。女李廷馥護軍，張乃廸。釴子德頤。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06847_24.GIF'>子德升。鑊無后。鎬子德濟文科佐郞。德升子萬徽。德濟子萬最，萬光。玄孫以下不錄。請余銘之者。公七代孫也。銘曰。
學雖博行不篤終何益。公所服惟小學踐寔力。孝盡職忠素食率由臆。冒危鏑護版獨義尤卓。誌在邑狀列掖蹟尙白。我銘石表厥域期不泐。
成均進士雲溪鄭公墓碣銘(並序)
維星山。寒岡東岡兩先生之鄕也。風敎篤厚。彬彬多私淑之賢焉。若故雲溪鄭公之勤學行義者。豈不誠其人乎哉。公諱弘錫字季鷹。其先東萊人也。自麗世大顯。鼻祖諱穆。官尙書左僕射。歷蓬山君瑚，良度公
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良生。至靖節公諱矩。我　太宗以邸舊。累召以大官不應。諱善卿　贈地官卿。自京家於星。二世有諱恒贈秋官少宰。子諱彦忠府使。子諱墀將仕郞。有學行。卽公考也。妣晉州河氏。都事受一之女。萬曆丁未七月公生。幼聰穎有氣宇。六歲受小學。能通大義。十三而孤。公痛念先人意。發憤讀書不少懈。出而從師友游。業益進。丁卯西聳。公婦翁李公天封爲義帥。委公文書任克稱焉。丙子又從李公倡義西赴。聞已下城。賦詩寓悲憤意。壬午擧進士。因絶意當世。隱居泉石間。扁其齋曰雲溪。與一時名勝如東溟畸翁諸公。相講磨唱醻以爲樂。遠近學者爭趨之。多奬進效。與鄕人設樂英養蒙等齋。立䂓約倣藍田氏故事。月朔望行鄕飮禮。秩秩有淳古風甚盛也。辛亥六月壽六十五而卒。葬于䒬洞負艮原。士林送者數百人。公孝友出天。先公之喪。方幼執禮致毁如成人。奉繼妣供養備。及歿居憂益謹。不以老或懈。處兄弟無異財無間言。及析箸田僮皆瘠己而肥同氣。人益賢之。每祭祀雖祁寒必沐浴親滌器。常痛早失怙恃。語及未嘗不流涕。平生篤慕二先生。學惟爲己。禮以律身。每晨起拜家廟。退處溪齋。綸巾鶴氅。終日正坐於圖書中。翛
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然也。與人處開心見誠。絶無修飾意。爲文辭亦一本於理趣。所著有鷄蹠集六七卷藏于家。門生等嘗摹置公影像。後人因揭而祠之。祝曰行誼有源。文章師世。嗚呼。此可以徵公也夫。配卽李公天封之女。李公官都事。系出星州。後配金信之女。系出彦陽。三男曰泳曰游曰潓。二女曰李惟昉進士曰金時壽。側室男淑。泳一男三女。男林明。女張茂昌，宋永基僉使，崔翼濟。游三男一女。男林泰，林大，林采。女朴有茂。潓三男一女。男林夏，林起，林一。女宋殷基。曾玄以下不錄。公之六世孫潤宅。以寢郞鄭煒氏之所撰狀乞墓銘。銘曰。
龍躍之淵。有慕而躍者。必皆龍之屬也。鳳飛之岡。有慕而飛者。必皆鳳之族也。吾知公非蛟螭卽鸑鷟。後之人盍於其類也而拭目焉。
遯軒李公墓碣銘(並序)
吾先祖文莊公愚伏先生門下士殆過百餘公。而其中如遯軒李公。余以晩生。漠然不知其事蹟之如何。日公之五世孫遂陽記若干條來。請余銘其墓曰。世已遠。且經兵火。此外皆逸不傳。然盍爲之一言。俾得顯刻焉。遂按而叙之。公諱蘤字華伯。遯軒其號也。　
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太宗第二子靖孝公孝寧大君諱補爲始祖。歷寶城君㝓，勿巨君徹，楊麓正粹，　宗廟署令仁弘，御侮將軍𩐨。至廸順尉汝佶。是爲公考。妣星山李氏某之女。以萬曆戊寅正月日生公。穎秀異凡兒。自髫齓有成人儀度。及長篤於文藝。旣中司馬。卽廢擧。從吾先祖遊。得聞爲學之方。築一亭于咸寧玉溪之上。名之曰養閒。盖將與一時諸名勝。相講劘以進其業。庚辰閏正月日卒。壽六十三。其平居孝友之實。人莫不稱之。葬長沙向庚原。配咸陽朴氏。將仕郞榮先女。男五人得馨益馨長馨碩馨晩馨。一女沈挺善。孫男六女四。餘不錄。盖副尉公有文學。白潭趙公又新嘗師事之。則公之得於家庭者不淺矣。又况親炙於先祖門乎。惜乎。遺事之逸不傳也。銘曰。
孔門七十子傳。只載其姓名者過半。猶不害爲聖人之徒。聖與賢雖有間。公旣爲吾先祖之徒矣。况有若干蹟遺焉。後之人其徵於斯哉。
龍巖處士崔公墓碣銘(並序)
寒岡鄭先生門人。大抵多入享之賢。獨龍巖崔公不幸短命。志業未及成就。湮沒至今。寧不可慨也哉。按公諱東尹字子任。龍巖其號也。崔氏出慶州。本新羅
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沙梁部之後。至　國朝有諱汭。以淸白顯。官成均司成。其曾孫得汀軍器寺僉正　贈左鴻臚。是爲公高祖。曾祖三聘擧孝廉官參奉　贈左承旨。祖諱臣輔贈兵曹參判。考諱震立。以壬辰倡義。丙子死節。官工曹參判　贈兵曹判書謚貞武。享俎豆。妣貞夫人瑞山柳氏。麗文僖公思庵淑之后允濂女。以萬曆辛卯十二月日生公。幼有異質。八歲能掇文。及長專意聖賢書。弱冠遊泗上。見亟稱許焉。先生歿。卽築室於龍巖下。日沈潛於心近等書。壬戌以孝友天性。專事爲己。被鄕薦。甲子丁內艱。毁瘠骨立。因成疾。服闋之翌年丁卯十一月日卒。壽三十七。葬于藿洞負坎原。後以曾孫慶老貴　贈司僕寺正。配淑人丹城李氏。校理乙奎孫時實女。祔公墓下。三男國哲，國衡　贈戶議，國範。三女權大賢，鄭希賢，徐後裕。國衡男永基。國範男學基。永基男慶甲，慶老武同樞，慶晩。學基男慶厚。餘不錄。公遺文盡佚於鬱攸之灾。獨有陪寒岡遊山海所作若干篇傳焉。然能早得師。至登鄕薦。岡老門人錄中又曰志學未究。不幸早卒。以此觀之。其所存亦可想也已。玆豈容因遂泯沒者耶。公之六世孫錫賢從我遊。請銘公墓。遂序次如右。系曰。
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余嘗觀七十子傳則只錄其姓名者殆三之二。皆得爲仲尼之徒而留名於萬禩。若公旣爲大賢之徒矣。倘所謂附驥尾而致千里者。得非如公之謂耶。
疎軒處士豐壤趙公墓碣銘(並序)
疎軒處士豐壤趙公諱瀣字瑞輝。其上世有高麗侍中諱孟始顯。入我　朝有諱崇。相　太祖有佐命勳。諱瑞廷。政府舍人。諱光憲。　贈左承宣。以孝聞。子諱靖。黔澗先生　贈吏曹參判。以德學享涑水院。生諱榮遠。生諱稜。陞國子號永慕庵。生諱大胤號立齋。卽公考也。世以儒行望於鄕。妣商山金氏。　明廟朝遺逸后溪範之曾孫。吏曹參議省克堂弘微之孫。縣監珩之女。以　顯宗丙午月日生公。公性至孝。事親一順適其心。及喪致毁甚。具絰終三年。非省墓足不跡廬外。前設一瓦鬵。用數溢米爲粥以啜而不菜醬。奉祭祀極其誠敬。篤友庶弟妹。割腴田以與之。睦於宗族。周窮恤急。惟恐不及。喜賓客無貴賤。待之一出於悃愊。嘗有盜入藏中竊粟。公見之惻然。密戒而與之送曰此凶年牿之耳。豈爾性哉。急去勿令人知也。尋常仁愛春噓。雖草木昆虫之微。亦不忍傷焉。平居以禮自律。而訓子孫以義方。家庭之內。整整有法度。賁跡
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丘園。泊乎無慕於世。是非毁譽。裒然若不聞。恬靜凝重。不大聲色。而人皆敬信悅服。盖公豐顔大耳。風采灑落。望之者見其皓髮偉冠。絶無塵氛。或稱爲商山老綺皓云。年六十九以　肅廟甲寅月日卒。從先兆葬于九龍山向丙原。配義城金氏。觀察使聲久女。副提學開巖宇宏之後也。有淑德。先公歿。窆在公墓下。五男四女。長時經，次欽經，善經，履經，麟經。女李弘仁，曹景淮，鄭萬濟，李東旭。庶子順經，存經。庶女金承胄，金萬佑。時經子錫愚文科持平，次錫魯。女李文龍，盧絅文，柳光洙。欽經子錫重，錫文，錫俊。女姜必燁。善經子錫春，錫權，錫喆進士，錫穆文科承旨。履經無子。以錫穆後。麟經子錫龍文科承旨，次錫鷹。女黃啓煕生員。錫愚四子長虎然，次學洙生員，獅然，虬然。內外孫曾以下凡幾人。日虎然氏以遺事示余。求銘公墓。辭不獲。遂序次如右。銘曰。
承累世積仁之基。當高門毓靈之期。滿腔皆惻隱之意。全體有吉祥之氣。所以存於己則爲純德。發於後則爲景福。於乎疎軒。其不可諼。
侍講院司書李公墓碣銘(並序)
孔子曰富與貴。是人之所欲也。如不可求。從吾所好。
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是必其所好有甚於富貴。方可能之。若其無不可求之義。而以其道得之。亦不處也者。豈不更高而爲眞足以矯末俗者乎。退陶先生七世孫司書李公。生於明陵庚申十月日。自幼不妄言笑。行誼克備。咸以巨人稱之。及就學不待程督而自勉勵。弱冠業已通。雅性恬澹。雖以親命從事公車。而非其好也。　英廟乙卯登丙科。唱榜日。卽充假右史。歸卽遭外艱。戊午服闋。除騎省郞。肅行到利川宿。旅店夜寒。有詩曰。誰云仕宦好。已覺齒生酸。明日入城後。那堪逼骨寒。未十日特拜侍講院司書。公上疏辭。喉院不納。遂黽勉出謝。公常欲退歸。翌年二月始由還。公旣歸。語諸弟曰吾之此行。是大歸也。豈可復踰嶺渡漢乎。自玆以往。生而日興居先人廬。以補晩愆。死以司書一銜題銘㫌足矣。盖公自抱風樹痛。尤絶意求祿。方且隨分讀古人書。以承家業。而乃於是歲七月日卒。享年纔六十。始葬奉化地。後遷祔於白雲池先塋傍麓向丙原。公諱世震字亨伯。其先眞寶人也。高祖諱岐參奉。曾祖諱希哲察訪　贈吏議。祖諱櫰　贈吏參。考諱守約參奉　贈吏判。妣　贈貞敬夫人晉州姜氏。司僕正鄑之女。配宜人淸州鄭氏。　贈參判基祚女。男龜
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範，龜夏。女權正國，柳宗春豐恩君。龜範男養淳。女柳明休。龜夏男景淳，正淳，得淳，學淳，淵淳，源淳，仁淳。養淳以彙謹后。權正國男思兼。豐恩嗣子相祚。文科今參判。餘不錄。公性至孝。親癠晝夜不解衣侍護。湯餌必躬煎以進。祭祀務腆潔。致如在誠。篤友弟妹。自其失恃。庇覆如慈母。敦睦一門。吉凶慶吊。輒有物以助。與人接。一以誠心。和氣盎然。亦不流循。確乎有守。非其義一芥不取。事有合做者。便卽做如風䨓迅。當本縣戊申倡義時。與縣人分掌召募。而其了事獨先於人。易東院嘗有無賴輩盤據。莫敢誰何。鄕議推公爲洞主馳入。滿座皆愕貽散。其直春坊。有月蝕灾。　東宮外設幃幕擊錚器。自人定至罷漏。公凝然端坐。以極虔恭對越之誠。諸僚卧寢或諠笑者。皆愧服焉。常愛王禕之告　明太祖之言曰。人君當忠厚以爲心。寬大以爲政。周之享八百年。忠厚故也。漢之享四百年。寬大故也。擬於遇言地進而未果。立朝未滿六十日。輿望洽然。咸曰陶爺有孫矣。至大臣交口奏廊廟器。而公旣浩歸。天又不假壽。使一方典刑。亦不能久於世。嗚呼悲夫。日寢郞君野淳。以舊所記聞及一時諸名勝所稱述。彙爲狀。屬余銘公墓。遂銘之曰。
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老先生生平恬退。以從其所好。若公者雖未知其所好果何地造。然於恬退一節則可謂辦得早矣。其他焯焯羣行。亦足以傳諸後。使末俗有所警悟。後之人盍於此試考焉。
聾叟趙公墓碣銘(並序)
聾叟趙公諱始爕字聖臣。其先咸安人也。麗時有大將軍鼎。至工曹典書悅。其淸風苦節。與圃隱，冶隱同。入我　朝有漁溪先生諱旅。以進士見　光廟受禪。登明倫堂揖諸生。歸隱于咸安伯夷山下終焉。卽　魯陵生六臣之一也。謚貞節。子銅虎進士郡守。亦　贈天官貳卿。是生參文科執義。以學行　中廟朝賜大學唐鑑。子庭栢別提。始居靑松府安德縣。至孫遵道號方壺。被薦官主簿。曾孫咸一　贈司僕正。是爲公五世祖。高祖諱重蘭　贈司僕正。曾祖諱嵒　贈左代言。祖諱景仁　贈戶參。考諱相虞。妣眞城李氏。達中女。以　英廟丙午九月日生公。幼英邁聰穎。始受學。不煩訓釋而解。稍長課讀不輟。每月夜誦書。琅琅如碎玉聲。乙亥中鄕解。丙子丁外艱。毁逾制。己卯占國子。謝恩日　上令誦所製。稱汝聲好者三。及榮掃考墓。哀號不已。血淚點睛。孝事母。母性嚴正。公一
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承順。無所拂。有異聞必詳告之。及遭艱瘠甚如前喪。因得心腹疾。有弟四人。季出后異居。爲母氏所偏愛。憐公克體遺意。每當窮乏。罄所有以卹之。戒諸子使永遵無替。嗜學之誠。老而冞篤。非有賓客出入之撓。與諸弟日閱書史以爲樂。雖在寢疾中猶不廢。或使人誦之曰此足忘病。是吾本分業也。敎子弟。雖蒙學必爲縷析。得其曉而止。每秋冬設講以勸。春夏則考課于學舍。所居芝山在上。寒泉在下。遇佳辰令節。與諸名勝杖屨逍遙。有出塵之想。　當宁元年辛酉五月日卒。壽七十三。葬于古松縣大谷子坐原。公性過剛。少頗有躁迫之病。晩年氣象一變。務從和平。人以厚德長者稱之。其亦好讀書之力歟。配安東權氏世漢女。貞淑惠敏。事君子無違。先公卒。葬同原。二男基元，基德。二女安虎重生員，崔啓瀾。基元男鈺。基德男鐸。日基元以雨谷金上舍道行氏所撰狀示余。求墓銘。銘曰。
典書淸風。漁溪貞忠。代有聞人。以及于公。宜質之美。宜行之篤。尤可尙者。念終始學。惟玆四尺。聾叟之墳。後欲有知。其視我文。
易安堂趙公墓碣銘(並序)
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豐壤趙公諱天經字君一。　贈吏曹參判黔澗先生諱靖之五世孫也。高祖諱興遠。曾祖諱䆃。祖諱德胤號廣川。考諱自愼。妣安東權氏。大司諫濤曾孫生員繼亨女。以　肅廟乙亥正月日生公。天資聰明穎悟。才氣超邁。五六歲已屬文。有驚人語。旣長遊李息山門。講究思辨。必欲直窮到底。手寫先生日令及書室雜儀。以服習焉。嘗於夏課覆試。被末薦。爲一老儒懇欲參。遂讓之。主司義之。二十六中司馬。戊申春赴別試覆科。路聞逆變撥馬還。傾家貲發家僮。赴本州倡義。所掌書記。旋聞賊已勦遂罷。其留泮時。有一宰送語欲汲引之。公謝不應。促裝歸。以壽受護軍。進階至資憲。　英廟丙申六月日。考終于寢。享年八十二。葬于州北鉢山癸坐原。公孝性出天。九歲侍先公疾。晝夜不離側。矢溲器必手除。廁牏必自濯。至不遑梳。屢朔如一日。十一母夫人解㝃氣將盡。公聞鯉魚良。泣求江岸。得尺鯉以進。立遂甦。弱冠後以親命寓晉陽。距家甚遠。月必歸覲。奉甘煖物。未嘗使乏。荐遭內外艱。凡附身與棺。克致無憾。具絰以終制。旣永感。收拾二人手墨而寶藏之。覽必流涕。老來作思親歌一闋。有時嗚咽不成聲。篤友兄弟。撫養孤姪。俾成就之。敦
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睦宗族。慈仁愛物。信於朋友。居常以勤儉自牧。昧爽而起。終日看書。手寫書帙凡數百餘冊。又纂五矦鯖八十餘卷。以至醫藥卜筮兵田戶口陰陽星曆山川道里。無不一一備錄。以寓經綸之意。綜理微密。雖如治生力穡。亦罔或疎漏。以備賓祭之供。自奉甚約。食不重肉衣不裘帛。常戒子弟曰世之奉身好華侈者。鮮不喪亡。嘗以易安揭堂號。取陶靖節容膝意。爲文詞翩翩有館閣之才。凡四占東解。再薦祠官。又被　殿策選而竟不遇。以公之才與志。卒未得一試於世。庸非命也耶。配晉州姜氏。參議深五世孫汝輔女。有三男三女。男錫嘏，錫垕出，錫孝。女權棅，權聖鳳，洪天休進士。孫曾以下不錄。日公之曾孫述堯以其族叔舊堂虎然所撰狀屬余爲墓銘。遂按而序之。系曰。
甲之山峩峩。屛之水洋洋。公生其間。宜鍾毓其靈祥。彼箕疇之五福。得其全者伊誰。博而洽儉而勤。跡其平日。多後昆是貽。有欲知公。視此貞珉之辭。
遯翁陜川李公墓碣銘(並序)
周禮大司徒。以鄕三物敎民。而其一曰六行。卽孝友睦婣任恤是也。人苟有能此者。合在賓興之科。而世不古若。以布衣終者滔滔焉。若近古遯翁處士陜川
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李公亦其人。豈不可慨也哉。公諱陽柱字擎一。新羅諸部大人謁平。其鼻祖也。麗有尙書左僕射景芬。入本朝有工曹參判允儉。爲己卯名賢。修撰希曾遊一蠧門。　贈判敦寧天受號介石亭。　贈右贊成胤緖謚壯毅。是爲公五代祖。高祖諱亨源號聾庵。曾祖諱又新號翠白軒。祖諱昌禧護軍。考諱鳳瑞。妣昌寧成氏麟世女。以　元陵乙巳正月日生公。秀眉廣顙。豐頰明眸。見者皆稱德符。七歲受曾史。始訥旋敏。能屬句得長者許。有卜者謂公曰若捨文而武則可仗鉞。公不肯之。己巳先公居憂寢疾。公日侍湯廬次。晨昏奠饋及占阡壤樹之節。皆替行如禮。丙子母氏遘癘甚劇。公祈天願代。及遭艱哭踊幾絶。旣成服。擧家出避。公廹於親命。小移廊外。晨夕拜几筵。卒無恙。癸巳丁外艱。侍病執喪如前。葬地以至誠動禁者得無訟。至再朞構齋墓下而居之。寓終身慕。扁曰旅遯。每當祭祀。極致豐蠲。以盡喪餘之哀。壬申妹及弟患疹甚危。公晝夜看護。不解帶交睫者凡二十餘日。竟得全。辛丑弟哭子成疾。公致之家。竭心以護。及不救。以壽具之自爲置者送其終。撫恤孤姪如己子。從叔父癃病在宗人家。公輦致奉養如親子弟。家人皆承其意
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惟令焉。及喪附身諸節。俱使無憾。於再從弟窮而死者。亦盡其力所及處。俾及期斂焉。有丐客病腫者投入濱死。公盡心藥治至三朔。凡顚連無告者。見輒惻然而隨力救焉。公占鄕解者三。而竟不利省試。永感後因廢擧。買江上小亭。爲藏修之所。牕壁揭古圖書箴銘及敬義忠信四字。以常目之。庭戺植梅蘭梧竹以寄賞焉。　正廟甲寅六月日。感微疾卒。享年七十。十一月葬于草溪郡北九美山巳向原。會者數百人。配碧珍李氏世潤女。三男三女。男東璧，東璿出，東瓚。女裴興慶，文周宅，盧潤。餘不錄。公六行旣焯焯如彼。而待人接物。出於至誠。襟懷坦夷無城府。一言之出。洞見心膂。聞人之善。推借如不及。其不善者則鄙而遠之。不以稠廣而有所矜飭。不以幽獨而或設惰慢。辭氣之間。少無麤厲之發。是以鄕黨知舊。多敬服而化之者。平生不治産業。而亦惟量入爲出。賓祭婚嫁。必勤必儉。輸稅必爲隣里先。一切世味澹泊無所嗜。所居書籍几案。必整頓有常。衣服巾屨。必明潔無膩。於書尤好心經朱子書。反覆潛玩。常曰學之爲言。非讀書之謂也。日用常行。莫非吾人急務。敬之一字。爲行著習察之元符。敎兒孫必以小學爲先。字畫必楷
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正。與人書。雖赫蹏不胡亂。晩喜退陶筆法。印九曲詩常觀焉。於是而公之學之有所本。亦可知也已。日東璧以公遺事來徵銘。銘曰。
惟其質之美。是以行之懿。旣懷器宜見試。云胡卒窮而死。吾故特爲之識。
左承旨宜亭李公墓碣銘(並序)
士君子處世。毋論窮達。要當自信無愧而已。若左承旨宜亭李公。豈非其人哉。公諱瑞朝字孟陽。宜亭其號也。　恭定王別子敬寧君𰨅。爲十一世祖。歷三世有諱洪以名儒稱。以子馨郁貴　贈天官卿。子卽大司憲　贈左贊成號蘭臯。是生諱熽。光海朝以正言進萬言疏。請斬爾瞻。坐錮以終。　仁祖特贈都承旨。是爲公五世祖。高祖諱益培　贈夏官卿。曾祖諱鏶有氣節。官水部卿諡莊肅。乙巳　仁顯后遜位時。以訓局大將。供月朔柴炭。敬禮如一。祖諱夏溥。壽職僉樞。考諱棨生員。妣淸州韓氏。僉樞宗恊女。以　英廟庚戌六月日。生公于水原府之梅山里。聰穎絶人。三歲讀曾史。初授十餘行。卽融解文義。甫十歲讀遍四書五經左國班馬。周覽百家語。十五文詞蔚然。塲屋諸秀莫之先也。己巳遭外艱。己丑遭內艱。毁逾制。哭
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輒嘔血。幾不能勝。自妙年占大小科初解無虛榜。　正宗己酉遷　顯隆園於本府。　上命擇府中人有地望者授官。咸以公爲薦首。翌年　親幸園設科。公始登第。蔡樊庵時以命官。持公券陳其世德人望曰。年雖老可用。盖知公富有經濟之具故也。卽以假注書入堂后。翌日拜兵曹佐郞。癸丑以前望除典籍。甲寅春除監察。翌年遷兵曹。又翌日　特除持平。尋拜正言。秋還拜持平。移正言。乙卯秋。拜吏曹佐郞。冬　特拜京畿都事。淸謹自持。痛絶干尺。人莫敢干以私。旣瓜拜正言。疏陳麥凶民隱狀。庚申二月冊封　王世子。推恩七十以上拜僉樞。旋除右副承旨。陞至左兼藥院副提擧。又兼吏房色。是都令例兼。而公得兼。亦異　恩也。尋移兵曹參議。以本曹諸僚不出。公滯直久。　上察其老不堪命出直。六月　正廟昇遐。山陵及大小祥時。公力疾赴班。旣歸竟不入城闉。優游田廬。以經史棊酒自娛。敎授生徒以遣日。丁卯月日卒。壽七十八。葬于南陽楮八里先兆側向亥原。公學甚博。洞貫古今華東。如指掌。平生篤行誼勵志操。不隨人低昂。見人奔競者。若將凂焉。至老坎坷而無悔色。晩始進用。位躋大夫。而麤衣糲飯若寒士。嘗曰近
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來臺諫論彈。皆出權貴風旨。雖於其間有出己見者。亦以承望目之。士大夫寧受仗馬之譏。豈可得鷹犬之名乎。又嘗曰非儉無以養德。非勤無以成務。常以此訓誨子弟後生。至臨終精神不亂。屛婦女揖諸生而從容逝。其所存亦可想已。有遺文若干卷藏於家。配羅州丁氏。生員可愼女。承旨道復孫。貞淑克配德。一男三女。男埅。女洪基德李之聖沈日魯縣監。日埅以公遺事屬余爲墓銘。噫。若公之孤立行一意。以其文學之富。斂而莫施者。其時耶命耶。可慨也。遂爲之銘曰。
有斐于躬。有執于衷。衣褐非窮。服緋非通。動惟適可。而不喪我。庶幾寡過。以永乘化。南陽之原。睾如其墳。咨爾後昆。視此刻文。
養失堂盧公墓碣銘(並序)
余旣爲前府使安康盧君尙樞狀其先人養失堂行矣。君又請余銘其墓曰。執事倘復加數句詩。令顯刻焉。尤可保傳諸遠。盖扶衰來懇者非一再。余固嘉其孝。至是又益有感。遂又序而銘之。公諱𣻂字君澄。養失其自號也。盧氏祖於新羅大匡光漢。入　本朝有軍器僉正從善。遊金佔畢門。至進士諱守諴號松巖。
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師事朴松堂。有壬亂倡義功。是生諱景佖。與張旅軒先生同被鄕薦。官安奇丞。卽公五世祖。高祖諱世孝。從旅軒學　贈執義。曾祖諱以元　贈左承旨。祖諱聖賓　贈戶曹參判。考諱啓<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06759_24.GIF'>官兵馬節度使。晩退讀書。號竹月軒。妣貞夫人永川李氏。副護軍時蕃女。壼則純美。　景廟辛丑二月日生公。幼有異質。八歲已儼若成人。及受小學。慨然欲服行之。白節度公廢射不業。座右曁壁上。列十圖屛古賢箴。以朝夕觀省。居恒整齊嚴肅。動遵繩墨。其事親也居致安養致樂病致憂喪致哀祭致嚴。率皆無毫髮未盡。或遇怒不悅。雖因僕隷罪。必免冠伏庭以俟弛威。月明燕閒之夜。必詠歌舞蹈於側。以悅其心。侍母夫人貞疾二十餘年。竭誠如一日。家距墓十里。而日省掃不廢。每當喪餘。必前期齋素。過忌有日而始罷。其憂國也。當　莊獻之喪。杜門謝客。斷酒肉至朞年之久。在尊行者。雖少禮之如父兄。貧窮無依者。或衣食與之。同處至數十年而無厭苦意。有窮喪必爲備棺槨使之葬。與鄕人處。一於愼默。不及朋黨二字。望見所尊。雖遠必下馬。是豈無所本而然哉。盖公學問之功。於敬身尤至。故自奉甚儉約。再娶時。節度公方任宣川。亦衣綿
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鞋麻。親在絶無私貨私假。與夫婦相待如賓。自外還必相拜。及寢疾。具衣冠進謁家廟。如平日之爲。臨終召家人各有遺戒。遂卒。卽　元陵壬辰七月日也。壽五十二。葬于府北白蓮洞向辰原。配恭人完山崔氏。認齋晛五世孫。藼之女。一男尙植。豐壤趙氏黔澗靖五世孫達經女。孝舅姑順君子。二男卽尙樞，尙根亦武科。女柳恒祚。眞城李氏溫溪瀣之后元復女。尙植男珽燁，龍燁。尙樞男翼燁武科。女柳家祚，金濟遠。珽燁男宗玉，在玉出。餘不錄。銘曰。
修身大法。小學莫過。公允蹈之。篤行誰加。念昔松庵。師事松堂。於休櫟亭。同薦文康。有洸竹月。晩退讀書。爰趾厥美。寔垂令譽。撮其大節。曰孝與忠。我故作詩。以詔無窮。
僉知中樞豐山柳公墓碣銘(並序)
公諱師春字季尊姓柳氏。世爲豐山縣人。八代祖諱仲郢觀察使。生諱成龍。世稱西厓先生。傳陶山學。首中興勳。官領議政豐原府院君謚文忠。至孫諱元之縣監號拙齋。克紹家學。生諱宜河翊贊。生諱後常敎官。生諱聖和縣監　贈參判豐陽君。嗣子諱澐襲封豐昌君。卽公考也。妣貞夫人缶林洪氏。生員瑞龜女。
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公以　英廟辛酉十一月日生。未晬失所恃。及長學於伯氏豐恩君宗春。襲詩禮訓。守謹拙法。娶卿相之門而不染浮華習。事先公愉婉承順不少懈。嘗因事入洛。忽心動倍道還。先公疾已革矣。遂得面訣。人謂誠孝所感。及喪食素以終制。痛不識慈顔。遇喪餘哀隕如袒括時。家甚貧。簞瓢屢空。而處之晏如。見諸子次第登科。榮養備至。而常有戒懼之念。貧族至則輒使之周恤。其遇人無親踈。曲盡誠欵。晩又寬平。未嘗疾言怒罵。雖僮僕罕施笞楚。日與宗族知舊。徜徉以爲樂。　當宁庚午。公年七十。以子侍從　恩例拜僉知中樞府事兼五衛將。甲戌正月日。卒于子玄風縣衙。壽七十五。方疾革。戒諸子盡忠孝主和敬。屛婦女正衣巾以終。其平日所守。亦可見也。葬于醴泉郡飛鳳山向卯原。配淑夫人延安李氏。大司馬之億女。三男台佐前校理，奭祚生員，喆祚前縣令。女姜哲欽生員。台佐男希睦，祈睦。女崔雲升進士。奭祚男藝睦。女李彙老。喆祚女李彙祥。男幼。姜哲欽男選永。女柳致絅。餘幼。余於公面雅纔三數。而深服其淳實良善。恨不得復相見。今喆祚持公喪。請余識公墓。俛仰愴悼。何忍辭諸。銘曰。
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繄公之門。赫世名德。幼長擩染。拙約是服。葆我天常。介居河曲。蘭玉盈庭。備享榮祿。八耋全歸。孰如其福。我詩于石。期與不泐。
興陽李公墓碣銘(並序)
士生斯世。惟盡分於日用彝倫之間。斯可以無憾矣。若近故興陽李公之以布衣沒。而有可爲法於子孫者。其墓不容不識。玆因公之子上舍升培之請。謹書之如左。公諱坤宅字汝安。月澗先生諱㙉六代孫也。五世祖諱一圭司畜。高祖諱在博。有文行號三休堂。曾祖諱恒至。祖諱增秀。考諱世遠。妣礪山宋氏。主簿亮之後之祥女。以　元陵戊申七月日生公。弱不好弄。沈默寡言。十九遭母夫人喪。當荒疫歲。送終致哀克如禮。事伯父猶父。軆先意。與宗族竪月澗及司畜公碣。輦致老無依妹及其子女。得保歉歲而使奠居。誨子姪御婢僕。無疾言遽色。一以笑語徐譬之。諸子婦問候。各勉以其職所宜。平居日梳洗冠服。雖於門少年。未嘗以褻衣接之。絶口不談人長短。閉戶守拙。屨罕及鄕隣。嘗曰國俗重科第。然此末也。實工莫如學。尋常以勉其子。又將尊祖敬宗。嚴內外務敦睦等以申申焉。　正廟己未正月以疾卒。臨終無怛化色。
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嗚呼。若公者豈非所謂不踐跡而善者耶。葬于州之靑里武夷山向坤原。配南陽洪氏。直提學汝剛之後聖文女。一男敬培出。長水黃氏翼成公喜之後聖河女。三男二女。男觀培，升培，泰培。女金希相，李喜壽。敬培男壕。女盧光柱，權龍煥。觀培男𡐹。女盧光學。升培男㙽出，𰋃，餘幼。泰培男垸，餘幼。金希相三男。李喜壽二女。公盖忠信人也。立心以愼默爲主。其日可見之行。旣焯焯如右。而又戒奢侈。謹租賦常先於人。斯亦豈易也哉。銘曰。
世之顯榮人多矣。歿無可稱者凡幾。全而來全而歸有如是。嗟爾雲仍。其吾文之視焉。
立齋先生文集卷之三十九
　碣銘
　　
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百弗庵崔先生墓碣銘(並序)
大東淑氣。盤旋於嶺以南。其鍾毓而生鴻儒碩士者。盖數百年未已。至我　明陵之世。則有若百弗庵崔先生。出於八公山之下。諱興遠字汝浩。崔氏出月城。中世有諱鄲。佐我　太祖官夏官卿。至孫知縣孟淵。始居達城。歷五世至諱誡。以壬亂倡義功　贈夏官貳卿。是生諱東㠍號臺巖。受業鄭寒岡先生門。薦儒行授大君師傅。明亡隱八公山。是生諱衛南生員。是生諱慶涵。是生諱壽學監察。是生諱鼎錫。以厚德稱。娶進士咸安趙崈女。生先生。卽乙酉二月日也。早棄擧業。隱居篤學。東南儒士翕然師尊之。稱爲桼溪先生。方伯繡衣交薦之。　正廟戊戌除　莊陵郞。己亥除童蒙敎官。壬寅以大臣薦擢掌樂主簿。癸卯春　上特稱先生行誼。且曰聞其有先公恤貧庫。使隣里不知常賦。仍勸課洞儒。予甚嘉之欲見。　命該曹陞職使上來。又　命道臣印給四書。冬陞考功郞。翌年春冊　王世子選桂坊。以先生爲左翊贊。先生終不出。丙午以壽陞通政。自　上有當窠調用之敎。是歲八
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月日感疾卒。壽八十二。後四年己酉。　命㫌其閭　贈左代言。初葬桼溪東。今　上戊辰改窆于枝界山負乙原。前後士林送者殆數百人。先生自幼有至性。見母夫人患乳腫痛楚。絶不復吮。遂以粥養。稍長隨長者必參家祭。得美味奇玩。必推與諸弟。日具衣冠侍父母側。愉婉承順。常如執玉奉盈。躳具甘旨。惟所宜以進。其有疾病則雖久淹。一未嘗解帶交睫。伺候症勢。隨卽調護之。其革也則涕泣嘗糞。及遭大故。居憂致哀。一遵古禮。後喪時先生年已周甲。冬寒且嚴。葬前凡六朔。晝夜伏柩傍。啜粥以哭。旣葬廬守。朝夕哭於墓。有時虎交跡雪沒膝而不之廢。疏食水飮。以終三年。逐晨祇謁祠堂。雖在遠寓。每朝必向家廟所在之方。整襟瞻想。以寓其誠。尤致謹於祭祀。正至朔望俗節外。特擧四仲祭。九月禰。方其行祀也。雖祁寒必沐浴齋戒。肅敬周旋。若有見乎其位。一日行禰祭。泣謂諸弟曰吾輩今日可自效者。惟祭祀耳。謀益祭田。田旣多。又推先公孝友。上及高曾。下逮伯叔父母。臺巖公當祧。立別廟以祀之。貳卿公嘗置學舍課子弟。先生體遺意。議建孝悌堂。立學條以率門中後生。每重九會講信睦。外家窶甚。亦爲之置祭田。友弟妹
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甚篤。有無與共。物我不形。推而及於同堂遠族。以至他人。周竆恤患。惟恐不及。所謂先公恤貧二庫。在公山中夫仁洞。而先生實經紀之。又設行呂氏鄕約。民皆安堵勤業。終歲不見吏。禮讓成俗。宛然有三代遺風。先生初從塾師學。見所敎皆不脫功利。固疑之。及讀孟子至仁不遺親義不後君語。卽欣然契悟。從事實工。以小學家禮爲修身正家大本。以大學心近朱書。爲服膺究竟地。而謂濂溪圖說通書。是此理源頭。尤潛心焉。尋常講究。必體而驗之於日用之間。日誦古聖賢箴警語。以自提醒。與大山李先生爲道義交。以資麗澤。晩而喜易。與人論難。多獨到自得之見。常擧志士不忘在溝壑一句語人曰。人須立志如此方做事。今露卧衢路。五日不食。風霜冰雪。又從而交至。此時吾心能不變乎。點撿到此。自信其能不變。然後始有進步處。先生此訓。盖與朱夫子鐵輪旋頂猶不動之語。同一定力中出來。又嘗見兒曹爭果子歎曰。此習不除。將至禍人家國。今黨人所爭。不過一大果子。從來不曾下克己工夫。以至於斯。可不戒哉。其隨遇燭微。卽始見終類如此。平居終日危坐。不見有惰慢之容。初年氣象嚴毅。中晩以後。濟以寬平。充養益
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至。面背睟盎。望之知其爲莊敬篤厚。渾成君子也。嘗刻敬字牌。揭壁觀省。及病革見牌上掛衣。卽令去之而注目視。手整巾恬然而逝。曾子所謂得正而斃者。其此之謂歟。雅好山水。就聾淵上臺巖公遺址築一亭。有時杖屨逍遙。以寓仁智之樂。嘗取朱夫子百弗知百弗能之語。自號百弗庵。配一直孫氏。　贈淑夫人節度使命大之女。貞淑婉嫕。事君子無違德。生一男周鎭。好學早卒。一女李經祿。周鎭一男㵓。克紹家聲。宗魯婿也。五女李宗愚，朴漢倬，金昌運，孫應魯，金川進。經祿三男𨦮，鍍，䤮。二女權<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC05337_24.GIF'>，李龜運。㵓一男孝述。於乎。先生制行之高。造道之深。蘊蓄經綸之富。求之古人。未易多見。大山嘗稱之曰行解幷進。足目俱到。此一語足以徵先生。是爲銘。銘曰。
三代有學。皆以明倫。其本伊何。曰惟敬身。聖則安行。賢由勉臻。行遠自邇。始於篤親。卓哉先生。天賦孔粹。興不待文。心君是事。日用云爲。動皆合理。下學上達。綽有餘地。孝追曾閔。友邁春津。推而及物。化洽鄕隣。晩絶韋編。深味道眞。一誠靡懈。夙夜惟寅。德立行尊。名達　天陛。㫌招沓至。袞褒相繼。牢守東岡。考槃永誓。斯文孔厄。微宿奄翳。四方同吊。　九重興嗟。華秩
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紅門。次第以加。存沒哀榮。世孰與多。顧瞻南嶠。大老已遐。尙餘典刑。備在遺文。後生柯則。於此焉存。枝山之麓。有儼墓門。千秋萬歲。懷允不諼。
府使華齋黃公墓碣銘(並序)
君子之學。施於政而達。處於困而辨。則其才全而德備可知。若白華齋黃公。豈非其人乎。謹按公諱翼再字再叟。新羅侍中諱瓊爲始祖。高麗殿中監諱公有。避李義方亂居長水。仍貫焉。入我　朝翼成公諱喜。相　英陵有大勳德。配　廟庭。仲子典籤諱保身。始居尙州。玄孫吏曹參判諱孝獻。文章節行名當世。公其六世孫也。曾祖諱緝尹義州。歷六道節度使。取族弟生員諱緬子載胤爲后。是生　贈左承旨諱鎭夏。娶商山金震鈛女。以　明陵壬戌正月日。生公於州之中牟里。二歲失恃。七歲而孤。淸羸多疾。十一歲始入學。數年文理驟達。壬午擢明經第選槐院。權知副正字。遷著作博士。乙酉爲奉常直長，成均典籍，禮曹佐郞。丙戌以兵曹佐郞出平安都事。一邑倅薦名姝伴寢。公却之。丁亥除忠淸都事。掌試痛絶干尺。以秉公稱。戊子復除春郞。翌年爲全羅都事。管漕運。平槪量止偸竊。以祛橫徵漕人之弊。又稟　廟堂及營門。
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立約揭倉。使爲永式。庚寅再入騎省。辛卯除務安縣令。時荐饑。首訪邑之賢士。講求荒政。盡心賑濟。闔境全活。繡衣爲褒　聞。捐廩建學齋置田給。使以處士肄業。公暇臨講。導以實行。後於昇平立香林塾。筽城立養士齋。所至文敎丕振。兼管羅州。漕運船破扶安海上。凡過限後裝載而船破者。法罪該官。扶倅素善公。欲不以實報。公曰欺而免罪。吾所恥也。首實自劾。會有赦免。乙未解歸。丙申守順天府。行社倉法。邑人賴之。戊戌瓜歸。辛丑復拜典籍。壬寅拜宗簿正。皆病辭。癸卯除成均司藝。遷軍資正。夏拜掌令。忤當路罷。秋爲靈光郡守。乙巳罷還。公三莅湖邑。皆有銅石碑。戊申陞通政。爲鍾城府使。肅行到忠原。聞淸州賊奇路梗。由關東抵砥平。逢嶺南安撫使朴師洙。朴素知公才器。啓請與偕到安東。承召募使之　命。馳檄列邑。激諭忠義。士民風動。一時奮袂。旋聞賊就勦於官軍而罷。然其廣設偵探。密報都廵撫與安撫所。把截要害。窘蹙賊勢。多公力焉。及復　命。公出於誣招。　上察其無他置不問。公猶席藁俟　命。都廵撫吳命恒本道御史李宗城。歷陳公有功無罪。　上曰予已明知。賊又服誣。更何淸脫。勿待罪。自該曹依舊調用。
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因錄原從勳一等。推榮考妣。翌年有軍銜在鄕之禁。庚戌春自邑囚家僮。促行入京。時京中巫蠱獄起。賊道昌奴萬益謀滅口。毒殺道昌。招曰某日謀毒時。廣州黃順天名不知者參坐矣。某日卽公發鄕日。廣州非公所居地而被橫拿。及置對。事歸虛謊。　上命特放。問郞有所憾公守正不與己者。至是無以逞。嗾臺官連　啓請竄。及其當言地。又直請鞫。有獻納徐命珩以本事無據停　啓。而竟配龜城。非　上意也。公在配七年。委命恬如。取性理書。日加潛硏。丙辰因　東宮冊禮赦還。又有給牒敍用之　命而格不行。公歸田里十餘年。惟以課學明農自適。丁卯十二月日終。壽六十六。明年春葬于沃川之環山。後遷中牟之風雩亭乾坐原。公姿貌淸粹。質性剛明。雅慕古賢哲以爲師法。凡臨事遇難。動皆燭照劒决。而一出於正。其著見事爲者。特施一二。而且孝友敦睦俱至。以不識親顔。爲平生至痛。生朝不令設酌。銜恤終日。事季父如父。以盡替事之誠。率畜寡從妹。撫其子女如己出。婚嫁不失時。賑宗族知舊如不及。自奉甚薄。及其歿。惟深衣朝衫在篋中。切族有附勢欲害己者。公不較。情好無替。其死躳自殮殯。設奉先敦敍二所。置田
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建齋。歲以十月上旬祭九世。暇日作花樹會。盖公自少嗜學。無論出處。非酬接事務。不廢誦讀。而尤得力於朱書退集。凡所以盡分於彝倫間者有如是。平居早起盥洗。飭衣冠整几案。終日自強。未嘗有怠忽意。治家有法。大小勤職。理財有度。吉凶足需。雅好山水。晩結小齋于壽峯下。扁以白華。杖屨逍遙於泉石間。命酒賦詩。以寄其趣。爲文條暢適用。有若干卷藏于家。公歿四十二年戊申。自　上特命復官。明年昇平士林俎豆公於香林祠。越五年本州士林配享公于穌齋書院。配淑夫人靑松沈氏同樞棕之女。婉順有婦德。事君子無違。生甲子歿乙亥。與公同兆。一男宗榦。一女適洪重煕。宗榦娶縣監金東俊女无后。繼子勗重娶府使申𩅿女又无后。取再從垕重子泰煕爲后。娶進士權淳女生一男二女。男錫老。女趙桂然，李以觀。錫老娶吾女生二男一女皆幼。洪重煕男壽輔進士。餘不錄。某晩生雖未及承見公。而竊從先父老後。習聞公才德爲一時最。景慕夙矣。廼者泰煕氏於臨歿。謬以公碣文見託。自惟淺劣。何敢當是役。顧不忍孤其意。遂據順庵安公所撰狀而序次如右。系以銘曰。
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天之與公才德而不能大展於時者命也。蘊公志業而其能卒顯於後者定也。其命也斯須。其定也千秋。
通訓大夫行知禮縣監玉臯柳公墓碣銘(並序)
公諱後光字晦夫。柳氏系出豐山。勝國時代有聞人。入我　朝有諱從惠官工曹典書。自縣之上里。始遷居河回村。於公爲十世祖。五世祖諱仲郢。文科黃海道觀察使　贈領議政號立巖。高祖諱雲龍牧使　贈吏曹參判號謙庵。早遊退陶門。與弟文忠公西厓先生相博約。有三子。長諱袾察訪　贈掌令。生諱元直學生。次諱裿縣監。生諱元履縣監。是生六子。其第四諱世哲。爲學生公後。卽公皇考也。中進士官工曹佐郞號悔堂。妣淑人唐城洪氏。正郞　贈承旨有炯之女。恥齋仁祐玄孫。以　長陵戊子三月三日生公。自幼少聰明絶人。器度宏遠。弱冠已留意時務。凡　朝家經制得失。生民利病。以至軍政吏事。無不理會。戊午中生員。己巳薦授景陽道察訪。愛民革弊。一以誠心。繡衣爲褒　聞。郵人立碑頌之。壬申陞直長。遷宗簿主簿。又遷義禁府都事。癸酉出爲知禮縣監。律己淸白。莅民寬簡。勸課邑士。每朔朢輒考講賞罰之。皆樂赴蔚興。捐俸創置醫局及採藥丁。令鳩材以濟
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民疾病。一境賴之。丙子公賦歸。簞瓢屢空。假貸而處之裕如也。所居山水絶異。自號玉臯散人。優遊自適。無復世慮。而至聞　朝政不便。時議乖當。輒憂形于色。或爲之憤咜不已。　明陵乙未六月日。考終于家。方疾革遺書戒家人。易衣正席而歿。享年六十八。葬于豐西劒舞山陽廣里午向原。公天分凝重。日飭衣帶。不輕言動。行己立身。以忠信爲主。處事持論。以義理爲準。尤篤於彝倫。事先公愉婉無所違。先妣洪氏早世。事繼妣朴氏愛敬俱至。晨昏之禮。至老不廢。其有疾患。藥餌粥飮。必親執不使人。終身懷蓼莪之痛。臨終前數月。手檢考妣遺札而泣緘之。至涕淚漬紙。潔誠奉祭如一日。以遜弟敎子弟。以儉素御室家。嘗謂醫藥人子所當知。餘力旁通。而致其孝。至一家憂病。亦必身自護視。其有經驗。對人證其效。盖欲廣施於衆也。每艶古人之九世同居。而以貧不能爲恨。然周竆恤乏。發於眞誠。不計有無而必爲之。待人接物。和氣滿座。而好善嫉惡。出於天性。善者雖賤。必對衆揚之。惡者雖貴。必正色對之。樂取人以自益。一切虛受而從之。故一時名勝。皆心悅誠服。權屛谷榘以爲捨己之量。的爲君子人云。大有定力。嘗與宗族賓客
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共坐。俄而地大震。屋棟欲摧。諸人皆蒼黃奔出。公獨恬然不動。顔色如常。公盖以文獻世家。佩服前訓。其隨遇盡分而卓有所守旣如彼。自筮仕後。凡所經過山川道里。土出豐瘠。曁風謠俗尙。皆爲之訪問歷記。嘗統論一路形勢。而經畫大體如指掌。其所蘊蓄又如此。而顧不遇時。不克展其一二。豈非命也歟。配淑人務安朴氏。節度使　贈戶判武毅公毅長曾孫。宣敎郞文度女。生壬午卒丁亥。淑婉敬愼。配君子無違德。葬豐南聖造洞丁坐原。有二男三女。男長夢瑞生員。次夢徽通德郞。女長洪相勛。次金汝鏜進士。季鄭纘儒。生員三男一女。男灃，濈，瀹，女琴揄。通德郞二男三女。男■（雨汏），<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06896_24.GIF'>，女李遂赫，許鋉生員，許澳。洪相勛二男二女。男益龜生員，必龜，女李世璜，李鼎厚。金汝鏜三男二女。男景潾，景澈生員縣監，景泌文科佐郞，女李守弘，金穆源。鄭纘儒男宜瑚，女權思益，李重光參奉。曾玄以下不錄。公曾孫上舍象春氏。以公遺事彙爲一狀。屬宗魯曰。曾祖墓道。尙闕顯刻。子是外裔也。盍一言以闡之。宗魯義不敢辭。謹敍如右。系以銘曰。
玉不登淸廟寶自若。杞不需明堂材自足。爲公何嘅。其遺之者之責也。
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成均進士　贈承政院左承旨負愧齋裴公墓碣銘(並序)
公諱尙虎字季章號愧齋。裴氏出星州。世居焉。麗壁上三韓位俊。其鼻祖也。後有諱德文文科司宰監正。諱禊武科水使。俱　贈戶曹參判。於公爲大父父。父有古名將風。島夷之變。屢有功。旣而坐非罪死。得伸寃。妣　贈貞夫人冶爐宋氏。處士源女。以萬曆癸巳十二月日生公。幼英爽。器宇異凡。旣受學。文詞日進。及長師事鄭寒岡先生。得聞義理之訓。益有所成就。甲子擧進士遊上庠。賢友坌集。一時薦紳先生無不慕與之交。咸以遠到期之。盖不但愛其才學也。公髫齡泣蓼莪。執喪如成人。毁瘠病幾危。賴伯氏藤庵公血指救藥得甦。弱冠又居母憂。守制冞謹。視伯氏如父母。非有故未嘗暫離於側。每遠遊而歸。必先侍寢。然後適其室。伯氏或出而暮歸。終夕候門。不侍不食也。人以楊津兄弟比之。不幸無命。年四十以崇禎壬申八月日歿。惜哉。方其病革。謂伯氏曰兄弟地下從遊。亦如人間否。聞者莫不悲之。始窆于先兆側。後移元興山卯向原。配密陽朴氏。縣監信女。後以孫正徽貴　贈公承政院左承旨。朴氏淑夫人。生二男長世
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安無子夭。次世緯初娶盧㫻女。生一男二女。男卽正徽官承旨。女張友紀，李漢柱。後娶朴以敏女。生四男一女。男聖徽繼世安後。遠徽，益徽生員，晉徽生員。女崔運南。曾玄多不錄。公之六世孫萬爕持故尙書歸巖李公元禎所撰狀來。示余乞銘。余特最其大者而銘之。辭曰。
學著乎外。行敦乎內。爲大賢徒。公斯無愧。
野老堂光山盧公墓碣銘(並序)
昔在癸亥。我　仁廟撥亂反正。諸英豪才傑士皆攀龍附鳳而起。以贊中興之業。當是時。苟與於其間者。雖無尺寸功。亦可取靑紫富貴赫然也。獨野老堂光山盧公。猝當而亟去之。豈不韙哉。盖擧義臣咸陵君李澥。卽公外從也。公適爲哭其母祥至其家。見咸陵黃昏脫衰絰着朞服。冠而出。大驚問曰此曷故焉。咸陵權辭以答。固請公偕往。公不往。默揣有大非常事。至五鼓。長安火光燭天。而咸陵家擧歡喜相慶曰。事果諧矣。　聖上果臨御矣。挽公謂第留此。靖社勳可坐而得。公曰吾何功。卽策馬望望而歸。使其有分毫欲。决不能。且以其後遂蠖伏觀之。亦安知其志不與金溪巖先生者同乎。謹按公諱道立字景修。　國初
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檢校右議政敬平公諱嵩之十世孫。　宣廟朝領議政文簡公諱守愼之從孫也。高祖諱翊豐儲倉守　贈左贊成。曾祖諱鴻別提　贈領議政。祖諱克愼敦寧僉正　贈左承旨號厚齋。考諱大河府使　贈戶曹判書。妣咸平李氏。節度使珏之女。以萬曆甲申五月九日生公。自幼習見先大夫儉約。克承其志。被服飮食。絶不爲華侈。佩服義訓。日以存心養性爲事。而沈潛於聖賢書。不復知世間何物爲可樂。恬靜自守。惟日用彝倫是篤。其遭先夫人喪。年甫十四。執禮致毁幾不勝。及遭先大夫喪於古阜任所。又如之。而體遺意讓還郡賻。殮不用文繡。旣葬廬墓以終三年。友愛二弟甚摯。而於咸悅公則常以忠謹公平勉戒之。其敎子亦不出讀書修身之外。閨門整肅。家法之遠爲世所稱。嘗卜築先山下。改村名利生爲履素。素履往之意也。又扁其堂曰野老。而堂下鑿池種蓮。池中爲島植檜。偃仰嘯詠。翛然有出塵之想。時　朝廷聞公賢。將薦用之。公姑夫一松沈相國語秉銓者曰吾知其人矣。是必招之不來。撓之不動。盍任之以成其高蹈。以故公弟及庶弟皆得蔭補。而公卒以布衣終。卽甲辰二月二日也。壽八十一。葬于履素先兆傍負
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子原。里社鄕塾誄者皆曰善人高士亡矣。配完山李氏。正郞振先之女。生二男。翼命生員，允命。忠州朴氏縣監事親之女。生一男一女。男順命。女鄭泰升生員。翼命系子思曾。女洪覿一，呂榮徵佐郞。側出男思儉。允命男思曾承公祀，思裕。女成虎在進士，辛漢龜。側出男思欽。順命男思孟，思弼，思義。女黃鍾鳴。鄭泰升男厚章。思曾男夏徵。公之六代孫光瑞以公遺事求余銘公墓。銘曰。
趙孟貴浮雲視。無妄福若凂己。介于石賁其趾。皭無滓秉有義。我最蹟垂不泯。後欲徵視此珉。
布衣殉節鄕義將禮安李公墓碣銘
昔歲龍蛇國刳兵。諸奮忠死爛如星。用布衣能尤奇壯。有獨沈湮功不賞。李公洪仁字景會。墓亦無刻光愈晦。烈氣至今猶不死。欲銘筆下悲風起。氏系禮安本全義。麗太師棹爲其始。謚文莊混稱名相。逮提學翊移貫昉。昇爲祭酒竦秋卿。鞰贈吏判孫推榮。諱愼主簿贈貳相。弼幹司直荃寢郞。是公曾祖祖考考。妣南陽洪某官女。嘉靖乙酉某月日。公生膂力無儔匹。挽強百發能百中。威伏剽賊閭不聳。有器公者曰任權。挾以自輔朝於天。藿食尋常君獨戴。爲國一死盟
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心內。見賊躪彊長驅入。雪涕散財私丁集。蓄銳九潭誓把截。花府關防此爲切。時官義軍各有帥。二權及申列陣守。虎里牛峴及多仁。聲援相倚遙爲隣。俄皆敗績詮降伍。公代領衆當要路。鼓勇向敵氣勃勃。其日甲午三月七。眥爲盡裂齒盡碎。前冒白刃了不怕。是時天地色慘憺。將軍喪元猶怒膽。生來人主不識面。何求於世斯血戰。衣君食君幾多輩。㥘㥘偸生聞必愧。府西一舍眞谷幽。中有忠臣藁葬丘。賊平卜阡吉莫如。天爲毅魄其相歟。仍封仍樹原負戌。過者指點皆嗟咄。國於死事褒奬勤。絲勞寸績咸被恩。公獨見遺乃如斯。豈其顯㫌終有時。抑自公考不求聞。永謝京國居鄕園。公亦負藝恥應擧。人或勸之笑不語。事親奉先惟盡分。默默自修甘自泯。臨危敵愾縱殉節。少無憾意因磨滅。雲仍亦視爲常茶。迄不上聞求褒嘉。顧福州全多公力。孤山信筆家乘的。柳都正𪶙又爲狀。事旣有實名故暢。持憲敬裕以後孫。屬我一語賁幽墳。嗚呼公壽止七十。庶幾不朽垂千億。公配申氏葬虎巖。一子曰玶玶三男。廷吉，廷說及廷碩。二女鄭李。餘不錄。
孝子草堂李公墓碣銘(並序)
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孝子李公諱長源字浩遠。延安人也。遠祖諱茂。唐顯慶四年。以中郞從蘇定方伐百濟。因留不還。仕新羅封延安伯。子孫遂以爲貫。至麗季有諱漬。登文科爲通禮門副事。入我　朝有諱補丁。以集賢殿學士歷騎曹參判。子諱崇元官至議政府參贊。以佐理勳封延原君。德業文章。爲世矜式。是爲公五世祖。高祖諱九齡縣監。曾祖諱繼通德郞。祖諱舜仁御侮將軍。考諱茇亦御侮將軍。嚴重寡默。篤孝友。妣恭人星山李氏。進士泰元之女。大司憲興門之玄孫。有淑德。以嘉靖庚申七月日。生公于知禮縣之上院里。自幼有至性篤行。十二丁恭人憂。執禮如成人。制闋始御肉。事考御侮公愛敬備至。凡所以養志體者。靡不庸極。婉容愉色。一意承順。御侮公愛酒而不能喫芻豢。惟食雉魚。公家甚貧。日具此三物以進。未嘗有斷絶時。壬辰亂奉竄山谷。仍値甲午大無。所在兵荒溢目。公從間求糧且獵。繼甘旨不匱如平日。嘗携一奴負米而歸。猝遇土賊。賊欲刃公。奴以身蔽公曰願殺我無殺主。主死誰養我老主者。賊義而捨之。奴之忠亦由於公之孝也。居常衣斑衣侍側。歌舞以娛親。御侮公過八耋。顔色尙敷腴。五峯李相公好閔見之歎曰。微浩
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遠孝養之極。豈能使隆老如是乎。及御侮公病革。公斷指進血。旣遭喪廬於墓側。哀毁踰制。啜粥至禫。祁寒盛暑。不脫絰帶。晨夕攀墓傍松號哭。松爲之枯。人比之王裒栢。三年後逐朔望展墓。齋潔奉祭。一誠靡懈。終身孺慕。言必流涕。事庶母如親慈。家政一聽其所爲。拊愛孼弟如手足。其孝仁如此則餘行可知也。公少嗜書。出語驚人。雅不喜榮利。遯跡丘園。自號草堂。寓懷詩酒間。然平生律己齋莊。持心淸介。其天稟之粹。鄕黨稱之。年九十以崇禎後己丑之正月八日終于家。越三月葬于縣北莊川驛坎坐原。配河濱李氏。生員光霽之女。不育。居昌劉氏士人名盖之女。都事友參之孫。事舅孝一惟公無違。有二男。長成榦次成實。成榦四男二女。男震英，耉英，俊英，光英。女張挺玉，呂聖和。成實一男二女。男碩英。女呂孝元，金汝璜。曾玄以下不錄。公之六世孫遂人以公子成實所撰家狀來示余。乞爲銘曰。吾先祖孝行。時倅尹贊元，金延慶相繼報營。龍洲趙先生絅補本縣。亦爲褒報。顧登徹未易。迄未蒙㫌表之典。願爲一言而闡揚之。以賁其幽堂。則庶潛德之光。不至於湮沒也。余辭不獲。遂爲之序次如右。係以銘曰。
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嗟哉孝子。於古誰雙。具甘邁董。在難如江。化著奴忠。感致松枯。炳炳徽蹟。可暎寰區。人有秉彝。疇不欽慕。我詩于珉。以垂終古。
成均進士　贈戶曹參判完山李公墓碣銘(並序)
孝寧大君靖孝公十一世孫有諱世貞字爾幹。少孤失學。及長發憤讀諸經百家。三十五解國子。嘗一擧明經不第。遂隱居𤃡水上。自號洗耳翁。盖公平生不事家人業。於書尤好羲易。潛心翫味。樂而忘老。天性坦夷有執守。接人無畦畛。言議持重不隨人。訓迪後進以爲娛。木齋洪先生曁愚軒蔡公皆推許之。六十四卒。後以子處謙壽爵同樞。推　恩贈戶曹參判。𤃡上負亥原。卽其墓也。公玄孫晩玉等將樹碣。以南友漢朝氏所撰狀。乞銘於余。爲次其世系子孫如左。曰孝寧諱補。我　恭靖王第二子。有虞仲節。至　莊孝朝褒其祠曰淸權。其後代有名德。至公曾祖諱應吉副司果。始自京而嶺。祖覺民生員。父𧀮進勇校尉　贈左承旨。妣豐壤趙氏。　贈淑夫人。直長竤之女。配平山申氏。進士熀之女。慶州金氏。護軍守默之女。幷贈淑夫人。五子三女。長卽處謙。女適洪鳳錫者申出
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也。次宜謙，光謙，鼎謙，泰謙，女適李玄齡，蔡基命，申光周者金出也。處謙二子允秀，允權生員。允秀二子齊耼，齊愿。允權四子齊郁，漢龍文科兵郞出，齊穆，齊泌。齊耼長子挺玉。公以崇禎乙亥十月日生。其卒以戊寅九月日。考其行有可銘者。銘曰。
卓卓孝寧。虞仲與同。淸風不盡。有孫如公。洗耳塵寰。翫心羲經。璧水一遊。浮雲其榮。行義以隱。葆眞而終。邈矣高躅。𤃡水箕峯。原公之心。湮沒不辭。刻文垂永。雲仍之思。
成均生員警弦齋姜公墓碣銘(並序)
昔韓文公作孔左丞碑銘有云其尙類也莫之與倫。盖不獨聖人之後爲然。凡出於軒冕文獻之家者。其氣脉故自絶殊。卽令竆而死。未始不有炯然孤照而衆莫之望焉。余於警弦齋姜公見之矣。謹按公諱世晉字嗣源。警弦其自號也。以　肅廟丁酉某月日生。英廟癸酉擧司馬。　正廟丙午七月日卒。享年七十。晉山之姜。世爲東方大姓。有若恭穆公諱蓍，太學士諱淮仲。麗亡父子屛于郊。樹罔僕節。大司諫諱詗。燕山時以直言被禍。子別提永叔。與　中廟改玉。幷褒贈焉。議政府舍人諱溫，　贈領議政副提學諱士弼
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號笑庵，左承旨諱綖，觀察使諱弘重。父子幷　贈吏曹判書。歷判官諱𪻏，府使　贈左承旨諱碩老，兵曹正郞　贈都承旨諱楧。至侍講院弼善號慕軒諱必愼。卽公考也。其閥閱旣如是。舍人公父子。俱以文望重於世。而慕軒公尤擅名焉。公肧胎前光。貌古瘦而神精明。自少好讀書著詩文。時則又有如蕙圃學士檏寄軒處士楷數公。亦皆砥礪名行。以經術詞華聞一世。而於公爲族大父及從大父。相與奬誘之。公於是旣恭爲子弟職。以其暇日。益肆力於古作者。浸涵有年。發爲辭。皆老練可誦。先是從慕軒公自京移家於商之少陵。望城市不數里。閉門自守。終歲無雜賓。余嘗造其軒。滿壁皆書史。傍置梅盆。冬月着花滿枝。庭中築恠石爲山。種菊數叢於其上。山下爲小池。養魚數頭。又有一雀甚馴。繞梅上下不飛去。公岸巾坐其中蕭然也。興至輒吟哦自娛。人有請記若序。輒欣然應之。性眞率謙厚。與鄕人處。常油油然無所失。凡社飮文會。苟可以赴。亦不苟辭。事慕軒公承順無違志。幼失恃。常抱至痛。移孝繼妣李夫人。就養送終。終始無憾。潔誠奉祭。敦睦處族。雖輿臺之賤。莫不服以信義。及歿無疎戚上下。哭之皆出涕。嗚呼。若公者誰
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之不如。而乃以一司馬。終老於蓬蒿下何哉。今有遺文六七卷藏于家。公之平生業。有冞久而不朽者。天之餉公。其在此也歟。公先妣泗川睦氏。大司憲林一女。配星山李氏。承旨彥英玄孫柱恒女。生一女適鄭翼魯。繼配淸州韓氏復初女。生一男三女。男鳳欽。女適鄭宰魯，李東潤，李𡋺。鄭卽余從兄及阿季也。用是獲拜公旣早。公亦愛余甚。遇輒與之論詩文驩然。日鳳欽持蕙圃公之孫世白所撰狀。示余而曰。先人之墓在州西北長山負亥原。早晩將樹碣以表之。知先人者莫執事若也。盍爲之一言。以賁幽堂。余實不嫺於辭。顧義不容辭。謹敍如右。系以銘曰。
徂徠之孤松歟。嶧陽之孤桐歟。時而遺之。雖不爲明堂材淸廟瑟。孰知夫聳然而干蒼穹。冷然而吟淸風者。亦自中矩繩而含羽宮。超乎其非衆木之可同。謂余不信。請于公詩書質。
太學生宣城李公墓碣銘(並序)
公諱寅炯字東伯姓李氏。高麗太師棹之後也。本貫全義。至提學翊。始移籍禮安。至參奉荃。自京移居于安東之豐山縣。於公爲七世祖。考諱象日。妣聞韶金氏。參議號雲川涌之後。以　英廟甲辰十月日生公。
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自幼重遲不戲。儼若成人。孝誠出天。遇佳味不以入口。必獻于親。親之寢房。必躳爇薪以溫之。及母夫人遘虐癘幾殊。公咋指垂血于口。見氣稍通。又裂指以垂者四。竟得其回甦。遠近皆驚歎。居常承顔盡懽。靡不用極。其遭外艱。勺水絶三日。成服後始飮飦粥。終三年不脫絰帶。未幾又丁內艱。致毁守制如前喪。旣免中己卯司馬。以永感不遊街。親墓遠在宣城。聞有人將逼葬。亟往則已埋矣。卽以訴官。官不以理。因冒寒席藁官門外。經冬至春。竟得其掘。隻人亦感其誠而無憾云。公年踰八耋尙康健。乙丑十二月日。忽無疾而卒。葬縣北虎巖艮坐原。公儀容豐嶷。性度質愨。平生未嘗向日月便旋。行步不踐螻蟻。冬不爐夏不扇。接人無親疎不設表襮。喜揚其善而掩其惡。與宗族言。輒誦祖先遺訓而勸勉之。又謂貧者士之常。絶無營產意。所居南有先世遺亭。歲久而頹。公爲重新之。勸課子弟。每以忠信篤敬體行身心等語。三復而深致意焉。嗚呼。若公可謂善人者非耶。配全州柳氏府尹榰之后後完女。二男楨德，楨顯。安東權氏世極女。一男楨畿。日楨德屬余銘公墓。又遣子光裕申之。遂序如右。銘曰。
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休休其容。斷斷其志。胡不期頤。永享多祉。最公遺事。篤倫行義。咨爾後昆。勖紹厥美。
大司諫成公墓碣銘(並序)
公諱鼎鎭字重周。姓成氏。昌寧人。麗侍中松國負親屍哭行千里。有虎雪之感。事載三綱行實。實公鼻祖也。後至集賢殿大提學謚文孝士達。詩文多載東文選。子溥與我　太宗同榜第。旣革命入杜門洞。　太祖以大司諫徵。　太宗禮聘益勤。終不就。四世有諱希雍策靖國勳封昌城君。又五世有諱釴武擧官平安節度使。季男大經以少年生。抗疏救尹參議善道。後官府使。卽公高祖也。曾祖諱侃。祖諱胤章。考諱珪擢第早卒。妣羅州丁氏。掌令喜愼女。以　英廟戊午六月日生公。爲人頎而秀。性質直。記聰絶人。治經生業。甲午擢第。乙未入翰苑。時　英廟倦勤。欲使　世孫代理。賊臣麟漢沮之。有三不必知之兇言。　世孫因此陳疏力辭聽政。　上命入注書日記。以未及修正對。自　小朝取見之。當日上下酬酢並不錄。盖逆黨爲麟賊勢焰所使也。獨公以翰番錄其時事無毫髮遺。及　小朝下問。一一仰陳之。辭意慷慨。於是　小朝疏語始有徵信。逆黨雖以此恚公。而公所以結
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知於　先王者。實基於此。丙申　除宗簿主簿。移兵曹佐郞。尋拜正言。丁酉以兵郞拜持平。戊戌出監務安縣。縣有漕舶將裝發。國榮家人以大同米輸直厚。以國榮書請載。公以業已排定拒不許。其人倚勢出不遜語。庭捽而逐之。國榮大怒。以無根事陰中之。謫固城。己亥冬　上特敎宥還。癸卯敍拜持平。甲辰陞掌令。俄　除黃山丞。丙午還拜掌令。上七條疏曰。進老成抑奢侈明好惡納諫諍停工役補荒政釐驛弊。上嘉納之。而進老成一條語有逼切。怒者甚衆。不復擧擬者七年。丁未特除左通禮。己酉　特拜掌令。壬子　除德川郡守。未及肅。　上褒公樹立之卓然。特授弘文館應敎。癸丑特差　英廟眞殿元朝酌獻禮大祝。因陞資　除同副承旨。旋拜兵曹參議。尋移參知。甲寅以光州副擬蒙　特點。旣莅官邑大治。尋以母夫人篤老。奉輿歸。丁巳還承旨。俄拜大司諫。陳五條疏。皆切時務也。　上優答之。尋還承旨。方直宿忽心動。呈故還則母夫人果違豫。旣遭喪柴毁幾滅性。服闋卽拜承旨。　上召見恩諭有加。未幾　除鍾城府使。有相臣以爲成某樹立。可謂昏衢日星。况經東壁諫長。不宜有遠邑之除。　上允之。又除兵議。故事
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西銓。惟首堂爲政。而至是　特命參議擧行。亦格外恩也。時　眷注日隆。將大任用。未幾　上昇遐。九月還諫長。翌年拜敦寧都正。壬戌除楊州牧使。甲子除昌原府使。丁卯又還諫長。乙亥七月日卒。壽七十八。葬于南陽文山負坎原。從先兆也。配淑夫人韓氏。西原著姓應一女。莊靜簡重。有女士風。嘗從子永愚靑陽任所。行回巹禮。時季子永默擧國子。以新　恩獻壽。人稱福祿之門。常以盛滿爲憂。謂永愚曰三牲之養。不如早還。又曰食有聲氣麤也。往人家不卽起。無勇也。多激而好執。取禍之道也。性至仁。不忍害肖翹。聞杖箠聲輒蹙然曰人之膚。豈相遠哉。平生無易誕語。或竟日沈默。呵叱不加於婢僕。閨門常雍穆。其壼範有如此。先公一年生。後公五月卒。與公合封。三男長卽永愚前縣監。次永魯出。次卽永默。二女申匡勉，姜復欽。永愚三男近修，進修，建修。一女沈東雲。永魯一男達修。一女鄭志宜。永默四男克修，喆修，赫修，班修。女蔡弘逑。公奉先極誠。遇忌齋沐坐待晨。事親至孝。白首懽侍。非公事。未嘗一日離。敎子弟御婢僕俱有法度。性勤儉。平生不近紬衣。居官好淸淨不撓。其自光還。邑民三日夜守官門。及登途村。女競戴輿。簇
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擁而還。喜施與。不營產業。每解符歸。或並日而食。與人交。不設畦畛。和氣薰然。於世間榮辱得失。一切是非。盖泊如也。世皆以厚德君子稱之。其平生大節。卽乙未秉筆時事。而公則惟以事君無隱爲主。盡其分而已。曾不知禍福之爲何物。故若聞樹立二字。輒逡廵不敢當。雖家人父子間。絶口不道。此尤其高處也夫。永愚方持公喪。纍然來請墓銘。遂按其遺事而敍之。系以詩曰。
質恬泊行坦直。筆秉董心惟國。巷以遇塗遂闢。平則陂間多格。任竆通無適莫。襮若順裏實確。令聞終榮孰敵。爰撮媺詔無極。
同知中樞趙公墓碣銘(並序)
公諱相抃字悅卿。趙氏出咸安。十一世祖　贈天官卿諡貞節號漁溪諱旅。與李耕隱，金梅月諸賢。世稱魯陵生六臣。幷享西山院。是生銅虎。郡守　贈吏參。又歷子執義參，孫別提庭栢，曾孫副司直介。至玄孫義盈庫主簿號方壺遵道。是爲公五世祖。是生咸一。是生重藺。幷　贈司僕正。有諱嵒　贈左承旨。諱景仁　贈戶曹參判。卽公大父父也。妣鵝州申氏。玄錫女。月城李氏震彪女。幷　贈貞夫人。李氏以　肅廟
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甲午生公。幼穎悟俊逸。八歲遭母憂。哭泣拜跪。一如伯氏爲。及受學不煩訓釋而能自曉。顧不覊難馴。稍長折節劬書。一歲中誦少微史盡帙。諸父布朞三百筭。從傍正其錯。弱冠中鄕解。　英宗甲子中司馬。壬申丁外憂。服闋遂廢擧。所居負山臨水。日釣採其中。取美可茹鮮可食之意。以二可名其堂。聚敎生徒。考勤慢施賞罰。使莫敢惰遊。尤盡力於學校黨塾。多方措辦。以資養士。暇則與一時諸名勝。遨遊佳山水。以爲樂。甲寅以優老典陞折衝。癸亥陞嘉善。翌年甲子。卽司馬回榜也。特陞嘉義。唱榜給牌如初。用首夏設慶席。公頂金腰紫。具幱幞御肩輿以出。絲管前導。子弟衆賓左右從衛。觀者嘖嘖以爲眞仙公。遂吟五言一律。手書以頌　聖恩。衿紳在座者。皆續和之。乙丑閏六月日。考終于寢。壽九十二。葬于周王山大谷負壬原。配　贈貞夫人固城李氏時雨女。有婦德。男友爕，女金道運，權載大。友爕男基永，女朴承圭。道運男一壽，南壽，應壽。女李時玉，高夢斗。載大嗣子炳文。基永男鎛女幼。公嘗作元朝十訓示子孫。一孝悌自勉。二學問潛心。三敬以持身。四誠以待人。五務本無怠。六喪祭隨力。七公稅及期。八官政勿論。九僮僕撫恤。
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十畜物收養。此皆公所已能者。天資慈良質直。平居常卑以自牧。至臨事判是非。明敏果敢。而又足通變智。嚴正御家。如卜筮堪輿巫覡之流。一切屛遠之。見人有不是處。必面斥乃已。然大率和厚之氣。盎然溢於容儀。爲文辭若歌曲之屬。亦贍暢發越。善道其懷。事。自少洎晩。每日必早起巾櫛。竟夕端坐。而神用不亂。至臨化猶然。是其享大耋躋崇品。良亦有以也。日公之孫基永。以龜湖金令公㙆所撰狀。示余求墓銘。遂敍次如右。系曰。
箕疇五福。人鮮克享。公乃備有。　異恩荐降。紫袋暎暮。幱袍依曩。優優碩德。寔爲世仰。銘以詔後。余言非爽。
昌城防御使許君墓碣銘(並序)
粤昔我　英陵時。有忠貞公許相國。以天下偉人稱。盖身長十尺二寸云。至我　先王時。又聞有許君名馹者出。其儀榦亦出於千萬人之上。余不覺蹶然歎曰。陽川氏之世。其將復興也歟。何篤生偉人如是也。於心甚望焉。今纔二十餘年。君已死。其族姪僐。以銘事屬余。嗟乎惜哉。吾所圖其左也耶。君自號頎翁。五世祖諱懿號竹泉。卽眉叟文正公之弟。而監松禾縣
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選淸白。始居畿邑。隨文正南遊至宜春闍屈山下素履村。因家焉。高祖諱翀。曾祖諱憬護軍。祖諱涑。父諱樛。母密陽朴氏經一女。生父諱㭻。母昌寧成氏昌錫女。以　元陵己丑月日生君。方在娠。父夢有老人貽駿駒曰善養之。閏四月年鐵其蹄矣。旣降體壯大。五六歲已若過十餘歲。擧止異衆。其嬉戲書孔子二字於石面。率羣兒瞻拜。有不敬者輒笞之。嘗隨父讀書山寺。見緇徒謂釋氏聖於孔子。怒欲碎佛像。衆皆哀乞不聽。因父諭而止。及長狀貌魁梧。勇力過人。常鞱晦不自見。從事擧業。欲以儒顯。年二十二赴試。入春塘臺。在衆中獨屹然。其跪坐容若立。遂爲　上所鑑。使羽林郞召至前。問姓名世閥。因命度身長。長十尺二寸。　上曰以若壯大。盍用武以事予。君以先故無業此者。逡廵固辭之。　上命侍衛卒出君於門外。而冑其頭甲其身。令使者臨唱訓鍊監勸武軍官許馹入見。越數日又　召試君勇力。敎各軍門傳食。一飯六升米。以習弓矢。及君遘痘。　命遣醫藥治。旣穌賜名乘字錫余。是年卽庚戌而爲閏四月之歲也。自是上眷彌隆。添其糧曰得無饑乎。給表裏曰得無寒乎。壬子君應射入格。　特命賜樂。差內乘。又給高一丈
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馬。使歸悅夢鬣主人。盖　上亦聞其夢故也。癸丑丁生母憂。戊午始唱榜。除宣傳官。尋還內乘。陞訓鍊主簿。俄遷都摠都事。明年陞經歷。又丁父憂。庚申　正考禮陟。及服闋。　朝廷卽授武兼宣傳。癸亥監漆原縣。未赴以母憂歸。前後皆以善居喪聞。丁卯拜巨濟府使。以治績陞公州營將。辛未春以特選隨日本通信行至馬島。大爲倭人所畏敬。冬關西有潢池兵起。廵撫使李堯憲以君爲佐。未幾拜昌城防御使。時賊方劇。衆皆㥘。君單騎赴任。嚴防守盡拊循。不解衣寢具饌食者凡數月。亂旣平。行鄕飮禮。修鄕約法。盖將以文敎綏之也。九月日忽無疾而卒。壽纔四十五。翌年正月。返葬于三嘉縣之南坊負癸原。從先兆也。夫以君魁偉之器。生叔季之時。受　聖主之知而被不次之用。向使不死而壽。以出入將相之位。則忠貞公功名。安知其不克追踵。而今已矣。雖玆太平之世。其在備陰雨壯國威之道。實有九原難作之恨。寧不重可傷也耶。君篤慕古聖賢學。平生行誼。有大過人者。又善於古篆與畫。亦足見其多能。而幷散佚無存。只有詩文若干篇及海遊記數卷藏於家。配三嘉林氏某之女。二男倎，<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06005_24.GIF'>。二女未行。銘曰。
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猗嗟頎翁。神與駿駒。　王用翦拂。萬里前途。歷騁中外。霜蹄將展。云胡不壽。位未大顯。我觀遺蹟。寔多可紀。自少尊信。惟我夫子。黽勉就武。豈其素志。冒危西赴。非介冑以。島蠻猶慴。山獠奚懼。養威敷仁。氓歌我守。逸駕中摧。彼蒼難詰。刻詩于石。不華而質。
處士廣陵李公墓碣銘(並序)
洛江之南。山水多䧺偉特拔。其氣鍾於人。往往出奇男子。若桼谷之架山下處士廣陵李公卽其一也。公以名赫胄。稟傑魁姿白晳。踈眉宇豐顔䫉。軀幹脩偉。氣度豪發。自少遊長老間皆以將相器期之。初授項籍傳。甫六歲耳。能通四五行。旣入學日誦千餘言。不數年讀遍經史。尙氣好武藝善射。自意閫鉞可立取也。旣而念家世文學立棄去。間治功令。伏儕流。不得志。乃歎曰與我屈首逐兒曹競得失。以終其生。曷若自放於湖山麴糱之間。以快吾志乎。遂脫略世事。漁獵江湖間。與朋舊日夕相勸酬以爲樂。好賓客。戶外屨常滿。欵接無倦色。坐是家益落不恤也。平生重急人義。嘗於大饑歲。見一貧交欲賣土救死而無買者。卽斥土以買之。後聞爲其人之圭田。卽焚券而還之曰。吾豈忍使人而廢祭乎。又有數面交遭親喪於客
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土。家貧無以返葬。公適有友與道伯密。爲馳書數百里。圖得運丁。又專人累百里。報喪在處以濟之。又有以積逋將受刑者。公適有賣土錢用方急。擧而與之使免禍。見人有無依者。必留而衣食之。旁通醫理。動奏奇效。以疾問者踵相接。酬應如響。其急者卽以成藥授之。所全活甚多。性峻截。見人不是。面折無少貸。旣言之不復介意。坦然相與復如前也。以故人無不感服而畏悅者。風流跌宕。岸韵豪爽。跡其行事。固若一於磊落。而能潛心細工。嘗手寫經傳幷小註及諸子詩家凡七十餘卷。又皆了然之。雖素號專治者。莫及焉。其聰明敏給又類此。嗚呼。從古倜儻之士。其平居何嘗<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06800_24.GIF'>齪以繩墨自檢。惟其處心行己與見於事者有如此。故及其出而見用於世。一朝遇事變奮志氣。則卓節高義。有以軒天地光簡冊者。大抵必此等人也。尙可執小德以少之耶。或者比公於樓君卿杜季良之流。而斯則淺之爲知公耳。觀其薄富貴無枉求意。耽書史下沈密工。不特於岐黃術爲然。則其天質盖亦有近道。而異於彼者。曏使得嚴師抑首就學。以被鉗鎚之誨。則必將大有所成就。其所以發越震耀。立吾黨赤幟。爲如何哉。而顧未也。此尤余之所恨
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云。公諱東浩字彦吉。李氏出廣州。高麗判典校號遁村集。其上祖也。歷直提學之直觀察使禮孫。至將仕郞摯。始居星州。三世有諱潤雨。春官右侍郞號石潭。子諱道長爲從祖叔父主簿諱榮雨。子應敎　贈左贊成。是生諱元祿大司憲。於公爲高祖。曰諱周命佐郞。曰諱世瑀。曰諱愿中。卽公曾大父大父父也。妣豐山大姓進士洪宇漢女。　元陵乙卯正月日公生。　健陵丁未十月日卒。壽五十三。葬在蘆湖上負亥原。配眞城李氏。退溪先生后同樞守貞之女。奉祭祀事君子。甚有壼範。葬祔公墓下。三男五女。男心運，箕運，翼運，女李鎭弘，李發祥，金宛燦生員，鄭象晉，裴以祿。孫以諴，李在復，姜守欽，鄭墧妻。心運出也。以秉，以載。箕運出也。以謙。翼運出也。李汝驥，柳述文妻。鎭弘出也。李在元，在亨，在貞，李建基妻。發祥出也。鄭民秀，民衷，民秉，民季。象晉出也。其幼者並不錄。余與公結親甫四載而公遽歿。然心韙公風調。盖十載如一日。今心運甫修公狀。見托以阡表。雖不文其忍辭諸。遂銘之曰。
天生大男。千人亦見。吾行國中。如公盖鮮。文武俱宜。曷不肯竟。嗟世迫隘。俯仰非性。樂此湖山。快意自適。
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丈夫氣義。衆無與敵。神驥脫銜。萬里在睨。惜不遇時。以而終世。才難此日。余懷尤悲。有慕公者。其徵吾詩。
立齋先生文集卷之四十
　碣銘
　　
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小山李公墓碣銘(並序)
大山李先生崛起南服。上接陶山之緖。有弟曰小山先生。其道亦與之同。世以比河南伯叔子云。日先生之孫秉鐸。以衰麻身。奉其先人寢郞君所爲狀。泣屬余銘先生墓曰。先人嘗欲面托於丈人。未及而歿。倘於三霜內。得遂所願。幽明之感曷極焉。余惟先生嘗作大山先生行狀。亦如伊川之於明道。於大山狀可以知先生。更安用贅。但此特表墓而已。又亡人之意。有不忍負。遂序次如左。謹按先生諱光靖字休文。其先韓山人也。麗末有文成公稼亭穀文靖公牧隱穡父子。皆中元朝制科。文章德業聞天下。自後官冕不絶。至大司諫允蕃。以淸直顯。又三世至睡隱諱弘祚。見光海政亂。避地南下。從舅氏修巖柳公袗于安東以居。丙子翟亂。爲安東義兵將。用薦者官縣監。是爲公高祖。曾祖諱孝濟通德郞。祖諱碩望。考諱志和。妣光山金氏。校理璁孫。通德郞師德女。生考諱泰和。妣載寧李氏。密庵先生栽之女。以　明陵甲午三月初九日。生先生於蘇湖里第。幼端潔。才性過人。七歲始
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入學。不煩敎督。文理日就。十歲登葛蘿山賦詩。有遠到意像。及戊申春。湖孼構難。鄕人倡義旅。公時年十五。奮慨自請應募曰。古人有十六應募者。吾何爲獨不能。是歲受業於密庵。密庵期之甚遠。戊辰丁生考憂。癸酉繡衣以經術薦于　朝。甲戌公年四十一。乃曰伯玉知非。何必待五十。卽廢擧。杜門求志。戊子丁內艱。癸卯　先大王下敎曰。聞故參議李象靖之弟光靖。亦能固竆讀書。修飭行檢。有乃兄之風。予甚嘉之。命除　溫陵參奉。甲辰　除童蒙敎官。乙巳　除司圃別提。並不赴。己酉七月二十五日。考終于大山書堂之晩翫齋。享年七十六。從先兆葬于軍威縣北毛老洞坐甲原。縫掖會者數百人。先生姿貌玉潔。天分甚高。少頗留意古作者。泛濫於諸家。步趣異凡。先達如江左權公折輩與交。及遊外氏門。得聞爲學大方。慨然有求道之志。嘗曰聖人與我同類。有爲者亦若是。日與大山先生講磨切磋。征邁不輟。洙泗洛閩文字。行思坐誦。未嘗須臾釋。雖處稠廣紛囂。退然淵默。寂若無聞。每夜分萬籟俱寂。擁衾孤坐。兀如泥塑人。或微吟庸學章句。盖妙契自得者多矣。亦未嘗以語於人。惟體驗踐履爲主。嘗謂學問思辨。專爲篤行
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地。不然雖竆盡萬理何益。聖賢書讀之。必須先得其大意。大意旣得則其小處當源源自見矣。夫大匠。與人規矩而不能與人巧。然巧只在規矩中。在人自得之耳。又私者百病之根。萬惡之府。若於此斫不破。無從以入於道。省身克己。惟恐不及。一事近名則必斂約而思晦。一言將發則必反顧而加謹。炳炳靈臺。所存者惟精義入神而已。是故博而不流於雜。約而不入於陋。由之上達天德。而至與大山幷武。於乎偉哉。若其日可見之行。則每於昧爽。必盥櫛謁家廟。省慈闈候生庭。不以風雨寒暑而或間。其奉先極致誠潔。事伯氏如父。敎子孫必以義方。閨門之內。尤謹禮敎。常曰家亡禮先亡。可不懼哉。御僮僕以恩易威。與人交。淡而不踈。其以道義相與則始終誠禮。尤至焉。自大山易簀後。考德問業之士。咸依歸於公。公亦以興起斯文自任。勸勉誘掖。使之成就者多。嘗曰君臣大義。是乃人與生俱生。無所逃於天地之間。而士之出處。亦不可不自重。從子埦以校理赴　召。公旣面戒之。又以盡心啓沃。使有實效勉之。病世之學者騰理於口舌。所論著少。然謂古聖人中。惟大舜處人倫之變而不失其常。採摭經傳。輯爲一書。名之曰大舜全
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書。其他隨手箚錄。以自省覽者。又十餘冊。嘗竊取何胤故事。以小山名齋。遺文若干卷行於世。配恭人義城金氏。竹所公良鉉之女。鶴峯先生文忠公諱誠一之六世孫。吾先祖文莊公愚伏先生諱經世之外五世孫也。婉嬺淑莊。篤孝友知大體。敎子女有法。葬五也先壠側負庚原。有二男。長㙖卽寢郞君。克紹家學。以壬子疏首授一命。次壔。一女張壽勛。餘男圾。㙖二男長卽秉鐸，次永萬。三女鄭睦，金兌壽，姜書欽。壔無子子永萬。女崔璧前持平。張壽勛三男濠，泂，浩。秉鐸一男秀賢。二女金重南生員，姜仁永。永萬二男秀耼，秀三。寢郞君嘗謬與我善。知余慕先生深。今其所以見托者此歟。銘曰。
粤我陶山。海東考亭。正脈不絶。大山克承。先生幷起。追踵寔能。瑩澈無瑕。秋月壺冰。曰有兄風。　九重攸監。　特命授官。異恩荐覃。牢守東岡。謂老不堪。後學迷道。公又指南。天不慗(一作憗)遺。斯文誰托。有斐賢胤。大義陳白。一片貞珉。載烈惟卓。我思程門。如叔於伯。
篪叟鄭公墓碣銘(並序)
愚自少則聞永陽有鄭塤叟篪叟先生兄弟。崛起學聖人之道。負當世重望。而爲後人所矜式。景仰之夙
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矣。今者篪叟之曾孫台攝。使其從姪裕壽。奉遺集曁行錄示余。求墓道顯刻文。辭不獲。謹按而敍之。公諱葵陽字叔向。鄭氏出烏川。高麗樞密院知奏事襲明。其始祖也。至　本朝有諱光厚。官水部卿。歷三世有參奉允良。遊陶山門。是生江湖叟世雅。以壬亂倡義功　贈夏官卿諡剛義。又二世有文科牧使諱好仁。是爲公曾祖。祖諱時行務功郞。考諱碩胄生員。妣義城金氏。進士邦烈女。崇禎處士是榲孫。以　顯廟丁未四月日。生先生于大田里第。儀容淸秀。若出水芙蓉。天資英敏。受學未數歲能屬文。出驚人語。十一致書于族祖主簿公仕于京者曰。今國家多憂。願祖南伐倭北伐虜。作萬古忠臣也。聞者大異之。甫成童遍讀諸經史。見解志業。日大以廣。妙能爲擧子文。操筆立就。丙寅赴別試。對理氣策許多條問。若指掌。宿儒皆吐舌。考官稱英才。而竟屈南省。庚午遭外艱。先生有宿疾。往往谻。守制猶嚴。制旣闋。爲攝養計入小隱洞以居。日閱心經。忽覺發汗沾衣。遂作詩以自警。二十七謝公車。專精講究性理。先以小學家禮爲課程。又書質於當世先覺。如李葛庵，尹明齋，丁愚潭諸公。以博其趣。己卯遭內艱於痘疾。先生亦纔經未穌。而
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執喪如前喪。畢移家橫溪上。爲其名與橫渠相近。取張子六有二字扁其齋。與伯氏征邁相樂。以其塤篪分而爲號者此也。又合唱和應酬諸篇爲一帙。而名之曰塤篪錄。刱高山社。以處四方學者。又築進修齋。揭朱子白鹿洞規及諸箴訓。使服行之。月朔必設講。而行鄕飮酒投壺禮秩秩也。甲午繡衣以經行褒　聞。除　顯陵參奉不赴。戊申逆變起安陜境。先生憤慨。與伯氏草檄倡義旅。旋聞賊平而止。庚子道伯以朝命將行戶布遊布結布口錢等法。書問便否。先生條對言其不便。大抵皆經遠慮也。庚戌哭塤叟。嘗修玉澗亭與共處。自是不復入曰吾何忍獨處乎。趙豐原顯命按本道委訪。質心近奧義甚勤。因特薦曰如鄭某者。宜以禮敦召。詢訪治道。如　明宣朝故事。則庶有旁招之實效矣。他卿宰亦交薦之。　上爲書先生姓名於御壁。以擬甄用。而先生未幾易簀。卽　英廟壬子六月日也。疾方革。口呼自警箴使題壁。又使正席而終。享年六十六。冬十月葬于新寧東新村負卯原。遠近庠舍生操文哭者相續焉。先生以絶異之資。蘊富有之業。與塤叟先生共成大儒。而及其晩年。氣像益好。淸明洞豁。莊重凝定。望而可知爲道德君
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子也。若論其爲學規模。則一循古聖賢法度。主敬以立其本則貫動靜徹終始而惟恐一念之或忽。竆理以致其知則覈表裏辨眞妄而惟恐一物之或遺。力行以踐其實則主忠信篤彝倫而惟恐一事之或未盡。夫如是則其造詣之功。安得不至於高明光大如彼也耶。至其日可見之行。則其事父母處兄弟。極致無憾。睦宗族待賓友。亦莫不隨處盡分。而敎人之法。必令從事於下學以求實得。如詞章科擧之學。亦不之禁曰。但不令奪吾志可矣。襟量廣濶。定力出常。苟賢矣。敬之無間於親疎。不以人言而有所撓。嘗夜有強盜百餘。持劒突入庭。先生於燈下。整襟危坐。凝然不動。徐謂俟婦女出避。可入掠也。盜相顧愕眙散。確守東岡之志。道臣卿宰交口薦引。而漠然若浮雲視。其非有至樂於中。能如是乎。嘗愛橫溪山水。築榭以寄傲焉。有時興到則浮小艇泝洄於紅流之潭。令冠童誦漁父詞赤壁賦以聽之。其悠然自得之想。人莫能知也。所著述塤篪錄外。又有大學箚錄，改葬備要，疑禮通解，心經質疑，啓蒙解疑等書。先生嘗作塤叟狀。其略有曰平居晨興盥漱。整衣巾。壁面書上帝臨汝。毋貳爾心。明鏡止水。光風霽月十六字。端坐其中。
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肩背竦直。終日無惰容。一見可知其所存者深。又歷擧其論學論志業等諸格言。而因自云欲知髣髴。觀於此足矣。噫。若先生兄弟者。豈非所謂志同道合。而與西山之二蔡。幷美於千載者耶。配仁川李氏。敎官碩𩡘之女。無子。子族弟重祿子一珪。女一趙麟經。一珪二男東範，夏濂出。二女金學傳，張壽淵。趙麟經二男錫龍文科承旨，錫鷹。二女黃啓煕生員，李挺甲。東範二男台煥，台攝。二女洪灚，李宗標。夏濂二男啓休，再休。一女徐惟磬。台煥二男龜齡，鶴齡。二女李鼎久，金升敎。台攝二男必虔，裕虔出。啓休一男裕壽。一女權致殷。再休一女李聰發。銘曰。
國朝文運。大啓中葉。有覺晦退。洛閩上接。及門諸子。星羅岳立。正脈不絶。遺風相襲。猗歟先生。又起南邑。才挺英邁。志不局狹。初事公車。汎觀博涉。一朝省悟。惕然汗浹。撥棄俗臼。專精學業。爰曁伯氏。征邁服習。金玉交暎。塤篪偕協。有廣規模。有密心法。深造自得。往軌克躡。英華外發。經綸中翕。隨才施敎。襟佩爭集。覿德聞風。卿宰交汲。牢守東岡。甘老竆峽。生順歿寧。奧域優入。炳然筆出。滿貯遺篋。公神不亡。留照浩劫。寄語樵牧。楸梧莫逼。衣履所藏。聲光共挹。
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川沙金公墓碣銘(並序)
子思子曰苟不至德。至道不凝焉。夫至德固尙矣。學者苟能以眞實心做刻苦工。不徒言之口。而必要體之身。使涵養踐履之功。爲積德之基。則其於至道之凝。亦庶幾矣。若近故川沙先生金公。豈非其人也哉。謹按公諱宗德字道彥。金氏本出新羅敬順王。至高麗有諱方慶。以中興功封上洛君。因貫焉。入我　朝北評事諱克楷。以淸白名。松隱處士諱光粹。受俎豆享。晩翠堂諱士元。遊退陶門。是生諱濬禮賓直長。是生諱尙璘　贈司僕正。於公爲高祖。曾祖諱賢佐。祖諱履謨。考諱南應。以篤孝稱。妣順天金氏。有女士行。應敎光燁五代孫。處士胄嶷女。公以　景廟甲辰七月日生。　英廟癸酉中生員。己卯遊大山李先生門。今　上己酉。薦學行　除義禁府都事。以方守制職帖不果下。甲寅以優老　恩授僉樞。丁巳八月日卒。壽七十四。十一月葬于後峴午坐原。縫掖會者數百人。公自幼聰穎過人。資稟近道。旣負笈湖上。專心服事。進修階級。一遵師敎。講究體驗。無時間斷。盖其立志遠大。着工嚴密。博而不務於泛。約而恐失於陋。縷析毫分。無非切實之理。反省自警。皆是誠正之工。而
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終始主敬。日新又新。故李先生亟稱其篤實可尙。及其學益明而德益崇。則面睟背盎。言厲旨確。動容周旋之間。矩度森然。應事接物之際。德性藹然。見之者莫不以爲有道君子也。孝友之行。出於天性。六七歲人言烏啼引惡氣。公聞其聲。恐妨父母。每爲之失色以懼。及長養志體備至。糊牕溫堗。至老躳親。其遭內艱。年逾六十。執禮無變。不以已衰而或懈。愛諸弟甚篤。倡率同學於湖上。居常聯榻共處。征邁相好。嘗同時染癘。公先起以救。冒寒煑粥數十夜。致羣弟得甦。而公反澌敗幾殊。久乃痊。家貲一委之羣弟。不問其出入。於宗族親故。周恤施與。惟恐其不速行。守道山樊。絶意名利。常歎科擧之學。壞人心志。及兩弟幷中省解榜猝至。公方裁書如不聞。待封緘訖。始取見之。律己齊莊。雖甚疾病。衣衾必整飭。無撥開時。季氏臨終。極整齊無錯亂悽黯。公泣訣而出。斂衽更入曰汝之爲。古人所罕。吾乃言語掩抑。坐立輕遽。汝必不滿於心矣。玆欲以敬謹之容。更見汝矣。其造次必於是。於是而益可見矣。李先生敬禮公甚至。至遣其孫秉運執贄受學。疾革時奄奄不能起坐見賓客。公入必扶起而坐。其招語學者。亦待公爲之。若公豈非得李
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先生眞訣者哉。遠近學者。亦多從之遊。執經問難相屬。公敎誨無倦色。所纂述有聖學正路，聖學入門，孔門一統，釋學正臟，政本禮書及遺稿若干卷。配韓山李氏。士人時和之女。端拙淸靜。終身如入門日。生一男一女。男慶進。先公夭。系子養觀。女適柳同春。公之弟掌令宗發氏。使姪原進奉公遺事來。示余乞銘其墓。自惟無似。何敢當是役。顧平日景仰公夙矣。間嘗再候公於其第。覿德而心醉焉。故遂不辭而謹敍如右。銘曰。
孔門三千。好學無幾。在古猶然。矧今豈易。卓哉川翁。篤實爲己。受訣湖上。服膺沒齒。四非必克。三省是事。俛焉孜孜。有進無止。德成行尊。君子有斐。如嶽之停。如玉之粹。高蹈林泉。軒冕雲視。有來摳衣。玄鍵開示。斯道不亡。大名其施。我銘于墓。昭揭無墜。
塤齋尹公墓碣銘(並序)
公諱弘宣字伯任。塤齋其自號也。尹氏出平山。麗有奉常大夫賜紫金魚袋巨臣爲鼻祖。入　我朝刑曹判書尙著。爲七世祖。高祖諱權參奉。自京遷永嘉。復遷一善。曾祖諱希聘。勵節校尉號默軒。祖諱莘起習讀。考諱瑗。妣永川李氏。生員光彥之女。萬曆癸酉十
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一月。公生于鳳溪里。幼警穎。八歲通小學。稍長與弟篪亭弘濟。勵志爲學。早遊寒旅兩先生之門。著心性圖，朱子書釋疑以質。俱見稱賞。又與同鄕諸名勝。若崔訒齋晛，盧敬庵景任講磨道義。文康公以爲魯多君子。性篤孝。遭先公喪於壬辰亂中。殮葬克致無憾。奉母夫人承順無違。日晨起謁祠堂。訓誨諸子。俾不迷所向。壬子中司馬。因絶意進取。閒居靜養。以爲樂。己巳十一月以疾卒。壽五十七。葬彌洞負庚原。配洪州洪氏。處士國良之女。有二男心傳，義傳。五女適崔允厚，宋時鼎，李志規，宋世杰，李之維。心傳三男商弼，商翊，商耉。義傳一男商老。曾玄以下不錄。公之七世孫上舍永爕。將樹碣公墓。以故左尹金公夢華所撰狀。示余乞爲銘。銘曰。
師大賢友諸益。魯子賤而豈獨。維鳳水秀其毓。
成均進士三樂堂朴公墓碣銘(並序)
嘯臯朴先生有賢孫諱樅茂字季眞號三樂堂。往在正廟丙午。榮川士廟享公于郡之山泉。今其六世孫直長時源。爲將樹碣于墓。以其門父老命持錦江張公璶所撰狀。示余乞爲銘曰。惟我嘯臯之墓。先愚伏先生寔銘之。玆乃世修誼也。執事可辭諸。盖請之甚
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𢢽。遂不獲已据狀而謹叙之曰。公以萬曆壬午生。二十八擧國子。遊吾先祖曁旅軒蒼石諸先生之門。而於寒岡先生質問請益尤多。孝睦忠義。皆過絶人。事親奉祭。極其誠敬。友弟妹甚篤。於貧族竆喪。恤之如不及。甲子适變　上南廵。公在義旅管其餉。竭力不言勞曰。殉國職也。凡　國忌。無遠近必食素。及丁丑下城。擧國從改正朔。公憤慨不已。獨用崇禎年號。入蓮華山以歿世。性端直剛介。嘗爲郡庠齋長。見　聖廟守僕被官刑死。與諸生不入校者月餘。監司詰其由。公曰周世宗過孔林。怒樵牧不禁。誅其傍近四五家而責守護之官。今直奴雖賤。比草木有間。無辜而草薙之。豈尊　聖廟之意哉。監司爲治其官吏。公乃後入。公素疾惡。不能容人之過。在州序區別尤嚴切。鄕綱肅然。亦一惟公無私。有犯者亦不校也。以經行屢被薦。至欲召侍　經席而未果。八十三以崇禎甲辰卒。迹其終始。其爲鄕人之所尸祝。詎不宜哉。朴氏本潘南人。公八世祖尙衷有學行名。諡文正。子訔相我　太宗。諡平度。歷三世至　贈天官卿珩。始自安東徙榮川。子諱承任。卽嘯臯先生。以文章學行。仕　明宣朝官至大司諫。子漉副護軍。卽公考也。妣金海
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許氏。生員士廉女。配務安朴氏。　贈地官卿。慶尙右兵使毅長女。祔公墓。在郡南大義谷庚向原。有一女無子。子再從兄楨茂子烚。　贈司僕正。女士人申尙淸。僕正二男三女。男嗣基　贈左承旨，履基。女宋世俊，朴震稷，黃夏振。嗣基三男二女。男文曄進士，文昱贈參判，文暹。女生員張直方，士人琴命元。履基二男文尙，文台。曾玄以下不盡錄。銘曰。
樂讀書以達其識。樂爲善以厚其德。常要直在胷中。貧亦樂。第觀公自號。亦可見允爲名祖之孫。而不負師門之所學。後欲知公者。盍視此顯刻。
醉隱處士宋公墓碣銘(並序)
公諱德溥字儒咸。醉隱其自號也。宋氏出礪良。麗有貞烈公松禮，正嘉公瑞始大顯。入我　朝簪纓相望。至主簿諱亮。以孝行㫌閭享俎豆。是爲公大父。父諱以鎭。妣晉州姜氏。　贈參議汝𦩠女。萬曆癸卯八月日公生。甲寅四月日歿。壽七十二。葬于商之莊洞午向原。公幼穎悟。甫成童學已就。從先生長者。深見奬許。丙子對　殿策被選。以數外屈。自下城後。因廢擧不復應。器宇軒昂。好直道而行。嘗慨鄕風之渝薄而欲救正之。爲當路者所構謫北關。木齋洪公送之以
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詩。有濁世危言。天理不死之句。金東溟世濂時按北節伸其寃。儒生朴必華等數百人又叫閽。不踰年宥還。公則不以爲慼欣。性孝友。母夫人病革。至血指以進。葬祭一遵禮制。廬墓終三年。及遭外艱亦如之。有姊貧。逋甚多。公捐己財悉償。拊孤甥如己生。交朋友必以信。平生不治産業。家居惟敎授生徒以爲樂。端坐超然也。客至惟以酒詩相酬而已。性喜飮。然醉輒憑几噤默無失儀。居常謹言語。絶口不談人過。及有疾。命子弟製幅巾深衣。預治歲月之制。臨終正衣冠坐。屛婦女。反席恬然而逝。若公所謂君子曰終者非耶。配鐵城李氏。文敬公杏村嵒之後。生員時榦女。事舅姑孝。訓子女義。御婢僕以恩。先公四年歿。葬孝谷巳向原。有二男二女。男長熲生員。次領。女安應庚，李之蕃。熲三男二女。男之馨，之馪，之馝。女李長至。領二男二女。男光𩡘，光馥。女某某。曾玄以下不錄。公之後孫啓周。以李新窩在寬所撰狀。示余求銘公墓。辭不獲。敍次如右。系以詩曰。
確有秉灼有行。家義孝吁其稱。
南臯處士高靈朴公墓碣文
高靈朴生慶家奉其六世祖南臯公家狀。謁余請銘
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其墓曰。先祖寔與先無忝齋爲道義交。幸垂一言以闡揚之。余辭不獲。於是取考其世德。則朴氏盖高靈人。而在麗朝有若三重大匡東北面都廵問使東臣爲鼻祖。自後奕世嬋嫣。入　本朝又有若蔚山郡守贈兵曹判書承老，正憲大夫知訓鍊院事炯。爲六世五世祖。梁山郡守繼祖，鍾城判官溢，禮賓寺主簿　贈承政院左承旨廷璠。爲高曾及祖。而承旨之生考樂樂堂澤。有高世行。大爲南冥曹文貞公所稱賞。承旨又克世之。與金松庵郭忘憂。倡義討倭有功。又從寒旅兩先生遊。世稱爲鶴巖先生。父子俱廟食於鄕。是生成均生員號梅軒諱昌先。卽公考。而有俊才。不幸早歿。妣慶州李氏。再思堂黿之後。弘文校理號瀼西光胤之女也。旣又取考其行蹟。則公器貌端潔。資性孝友。先公之喪。年甫成童。而杖踊就位。禮無所闕。奉母氏極其忠敬。躳釣採以繼甘旨。常婉容侍側。不暫離。及遭艱。在流離顚沛中。凡附身附棺之物。克致無憾。公素忌痘疾。及季氏之始遘也。直入以診。求善治痘者。涕泣懇乞。得其許。醫言人齒散最良。公卽自拔齒以劑之。及不能救。沒身銜痛。拊其子女若己出。皆敎養而成立之。此則內行之篤也。至丙子聞南漢
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之報。西望痛哭曰儒冠何尙爲哉。及甲申　大明亡則隱於醴泉之龍門山下。其入山惟恐不深。夫當天下有大變之時。能潔身晦跡以自靖如公者。果幾人哉。此則志節之卓也。又公早遘愍凶。無父兄師友之敎導。而能自知有古人之學。平居用力不淺。與曹湖翁挺融吾先祖無忝齋。樂與之友善。每居閒興發。扁舟草履。相往來湖山間莫逆也。公之見推於一時諸名勝亦如此。公諱應衡字詹伯。南臯其號也。萬曆乙巳某月日。生於縣桃津里。中離居晩復還。戊戌某月日卒。壽五十四。葬八溪北德谷負坎原。配東萊鄭氏。參奉榮後之女。應敎渙之五代孫也。有二女李在憲參奉，曹夏賢。嗣子望之縣監。生三男三女。男世元，世亨，世貞。女尹忠彥經歷，金達行，李恒厚宣傳。李在憲女二盧夏徵，趙泳。曹夏賢男澂，女李頤根參奉，李增燁進士。餘不錄。
后溪處士載寧李公墓碣銘(並序)
公諱栐字士直姓李氏。后溪其自號也。初新羅開國元臣謁平。降于月城之瓢巖。故李之貫月城者。皆祖焉。麗興有諱禹偁以補祚功臣門下侍中。食采于載寧郡。故貫載寧者。皆祖焉。入我　朝弘文館副提學
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孟賢有七子。其第六曰瑗。始家于寧海。官縣監。是爲公五世祖。高祖諱殷副司直　贈左承旨。曾祖諱涵官縣監　贈天官少宰。祖諱時明以文行重於時。丙子下城後卽廢擧。調　陵署郞不就。　贈天官卿。三世推恩。以公叔父玄逸貴也。考諱隆逸。倜儻有經綸才。一時名碩以傑巨人稱之。妣光州金氏。近始齋垓之曾孫礎之女。公以　崇陵庚戌月日生。　元陵乙卯月日卒。壽六十六。葬于府東細川生達洞負未原。公姿貌瀅澈如冰玉。自受句讀。警敏異凡兒。七八歲識致詞華。已克超詣。旣授室。從婦翁成梧陰文夏游。又入易東陶山等院。博讀書。與文學之士。相講劘不輟。當是時恒齋兄弟公俱無恙。公從氏密庵叔氏顧齋二公。皆以賢父兄誘掖之。公以外以內。德器自成。行誼甚備。事先公動皆協意。及其寢疾。藥餌滫瀡之供。必身執不委人。歷數年如一日。旣遭喪。守制甚嚴。葬祭一從文公家禮。或有疑變。必稟質于家庭而行之。逮後喪其致毁一如前喪。月再三省墓。不以祁寒盛暑而或廢之。服闋日拜廟。躳掃廟庭。或謂晨謁適子事。非支子所宜。公瞿然輟數日。旣而歎曰禮雖然。奈情不可遏何。使父母存。吾其曠省問乎。事亡宜無異。
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遂復行之。顧齋公晩棲洛水涯。相距遠。公月必候。或至再三。留連講討。以盡塤篪之歡。飭勵諸子姪習詩書。毋敢或惰。使有所成就。仁愛之心。根於天性。見有疾痛竆餓者。必思有以濟之。嘗値大饑。一小的賴免顚壑。至有結草之願。公少嘗應擧。擅塲屋名。旣而卽謝絶之。一以求道爲志。閉門下帷。俯讀仰思。而尤用力於羲文之易。多所默契。觀象玩占。不以竆約介懷。簞瓢屢空晏如也。平居鞱默不自表顯。霽山金公嘗論繼善成性義。長牋抵公。欲得折衷之言。公略綽說以報。微示己意而止。尤不喜著述名。有稿卽毁之。其幸而遺者。只若干篇。多雋永爾雅可誦也。配昌寧成氏。卽梧陰之女。先公卒。墓與公合焉。二男一女。男長鳳煥次胄煥出。女李庭萬无後。鳳煥二男紀遠興遠出。一女李述靖。胄煥二男恢遠溥遠出。一女權濟弘。紀遠三男一女。興遠三男一女。恢遠二男二女。溥遠一男一女。李述靖二男二女。公之曾孫宇謙。以公遺事。示余求銘公墓。辭不獲。遂按而爲之敍。系以銘曰。
制行之何其篤。守己之何其確。懷玉而甘衣褐。唾珠而棄如礫。於焉而所存可想得。疇不曰允稱乎古家名德。
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中厓處士豐壤趙公墓碣銘(並序)
中厓處士趙公諱時經字羲甫。其先豐壤人。高麗平章事孟爲始祖。　本朝商議事崇爲十一世祖。　贈吏曹參判黔澗先生諱靖爲五世祖。高祖將仕郞諱榮遠。曾祖成均生員諱稜。祖通德郞諱大胤。考通德郞諱瀣。世以行誼文學重於鄕。妣義城金氏觀察使聲久女。甚有婦德。公以　肅廟丙寅十一月日生。卒於　英廟乙亥四月日。享年七十。用其年九月庚子。葬于一善北壽泰艮坐原。前配羅孺人墓下也。公神采秀朗。器宇莊重。幼卽有成人儀度。儼然端坐。婢僕莫敢喧其側。讀書至忠臣烈士伏節死義處。輒掩卷擊節不已。天性至孝。愉惋承順。以致愛敬。雖微細事必稟命而行。無所敢自遂也。先夫人歿于癘。宮中無相。治喪一惟禮。先公疾沈痼積年。公不解帶侍護如一日。凡所以適口體者。靡不致盡。及遭艱。公已向衰。而啜粥具絰。晝夜伏於柩傍。不顧寒暑。旣葬日省墓不廢。終三年不入中門。其遇喪餘。潔誠將事。哀號不忍聞。每朝必夙興拜廟。事系爲先則隨處盡心力。帥先諸門少。不以老或懈。伯姊歿。其夫家窶甚。以殯歸葬。祭以禮。又養其子女而嫁娶之。常以謹默戒後生。
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毋得議守宰政治。而租賦必先於人。性廉潔朴素。非其義。一毫不苟取。諸婦進華服則命藏之。以襚竆族喪。素喜酒。亦惟小酌微醺。不爲所困。家之南有一厓成臺者。公種蒼栢五六株於其上。有時讀書之餘。乘興孤往。逍遙以寄其趣。以中厓自號者此也。公弱冠已知有吾人用力處。雖以親命應擧而非其好也。親歿卽謝去之。專心用工於學。動靜語默。一遵繩墨。應接之暇。必危坐終日。經史百家。皆熟讀成誦。尤深於易中庸節要等書。嗜之若芻豢。平居處獨如衆。不以隱闇而有所忽。義所當爲。勇不顧利害。是其學力所至焯焯。羣行又惡不如彼哉。疾革呼諸弟及子孫。以勤謹忠信等語。申申勉戒之。因云世人臨死。以分産業爲第一處置。而吾平生性疎。毫無營畫物。只以此貽之。遂屛婦女正席而終。於乎善哉。羅氏出安定。參議萬葉之孫。寢郞星弼之女。有淑德。善修婦道。先公四十二年歿。繼配星山呂氏。兵曹郞榮徵通德郞以賢爲祖若考。事舅姑孝。奉祭接賓。咸中其宜。閨門井井有法。後公二年歿。墓在萬景山向坤原。公有二男三女。二女羅氏出。餘皆呂氏出也。男長錫愚文科持平。次錫魯。女士人李文龍，盧絅文，柳光洙。錫愚有四
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子虎然豹然獅然虬然。錫魯二子二女云云。乃者虎然氏以家狀示余。求銘公墓。辭不獲。遂序次如右。又系之曰。
拙修齋權公常稱公爲隱德高行之士。信知言矣。以余觀之。公盖有本而如是。豈不可謂篤學君子哉。
朝奉大夫司憲府持平漢陽趙公墓碣銘(並序)
公諱德純字顯甫。其先漢陽人也。麗時有諱之壽。起自北邊。著勳庸爲雙城摠管。子孫襲爵。至諱仁璧以我　太祖姊壻。見　太祖王業日隆。不欲事二姓。遂退老襄陽。襄陽人爲立忠賢祠。卒謚襄烈。襄烈有子諱涓。從　太祖。襄烈謂曰在汝則處義異於我。汝以我事王氏者事李氏。後果爲佐命功臣官右議政封漢平君諡良敬。至諱琮官縣監。當靜庵文正公被禍。遯于大嶺之南。子孫仍世居焉。至掌隷院判决事諱光義直長諱佺。是爲公高曾祖。祖諱廷珩進士。嘗入泮倡多士請斬李爾瞻。丙子後廢擧。隱於詩酒而終。李徵士時明謂與屈子醒而沈。其懷憤同。考諱頵將仕郞。俊爽好施義。妣豐山柳氏。宣敎郞世長之女。謙庵先生雲龍之玄孫。斤斤有女士風。有四子。公其長也。公以　寧陵壬辰六月日生。少負俊氣。不帖帖遵
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繩墨。旣入學。將仕公鈐束甚嚴。別置公兄弟一室而去屨襪。使不得閒出入。少遊惰輒加鞭箠。以故公文藝夙就。下筆滔滔。詞采爛如。行己處事。豁達多大節。儕流莫望焉。己巳　肅廟招館學諸生親策之。及對公擢第一。明年　殿試又擢第一。華聞藉甚。自典籍歷監察。爲禮曹佐正郞兵曹郞者各一。仍通臺望。未幾出佐湖西幕。方伯李公麟徵知公長於才諝而倚重之。每事必咨決焉。又委大訟屢飜覆者。公卽取其案。究得其情。一言而斷之。李公大喜稱善。已而見屈者挾勢家造飛語以中公。公竟坐罷。然識者咸謂公所判是。壬申除結城縣。以親老不赴。夏復郞儀曹。轉騎省。冬拜司憲府持平。刺擧無所避。棘棘不阿。事有可爭執。期必蒙允而後已。凜然有諫官風。尋告病遞付司直。越明年癸酉正月日。卒于京邸。壽四十二。訃聞　命賜棺材。諸搢紳大夫爭致賻誄而悼之。護歸櫬到漢江。以送者數百人。用其年某月日。葬于水比某向原。後丙午遷于安東才山龍洞午坐原。配三淑人祔焉。英陽南氏通德郞天斗女。生一男喜命。一善金氏學生必鳴女。生二男喜聖，喜定。草溪鄭氏進士寀女。未及育。喜命二男師道，致道。喜聖一男泰道。一
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女權國觀生員。喜定一男履道。師道一男居寬。一女李賢鏡。致道無子子族子居簡。一女權思定。泰道無子子履道子居安。履道二男居吉，居安出。一女金述源。居寬四男。明復吾妹壻也。陽復，時復，應復。二女金纘運，李周爕。餘不錄。公風儀軒昂。顧眄偉如。讀書不屑屑於章句。而惟通大義得要旨是務。持身不區區於撿束。而惟嚴大防篤彝倫是思。疎暢簡易。磊落正大。而又嘗遊於外氏。文獻大家。被薰陶以淬礪者有素。故雖從事科臼。寄跡宦途。而其中常嶷嶷自立。不變所守。方其初登第也。榜至公所舘。時夜正半。呼壯元甚急。公方寢略不動。徐謂曰吾已知無譁。是其於倘來榮利。夫豈有毫髮羨慕。而異時登臺省持風裁。無所屈撓之氣像。已兆於此矣。向使天假之年而益就其志業。以克展布於世。則其樹立之卓。夫豈小哉。而顧乃中途遽夭。嗚呼惜哉。有遺稿若干卷藏于家。公之曾孫居安氏。以其族叔晩谷翁所撰狀示余。求銘公墓。義不敢以不文辭。遂据其狀而序次如右。係以銘。銘曰。
太白之東。峙爲日月。神氣攸感。碩人宜出。其來不偶。其去何忽。瞻彼海上。山容猶屹。我思公像。百世髣髴。
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司憲府持平存省齋趙公墓碣銘(並序)
英廟庚辰十月。　特除前騎郞趙公錫愚爲司憲府持平。于時公卒已有日矣。牒下。其孤等不敢受。翌年辛巳。公從父弟錫穆以右史侍　上。始聞公之死。大驚悼。卽命還其牒。令題主曰此人臺職。今亦晩矣。因飭道臣致賻。盖公公輔器也。曾於注書時。以藥房郞侍　上疾凡八日。得　天褒非一。始則曰見其貌其心正矣。旣而曰醇實善人。及以兵郞扈侍。又　敎曰復見汝。爲人儘佳矣。盖公於侍藥時。嘗椒丸咳發。爲上一笑。及是　上又爲之提敎曰。予與汝。俱無忘此事也。其從來　眷注有若是者。故其卒也。哀榮之備至。又若是焉。然以公而止於是何哉。公字景顔。系出豐壤。麗平章事孟爲鼻祖。中世有　本朝中樞事諱崇。其後居尙州者皆祖焉。七世至黔澗先生諱靖　贈天官亞卿。以德學享書院。又三世諱大胤以孝聞。子諱瀣號疎軒。有厚德重望。子諱時經號中厓。有問學誼行。是爲公曾祖祖考考。妣星山呂氏。通德郞以賢女。以　景廟辛丑正月日生公。幼聰穎。五歲通孝經。擧止莊重若老成人。羣兒有犯。笑不較。學史至武王伐紂曰。紂雖暴君也。武王何爲以臣而伐之。八歲
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當戊申亂。慨然奮曰孰有爲吾君起義者耶。一日獨在堂。有金吾郞同姓氏者爲過訪馳入。時鞫逆方蔓。一里皆驚怖。公晏然迎謂曰郞何不意來。以驚怖人爲。從容入報長者。郞大稱謝。及成童刻意篤課經傳。至諸子百家。皆涉獵不怠。弱冠以後。志尙見識益高。知俗學外有吾儒學。扁其所居曰存省齋。座右揭太極天命等圖而常目之。每歎理氣之不明。而有認氣爲理之弊。則病心病學而至於病世者此也。爲之辨析到精微焉。至如陰陽星曆律呂卜筮籌數兵田之屬。亦皆旁通其大略。以爲達施之具。然以雜藝易壞人心術。未嘗以語人。雖從事時文。一以典雅理勝爲主。　英廟甲戌擢增廣第。選補槐院。俄參堂后實薦。一日忽心動。卽棄返。先公方卧床病矣。人異之。乙亥遭艱。丙子又丁母夫人憂。凡附身附棺。必誠必信。克致無憾。禮涉疑變者。必博考得明據以處。務令情文相稱。守制嚴苦。具絰以終三年。戊寅還爲注書。其以藥房郞侍　上疾。在此時也。己卯敍勞陞典籍。未幾特敎除兵曹佐郞。尋陞正郞。夏除平安都事不赴。是日匹馬南還。飯疏羹藜。怡然自適。無復仕進意。與季氏聯床講討以爲樂。庚辰十月日以疾卒。嶺洛士大
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夫莫不痛惜曰吾黨無祿。公器度弘深。志業遠大。平居飭躳。未始有少懈。若其用工處。則惟以養性察理。爲第一要訣。每中夜起坐。以驗一氣之孔神。而見得氣像好處。讀書必求其大意。而尤用力近思一部。朝起必整襟讀三四過。然後方應接物事。雖禁苑直宿之時。未嘗廢焉。篤於人倫。其事親也愉婉承順。極其誠。及孤終身不忍處先公座。冠屨杖几。敬藏之不敢毁。忌日悲號如袒括時。日早起拜廟。不廢風雨。愛季氏甚至。旣異居。猶朝夕同寢食。不忍須臾離。處宗黨盡其恩睦。不以疎賤而有間曰。爲祖先骨肉均也。接物和厚。持論寬平。遇事有紛亂乖爭者。一惟鎭安之爲務。口不言人長短隱微。至義理關頭則一劒兩截。無毫髮苟且意。平生立心。惟在光明正大四字。方其屢擧不利。人有媒捷階者。公笑斥之曰君不知我耶。長子中鄕解。病未赴省。或勸附後試。則曰吾豈使小兒輩作欺君事也。命棄其解。雅不樂進取。方其以騎郞赴　召也。屬季氏曰吾不久當還。毋撤我床。毋廢我耕田以待之。其明年果返。盖欲優遊以卒其業。然愛君憂國之心。不以𤱶畒而忘焉。或於寢席上。歔欷不能寐。季氏密問其故。公流涕言曰今　東宮仁孝
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出天。余藥郞侍　大朝時。竊觀問寢之節。每晨夜露立。憂形於色。雖文王之孝。無以加焉。而兇賊憚其威明。必欲構禍。其機已動。匪久必變作矣。國家將奈何。後三年果有某年之變。使公而在者。忠憤所激。安知無不容但已者存。而顧不及見矣。抑其溘然。爲反勝也耶。性儉約無嗜好物。牕外惟種數叢菊十竿竹而已。有時携冠童六七。游玩泉石佳處。翛然有出塵之趣。朔望則會諸族於先廟齋。講經傳或小學一篇。勸戒其能否。縣中子弟亦爲之考課。而申之以孝弟揖遜之道。月以爲常。盖其䂓模之大。不欲止於獨善又如此。曏若天假之年而得遂其素志。以其飽滿之餘。卒以展布於世。其所以賁餙皇猷。倡導儒術者。爲如何哉。而顧乃中道而歿。以孤吾黨之所顒望焉。嗚呼其可慨也夫。越明年辛巳。從先兆葬于萬景山艮坐原。公凡三娶。初配豐山柳氏後潛女。修巖先生玄孫也。柔嘉淑明。孝事舅姑。敬君子如賓。先公十四年而歿。窆壽泰酉坐原。有四子。虎然有文學篤行。豹然生員。亦有征邁之實。獅然虬然。繼配密陽朴氏成煥女。文穆公松堂先生後也。婉順有婦德。拊諸子如所生。亦先公十五年歿。窆壽泰坤坐原。三配義城金氏。性
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寬和云。乃者虎然氏撰家狀示余。屬一言以識公墓。余固夙慕公風猷者。遂就其狀而序次如右。系以銘。銘曰。
英廟則哲。任官惟賢。華褒所加。前途無邊。維時存省。新起自嶺。曰見爾貌。貌如心正。其正如何。天與準衡。輔以學術。擬需章程。發軔伊始。蔚厥聲聞。俄超栢府。王曰猶晩。胡不少須。以克大展。才難此世。如公寔鮮。使其壽考。斯文有賴。嗚呼璧宿。乍明旋晦。萬景之東。大江泱泱。公神在此。公名與長。
處士黃公墓碣銘(並序)
夫杞榟楩枏。生深山中。不見取於匠石。而蒼然蔚然。其天者自如焉。士之抱朴茂之質而老於草澤者。奚損乎其眞。今於處士長水黃公有徵焉。公諱瑞煕字光國。　英陵相翼成公諱喜之後也。　中廟朝有諱孝獻。以文章節行官至天官亞卿。　仁廟朝有諱紐學於吾先祖文莊公。邃經學官持平。卽公之九世六世祖也。高祖諱壖。曾祖諱鐘亮。祖諱沇。考諱道重。皆隱德不仕。妣延安李氏。延原府院君光庭之後。以　景廟辛丑八月日生公。自少有局度善幹事。屹然爲一家帲幪。好氣義。憂人憂急人急。方略無不周。嘗劬
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書不怠。及孤以家貧親老。謂季氏啓煕曰。吾於文學。苟力爲之。可以取科第持門戶。奈遺業旁落。無以供菽水何。縱平遊學。吾欲效陳曲逆之兄。爾其勉之。卽課僮力穡。以致餘粟。其養太孺人恒豆極旨甘。絺纊適燠凉。雖膴仕家無以過之。及遭艱毁踰制。殮葬皆得恔於心。事仲父母如父母。友愛篤摯。季氏貢於鄕幾十數。其盤纏皆令無與知。及期上之馬以送。至於冬春糴稅百需。皆自當不以惱其心。使得專文學。或病㞃則躳藥餌護視。浹數旬不交睫。至手掬矢溲而無難色。竟得良已。從子病幾殊。夜冒雨行五十里求人蔘以療之。其篤於人倫如此。平居好賓客。常酌以大白交酬之。盡其歡。行己持論。磊落正大。爲鄕里所敬服。七十一以　正廟辛亥九月日卒。葬于中牟縣梨洞甲坐原。配全州李氏。永興大君某之後。學生綎之女。孝於舅姑。順於夫子。葬與公同塋。有一女趙述和。嗣子巖老生一男泰鉉。記余少時。累拜公。見其白皙美鬚髥。風度弘偉。休休有巨人長者氣像。心竊歎仰之。今巖老將欲表公之墓。以狀求余文。遂書之如右。系以銘曰。
讀聖賢書談性命理者。其盡分於彝倫。未必能勝公。
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彼結紫懷黃而揚揚於朝市間者。亦未知內行果如公否。全而來全而歸。又何憾於公。
立齋先生文集卷之四十一
　墓表
　　
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贈資憲大夫吏曹判書兼知　經筵義禁府春秋館事弘文館大提學藝文館大提學諡忠簡公。行通政大夫戶曹參議懶隱先生李公墓表。
我　元孝王名臣。其一懶隱先生李公諱東標字君則。以崇禎甲申四月生。越五十七年庚辰卒。安東府北春陽漁老洞負丑原。卽其墓也。夫人權氏祔。先生博通經史。動遵繩尺。以聖賢自期。乙卯中司馬。癸亥登第入翰苑選。大臣筵臣以文學經國才交薦。擢弘文修撰轉右司諫。時　中宮遜位。諸諫臣或死或竄。又有敢復者。以逆命治。先生趣駕進疏。論　上失德。上震怒事不測。賴筵臣救。止罷黜。後敍復修撰。三司方議按　中宮家大臣。先生毅然立異。庚午爲便養乞郡得襄陽。旋以大臣奏　召還。因　上問。對六臣官宜復。又因䨓變陳開言路恢公道振紀綱三策。　上皆嘉納之。及爲銓郞。枳當路子淸選。大政隔數日。天且雨。卽出國門。被蓑登舟歸。朝之出餞者皆嘖嘖曰。今之小退溪也。歷舍人執義輔德轉司諫。疏論廷
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紳溷濁。　袞躳闕失。讜直無所避。由應敎陞代言。連擬國子玉堂長及吏議。皆極選而先生不樂在朝。又乞養得光州。因事投紱歸。甲戌　中宮復位。一儒相白公義理明。拜戶議。旋出爲三陟。疏陳救荒便宜。勞來甚至。其民忘歉歲。直指以最聞。戊寅丁母夫人憂。先生性本至孝。及是廬墓毁甚。竟不勝。訃　聞　上悼惜。特賜賻。　章孝王十七年相臣近臣又交申故儒相所白。　贈大冢宰大學士。　命書力主淸議。樹立卓然八字於　贈牒。　莊孝王十二年。因嶺儒疏賜諡忠簡。皆異數也。先生白而長身。神采燁如。器度凝重。襟懷淸爽。加之以學問之工。充養之力。擧一時皆以醇儒稱之。每入侍　經席。天人王霸之辨。經國御世之謨。無不反復敷奏。　上每犂然注意公。及出目送之。至命將母來輦下。而先生一於恬退。立朝未滿二百日。晩卜春陽山水。將逍遙以送老。不幸中道折。然先生生於退陶夫子之門。氣脈淵源。卽古所稱尙類者。其處世行藏之間。動皆俊偉光明。有泰山北斗之望。誠可謂不負大賢遺聲。以垂百世之休光矣。又何憾焉。所著有太極問辨天理人欲同行異情解藏于家。李氏出眞寶。松安君子修爲鼻祖。四傳而至
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諱堣。官亞卿號松齋。實爲退陶叔父。後有諱逸道　贈代言。之馨　贈吏參。於公爲曾祖祖。考諱雲翼。出后從祖叔父之馧。不仕。妣順天金氏。生員基厚女。權夫人系出安東鋏女。生二男晦兼，濟兼察訪。二女鄭碩蓍，洪相晉。側室女三。黃後吉，李時喆。一爲權𦰭妾。晦兼男重光參奉。女申命岳，柳■（雨汏），鄭桷，柳聖模。濟兼男重延僉樞，重實，重慶，重定。壻李知遠。鄭碩蓍男周翰。壻權藼。洪相晉男範龜，禹龜生員，應龜進士，世龜。重光男鎭祜參奉，鎭禧。重延男鎭奎。重實男鎭璜，鎭治。重慶男鎭紘，鎭箕，鎭崑。重定男鎭世。宗魯以晩生。景仰公夙矣。日先生玄孫漢周要宗魯一言表其墓。竊惟先生事蹟備在家國乘。無庸更贅。而我先祖文莊公夫人。爲松齋曾孫女。文莊公神道之刻。先生實書之。義亦有不敢辭者。謹最而記之。以詔後昆云。
立齋先生文集卷之四十一
　墓誌
　　
通訓大夫司憲府持平兼春秋館編修官西潭洪公墓誌銘(幷序)
西厓柳先生門下諸先輩。錯落如星斗。其中有以文學風節稱者曰。西潭先生洪公。歿今百有餘年。幽堂之誌。尙闕焉。五世孫掌令■（氵奭）氏。與諸宗謀。屬余爲一
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言曰。先愚伏先生與吾祖深相歡。有不特同門誼者。子其可辭諸。盖再反而益勤。遂据蒼石李先生及塤叟鄭公萬陽所撰狀碣等。序次如左曰。公諱瑋字偉夫。西潭其自號也。洪氏著自高句麗。卽史所稱唐八學士東來之一。而以其居南陽。故因貫焉。勝國時。有太師殷悅。策佐命勳。三重大匡彥博。有死難節諡文正。入我　朝有戶部典書師瑗。爲開國功臣。子廣興倉使季康。始自畿邑移居嶺之赤羅縣。是爲公六世祖。曾祖諱義仝。　贈工曹參議。祖諱禹軾參奉　贈判決事。考諱訢　贈漢城右尹。妣南陽本土洪氏。國子渾之女。以嘉靖己未十月二日生公。幼有異質。嬉戲不凡。自受句讀。於文義必曉析乃已。旣長遊河上。聞爲學大方。益勤勵不怠。柳先生亟稱之。萬曆戊子選司馬。辛丑擢第。丙午始陞監察。移工禮兵佐郞成均典籍。所在以廉謹稱。己酉拜司諫院正言。時當光海初多亂政。公上疏論講學納諫敬天保民之道累千言。皆切中時病。未幾還兵郞。仍除侍講院司書。又拜司憲府持平。一歲中爲諫院者三。憲府者再。隨事敢言。直發人主心術之微。時謂有諍臣風。庚戌兼春秋館編修官。以臺端乞歸省掃。路箠一悍氓。氓因病死。
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修郄者誣公殺不辜。致繫王獄。將供親友或勸其善爲辭。公笑曰君可欺乎。遂以實對。竟坐流興陽一年。邑中子弟慕公名。爭負笈至。公皆樂敎之。多開發効。旣宥還卽杜門十餘年。癸亥更化。起爲兵曹正郞。俄遷成均司藝。又還兵曹。尋除安東府使未赴遞。守醴泉郡。治有聲。俄爲忌者所誣罷。甲子适亂。公聞變跋涉赴行在。賊已誅而　大駕返矣。追到闕下。極言懲毖修省之道。　上嘉納焉。後　上思公忠勤。欲收用而公病不起。卽是年八月二十三日也。始塟于縣西德洞。後移斗建谷負兌原。公資稟端愨。操履恬靜。旣被大賢誘掖之化。又與吾先祖曁蒼石旅軒諸先生遊。得麗澤之益。平居常整衣巾。端坐看書。浸涵旣久。受用益裕。試擧其大略則事親色養。甘旨無闕。品必先嘗而進。壬辰之難。奉入太白山。躳負米以供之。未嘗匱乏。及右尹公被賊害。洪夫人繼歿。送終致毁。俱無憾。其奉先誠禮俱至。建家廟藏祭器。一倣晦翁制。每祭必極其齋蠲。至令其僕隷亦澡潔其服。友愛甚篤。居常傳衣分爨。其析箸也。田僮皆瘠己而肥弟。嘗謂敦宗族在明譜系。爲作洪氏譜。以修睦焉。訓子孫必以義方。不別立田墅。只付書籍數千卷曰。但令勤
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學。所得不貧矣。臨終又以忠信篤敬。勤身力學。爲遺戒。忠愛之誠。自韋布時已篤。龍蛇間書陳斥和戰討之策於體察使梧里李文忠公甚力。文忠讀之改容曰。草野之言。誠重於泰山矣。及難已。　朝家益以南路爲憂。命簡文武才猷者。爲統帥從事官。如北評事之例。公首膺其選。旣赴贊畫邊籌。動皆經遠。帥敬信公一聽之。秉心堅介。嘗掌試。有一章甫講不通。乃奇相自獻子也。公黜之不少假。仲子善慶嘗赴漢試。時爾瞻秉國。開東閤延招文士。請見甚勤。善慶終不往。公喜曰兒不爲勢利所屈。可謂無忝爾所生者。自西宮變後。居常掩泣不已。愛西潭水石之奇。築一臺嘯咏以自適。倡建院宇於南溪。以享柳先生。與遠近名勝相講磨。以興文敎。爲詩文冲澹典雅。筆法亦整楷。雖倉卒一畫不放過。此則公緖餘。而其所存亦可見云。配淑人喬桐印氏。寶文閣學士元寶之後。繕工監役之信之女。有婦德足閨範。後公二十六年壽八十六而歿。祔公墓。三男三女。男長宗慶進士。次卽善慶義禁府都事。次重慶。女朴琛，張正吾，李時章。宗慶二男二女。男昭，晟。女金尙垓，田應井參奉。善慶六男二女。男昶，昇參奉，曘，冕，晙，晥。女李東溟承旨，金啓弘。重
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慶二男一女。男晐，曄。女李德培。內外曾玄以下幾千餘人。掌令■（氵奭）。卽晐之後也。銘曰。
粤我厓翁。百世儒宗。學於其門。曷不如公。有卓其操。有斐其章。爰曁羣賢。刮磨彌光。經術才猷。動罔不善。吾祖有評。後學標準。逸駕方騁。晉途何嶇。逢時卽殞。天意堪吁。赤羅之西。有崇三尺。我誌其幽。惟實之摭。
成均進士　贈左承旨凌虛朴公墓誌銘(幷序)
公諱敏字行遠。朴氏羅祖後也。世貫密陽。麗有諱元載。仕至光祿大夫左僕射封泰安君諡惠文公。朴之貫於泰自此始。子喜文左政丞泰安府院君。子甫圭版圖判書。越四世有版圖摠郞知谷州事文巨討紅巾賊死節。追爵版圖判書。子斐以高興監務。疏斥賊臣辛肫。被逐海島。　國初除禮山縣監不屈。子尙德通禮院奉禮。子自㕀金海敎授。子氤從仕郞號湖隱。燕山短喪時獨居廬執喪。　中廟特命㫌閭。於公爲曾祖。祖諱世勳參奉　贈工曹參議。考諱安邦郡守贈左承旨。以善行著。妣晉州鄭氏。參奉角之後也。以皇明嘉靖丙寅十二月八日生公。是日承旨公夢玉函中有明星燦然。遂以應星命小字。顔貌瑩粹。聰穎絶倫。三歲能嘿記傍人所讀書。誦之如流。五六歲已
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嶷然有長者氣象。承旨公嘗語以小學是做人坏墣。公聽之欣然。卽私自誦習。兼通孝經家禮。十歲讀四子書。硏究不輟。乙酉謁守愚崔公。公素簡伉少許可。見公喜。勉以爲己之學。遂專意性理。手摹先聖畫像而揭之壁。朝夕焚香參拜。間有嘲笑而不恤也。庚寅行束脩於寒岡鄭先生。受大學心經。先生器重之。壬辰倭大擧入寇。公奉母夫人避亂入頭流山。端坐讀書如平日。或曰吾輩朝暮且死。何苦若是。公曰朝聞夕死可矣。己亥春候寒岡於成川任所。留講數月。轉拜東岡金先生于仁川寓舍。留月餘。講問疑義。東岡亦器許之。歸路候張旅軒論易理。旅軒亟加稱歎曰吾輩所不及。壬寅春初見鄭仁弘於德川。蓋仁弘時有重望。士大夫爭趨附。而公一見知其非吉人。因上書寒岡云不意異代復見安石。絶不復往。旋聞仁弘書公姓名於其門人錄。卽躳往顯絶之。其徒目以背師。停擧十年。公遂隱於篤山之東深谷中。屛棄世事。嘯傲自適。至辛亥始赴試。對策中有開國承家小人勿用之語。時北人用事。知擧者初欲拔擢。還黜之。自此益自屛跡焉。甲寅春搆小亭於枕流舊址。卽湖隱公盤旋之地也。扁以南湖書堂。而齋曰樂天窩。窩之
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東築鍾美堂。其西養竹林。林下植松爲壇。與河滄洲惺，成浮査汝信，趙鳳岡㻩，河謙齋弘度，韓豹隱夢參，趙澗松任道諸賢。互相博約。殆無虛月。又築凌虛臺於篤山之頂。恣意徜徉。無復世念。壬戌冬與浮査諸賢。論撰晉陽誌。丁卯北虜渡江。　大駕播遷。於是州郡倡義。推公爲義兵將。公慨然誓死。召募忠義。勉以敵愾。士皆感奮。紀律嚴明。截然有不可犯之勢。河長水憕時以本州義將在幕下。素與公不相善。帶劒請罪。公下床執手曰。此豈修私郄時乎。遂相與雪涕共勉。行到尙州。聞講和之報。一軍皆痛惋而歸。八月始設省試。中進士二等。盖公十捷鄕試而貫兩試者八。六中東堂而居魁者三。竟不第。九月眉叟許文正公攜謙齋來訪。講心經劇論數日。戊辰九月寢疾。經年神識不昏。公私忌日。一切行素。庚午二月十日。晨起沐浴。幅巾深衣拜家廟。退而整案危坐。誦小學題辭及心經序。命門人子弟曰我是布衣。殮毋錦帛。又問日已何時。遂恬然而逝。享年六十五。門人依遺命治喪。三月塟于州南盤龍浦先兆下。會者三百餘人。公早親有道。得聞爲學之方。一生講明聖賢書。尤尊信朱子小學。居常袖卷而服膺焉。至其見於行事則自
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幼孝愛純至。承旨公嘗患風痺沉綿。湖西有良醫。不肯爲人屈。公造其廬。伏於門外。三日不食。涕泣乞哀。天又大雪。雪沒其身。醫爲之感動來診。及其革也。血指以延旬日。旣遭喪。哀毁幾滅性。塟在數里地。朝夕展拜號哭。不以寒暑而廢之。其辟地頭流也。値先忌。無祭需。終日悲泣。忽有獐走過庭。觸石折脛。遂以薦。母夫人嘗於病中思江魚。時寒冰不可得。公日泣於江干而求之。以石叩冰。冰裂有雙鯉躍出。持以供之。每當病革。禱天嘗糞。一如古人之爲。而又血指以甦之。守制甚嚴。家人罕見其面。塟卽廬于墓下。與仲氏敭替守焉。旣免喪朔朢展墓至終身。祭必齋沐盡誠。愛仲氏甚至。寢食同枕案。其病也夙夜扶護。終始如一。與夫人相敬如賓。出入必拜。雖在流離顚沛中。必異其居處。門庭肅穆。晩有一子。雖大寒不令厚襲曰凡人備嘗艱苦。然後方能堅固而有所進益。少孤學於堂父竹村公。公事之如父。及其沒。家貧無以送終。爲賣私庄以資之。養其子女如同氣。癸巳州城之陷。堂父佐郞公以義兵將從事官。投南江而死。公時在頭流。冒危出山。募舟人得其屍。以禮塟之。身不食南江魚。事寒岡先生數十年。一誠靡懈。及易簀。心喪三
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年。遇忌日。非有病故必參。守愚公於己丑逮繫州獄。公佩酒進慰。或以禍及爲戒。公曰此翁無罪。天地鬼神。實所共鑑。一時之禍。何足論乎。及守愚死於王獄。公哭之哀而加麻焉。後與河滄洲及士林合議上章。配守愚於德川祠。鄭桐溪蘊坐疏論廢母殺弟事。安置濟州。公出餞于江津。吳思湖長亦坐流海西之兔山。公馳書以慰之。好善嫉惡。出於天性。里有一童子孝於父母。公每遺米肉以助其養。有人不孝。官治而猶不悛。公爲告以人倫天理。反復切至。則言下感悟。盖其惻怛愛人又如此。始公旣絶仁弘。弘黨有來唁公停擧者曰得無有悔否。公憤然曰吾於鄭。只一再見而已。搆以背師。不亦異乎。雖停擧何悔之有。及聞西宮之變。公仰屋流涕。居常憤咜。一日見仁弘客文弘道曰鄭能自廢其母乎。弘道曰何謂也。曰導其君廢母。獨不可自廢其母乎。幸爲我報鄭。若此不已。欲保首領不可得。未幾　仁廟反正。弘黨皆誅死。羣賢彙征。公亦一被州薦。再被太學薦。梧里李相國亦嘗薦之而不果用。公超然委命。或簞食屢空晏如也。惟嗜書籍。至賣田以買曰。千頃之田。豈能敵古人一卷書。用是經傳之外。如天文地理陰陽籌數醫藥卜筮
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戎馬兵陣之法。亦無不傍通而得其要。於文章不曾留意。而忘憂郭公謂與其性情相類。眞君子之文云。肅廟甲戌。士林享公于州之鼎岡書院。戊子以孫昌潤貴　贈通政大夫承政院左承旨兼　經筵參贊官。配永川崔氏。副司果奇男之女。　贈淑夫人。後公十八年而歿。祔于公墓之右麓。有一男四女。男慶光參奉　贈參判。女適士人成錞，成好正郡守，河震龍士人，朴而煥。慶光娶郡守李潚女。生一女適權斗章贈正郞。嗣子昌潤水使。成錞三男二女。男灝永，源永，治永。女鄭光震，李褒。成好正二女李時松，趙槿。河震龍二男二女。男聖澄，聖澈。女朴憼。李世煥。朴而煥一女柳世潤。昌潤娶處士河達永女。生一男泰茂生員。泰茂娶處士河橧女生二男二女。男挺元，挺新進士。女金景潾，鄭相夏。挺元娶處士李萬均女生二男二女。男鱗祥，受絅。女柳渙，權海中。側室男龜祥，東祥，雲祥。女趙一愚，趙華鎭。餘不錄。公之六世孫旨瑞持公外裔聞韶金鎭東氏所撰狀而來。求余誌公墓。辭不獲。遂据其狀而序次如右。系以銘曰。
嶺爲鄒魯。晉處其中。寒紹正學。百世其宗。公生是地。而游是門。宜質之粹。宜學之敦。志何其堅。行何其卓。
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允剛允義。以成厥德。維龍有浦。松栢蒼蒼。曷其不敬。碩人斯藏。
戶曹正郞黃公墓誌銘(幷序)
夫太湖之下流。必有巨浸非一二。泰山之餘脈。必有秀峯非一二。則大人之爲大祖者。亦豈無名世孫相繼而作乎。余於翼成黃公家。以有若畜翁槃澗諸賢。知其吉祥之鍾毓。必無竆已矣。今以郡守不換亭公狀徵之。豈不信然矣乎。按公諱德柔字應坤。其先長水人也。自羅麗時已顯。入我　朝有諱喜。佐　英陵致太平。卽翼成。其盛德大業。著在國乘。歷典籤保身繕工副正　贈吏參從兄。至吏參諱孝獻。以文章節行。爲己卯賢。卽畜翁。又歷衛率　贈左承旨諱憕縣監　贈戶議諱俊元。至持平諱紐。師事吾先祖文莊公。以經學聞。早世官不遂。卽槃澗而爲公考者也。娶縣令豐壤趙希轍女。以萬曆丙申四月日生公。公生七月喪淑人。鞠於外家。幼岐嶷。比成童已有成人儀。及冠卽遊吾先祖門。甚見器重。累以茂才薦。乙亥除童蒙敎官。童蒙坌集受敎。得擊發者多。丙子翟猝入都。公扈　駕入南漢守堞。丁丑圍解。以功授殿中。以外舅全忠簡公時長憲。嫌不赴。戊寅主尙衣院簿。己
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卯拜地部正郞。時國新去亂。度支經費竭。長官袖手倚公辦。　朝廷以爲能。久不遞。盖以白徒選曹郞。非經學重望不與焉。一時榮之。庚辰知宜寧縣。縣近海。舊經倭燹。凋弊甚。又遭水旱。邑無藏窖。公到卽捐俸補民役。至船家粟賑之。俾得穌。修軍政興學舍新官廨。宿逋舊瘼。皆蠲去之。縣大治。邑嘗患圮於水。公築堤植松其上。民安之。號爲黃公堤。及秩滿歸。立去思碑。丙戌又授殿中不就。己亥守沔川郡。時公有疾。以新遭　國恤。歲又大饑。不敢辭。舁赴任。其治復如寧。不旬月邑得穌。繡衣爲褒啓。有表裏　賜特恩也。是年十月日卒於衙。壽六十四。郡之民奔走攀輀車。哭送者幾半之。其儒士或隨至家。操文以祭乃去。墓在黃澗普賢洞酉坐原。公符彩秀偉。器局峻整。大有經濟材具。所試特緖餘耳。性篤孝。方持憲公在京第病。公聞劇報。不暇命僕馬。徒步走數百里而訃已至。客地棺斂。克致無憾。因奉繼妣許夫人。扶櫬南下。守制養志。俱竭誠焉。服闋因廢擧。留心實工。其學問行誼。得之家庭者爲多。而常欲盡分於彝倫之間。方其在郡而持方喪也。年已至。疾又病。食蔬糲不止。晩築一亭於所居之東。取唐人詩三公不換語扁之曰不換。
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與一時諸名勝。寄傲以爲樂。其所存亦可想也。配沃川全氏。卽忠簡公湜女。有婦德。祔公墓。有三男霦生員，壖，霆。三女洪汝河司諫，成錫夏，張萬紀郡守。霦二男鍾協，鍾粹。壖二男鍾亮，鍾萬。霆四男鍾大，鍾瑞，鍾度，鍾準。二女柳章河，金俒。鍾協二男湛，灠。鍾粹三男混，濂，洌。鍾亮一男沇。鍾萬二男灝，沁。鍾大二男泌，潊出后鍾瑞。鍾度二男澈，淇。鍾準二男㵯，范。湛二男鼎中，敬中。鼎中嗣子趾煕。沇四男長道重。二男瑞煕，啓煕生員。潊二男次汝重。嗣子贊煕文科今注書。日敬中氏以公狀屬余誌公墓。謹敍如右。銘曰。
於赫黃宗。奕世名德。公克趾美。菀有聲績。識量過人。臨事善斷。先祖此評。世莫有間。爰紀厥績。埋于墓左。更千百歲。尙有徵者。
宗簿正　贈都承旨雲溪全公墓誌銘(幷序)
公諱以性字性之。全氏出竺城。麗代有竺山君元發爲鼻祖。後五世有諱仁參奉。是生諱夢奎。是生諱𦀓贈戶曹參判。卽公考也。妣永定秦氏。掌令浩之後。以萬曆丁丑生公。丙午登明經第。入郞諸曹。出佐二幕。嘗掌試坐事竄。未幾宥還。歷典五邑。邑有去思碑者二。甲子适亂。公承海營檄。走安西督餉。餉賴以不乏。
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賊平功不錄。人惜之。後陞宗簿寺正。壽六十九而卒。始用原從勳　贈都承旨。墓在某鄕某原。配昌原黃氏。別提潤奎女。貳相士佑孫。生四男二女。尙耉　贈戶議，厚耉，翼耉從仕郞，裕耉。女丁時說，李基廣。尙耉四男一女。五常，五倫進士　贈大憲，五福參奉，五行。女南金望。厚耉無子子五福。翼耉二男三女。五徽，五彩。女李河龍，金㶅，金浣。裕耉三男三女。五井，五益，五謙。女呂賓和，金錫晉，康習。曾玄以下不錄。公少學於吾先祖文莊公。又從寒岡鄭先生遊。劬書飭躳。有遠過人者。居常斂跡避名勢。泊然自守。見儕流或躁競亦絶之。筮仕初。柄臣有與公相連者。欲令公出門下。公誓不肯焉。其淸介類如此。以故時有置公通顯議。而卒沉屈以終。豈非命歟。公有至性。幼失恃。能致毁行素過成人。有兩甥孤無歸。公擧田廬以居之。而不自恤。餘行又可知也。日公五世孫明采。以故李學士敏求所撰碣文及家椉所載若干語。示余請誌公墓曰。吾祖事蹟。於今可考信者。惟此而已。然猶冀以一言也。余辭不獲。遂爲之就加點次如右。系以銘曰。
夫士惟剛。物迺不累。非見之明。曷克如是。潔己以歸。在公何嘅。若人而遺。吾爲世慨。
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通政大夫司諫院大司諫知製　敎三山柳公墓誌銘(幷序)
故諫議大夫三山柳公卒五十餘年。孫道文等。遣其從弟徽文。以大山李先生所撰狀及樊巖蔡相國所撰碣示不佞而曰。王考平生行治。已備見於此矣。惟是墓無誌。敢以屬。余辭不獲。謹敍之如左。按公諱正源字淳伯。柳氏系出全州。自麗完山伯濕。歷我　朝直提學濱天官卿義孫典翰軾。至　贈左承旨復起號岐峯。遊鶴峯金先生門。於公爲六世祖。曾祖諱益輝　贈司僕正。祖諱相時　贈吏議。考諱錫龜　贈吏部侍郞。妣　贈貞夫人延安李氏。天麟之女。以　明陵壬午十二月丙申。生公于安東府之三山寓第。幼豪俊有器度。五歲能屬文。六歲哭母氏如成人。讀江鑑能卽其事始而料成敗。又擬古國號政令章奏爲小冊子。往往有奇格。十三受尙書。至朞三百。請寬三日課以自通。布籌无碍滯。及受周易。以爲天下之理不外是。忘寢食硏究。因博極羣書。以肆諸筆沛然。己酉魁生員。乙卯擢第。丁巳丁外艱。己巳陞典籍。秋監慈仁。以勸農桑厚風俗爲務。時境內牛皆疫死。公出官錢給民。使十家買一牛。以備耕墾。民有叔姪相
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訟者。公愀然曰慾之蔽人性。一至此哉。命置庭隅。令各深思。久之兩人慙懼扣頭。以所爭相讓而退。後有從父兄弟爭水閧者。旣而悔曰得無我侯聞之乎。察邑之巨弊。蠲火稅移軍額。除架山受糶。减營門徵皮。臬司若不從。以去就爭。必得迺已。民感戴如慈母。聞公將棄官歸。三日夜守衙門不去。壬申拜司憲府持平。前此公入瀛薦。以未經臺職被彈。掌令丁喜愼言國家奬用儒臣。當不拘此例。遂收改正之令。是　東宮代理初也。癸酉拜弘文館修撰者再。甲戌又拜。尋移侍講院弼善。皆上書辭　不準。以弼善始趨肅。　上卽命入侍曰。聞爾多讀古人書。東宮正當懋學之日。勉力勸講可也。因問書筵進講夙興夜寐箴。是箴於人君。亦有受用處乎。對曰帝王之學。雖與韋布。不同。其治心之工則一也。先正臣李滉以此列於聖學十圖以進御。臣以爲萬機之餘。此心易放。尤不可不服膺是箴。爲下手用功之地也。旣退　上顧侍臣曰此人淳實。非但有學識。及侍　書筵。講論語百工居肆章訖。進曰學者之奪於外誘。甚於百工之遷於異物。人君外誘之奪。又甚於匹庶。苟不猛著工夫遏慾存理。則必爲所誘而傲虐惂(一作慆)慢。無所不至。志何由篤
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而道何由致哉。今　邸下代理庶政。一念之間。興亾繫焉。伏願惕然深省焉。又講仕而優則學章。進曰非但士之爲然。人君萬機之暇。尤不可不典于學。昔漢光武躳擐甲冑。東征西伐。而投戈講藝。息馬論道。明帝庶政萬機。無不摠攬。而垂情古典。留意經藝。人君患志不篤耳。不患無暇而不能爲學也。又進曰伏見下令停止兩筵。自內熟讀論語。有疑晦處。不時　召見。或以文字　下問。此實出於沉潛反復優游厭飫之意。臣等不勝欣幸。第伏念　講筵旣停。罕接宮僚。則程子所謂親宦官宮妾之時多。接賢士大夫之時少者。又不可不慮也。欲求溫繹之工。反爲德性之害。以此較彼。所得不補所損。且溫習之工。莫如講討。講討之功。又莫如召見講官。發難論辨。文字　下問。不時召見。固是好事。而臣等猶恐其太无程䂓。今若限半日以前自內溫繹。半日以後　召見臣等。使分讀溫繹之文。而所疑晦處。從容　下問。以及於治心之法。修身之方。則溫繹之工。講討之益。庶幾兩得其宜矣。又程子謂讀論語後有全無事者。有得一兩句喜者。有好之者。有不知手之舞之足之蹈之者。　邸下誠反身自省於此四級中。當處何級。則亦可以卜今
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日用工之淺深矣。　下問二十篇中。何者爲要切用工處。對曰昔有問此於楊時。答曰皆要切。盖聖人之言。無非喫緊爲人親切受用處。不可厭煩而就簡。又不可舍卑而騖高。逐句逐字。眞切體認。篤實踐歷。得尺得寸。皆爲己有。方可謂眞讀論語也。先儒以爲讀論語有疑。然後有進。盖是書本自平易明白。泛看乍讀。初若無疑。然體認於心。反復硏究。則必有晦昧窒碍處。今　邸下過於淵默。臣等𥌒說。只賜頷可之敎。無乃於體認之工。猶有所未至。故無以起疑而發難乎。伏願毋徒口誦而必求心得。毋徒苟知而必思允蹈。則其間必有大疑晦大憤悱。而於臣等所陳奏辨難者。方可折衷去取。而　睿學得日新於罔覺矣。是日　東宮賜食物九種。公直春坊四十餘日。儀貌恭肅。敷對詳明。文義之外。反復推說以勉戒焉。同僚皆以眞講官稱之。一日夜　上御崇文堂。公隨　王世子入侍。　上問今於筵中。有言孔明擇醜婦而娶之。此說何如。公對曰朱子言孔明擇婦。正得醜女。雖其正大之氣得於天。而寡慾養心之助。與爲多焉。此尤後人之所警省也。况人主處紛華之中。寡慾養心之工。尤宜用力。程子上太后書。擇宮人淳厚者。以輔少主
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一段。其意深矣。　上曰此說是。其他筵臣所爭知覺分體用。夢中知覺有無。八卦重畫之出於伏羲與文王。關雎憂樂之爲宮人自道與說文王事等說。皆援引朱子語。辨釋精審。　上顧侍臣曰此人論文義處。大是明快。某也勝某也負。從此決矣。　上復問吾年老無寐。欲令儒臣講說文義而聽之。爾不行玉堂之職何也。旣罷退。更漏已盡下矣。未幾拜修撰。尋遞授司諫院司諫。已而又特除校理。盖於是時。三諫官皆遭竄逐。而獨公蒙　異渥。上謂　東宮曰吾不欲一體科罪。故有此　特命也。公以情勢難强。復違　牌。至有禁推之　令。凡違　牌諸官。並　命罷出。而獨公不罷。　特命牌招。公進伏闕門外。違　牌者前後凡十四。　上命史官傳旨曰望七老君。深夜寒殿。立而待之。而終不入。廉隅雖曰可伸。而分義安在。公念罪同罰異。尤不可膺命。終不動。　上遂命外補通川郡守。卽辭而出。後　上語侍臣曰彼其引嫌則過矣。所守之確。亦可尙也。乙亥正月到郡。郡僻陋無文獻。公聚邑中子弟。置訓長課授。時召入郡齋。誨誘不倦。舊有寒岡鄭先生書院。公爲新其廟宇。院號齋名及祝式享禮儀節。皆手書以示之。使知俎豆之禮。歲適
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大侵。關東尤甚。公措畫得千八百斛糓。每旬親監分賑。使面各爲旗率其屬。受賑與饋。一惟旗進退。竟日无諠譁失伍者。一日大雪道不通。邑民或僵卧不起。公命船粟戶俵之。民皆驚感或流涕。丙子應敎元仁孫薦公聰明博洽。眞合　顧問之任。右承旨蔡濟恭亦言經幄之才。無出其右。遂拜副校理。公以單騎赴召。邑人泣挽不得。立銅碑以頌。旣入城。見差廷試試官。以違　牌不進罷歸。未幾又拜校理。因有推　命。遇赦還。筵臣多言其經學醇明。可備勸講。　上特命加資。翌日陞拜承政院同副承旨。而職帖書經學無右四字。公以驟陞辭遞。戊寅除春川守。　上引見曰欲置汝玉署銀臺。今出外可惜。然漢時用人。必經治民。往勉哉。旣赴任。視民如傷。不饒權勢。轉啓於　朝。減蔘貢半。其餘雜徭。亦隨蠲罷。以便民。己卯春棄歸。庚辰冬　上問嶺人誰復繼鄭玉者。大臣薦以公。卽除刑曹參議。辭不許。辛巳始拜　命。莅獄平恕。發伏如神。時有奴叛主相訟者。積年不決。公取文書察得塗改痕。遂嚴刑得情。斷還其主。未幾移拜同副承旨。轉右副。又移掌隷院判決事。受暇還鄕。五月移拜司諫院大司諫。公以疾辭。兼陳勉戒意。承　嘉納批。尋
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拜戶曹參議。以病劇辭。又拜大司諫尋遞。隨醫至安郊女家。病日篤。朝起輒整衣冠。便旋必扶出。一日命族弟弘源讀張中丞傳後敍。至男兒死耳。不可爲不義屈。謂曰吾平生喜誦此敍。至此句未嘗不擊節歎息。今使汝讀而聽之。覺胷中開爽。翌日命淨掃房室。倚衾而臥。語及國家事。憂歎良久曰吾受國厚恩。未有絲毫報。因噓唏流涕。晡時恬然而逝。九月十三日乙丑也。卒之明日。有兵曹參知　除命。旣返櫬。以明年正月日塟于家東道藏洞負丑原。配宣城李氏　贈淑夫人。處士曦之女。務安朴氏　贈淑夫人。處士廷煥女。有六男三女。男長震休有文行早夭，明休，日休。女適李漢佑。李夫人出。男敬休，萬休，弼休。女適金汝源，李彙謹。朴夫人出。震休子宗文，星文，灝文出。明休子鴻文，懿文出，虙文。女適進士李宗周，士人金洛運，李光一，金樂一。日休子道文，器文。敬休子秀文，述文。女適權思啓，金鱗昊，金養駿。萬休子炳文，徽文。女適權思周。弼休以灝文爲嗣。女適生員黃中敬。李漢佑子章裕，女適縣監李頤淳。金汝源子相鍾，相鏞，女適權舜度，權休度。李彙謹女適金炳觀。宗文子致默，致翊出，致直，致聖出。星文子致瑢，致晦，致奎，致澤。鴻
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文嗣子致翊。懿文子致穆，致育出。虙文嗣子致育。道文子致陽，致暻，致淸。器文子致馨。秀文嗣子致頀。炳文子致韺，致韶出，致頀出。徽文子致喬，致堯。灝文子致學，致覺。致默子宅鎭。餘不錄。公聰明絶異。一覽輒記。始頗泛濫諸家。自天文地志陰陽卜筮籌數。以及兵律道家之類。靡不究觀。往往覷其妙奧。二十後專意讀三經四子曰。儒業盡在是矣。不以成誦爲務。而惟以心得爲主。尤喜讀朱子書。雖甚病倦。暫不釋手。殆飮食裘褐於是。盖有自樂於中。而人不及知者。夫如是。其蘊之爲德行。發之爲事業者。烏得不章章如彼乎。盖公稟賦完厚。才性通敏。儀貌凝重而中心樂易。度量宏偉而內守堅確。有時凝神靜坐。望之儼若。而及至接應賓友。和氣藹然。人无賢愚。皆得其歡心焉。是其得於天者。亦槩可見矣。事侍郞公極其誠愛。日懽侍左右。雖甚病必整衣冠。唯諾於側。不使知其有疾。以幼失恃及祿不逮先考爲至痛。每自州縣歸。掃墳塋悲咽不自勝。撫姊妹愛庶弟。咸盡其分。下至僕隷。亦未嘗輕加詬詈。閨庭之內。常融融如也。平居自奉甚約。服餙鞍馬。不求華美。尤淡於財利。却富奴所獻瓦屋膄(一作腴)田。又一奴富請贖。公只取百金曰。彼身
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致萬金。乃渠福也。吾豈可掠之乎。性寬容多推恕。嘗有遠客在座。女奴擧案而顚。菹羹俱覆。公徐曰取帨巾。拭之而已。常以司馬公平生無不可對人言者省於己。又曰吾家慵窩公。鎭物之量恬靜之操。當求諸古人。吾輩循其餘規。庶幾寡過。及其卒。爲素食三月。每以榮耀過盛爲戒。雖歷敭淸顯。而一意守難進易退之義。仕於　朝僅八十日。仕州縣僅入考。及其罷官歸家。常野服逍遙。不以尊貴自處。絶不言人長短及時政得失。此其大致也。公深於易。嘗裒輯諸家易說。參互考訂。附以己意。爲易解參考十卷。又以韓氏意見諸圖多未備。取朱門諸儒說。排列成圖。爲河洛指要一篇。有請學易者。輒曰此非學者先務。須取語孟等平易文字。熟讀翫味。有得而後及易未晩也。素不喜著述。間有所作。訥隱李公稱一時文學之士。鮮見其比。有遺文若干卷藏于家。銘曰。
大嶺南環。毓秀鍾祥。鴻儒碩士。輩出相望。公嗣以興。幷武齊光。風度凝遠。氣貌肅莊。學究天人。道中柔剛。偉器淹識。望重鄕邦。入有陳告。　王曰允臧。淳實牢確。　華褒孔揚。歷任淸要。　睿注出常。辨經勉德。志挽虞唐。出莅郡邑。績邁龔黃。蘇枯墾猖。化洽一疆。薄
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試牛刀。所蘊已章。惜不遐壽。未躋巖廊。盖公於書。尤嗜紫陽。浸涵積累。膏腴飫嘗。反博爲約。用無不當。編輯有卷。幽妙是皇。惟玆道洞。公魄攸藏。松栢有鬱。永世毋傷。
松潭蔡公墓誌銘(幷序)
松潭先生蔡公歿幾二百年。其八世孫必勳。請余誌公墓曰。先祖德行。載達城誌。盖十賢中第三賢也。頃年鄕人士。已俎豆於柳湖社。又有歸巖李公所爲銘及海左丁尙書所爲狀。皆可傳信於百代。而惟誌文尙闕焉。敢以請。余辭不獲。遂謹書如左曰。公諱應麟字君瑞。松潭其自號也。蔡氏出仁川。在高麗有　贈同知事先茂大將軍愼徵。禮部尙書錦城公寶文。其後世襲簪纓。至公曾祖諱禧祖諱胤周幷擧進士。考諱泓參奉。妣永川李氏參判滎之女。以　中廟己丑十二月日生公。氣度雄豪。性聰穎。文藝夙就。二十七登上庠。然自見乙巳士禍。無進取意。卽廢擧。早有志於性理學。六經以下羣聖賢微辭奧旨。皆潛心翫究。時溪東全公慶昌嘗受業於陶山門下。公爲其餘敎可徵。公長溪東三歲而師事之甚謹。其求道之切如此。又與槐軒郭公再謙，樂齋徐公思遠。相講磨以爲
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樂。平居篤孝友敦行誼喜施與。賙竆恤急如不及。雅好佳山水。築二亭於琴湖之上。與諸名碩觴詠自得。翛然無埃𡏖氣。遠邇章甫。皆慕稱之。　宣廟甲申六月日卒。從先兆塟公山內洞負坎原。配李氏進士逢女無子。申氏習讀寬女。有七男二女。男先知僉知，先行，先正，先言佐郞，先見參奉，先謹出繼，先容都事。女徐得龍，李潤雨參議。先知，先行俱無嗣。先正男楨出繼先言。取先容男樴爲嗣通政。女李陽晉。先見男集。先容男𣓶，樴。李潤雨男道昌都事，道長應敎，道章直長。女朴敏修，金𥖝。樴男瀛俊。榏男之瀛，之沆，之經進士。公之著述。逸於龍蛇之燹。銘狀所載事蹟又甚略。然其遺風餘韻。數百載猶未沫。至爲之尸祝以報。則是非其實地有感人者深而能然乎。且以公落落氣岸。其不恥溪東之少於己而師事之者。夫何故。此尤可法於後世也夫。銘曰。
琴湖之水。汪洋而歸滄海。公山之麓。逶迤而自白頭。公居其間。宜乎有是志而有是求也。脫略謝塵氛。瀟灑送日月。想於公之心。必有無限悅。今不可得而知兮。彼流不盡而靑未了者。或彷彿也歟。
廣川處士豐壤趙公墓誌銘(幷序)
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廣川處士趙公諱德胤字潤叔。趙氏之貫豐壤。自高麗門下侍中孟。其後貴顯者凡七世。入我　朝有中樞院事崇。始居尙州。而其居州之長川。自直長諱僖漁軒自諱興遠。是爲　贈天官亞卿黔澗先生諱靖之胤。而於公爲祖考。考諱𣜦。妣延安李氏。樗軒石亨之後。翊衛時孟之女。以崇禎壬午月日生公。德器夙就。年十二居承重祖考喪。執禮如成人。沈泛齋吊而異之曰。眞所謂稱家兒也。時公從叔慕庵公有文行重名。母夫人令公就學焉。公克勤無怠。未成童已以老成見稱。嘗見洞中人爲鄕約殖財。適有負逋者。衆議頗激。而將至於失和。公私竊歎曰是非童子所知。但此雖公物。殖財事輕。失和事重。曷若蕩滌而用見在物立科條。以敦敎協隣。爲合先輩設約本意乎。全公克恬聞而歎曰老夫不及遠矣。遂一從公之言以處之。及長剛方有守。而益明達事理。鄕里皆敬憚之。有過失者。恐公或知曰震巖得无聞乎。有疑難事者。待公以決曰非震巖則不可。震巖云者。公村傍巖名。故指而稱之也。性篤孝。甘旨忠養。靡不用極。居常潔掃除庭宇。又列植佳木異卉。令親得淨處而娛翫。每於春花秋月景物好時。設酌具饌。奉邀隣里老婦女。
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使與之從容歡敍焉。繼祖妣卞夫人嘗患毒疽。轉側須人至三年。公晝夜憂護。調藥餌去濃血。皆躳親不委人。及遭喪。顔色哭泣之慽。至於哀動隣里。母夫人以天年下世。而當沉綿日。公積二旬不解帶交睫。於凡嘗糞禱天毁指注血庶幾續命之方。靡所不盡。其治喪一遵家禮。及塟朝夕哭墓。風雨不廢。以終三年。潔誠以奉祭祀。粢盛庶品。皆外內親執。肅敬將事。如見其享之也。有季父少公十歲。而事之如嚴父。及歿事季母拊諸孤。無間所生如同氣。外祖李公墓遠在漆谷地。而以其子孫貧不能祭。每歲奠掃惟謹。雅有高趣。雖嘗隨分應擧。累點解額。而自以孤露早廢之。晩搆數椽於伊洛之交廣灘之上。爲考槃之所。自號爲廣灘主人。其韻致蕭散有如此。庚午某月日卒。壽四十九。塟于長川云柯谷壬坐原。公天資旣近道。而每讀書得聖賢格語。必要服行而受用之。如三貴四勿等至訓。未嘗不切己體認。又以懲忿窒慾四字。刻爲小牌而藏之衣帶間。爲終身自警地。故其持身也敬而謹。平居雖燕坐。必整衣冠。雖甚熱不暫去巾襪。橋棧必下騎過。客館鄕堂。雖雨雪泥塗。亦必下之。居常儀觀粹儼。德氣薰人。而其敎子弟亦惟以義方。毋
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得以便服執役於前。必令其忠言篤行。而無或敢浮且薄。節用謹度而無或敢殖以奢。雖如僕隷之微。亦爲之隱其惡而導其善。以故家庭之內。上下斬斬。肅穆如朝廷焉。若公盖以小學自律。而得之心見諸事者。又豈獨本於天資而已耶。公初配宣城金氏。天官亞卿柏巖先生玏之玄孫通德郞宗源之女。端淑幽閑。先公二十六年歿。公塟合焉。有一女適進士金汝鎔。繼配長水黃氏參判孝獻之五世孫宣敎郞德方之女。制行有男子難及處。先公十一年歿。窆于廣灘未坐原。有三男一女。男自敬，自愼，自修。女張大恒。側室子自諴，自謙也。自敬子寅經，重經，濟經。自愼子天經進士，元經，漢經。自修子復經。自諴子立經。寅經無子子從弟天經子錫垕。重經子錫瓚，錫瑗。濟經子錫桓，錫身。天經子錫嘏，錫垕出，錫孝。元經子錫簡，錫獻，錫典。漢經子錫履，錫類。復經子錫駿，錫騏，錫馹，錫騋。立經子錫錄。金汝鎔子景潛，景漸景沉文科正字。張大恒子趾先。錫垕無子子兄錫嘏之子義洙。義洙之子述運。內外玄孫以下多不盡錄。公曾孫錫簡氏以其族姪虎然氏所撰狀。示宗魯求誌公墓曰。吾曾祖歿未幾。鄕士林數百人。以純孝至行。呈營邑者屢矣。
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而卒未得　上聞。今不肖死矣。大懼懿蹟遂泯。願得一語以賁幽堂。余辭不敢當。旣又以書來曰病已革。盍使及未絶得見。其言甚悲。遂就狀文而序次如右。繼以銘曰。
不忽近而求遠。不遺小而語大。惟敦本務實之是尙。而其道將無施不可。嗚呼。是惟廣川處士之藏。尙誰敢毁傷。
嘉善大夫晉恩君姜公墓誌銘(幷序)
公諱必岳字希遠。姜姓晉州人。高麗末有太學士淮仲。我　太祖三徵不就。喬桐主時有諫大夫詗。以直言被禍。　中廟朝　贈天官卿。歷二世有右議政貞靖公士尙。左參贊晉興府院君紳。名德俱載國乘。卽公六世五世祖也。高祖諱弘秀。縣監　贈左承旨。曾祖諱珝。進士　贈司僕正。祖諱碩蕃。　贈吏曹參議。考諱樸號菊圃。弘文校理。　贈吏曹參判晉陵君。文章行誼。爲世所宗。妣　贈貞夫人全州李氏。判尹萬選女也。生考諱杬。妣宣城李氏基晩女。以　景廟癸卯五月日。生公于商山功城里第。年十四菊圃公取爲嗣。三十三自京復歸于商山。七十以季男侍從　恩除僉知中樞。越三年以優老典進秩拜同中樞。襲
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封晉恩君。勳胄故也。乙卯十一月日。考終于鳳臺里第。塟于州南熊耳山靈水寺後乾坐原。公端正恬雅。性孝友。菊圃公居家有法度。子弟侍側者。不敢以非禮見。公善事之。無或拂其志。及喪過毁幾滅性。貞夫人屢遭子女慽傷心氣。公極意承順。以得其歡。凡養生護疾及送終皆無憾。事生父母亦如之。不以有兄而不自盡也。與伯氏湛樂。至老如一日。有從兄子傲不馴。公悶之無柰。取其子成立之。睦於宗族。周竆恤急與解紛釋難。罔不憚力。與人交不設畦畛。惟以忠信相將。風流醞發。對之如春和之襲。於名利泊如也。嘗赴會圍。洪判書名漢將主試。伻人要相見。公辭以疾不往。洪公深敬重之。旣孤遂謝公車。扁其所居曰萍窩。常頤養淸默。優游自適。非披閱書史則敎導子弟以爲樂。於貨財尤澹然。不經於心。嘗有一親知紿取百餘金物。久不報。公遂去其券而付之忘域。一族人欺賣其甥之田於公。旣經年其甥覺而來告。公無幾微色還之。少好書畫。求蓄甚多。中年以後以爲此亦喪志。有求者輒散之無吝焉。壽躋稀年。位襲勳班。而常自視欿然。伯季二胤登第。賀者盈門。以盛滿爲懼而不色喜。盖天下物無復有嬰其懷者。及卒遠近
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宗戚及人之知不知者。莫不曰長德厚福亡矣。配貞夫人驪州李氏。正言載厚之女。持平　贈吏曹參判東煥孫。淸明貞介。四德俱備。配君子無違。事舅姑敎諸子。咸盡其道。聰慧絶人。不論古今事及閥閱譜派。皆强記如指掌。雖博雅君子。無以過焉。生癸卯卒甲寅。塟與公同原。從形便祔在上。男伯世白文科今修撰。仲世緯出繼。季世綸文科今校理。孫長欽生員，金在器，李彥儒妻。伯出也。哲欽生員，<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06265_24.GIF'>欽，處欽，金泰礪妻。仲出也。𪬵欽，秉欽，李彙鈺妻。季出也。余嘗獲親公而愛慕者夙矣。今修撰君撰公狀。屬余誌公墓。辭不獲。謹敍如右。系以銘曰。
晉山之族。甲于東方。餘二千年。毓秀流祥。有斐菊翁。奎璧與光。公嗣其世。曷其不良。若藍出玉。如壑聳樟。率性任眞。自超倫常。蘊吉在躳。受祿無疆。上襲餘休。下敷遺芳。爰最其蹟。以識其藏。
處士長水黃君墓誌銘(幷序)
君名巖老字次野姓黃氏。其先長水人。我　英陵朝領議政翼成公諱喜之後也。歷少尹保身，繕工副正贈天官亞卿從兄，府使　贈天官正卿長原君瓘。至天官亞鄕諱孝獻號畜翁。以文章節行顯。又歷衛率
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贈左代言憕縣監　贈天官亞卿俊元。至持平知製敎諱紐號槃澗。師事吾先祖文莊公。以高弟稱。是生戶曹正郞德柔。是生號吾山壖。以氣節名。是生鍾亮。是生道重。有公輔器。是生瑞煕。卽君高曾祖考也。妣全州李氏綎之女。生考生員啓煕號審幾堂。從大山李先生學。妣豊壤趙氏黔澗靖之后麟經女。以　英廟己卯三月日生君。有異質。眉眼如畫。聰穎絶倫。甫學語。授詩二南。魯論首篇。因讀十九史通鑑。日數十板。八九歲已通四子大義。又善談論。能剖析微奧。十二歲著孝子洪次奇傳。有步驟。鄕先進皆愛賞之。審幾翁爲科擧累人。欲勿令習時文。以先君命遂業之。其所製義策。如宿匠手。勝冠因泛濫諸書。自左國史漢逮宋明諸大家。無不博極。朱全語類性理書。皆遍閱而抄錄焉。以至國朝典故。皆擧事誦。如易象範數朞註璣衡之病難解者。亦期於推索。盖通儒坏墣。於是乎已成矣。而審幾翁謂不如專工於四子心近。以立根本。則其餘皆左右逢原。又戒之曰士君子立志。當以明道希文自期。而須謙恭自持。無欲上人之心可也。君一惟命是承。常陪侍質問。得精義妙道之論。日用動靜。漸就繩約。人皆稱法家子弟。乙巳遭生考
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憂。辛亥遭先公憂。前後易戚備至。喪塟克致無憾。其遭先妣憂在庚寅。而時則君纔十餘歲。其生而盡歡。沒而守制者。已有聞於人。及其事生妣也。侍淹歲病。遇寒谻者。每至數月之久。一未嘗解衣交睫。精神益炯然少不懈。時其飮湌。適其坐臥。矢溲之役。必躳親之。至甲子又丁憂。執禮愈過苦。旣免喪日拜廟以終身。事伯兄友愛隆摯。問饑問寒。一如溫公之於伯康。季弟得死病六旬未甦。晨夜扶護。至於露立禱天。兄弟無異財。贍乏或有差。而同歸於乏。不以爲意也。性端良方正。雖幽獨隱微之際。若非安於心者誓不爲。心中不設一機關。待人接物。一以平恕。而見有非違則輒以義色相加。於宗族尤然。後生少輩相戒重犯過。善於出謀。人之遇事而不能決者。須君以爲地。其於是非。劈畫明白。所執若是則利鈍成敗。都不計也。君生平於人則慕諸葛武侯，程叔子，司馬君實。於文則慕班孟堅，韓吏部，王半山。我東之崔東臯。於詩則黃陳句法。跡其平生。視古人雖有大小厚薄之別。而要之不外乎正直二字。其爲文。論道理極明白。如明正學論，湖洛辨，圖書疑義等篇。專用菽粟家。理勝辭達。如竹破珠散。記序狀誄。用唐宋軌範。多沉鬱雅健語。
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詩則非所長。然間或有作。如五言古七言近體及五七長排。亦頗老練有倔强色。所著時文策。亦爲藝苑獨步。顧不喜與人相徵逐。獨與兄莘老弟磻老常聯床鼎坐。探討墳典。揚扢古今。其所以進就於日征月邁之間者。較之旣往。益有精詣之工。倘使假之年壽。得以大有成就。則其志行足以警頹俗式後生。其文學足以賁皇猷振儒鐸。而彬彬爲吾黨儀表者似無疑。惜乎。坐於數奇。竟以一布衣歿於蓬蒿之下。卽壬申七月日也。得年纔五十四。不知天之所以生之者何意。所以奪之者亦何意也。君卒之三年。季上舍磻老持君之遺事。要余爲一語誌其墓。盖余自君之少日。已甚奇之。曁君旣喪。審幾翁爲我有一日長而樂從之遊。凡係聖賢精微之旨。古今治亂之由。或以面或以書。往復辨難。而期於究竟者。三十年于玆矣。吾嘗愛君之明爽豈弟。儕流罕比。君視我如親父兄。其相期於歲晏者。盖至深也。嘗謂異日君必誌我之墓。今乃使我誌君之墓。斯豈理也哉。君配順川朴氏。翠琴軒先生彭年之后。通德郞光昊之女。配君子無違。有一男泰鉉。餘男二幼。有遺稿若干卷藏於家。銘曰。
白華之山。秀于南服。淑氣攸鍾。篤生偉碩。畜老槃翁。
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後先相望。有繼其序。曰審幾堂。學于湖上。以垂後昆。君承庭訓。詩禮是敦。癯鶴之姿。猗蘭之馥。自幼志遠。長路騁轂。文法漢唐。學慕洛閩。古人奧域。銳意思臻。惜不遐壽。竟未大成。運關吾黨。悲切老生。爰紀遺蹟。賁此幽宮。不沬餘芬。庶流無竆。
立齋先生文集卷之四十二
　墓誌
　　
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漢城右尹大峯楊公墓誌銘(幷序)
大峯楊公諱煕止字可行。釋褐初　成廟命改名稀枝字楨父。後更命從初。盖以行之久也。楊氏本關西夫子震之後。高麗忠宣王時。有政丞起奉使來東。王封淸州君。有子浦政丞龍虎上將軍封唐嶽君。唐嶽卽中和。子孫因貫焉。曾祖元格內侍尹　贈左承旨。祖渼刑曹判書。考孟淳郡守　贈吏曹參判。妣羅州鄭氏。直長是僑女　贈貞夫人。皆以公貴也。正統己未四月甲辰公生。幼明悟俊異。甫學字。一聞便記。六歲與羣兒遊。一兒上獨樹。忽傍枝折。無從下。羣兒皆驚散。公獨不去。取其枝解帶作梯。使緣之。聞者比司馬公擊瓮事。八九歲能屬文。作燈油說曰燈譬則君也。油譬則臣也。燈以油生明。君以臣致治。其理一也。每早朝必向北而拜。貞夫人問其故。對曰君所在也。李贊成智長見之大驚曰。異日當爲賢宰相。厚有所贈。公只取筆一硯一。餘悉辭焉。李尤奇之。乙亥魁鄕解二塲。因丁郡守公憂。服闋。連捷無虛歲。壬午兼中生員進士。甲申遊泮宮。諸名勝皆折節願交。有一時
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相挾貴要見公。公托疾終不往。乙酉同太學諸生䟽論圓覺寺改創之非。己丑又入泮宮。有巫稱內旨禱祀　文廟外。諸生莫敢言。公與安公彭命齊聲奮逐之。　大妃怒。　上聞之蹶然曰士氣如此。吾病頓欲蘇矣。壬辰魁賢良策。以試券有違格不收。諸宰惜其器。甲午春登丙科。　上已知其名喜得人。卽引見。御題詩以識賜名與字而旋已之。卽此時事也。特除藝文館檢閱。撤寶燭以歸之。乙未拜承文院正字。丙申六月　命選文臣之儒雅者。特賜暇詣藏義寺讀書。於是公及蔡公壽，許公琛，權公健，曹公偉，兪公好仁實膺其選。六人文學行檢。莫相軒輊。而風裁器量。公其尤。丁酉陞著作遷博士。戊戌四月拜弘文館副修撰。以敏給稱。嘗侍　經席。　上問鑿巾之義。左右莫能對。　上顧謂公曰知爾博識强記。試爲我言之。公起而辭謝曰。此出戴禮雜記篇。盖大夫以上爲其親飯含時所用。因誦全文無礙。又　問文廟酌獻禮，泮宮養老儀，武侯八陣法。公援據對甚悉。　上深加嘉尙曰。玉堂當如是也。此人有文武全才。不可以常調待之。　賜綱目廐馬。是時姦臣任士洪怙寵病國。公上箚歷數罪。且曰臣不能借尙方斬馬劒。斷士洪頭
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如朱雲故事。是臣之罪也。八月　上御墨親除吏曹佐郞。九月拜弘文校理。以親老乞郡。出知泗川縣。其治以平易簡恕爲主。　上令四時抄進所製詩文。飭本道臣優給米帛。以資其養。己亥　賜表裏一襲褒政績。辛丑以事遞。癸卯十月出知玄風縣。値歲饑所賑活甚衆。乙巳正月移拜淸州判官。未幾遭貞夫人喪。丁未六月拜禮曹佐郞。戊申九月拜兵曹正郞。己酉拜司憲府掌令。庚戌六月拜司諫院正言。並辭不赴。九月拜持平。始赴。俄遷正言。辛亥十一月拜成均館司成。有野人寇北邊。公從都元帥許琮贊籌畫居多。壬子六月拜掌令。九月拜侍講院司書。癸丑正月拜弘文館應敎。時持平金彥辛論覈一大臣比盧杞，王安石。以誣罔被　親鞫。大言不屈。　上怒甚將殺之。公上箚救。辭極剴切。有曰以狂言之失而欲殺之。則漢庭斥貴臣折殿檻之朱雲。何以保首領也。　上意乃解。優批答公曰微爾。予幾殺諫臣矣。七月移校理兼侍講院文學。自　內殿祈佛圓覺寺。令玉堂陪香。公上䟽極言曰佛名敎外異端。臣禮法中士類。以士類而尊異端。非臣所忍。且王良一御夫耳。亦羞與射者比。况不爲王良者。而供佛又非比射者比乎。大
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臣以慢蹇論。　上曰此人前在太學。已能闢佛。今又伉直如此。可謂稟得河嶽間氣。而眞個玉堂昌言之臣也。予實嘉之。何罪之有。翌日　特授議政府檢詳。俄陞舍人。尋拜司諫院司諫。公嫌以言進秩。皆力辭不允。甲寅正月拜司憲府執義。三月拜侍講院弼善。六月拜司諫院獻納。箚陳君德之要。七月授承政院同副承旨。轉右副左副。出納惟允。十二月拜刑曹參議。値　成廟昇遐。因山後乞遞還鄕。食素終三年。乙卯六月拜靈巖郡守。八月拜工曹參議。十一月拜安邊府使並不赴。十二月拜左副承旨乃赴。爲哭　成廟再朞也。丁巳二月拜大司諫。請遞。仍陳法　祖宗。納諫爭。恤刑獄。辨邪正。嚴宮禁。減聲樂六條。四月拜忠淸監司。公黜陟平詞訟。吏畏民安。戊午四月拜都承旨承。召還朝。六月遞付軍銜。七月史禍作。一時名賢竄戮殆盡。公不樂在朝。九月以焚黃乞暇歸。因杜門謝客。惟以書史耕釣自娛。己未二月拜大司憲。四月拜副提學。十一月拜刑曹參判。並不赴。庚申二月以戶曹參判赴朝。在道移大司諫。五月因無雨䨓震之灾。獨草啓辭。請量移戊午黨人之安置西北道者。以爲弭灾之方。子弟親知左右交止之。公毅然不動
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曰。以此獲罪亦榮矣。遂袖呈獲允。於是寒暄堂金先生自煕川移順天。朴公漢柱自碧潼移樂安。李公守恭自昌城移光陽。曹公偉自義州亦移順天。其餘得移者多。九月盧思愼，柳子光等目公爲黨同護逆。欲致之極罪。有愼守勤者感其嘗賴公救得免於遠竄。言于上曰楊某長者無他心。只令削職。公遂以放逐自處。往留長鬐村庄。不出戶外者歲餘。癸亥三月因陰虹之異。特命復職。六月拜刑曹參判。上章遞。九月拜黃海監司辭不赴。十月拜大司憲。甲子正月拜漢城右尹。時則公在京矣。二月感微恙。遂卒于蓮坊邸舍。臨革歎曰吾卒不免爲逆旅鬼乎。索筆題近體一首道所懷。又作喉中語。運問鍾城者再。鍾城卽一蠧齋鄭先生謫所。而未入於庚申量移中故也。公同志諸公爲治喪返塟於蔚山治含月山負卯原。配東部錄事鶴城李宗根之女。先公四年歿。生四男二女。男長聞善縣監。次拜善參奉。次繼善，淑善皆夭。女長適習讀曹福謙。次適忠義權孝貞。縣監無嗣。女適禹石山。參奉一子漢臣。三女李復新，李元忠，曹忠凱。餘不錄。　中廟丁卯。追雪戊午諸寃。　上進閱史草。覽公庚申啓辭。嘉其格非救賢之功。特遣官祭之。公天資
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直而溫寬而栗。自布衣至宰列。未嘗袖刺謁權要。遇事嶷嶷。持正不撓。其所樹立於安危之際者。率皆犖犖可紀。如闢佛斥巫論士洪救金彥辛等事。固俊偉出常。而猶是處　聖明朝之爲耳。至若戊午黨錮之禍。其不可犯之勢。正如洪河走陸。烈火燎原。彼名賢正士之漂流焦爛者。人皆痛心刻骨而莫敢救。乃公獨能因灾異冒死以啓。使無道如喬桐主。感回於一言之間。卽爲之量移。若轉圜之易。盖以公忠亮公正。素已見信於平日。而自來敬禮之故也。公風儀爽朗。眉鬚如畫。擧止閒雅。音響淸越。出入殿陛。左右莫不屬目。局量恢廓而常若無能。言議淸峻而亦不輕發。才德兼全。望實俱隆。立朝三十年。不論國有道無道。持心如一日。觀其少嘗見金東峯。當　世祖時而不勝忠憤。至於發狂爲僧。謂曰名敎中自有樂地。何乃爾也云爾。則從來所守之正。而合於時中之道。已可知矣。然亦其得力於聖賢書。如小學論語。非甚病逐日讀而不廢。又與寒蠧諸賢爲道義交。講磨資益者。爲其本故耳。用是先輩月朝之評。若鄭先生則直以可蹈白刃辭爵祿許之。其外南公孝溫權公景裕表公沿沫趙公之瑞。或稱其魁偉持大體。或稱其斷義
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理處毅然不可犯。或稱其蘊忠亮抱經綸。㥘於趨利。勇於扶正。此皆可傳信於百代者。然摠之不越乎　成廟河嶽間氣四字之褒。夫河嶽間氣。挺生如此。則以而處於世。何事何業之不卓絶光明矣乎。今觀其所與寒蠧二先生書及臨絶時連問鍾城之語。則秉直不撓。居常不忘之心。盖炳然如丹。千載之下。尙令人感慨激切而不能已。於乎盛哉。往在　先朝丙午。鄕士林爲立社於達城之梧川以崇報之。公子孫又欲誌公墓。屬余爲一言。辭不獲。遂序次如右。繼曰。
允矣大峯。崒若泰山。名列五嶽。秀著三韓。隔彼蔥嶺。鎭我魯邦。矧伊宛丘。其風敢揚。淑氣上浮。日月增華。峻勢傍凌。鬼魅辟邪。應時興雲。天澤下潤。勁草無傷。惡地有免。奔霆莫加。環海皆仰。有宮其幽。公魄斯降。間氣不散。終古亘旻。凡百君子。視此刻珉。
內資僉正洪公墓誌銘(幷序)
南陽之洪。出自唐八學士之一。事在國乘。麗太祖時太師悅。有開國勳。寔爲公鼻祖。其後匡定公奎莊簡公戒。奕世相望。歷天官少宰五福知茂朱縣事禹平通德郞貴珍。至軍資判官安濟。有文章號慵齋。娶參奉西原郭懷雄女生公。公諱成海字通寶。五歲能屬
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文。體壯大有膂力。才氣過人。壬辰亂年甫十五。聚里中丁壯數百。將赴鬬。先公大驚止之。翌年賊逼掠近村。公方病臥。卽腋二親背穉弟而走。呼二弟使急隨。而二弟弱不能及。竟被俘。母夫人感念成疾而歿。公益痛心。決意討賊。及丁酉倭再搶。咸陽山淸爲賊衝。而淸公鄕也。公募敢死者六七百。遮絶嶺隘。設疑兵張旗鼓。又流白土於溪澗如淅米水。賊謂其兵衆糧多。懼不敢入。一日賊從他路犯不意。公力御之。斬首數十級。公甞積粟于黃山七百餘石。至是取以餉士卒。旣卻賊。歸其餘於官倉。倭有徐鞮沙夫里二賊尤狡悍。時秋獲輒掠去。公手擊殺之。居民賴以安堵。時年二十餘矣。亂平歸養父母。與故舊文酒相樂。口不言亂時事。至丁卯之變。傾家貲募兵勤　王。中道疾作。輿而還。相臣洪瑞鳳爲奏其績。召拜內資寺僉正。數月以親老辭歸。越五年居先公憂。毁踰制。又五年丙子　車駕入南漢。又傾家貲輸軍糧。起縣兵數千西赴。未至聞和成而還。明年拜司宰僉正。移右通禮。庚辰出知懷仁縣。淸簡爲治。半年而歸。民爲立石思之。甲申　皇明亡。公作詩寓悲憤懷。終身不見淸家曆。時人以大明處士稱之。丙戌十一月以疾卒。距其
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生戊寅爲六十九。塟在雙溪負子原。夫人慶州李氏判官瑀女。歿同穴。四男長以範有學行。次仁範，乃範，軌範。孫受九，受大，受享，受亮。曾孫巨源，肆源。玄孫尙夏。餘不錄。公之六世孫得奎等。以故太學士洪公良浩所撰碣文。北走四百里。謁余以幽堂之誌。考其蹟。信可書也。遂銘之曰。
仡仡惟公百夫特。三値國亂動有績。料敵出奇猗鞱略。誓衆勤　王炳忠赤。傾財何有要殺賊。手屠二酋民安穫。爰初奮勇自總角。二弟爲俘痛益刻。雪恥家邦死不惜。莫我爵醻我惟職。有懷匪風僞曆卻。凡玆衆美於其赫。鑱之貞珉期不泐。
秀才曹公墓誌銘(幷序)
夫跅弛之士。古人以泛駕馬比之。非以夫激烈之性。可以奮義氣効忠節。亦如彼神駿之骨。可以勝重任致遠道故耶。余以所聞。若秀才曹公挺恒。加之以學業調良。殆所謂人中之驥。而惜乎其不克年。以至於大成就。天旣生不偶。而顧又奪之速何哉。秀才字德瞻。曹氏出昌寧。以高麗大樂署丞謙爲鼻祖。其後歷八葉貂蟬。曁我　朝左承旨繼衡，　贈兵議彥弘，　贈吏判夢臣。至郡守號默溪諱希仁。卽秀才考也。妣光
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州金氏得壠女。以萬曆丁巳生秀才。聰明俊傑。甫學語已識字。稍長卽力讀書。淹貫經史。詩藻筆格。蔚然有就。十七中鄕解。居常嶷嶷自立。不顧利害爲前却。丙子秋赴禮圍。憤考官曾有侮聖語。恥爲其門生。不應而出。擧塲皆隨之。朝廷摘倡首。幷六七人杖流平山。其冬淸兵猝大至。　上狩南漢。秀才奮曰國危如此。可坐觀而以配爲諉乎。卽與同謫者冒險危覲　王。旣至城圍不可入。因南赴嶺外。從倡義將赴難。見其有逗撓狀。卽帳後擊劒。直以宋冠軍睨之。被在傍者挽而止。難旣定。詣闕下待　命。則見赦已有日矣。是其果敢決裂之勇。不逈出於千萬人之上而能然乎哉。用是默溪公倚仗期待於平日者至不淺。雖落拓不遇而家甚貧。常曰此兒在吾不爲慽。盖秀才自十六學於吾先祖文莊公。知有爲己之學。而留意焉久矣。鄕使久視而得磨礱。以究其志業。其視夫不帶性氣輩相去之遠爲如何哉。而發軔之始。乃以病卒。譬如豫樟之木。方將蔽日干雲。而俄頃之間。忽爲黑風之所摧折。遂不得售其棟梁之材。嗚呼惜哉。秀才塟在商之墨谷向坤原。配長水黃氏。知縣脩女無子。以從兄司藝挺融之第二子時大子焉。生三男夏彥，
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夏觀僉樞，夏震。夏彥一男命稷。命稷一男明國進士。夏觀二男萬稷，善稷。夏震一男胤稷。餘不錄。日後孫騏道以黃漫浪㦿所爲銘。示余求爲誌。旣敍之。系曰。
生而無特異。壽何貴。秀才年雖止卄二。覽其遺事。突兀氣尙不死。玆天意也耶。
靜窩趙公墓誌銘(幷序)
淸臺先生權僖靖公崛起江右。倡明正學。爲一方宗師。士之遊其門者多。而靜窩趙公得其心法之傳。服膺以歿齒。余亦承見公屢矣。嘗竊歎仰其操守之愨實。與其所自號者相符。今者公之孫述師。以龜湖金承宣㙆所爲狀。屬余誌公墓。得不樂道之乎。公諱錫喆字明仲。黔澗先生諱靖之六世孫也。趙氏出豐壤。上世有高麗侍中平章事孟。　本朝中樞院事崇議政府舍人瑞廷。五世祖諱榮遠。十七從郭忘憂再佑倡義於壬辰。高祖諱稜生員號永慕齋。曾祖諱大胤通德郞號立齋。有至行。祖諱瀣通德郞號疎軒。考諱善經。有文行早卒。妣密陽朴氏。龍巖先生雲之后。聖任女。以　英廟甲辰四月七日生公。幼端愨不與羣兒忿爭。四歲而孤。受學於伯父中厓公諱時經。中厓公一日使言志。公時甫六七歲。對曰願讀書爲君子
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人。自是勤劬不少怠。母夫人又督課嚴。必令早朝受業。否則雖晩不與食。以故公益自奮勵。期於進就。及弱冠後。遂留意於爲己之工。又以中厓公命登淸臺門。益聞所不聞。專心向裏。惟恐傳習之或懈。與從氏存省齋錫愚日夜講讀。有征邁資益之樂。癸酉中司馬。嘗一遊泮宮。每端坐終日。無惰容戲色。諸儒皆敬憚之。未幾慨然歎曰。學校禮義相先之地。而乃壞敗如是。遂捲而歸。絶意進取。日取性理諸書。沉潛翫味。殆忘寢食。謂周子主靜二字。是學之本。旣自號爲主靜窩。居常靜處其中。溫理舊業。晨起必整襟危坐。誦心箴四勿敬齋夙夜等箴。日以爲課。間又發之吟弄。陶寫性靈。而視世間榮辱得喪。漠然若浮雲也。惟以士風不振爲憂。倡率一面子弟而講小學。又於道南涑水諸院。講庸學魯論。鄕先進皆推公主臯比焉。尤篤於愼終追先之誠。其遭母夫人憂。易戚備至。遇先忌則必宿齋致誠。俗節則必展墓。月朔則必謁宗祠。友兄弟晝夜與處。明發有懷。或相對涕泣。雖老耄同堂。忌必茹素參祭。　正宗丁未。卽先公棄世周甲也。公以幼未服喪爲至痛。終其年不御酒肉。隣里會集亦不參。斬斬如倚廬容。遠近咸歎其至行。慕師門不
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衰。與諸摳衣者。校遺集而繡之梓。嘗手書朱子節要心經近思錄等書。以資觀省而課兒孫。思錄卽公七十三歲筆也。又裒集古今禮家類編而未及卒業。屋後有小洞幽閴。公愛之。構數椽茅屋而名之曰山泉。蒔花種菊。以爲訓蒙送老計。而亦未卒。俱可慨也。己未秋步省先隴。因感疾以九月二十二日。考終于正寢。壽七十六。方在褥遭嫂喪。猶强起視殮。有來診雖子姪必整巾以見之。屬纊之朝。以謹身飭行。各垂訓戒焉。初塟于飛來山。越二年辛酉十月日。改塟于勝長酉坐原。公生于詩禮之家。夙登宗師之門。以端愨之資。下專一之工。以拙約之心。篤進修之行。惰慢之氣。不設於身。鄙倍之言。不出於口。雖在幽獨之中。未嘗不束帶整冠。雖在波蕩之地。未嘗與同流合汚。讀書則以經傳爲本而尤用力於洛建諸書。律己則以繩墨爲程而尤致謹於彝倫之中。其所以內盡分於孝友敦睦。外盡分於交際醻酢者。旣無餘憾。而所惓惓不忘。又惟在於奬進後學。不徒以講說爲主。而必欲以體驗爲重。盖其學一本於靜。以爲苟如是則此心虛明而於事物之來。可無所不照燭。存體應用。便在此故也。嗚呼。若公豈非古所謂篤信好學。而惟實
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得是務之君子乎。配安東權氏。甲子名臣達手之後處恒女也。有一子範洙。有文行不勝喪。一女鄭必祿。範洙四子述師，述謙入承宗祀，述恒。餘幼。銘曰。
淸翁高弟。黔老賢孫。學本主靜。行著篤倫。愨操令範。望重儒門。耆德旣亡。後生何遵。爰識幽堂。以詔來昆。
以餘居士申君墓誌銘(幷序)
君名鼎沃字悅卿姓申氏。其先鵝州人也。上世多聞人。至諱之悌號梧峯。密直學士　贈小冢宰。以學行祭於社。子諱弘望正言號孤松。是爲君六七世祖。祖諱道三生員。考諱重仁。俱有文行。妣長水黃氏。翼成公喜後道重女。以　英廟辛酉生。　正考癸卯沒。塟于所居聞韶縣佳道谷先兆巳向原。君資淸粹。性謹厚嚴重。九歲失怙。毁如成人。學於堂父錦淵處士體仁。在側不小離。惟敎是從。事母無違志。母嘗病眼。君煎泣。夢有人告當劑。覺而求試之卽効。人稱孝感焉。日晨起拜廟。篤愛弟妹。妹病瘇吮之得良已。業功令屢擧鄕解。竟不利。嘗於成童時赴藝會。一塲擾擾不定。君獨凝坐移日。家居猝有同閈牽連事。被官守者持之甚急。吏卒盈庭。見君儼臨容不敢犯。已而守聞君有志節。輒摧謝。隣有橫罹於殺獄者。隻黨輿屍入
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其家大噪。君召其魁諭使和。衆皆服散去。常愼言語不輕發。聞規責輒屈己虛受。詩文及筆札。斐然多可觀。絶無矜衒意。博通古今。喜論前世英雄豪傑出處得失。國家治亂興亡。若指諸掌。於諸葛武侯房杜韓富諸人。尤想慕而欲追軌之。服膺經訓。以道義爲準。取餘力則以學文之意。自號以餘。居家處鄕。制行修飭。妻孥不威而憚。朋儕不狎而敬。盖其抱負不小。有匡時之志。有適用之才。有不挫之氣。而不得一試於世。竟以布衣四十三而終。嗚呼惜哉。配韓山李氏敬和女。一男祖應。二女姜長欽，金良鋧。祖應嗣子煕穆。一女未笄。姜二男胄永。一幼。二女柳孝祚。一幼。金一男一女幷幼。君自少有名稱。余固聞而偉之。嘗歷見於其第則容貌辭令之間。胷中之所存。亦可知已。尋常期待之甚不淺。今見錦淵所撰誄與表。益詳其事蹟。遂書此以誌其墓。略寓嗟悼之意云。銘曰。
鵝之申代有聞。梧峯孫又如君。杞可材委於壑。玉不剖藏於璞。並其年亦不長。舛厥報柰彼蒼。佳之谷君所封。銘詔後垂亡竆。
巴江處士李公墓誌銘(幷序)
公諱經祿字仲綏姓李氏。巴江其自號也。系出碧珍。
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麗進賢館提學諱堅榦。以山花先生稱。　本朝左承宣諱彥英號浣石亭。遊鄭寒岡門。是於公爲五世祖。高祖諱昌鎭號滄洲。以郵丞徵。不就者再。德行文雅。見推儕流。曾祖諱海潑。祖諱柱天官翰林。考諱煕春生員。妣羅州丁氏。都事道明女。生考諱遂馨。風姿魁偉。博通古今。妣安東權氏河徵女。炭翁諰之后。順天朴氏泰遠女。龍潭而章之后。有古女士風。以　英廟丙辰正月日。生公於石田里第。豐完重厚有膂力。始若不可馴。及娶百弗崔先生門。因折節從學。以於所后親。不得逮事。爲沒身痛。其事生父母克盡孝道。有疾則爇竈煎藥及廁牏之浣。必以躳不使人。又嘗糞以驗谻歇。及遭艱守制致毁。前後如一。平居日拜廟。不以風雨廢。遇忌辰俗節。必極其齋明。以致如在誠。篤友兄妹。救病恤竆。皆無遺憾。於丘嫂恩禮亦備至。至晩年不衰。愛孤姪如己子。拊養誘掖。以期成就。又爲之經理家事。力可及者。靡所不殫誠。其居室也。惟造端正始之務焉。梱內外常肅穆。無褻慢容。敎子姪惟以孝悌爲先。而餘力學文。又使之親仁。友勝己。少有過差。不假辭色。故雖燕居時不冠帶則不敢見。遇宗族。無疎戚一以敦睦。睽貳者則保合之。愆違者則
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寬恕之。絶無較計私。有再從姪離居數十年。將返古里。公盡還其所嘗買水田數十畝。只取本直。視時直減三倍。彼請入其二。則曰舍三而取二。是亦貨之也。市井牟利之事。吾忍爲諸。遂辭之。其接人無論少長。曲盡其禮。喜揚人善而不喜揚其惡。時有橫逆。直受而不報。故一鄕皆愛敬之。終公之世。無疵纇之及焉。其遇客稱家有無。具酒食齕蔔匏。惟其宜。率由悃愊。見寒饑者。雖過丐輒推解以濟之。凡係常憲重禁。不敢或犯。公賦正稅。不敢或慢。至若朝家之得失。官長之是非。色目之同異。世路之平陂。絶口不言。然若有天災時變民風俗習之有關於世道者。則必備記而深憂之。或至夜不能寐。又歷擧時之巨瘼。如糴糶兼並科擧校院及山訟等而詳論之。雖在下不得試用。然其不能頓然忘世。而胷中之所蘊蓄。亦可知也。素性簡靜。不妄交際。嘗於觀海行過東萊府。府伯聞公至。卽出見致款若舊識。固要入其衙。終不入而歸。其與同志諸名勝遊。論文講學之外。則惟澹然相對而已。末年家益落。有人不堪者。亦晏如也。甲子十一月日卒。享年六十九。方疾革。猶倩人整其巾。塟于星州治之東龍大谷子坐原。公家世以文獻相傳。其擩染
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有素。故始頗出入於左國班馬。若韓柳以下。亦不屑也。及見百弗庵以後。遂篤信師說。盡棄前學。一言一行。皆書紳服膺。杜門端居。讀書求志。凡經史百家。靡不淹貫。而尤用力於語孟庸學。又以洛建諸書。反復參翫。以而存諸心見諸事。則其羣行安得不焯焯如彼乎。是故其自論氣質之偏及釋敎之所以誤。祭祀鬼神之所以感格處。往往痛切而明白。有非浮泛綽略者之比。而摠之不外於爲己務實四字爲田地根本而致之。是其從下學以求上達。由敬直以爲義方者。直是得師門之要旨。而無愧爲賢弟子矣。顧生平不以著述爲心。今只有若干卷藏於家。斯爲可恨。然若公者。豈文藝之足爲輕重者哉。配卽崔氏。壼範甚備。生三男<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06849_24.GIF'>，鍍，䤮。二女權煌，李龜運。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06849_24.GIF'>無子子䤮之子秉浩。鍍一男幼。三女尹斗靖，李箕永，一幼。䤮一男卽秉浩。二女鄭壔，南周煥。權李皆女一男三幼。日鍍以崔蠧窩興璧所撰狀。示余求誌其墓。余於公。嘗有雅而知之不後於人。故按而序之如右。繼而銘曰。
修潔其行。淳質其文。服膺師敎。允襲先芬。永矢江曲。念絶求聞。蹈繩汲古。所樂斯存。爰發幽光。以詔後昆。
雪亭處士文公墓誌銘(幷序)
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南平文正儒奉其先人雪亭處士行錄。自江陽來。屬余誌其墓。試閱之。公盖生有異質。聰敏英邁驍捷。超越墻壁。善騎射。能立馬上馳蹗。大黃武夫莫能抗。凡干技藝。過目輒能之。不屑也。少頗好繁餙。喫著騎從綺麗夸耀。及長並節損之。博涉羣書。於華東古今事及兵家輿地。無不通。時之號善數典洽聞者。亦莫及焉。乃公以爲是且漫。惟行義是篤。其事父母也。養志體備至。寢疾則夜必露禱。六朔靡懈。及遭艱。送終一以禮。前後喪皆然。愛庶弟妹甚篤。析箸時。任庶母自擇。迎本生妹竆無以存者。居之隣而撫恤之。睦於宗族。每當竆節。必極力周之。歲荒則預留粟以拯之。成就宗孫之孤而貧者。使有家業供先祀。其餘竆無依者亦如之。盖仰賴以得喪塟者。非止一二。別置鞍馬。使門內諸人免徒步。嘗出財營義稧。欲倣范文正公故事。未及就而歿。先公時有假貸券且累千金。及公受家。秉請焚之。酒戶甚寬。常持戒不近口。或於良宵好月。客散堂空時。則一擧數大器。以遣興而止。於色界尤嚴。嘗因科行宿逆旅。有妙妓夜挑公。公終不顧。妓出語人眞鐵石膓也。唯其律己如此。故取友必端。如邪枉不正輩。雖親戚。遠之而不與通。是以東南知
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名之士。皆樂與之友。此公之大致也。余於是不覺歎賞曰。從古跅弛不羈之士。折節而守儒素本色如公者。莫不蜚颺於世。以闡其名行。廣其施濟。而獨公特立不詭隨。竟以布衣不克壽而歿。不知彼蒼者於公。豐其賦而嗇其報何哉。其亦可慨也已。遂次其世系生卒子孫如左而系以銘。公諱範成字萬瞻。文氏祖於羅壁上功臣多省。至麗季有判書瑾。始居陜川。六代孫益亨事曹文貞公。以學行名。子勉壬亂倡義討賊。至曾孫進士諱聖輝。是爲公高祖。曾祖諱命迪。祖諱奎瑞。考諱啓東。妣安東權氏參軍<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06659_24.GIF'>之女也。生考諱啓來。妣星山呂氏俊擧之女。公以　元陵辛酉十月日生。　健陵甲辰九月日卒。壽四十四。墓在龍溪先兆下巳向原。配安東權氏必鼎之女。有二男二女。男正儒，正翼。女姜伯顯，李虎運。正儒嗣子恒祚。正翼嗣子相祚。女李觀龜，權震，盧尙文。餘未行。銘曰。
有絶倫之勇。而不尙武惟尙義。有壓流之氣。而不好飾惟好懿。有出人之才。而不貴藝惟貴德。孰如其質之美而行之篤也。跡其平生之嶷嶷有立。盖卓乎有不可及者。信乎其爲南平氏之賢子孫。而江陽郡之傑巨人也。
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成均生員思庵李公墓誌銘(幷序)
公諱重穆字國休姓李氏。其先驪州人也。麗季有提學諱行號騎牛子。以文章節行著世。我　太祖膺命。以邸舊首訪不起。卒謚文節。子諱逖仕　本朝官藝文提學。孫諱孜館甥于讓寧。又三世有諱迨文科翰選。忤權貴官不達。至孫諱潤壽。自密陽遷于龍宮武夷。是生諱伯明。是生諱長茂。無子子其兄長榮之子生員諱萬葉。是爲公曾祖。祖諱之宗。考諱渫。世以儒素相傳。妣眞城李氏。生員再昌之女。溫溪貞愍公之後也。公以　肅廟庚辰九月日。生於宣城之外氏第。英廟戊午中生員丁亥十一月日。考終于正寢。享年六十八。翌年正月塟于具美巳向原。從先兆也。公天分慈良篤厚。貞介端謹。自幼不好弄。初受學于再從祖默默齋。日晨盥就課隅坐。進止有常處。不失尺寸。旣退靜處一室。竟夕諷翫。夜分始假寐。如是者積年靡懈。孝奉二親。常儲百藥。以待需用。養志體愛敬備至。未嘗一事有忤。先公性剛。於諸年少不假辭色。獨於公溫顔以詔。臨事又咨問而行之。先夫人晩歲久患風痺。經年委頓。公別構靜室以奉之。每鷄初鳴。卽就省。按摩遍體。至扶坐而後退。時或從容前。說古事
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及耳目所睹可異可喜者。令親樂聞而消遣。出必前期返。不貽倚門憂。及遭喪哀毁過。至血淚漬席。婢僕有罪。付子弟治之。未嘗親呵叱。其守制前後如一。以先公病時。欲進銀魚而旱涸未能。終身不食銀魚。嘗於襄事後結廬塋側。月數三往省而留止。後名以思庵。每晨必謁廟無替。友愛甚篤。公弟嘗遘毒癘。公竭誠救護。不解帶不交睫者幾一月。居常有無與共。滋味必分。妹柳氏有谻疾。迎致救藥無不至。及喪又克盡送終之道。爲置田給人。令守護其塋。收育失乳之甥。愛之如子。公宗兄某遠寓且屢空。公旣連續致饋。其終也救病治喪及返塟諸具。皆自當之。自先公保護宗家。靡不庸極。有別備如干田。公承遺意主幹增置。因擧券而歸之。使得奉累代祀。默齋之喪。屬在無服。公以嘗受業爲之制緦而心喪之。三年不與燕集。凡附身與棺之物。旣皆自具。而又營立其祠宇。愍恤其遺孤。歲必助忌需。而於其夫人亦如之。宗黨有無依失學者。輒收敎之。遇饑歲則資給遍一里。每旬朔有若分糶然。內舅芝軒公有淹歲疾。公月致候。遺以旨甘。有表弟二人窶甚。亦歲資以衣槖。又收養其季之孤女而嫁之。他如是者亦數人。隣寓有父子一時
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歿而無至親者。公爲躳占地而使塟焉。見人外飾。必嚴責之。其方正如是。然自以性偏。常用力於寬緩二字。臨終以語子弟。雅志儉約。服食居處。取適可以止。恬靜自守。動止循常。而身無怠惰之容。口絶鄙俗之言。平居戶屨恒滿。調諧錯陳。而一味簡默。超然若無聞也。客去必潛究墳典不已。嘗有相家人與公同年者倅隣邑。訪醫到村中求見。公以疾辭。又洛下一名士𢢽求與婚而謝不許。其不慕勢利又如此。夫以好讀書篤倫謹行如公。而只以一司馬終於林下何哉。配宜人光山金氏。溪巖先生曾孫鏶之女也。柔順慈惠。事舅姑敬謹常如始歸日。盛暑未嘗去髢笄。不出中門外。奉君子無違德。生甲戌歿辛巳。塟在具美公塋後數步午向原。有一男宇爕。三女柳一春，金相億，李宇琛。宇爕有三男章瑀生員，章奎出，章五。二女金佑東，朴台寧。日宇爕氏遣其胤章瑀。以柳上舍象春氏所撰狀示余。求一言以誌公墓。辭不獲。遂敍次如右。系以銘曰。
子以四敎。文行忠信。有能於是。聖門可進。嗟公天品。寔惟介特。劬書篤倫。一誠攸克。高潔處己。亦超乎羣。我誌其竁。以詔後昆。
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成均進士潘南朴公墓誌
退陶先生嘗節要朱子書。以嘉惠後學。至于今家誦戶讀皆是也。苟使用工至而得味深。以克體之身心而見之行事。則雖其造詣有高下。不害爲聖賢之徒。而若是者亦罕覯焉。今觀直長朴君時源所奉示其曾祖進士公所爲德言一篇。則又就節要書彙分類別。各立門目。逐條謄寫。以便考閱。而字畫楷正。首尾如一。倘微拳拳服膺而有得焉。曷足以與於此哉。余又觀直長君所奉示公行錄。則其質一於重厚沉深。而無分毫輕浮意。其行一於忠信篤敬。而無分毫矯飾意。余不覺欽歎之不已。直長君又請余誌公墓。辭不獲。遂書鄙見如右。因記公世系生卒子孫於左。公諱文曄字質兼。本潘南人。上世有諱尙衷。以高麗直提學　贈領議政謚文正。子訔左議政諡平度。歷五世至諱承任大司諫。以經學文章。學者稱嘯臯先生。孫樅茂進士號三樂堂。幷廟食。子烚　贈司僕寺正。子嗣基　贈左承旨。卽公考也。妣淑夫人安東權氏。判決事定吾之孫。學生是平之女。公以　肅廟甲寅生。三十二登上庠。己亥卒享。年四十六。塟順興梨木谷丙向原。配眞城李氏。義城金氏。俱不育。奉化琴氏。
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生二男二女。男鼎烈生員，鼎九。女鄭墅，趙一圭。鼎烈五男二女。男師虎，師赫，師立，師昌，師範。女金黃鍊，李昌淳。鼎九一男二女。男師豹，女金良鍊，鄭重榮。師虎嗣子時霖。師豹子時源。卽直長君也。始公頗魯鈍無記性。自入學篤誠不懈。文詞日進。同學中才敏出其右者。反不及焉。嗜聖賢書。無所不讀。而其最用力者惟朱子書。故日用云爲。靡不自箇中來。居常斂勅不放過。尙儉約謹言行。事親盡誠孝。友弟妹篤。育妻子莊。遇宗黨睦。愼擇朋友。非其人不交。與賓客處。常靜默自持。至論辨事理則援古證今。明白通暢。性介潔非其義一毫不苟取。此公大略也。夫道雖極於高深遠大。其實不出於民生彝倫之外。而公之能隨遇盡分如是。則焉可以無所猷爲於世而少之哉。有讀公之是編者。當有以知吾言之不耄矣。是爲誌。
槐潭處士裴君墓誌銘(幷序)
余嚮則聞花山有裴處士者出。學於大山李先生之門。而聰明特達。篤志力行。流輩中罕見其比云。旣而寂然不復有聞。故始奇而終訝之。常往來于心。今處士之子顯斗持遺稿若干卷示余。因泣求誌其墓曰。先人不幸三十而歿。志業未克大成。平日所著述。惟
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是而已。深懼潛德幽光。因遂湮晦。敢以請。願執事幸垂一言。俾不沒於後。則受賜大矣。余旣愕處士之早世。又嘉顯斗之爲人。卽爲取閱焉。則其書之發揮象數。竆極幽眇者。雖考亭之老友。似無以過此。而其中道學六圖。尤燦然具備。所以闡性命之源。揭學問之要者。悉本於古聖賢微旨明訓。而條理分開。脈絡貫通。一寓目無不了然若指掌。而多前人所未發。倘微用工之極親切而造道之有所至。惡能然乎。此盖學於大山後得之者。而惜乎先生未幾而易簀。處士又不幸短命。使長途逸駕。便止於此。不知天意果何如也。處士名相說字君弼。系出興海。觀察使諱三益之弟諱三近之七代孫也。曾祖應萬。祖行睦父緝。母安東權氏慶餘之女。以　元陵己卯十二月某甲。生處士于乃城縣呦鹿洞。幼有異質。甫受文字。能聞一知二。家無書。初借得啓蒙。卽閉門潛究。不數月盡通。迤邐看律呂筭數天文地理鞱鈐等書。皆妙達。尤深於羲易而得善用之義。殆有終日而不離是者。夜觀天象。以辨星辰。晝布句股。以測山川。作日影臺以候時。制渾天儀以察度。又推朞三百。令氣朔得均齊。皆非有師承而生知自得如此。及游湖上。遂盡棄舊工。專
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心一意於洙泗洛建之學。盖將進進不已。而究遠大之業。若處士者。豈非絶異之才豪傑之士。論者謂與王仲淹之不克壽。仝其不幸。然仲淹時無先覺如大山先生者。就使久視。未必能不安於小成。豈若處士之幷世有遇。畢竟造詣未知至於何境。而奄忽乃爾者耶。是則不幸較甚焉。嗚呼悲夫。處士遜悌唯諾。趨走一順適長者心。事父母至孝。凡井臼役及鄙賤之事。無所不隨而代勞。篤友一兄。枕案必同。謹於造端。閨門肅穆。行誼純備。醻接曲盡。於是隣里皆悅服。門老爲築書齋以居之。從學者亦多成就焉。處士一味謙虛。粥粥若無能。鄕黨以此益多之。至欲薦聞於道伯。處士力止之。其不求聞達類如是。性愛佳山水。嘗入丹陽。遊歷諸勝。宅邊槐樹下鑿小塘。名以直方。花之士稱爲槐潭處士。所著述有聖理纂要，四書纂要，心經稟目，書計鎖錄，乙數提綱。如禮說歷代抄錄。俱未及成書云。夫以其才之卓越。與其學之邁往。當此人物渺然之時。自湖門言之。正所謂法中龍象。而其從寒微農圃中奮起。直欲擔當宇宙間事乃已者。有足以出類拔萃焉。顧乃旣生之。旋又奪之速如是。使不得有所究竟。吾安得不歸怨於天。以爲不知其意
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之果何如云爾耶。處士以　正廟己酉四月卒。墓在呦鹿洞負卯原。塟時士林會者三百餘人。配豐山金氏遇秋女。有二子長卽顯斗。次顯箕也。銘曰。
處士之生。夫豈偶然。神人鑑其衷則有太古字之夢作於先。異物呈其瑞則有八卦象之松生於前。是盖將大有爲於世。以揭文明之德。有若奎璧之爛然於天。而醴泉易渴。靈芝無根。徒使人飫其餘芳。撫其遺塵而欽愛悼惜之無垠。吾知處士之食報。其必在於後人也夫。
烈婦朴氏墓誌銘(幷序)
烈婦朴氏。其先出咸陽。吏曹正郞從鱗之後也。考漢翼號北坡。以文學見推於時。妣安東權氏冲齋先生后思遠女。烈婦以　正廟壬寅七月日生。幼有至性。十三遭父艱。毁及素如成人。二十爲平山申葉之婦。甫行禮。卽丁母憂。方病革。烈婦爲斷指注血。指遂病。明年歸夫家。至誠以事舅姑。及夫出后其亡伯父母。婦告于舅姑曰今則歸重在所后家。請專意於彼其可。舅姑義而許之。遂營立廟宅。所居間一麓。婦供甘旨無闕。舅姑至其家。所進饋皆中其所思。或不喫而歸則必追送之。以爲常。歲戊辰烈婦年二十七。而夫
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脹泄漸至危篤。烈婦竭誠救護。苟利於病。雖至難得之藥。不計家力而必得用之。每夜半沐浴禱天。乞以身代。夫且死。顧謂朴氏曰幸而有男女在襁褓。勿以我死而戕命。必保養此孤。以承我宗事。朴氏哀號頓絶中。凡附身與棺者。皆親自點檢。纖悉無遺。饋奠哭泣。動遵禮節。不至過情。及其塟也。有一封告訣書。落自結棺紙中。其略曰惟夫子歸安于地下。薄命受遺托丁寧。不忍便自絶。然若到終祥則兒年已五歲。雖無母可免水火。當待是日隨夫子後云。是年朴氏爲護養遺孤。以舅姑命來依生庭。其夏兒又死。朴氏請歸守夫殯曰未亡人之所自効於君子者。不過三年之喪。一息尙在。忍令夫殯幽閉乎。舅姑度其終不可遏而聽之。自是非有舅姑不安節則未嘗輒至生庭。至辛未元日。忽具酒饌。獻饋於舅姑如常時歲賀禮。舅姑怪其不類前日所爲。且其稚女病。殆死有日。而擧措自若。無幾微色。於是舅姑益憂之。使婢子往守之。某月日朴氏誘使出求藥。以其夫生時腰帶自縊而死。傍有遺書曰不肖子婦朴。敢告永訣于舅姑。不肖當於君子隕命之日。卽爲從死。而蒙垂寬譬。謂以遺孤在。且念君子臨絶之托。不忍孤負。僶俛欲待終
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祥。今者兒旣死矣。女又垂死。女之死雖無所關重。而到此君子之托乖矣。玆不能復待終祥。決意下從。伏願舅姑勿以不肖婦爲念。保養百歲。不肖死後有君子半臂及單袴在籠中。必以覆諸身。又曰當於親兄有數字訣語。而以歸意之忙未果。萬端苦懷。止於斯云。其得年纔三十矣。遠近聞者。莫不出涕歎賞。節婦生平性潔直。凡所執守貞固不移。自晝哭以來。頭蓬面垢。初終時所着衣裳。至死不換。以夫塟時未遑造主。懇其造甚切。死後閱其藏則凡屬於造主時諸具。無不畢備。箱篋中有衾褥一具衣裳一襲。皆手自製。爲己斂襲用者也。嘗於其父母忌。必具饌品以助。時節遺弱弟衣。歲以爲常。夫死後絶不復焉。舅姑問汝何頓忘親家如是。對曰平日所施於親家者。皆須君子命行之。今縱不能忘。有舅姑在堂。尺布粒米。豈敢私耶。此於烈婦固細行。然亦可見其熊魚之辨素定於心。而靡所不曲盡其道。非一時倉卒感慨殺身者比也。嗚呼韙哉。方其祔塟於夫墓。夫弟某記其行。請余爲之誌。遂序次如右。系以銘曰。
夫夫死死烈也。然其心豈以烈爲美而能自決哉。哀痛之極。無意苟活。惟願速與之同穴故耳。若朴氏者
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觀其告君子及舅姑訣。其從容取義。雖士之絜衡蹈墨者。亦難辦得之節也。如其烈如其烈。
淑人義城金氏墓誌銘(幷序)
淑人姓金氏。金氏出義城君錫。其後十七世至　贈執義崇禎處士號瓢隱諱是榲。是生諱邦杰大司成。又三世至諱江漢號谷蘭。以淸修篤學名。卽淑人之考也。妣永川李氏。紫巖民寏之後生員秀時女。以　元陵庚申八月八日淑人生。庚辰歸于全州柳氏。爲前府使範休婦。府使君卽工曹參議諱升鉉之孫。參奉諱道源之子也。君以學行薦用於時。歷典三邑。於高城，安邊則淑人嘗從而佐治焉。今　上壬戌六月日卒。壽六十三。塟于安東府羅谷先塋下巽向原。淑人自幼柔順靜淑。谷蘭公又敎之甚嚴。及歸事舅姑孝敬備至。不以竆乏而闕甘旨之供。舅蘆厓公寢疾久淹。未嘗解衣而睡。雖夜半一呼便應聲起。進粥飮不違時。每當祭祀。克盡誠潔。粢盛旣具。坐以待鷄。平生事無專制。非舅姑命。粒米不敢私。一念洞屬。盖三十年如一日。以谷蘭公歿後。繼有陶淵之變。語及必嗚咽泣。終身不食陶淵魚。於父母忌。歲以鷄米送助。敬夫子如賓。出入必起。至末年猶然。客至者日塡咽。
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雖升龠稱貸以供之。略無厭苦色。常曰人家無客則亦已矣。與娣娰同處一室。以和樂爲主。情愛如骨肉。及其分異。長物惟鍮楪二而幷與之。拊諸姪如己子。子或有罪。被大人責出門外。則欲其深懲。不爲之救解。甚者至對案不食以警之。常以自伐爲惡德。戒之諄諄然。御婢僕以寬。未嘗以惡言加之。或値其偸竊則故遊目他處。爲不見也者而處之。使毋得摘發。接隣比曲有恩意。前後赴衙。皆卻雙轎不御曰。獨轎已侈矣。惡用是。及至每以蒲鞭之意。奉勸夫子。爲使君婦享祿食有年。一以竆約爲心。不少變前日規模。高城時海氓所供饌物。戒衙奴卽受而勿擾。或數日有闕。亦不問也。其使官婢有縫澣役。必寬假而不苛督。安邊時外衙所卻歲饌。吏使其妻納于內亦卻之。只受餠一器。而卽盛以米還之。每當珍羞滿槃則輒停筯而思鄕里。其可遠致者。皆手自封裹以寄之。謂夫子曰至親方餓。而在此獨飽。食不下咽。盍思與共飽。他日歸家。又與共餓不亦可乎。北土寒甚。子弟欲製進毛衣。固辭止之。及歸若干衣領。皆分與貧族。箱無餘儲。殮殯之日。內外觀者皆齎咨歎息而賢之。淑人居處有常。執女紅終日而不離席。聲音不出於外。忿
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恚不萌於心。言語有物。一惟其實。而不毫毛增。少多不育而疾憂屛絶妖巫。夫子嘗悼夭甚則正色言朝菌之化。何足久留於丈夫胷次乎。夫子官益進。常不願其陞遷。一衣一食。輒稱天恩厚。於分過矣。淑人之性度識趣。其仁厚高遠旣如此。而聰明又絶人。凡係已事有聞於耳者。無不歷歷記。亦唯靜默自持。粥粥若無知也。府使君嘗曰白首而不失赤子心。惟夫人也。君之叔父東巖公亦曰吾家先世閨範甚美。若撰成一篇。此婦當與焉。淑人有二男三女。魯文，鼎文，女金顯奎生員，張錫慶，金養觀。魯文三男一女。鼎文五男一女。男致絅。顯奎三男四女。男龍鍵。女金鎭洛，洪元標。錫慶一男二女。養觀二女皆幼。日魯文以遺事屬爲幽堂銘。府使君又書托之曰是其懿行。有不可泯者。余辭謝不獲。遂序如右。系曰。
於休淑人。秀彼名門。壼範克順。婦德孔純。淸心玉暎。和氣春溫。內媚尊章。外睦姻親。輔佐君子。治行以醇。纖瑕不存。晩福方臻。沒世見稱。衆誄同云。嗟哉古列。其孰與倫。我故作誌。期永厥聞。
從君哲卿壙誌
君名明魯字哲卿。我仲父滄洲先生第三胤也。妣咸
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陽朴氏。以　元陵癸亥六月日生。　健陵乙巳正月日。年才四十三而歾。塟于愚山之下流丙向原。後二十年甲子。其從兄士仰誌其壙曰。君皙而豐。眉眼如畫。甫四歲已學千餘字。先生甚愛之。顧多病不能篤課。及十四先生下世則敎導益以疎矣。君遵遺命負笈往受業於內舅南野翁。居數歲而還。自是益奮勵種績。不少懈。業公車幾數十年。人謂其文詞可折蓮桂有餘。數奇竟不得一中。然君天資本近道。雅志又向上。及其蹉跎到晼晩。則竊觀其意。因欲謝絶而專用力於實地。盖有藏不忘者存焉。向若天假之壽。使得優游涵泳。以極其造詣之工。則其成就豈可量哉。而惜乎。中道遽折。不免齎志而逝。此何理也。君雖不以學問自居。而秉心高潔。行己端方。居家盡孝悌之道。接人有謙遜之風。識解周詳。言論懇到。見於日用者動有古君子之模範。盖已六七分以上人矣。君幼見傷於屋頹之際。左頰有瘢甚巨。玉貌朗潤。符彩暎發。人不覺其有瘢。每淸晨或月明之夜。端坐誦古人書。則其聲淸越如擊磬碎玉。程文之外。隨意間有所著。則色澤新麗。如剟錦剪翠。與之討經傳奧義。又多精透妙解。刃迎而縷析也。且其溫然和氣。溢於言貌。
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直飮人醇醪。嗚呼已矣。今復何處而得來耶。君娶長水黃氏。生二男。其一有才而殤。其一有病而能至有室。亦旣生三丈夫子。故謂君當食報於此。不幸皆幷命於紅疹。君遂無血嗣。獨有一女爲宋氏婦者在焉。異時或爲君立后。君之行誰知者。玆庸抆涕而記其一二。使得有考云。
立齋先生文集卷之四十三
　行狀
　　
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贈嘉善大夫吏曹參判兼同知義禁府事。行嘉善大夫同知中樞府事弘文館提學藝文館提學藍溪表先生行狀。
先生諱沿沫字少游號藍溪。新昌表氏。高麗閤門祇侯仁呂之後也。高祖諱光遠官大夫。曾祖諱乙忠軍器寺少尹。祖諱河溫水監務。考諱繼奉直郞尙州敎授。妣主簿安某女。以　皇明宣德某年月日生先生。弱冠已以文行名世。從佔畢齋金先生游。得聞爲己之學。自是益肆力於實工。操心飭躳。一以義禮。於同門士最爲蔚然。所與交。道學則有金寒暄，鄭一蠧兩先生。文章則有曹梅溪，金濯纓諸君子。相切磋推許之。一時儕友皆以藍溪先生稱焉。事親盡孝。愉婉奉養備至。及遭喪哀毁過人。送終無憾。時俗用隧道葬。如芻靈茅馬金樞石室亦僭爲之。又奉釋氏敎設七七齋。先生獨非之。一遵朱子家禮而行之。時畢翁適宰咸陽。以先生孝行報營。期登聞。先生貽書畢翁。自陳無實。請還報牒。畢翁尤賢之。成化己丑中司馬兩試。壬辰登文科。卽選拜檢閱。丙申秋　上命徐四佳
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居正與政府吏曹及館閣堂上。抄啓讀書文臣。賜暇山寺。名曰讀書堂。先生與金顔樂，趙知足應選。佳辰令節。　特賜燕飮。時人榮之。丙午擢重試第一人。又以居喪盡禮聞。　命加一資。拜弘文館應敎直提學。未幾陞承政院承旨。又陞嘉善同知中樞兼兩館提學。喬桐主戊午史獄起。畢翁被泉壤之禍。當時門徒幷遭竄戮。先生杖流慶源卒焉。壽六十八。葬在咸昌立巖山某向原。配星山李氏。護軍從林之女。生三男二女。男長準。次憑文科直提學。次冲俱無嗣。女鄭允誠，姜滸　贈判書。先生學問醇朴。操履篤實。際　成廟盛時。昵侍　經幄。啓沃獻替。無非匡君爲國之謨。而　弓劒遽遺。未克大施。喬桐主立。縱欲敗度。嘗出遊江上。欲舟下龍山。先生抱楫爭之曰。從陸安乘舟危。不可舍安從危。主不聽。令篙師奪棹。而先生顚於水。主命負而出之。問曰何投江爲。對曰臣欲下從懷王臣屈原。主怒曰爾果見屈原乎。曰臣見屈原。屈原贈臣一詩矣。曰何詩。曰其詩云我逢暗主投江死。君逢明主底事來。主笑而止。其以詼諧寓規諷。以悟回主心多類此云。嘗於翰苑燕飮之日。牛肉之設。爲　上所知。例以犯禁皆坐罷。自後見禁肉輒去之曰。不
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忍更犯法也。在玉署徐四佳撰東國通鑑。先生相其役。編摩纂述居多焉。所著詩文。濯纓以爲善鳴國家之盛。足以振大雅高風。而逸不傳惜哉。　中廟改玉。特贈吏曹參判。遣官致祭。士林妥靈而崇奉之。咸陽則有龜川書院。咸昌則有臨湖書院。天之報施先生。其在此也歟。宗魯嘗讀戊午黨籍。得先生事一二。旣又伏讀　賜祭文。見其盛有所褒奬。有曰蔚乎儒林。如鷄羣獨鶴。揚于王庭。如秋天一鶚。而諸先輩稱述之語。其見於國乘野史者亦不少。爲之悲先生之寃而仰先生之風者夙矣。今者咸之儒。皆謂先生墓道旣無誌若銘。至如紀行之狀。亦闕然焉。此可恨也。遂博采其散載於諸文字者。彙爲一通。而屬宗魯一言。自惟眇末後生。何敢當是任。顧屢强而不舍。亦念托名狀末。實與有榮焉。敢序次如右云。晉陽鄭宗魯謹狀。
正憲大夫吏曹判書兼知　經筵春秋館事，弘文館大提學藝文館大提學，　諡文匡公虛白洪先生行狀
先生諱貴達字兼善姓洪氏。其先中國人也。唐初有來居于南陽者。遂爲東韓大姓。其後散居諸處。而在
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缶溪者。卽先生貫也。麗有諱鸞始著顯。至內侍諱文永移居尙州。子諱淳司宰監。子諱得禹　贈天官亞卿。子諱孝孫　贈夏官卿。配副司直安康盧緝之女。贈貞夫人。是爲先生祖考若妣。而以先生貴追榮焉。正統戊午先生生于咸昌羊積里。幼有異質。聰明穎秀。旣入學。自力不怠。家無書。從人借讀。必成誦而還之。年十二聞天子北巡。慨然流涕曰。天下倒懸矣。識者異之。及長大肆力於經傳百家。浸涵積累。無所不淹貫。而其志尤切於求道。潛心服膺。要必有諸己。爲文章優游宏肆。以自適爲宗。己卯解國子。辛巳對　親策登第。主司得其券喜曰。他日傳吾家衣鉢者必此人也。徐文忠居正亦推以主文手。初試三館職。歷藝文館奉敎侍講院說書。時　命才兼文武者爲宣傳官。先生膺焉。文兼之職昉於此。丁亥北關之役。先生佐元帥許忠貞琮。協籌整伍之功爲多。事平超拜水部郞兼藝文應敎。是選也惟將典文衡者膺之。轉弘文校理。兼帶如故。遷司憲府掌令。言事切直。一時疏箚。皆出先生手。遞授成均館司藝。銓部擬外授。徐文忠啓洪某宜文翰職。不可出。特授弘文典翰。嘗　筵侍請於燕閒時。夜對講義。以爲永規。　上嘉納焉。
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經席夜對。盖自先生始也。　上將幸松都。時相請以女樂隨。先生入侍極言不可。　上愕然改容曰微爾言。幾乎失矣。卽命停之。後於正殿禮宴。亦命勿用女樂。以深有悟於先生之言也。俄陞直提學。擢承政院都承旨。己亥秋觀察湖西。以事遞。尋特陞嘉善階。佐貳秋曹。移拜漢城右尹。時先生有第在南山下。就傍臯築一亭。扁以虛白。而自號涵虛子。每公退幅巾藜杖。嘯詠其中。蕭然若遺世者。辛丑夏奉使賀千秋節。先是使行之過遼陽也。站惟給一日費。雖病淹雨滯。絶不復餽。賓旅坐窘甚。先生與書狀申從濩。訴禮部請優得奏可。自後進朝者永賴焉。還到龍灣。聞貞夫人喪奔赴。甲辰除天官亞卿。進階嘉義。出按關東。興學校恤軍民。公務之暇。遊三日浦四仙亭。有留詩于石。邑人爲刻置亭上。時判書公已老。先生請解職歸覲。盖以國法方伯無越封例故也。　上特命帶職而覲。乙巳秋遞。再貳秋曹。爲便養乞外尹慶州。己酉春以大司憲召還。上箚乞歸養不允。三月丁判書公憂。前後喪皆廬墓三年。辛亥除服。構小屋於判書公墓西。名曰愛敬堂。以寓慕父母意。尋拜成均館大司成。慨然以興起斯文自任。因材命業。訓勵多方。遠邇韋
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布聞風雲集。願一經指授者。動以百數。建白立香室於　聖殿傍。又立享官廳於尊經閣之北。而撰序記以揭之。時大提學缺。　上難其代。虛位有月。朝望咸屬於先生。壬子春進階資憲。以知中樞兼兩館大提學知成均館事。上箚請弘文館學士勿拘年限。令製月課。且選其年少有才行者。分番賜暇讀書。　上從之。轉議政府右參贊。尋遷天官卿。兼帶文衡如故。適有朝京之命。先生發素患風疾乞免。法司以憚避劾罷之。先生退閑於南山下。與一時朋舊歡飮賦詩。或投壺以爲樂。見者不知其爲公卿貴也。甲寅起拜地官卿兼同知　經筵春秋館事。是年冬　成廟禮陟。以三都監提調。管護　玄宮事。燕山乙卯增秩正憲。上箚救斥佛儒生。夏王行人獻臣來錫命。先生爲遠接使。王性峭峻少許可。見先生欣然若素交。其後遇東人必問先生起居。已而又拜右參贊。復兼大提學。俄陞左參贊。兼帶如故。戊午撰　成宗實錄。夏史獄起。以先生久典文衡。知金馹孫史草而不爲啓聞。被勘左遷。尋以實錄未畢。復文衡之職。秋兼知義禁府事。時主虐日甚。臺諫以言事貶戮相繼。己未先生上䟽論拒諫累千言。其略曰臣聞亡身之事非一。而好
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色者必亡。亡國之事非一。而拒諫者必亡。治國猶治身也。血氣一日不運則身危。言路一日不通則國殆。此必然之理也。又曰人主無所於屈。惟屈於臺諫。屈而從其言。使治道高出百王。則所謂暫屈而永伸也。又諫其游畋。略曰近者內則雷雹示灾。外則戎狄搆患。宜上下交修。以弭灾消患爲務。獵獲雖曰奉　宗廟。今之被殺擄者。皆　先王先后之赤子也。赤子被殺擄。而子弟不之恤。顧欲以獵獲致孝。則親其享之乎。舊例開閤受講。講畢臺諫先起論事。弘文館繼之。自餘入侍者必待顧問乃言。言之不甚力。諉以事體當然。先生獨奮然曰人臣有懷必達。盡言無諱而已。吾不知事體爲何物。每入侍必移晷論啓。庚申又上箚請設備戎司。疏陳十一條。其一略曰人主一身。萬物之宗。一心萬化之原。未有身不修心不正而天下國家之理。百官萬民之正者也。傅說之告高宗曰念終始典于學。言一念終始。常在於學也。詩人之頌成王曰學有緝煕于光明。言繼續而光明之。無時間斷也。　殿下春秋尙少。學問未徧。其於聖賢治心養性之要。或有所未至。此正日新又新。惟日不足之時也。古人云勿謂今日不學而有來日。勿謂今年不學而
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有來年。凡爲學工夫。其急也如此。况人君之學乎。願殿下以二帝三王存心出治之法爲師。勤御　經筵。日復一日。繼之以夜。無作無輟。積之以年。則自然聖學益高。治道益隆矣。其二略曰靡不有初。鮮克有終。此人情之常也。雖然天下之事。其始善者其終亦善。有其始而無其終者有矣。未有無其始而有其終者也。故古之人重謹始也。願　殿下鑑善終之戒。敦謹始之道。日用之間。接賢士大夫之時多。親宦官宮妾之時少。敬以作所。無敢豫怠。常若敵國外患將至于前。則子孫萬世。苞桑之固。盤石之安。其道在此。其餘若廣言路愼好尙。明賞罰憂兵額。擇守令檢使行。休軍兵停營繕諸條。皆關宮禁秘事。而反復開諷。言言切直。主積不平已久。至是大怒。會有告先生間涉行私者。主卽下其事。仍奪經筵大提學參贊等官。左授敵職。弘文館啓過微罰重。非所以待重臣。况文衡之任。非人人所宜據。請復之。主愈怒。癸亥出爲京畿監司。有內嬖家數以非理干請。先生不聽。遂搆讒於上。又以他事羅織。擇惡地流于慶源。先生與家人訣曰。我以咸昌一田卒。致位卿相。成亦自我。敗亦自我。亦復何恨。怡然就道。旣而有戊午黨人加罪之議。令逮
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付京獄。行到端川。承命官馳至。授一策書。先生開覽。從容遂遇害。實弘治甲子六月二十二日也。時先生諸子俱配海島。惟僮僕數人。藳塟其地。及　中廟改玉。　贈議政府左贊成。特致賻祭。太常諡曰文匡。諸子亦蒙放。遂得扶櫬還鄕。塟于判書公墓下亥坐之原。嗚呼。先生以弘毅篤實之資。加之以淹博悠久之工。閒居燕處。必整襟危坐。儼若山峙。常目典訓。夜以繼晝。而平生用力。尤在於克祛己私。確然不以外物動。敬天畏人之意。無時或弛。充養旣久。英華自著。淵淵乎其學問之邃也。郁郁乎其道德之光也。發而爲文章。著而爲事業。方其際遇　成廟。出入中外。論建施爲。正大光明。常謂帝王之學。在於知所先後。而本之於身心。施之於有政。如斯而已。故前後陳戒。未嘗不反復於斯。而必欲格君心措時務。盖以堯舜君民之責自任。雖如燕山淫虐之主。未嘗以吾君不能。而必欲納之於無過。引之以當道。其所以啓沃陳閉者。有如事明君誼辟者之爲。曾不知刀鉅鼎鑊之在前也。是其藹然忠愛之意。至誠惻怛之心。實本於平日所養之深。所積之厚。純粹白直。無非從道義中流出來。而先生造詣之高。於此尤可見矣。豈特持正論。面
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折廷爭。以取竄殛之禍。爲其大節而已哉。先生與金佔畢，曹梅溪，成慵齋爲道義交。時以四君子稱。嘗與成俔權健承　命撰歷代明鑑與序文以進。大要主勸戒裨益治道焉。當祈戶部順奉詔而來也。與徐文忠相唱醻。祈欲以多竆之。作登樓賦六十餘韻。先生代文忠立次之。祈贊賞良久。世之求碑碣題識者。皆歸先生門。得一語莫不以爲榮焉。然斯則先生之餘事也。先祖文莊公嘗序先生遺集曰爲　成廟之名卿易。爲廢朝之直臣難。爲黼黻之文章易。爲樸實之諫說難。此固爲百世之定論。而若其所以難者則其一本於道德。又安可誣也。先生事親愛敬兼至。承順怡悅。溫凊滫瀡。靡不曲盡。而喪致哀祭盡誠。無或有憾。篤於兄弟。與之友于如手足。姊妹之子竆無歸者。舘於家而嫁娶之。治家有法。門庭肅然。性和而有容。人無賢不肖接之諄諄。至或以非義干之。截然不顧焉。配貞敬夫人商山金氏。洛城君先致之後。司正淑貞之女。賢而有婦道。配君子無違德。甲子四月卒。有五男二女。男長彥弼有能詩聲。早夭無后。次彥昇縣監。有二子復昌，復明。己酉之變。俱寃死得伸。次彥邦弘文博士。有二子琬將仕郞。琰早夭。次彥忠弘文校
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理號寓庵。有三子皆早夭。次彥國參奉。有一子景參蔭補司果。卽奉先生祀者也。女高克亨奉事，柳喜淸參奉。景參有二子長德祿蔭補司正。次德禧蔭補司勇。司正子鎬官大司諫。大司諫子汝河官司諫　贈副提學。子相文參奉。相民翊衛。相勛通德郞。司勇子禮約司勇。守約將仕郞。好約察訪。禮約子汝量。守約子河量有學行。好約子浚量。汝量子克己。河量子克家。浚量子克仁。餘不錄。萬曆戊子。士林立臨湖書院以先生入享焉。乃者院儒以先生行狀之尙闕。屬宗魯役焉。自惟晩生小子。何敢當是任。顧其敦迫甚切。且在外裔之末。義亦有不容辭者。遂爲之備採家乘國史與碑銘所載。謹以蕪語就加序次如右。雖不足以闡揚盛德之萬一。然以寓夫區區景慕之私則或庶幾云爾。
贈通政大夫承政院都承旨行通德郞弘文館校理桐溪權先生行狀
先生諱達手字通之號桐溪。姓權氏。安東人。高麗太師幸之後也。高祖諱允均工曹典書。曾祖諱恢郡事贈吏曹參議。始卜居于咸昌。祖諱有順牧使　贈吏曹參判。考諱琳縣監　贈吏曹判書。妣延安李氏。判
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書補丁之女。成化己丑某月日先生生。幼有大志。卓犖不羣。未弱冠文名大振。患時輩業擧者掇拾陳腐。力爲古文。賦祖楊馬。詩取建安。每所作出。後生爭傳誦之。所與友者。皆一代名流。如李容齋擇之，金提學仁老，朴挹翠仲說，鄭虛庵淳夫其尤也。　成廟己酉。與伯氏大憲公俱登司馬。先生兼兩試。壬子登第。卽補藝文館檢閱。當是時　上銳意文治。專尙儒術。妙選文學之士。肄業于龍山讀書堂。先生與金濯纓諸賢同膺其選。士林榮之。歷司諫院正言，弘文館修撰，吏曹佐郞。又陞正郞。未幾　成廟賓天。燕山襲位。先生時在　經幄。以書狀朝天者再。尋丁內艱。與伯氏廬墓三年。服闋復入弘文館爲校理。甲子以母妃尹氏廢死。歸罪於　先朝宮人。又極其徽號。將欲追崇。下百官議。酗怒方熾。忤旨者輒遭害。尸積于街。滿廷恟懼。莫敢立異。合言惟上意。先生獨奮然曰何可靳吾命阿順。負　先王靈。持不可。同列義其言皆如之。主大怒皆杖流。先生配龍宮。居半歲幷逮捕。將摘倡言者極法之。皆傍推先死。剖發朽壤以苟免。先生獨自引伏。不爲負亡僚自活計。奮筆書供曰不肖臣達手敢爲之。供畢顔色不變。與之酒立盡吸。就刑如平
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常。卽甲子十二月初二日也。在繫時。有一臺員亦以先發具鐵鎖在傍。獄吏哀之曰與其兩死。寧歸之一而一生之爲愈。其人然之。更言玉堂先於臺。先生張目熟視曰某乎某乎。爾果後我而爲之者乎。其就決案也。同囚有變辭而求免者。先生責之曰汝心何不正若是。先是先生見日下白氣亘空。語人曰我其死矣。及被禍之前夕。謂獄中人曰凡人遠行。必有祖送之事。我明將行矣。諸君何不相送。因酌酒而飮之。擧止陽陽然。於乎壯哉。非先生貞忠直氣得之於天。而平日熊魚之辨素定於中。其視死如歸。豈若是烈乎。先生天姿瑰瑋。襟度暢達。與人披豁天眞。笑語侃侃。持論謇諤。未嘗枉己而循物。文章志業。蔚爲一時最。若使遭　成廟初年盛際。則其被寵擢而展布焉者。爲如何哉。而不幸恩遇方隆。　弓劒遽遺。因値羣賢陽九之會。畢竟樹立只得躳辦一死。而樹風聲於百代。又其遺文幷逸於禍變之際。玉堂論思之言。藝苑冠冕之作。無復可徵於今日。此志士仁人之所共於悒而絶歎者也。然賴先生擎天貫日之節。人皆知義重於生。而奮勵激昂。苟遇當死之地。卽白刃亦競蹈之矣。斯其扶世敎立人紀。又豈淺鮮也哉。　中廟改
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玉之初。　特贈都承旨。　命所在遣官致祭。而官其子孫。　宣廟庚寅士林享於縣西黔巖書院。壬燹後重建于臨湖以享之。配東萊鄭氏監察繼金之女。左參贊甲孫之曾孫。奉舅姑處妯娌。俱有禮則。及先生被禍。夫人在鄕家。勺飮不入口。設位日三祭。晝夜哭不絶聲。淚盡血繼。旣殆曰吾苟活至今者。欲及見良人之骨返此土也。返必以吾祔。又曰願以良人之兄正郞公之兒。爲良人後。言終而卒。事聞　贈淑夫人命㫌閭。嗣子紹官府使。生二男二女。男長景龍生員。次景虎壬亂倡義。官至郡守。以扈從功　贈吏曹參判。生員生一男澍郡守。參判生一男淳縣令。以原從功　贈吏曹判書。郡守無嗣。以判書第五男以亮爲后。官縣令。判書生五男。長以稷，次以益，次以悅都事。曾孫鏡生員縣監。戊申倡義。子聖河進士參奉。孫栯進士。其外多不能盡錄。先生行狀合有之久矣。而歷數百餘載。尙闕如也。故院之諸章甫。合議欲追述之。今以屬宗魯。宗魯作而對曰。先生之名。爛然如日星。其事蹟之見於國乘及諸先輩文字者。俱章章焉。亦安用此爲哉。况宗魯以非其人。決不敢當。屢辭不一辭。而其意彌勤。玆敢就遺事敍次之。以爲狀云。
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贈資憲大夫議政府左參贊兼知　經筵春秋館事，藝文館提學。行嘉靖大夫禮曹參判弘文館提學仁川君諡襄靖公懶齋蔡先生行狀。
先生諱壽字耆之姓蔡氏。仁川人。十二代祖諱愼徵仕高麗。用武功拜大將軍。是生諱寶文事毅宗。以文章稱。位至禮部尙書。歷七代至典書諱貴河。麗亡與李朴兩典書入杜門洞。號多義。是生軍資少監諱泳。是生侍講院左弼善　贈禮曹參議諱倫。是生南陽府使　贈吏曹參判追封邵成君諱申保。卽先生考也。娶文化柳承順之女。以　皇明正統己巳八月初八日生先生。幼穎秀異常。聦明絶人。及長豪邁不羈。就學數年。才學大進。佔畢齋見其文曰他日鳴世者必此子也。二十中司馬。翌年擢甲科第一。卽授監察。是擧也先生連魁館試及　殿試。國朝以來魁三塲者。惟李樗軒石亨曁先生二人而已。時　成廟銳意文治。初置藝文館。依集賢殿故事。妙簡一時文學之士。先生首膺焉。拜修撰兼知製　敎。越五年陞校理。俄拜司憲府持平。以忠翊府都事遷吏曹正郞兼掌樂院僉正。還入藝文館爲應敎。　賜暇讀書。奬待隆
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重。人榮之比登瀛焉。戊戌又爲應敎。時任士洪爲都承旨。先生察其奸邪。奮筆草疏。備陳其情狀。　上始怒之。竟斥士洪於外。朝野快之。九月陞典翰。十一月超拜同副承旨。先生以不次辭。　上御書褒勉之。轉至左承旨。坐事當左遷。　命降授右副。本院啓院中上下。禮分甚嚴。當遞不當降。　上曰如蔡壽不可不在喉舌。卿等安知予意。不數月超拜都承旨。先生累辭。　上又降御札。至引古名臣以勉之。會有天變。先生入對極言得失。且曰丙子之獄多寃濫。罪不及孥。先王之典。况天道十年必變。宜有肆赦。以承天意。　上大感悟。疏放者數百人。先生雅愛山水。遂出遊關東。徧觀諸形勝。翛然有出塵之想。壬寅起爲判決事。時大憲缺。　上卽擢拜之。趣召入諭之曰。憲長須用慷慨人。予久知卿心。今特命之。毋太剛毋太柔。務執其中。仍　命近臣取金帶帶之。先生自以被不世之遇。益思盡言以報效。一日侍　經幄。先生啓尹氏雖坐廢。曾配至尊。今褻處閭閻。奉養亦窘。請別置一室。官給廩餼。　上震怒以爲是取媚於元子也。　命鞫之。　天威方盛。事在不測。先生證據古今。辨對明切。上怒猶未解。命下禁府。已而赦之。猶奪職者數年。乙
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巳始西敍兼知　經筵。丙午又兼弘文提學。出爲忠淸道觀察使。戊午拜漢城左尹。奉使如京賀聖節使。還遷成均館大司成。己酉丁外憂。服闋除同樞。癸丑兼同　經筵義禁府事。甲寅以戶曹參判遭內艱。丙辰又拜漢城左尹。是喬桐主二年也。先生見國事將非。不樂仕進。累求閒地。戊午史獄起。善類盡殲。先生知無可柰何。惟浮沉而已。己未拜禮曹參判。壬戌移刑曹。癸亥拜平安道觀察使。秩未滿以病辭。授西職。甲子搢紳禍作。追論先生爲承旨時諺翻　大妃罪狀尹庶人謗書。宣付史官爲可罪。杖配丹城。時士洪復起用事。平日仇怨。必陷於死地。至有闔門遭禍者。人皆爲先生懼。先生怡然不以爲憂。雖在遷謫中。言笑自若。無異平日。未幾放還。丙寅　中廟反正。當擧義前一日。朴元宗等相議曰此間不可無蔡某。使武士邀之。如其不來。取其頭來。先生女婿金勘知事急。而意其必不從。令其夫人托他事迎致。進酒至昏醉。因扶擁直到闕門。酒猶未醒。先生見庭火煌煌。而軍聲大振。始知爲所誤。大驚以手擊地曰此豈敢爲者乎。此豈敢爲者乎。如是者再。及錄靖國勳。封仁川君。先生歎曰年少際遇。食祿四十餘年。榮華已極。不去
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何爲。遂盡室南下。居于咸寧之利安。卽先生贅居之地也。宅西有斷峯臨流。頗有溪山之勝。搆小亭其上。扁曰快哉。日夕偃仰以自樂。時之賢士大夫皆慕稱之。以爲名遂身退。今世一人而已。越十年乙亥十一月初八日。先生無病而卒。盖先生於是年。題一詩于壁而有蓬萊頂上伴神仙之語。豈其有先知也歟。明年葬于縣南外栗谷癸坐原。自　上特贈議政府左參贊諡襄靖。遣官致祭。至　肅廟辛未。士林腏享于臨湖書院。先生性疎宕。與物無忤。平生好讀書。雖疾病未嘗釋卷。爲詩文操筆立就。而燦然成章。當時名文章相上下者無慮六七家。而其俊逸捷敏。爲華國大手。每推於先生。至如山經地誌。無不精該。雖海外異國。瞭然如親見。其赴　皇京也。逢雲南人崔瓛。歷言其地山川形勝。道路遠近。巘(一作瓛)大驚曰某山下。卽吾所居也。未知大人何時歷遊。先生之博覽强記。爲遠人所欽服又如是。嗚呼。先生長柏府而有廢妃給廩之啓。都銀臺而有丙獄疏放之啓。帶應敎而論士洪之奸狀。其大節之卓犖。固震耀一世。而又有難於是者存焉。外高祖木齋洪先生嘗曰給廩之啓。知者可能也。疏放之啓。仁者可能也。斥奸之疏。勇者可能也。
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乃若靖國時錄勳。當日此擧。出於順天應人。帶礪之盟。雲臺之畫。赫赫然炤人耳目。顧懶齋則非其志也。故獨超然遠引。不曾以一毫功名爲意。非懶齋則能若是乎。後欲知先生心事而有所謂尤難者。觀於此亦可以徵矣。先生配貞夫人安東權氏。府使以順之女。墓與先生同塋。有三男四女。男長胤權進士參奉。次紹權文科判書號拙齋。次承權進士。女長卽金勘延昌府院君。次李承儉監役。次金安老。次李耔文科參贊號陰厓。參奉生四男。長無恤進士縣監。次無逸生壯進士文科獻納號休庵。配食臨湖。次無害，次無敵生員縣監。判書生二男。長無彊進士別提。次無垠。俱無后。以弟承權子無怠爲嗣。進士縣監。進士生四男。長無競，次卽無怠，次無言，次無垢。無恤無嗣。以弟無敵第二子有根爲后。官主簿　贈左承旨。無逸子有隣監察，有光僉正。無怠子有孚參奉　贈判決事，有喜壬亂倡義　贈判決事，有終亦倡義官直長。以外多不盡錄。其中以節義顯者曰泓。壬亂扈駕死賊。贈參判追封仁陽君。曰得沂丙子扈從瀋陽。官別座贈執義號雩潭。曰以恒丙子斥和。官縣監　贈吏判諡景憲號五峯。以孝行褒者曰之瀛。　贈庶尹㫌閭。
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曰泂同樞　贈判書。以科宦著者曰之沇。文科府使。曰獻徵文科弼善號愚軒。曰命寶文科正字。曰命運文科騎郞。曰天啓參奉。曰得湖參奉。曰河徵生員主簿。曰命千蔭別檢。曰夢翼武科營將。先生之歿。距二百餘年而尙無述行之狀。院儒相與議曰我先生文章風節。固在於國乘。傳於野史。然凡前輩之有狀古也。此不可已。遂彙爲一錄。而屬宗魯役焉。宗魯以非其人屢辭不獲命。謹撰次如右。盖亦以寓平日景行之思云爾。
嘉善大夫吏曹參判寒碧齋鄭公行狀
公諱錫堅字子健姓鄭氏。寒碧其自號也。始擧國子。成廟朝以俊良被召。歷屢官出爲比安，智禮，金山。所至吏畏民懷。或勒石歌之。選淸白。入爲南臺。棘棘有諫臣風。成化癸巳。遣使賀千秋節。　上妙簡書狀。公首膺以行。佔畢金文簡公餞之曰中國有賞音者。必知海外有斯人也。及歸槖裝蕭然。惟　皇朝人韻語而已。甲午登上第。拜吏曹佐郞。有堅忮者在諫院文中之。左遷秋曹。已而入玉署。歷修撰校理至應敎。先是館無丘史。出入則借於他司。公獨不借。每以蠟牌皁卒。一導馬前而後隨一奴。公當中而高。狀如山字。
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見者目笑之。號爲山字官。同寀諸公戲問借一丘何害。而爲山字官。公曰從衛背後事也。吾所不睹。借丘眼前事也。吾豈苟哉。吾寧作山字官。在三司十數稔。自兩司亞長陞同副承旨至左。又遷大司諫。有讆言涉內而云自諫院。　上震怒親鞫。左右侍臣皆股栗。公不少沮。從容斂膝而言曰臣老矣。就彼栲必難全命。無罪殺臣。恐爲　明朝之累。又曰臣出入邇列。不能輔導　聖主。有此過擧。臣之罪也。　上遇公素異於衆。爲之改容而不之罪焉。屢轉爲諸曹參議。間出建節者一。及拜吏曹參判。公年已踰六十矣。力求退歸。以庚申正月。考終于第。四方識與不識皆來吊。越三月葬于開寧五指山某向原。鄭氏起於海州。大顯於高麗。麗季有諱初。累殈巨盜。官至大將軍。見時政紊。遯居崇善。卽公高祖。曾祖諱允成生員。祖諱希彥贈戶曹參議。考諱由恭端川訓導。　贈吏曹參判。妣貞夫人沃川陸氏。配某氏祔公墓。有二女姜世卿，兪慶億。庶子鳧也。公氣專而容肅。襮順而裏方。自少律己以小學。動有儀則。博通經史。强記絶倫。至於洛建諸書。皆如誦己言。與二兄鐵堅，銀堅。征邁不輟。寒暄，佔畢，梅溪諸賢。望門願交。使節過者皆式。明於人倫
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鑑。嘗謂從子新堂鵬曰此吾家玉樹也。旣命束脩於寒暄門。俾聞行己大方。又攜入京師。授以性理書。提撕磨礱。終成大儒。當是時諸賢蔚興。幾乎有宋之淳煕。而信道直前。不戒貞厲。公甚憂之。戒新堂曰君子處世。雖不可詭隨。而亦不可捱異流俗。爲其所擠。盖慮夫東漢季也。其後果有三大密網。一時善類。皆被芟刈。或及泉壤。而新堂止於流竄。公屢典雄邑。又歷名藩。而冰檗之操。終始如一。及其罷歸。四壁蕭然如舊。每春夏之交。命鳧採烏蘚以自給。嘗有訪公者馹而至。家前澤畔則在在地墳而草祛若耕鋤然。異之詰吏。吏謾應曰某公近有乳猪。客拜公因語及之。公笑曰非眞猪也。乃豚兒爲耳。其貧如是。而常陶陶自適。畧無外慕。故人尤賢之。論當世高士。必以寒碧齋爲首。至於學問之精。造詣之深。則又有非人人之所能識。而立朝幾年。位不稱德。又無嫡子以世其家。而新堂亦早歿。平日之嘉言懿行。皆湮沒而無傳也。豈不惜哉。公之傍孫惟旭。持家狀來示余。乞一言以闡其幽光。辭不獲。遂爲之敍次如右。
成均進士竹亭張公行狀
公諱潛字浩源。竹亭其自號也。張氏世居玉山。麗有
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諱金用。官三重大匡神虎衛上將軍。後世至德寧尹安世，金海府使仲陽父子皆義不事二君。我　太祖以有邸舊。降御札屢徵。終不出。遺命並官銜不書碣。府使生　本朝掌令脩。掌令生豐儲倉丞俌。丞生通贊孟儲。通贊生忠順衛嫡孫以孝聞。是爲公皇考。妣和順崔氏大司成士老之孫典護軍漢忠之女。以弘治丁巳六月二十六日生公。公生有美質。性高潔孝順。甫離襁褓。已不處汚穢。母夫人疾。見其痛楚。常在側啼號。不隨羣兒遊戲。九歲丁忠順公憂。哀毁服喪如成人。十二始讀經傳。皆爲之手自淨寫。斂袵端坐而讀之。無惰慢色。十六方伯親試士本縣。公作居魁。公以讓長者曰序不敢亂。方伯偉其器量。十八遊京師。就靜庵趙先生學。與白休庵仁傑，成聽松守琛結爲四科友。明年從靜庵於砥平之龍門寺病痘臥。聞崔氏喪。力疾冒雪而奔。廬墓終制。常見鼠汚奠物。泣自責。有頃鼠自斃於床下。己卯靜庵謫綾城。公往拜而歸。及聞其卒。嗚咽不食者三日。移卜幽居于鳳顙洞深處。名其塘曰洗心。臺曰嘯咏。草屋竹籬。唯以書史自娛。甲申晦齋李先生知本縣。禮重甚至曰竹亭主人。飽喫麥飯筍羹。讀味聖賢書。一生淸樂孰過焉。
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每衙罷杖屨臨訪。或亭或巖。與之講劘經義。亹亹到夜分。有人題其巖曰二賢巖。其迎送之衢。又號爲德衢云。嘉靖辛卯中進士。不待榜而歸。邑宰致門賀。辭以永感而不受。外舅鄭公爲設宴邀之亦不赴。庚子夏旱。草疏論時弊十二條。將上之。旋聞退溪李先生以持平已達於　筵中。遂焚之。乙巳爲伸靜庵寃。與館儒合疏。其略曰趙某以豪傑之才聖賢之學。感　先王不世之遇。知無不言。言無不盡。徒知有君而不知有身。不幸讒言罔極。倉卒難辨。至於抱恨入地。是豈我　先王之意哉。伏願　殿下洞燭而快雪之。未幾　仁廟大漸。降復職之命。是年尹元衡等搆大獄。戕殺善類。延及者多。公遂稱病歸鄕。因廢擧業。作小齋扁以逍遙。讀書其中。樂而忘憂。絶口不談時事。然每淸宵皓月。撫琴悲歌。以舒慷慨之懷。壬子正月二十六日終于家。壽五十六。三月葬于縣西北卯向原。公自少嗜學。常曰一日不對卷。鄙吝輒萌。淸心之要。只在讀書。雖以母夫人命從事科臼。而其所志不在於是。及得大賢爲師。學業日益進。作進修警心等箴以自顧省。又嘗命畫工摸聖賢遺像揭座右。肅敬瞻仰。如在函丈閒。居常竟日危坐。以俯讀仰思。日用言
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行。動慕古人。伯氏歿其孤方幼。公常置膝下。不離須臾。出則使人襁負而前。卒致其成立。二弟貧甚。議設宗家祭田。公分自家臧獲以與之。修姓譜以敦門族。揭學規以飭黌儒。創置鄕約法與善惡籍。以峻好惡勸懲之方。收聚童蒙。敎授不倦。從之遊者多知趍向焉。迨其寢疾。手書遺戒十條。以詔家人。又嘗謂門弟子曰士生斯世。不得達施其道。致君民於堯舜。則寧囂囂然處畎畝之中。讀古人書求古人心。安分樂天。以終其年。不亦可乎。若公其可謂有學有德。而庶幾於古之逸民也夫。配延日鄭氏。麗相襲明之後。生員濩之女也。生三男。長曰崑參議。次曰嵂。次曰嵸。參議有六男。曰天翰無嗣。曰景翰主簿。曰光翰。曰龍翰號岐村。有德行。享于鄕祠。曰鳳翰號㝏翁。有學問及忠義。享于鄕祠。曰鴻翰判官。主簿一男曰乃貞。光翰二男曰乃節縣監曰乃迪判事。岐村一男曰乃亮司僕寺正。㝏翁一男曰以兪生員。判官四男曰慶曼　贈參議，曰慶暹，曰慶最，曰慶昱。自玄以下多不錄。乃者公之八世孫敬穆氏。持公遺事及旅軒先生所撰碣銘而來。示余言曰。吾先祖享於賢巖書院。今已三十五年。而尙闕狀行之文。子盍勉諸。余以非其人辭不
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獲。且念公之行已得大賢而揄揚之。無復餘蘊。則此特備禮依文而已。初非待我輕重者。故遂爲之撮其大綱而序次如右。
通政大夫槐軒郭公行狀
公諱再謙字益甫姓郭氏。其先苞山人也。鼻祖諱子儀。高麗金吾衛校尉。後五世諱允賢官工曹典書。子諱瓊仕　本朝判司宰監事。子諱得宗義盈庫使。子諱安邦　世祖靖亂功臣。錄淸白吏。鄕人爲之立祠。是於公爲五世祖。高祖諱承華進士。遊佔畢門。從享道東祠。曾祖諱瑋中司馬兩試。官縣監　贈左通禮。祖諱之蕃文科司成。　贈左承旨。兩世贈秩。皆以公再從忘憂堂再佑貴也。考諱超。妣李氏臨瀛大君之子洪陽守玩女。以嘉靖丁未二月十二日。生公于玄風縣率禮里第。幼穎悟出人。始學字。一聞輒記。稍長性好讀書。長者雖止之而不輟。八歲季父參議公赳登第。設聞喜宴。人皆爭睹。公獨端坐讀書。父老許其有遠大志。十五與大庵朴公惺，再從叔存齋公䞭。遊洛川裴公紳之門。是年丁皇考憂。廬墓終制。毁幾滅性。二十往見溪東全公慶昌。溪東贈以近思一部曰此眞子之書也。三十拜寒岡鄭先生。講思傳朱書。先
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生歎曰吾之益友也。先生於公爲蔥舊。而公執弟子禮不懈。早事擧業。屢中鄕解。而雅志不屑焉。遂隱居求志。不以功名自期。結書社于解顔柳溪之上。杜門靜坐。諷誦遺經。乙酉以東岡金先生薦除　健元陵參奉不赴。壬辰避寇公山。出見招諭使鶴峯金先生論兵事。募丁聚糧。多設方略。於江北要衝之地。賊不敢輕犯。至翌年春。進見唐將劉摠兵綎。以其所帶兵屬之。助其軍勢。冬以事詣都元帥權公慄轅門。裨將有勸以酒者。公曰主上蒙塵。　二陵遭變。臣子豈忍近酣。卻不飮。乙未還入公山。與假將等講軍務。暇會慕堂孫公處訥講心經。丁酉春倭再動。公攜義旅赴火旺城。與忘憂公誓心抗賊。運致兵食。道臣以聞。特資通政階。秋公山城陷。公從權將軍應洙追擊倭達城下。亂平惟以聚徒設講爲常。癸丑患風痺。越三年五月二十九日卒。享年六十九。閏八月日。葬于達城府北屯基東卯向之原。會者數百人。公資性寬仁。恬靜寡欲。篤志爲學。不喜人知。九歲以小學童子復生於鄕見稱。盖寒暄金先生常自稱小學童子。故人之比擬而期待者此也。每讀書常掩卷曰孝弟誠敬外。更有何事。其事親也色養無違。喪致哀祭致嚴。以所
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居遠於先壠。築望拜壇。每朔朢望拜。雖病不廢。事伯氏如父。老年委身。救其癘疾。不忍暫時離舍。繼染幾危而獲安。人服其孝友。敎子弟爲著十六圖。使之朝夕觀省。皆推原古賢旨訣。而其中自得者爲多。樂善好賢。與崔守愚，李石潭，徐樂齋諸公曁一時同志。會輒講討。吾先祖文莊公莅達府按嶺節也。或訪其衡宇。或邀諸院學。其見推之重如此。遊於門者柳沙月時藩，徐東臯思選其尤也。處心忠厚。而於人好惡不苟。士有一行則雖寒賤敬接之。人無可取則雖尊貴亦不重也。嘗爲硏經洞主。與諸生習禮。道伯適至。公避不見。盖鄙其爲人也。平居夙興夜寐。正其衣冠。手未嘗釋卷。充養之至。氣象和融。襟懷澄澈。有使人不覺起敬者存焉。公以堂後有槐。自號槐軒。至今　上甲辰。士林躋享公於柳湖祠。夫人永川李氏。佐郞杜文之女。有二男。曰漸死於壬倭。婦宋氏隨殉無后。曰滴生員。生二男。長民瞻　贈參議。次民覺。公之七世孫元澤氏使其子柱南。持慕堂所撰墓誌及諸賢信筆。求記行之狀於宗魯曰。兩家先誼。備載遺事。是狀也微子而誰任。宗魯自顧非其人。而義亦有不敢辭者。遂拜受而序次如右以歸之。
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成均生員沙峯金公行狀
公諱天澤字大亨。沙峯其自號也。金氏之貫義城。自新羅敬順王子錫。食采於是邑始。至諱龍庇。爲高麗太子詹事。而有功德於民。邑人祠之至今。入　本朝有諱用超。佐我　太祖。有原從功。官湖南兵馬節度使。是於公爲七世祖。曾祖諱允迪。祖諱關石。以孝薦授　齊陵參奉不就。考諱聃老副護軍。妣一善金氏。都事珣之女也。公以嘉靖乙卯生。萬曆乙酉中生員。乙未卒。享年四十一。葬于星州土谷向坤之原參奉公兆下。公資性夙悟。才氣穎發。八歲受小學。十二三通羣經奧旨。吐詞驚人。同學者莫之及焉。孝友出天。奉父母大父母。承順愉婉。撫愛諸弟。導迪盡其方。睦於宗族。信於朋友。下至僕隷之屬。亦曲加恩意。常曰人而不學。馬牛而襟裾也。築一室於沙峯之下。與羣弟讀書其中。日講說義理。旣又從寒岡鄭先生質疑請益。大有所得。盖公雅志不在科目。而重違親意。黽勉業擧。及登司馬。遂謝絶公車。有終老林泉之計。壬辰亂。嶺南先刳。公奉親避山谷間。聞　大駕播越。命諸弟及二子使供菽水。而倡起義旅。赴忘憂郭公軍中。謀共討賊。於凡對敵應變與措置兵食。規畫弘多。
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事在倡義錄。干戈四載。盡瘁成疾。遂以卒。遺命長子檝曰吾不見賊平而死。又未能終養於重闈。何以得瞑。汝其體余志。勉爲忠孝。且士專務科業而不知實地工程。則終不免俗儒之歸矣。汝須往拜泗上。以識造詣門路可也。遠近聞者。莫不悼惜焉。配星山李氏。大司成鐵均之曾孫好仁之女。卽山花先生堅幹之後也。惠和有婦德。閫範甚備。有二男。長卽檝　贈執義號退隱。次某云。乃者星之士。以公祖考參奉公及公及公子退隱公享於州德泉祠。徵余以奉安常享等文。旣不揆無似而僭爲之矣。今公之六世孫之範氏遣其再從弟宏範甫。以公外玄孫宋公命基所錄公遺事。示余而屬爲狀。是役也。又不輕而重。其非余任明矣。顧公之德媺有使人屢道而不厭者。故遂据所錄而撰次如右。
通禮院右通禮知製　敎鉏谷李公行狀
通禮院右通禮知製　敎鉏谷李公歿百有餘年。其五代孫堯相奉其遺集五卷及其族兄堯福氏所撰公遺事來。示余乞爲狀曰。公蒼石先生第二子也。以萬曆丁酉十一月十日生。自幼聰穎出類。甫學語已知屬文。十一魁營白塲。道伯疑或假之人。呼韻使賦。
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公應口對警絶。道伯大驚異。及長學益博文益進。所試輒居第一。先愚伏先生以考官見其策歎曰。久知此子詞華富贍。不料其波瀾之動盪如此也。吾蒼石先祖亦以格力高古。非吾所及。大奇之。然乃其志不特在於文章而已。故旣受義方訓於家庭。以自飭躳勵行。又就先先生而學焉。其所以薰陶成就者。盖有一時儕友之所不及矣。二十八中進士。越五年以蔭丞濟原郵。時當兵荒之餘。各驛凋弊甚。公力言於監司以紓救之。四十三登別試隷槐院。政院注書掌秘史者累年。後以病乞遞不允。未幾出佐關東北及兩湖幕。復除關西嶺南都事不赴。時有一權貴張甚。公治疏請損奪之。未及上其人敗。世服其先見。癸未應求言旨上萬言疏。陳八條。一曰建皇極以破朋黨。二曰淸仕路以振淹滯。三曰精選擇以求將帥。四曰嚴考課以核長吏。五曰减賦稅以恤竆民。六曰汰逃故以修軍政。七曰勑該曹以信命令。八曰快睿斷以孚情意。而以克敬有仁。爲八者之綱領。疏入　上優批曰條陳之辭。無非嘉言至論。深嘉爾憂愛之誠。越六年除兵曹佐郞。選知　製敎。又八年除成均司藝。其明年除大邱府使不赴。除禮賓寺正。越五年拜通禮
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院右通禮。其明年復拜禮賓寺正。皆兼知　製敎。盖公正直剛方。不合於時。故官不遂至此。晩年棄歸。卜築於鋤巖之下。因以鉏谷自號。玩索圖書。奬進後學。南州人士多歸之。壽六十五歿。卽辛丑九月十三日也。夫以公淵源之學。雄騖之詞。其得大鳴於一世。黼黻皇猷。笙鏞　聖治。特其分內。而卒沉屈以終。平日之懿行令範。亦無有記而傳之者。今其遺事誠不免草略。如得執事一言以闡揚之。則庶可憑信於後。敢以請。余作而歎曰蒼石先生。以西厓柳先生高弟。得聞陶山之緖。蔚爲儒林百世之所景慕。是其遺風餘韻。雖他人得之。猶足以鳴於一世。况公以先生之胤。日薰襲於詩禮之訓。又服事吾先祖。平居化導之方。出尋常萬萬。則其以之斐然成章而卓然成材。安得不如彼乎。世常稱天之降才也不數。間氣所鍾。苟有一番大崛起之後。則其家之能繼者鮮。然以公觀之。其降才也亦數矣。獨其不偶於時。懷抱利器。而不得試。此爲可恨。然乃若其英華之發於外者。先生猶自以爲不可及。是乃三不朽之一。而萬言疏所陳。又無非經國之策切時之務。百世之下。亦可以想見素蘊甚富。而不止於是。至其無所往而不正直剛方。意不
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獨天資爲然。必其識見之得於學問者。極其明徹。初無一毫私意著於其間。故自信不疑。獨立不懼。以是枘鑿於世而竆且死。亦無所悔。推是心也。其於天理人欲之幾。遏之存之之際。亦何難於燭之明決之勇。以終至於上達之極乎。嗚呼。人之所莫尙者是剛德。而公能獨有之如此。世顧不知其可貴。而反疎外之。使無由展布其萬一。斯則可歸於時耳。庸何損於公乎。所恨者其遺事甚略。平日懿蹟幷湮沒無傳。然觀於其大體。亦可以想得。而狀在是矣。又有遺集。足爲百世文。固不待余之無似敢爲闡揚。而忝在契家後裔之末。義亦有不容辭者。故旣書陋見如右。仍記其世系子孫曰公諱元圭字器哉。系出興陽。鼻祖諱彥林生員。至孫諱陽升。仕麗朝。契丹之亂。力戰死。歷數世諱吉文科封興陽君。入我　朝諱舒原門下贊成事。諱垠大司憲。諱堰尹全州。以淸白名。諱壽川擧有道拜執義。是爲公五世祖。高祖諱兆年判官。以伉高名。曾祖諱琢從仕郞。祖諱守仁　贈左承旨。考卽蒼石先生諱埈。官副提學　贈吏曹參判。享玉成書院。妣善山文氏秀民女。繼妣綾城具氏別提忠胤女。參判鳳齡之孫。幷　贈貞夫人。墓在某鄕某原。配高靈
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朴氏成範女。有一子在發。病不承祀。綾州具氏文紀女。漢陽趙氏宣略偁女。俱無子女。取從弟身圭子在雄爲嗣。側室女宋可徵。在雄娶佐郞星山李亨千女。生二男四女。男誠至，允至。女金必千，李寅賓，金持貴，金是柱。誠至二男增暐，增華出爲允至后。允至二女呂齊璜，朴東泰。曾玄以下不盡錄。
山陽處士活齋先生李公行狀
先生諱榘字大方姓李氏。活齋其自號也。八世祖孝寧大君靖孝公諱補。卽　恭靖王第二子。與兄讓寧大君。有泰伯虞仲之德。歷事九朝。壽考以終。至　章孝王朝褒其祠曰淸權。子孫襲封。四世至諱孝彥。始通朝籍。官縣監　贈左承旨。是生丹城縣監諱景嶔。是生戶曹佐郞　贈吏曹參判諱惇。是生工曹正郞諱光洽。卽先生考也。當光海政亂。超然遠避。娶長水黃氏翼成公喜之後。刑曹正郞時幹女。以萬曆癸丑二月十二日。生先生於忠原里第。自幼少時。聰穎端重有儒者氣度。其隨家在京邸。隣有罪籍家財貨。無賴之徒多乘時乾沒。一女奴亦從以染指。先生適見之。痛禁使不得近。聞者咸異之。旣就傅受小學。文理驟達。通朗超邁。凡經傳諸史。一覽便瞭然無不曉。爲
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文章隨意立書。不蹈古人繩墨。而筆力理趣。滂沛融洽。吾先祖文莊公見其所著甚奇之。書賀先生外祖黃公曰君有賢宅相矣。及長讀辥文淸書。至儒有向上工夫。文章特土苴等語。卽慨然有會於心。遂盡棄舊學。專心於聖賢之道。以朱子書退陶集爲求端用力之地。因之泝洄於濂洛而浸涵於洙泗。微言奧旨。天人性命之理。皆得了然於心目之間。而尤致力於持敬立誠之方。居常整齊嚴肅。如對神明。存養省察。無少間斷。而隱微幽獨之中。所以戒謹者愈嚴密。粹然以天德王道自任。視世間一切榮利。皆無足累於靈臺也。顧以親故。黽勉就功令。魁鄕解者一。占別試者再。及丙子下城之後。先生恥宗國之至此。而超然有蹈海之意。遂斷棄擧業。挈家踰嶺。隱居于商山之山陽村。杜門靜養。盖數十年。於是操履日益純固。造詣日益高明。其所充擴。人不得窺其涯際。而先生之爲道學憂其或失眞者。又無竆已。常曰理氣者。性命大本原。學問大頭腦也。苟不於此而看得透。其弊有不可勝言。乃就朱子剝解處。而更加推演。以極其發揮。又取東賢書。表出其論理氣處。而逐段論辨。不容毫釐差焉。又謂道之全體。無所不該。易象禮家之外。
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如天文籌數律曆等書。亦莫不旁通曲暢。而於歷代史則又以爲是乃後世龜鑑所在。凡古人心術微處及是非得失。隨事別立論斷。使錙銖莫逃於權衡。然乃其所致意。尤在於春秋尊攘之義。歲甲申中國遂陸沉。先生益不勝匪風下泉之思。自後不復近淸曆。而私造以觀節序。嘗有詩曰。山中無曆日。猶記大明春。盖紀實也。先生懷道抱德而不得試。棲遲林下。囂囂然有以自樂。而其心未嘗忘斯世。乙酉因求言草疏陳十條。而其言聖學大要及政弊時瘼甚切。及呈本府。府伯托以危言而卻之。庚寅嶺之多士起爭陞廡事。先生製其疏。大爲世所嫉。坐被禁錮。而任之不顧曰。吾爲吾道憂而已。禍福命也。何懼焉。天性至孝。正郞公嘗疾革。先生斷一指。以血和藥而進之。得回甦。越三年丁憂。癸巳又丁母夫人憂。泣血羸毁。幾於成疾。左右勸其滋補。先生不應。執喪愈謹。不釋衰絰。不廢哭泣。遂以卒。乃甲午八月二十五日。而享年纔四十二。先生同志友溝壑齋權公坵。議欲爲私諡。如孟貞曜，徐節孝故事。木齋洪先生曰此古道。未易言。惟狀其行編其書。以垂不朽。則他日太史氏傳東方卓行。疇有出其右者。十月葬于延豐之長豐山巽向
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原。配淸州慶氏。繕工監役有後之女。生一男曰胄昌。林川趙氏。秉節校尉仁輔之女。生一男胄萬。一女金鼎南。胄昌四男鼎蕃，震蕃，觀蕃，頤蕃。一女宋儒良進士。胄萬一男師蕃。三女權琛，李之挺，崔㦂。金鼎南二男允命生員，允儉。一女金瑞鳳。奉祀曾孫囿春進士。餘不錄。先生顔貌瑩粹。資稟剛明。盖天生近道君子。是故當先正旣遠。吾道方微之際。能勃然以興。而倡明性理之學。凡平日處心行己。持論立言。無一非醇儒成德之所爲。至於接物而藹乎若春風之溫。臨財而超乎若冰霜之潔。遇事制義而凜乎若金之剛矢之直焉。則其中所存。固若可得而知。而試擧其庸行之一二。從母病廢無子女則奉之于家。生事葬祭。無一毫有憾。姊氏身歿多子女則取而養育。無異己出。若此類殆不可以勝記。然此特其著於近者而已。何足以盡先生哉。木齋先生以詩哭之曰南朝只君子。東國一名儒。龍洲趙先生曰掞天雄辯分朱陸。拔地瑰材見杞柟。世路浮榮曾避臭。道腴眞味晩方酣。淸臺權先生亦嘗曰庚寅之疏。擧世之譁然。攻牛栗者。只據其粗跡兩款事。以爲斷案。而至於學術精微處。無有能語及之者。先生獨以認氣爲理等語。縷縷陳
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辨。使吾道本旨。昭揭於宇宙。丙丁之事。擧國悲憤。而當時之人。無論朝野士。忍恥奔走者滔滔焉。先生獨義不帝秦。甘心隱遯而無怨悔。思以隻手障百川之波浪。一身扶萬古之綱常云云。噫。觀於三先生之言。而先生之大致。其亦可見矣。向若天假之年。而使明理體道之功。益臻乎其極。則雖以遭時之不幸。不得出而有爲於世。處而屹然爲儒林之喬嶽。爛然爲聖門之璧宿。其功利之及於人。光輝之照於後者。爲如何哉。而天顧奪之速如此。以先生之孝。豈不知滅性之戒。而卒於不勝喪之歸。則此實斯文之阨。而有不容人力者。嗚呼悲夫。先生遺集若干卷藏于家。一方學者苟知先生行蹟。無不誦說而景慕之。至　健陵丙午。遂腏享于近嵒書院。斯可謂報施之一道也耶。日先生五世孫元陽。持遺事示宗魯。請爲狀。辭不獲。敢撰次如右。
㝏翁張公行狀
公諱鳳翰字文擧。㝏翁其號也。張氏系出玉山。高麗三重大匡神虎衛上將軍諱金用爲始祖。其後有正憲大夫德寧府尹諱安世。嘉善大夫金海府使諱仲陽。麗亡父子退居玉山私第。我　太祖康獻大王爲
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有邸舊。降御札徵府使以庶尹不出。府使遺命書麗爵於墓碣。是生諱脩南臺掌令。是生諱俌豐儲倉丞。是生諱孟儲通贊。是生諱嫡孫以孝行聞。是生諱潛游靜庵趙先生門。又與晦齋李先生爲道義交。號竹亭。享俎豆。是生諱崑　贈戶曹參議。卽公皇考。妣淑夫人陽城李氏。參判拱之孫。司直薰之女也。以嘉靖丙寅十月九日生公。公質性粹正。自能食。凡所獲木實或魚肉。輒持獻於父母。甫五歲。參議公抱置膝上敎五倫。至長幼有序。公卽下趍伯仲兄席末。跪曰長幼有序此乎。參議公拊背曰聞斯行之。是吾家五歲季路也。八歲就講小學于族從兄旅軒先生。對案跪讀。儼若長者。先生甚器重之。十六丁參議公憂。執喪踰制。啜粥三年。西厓柳先生聞公至行。及觀察本道。巡到玉山。欲致見公。公辭曰童子而跡公門尤不可。旣冠乃往拜於南溪書堂。二十四執贄謁寒岡鄭先生。受心經。與及門諸賢。講磨不輟。二十七遭壬辰亂。奉母夫人避入山谷。雖以親在未能糾旅倡義。而不勝忠憤。時或奮身往見義將金松庵沔于智禮陣。與議討賊機務。方是時星州牧諸沫戰死。州僧贊煕贊夙受倭牌。自立爲牧判。煕旋就捕誅。夙嚮導倭大充
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斥四方。湖嶺諸義將屢爲所敗。湖將任啓英欲退師。公檄止之。募丁設機捕夙斬。馳詣松庵陣。松庵大喜。欲上功　行在。公曰敵愾獲醜。臣子職也。何功焉。若必以聞。請自此辭矣。松庵歎曰樹功辭賞。眞君子人也。及松庵鶴老相繼云亡。公亦歸伏于伽倻山中。時旅軒方持其母夫人服。轉竄到公所。雖在崎嶇畏約中。公講問喪制及禮記等書不懈。甲午二月。聞天將劉摠兵綎自八莒移陣南原。公貽書論兵勢不宜退。三月丁母夫人憂。時公兄四人俱染癘。弟鴻翰以尙州判官。亦遘癘歿於陣中。公以隻身救病治喪無餘憾。挈其柩以歸。前後冒危難若此。卒免焉。己亥春南警始弛。公寓居于星之大家谷。爲近寒岡先生所居也。庚戌先生爲朴而立所誣。事將不測。公與道內儒生。屢上章辨誣。章出公手者多。丙子冬胡兵猝至。　大駕入南漢。公時年七十一。露立北望。涕泣卻食。遣子以兪。與鄕人倡義兵。管其餉。及聞　下城。仰天痛哭。卽往金猿山。訪見桐溪鄭先生。崇禎甲申十一月八日。壽七十九而終。葬于州北蘇野山左尹公墓同麓負癸原。公早受業於寒旅兩先生。篤志力學。一遵師敎。平居常雞鳴而起。盥櫛衣冠。終日無懈惰容。玩
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索經傳。深得其味。而於朱子書。用工尤至。旅軒於冬至。率宗族祭始祖。因有各愼之訓。公推演愼字義著數百言。鉅細幽顯。靡不發揮。旅軒亟稱其規模功效。可以全一姓而傳百世焉。晩好讀易。刻勵如少壯時。子孫憫其衰欲止之而不可得也。惟其好學如是。故孝友忠義。旣出於人遠甚。又恬於財利而篤於倫情。先是公聘家極富厚。田園徧數郡。及其家亡於兵亂。主之者惟公。而所在爲人橫占甚多。公焚其券一不問。世業分土之在故里者。任諸從子及姪婿輩耕取。禁家人推檢曰張公藝九世同居。今雖在他鄕。未能此。猶得少慊於心。自少絶意功名。嘗以尹和靖故事質於旅軒。而隱居行義。臨歿書孝弟忠三字。命諸孫珮之。其終始典學之意。於此尤可見矣。配昌原兪氏參奉遂之女。敬靜端淑。後公七年卒。葬祔公。生一男一女。男卽以兪生員。女李重亨生員。以兪生五男一女。長振玉，次挺玉，持玉，授玉，擇玉。女文世經。李有五男四女。男杜齊，杜文，杜章，杜光進士，杜長。女羅必素，金銓，朴尙眞，禹汝矩。振玉有四男。茂先，茂行皆武科，茂養，茂弘。挺玉二男茂昌，茂榮。持玉二男茂元，茂膺。授玉一男茂碩。擇玉無子。以茂行嗣。玄孫以下多不
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能盡錄。公之六世孫敬穆氏。持公遺事來示余曰。吾先祖歿十三年。鄕人發祭社議。立廟於伊水之陽。至今　上庚戌。移建而奉安焉。伊時侑神之文。實藉於子。子之知吾祖已詳。盍更一言以益闡其幽光也。余惟星之士旣俎豆公如彼。所以顯揚公於無竆者。有不待余言。顧公之隱德懿行。有使人樂道而不厭者。遂爲之序次如右。
通訓大夫寧越郡守月潭金公行狀
公諱廷龍字時見姓金氏。月潭其自號也。鼻祖諱錫。以新羅王子。食采于義城。子孫仍貫焉。麗有諱龍庇封義城君。入　本朝有諱用超。佐　太祖參錄原從功。歷五世至諱關石。以孝行除　齊陵參奉不就。享星州德泉祠。子諱耼壽號西溪。以遺逸除繕工參奉。累徵不就。躋配晴川書院。是爲公祖考。考妣昌寧曹氏承旨夢吉之女。以嘉靖辛酉生公。公資稟俊邁。器宇超卓。兒時一先進見其遊戲而責之。公卽發憤讀書。年十五博通諸經。文詞大進。萬曆乙酉。登別試第。乙未除成均博士。丙申九月特除禮安縣監令運糧。時島夷充斥已五載。　天兵又方駐近。公盡瘁擧職。間病疽甚。不暇自恤輿疾驅馳。竟不乏軍興。　上特
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賜黃柑以示褒嘉意。壬寅丁祖妣喪於任所。癸卯又丁考西溪公憂。凡生事葬祭。一以禮無憾。丁未拜騎曹郞。其冬除寧越郡守。有治理效。戊申連下別諭者三。辛亥守豐基。聲績又蔚然。公雅不樂仕進。未幾卽解綬歸。考槃自樂以終。享年若干。葬于西溪公墓右坐卯原。公自少嗜學。旣承受家庭之訓。而是時如寒岡東岡月川雪月諸先生皆在近地。盖覿德心醉者又多。故其律己治心。動皆慕效。雖當顚沛危難之際。而未嘗少輟其工。尤得力於小學書。晩年至爲之繕寫一部而服膺焉。則其所以養成德器而增益其所不能。以之蘊蓄於中而著形於外者。甚不淺鮮也。顧不克大展布。宜若可恨。然人莫大焉。公則旣忠旣孝矣。又於退閒之日。與季氏菊園公。講討征邁。不知老之將至。盖亦所謂浩然而全歸者。用是鄕人士爲俎豆公於洛巖祠崇報之。尙安用深嘅矣乎。配善山金氏引儀煦之女。察訪就鍊之孫。江陽李氏判敦寧天授之女。東萊鄭氏忠義衛應星之女。生四男四女。男以元，以亨俱進士。以利，以貞。女李時健，金陽復，黃師憲，柳元立。元三子埏別提，垠，塯。亨一子坖進士。利一子㙐　贈判決事。貞無子。以塯嗣。別提嗣子益南。餘
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不錄。日公之六代孫東弼氏。以公遺事屬余爲之狀。辭不獲。遂撰次如右。
嘉村，臺巖，翠微軒三柳公行錄
嘉村公。姓柳氏諱砲字子包。系出晉州。左右衛上將軍諱挺。卽其鼻祖也。上將生諱淑中郞將。中郞生諱敦式晉興君。晉興生諱洪林樞密院府事。樞密生二子。良和公諱栯軍簿摠郞。諱槫。摠郞生評理開城君諱玕。評理生三重大匡晉川君諱之淀。大匡生廣州牧使諱巽。牧使生三司副使諱暉生。副使娶　贈右參贊司宰事朴文老之女。以洪武八年乙卯生公。公幼有至性。事親克孝。和顔柔色。禮敬備至。凡所以悅耳目樂心志者。靡所不用其極。及至遭艱。身負土以葬。廬墓三年。哀毁踰制。幾至滅性。縣爲上其事。　朝廷嘉之。擢爲慶山縣令。又於所居比安村　賜號嘉里。又立石以㫌之。復戶以褒之。事載輿地勝覽。居廬遺址。今猶宛然。其後比安縣監崔公地緯。操文祭墓。其略曰負土感烏。泣血如羔。門㫌戶復。褒典特異。一士之行。百世之表云。後人因其所居地。號爲嘉村先生。士林腏享于比安白川祠及咸寧淸巖祠。咸寧以公杖屨所及。而又嘗欲卜居故也。
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臺巖公。諱達尊字伯三。考嘉村公娶判事全義李以藝之女。以洪武二十八年我　太祖四年乙亥生公。公幼岐嶷。恰如老成人。聰明聞識。絶出等夷。年纔十歲。已通經史。日就月邁。文詞大達。一時儕流無出其右。人皆以遠大器期之。十九中永樂辛卯生員。因廢科臼之業。而專意於爲學。左圖右書。沉潛涵養。以是爲終老之計。大爲先生長者所推許焉。天性仁孝。事親睦族。無不竭誠。嘉村公見咸昌山水之明麗。有卜居之志。以公娶其縣咸寧君金饒之孫女。命公先宅于陶溪村。盖距親庭爲百里。而省覲必以時。從祖姑李氏寡無子。依於公。公事之如母。奉養備至。常得其歡心。恤竆周貧。宗戚皆賴庇焉。其懿行固得於家庭。而學力所至。亦不可誣也。年若干而終。子鐵山亦以孝行屢薦。官至陰城縣監。時稱公家爲孝子門。公嘗棲息臺巖。故號臺巖。亦腏享于淸巖祠。
翠微公。諱宗仁字士元。高祖諱達尊。卽臺巖。曾祖諱鐵山。卽陰城縣監。祖諱正厚。散階從仕郞。考諱希任朝奉大夫習讀官。與兄參奉希淸。幷受業于虛白洪先生之門。先生命其名。說見虛白集中。習讀初娶東萊鄭氏監察繼金之女。再娶公州李氏生員諴之女。
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公以正德十一年丙子生。至嘉靖二十四年乙巳卒。享年才三十矣。生有美質。德宇天成。言行有度。喜怒不形。家庭之內。和氣藹然。於書不待師受而自能融解。晨興對案。竟夕忘倦。究觀聖賢之旨。深得造詣之方。嘗曰博覽不如專攻。手抄經傳之切於受用者。終身服膺。其好學用工之篤。有如是焉。於是世之知公者。皆以小顔子稱之。而宗黨則悅其孝友。鄕隣則服其行誼。咸曰斯人也。不但爲一鄕善士而止也。不幸短命死焉。嗚呼惜哉。公嘗卜築於陶溪之翠微臺。因以翠微號其軒。士林尊慕公不已。亦腏享於淸巖祠。
　
右三公行錄皆略矣。然嘉村之事親也。其自盡如彼。而子若孫咸趾其美。三世以孝聞。可不謂永錫爾類而式糓似之者乎。至於臺巖之沉潛經學。又殆所謂不待文王而興者。非其氣質之淸粹有過於人。烏能然哉。於是毓靈孕秀。乃有如翠微軒者出。而得小顔子之稱焉。年雖不永。令名實無竆。余故爲感歎不已。因其後孫上舍栻之請。而就行錄稍加櫽括。俾覽者知懿蹟所載。不可以其略而少之云。
立齋先生文集卷之四十四
　行狀
　　
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吏曹參判翠竹軒李公行狀
公諱應蓍字君瑞。翠竹其號也。以　世宗別子臨瀛大君諱璆。爲六世祖。歷英陽君涵，馬城君神孫，豐陽都正春，軍資判官　贈吏曹判書夢祥。至京畿觀察使諱廷臣。卽公考。妣東萊鄭氏。郡守休後之女。以萬曆甲午。生公于金堤郡衙。骨格英俊。自孩提知學字。稍長文辭蔚然。尤長於詩筆。或以王杜稱焉。乙卯中司馬。華聞藉甚。庚午蔭補禮賓別提。癸酉擢文科。選入槐院。甲戌歷典籍禮郞。丙子除延曙丞不赴。是冬淸兵犯都城。　大駕幸南漢。副體察使崔公鳴吉辟公爲從事。公扈　駕入城。丁丑春拜刑曹郞隨　駕還都。轉全羅都事。冬移直講。戊寅春出守安岳郡。治稱公廉。辛巳以疾去官。邑民遮道乞留。及歸立頌碑。壬午冬拜成均司藝。癸未陞司憲府掌令。出爲順天府使。是沿海都會地也。商𩦱訟煩。素稱難治。而簡以制煩。嚴不爲苛。猾胥斂手。邑大治。甲申因事罷歸。民又立碑頌之。乙酉以書狀官赴燕。例得銀幣。盡散驛卒。虜中所遺馬。亦遺棄灣上。關西伯贐金亦還之。旣
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還又拜掌令。因災異疏救李敬輿，沈<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06063_24.GIF'>，洪茂績。丙戌又上疏極言姜嬪寃獄。有曰赫赫宗周。褒姒滅之。我國家三百年社稷。趙淑媛滅之。又曰褒姒亡周。驪姬亂晉。漢成唐明。婦言是聽。卒致幾亡。袵席之間。溺愛常多。古之聖人。以此爲戒。且　殿下方在靜攝中。尤宜遠女色爲務。　上震怒以爲營救姜嬪。　命配極邊。三公兩司力請還收不報。冬竟配慶源。金文貞公弘郁又請疏釋不報。己丑　孝廟嗣位。因金淸陰尙憲伸救。　特命量移稷山。庚寅蒙放。秋拜議政府檢詳。辛卯春拜司諫院司諫。移　世子侍講院弼善。因差祔廟都監郞廳。移弘文館校理。尋拜舍人。秋以都監勞陞拜承政院同副承旨。進左右副。移兵曹參議。壬辰進階嘉善。授成均館大司成。進都承旨藝文館直提學。轉兵曹參判司諫院大司諫。會有不悅者陰嗾臺官。構以關節之罪。玉堂上箚辨之。　上乃悟卽命治誣人罪。幷遠竄之。猶以公得關節名配之近邑。月餘蒙放。癸巳拜咸鏡道觀察使。大修學政。變其蹶張之俗。　上褒諭特賜表裏廐馬。遞拜工曹參判。冬因事遞。丙申轉兵曹參判。丁酉春拜忠淸道觀察使。旋遞間差謝恩副使。戊戌秋拜大司諫。疏陳修省之
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道及當時急務。　上嘉納之。己亥春拜大司憲。因灾異上疏。力陳金公弘郁前論姜嬪事寃死狀。　上於筵中下詢大臣儒臣。卽　命復其官。除其子姪錮。夏孝廟昇遐。公請遵朱夫子君臣服議制喪服以臨不報。尋移都承旨。轉漢城左右尹兼承文院提調。陞嘉義拜禮曹參判。庚子移吏曹參判。是年冬考終于正寢。享年六十七。訃聞　上震悼。吊祭如例。後　贈吏曹判書兼兩館大提學。明年春窆于果川藏宜先兆下壬坐原。配貞夫人草溪鄭氏。牧使鑰女。贊成宗榮孫。南陽洪氏參奉勗女。五男一女。男泰徵，虎徵，義徵，雲徵監司，碩徵副率。女李震冕。孫曾以下不錄。公天性坦易。任眞無表襮。世稱爲公平長者。然其立朝居職。不顧慮利害。有直前勇敢諫風。誠忠志節。素孚於上。故雖累被譴斥而卒免於危禍。此其大致也。平居必晨興拜廟。終日危坐。雖子弟未見其惰容。勵操冰蘖。屢典藩府而淸白如一。至被廉吏之選。有時麁糲或不繼。而處之晏如也。夫以公璿源赫胄。生長於綺紈之家。而稟資英特。持身謙約。生平主張。惟知義理之爲自己常分。故其見於施爲履歷者。擧皆焯焯然在人耳目。而其中掌憲時二疏。皆言人之所不敢言。
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爲人之所不敢爲。至今百載之下。猶令人反覆莊誦。而有激頹立懦之意。非其炳然丹衷。自來有得於天者。烏能如是乎。至於平居飭躳樂貧之操。在公雖若細節。而愚意此實爲其本領。故幷著之。以詔公後昆。然惜其遺事蕩佚無存。今玆所記。只是岱岳之一毫芒爾。可不悲哉。公之玄孫三運跋涉六百里。屬余狀公行。余於公爲外裔也。不敢以不文辭。謹序次如右云。
原州牧使東巖李公行狀
公諱詠道字聖與號東巖。文純公退陶李先生之孫。系出眞寶。高祖諱繼陽進士　贈天官卿。曾祖諱埴進士　贈貳相。考諱寯軍器寺僉正。妣奉化琴氏。司導僉正致湛之孫。訓導梓之女。以嘉靖己未九月日生公。幼儁爽有器量。文純公甚愛之。命小字曰河慶。敎誨異常兒。不暫捨。出入溪山。必與偕。常以解聽指授語稱之。盖喜其夙悟也。及庚午冬。先生易簀。翌年春。母夫人又歿。公時年十二三。哭泣周旋如成人。癸未秋。僉正公令義城。卒於官。旣葬。二兄又不勝喪。公孑然守制。羸瘁幾不保。時宋公言愼因奉使行。爲吊哭而去。旣復命。　上問南中事。對曰先正臣李某孫
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詠道。喪其父與二兄。方廬於山谷中。其毁瘠狀殆不忍見。　上惻然動容。特命俟服闋官之。乙酉九月制畢。銓曹以無便窠　啓。授軍資監參奉。翌年二月換集慶殿。丁亥六月又換昭格署。己丑冬進濟用監奉事。壬辰倭大擧入寇。公適由退在鄕。卽日趣裝奔問。過忠州見巡邊使申砬陣彈琴臺。入謂曰鳥嶺天險也。一夫當關則萬夫莫開。柰何捨此而欲當賊鋒於平曠之野乎。此必敗之術也。急以大兵移據要害。無已則用偏師數千把守。亦要務也。申不聽。不數日果敗。人服公先見。及還朝　大駕西狩。公亦扈行至坡州。　上命侍從外徒行者勿隨。公南歸倡義旅。參謀於安東義陣著勞效。癸巳九月丞連原。時忠州缺牧使。方伯以　聞陞爲判官。管郵如故。州新刳兵。重以饑饉。公設賑饋。俾得聊賴。漕轉隣邑糓以給軍。募民墾荒幾數千頃。秋大熟。得數萬斛。以賑餘儲倉。州及驛官有積始此。民感之。後於公京行。爲賃船出騎。持壺觴追餞。其老吏卒見公子孫。或有道舊而垂涕者。丙申三月。除翊衛司翊贊。冬除備邊司郞廳。丁酉春除翊衛。皆不赴。五月朝議以戶曹多事。須得人而難之。　上特命公爲佐郞。八月天將楊經理鎬行師到
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龍灣。問兵食。備局以爲非李某不可。啓請公馹馳條對便宜。皆鑿鑿中的。經理賢之。許以國器曰。我見　國王。當言其大用。接伴使漢陰李公以聞。九月陞正郞。復命　上面勞之。未幾大軍南下。廷議以公長於籌畫。請先遣以備糧餉。　上可之。公受命踰嶺。距家未一舍而不入。直至安東。督列邑轉輸。用不乏饋餉。時沿路管餉之官。皆被天兵敺打。獨於公輒羅拜曰吾仰食官也。公又承　命安集流民。擇閒曠地。給農糧與牛使耕。於是附賊者亦相告來歸。己亥八月特選爲本道灾傷敬差官。亦以擧職稱。庚子九月監玄風。纔一年流亡四集。巡察使李公時發褒　聞。賜表裏奬之。癸卯陞金堤郡守。丙午陞靑松府使。治皆最。壬子爲宣惠郞。癸丑春除太僕正。秋除軍器副正。俄拜榮川郡守。境內皆親舊。而沛然行無窒碍。距家甚近。絶不以私撓公。及當光海政亂。見有大駭機。歎曰三綱絶矣。可復仕乎。有一附勢者造門請見。而公牢閉不納。丁巳七月又爲惠郞。十月除訓鍊監郞。皆不出。癸亥　仁祖改玉。五月出爲益山郡守。甲子有适變。領赴西軍。往還礪山。旋以前官乏歲入軍布坐罷。不之辨。己巳拜繕工僉正。肅　恩而還。庚午拜內贍
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寺正。入侍輪臺。爲本寺事有所啓。蒙嘉納。時廷議將擬公銀臺。冬除原州牧使。有朝貴爭人葬地。公不少撓斷以法。彼怒嗾臺官罷之。後臺官知其爲所瞞。慚悔不已云。丙子秋除軍資正不赴。冬淸人圍京師。諸道兵相繼敗沒。公年老無由自力覲　王。勵鄕人倡義。命子弟糾家丁。捐家貲以助軍興。明年二月聞下城報。西望痛哭。因感疾卒。卽是月二十六日也。享年七十九。十月葬于莫枝洞向午原。以宣武原從勳　贈承政院左承旨。公以英發之資。渾厚之氣。生長於文純公之側。耳擩目染。無非盛德至訓。則其所以薰陶成就者。固已大過於人。故律己謹飭而履用矩方。待人推恕而和氣春溫。世莫不以大賢之孫稱之。至其見於事爲者。一從凝厚中出來。無論家與國。動皆爲經遠之計。此其大致也。是以文純公嘗於公伯氏蒙齋喜席。指公謂座客曰綿吾世者。必此兒也。及蒙齋公早世無嗣。文純公門下咸謂公可繼宗祀。公不忍之。攝而行者。殆數三十年。居官祭需之封。必及於邱嫂。待諸子長。擇賢而承之。凡文純公遺書及墨帖。雖片隻之細。必寶藏惟謹。家法支子之官者。不得奉廟以行。故爲近邑。請於方伯。朔朢必來參謁。家居距
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祠宇幾數里。俗節茶薦必與焉。雖風雨不廢。及其旣老而亦不懈。繡譜牒藏板于陶山。以圖永保。卹鄰睦族。一視其情分。無或有憾。疾病則亟問而餽以藥。其於死喪必救之。性喜客。在官隨至輒延。門無滯者。在家則必選勝招邀。爲壺觴之樂。鄕里艶慕之。尤致力於尊奉先賢。凡書院規制。依文純公所訓多所增擴。士林益倚重焉。摠之繼世一款。兄亡弟及。是擧世通行之禮。當時諸賢之議。又同然一辭。而公終始固避。處置得宜。無一毫或歉於天理人情之間。則公之德義。據玆可推。而其繼絶重宗。足法於後來矣。本領如是則細行疏節之見於日用者。固宜如彼。而大抵治郡則以約己裕民爲務。一箑之費無多。而子弟有求。乃以舊且弊者與之。舘廨倉廒。皆葺治其圮毁。令擧事修而民不怨。所至皆有去後思。亦惟沉晦斂退而不自多焉。於忠原若龍灣若安東。勞績尤著。方干戈蕩殘之日。最急而甚重者。無如軍食。而勞身竭智。報效是期。不惟爲臨時取辦之策。異日收復之基本。亦未必不有賴於此。其視身赴矢石。功止斬搴者。果孰多也耶。尤可敬服者。當光海政昏。見幾遐擧。散逸林坰殆十年。確守不變。易所謂介于石。不終日貞吉者。
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非公之謂耶。方公退休之日。長子岐不赴省試。因屛公車。所謂北人勢燄薰灼。其徒之來。輒閉門峻拒者。盖亦有以陰折其邪心。而擔着天地間綱常之重。雖胡康侯大冬松栢之節。何以加焉。公始雖以蔭補起。及其應用。圓活無滯。敦厚弘深。正天將所謂宰相之器。而出世路五十年。終止字牧之任。當日銀臺之議。不過爲身後之例贈。豈非尙論者之所慨惋也哉。鄕人士咸欲俎豆公者久矣。而尼於　邦令未果云。配淑夫人安東權氏。縣監東美之女。忠定公冲齋先生橃之孫也。有二男。長卽岐　恭陵參奉。次嶷　社稷參奉。后伯父蒙齋公。奉文純公祀。側室一男嵠。三女朴以煥，金從善，李𤽂。　恭陵參奉二男希哲察訪　贈吏曹參議。克哲主簿　贈司僕寺正。三女琴三達，琴聖徽參奉，任憲。　社稷參奉四男命哲參奉，誠哲判官，信哲，允哲。三女柳敬之，高爾齡，黃石來。察訪子櫰　贈吏曹參判。子守約參奉　贈吏曹判書。諸曾玄以下不能盡載。惟登科宦者。榘　贈參議。守綱僉知。守元　贈參判。世震文科司書。世恒典簿。世復僉知。世師文科知事。世泰文科參議。世翊同知。世立生員。龜元僉知。龜書參奉。龜容僉知。龜雲文科今應敎。
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龜星縣監。野淳參奉。泰淳文科今郡守。家淳參奉。彥淳文科今縣監。老淳進士。彙遠生員。皆　恭陵參奉出也。杲郡守。栥參奉。守謙縣令。守仁生員。守淵翊贊。世德縣監。世白文科都正。世胤縣監。龜應郡守。龜喆生員。頤淳縣監。志淳判官。皆　社稷參奉出也。日寢郞君野淳。以公遺事屬余爲之狀。而其勳勞樹立。俱卓然。是宜詔於百世者。遂就加櫽括而序之。以俟秉筆者有考焉。
通訓大夫司憲府掌令知製　敎懶齋申公行狀
公諱悅道字晉甫。懶齋其號也。鵝洲之申。祖於高麗版圖判書允濡。是生按廉使祐。以至孝㫌。事載輿地誌。吾先祖文莊公表其墓。於公爲八世。高祖諱俊禎敎授。曾祖諱壽。祖諱元祿　贈戶曹參議。以至行㫌。考諱仡　贈左承旨。妣　贈淑夫人順天朴氏。副尉倫之女。縣監璯之曾孫也。萬曆己丑十月二十一日。公生于義城鄕校里。姿貌端潔如玉。沉重異凡兒。旅軒先生見而異之。敎幼儀。旣就學。聰敏日有進。十餘歲已通經史百家語。有姊夫以新　恩來。設倡優百戲。觀者如堵。公閉戶讀不輟。訒齋崔公奇其志不在
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小也。甫成童。卽就張先生學。先生以儒門有人稱之。丙午中進士。游泮大爲泮長所敬重。又執贄遊寒岡鄭先生及吾先祖之門。益知爲學之方。甲寅連遭內外艱。先是淑夫人病在床數年。公手藥躳爨以護者如一日。及是毁甚。與二兄廬墓終制。禮無遺憾。天啓辛酉　朝廷遣體察使試取三道士。公被選居魁。甲子秋許直赴　殿試。登乙科選補槐院。乙丑陞著作。丙寅自博士陞成均典籍兼春秋館記事官。丁卯當西聳。扈　駕入江都。與仲氏修撰公抗疏爭和議之非。崇禎戊辰拜刑曹佐郞。俄充　聖節使書狀官。時朝京由海路。風濤險惡。人咸危之。公晏然無懼色。旣到賀畢。　皇朝以我進貢路迫近奴酋。疑或有觀望意。將移海路。險惡倍。且責我人曾潛買硝黃事。公呈書軍門及禮部。辨甚力得止。又以本國飢荒乞罷故事上下馬宴。至明年夏復　命。是行　天朝以　皇子生而難於別遣使頒勑。令我使賷歸。公與上价據舊例爭之。不能得。臺官以是劾罷。　上不允。只命推考。盖察公有執而不自由也。俄連拜禮刑戶曹佐郞兼史舘職。庚午又兼知製　敎。辛未還兵郞。壬申復禮郞。尋通判鏡城。邑俗素稱難治。公拊馭得宜。吏民
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悅服。明年秋病遞。邑人立石頌之。丙子轉成均直講。俄移兵曹正郞。冬拜司諫院正言。未幾西兵大搶。公扈　駕入南漢。復還兵郞。及和議成。與同志上疏力爭之。明年　大駕出城。公卽病還鄕里。戊寅令蔚珍縣。因求言上章。極言民瘼軍弊。又以多難興邦。燕昭越句踐之事。三致意焉。　上皆嘉納之。東溟金公世濂謂人曰此山城後第一議論也。凡境內有慈孝貞烈之行者。無存亡皆表章而優恤之。或爲文以祭其墓。每月朔會邑中秀子弟。勅誨不倦。又講行鄕約法。皆所以爲民勸也。及歸邑人又立石以思之。乙酉以工曹正郞差關北京試官不赴。俄遷兵郞。屬有二子喪。呈告還鄕。丁亥拜司憲府掌令。被　召還朝。疏論加意本原。天人交泰之義。　上優答焉。冬遞付西樞。戊子還掌令者再。己丑拜司導寺正。尋出守醴泉。革弊蘇殘。惟恐不及。又應　旨陳章。言寬民力减兵籍。追古先哲王宮府一體之意。又請以李文純公所進宣廟聖學十圖作屛障。以爲宥坐之具。庚寅冬以事忤方伯。卽移病歸。壬辰秋還拜掌令。入對言時政得失。冬牧綾州。俗素號强悍。公撫馭有道。均賦役薄稅斂。闔境孚感。未幾爲修郄者所構罷。民又立石思之。
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丙申還司導正。又遷宗簿寺正皆不就。杜門養疾者數年。己亥四月十九日。考終于家。壽七十一。八月葬于縣南飛亭負亥之原。公以篤厚純實之資。蘊沉靜明達之識。又被諸大賢薰陶誘掖之敎。其造詣成就。尤有所卓然不可及者。而若其平生所講習服膺。以爲德行之本。則如大學中庸及聖賢切己之訓。居常反復吟諷。尤喜讀朱子書。未嘗一日去手。謂能進修之極其至。惟在用力不怠。遂以懶名其齋以自警。惟其所養之深如此。故其行誼之孚於家。忠愛之盡乎上。與夫聲績之著乎外。皆章章有可紀者。盖孝友公家法也。而公又克世之。在親側常怡聲婉色。務悅其心。及孤以祿不逮養爲至痛。每當祭祀。必齋沐以致如在之誠。或在外不得將事。則必設位哭奠。以寓其慕。奉姊氏如母。雖自喫苦淡而不使厨珍或匱。周恤宗族。人無間言。敦睦之風。著於鄕黨。其急人亦如之。凡遇　國諱。必食素惟謹。不以病篤而廢。當　仁廟昇遐之日。致哀如喪。日一進糜粥者凡六日。旣成服。飮食居處之變。亦有加焉。立朝四十年。一切棲遲下僚。而毫無怨尤意。每聞朝政得失。輒爲之喜憂不已。珮銅莅民。一惟悃愊而無華。然前後勤懇於章奏之
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間。憂勞於剸理之際者。無不鑿鑿可行也。至其當沁漢講和之日。明大義以斥之者。尤卓然有辭於百世。盖公謙恭自牧。和氣薰人。凡有論議。虛心咨訪。隱惡揚善。略無圭角。而至臨患難處義理則確乎其不自失如此。是雖得之於天分者爲多。然非其學問之力有過人者而能之乎。平日親炙尤在於玉山門下。凡其一動一靜。無不熟察詳記而爲效法地。及其歿也則又爲之倡率多士。建院而俎豆之。以盡崇報之義。觀於遺集可知已。家素貧寒。環堵蕭然。所居不蔽風雨。而處之晏如。治家嚴整。內外斬斬。而敎子弟有方。常諄諄以讀書修身爲急務焉。爲文詞不事雕琢。而溫雅有體裁。其奉使上國也。大小文字。皆爲華人所稱。有朝天錄仙槎誌聞韶志及遺文若干卷藏于家。配聞韶金氏鶴峯先生諱誠一之孫。從仕郞浤之女。端淑孝義。壼範甚備。生壬辰歿庚午。葬縣南五土山負甲原。有五男二女。男長㙨無后。次圾，次堪，次塼，次垶。女金宗源，權霔進士。圾生二男五女。男應錫，興錫。女鄭惟興，曹壽，金命賢，李圭，金道平。堪生二男一女。男仁錫，義錫。女張宇樞。塼生一男一女。男斗錫。女南亨夏。垶生四男一女。男徽錫，徵錫，鼎錫，舜錫。女文道
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亨。側室有二子增，壁。曾玄以下不能盡錄。公之六世孫致敎。以家狀示余而曰。吾先祖行蹟。鶴沙金先生所撰墓誌固備述之。然不可闕者又狀也。敢以請。余惟公寔爲我先祖門人。平日景仰不淺尠焉。則誼不容以不文辭。故謹序次如右。
縣監藥南李公行狀
公諱憲洛字景淳姓李氏。高麗鄕貢進士世貞爲鼻祖。自是貫驪州。後移居延日。復徙慶州。入我　朝至諱蕃生員　贈左贊成。有二子。長諱彥迪文元公晦齋先生。季諱彥适松羅察訪。以孝行　正廟甲辰贈持平。與贊成公幷享世德祠。是於公爲七世祖。高祖諱皪。曾祖諱㙫。祖諱德薰。考諱愼中。壽職僉樞。妣月城崔氏貞武公震立玄孫及第德基女。　肅廟戊戌二月日。生公于良佐洞里第。端秀聰悟。六歲讀曾史。至舜禹世系問曰。舜於顓頊爲六世孫。則禹何爲顓頊孫。聞者驚異之。十歲讀周易。已知揲蓍布卦法。未成童。衆藝俱就。爲宗黨所期待。十八捷鄕解。二十七中生員。聲譽藉蔚。辛未丁母夫人憂。服闋以親命游國庠。前輩權僖靖公器異之。多勸勉語。時　朝廷選才諝士。公屢與焉。庚辰始拜　康陵參奉。壬午　上
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命生進應　製得中者。進講計畫賜第。公講羲經。屢蒙　天褒而竟屈焉。癸未夏陞平市奉事。冬換南部。甲申移義禁府都事。乙酉陞司圃署別提。丙戌夏遷掌樂院主簿。俄拜河陽縣監。及陛辭　上曰汝爲能吏爲良吏。對曰臣才不逮。何敢預自期。但欲於治民竭心力而已。　上又曰汝是鄒魯鄕人。勿　負今日命送之意可也。及到官治尙文雅。首訪學校。謁許文敬公祠。搜拾其遺跡刊行之。每夏課試邑子。捐廩賞其尤。治民以如傷爲心。闊狹得其宜。吏民便之。辛卯瓜歸。壬辰丁僉樞公憂。甲午服闋。丙申正月　朝廷擇名儒備桂坊。公與安順菴鼎福同被選。拜翊衛司衛率。三月　元陵昇遐。秋嶺中搢紳合疏討逆黨。疏出公手而辭語甚嚴。冬除通禮院引儀。丁酉夏遷尙衣院主簿。秋爲咸昌縣監。縣在嶺左右交。知舊日塡門。公迎接無倦。値歲大無。極力賑救。公見桐溪鄭文簡公祠廟荒弊。香火不繼。惻然爲之葺理。忌辰及令節。輒齎送祭需。庚子以邑事承　嚴旨解歸。壬寅因交承者被重勘。延及前官。謫關東之蔚珍。時樊庵公亦被削郊居。贈詩曰。莫恨藍關馬。猶勝灧澦船。公次曰秖羨風波裏。超然自在船。公於謫中探海山奇勝。
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著仙槎錄以寓其興。樊菴得見之。復貽書曰瓊什爛然。不帶離騷恨。當見不日賜環矣。其秋果宥還。庚戌國有大慶。公以朝官年滿。加資授僉樞。盖公自罷官後。卜築湖山間。以泉石自娛。嘗題詩壁上曰遺落塵冗。放浪形骸。何求何慮。優哉游哉。山靜日長。吟諷徘徊。濁酒尊畔。元亮又來。其峽庄在藥山南。遂自號藥南翁。辛亥十一月日卒。壽七十四。方病時猶不廢看書。夜則誦會心古人諸書以自遣。及疾革遺戒棺斂務從朴素。又命侍者整頓書籍几案。因恬然而逝。翌年四月。葬于飛鶴山南麓負坎原。配月城李氏。益齋齊賢之后文龍女。生二男。鼎容以才行稱。鼎涵。鼎容二男旭祥，曦祥。鼎涵二男杓祥，樞祥。一女金民壽。旭祥一男在瑗。曦祥一男在琦。杓祥二男在寬，在宅。樞祥二男皆幼。公資性愷悌。襟懷雅潔。色溫而粹。辭約而婉。外近疎宕而內實緊密。貌僅中人而氣甚軒昂。一生行己處事。若不甚異於衆。而介然有超脫蕭散之趣。此其大致也。少而貧。蔬糲不繼。公竭誠奉二親。供甘旨得無闕。其在河陽。以專城養者六載。而晬辰輒上壽。榮光赫然。人皆以孝思不匱稱之。愛兄弟至。憂樂飢飽。無不與同。其在咸寧。奉伯氏於衙中。如事
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僉樞公。一弟有才不成名。挈寓一處。塤篪迭唱。以盡共被之樂。察訪公舊有祠。毁於邦禁。公考陳董儀文。與宗族營建一宇。俾春秋祀之。自奉儉約。晩年家稍溫。常不忘在莒意。服飾飮啗。只取掩體適口而已。惟盡心於祭祀賓客焉。其處鄕無親疎。款待如一。若見其有疾病。若己恫癏。其有竆餓。隨卽施與。雖旅宦在京。接濟嶺人之窘急者甚多。內有所守。一心奉公。外則不恤也。河陽時方伯嘗以其奴充縣軍。面有所請。公按視其籍。乃卄年前所充也。卽以非一時知縣所敢下手報之。方伯瞿然稱謝。與樊庵少相善。雖爵位逈絶之後。殆如樂正裘牧仲之與孟獻子。唱醻還往。幾乎忘其勢矣。博記載籍。而於魯論曾傳尤習焉。看歷代史。必究其治亂興亡之原。不以包羅爲能。發之爲文詞。明白簡切。曲盡事情。詩亦陶寫性情。自成一家之體。性嗜酒而飮不過兩三盃輒醉。美鬚髯。風采蕭灑。雖於簿領間。常有超然遐擧意也。雅好山水。如金剛九月伽倻內延等地。足跡無不遍。所題詠多。輒棄不收。今只有若干卷藏于家。日公之孫旭祥。以公遺事屬余以狀行之役。辭不獲。遂序次如右。
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資憲大夫同知中樞府事畏警堂河東鄭公行錄
公諱時淳字士淳。畏警其自號也。鄭氏系出河東。高麗時有諱遜位。歷仕五朝。至資憲大夫知禮部爲鼻祖。諱世裕官至刑部尙書。入我　朝有諱惟謇官察訪號東江。寔公五代祖。大父諱墉號龜谷　贈左承旨。父諱元鏡　贈戶曹參判。世以孝義文學著聞。母慶州金氏　贈貞夫人。冲庵先生凈之後通德郞渡之女。　肅廟癸酉生公于沃川耆士川。天性至孝。甫十餘歲父患宿疝。兼毒痢症日谻。公竭誠救護。嘗糞禱天。靡不用極。百藥竟無靈。一夕絶。公取莝斫刀。斷左手第二指一節。垂血于口。須臾微有甦意。卽又斷第三指一節。以血連垂之。良久乃得甦。居五朔。父又病絶。公倉卒覓刀不得。卽擊破砂器。亂刺出血以垂而不復甦。公晝夜號擗。治喪居憂。一遵家禮。終三年毁如初。每祭必齋沐親供需以行之。事伯兄友敬幷至。寢食嘗侍側與共。及歿哭輒至於頓絶。奉寡嫂拊孤姪。恩禮曲盡。於財又積而能散。旣中分以與宗姪奉先祀。貧族竆交。周之如不及。賓客日滿堂。款接無倦色。年九十以壽得天爵。秩正二品。越三年　正廟甲辰卒于家。葬郡東於隱洞坐乾原。夫人朴氏祔焉。
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朴氏士人濟欽女。端莊有婦德。無子子兄子大柱。大柱亦有孝悌行。早歿。二子國煥，錫煥。一女姜淳也。日錫煥持公遺事。示余乞爲狀曰。大父卓行有如是。鄕人士爲呈邑與營。求上　聞㫌褒。皆諾而不果。考諸牒可知已。今則歲月已久。玆事尤未可必。而因遂湮沒易矣。盍爲之一言。俾得傳信於後也。余曰親病斷一指。猶謂之至孝。况斷二指而未已者。非烈孝其孰能之。是其得㫌褒終當有日。余言固無足傳信。顧聳聞之餘。不自覺津津樂道。遂幷著其友睦行如右云。
資憲大夫知敦寧府事李公行狀
公諱穦字叔馨。李氏系出驪州。顯於麗朝。至大提學文節公行號騎牛子。以德行文章名。是生逖。入　本朝爲藝文館直提學。是生孜。館甥于讓寧大君。官中樞府事。是生曾碩中和郡守。是生師弼。燕山朝避地密陽。子迨選翰苑。擠于權奸。退居月淵上。因號月淵。官止司導寺副正。子元忠　贈工曹參議。子潤壽　贈漢城右尹。爲西厓柳文忠公妹婿。幼養于龍宮姑母家。因居龍宮。生四子。仲燦以遺逸官正郞號菊窻。是爲公五世祖。高祖諱長春。曾祖諱萬枝　贈左承旨。祖諱之瑎有文行　贈戶曹參判。考諱濟時。以厚
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德見推士林。　贈戶曹判書。妣笁山全氏。府院君元發之後僖大之女。有女士風。　贈貞夫人。皆以公貴也。公以　明陵壬辰五月十二日生。幼有逸氣。及長以判書公義方訓。抑損爲恭謹周愼。戊午判書公以痘卒竆谷寓。公獨罹之。克盡哀禮。凡附身與棺。必誠信無遺憾。通豁不局。方物發慮無滯礙。門內及儒宮大事。皆倚公以辦。父老咸以公輔器稱之。甲戌擢增廣第補槐院。丁丑授　翼陵別檢不赴。癸未丁貞夫人憂。盡情如前喪。服闋以正字轉著作博士。遷太常直長。夙夜恪勤。例陞典籍。丁亥移刑曹佐郞。聽斷公平。不納私囑。諸堂上敬憚之。每有裁決。必曰李郞僚以爲何如。兼帶春秋館。入侍　筵中者月餘。　英廟嘗特問其年紀居住。顧謂左右曰誠愨淳實。不失嶺南本色。數年還鄕。庚子除持平。以在外遞。辛丑除殷山縣監。尋除正言。皆不赴。壬寅連授掌令者三。公病疸不能趨　召。上疏乞免。兼陳旱亢修省之方。以應遇灾求言之旨。　上下批曰近於寂寥之際。有此敷陳。另欲反諸身體察。爾其勿辭。俟病間上來察職。勑令道臣探病間起送。實　異數也。公尤不勝惶蹙。更陳病谻狀。尾言補君德飭官方之意。未達而遞。因除
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宗簿寺正。癸卯除掌令。丙午除司成。戊申又拜掌令。皆不赴。己酉加通政階。俄除工曹參議。庚戌進嘉善。除刑曹參判。辛亥進嘉義。甲寅陞資憲。除知敦寧府事。入耆司。推恩三代如典。公素有脾病。及是漸谻。而猶自力行焚黃。感激　洪恩。涕流沾地。以十一月初一日卒。壽八十三。用翌年閏月十八日。葬于縣南九美山負庚原。配安東權氏同知怡之女。端莊有婦道。先公五年歾。　贈貞夫人。始權厝後祔焉。生一男三女。觀燮。女南必駿，李有燮，柳宅祚。觀燮夭無子。子族姪章奎。有一女權載述。公操守堅確。進退得正。嘗曰仕宦之人。常自激昂。不以進取念橫於肚裏。則庶不墜坑坎矣。釋褐初有一朝士頻訪累書欲納交。而公不一謝曰。士君子持身如未字女。若媕妸回護而與彼交。與鑽踰何異。未幾其人果敗。人服其鑑識。尙書南有容。於公戚也。嘗見公於政堂。致款要參尋。後公屢過其門而不入。公退必閉門旅邸。足不跡頖村外。嘗於由還時。有傳銓官言者曰少留可得邑。公笑曰是促吾行。卽日治發。家食三十年。絶不以片書入洛。其恬介有如是。平居篤於彝倫。事親盡其孝。奉先盡其誠。每當祭祀。齋蠲親莅。以致其愛愨。惇睦宗族。無
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間親疎。憂患吉慶。日必躳訊。艱窶孤獨。尤加憐恤。嘗有孼屬死於癘。竆無以收。公雇人殮之以己衾。因無被過冬。不以介意。諸子姪有過失。諄諄曉諭。不以聲氣加之。每恨叔世不知重宗義。爲大宗慮其旁落。議于門族。別置土田以輔之。以忠信處鄕黨。以和厚待賓客。客至無尊卑。必正衣冠下階迎送。不以貴老而或怠。稠會廣坐。笑謔滿堂。而凝厚斂坐。風猷旁蔭。事無可言。言不輕發。至分別義利處。截然無所擾。喜揚人之善而曲掩人之過。不隨衆爲毁譽。故人皆敬服。恃之如帲幪。其在京邸。同道人因事到京。公款遇指導。無異骨肉親。或有病者。尤爲之極力視護。全活乃已。以此嶺人號公爲道長。盖公器局沈靜。襟韻弘長。濟之以詳密慈溫。則其於處己接物。宜其曲盡而無憾也。好看古人書。每得緊要語。輒書之壁上。以資潛翫。至於大學。終身愛誦之不輟。居常晏寢早起。几案書籍。堂宇階砌。每整飭潔掃。婆娑丘壑。樂而終老。不復知倘來軒冕爲何物也。及其年德漸隆。位躋崇班。則每以過越爲懼。蹙然見於言面。嘗書心隱知足四大字而旋去之。盖不欲標榜而然。然愛君憂國之心。不以處散而少弛。聞時政得失。未嘗不以爲憂喜。當
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其病革。人有傳　元子盛德一二事。則蹶然起坐。若將蹈舞曰。此吾東方億萬年無彊之休也。顧何以仰瞻岐嶷之表哉。臨終陽陽如平日。所語皆國家事而不及於私。若公豈非乃心王室。之死而猶不忘者哉。淸臺權僖靖公嘗稱曰剛毅足以任重。寬厚足以容物。牢確足以不淄而不磷。大山李先生曰紆餘勤恪。疇施不宜。南野朴公曰非學問中人。而夷考其云爲。便是學問中人。鄭牛川鳴臯諸公亦稱許之。或謂合置大司農。或謂吾輩特。觀是數說。亦可以見公大略。而乃若　英考之褒。出於則哲之明。而嶺南本色四字。足以一言而蔽之。信乎知臣莫如君矣。抑公之終始恬退。以保完名。又可警末世奔競之習。起後生景慕之心。其流風遠韻。殆將永百世而不泯。嗚呼。豈不盛哉。公之孫章奎持遺事。乞余爲之狀。余辭不獲。謹敍次如右。
承政院同副承旨秋潭高公行狀
公諱裕字順之號秋潭姓高氏。其先開城人也。高麗版圖判書瑛爲鼻祖。是生士原。入　本朝官直提學。至郡守　贈都承旨諱仁繼號月峯。享俎豆。曾祖諱漢翊宣敎郞。祖諱師錫有文行。考諱奎瑞。以恬雅稱。
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妣義城金氏。西溪聃壽後。以　景廟壬寅正月日生公于尙州之蟻谷里。姿容端緊有精彩。識度英敏。六歲見女奴夜偸藏物。低聲謂欲執者曰若爾則是暴其惡也。不若使自覺而走。嘗遊川上。見羣兒採薪不能負。使束浮於水。待流下取之。又嘗夜獨行。有人張目直前。公知其欲試己。顔色自如曰吾已知之。爾敢爾耶。七歲遭母夫人喪。哀毁哭泣如成人。在先公側不須臾離。或値其出則終日候諸門不去。八歲作始皇金人論。從祖可庵公曰大吾門者必此兒。旣長篤學。經史子集。無不淹貫。十六擢鄕解。庚申賦立春詩。有禹陰當惜。湯盤是浴之語。淸臺權僖靖公歎曰此傳後文也。辛酉中生員。翌年魁泮宮親試。　上見其於多士中。儀表步趨有特異者。　命進前執手問時政得失。公條對甚悉。癸亥赴庭試。選補承文院。甲子以堂后入侍。有一相臣欲借筆。公不與曰此筆非史官不可用。嘗於政院見洪奉朝賀鳳漢當戶坐。不許人經過。公徐謂曰相公當路。防塞後進耶。洪遜謝而避。乙丑拜　崇陵別檢。丙寅赴重試。有人以方在要津者意。來言其欲見而曰見則有力。公謝曰士而媚竈可乎。其人色沮而退。是年以　特旨除連原丞。公
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蠲驛貢半以紓其力。戊辰陞典籍。以兼史入侍。　上謂相臣元景夏曰是以若干年釋褐。而其文學自足如此。眞可謂及第矣。己巳遷禮曹佐郞。又遷兵曹。癸酉出爲慶尙都事。　朝廷命考覈道內田結。簿牒雲委。公剖決如流。訟無或枉。事輒中理。觀察使尹公驚曰何其神也。甲戌以兵郞入侍。　上曰予欲一用爾。今登科十餘年矣。因誦公科製數句曰予至今不忘。又敎曰此人甚緊確。一日　上問伏羲神農蛇身牛首之說。筵臣對皆不當。公曰神聖之狀。有異於衆。且如漢高之龍顔。唐宗之鳳姿皆是也。是必額上有日月角分明。四體有文章著見。故史氏類記之如彼耳。上頷之曰此言是也。丙子移直講。丁丑又以　特旨監昌寧縣。縣纔經荐歉。民不聊生。公博詢周咨。鋤櫛弊瘼。大率主以仁愛。濟以嚴明。行之數月。闔境得蘇。是時當該方伯創設漕倉於密陽。令下道春漕秋納於此。其費耗至不可堪。公移書言宜革者凡十六。伯終不肯。公乃申諸廟堂竟得請。下道民皆至今稱頌焉。又有僧南鵬者。以邑氓挾權數。歷抵卿相。恣行不法。一守令按治其罪。反見罷。自此莫敢誰何。公至卽致之獄。有柄相書救而不答。竟杖殺之。先是縣有甲。
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以金要妾於乙。乙以女許。及昏見甲老且醜。心厭之。利其金姑使與寢而潛殺之。詐爲甲因作遊觀行。書抵甲之子。及過期不歸。其子始疑之。號泣跡其父不得。遂告于官。官按之亦無驗。因成疑案者久。公鉤得乙之奸。索尸還之。有一商宿於店。失其金。跡之盜盖斫竹籬而出。商以其狀告。公曰凡斫竹者。自外則其尖在外。自內則其尖在內。使視之。果在內。遂捉致店主。一問而服。索金歸之。一日有持斧者猝至。公入見則其人故張目掀髯作威怒容。公笑曰君子儀乃若是乎。其人卽改容而夜馳去。盖試公也。草溪有廉氏女被人誣。訟寃於官。官使卒曳出之。卒執其手。女拔刀剝手而死。　朝廷遣使按覈之。監司右訟官曰女之死。非出於貞。公適在座。正色曰人所惡莫如死。非貞而能之乎。若公之言。其何以勸世。監司乃悟。使亦以實聞。廉遂得伸其寃。以接慰官饗倭于萊府。倭望見叉拜曰必有德君子。旣竣事因徑歸。民聞之追至密陽。遮道泣挽不聽去。公乃夜發而歸。昌人爲立石寓其思。秋拜兵曹佐郞。辛巳丁憂。毁屢絶得甦。壬午拜正言。還呈敎旨。制闋拜京畿都事。乙酉拜持平。趨召至中路䟽辭。因陳匡君語三條。略曰今　聖壽已
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高。天顔非昔矣。而事係微細者。亦莫不留在　聖念。以損冲和靜密之氣象。非所以建立大本。順成至治之意。伏願　殿下法乾坤簡易之功。收穆淸寧謐之效焉。又曰近者言路不通。噤嘿日甚。一名官論覈一守令駁擊。亦且無聞焉。則衮職有闕。誰能補之。朝綱漸頹。誰能振之。伏願　殿下務開容諫之路。以致盡言之道焉。又曰太學者首善之地。而曩歲靑衿至被府隷之曳出。前冬多士又見暮夜之奔逬。使儒生誠有可罪之端。則自有應施之罰。而以　聖上愛士之德。有此過中之擧。儒生縱不足惜。其柰太學之重何哉。伏願　殿下特思以寧之休。益務培養之方焉。　上下批曰爾以若干年釋褐。不負乃祖匡君。予甚嘉之。所陳三條。其一於予藥石。可不勉焉。其二誠若爾言。若有翕受之量。豈無謇諤之風。宜自猛省。其三予已無孜孜扶植之效。儒豈有濟濟賢關之美。覽爾章。予心靦然。豈曰事往而忽哉。當益勉焉。八月拜吏曹佐郞不赴。丙戌拜掌令　。上曰高裕曾見其無鬚。今予望八。尙不更見。莫知其鬚之有無也。嶺人固執。予甚嘉之。然君臣之分。無所逃於霄壤。頃者半途而回。極爲寒心。不可任其慢蹇。特施罷職之典。已而敍拜
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掌樂正。丁亥又拜掌令。赴召入侍。　上命進前。顧謂相臣徐志修曰此人老耶。予目昏未之辨也。因歎曰予之知爾。忽已二十餘年矣。公對曰前者　聖批有不負乃祖之敎。臣之祖先。旣無勳烈於　列朝。而似此　聖敎。有踰私分。臣誠惶蹙。　上良久曰然乎。有大臣繼達曰某言是也。然其六世祖臣仁繼位雖未顯。其名行爲士林矜式。　上曰然矣。盖　上認爲文烈公高敬命之後而有此敎。故至是白之。己丑又拜掌令。疏論天理人慾未發已發涵養之意。及名分紀綱等。旨意剴切。克盡納約之方。　上嘉納之。辛卯拜軍資監正。癸巳　上將揀可東宮弼善者。大臣以公對。遂拜焉。尋移司諫院獻納。乙未拜司僕寺正。丙申英廟昇遐。　正廟卽祚。拜掌樂正司僕正兼　英廟實錄郞廳。丁酉掌湖右試士。又拜司僕正。以司諫擢拜同副承旨。　上自在東宮。已聞公名。入侍之日。　眷注隆重。戊戌冬拜安州牧使。安地近邊塞。其民羯夷不馴。至或兄弟相訟。公感之以誠信。諭之以孝友。未幾得其悅服從化。萬曆間梧里李公莅此州。捐官田種民桑使蠶。後因廢。公踵修之以利民。又有其所設惠民庫民戶錢等。本以利民。而官饕吏奸。反病民。
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公悉革復之。民爲之語曰古有李公。今有我公。本府例供兵使。兵使金相玉貪猾。所徵索飮食帳御多踰濫。公動輒裁抑之。出入時百炬亦定給數炬。所欲築沿江堤。又以妨農執不可。相玉發怒出不遜語。公卽治簿決意歸。得其摧謝乃止。又爲民永蠲漁戶納半。除屯田稅。申上司損虛戶八千。安民皆鼓舞。明年聞長子喪將還。民數百日守官門。以遏其行。公乃夜馳發到肅川。民追至執轎杠以返之者三。至其終不可遏。則送於數百里外。或有望見而流涕者。公素淸羸。只有二子。先已喪其季。至是大傷慟。病遂作。行到聞慶縣而卒。卽己亥七月二十七日也。享年五十八。遠近聞者莫不嗟惜曰天之報公乃如是耶。用其年十月葬于州之檜山負子原。公未嘗以經術自標。而動靜云爲。不違於禮。擧一生心跡。無愧古人。其非有默識而實踐之者。其能然乎。盖其機警穎發得於天。而輔之以文學之懿。平居言笑樂易。不治邊幅。風流酣暢。和氣襲人。而及其遇事物裁義理。則瞥然之間。析縷破竹。其分數之明。措處之精。雖庖丁之理解。郢人之鼻斲。亦莫之過也。又其秉直道守正見。利害禍福。不得以動撓者。實有萬牛難回之力。故世之號强辨
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自用。氣壓流輩者。一見公容儀。而聽辭令觀行事。不覺惝然自失。若公豈不誠出天之異材。絶倫之利器也哉。夷考其內外之行。則事親養志體備至。無論居官處家。不畜私財。雖微細物。必稟而後用。及其有疾病。竭力侍護。日夜禱天。忽於似夢非夢之際。有人告爾莫憂藥且至。果有持當劑而來者。試之卽效。又嘗以親癠冒夜尋醫。慮醫拒以夜黑。備火具卽明燭以進。醫服其誠敏。姊妹二人貧無以爲生。公亦貧甚。而率置比屋。飢飽寒暖與之同。有薄田若干畞。而及秋方熟則三家持筐筥迭取之。見者不知其爲誰田也。家庭之內。一於雍穆。子弟侍側。未嘗有聲色之遽。婢僕有罪。亦未嘗有鞭扑之加。律己淸嚴。接人忠恕。少嘗讀書。村舍有一少艾。乘夜納媚。公據理峻責之。居官之日。屛遠聲妓。非有上客在座則絲竹粉黛。不列於前。平生不治產業。家人以飢寒爲憂。則曉之曰是分也。嘗於曦陽山下買一區田。爲終老計。所掌人潛賣之。公聞卽燒其券。待如舊。或有言人過失者則輒止之曰烏有是。恐傳者誤耳。登科四十年。入而奏對則指陳委曲。規諷宛轉。其得　眷注被寵遇。非止一再。而素堅難進之操。特勵不撓之志。玉署淸班。公議
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惟均。而終爲不悅者所尼。銀臺邇列。　上意方屬。而亦惟勇退之是爲。以公平日匡君之術。未能盡達於經席之上。出而莅民則規度久遠。不事姑息。要在使吏民俱便。邑有寃獄。累年不決。公一閱文案。輒得其情僞。有孝行節義者。必搜問而奬褒之。盖仁明之澤。浹人肌服人心。故及其解綬而歸也。如昌民不但立碑以頌之。每當公生朝。必送人問起居。以至沒世。夫以公抱負才器。曏使得處於方岳之任。以夾輔　聖明之治者。豈下於陶荊州柳河東。而天不憗遺。此亦莫之能焉。嗚呼。是豈特吾黨之無祿而然哉。方公之在世也。聲滿一國。下至都民輩。亦皆誦公之姓名。公歿之後。廟堂大臣欲得人材。與共國事者。深以九原之不可作爲歎云。於是而公之爲間世不易得之人。尤可見矣。配笁山全氏。佐郞光濟女。無育。順天金氏郡守聖欽女。仁淑有婦德。二男夢麟，夢根。夢麟一男益謙。二女黃獻老李彙章。日益謙子彥弼。以其先人意奉遺事乞爲狀。余盖累拜公而艶慕者也。遂不辭而序次如右。
全羅道觀察使臥隱金公行狀
公諱翰東字翰之姓金氏。其先義城人也。世系官閥。
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俱載鶴陰公墓碣。鶴陰公諱景泌。官兵曹佐郞　贈吏曹參判。卽公之皇考也。妣　贈貞夫人西原鄭氏。貞簡公琢之六世孫士人周賢女。以　英廟庚申五月日生公于永嘉之海底里。姿狀丰秀。警悟絶人。五六歲能屬文。讀生文如熟。未十歲連遭考妣喪。持服哀毁如成人。事仲父知縣公如父。不違矩度。受曾史至成湯放桀。輒掩卷卻坐曰天下有大變。又嘗問孤字義。知爲幼無父之稱。因泣下。未成童。知縣公以登千萬丈高峯。憶千萬古英雄。命題作古風。揮筆成百句。詞藻燦然。自是隷程文。踔厲疾捷塲屋藉甚。癸未中司馬。辛丑冬除　敬寢郞。甲辰夏遷中部奉事。冬陞平市直長。丙午陞尙衣主簿。卽移司憲府監察。丁未魁人日　製。直付　殿試。己酉春始唱第。尋除成均館典籍。因移兵曹佐郞。以先公莅是職。喪歸不忍復莅。不肅焉。八月　上下詢嶺南人才誰當爲最。右相蔡公濟恭以公對。　上曰向見其人。已知不草草。今欲更見。承旨報嶺伯使起送可也。公以白衣趨　召爲嫌。而旹値　永祜園遷厝。不得已赴焉。十月拜司憲府持平。庚戌四月除司諫院正言。六月除弘文館副校理。公以　特除辭不允。七月蒙召對。講貞觀
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政要李大亮章曰。大亮以藩臣。密表進諫。誠非易事。然使之能諫者。以太宗從諫之美也。伏願省念焉。　上可之。九月移修撰。十一月還校理。辛亥正月除修撰。五月除副校理。皆旋遞。六月又除副校理。因次對入侍。　上顧語大臣曰嶺人純直。不易其所守。此俗可嘉。予於此儒臣。深有所期待。因傳曰曾見嶺人某某至宰列。而是當出其右。雖銓任可堪。速擬應敎可也。因出爲咸鏡道掌試官。未復　命除副修撰。十月又除。適引嫌辭遞歸。十一月除獻納。從縣道上疏辭。兼陳荒年糴政煩苛。民生流離之苦。　上嘉納之。十二月連除館職。壬子正月又赴　召。差會試試官。試畢入直。以事遞歸。四月又再除修撰赴　召。時星漢疏逼　景慕宮語至凶。公約本道搢紳章甫。合疏共討。及治疏將上。太學不許謹悉。喉院又以無謹悉阻搪。公上短章陳其狀。卽　命捧入。又命搢紳章甫同入侍。又　命儒臣數人陞殿聽敎。公以班首。率疏儒上　殿。遂承十行哀痛之批。翌日除修撰。違牌罷職。五月嶺疏又上而終未蒙　允。方擬三疏之際。以前望又除修撰。時適値　皇壇望拜禮隔宵。而玉堂闕員。黽勉出肅參陪班。卽陳疏徑出。略曰臣之情勢。必
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自托於章甫之末者。欲以士論爲重。而不以官職自居也。嶺中人士雖疎賤。所秉者百世之大義。所言者一國之公論。章甫首發而搢紳聯參。則臣亦疏中人也。義理未伸。何敢以官爵承膺乎。且伏念千里踰嶺。相率瀝血。未蒙　允兪。而臣獨供職。道理分義。俱所不敢也。因違牌蒙罷。自政院急傳　下敎曰。前玉堂金翰東之徑出。聞由於嶺儒之尙不下去云。何以加於再疏後言乎。圓臚方趾之敎。已悉於前批。而今此申申。寔出於待士之意。金翰東雖在罷散中。使之冠帶常仕。疏首李㙖招致政院。以此下敎。傳之嶺儒。必當日捲歸矣。翌曉承　命入侍。　上敎曰諸儒留欲何爲。公對曰　聖敎至此。故諸儒雖不敢久留。而願少須臾無歸。過　齋日後去就云矣。　上悽然曰不得不更諭一番矣。予於此事。豈有一毫不誠而然哉。自有極難處之端。誠難如諸儒期望之意耳。甲申春有　先朝手敎。予亦有仰對者。義理本自如日月。而今日之大明。實亦嶺儒之功也。公對曰小臣親承諭旨。猶爲疑晦。况遐遠儒生。何以詳知。所以掩抑而不忍遽歸也。　上曰諸儒可歸。而汝則不可歸矣。公對曰諸儒退歸之日。亦當同歸矣。　上又敎曰須以敎
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意出語諸儒。使之速歸。公又對曰雖百般曉諭。終始如一。臣無以仰達矣。旣退政院以　筵敎書問諸儒去就。公答書略曰當初所以一道同心。千里裹足者。謂可以伸百世之義理。忱誠淺薄。未蒙　允兪。羣情抑欝。咸願少須臾無歸。此則翰東之所已告達者也。最是下給糧米一事。實非義分之所敢當。方聚首惶懔。罔知攸措矣。盖自　上給糧於疏儒。而疏儒不受。上敎嚴重。辭受固難。故幷陳之。俄有糧米還收之命。是日除副校理。承命入侍。　上敎曰今則義理旣明。嶺儒不必留。俄筵有左相所奏。出問大臣。詳傳于諸生可也。盖蔡相所奏有曰　聖敎中　先大王追悔一句。卽辨　睿誣之大關捩。嶺儒抱此而歸。志願畢矣。請以今日哀痛之敎。頒示八方。　上可其奏。故有是敎也。翌日又自政院命公謄出去昨日下敎。又謄一本使給諸儒。公遂退與疏儒寢三疏議。以　上面敎不得與諸儒歸。以詩餞別曰惻愴絲綸傍有鬼。肅淸宮禁夜無人。東方百世知君父。北面　三朝幾搢紳。俄除南學敎授。六月陞掌令。旋拜副應敎。尋移太常正。旋除副應敎。九月陞拜同副承旨。違牌遞。尋又連除同副。並因事遞。復除同副。時嶺儒以五月　聖
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敎。藏于安東校宮。校長安寵縱其徒。蹴破奉　敎櫃。驅逐諸儒。儒呈本營。營査乖實。公疏辭尾及安寵事而劾之。　上嚴敎嶺伯施寵竄配之典。冬又除同副。癸丑正月。由同副陞右副。以在外遞。三月除同副移右副。四月連除同右副。五月趨　召見遞。旋除同副。出肅捧入蔡相疏。疏卽復申大義理者也。　上嚴敎封還。因　敎曰嶺俗純善。見識秉守。必異於流俗。似能知予苦心矣。嶺南則專委同副。須以此意。相與曉諭。俾各洞知可也。右相金鍾秀大言領相疏語之非。至以凶逆目之。因斥公捧疏之失。　上曰該房欲爲處分。而於領相有欲入閉門之嫌。故姑置之矣。公遂陳疏徑出。六月除左副。俄移兵曹參議。又還右副。以伴直交遞。降爲同副。　上特敎曰同副老矣。處暑前其毋入直。冬又除右副。甲寅正月除順天府使。順州鉅以劇。素稱弊邑。公到卽蠲除海役。時値大無。捐俸金設賑。一境賴活。嚴戢奸胥。豪民不法者數事及由還。繡衣鄭晩錫受其嗾。誣啓論罷。　上不允。特敎促還。不得已還任。乙卯冬以承旨遞還。丙辰正月連除同右副。因坐次單添書陞左承旨。二月除右承旨。三月又除。五月再除左副。六月再除左承旨。皆旋遞。而
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特下　召。遂承　命還朝。旋除右承旨。七月連除承旨。旋移兵議。尋還左副入侍。　上問文貞公所撰續綱目曾進覽印刊見之乎。公對曰未也。　上又問文貞院號曰文貞極是韙人。私家謄本之刊。豈不以是乎。因命所印二本一賜本院一賜公。而竟寢不行。八月除左承旨。旋除右兼尙衣提調。十月除大司諫。疏陳時弊。略曰恭惟我　殿下躳行儉德。率勵羣工。將以風動一世。而功化所及。一切相反。奢侈之俗。日滋月盛。上自公卿下至匹庶。轉相慕效。擧世靡麗。於是乎貪官汚吏之掊克生靈。以自封殖者。輒皆藉賣權貴。以誑愚俗。臣恐　殿下淬勵之志。久而或懈。奮發之氣。漸不如初。卒莫能允升于大猷也。又曰自古爲國盡節之士。能輕爵祿重名義。自任以天下之重。故不以溫飽爲意。而今之所謂處淸要者。未聞有一箇恬雅之守。東華軟塵。逐逐汩汩。一經腴藩。富埒陶猗。按使而行販買之術。牧守而效吏胥之奸。轉換糓簿。孶孶爲利。此我　殿下端本出治之功有所未至而然也。試於乙夜危坐之際。惕然提警。湛然澄澈。則萬理畢照。物無遁形。凡今日救藥之方。灼然可見也。又曰刑獄審理之政。是　殿下苦心至德之所在。而牧
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民之官。乃敢恣行威怒。濫殺無辜。諸路皆然。而嶺南尤甚。此黨論壞之也。苟其趨向不同則文致其罪。陰售厲虐。噫。無辜之士。遇酷吏之嗜殺而枉隕性命。有罪之守宰。遭　殿下之恤刑而得保安逸。同仁一視之中。豈容有幸不幸之異哉。又曰銓選之法。國之大政。　殿下以革舊習改舊觀爲務。夙夜嚴恭。董正羣下。而任其事者不能仰體　聖念。黜陟或欠稱停。激揚不厭人心。若使一任泄泄。竊恐世道朝象。無丕變之日。今宜申加飭勵。以懋遠圖也。又曰朱子曰帝王之學。雖與韋布不同。其所以講明義理。存體應用則一也。夫義理之在天地間。如飮食裘褐。而只緣講習無漸。眞妄相渾。不能致吾知於高明之域。而卒無以立大本而行達道也。是以古之聖賢。必汲汲於講明。而爲修齊治平之本。夫經傳義理之淵藪也。張橫渠曰書所以維持此心。一時放下則一時德性有懈。朱子亦曰讀書之法。當循序而有常。致一而不懈。此皆講明之要法。而其於義理之源。庶可以盡之矣。又曰今之爲士者。工聲病爭新巧。徒爲速化之計。至於攝儀飭躳。不以爲意。究厥弊俗。專由於蒙養之不端。禮敎之不行。此朱子所以深致意於小學之敎。而橫渠
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敎人以禮爲先。亦以是也。夫小學卽大學之根基。而童稚講習。方無扞格之患。故昔我　先大王眷眷乎培養之敎。而惟是書爲先。我　殿下亦嘗遵而守之。申明講規。今宜更勅有司。嚴立課條。內則使敎官會講于公廨。外則擇其文望者爲之塾師。不專尙乎句讀之末。而隷之以應對進退之節。則其於治化。豈云小補哉。其餘臺選之不淸。　經筵之久曠。掖隷之恣橫。均廳貿米。壯營積弊。復貢擧抑躁競。擧鄕飮成禮俗。首尾凡萬餘言。　上優批曰爾言多實用之可採者。當隨處而試之。仍命各道校院行鄕飮禮。吏判沈煥之以公疏中論及銓選。引義違牌。　上嚴責之。公亦引嫌違牌數十次得遞。十二月出爲成川府使。丁巳五月除全羅監司。以荒歲迎送有弊。旋遞仍本職。州有藍田縣。公因名思義。倣呂氏鄕約設敎條。俾行於坊曲。又因　朝令與儒生行鄕飮禮。民喜曰不圖弓馬之鄕。始見禮儀。戊午二月以承旨召還。三月除諫長。從縣道陳疏。首言年凶民散。而以正軍制均還糓嚴籍法。爲救瘼之急務。中言明正學以懲邪說。愼通擬以嚴隄防。終言忠良子孫往拜北庭。歸參　壇享。義理甚缺。請勿復差北使。以敦風敎。右參贊金文
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淳自以忠良之孫。嘗膺使命。上章發恚言。公亦控疏辭遞。自四月至十二月。除左副者四。右承旨者三。左承旨者一。而皆病不能赴。己未春連除左承旨皆徑遞。四月又除前職。未及拜　命。上以前此屢召不來。命拿處。旣就理卽放。俄除左副入侍。　上曰承旨何經年坐遞。公對曰嶺俗以無職踰嶺相戒。故雖承下諭。遞報傡至則其無職一也。所以不敢上來。分義雖甚惶懔。而先輩遺風。亦不敢毁壞也。　上笑曰予豈欲毁壞嶺風也。但久不來故云耳。五月再除承旨。七月又除諫長。時正言任㸁疏斥李剡溪潛。至以賊稱之。校理朴吉源當議蔡相諡時。突入擅斷。謂忠字不可。故公陳疏略曰李潛事。　先大王當日臨門勅敎。懇惻嚴重。實是大義理關係處。其後四十餘年之間。無敢有更說道者。渠是何人。乃敢若是。請施刊改之典。故相臣之平生秉執。孰不知其爲忠。而吉源乃以爲惟沈奎魯一人知之。此而不知則其可曰今日之臣子乎。請施竄配之典。　批下㸁依施。吉源以已經處分靳之。修撰一時流反劾公。被　上嚴敎者再。時朝象潰裂。齮齕日甚。公遂盡載朝具而歸。庚申二月特除侍講院弼善。赴　召入對。講孟子離婁首章。公
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進曰詩云不愆不忘。率由舊章。遵先王之法而過者未之有也。盖先王以不忍人之心。行不忍人之政。典章法度。於是乎備焉。遵而勿失則爲治也易故也。今我　祖宗之法。卽堯舜之法。而先儒言欲法堯舜。當法祖宗。亦孟子此章之意也。又曰天之方蹶以下。專就臣道上說責難之意。盖人主之爲治。不能獨運於上。必君臣同德。上下協恭而後。可以行堯舜之政也。又晝講齊人有一妻一妾章。公進曰戰國之時。阿諛苟順之徒。得志橫行。驕人於白日之下。由君子觀之。其可羞可賤。有甚於墦間之乞。孟子此訓。一以警流俗。一以警時君。向使時君因此開悟。枉道循人者退之。直道守己者進之。豈不能變其俗哉。此等處伏願深省焉。又講山木章。進曰章末所引。最是千古心學之指南。盖心體本靜。豈有出入。而惟其外物所誘。走作無常。纔有走作。不知所在。然其出非自內而出。舍之而亡也。其入非由外而入。操之則存也。操舍二字。特留神焉。　世子問聖人亦有夜氣歟。公對曰聖人純是浩氣。不以晝夜而有加損。故曰聖人無夜氣。夜氣之說。當以衆人論。又講無惑乎王之不智章曰。章下程子之訓。最是人主之龜鑑也。夫人主生長深宮
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之中。日進於左右者宦官宮妾而已。則其逢迎將順。足以養成人主傲惰之習。爲人主者誠能頻接賢士。列於左右。論道講學。則自然有涵養薰陶之益矣。今日　書筵特使讀此章註者。臣不勝欽歎。而文義之外。竊有所懷。程子此訓。盖亦宮官時也。我　邸下睿質夙就。講筵日開。政延接賢士之時。而如臣愚魯。備員而已。雖今人才不及古旹。求之林下。豈無其人。伏願延訪而布列焉。　世子又問涵養當用何工。公對曰敬字最好。　邸下誠能此工夫則何有於成德哉。六月　正廟昇遐。　當宁卽位。八月除承旨。十一月進參　因山。製進輓詞。辛酉二月除右承旨。四月除左副病不赴。七月除敦寧都正。八月遞拜承旨。九月還都正。壬戌二月除左承旨。庚申以後時事大非。院相煥之用事。公無復當世念。遂卜築于黃田山中。種菊蒔竹。自號臥隱。客至惟以棊酒相娛。時洛下一知舊過公曰當今之時。雖義理上事。不必太露圭角。不爾恐有塞外之行。盖知柄臣意也。公厲聲曰吾寧作塞外行。可忍爲媕婀態乎。十月臺臣鄭彥仁果以公己未疏爲罪案。又以　因山不參構誣。煥之素嫉公秉執。至是請曰他事勿論。只　因山不參。難逭重律。
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遂竄關北之明川。時公年老病痺。杜門久矣。送者皆涕洟。公略無幾微色。怡然就道。處惡地如善。日以書史自娛。癸亥春因邦慶　特命放釋。右相徐龍輔持不可。量移關東之歙谷。公曰比明川無異鄕關。此亦天恩也。凡無聊不平之懷。一寓諸詩以自遣。時洪羲運依附權要。頗作威福。伯子煕益於鳴寃行。爲之一見。公怒叱曰吾寧作嶺海鬼。豈可藉力於臧氏子乎。甲子春判義禁。一時宰。以公己未疏時。其姪之反劾公。被　上譴。及於其先。深銜之。至是謂鄭彥仁駁公疏。誤以己未爲甲寅。請釐正年條。實所以重其案而修前郄也。　上敎曰其子累鳴寃。可知其寃也。乙丑特　命還。仍命敍用。公棲遲林泉。養痾自遣。壁上題商山紫芝歌和詩以寄意焉。己巳伯胤赴省試遘痘歿。公擧數聲哭而止。櫬歸拊而呼者三而已。其婦翁權上舍思晦悼甚不忍來見。公貽書勉之曰我且耐過。公何過焉。邀與相慰。不復大慽。然素有脾膈之病。又中傷於塞外風霜。遂轉輾沉鑠。以辛未五月日考終于寢。享年七十二。十一月葬于春陽面鞍峴負坎原。士林會者數百人。訃聞自　上遣官吊祭如儀。公天資卓犖。志節高亢。剛果而子諒。英邁而謹厚。昂昂
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乎其氣槩也。燁燁乎其風采也。自少聲望蔚然。先生長者便皆許交。所到莫不望風虛座。性嗜酒。每被酒談論。披露性靈。風流動人。人無賢愚。隨遇盡情。和氣藹然。見其有不是處。則亦質責不饒。旋復賜顔。人亦不甚怨之。平生以早失怙恃爲至痛。遇喪餘號哭如袒括。又以貞夫人之喪。幼未持衰。當遭喪周甲。終其年若持心喪然。嘗於成童時。叔父知縣公宦遊在京。貽書勉公以勤學體先之意。公終身佩服。考終後得其書於囊中。紙面如新。其懷簡之誠有多如此。事二姊曲有情愛。遠者偵便問訊。迨無虛月。近者省視如同閈。得旨味輒割送。事從父兄上舍公曁監役公如親兄。日省候不廢。視諸姪如子。訓誨勅勵。各盡其方。處門族恩意周至。而於孤㷀者尤致意焉。値壬癸大侵。門族嗷嗷。公使人貸子母錢百餘緡。貿粟以救饑曰。早晩倘得一麾。吾且償之。及爲順天。又加送百緡。貿谷別峙。爲荒年不虞費。因令增其式。廓置田宅如范家故事。宗族至今賴之。捐俸置先代墓田。俾永香火之奉。外黨之貧不能祀者。亦爲之立廟置田。知舊求貸者。相繼雜沓。而醻接如流。散累千金。後因財匱。家人欲徵之。公度貧不能償者焚其券。其可償者亦
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令勿促也。有貸數百緡者以垈券歸之。公曰汝多子姓而俱在羈丱。若無此則無以嫁娶。待畢昏蓄力以償之未晩也。聰敏絶人。順俗健訟。或日至千數。遠近書疏又堆案。而公目覽訟牒。手執牋筆。筆翰如流。門無滯訴。答無留時。贈遺存問。殆遍一道。下至賤隷緇徒之可念者。亦無遺焉。急人之義。出於誠心。人有不虞事變。輒先人倡救。不以自己利害爲趨舍。李台在簡罪廢身死。其親知亦畏連累。莫肯往來。公以先公之喪。受恩於其家。將造吊。人多戒之。公曰吾不忍畏累而忘恩。遂往吊焉。平生儉約自守。幼而伶仃。長又三遭盆慽。家甚貧窶。槖饘屢空。人不堪其苦。而不沮不挫。處之泰然。筮仕初弊鞍具。至官達然後改之。而亦惟苟完而已。衣服不取華侈。在官次禁家僮衣苧布。廳妓着錦鞋甚嚴。解官歸。戒家衆勤於藨蔉曰。欲令子孫不失農家本色。常以常調自處。凡有除召。未嘗無故坐違。然至關廉隅處。亦不苟趨。銀臺時　天眷隆洽。有擬銓之命。而公時適還鄕。李台益運以　上意貽書促還者屢。而皆不赴。後以承旨赴　召。李曰令何不早來。公笑曰固將赴　召。令書尼之。李至今稱歎。嘗主試者屢矣。門子姪應擧者亦多矣。而未嘗
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以關節自累曰。吾不欲以父兄枉了子姪。伯胤將赴夏課。嶺伯卽公舊要也。請公得一書。公叱卻曰縱使汝由此得高官。吾不爲也。宦遊京洛數十餘年。而公故之外。脫巾守舘。不曾浪跡追逐。壬子以後尤擔負義理。一邊圖所以念念闡揮。永不負　先王惻怛之敎。及時事一變。悲憤抑欝。往往扼腕蹶起。憤涕盈睫。方其寢疾。隣倅尹東壽來問。語及國事。公爲之下淚。尹出語人曰令公之疾劇矣。炳炳丹忠猶如此。令人敬服。於人雅愛淳實。甚惡修飾邊幅。嘗戒子姪曰士君子志當高潔。不可苟慕非分。又曰人之渾厚固好。而太渾厚亦非嘉。則須稍存稜角。方可自守而正人。又曰士夫之爲士夫。自有道理。徒文學不可。徒科宦不可。徒高談不可。爲其所當爲。行其所當行。然後可以爲士夫。吾家素貧寒少宦達。而世之稱之以士夫家者。以守得士夫規模也。近觀家風不古。換作豪華相。甚可懼也。雅性有恒。日用攸爲。常有節度。袵席嚮趾。不易故常。至疾革亦然。居常不喜著述。或有述作。惟以辭達理暢爲主。有乞幽竁之文。輒牢謝曰自有玄晏。代斲血指。吾所羞也。有詩集疏箚若干卷藏于家。配眞城李氏縣監世德之女。文純公八世孫。有一
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女適士人鄭燧。全州柳氏泰源之女。順天金氏聖鎰之女。襄景公承霔之後。有二男一女。男長卽煕益。嗣子在欽。次煕復三男二女。長卽在欽。餘幼。女適士人柳致翊。四男三女箕鎭，家鎭，魯鎭，餘幼。余於公生並一世。居又同道。艶聞公夙矣。公又謬眷於無似。當丙辰濫恩之降也。承　上問。奏對旣過實。又欲與之一面。行至中路。病而還。余亦欲造門而老未能。盖精神之相映徹久矣。而方公之在世也。又約爲昏姻。公之孫在欽。卽余之孫女婿也。尤以公未及見成禮爲恨。今者煕復以公從姪煕奮所撰遺事。屬余爲之狀。感念存歿。益不勝後死之悲。遂撰次如右。以冀秉筆者之採釋云爾。
弘文館校理豹林金公行狀
公諱煕稷字公叔。自號豹林。金氏出新羅敬順王子錫。以其食采義城。因貫焉。其後有諱龍庇。以功德食鎭民祠。又有諱用超。佐我　太祖錄開國功。歷累世至諱希參。官弘文校理。以德行著。號七峯。是生諱宇宏。弘文館副提學。遊陶山門。號開巖。兩世俱享俎豆。又三世有諱秋吉。遊吾先祖門。號鶴汀　贈天官小宰。是生諱聲厚　贈太僕正。是生諱汝鐸　贈天官
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右侍郞。是生諱景潚僕正。公有弟諱聲久觀察使。子汝鍵弘文修撰。子諱景瀗進士。是生諱虎東。寔爲景潚后。卽公考也。妣漢陽趙氏。玉川公德隣孫士人喜常女。以壬戌某月日生公。幼嶷然有異質。始以大人命治博士業。公不屑也。旋以病去。博涉經傳子史。文詞蔚然。及應擧不以得失爲念。一家長者求試文。輒製與之。嘗隷業于小白山。吟一詩曰。晩踏靑山路。東風醉袂垂。石留僧去後。花發客來時。眼大元無物。胷虛更覺奇。樓居近帝座。不敢浪吟詩。未幾登第。卽丁酉春也。旣入堂后。廟堂諸公無論知不知。咸一辭稱華國器也。人或賀之。不色喜焉。翌年夏行免新歸。歎曰我家東岡翁。嘗以免新比之昏夜乞哀。果然矣。居常斂跡。絶不與朝貴相識。甲辰爲本院實官不赴。乙巳除　明陵別檢。以僚嫌遞。丙午三月除　孝陵別檢。盖自　上三退望而以末擬蒙點。公不敢辭。就直無幾日。有詩曰。千里高陽雨一犂。閑雲無事渡前溪。詩愁暗共山光滴。歸夢應隨草色齊。老樹陰邊鸎出谷。落花庭畔鷰含泥。今朝始覺眞機動。盃酒天涯强把提。遂棄歸。庚戌夏除義盈庫主簿。壬子春選入館錄。四月除修撰。時有柳星漢以柄臣爪牙。投疏有誣
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逼至凶語。公奮然上封事曰。彼星漢嘗北面於　殿下之庭者。而敢以譸張餘習。忍爲白地悖說。國無法則已。有則無將。不道之誅。宜亟加於此賊也。五月除副修撰。癸丑三月除修撰。四月除校理。甲寅三月除修撰。七月除海西掌試官。乙卯二月除副修撰。又除文兼宣傳官。六月除司諫院獻納。尋移司憲府持平。八月除校理皆不赴。十月除副修撰。公謂累　召之下。不可不一謝。十一月入城。時星漢黨李安默。疏侵嶺疏事。左相兪彥鎬又進箚顯護星漢無所忌。　上慮朝著紛紛。設禁有言者抵罪。公未及肅。卽上疏略曰。壬子義理。卽撐天地亘萬古毁滅不得者。一自設禁以後。莫不畏懦含默。漸就漫漶。噫。彼星漢之負犯何如也。罪關　宗社。憤切神人。而不意近日章箚之間。乃敢有張皇粧撰。營護而不忌者。臣實未知其故。而懲討未嚴。馴致如此。一則設禁。二則設禁。臣生長嶺土。講服義理。區區秉執。斷斷無他。玆敢冒萬死號籲焉。喉院以禁令不捧。遂違牌蒙遞。翌日除校理。旣拜　命。復申前疏之說。　上溫批以答而靳兪音。卽呈辭還鄕。丙辰春連除修撰皆不赴。丁巳二月日。考終于家。享年五十六。訃出遠近聞者。咸齎咨惜之。用
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其年某月日葬于虎坪負丙之原。從先兆也。配固城李氏左相原之後士人元績女。淑婉勤愼。配君子無違德。宗黨稱之。一男在商。二女崔鴻羽進士，柳奎祚。在商六男重銖，餘幼。三女柳進彙，權載華，餘幼。柳奎祚一男。公天稟宏偉。器局峻整。風采言論。磊落慷慨。測之若吞雲夢於胷中。望之若振羽翮於天外。其人品故自有不可及者。而擩染於詩禮之家。感發於聖賢之訓。凡所以持己行事。皆卓卓有可紀者。其事母夫人。以蚤失所怙。益篤其孝。一承順無違志。及遭喪爲左右所持而不得割指。歿齒以爲恨。忌日則哀號如袒括時。事季父如父。友姊妹並至。祭祀必預辦需。豐約合宜。歲時省掃。不令人代。睦於親戚。有不合意。必諄諄開曉。不以訶責加焉。見有一善。心誠愛好。若己有之。尤長於鎭衆。宗黨有睽異。輒一言解之。取族女幼孤者。善視而粧歸之。平生未嘗留意產業。而義所當爲則不計有無。每以不能置義田以活貧族。如范公故事爲歎。宇量恢廓。與人爭可否。始或牢執不回。而旣知其非則立舍之。盖未嘗苟同於俗。而亦不欲崖異於人。凡事惟其是焉。嘗曰人生榮達。自有定分。非智力可求。自釋褐後。官不調者十餘年。或戲曰
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朝家已物故君矣。公笑曰吾生於斯遊於斯。雖謂之物故何關焉。盖公於免新時。有當路家子弟以本院先生。要與私覿而終不往。其人又問公歸期。欲來見之。公謝姑無期。明日卽歸。其人大銜。後當柄用。絶不擬。人有擧亦枳之。公之沉滯盖坐是。及拜　明陵別檢。同僚與公有世嫌當避。公本不欲赴任。適會一宮人傳政官語曰少緩赴任。當得好窠。盖爲彼地也。公曰吾豈仰人息慘舒者。其翌遂肅　陵。其自　孝陵歸後。以　特除久未遞。知舊交勉以分義未安。公亦然之。將發又有人傳時宰言曰某苟還仕。匪久當入瀛選。公曰吾若爲是而往。是希進也。士可不自重其身乎。仍不赴。家貧飦粥或不繼。鞍馬僕從率弊而晏如也。待人接物。一以天眞。無親疎貴賤之間。岸韻冲逸。少飮輒醉。醉輒雅謔。有時與村翁野老相雜於漁釣歌詠之間。悠然有自得之趣。人爲之語曰雖位躋卿相。不失布衣規模者必此人也。雅好山水。於葛川得一佳境。欲結茅送老而未及焉。平居樂成就人才。凡子弟後生必諄諄敎誘。使有所立者多。嗚呼。使公而壽。其所以敦禮俗激頹習振紀綱樹風聲。以補於家國者。當不止一二數。而不幸中道遽折。未究其志
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業。使楩楠豫樟之材。夜光明月之珠。不得施其巨廈淸廟之用。而委翳埋沒於竆山絶壑之中何哉。且其文辭煒燁。有足以贊襄　睿猷者。而今只有寂寥巾衍之藏。亦可悲矣。然最公之平生。雖以科目顯於世。而乃其心則眞所謂天放之野逸。而不可以爵祿拘之者也。其處世三四十年之間。犖然自立而無所愧於俯仰。畢竟浩然而歸。又何憾焉。日在商以其從叔承宣君煕周所撰遺事。屬余爲之狀。余固聞公之風而夙有慕者。遂不辭而撰次如右云。
贈朝奉大夫司憲府持平金公行狀
公諱煕普字濟仲姓金氏。其貫義城。自新羅敬順王子錫受封始。高麗時太子詹事龍庇。有功德於民。邑人尙祠之。十一世有諱希參。歷三司號七峯。以學行享川谷傍祠。子諱宇宏官至副提學號開巖。享涑水院。是生諱得可昌寧縣監。以淸白名。　贈司僕寺正。是生諱瑮進士副護軍　贈左承旨。是生諱秋任　禧陵參奉。遊吾先祖愚伏先生門。子諱聲直。孫諱汝璜。曾孫諱景濂。玄孫諱國采生員。是爲公考。妣載寧康氏有楷之女。南溪先生之孫。以　肅廟甲午六月五日生公。公生卽有孝心。方飮乳。見母夫人病。卽以
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手扶額而有憂色。不吮乳。雖飢不啼。人勸之吮則掉頭而不從。病已乃吮之。及髫齡父母或笞之則泣已必笑。人問其故。對曰吾痛故泣。然痛則懲。不亦幸乎。是以笑。歲戊申叔父處士公將赴倡義陣。公時年十五。請替行。處士公不許。將潛行。會亂定不果行。父老咸嘖嘖曰昔木蘭以子替父。此子尤賢矣。母夫人嘗病左眼失明。公夙夜煎泣。至誠藥治。得復瞭然。其以風咳在牀褥者積歲。而侍護之節。靡所不曲盡。夏則扇枕使凉。將袵必先臥。引蚤蝎盡出。而後方易席請寢。冬則躳爨堗以適其溫煖。洞洞屬屬。一心惟在於親。先公嘗患毒痢症甚篤。甘旨皆不適口。惟思雉肉。公方泣求之而不能得。忽有一雉登庭樹而鳴。驚喜投石。雉應手墜。遂以供。人以孝感稱之。己未丁內艱。公哀毁踰制。勺水不入口者四日。旣小祥猶不食菜果。墓在七里外。而日往哭。雖祁寒盛暑不避也。辛未丁外憂。哀毁亦如之。越三年五月初七日。以毒癘不勝喪。享年四十。葬于開口巖下向辛原。公天性篤厚。其孝親旣如此。替事叔父如父。叔父貧無衾。公以己衾進之。未幾見燒。又製而進之。公則無衾以終身而不自恤。季氏嘗發疽幾死。公晝夜扶護。治藥多穢惡
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物。無所不先嘗。至爲之口吮膿汁。方其危谻。中夜齋沐禱神天。竟得全活。及其丁外憂。伯氏又病革。公竭誠療救而竟不救。則哀痛愈極。其卒也不但虐癘爲也。天之不相孝子。乃至此哉。公德器涵弘。風儀莊重。兒時與同學築壇樹下而隷業焉。公立約曰不孝不友者出之。凌長侮類而廢課者用上罰。在醜而爭及讒朋造言者用中罰。言或鄙悖。行或狂奔者用下罰。約旣定率而行之。同學皆敬憚之不敢忽。及長嗜學。行有餘力。未嘗不對卷。而兀兀竆年也。於易尤所玩味。而旁通諸家術。盖將觀變玩占而盡物理。以致其用者如此。顧歿於中年。志業不克遂。惜哉。至如治家之嚴而有法。友兄弟處宗黨而曲盡其道。與夫臨財廉與友信。人無不悅服者。則在公特常事。可略之也。配興陽李氏生員麟至之女。月澗先生之玄孫。生二男一女。男達天，達義。女姜世濟。達天嗣子鍊剛。達義四男長卽鍊剛，次鍊健，鍊純，鍊粹。二女金永祚，黃夏漢。姜世濟一子肱欽。一女張夔燮。鍊剛一子尙誨。餘幼。日鍊粹持公弟持憲公所撰遺事來示曰。大父至行有若此者。往在　正廟己酉。道伯採鄕議以聞。　特贈司憲府持平。願執事爲一言以狀之。俾實蹟有
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傳焉。余曰諾。天下莫尙者孝也。孰不樂道之。遂撰次如右。
立齋先生文集卷之四十五
　行狀
　　
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無忝堂李公行狀
公諱宜潤字睟然姓李氏。其先驪州人。　贈領議政諡文元公晦齋先生之孫也。考諱應仁判官　贈左承旨。妣淑夫人張氏。延福君安襄公末孫之孫洗馬應機女。以嘉靖甲子二月日。生公於月城之良佐洞。幼英敏。年未十能作詩賦。嘗以踐閾受母氏笞。終身不復踐。成童判官公宰新寧。公與弟宜澄從。於衙內梅竹林。手構一屋。造孔孟程朱位版而安之。日薦食。朝夕盥手拜。明年遭淑人喪。旣返葬廬墓終制。弱冠判官公宦遊京師。公就鄕先進學。先進不敢以弟子視。謂可繩祖武。判官公宰靈山。公隨之。作詩戒羣弟痛絶酒色。斂跡不出遊。與邑儒接。一意謙恭。廉介足智。贊决疑政。多所補益。丙戌應別擧。盧穌齋時爲相。召公欲薦授蔭官。公托下鄕不見。自是遂專意於學。作不愧屋漏箴曰我有我身。挺生萬物。我稟我性。與聖同得。作聖之基。必愼其獨。愼之伊何。曰誠曰敬。能斯二者。身修心正。睠玆屋漏。于室西北。人所不睹。人所易忽。必須爲己。內省不疚。當務眞實。益加戒懼。心
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幾動處。察其善惡。事物應時。辨其枉直。惟義之從。自強不息。履薄臨深。戰兢不已。如承大祭。不必承事。如見大賓。不必出門。顚沛莫弛。造次必存。然後不愧。闇然日章。惟彼小人。的然日亡。莫謂不見。十目所視。莫謂無知。十手所指。暗室雖幽。鬼神所瞰。獨處雖隱。天君是監。敢不敬畏。嗟我無忝。無忝公自號也。至己丑摳衣於寒岡鄭先生之門。受心經。承命作言志詩。寒岡甚與之。稱其專心刻苦。不負家學。因謂公曰讀書如遊山。必徧歷而後知其趣。公書紳而服膺焉。公二十七續作元朝五箴。箴逸不傳。其序略曰我先祖晦齋先生。於正德丁丑元朝年二十有七而作五箴以自警。一曰畏天二曰養心三曰敬身四曰改過五曰篤志。余年今亦二十七。今日亦元朝也。宜思所以繼之。玆敢續作。以爲新歲之勉。是年秋中鄕試赴都。有書吏持將仕郞一資來曰父資竆則子代加例也。公拒不受。壬辰倭大入寇。公奉親避亂。雖在奔竄中。竭力供甘旨無闕。癸巳夏判官公遘癘。公日夜焦熬。嘗糞禱天。靡不用極。及歿躳自殮襲。凡附身與棺。一惟禮無憾。爲賊方在州境。掘地隱殯。而寢苫其側。不避風露。朝夕哭奠。雖顚急未嘗廢。公亦經癘疾柴甚。葬
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前凡八朔猶啜粥。旣而見干戈無已時而歲大饑。人相食。兄弟傾槖傭力以葬之。始欲廬墓終制。食絶盜且四刦。於是爲之返魂於家。婢僕相繼餓死。猶竭誠上朝夕食。不一日廢。時公年纔三十餘。而鬚髮已多變者。服旣闋活計孔艱。朔望時禰之祭猶不廢。家世淸貧而弟妹多。公所受田僮輒分與之。弟宜澄亦孝友人。判官公嘗謂公我死後汝兄弟若盡禮則必毁滅矣。果與公守制甚苦。旣免喪一年卽殞。公痛念先人語。每至俗節及忌祭。淚落如雨。自喪弟後忽忽無意於人世。顔貌益悴。因爲卧病。時天兵大至。而判官閔沅武人也。驕悍不好儒。使公監捧各邑軍糧。至加威怒督之。公不獲已輿疾往返。遂篤不可爲。方㞃時思食梨。子不得以石榴代進。公嗚咽曰先人臨終。欲嘗此物。而吾孝愧泣竹不得進。何忍食。聞有巫禱聲自內出。怒曰豈可使先祖家庭而有是乎。命逐之。時天兵圍倭於甑山。或有傳捷報者。公喜曰幸未絶。得聞此可歸報。盖判官公臨終。以不及見恢復爲恨故也。因從容謂諸弟曰丈夫全歸何戚焉。他日娶二弟育一兒。以持門戶。是余望。因卒焉。卽萬曆丁酉十二月日。而公年纔三十四矣。時賊勢甚急。越七日戊戌
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正月五日。葬于松濤山負酉原。公容貌端正。氣質淳美。恬淡寡欲。穎悟近道。鄭先生嘗稱其耿介。金松庵沔亦以爲端雅士。每別必目送之。平居常夙興盥櫛正衣冠。除晨昏定省外則惟古聖賢書是親。而尤欲體驗於小學心經等。持敬存心。未嘗小懈。兢兢焉惟恐其或放。嘗一日看書。不覺困睡。卽吟一絶以自警。謂上達自下學始。其事親也不特承順不違志而已。唯諾進退之間。和氣婉容。有足以悅其心者。廣求爲酒食方。手書爲一卷。以備甘旨。兼學鍼藥術。以盡知醫理。冠婚喪祭之禮。凡有疑節則必稟質於寒岡而行之。友愛諸弟如手足。雖爲勸學而笞之。旋卽流涕。雅有高趣。文元公嘗於宅西山腰作詠歸亭。爲風雨所拔。公欲重構於兄江別墅。具小艇往來亭下。以一琴一竿。爲終老計。遭世亂有志未就而卒。嗚呼。天旣與公以如是之資與學與行。而顧使之不克壽。以究其志業何哉。配昌寧曹氏。都事光益之女。同居十七年。相敬如賓。有一男皗參奉。一女崔東㠍。大君師傅。皗子墩直長，垷敎官出，垙。崔東㠍子衛南生員。墩子德種，德重。庶子德用，德鳳。垷子德純，德新。垙子德咸。德種子誠中直長。德純子敏中有學行，徵中，敬中生
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員，政中。德新以政中爲嗣。庶子得中，復中。德咸子益中，謙中，立中，正中。誠中子憲祖，憲翼。憲祖嗣子鼎廈。鼎廈嗣子元祥前參奉。元祥子在正。參奉君以公遺事及朴大庵誌，權僖靖公銘。示宗魯求爲狀曰。吾月城人士。景慕公不衰。議欲躋享公於先祖文元公曲江廟。盖闡揚公已至矣。惟是所闕者狀也。敢以請。余曰晦齋先生以不世出之大賢。上接考亭之緖。公爲其孫。旣肧胎前光。又服習遺訓。造次顚沛必於是。而思趾其美。如是則雖以享年之不永。志業有所未究。而觀其所著詩若箴與平日之日可見者。文元公之典刑。公實克肖之矣。宜鄕人士之有此議。而使潛德幽光。不泯於世乎哉。顧狀行之役。非余所敢。而固辭不獲。又念此不過備禮依文。而非必取重於吾言。故謹依諸信筆而略加櫽括如右云。
翊衛司翊贊竹塘崔公行狀
公諱濯字克修姓崔氏。系出完山。高麗平章事諡文忠公阿。寔其鼻祖也。自後代有冠冕。至　本朝郡守贈刑判得涇。是生孝良　贈刑參。始居晉州。是生崙僉正。是生諱永甄進士。子諱涏　贈戶參。是生四子皆貴顯。其第二諱琦抃郡守。卽公之考。妣龍宮全氏
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副司勇拋女。修文殿太學士白秀后。以萬曆戊戌四月十一日生公。幼有異質。屹然夙成。不煩師督。而文學日就。嘗與羣童語及伯夷叔齊餓死事。一兒謂人生貴自適。何苦乃爾。公愀然正色曰若非人哉。賴二子扶植綱常。千古之下。得免於禽獸。不然君臣之義不明。亂臣賊子。接跡於後世矣。遂絶不與遊。聞者莫不警歎。以爲遠大器。未勝冠。遭先考喪。守制致毁。一如成人。事母夫人至孝。養志體備至。嘗爲舅氏護旅櫬返葬於千里外。與伯氏監察公友愛冞篤。及其歿。痛之如親喪。隱居讀書。無意事公車。爲母夫人垂老。欲速見其榮而申勸之。遂黽勉執射。旋卽遭憂。執喪踰前。服旣闋。遵遺命登崇禎庚午第。廟堂薦公孝行。辛未選佐權從事淰。奉　命往椵島。祭節死人。後又以選隨金體察瑬。再至島中。中朝將士稱幕府得人焉。公學問才德。冠於西班。癸酉　特除宣傳官兼備局郞。乙亥遷刑曹佐郞。尋拜監察不就。丙子知光陽縣。是年翟猝犯京。　上出狩南漢。　世子兩宮入保江華。公募邑中兵赴全州營。將合勢覲　王。聞有講和議。上疏斥之。而已無及矣。乃仰天拊膺而慟。卽欲投紱徑歸。吏民遮道挽遂不果。其爲政淸平廉謹。威
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惠幷著。及瓜百姓爲借寇一年。又立石以頌之。癸未又拜秋官郞。上卿甚器之。委以曹務。公左酬右應。剖决如流。府中咸推服。是時　王世子在瀋陽。　孝廟以大君與之偕。　朝廷擇文武備具有德行者爲宮僚。卽拜公翊衛司翊贊以往陪焉。　兩宮倚重之。其使觀軍容戰陣。獨以公從焉。公臨機决疑。率由正直。諸軍帥咸服焉。後屬上元張燈。公諫　世子無往觀而不能得。旣而失火。左右皆奔避。公獨伏而不起。火延衣裾。　世子命中使撲滅之曰。何爲不起。豈不知火之將及耶。公對曰臣不知觀燈之可樂。庸詎知逮火之可畏乎。於是　世子爲之改容。命罷觀燈。一日大君以事賞鯨鬚笠。公拜　賜曰李白詩所謂跨海斬長鯨。庚信賦所謂長鯨授首者。莫是此物乎。因乘間進曰昔越王句踐。以其敗亡餘卒。卒報強吳。實由於嘗膽之勞。而苟非范蠡輩爲之謀主。詎能雪會稽之恥乎。大君曰才不借於異代。安知數千里東邦。無一介范也。意盖有所屬。後遇畫師孟永光。求畫會稽山。大君每與公論事。輒稱歎曰東國得若人數輩。安有此行。以黑靴子賞之。其見器重類如此。及自瀋中還則曰虜辱未雪。不可仕也。遂投笏歸山。乙酉　朝
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廷強授巨濟縣不就。旋改竹州府。黽勉赴任。是時明統已墜矣。公到卽書一絶于壁。以表其志曰大明何處去。天地非王春。強胡猶未殺。虎竹愧斯身。居半月謝病歸。隱於俗離山中。爲終老計。兵部用擅棄官律配南陽。未幾特宥之。有使燕之　命。先是已遣麟坪大君謝　世子放還。而其行已發。日本倭酋時有不靖之端非一二。將以此意又修咨追送。使先於其行。而非力能堪疾馳材能堪專對者不可。於是　世子薦公。　上曰予亦素知其人。卽招而命之。公叩頭曰稱臣文字。臣不欲帶去。涕淚交下。而事機甚急。自　上又賜冠屨慰勉曰今日之行。恐無回期。盖知公之貞忠。必不肯屈辱故也。公不得已卽發。罔夜馳。疾作不敢休。果得先麟坪到燕。詣禮部請卽入達。胡皇命招問事情。公進止端詳。奏對剴切。虜中達官或指而相謂曰彼卽曏時崔翊贊也。固已識其爲君子人。今果然矣。俄有一胡在軒末。揚言欲害之。公正色厲聲曰匹夫熒惑諸侯者罪當誅。曾謂昔日中華。乃如是耶。盖公自受命之日。已置死生於度外。故言之切直如是。是對也往復十數。而口不道一臣字。胡皇新與我成。每多曲從。故卽命斬其胡。爲回咨以與之。公歸
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舘而病遂革。翌日胡皇悔之。更召公。公顧謂左右曰有死耳。義不可屈。卽以病革辭。而因不可爲。遂遺子孫書付譯官使傳。其略曰吾銜　命未復而死於虜地。竟不得歸隱故山。以遂初志。豈非天哉。櫬返之日。卽改殮毋用胡錦。必以乙亥前官銜銘吾㫌書吾主可也。仍使左右扶起。正衣冠東向四拜。返席未安而歿。卽乙酉四月十八日也。訃聞　上甚哀之。使灣尹待喪返改棺殮。又命沿道監司守令致奠而護送之。又　特贈承政院左承旨。使術官擇定墓地於河東虎砂驛負辛原。實曠世　異渥也。公天資寬厚。神氣和平。慈詳而惻怛。端方而簡直。平生無疾言遽色。動靜語默。皆得中節。其待人接物也。是非內明。圭角外藏。襮順裏方。有古人風。處朋友以信。居鄕鄰以弟。雖出身以武。而酷愛儒術。立心行己。動有常度。自丙子後常憤悒不樂。誦古詞濁鹿篇至國恥未雪何由成名之句。輒掩泣不已。人有呼亂後官銜者。輒搖手止之曰亂後仕。非吾志也。於所居穿半畒塘。植竹以繞之。號曰竹塘。人遂以竹塘稱公。公處世四十餘年。無一行欠缺。才器志節。爲　君上所知。其使燕也。　命虛定州牧以待。自備局亦寬關西節度遞限。及公陞
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牧而代之。天乃奪之速如此。竟使公位不滿德行不稱志。始俯首於下僚。終隕身於絶域何哉。公之文武威風。非獨我人皆愛敬之。如叛奴鄭命壽附虜得志。介恃反噬。方其號勑而來。帳御器服。少有不協。輒發怒榜笞官吏。畿甸諸邑無不陵轢。知竹州物爲公所辦。雖弊故不鮮。置不問。盖畏憚有素也。公道義之交。有河謙齋弘度，樂窩弘達，權東谿濤，姜寒沙大遂，河台谿溍，權東山克亮，河松臺璿。相與講劘問難。以得麗澤之益。嘗於丙子後。公語樂窩曰我死子必題主。必以亂前刑郞書之可也。是時明猶未亡。而其志已如此。則况於甲申陸沈之後乎。雖以迫於　君命。強赴虜廷。而以公激烈之性。其不欲生必矣。是則中路疾作。客舘臯復。雖不無積被霧露之害。而寔胸中之輪囷憤欝。有以致之也。卽令未蹈於海。此其心豈在魯連下哉。大抵求忠臣必於孝子之門。凡此皆平日篤於親。爲之本者也。又其文武之備具。非隨陸絳灌之各有一長者比。而雖細行疏節。亦可矜式於人。嗚呼休哉。配巴山李氏。郡守應星女。執義義亨玄孫。生二男一女。男處厚從仕郞，栢年通德郞。女金命兼。處厚一男斗瞻。栢年二男斗一，世瞻。二女權大益，呂以
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謙。金命兼子聖運。父子皆以學行名。斗瞻三男載夏通德郞，載岐，載泰。斗一無子。世瞻一男載元。載夏嗣男東嶷。載岐一男東旭。一女姜曄。載泰二男東峻，東嶷出。載元嗣男東逸參奉。餘不錄。日公之七世孫悳民遣其子濟說。持遺事示余。屬爲狀曰。往在　肅廟庚寅。士林建書院于仁川。以俎豆公。顧世已遠。家又經欝攸災。公手蹟只有所寫喪禮備要一卷在。然其見於墓銘世牒及邑誌外。又有諸名勝輓誄。稱述斑斑焉。故不肖爲之徧考博采。彙爲一通如是。若其秋毫溢。是誣也敢乎哉。願丈人據此而惠之言。余於是試閱之。其疑以傳疑。信以傳信者。極謹嚴可尙。遂略加櫽括而序次如右。系之以太息曰。公之忠孝文武旣如彼。曏使不死於異域。協贊我　聖祖中興之業。則安知不見夫終雪會稽之恥。而奈天下之大運已去。當時執覊靮以從於瀋中。而得　聖祖孔明之褒。如蔡雩潭得沂公。亦歸未數年而歿。此終古志士之所共淚也。雖然　朝家褒贈之典。鄕人尸祝之擧。猶足以丕樹風聲。聳動衿紳。歷百載莫不仰之如星斗。則凡後日之能决意尊攘。立殣而不辭者。亦未必非公輩之賜。此爲可少伸公志者耶。三復感慨之餘。並
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書陋見。以寓區區之私云。
通政大夫黃海道觀察使兼廵察使兵馬水軍節度使海州牧使牛川鄭公行狀
公諱玉。初諱周觀字子成號牛川。本西原人。高麗別將鄭克卿之後也。二世至大將軍顗。以斮賊死義功。享褒忠表節祠。又二世至贊成瑎謚章敬。子㥽封淸河君。子䫨司徒西原伯謚文克號雪軒。三世文章德業。載麗史。子賝少尹。革命後義不仕我　朝。始居安東。七世至諱琢左議政西原府院君謚貞簡公號藥圃。遊退陶李先生門。爲　宣廟中興名相。子諱允著贈執義。明達好學。卽公高祖。曾祖諱時英　贈吏曹參議。祖諱輯。考同樞碩濟。幷　贈吏曹參判。妣咸昌金氏。勿巖諱隆之玄孫通德郞鼎輝女。　贈貞夫人。公以　肅廟甲戌月日。生于榮川韶川里第。幼有異質。擧止異凡兒。五歲能綴句。出驚人語。考參判公携至農畒。指一坪問曰此皆爲汝土則何如。對曰若然者。他人何食。喜施與。所佩玩好物。見有欲之者。卽便解贈無難色。七歲家遇明火賊。皆蒼黃避。未及携公出。賊退入見則公赤身坐室中。驚問賊脫汝衣乎。曰吾自脫之矣。曰能無㥘乎。曰身旣無物。賊必不害。何
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㥘焉。十歲受書傳。能布籌解朞三百。十七中漢城試。見者皆以國器稱之。及冠受業於權蒼雪斗經之門。得聞古人爲己之學。嘗遊三溪院齋。夜如廁有狗隨之。虎攫去。坐自如。每赴文會。衆雖喧閙。獨潛心攻業。儕友皆敬憚之。以親命治博士業。惟心得是務。製講兩進。亦不汲汲於進取。乙巳中司馬。丁未對策登第。知舊相賀曰嶺南出宰相矣。選補槐院。以假史入侍。屢被　顧問。辛亥丞栗峯。時値荐饑。所俸累千緡。不以一錢自私。多方料畫。竭誠賑濟。使無捐瘠。繡衣褒聞。　上下諭奬之。賜內廐馬以賞。及瓜還。郵卒立去思碑。後見公爲保寧。路經是郵。郵民持壺飧羅拜馬頭曰。公我父母也。尋陞典籍遷監察。執法不撓。又遷騎曹郞。每　動駕例兼禁喧。號令嚴肅。莫敢犯。甲寅佐海西幕兼掌試檢田任。痛絶干尺。無秋毫私。事畢卽將例得米百石。付本官。落券則與下人。行中只有上官所贐墨笏簡幅而已。時方伯卽兪相拓基也。一見公大器之。往往以便服就公語。語人曰此亞使當爲黑頭公輔。丁巳拜司憲府持平。趨肅未署經。聞叔父訃。因以親病投章徑歸。八月復拜持平。又以親病呈辭。尾陳時弊。請廣言路弭天灾蠲舊糴賑飢民嚴
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贓法擇守令。其略曰間者以來。灾異屢見。自收聲之節。至于純陰之月。有䨓雹之異者三矣。又如火光之恠地震之灾貫日之變。不絶於木天之筆。相繼於縣道之狀。夫國家之置臺官。將以廣耳目而求言也。爲臺臣者。固不可以私意而挾雜。爲君上者亦不可以私意而勸沮。今日則不然。兩司所啓。一發經年。迄未了當。下之所以詣臺陳啓者。不過謄傳故紙。上之所以隨啓賜答者。不過知道二字。此豈　聖代之美事哉。昔在　宣廟朝。有海赤虹貫之變。文忠公臣李元翼上箚。首以恢大度樂聞闕失爲言。而結之以振國綱安百姓御外侮消天灾。伏願　聖明洞開言路。以恢臺閣之氣。以爲弭灾之道焉。臣旣以見聞所及數件事。爲　殿下陳之。而若其大根本則專在於君德上盡工夫。灾異之作。實係於人君心術之微。而修省於是心之微。不越乎敬與誠而已矣。敬者徹上下。凝道理基萬善之至德也。誠者通天地格鬼神動變化之至道也。人君苟能居於敬立於誠。蜎淵蠖濩之中。動作思念之際。凜然若皇天上帝宗廟神靈。臨之在上。守之在傍。一毫私意。莫容於其間。則天下萬事。無一不出於正。而盛德大業。終始純全。自底於灾害日
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去。福祿日臻矣。其幾在於　殿下之一心。而試以其符驗之著於外者言之。　殿下非不欲沈潛對越。小心翼翼。而擧措之間。或失其和平。則臣恐　殿下居敬之工未至也。非不欲淬勵精神。振刷頹綱。而施爲之際。未免於因循。則臣恐　殿下立誠之工未盡也。至如黜陟之政。果於疲劣。而不果於高明。升擢之眷。先其門地而不先其才行。則　殿下之進退人物。亦不以誠敬也。又於向來事。尤有所未曉者。冢宰六卿之長也。而因一書題片言斥去如待小吏。　殿下推誠禮敬之道。恐不當若是也。重臣之去。又何足恠。而㫌招之煩。又何爲虛縻也。臣竊爲　殿下惜之。　上下優批奬之。遂詣臺論啓典藩守土某某人不職狀。及討捕使捕盜大將等濫殺人命罪。或請罷職或請拿推。因陳惠廳防納之弊。及論思臣某始進責難之疏。旋自引咎摧謝。非儒臣輔導之體。亦請遞差。時大臣冢宰引避於前疏。又湖南伯請遞　靳允。公上章自劾。以親病呈辭由歸。有修撰某又疏救被斥人。因論斥公。　上命削某職。戊午春以前銜　召。公引嫌不赴。疏末陳勉戒語。略曰夫人君代天理物。所莅者天位也。所治者天職也。故吾之氣順則天地之氣亦
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順。吾之氣和則天地之氣亦和。凡所以把握機緘。參贊化育之功。儘有天開地闢。廓淸混沌底意思。而有不可以政令施措而強之也。言語辭氣而假之也。以實心做實事。如天地之至誠無息。純一無間。然後方可以與此。伏願　殿下。則天之健。法地之順。應事接物之際。勿事修飾。持以悠久。一以眞實无妄。存主於內。則　殿下之心天先自開闢。玄機默運。神化旁流。有如天道不言而歲功自成。而盈兩間形形色色。莫不被開闢之效。至於黨議之乖剌。灾異之荐疊。特是見晛之雪。何足爲聖代累乎。不然而弁髦實工。徒騰口舌。強而名曰開闢則亦末矣。　上下優批令勿辭上來。三月復除持平辭不赴。乞遞仍陳良役軍政還穀刑獄驛路嶺路之弊。又言今以一二臣疏啓。元輔遜荒。銓地亦空。　殿下之朝廷。又不靖矣。設令大僚重臣有過誤。宜勤攻寅協。無至於乖張泮渙。而今其疏啓專事傾軋。倚毗之元老不安於朝。至如某等負犯何如。而追提於事過之後。又何其無忌憚也。彼　筵席進言。意在規勉。則單提句語。斥以導諛。此非好氣習。而　聖上因此激惱。諸臣之流竄相尋。設鞫之命纔下旋止。夫鞫廳何等擧措。而若是輕發於辭令
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之間也。　殿下於此亦不免過中矣。臣竊恐一轉再轉。藤葛層生。未卜其末稍至於何境。言念世道。不勝憂歎。伏願　殿下誠以莅之。靜以鎭之。無或至於大壞亂焉。公前後論劾。皆當時權貴。或爲公危之。公曰隨事進規。是臺體也。豈以一身利害。有所回互耶。　上初或不允。後見公袖箚陳啓時。大臣有伸救語而爭之愈力。笑曰臺臣得體。當勉從。及退目送之曰已成臺臣風采矣。一日有人以大臣旨來言某縣倅以賤流乘轎。憲府當駁遆。公不答。人問其故。公曰某雖疲劣。亦恥向一賤流生臺風。大臣聞之吐舌曰吾妄發可愧。自是不悅者衆。構誣多端。至有禁推之　命。公上原情得解。庚申除鏡城判官。以親病辭不赴。辛酉冬除正言。以在外遞。十二月復除正言。被疏論不赴。壬戌夏知保寧縣。奉板輿赴任。爲治一以至誠。海民所供。一倂蠲减。時方伯李公宗城深服公治理。凡民瘼所請皆從之。冬遞還。甲子除持平。以頃年所遭人言辭不赴。疏陳黨論之弊曰。　殿下欲劈破黨論。親灑宸翰。誕敷心曲。上告太廟。下布八方。要與一國更始。此誠往牒之所罕聞也。爲今日臣子者。所當仰體　聖意。改圖易慮。以贊維新之化。而奈之何用意
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愈勤。食效愈遠。門戶之分割依舊。世界之紛紜益甚。此特　殿下建極之工未至。而徒屑屑於政令施措之間故也。夫人心之所同是者。謂之國是。而天下之議論靡常。有一時未定而俟之後世而定者。臣謂此非今日之急務。姑且置之於不定不辨之地。以俟百世之公議。懋建皇極之政。渙開朋比之習。允爲帝王之盛節也。又言毁書院事曰。　殿下於書院之弊。深燭而痛懲之。前後令甲之下。非止一再。至于今年。畢竟毁之而乃已。彼爲臣民而犯禁者。誠可罪也。然矯弊之極。往往有過中之擧。恐爲　聖德之累不少也。今日琳宮梵宇。照耀湖山。僧房尼院。羅列郊關。其爲弊於國家。爲害於生民。奚但如今之所謂祠院者。而未聞　朝家下一令而禁之。惟彼各道祠院之類。雖未知其果皆合於俎豆之享。而名之曰儒宮。揭之曰賢祠。而一切毁撤其堂宇。坑瘞其祠版。甚非　聖代之好氣像也。臣謂凡其冒禁而刱之者。査其方伯守令而罷之。摘其首倡儒生而罪之。無所不可。若其已立之祠院。姑且仍存。而嚴其禁防。以立後日三尺不刊之典。恐合事宜。疏旣上。以見遞未徹。乙丑冬除正言。丙寅春謝　恩。以親病辭。仍請賑飢民査陳田减
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宮結。又依河孟春故事。列時務五條曰。禁奢侈愼賞罰省冗費廣聽納免灾稅。因言爲國之道。在於安民。安民之責。在於　朝廷。朝廷者四方之本。未有　朝廷不安而四方安者也。今以一國之人。比肩一世。凡在朝紳。皆吾兄弟。而畫界分疆。判若異域。一彼一此。互相傾奪。智力殫於相伺。風浪起於無形。甚至於廟堂訏謨。都是黨論。咫尺　前席。景色不佳。使　殿下眩於聽納。疲於靜鎭。政如敗舟風颶。左右持柂。而不知所以定泊。未知　殿下之朝廷安乎否乎。臣請　殿下宜懋建極之政。期臻會極之妙。使　朝廷安然後四方得以安矣。又言天下事至多。而國家之所關係。人心之最仰望。實無如敎導　東宮一事。惟我　東宮邸下。睿質天成。令聞早著。惟天惟　祖宗。眷佑宗社。疹患遄復。重輪小海。載篤無疆之慶。甲觀胄筵。政好豫敎之工。凡於孝仁義禮動作云爲。　殿下旣盡身敎之方。又選遺逸耆碩有道術者。與春坊諸臣。日侍左右。不徒開講論說。亦須隨事規益。至如內官贄御之臣。其勢易親。其言易入。苟得其人。則朝夕開導之功。比外庭之臣。可謂事半而功倍矣。昔　皇朝孝宗得一覃吉而基弘治之休。及乎　武宗在東宮。
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所遊宴居處者。乃馬永成，劉瑾輩。終未免流連之歸。此已事之可驗。伏願　聖明留意焉。因論臺臣過限禁推之非。　上曰此人貌寢而精。疏語得臺體矣。卽下優批。丙寅三月除吏曹佐郞。有以前冬疏末所陳爲非疏斥之。　上曰先儒有擇近習之語。鄭某之言豈非乎。是年七月丁同樞公憂。戊辰服闋。除正言。辭不赴。庚午秋除持平。時溫　幸隔宵。公以沿路禾稼未收。天時向寒。請　停幸不允。冬除木川縣監不赴。辛未除鏡城判官。人有以衰年遠宦爲言者。公喟然曰昔年辭不赴者。以親在故也。今又辭避。是以遠近爲去就。且關北荐飢。旣有擇差之　命。則分義所在。不敢辭也。遂赴任。令各社飢民之無依者。一幷來處公廨溫堗。以俸米作粥日再餽。申上司漕轉湖嶺粟。分賑四境。一日漕船敗報至。公當食輟。夜馳往節度營。請貸軍餉米曰。賑方急。少緩民將盡劉。無民而安有軍耶。脫有罪責。請自當之。節度始難而終許焉。每於分賑之暇。以匹馬數僮。徧問民疾苦。深山竆谷。無遠不到。使官隷負米藿及小鼎。遇飢民之僵卧者。必下馬作粥以餽之。其飢不能耕者亦如之。而給以粮。野有閒田。輒治面任與農官。使無寸土曠。時一路餓
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殍相續。獨鏡民按堵如故。及麥熟後。罷送公廨飢民。男女老少叩頭謝祝。爭採野蔬而來曰願一嘗情味。公爲一啗之。先是有所謂丘鼠者爲灾。甚至殺害人物。及是麥熟。民又以鼠爲憂。忽皆作隊向北。蔽江而去。盖自彼界來者也。於府南水上築堤堰。以便灌漑。肇開塲市。使聚會交易略如南中之爲。民甚便之。其有至親相訟者。輒諭以孝睦。或至流涕。民亦感泣而化焉。若關於公法則不少貸也。興學校修軍政繕城堞。皆爲經遠之圖。治郡二年。政淸事簡。於公庭南畔蒔菊種蓮。有時嘯詠其間。不知簿領之縻身。兵營在府城內。自前觸事生梗。吏不堪命。朝晡食。判官必躳監以進。時兵相李景喆深服公政治。待之甚敬。凡所費應。一切蠲减。朝晡監供亦除之。癸酉春繡衣爲褒啓。監司亦以治行第一　聞。特命加資。及歸行槖枵然。鏡民上下處處設帳。備酒肉以餞之。流涕言活我仁矦。更不可見矣。時方伯尹得載，黃晸自北還朝。嘖嘖語人曰漢之醇吏。於鄭某見之。甲戌除穩城府使。乙亥除蔚山府使幷不赴。丙子除楚山府使。旣陛辭。上引見曰遠赴西塞。非嶺人所堪。是夜除承旨。凡七朔供卯申役。公日冠帶危坐。出入前席。詳愼周密。同
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僚皆自以不及。　上亦屢稱之。有所覆逆他人所不能得者。公一啓卽　允。一日　上問爾祖貞簡公有勳勞於壬辰。有文集畫像乎。對曰畫像在鄕家。文集未刊行矣。　上命弘文館謄進龍灣聞見錄。顧謂侍臣曰畀某一邑。俾刊遺集可也。又使進畫像。親製一銘。而　命公書軸頭。　恩眷赫然。榮動朝紳。每　動駕必命公爲　東朝問安使曰。予以此事。及宣醞賜饌。另加申敕之意。已仰告于　大妃殿矣。尋陞左承旨。時　上候不安。命儒臣持自省編入侍。儒臣引編中誠敬二字說其義。仍陳靜攝之道。勤民之策。　上曰儒臣之言兩截也。公進曰聖學以誠敬二字爲主。而至於聖候攝養之方。亦惟在此。第於朝晝起居之際。蜵淵蠖濩之中。誠以存心。敬以持身。無間斷怠忽之時。則自然心氣和平。調攝得其宜。發之政令者。皆出於誠敬。國家以安。生民以寧矣。十月除寧海府使。乃本道知舊鄕。竆交貧族。逐日沓至。公洞開官門。應接不倦。至其聽理。不以親故有所饒假。勸民農課儒業。親行考勤慢。一如鏡城時。又立朔望製講法。令可久遠遵行。刑獄嚴明。而至於催科則寧得罪於上司。不施一笞。防監兵營作錢弊以便民。丁丑　大王大
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妃喪。公以進香官入侍。　上引見殯殿。擧哀良久曰。前年問安官。今爲進香官乎。嗚咽不已。公亦俯伏涕泣。　上問邑事農形曰善爲之。未還官。以邑事就理。上特原之。促令還官。己卯春報瓜還。　上命承旨讀嶺南殿最。至寧海褒目。以儒術治。非俗吏規。　上曰小而難。如彼之人。當用於方伯矣。夏除黃海監司。一儒臣疏論　特恩除官之失。意有所歸。公因上章力辭。　上不允。且有未安之命。公遂入城胥命。　上曰海伯一向撕捱。綱紀所在。不可許遞。今特命補外。又可辭乎。督令卽日辭朝。仍賜弓矢曰毋負國毋負乃祖。公不得已拜　命赴任。冬封進殿最。黃州牧使李珪輔居下。延安府使李徽之居中。　上歎曰今世誰有書中下於此兩人者乎。大臣進曰某不畏權勢如此。不負我　聖上委寄重藩之意。　上改容曰非鄭某不能如此。本道山海之利。甲於八路。道內守宰。盡是貴遊子弟。自前方伯皆覆盖。黜陟不行。公素以淸白公直著名。守宰或有望風解綬意。公略邊幅。推誠待之。其以民事爲請者。一皆聽施。蠲除各邑弊瘼。於是守宰皆翕然從風。道民亦稱頌不已。海俗獷悍。多殺獄滯囚。公日考閱其案。凡跡在犯辟而情有可恕
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者。雖前使所已决。平反傅之生議。頌聲載於一路。一年之內。敕行再過。而公迎送接待一以禮。我人之列侍者。皆肅整不失伍。寂若銜枚。上使以下莫不加敬。亦拱手屛息。少有喧閙者。相顧揮手而止之。禮畢謝通使曰吾所經三道。其謹嚴未有若此道者。布政司誠大人矣。先是受賚封銀貨。輒生梗徵索無數。至是卽恭受之曰吾等何可貽弊於此道乎。接伴使對公嗟服曰。行何威令而致此前所未聞。本營處朝聘孔道。責應浩劇。自前置銀錢爲軍敕需。有司貪其利。取而息子母。名曰公貨。斂散之際。盡歸宿蠧。破東補西。徒擁虛簿。公深知其弊。乃以便宜收之。不煩刑杖而數得充。遂一切革其習曰國之置此儲。豈爲方伯設貨隧耶。脫有緩急。將何所措耶。於是公貨息而軍敕需以裕。營西有蓮堂。乃　仁廟誕降之所。而歲久頹圮。公捐俸重修。公暇與賓佐嘯詠而返。每當耕斂之月。以一馬數僮。出郭外觀風謠察農形。田父野老不知觀察使行過也。廵宣時亦除旗幟簡騶從。或以靑紵衣一馬轎作行。其有弊於列邑者。一切蠲之。貞簡公遺集。以前有　上命。至是始刊行。人有獻雙白鶴者。置庭中旣久。羽翮稍長。下隷欲翦之。公止之曰任
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其益長而飛去可也。聞者知公之有歸志。庚辰十二月日。感疾而卒于營。壽六十七。訃出一路之民。皆罷市號哭。如悲親戚。　上聞公卒震悼曰。吾欲尊用之。何遽至此。嗟惜之敎。屢發於筵席。命該曹依例庀喪事。又命銓曹待其子服闋調用。辛巳月日。返葬于丹陽某向原。公天資近道。溫潤豈弟。身長不及中人。而坐立凝重。望之知其爲有德之人。立志恬澹。秉心仁恕。口不道是非言。身不設惰慢容。平居非甚病。未嘗不巾櫛。整襟端坐。終日看書。倦則但瞑目凝神而已。自少至老。無疾言遽色。慈良謙遜。頹然若不勝衣。而內守甚確。至義理剖判處。一刀兩段。無所回撓。一切世味。無所嬰其懷。嘗曰吾無以踰人者。但物欲分數稍寡。每自點撿。庶幾無愧於心。而顧不能用力於學問之工。擴充其量。以至於老死。此爲平生之恨也。孝友之行。出於天性。其事親愛敬備至。叱咜之聲。不及於犬馬。同樞公患風痺。轉側須人。公晝夜扶護。未嘗離側。及其遭艱。已過不毁之年。而克致謹喪之節。祭奠之暇。考閱諸家禮說。與一時名勝。往復疑節而行之。雖永感後常坐於平日侍坐處。出入亦不當戶。日早起謁家廟。朔望則會門內長少而拜之。遇晬日禁
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設酌。在營亦却本官進饌。値先忌前期三日灑掃室堂及庭除。婢僕亦令潔其衣服。雖寒節必沐浴齋戒。端坐竟夕。至夜深。非祭事不言。一日將祭。夢飯有髮。視之果驗。卽令更炊而薦之。祭需之餘。雖當棄物。必遠置潔地。不使人踐踏。在外而遇親諱則必鷄鳴而起。盥櫛衣服冠而坐。涕泣以達朝。一弟抱積年奇疾。公手藥躳護。終始如一。及其居憂則尤爲之若保嬰兒。以至勝喪。常曰人臣事君。當以不欺爲第一義。故其在臺閣隨事盡言。不以利害貳其心。在藩臬黜陟嚴明。秉直不撓者。旣章章如彼。而方黨議潰决之時。人不以偏私目之。被彈者亦無憾意。其自來公正之心。斷斷無他。而見信服又如此。曾遞鏡城而歸。語子弟曰傳云血氣旣衰。戒之在得。前自栗郵而歸。只有錢百五十。保寧則取五百償債。今以路絶遠。買兩馬而歸。斥之可得百金。其視古人還駒之義。不亦媿乎。此後若得邑。歸裝似稍進。甚可懼也。雅好山水。洞口有泉石之勝。築一臺徜徉其間。樂而忘憂。時事得失。人物臧否。未嘗或及於談話間。然聞一政一令之可以便民者。便喜形於色。居家以和平爲主。子弟及婢僕有過失則只微呻以示意。使自知悔。門庭之內。或
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有惡言聞。必掩耳而爲之愕。於是上下皆融然化之。所居壁上書正其誼不謀其利明其道不計其功十四字。又以巧詐不如拙誠。刻爲圖章曰此吾平生持身符也。其在保寧。方伯李公宗城褒之曰政由悃愊。事無虛僞。公嘗以此題爲近似。素深於魯論。發爲詞藻者。精切簡當。而不露鋒穎。常戒門弟子曰。男兒志業。有大擔負。專事攻文。亦將何爲。又曰量度不弘則規模狹隘。眼目亦卑。不免爲小人之歸矣。嘗於赴擧行。奴子追來急策馬。馬驚墜於泥中。公起拭汚。徐曰善驚馬。不宜急策。海營時吏前讀文狀犯公諱連三。公若無聞也者而處之。及吏自覺而請死。亦不之罪。有一隷失火燒日傘。則曰得無爛人手乎。居處行止。必有常處。不失分寸。有如山岳之峙。嘗以紹修洞主接見道伯。道伯去而語人曰始以爲渺少。坐語移時。漸覺凝重嚴厚。充滿一室。决非凡常人也。吳侍郞光運論通朝人物。以公爲第一曰執東西兩銓。甄拔無一失。惟此人乎。淸臺權僖靖公亦以公爲嶺人首。而顧不克享遐壽。以大展布所蘊何哉。配　贈貞夫人延安李氏。通德郞演之女。延原府院君光庭玄孫。有淑行。二女李世述縣監，金憲。　贈貞夫人昌寧成氏。
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護軍世瑨女。淸白吏以性曾孫。性端仁有淸德。嘗得官錢三百。用其半償債而還其半。三男惟簡參奉，崇簡，章簡。二女李廷顯，金漢鍊。惟簡三男必良必恭才行夙就。不幸短命，必儉。二女朴漢恭，金仁銖。庶女蔡德洙。崇簡嗣子必恭。二女柳洛休，李頤延。章簡一男必讓。四女金是瓚敎官，成必魯，權義度生員，李彙卨。李世述一男龜明。必良二男光植，光柱。必恭二女金永羲，崔雲範。必儉二男一女皆幼。公之曾孫光槼。以其先人所撰遺事。示余屬爲狀。余固景慕公夙矣。遂不辭而序次如右。附以一言曰。當我　英廟時。士非簡在宸心。其得顯用者稀矣。公以嶺外遐蹤。特蒙　寵擢。至當方面之任。是雖自　上有曠感於貞簡公而及其子孫。然實由公孤忠朴誠出尋常萬萬。兼之幹局才器。文識德望。試無不宜。故一時媢嫉之人。亦不得以間之。曏使不中道殞而得究其顯用。其爲吾黨重勿論。所以輔聖德贊聖化者。安知不追踵名祖而有裕也哉。公嘗自謂不能專意於學問。然觀其前後陳告於　冕旒之下。而秉直道持公心。出入經綸。其素養之力。亦不可誣也。是故逮我　正考之世。有坐廟堂追思而起九原難作之恨者。庸非偶然語。而
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余亦以不及見爲絶歎。顧筆力素乏。表表大節與焯焯群行。幷無以十分闡揮。後有君子。或諒採否耶。
縣監學圃鄭公行狀
公諱暄字彥昇姓鄭氏。迎日人。高麗翰林學士襲明。其鼻祖也。至諱夢周官侍中。爲東方理學之祖。革命時死於節。故我　朝諡以文忠。至監察諱保號雪谷。端宗時忤權貴流丹城。歷　贈參議允寬　贈參判增。至節度使諱世弼號林軒。以淸白聞。是生察訪諱萬齡。是生僉樞兼五衛將諱思恕。當昏朝廢妃時。不參庭請。卽公皇考也。妣淑夫人義城金氏。內禁衛貫一女。以萬曆戊子正月日。生公于陜川宗澗第。生而異凡。弱不好弄。見同母鷄相闘。使逐之野曰雖禽鳥可忍見兄弟闘乎。家僮獲颺鷹來則令架於衢。以待其主。及遭黑齒亂。從母氏避山間。智慮多出人意表。十四見同學兒讀小學書曰。所以爲人之道。盡在是矣。自是奮然有向學之志。嘗讀書喪家。舍魚肉不食曰。子於有喪者之側。食猶不飽。况魚肉乎。稟質英偉。頗有武略。僉樞公勸業弓馬。對曰兒惟願讀古書。以就吾志。甫弱冠卽廢擧。立脚於實地。嗜四子及心近諸書。以爲治心入道。此其要也。性至孝。其事親一於
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承順。而有過則亦微諫。使之聽受。養志體備至。調甘旨斂枕簟。不使人代。僉樞公嘗宦遊湖南。公往侍。一日夜忽夢母夫人。驚汗卽歸。母病正㞃矣。公竭誠救護。竟得其甦。三十一丁外艱。毁踰制。幾至滅性。旣葬廬于墓側。朝夕哀號。不以寒暑而或廢。臧獲化之。亦從而善居喪。公始從倻弘遊。及主斁倫之論。絶不往。後因事過弘家。作詩以寓其憤。小序之曰知其罪而不敢攻者。是汩喪好惡之天。北黨爭咻焉。公奉親挈眷。隱於龍門山。猶嫌其距弘不遠。轉徙丹城之故里。置別業於晉州之孤山。築亭于其陽曰臨淵。構齋于亭東曰學圃。明牕棐几。左右書史。晨昏之暇。退而靜坐。頤養性情。優遊自得。一時名勝如朴无悶絪，河謙齋弘度，趙澗松任道，李雲牕時馩。皆從遊爲道義之契。酬唱言志。講評義理以爲樂。甲戌遭內艱。歸葬于丹邱先壠下。居喪執禮。一如前喪。服闋因歷棲山房。久而後歸孤山舊齋。讀書養痾。爲終老計。及丁丑下城。常懷風泉之感。有時激昂。北望隕涕。及聞淸將攻大明。徵兵於我國。抆心痛疾。悲憤之詞。至發於夢寐。庚辰朝廷嘉公行誼。特除活人署別提。癸未除靈山縣監。公曰分外　恩命。義不敢不謝。卽趨肅而歸。或
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疑其出處。公曰吾之病不能仕定矣。草莾賤踪。豈可虛辱　君命乎。丁亥六月日。考終于寢。疾革勉夫人以無失壼範。戒子弟以愼趨向持門戶。初葬晉西之梧山。改窆于丹之小冠洞坐亥原。配南平文氏。幽婉貞淑。甚得婦道。生六男二女。延慶武科，延序，枅侍養族祖，延度，延廈，延年。女士人崔處厚參議，姜大遂。餘男延膺，延殷。延慶子亨履。延序子元履。枅子祥履，景履。延度子星履。延廈子奉履，中履出。延年嗣子中履。餘不錄。公天稟重厚忠信。外寬內毅。其嶷然自立。惟義之視。有圃隱範。志高行潔。遇事慷慨。有雪谷風。其他器局峻整。襟懷軒豁。式似兵相公曁先令公。是其氣脈之所自來也。爲如何哉。加之以講習之功。自夫少而至于老。孝義之行。積于家而著於世。曏使遇時見用。其事業必有卓絶可觀者。而位不過六品。壽不踰六旬。畢命田里。只得全歸而止。是果天意也耶。公之五世孫潤采以李雲牕所撰墓銘。示余屬爲狀。遂序次之如右云爾。
後松齋金公行狀
退陶老先生之門。一時羣賢。皆執經而宗師之。獨後松齋金公。以童丱未得及門。以遂願學之誠。後謁陶
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山祠而有詩曰。先生德業日星明。後學今來想典刑。都將未及摳衣恨。拜寓羹墻敬慕誠。蓋平日聞風欽想之餘。其激仰感奮。不啻其自別。公之學問本領。豈不於是而立也耶。公諱士貞字正叔。金氏之先。出於安東上洛。高麗忠烈公方慶。其鼻祖也。歷都評議九鼎至我　朝監牧官子瞻。移居義城縣沙村里。子孝溫司直。是生北評事克諧。是生進士號松隱諱光粹。見燕山政亂。隱居不出以終。享俎豆。是生參奉諱溏。是生引儀諱世佑。娶義城金氏郡守漢哲孫萬謙女。以嘉靖壬子生公。自幼有成人儀度。止羣兒爭闘。孝事父母。母嘗有疾甚革。公稽顙北辰。乞以身代。竟瘳。及長博涉經史。尤留意於性理學。與李蒼石申梧峯李石潭諸賢爲道義交。西厓柳文忠公嘗愛之曰異日樹立。必不草草矣。篤友兄弟。與伯氏晩翠公仲氏直長公。竟日同堂。征邁相樂。庚辰丁引儀公憂。壬午母夫人卒。前後皆廬墓終三年。方其葬。山下民居幾百戶。始相持久。旣而感公至誠。皆歸順。又自謂不可使村家烟火逼近塚傍。以慽孝子心。遂遷於稍遠處。壬辰島夷大擧入冦。　上西狩。公奮袂倡義。遠近從之者數百人。遂與仲氏從忘憂郭公入火旺城。焚積
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薪誓曰所不與戮力殲賊。有如此薪。卽又吟焚薪志不灰之句。郭公奇之。公善斥堠。賊未至常先知之。故行師用兵得無敗。嶺左邑賴而保者。公之力與有多焉。及郭公入琵瑟山。公往見之。郭公握手敍火旺同死生義。擊節誦公詩。號公以志不灰義士。公亦不勝悲憤。至夢與賊自當一隊而快捷之。旣覺賦一詩。有虜在目中三捷日之句。晩年屛居林壑。惟以訓誨子弟爲事。嘗就大學而描成一圖。與子浻曰此乃聖學門戶。一篇要領。不外於是。須十分勉力可也。泊於名利。長子淮登第。賀客盈門。略無喜色。反以學未成而擢高第爲憂。嘗以謹夫婦親父子和兄弟序長幼奉祭祀睦族鄰御僮僕交朋友。作家誡八條。書座右以資觀省。又類編溪門禮說。以便後人之考證。日晨起拜家廟。每朔望必省掃先壠。不以年老自懈。遇生朝却子弟獻壽宴曰。父母劬勞之日。悲痛自倍。可忍受乎。宅邊結數椽。扁曰後松。松卽指松隱公所植。而用寓歲寒之意者也。萬曆庚申某月日卒。享年六十九。葬于縣北禾谷里甲坐原。配漢陽趙氏。進士希老女。良敬公涓之後。和順齊莊。能執婦道。公之篤於倫行。亦多內相之力也。三男三女。男長淮文正郞，次瀚，浻
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並通德郞。女安處善生員，徐璟，李允美。淮一男尙瑜將仕郞。四女朴垣，申坫，權璿，朴綸。瀚二男尙瑋，尙璨。二女南海宇縣監，權大經。浻一男尙瓘。一女權文振。餘不錄。登科第者武都摠履中。文通禮聲文。兵正五應也。公天姿旣逈異於衆。又其所從遊師友。皆一代名賢。故篤倫之行。敵愾之忠。與夫見於日用者。靡不自學問中來。而於其所著大學一圖家誡八條禮說二篇。尤有可徵者存。至如禮說。又不但便於考證。其當日深體認而分類詳記。直與親炙無異。絶無外慕。逍遙偃仰於雲林水石之間。而直以歲寒後凋爲期。是非素性恬澹。有所自樂於中。則其焉能若是。世之尙論者類多以名位顯微爲軒輊。而若公之潛德幽光。實有閱百載而不泯者。尙可以埋沒草澤少之耶。日公之八世孫養楨。奉其門父兄書。以丁海左範祖所撰碣銘示余而求爲狀。遂序次如右。兼附陋見於後云。
損齋南公行狀
公諱漢朝字宗伯姓南氏。唐天寶間。有汝南人金忠奉使過海。漂風泊新羅。羅王以其自南而來。賜姓南。封英陽伯。至高麗有君甫。以功封宜寧君。子孫因貫
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焉。其後又有誾。佐我　太祖策開國勳諡剛武。六世至郡守嶸。以孝　聞。贈左參贊享俎豆。實始居咸寧。又二世諱極老。有二子曰垕擢第官納言。著名剛直。曰至早死無子。子納言第二子進士諱圖翧。寔公曾大父也。大父諱鼎三。父諱必容。世有隱德。母義城金氏監司聲久之曾孫參奉景溫之女。明淑有女士行。以　元陵甲子五月三日。生公于商山之杜陵里第。九歲而孤。母夫人送學於其弟素庵公鎭東。凡九年而歸。自幼志氣出凡。聰明絶等。於書過目輒記。雖巨帙不多日已了得。無論華東史。歷代治亂興亡。人物賢否。山川道里。建號紀年。以至人家世譜。無不博涉。歷歷如指掌。又汎濫於文章諸家。而先觀作者體裁。甫弱冠已秀出流輩。早有志於經綸之業。嘗草疏論當世務。至萬餘言。人皆以大器稱之。三十以後始斂華就實。作祛習箴以自警。又往拜大山李先生。益聞所不聞。爲學節度。皆模範之。又與先生子侍讀君埦曁及門諸老如后山李公宗洙，川沙金公宗德，東巖柳公長源講磨質問。以資警益。而於東巖尤親炙。加尊慕。所就正者多。平居早起謁家廟。整衣冠。盡日看書。非有賓客事務之撓。未嘗少須臾掩卷。如四書則
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兼庸學或問。易傳則兼易學啓蒙。朱書則自節要以及大全語類。退陶書亦嘗玩繹之不已。眞積力久。次序不亂。而卒反之於約醇如也。若其日可見之行則事母夫人極其孝愛。居喪盡易戚。常以早孤不逮養爲沒身痛。每當晬日。朝晡之供。亦不令少異於平時。宗族知舊壽筵之請。輒愴然而不一赴。里有與先公同庚者竆甚。爲倍致尊敬而數問遺。於外祖父母忌日。歲助需不廢。爲遠居姊寡而貧。旣送力以助薪水。而春秋又常賙其急。爲抱病妹無以生。置田宅邀壻居其隣。妹死喪葬皆家庇之。壻染癘濱死。竭力救視。不以妹亡無子而少異焉。宗孫行卑而年且少。迎送必出門以致其敬。宗族散居而論或歧。一以敦睦收拾之。翕然有和厚風。所親有母死而竆者。立爲輸禪房。又假田僮以資之。遠近賓客之來訪者殆無虛日。而一以誠待之。無間親疎。嘗曰子曾子恭儉而不懈怠。此後人之所當法。病後世友道衰廢。絶無責善之言。見朋舊有過則面規書砭。率由忠告。期於輔仁而後已。其或不樂聞而妄有怒言者。亦受以爲過而不區區辨也。以訓誨後進爲己任。嚴立課程。使之日有所業。又令各言其志與其病。就加評隲而鍼藥之。且
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曰朋友羣居。非徒講論文義。必相觀而善。工夫多於是。賢愚皆獲其益。多所成就。遠外聞風慕德而來者益以衆焉。間嘗再主道院講席。開說經旨。昭然若發矇。諸生聳聽心服。莫不願常儼臨於臯比之座也。晩年屢登薦剡。方伯守宰往往致起居問。公不一謝。所遺物亦謝還之。從來輿望盖藉甚。而竟未霑一命。　當宁己巳七月七日卒。享年六十六。葬于商之芮津。後改葬于咸之梨峴先兆傍某向之原。公天稟絶俗。學力邁倫。以䧺拔俊異爽英之資。斂入於規矩繩墨之中。以聰明該博敏給之性。從事於格致誠正之工。不待師友之警責勸勉。而有一撥便轉之勇。不見蚤夜之拘束矜持。而有日履安地之體。平易自在而未嘗有懈弛之時。超詣自得而未嘗有凌躐之端。器量宏大而加之以細密。識慮周通而存之以斂約。弘足以勝重。毅足以致遠。平實爲造次立脚之地。公正爲尋常處心之所。知斯道之不外乎彝倫則堅持確守。惟實踐之爲務。知萬殊之悉原於一本則綱提領挈。惟大旨之是主。以而盡自修之道。以而施敎人之術。勉勉焉循循焉終其身不厭倦也。若公之爲學。其殆庶幾於安且成者歟。以故其儀貌簡重。氣像閒泰。冲
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澹而有裕。和順而自適。襟韻飄灑而無一點塵想。矩度森嚴而惟本來常分。固竆循理。絶無㤪天尤人之意。樂善好義。不知有計較短長之私。信在言前。人不怨其切責。跡與心一。衆莫得以疵議。是其得於天者固已近乎中行之士。而得之於學者。又豈非所謂根於心而生於色。發於性而合於道。自不覺其與古人同歸者耶。及其造理旣深。闢異又嚴。嘗見李星湖天主實議跋。爲其論斥之未盡。而著說以明之。又見安順庵天學或問。爲其辨破之或疎。而著辨稟以擴之。盖其隻眼之覷破眞臟。殆當世一人。然雅性泊於名利。有一毫之近嫌者輒避之。見斥邪人之方顯用於時。京中一知舊有來求見則不以示之。自其應擧時不逐羣一例忙。整襟坐塲屋。答人問有若閒居之爲。所製作必滿意乃呈。遇宿構亦不用。嘗以陶山試諸見屈者之再試南省。出於　特命。黽勉往赴。而時適有別科在不數日後。公以其非素志。試罷卽翩然而歸。居常閉戶自守。於凡學宮洞主之任。一切謝不應。常曰尊賢之道。豈在是哉。戒後生絶毋隨衆而行。然或値衆論波盪。輒愍然不樂。務爲調停。未嘗以獨善而果忘焉。其有勤讀書。恭爲子弟之職者。必面加奬
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詡雖。以在下而竆。不得施挽回世道之意。而儼然爲一方之典刑。收拾羣蒙。欲與偕之於大道者。其心盖炳然如丹。大有定力。庚申玉山之獄。將吏之捕亡命者。以其與公有戚誼。意或舍匿雲集公家。威脅一婢子而得其誣服。當時禍色不知至於何境。聚觀者皆失色以懼。而是夜公鼾睡依舊。朝起又笑語如常。曾無毫髮動撓。自非充養之有素。其孰能臨患難而若是哉。公只有一子宅正。人器不草草。爲儕類所倚仗者死焉。亦惟達觀而理遣之。起居神觀。不以是有所减損。膝下一孤孫方纔入學。而不以慈愛廢敎誨。或施榎楚而不恤。此皆人之所不可及也。程子所謂學要處患難憂慽者。豈不信然乎。余之無似。獲與公從遊者幾四十年於此矣。重之以婚姻之好。往來之數。得知公平生大略。尋常愛慕而欽服。盖有願學而未能者非止一二。而尤於其博洽峻潔。有卓乎不可及之歎。公又謬見愛甚。凡所以爲我地者。靡不曲盡。嗚呼。今何處復得來也。公好山水。徧遊大小金剛。又作一亭於仙遊洞。以爲終老之計。此亦未果而卒。是又可悲也已。公不喜著述。今有遺集若干卷。出於諸門人收拾。公再從弟漢皜及注書柳致明。又以其所親
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炙睹聞。撰遺事示余求爲狀。嗚呼。公少余六歲。而余反狀公之行也耶。因念昔年公以浮麤爲患。辱問其治方。余以主一無適四字奉獻曰。主一則可以治其麤。無適則可以治其浮。此實余所未能而至淺近語也。公深然之。卽書揭於壁上。蚤夜觀省焉。卽此一事。公之取諸人爲善。無所往不然可知。顧余將何所藉手以少酬公相與之至意耶。把筆淚暗。近又精神益昏耗。今雖依遺事點綴。間附己見如右。而似未足發揮公富有日新之德業。以塞後死者之責。重可歎也。未知秉筆君子。或能有以諒採否耶。是爲狀。
立齋先生文集卷之四十六
　行狀
　　
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司僕寺正河陰申公行狀
公諱楫字汝涉。河陰其號也。申氏本出平山。而始祖以上邈矣無徵。麗末有進士賢居寧海。子孫因貫焉。恭愍時有賜名得淸判禮賓寺太僕正。我　光廟時有生員祉擧孝行。除義盈庫副使不就。享里社。是爲公六代祖。高祖諱眷副司果。曾祖諱從渭知笁山郡事。性至孝。廬墓終制。　朝廷錄孝行。有影堂在眞城之合江。祖諱演習讀。始移居于靑松府安德縣。　贈漢城右尹。吾先祖文莊公銘其墓。考諱慶男主簿　贈承政院左承旨。妣安東權氏。參奉濟世之女。以萬曆庚辰五月日。生公于安東松村之外氏第。幼岐嶷才智過人。承旨公敎導亦嚴。常令肄業於學室。不得少須臾間出入。九歲已屬文。作史記詩。敍歷代治亂得失無遺。又能知事長節。起居有儀。旅軒張先生見之。嘖嘖稱不已。十三値黑齒亂。擧家竄山谷中。習讀公挈公手登絶頂問曰。若倭將殺汝。百般哀乞。以圖生乎。公對曰死生有命。豈可苟活。寧抗賊一罵而死。習讀公大奇之。習讀公素有寒疾。欲溫處調理而不
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可得。公得一盤石穹通如竈堗。爇薪煖之。遂得調治。丁酉春道伯李用純爲倭所迫。投入安德。聞賊兵又逼近。欲埋軍器。走之他境。議于鄕人。公以妙齡在席末。慨然曰閤下以閫外將。乃出此計。甚非忘身報國之道也。李慚而止。及倭寇平。公西向拜手。作平倭頌數百言。嘗與仲氏柁及姨兄石門鄭公榮邦同榻。一日歎曰士生斯世。但汩沒於名利塲。不知爲己學恥也。遂同遊於吾先祖門。得聞格致誠正之方。自此造詣日深。一時儕友皆敬服焉。甲辰同嶺儒上疏辨晦齋先生乙巳事。自　上優答之。乙巳丁祖母喪。終朞制食素。以父兄命治擧業。丙午捷文科。戊申差三陟敎授。庚戌授著作郞。先時公嘗斥一權貴子語侵侮退陶先生者。見忤於執政。至是坐罷。人或慨之。公笑曰臧氏子焉能使余見黜乎。壬子陞博士。時吾先祖在被誣中。公草辨疏數千言欲上之。先祖力止不果。冬授典籍。見廢朝政亂。退處十餘年。與一時諸賢。結道義交。置別庄于咸寧之栗里。敎授生徒。多發蒙效。庚申丁內艱。葬于龍宮之河豐。毁踰制。廬墓以終喪。號河陰以此也。癸亥　仁祖改玉。除求禮縣監。爲政淸簡。治民御吏。一出誠意。及歸行李蕭然。邑民立銅
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碑以寓思。丙寅除刑曹佐郞。尋拜江原都事。戊辰除工曹正郞。又遷刑曹正郞。冬兼春秋館記注官。參寧社原從勳。移授忠淸都事。庚午出宰務安縣。經亂生百弊。公條陳于監司。以聞而革之。　傳旨有百里太古。列邑矜式之敎。又有寃獄久不决。時天大旱。公片言折之。而親自祈雨。雨卽下。民大悅。丙子淸兵犯都城。　大駕入南漢。公時在鄕糾義旅。欲敵愾。旋聞下城報。痛哭而止。丁丑冬授漢城庶尹。還拜刑曹正郞。戊寅授成均館司藝。尋拜公州牧使。皆以病辭。己卯授司僕寺正。八月除密陽府使。未及赴任。下鄕省覲。因感疾而卒。九月二十四日也。臨絶無他語。但以屢被　恩命而無絲毫報爲恨。又以未得終養爲憾。而顧語季氏以善養。享年六十。十二月葬于龍宮夢美酉坐原。縫掖會者數百餘人。配缶林洪氏。司正德祿之女。文匡公貴達玄孫。先公卒無育。嗣子光夏。後配商山金氏生員繼之女。生二男。光旭光星。光夏二男邦式，邦說。光旭二男邦允，邦俊。三女朴存遇，金萬最，南錫明。光星二男邦翊，邦重。三女趙岑，琴格，曹鳳翼。曾玄以下不盡錄。公天資正直。氣宇爽朗。尋師求友。早聞爲學大方。筮仕三十餘年。行藏之義。無一之或
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爽。方其退處鄕曲。不以片札及都下知舊。絶無營爲較計意。至於詩章歌曲。發於談笑杯酒之間者。亦皆軒暢磊落。標致意像。逈出塵表。盖得於學力者爲多。故蒼石李先生所贈詩。有八道如君最美質及大原勉究天人學之句。石門公誄文亦曰。忠孝俱全。才器魁偉。將大有爲。命與時違。其推許悼惜有如此者。今有遺集若干卷藏于家。而亦掇拾於煨燼之餘。一時師友間往復書疏論說文字。十亡八九。其下附家狀及遺事十數條而已。日公之後孫思兼。奉以示余。屬爲狀。余惟吾先祖文集中。所與共問答語盖不少。故嘗以是竊意公學問事蹟。必有大過人者。而以其子孫之遠居。無由得詳。常以爲恨。今竊幸所料之果然。又觀門人錄中先輩過百數。而其已尸祝者殆三之一。獨公尙未焉。豈非可慨也哉。遂爲之序次如右。兼附所感於心者云爾。
振武功臣嘉善大夫仁原君李公行狀
仁川李師孟。奉其六世祖仁原君事蹟。自咸安北走四百里。踵余門求爲狀曰。先祖始終。已具於當時　宣敎賜祭之文。昭揭宇內。又有碑若誌。照暎泉道。惟是所闕者狀也。願執事惠以一言。余卽受而敬閱之。
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歎曰大丈夫生於世。其得文武備具。忠孝兼全。如公者盖無多矣。而其褒崇闡揚。又如彼。余復何言之有哉。顧此只備禮依文而已。且公之素行偉蹟。有樂道而不厭者。故遂按而敍之曰。公諱休復字士長號養拙亭。高麗開國左僕射許謙。其鼻祖也。後爲尙書令平章樞密侍中以上者凡數十人。女子爲國母者三。侍中文忠公公壽司空文正公之氐父子協謀。大義滅親。與靖內亂。名德勛業。與麗朝匹休。至參贊大提學恭度公文和。始入我　朝。五傳而有　贈通禮諱郊，　贈參議諱元盛，　贈判書諱寅。是爲公曾祖祖考。妣慶州朴氏參奉希參女。以隆慶戊辰三月日生公。天資剛潔莊重。少治博士業。發鄕解。壬辰亂父母俱歿於賊鋒。泣血誓復讎。召聚鄕兵。出沒討賊。亂定後遂投筆業武。　宣廟丙午登虎榜。壬子崔訒齋晛以監軍從事。薦公才略。爲龜山募將。公創立規畫。不二年募軍四集。軍需充足。甲寅除備邊郞。時　朝家多事。簿牒旁午。公口應手寫。立談皆辦。籌堂驚歎。乙卯遷訓鍊都監郞。不朞年軍器火藥。比前倍蓰。用是陞六品。越明年又以勤幹功玉其頂。丁巳冬爲彌助鎭僉節制。修頹堞繕官舍造戰艦。一心撫卒。流逋還
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集。庚申瓜遞。未幾佐李統制慶深幕。及歸李與公旅宦費。盖知公家貧。惜其才器。欲使早得展也。壬戌冬贊畫使李公時發在西邊。招置幕下爲耳目。使廵撿列邑。裁决皆當。癸亥　仁祖改玉。公佐都元帥張晩幕。張甚倚重之。啓爲黃州助防將。甲子春授慈山郡守。未及赴賊适與明璉叛。擧兵入京。　上南幸。張帥以公爲別將兼順川假守。與卒千人。公兼領炮手二千。從元帥躡賊後至鞍峴。先登第一峯。與賊兵殊死戰。挫其前鋒。賊衆大潰。适與璉俱就戮。亂遂平。　上還京錄勳。公參振武元功。二月拜順川眞守。　下褒書賞賜白金千錠廐馬一匹。加公竭誠奮武號封仁原君。　贈三代爵。公到郡才半歲。淸謹撫字。闔境晏然。自　朝廷又將處之以騎曹亞卿。八月二十八日卒于官。享年五十七。臨終取官簿一皆封識。以防塗攃之患。遺戒斂勿用錦。葬勿用灰。盖以喪親於亂中。不能備故也。某月日返葬於家山先壠亥向原。　上命道臣縣次護送。又令給葬需。　遣官致祭。以公未及會盟而卒。乙丑春下丹書。食實田六十結。奴婢七口銀二十兩表裏一襲馬一匹。別賞賜奴婢八口。追贈戶曹判書。配光山金氏敎授以礪之女。葬祔公。有
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一男昶。昶有三男鐵堅，錫堅，玉堅。鐵堅二男岱，岐府使。岱三男壽恒，壽豪，壽賢。壽恒二男恪，忱。恪嗣子師孟將仕郞。尸公祀者也。公自在髫齔。擧止異凡。稍長志學讀書。惇行孝悌。性簡約。不爲奢靡傲放事。喜怒不妄。恥言人過。嘗與鄕父老糾正鄕風。修擧廢墜。一時儕流皆推重之。雖以武藝發身。一以儒行飭躳。練達世務。細入秋毫。處事愼密。盛水不漏。志操堅確。未嘗以關節媒進。以故低佪下僚。進塗不暢。而亦不之悔。識者多之。常戒昶曰吾家以三世孝烈。所傳者淸儉。所業者詩書。不幸吾發跡弓馬。忝先極矣。爾盍惕念無墜家聲。其素尙亦可知也。夫以公文武忠孝。始不免沈屈於尋常期羽之中。而及其一朝遇變。功烈大著。爲　朝家所倚任。方將待之以腹心干城之重。而天又奪之斯亟。使其素蘊終不得大有所展。身後易名之典。亦未能與一時諸勳臣並焉。豈不可慨也哉。　正廟庚子咸之士俎豆公於忠武祠。百世之下。宜其崇報之如此哉。
府使竹溪安公行狀
公諱憙字彥優。竹溪其自號也。安氏出順興。顯自高麗。至文成公晦軒先生裕。以興禮樂設學校功。從祀
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聖廡。歷子文順公竹屋于器，孫文淑公謙齋牧，曾孫文惠公元崇。至玄孫景質公瑗。　本朝屢徵不就。是生吏議　贈吏判從約。卽公五世祖也。高祖諱琇文科司成。曾祖諱昌恭進士。自京始居咸安。祖諱<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06501_24.GIF'>忠武衛　贈參議。考諱公軫將仕郞　贈參判。初聘南平文氏。繼配廣州安氏生員宅女。以嘉靖辛亥。生公於郡東茅谷里。幼聰警不羣。六歲入學。不待嚴課而文理自達。又能屬句有驚人語。旣長多從時之聞人遊。知擧業外有吾儒學。俛焉以從事。又甚愛古風節人。嘗著首陽賦。有曰可無周武王。不可無夫子。其語意凜然。萬曆丙子擧進士。乙酉擢文科隷典籍。壬辰倭大搶。　上西狩。公初入金海之金伊山。歎曰國危如此。可苟活乎。卽檄諭同志。募兵得千餘人。遮遏賊路屢敗之。九月被其不意襲。十二州軍皆披靡退。公獨得脫。以全義旅。是冬丁外憂。毁幾滅。時公兄監察慜戰亡於鎭海。先公臨歿謂公曰。吾死後如有可爲勢。努力王事。爲忠義鬼。不者以豐基爲歸可也。公泣受命。旣葬率諸子收殘兵。赴金鶴峯晉陽陣。俄而城陷。公三子皆亡。公獨得脫。是癸巳春也。公計無奈何。八月遂入豐基。謁白雲洞文成公廟。省智庄山先塋。
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因漂泊湖嶺間。時有土寇乘亂起。公飛檄諭之。寇皆喪膽。戰士氣爲倍云。己亥拜戶曹佐郞。陞刑曹正郞。尋拜利川府使。淸勤爲治。庚子入爲戶曹正郞。九月出爲長湍府使。莅官四年。政成民和。　內賜大學一部。丁未又除刑曹正郞。四月拜丹陽郡守。其治一如長湍。戊申　宣廟昇遐。夏赴　因山。七月拜大丘府使。蘇殘去害。惟恐不及。延訪境內有學行者。與之講討義理。訓迪生徒。修整軍伍。士民翕然以悅。庚戌正月以差官相勞役。　特賜廐馬一匹。辛亥陞通政。癸丑三月日卒于官。享年六十三。葬咸安治南可藏洞坐甲原。公早有大志。其詠懷詩有曰磨劒當年羞管樂。許身平日比臯夔。如何漫作懷秋客。行色依然杜拾遺。盖其天質之美。固自逈異於人。而家世積累節行文學之氣脈。亦不可誣。故其自許如此。抱負經奇。欲以大展布於時。顧常落落自守。無屈節求合意。筮仕幾多年。只得遊散下僚。略施遠邑而止。此可慨也已。當國家板蕩之時。奮不顧身。倡義討賊。以沮其方張之勢。逮夫喪三子餘。隻手勢無可奈何。則遵先人命入豐基。以奉先祠。俱係忠孝大節。而又與諸名勝重建曹南冥祠於灰燼之墟。並享申處士松溪。使縫
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掖輩得寓崇報之誠者。亦其好賢之至意。他如祭鶴峯吊將士檄湖盜等文。皆激昂悲壯。可見素所蓄者絶出流輩。而其外凡詩若賦書序之所形。無非根於義理。出於感慨。間多一飯不忘君語。往往與同谷七歌類焉。讀之令人不覺欽仰而歎咜焉耳。公之兄監察戰亡後。其子信甲以草溪守。銳意復讎。大殺賊因殉節。錄原從勳　贈爵表閭。其亦無愧爲乃家人哉。配淑夫人興海崔氏。牧使崙女。坡平尹氏。吏參秀宗之曾孫兵參鐸之女。有二子。得男朝散大夫，大男通仕郞。二女朴瑾別提，姜大逵。得男嗣子國磐。一女趙敬久。大男一子徽祖。國磐二女成昌緖，成夏一。徽祖嗣子世稷。國磐三子世益，世稷出，世說。一女河潤夏。世益三子聖興，達興出，武興。俱以孝㫌。聖興　贈持平。二女趙景松，柳浚。世稷嗣子達興。一女文應弼。餘不錄。日公之七世孫羽龍。以公遺事屬余爲之狀。遂序次如右。
都承旨安溪李公行狀
公諱憲默字伯容姓李氏。其先驪州人。文元公晦齋先生諱彥迪之七代孫也。歷司瓮院判官　贈左承旨應仁，河陽縣監　贈司僕寺正宜潛，從仕郞皊，　
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贈司僕寺正墀，　贈吏曹參議德恒。至　贈吏曹參判寬中。是爲公考。妣　贈貞夫人月城孫氏。處士是權女。景節公愚齋仲暾八世孫。參判公第三弟純中。卽公生考。娶神光陳氏　贈參判𥥈女。以　肅廟甲午十二月十五日。生公于玉琴寓第。是夜孫夫人夢月將墜。受而懷之。翌日聞公生。心異之。竟以公爲后。公容貌魁碩。眉眼瀅澈。七歲學十九史。不煩師敎而通大義。讀有定數。數不滿雖有事不輟。一日有優人行歌于里。羣兒掩卷爭就觀。公讀自若。傍人問何獨不去。公曰彼必來此。坐見何晩。聞者皆稱其有器量。九歲挾冊往本生家。涉水誤入深處。衣盡濕。公戴冊而手抉以出。人比之杜祈公保帽事云。自少治博士業。二十五中東堂試。三十五入京治業。及秋將還赴鄕試。試官則京人也。時嶺儒之留泮者皆進謁。公獨不往曰。臨科儒生。如藏閨處子。可自媒乎。是冬丁參判公憂。　英廟庚午擢丙科。　上命入侍。問汝將何以事君。對曰欲以誠之一字。　上曰爾以文廟從祀人後孫。今參謁　聖。甚貴矣。七月入翰薦。八月　特除自如道察訪。時驛凋弊甚。公到卽按舊簿。覈祛宿弊。査出鹽釜之別劃者七百餘緡。別置所。俾永作立
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馬助。郵卒爲立石頌之。辛未棄歸。入實注書薦。壬申除司憲府掌令。公以陞六前臺銜是格外。不敢赴。至被拿。呈原得釋。癸酉　除司諫院正言。是歲丁生妣憂。丙子正月拜成均館司成。六月　除奉常寺正。八月又拜掌令。疏論六條。一祀享時祭官擇差。一入對時可否相濟。一州牧之薦。一奢侈之弊。一湖嶺伯不職。一舊逋停捧。皆切時語也。特蒙　嘉納。旋因事罷歸。十二月復　除奉常正。丁丑九月　除軍資監正。十月又拜掌令。戊寅七月拜　世子侍講院弼善趨召。十月　除大同察訪。箕都以色鄕名。閱數歲一無所眄。爲式年推刷廵各驛。舊有例賂錢殆千餘緡。公駭之。敕邏吏嚴禁。時箕伯與公有宿嫌。意踵前事。欲構以贓。遣親裨密探。中路還白公廉謹狀。伯乃大歎服。爲邀見致欵。郵卒又立石頌之。己卯十二月。以司諫院獻納　召還。違牌遞。庚辰正月又　特除獻納。辭不允。入侍　啓曰近來國綱漸壞。世道日下。濁浪橫流。淸節難見。修飭者反見譏笑。貪黷者略無懲畏。以至掊克多端。民受其困。良可寒心。前聞臺臣或請抄錄廉謹。或請成置贓案。此實　聖朝舊章。請令銓曹就議廟堂而修復之。以礪一時風習。翌日　上謂
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筵臣曰昨見李憲默。爲人純實。所謂貪吏案。予頗靳持。而爭之愈固。是亦純實之過也。是後　除獻納者二。辛巳正月　除弼善。四月拜宗簿寺正兼春秋館編修官。五月　除獻納。八月拜掌令。九月　除司成。十月拜獻納。十二月拜掌令。壬午二月以弼善趨　召。四月遞歸。五月　莊獻世子諱音至。公以春坊舊僚。白衣帶終朞年。閏五月拜司成。七月拜司諫。幷不赴。十月又拜司諫。公以屢違　命不安強赴。時八路旱饑。三南尤甚。公疏陳恤民之策。又請停半糴。　上允之。令廟堂施行。及明年公還鄕過鳥嶺。有男女數百坌集馬前。謝曰微使臺。吾屬皆塡壑矣。十二月玉堂進講大學先愼乎德一節。　上見公入侍。顧問文義。公對曰此德字卽明明德之德。而一篇之綱領也。克明其德則以下四者。皆自此推矣。至於財用。雖不可廢。然欲聚財則害民。必損上益下。然後民可聚矣。殿下軫念三南圻甸。特减半租。實有合於財散民聚之義矣。　上曰約而盡矣。仍　下敎曰此人因置臺諫則必投疏下去。特除　世孫侍講院司書曰。東宮講學。人才京鄕何異。况鄒魯之人乎。癸未正月夜對。以司書入侍。　上問東宮講學近果何如。對曰　睿
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學夙就。文義發問。出人意表矣。　上曰爾勤久供職。予甚嘉之。尋以女婚由還。五月　除司僕寺正。七月除執義。是月拜冬至書狀官。八月承　命入都。　特除弼善入侍。　上問先正文集幾卷及板本所在。　命道臣印出於玉山書院以進。十月　除執義。又　除司諫弼善。十一月發燕行。　上引見慰諭。賜丸藥胡椒暖帽丹木等物。　中殿及東宮亦賜丸藥。以時帶春坊故也。書狀例兼行臺。撿束一行。諸譯畏公廉謹。莫敢欺。旣至燕畢使事還。至白㙮堡。同行張采維以時相狎人。得備關而來。欲專諸譯雜物買賣利。一行懼不敢言。公曰諸譯之萬里酬勞。惟此而已。豈可挫於威勢。啓無竆之弊。卽回報備局。極力防塞之。及到義州。閱上使槖裝有潛貨。遂據實狀聞。灣尹亦以故例閱公行裝。只書冊衣褚及西洋琴一張而已。是月　除弘文館修撰。臺諫以不能嚴防。上使潛貨啓罷。五月　除弼善。尋拜校理。當公之燕行也。與上副使循古例乘坐車。　朝廷以北使之來。有新敕禁不得乘轎。謂乘坐車可嫌。有待還歸俱配義州之　命。公與上副引咎呈禮部。禮部宣敕曰此非禁所及。嗣後進京。仍乘坐車。然公以配命之下。又屬有臺啓。連
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辭之。兼陳句讀學。本不合顧問職之意。知申奏李憲默終不膺　命。方席藁俟罪矣。　上曰席藁俟罪云者皆虛言。而此人則必至於免冠矣。傳諭一謝　恩命則可許副。及入侍。又曰。儒臣引嫌過矣。古之先正亦多以明經爲儒臣。但強迫非禮。使之道故。今姑許遞。此後勿復過辭。　命仍任前職曰。如許嶺人。使　世孫見之好矣。卽　除弼善。尋又　除校理。公請由歸。六月　除執義。七月　除副校理。皆辭不赴。八月除執義。乙酉正月又　除副校理。尋拜司諫兼知製敎。時本州有一奸吏。爲一邑巨害。公前任執義。因民人之憤。嚴加懲治。府伯李海重以爲逼於己。嗾其妻黨郭鎭純請改正三司。　上察其受嗾狀。　嚴旨退斥。至是公上疏引嫌。　批曰風聞過情。業已諒矣。對章雍容。心庸喜之。四月　除執義辭。六月又　除執義。八月　除司諫皆辭。十二月又　除司諫。時　上候不寧。不得已入京。更引前嫌。附陳保嗇之說。　批曰業已洞察。一向撕捱。不亦過乎。兼附所陳。深嘉愛君。遂黽勉出謝。翌年四月遞歸。其後　除司諫者五。執義者一。皆辭不赴。丁亥七月又　除執義。公以屢違　命爲未安遂赴。閏七月移拜副校理。公上疏略
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曰我　殿下誕膺純嘏。寶籌冞隆。此實我東方億萬年無疆之休。而比之堯舜文王之年。尙未爲多。古人之言曰聖人之血氣。有時而衰。聖人之志氣。無時而衰。中庸曰不息則久。久則徵。徵則悠遠。然則天之道在於不息。而帝王之所以合德於天者。亦惟在於不息也。衛武公行年九十有五。猶箴警於國。抑戎一篇丁寧反復。不以衰耄有所自懈。　殿下每以此爲平生警省之要。孰不欽仰贊誦。而第念聖學之要。亶在於誠敬二字。誠者眞實無妄之謂也。敬者聖學之所以成始而成終者也。夫操舍無常。出入無時者。惟是心也。非誠無以存此心。非敬無以持此心。况人主之心。萬化之原。人主之心。正則朝廷正百官正萬民正。政令施措動靜云爲之節。莫不一於正。臣敢以大學正心之義。孟子養心之訓。爲　殿下誦之。其要則不越乎誠與敬而已。又曰　中廟朝先臣文元公某進一綱十目疏。有曰古昔聖帝明王。法天存性。主敬謹獨。終始惟一。無時間斷。不以吾治已隆而自逸。不以吾德已盛而自滿。不以吾齒已衰而自怠。常存戒懼於不睹不聞之地。以致昭格于無聲無臭之際。伊時得蒙　聖祖嘉奬。至有古之眞德秀無以過矣之敎。
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猗歟盛哉。此豈非今日之龜鑑耶。　批曰頃者春坊特除。爲思爾祖。疏中所陳。其言切實。且誦昔年爾祖之言。復陳于予。可不體念。十月　除執義。戊子四月除司諫。七月　特陞承政院同副承旨。旋以在外遞。九月拜刑曹參議。赴肅辭歸。壬辰十月聞　上候不寧。有在外侍從臣上來之報。罔夜馳上。癸巳五月　除大司諫。甲午十一月　除同副承旨赴　召。十二月轉右承旨。丙申二月遞歸。三月　英廟昇遐。七月赴因山。鞫獄方嚴。公與嶺南搢紳聯疏請討根柢。　正廟戊戌閏六月　除右承旨。又　除兵曹參議赴召。八月移拜博川郡守。或以邑殘路遠。欲公勿行。謂不久當得好窠。公曰審如是。是隴斷也。吾不忍爲。單騎赴任。郡俗素獷悍善闘爭。前此莅任者。專以刑法繩之。公一以靜鎭之。如張方平之齊魯待蜀。郡中洽然感化。以不挈衙眷。例供諸需皆却之。郡有飭軍留錢。自前官殖利爲私用資。公居二載。鎖其門終不出納。又有軍器修理錢餘數凡數百緡。市稅錢亦至千餘緡。而太半爲官私用者舊矣。公不秋毫犯。一一照數置嚴封鎖。以爲日後公費需。郡人服其廉白。其有以錢貨爭者。欲訴而旋止曰。不可以不義強聒於此
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官之庭。嘗値晩旱。百穀枯損。公葺祀壇欲祈雨擇日。監司不許。公自製文手寫以祭。祭畢大雨滂沲。歲以不饑。又看詳學制。嚴立科條。勸課郡中子弟。文敎大興。庚子秋棄歸。一邑士民皆出餞。或有垂涕言自此翰墨無講質處矣。其後繡衣到郡閱治蹟。爲褒　啓焉。辛丑五月拜右副承旨入侍。　上曰承宣幾年而來。對曰四年矣。方留何處。曰興德洞矣。　上曰大闕近好矣。因傳曰此承宣先正遺裔。當時宮僚出身。已過三十年。陞資又近十年。趁此上京時。二品窠備擬。時適無實窠。拜同知中樞同義禁副摠管。尋爲　經筵特進官。壬寅五月以焚黃呈由還。十月拜刑曹參判。癸卯二月拜行右承旨。七月拜漢城右尹。八月拜同知中樞。九月拜都承旨。公時在鄕本院。　啓曰明日動駕時當備員而不可闕。合有變通之道。　上曰雖無都承旨。別無苟艱事。第令催促上來。公聞　命惶悚卽馳赴。未入城。大臣　啓以科時擧行多端。遞拜同義禁。十月拜戶曹參判。轉拜都承旨。因內閣進文元公所著太極論辨。　上曰如此好冊子。曷爲稽奏。更使道臣印上。甲辰正月遞拜同中樞知義禁。公感　兩朝知遇之隆。圖報萬一。而七耋筋力。不堪從
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宦。三月呈告下鄕。是年歲末。　命道臣賜歲饌。乙巳正月又如之。時逆變無無歲。公不勝憂憤。上疏請竆治。仍乞解所帶樞銜而未蒙　允。自是連有給歲饌之命。六月　除同義禁。七月拜行大司諫。公自踰懸車之歲。决意退閒。就溪西靜僻處。構七間精舍。以村名安溪扁之。時與親戚老舊。逍遙團圝。嘯詠自娛曰。三十年浮榮。不如此樂矣。戊申三月患痢。彌月沈㞃。每問　誕慶有無曰。國本未立。吾死目不瞑矣。謂諸子曰爾毋惑堪輿術。占阡於他人禁處。求輓亦非美事也。案上諸書。皆　聖主所賜及先賢遺集。不可褻汚於病室中。移置他所。平日所借他人書冊。速還可也。仍命修理宅傍書塾。力疾舁往。卽定席曰牕櫳暢豁。病似愈矣。又令設幔帳於南牖外。隔內而終。卽五月十一日也。享年七十五。以是年十月十九日。葬于府北金谷山丁坐之原。公天資淳實敦厚。沈重寡默。自少未嘗與人諧謔。而亦未嘗自異於人。望之儼然。卽之愉愉如也。篤於孝友。常以祿不及養。爲沒身痛。每値生朝。不令設酌。家廟床卓庭除。必躳自灑掃。子弟請代勞而不許之。先生祠宇在稍間地。院亦數十里以遠。而每京行必迤進拜謁。及歸亦如之。祭禮之
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節。一遵先生奉先雜儀。雖麤糲不繼。必前期備需。無或臨時具之。語諸子以必盡誠敬於遠代如親忌。叔弟早死無后。及延末子婦入門。邀寡嫂以姑主其禮曰。吾於渠入地日。已心許之矣。參判公墓前有餘穴。公自意爲身後計。見從姪遭父喪。欲葬竆不能擇地。卽許用之。幷松楸畫界與焉。凡諸女子出嫁者。手書小學中最切於婦人語以授。使皆佩服。御家衆以恩。待宗族以睦。處鄕黨以敬。雖輿儓下賤。無不得其懽心。出而事君。一心奉公。常以忝先爲戒。雖在决退之後。尋常語言詞句。太半是憂國戀主之意。居常渾厚。不露圭角。而至義利剖判處則一劒兩段。確乎有不可奪者。庚子秋長子鼎采方赴東堂試。試官爲謁先生廟。前期到玉山。公以洞主接見之。旣送別卽貽書止其行曰。嫌不可不避也。每得京中僚友書。不使藏弆曰。吾恐後世或有不肖子孫。以是稱有世誼。懷簡奔走。爲干謁媒。如流俗之爲。則恥孰甚焉。性儉素。不喜華靡。家又貧。自奉有不可堪者。處之晏如。非其義也。一毫不以干於人。博川時却一士人白魚苞。絶其干謁之萌。燕行歸後。或悶公飧麥粥。欲假貸富民以濟之。公不可曰淡泊吾常分也。劬書之癖。到老彌篤。
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每於客散夜靜之後。鷄鳴昧爽之時。必整襟莊誦。聲出金石。至如心經近思錄及先生遺集則沒帙不差。又看退陶言行錄。間遇緊要處。必招子姪示之曰。此魯論之鄕黨篇也。一言一行。無非後人模範。又曰士君子當飭躳篤行。科業乃餘事耳。若心無所得。而爲利祿所誘奪。則終至於陷身必矣。可不懼乎。吾以匪才。猥荷　兩朝恩遇。皆是先蔭攸曁。故一生操心。不敢少忽。汝輩之所知也。盍體吾此意而固守之哉。其言出於片片赤衷。夫以大賢之後。稟純正之氣。早登科第。歷敭淸要。而謙恭自持。未嘗有驕矜之色。儉約自守。不變其寒素之操。處身行事。克遵䂓矩。進而立於朝則懇懇乎其愛君之誠。退而處乎家則慄慄乎其忝祖之戒。財利聲色。泊乎無以累其心。勢位爵祿。淡乎無以動其中。難進易退之節。可見於前後去就之際。而待人接物。一出於天眞本色。終始不失爲文元公賢子孫。而　列聖之殊遇。盖亦有則哲者存焉。不特曠感於先正而已。則於乎盛哉。求之今世。若公者豈其易乎。公前配達城徐氏。士人始大之女。柔順勤儉。以盡婦職。生一男卽鼎采。一女李龜祐。後配月城孫氏。處士是樹女。莊溫純厚。口不言非義事。見人
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竆餓。必惻然善遇之。奉祭祀以誠。御家人以和。鄰里莫不歎服。公亦敬重之。生二男鼎來，鼎賚。二女權載經，崔雲慶。日公之孫義祥。以孫上舍國濟所撰公遺事。屬爲狀。辭不獲。謹序次如右。
弘文館校理主一齋李公行狀
公諱埦字致道姓李氏。其先韓山人也。上世有稼亭穀牧隱穡父子。以文章德業。大顯於麗末。自後偉人碩德不絶。爲海東文獻族。世居京師。至縣監諱弘祚見昏朝政亂。踰嶺家安東之蘇湖。是爲公五世祖。高祖諱孝濟。曾祖諱碩觀。祖諱泰和。考大山先生諱象靖。得退陶嫡傳。逮　正廟初。拜官至禮曹參議。　上方嚮用。而以遽易簀未究焉。妣淑夫人長水黃氏。翼成公喜之后混之女。以　元陵庚申十一月三日生公。穎悟出倫。五歲能詠雪。有步驟語。見流丐挈幼凍皴。卽解衣衣之。及娶李公範中女于慶州。州俗遇新入門者。儕流羣聚談謔。公矜莊不與狎。大見敬憚焉。壬午　朝家設慶科。公時在李公之溫陽任所。被其辦行具勸之擧。而辭以病不赴。及歸先生喜曰吾以汝所館近京。能不赴未必。今果副吾望矣。乙酉先生講道于廬江。公陪往。多士之雲集者辨詰紛然。公承
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命應對精洽。一座皆歎服。己丑丁淑夫人憂。辛卯中司馬。甲午登第。　健陵丁酉拜　厚陵別檢。公以親老不欲行。先生以爲吾晩來特蒙　寵擢。而老不能陳力就列。汝又不仕。是父子俱負　恩命。使之趨肅。未半歲呈旬歸。辛丑丁先生憂。丙午以登第十年陞六品。丁未付典籍。戊申拜持平。己酉正月　上追念先生。　特命除副校理。仍傳曰其家之人。必異他人。文學人品。曾亦習聞。欲置之顧問之列。以觀所存。公感激　殊遇。卽起趨　召。三月差三日製對讀官。軸中有一表。貿換字畫。添改偏傍。而句內有商辛虐民。自底滅亡等語。坼號乃星州金俊儉也。朝廷以爲隱語誹訕。包藏禍心。請設鞫嚴問。　上以公居嶺南。下問星州風俗及與俊儉有雅分與否。公據實陳啓。　上稱其奏對精詳。翌日次對。廷議請討益嚴。公意以爲此不過鄕曲癡蠢者。不知字體。謄呈故作之致。春秋之義。何等謹嚴。而遽欲施之此輩。非事體攸宜。欲痛陳而未敢發。左相李性源請玉堂奏言。公起伏對曰。以臣愚見。其文非此題之作。語未畢。左相輒奏語太緩。　上止之。俄又召入。一二日製賜第者任㸁，尹明烈面試進退賦表。二人俱不能立就。廷議欲拔去。令
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玉堂可否之。公又以爲人才有敏鈍。而朝家無先甲之今。况昨日　謁聖賜第。皆不用此例。而獨於此二人斷以一切之法。未知其可。仍奏曰國家設科取人。將以試才。而彼其滅裂如是。斷以法意。在所當黜。然臣愚妄見似有寬恕之道。左相又劾奏曰　殿下招延不識何狀之人。而前後奏對如此。請罷黜。　上又止之。公卽退出禁門。俄而　召牌踵至。以不進罷。公卽日南歸。後攸司按驗。金俊儉果謄呈其祖文者也。未幾　命敍用。三月　除副校理。五月　除修撰。旋拜校理。六月　除副校理。七月　除校理。數月之內。六膺　召命。公益知險途難進。堅守退步之志。且以當日因大臣論駁。不能竟其說。殊非無隱之義。因辭疏具陳。尾附進賢退小。夬示乾斷之意。七月以過限不肅被拿囚。一宿　命分揀。　召牌屢降而終不進。時　上眷益隆。晉途益闢。而有柄臣秉銓。擬公西學敎授。因以浮言達　天聽。以售其陽推陰擠之計。公曰此不可以不明白也。卽上疏自列。言甚切直。尾陳賊魯穢骨埋在新　園隋城之內。請掘去之。　上屢臨朝稱賞。幷命勿施西學望筒以勉副之。公以所帶館職未遞。故不敢遽歸。及以遷　園受服扈　駕。露
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處一宿。因感疾。九月二日卒于泮邸。享年纔五十矣。訃聞　上嗟惜之。屢形於言。公諸孤奉櫬返。十二月窆于蓬峴淑夫人墓傍。戊辰遷于赤羅縣西毛老洞卯坐原。從先兆也。公以大山先生之胤。自幼少服習庭訓。有食息而不敢離者。則其造詣成就。已有大過於人矣。及先生年益高。遠近信向益多。考德問業者常滿於門。公周旋其間。酬接如流。進參講質。退與商確。或至夜分不倦。晩年尤用力於培固根本之工。除日用事務外。輒俯讀仰思。極深硏幾。俛焉若不知年數之不足。又與先生門人東巖柳公長源，川沙金公宗德，后山李公宗洙相切磋。其於義理之辨。覈之猶恐不精。說之猶恐不詳。直竆到底。未嘗苟爲䨓同。雖於嘗過庭之日。亦不以父師之言而遽從之。時有所違覆。先生亦或有捨己而從之者。盖其資性介而塞。操執勵而確。和易而不流循。英明而不發露。溫恭仁厚。剛果縝密。胷懷無纖微之翳。工夫無滯泥之累。是其天品與學力。爲如何哉。若以其見於行者言之。其事親也。竭力就養無方。其寢疾也則不解帶。日夜扶抱。敦牟匙箸之進。不令人代。積屢年如一日。至嘗糞以驗㞃歇。其居先生憂。得二日寒熱之症已久。柴毁
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益甚。晨昏饋奠。未嘗不躳執。哭泣之聲。哀動左右。占阡於梵宇近地。且有人塚。禁者紛起。亦惟以至誠感動之。竟得無訟而窆。窆時摓𦁹會者千餘人。首尾三晝夜。力疾受吊而不少休。猶得支保。人異之。以爲其誠孝所致云。先生遺文極浩穰。一一編摩。不住修寫。不旬歲能成二巨帙。帙凡七十餘篇。又手錄先生平日言行大致與可以發揮前光者。名曰痛慕錄。以寓羹墻之慕焉。事季父小山先生如先生。朝夕不廢省問。得一味必先進。有事則稟。有疑則質。或有辨難。宛轉敷達。小山性莊嚴。於子弟不假辭色。而於公之言。多所許可曰。是其言解。使人心平氣和。又嘗曰汝取科第歷淸顯。而無一毫以是自處之心。是長處。更益勉於莊重縝密之工。以鎭流俗持世道可也。其奉祭則盛服澡身。齋明肅將。必期感格於神明。處家則恩洽威孚。閨門之內斬如。而融洩之意幷行。常持家亡禮先亡之戒。屢擧似以訓誨。故至婦孺兒童。亦皆誦此一轉語。敎子弟嚴而不迫。必使之勤課業敦孝悌。待宗族睦義俱至。赴急難規過失。無不曲盡。常以先敎化後刑罰爲心。僕隷有罪。反復曉告。使之自新。鄰里有一氓不順於其母。則招使前諭以大義。卒得感
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化。至如鄕黨朋友。則一接以謙遜忠信。事有可從卽從之。而絶不和光同塵。義有可砭卽砭之。而未嘗訐以爲直。斷斷赤心。素孚於人。故責善之際。雖或言人之所難言。而人亦不甚怒之。往往有解忿釋憾。犂然而服從者。凡有儒林間事。難於折衷。則莫不待公以左右之。盖其所秉執。公正無偏私。惟大體是持。方縫掖之爲俎豆先生。齊發叫閽之議也。或者以爲若未蒙　允。則私設亦難奈何。公曰所以叫閽。爲冒禁之不敢也。若未蒙　允。雖百歲以俟可矣。尤惓惓於引進開發之義。嚴其科條。謹其程限。往往酬接煩劇而不以爲疲。常以顔子之犯不校。孟子之三自反。程子之不敢疑不足責。忘怒觀理等語。爲持己待人之第一義。而三復敎告曰。苟如此。天下豈有可與爭者哉。且苟有一毫計功謀利之意。雖做驚天動地事業。亦僞耳。爲己切身之工。惟當以四子洛建諸書爲本。不然而汎濫掇拾於外傳雜記。則何益之有哉。憫道學之名爲世所嗤。間有有意者。亦不敢對衆講說。以爲如此怕人指目。含糊暗默。則將見些少志氣。亦不免於坐以消磨。而可乎哉。以是雖於稠廣中。必昌言明辨。以盡導率之方。而信向者亦多。如中庸性道體用
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之論。是義理大原頭。極精微處。而李后山以率行以前。屬之性界分。只就率行處謂之道。一時諸先達皆右其說。公獨謂未發時不偏不倚。亦是循其性之自然。而道之體在是。亦名爲道。何獨行處爲道。道只有用而無體乎。往復辨難。至屢數十牘。畢竟爲未决之案。然公之獨到精詣之見。大抵皆此類也。家素淸寒。蔬糲或不繼。處之晏如。盖有自得之樂在其中。夫旣貧賤之不能移如此。則出而行於世。富貴之不能淫。威武之不能屈。而無愧爲孟子所謂大丈夫。可執左契。而不幸中道遽殞。使方進之志業。有所不究。而其抱負之實。世或莫之知也。可不悲哉。雖然金川沙之稱公宦達而絶無所挾云者。亦與小山一語不爽。李后山則以爲睿足以辨義。文足以賁猷。才足以成務。直足以無隱。剛足以必往。玆數公之言。亦豈不傳信於後哉。有遺稿若干卷藏於家。公筆法亦好。世多取之云。配卽李氏。生三子二女。子長秉運今知咸昌縣。次秉進次秉遠生員。女柳晦文進士，柳魯文。日知縣兄弟以公遺事示余屬爲狀。噫。余之知公夙矣。盖自丁酉歲拜先生時。已與之結交。有自別誼。及先生下世則先生之典刑。惟在於公。每當高山景行之思。輒
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欲相切磋於暮途。以偕至彼岸。孰謂公之先我歿。已過二十年。而吾獨倀倀焉如是耶。俛仰今昔。不覺愴然以傷。遂爲之撥昏強衰。撰次如右。以冀秉筆者之或有採焉。
孝子　贈宗簿寺主簿德灘金公行狀
公諱斗南字汝仰。金氏出鷄林。祖閼智。其貫義城。自太子詹事龍庇。以討紅巾賊功。食采是邑始。歷四世有吏議　贈戶判路。是生直提學叔儉。於公爲五世祖。高祖諱安中府使。曾祖諱巓直提學。祖諱允佑大護軍。考諱守一僉樞。妣江陽李氏副將樞之女。以隆慶丁卯生公。有異質。溫粹沈靜。性至孝。自孩提時已能愛敬親。恒在側不離。出外得異味。必袖而進之。及長不計家有無。竭力備甘旨以養。其有疾病。不解衣侍護。及丁內憂。毁逾制。絶復甦者再。廬墓啜粥。號哭如初喪。以終三年。幾喪兩明。父歿又如前喪。瘠幾死卒免焉。人謂神明所扶。每逢先執。輒哽咽而泣曰父友無恙。吾父安在。敬之有加於前。每月朔及歲時展掃。望墓門則已號哭。皇皇焉如有求而不得。見者皆流涕。友兄弟姊妹。曲盡恩意。養庶母如所生。凡經理庶務。皆先彼而後己。鄰里咸服。有過惟恐公知之。嘗
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於壬辰亂。公年纔弱冠耳。與忘憂堂郭先生同聲倡義。事載應募錄。文才贍博。志學時詞藻已就。顧無進取意。以親命從事應擧。永感後卽謝去之。構數間精舍於德川之上。自號曰德灘。一以敎子弟訓後進爲己任。百家羣書。無不熟復。而尤致力於四子。專心硏究。其所養又可想矣。於是一時諸名勝如李蘆坡，朴无悶，李竹閣咸樂與爲道義交。遠近文學士多出門下。萬曆乙卯遘癘卒。享年四十九。葬堂洞枕乾原。　仁廟甲戌以孝　聞贈宗簿寺主簿。　孝廟庚寅特命㫌閭。配南平文氏處士勉之女。祔公左。有二子二女。子長克敏，次克亨。俱以文行名。女宋來遠別提，盧㙉。克敏二男八諧無后，八和有至行。三女成繼昌察訪，李益堅，姜大逸。克亨四男八休，八碩，八擧，八徽。二女李炯震，李星良。克敏，克亨及八諧，八和，八休，八擧其喪親一如公之爲。八諧，八休，八擧皆以毁死。　顯廟丙戌。三世六人幷給復㫌孝。於乎盛哉。公不止以養口體爲能。愉色婉容。一於養志。恭敬承順。以親心爲心。親憂亦憂。親喜亦喜。殆不知其形之分體之二。則親歿之後。其疾痛慘怛。沒身罔極。惡得不如彼之至哉。由是而友同氣。由是而敵所愾。由是而又有式
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穀似之者。子與孫六孝之萃一門。世罕與儔。使天下之爲人子者。皆得如是。國家其有不治者乎。宜　聖朝之褒賞如彼。而諸名勝稱述之言。又可徵於百世。公之裔孫收九愈欲闡揚之無已。求余狀如是。收九亦孝孫矣哉。
成均生員負暄堂金公行狀
公諱楷字正則姓金氏。其先安東人。麗功臣大匡太師宣平之後也。代有聞人。至高祖諱時佐。以孝行授參奉㫌閭。曾祖諱緝郡守。祖諱士得生員。考諱光灝有文行。娶淸州鄭氏生員伸女。芝軒士誠孫。以崇禎癸酉十一月日。生公于豐山里第。容貌端雅。氣質明粹。兒時嬉戱異凡。長者雖急招之。必衣襪而後進。尋常言語。必思而後發。有羣童偸人園苽。欲與共食。公義不可曰是盜物也。卽揮斥之。博涉經史。文詞浩汗。年未弱冠。已成巨儒。鄕里文衡。悉歸於公。儕友莫及也。至二十八庚子中生員一等。名譽動京邑。識者莫不以遠到期之。天性至孝。侍處士公病。不解帶不交睫。兩手奉額。積數月如一日。及喪毁踰制。及遭內艱。年已向衰亦如之。旣合窆。因廬墓終三年。墓在深險地。狐狸所嘷。常獨守以讀禮。夜坐於階上曰父母之
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靈邇矣。能使我不至大危怖。家甚貧。極力營辦。立表石安牀石。遇忌日沐浴齋戒。以致如在之誠。置土田臧獲。使宗子主祭。篤友兄弟。臨財無物我。甚欲與之同居而未能也。中歲移家于尙州之大道村。茅棟蕭然。遠近名碩。迭相往來。如李懶隱東標情好尤密。嘗題其所寄牘面曰琵琶山下室如舟。走卒皆知金進士。晩年又移于近嵒村。名其里曰保家。扁其堂曰負暄。以寓野人獻曝之意。圖書自娛。間以嘯詠。有時疏糲不繼晏如也。丙申十月日。考終于正寢。享年八十有四。明年正月。合窆于夫人延安李氏之墓。在雲達山某向原。公天稟高潔。操履堅確。事涉非義。秋毫不以凂己。嘗曰吾於慾字上。消磨幾盡。惟忿懥一切最難。非有疾病事故。手不釋卷。文章宏肆滂沛。凡有儒林大小應酬。動多倚公屬草。盖取其辭氣勁正。旨意明白。而其不合於世。亦以此焉。公不顧也。晩而讀易。探索微奧。遂著啓蒙覆繹而闡發之。又得安氏河洛考定圖。辨斥其穿鑿傅會之病。於喪禮備要。亦考證其疑誤處。而與金農巖昌恊論深衣方領續衽之制。遂自製以服。至如天文地法律呂筭數之學。無不淹貫洞曉。而其論量田法。謂莫如隨等各造其尺。則下
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吏不敢售奸。雖愚民不失一段者。亦良制也。夫以公孝友之行敏健之德。文足以賁餙王猷。識足以上達天道。才足以經綸世務。曏使得遇於時。而翺翔內外。以展其所蘊。則必有大過人之事業。而顧乃棲遲於荒閒寂寞之濱。竆苦以終其世何哉。雖然壽考康寧攸好德考終命。乃洪範五福之四。而公兼之。杜門恬養。肆力於沈涵種績之工。不特司一路文衡之寄。而其所著易解禮辨。炳然有可垂於來後者。又嘗以讀書課農四字勉後生曰。懶者天下之惡德。可不戒乎。此言雖淺。其平日勤勵不息。又可見於此。若公其令名懿範之永世長存。豈一時富貴者之如朝華夕悴比哉。公嘗註李杜詩。以正舊訛。而李則未及卒業。筆法又遒媚。自成一體云。李氏判書五峯好閔之兄孫漢美女也。有二男萬祉，萬禎。一女蔡善徵。萬祉二男命天，命全。四女安福履，高命承，蔡㵓進士，李寅綱。萬禎以命全嗣。命天子宅仁。命全以族子好仁嗣。宅仁子尙倫。尙倫子佑良，佑直，佑東。好仁子正倫。正倫以族子佑天嗣。佑良子顯奎生員。日顯奎以公遺集及淸臺權僖靖公所撰碣銘。示余求爲狀。余讀之不覺斂袵。遂序次如右。
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成均生員訥翁宋公行狀
公諱碩忠字元老號訥翁姓宋氏。麗中大夫左諫議孟英。寔爲鼻祖。食采於陜川冶爐城。子孫因貫焉。其後世有珪組。入我　朝有京畿觀察使構。爲公五世祖。高祖諱吉昌開城府尹。重封冶城。曾祖諱千祐掌隷院判决事。祖諱守謙縣監。考諱倫縣令。所莅有聲績。　成廟朝參佐理勳。始家王城之好賢坊。號京山。妣淑人淸州韓氏。　贈領議政淸州府院君昌之女。以景泰五年甲戌月日生公。幼有英表。及長聰明絶倫。敏而好學。內舅議政公曰是眞吾宅相。旣就傅。謁佔畢齋金先生。求爲己之學。以言忠信行篤敬。書揭座右以自警。嘗論伊夷惠三子曰任固未易學。學和亦未易。惟淸或庶幾乎。天資剛潔謹訥。其學敬以操心。禮以律己。而行之於日用彝倫之間者。必以孝悌爲本。執親之喪。一遵家禮。講究性理之暇。兼習射藝程文。二十四中司馬。時寒暄堂金先生居同坊。與相交。崔錦南溥，朴靈川聃孫，申崇陽希演及公。會寒暄第。結道義契。列書名字曰年相若道相似。情志交孚。契會圖卽寒暄筆也。及當　康靖王之世。公默觀時變。絶意名塗。勸諸賢色擧。遂南下隱於小白之陽剛
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州之東。未幾禍作。寒暄謫煕川。嘖嘖稱公有先見之智。旣而諸君子幷入於網打中。或至及於泉壤。公聞之傷痛。乃悉取平日著述及知舊書疏投水火。終身不談人間事。南歸以後。貧益甚。處之泊如。惟與村翁野叟。說桑麻菽粟而已。有時相固要相見。陰使所厚者勸之仕。公謝不應。以訥扁其齋。每以病物自處。雖家人子弟。莫知其托疾之意。惟同志如李忘軒胄，李桃村秀亨諸公獨知之。禹丹山錫鼎贈別詩有歲寒磊落腸愈堅之句。嘉靖甲申月日卒。壽七十一。葬于州南平隱驛東岡。以治命不徵銘不求輓。然桃村哀詞有曰允矣訥言子。兢兢守以愚。父師京畢(一作華)老。交友蠧暄徒。修道介于石。縕才器也瑚。一生移病盡。心迹足長吁。後百有餘年。鄭栢谷，寒岡兩先生操文而祭之。至　正廟丙午。鄕士林俎豆公于山泉書院。配沃川全氏。管城君侑之後。生進護軍孝哲之女。婦行甚備。有四男儼通政，儀參議，侃內禁衛，儞副司直。三女李峻根參奉，安配坤忠順衛，權五紀文科左通禮。儼二男福崇參議，德崇虞候。四女權瑞日，琴應南，李弘濟進士，金允欽生員。儀五男福齡主簿，福男，福稔，福基察訪，福源生員。一女權宗慶。侃三男福榮，福恒，福
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綏副護軍。三女金進憲進士，權在興，申汝恭。儞三男福仁縣監，福耼，福慶正郞。一女韓祐。李峻根男櫽。安配坤男衛，女朴承健察訪。權五紀男祐察訪，女朴承任大司諫。福崇男沈。內外曾玄多不錄。日公之九代孫晦燁。以諸信筆屬余爲之狀。辭不獲。謹閱之。盖如一蠧鄭先生則稱公爲孝仁。金濯纓馹孫，南秋江孝溫，權睡軒五福，李藏六鰲，孔仁齋仁達。皆一代名勝。而或稱其剛正。或稱其固竆。或稱其邦無道足以容。夫豈不知而云然乎。嗚呼。公家本士族。所與聯姻皆戚里勳舊之家。曏使公苟與之合。富貴可躐取也。顧乃視之若凂。絶不與綺紈子弟相往來。超然遠引。甘心晦迹於竆鄕遐裔之中。以終其世。宜諸賢之所推許如彼。而公於是其眞明哲保身不可及之君子哉。夫人之垂休光照後世者。不在於高位重爵。故仲尼之門只稱四科。先生之前。未有執政。若公者旣與寒，蠧道相似矣。雖以布衣歿。庸何傷乎。用是後世之名勝。亦皆樂爲之稱述。如朴嘯臯承任，金鶴沙應祖之表與識。俱可傳信於百代。而大山李先生奉安文。又極其鄭重。狀行文字。雖無作可也。只爲欲備禮依文。見求如是。故玆敢備採諸信筆。略構蕪語。以塞其請。
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且以見苟有實德。不係於一時之竆達如是云。
嘉善大夫同知中樞府事聞韶金公行狀
公諱始東字季源姓金氏。新羅敬順王子錫封義城。因貫焉。中世有龍庇襲封。以功德廟食於邑。入　本朝有諱希參號七峯。南牀舍人　贈天官卿。是生諱宇宏號開巖官副提學。是生諱得可號柱峯縣監。　贈司僕正。是生諱瑮號天有堂進士　贈左承旨。是生諱秋吉號鶴汀生員　贈天官亞卿。於公爲高祖。曾祖諱聲厚　贈司僕正。祖諱汝鐸　贈天官右侍郞。考諱景㶅　贈天官亞卿。三世皆以公追恩也。妣貞夫人宣城金氏。文節公淡之後行秋女。以　英廟七年辛亥六月日。生公于安東虎坪里第。幼岐嶷異凡兒。十歲遭侍郞公憂。學于外祖梅鶴公及族父鶴陰公。及貞夫人遘疾。命幹家事。遂未得專意於學。公事偏慈。承順無違志。每事必稟命而行。友愛三姊妹甚至。析箸旣優。而恤匱又勤。仲父老竆獨嬰奇疾。侍護不離側。及歿奉主以祀。竟爲立嗣置田宅。拊愛如同氣。取再從弟稺子無歸者以養之。又營產業臧獲。俾有室家。率還再從姪寓他邑貧無以自存者與居。死卽養其女。具裝奩嫁之。宗族有不能殮葬及備輸
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官租者。必出力以濟之。每當竆節則徧問其未炊者賑之。雖於素未識者。解衣以救其寒。人有假貸而久則輒折券而不問。尤篤於奉先之誠。累代墳庵祭田。皆極力營辦。使之一新以贍。子孫之繼葬者亦自墓所合祭之。卽令無財或無后皆無餒而之歎。常曰家之有宗。如木之有榦。支子是枝葉也。可不思所以庇之之道乎。古人有九世同居者。只是忍字而已。若不與之相較。今何獨不能。公只有一子承宣君。而自在孩提。敎導甚嚴。少有闘爭。必加夏楚。歲時俗節。亦令不廢日課曰。一日不讀書則惰矣。吾家文獻之望。專在於汝。遂割愛資送於鄕先進家。聞其艱食。亦任之曰男子許多事業。皆從喫辛中出。如渭陽聘家則不許往來曰渭陽之人善戲。戲則虧其行。聘家之人必優待。優待則害於工。除親戚葬祭外。使不得閒出入。日授程限。無或暫時停廢。如是者凡十五六年。及於逆旅見大山李先生而歸語之曰。吾日夜期汝以立揚。立揚之道。不在於榮達。自有實地根本。卽令往受業焉。盖以自家少不能從事於此學。爲恨而然也。及承宣君連中科第。歷敭華顯。則常戒之曰一資半級。皆有定分。不可以智力求。又吾先世淸德重望。爲世
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所推。而官秩不大顯者。盖以恬雅自守。未嘗與權貴相識故也。汝須體此意。謹守家法。惟思𨃃蹶報效。以答　隆眷可矣。嘗往其寧海任所。謂生民休戚。在於守宰。一或取怨於下則是負國。每衙罷必令具告所爲事於前。邑人相謂曰板輿至。大守聲績益著。有知公嗜江鮮者。供進一盤。公曰此必爲其私求媚於我。不可久留此。以累官政。遂卽還家。又不令兒曹久處衙中曰。處父兄官所。鮮不損其志。每有　除命。輒以一誠字與作事　君之元符曰。立朝處事。莫踰是矣。雅性勤儉。居有田園之饒。養有專城之奉。而衣不取精細。食不求珍膩。樂善嫉惡。見人有善則稱賞之不已。其有不善則訶責之不恕。對人不論儒士農夫與婦女。輒各以其業勸勉之。不獨家人子弟爲然也。庚申以侍從臣父年七十加通政資。自僉樞　除五衛將。庚午陞嘉善副護軍。因拜同知中樞府事。辛未五月日考終于寢。享年八十一。遺命棺毋用漆殮毋用錦。越明年正月窆于府北葛山里及時谷亥坐原。夫人潘南朴氏。嘯臯先生承任之後孝述女。恭儉慈柔。勤於女工。生丁未卒壬子。有一男煕周。卽承宣君也。娶安東權思汲女。生二男在恭，在翼。一女李勉淳。餘
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男在順。在恭娶應敎李龜雲女。生四女皆幼。在翼娶翊贊柳尋春女。生一男幼。李勉淳一男一女幼。公儀貌豐偉。志氣堅確。見得是處。必行己志。識慮之周。絶異於人。凡有事爲。纖悉無遺。處家庭務盡其道。孝友之行敦睦之義勤儉之操。竭力奉先之誠。殫心敎子之方。類非人人所及。而語其本領則篤厚忠信其天性也。加之幼服習小學之敎。日用凡百。無一非自得中出來。平居寡言笑不戲狎。與人交必從勝己者遊。又有幹事器局。公三從氏龍潭，素庵二公交稱之。或曰是其文學雖不足。見人有用工於實地者。誠心好之。此正是難及處。或曰使吾弟爲度支。於　國家必有益。惜乎竆而在下。事業止於一家。然後當食其報。承宣君又銜訓不怠。前途未可量。亦豈非公後祿之及於無竆者耶。承宣君近嘗辱與我相好。日以纍然衰服來。示其族老龜湖右尹㙆氏所爲銘。屬以狀行之役。辭不獲。序次如右。
贈弘文館修撰依隱李君行錄
君名元祥字善長姓李氏。其先驪州人。文元公晦齋先生九世孫也。八世祖諱應仁。司饔判官　贈左承旨。是生諱宜潤號无忝堂。遊寒岡門下。生諱皗進士
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參奉。生諱墩直長。生諱德種。生諱誠中直長。是爲君曾祖。祖諱憲祖。考諱鼎廈。俱蚤卒不補蔭。妣豐山柳氏謙庵先生雲龍之後士人濎之女。生考諱鼎象。妣安東權氏生員濂之女。以　元陵壬午十月日生君於良佐洞里第。生六日生考歿。柳氏以　朝命取爲嗣。君天資溫雅警悟。幼不好弄。侍長者應對惟謹。受學於族父靜窩鼎勳。文義精審。見識通朗。靜窩稱曰此兒學業必夙就矣。八九歲時就鄭上舍熺家塾試著書。有性卽理也之語。上舍擊節歎曰宜其爲夫子胄孫。淵源必不渴矣。甫成童文藝已就。　正廟癸卯發鄕解。所作大爲考官所稱賞。及赴禮圍。樊庵蔡公因人通欲見意。君不肯往。自是藻思日進。甲寅發兩解不中。道臣繡衣薦文行才諝。多推君爲首。乙卯參儒生應　製。承　命入侍。　上問顯族。君以前參判鼎揆對。或謂何不言先正嫡孫。君曰　上所不問。非所敢也。　當宁辛酉遭權夫人喪。癸亥又發兩解。未及赴。丁柳夫人憂。送終守制。皆克致無憾。至丙寅始以銓薦除　孝陵參奉。故事有陵官題名案。其先有逮事　仁宗者。皆書某後裔以自表。而君不書。丁卯中進士。銓官素薦君者。嘉君才行兼全。要與一見。而
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終不往。因榮掃歸曰吾以匪人。席先祖蔭。得一命足矣。更何求。遂自號依隱。日閱墳籍誨子弟以爲樂。越五年辛未。君年五十。作知非吟以自警。癸酉秋　國有大慶設增廣。君自以世臣義當赴。卽應擧得中。十月對策登丙科。及　殿試。大僚見君銘引驚曰。此嶺儒所罕習。而華藻如此。當置之文任。知舊宰臣皆以邦國斯文幸相賀。於是榮名藉甚。滿朝致問。而君一不謝。唱臚日卽出城。行裝依舊淡素。君素愼痘。偶遘於榮掃行。輿而還。或有問曰能不動心乎。君曰死生天也。吾何動爲。及疾革更衣正席。言不及家事。翛然而逝。卽十二月二十八日也。享年纔五十二。遠近咸咨齎涕洟。翌年春　朝廷用特典　贈朝奉大夫弘文館修撰，知製　敎兼　經筵檢討官春秋館記事官，中學敎授漢學敎授，　世子侍講院司書，文兼宣傳官。六月葬于松濤山午坐原。將作郞林下李君敬儒誌之。配　贈令人延安李氏。僉樞剛齋承延之女。將作君之妹。貞靜端淑。壼範甚備。爲宗族所愛戴。一子在正。一女金鎭華。繼配聞韶金氏大司成邦杰玄孫士人復運女。一子一女皆幼。嗚呼。君以文元公之冢孫。世襲家庭之訓。長又出入於剛齋之門。講磨擩
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染。德器早成。其操心也誠。其行己也恭。身若不勝衣。言若不出口。倉卒無遽色。平居無惰容。謙卑自牧。絶無釣華干譽意。和柔豈弟。未嘗有較於人。至剖判義利則確乎不撓。生平操執如一日。德義內充。符彩外見。淸澹寡慾之象。直與壺月相似。此君之大致也。至其日可見之行則柳夫人早寡性嚴。事有少拂。或不假辭色。君柔婉曲承。一無所忤。至作嬰兒戲以悅之。於其姊亦極其恩意。得一味必與分。永感後尤篤其體承之道。友生兄甚摯。尺布斗粟。靡不與同。誠於奉先之節。籩豆鼎俎。務極精潔。常以不逮養爲終身痛。諱日號哭如袒括時。每出入必展拜家廟。悶從兄家甚貧。敎養其子於家。與己子無異。靜窩公有一子。君與之同學。相愛如天倫。及疾病君携處其室。療治盡方而竟不救。又爲之庇其孤。使得成立。雖功緦之親。必源源尋訪。曲盡人情。與諸宗族每時節作花樹會。歲以爲常。亦惟恂恂焉。未嘗以宗子加焉。所御婢僕。亦不施訶責。以待其自化。通乎物情。絶不爲崖異之事。故前後避忌寓人家者。不知幾處。而所過無不感服焉。其居鄕一以謙恭。不事表襮。盖有在彼無惡。在此無斁者存焉。嘗赴公車。同鄕人爲寫君策。天寒冽。
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筆硯皆凍閣不能寫。君呵毫自寫畢。仍卷置座右。待撰其人券欲幷呈曰。得失固不在早晩。且吾則幸霑一資。無不足。君門戶衰替。今若見擢則吾亦與有榮焉。其人常嘖嘖說。自奉淡約。不厭疏麤。常以家不贍貽憂宗黨爲悶。雖登第後一件朝服外。無絲毫浮飾。惟於徭役糴糶。必欲先期奉納。爲凡民倡焉。性至聰強記絶人。凡有涉獵。彌久不忘。如百史九流山川地誌兵農稗說。無不淹貫領略。叩應如響。其於聖賢書。則硏竆微奧。過專門章句。然常自鞱晦。有若無實若虛。故人尠知其爲博通儒也。又長於詩律。冲澹閒遠。深得古人遺響。與將作君相唱酬累十篇。名之曰採芝錄。雅有高致。每遇佳山水。輒嘯詠竟夕。以舒其蕭散之趣。若君豈非所謂其儀一而心如結之淑人君子乎。於乎。以若資質之粹學行之美。爲　聖朝之所寵異。曏使享有年壽。得究其志業。展布於當世。則其爲吾黨之儀表。而斯民之依賴者。當如何哉。而獨奈何天道難諶。中塗遽摧。祥鳳之羽。將儀於九韶之庭。而神騏之足。忽蹶於發軔之初。賀者在門。吊者在閭。若是其乖舛何哉。今　朝家哀贈之典。逈出尋常。而吾意君後祿必及於子孫。以卒彰我文元公百世未
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艾之福。定無疑也。始吾見君於剛翁所。固已心愛之。頃年君不以我無似。托其子甚有步驟者。使從遊焉。及君榮歸之路。訪我以致其慇懃焉。其氣貌容色。有勝於昔者。故吾所以期待君者尤不淺鮮。常謂其前途萬里。一朝人事已變。君之子要我以狀行之文。嗚呼悲夫。遂據誌文及其從叔鼎濟所撰遺事。而敍次如右。以冀秉筆者採擇云。
立齋先生文集卷之四十七
　行狀
　　
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成均進士一默齋金公行狀
一默齋金公諱光斗字汝遇。金氏始自新羅閼智王。高麗有諱祚。始著籍于商山。官侍中寶文閣直提學。是爲公十一代祖。侍中生諱固文科郡守。是生諱純卿文科正郞。是生諱龜生員郞將。是生諱敬臣文科司僕正。是生諱若生員縣監。於公爲五世祖。高祖諱某縣監。曾祖諱洧監察。祖諱國良武科郡守。考諱仁以文學見推於時。妣商山金氏。與公家同貫而異源。學生嗣叔之女。副提學尙直之七世孫也。公以嘉靖壬戌十二月十七日生。自幼有俊才至性。年纔六七能屬文製詩。十歲遭外艱。哀毁執禮。無異成人。人皆異之。其受業於師。母夫人督課甚嚴。亦解文字。日令奴婢挾往。及歸讀或未通曉則輒笞奴婢。使之復往受焉。以是公文行夙就。二十遭母夫人喪。送終之節。一遵禮制。廬墓啜粥以終喪。壬辰亂倭陷尙州。人皆鳥獸竄。公同吾先祖文莊公，李月澗蒼石兄弟，全沙西，趙黔澗，宋愚谷，康南溪，蔡別座諸先輩。倡義于咸昌黃嶺寺。募兵討賊。亂甫定。公築室于松嶺下。環堵
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蕭然。不以爲意。惟潛心於聖賢經籍。其詠懷詩有樂道無慕之語。負笈往來於西厓柳先生門下。請益質疑。丙午始擧進士。公痛其孤露。不設席邀賓。翌年秋寢疾。至戊申正月十八日終于家。壽四十七。人皆有天不假年之歎。三月某甲葬于州東中坊麓。後五十九年丙午。移窆于黑烏山酉向之原。公長身廣顙。風彩俊爽。倜儻慷慨。尙氣節好言論。痛辨義利。胷襟坦然無表襮畦畛。論者咸以偉人長德稱之。癸巳賑飢。時存齋郭公䞭管屯田事兼監賑到州。一見公卽禮遇曰。吾之師表也。乃如之人而厄於翳桑耶。爲計口食之。其後再到。聞公病卧而邑收其食。愕然曰活凡人千百。豈如活此一人。別餽以濟之。歸語其伯監司及季參奉曰亂後可與婚者。惟商山金某耳。故公之女爲郭越孫婦而子爲郭赾女壻焉。平生有急人義。亂初失所之家。賴公田得活衆。及後奠居皆還之。公却不受。正氣過人。道院將建。時有古浮屠石㙮在近傍。諸議欲取爲礎砌之具。比毁風雨輒作恠。如是者再三。役夫懼不敢近。公笑往督毁之。竟無妖異焉。嘗有丈行人。以公善於筆法。請改題其先神主。其先卽昏朝壬人。公臨墨始覺之。以氣忽不平辭。其嫉惡之
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剛類此。自少嗜學。鄕中一時諸賢。相與爲道義交。吾先祖稱以直諒友。嘉其有志於守口。爲作一默齋記。又與心經一部。期於講劘究竟。及其歿而將葬也。家中患疫。無以克襄。蒼石先生與一州先輩。聯名呈地主。得官庀以封。又諸賢共誄而悼之。後幾二百年。至今　上丙午。鄕人士躋享公於孝谷書院。夫以公資質之異。行義之卓。又爲師友之所期待如是。則公議之久而不泯固也。獨其遺文逸盡。公又素工詩。爲大家所推。而幷無傳。惜哉。配甘泉文氏。掌令瓘之曾孫也。幽閒明淑。配君子無違德。先公三歲而生。後公二十三歲而歿。壽七十二。祔葬於公墓。有五男一女。男基，墍，塾，堡，塍。女適郭昌後。基受業於吾先祖。以篤學稱。娶仁川蔡有孚女。生二女。後娶晉州姜汝䒇女。生二男三女。男震鐩，震釴。女邊有亮，王恪進士，南天覺。墍生三男三女。男震鏡，震鉼，震欽。女宋顗，蔡亨徵，姜漢柱。側室生二男一女。男震鉀，震鋒。女宋之分。塾以弟塍子震鑑爲后。堡號无悶。亦學於吾先祖。孝友篤至。生六男二女。男震鑰，震鏞，震鈺，震鋏，震鏐，震鏛。女蔡克哲，李枏。塍生六男五女。男震鑑出，震鑮，震銓，震銑，震錞，震鎰。女鄭韶，金垕，李橏，金重鉉，韓益三。郭昌
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後生四男四女。男泰元，泰亨，泰載，泰道。女朴崇文護軍，徐守謙參奉，郭振仁進士，河達漢。內外曾玄孫三百餘人。不盡錄。公玄孫相欽氏持家狀及淸臺權僖靖公所撰碣文來。示宗魯曰。吾先祖行狀。昔先文莊公先生嘗留意而未果。尊王府寢郞公每以是爲恨。觀於吾无悶公祭先生文及家狀跋可徵。今則惟吾子之責也。盍勉諸。宗魯以非其人無其文固辭。而相欽氏請益勤。亦念先誼之重。有不容已者。遂拜受而敬閱之。謹因本狀撰次如右。
縣令河公行狀
公諱應圖字元龍姓河氏。晉州人。高麗中正大夫司直珍其始祖也。歷八世有謚元正楫，晉山府院君允源。父子俱爲勝國名臣。又五世有縣監諱孟山。卽公高祖。是生忠順衛諱允亨。是生中樞府事諱承灝。是生部將諱泊。是娶察訪晉陽姜奉光女。以　嘉靖庚子三月十九日。生公于州之新豐里。姿貌明秀。儀度傑卓。幼與諸髫兒戲。如鳳立鷄羣。鄕長老與之語。見其應對警敏。嘖舌言必爲大人。七歲始就學。進退周旋。動遵小學節度。十四五已涉獵四子五經而通其大義。十六請益于南冥曹先生。先生器重之。提誨甚
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切。於是得聞性理之說。欣然樂之。逐年就講不輟。如山天齋，濫溪院，智谷，斷俗等寺及林葛川精舍。皆其從遊之所。曹先生又嘗以手錄士喪禮一冊授公曰。吾死以此治喪。及其疾革。又申命之。公遂遵行之。惟謹。後與門下諸公。爲尸祝先生創德川書院。院基數百畒。皆公之庄而許納焉。躳董役靡懈。以盡崇報之誠。其丁部將公憂。亦以先生所授禮治喪。居廬以終三年。先是公以先公命。餘力業擧。中癸酉進士。制旣闋。卽白母夫人廢之。耕釣以爲養。時人皆曰事親當如河孝子云。公所與友。若吳德溪，崔守愚，鄭寒岡，金東岡，趙大笑，河覺齋，李竹閣，柳潮溪。皆一代名賢。而隨處相博約。逮戊子與崔河柳三公。問李雲塘之疾。雲塘曰無以我先逝爲悲。若過數年。反有羨於我矣。獲免焉者。其惟申屠蟠，郭林宗之流乎。盖指公也。及己丑獄起。其言果驗。潮溪旣被誣死。守愚又方收繫。公爲致書李延原光庭訟其寃。庚寅又與延原及李月沙往復商確。期於伸救而不得。守愚竟死獄中。公躳視其殯而返其櫬。壬辰正月丁內艱。居廬守制如前。四月涅齒大入冦。公奉几筵入頭流山以避亂。明年州城陷。當是時郭忘憂公兵獨全。趙大笑謂曰吾
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友河元龍足當一面。致書勸起同事。公謝以不得出之義。服闋　朝廷聞其名而薦之。四月除禁火司別座。十一月除召村丞。乙未正月辭歸。丙申州牧羅廷彥築鼎盖山城。以公爲別將而句管之。體察使完平李公亦以托於公。役未畢　朝廷除掌苑署別座。是丁酉五月也。七月又除沙斤丞。公行未到。體察使見晉自陷城後收拾極難。謂公有鎭撫才。請於朝移拜判官。公得　命卽與營將姜德龍共謀守御。而未及措置。賊烽攔入。衆皆駭散。又與新牧李玹更謀招集。又爲假倭所掠。遂往依兵使金應瑞於三嘉。戊戌四月御史李時彥以差官招之。自此隨便宜轉移無常所。己亥五月除綾城縣令。公盡心率職。撫㷀獨擊強猾不撓。爲其所搆誣。繡衣　啓罷之。一境皆泣送。公所騎馬交驛騎而産駒。公曰此乃國馬所生。非我所敢私。棄而還。時議比之留犢故事。後李完平以繡衣誤　啓啓於前席。請收用之。　上以爲然。癸卯五月特除禮山縣監。公自綾城罷歸後。知其不合於時。而無復當世念。至是感激　聖眷。黽勉就職。未幾兵部誤以水軍不充定入　啓。甲辰三月就理。呈原得釋。而有仍任　命。公自以山林之跡。一出名途。輒爲文
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法所中。遂不屑就而大歸。以寧無成三字扁其齋。盖若曰與其失義而進取。寧不若退守之無所成云爾。作銘以自警曰。不妄語入誠之始。毋自欺居敬之門。敬之誠之。聖賢何難。嗚呼小子。不事心官。百體喜從。靜而能安。大道在是。希之則顔。日夕對越。服膺不失。惟盡心於述先尊賢之事。修世譜並先世遺文。聯爲藁。與寒岡先生創西溪院。享吳德溪。德川院燬於兵燹。則與諸賢謀重創。以守愚配之。及戊申遂定居于德山大法村。兼爲依先壠地也。庚戌二月初二日。考終于德山精舍。當疾淹時。有來學者。猶訓誨不倦。臨終戒內外安靜曰。吾欲觀造化一番。遂正席恬然而逝。享年七十一。閏三月十四日。葬于德山後麓部將公墓左負兌原。至　肅廟戊戌。州人享于大覺書院。配密陽孫氏校尉翎之女。生二男弘魯，弘晉。弘魯一男愼機。三女姜檥，李重祿，姜琛。弘晉二男愼言，愼行。餘男弘業。曾玄多不錄。夫以公生質之美。志行之篤。早得南冥而爲之師。又與諸賢講明性理之學。服習敬義之說。動靜語默。一遵禮法。施措云爲。不違繩尺。事親則養生喪死。務盡子職。事君則御亂牧民。克殫臣分。以至尊師交友之間。所以致一事之道相恤之
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誠者。擧皆合於規範。無往而不之宜。則玆豈非平日激昂振發之力有自來。而充廣篤實之效。隨處沛然。曁厥終得正而斃如是者乎。顧年代久遠。遺文散逸殆盡。只有若干篇藏於家。爲若可恨。然百世士林之所以崇奉者。自有所在。亦奚必其多哉。公之後孫舷使其子協奉遺事屬余求爲狀。辭不獲。謹序次如右。
成均生員審幾堂長水黃公行狀
審幾堂黃公旣歿之五年。其嗣子上舍君莘老。裒稡公遺事爲一通書。屬余爲之狀曰。先君學道五十年。其造道至不淺也。而顧不克遇時展布。事業無著見。至其所蘊蓄於中者。又非人人所能窺測。不肖誠恐幽潛之德。遂湮沒不章。敢述其家庭所耳目者一二。而獻諸執事。然先人之蹟。其可傳於後者。豈止是哉。惟執事知先人最深。幸詳記而備載之。以揚我先人。則庶秉筆者又將據此而賜之銘。而不肖亦得藉手以乞也。余曰唯唯否否。先公抱器不試。而歿於蓬蒿之下。然其學實得於大山李先生。李先生門下士。莫之或先也。正所謂得夫子而名益彰者。且吾不嫺於辭。不足以發揮所知之萬一。子盍改而他求焉。上舍君請益固。盖屢日而不舍。亦念少而從公遊。今鬢髮
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白矣。賴公提挈之勤。得免墜墮。而不一言以致其景仰悅服之意。則是爲報公終無日。而人情有不當然者。遂就上舍君所撰遺事。而稍加增損。書之如左。不知秉筆者果肯取而爲信否耶。謹按公諱啓煕字景初姓黃氏。其先長水人。領議政諡翼成公諱喜之十三代孫也。翼成生諱保身漢城少尹。始家于尙州。子孫仍世居。而冠冕不絶。吏曹參判諱孝獻號畜翁。以文章節行顯當世。至持平諱紐號槃澗。師事吾先祖愚伏先生。以局量操守見稱賞。是生諱德柔郡守。是生諱壖。慷慨有氣節。以布衣疏論邦禮。落拓以終。於公爲高祖。曾祖諱鍾亮。祖諱沇。考諱道重。皆隱德不仕。妣延安李氏。延原府院君光庭之五世孫學生萬憲之女。以　英廟丁未十月二十六日生公。公生而有異質。五六歲時已有成人儀度。聰敏絶倫。甫學語能識字。旣入學讀史略數十板。文理驟進。書過目輒誦。長者或無暇敎課。卽挾冊從里中先進受焉。才數年已知屬文賦詩。往往有驚人語。解說經書旨義亦甚分曉。考學生公性嚴。於小兒少許可。獨稱公曰非凡物。異日必大進。甫成童裒然爲擧子之秀。十七丁外憂。一日慨然謂伯氏曰。夫士識不博業不精。何以
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能酬世立己乎。遂閉戶讀書。至忘寢食。凡得經史要語。輒細書。徧牕壁表裏至屋椽。坐卧出入。常目在之。有時負笈蕭寺。喫淡攻苦。或至夜分不寐。公精彩彌露。略無惰容。雖禪宗之號爲持律者。莫能及。如是者數年。博極羣書。無論古今。自聖經賢緯之外。至稗家小說。無不旁通。年未二十。世之老師宿儒。苟與語者莫不吐舌。爲文詞亦蔚然有作者軌度。顧雅志不專在於是。眉宇瑩朗。襟懷飄灑。對之不覺塵氛自遠。公族祖華齋，山谷兩公嘗曰。此君篤信好古。文章特餘事。我仲父滄州公亦曰天資近道。已是七分地位。是時大山先生崛起南服。遠承陶山之緖。而其甥舘卽公至親而同里也。先生得公大愛重之。取大學及聖學十圖玉山講義等書而與之講論考訂。公擧一反三。迎刃而解。卽其言動。所存已可見。先生遂許以吾道之托。其後每至。爲退歸期而留與語或彌月。公自是專意於向上工夫。日以操存竆格爲事。亦相從先生於湖上而質疑請益者屢焉。盖擧天下之樂而若無足易之者。特以母夫人命黽勉就公車。丙戌丁內艱。旣終喪無意赴擧。伯氏曰吾親之望汝猶故也。遂不忍廢。至丁酉始占司馬而止。後九年乙巳五月初
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五日。考終于正寢。享年五十九。以其年九月初六日。窆于松山卯坐原。公弱冠所就。已出等夷。及見李先生而聞其至論。遂一切掃去雜博。惟取四子及濂洛諸書。熟復玩味。以竆其旨趣。而尤用力於中庸。讀至萬有餘千。蚤夜體驗。期必至於古人之所至。嘗至湖上。論戒懼之旨。切實可警。先生極加稱賞曰。某也體認之工。誠不可易及云。每謂天德王道。其要只在謹獨。苟不於幾微萌動之初。猛加省察。則雖欲去人慾以復天理。而亦不可得。遂以審幾名其堂。而亦不揭扁以自標榜。默默從事。惟恐毫釐之或失照管。兢畏之意。無間須臾。克己觀物。交致其功。其所以自得於閒居靜養之中。俯讀仰思之際者。殆日新而不已焉。以故其行己也敬而恭。其接物也和而平。持論正而制事方。望其顔色聽其辭氣。雖素所昧者。亦知其粹然君子人也。孝友之性。得之於天。八歲學生公遭甲寅誣獄。自就拿至宥還幾一朔。公日夜號泣。不與傍兒遊戲。及遭艱執喪如禮。哀毁幾滅性。母夫人積抱羸疾。坐卧須人殆數十年。公暫不離側。扶護如一日。至於矢溲之役。亦必親執焉。當疾革血指以進之。其居喪泣血。三年不脫絰帶。終身孺慕。値忌日極其齋
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明。以致如在之誠。得時物必先歸宗家而薦獻之。事仲父如父。晨昏定省。至老不廢。及歿行素終禮月。事伯兄愛敬俱至。問飢寒共處所。一如溫公楊津之爲。得美味不先進不食也。敎子弟以嚴而不失其恩愛。待宗族以睦而皆得其歡心。罵詈不加於婢僕。忠信見推於鄕黨。至如綜理家務。雖不屑意。而亦未嘗放過常曰。凡學將以致用也。若不適於用。亦何貴於學乎。嘗著時務策如兵革器械關防戶口科擧官窠等事。莫不條陳歷擧。較若指掌。其達施之具。見於竆養中者。此亦其一端也。大有定力。雖在塲屋奔忙時。緩步而入。整襟而坐。酬應左右。無異閒處。嘗渡漢江。中流遇惡風。船將覆。船上人皆恇㥘失措。公色不變。徐謂同里生曰死生命也。懼之何益。少時避痘村家。有孀居少艾冶容求媚者幾一月。公超然若無見。諭以義理。女遂感悟而止。盖其律己素嚴。而得於學力者尤多也。平居未明而起。夜分而寢。非甚疾病。未嘗有不衣冠時。非應接事物。未嘗有不對書冊時。每臨卧必整襟端坐。誦中庸首章及敬齋夙夜等箴數遍。及卧又必齊斂其手足。而溫故紬新。沈吟思索。或至達曙不寐。必得融貫而後已。間遇會心處。雖隻字片句。
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諷詠移時。樂而忘老。時與冠童逍遙於亭榭水石之間。悠然有沂上之趣。每歎儒風之不振。誘掖後進。孜孜忘倦。因材施敎。各當其宜。於州之玉洞院。設居齋講學之所。以立蛾子時述之科。又於里中黌舍。習行鄕飮酒禮。以爲敦俗興化之資。觀者莫不歎美以初見盛事也。遠近皆尊慕之。凡有儒林大事及疑禮。必質於公行之。及李先生歿。先生弟小山公貽書勉公曰。自今斯文之責。尤在於公。公亦慨然自任。炳燭之工。不知西日之幾旣。向若天假之年。雖未得出而經綸於世。以展其所蘊。而吾南一脈之淵源。愈遠而彌彰。使後生末學。亦有依歸之所。又以明辨之辭。發其妙契之旨。著之文字。則其所以嘉惠來世者。夫豈淺鮮。而今皆已矣。可勝痛哉。公自少寢未嘗脫巾。雖疾病亦然。及臨終知巾之脫。而口不能言。手指侍者令取着之。君子臨化不亂。得正而終。又如是也夫。有詩文若干篇。藏於家。配豐壤趙氏。黔澗先生靖之後學生麟經之女。生三男一女。男長卽上舍君。次巖老出爲伯氏后。季磻老亦弱冠擧司馬。幷以文學世其家。女適士人李章奎。莘老有二男。巖老有一男。磻老有一男皆幼。
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孝子成均進士晉山姜公行狀
公諱應明字聖時姓姜氏。晉山人也。高句麗時有兵馬元帥以式。門下侍中希經始大顯。其後冠冕奕舃。名德相望。曰君寶政堂文學。鳳山君諡文敬。曰蓍門下贊成事。晉山府院君諡恭穆。曰淮仲寶文閣大提學。入　本朝屢徵終不就。號通溪。曰安壽戶曹參判。曰徯淸風郡守。曰孝貞司憲府監察。曰瑞進士號梅谷。師事曹南冥。性至孝。父喪廬墓。毁而滅。　中廟朝㫌閭。曰壽男號月亭。文科京畿都事。以壬辰殉節　贈吏曹判書。諡忠烈㫌閭。卽公六世祖也。五世祖諱𨓯蔭司評。高祖諱錫璜進士。以孝聞。行蹟載邑誌。曾祖諱游參奉。祖諱齊益。考諱纘進士。歷戶曹佐郞卒官臨陂縣令。孝友文學。見重於世。妣淸州韓氏。府尹命相之女也。以　肅廟辛未十月二十三日。生公于京第。幼而聰慧善屬文。三十三中生員進士。性至孝。其遭母夫人喪。年才十二。哭泣哀毁如成人。終三年不食羹醬。持鹽佩匙強飡如一日。事佐郞公與繼妣平昌李氏。志體之養備至。佐郞公於臨陂任所患痢。閱月彌篤。公晝夜侍側。不解衣帶。涕泣扶護。及將絶裂其指出血以注於口。賴延時日。旣遭大故。執喪踰
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制。復如前日之爲而有加焉。毁瘠幾不可支。李氏臂生大腫。砭焫無靈。公晝夜口吮之得少差。而不終日又膿。膿則又吮之。如是者凡十八月。竟消其毒而快痊之。自是羸瘁不能振。因以疾漸㞃。以　英廟癸丑正月二十六日。卒於文義鄕第。享年四十三。是年三月葬于縣之德留村後癸坐原。配廣州李氏。兵曹佐郞基命之女。大司憲元祿之孫也。有二男二女。男長馥次<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC05910_24.GIF'>。女柳東鎭，權世通。馥三男一女。男文顯，德顯，周顯。女洪樂孝。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC05910_24.GIF'>一男國顯。柳東鎭二男井源，奎源。一女金成耉。權世通無后。文顯五男時龍夭，時鳳，時麟。餘幼。德顯三男時膺，時肱。一幼。周顯一男二女。男時榮。餘幼。國顯二男皆幼。洪樂孝无后。間者公之孫文顯氏持家狀來示余。泣而請曰大父至行有如此者。自其在世之時。鄕人欲齊聲以聞於官。大父極力止之。及大父歿。士論益起。往在甲戌。遂呈書于本邑。時倅李公命興爲之蹶然起敬。卽枚報于營門。而迄未蒙㫌表之典。今則歲月已久。深懼至行遂泯。願得執事一語記其實。以傳信於後。余惟公之家世。以忠孝相傳。如梅谷月亭二公之死。尤足以樹風聲於百世。則是其子孫宜有如公者出。卓絶之行。足以傳信
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於後。何待余言也。惟是㫌表之典。乃國家故常。而近來此道亦不復如古。草野公議。無由達於廟堂之上。使出天之行。埋沒而莫之知。寧不可慨也哉。雖然以公當日之極力沮止者觀之。則是惟自盡其職之所當然。而初無毫末求知於世之意。豈復以此而爲憾耶。公之篤孝純行。固古所罕有。而此其心尤可師於後世者。故旣辭謝不獲。則謹取其家狀而略加櫽括。因附陋見如右云。
　狀旣成有年。至戊午　先朝因多士齊籲及道臣査啓。　特贈童蒙敎官。今又有㫌閭之擧云。信乎卓行之終不泯。而公議之卒得伸也如是夫。愚於此又爲世道幸焉。　二年壬戌月日。追書狀末。
成均生員谷南全公行狀
不佞少從鄕父老後。習聞故上舍谷南全公。生於吾商之山陽縣霞谷里。與淸臺權公爲道義交。其風姿玉雪如也。襟韻飄灑。無一點塵想。旣而還於其沃川故里而終。商之士以無所考德問業爲恨云。余卽爲之慨然。想見意其所學。必粹然一出於正。而與古所謂蟬蛻人欲之私者。無大相遠。乃者公之胤汝錠氏。奉公遺事來。示余屬爲狀。不佞始得敬玩。而竊窺測
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焉。則信乎其如鄕父老所稱。而余所妄意者。爲不謬也。公以　肅廟丙寅十一月日生。三十四中生員進士。六十四以　英廟己巳三月日卒於林下。別無事業顯於世。惟其天分絶異。自少篤志於爲己之學。格致誠正。一以大學爲準。心經近思錄朱子書。未嘗暫釋於手。而又節要退陶書得七卷。常目在之。每於平朝或中夜。必整襟危坐。誦夙興夜寐箴及敬齋箴一遍。以爲切於日用無過斯者。迨其晩歲。又精於易學。吉凶消長之理。進退存亡之道。無不瞭然於方寸間。於是焉造詣旣深。充養又至。其發於氣象者。益瑩然而灑然也。盖其精粹之資。本自渾成。而得於學力者又如是焉。若其見於行。則其事父母及祖母也。居致養病致憂。靡不庸極。及喪具絰終制。以致其哀。凡九年如一日。其友二弟甚篤。居常共被同案。及其相繼歿。傷痛幾成疾。養寡嫂盡其道。拊孤姪如己子。恭敬以事一家父兄。睦信以待族婣知舊。與鄕人處。談笑油油。至於斷以義理。則截乎其不可犯也。常以論語絶四之意。體之於心。虛己應物。惟其所宜。故事皆曲盡。而衆莫不悅。又嘗語子弟後進曰。人不和平正大。只爲有私欲耳。苟每以至公處之。何患其不能。觀於
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此。公之學之所至。已可見矣。以故其行於世也。淸而不激。通而不隨。望其儀接其辭者。咸以有道稱之。旣屢入於鄕薦。又有繡衣爲之特　啓。而朝廷不果用。公亦無當世意。屛處林壑。惟以經籍自娛。雅愛佳山水。每得一勝境。輒嘯詠忘歸。其悠然自得之趣。有非人人之所能知。而鞱晦不輕語。又未嘗著之文字。壽纔六旬。竟抱蘊而歸。只有遺稿若干篇藏於家。豈不可慨也哉。公諱繼善字孝則。全氏出沃川。麗同正學俊。其鼻祖也。世以孝友相傳。至文科府使諱命龍號𤃡西。遊於吾先祖文莊公之門。是爲公祖考。考諱始夏通德郞。妣恭人安東李氏。士人應蓂之女。配河濱李氏。通德郞泰夏之女。豐川任氏。士人重遠之女。子五人汝錞，汝鍇，汝錡，汝錠，汝鋧。公嘗扁其齋曰靜軒。中歲改以聽天。及葬母夫人于順陽谷南。就後洞構小廬。列植松菊梅竹而處其中。因以谷南扁之。以寓其丘墓之思。而蕭灑以送餘年。雖屢空晏如也。權公爲贈一詩。有考槃碩人之語。及寢疾臨革。以先忌却肉不進。論者謂與易簀同意。若公其殆遯世無悶者。而又庶幾乎終身慕得正斃之君子歟。不佞以晩生。其於狀行之役。固非所堪。而第慕想公有素。又事契
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之重。有不容辭者。故遂爲之按其遺事而撮錄如右。以備秉筆者採擇焉。
東溪處士月城崔公行狀
大山李先生有高弟曰東溪處士崔公諱周鎭字公普。百弗庵先生之胤也。生於　景廟甲辰月日。年四十以　英廟癸未月日卒。卒後三十有餘年。公之子㵓持遺事來。示余求爲狀。余固想慕公夙矣。㵓又吾女壻。故遂不辭而敍之曰。公姿貌白晳。眉目秀朗。而軀榦又豐偉。頎然有長者風度。自幼聰穎絶倫。篤厚過人。而百弗公御子弟甚嚴。少違義方。輒施警責。大山翁樂育英才。以興起斯文爲己任。公長於是庭。遊於是門。內而詩禮之訓。外而薰陶之化。旣足以養成德器。而公又立志甚固。用力且至。於凡聖賢之言。無所不悅。而尤好四子及心近節要等書。沈潛反復。必得融貫而後已。又爲之反躳體驗於動靜云爲之間。盖於博文約禮。交致其功。而乃所服膺而不失焉者。專在於敬之一字。嘗以所自得。就質於湖上。而得其點頭。又於四七辨及仁說。毫分縷析。而切實體認。間拜星湖李公瀷而問難之。凡有所聞。皆質之師席而正其是非。於是造理益精而進德愈勇。充養之久。氣
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像完粹。發言處事。靡不從義理中流出來。人之見之者。莫不以君子儒稱之。而大山翁所以期待者。於諸門人爲最。一日出行遠地。墜馬傷股。呻吟有年。遂以歿。嗚呼。豈非命歟。公三四歲時。百弗公削木如棊子大百許。各書一字以敎之。公貯以囊。荷之肩。隨處讀習。六七歲已能作句語。往往效古法驚人。十一百弗公遭外艱。每晨昏靈寢。公執事惟謹。少無畏惡意。十七居母夫人喪。棺一面木理近於栢。公以材不純。每於朝夕哭。摩挲益哀痛。百弗公憐其至誠。雖未决其爲栢而爲改之。旣葬。百弗公命讀舊課詩傳。公以詩傳是諷詠書。非喪中所宜舍之。讀書傳至朞三百。不待師友。用句股術解之如老宿。於禹貢山水。一讀而瞭然記其源脈。掩卷畫地。了無一差。凡係六藝之屬與凡制作模範人所難解者。皆得之意匠。摸出手分而裕如也。先是嘗受業於沙橋曹公善廸。公不以得於其門者爲足。旣免喪遂負笈於湖上。其才性志氣。自少出於人如此。孝誠根天。惟以順親爲心。一日偶過鷄塒。就掩其牖。百弗公卽使奴伏公於庭而數之曰。吾豈嘗使汝看撿此乎。公自是愈加洞屬。不復以毫髮事受譴於親。三十後始承命代幹。而叱咜之聲。
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未嘗及於婢僕。細大之務。無不管攝。綜理微密。百需畢具。而常自從容。若無所營爲。讀書講理。不少間斷。皆所以從親意也。爲親之嗜卵煮。嘗於病中養鷄取卵。自力供進。而必先於王夫人。百弗公欲其專一於母氏却不食。及公歿。百弗公夢公進卵如平日。而憂容滿面亦異矣。公連擧八女。時未有子而不色悶。每當始産之際。另飭侍婢盡心救護。嘗謂女子賢否。關人家興亡。皆爲手書內訓列女等書而與之。令其誦習服行。故嫁而名譽幷盛。咸以賢媛稱之。愛女弟甚篤。在家而呴濡。旣嫁而問遺。無異慈母之於季女。同堂之內。和氣薰然。從叔無依。依於百弗公。而與公年相等。公事之如嚴父兄。奉養彌勤。以張公藝百忍字處於宗族。雖有可怒。一切不較。周恤飢寒。親疎各盡。待人接物。皆出悃愊。行誼忠信。著於鄕黨。衆心洽然悅服。爲遷厝母夫人。嘗以數千銅托於人。一日來言散而莫可收。公以破甑處之。略無恨意。百弗公欲試公志召問曰是財也在汝有所關。彼其云失。安知其必然而聽信乃爾。公乃曰始以彼爲可信而托之。今以此爲不信而疑之。則非所以待人也。且雖有所關。亦財耳。豈可以財疑人乎。百弗公犂然喜之。公有經
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濟才而不得施用於世。然尋常出謀發慮。動皆宏遠。百弗公爲先代及後進小民輩。設施甚多。公皆協贊之。以成厥志。如報本堂講學齋先公庫等皆是。而至於聾淵亭。卽公六世祖臺巖公棲息之所也。泉石絶勝。而中間荒廢已久。百弗公特爲之重修。公亦與有力焉。因蒔花竹。爲壇沼以粧點之。及其遭銜橜之阨。病不能行步。則平日之志業。無復展布之望矣。百弗公命公入處亭中。任便調病。又以一琴一鶴與之。使得寄趣寓樂於斯。公自此絶意世務。委命造物。將息之暇。惟以玩圖書養性靈爲寂中工夫。以消遣歲月。而存省造詣之功。於是焉益深且遠。盖有無竆之味在於其中。故大山翁寄書於公曰。莊生所謂尊足者存。雖近寓言。而亦達觀之論。朱夫子以存養之得專。恨肓廢之不早。公於今日。爲折肱而成醫矣。及歿又痛惜不已曰。斯人之不幸。乃斯文之不幸也。述其言行集其詩文。而求當世秉筆者一言。以慰九原之魂不可已。夫以公天品之粹學術之正行誼之篤。爲先覺所推許期望至於如此。而天乃竆其身。又夭其年。使方進之業。不克造乎其極。歿未四十年。其影響又幾於沈絶何也。嗚呼其可悲也夫。崔氏系出月城。新
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羅平章沆。爲其鼻祖。臺巖公諱東㠎。受業於寒岡鄭先生。官大君師傅。子諱衛南生員。後有諱慶涵宣敎郞。壽學監察。鼎錫通德郞。是爲公高曾祖。百弗公諱興遠。以遺逸官翊贊　贈左承旨。妣一直孫氏。節度使命大之女　贈淑夫人。公墓在廣洞某向原。配豐山柳氏。謙巖公雲龍之後。士人泳之女。有一男五女。男卽㵓。女李宗愚，朴漢倬，金昌運，孫應魯，金俊光。㵓有一男。吾外孫也。以余不嫺於辭。豈足狀公之行。而顧其所敍則無一非實蹟。不知秉筆者或肯據此而爲一言否耶。
孝子十友處士高靈申公行錄
孝子諱浩字養叔姓申氏。系出高靈。拙齋先生諱湜之玄孫。而吾先祖文莊公愚伏先生之外玄孫。高祖咨議公諱道應之外孫也。其曾祖諱得滋郡守　贈左承旨。祖諱涬以遺逸拜童蒙敎官。考諱康濟有至行。前後喪皆啜粥三年。孝子以　肅廟丙寅正月初十日生。生甫周歲。母氏卒鞠於外王母柳氏。自幼有至性。四五歲已自知失恃。聞傍兒呼孃。輒悲哀號泣。稍長愈不勝其痛。至十六卽决意追喪。自母氏諱日因却魚肉菜果。每飯惟食白鹽。家人恠而問之則曰。
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吾食性忽變而然矣。久之家人乃知其意。父兄恐其生病力止之。孝子泣涕漣漣曰乞使少伸其至痛也。父兄亦憐而任之。纔經三年。遭外王母喪。以其受養育之恩。又爲之心喪三年。首尾凡六年。行素如一日。繼又其姊氏喪所天。土處絶飮食。自分下從。孝子以親命往護之。寬譬萬方。終不可回。於是孝子亦爲之土處而絶飮食。期必感動而後已。時當暑節。如是者凡六朔。積傷旣甚。遂得難醫之疾。未幾又居繼妣李氏憂。思慕號絶。不以身病而有少懈於執喪之節。盛夏衰絰不脫。六時哭泣不廢。食𩜾粥亦惟白鹽而已。用是症日㞃不可治。至庚寅七月十二日遂以歿。得年纔二十五矣。以若至孝。不見佑於天何哉。方孝子之未有病也。一以順親意爲心。雖至難之事。惟命是從。至誠樂爲之。有病而未甚也亦然。其旣甚也。以親命就甥舘服藥。若遇水陸佳味。輒不忍先嘗。主家爲發伻送之則又爲之筭程計日。必其及到然後始食焉。盖一息苟存。其孝心之炳烈有如此焉。資稟淸高。非其人不交。於書酷好玉壺冰。至遺命殉葬。而他如離騷經等所愛誦者凡六篇。及佳山麗水淸風明月。合之爲十友以自號。其襟懷之飄灑。又豈不可想於
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此也耶。葬車嶺某向原。配固城李氏祔。嗣子　柱娶晉州柳氏。有一子一權。吾嘗閱孝子兄石南公遺事。見其中載孝子事一二。知其有至行素矣。日一權氏請余狀孝子曰。大父之歿也。鄕人士爲發通呈書。以圖上　聞㫌表而未之果焉。今則事蹟久遠。幾於磨滅。而吾且老如此。一朝溘然。誰復知之哉。願子惠以一言。俾得傳信於後也。余惟孝子卽我家之自出。而其先世厚德深仁。又逈絶於人。前光之所肧胎。固宜有如此非常人。或者以孝子之用情太過。卒至於毁滅其性。謂其有違於聖人之訓。而無以爲後世法。此固然矣。其視不肖之甚。知有其身而不知有其親。受人之恩而不旋踵已忘。視同己之憂而恝然不以爲憂者。豈不天淵相絶。而如今薄俗。苟使聞孝子之行。其所以愧赧警惕於心者。又豈不有倍於節哀保生。以循中制之君子乎。余故爲之序次如右。以冀世之主名敎者或採而褒揚之。則其於樹風聲以勵當世。所補爲不細云。
興陽李君行錄
君名國培字忠彥姓李氏。其先興陽人也。高麗初有諱彥林。始擧生員。至孫諱陽升。以上將金就礪麾下
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將。御契丹兵于渭州。力戰死。自後入　本朝。代有名位。爲國著姓。至月澗先生諱㙉。與弟蒼石先生諱埈。俱事西厓柳先生。得聞陶山之緖。擧遺逸官至縣監。於君爲七世祖。六世祖諱一圭司畜。五世祖諱在博號三休堂。曾祖諱增秀。祖諱必遠。考諱坤亨。母驪州李氏。湖憂公煥之後學生某之女。君以　元陵己卯月日生。自幼端重不好弄。常在長者膝下。執役惟謹。性聰了。旣入學。師不勞而識日就。八歲遭父喪。能哀毁服絰。守殯如成人。見者咸異之。十二遭承重祖考喪。奉奠之暇則惟潛心於小學書。服旣闋。君益自刻勵。種學績文。惟恐不及。進退容止。務遵繩墨。其才行蔚有進就之望。十六娶吾門。爲仲父滄洲公諱義模之壻。姿貌玉潔。眉眼如畫。吾愛之甚。嘗從容語君曰吾儒之學。雖云變化氣質。終是天分好。方易成就。君盍自勉以克紹家聲。君遜謝不能。而觀其意實樂聞之。嘗曰使我决一科。當專心於此。以方業時文。故有是語。然平居冠衣必整。步履必徐。雖遇倉卒。不變常度。入內室正容攝儀。絶無戲狎之事煩屑之言。家人視若尊賓。不敢輕接言語。孝奉偏親。愛敬備至。慈意所欲。無少違忤。篤友姊妹。姊嘗有病。百里往問。一旬
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至再。手藥躳診。竭誠救護。無愧古人之焚鬚。視叔父如父。問寢侍疾與馬首迎候。凡係替事之道。靡不曲盡。尤盡心於爲先之事。司畜公墓碣謀于羣從。拮据財力。以圖必竪。三休公詩文散在巾衍。手寫一帙。擬以登梓。雖皆力綿未及就。而其凡事之知大體急先務類此。御僮僕嚴而寬。好敦睦喜施與。亦必由親而逮疎。自近而及遠。往往周人之急不少。皆得其歡心。待儕友以信。處鄕黨以恭。每出而羣居庠序之間。不爲絶俗厓異之行。時或文酒歡笑。間以雅謔。而終不失相敬之貌。使人對坐。可親愛而不可忽慢。與之處。未嘗見其一失言色。多識前言往行。於譜學尤長。名族連媾。無不博記。此亦其聰識過人之一端也。妙能爲詞賦。癸卯中覆科。丁未十月十一日以疾卒。得年纔二十九。君再從弟升培記其遺事以來。參互點綴。間附己見。而書之如右。又系以一言。夫以君之美質。使得早摳衣於先覺之門。以從事大學。則其成就當如何哉。而不幸短命。齎志而歿。良爲痛惜。然至於一部小學。君行之畧盡。敬以持己。謹以處獨。孝友睦婣任恤六行。無一之或闕。而餘力攻藝。亦有聲於詞塲之間。斯已奇矣。君之生於世。僅萬有餘日。而其自省
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事以後。大抵皆惺了盡人事之日。則是君之二十九。又豈不懸勝於醉夢者之百歲矣乎。升培君之論君也則以爲使君而壽。其見於功業。雖未知其如何。而恬靜寡欲。狷介有守。要不失爲一代之淸士。斯言亦似有見。故幷著之。以備秉筆君子採擇。而冀副孀婦之至願焉。君無子。有二女。其一遺腹而不育。
節婦孺人鷄林孫氏行錄
孺人孫氏。系出鷄林。新羅初六部大姓之一也。遠祖諱順。養母至孝。有埋兒得鐘之異。興德王褒賞之。事在三綱行實。其後代有名卿。皆以孝行趾美。入我　朝有司憲府監察諱登。以孫鷄川君昭之貴　贈戶曹參議。後六世至進士　贈左承旨諱<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06761_24.GIF'>。學於趙月川門。志操堅介。人皆敬重焉。至孫諱萬䧺號野村。官至府尹。於孺人爲五代祖。高祖諱景郁進士號新圃。曾祖諱雲傑通德郞。祖諱世顯。父必慶。母八莒都氏。止巖愼修五代孫學生永謨之女。孺人以　元陵癸巳三月日生。姿性端淑。未離襁褓。父母爲其病食之藥。則不待勸誘而開口受之。若解意者然。三歲寢在母夫人懷中。隣有婢深夜叩門假器。孺人卽應聲曰母氏睡方甘。汝勿騷。器在此。可取去也。七歲下堂墜
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傷胷血淋漓。母夫人驚惶抱而泣。孺人天然笑曰兒不痛。願勿慮也。觀者皆歎異之。愛父母不忍暫離。或出遊。不移晷輒返。父母時未至衰癃。且無疾病。而少有不安節則憂形於色。至廢寢食。藥餌粥飮。必親執不委人。生而多病。鍼藥不暇。而女工諺書。自能精通。每讀列女傳等書。未嘗不三復歎慕。日用動靜。一遵閨範。父母爲營其私財則輒辭之曰。女子烏用是爲哉。今　上壬子冬。歸于昌寧成孝悅。成卽昌之大姓。宗黨甚盛。孺人入門。事君子以禮。養舅姑以誠。處家與族。無不曲當。甚得名譽。甲寅冬歸寧于父母。翌年夏擧男。因患乳腫甚㞃。孺人恐父母憂慮。絶不作呻楚聲。旣膿語兄婦曰夜來痛勢尤不可堪。遂令鍼治之。其孝心幼長一也。及冬夫壻來。來卽嬰疾。疾漸危。孺人日夜焦灼。至誠救護而竟不起。孺人屢絶屢甦。必欲從死乃已。父母及舅以三從之義指遺孤。萬端開誘而嚴防之。得延一縷。及其隨櫬而返也。泣辭父母曰不肖女。生而多病。貽憂於父母。成人出嫁。誓欲少效微誠。以報鞠育之恩。今則已矣。且萬無生全之意。願父母認之以初不生。勿爲無益之悲也。旣到家孺人日哀號不食。期於自盡。其舅泣而語之曰。吾有
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二兒。而伯旣早死無后。汝夫又寃逝。幸有一塊肉在焉。兩世之依。先祀之托。惟此而已。奈何欲棄之而死。使不得保乎。孺人爲是強進粥飮。葬之日又頓絶幾不能甦。所着冬衣。經春徂夏而不之改。蓬首垢面。委伏藁枕。雖家人亦罕見其面。或有父母家便。不付父母書。父母書來。問平安外則亦不之見也。至丙辰四月二十六日。遺孤又以疾化。孺人謂其姒李氏曰吾所以至今不死。爲此兒也。今復何顧焉。舅姑奉養有兄在。吾無憂矣。又謂夫從兄孝璋曰苟立吾亡夫後。雖魂魄亦知感矣。又謂其哭婢曰郞君之殯三年上食。汝其一如吾在時。我死殮襲。汝必親執爲之。於是擧家知其必死。迭相守護。至翌日夜半。孺人忽爲自寬語曰世之若我者或有之。生而爲亡夫立后。亦一道也。辭色殊自如。欲以緩傍人意。其姒猶不信。與之共枕而卧。以臂抱持孺人。復徐言煩欝。令其紓弛。卽鼾息如穩睡。俟傍人假寐。起自縊於夾廊之樑而死。卽二十八日丑時也。遠近聞者莫不酸鼻而擊節焉。地主爲遣吏賻問。卽令掌面里者。採其實以報營門。鄕人士亦齊起籲之。方將上　聞㫌表。而孺人之父必慶甫手錄其平生。抵余書求爲狀曰。吾女得年纔
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二十四。以其死之九日。已爲之渴葬於其舅家先山某向之原。與其夫同穴。萬事已矣。顧其節行有不容泯者。子其一言以揄揚之。余三復嗟悼之。遂据其錄而序次如右。系之以一言曰。孺人肧胎前光。其平日之至性懿行。已無愧於古之賢媛。則彼蒼者宜其與之以茀祿。俾食其報。而顧乃使之薄命至此何哉。夫人莫難於死。而得其死爲難。得其死難而從容就義者爲尤難。故雖丈夫亦鮮能之。今孺人以女子而能辦此也。是不亦尤奇乎哉。昔伯姬之歸于杞。只是知所從而已。非能死也。令女之殘其形。又只是矢靡他而已。非能死也。孔子朱子皆大書特書於春秋小學。以章示萬世。况如孺人之節。又非特能死而已。則以我　聖朝褒崇節義之盛。吾知㫌表之典在早晩。固無疑也。嗚呼。天意其在斯歟。其在斯歟。
立齋先生文集卷之四十八
　家狀
　　
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高王考工曹佐郞無忝齋府君家狀
府君諱道應字鳳輝姓鄭氏。其先晉州人。文莊公愚伏先生諱經世之孫。檢閱公諱杺之子。文元公晦齋李先生諱彥迪之外玄孫也。府君以萬曆戊午十二月六日生。姿貌瑩粹如玉。幼端重不好弄。五六歲與羣兒遊。一兒言甚慢。府君笑不與較。因絶之。或問其故。府君曰與較則與彼同矣。人皆異之。時檢閱公早世。文莊公仕於朝。母夫人以失學爲憂。文莊公指府君謂曰此兒當有成就。何憂焉。十二始入學。聰解明辨。業日進。十六丁文莊公憂。居喪儀節。一遵家禮。及葬自　上賜祭。府君接應周旋。靡不曲當。禮官語人曰老先生雖亡。嗣孫克世其業。斯文之幸也。先是文莊公爲府君議親於修巖柳公袗家。制旣闋。修巖又歿。王母貞敬夫人李氏悶其遷就。將議定於他。府君執不可曰雖遲十年。奈何違王考命。王母義而止。是年又承王母服。至二十一竟娶柳氏。戊子選遺逸授內侍府敎官。己丑四月　除大君師傅。五月擢拜　世子侍講院咨議。時爲輔養　東宮。特建此官。極一
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時之選。府君首膺焉。　召命又下。惟世臣義。不得已謝　恩。陳疏辭。　上優批曰爾能開導勸講。日有成就之功。非但國家之得人。豈不有光於爾之家世乎。勿辭勉旃。至十月呈親病還鄕。丙申　除黃山察訪不赴。丁酉四月　除翊衛司副率。八月還拜咨議。再䟽乞遞不許。　批旨有禮待未至等語。遂就城外。以忌痘辭。　特命入處春坊。盖以春坊地禁可避痘也。府君終不就。戊戌正月復陳疏得遞。　上命給馬以送。府君乞還收。　優批有一向邁邁。尤庸慚靦等語。十一月復授咨議。因有丹城　除命。府君爲便養己亥正月赴任。十一月棄歸。壬寅擬持平副望。授工曹佐郞。癸卯又授工曹。尋除昌寧縣監。丙午棄官歸。丁未四月二十二日卒。享年五十。八月葬于州北佳道卯向原。縫掖會者數百人。後遷兆于于北堂負辛原。府君天資粹美。器局端嚴。自少擩染家庭。從事性理之學。每讀書必諷詠玩索。弗得弗措。經傳外史家百氏。靡不貫穿。弱冠道伯會士。通讀科條甚嚴。府君講解極精。擧止有度。道伯以大儒稱之。平居常整衣冠。危坐終日。雖常侍子弟。未見有惰慢之容。每朝必先人而起。盥帨謁家廟。問寢在膳。怡愉承順。出入必告。
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雖近地亦然。叔母姜氏早寡無子。依於府君。府君事之如母。姜氏亦子視之。不願祝螟曰死亦受祭於此子足矣。每持難進易退之節。方其㫌招屢下。雖不得已應　命。而未嘗半歲淹。出麾數邑。淸白律己。到處有冰蘗聲。痛絶干尺。人不敢干以私。其在丹城。有同鄕舊饋以果。府君始受之。及其有私囑。責以不可而還之。雅好山水。公暇輒出遊境內勝地。嘯詠自得。及還田里。簾閣終日。門無雜賓。惟與一時名勝爲道義交。相從講磨於泉石間而已。文章簡潔。所纂述有昭代名臣行蹟，昭代稡語，遺集若干卷藏於家。配卽修巖之女。文忠公西厓先生諱成龍之孫也。後公卒。葬于栗里午向原。有二男四女。男錫僑以學行直付六品。終縣監。次錫玄。女參奉李允諧，參奉李元祉，士人黃鍾大，申康濟。縣監公娶大司憲李元祿女。生一女黃鍾粹。再娶　贈參判申衡耉女生二男四女。男長胄源參奉，次達源。女士人黃沇，金良鉉，洪守龜，姜晉益。參奉公娶文康公旅軒張先生之五世孫女。生四男二女。男長仁模，次義模有學行登薦剡，次禮模，次智模生員縣監。女柳聖憲，金濟東。
王考將仕郞　章陵參奉府君家狀
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府君諱胄源字元甫姓鄭氏貫晉陽。麗末有御史諱澤判尙州牧事。留一子因居焉。自後官冕雖不奕舃。世以儒素相承。人比之於眉蘇西蔡云。至府君高祖諱經世。官至天官卿　贈貳相諡文莊公。道德文章。爲陶山再傳之嫡。世稱愚伏先生。曾祖諱杺文科翰林。祖諱道應擧遺逸。歷咨議通臺望。考諱錫僑。亦以學行被薦。直出六品。卒官縣監。妣恭人平山申氏。文僖公槩之後。正郞尙哲之孫護軍　贈吏曹參判衡耉之女也。府君以　崇陵丙寅四月八日。生於州之栗里舊第。　元陵己酉。用人才薦拜　章陵參奉。數月棄歸。丙子二月十八日終于愚山之書室。享年七十一。是年月日葬于沙溪負乾之原。府君幼岐嶷夙成。考知縣公寢疾淹數歲。府君年甫十四五。左右扶護。不離須臾。藥餌膳羞。皆尊奉庋閣。而手自封坼。隨宜以進。未嘗一委於人。事先妣及祖妣亦如之。凡可以順適其心者。靡不用極。前後喪。送終致哀。擧無遺憾。文莊公以上累代先塋無表石。府君爲之經紀。克樹乃已。因置祭田及齋舍。使得永久香火。每當先忌與凡祀事。庶羞必前期措備。肅敬莅辦。務極豐潔。及其將事。拜跪走趨。眞若有臨于上。不以老衰而或怠。
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早孤承家。連遭重喪。初年旁落頗甚。府君用節儉致優贍。百口仰哺者。僅延其命。至見親戚知舊有貧竆婚葬及療病者。必極力周之。雖傾囷倒廩不惜也。戊申之變。西原居申氏有橫罹被刑於本州者。人莫敢近。府君獨哀其無辜。令家僮收屍以歸之。其孝睦氣義之出尋常如此。天資剛嚴伉高。不肯隨俗俯仰。其以齋郞爲謝　恩入城也。適有不平於一時相所爲。卽以士服往見言。公奈何爾哉奈何爾哉。言觸忌諱而無所憚。在　章陵時。入直未幾。而有中使承　命出來。摘奸　陵木。中使卽大殿別監也。先是摘奸之際。中使乘肩輿。齋郞步隨其後以爲常。府君憤然曰是貴賤反易。卽自乘肩輿。而令中使步隨。中使發怒欲生事。托言木有新斫。將回　啓。府君徧廵一山。盡發舊斫根土埋者。以中使從來符同掩匿狀。將論報禮曹。使依律勘罪。於是中使大恐。叩頭乞哀。乃置之。閔相國百祥按嶺節時。來展檢湖文莊公墓。或謂府君宜出迎。府君曰吾於渠爲丈人。渠以小兒執吾烟茶役者也。今渠雖貴。旣到近地。獨不來見我。而我乃往見之乎。只遣庶弟謝焉。處鄕黨黌序。風儀整肅。論議正大。凡有所執。堅確不可撓奪。雖擧俗靡然獨立。
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行一意而已。見人非違。必面言折之。而至其當包容處則度量弘偉。寧損於己而無害於人。故雖或有可辨者而終不辨也。天才絶倫。氣魄過人。嘗言吾少倚父母愛。長復多事。遂不免失學。只讀大學五十遍。而他書皆涉獵過。然猶視世間文字。皆若不足爲者。其有酬應。動皆操筆立書。而明暢適用。曲折事情。往往答人問禮。亦援據古今。多所折衷。府君嘗以童丱居知縣公憂。當夜獨處廬中。倚壁乍睡。時方夏月。天黑雨甚。而牕忽自開。有物如手而毛者。探府君面不已。府君覺其爲妖魔。卽以木枕擊却之。而晏然寢。平居痛絶巫覡。使不得接跡於近。夫以府君之篤倫好義。其處事之卓絶磊落又如此。而顧不克見遇於時。官纔一命而終何哉。南野朴公某嘗操文以酹府君。而其略曰淖汚者擧世皆是。而公欲揚其淸。奄奄乎衆人纖趨。而公獨不易其崢嶸。使公遇淸平納諫之時。則士大夫當賴其棘棘。不幸而處讒搆昏亂之朝。則殆亦未易容其直。又曰發越之論。超卓之識。文物之儀。難奪之力。百世在前。吾不復覿云。配玉山張氏。文康公旅軒先生諱顯光之後。通德郞大猷之女。事府君無違德。生於丙寅九月某日。歿於丁未五月二十
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一日。享年四十二。葬于篁林午向原。有四男二女。男長仁模，次義模，禮模，智模生員縣監。女柳聖憲，金濟東。側出女朴載性。仁模娶缶林洪氏生一男。卽不肖孫宗魯。濫拜持平。再娶忠州朴氏。生一男二女。男宰魯。女趙明復，金絅。義模娶咸陽朴氏。生三男一女。男翼魯，泰魯，明魯。女金相聖。再娶江陵金氏。生一女李國培。禮模娶固城李氏。生一男二女。男成魯。女吳琰奉事，金原進。側出女吳成權。再娶慶州金氏無所育。智模生一男二女。男榮魯。女趙元城，黃趾煕。柳聖憲生一男浤。金濟東有嗣子。曾孫以下不錄。宗魯逮事府君幾十餘年。而時在童稺。耳目之所睹記。僅十之一二。况其前於此者乎。用是府君之懿行令範。必多可傳於後。而皆莫之詳。只據衆所共知者。謹書如右。以垂示來裔焉。嗚呼痛哉。
先考學生府君家狀
府君諱仁模字公彥。我晉陽之鄭。其居尙州。自麗末御史公諱澤判尙州牧事。留一子府使諱義生始。其後數代有官位。然世以儒行爲州之望族。至愚伏先生諱經世。以道學名世。官吏曹判書　贈左贊成諡文莊。是爲府君五世祖。高祖諱杺文科翰林。曾祖諱
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道應遺逸咨議。祖諱錫僑薦學行官縣監。考諱胄源才薦寢郞。妣玉山張氏。文康公旅軒先生諱顯光之後通德郞大猷之女。以　明陵丁亥十二月二十三日生府君。府君幼聰悟。甫入學受曾氏史一卷。文理已達。自後不復煩敎誨。而記覽詞藻。日富月新。十五六已裒然爲擧子秀。同業者莫及焉。然非其好也。天資恬靜仁慈。於凡名利芬華。泊然不以爲意。問寢在膳之外。則常燕居一室。左圖右書。硏究終日。語默動靜。端詳閒泰。絶無閒雜思慮。悤遽意像。孝心純至。恭爲子弟之職。立云立坐云坐。惟命是從。未嘗以絲毛違拂受父母長者之譴。其居張夫人憂。以未占吉地。不免過時而葬。葬前凡十一月不櫛。蝨累累緣髮。晝夜不脫絰帶。當夏盛暑。肌膚爲傷而不之恤。方寢郞公入直　章陵。代管家務。凡四朔。而錢糓費用。一遵約束。雖銖兩龠合。無不籍記而獻之。與諸弟及羣從處。一味雍容。恩愛備至。忿戾之容。呵叱之聲。雖欲暫覩聞而亦不可得。疎族賤孼有當寒來宿者。雖衣百結而蝨滿身。與之共被而卧。略無厭惡之意。故季父知縣公常曰恬如古井。藹如春風。吾惟於伯氏見之云。不幸自庚申得奇疾。凡十七年不復省世間事。然
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除非困卧之時。則常斂膝危坐。竟夕達朝。盖天性然也。丙子五月二十一日壽五十而終。越八月日合葬于前配孺人缶林洪氏向午之墓。洪氏文匡公虛白貴達之後。司諫　贈副提學木齋汝河之曾孫。生員益龜之女。柔嘉淑哲。閫範甚備。生於庚寅四月二十八日。十六歸府君。後十四年戊午十一月十三日生不肖宗魯。甫四日而終。享年纔二十九矣。後配忠州朴氏。進士希尹之孫奎章之女。生一男二女。男宰魯。女趙明復，金絅。宗魯娶完山李翰林遂大子民顯女。生三男二女。男長象晉，次象升，象觀皆出繼。女崔㵓，黃錫老。宰魯娶晉山姜掌令必愼子生員世晉女。生一男二女。再娶仁川蔡德龜女。生一男。三娶光山盧迪心女。生三女。明復生四男一女。男彥儒，彥休，彥修，彥佑，女李晩愚。絅有嗣子鶴吉。不肖在府君膝下十有餘年。而時當嬰患之後。無可紀述。獨記所嘗聞於諸父兄稱誦者如是。顧無以克趾萬一。猥蒙　國恩。超拜持平。而以屢　召不應。補守咸寧。奉朴氏便養數月。雖旋卽解紱。益不禁風樹之慟。矧今年踰六十。死亡無日。恐身歿之後。懿蹟遂泯。玆庸泣血謹書。以示子孫於無竆云。
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仲父滄洲處士府君家狀
嗚呼。惟我仲父滄洲處士府君。生於　明陵己丑十月二十七日。嘗一登薦剡。至　元陵丙子三月九日卒。享年四十有八矣。從子宗魯生也晩。承事僅十年。又蒙無知甚。耳目所覩記。亦不克了了然。獨念府君資質之美學問之正。與夫日用行事之灼然者。則猶有可得而言者。且夫聖賢之道無他。只是本之吾天命之性。而致存養省察之工於動靜之際。要得體夫信而達夫順而已。故斯若有得於己。則雖其大行於時。非有所加於本分。設令竆居而終。亦非有所損於本分。而其爲道固一而已。豈以事業之有無。論其德行之高下哉。府君雅有高趣。不肯屈首爲公車業。端居味道。惟盡分於飭躳篤倫之間。而其日用處甚熟。雖微言細行。莫非義理中出來。則夫子所謂省其私。亦足以發者。亶在是矣。故遂敬記府君先代及子孫而詳識之如左曰。府君諱義模字敬可。滄洲其自號也。我晉陽之鄭。麗末有諱澤。以御史大夫判尙州牧事。因留一子府使諱義生居之。是生諱孝翁亦府使。七世至天官卿諡文莊公號愚伏諱經世。得陶山嫡傳。爲百世儒宗。於府君寔五世祖。高祖諱杺翰林。曾
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祖諱道應號無忝堂。擧遺逸官咨議。祖諱錫僑號喚惺齋。薦學行直出六品。官縣監。考諱胄源參奉。妣玉山張氏。文康公旅軒先生諱顯光之玄孫大猷之女。配咸陽朴氏。持平成玉之女。有三男一女。男翼魯，泰魯，明魯。女金相聖。繼配江陵金氏士人錫龜之女。有一女李國培。翼魯娶生員晉山姜世晉女。生一男二女。男象履，女蔡象九，吉運榮。又有庶子一幼。泰魯娶興陽李國城女。生二男象益，象謙。明魯娶長水黃鼎中女。生一男一女。男象牧，女宋奎應。金相聖繼子貞運，女柳永睦。李國培繼子幼，女權載璜。曾孫男女皆幼。惟民周。象益男也。府君墓在愚山先兆向卯原。盖府君骨格淸聳。神彩瀅澈。加之以充養旣厚。威儀甚盛。正衣冠尊瞻視。而坐則灑然若皓月之揚輝也。絜衡墨蹈䂓矩。而行則蹌然若威鳳之徐翔也。宗魯處於世幾七十年。所見先輩長德非不多矣。終未有如府君之儀容者。天性嚴毅而和粹。沉潛而通敏。接物處事。無小大皆有幅尺。而忠厚惻怛之意。靡所不流行於其中。格物竆理。無巨細或致遺棄。而盤錯肯綮之處。靡所不貫穿於卽地。至如醫藥卜筮星經地理之屬。亦無不餘力旁通。而尤於道理之平易明白者。
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深體而力行之。每晨輒早起盥帨。卽躳候於大庭。而色愉容婉。一意承順。其有幾諫愈益從容。必得喩於道而後已。及在稍間地。則必以伻候先之。無日不如是。甘旨衣服。亦惟隨力殫誠。以適口體。當其寢疾淹歲。府君晝夜侍護。不解帶交睫者至三朔如一日。雖於少間時。藥餌粥飮。必時其宜。惟恐或違。未嘗委諸人。及以痘疾遭大故。哀毁頓絶者數。而亦不以罔極徒事擗踊。凡附身之物。逐一照管。以致誠信。旣殯始出避。因染痘歿。嗚呼痛哉。曾於張夫人喪。府君以弱齡執禮惟謹。葬前凡十一月不櫛髮。當夏盛暑。亦不脫絰帶。至肌膚爲傷。每當先代祭祀。佐寢郞府君宿齋戒。務極蠲潔。及將事肅敬如有臨。與祭者自不覺與之一心也。嘗致意於述先之道。以庭訓修家譜立宗約。又葺理書室。廣推舊亡書以復之。友兄弟甚篤。宗魯先君子夙嬰痼患。常在床笫。而府君省寒燠問飢飽。不啻如溫公之於伯康。先妣有疾。亦盡心而療治之。擔一家百務而視爲子弟職。終不懈。處諸弟務得其懽心。柳內兄浤時方來依。與府君同時發痘在他所。府君於危篤中見異味。必命送之。且戒諸子曰無以乃翁故忘此子也。訓誨子姪。導之以義方。使不
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敢遊惰。而於宗魯則以其生卽失恃。而有異於他猶子也。常加憐恤。而誘掖。尤至。故不肖亦父師之。雖其愚魯之質。不克有所遵奉。然至今得免於大何者。秋毫皆府君賜也。今距府君之歿已爲四十九年。而追惟德媺。歷歷皆可爲法。又以質諸古聖賢書。則如顔子之四勿。曾子之三省。張思叔之座右銘。范益謙之座右戒。無非切於爲己之學。而道之高妙。實不外於作止語默日用彝倫之外。則以府君從事之早而用力之專。向使天假之壽。以極其造詣之工。則不惟吾家一脈之學。賴以益闡。其或遇時而見用於世。亦當大有所展布。其所以化今傳後者。爲如何哉。而今皆已矣。無復可言。獨其平日相從如李小山，朴南野諸賢。皆能深知其所存。推許稱道之語。往往見於其書。斯足以有徵於後。然至其操存踐履之實。惟侍側而常薰德者。爲有以得其詳。故玆敢不計其辭之蕪。以備他日秉筆者採擇之地云爾。
叔父省愆堂府君家狀
府君諱禮模字和彥。我鄭貫晉陽。麗末御史大夫諱澤爲上祖。是判尙州。因留一子諱義生居之。是官府使子諱孝翁。亦府使。世以儒行相傳。至大冢宰諡文
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莊公諱經世始大顯。於府君爲五世祖。高祖諱杺內翰。曾祖諱道應咨議。祖諱錫僑縣監。考諱胄源參奉。妣玉山張氏。文康公旅軒先生諱顯光之後。通德郞大猷之女。以　肅廟癸巳十月十九日生府君。風儀秀偉。自少人皆以公卿牧伯器稱之。顧不克遇時。以布衣終老於林下。然平生行己大略。多有過絶於人。當寢郞公淹疾。侍護竭其誠。及遭大故。絶勺水。晝夜哭不絶聲者三日而如一日焉。先是文莊公神道碑。知縣公時已刻置而未遑竪。寢郞公常以爲憂。府君克體遺意。甫終制。卽墓下鳩財。會士林以樹之。事叔父處士公孝且恭。方其接隣而居也。奉旨甘聽敎令。無敢或怠。處士公深嘉之曰雖吾亡伯子何加焉。盖伯子嘗以善事親見稱故也。嘗於丙子歲。寢郞公旣歿。而仲父曁先君相繼下世。時又荐饑。百口仰哺者皆頷顑。而府君獨當之。凡係送終接濟之道。靡所不勤勞。至賣自己田宅以償宗家宿債。日用百需。無出處。所賴者惟愚山一壑松。而其財不貲。亦無尺寸私藏。及小子有室。卽以宗事歸之。而率子女出居村舍。處士公又深嘉之。府君姊壻柳公亦曰是其處事。雖古人蔑以加矣。愚山二十景別業。寢郞公嘗欲盡屬
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之宗家。毋令分裂爲支派物。府君遵遺意。於寢郞公三霜後。一門齊會。析箸之日。稟議得無動而後已。又募民墾山內荒田。收稅以補宗家用。兼就文莊公書室頹朽者。一倂重修之。天性善恢拓。事有不可於意。若不能容忍者然。已而卽豁如也。頃刻之間。雷威化爲春風。至於鄕人之以不善加之於意外者。直付之一笑。未嘗有與校之意。識者咸服其恢弘。以爲有大家風度云。尋常威斷出常。嘗有所眄婢頗愛之。及其有罪立逐出。使不得接跡於近。僕隷之被任使者。一或犯科。亦不少容貸。嘗以寢郞公命往邀一地師。卽時之高僧也。人莫致之。而府君設奇辯動得。竟與偕來。所至風力襲人。人皆顚倒於言下。故寢郞公嘗以幹事才許之。而顧無可施用地。筆札簡潔的當。人或傳誦以勉其子弟焉。晩好看書。而尤潛心於文莊公遺集。常奉置丌上。閉戶靜坐。樂於閒養。自號以省愆堂。雖大耋之年。韶光不落。望之若仙人焉。壽七十六。以　健陵戊申五月十五日下世。嗚呼痛哉。小子自幼蒙恩恤。嘗遘毒癘幾死。府君親自救療。夜不交睫者屢日。其他所以保護而全安之者。有不可殫記。顧不肖無以報答萬一。及此暮年。益切靡逮之痛。玆敢
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略記遺事。以爲子孫觀。然亦豈爲效微誠地乎。府君凡再娶。前配固城李氏文貞公嵒之後元愈之女。有三男。伯仲皆未娶而夭。季成魯。二女吳琰奉事，金原進。側出女吳成權。後配慶州金氏冲庵凈之後某之女無育。成魯娶參奉廣陵李達中女。未有子。子宗魯季子象觀。從遺命也。二女長李宅運。次未行。吳琰一女申道洙進士。金原進一男幼。四女李彙。　餘幼。府君墓在泥溪卯向之原。
季父通訓大夫行陰城縣監秋澗府君家狀
府君諱智模字季貞號秋澗。天官卿諡文莊公愚伏先生五世孫也。高祖諱杺翰林。曾祖諱道應遺逸咨議。祖諱錫僑縣監。考諱胄源參奉。妣玉山張氏。文康公旅軒先生玄孫大猷之女。以　明陵丙申正月十二日。生于尙州之栗里舊第。　元陵壬午中生員。庚寅筮仕爲　慶基殿參奉。壬辰入典設別檢。尋移義禁府都事。轉廣興奉事。還入金吾。滿瓜除歸厚別提移冰庫別提。乙未出爲陰城縣監。丙申十二月見罷。未及歸以二十八日卒于縣邸。享年六十一。越明年春葬于愚山先兆傍負辛原。府君自幼有遠志。旣入學常專篤不懈。喫淡攻苦如一日。弱冠已裒然爲擧
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子秀。晩始得小成。而居閒不廢讀書。恬靜自守。無進取意。及霑一命而後。自以世祿之臣。惟盡心奉職是務。其爲齋郞時。拊愛　殿卒。卒皆誦戴以嶺佛稱。嘗以典設當　乘輿出。一通禮未及待。府君被倉卒引代。俄而其人顚倒鑽入。而府君以咫尺地中易未安。立不動。竟無事。聞者難之。在廣興。與僚官監納漕粟。時飢民四集。亂掬以去。僚官不能禁。府君招其中衣冠者諭之曰。汝等亦知國穀之重。而如是者爲救飢也。今我救汝之飢則何如。皆曰幸堪。遂令退立一邊。以粟之例有屬己者。問其口多寡而分俵之。皆羅拜頌德而去。及將還金吾。以其所餘米籍置庫中曰。爲繼我而來者用之也。所在皆洗手無分毫染。一於兢業。如金吾是劇職。從來有勢者不久當。無勢者輒遭事罷。獨府君自參下轉至參上。居然準其瓜。論者謂國朝來一人云。其爲雪城。視民如傷。動施惠政。未一年繡衣爲褒　聞。邑民至以旱餘霖頌之。及坐事罷。民無不惜之者。盖府君自在京邸。常閉門斂跡。於時宰雖或有戚誼者。一不干謁。時之爲守令者善嫵媚。每當監司廵到。例有別饌具自內。人或勸之。府君不可曰彼其厨傳之豐。亦不可勝食。何用是爲。在官幾
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一年有半。而公牒往復外。不一到大府。其絶意趨營如此。平居不以學問自處。而尋常涵養之工。玩索之力。非人人所及。故見於外者粹然凝然。自有不可掩者。雖遇倉卒。未嘗有疾言遽色。器度沈密。料事變出人意表。或有難處者至。常炳幾先圖。斡旋無痕。亦一出於正。不雜以詭。氣象渾厚。於世人略不置黑白。雖有可怒。亦默容之而已。故與之處者皆莫能測。至於大節上論議。確乎有不可變者。性儉素。雖從宦已久。而衣服鞍馬一任其襤縷弊羸。無所掛念。常曰人要做事。須喫辛耐苦始得。平居飮食居處。有不可堪。而處之晏如。精神意想。常自超然於塵垢之外。或至有忘飢寒時也。篤於倫義。事親極其敬。事兄極其恭。敎子弟有方。不嚴而使自化。遇宗族有恩。無往而或致怨。其在京有一戚人竆甚。兼發毒疽。來依府君。時當暑月。所舘湫隘。俸祿又至薄。日僅再食。而晝夜同處。一盂飯常與共之者屢朔。至賣所懸水晶纓子買藥。卒療其疽而送之。嗚呼。府君行治。此其大略。而若其聰明強記。又自天得。於書無不過目輒誦。尤用力於庸學詩書等諸經。義理精微。無所不領會。而餘力旁通於醫藥卜筮天文地理之屬。盖將以大有爲於一
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世。而顧不克遇時展布。晩歲遊宦僅止於末僚小縣。而終。亦不免於蹇屯。無由得少售其用。因之下世之亟。使其抱負於中者。竟遂泯泯焉無徵。嗚呼痛哉。府君於文則酷嗜班馬。於詩則最愛唐人。間有所著。類非後世語。而亦無多。只有若干篇藏于家。配仁川蔡氏。襄靖公壽之後。弼善獻徵之曾孫通德郞寶之女。生于壬寅。後府君二十四年而歿。墓在府君墓傍麓。有一男二女。男榮魯。女趙述勛，黃趾煕。榮魯娶延安李世瑍女。生二男三女。男象鉉。女柳升祚李𪣶。餘幼。趙述勛三男二女。男奎煥，璧煥，邦煥出。女金在靜。一幼。黃趾煕一男三女。男嵩老。女李以元，洪達淵一幼。宗魯事府君二十餘年。執經受業固無幾。而獲被薰陶誘掖之化。至無竆焉。顧不肖無能奉承其萬一。到今年迫桑楡。神精銷落。平日所睹記嘉言善行。亦漸歸於翳然。十忘其三四。故竊恐去而益甚。且在後生輩則尤無以得知。遂爲千古之恨。玆庸追記其焯焯在心目者。以冀秉筆君子採擇焉。
立齋先生別集卷之一
　詩
　　
元日書懷
道軆誰看破。諒非在說時。秪須切己認。然後乃眞知。
月夜聞蛩音。次晉兒韻。
寒蟋知秋至。凉宵徹曉吟。傍閨驚懶夢。近榻動覊心。哀響誰堪聽。飛光許易沉。寄言蛾述士。愼莫忽玆音。
賦質多名色。逢時各嘯吟。誰知微物響。能感哲人心。紅蓼霜華冷。靑梧月影沉。隔窻聞到曉。揔似不平音。
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秋懷
荒山秋日易西斜。獨溯金風歎歲華。心如孤鶴驚松露。興入飛仙泛桂槎。悲來不忍吟秋賦。淚下非關聽曉笳。回首平生都醉夢。那將晩節似黃花。
志感
誰道蓬壺隔遠溟。仙人只在白雲扃。眞遊爽氣生虛白。遐壽英名照汗靑。陳子睡方空有榻。費公神術但餘甁。長生自古無人得。獨有前修享萬齡。
至人襟量濶於溟。天下知來不出扃。萬古興亡孤鳥過。九圍分合數峯靑。道家鉛汞堪求鼎。神手琉璃絶倒甁。箇裏若將眞訣度。百年還可敵千齡。
次南村諸長老登高韻
步步渾如羽化登。欲傳仙景語難能。脚跟到處方應識。努力須攀最上層。
自笑
笑我初心妄自高。小州無足費甄陶。燭幽苦未懸明鏡。臨事誠難斷一刀。渤海美專龔太守。汝南謠閴范功曹。自知展蘊終違計。何似歸田坐嘯臯。
武夷竹下翁示鳥字和之
簡齋寂無人。訟庭時下鳥。何來惠好音。重以新詩草。開緘爛有光。疑將明月抱。更憐武夷山。入望靑未了。
偶臨竹下潭賦卽景
綠樹臨幽壑。春晴影若空。可憐枝上鳥。啼在碧潭中。
卽景
睡起春雷聲。夕陽明竹塢。片雲何處浮。野麥霏霏雨。
白雲臺次柳敬甫(栻)韻
白波與白石。得月光更新。臺上二三子。玲瓏非世人。
謾題示友人
碧澗流無盡。蒼山勢欲飛。秋風雙蠟屐。細雨一簑衣。舞鶴趁仙局。歸牛識主扉。靈區無俗客。到卽澹忘機。
題北溪寓舍
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依依官廨綠楊間。車馬如雲日往還。咫尺閉門溪北舍。意中惟對郭南山。
訪山家
石蹊飛蠟屐。斜日半峯紅。苔色沿溪壁。松聲滿壑風。留人多澗鳥。指路有樵翁。何處鳴仙杵。靑山杳靄中。
謾題
甲第朱門夢亦稀。黃茅覆屋竹爲扉。山冠近被時人識。更囑機妻作野衣。
贈黃叔璜(磻老)
君才奇且傑。挺出運攸關。氣作衝牛劍。形疑蘊玉山。眞工須及早。專力好乘閒。也識無竆味。亶從細嚼還。
玉洞歌
白玉洞白玉洞。玉洞去白玉自如。　朝家是額諒有意。白不待言白自餘。上有玉峯下玉溪。天開是洞豈偶歟。翼成之享爰得地。影像至今照方輿。萬間器宇三春氣。一幅分明儼喣噓。嵬嵬堂堂　英陵朝。二十四年政府居。布帛經綸山岳利。朝鮮萬億流鴻譽。闢異之力又及遠。豈獨當時史特書。淸廟大玉何足穪。直如日星森太虛。儒林報祀終無極。爲是杖屨此地於。玉洞玉洞是誰洞。丞相之祠丞相閭。往在甲午陞
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院時。沙西全公從享腒。大老名贒儼上下。春秋兩丁紛衿裾。公有兩孫又繼躅。允合躋配公議紓。祖孫同廟益有光。肹蠁神理悅應胥。越四年春蒙院額。　衮奬特於公勤且。紫誥煌煌耀南國。軆重不帝加於初。惟是堂齋及泉石。擧無標號一任渠。諸君以我爲洞主。指點相謂盍名諸。余謂玉洞名旣玉。推是義名諒不䟱。或取其輝或其聲。種産品名咸指据。次第命之二十一。炯煌一洞皆璠璵。俄頃擧目境已幻。怳若寶氣一倍舒。仍思古人德比玉。溫溫其恭德基墟。仁義根心睟於面。光輝發達無能沮。天然玉色由雕琢。此箇工夫豈虛徐。試瞻厖老及三贒。懷握瑾瑜摠起余。磨礱溫潤得如玉。然後不愧居是廬。於乎玉洞諸贒亶欲求其實。願君努力進就無趑趄。
次贈黃次野(巖老○五排六十六韻)
偉哉太極妙。惟聖軆能全。寂感無端始。貞元孰後先。參三赤立骨。放四混如泉。於穆泯聲臭。孔神運度權。載持同廣地。覆幬吻寥天。日月爭回斡。玉金互振宣。千秋學遠啓。羣哲統相傳。出訓光明惠。隨人體用圓。有能趨往軌。無似讀遺編。竆格初從顯。精微轉入玄。誠心盡踐履。實地接源淵。得道居深閫。開蒙合丈筵。
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顧惟駑下質。那得鳳翔緣。早歲昧繩約。中年浪鑽硏。繡絺交眩奪。冰火遞相燃。北學堪羞楚。南轅卻走燕。回頭衷若牖。撫己覺難捐。幸賴遺書架。粗聞寶匣絃。廣庭纔視月。凡骨杳爲仙。詩禮空芻豢。晨晡謾粥饘。蹉跎違素志。荏䒣到衰年。慕古功奚就。希贒步絶懸。居閒思遣晷。寫興或成篇。小技猶陳腐。昭原敢折旋。有時剖性理。爲說動拘牽。鬚鬂向皤爾。胷襟少豁然。寒潭乍開鑑。春水庶浮船。化窟斑窺豹。天機冶弄扇。依俙伏羲馬。寂歷僂人蟬。俯仰如參兩。思惟渺萬千。玄珠方待象。一足更憐蚿。盖此本然妙。從來著處圜。宣尼發端後。濂老揭圖前。繼有考亭闡。寧隨陸氏遷。悟時紅中箭。昧處貫亡錢。蠻觸生殊議。輸贏等一癲。誰將小兒辨。獲被大人甄。語性同銀月。論形異海涓。須知五常號。始見大原還。賴子懸明燭。折衷似直弦。短長設譬喩。分析徹深堅。隻眼超塵刹。橫枝合註箋。靑冰諒自出。干鏌復誰埏。謬謂儂高齒。偕來友比肩。愧無螟祝蠃。豈曰蟻思羶。世必阿君好。人應視我睊。盜名已極矣。揣分曷之焉。暫出猶懷慄。旋歸得晏眠。沉冥友鹿豕。活潑羡魚鳶。忽看遺芬地。更新多士虔。述先營碧瓦。憶舊問靑氊。已從容衿佩。徐謀薦豆籩。
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門前怳立雪。堂下宛遊鱣。愴慕添孱裔。耕耘益好田。殘精已灰木。餘景幾衡璇。望斷孔韋絶。勤休禹手腁。餘徽尙欲理。繁緖復思剸。涉海須期岸。登山會到巓。少年那不力。大業莫如專。晴晝形無遁。康莊步鮮蹎。請君自解的。老我詎施鞭。喜看曾生鳳。愁聞邵子鵑。偶飄孤袂出。多荷衆騎連。意氣周旋裏。分離夢想邊。淸標憐玉立。華韻爛奎躔。三復添幽興。溪齋斗靜便。
賦呈李澹翁聖兪(堯臣)
金眸玉爪海東靑。耐可衝霄入月星。堪惜孤飛一片雪。秪今空似鶴儀形。
道存堂講罷。與諸益遊水回洞。
每恨平居兩地遙。一樓高會有今朝。嬋娟竹月明瑤瑟。寂歷松颸雜鳳簫。僧帶夕陽歸古寺。客隨春水上危橋。洞天自古非塵境。幾許人間翫局樵。
贈黃文吉(麟老)
文鋒决得絳河高。南國騷壇鮮爾曹。好把芳年趨正軌。動由經術是眞豪。昏衢揭日騰騏步。巨舶張風湊海濤。我欲取酣無下物。擬將君筆佐觴醪。
贈柳公範(綽遇)
繡句騷壇立幟高。愛君才氣出凡曹。常懷上帝如臨
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志。方作文王不待豪。眼欲懸珠明燭理。胷須涵海莫揚濤。從來妙道尋常在。且向山樽淺酌醪。
恭聞　玉候違豫吟成五律
到曉乍成寐。迢迢夢有之。蓬瀛求藥草。汾晉訪醫師。匀樂生瑤殿。春光上彩眉。南山靑入詠。更獻老臣詩。
次贈李國彬(漢容)
大道如靑天。最怕有傍歧。經術是爲本。文章乃其枝。靈源乍不澄。邪氣已干陲。聖訓炳如丹。後學寧違䂓。至理在深造。洞見方無疑。蕉心日滋長。蕉葉方葳蕤。歎我白髮翁。虛度靑春時。光陰莫輕擲。前鑑實在玆。
可矣吾黨士。遵軌不分歧。擬啓玄關鑰。同攀講樹枝。感君多古意。携笈到嶺陲。顧我老悖甚。實賴朋友䂓。堅木休相攻。春冰詎解疑。尋流始到源。晦根方敷蕤。願從平易地。眞工積多時。發軔知不偶。登岸庶自玆。
乘舟莫泛港。牧羊休臨歧。麾筇芳草堤。繫纜扶桑枝。浮遊各自得。茫茫天一陲。覽物以反己。造道良有䂓。眼要懸明鏡。萬象燭無疑。心欲同陽春。羣物噓成蕤。有事苟勿正。會極自有時。要言君記取。一敬致如玆。
卯君士相(宰魯)自娥林還。次其韻以示勸勉之意。
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望君矯翼上雲程。萬里長霄一瞥行。雪曲吟殘聲寂歷。瑤華拾盡歲崢嶸。龍存變化須先蟄。鳳備文章乃後鳴。珍重工夫勤莫若。且將懈意防如城。
聞東江泛月。謾叙所懷。
泛月滄江五夜過。少年高興也應多。試看閒卧虛堂老。本地風光較若何。
憶曾江院泛舟過。滿目風烟領略多。是日夢魂招不得。卻疑身世入無何。
喜卯君來
分居山曲望非遙。垂老無緣會每朝。我筆烏鴉塗剡紙。君詩朱鳳和倫簫。孤樓盡日看雲峀。短屐穿林度板橋。對坐不知山色暝。歸跫時雜遠歸樵。
次杜詩韻追述海遊。示同行諸君。
赤羊秋九月。鄭子倐遠適。策馬路無盡。意欲竆羲赫。人生宇宙內。焉得長幽閴。聞道東溟水。粘天更無壁。星辰蘸一半。日月生咫尺。長嘯下丹邱。披襟散愁寂。天風爲我來。萬里鳴淅瀝。有臺名觀漁。削立千丈石。大洋環其下。滄海晝夜激。雲烟杳明滅。鯨鯢相噴射。指點極虛無。靈仙安所宅。同來二三子。曠懷堪仲伯。地靈著自古。風土頗不僻。携酒炙蟹螯。勸我展良覿。
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顧眄忽夕陽。天海交紫碧。共恠地向東。何從如許坼。分明積水底。島嶼相連脈。舟人慣乘風。涉險心不戚。日本與琉球。視如衣帶隔。多年采蛤女。毛髮爲盡赤。有時逢鮫鰐。捷若避鋒鏑。家家以漁生。水族皆山積。偉哉無盡藏。陸珍不敢敵。一眼盡大海。無事頻移席。但見無涯際。寧知流順逆。水道所不通。更有幾蠻狄。聞昔利瑪氏。涉海能饒策。縱舤竆四極。著書頗類釋。堪嗟井觀者。局趣何所迫。笑携諸君歸。援筆記疇昔。
從姪象履歸自洛驛詩社。傳渠所作一律。步其韻詠卽事。
谷風微拂柳條斜。澗雪全消竹日過。野客勝情明月峽。山家小會白雲坡。鹿隨暖景登園睡。鳥作春聲滿樹歌。聞說上元今夕是。芳尊取醉不嫌多。
簡邀林下翁李德懋(敬儒)
君家宛在北溪陽。遙想蒹葭浥露光。白髮新莖添別後。靑燈一點耿吟傍。溪楓背日爭成錦。籬菊迎霜政吐香。儻爲尋山重命駕。西風來路本無長。
次贈權厚明(㷞)
抱質懷文有此翁。衣冠儼帶古人風。莫言今日相知晩。歲暮襟期也自同。
與盧子能(啓心)共次懷遠臺韻
獨上巖臺抱玉琴。傍人叢桂綠陰陰。誰憐古調彈猶澁。未知虞廷舞獸音。
大朴全來不畜琴。支頤終日坐松陰。誰知疊嶂回溪裏。自有泠泠太古音。
無絃陶令最知琴。高卧淸風五柳陰。想得羲皇夢罷後。匀天帝樂尙餘音。
次贈盧子能
鳴馬蕭蕭落照斜。十年今始到吾家。莫嫌把酒重陽後。猶有東籬可泛花。
詠月
忽看蘿月上。先送竹風微。玉宇浮雲盡。銀河列宿稀。昭森露松壑。歷落見苔磯。徹夜樓虛白。呼兒去燭輝。
卽景
蕭瑟秋山暮。蒼茫夜壑微。龍歸江海遠。鴈下稻粱稀。翠壁生樵徑。丹楓出釣磯。天空獨有月。萬里正流輝。
卽事
燭殘宵更永。鷄唱曙猶微。白髮梳秋短。朱絃韻月稀。苔深眠鹿洞。荻冷躍魚磯。那得愁雲捲。簾㫌燦日輝。
次黃華齋復官韻贈黃幼安(泰煕)
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先王不特　賜公環。屢命銓臣職牒還。幾載　恩綸淹鳳闕。一朝冤籲動　龍顔。燭幽　聖鑑兼天下。奬節殊榮絶世間。聞說玉翁同此慶。分明休運嶺中關。
謹次九臯社登西樓韻
好把登西號此樓。採薇高節幷千秋。鵑窻月白冤終古。鴨樹春回理闡幽。　肅考封陵眞盛德。忠臣讀誌尙餘愁。臨流百尺緣何起。只爲先生此舊遊。
稧舍成謝磻溪金子敬(相欽)
杖屨遺芬地。亭臺久掩關。奐輪起新閣。絃誦復玆山。水石添奇勝。雲霞更澹閒。龍門千古韻。宛向匣中還。
博聞今古事。善處是非關。斂跡居磻水。高歌對華山。園蔬遣兒剪。野酌共朋閒。謬與吾儂款。林泉樂往還。
次贈近巖諸老
少日遐遊擬八荒。却臨中路忽彷徨。風光本地元無限。半畒塘涵九萬蒼。
白日催年下大荒。不曾爲我暫徊徨。願君及早眞工下。頃刻眸昏又髮蒼。
和贈蒿菴鄭復汝(璞)
從來吾道付滄洲。向晩尋源始泊舟。不盡烟波迷極浦。無邊風月滿高樓。竆通任分誰知樂。毁譽忘情自
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遠愁。欲向故人多少話。不知何處是星州。
次贈李致器(鍍)
吾愛碧珍氏。揚名世有孫。簞瓢隨分樂。詩禮所聞尊。漢室遺茅孟。洛涯老石溫。更憐滄海月。來照碧山昏。
贈別李景霖(英鎭)
際曉旅人發。羸驂鳴不行。衣經霜樹冷。路轉雪峯明。勝會孤燈在。前期秋草生。梅花看欲綻。惆悵若爲情。
和寄南宗伯(漢朝)
憶與君別時。幽期指歲暮。迢迢梅嶺頭。月白松間路。
何事負佳期。徘徊日已暮。仙山空在心。歷歷夢中路。
寥落古禪宮。孤燈爾獨向。抱書欲往從。路斷雪峯上。
杳杳雲間鴻。飛飛欲何向。憑寄故人書。殷勤傳嶺上。
贈姜淸之(世白)文擧(世綸)
玉署薇垣客。聯翩到竹關。岸巾迎碧水。携手坐靑山。箱帙終宵樂。琴碁半日閒。願君同我隱。休向郭南還。
次李上舍聖用(之權)土室韵
築土爲窩不日成。四圍墻壁厚如城。堅凝木遜常支力。覆盖茅宜自茁生。雪窟寒遙眞暖屋。炎天陰足等凉亭。箇中至趣無人識。憐爾經綸異俗情。
次竹下韻寄申屹南(致鳳)
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氣槩風塵外。詞華月露中。伊人不相見。江水日流東。
次趙士威(虎然)舊堂重修韻
幾年營葺了今秋。玆事堪移此道謀。屋欲潤時身亦潤。堂經修處德兼修。寒來罅隙滲猶懼。掃去塵埃積更憂。結構當年元自足。只應牽補十分周。
次贈李季強
白髮仙橋客。靑騾古洞林。風塵虛送老。江海少知音。把酒風來面。彈琴月照心。桃花流水漲。儻復武陵尋。
鳳村卽事
西風日夕吹。捲盡浮雲去。白頭三兩人。對月閒相語。
掩暎桑柘村。鷄犬散來去。人人各事事。寂無鬪爭語。
酒飮三盃盡。書看數行去。悠然得意坐。水流山無語。
詩神招不來。睡魔驅不去。倚枕忽醒耳。一聲黃鳥語。
老人不堪寂。爲尋少年去。俄皆談謔者。危坐却無語。
別無事可論。逢輒不欲去。始知同氣求。非關默與語。
謝黃叔璜病起來訪
驚喜吾人病已蘓。容顔比昔更敷腴。天生傑士宜終吉。我有良朋得不孤。潦盡碧潭明似鏡。雲來靑嶂活添圖。峩洋數曲彈無盡。且倚松欄酒斝呼。
次姜德祖(鳳欽)新屋韻
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謂爾靑雲早致身。晩踪還似避紅塵。遊龍滿驛非吾騎。祥鳳儀庭是我辰。脩綆幾年能汲古。斷編今日好知新。會看早晩飛騰去。肯作林間遯伏人。
仁義誰言一宿廬。悅心無若聖贒書。在天榮貴何須艶。着己眞工愼莫踈。瑤瑟百年彈不盡。壁燈殘夜照還餘。新家此日新歡足。會見吾人得廣居。
贈黃孟耕(莘老)
愛君多古意。七日共巖關。至味餘黃卷。幽期在碧山。境深甘偃仰。客散更優閒。絶景看逾好。那能送爾還。
彈琴
孤琴三尺在堂深。寂歷中含萬古音。彈罷峩洋人不見。半輪山月照篁林。
次贈柳象遠(尋春)，南子皜(漢皜)龍寺講會韻
詠性諸詩共一心。洛濂風雅尙存今。禪窻月白朋樽潔。書几燈靑講座深。老子自貽蹤跡阻。殘更猶遣夢魂尋。箇中妙論知誰勝。儻寄竆山慰我襟。
悼卯君
人道吾家積善門。况君資性不柔昏。沉深臆有重淵水。堅韌身同五楘轅。享得遐齡從可卜。膺來多福此爲源。二男二女皆婚娶。世味年來亦足言。
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乍出偏慈輒倚門。一心傾注老無昏。旣殫鞠養成家室。且望榮華騁駟轅。蓮榜幾參悲落落。萱闈迭侍喜源源。至今銘骨難忘處。壽福期君每有言。
忍向南坡望墓門。松聲寂歷月黃昏。毉從幾處投靈藥。人向當時送素轅。幷蔕荊花胡獨悴。分流溪水本同源。天於我輩偏殊命。隻影悲懷詎盡言。
輓柳惠天(光渥)
閥閱山南孰與同。愛君顔範類先公。刑家謹守河東訓。處世優聞柳下風。整步手違蓮桂折。潔飢膓任藿藜充。如何好結重姻後。遽促遐籌掩短蓬。
輓蔡士光(蓍朝)
吾南世族數公家。懶老雲孫更孰加。孝闡先徽官進秩。功垂來裔屋添華。陳公膝下皆堪抱。陸子車頭摠喜過。享得八旬全五福。如翁乘化不須嗟。
輓警弦齋姜公(世晉)
長嘯復長嘯。邇來嶺中運氣何其竆。先輩長德次第歿。今又哭我弦齋翁。翁是京華閥閱家。冠冕奕舃無與同。代取黃甲如摘頷下髭。名公巨卿錯落爲祖宗。慕老文彩又殊絶。趾美襲休宜翁穎發自幼冲。平生嗜書若嗜炙。咀嚼英華極都穠。居然墨兵五車列於
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眼。明珠萬斛貯其胷。發爲程文如建瓴。一時流輩皆下風。當年志氣何崢嶸。自期步武凌烟虹。玉署金閨視爲分內物。早晏黼黻皇猷兼笙鏞。俄隨先子落吾南。契活非復軟塵紅。晩占司馬衣靑衫。小成豈足爲榮通。卜築芝山開水間。商顔一髮靑於東。默默幽居四十載。門巷蕭條生藜蓬。日披墳典寄至味。世間萬事輕如鴻。丈夫竆當業不朽。盡把古來作者窺垣墉。詩自漢魏及元明。文起南華至崆峒。抽關啓鍵入三昧。洞見醇疵與汚隆。興到隨境輒有作。落筆往往生虬龍。衡岳特立春雲捲。三峽倒流秋濤洶。秀色天然尤奇絶。分明綠水紅芙蓉。此箇大手豈直批風與抹月。端可紀德又銘功。懷奇抱珍不得試。誰惜天球弘璧埋翳塵沙中。長年甘守寂寞濱。時與野老同鞋筇。雅性兼挹絶無傲。着處向人惟溫恭。起居任眞自䂓矩。色笑有味如醇醲。遠邇章甫皆慕悅。服翁行篤兼言忠。小子何幸聯瓜葛靺鞨。季方相繼執鴈鳴嗈嗈。自是夤緣侍杖几。覿德承誨今幾冬。記憶㫰時造高軒。目擊道存心爲融。咫尺官門車馬日馳逐。閉戶卻掃有若逃虛空。箇中了無餘物色。只是滿壁圖書碧魚時橫縱。龕開玉腮梅。庭垂蒼髥松。盈盈盆池養小
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魚。倒影榴菊花數叢。中有石峯突兀靑數尺。朝暮滴滴嵐氣濃。翁坐其傍手持易一卷。閒來時復夢羲農。見我粲然許論文。不待寸筳鳴洪鍾。直將萬古入揄揚。胷襟浩浩滄溟洪。聽得翁言誰不悟其妙。若有金篦刮瞙開昏矇。暇日尋幽入吾洞。踏花傍溪偕小僮。欹巾驢背聳吟肩。行裝草草惟詩筒。沙鷗汀鶴捴如待。白雲自起靑蘿峯。相逢一笑坐芳草。滿酌香醪鳴枯桐。翁歌白雪余流水。歡樂不盡心萬重。有時投竿共釣魚。俯瞰碧潭疑窺菱花銅。有時拈韻共賦詩。散步凉天不覺淸夜終。顧余實魯鈍。敢言能雕蟲。翁乃欲引進。有作輒許工。因索拙稿一一覽。擊節歎我才非庸。五鳳樓爲可造。九華裳爲可縫。荷翁奬與出尋常。又以古道期於儂。此意尤珍重。感慨激微衷。不知四海內。愛我望我更誰如我公。每歲佳會卜良辰。山開躑躅溪垂楓。自擬此生長奉敎。仰高標攀高蹤。翁姿况復精而剛。譬如松栢經霜益茂靑髼鬆。海屋添籌定無數。會見返老還孺童。方將頌翁耆英社。仰禱南極瑞輝一向垂葱瓏。不圖一疾奄乘化。誰遣二竪肆其兇。生平所蘊旣莫展。百年遐壽又不充。暮抱女孫又令目前失。臨歿此禍思尤㐫。空床晝哭欲崩城。
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孑孑棘人哀號又徹穹。矧彼幽閨及笄女。聞道日夕叫玄宮。蒼蒼報施雖云自古舛。豈料於翁若是嗇不豐。鄕黨擧悲哀。我淚尤沾瞳。念翁靈臺本無一點塵。白玉不煩他山攻。又其詞章不獨今世罕。直與古人相爭雄。向使天公假以年。吾亦賴之益以磨吾鏡淬吾鋒。一朝棄我忽若遺。何處更睹淸踈文雅絶俗之儀容。試往哭翁殯。烟沒茅齋寒月籠。且歸拊翁跡。雲深古道蒼苔封。從此謦欬日以遠。有耳莫聞還如聾。光明之鑑誰與礱。鏌鎁之劍誰與鎔。以玆掩抑不勝悲。寧欲破琴絶絃與伯牙相從。已矣今之世。如翁豈可逢。但願令胤無恙終三年。卽時屠龍頻夢熊。俾翁身後熾而昌。餘慶袞袞和氣雍。繁祉茀祿又能及外裔。獅吼裂腦名位崇。亦有遺文定逢後世雲。奚但一時傾翰邕。此理可必翁則已冥漠。九原何事歸怱怱。泣唱輓歌送靈輀。千秋萬歲山哀水咽雨濛濛。
輓趙磨巖(進道)
玉翁風節世稀雙。一疏緣何葬楚江。直到兒孫科又削。向來奇禍語猶𢥵。
嗟公竟抱至冤歸。非爲區區一第違。先祖孤衷無路㬥。不堪時事去尤非。
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由來天道好循環。陰谷陽春一日還。先職復時科亦復。　聖恩河海未云寬。
煌煌紅紙自丹霄。寶墨新題姓字昭。若使我公留一日。生前快睹有今朝。
文章家世甲科身。遇着明時道可伸。　天意纔回人事變。爲公重惜命全屯。
兩家先誼邁常倫。托契於今又卄春。萬事欲論惟一涕。况堪回憶舊遊塵。
輓李安義(萬運)
壓簾陶峀碧參天。喬木陰中卧送年。南國衣冠誰得齒。故家銅墨莫能肩。存時寓跡惟常分。逝日留神尙古篇。可惜彙征昭代際。斯翁何事獨黃泉。
輓黃僉樞(景榦)
華山一面碧崚嶒。下有仙居萬景憑。喬木百年深雨露。高臺千尺護蘿藤。村依少尹筇鞋歷。廟儼厖爺影像登。此地脴胎宜異品。先芬薰沐况兼能。畜翁氣脈流來遠。華老儀形覿醉曾。藝業何從移雜駁。庸行無自背䂓繩。溫恭子舍三朝笏。勤苦書窻十載燈。鳳穴人期靈翮奮。天衢自儗逸蹄騰。竆通有命吾無與。舒卷隨時孰不稱。璧水暫遊　丹闕下。衡門閒卧白雲
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層。故家模範留傳後。先輩風流說與朋。忠厚存心人共服。剛方制事士多矜。結來耆社英誰右。到處黌堂望愈增。優老有　恩俄旣渥。推榮非久　定相仍。商翁駟馬歌將歇。峒峀松風睡載興。夙造高軒蒙眷厚。每開幽抱與酬譍。玉峯春暖花爭發。錦水秋晴月更澄。自謂餘生頻得侍。那知大化奄云乘。從今德宇泉重隔。憶昔徽音淚每凝。舊第凄凉易新主。孤墳迢遞寄何陵。贒郞志氣還非偶。奕世名聲庶克承。食報他年知在此。且將餘慶聖言徵。
輓趙士懷(錫簡)
屛城山氣鬱嵯峨。下有長溪日夕波。風景不殊人事變。敗簷殘照是誰家。
堂堂持論得天資。公會何時不見推。未聞有無當世議。萬人吾往也眞奇。
當年商獄縱無端。火色初頭嚮邇難。箇裏獨能三入問。薄雲高義世誰攀。
廣翁遺範摠堪銘。謬屬吾儂爲闡明。多少病中悲懇語。炳然皆出衛先情。
輓李潭陽(憲儒)
文元公世有斯人。尙類從來莫與倫。坦蕩襟期無物
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競。純和氣味飮人醇。簪裾十載名超衆。琴鶴三州頌在民。最是雪城勤問意。不堪回憶倍傷神。
輓李陰城(之受)
錦湖一訪憶何年。踈雅風姿尙宛然。地望逈高芹谷世。襟期允襲桂坊賢。暫遊璧水淸無俗。晩坐琴軒澹若仙。聞說騷壇今寂寞。不堪哀淚向南天。
輓宋士茂(啓周)
愛君標格美。况乃祖先贒。孝友靑氊業。風流白鹿筵。籝金分陸畤。樽酒盡牙絃。半百歸泉下。傷心欲問天。
輓趙學孫(明復)
嗚呼吾學孫。胡爲已孤墳。記昔白鷄年。惠然訪山門。余時新闋縗。慰語甚殷勤。窃觀子鬂髮。星霜殊未繁。款款叙情曲。色笑春如溫。別去纔六年。平信每喜聞一朝人事異。令我雙涕抆。君家持憲公。早歲已騰鶱。英聲振當世。後裔傳淸芬。窈窕月岳下。族居自成村。文墨人皆彬。衣冠俗又醇。君爲乃家胄。天資本超倫。內懷剛介志。外出柔遜言。孜孜學功令。秀句間璵璠。餘力拾遺燼。起家拓田園。兟兟五子女。次第皆畢婚。縫裳命新婦。含飴弄幼孫。夫妻享萬福。吉慶方氤氳。殀殤縱時有。大抵身世圓。况吾鼎器牢。二竪渠自奔。
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謂當延百齡。今乃止六旬。皎皎玉人容。奄忽隔九原。重念我老妹。有如晝燭昏。中心長蘊結。惻惻無時諼。衰疾已纏綿。何由驅東轅。死別且莫道。生離詎堪論。出門望英邑。山川杳海雲。誰昔歡遊處。日夕飛夢魂。緘詩付使者。拊膺聲暗吞。
輓李胤祖(趾煥)
　　　李君胤祖久不來訪。問之則其亡已三年矣。豈余老昏甚。有聞卽忘耶。念其平昔相與之意。不容無一言。故聊賦短章以追悼之。(四言八章章四句)
樂彼之岱。有菀其李。璜派潤根。柯葉寔美。
爰有一條。翹翹特秀。其秀維何。天性直遂。
雨露餘澤。靑黃不灾。巨廈有構。合克其材。
偃于丘園。賁玆文理。壇杏雩樹。遠溯風止。
有時淸陰。暎我山門。杈枒老梅。春氣爲暄。
蒼葭白露。每入孤吟。云何一夕。踈韻遽沉。
萋萋春草。三宿荒墳。枯木形骸。漠若無聞。
拊跡傷心。松聲亦悲。聊搆蕪語。以替薤詞。
輓盧子能(四言十四章章四句)
念昔厚齋。爲穌爺弟。厥有令聞。寔昭永世。
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爰樹桑梓。于商之陽。詩禮有傳。公乃允臧。
瞻彼化縣。山蒼水泱。我懷伊人。宛在中央。
太液芙蓉。非分外物。公有其手。云胡未折。
幽幽曲蹊。衆趨我屛。衆趨我屛。曰有義命。
耕田消日。採藥送春。陶令此句。實怡我神。
于以扁窩。載寢載興。榮辱兩忘。華髮鬅鬙。
遂有蘿蔦。繚繞松栢。粤自赤龍。誼倍平昔。
十日山齋。翁唱我和。暮年此樂。夫孰有過。
一舍相望。道豈云遠。翁無驢馬。會莫如願。
尙期餘景。靑眼有日。萬事至此。欲語先咽。
嗟我卯君。奄忽風燭。哀死悼生。靈應我若。
數句薤歌。含意已久。今而始成。有萬其漏。
最是難忘。介潔心容。早晩重泉。庶或相逢。
輓朴養吾(頤浩)
忠節曾欽判尹公。麗朝殘日照心紅。儻偕冶老同標揭。豈異明星爛上穹。
聞說家門睦且雍。也知先媺襲來豐。堪嗟兩地山河阻。抵老仙居莫往從。
剛喜君才不是庸。向吾何事禮儀恭。他年尙冀重相訪。共拂蘿衣倚桂叢。
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吁嗟人事幻花同。鶴髮高堂血淚紅。九地幽魂如反顧。徹天哀恨定無竆。
福善天心會復常。德門餘慶豈無章。知君食報丁寧在。趾美兒孫佇滿堂。
立齋先生別集卷之二
　書
　　
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答百弗庵崔先生
伏承下書。審衰境精力。較盛年無損。不任仰慰。宗魯奉慈依昨。今初得改莎先墓。念報本保家。凡所致力處。有不勝其多且急。而誠薄才踈。前旣蹉過。來頭補塞。又難望其如意。奉累代祭祀與基業者。若一向曠廢職事。則亦何貴於讀書談道乎。是庸憂懼。頗以收拾營幹爲務。然又恐不知不覺主意偏重。去專汩治生者無甚異同。則本來晩學。因遂無望於少進矣。如之何如之何。此實近日情况。故漫以仰白耳。
上百弗庵
比來寒令。燕養軆度若何。一陽初生。天心復見。仰惟炳燭之地。必加銘盤之功。區區景慕。每念湖上喪後。此心依仰。益不在他。而山川悠阻。宂故妨奪。種種承誨。有願莫遂其次。幸賴諸友之不棄。時與切磋。如聞韶金持憲鄙鄕黃審幾。尤所倚仗。而半年之內。次第凋零。失此強輔。孤僻益甚。倀倀迷塗。不知終作何狀人而止耳。近有一二村秀。抱書來從於寂寞之濱。而自無成己之功。故常恐敎授之際。誤人不小。傍近願
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從者。間有美質。則又以鵠卵之伏。决非越鷄之所能。而勸就他師。顧不肯焉。世間可愧且笑。更有過於此乎。定夫固意其必有奮發之日。今承下示。不勝喜幸。如此等人。氣岸本不局促。一朝慷慨而折節爲學。則其邁往成就。視低孱昏惰者。不啻霄壤之懸矣。恐不可遽以懶緩爲慮。如何如何。
上樊菴蔡相國(濟恭)
宗魯謹再拜。往年入城。雖得掃門霎拜。而蹤跡非便。從頌無路。還山以來。屛伏依舊。鰲扉消息。杳如蓬弱。下情慕鬱之私姑不論。區區爲國事爲世道所以祝老爺磐石之安者。實無竆已。玆者窃伏聞比來。　恩譴輒下。至有佩玦之行。風傳互異。雖未詳其委折。然以老爺赤忠。受知　明主。聖渥曠絶。有隆無替。曷爲而有是耶。固知顚沛造次。安於素位。定力所及。神明亦必扶護。然八耋衰境。觸寒撼頓。實非筋力可堪。伏未審卽辰。鼎茵果若何。老爺明見絶世。前知如神。語默作止。已有定籌。遠方後生固不敢議到。而所恨者未早休致。竟遭此患耳。然而老爺丹衷。　天日已燭。假令遂廢不復。可以無憾。萬一有　特恩於日後。不止於賜環而已。則以老爺粉骨酬　恩之心。鞠躬盡
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瘁。固在不辭。而愚意從此乞骸。畢竟爲　聖朝際遇有終之名臣。是亦報答之一大事也。如何如何。此箇道理。已在老爺盛量中。而僭易獻忠。伏罪伏罪。
與李判書季受(益運)
蔡正郞回便謝書。其卽登覽。秋序已盡。台軆際玆若何。宗魯孤露餘生。只有一弟相依。家旤孔酷。奄至不淑。白首殘年。摧割倍常。尙復何喩。前此下狀中末端敎意。(素谷公伸雪事。)其在台監據實陳達之道。固當如是。而在鄙人私感。不啻於銘肝鏤腑。殆將沒齒而不敢忘。儻微執事爲此遐遠無似之蹤。曲加軫念。其誰能㬥白年久之事於　天威咫尺之下。使　英廟朝天地仁日月明之處分。得以昭晳呈露於一向掩翳之餘。若是其無遺憾乎。自承此敎。感涕縱橫。若使九原有知。亦必感泣於冥冥之中。玆因家督觀光之行。使之造候門屛。備貢感僕之忱。千萬俯諒幸甚。至若書中愛惜人才。若已有之之敎。反復莊誦。有以見執事眞得古一介臣斷斷之意。方今之世。夫孰能如是也耶。推是心以往。吾黨其庶幾大有賴焉。然天下事無如時勢何。安知吹噓奬拔。反不如任其埋沒。得全其天之爲愈乎。嘗窃妄謂如吾輩草野之人。但得國泰民
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安。時和歲豐。而又有賢守長常來字牧。則其爲樂莫過於是。夫士遇時見用。得展布其能。固其所願。然旣不可得。則安坐讀書。歌詠先王之道。以終其身。斯亦幸矣。不曰大有之世。飮水甘於列鼎。縕袍華於佩玉乎。
答鄭侯箕八(東敎)
宗魯再拜。山峽居民。望東閣如霄漢。乃蒙辱先下書存問甚至。且驚且感。不知所以爲喩。仍伏審履玆霜秋。政軆動止萬安。無任伏慰。宗魯犬馬之齒。洽滿七十。精神筋力。已盡消亡。加以宿苦風眩。種種發作。雖能起動酬酌。便如魂不宅心之人。故近年以來自分爲病廢物久矣。不謂自棠營誤聞其名。乃欲假借接引。至有戒賓之命。窃惟巡相所以設施於今日者。實是曠百年所無之盛擧。雖此無似不足以當尊禮之意。而黽勉趨赴。以觀縟儀之成。亦其中心眞切之願。惟是病狀如右。末由堪承。故已將此意。仰復于棠府。一番盛會之參。亦係命分。豈勝歎恨。下送丑味。旣未必作行。則拜受無義。玆敢還呈。伏切悚仄。
與姜警弦齋
日昨儼臨。政副瞻嚮。竟夕承誨。亦云穩矣。奉別以還。
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悵缺倍昔。豈惟下生能有寸心。實由執事所以感人。每顧輒加也。伏問夜來。靜養軆度更若何。宗魯依遣。只是內無自得之樂。外有切逼之憂。一味淟汩。超脫無路。此其碌碌之狀。固執事者所已了也。然平居暇日。或得靜坐以思。則感慨不少。欲頗振勵。而未知其才性之攸宜。又無明師良友朝夕警其昏惰。夫惟豪傑之士。乃能不待文王而興。其自中材以下。未有不賴此者。窃自念愚魯無狀。雖不足有爲。若出遊江左右。得見先生長者贒士大夫。而聽其言論。挹其風流。則庶幾小博其胷次。而不終於下流。然當今之時。以道學自任。視文章爲餘事者。固不可尙已。下此而以質行稱則無文彩。以才藝名則離道德。兼焉者盖鮮。而其偏焉者亦未見其至。嗚呼。人物之渺然。乃如是耶。執事䟱雅而簡潔。博學而宏詞。晩生末學。固不敢仰測。而見諸行事。發諸篇章者。務在出流俗而追古人。則抑未知執事之志。果何至而爲極歟。古之君子。其行各異。以文名家者。亦不勝其多。然若其慨然想見而有不同時之恨。常所篤好而以爲軌躅者。必有其人焉。其人之知。斯可以知所極矣。可得聞歟。㫰日執事之臨也。不暇他言。乃曰子之書辭甚好。吾常愛
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翫之不置。此特假借推奬之辭耳。然其吐露情願。語語皆眞。則似已洞照焉。夫得此於人盖寡。况得之於執事乎。區區之感。於是益切。第未承一言之敎。以知其才性之攸宜。宜何所用力也。幸有以終敎焉。今將發向江左。必與其偉人相遇。傾盖披挹之間。論考文行。而彼若問江之右。則敢以執事爲對。又以執事之所敎者質之。執事以爲如何。
與趙晩谷(述道)
拜違淸範。忽已十載。中間雖有數次往復書尺。而每緣自家無求益之誠。兼亦下愚之資。至爲空䟱。把筆臨紙。實未有可喩底說話。故區區寒暄之外。不曾以一言仰叩緖餘。就使仰叩而未必其言之果爲中理。則雖以高明之眷眷愛我。而亦安從傾倒盡告哉。近於離索中。較切懷仰之情。試出前後下翰而讀之。則其於警勉之語。已不爲不至。至其末端常若有無限餘懷。欲說不說者。此其接引之意。可謂溢於言表。而不知何故都無一點省悟。藐藐聽過至此甚也。自訟之餘。益有以歎服盛德。意其造詣之深。有非淺陋所能窺測。而政恨承誨之未易。料外此從來訪叩。伏聞邇來棣履動止萬重。伏不任仰慰之至。宗魯侍狀粗
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遣。惟是畏痘之蹤。一向牢蟄。旣無振勵自強之志。又無師友警責之益。坐是昏惰之性益以頹放。至今四十之年。無一善狀。日用之間。雖不敢全廢書冊。隨分偸閒。畧得寓目。而隨卽遺忘。與不看無異。如此而尙望其能有少進乎。盖自少日以來。全不讀書。而常所涉獵。只是沒緊要閒汩董而已。及此晩暮之境。殆若人竆而反本者。乍有感慨之意。發於頹廢之餘。而其不可有爲已如此。良可痛也。敢問老兄年來所造。果至何境。而夢覺一關。已得透徹。所謂灑然融釋。如大寐之醒者。其果實知其光景。而坐在裏許耶。迷昧之見。妄謂爲學而到此地位。然後方可謂有得而聖賢可期也。未知如何。
與黃審幾堂(啓煕)
日前哲卿之還。伏聞棣履動止。連護神衛。曷勝仰喜。就中庸或問。切欲借謄久矣。而以執事方讀其冊。不敢強請。未知近來或已畢讀否耶。宗魯於中庸。終未下十分工夫。只章句之義。亦患融徹無期。揆以讀書之法。似不宜遽及於或問。而區區之見。或有萬分一開悟於此。且不但自爲計而已。實欲以惠後人於無竆。而覺得眼力漸衰。失今不謄。則因爲無及。故未免
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汲汲如是。幸伏望俯諒此意。如已卒業。借送於今便。如何如何。仍想執事所得於此書者必多。儻不鄙夷而辱與之傾倒盡敎。使此蒙吝。得有所感發興起。則自今分寸之進。秋毫皆執事賜。而所居稍濶。承拜未易。所望於種種垂誨者。惟書尺耳。
與黃審幾堂
頃者下覆。承慰至今。卽玆新秋。棣床動止。伏未審如何。旱餘一雨。頗有成霖之意。區區仰慕。此時尤切。宗魯侍狀依昨。而月初家弟。弄瓦旋瘞。慘惻可喩。先祖門人錄。前承有輯成之意。且以同事爲敎。不知其間或已試之耶。此有若干採錄之流傳者。云是石南申公所爲。而其外則列書諸公姓諱於紙面者。合爲百餘員。除其表表者外。似未有端的文字可備收入。此則當倣太史公記孔門弟子例。只存名氏亦無妨耶。偶思及此。故如是仰叩耳。
與南宗伯(漢朝)
天地罔極之痛。率普攸同。而　嗣聖之冲年恤宅。又早於周成王二歲。節節伏念。卽欲籲天而不可得。况如罪人者。生逢堯舜。猥被不世之　恩遇。而糞土微臣。未效涓埃。加以草土不滅。又遭今日。茫茫宇宙。無
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所依泊。北望號哭。但有血淚泉逬而已。比來消息久阻。不審道履起居如何。似聞闔境皆會邑中。以參朝夕哭班。未知執事亦奔赴耶。至如此物。不惟衰麻之身不得廁於平人。城中痘氣猶未快凈。故只於私次出溪上。朝夕哭臨。惟是服制一款。名忝侍從者。似與凡員不同。早晩儀注頒下。必有所知委。而爲先攷之於先輩集中。則他不見有論及處。惟寒岡答禮曹問目。以爲三品以下至生徒等。皆白衣巾以終三年云。而此但言平人而已。不言在喪者。當如何而可。然窃意　君服至重。雖在喪者。亦不容不服。故姑且以白衣巾成服。向後每朔望。輒服而行望哭禮計。未知盛見以爲如何。若趁見儀注則當依行之。而寒老之說旣如此。故先以仰質。商量指敎。俾歸至當幸甚。
與黃幼安(泰煕)
卽日霜秋。伏惟靜履起居萬重。仰慰且溯。弟顚倒一行。只爲謝　恩之計。而巧値　國有大事。不敢呈由。入直　陵所。擬以出番後托覲而歸。纔及半月。自　上緣何聞其如此。卽　下勿下鄕入侍之令。乃今初七日事。而同日大臣又謬薦無似。至以經學文章爲山南第一等語。奏達於備局諸堂上共會之時。超陞
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六品。遂有金吾之　除。此豈萬萬夢寐所曾到。而以玆空空。又豈有一分承當之望乎。驚惶窘迫。措躳無地。而旣出之後。末由回避。遂卽入城。卧病旅舍。十六早朝。始爲登對。則　天顔溫粹。玉音醇醇。家閥世德。次第　下詢。先祖遺集及年譜附錄等書。幷　命持來。草野微臣。昵近　耿光。承此榮寵。誠是曠絶之數。感祝　聖明。曷勝揮泣。而惟是所得題品。萬不近似。自量處身之道。只爲檀公上策。故當日肅謝之後。卽發逃遁之行。再昨始還幽棲。在我私分則雖似粗安。而　特旨稠疊之下。其爲隕越。又何可盡喩耶。官以先蔭則進而仕。爵以人才則退而藏。今番出處。自謂庶幾無大闕失。而未知物議果如何。　永佑園遷移改卜。以十月初七。出　玄室以初二。園地定於水原邑後。而　園號則顯隆。服制儀仗。皆用王禮云。此可以仰窺　聖上孝思之深遠也。
與黃子翼(敬煕)
臘念惠覆書。春初承見。不惟文詞字畫。贍典可觀。辭氣之間。從容整暇。平日涵養氣像。已自可見。且以無似。爲有一日之長。而不鄙夷之。禮恭而言遜。警切而望深。此尤賢者謙光之美。待人之厚。甚盛甚盛。顧愚
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何足以當之。然厚意不可虛辱。聊爲賢者誦其平生。從髫齡薄有才氣。先父老令業公車。使其刻意用力。猶當齒數於擧子之列。不至如今無狀。而不肖甚性且極懶。竟謝去之。及年二十餘時。喪亂甫定。萬念蹈冥。又自覺此身終不可以需世取榮。但願讀古書以終其年。斯意亦善矣。使其篤志勵精。縱未能大有成就。猶列於挾書之林。不至如今無識。而亦惟一懶字作祟。又以來日猶多。一任浪過。今三十倐焉已滿矣。人生鮮得年壽。若活五六十。已過半生。些少聦明。亦豈能復如往時乎。所謂浮生浪老。殆我之謂也。然自知曉書來。卽知文詞之外。眞有用工處。嘗試學焉者屢矣。始緣迷方。及稍下手則又易之。中乃覺其難而怠心生。乍作乍輟而仍廢焉。獨心不能忘。時得古人格言則惕然自省而感慨係之。方斯時也。實有朝聞夕死之願。而行之或旬月之久。則由而入道。亦庶幾矣。而卒又失之。以故吾知此學者。天下莫難焉。雖使從事而實得。盖棺以前。未可輕言。吾已能也。至於文章。雖曰小技餘事。而其難亦無以異於學道。且學道則人人性善故皆可。文章必天才絶倫而多讀博記者乃能。以此而言尤難也。如從駑才。無讀無記。又安
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敢妄意於斯哉。徒緣畧曉雕篆。時出一二。則頗見稱許於人。此如貧窶之家。巧於調味。東貸西乞以爲饌。則客之食之者。遂疑其富有而然也。若使易牙嘗之而責其卒辦。則詎望其不唾。而又安能掩其拙哉。以故聞人稱許。未嘗不內愧而自歎。然則左右所謂一種人物將第一等讓與別人者。正指此漢。而其曰意重在文章則亦不察乎其實也。然近嘗思之。不惟文未工而得文名爲可愧。正使工到十分。亦無用之贅言。於自己分上。有何毫分利益。且天下之書。不可勝讀。而亦不必盡讀。惟聖經賢傳。眞是用力之地。而又其次莫如史記。盖經書義理府庫。史記治亂龜鑑。明此二者。而切實軆驗。則錯諸萬事。無往不可。特患人不能喫緊用力耳。向來一番課讀。已近二十年。中間雖或披閱。亦皆草率看過。其舊者盡付烏有之鄕。而其新者全是生面。如是而尙何望於進步乎。切欲自今日更做小兒入學樣。受之於師而講之於友。軆之於心而驗之於身。則庶幾此生。或有爲人之日。而蔽痼已甚。亦豈易乎。此其平生始終。羞爲賢者道。而感期待之厚。縷縷至此。幸吾子翼。毋以爲陋。以所聞於師者及自得於心者。因風垂惠。發此蒙蔀。使得警省
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自拔。千萬之望。子翼亦宜勉勉循循。以卒大業。不負師友之望。至善至善。
答申審甫(必權)
頃聞座下遊京師久不還。念其旅食之困。寄寓之苦。令人憧憧而不已。旣悲其志氣之不伸。又歎夫一第之難得。枉了人至此。然猶冀積功之餘。畢竟得意而歸。則雖未足大慰所望。而亦可爲閭里之光寵也。歲前從兄出山。獲拜而還。道其所見。氣貌容色。殊不如平日。只是近日所爲散文。頗有古作者意態。似勝前時。豈所謂因竆而益工者耶。亟欲致一書唁其憔悴。因求其波瀾而觀之。以自慰其傾倒馳嚮之私。而懶於筆硯。迄未之果。第切恨恨而已。玆者伏奉手翰。槩審新正。彩履起居珍福。又其滿紙縷縷。無非情素肝膈之語。三復喜聳。無異接淸儀而親聆之。幸甚幸甚。然窃詳座下之所自道。則雖曲折多端。而大要不過治文章圖科第二者。又言所以必圖科第者。只爲文章雖成。人必以出於韋布而不之貴。故黽勉於進取。幸其賴此而有益於鳴世傳後。迨乎科第卒不可以必得。則又欲杜門肆力。益求所謂文章者。而爲自見之計。此其意可謂切至。而志業之不草草。可謂出於
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人遠甚矣。如弟荒棄之物。早謝公車。旣不足齒數於擧子。晩益頹放。全廢書冊。又未能多讀博覽。以圖馳騁於文詞之間。到今年光垂暮。已見白髮蕭蕭生數莖。古所謂蟲蟻活草木腐者。眞如我之謂矣。其於座下之此等志業。固自仰望不及。不啻斥鷃之於大鵬。又安敢議其是非。以取妄率之誅哉。顧於近年以來。雖無所用工。而區區見解之得於千慮之餘者。實與疇㫰異焉。無論自己與他人。苟有病痛。雖未知其療治之方。而至於論症則有餘。今請先論座下之病症。而次及於己。以求其相與問藥於當世之名醫。幸望曲採而虛受之。盖座下之病無他。只是名利二字爲其主症。何者。科第是一時之利。文章又不過爲身後之名。斯二者揆諸內外輕重之分。本非極力從事之物。而至欲藉科第之利。以求助文章之名。則其見又大謬矣。古來作者之名於後世者。顧其文章如何耳。豈待科第而後顯乎。惟其筆力已至。故鮮不破的於功令之文。而用韋布流聲名者。亦不爲少。誠使吾文果成章。而無愧於古人。則雖或以祿位之無。而見輕於一時。千載之下。自當有知我之子雲。而不患其不之貴矣。如其不然。而徒以祿位之故。取重於當世。則
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比如無源之水。朝滿而夕除。雖欲其不朽而不可得也。不知何所賴於此乎。然此卽座下之言。而論其名之傳不傳。一隨於其實云耳。至於迷昧之見。則以爲雖使實爲文章而得其名於後世。亦非眞正可願之名。而名之一字。本非君子之所汲汲也。是以程子有言曰有意近名。大本已失。更學甚事。爲名與爲利。淸濁雖殊。其利心則一也。此戒學者之爲名。然大凡好名之人。究其心術。則未嘗不歸於爲利。故其流之弊。不但有害於其身。而亦將貽禍於斯人。今且以座下所稱遷雄二子觀之。遷鄙文彩。不表於後。雄欲求文章成名於世。皆竭一生之精力。然遷之學。先儒譏其淺陋踈畧。而雄之病敗尤多。盖其指摘而無餘。則是其區區自見之文。適所以彰瑕纇於萬世。而二子當日之見諸行事者又如彼。雖其有差等之可論。而均之爲未聞大道。如使後之人偏好其辭而效其所爲。則悖理之論。失節之行。將何所不至哉。是則好名之弊爲然。而若其所以好名者。又無他焉。彼見古聖人賢人之立言垂後。若是其俊偉光明也。其心欣然有慕焉。以爲士君子第一件事業。無過是者。而不知其所以立言垂後者。自有其本。徒事於文辭之末。以是
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爲主。而自謂能事畢矣。則何恠其學術之頗僻。而終至於自誤誤人之歸也。今以座下之才分功程。其於文章。固不患其不能。然若以吾儒家正大之志業律之。則此特餘事耳小技耳。何乃汲汲於此。而求其名之必揚若是乎。君子之道。有本有末。德行本也。文藝末也。古聖人賢人之所以立言垂後者。雖不敢妄議。然窃以管中之窺。斯乃博文約禮之至。義精仁熟之餘。或發於咨嗟詠歎。或由於悅豫舞蹈。自不覺其形諸文字。而亦見夫聖學之蘊奧。不得不開示。後人之昏蒙。不得不詔牖。以至日用事物之間。隨遇應酬之際。皆有所不得已者存焉。是以筆之於書。其言粹然一出於正。不期立而立。不期垂而垂。初豈嘗執筆學爲如此之文。求以誇耀於人哉。惟其道理充積於內。而英華自發於外。本之德行。旣如是俊偉光明。故末之文藝亦如之耳。今也不求其道。而徒學其文。無得於心而只務於言。假使文極工而言極當。餙外悅人之習。依樣畫葫之態。已不勝其可厭。况其下此而直求之所謂文章家而學之者。則不惟其去道愈遠。害心愈大。而全無根據之辭。全沒理趣之言。尤何足見取於人乎。孔子曰有德者必有言。有言者不必有德。
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盖有德者之言也。眞知實得而後發。故雖無文彩之可觀。而自有無竆之味存於其中。令人咀嚼而不厭。無德者之言也。不過爲誇多鬪靡之所爲。故雖藻繪奪目。而其實無味莫甚。世或取之。而君子不取。愚未知流俗取之則可傳。而君子取之則不可傳耶。又未知流俗取而傳之則爲榮。而君子取而傳之則不爲榮耶。二者之間。得失之歸。正吾人之所當審擇而取舍者也。至於科擧之文。固異於此。一以見取於主司爲主。則其於應擧之道。不能不隨時效嚬。然此亦有命存焉。但當盡吾之才。以聽於天。切不可變己之操。以求其必得。而座下頃者之遊。似不能無改於素履。以愚度之。則座下之心。不但爲顯文章計。必以家貧親老。門戶且衰。而科擧之蹭蹬如此。實有日暮途遠之憂。故出於枉尺直尋之計。僥倖其萬一而爲此不得已之遊焉。然士君子出處大節。科第其一。仕宦其次也。苟於科第而萌患得之心。惟得是圖而不由其道。則他日仕宦。亦猶是耳。縱使有經濟之才。抱負得許大。立身一差。萬事隨之。非徒枉己。未能直人。而且將見直於人之不暇。則在當時必不免羣議而衆毁。到後代亦將不容於君子之論。其人旣如此。則其文
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雖使如韓退之，柳宗元。世必以爲已試不驗之書而不之讀矣。况其書之未必有可試者乎。是則不惟不見取於君子。而亦不得見取於流俗。座下乃以文章之顯。在於由科第以取仕宦。而直欲枉道而求之。枉不啻尋而直未能尺。此愚所謂其見之大謬者。至是而益較然矣。藉令其意只出於目前之計。而榮父母持門戶之道。亦不在此。吾知汝以善養。不知汝以祿養者。又豈獨尹和靖母爲然乎。今幸座下倦遊之餘。大困而歸。其於趨營悼前猛。斂退喜新懦。必大有所感發者矣。是乃天所以相吾人。而使其玉成於方來也。正當因此機關。打發得大斡旋。擺落從前許多胡想。回身轉腦。就自家性分上汲汲用工。隨分占取本地風光。是乃天下大歡喜事。不知何故依舊爲名利一念所繫縛。更欲使桑楡可惜餘光。全向纂組琱琢中過了。抵死年不得見灑落快活底境界耶。良由本來立志已不在此。卽以此二者。爲一大事業。作一安身立命之所。故由來眼目之所看覷。意匠之所經營。筆舌之所模倣。終始不出於此。舍古文則時文。舍時文則古文。而爲名與爲利之心。反復相因。篤好深喩。遂不覺其爲一生沉痼之疾。則是知座下一身。自表
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至裏。無一不受病之處。盖已入於膏肓而淪於骨髓。若非有兪扁華佗之醫試之以神丹妙劑。使之湔膓滌胃。拔去二竪子窟穴之所在。無復餘祟。則固難望其起死回生。以復其眞元。然人未有不愛其身者。誠使知其病之如此。則亦安有安危利災。不思所以改塗易轍。以自滅其性命者乎。今以做古文及時文之害。譬之殺人之病。固若甚言之者。然要皆於吾人分上無毫髮之益。而有丘山之損。苟不先立其本領。卓然不爲所擾奪。而一向溺志於此。則其不至於辱親而災己者。盖絶無而僅有。以此言之。雖謂殺人之病。亦未爲甚言也。而今座下於時文則旣知其不可必得而有罷休之意焉。此一病似稍减歇矣。只是古文之病。愈往愈苦。殆將與一身相終始。此愚所以反復爲言。而望其服藥於猶可及救之時也。抑座下之才分固高。工程固深。其於文章。固若可以優爲矣。而弟之私憂過計。切以爲有甚難者存焉。今夫科擧之文。其程式蹊徑。自有一定而可據者。少加旬月之工。則莫不透得其妙理。而鳴塲屋取蓮桂者相望也。今座下從事於此幾年矣。而每每點額而退。迄未得一中焉。是雖時命之使然。亦必有終伸之日矣。然姑卽所
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見而論之。必是不得其妙理之致。夫以科文之易爲而猶尙如此。則座下之才分。未敢保其果高也。况於文章家機軸軌範。神出鬼沒。瞻前忽後。只可以意會。而不可以言傳者。非有天生成一箇腔子。而欲以歇后之筆力。鋪尋常之見解。以求步趣於作者門庭。則此與學步於邯鄲者。又何以異乎。今日座下之所成就。固非淺見所能窺測。然其至於諧韶頀沮金石。豐不餘一言。而約不失一辭者。則恐相遼遠也。只是華麗富贍。爲不可及。夫所謂文章。果能以此而爲則自古聰明該博之士。其於爲此。皆綽然有裕。而未聞其皆與於作者之數何也。用是知華麗富贍。不過爲涉獵故實。雕琢句字者之所能。此固文章家不可廢者。而至其超然獨得於心。投之所向而無不如意。則盖有所謂神助而天授者。存於其間。而誠不可以易而學也。且愚聞之。人之於事。必其專一悠久者爲成。二三間斷者爲敗。故曰用志不分。乃凝於神。又曰人而無恒。不可以作巫醫。歷觀古人之能爲文章者。不惟其天才之絶倫。而其所以刻意用力。萬倍恒人。只如太白之十年匡山。老蘓之七八年兀然端坐。此是甚麽筋骨而甚麽淬礪也耶。窃觀座下之用工則異於
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是。凡其所讀皆綽畧而過之。而未嘗爲篤專於一書。故無論經史百家。雖嘗繙閱披剔。而類多草草理會於忙迫之中。旣無硏竆爛熟底文字爲之根本田地。又無神奇要妙底活法爲之主張運用。而徒恃其俱收幷蓄之物。隨意點綴。幸其成章之以此也。是則座下之工程。亦未見其果深也。夫以如此之才分。如此之工程。又當頹晩之境。聰明漸衰。精力漸憊。而猶意文章之可成。此愚所以决知其甚難。而窃意座下之心。亦必有不能快樂於此者矣。何也。以其寓諸目而言之則彼其瓌奇煒燁之文。如淫聲美色。非不躍然鼓舞於耽翫之際。而內無足以感發吾心。外無足以檢束吾身。則是其所得之味。已不足據以爲存省正修之資。雖其有足以感發檢束者。而吾之主意專在於取其文詞。初不能虛心翫繹。深得其至味。故誦說雖多。聞見雖博。而不但無益於身心。其所以爲害。有不可勝言。座下試自察焉。吾之心以此而正者幾許。而不正者又幾許。吾之身以此而修者幾許。而不修者又幾許耶。此則座下之所獨知。而非他人之所能與。然若以朱子所謂識愈多而心愈窒者推之。則區區爲害之慮。恐未爲太過。而至其本領旣失。物累日
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甚。則戚戚之念。尙存於胷中。營營之私。不絶於心頭。非以不得於天爲㤪。則必以不合於人爲尤。而日用之間。大抵多憂愁之時。其爲不快樂。莫過於此。而向之所謂躍然鼓舞者。雖欲少藉其力。以爲排遣。殆若杯水之於輿薪之火。不惟其不勝。究其本則實此躍然鼓舞者。致得如此。昌黎所謂玩而忘之。以文辭若奏金石。以破蟋蟀之鳴蟲飛之聲者。乃謂君子之於非其自取之患難爲然矣。豈謂以玩文辭而自致之憂愁。乃反以玩文辭而忘之乎。且所謂文辭者。誠是合玩底文辭。而所以玩之誠得其道。則其於外累。何待文辭而忘之而今忘之。勿說而只以增之。以其做諸手而言之。則彼其瓌奇煒燁之文。雖於理趣有不足。而出言用意。故自大異於恒情。有不可率爾而學者。今座下徒得其皮膚。而不得其骨髓。乃欲以蓄積之富。方駕而幷騖。眞所謂知嚬之美。而不知其所以爲美者。是以凡所著作。雖極華贍。而徐觀其命意歸趣。則類多迂濶而不切。散緩而不緊。非但見之者謂然。窃料座下之心。亦未能釋然於此。方其操筆而書之紙也。恐其立論之不正當則一憂患。恐其措辭之不精緻則一憂患。恐其不合於古作者之軌度則一
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憂患。恐其不入於時人之眼目則一憂患。而及其書成之後。沿首泝尾則所憂患者自在。譽者少而毁者多。何以則可使盡譽而無毁。今難鳴而後難傳。何也則可使鳴今而照後。如是思量。如是計較。憂患無已時。而不知其以此爲憂患者。乃是大憂患也。苟於座下之心。無所快樂如此。則曷不思所以翻然擲去。而得夫快樂之道乎。嗟夫人生。自有至樂。而不自知。常以外物爲樂。故樂未眞而憂未歇。盖科第也文章也。皆外物不足貴也。然則孰爲內而可貴乎。將非所謂自家之性分乎。孰爲眞而可樂乎。將非所謂本地之風光乎。聖賢之所以爲聖賢者無他。得此而已矣。衆人之所以爲衆人者無他。失此而已矣。此其說具在方冊。座下已自厭觀而飫聞矣。只爲名利之念橫在肚裏。硬作主宰。牢不可變。故雖知其可貴可樂莫加於此。而終不能舍舊從新。克己復禮。以爲必得之計。然此則又不但座下之過。實亦習俗之漸染有以致之。盖吾東方今日所尙。十八九是科第文章。而擧世滔滔。如水益下故耳。若愚者其無狀尤無倫比。請得以詳言之。使其積痼之症。一一無隱可乎。愚於幼時。學於仲父滄洲先生。而先生之敎人也。不專以科目
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導之。尋常提耳而面命者。無非警發昏蒙之義方。而其愛不肖不啻倍蓰於他子姪。隨事誨諭。隨處指引。而至其所以期望於他日者。則又若以家學之緖懇懇焉。此其以中才而養夫不中不才者。可謂至深切無憾矣。顧此至愚極昏。當是時尤無知覺。誨之諄諄而聽之藐藐者。殆成童而猶然。曁乎十七八時。自顧其衷。乍若有感悟者。常欲侍側而不欲離。此則先生之盛德至行。自然有以悅服人之心志。愈薰愈炙而愈無斁故也。向使天假之壽。至今在世。則弟雖庸下之甚。必得爲人。而不至若此之無形也。先生不幸早世。號慟莫逮。重以喪禍荐酷。弱齡承家。震剝餘生。又當無限之世故。則其所以喪其良心而失其德性者。當如何哉。自是之後。一任㬥棄。本來懶怠於文字者。因遂踈絶而不之讀。醉夢度日。醒悟無期。至二十三四歲時。頗能更親書冊。或乘閒暇而有所寓目。然亦只爲消遣涔寂耳。非有自立之志。欲以治身心做詞章計也。述才素無。嘗做古風時。長者題品每在他人之下。以若鈍根。設令從事於鉛槧。尤何琱琢之可論。而只是座下及諸見愛先進。猥加奬許。欲以齒牙餘論。立其聲名。而布揚於江左右。故聞者或疑其粗解
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屬辭。無實得此。還不覺其愧。直是可笑之甚者耳。然而當是時猶不知爲文之難如此。不無動心於虛譽。思欲實之。而試下手以觀則才分工程。大相遼濶。决知其非己之任。故遂復逡巡而却。自悟其前見之妄。而世故塵宂。一向侵尋。荏苒之間。許多好光陰。忽焉已過矣。及今晩暮之境。設有些好意思。譬如失時之種。何望其有秋。而猶幸衰頹之甚。從來客氣之飛揚者。乍若消歇。許多浮念。亦隨而稍定。自顧胷中有一分安靜象。於是試取舊書而溫理之。則雖其凋殘之精力。無極深硏幾之勢。而隨分讀淺近易會底文字。覺得義理較的當。意味較親切。只是片言隻字而有使人樂而忘憂者。不知何故。將此好簡編。棄擲案邊幾十年。熟視無睹。必待其摧頹已甚不可有爲而後。始乃回頭及此也。以爲習俗累之則賢父兄之自幼敎導非不切至。以爲名利奪之則自家之决意謝絶已至半生。居於深山之中。又無賓客之擾。雖云俗務之多侵。而太抵多閒坐時節。不至無讀書之暇也。座下試察之。吾病果安在耶。此其故無他。只是向所謂客氣浮念爲祟而然。而原其本則專是初無志及志不立之致也。夫以人之做百事者。專在乎志。志之大
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小而所做事亦隨而大小。故方其事之未做則患在無其志。及其有志則患在不能立。苟不能立則小事尙不可做。况如此事之不啻其大者乎。愚誠無志於始而不立於終。以致好書之不能讀如此。式至今日。追悟莫及。願座下以我爲戒。而趁此時卓立大志。痛掃名利外慕。專心一意於聖賢書中。如語孟庸學等文字。雖已熟讀爛誦。切勿以爲無可更知。逐日溫理其一二段或三四段。待其融釋脫落而後。循序小進。一依李延平朱晦庵節度而爲之。則嚴課精硏之餘。自當有怳然大悟處。而回視向來所謂記誦詞華之工。眞是無用。雖督之使爲而亦不肯矣。誠如是則座下之大本立矣。其於操存涵養軆認擴充之功。必將有日新又新而欲罷不能。以座下天質之美。當日見識又不爲不遠。則只令少加之意。而便自優入於此。其一變至道之易。不啻萬萬於人矣。豈不休哉。豈不幸哉。盖天下之至貴至樂。在我而不在人。求則得之。舍則失之。故曰爲仁由己。而由人乎。又曰當仁不讓於師。誠能一朝奮然用力於此。則志之所至。氣必至焉。而向所謂至貴至樂者。固卽吾方寸而得之矣。其視外物之求。有道而不可枉得。有命而不可必者。其
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難易虛實。何啻天淵之相絶乎。孔子曰朝聞道。夕死可也。周子曰見其大則心泰。心泰則無不足。無不足則富貴貧賤。處之一也。夫苟聞道而見其大則其將安往而不自得。而浩然天地。無以尙之。不惟夕死之可。而富貴貧賤。處之如一。卽不幸而遇患難。便須殺身而成仁。舍生而取義。雖斬斫萬段。猶不顧也。而况其外乎。而况於區區之科第乎。古之人行一不義而得天下。猶且不爲。今以科第之故。而不憚於行一不義者。此實未聞道而不見大之致也。然而道不可以無所事而自聞。大亦不可無所得而自見。必也居敬竆理。交致其功。使吾之心。一純乎天理。而纖毫之欲。不得以間之。使吾之知。洞貫乎萬理。而纖毫之物。不得以疑之。然後方可謂眞聞與眞見。而其機又專在於我。幸座下無以吾言爲過高。而深加察納。其於座下之病痛則因愚之所已言而益究其所未言者。使纖芥之症。無所隱蔽。而悉思所以翦除之。其於少弟之病痛則因其所自言而益推見其所未言者。使纖芥之症。莫得秘諱。而悉思所以同翦除之。如其有術。可以自能而及我則已。如其無術。而不能不待人則吾二人之病。已深且痼。可謂死亡無日。此非遲疑等
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待恬嬉玩愒之時。請相率往問於兪扁之門。以求所謂湔膓滌胃之藥。而其調服補瀉先後緩急之宜。一依其所示之方所敎之法而爲之。則久久喫服之餘。自當沉痾頓去。眞元來復。始有復起爲人之日矣。而今之兪扁又不在遠。大江之東花山之際。聞有其人。方爲時司命。人苟至誠而求之。則袖裏壽民之丹幻骨之劑下頂之針。未嘗不出以示之。其一意信服者。往往不但去己之病。而或將傳其術以去人之病。夫以無名之指屈而不伸。而尙不遠秦楚之路。以求其伸。况於大軆之受病如此。良藥之有效如此。而可以百里爲遠。而不思所以療治於其手乎。嗚乎。使座下誠得去其名利之病。而脫然復爲平人。則其於科擧。時可焉而從事焉可也。時不可焉而不從事焉亦可也。朱子所謂不是科擧累人。自是人累科擧者。誠是至當之訓。如其不足以爲累。雖十百應擧。亦何所妨乎。苟以其道得之。而由是以仕宦則是其立脚已在正當路頭。而前面地步。亦將坦坦然平易。發軔所向。無非天下之大道矣。於是焉隨吾抱負之大小。遭遇之淺深。而做得經綸事業者。其光輝之明白。又當如何也耶。設令時命不齊。終不能得中。而吾之所性。自
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有竆居而不損者。簞食瓢飮。亦何能害吾之樂。而生順死安。無復餘恨。靖節所謂乘化歸盡。樂天命而奚疑者。眞先獲心語也。其於文詞。亦當理明辭達。自然成章。不過攄發吾胷中之所蘊。而片言隻字。無不的確。橫說竪說。無不曲當。韓子所謂仁義之人。其言藹然。周子所謂篤其實而藝者書之美者。殆謂此也。夫然後其文方爲可貴而必傳無疑。盖文章家所謂章句字法。照應關鎖。間架布置。操縱伸縮。開闔變化。許多妙處。亦莫非自然之理也。是故主於明理則是數者不待屑屑用意。而意到筆隨。節次自成。其文或雖淡泊。而實爲天下之眞文章。主於爲文則是數者雖切切用工。每患齟齬。終不可以成章。縱使竭死力以能之。亦不過爲沒理趣無根據之文矣。此實的然而明甚者也。其實科文亦一理也。苟吾所明之理。洞然無毫髮之疑。則亦當恢恢乎遊刃有餘。而隨遇破的必矣。又安知於科第不反爲速化之術乎。是則文章與科第。將一擧而幷得之。然此特言其效之有如此者而已。非謂座下必爲是而爲學也。使少弟誠得去其昏惰之症。而灑然眞爲無病之人。則庶幾其於讀書寡過之方。或加實工。而性分之所固有。得以知其
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萬分之一。職分之所當爲。得以行其萬分之一。不至虛爲此世之人。而粗以贖夫三十年㬥棄迷溺之罪。則雖枯槁而死。亦無恨矣。此其良藥之有效於吾兩人者爲如何。而可不汲汲而求之乎。孔子曰法語之言。能無從乎。改之爲貴。巽與之言。能無悅乎。繹之爲貴。向愚之用心亦左。當其頗留意詞藻之時。微黃兄景初之貽書切戒。則幾無以自覺。而至于今因爲誤入。亦不可知。是則朋友一言之賜。實不淺淺。然方得書日。亦未知其言之果十分是也。但常存記而不忘於心。時時細繹其意義之所在。則漸覺其言甚有味。而眞爲藥石於己。今愚之言。不自知其法言歟巽言歟。抑於二者俱無當。而不過爲傷易傷煩之言歟。是在明者之所看破。而一瀉千言之中。或不無一言之幾乎道者歟。望無以支誕視之。爲之悅而繹從而改。而辱與之交修共進。則區區切磋之益。幷當有力。而畢竟同升于大道矣。未知座下以爲如何也。
答權相后(稷)別紙
俯詢令族家禫事。方在妻喪未葬中。疑若不可行矣。而旣有承重孫主其祀。又爲各居。則恐難以支子別宮喪廢之。且所謂喪中不禫者。本謂齊斬之重方在
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於身。有不可服吉故也。而以妻喪之輕。旣有主喪之人。又有過行之地。而不爲之禫。雖以常情度之。恐無是理。設令承重者未能各居。又有季氏家可以設行者耶。重違勤敎。敢陳迷見。望令博詢而處之如何。
答黃孟耕(莘老)別紙
左右所論發字之義。眞可謂直竆到底。故前書固爲之贊歎不已。而今云如此。則孔子於顔子。進見之時。其知之已審矣。又何必曰退而省其私云爾耶。畢竟於退而省之意。猶似有說未盡處。又孔子之使㓒雕開仕者。只爲其才之可以仕。而開之對則謂於此理。有不能無毫髮之疑。而未足以仕焉。此雖其自知之明。而其志甚篤。聖人亦以是悅之。然孔子之所取。在於才。開之所辭。在於學。其使也其對也。殊未相應。而註謂開自知之明者。似爲聖人有不及焉則其說亦過。以聖人之聰明睿智。於開之學之如此。豈有不知之理哉。窃嘗意夫開之退也。孔子之省其私。亦與顔子同耳。而幷其不足以自信者。久已入於聖鑑之中矣。來諭於此。又似有說未盡處。望須更下數語。便得圓滿如何。
子貢所喩賜之墻室及夫子之墻與宗廟之美百官
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之富。分明是有灼見到處。故其設譬如此。此豈常情之所能窺測而形容者耶。但就其近似而欲強爲之說。則賜之宮牆姑勿論。夫子之宮。卽聖人神明之舍。道德之所在。而是宮也以眞實无妄爲基。以緝煕敬止爲工。以幽深玄遠爲寢。以光明正大爲堂。以神妙不測爲牖。以平白坦夷爲庭。其楹則八條目。其梁則三綱領。其爲材極粹而其爲體極備。遠而望之。不知其幾千萬間。近而視之。不知其幾千萬戶。然由其牆之四圍而仰之彌高鑽之彌堅。故在其外者。無從而見焉。乃若牆之所以如此。則又非聖人故爲是高堅。使人不得以踰也。道之大無外。故其範圍不期廣而自廣。德之積無竆。故其敦厚不期崇而自崇。含輝而不露則過於蘊玉之山。斂彩而不發則邁於藏珠之淵。盖與襲錦之絅畧同。其闇然而日章之實。卒未可易見者。雖名都大邑之有千雉百雉以衛護其宮府。亦不足以喩其周密也。至其宗廟之美。聖人與鬼神合其吉凶。盖其齋戒以饗之者久矣。而其所謂美者。又豈特制度之極其崇飾。貌像之極其尊嚴。以奉其祖考之道而已哉。夫子祖三皇而宗五帝。監二代而從先進。則凡其妥侑於是廟者。堯舜禹湯文武周公
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皆是也。象設於是廟者。夏敦殷彝周鼎魯禮皆是也。此而其理皆燦然於神明舍之內。百官之富。其名亦有可得而言者。天官冢宰當曰健。地官司徒當曰順。春官宗伯當曰仁。夏官司馬當曰禮。秋官司冦當曰義。冬官司空當曰智。三公則當曰生知曰安行曰無息。三少則當曰學知曰利行曰自強。三少之下又有其貳。曰好學曰力行曰知耻。而此外凡可以官稱者。指不勝屈。然是皆聖人繼天而立極。設官而分職。以盡其財成輔相之道。彌綸參贊之功者也。夫以夫子之宮如此其深。其牆如此其高。宗廟百官之美且富又如此。而是有門焉。苟不得以入焉。則其亦終莫之得見矣。請復就其門而畧數之可乎。盖有曰入德門者。大學之知行也。有曰入道門者。論語之博約也。有曰夢覺關者。以格致之盡未盡而名之也。有曰人鬼關者。以誠意之能不能而名之也。必透得此二關。然後方可以入於道德。則此二關者。實所以入於道德門之外門也。是故欲知聖人之宮及宗廟百官之盛者。必由此外門而入焉。旣透一重。又透一重。而後始入於道德之門。而有眞箇見得者矣。當是時而能如是者。非子貢而誰耶。惟其有見得如是。故所以能設
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譬如是。而以有形之物。狀無形之物。使其義躍如於默會之中。學者誠不患其牆之高。而患其門之不得入。俛焉孜孜。得入而後已。則用工之極。彼其宗廟之美。百官之富。雖據而有之以爲己物可也。如何。
三言得失。謂之三得失也得。謂之一得失也得。何者。盖以文王詩而言得失。是以得衆失衆言。引康誥而言得失。是以得命失命言。君子云云而言得失。是以得大道失大道而言也。如此分看則謂之三得失可矣。然其實忠信以得大道者。卽所謂善。而善則得命者。卽所謂得衆以得國也。驕泰以失大道者。卽所謂不善。而不善則失命者。卽所謂失衆以失國也。如此通看則雖謂之一得失亦可矣。但初言得失。只言其得衆朱衆。而不言其所以得所以失者是如何。故再言得失。以明其所以得者。惟在於善。而所以失者。惟在於不善。斯已切矣。然又不知所謂善所謂不善者是如何。故又爲之三言得失。以明其所謂善者。惟在於忠信以得大道。而所謂不善者。惟在於驕泰以失大道。盖至此則天理存亡之幾决矣。是其語豈不益加其切矣乎。
答黃次野叔璜
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前月惠書。承慰至今。而頃於令族叔便。忙未修謝。方以爲恨。匪意手滋。宛帶顔範。且審春和。侍餘棣履珍福。何等賀慰之至耶。宗魯苟延依昨。而近覺神精日益昏亡。枵然作一虛殼。衰朽至此。尙復何爲。只自憐歎而已。今番慶科。旣異於他。左右又有屠龍手段。隨衆觀光。自是不可已者。然是亦有命焉。但當盡吾之才。而不可取必於天。苟能於箇裏自有超然處。亦復何累之有哉。孔子進德之序。來說亦可謂見得實際。而愚意聖人之所以爲聖人。譬如天地之所以爲天地。天地自是無爲而化。非有所積累而成。然自夫太極之動而陽靜而陰。凡經萬餘年而天始開。又經萬餘年而地始闢。所謂兩儀。至此而方立。又經萬餘年而物始生。所謂五行者。至此而方施造化之功。當是時也。上焉則日月星辰非不明矣。下焉則江河山岳非不形矣。而所謂造化之功。又豈能畢逞其技乎。自是而又經幾萬年。方爲三皇之世。又經幾許年。方爲五帝之世。必也至此然後日月星辰益爲之光華而燦爛。江河山岳益爲之精秀而佳麗。造化所以發育萬物者。益爲之神妙而靈異。天地之所以爲天地者。於是乎始極其至焉。以此言之。聖人之生知安行。固
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不待於勉強。而其所以漸次進益。卒至於耳順不踰矩之境者。又安知不與天地一般矣乎。惟是天地無心而聖人有心。故能於其所以每化至每進益處。逐節知裁。因其近似而立言。以勉人者此也。卻恐愚言太爲廓落。未必人之見信。幸望試入思量而可否之如何也。
答黃次野叔璜別紙
聖人進德之序。愚以天地之所以自化者。亦有所漸次加益譬之。而但其思得旣卒然。說得又卒然。故意其必不免於誤見而亂道。所以有後書之云云也。及承示諭。果以爲不然。此固是矣。第於近日試更紬繹。則鄙言終覺有理。未可便非斥之也。何者。聖人之進德。實與天地所以自化一般。且不獨天地之爲然。凡物之生。莫不皆然。體雖具於其始。盛必在於其終。至如竹之爲物。其圍其長與其節。已定於其初一年之間。自其外視之。則閱累年而固無所增。殊不知其肉之厚於內及其氣之剛於內者。自有每年而輒加。直至於充得旣盡而後已。斯豈非决然不可易之理。自然不可遏之勢乎。聖人之德。本來全具。而已定於有生之初。自其外觀之。則其於一生之間。固若無增加
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於其舊。然彼其極淸明之氣。極純粹之質。獨全夫太極之體而爲赤骨立底。天理者至誠無息。健而又健。以至於極一生之久。則是必淸明者益淸明於其內。純粹者益純粹於其內。而較諸初年與往年。其磅礴敦厚。自覺其漸有增加者。斯亦理勢之所必有也。盖雖聖人。方其年之尙少也。則其所知與所行。猶不免乎照之有未徧。履之有未盡。譬如火之始燃也。以其明則非不可以燭乎天地。而時未及乎此焉。水之始達也。以其流則非不可以放乎四海。而亦時未及乎此焉。迨乎其年之漸長焉。則其知漸無所不照。其行漸無所不履。譬如火漸盛而方燭乎天地。水漸盛而方放乎四海。雖其同一火同一水。而於斯時也。其炎炎之光。混混之勢。比之向來。果如何哉。且愚以天地之化。譬之聖人之德者。非謂天地之化育萬物。如聖人之化成萬民也。乃就天地所以自化處言之。以明聖人所以自化者。亦與之一般矣。而辭不達意。致左右未能領會於言下。請得以申之。夫天固萬餘年而始開。地亦萬餘年而始闢。然開闢以前不須說。開闢以後屢萬年之間。所以天旋於上。地轉於下。以成其昆侖廣博之勢者。計必歲有所增而月有所加。直到
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三皇五帝之世。日月星辰。如彼其光華而燦爛。江河山嶽。如彼其淸秀而佳麗。造化之發育萬物。如彼其神妙而靈異。則是雖天地之自化。亦須漸次進益。以至於此。而聖人之所以自化者。從可知焉。其自十五而志于學。至七十而從心所欲。不踰矩者。夫豈全無其實而徒爲是言乎。其亦漸次進益。以至於此而已矣。但天地無心。故雖有所化而不能自知。聖人有心。故隨其所化而無不自覺。便爲之逐節立言。以敎學者。勉齋所謂聖人每十年而方自信者。亦可謂見得此意。而左右所謂使天而有心。亦必至一元之終而方自信者。固亦善形容之名言。然終於其漸次進益處。似未能洞然無疑。是可歎也。夫子之聖。固是生而知安而行者。然方其爲兒嬉戲之時。以其能陳俎豆設禮容。而便將耳順不踰矩等。責之以必能可乎。未論此二者。雖立與不惑。亦决有所不能矣。以此觀之。其必十五而志于學可知。十五而志于學旣分明矣。則隨其年之有加而漸次進益。至於七十而不踰矩。又可知焉。故愚嘗謂夫子固是生知。而生知之中亦不無學而知者存焉。固是安行。而安行之中亦不無勉而行者存焉。今以夫子之所自言觀之。則有曰我
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非生而知之者。好古敏而求之者也。又曰吾嘗終日不食終夜不寐以思。無益不如學也。又曰發憤忘食。樂而忘憂。不知老之將至。又曰德之不修。學之不講。聞義不能徙。不善不能改。是吾憂也。又曰出則事公卿。入則事父兄。喪事不敢不勉。不爲酒困。何有於我哉。凡若此類不可勝記。是固聖人謙己誨人之事。然若其生而可知者。義理而已。至於禮樂名物。古今事變。亦必待學而後知。故試擧其一二。如問禮於老子。問官於郯子。學琴於師襄。及欲觀夏殷禮而之杞宋之類。皆是也。子貢所謂夫子焉不學。亦何嘗師之有者。政謂是耳。而至其讀易則又至於韋編三絶。鐵撾三折。如使聖人其於天下之理。動皆不思而得。則彼其文王之卦辭。周公之爻辭。本自無多。便可一覽而了然。何故讀之之久。至於如彼乎。惟其思之而有未得也。故期於得而讀之。得之而有未盡也。故期於盡而讀之。及其盡也則又悅之深而樂之極。讀之不忍舍。而自不覺其如彼耳。是其學而知也旣如是。則勉而行也亦豈不如是乎。盖所謂不如某之好學者。自是實語。而後世惟張橫渠子朱子有見於此。故以爲孔子煞喫辛苦來。以爲夫子於日用之間。必有獨覺
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其進而人不及知者。夫旣曰煞喫辛苦則處處而得快活後已者在其中矣。旣曰獨覺其進則節節而頓有勝於前者在其中矣。是豈貫終始只一樣。而特以歲月之久於其間。便自信其如此而已乎。人每以聖者是造其極之名。而旣在這地位。則必無以復加。故疑其步趣之便止於是。然所以爲聖人者。以其性之獨得乎天。初無氣禀物欲之有些子障蔽。故其明可以無所不知。其健可以無所不能。譬如明鏡之掛於此。而有洞照萬象之軆。利劍之懸於此。而有快截萬物之用。故以爲是自天生之。而非人力所及。然其實明鏡亦須面面而照之。然後方能洞照於萬象。而昔所未照者。今始得必照。利劍亦須段段而截之。然後方能徧截夫萬物。而昔所未截者。今始得畢截。而其遇象之最幽微隱奧者。則雖明鏡其明必有益倍者。然後方得洞照焉。遇物之最堅硬剛韌者。則雖利劍其利必有益倍者。然後方能快截焉。安有不照而收萬象。不截而裁萬物之理。又安有其明不倍而最幽微隱奧者自能畢露。其利不倍而最堅硬剛韌者自能畢斷之理乎。以此言之。孔子之志學。是其初始。而明鏡而去照象。利劍而去截物者也。三十而立。是照
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之截之之得其力者也。四十而不惑。是面面必照而無餘象者也。五十而知天命。六十而耳順。是於最幽微隱奧者。方始洞照。而毫髮之有過於前。便見其如何者也。七十而從心所欲不踰矩。是利劍之段段畢截。而截得來愈輕。隨意揮霍。動皆中宜。而無復費却一毫之力者也。今左右之論。只取鏡劍上言其明與利之終始一樣。而不知其益有倍焉及照之截之之處。其收效見功。先後之不同。故於聖人之實有所漸次進益處。終未洞然見得。若如足下之說。則韓子所謂聖益聖者。果何謂耶。如使一爲聖人之後。更無益聖之理。則孔子之平日許多自勉及問禮問官與夫考夏殷之禮。讀周文之易。皆爲無用之贅工。而文王之識百。亦不待敎一而後能之。其於道亦不當退然望而如未之見也。是安有此理乎。孟子曰聖人之於天道命也。有性焉。君子不謂命也。由此觀之。聖人之於天道。亦容有未極其至者。如湯武之反之。大禹之未優。豈不是命。然由其有性焉。學之盡其力。則終有以極其至焉。故君子不謂之命。而益致其造詣之工。此則似未可以言於孔子。然大抵旣聖矣。而有愈益聖之理。則自是較然而明甚者也。且以聖人而比之
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於天。天與聖人。固若一般。然終有天與人之分。天之所爲。聖人儘有不能及者。故周子又有聖希天之語希者欲其有所幾及之謂也。夫旣欲有所幾及。則亦豈可徒恃吾聰明睿智。而無所事於日用。便以爲吾已幾及於天乎。盖自大舜之聖。而已有惟精惟一之學。其以之告於禹者。實把自家所嘗得力者。而丁寧之如彼焉。則方其得力之際。又安知不有獨覺其進。而人不及知者存於其間乎。觀其自耕稼陶漁。以至爲帝。無非取諸人爲善。如好問好察而執兩端用中。無非所以精之一之之學也。然則精之而至於無所不精。一之而至於無所不一者。其間儘有漸次以進益。决不於其垂髫之時。已到此地位。便自爲無以復加之聖人亦明矣。抑愚之以爲聖人亦不無學而知勉而行者。驟而聞之。疑若可駭。然只此所謂學而知勉而行者。在聖人分上。亦是自能如此。而非有所勸。盖化而又化。純亦不已之事也。豈與夫凡人之學而知勉而行者。合爲一例而言哉。且其十五所志之學。固是大學之道。而自大舜以下。至禹湯文武周公而爲之者也。然而十五以前則或未知有是。雖知有是。而或未及有志。及是然後方見大舜以下禹湯文武
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周公。爲之如彼。己亦從而爲之。期必如彼而後已焉。向若初不知大舜以下羣聖人之如彼。則夫子亦何從而志于學乎。旣志于學而期必如彼。以得夫精之之術與一之之方。而確乎其不可易也。則過此以往。其所以竆神知化而至於命者。天機自動。欲罷不能。必有今年勝似前年。前年勝似去年。而己卯之仲尼非復甲子之仲尼。己未己酉之仲尼。非復己亥己丑之仲尼矣。嗚呼。是豈常情之所能窺測而議論也哉。雖在當時之人。若非夫子自言如此。則徒知其昔日之仲尼。而不知其爲今日之仲尼者。滔滔皆是。况今千載之下。擧世皆以造極目聖。而不復知造極之後又有愈造其極之妙。雖以夫子自言丁寧如是。張朱二子之言。又分明如是。而亦不之信也。其於余言。尤安足取之。特淺見旣然。故不敢有隱。未知明者竟以爲如何。
與黃孟耕，次野，叔璜。
頃與次野得旬望團欒。此是前所未有者。慰滿有不可勝。但叔璜已成濶別。孟耕則不見幾數年矣。念之悵然。比來仲季二君書。長第入手。審知棣床學履珍重。欣慰無已。居然歲律已竆。悄坐空齋。感懷自切。如
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我崦嵫之景。無復可言。如僉賢盛年。亦不再來。曷不及此時征邁。以求進益。悠泛度日。致有虛踈之端耶。近日語及此事者亦寥寥。必是在我昏耗。不足以來之而然。然其在爲己之地。亦不可以是而萌懈意也。如何如何。漫書至此。俯諒幸甚。
答姜淸之
石頑之膓。忍割半身。納之木中。顧視天地。若無所依。政此掩泣而坐。珍重一札。俯垂慰問。摸寫幽明。不啻如畫。奉讀以還。字字堪涕。微兄之愛我深。誰能若是。因審體韻近漸復常。且有從近枉顧之敎。且感且慰。不知所以爲謝也。宗魯焦煎悲遑之餘。能免疾恙之作。惟是白首殘年。奄遭至慽。前是二從羨我有兄弟。今則此物羨兄有兄弟。人事之不可知乃如是耶。審以季氏之趨　召北上。不無乍逢旋別之恨。然比諸吾琴亡之痛。遂成千古永訣。則不啻大有間矣。異時棣萼聯翩。訪我於寂寞之濱。則如宗者當尤何以爲懷也耶。黃次野之喪。係是吾黨運氣。衰老在世。次第哭後輩可惜人。慟矣慟矣。
立齋先生別集卷之三
　書
　　
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與金子厚(㙆)
回便復翰。何啻更拜顔範。而居然爲隔歲事矣。卽玆新元。伏惟燕居調候。益膺休祗。豈勝仰賀。宗魯外貌雖似不甚消落。而精神日覺昏亡。直與一貳負相似。崦嵫光景。理當如此。所恨者此生獲拜。旣無其望。平日所欲仰質者。盡歸烏有。暄凉往復之外。妙契精到之論。亦無由得聞一二。豈意幷世同道而結姻好者。其相與乃止於如是而已耶。雖然無論彼此。及此暮景。但得健箸安枕。以終餘年則此爲可幸。
答黃文吉
天下之樂。莫有過於得英才敎育。而如我者不敢以敎育自居。至於當世之英才。則雖止得見而已。其樂便無竆。頃者獲接丰儀與佳作。繼又承長牋惠書。備悉雅意之所在。如足下輩何處可得來。至今娟娟於心目者。惟吾文吉。未知近來侍學果何似。當此科年。功令之業。似不得不做。而以左右之淹識博覽。局束於此一技。想非所肯。至於文章家馳騁之習。在賢者亦屬餘事。幸須專意於向上工夫。期於擴充而後已。
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則豈非吾黨之所大慰者耶。惟十分勉旃。以副余惓惓之情也。
答黃文吉
自賢者相從。心欣然如有所得。區區期待甚不淺。今知案上惟日展簡易集。此其文章。谿谷評已盡之。漣上翁又以其古雅可法。謂東方千載一人。如欲有意於文章。則亦不可不觀。然更莫如專用力於向上。須讀性理書得味。副此至望。如何如何。
答黃而晉(宅鉉)問目
俯詢疑節。昏眩中無以博攷仰報。而儀注中士庶家葬虞。旣令許行於　因山之前。則其於人情天理。曲念而使之盡可知。今又　國恤與三年之體有異。雖曰設素。亦豈是全不用肉之謂耶。昔崔遲川與朴玄石書有曰　國制禁屠宰。則恐當以雞魚蔬果爲薦。又曰連用三盞。似無未安云。而大山李先生亦以是謂處變而不失其正。依此行之。恐無妨耶。至於卒哭。卽卒喪人晨昏之哭者。故直待　因山之後。其節目亦精矣。然此是莫重之禮。幸廣詢而審處之如何。
答姜公叙(世揆)別紙
喜怒哀樂未發前氣象。求之軆之驗之皆不可。而朱
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子於龜山延平之說。卻有所取者。立大本以行達道。此是河南門下相傳旨訣。則其言雖未安。大軆旣是當。又二先生之於此。其所以軆之驗之者。宜有活法。而不至於爲病故耳。然而在學者則終是爲病易焉。故其結語但曰此語爲近之而已。而未嘗以爲當也。至於中庸或問則又爲之直截判斷。以爲尋否之决不可。而所謂善觀者。却於已發之際觀之者。其示人觀之之法十分切當。如何如何。來喩末段但當敬以直內云云。尤更有味。儻非軆認之至。惡能若是。可尙可尙。
或問此段。其以此心旣立一句起頭者。是以持敬爲宗旨而言之。故下文凡三引證處。首一句皆與此心旣立一句相叫應。如所謂尊德性所謂先立其大者。所謂修己所謂篤恭等。無非承上文持敬意說下來。以此言之。陳說持敬云云。未見其不然。且兼誠正修而言。其義似正當。試更思之如何。
陽變陰合云者。亦不可泛看。夫一三五之生水木土而六八十成之者。固可謂陽變陰合。而若二四之生火金而七九成之者。亦可謂陽變陰合乎。此盖以生者爲陽而成者爲陰。故二四雖陰而謂之陽變。七九
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雖陽而謂之陰合。正如河圖說所謂成數雖陽。亦固生之陰一般。不知曾如此看得否。自交系於上。至統之爲一太極。看得是矣。然五行生出之序。與流行之序。元自不同。而亦未始不相貫。盖天地間陰陽對待。本是一齊俱有。如一二三四五六七八九十。自人數之。不得不先一而後二。先二而後三。先三而後四。先四而後五。以至於六七八九十。皆若有先後之序。自天地言之。這十數本自一齊俱有。故一纔生水。六便成之。二纔生火。七便成之。三纔生木。八便成之。四纔生金。九便成之。五纔生土。十便成之。隨生卽成者是已。豈有一生水之後待二三四五之過。方遇六始成水。二生火之後。待三四五六之過。方遇七始成火之理耶。以下木金土皆然。是則五行亦一齊俱生。而一齊俱成者也。何以明之。第觀龍馬之背。其圈毛之爲一六水二七火三八木四九金五十土之圖。本亦一齊俱生。初無生一而後方生二。生六而後方生七之理。以此推之。餘皆倣此。洛龜之背。其列宮之爲九前一後。三左七右。二四肩六八足之數。本亦一齊俱生。初無先前而後後。先左而後右之理。以此推之。餘皆倣此。又如蓍草百莖。其五十五。應河圖之數。四十五
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應洛書之數。而是亦一齊俱生。初無某莖先某莖後之理。凡物莫不由於天地之造化。則若非天地之十數一齊俱有。馬毛龜文與蓍莖之生。亦豈容如是哉。斯理也千變萬化而未始有竆。橫看之則其一齊俱生。固是如此。而若豎看之。這五者及旣生出之後。又自循環而流行。水而木木而火火而土土而金金而復水者。其相生又亘萬古不竆。未嘗以一齊生出之故。有或相妨焉。又就一物而豎看之。物之始萌。其精氣只是水。而少間則其溫煖是火。又少間其凝結有形是木。又少間其斂聚得堅是金。又少間其完備成軆是土。此所以云未始不相貫。而無或有相妨者也。又安得以一齊俱生執定說。而疑流行之序不同於生出之序。不察其變化之無竆乎。此盖與氣化初。許多乾男坤女。一齊化生之後。各男女之次次形化一般。惟如此看得。方能於天地之造化。融貫該悉。而無所不通。幸入思量如何。
答李時應(坰)
卽承惠墨。披審仕履連勝。滿紙縷縷。無異合席細討。固知相念有素。而到此尤見其出常。開慰感荷不可言。第其斗祿辛酸。鄕思漸苦。似不能黽勉歲月。以遂
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榮養之計。爲之奉念不淺。向見大彦上舍。則渠亦以久留泮覔擧爲愧。問其所讀。是三經。然又以爲　殿講業此爲愧。吾言今之爲士者。遵時制從國俗。苟於此數書。得義理得文章。又得科第則何善如之。但恐主意偏重。或有不能兼之患。則所得不補所失。此不可不慮云矣。未知盛見以爲如何。讀書之法。會得實難。爲今之計。莫若一依考亭所示節度而下工夫。然後方無未盡之端。行處亦然。此則賢者當不待愚言而知之耳。
答許德懋(<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC00145_16.GIF'>)問目
別幅所示孺人之稱。生進以下皆用之。盖以此外別無可合之稱故也。世俗則生進妻或有書宜人者云。未知其何所據耳。
心經復之初九章張氏註分桐葉。此間朋友。亦未知出處。然分字與落字有異。恐是以刀分割之謂耳。且桐葉異於他葉。分割甚輕快故耶。
心神之或安靜或紛擾。不一其端。果是存養不熟之致。然當其虛閒時。旣無一點物累。則可謂靜虛而軆立矣。何故於動時復有紛糾擾汩之患耶。動靜相須。軆用一貫。則據其末流而本源亦可知矣。雖有些好
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氣象。恐未必果爲眞境。而或當有更加涵養處。如何如何。
答南子皜別紙
欲與計較之辨。頃承令從氏申諭。其說頗似分曉。今得來諭。其別白詳悉又如是。夫義理無竆。可則從之。愚何敢固執己見。但有鄙意終有未釋然者。玆復一言。惟明者之察之也。盖左右與令從氏。皆謂計較是欲。以計較未生之前卽爲未發境界。無欲可遏。故從事遏欲者。當從計較上做工夫。然愚意未發之時。則固無可遏之欲。而若夫計較以前。分明有欲先動。欲動之前。並與喜怒哀樂而無之。方是未發境界。故尋常謂從事遏欲者。於計較上固當猛省克去。而除惡務本之道。莫若自其初動處而絶之。盖計較者乃發以後第二節罪過也。何得以第二節罪過。便當發處。而直謂計較是欲乎。若爾則第一節罪過。當屬之未發而看作虛無。無復有斬斷之時矣。奚可哉。且欲字與計較字不同。欲如耳之於聲目之於色之類。計較如於之二者。思其孰優孰劣。何以得何以失之類。如使耳目初無聲色之欲。則優劣得失之念。亦何從而生耶。今也以計較爲欲。則是猶指流而爲源。固已未
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安。而又謂這計較字。非以彼物較此物而計其輕重云云。若然者。計是計箇甚。較是較箇甚。程夫子所謂心有所向便是欲。此一句其說欲字本分。盖到十分盡頭。然未嘗言心有所向。便是計較者。當此之時。只是有所向而已。未見其爲計較故也。顔子之纔差失。亦只是念慮間乍違於理。如方思此事時。忽不覺參以他事。事雖非不正。但比此事爲不切不時。則是之謂乍違於理。推此類而其差失可見。然顔子之心。幾於無我。犯而不校。又安得以是差失。便謂顔子有計較而然耶。如令從氏又以克己之己。認爲人己相對之己。而疑其爲計較之私。此則尤所未喩。朱夫子固釋己字爲身之私欲。然所謂私欲者。不過如四非之類。而顔子於私欲上。已判然無疑。纔見非禮來。便克將去。有何人己之相對而可計較者乎。美色過目而有視之之心。淫聲入耳而有聽之之心者。亦只是欲動故耳。欲苟不動。緣何乃爾。視之聽之之心。卽所謂有所向便是欲。謂之計較者亦非是。然若於此不加遏絶之工。不免視聽。則其欲遂熾。從而生無限計較。常人之情滔滔若是。高常人一等而有所謂好名者。能抑止其欲。不敢爲非。然只爲好名之欲。有甚於他
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欲。故計較其利害而黽勉如此耳。由此觀之。無論某事。凡百計較。有不生於欲者乎。大抵欲者乃七情之一。感物而動。不期而然者也。計較者乃私意之運。因欲而生。有所爲而然者也。但欲動之際。其幾甚微。些子萌芽。苟非省察之密。有不自覺。故每以其因此而生者。認爲初發之物。然其實自其欲動之際。些子萌芽之始。而虛明之軆。已被他占卻。不待至於計較而此已是雜種。此已是人欲。如不吾信。請試驗之方寸之間。是果無一毫人欲之萌。而公然有計較乎。計較之於欲。其間時分。固不爭多。然亦試從計較生時而反顧其前。果是無一毫人欲之萌。而澹然爲至虛至明之本體乎。夫未發之前。固不容尋覔。而此則與未發不同。無不可尋覔之理。誠恐止水中間。已打動一點泥沙。遂致些渾波浪。錯了萬象。幸以離朱之明。照破淮濟之玷。便從此點泥動處。而卽加澄治如何。盖惟無欲然後。方無計較。是以大舜無利天下之欲。故瞽瞍之殺人也。無些計較而竊負以逃。伯夷叔齊無利國家之欲。故孤竹之亡也。無些計較而相讓以逃。孔子無爲身計之欲。故衛靈公之問陳也。無些計較而明日遂行。聖人之心。純是天理。固無議爲。然自聖
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人以下。凡遇此事。每不無先動之欲。雖有甚不甚之分。而大畧皆不免於計較甚矣。欲之爲根於計較也。卽此觀之。則豈不大煞明白。而令從氏於大舜夷齊之說。旣以爲是。卻又言計較是欲。必使從計較下工。而其前所萌之欲。常以未發當之。是猶鉏草者。但去其苗而不去其根。便謂苗則是根。而土中所萌則認作草未生前。如之何其可也。雖然土中之萌。人不可見。故待苗而後知。若夫心中之萌。莫顯乎微。可以卽萌而已知。亦何待於計較之生乎。元來令從氏與左右之見。本於欲字與計較字。看本義不破。故其說如此。然若其所以辨天理於毫釐。遏人欲於幾微。慥慥焉不能不措之意。則實非如我空談者之比。所論致知誠意之方。尤親切有味。益知於大學上得力已深。更願愈加勉勵。日用間常常體察其理欲之分。而不懈存遏之工。則必將所見益精。所論益切。今此欲與計較之說。愚亦不敢自以爲必是。到頭若聞十分正論則印可與否間。其爲賜豈不大哉。
答柳敬甫(栻)別紙
冠禮不輕而重。宗子旣未可自爲主。繼高祖之宗。又在未闋制中。則勢當以繼曾祖之宗主之可也。至於
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告辭。今此冠禮。只是行之於繼祖之宗而已。其外兩宗則似非爲本宗有事之比。恐不必爲之耶。但冠者旣冠之後。似當徧謁高曾之廟。當此時。各其宗子爲之告由。而使之謁。是或不可已者。如何如何。更須博訪。俾無欠闕幸甚。更思之。雖是繼祖之宗。旣是宗子。則自主冠禮。似未爲不可。故前日相對時。已及此意。若如是則禮節不至有拘碍之端耶。
　三從孫綽遇方在親喪禫月。而遭其出系叔父之喪。或云行禫。或云不可行禫。
出系之叔父死而旣殯。親喪之禫。或云不可行。盖以同宮之喪處之故也。然旣已出系。所居又非同宮之比。則親喪之禫。亦不輕而重。旣殯之後。未知何所拘而云不可行耶。禮曰父母之喪將祭。而遭昆弟之喪。則殯而後祭。同宮則雖婢妾。葬而後祭。所謂昆弟。卽再從昆弟也。而雖非同宮。以其初喪之時。爲至親者悲遑不暇。雖欲行祭而有不可得。故許令殯而後祭者此也。至於婢妾之喪。是輕且賤者也。而旣在同宮。則以其屍柩之在室。無以致精潔之誠。故必令葬而後祭者此也。以此言之。今玆出系叔父之喪。旣在異室。又是旣殯之後。則雖曰叔父之親。與再從昆弟之
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異宮而旣殯者無異。爲親禫致其精潔。又不患於無其所。愚意行祭豈有不可之理耶。或云其喪不但於喪人爲叔父。於亡人亦爲同氣。則同氣葬前。有不可祭。然方其初喪之時。則在神道亦有不忍受享之理。而今其旣殯有日矣。則雖以生人論之。亦當飮食矣。在神道又豈有至於不忍受享之理耶。禫之當行。到此益明。但祭品則似不必豐備。以存處變之義可也。未知如何。且禫之爲祭。比練祥二祭雖若差輕。然喪必禫而後其制方闋。而爲有始終。所謂過時不禫者。盖出於不得已焉耳。非謂可以行禫而援此爲例也。此在爲妻爲長子尙爾。况於親喪乎。愚見如是。惟在博詢而審處之如何耳。
答宋敬一(象天)別紙
朱子詩源頭活水四字之義。柳天瑞所言。雖云承聞於湖上。愚亦未敢便信。窃謂權都事之說。爲得其旨。而合於溪訓。然但就二說而細思之。則亦未嘗不自相貫通。盖所謂源頭活水。是固天命之本然也。而其始天命之本然。所以自在我者。卽天地之大化灌注得如此。及其在我之後。我又只在大化之中。一向被其灌注去。故如魚之所以得爲魚之性者。其始專由
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在水中故也。而及其得爲魚之性之後。又只在水中生活了。方得保其爲魚之性。不可謂一得爲魚之性之後則水却無與也。人雖得天命之本然者在我。而若非大化一向灌注。亦安能生活自在。而保此天命之本然乎。以此而言。其謂之天命之本然者。單指其所得而言也。其謂之大化灌注者。並其所以得與所以保而言也。此天命之本然。雖非從今日大化中始得來。然今日大化之灌注。實所以使天命之本然者。常得流行如源頭之來者也。如是合二說而一之。未知如何。
答金儀天(衡敎)問目
　敬齋箴集說第一章。程子曰嚴威儼恪。非敬之道。但致敬須從此入。此四字有未足以盡敬之道耶。抑爲其色莊而發耶。若謂其未盡則又何以整齊嚴肅言之。若謂其色莊則朱子又何曰恪是恭。敬中朴實緊切處耶。
嚴威儼恪四字。本是說非所以事親者。初非爲解敬字發。故程子以爲非敬之道。然此四字。却與整齊嚴肅同意。故又以爲致敬須從此入。盖必並主一無適言之。方是敬之道。則來諭以爲未足以盡敬之道者
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近是。乃若朱子所云。是但就恪字解說而已。於程子所云非敬之道。恐不曾語及也。
　程子曰主一則旣不之東。又不之西。如是則只是中。旣不之此。又不之彼。如是則只是內。東西彼此。何以分別。中與內。又何有異乎。
不之東不之西。恐是主一之應乎外者。則中爲事物上不偏之中。不之此不之彼。恐是主一之存乎內者。則內爲神明舍方寸之內。盖東西云者。顯有方位。而占地步似濶。故以爲外。彼此云者。只爭毫釐。而占地步無多。故以爲內。然此但以主一之在外在中。分看如是耳。豈敢以爲必是耶。更問識者或自悟後示及如何。
答朴南吉(慶家)心經問目
　察夫二者條
人心道心。雖皆心矣。而方寸之中。自有本然之權度。盖二者方發之際。則其發闖然。非至明有未可察。而及其已發之後。則其發之爲人爲道。徐以本然之權度察之者。亦只此心而已。有何別一心而然耶。是故學莫急於竆理。使於本然之權度。預得了了分明。然後方以此察夫二者。如卞黑白耳。彼釋氏只爲無此
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工夫。故其心亦無權度。而其所謂觀心者。只爲無此。觀此心之病而已。可不懼哉。雖然二者之發。無時不然。則設於竆理有未精。烏得以此而少緩夫察之之工耶。盖此心本然之權度。元來自有。其爲人道之大端。則不患於不能察。所患旣察後必使不雜。爲最難耳。
　朱子堂房條
所論敬義二者各相爲體用之說。於交相爲用之義。固似襯切。然但太極之論則以義爲體而以仁爲用。此記則以敬爲體而以義爲用。其說體用。本自不合焉。今謂敬義二功之交相爲用。有合乎太極之論者。匹似但取其動靜之相資而已。則或人之又以互爲其根爲說者。似亦有見於此。盖其靜也敬立而爲體。則以是之故。其動也必義方而爲用矣。其動也義方而爲用。則以是之故。其靜也必敬立而爲體矣。正如所謂存養之工密。然後取舍之分明。取舍之分明。則存養之工益密。是其動靜之交相爲用。果不合於太極之一動一靜。互爲其根乎。今必以是爲快則別爲義。亦有體用之說。以此記之所謂用。(義。)翻轉而爲體。以此記之所謂體。(敬。)翻轉而爲用。則雖於交相爲用
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之意。說得似切。而其如非此記之本義何哉。不然則義亦有體用之說。亦自有據。豈敢以爲不是也耶。但於此則不之合故云耳。
　仲弓問仁章程子曰條
天下歸仁。家邦無㤪。特以其效言之。使皆自考而已。非謂克復者便卽平天下。敬恕者便卽治國也。自謹獨而守之。至於心廣體胖。固是誠意事。然誠僞自修之首。而齊治平皆賴其力。故曰天德王道。其要只在謹獨。今但自此而守之。使至於心廣體胖。則設未有爲於天下與國。其歸仁無㤪之理。便已在此。爲吾輩計者。惟恐克復之不能如顔子。敬恕之不能如冉子而已。顔冉之別。朱子已言之耳。
答康思彥(儼)書傳問目
　九五福註以福之緩急爲先後
五福之序。以常情之所好爲先後云者。比諸以福之緩急爲先後之說。其義較長。不易推究到此。然原來洪範是聖王治天下之大法也。其以壽富康寧。先於攸好德者。亦出於先富後敎之意。盖必人壽富康寧而後。方可言攸好德。望其有成。若不壽而夭則攸好德。初非可言。雖或不夭而壽。其貧到骨。救死不贍。則
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奚暇而能好德。又雖或不貧而富。身嬰痼疾。長在枕席。則又奚暇而能好德乎。若此者設令有好德之心。而其勢末由。故必也不夭而壽。又不貧而富。又無疾病而得康寧。然後方可以攸好德望之。此在其人好德之心。豈必待其如是。而不如是則怠焉。然以聖王治天下之大法言之。則其在先富後敎之義。序五福先後。不得不如此。其以考終命終焉者。亦爲遭昇平世故耳。奚但以常情之所好。爲先後而已耶。至如或說。亦不爲無見。其云尤見好德之重者。固甚新。然未知本義果如此耳。
　
上帝時歆
上帝時歆之歆。固當以歆其祀言之。而若實德旣至。雖非奉祀之時。有克享天心者存焉。則似亦可以上帝時歆言之。此盖成王深贊微子之實德。自來克享于天心。有如是者也。豈必以歆其祀言之耶。又史記所謂武王復其位者。是謂復使爲微子而已。武庚則別封之。以續殷後。當是時微子之攝行祀事。旣不可知。且雖攝行。上帝之歆。亦暫焉而已。豈又可以是便謂其賢而稱之乎。此必武庚旣誅之後。成王以微子之賢。有克享天心之實德。故特命爲三恪之賓。使修
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其禮物。以奉殷祀。而追言其爲上帝之所歆者。匹似分明。未知如是看果如何。
答李大彥(升培)問目
當祧之神位。旣遷於最長房。則最長房當奉安於別廟。別廟如未卒建。則當以別龕奉安。而此亦無卒辦之勢。則不得不如來示告辭奉安於家廟。然家廟中位次極是難處。愚意莫若造爲別龕於家廟之右。以爲奉安之地似好。如是則家廟告辭。恐不必爲之。
　禫服用鬃網似未安
禫服鬃網。愚意亦嘗以爲未安。若果如此則無寧依先輩所論自卒哭後卽爲斂髮而着生布網。小祥後着熟布網。至此方着鬃網。始合隆殺之節。到大祥始斂髮而遽着鬃網。卒急無漸。故鄙家則自來用布網耳。
　禫服白笠與　君服無間
白笠正當擧國皆着之時。誠若無分別。然旣着布網直領。則其爲禫服。亦自可卞。盖白笠雖與　君服無異。而同是喪冠則不害其混爲一色耳。
答李汝剛(啓陽)別紙
　伊川曰卛性。非人卛之。或言卛之者道也。
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卛性之卛。章句謂卛循也。又曰人物各循其性之自然云云。則雖謂之人卛之。亦似無不可。而着箇之字。便有用力意。故伊川以爲非人卛之。盖作用力意看則是所謂道者。非出於自然。而待人用力後方有也。奚可哉。其曰卛之者道。亦爲未安。第觀章句云云。謂之循其性而有是道則可。謂之循其性者已是道則不可。何者。循其性者。是人物故也。又由字與循字不同。是據道字而謂其由於性故也。幸更思之。大抵訓卛以循。固非用力之意。而又不可捨卻人物。專以只泛諸空中言看之。使字義沒着落耳。
　
饒雙峯謂性道敎道字重。所以下文獨提起道字說。李鄱陽謂道之一字。爲三言之綱領。
此段看得儘精說得儘當。饒李二說果爲未安。然恐其本意則未必便以性敎爲輕爲條目也。愚亦不敢妄言。而子思之作中庸。本爲明道而立言。故上句推本道之本源而言天命之性。下句又推及道之所以無過不及而言修道之敎。中間着箇卛性之道一句者。主意正在於此。未知如是看又如何。
　戒愼恐懼。亦當有分別。
戒愼恐懼。若就動處言之。則如下段所云。未爲不可。
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若就靜處言之。則只在戒愼恐懼四字。朱子已謂說得太壓重了。况如是又如註脚者乎。盖此未發境界。其工夫極要切。而在於非着意非不着意之間。只得平平存在。畧畧提醒而已。故朱子以戒愼恐懼。爲太壓重。來說雖若詳密。其如益壓重何。
　大學致知之致字。只以推極二字釋之。此章釋中和之致字曰推而極之。
所論致中和之致字。其曰推而極之者。比諸致知之致字。只以推極釋之者。語勢自別。盖朱子之訓解經文也。一字添减。莫不有至當底意。乃若推極二字。以推字爲工夫意思。以極字爲功效意思者。大失章句本意。豈偶未之思耶。但致中和之難。難於致知。果如來說。要是體道難於知道故耳。
答李而拱(奎鎭)問目
　中無定體如風影。故言執。執字最難形容。如欲一字斷例。莫是敬字耶。
所謂中無定體如風影云者。是以時中而言。然中果何形狀而可執耶。况其隨時而在。在此時則如此是中。在他時則如此是中。故謂之無定體者此也。苟於此不知所以執之之道。而徒然欲執之。則是如風影
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之捕繫。殆將愈執而愈不可得矣。故從古聖賢。固欲人之必執此中。而語其所以執之之道則不過曰精一二字而已。至於所以能精一。則又不過曰敬一字而已。誠能敬以精之。敬以一之。使道心常爲主。而人心每聽命。則夫所謂中者。不期執而自執矣。如何如何。
　朱子曰中庸之書。始合而開。其開也有漸。末開而合。其合也亦有漸。自何文爲開之漸。自何文爲合之漸也。
始合而開。其開也有漸。雖只以首章觀之。始合是指天命之性。開是指天地位萬物育。而中間自存養省察。已開得大本達道之所以立與行。終至於致中和之極。是非其開也有漸乎。末開而合。其合也有漸。亦只以末章觀之。其說從下學處說起。而先言謹獨。次言戒懼是開。末言上天之載是合。而中間自奏假無言。轉到不顯惟德。然後方說此一句。是又非其合也有漸乎。然而又非獨於此二章爲然也。雖以其他許多章觀之。未始不有開有合。而其開合皆有漸焉。試熟玩之如何。
　語類曰不變未達之所守易。不變平生之所守難。
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國有道不變塞焉。是値順境故易。國無道至死不變。是値逆境故難。大有爲之時而隱居養德。量己者也。遭時不幸而高蹈遠引。量時者也。量己者雖與量時者不同。而要皆超然於富貴之外。而無物欲之累。故朱子以爲難者此也。乃若皎皎自好之士。則與果於忘世者不同。第觀自好二字。是豈能果於忘世者耶。比諸索隱則又自不同。
　素患難行乎患難云云。
素位而行。謂無論富貴貧賤夷狄患難。但因見在所居之位。而爲其所當爲也。患難亦所謂見在所居之位。而在我所當爲者。未嘗不自在於其中。夫子之微服過宋及與蒲人盟而旋背之。是所謂因其見在之位。而爲其所當爲者也。子羔之不徑不竇。是不能因其見在之位。而爲其所當爲者也。然只此所當爲三字。非見理極精。亦不能知。至如水火盜賊。又與縲絏誣衊不同。苟可以得免。雖出意智以避。亦未爲不可。
答權思遠(達近)別紙
　性發爲情。心發爲意。然情亦心之情也。意亦心之意也云云。
心是統性情底物事。則性發之際。必有知覺先之。然
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後方發而爲情者。乃自然之理也。然雖有知覺先之。而其發而爲情者卽性也。何必曰心之情。然後爲得乎。至如意字之義。旣有朱子明訓。目今切務。惟當於性發爲情處。懼情之或熾。而必加約之之工。於心發爲意處。懼情之或不實。而必加實之之工。爲正當底大義。但所謂情發於無意之初。意作於情發之後者。看得儘密。
　心體本無偏倚云云。
心體本無偏倚。由是而發而中節則何往而不得其正。若其不得其正者。正坐形氣有以累之耳。亦如景星慶雲烈風雷雨。原是太虛中隨感而應之者。而其有涉於變異者。乃氣數之所致。而非太虛事也。今來諭以本體之明自在。譬之於太虛之依舊。疑若與發用處漠不相關。此恐未盡。又不得其體之本正。此正字固以本然者言。而正其用之不正。此正字是以工夫言。
答李聖應(𡋺)啓蒙問目
　河圖數位。以八卦求之。終不曉然云云。
純陰純陽。直是陰直是陽之說固好。而未知八卦之分排。果必是歟。請更細思之如何。
　
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天地萬化之理。皆生於此云云。
看得是。但圓圖則固從中起。而方圖則乾坤姤復。各居四隅。而遙相對焉。何得並爲之從中起耶。
答柳景仁(榮祚)問目
　明明德
虛靈不昧是心。具衆理是性。應萬事是情。人之所得乎天而如是者。卽所謂明德也。然觀虛靈不昧下着一以字。則惟其虛靈不昧。所以具衆理可知。觀具衆理下着一而字。則由其具衆理。自然應萬事可知。而得乎天之得字。已貼德字說起。則章句之釋明德。已無餘蘊。只此明德二字。心之包性情。而爲光明之德者已昭然矣。來諭又謂旣以心釋明德。故於序文更爲一性字。發明章句未盡底意者。亦非朱子本意也。明德二字。章句旣以包性情釋之。則固不可謂但以心釋之。而顧此處旣未嘗分明說性字。又經傳中元無說性處。(如所謂拂人性之性字。是過脉說。)故序文特明之以見之。所以爲學者以其性之本善故也。豈爲此章句有未盡意而已耶。
　經曰意誠而後心正。或問此心旣立。由是格物致知。以盡事物之理。然則方格物之時。此心立而未
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正。及其意誠之後。乃得以正耶。
所謂此心旣立云者。語意與此志旣立。同是大綱說也。夫旣先立乎其大者。則由是而下工以誠意正心者。莫非此先立之力有以致之。譬如適國。所向之方位旣正者。卽此心之旣立也。目視足行。不入於邪徑者。卽此心之得正也。如是看如何。
　心經此章註曰舍去如斯。達去如斯。
舍是勇達是智。如斯謂臨死生而不動。舍達元是一事。彼樵夫乃分爲二事而問之。此程子所以欲答之以明其意者歟。
　
所謂憂患。當屬於七情之哀否。言正心則擧其喜怒哀懼四者。言修身則擧其愛惡等五者。下章之五者。亦非心之病歟。
忿懥以下四者。是自吾七情而發者也。故以爲心與物接時事。親愛以下五者。是於人之如彼者而然。故以爲身與物接時事。若其可互換說。則傳文何以各言之如是。朱子又何以各解之如是也。憂患之憂。於七情似當屬哀。第觀關雎哀而不傷註。以憂釋哀可知耳。
　雲峯曰心與物接。惟怒易發。身與物接。惟愛易偏。
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忿懥親愛以下。亦如雲峯之說。有次第先後耶。
旣擧其易發易偏者言之於先。則其以下亦似有次第。然要是大綱說。若其施之於日用間者。則隨其所遇而間見迭出矣。豈有先後之可言耶。
　傳文中於誠意齊家。必曰誠其意齊其家者。誠意爲自修之首。齊家爲推行之始。故必下其字歟。
見得儘精密。然經文則八條。皆下其字。一串而無別。通看如何。
　治國章以治己及人言。平天下章以愛己及人言。治己有治國底意。愛己有平天下底意歟。
必治己之嚴。然後國得以治。故治國之恕。以治己爲主。必愛人之公。然後天下得以平。故平天下之恕。以愛人爲主。治己愛人之恕。决不可互換用耳。
　俗節薦獻無祭酒。此恐是盛祭時禮耶。且死者只祭酒。生者只祭飯。亦何義也。
節薦之無祭酒。來諭得之。祭酒祭飯之所以異。盖神道則尙氣臭而酒爲最。人道則重飮食而飯爲主故也。
　有人兄歿已久而父亡在後。父喪畢。當祧五代祖神主而未果卽亡。幼兒繼後。於其兄於幼兒則六
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代祖也。其生父禫後將祧六代五代祖神主。而六代祖則措語當有異。製示伏望。
埋安固合祭以後事也。六代祖埋安祝。似當曰親盡當祧。在禮則然。不幸先考。未果卽捐。藐孤承祀。奄爲六世。今旣闋服。始克遵制。昭穆迭遷。次第同時。明當埋安。慟無際涯。敢將菲品。永訣終天。百拜以辭。淚逬如泉云如何。
答柳景仁禮記問目
　孟獻子之喪。司徒旅歸四布。夫子曰可也。可者僅可。而有所未盡之辭也。
觀小註又云與其歸於人。寧班諸兄弟之貧者。其意亦如來示矣。
　夏全用明器。而實其半虛其半。殷全用祭器。而實其半。周兼用二器。實人器而虛鬼器。
孔子曰之死而致死之不仁。而不可爲也。之死而致生之不智。而不可爲也。是故竹不成用。瓦不成沫。木不成斲。琴瑟張而不平。竽笙備而不和。其曰明器。神明之也。此卽所謂事之以生死之間者。而今半實之。爲人器可乎。爲明器者。盖知喪道而不可廢者。故家禮亦頗圖其形狀。而眉翁家用之者此耳。然今世用
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之者。絶無聞焉。
　子張死。曾子有母之喪。齊衰而往哭之。或曰齊衰不以吊。曾子曰我吊也哉。但往哭而不行吊禮耶。
曾子之於子張。旣如是處之。則友義隆重處。往哭而不行吊禮。似不爲無所據。且今人於執親之喪。其不克一一遵制者多。故於朋友之喪。不免往哭。然至於行吊則因襲之弊甚矣。
　銘明旌也。小註云男子書名。而今銘旌不書名。恐非愛之斯錄之義。
古人質朴。以爲不書名無以別之。故於銘旌必書名者此耳。後世儀文漸繁。可別者多。故遂不書名。而不害爲愛之斯錄之義。如是看如何。
　曾子問　孔子曰有君服於身。不敢私喪。又何除焉。此特爲在官者言也。今禮許除於卒哭後。假令此月行君之卒哭。次月行大祥則已過二十七月矣。宜無禫。以日易月如何。
所論曲節甚詳。不易思量到此。然大抵古今異宜。或難於一一遵行者有之。故後賢就其間節文。多所變改。又今　時王之制。旣許除於卒哭後。則只得依此遵行而已。何必復拘於古哉。大祥日卽吉果未安。故
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窃聞知禮家用越三日爲之云。此卽以日易月之謂也。庶子居官者歸。與嫡子共除於喪次。甚似得宜耳。盖親喪居官者。後世所謂起復是已。然必其人佩社稷安危。不出則國將亡故也。不然者豈容遽爾而不自盡於親喪乎。來諭見得良是。
答權聖吉(佶)問目
　八歲入小學。乃三代之法。而此章之十歲出就外傅何也。旣言禮帥初。又言學幼儀者何也。
八歲入小學。朱子雖取白虎通之說。而於此卻引內則。以見古昔敎人之法。亦有如是。而不必於同。盖八歲而入小學正法也。十歲而就外傅活法也。二者相須。而其爲敎至矣。至於禮帥初者。初是十歲以前所學。而於幼事長之儀。有未能盡知。故至此又云學幼儀者此耳。
　前章旣言溫恭。而後言溫柔何也。
溫溫恭人。惟德之基。則弟子之欲進其德者。莫有先於溫恭溫柔。故不厭重複而言之。又上章將欲極其所受。而其道在於自虛。此章將戒其驕而恃力。而所患者在於強而不柔。各隨立言本意而觀之則可知矣。
　
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孝弟百行之先。而施敎之際。何必歷數句乃言耶。力字義亦未詳。
欲盡親親之仁。必由尊賢之義。故中庸九經。尊賢在親親之前。則此章之歷數句方言孝弟可知。至於力字之義。大抵強有力者。類多自是而不卛敎訓。此所以欲勸其孝弟。則必戒其毋恃力也歟。
　祗事宗子宗婦一節。置於父子親之篇何也。
人敬父故尊祖。尊祖故重宗。今其祗事宗子宗婦。所以尊祖也。尊祖所以敬父也。以是而置之父子親之篇。不亦宜乎。
　
子告子路以勿欺也。則恐有欺君之患而如是告之也。以子路之賢。猶不免於此耶。
子路好勇。盖有強其所不知以爲知者。則是已自欺。而此病旣存於中。則欺君直是易事。故告之如是。獨不見夫子之病也。子路使門人爲臣。而夫子至以欺天行詐責子路乎。強其不知。一違正理。則自歸於欺。其旨嚴矣。
　箕子之佯狂何也。諫紂不聽而囚之云。而曰可以去矣。則囚之而何以去耶。且遂隱而鼓琴。則隱者晦跡之謂耶。
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每意箕子固嘗痛紂之必亡國矣。然此時未便佯狂。及紂殺比干而後。知其次第及己。其心以爲寧佯狂而見殺。則是紂之殺己。猶爲不至於無端。其惡未甚。抑或以狂故不殺。亦不無其理。遂卽被髮爲狂者此耳。是其忠愛惻怛之誠。彌縫善處之意。可謂曲盡而無憾矣。豈非三仁之尤至者乎。於是紂果囚之於獄。至武王滅紂後方釋之。夫旣囚之於獄。則雖欲去之。而何可得乎。箕子嘗勸微子去則有之。書所謂詔王子出迪者是已。若其隱而鼓琴則乃見釋於武王。而未及見封時事耳。來諭所謂晦跡之義得之。然此等處。惟以事理推之。得其曲折如何。
　徐節孝之訓學者。必以不勞力。不費財。鄕人榮之等語爲訓何也。
徐先生此語。是納約自牖之意。而其言丁寧懇惻。有足以感動人者。使其從此爲君子。又何趨利向榮之足慮耶。這榮字與榮利之榮不同。試更思之如何。
　行一難事註。謂力行之事。
所謂難事。皆人所當行之事。而苟欲眞實行得。必於氣質所拘物欲所蔽處痛加審察而克治之。然後方一循乎天理。而無苟且齟齬之患。此豈是易事耶。
　
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張湛之遇妻子若嚴君焉。得無過當矣乎。
易曰威如之吉。反身之謂也。彼其遇妻子如是者。必其所以律身先自嚴正。法度森然故耳。有何過當之理。
答金南白(是珩)心經問目
　朱子謂人心道心。不可謂天理人欲云云。
五峯所謂同行異情。只是據好貨好色等言之。其地頭與此有異。盖爲好貨好色。公劉太王與齊宣同。而一則循理而公於天下。一則從欲而私於一己。此所以異云耳。乃若人心道心。自其初苗脉各異。雖曰虛靈知覺。只有一而已矣。而性命之所發。形氣之所生。何得同行。又何待於循之縱之而後異其情乎。
　其心忽然在彼。又忽然在四方萬里之外。在彼指心之偏係事物而言乎。抑四方萬里之通稱耶。
觀忽然在彼下着一又字。則彼云者與四方萬里不同可知。是乃以心之危動不測者言之。然心旣無主宰。而一任其危動不測。則奚但忽然在彼而已。其又忽然在四方萬里之外者亦宜耳。
　眞西山云仁義禮智之理。皆根於性云云。
西山贊語旣曰道心伊何。根於性命。曰仁曰義。曰中
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曰正。則是以道心爲根於性命。而所謂性命。卽指仁義中正而言也。何嘗於仁義中正之外。別有一箇性云爾耶。此等處活看似宜。政不可以辭害意也。
　理義義理。換說去者何。
理是體義是用。故從源頭說起則曰理義。然其實理發於義。義本於物。在物爲理。處物爲義者。訓釋至當。先須見得此。然後隨其互換說領會似好。如何如何。理義卻舍理字不得。故雖就用處說。而必曰義理者此也。盖體用元是一貫故耳。
　上帝臨汝章註毛氏註釋上節。朱子釋下節否。然則上節貳字是二而且雜之義也。下節貳字是疑貳未决之義耶。
毛氏朱子二說如來示看得亦好。
答郭汝遇(漢泰)問目
　不重則不威云云。
盖君子之道。必厚重然後方有威儀。而所學得堅固。此則以外面收斂處言也。必主忠信。然後事皆有實。爲善必力而去惡必易。此則以裏面存主處言也。其內外交相養至矣。而取友則欲其輔仁。有過則欲其勇改。故必以此二者申戒之。
　
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志學之學。學而之學。似無異同云云。
同一大學之學。而學而集註必言效也者無他。爲其下有習字。習是效之之工故也。此章所以特釋曰此所謂學。卽大學之道也者。盖以見雖在生知之聖人。所志之學。亦不外乎大學耳。此其所以特下此所謂三字之義也。程子據聖人生知上說。朱子據聖人進學上說。故不同。然此章大旨。專是進學之意。則朱子說似優矣。
　孟子惠王僭竊。而孟子就見。盖不惟答其禮。視天命而不尊周故歟。
梁惠之僭王而孟子見之者。固是答其禮意。然向使孟子果見用於梁。而得行其道。則安知不尊周。而畢竟革其僭王之號乃已耶。且以孔子之尊周。而其應楚昭王之聘者亦以此耳。盖聖賢出處。有不可以常情論也。
　士之不托諸侯章。
下之於上。以恭爲主。故老先生亦曰可進而進。進爲恭。不可進而不進。不進爲恭。以此觀之。不可進而進則進之爲不恭明矣。
答崔望而(鎭邦)問目
　
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大學君子先愼乎德。窃意此先字。亦出於經文六箇先字。而此愼字亦當與愼獨之愼字參看否。
如是看亦好。但彼先字。直推到先致其知。而轉轉深入。此先字直就德字而言。彼愼字專指獨處。而此愼字直就德字而言。說得較濶。其立言地頭盖不同。然如欲緊密做工夫。亦豈外於來示而能之耶。
答丁公簡(義選)問目
　父在母喪。小祥後卽撤几筵。自是本制。而退陶先生曰心喪之人。朝夕祭所服白布衣爲當。然則祥後不撤。亦有所據耶。
小祥後不除靈筵。使伸人子之情。亦從厚之意。故今俗不然者鮮。未論他先儒說。只在退陶先生之言。已爲可據。如何如何。
答趙洛應(龜燮)問目
　龜燮於變亂中。只任子姪婢僕輩。初終殮襲之際。多有不合於情禮。與其專委蒙昧。寧躬自執事。庶無憾歟。
雖非變亂中。殮襲之節。喪人必止哭臨視。以致誠信之意者。禮固然矣。則况當變亂之時。豈容只任於蒙昧之人。而不親自執事。致有無竆之憾乎。
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答趙(彥儒彥休)問目
　中庸十二章語大天下莫能載焉。語小天下莫能破焉。莫載莫破之妙。未易覷得。所謂天下者。何所指而言之。
天下莫能載。是極言其大之無外。天下莫能破。是極言其小之無內。則所謂天下莫能。是言擧天下莫能云爾。此外夫豈有他義耶。今但於大無外小無內處。實見得爲急。天下二字。恐非緊急理會處也。
　十八章文王無憂註曰此言文王之事。
文王之無憂。古來解說者。皆似未得其義。若以父作子述而身在其間。得以安享其成功爲無憂。則是文王之有憂與無憂。只爲其一身而已。豈大聖人至公無私之心哉。盖中庸之道。貫徹古今。充塞宇宙。若父作而子未述。或子述而父未作。則是於貫徹古今之道爲未盡。此文王之所以憂也。雖父作子述而武王未能大行其化於天下。則是於充塞天地之道爲未盡。此文王之所以憂也。惟如是看之。然後方見聖人之憂。以公不以私。而今其所以無憂者。從可想得矣。此豈常人之所能易知也哉。自吾之爲此說。而遠近聞者多以爲然。其不悖於理。或可因此而知之也耶。
　
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三十章萬物並育而不相害。道並行而不相悖云。
惟只單言道字。而四時日月錯行代明。是其道故也。所謂一陰一陽之謂道。意亦如是。然若其所言之地頭則各有攸當。旣認得大綱矣。盍更精察而明辨焉。
答樂育齋生李(周胤)近思錄問目
　鬼神合其吉凶。退溪答李公浩問。亦以屈伸變化。爲鬼神之吉凶。以進退消息。爲聖人之合吉凶。則進而伸來而息者。固吉事也。往而屈退而消者。雖凶而亦常道也。未知如何。
說得是。然須於合之一字。看得所以合者爲如何。方親切。如何如何。
　立天之道云云。
天道之所以立。以陰陽之成象故也。地道之所以立。以剛柔之成質故也。人道之所以立。以仁義之成德故也。然則所以立之者。卽此陰陽剛柔仁義是已。何用舍是而又問其爲誰耶。在人而獨稱德。來說是。
　好學論七情之目。不言樂而言懼何也。或曰喜與怒哀與樂。有陰陽微漸之象。不審然否。
七情中或言懼或言樂。窃嘗推之。懼者樂之所由生。樂者懼之所由生。故其義互藏。又以四時象之則喜
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屬春怒屬秋哀屬冬而樂屬夏。夏者長養萬物之時也。斯不亦樂乎。又以五行象之則喜屬木怒屬金哀屬水而懼屬火。火者旗矛劍戟之象也。斯不亦懼乎。以此言之。懼與樂之迭居此位。似可知已。至於陰陽微漸之象云者。此段所言。但欲悉數七情之目。令人約之以合於中而已。其意未遽及於此。
　四勿箴克己復禮。獨於視箴言之何也。
尊其瞻視。尤是持敬工夫。故苟能非禮勿視。則於克復之工。最爲親切。此箴所以必言者此也。然要是首言此。以例其餘耳。如何如何。
　
視箴言心。聽箴言性何也。
視散而心是應物者。故於視箴言心。聽收而性是在內者。故於聽箴言性。如是看如何。
　晉之初九云云。亦容有爲之兆者。語勢似如孟子兆足以行。而註以知幾言如何。
不信於上而失其職。則固不可一日居也。故就此而又見夫事非一槩。則久速惟時可矣。又若有幾微之發見者。則姑且觀變玩占而處之。是乃所謂爲之兆者。註以知幾言。恐無不可。
　明道十事云云。
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聖王之法。本爲生民理而設者。則生理之有竆。卽治道之有竆也。盖雖聖王之法。法久則弊生。或說似然。
答全君說(煕一)問目
　程子曰不偏之謂中。而小註謂兼擧動靜何也。
中不特未發時不偏而已。雖於旣發後。過與不及亦偏也。其言通動靜者此耳。
　喜怒哀樂云云。情之目七。而只言其四何也。
七情之中。不及於愛惡欲者。誠若可疑。然元來七情是陰陽五行氣所爲。而愛惡屬陰陽。欲屬五行之土。愛屬陽惡屬陰。而喜樂是愛一邊之情。怒哀是惡一邊之情。而欲則於喜怒哀樂無不在。故只言喜怒哀樂。則愛惡欲自在於其中。正如健順之不在五行外。而信又不在於四常外。故雖只言四端而健順與信。自在於其中。又安得以只言喜怒哀樂。而謂遺却愛惡欲乎。
　君子素其位而行云云。
君子之處世。其所遇似未有出於此四者之外。苟於此四者。皆能素位而行。則是爲無入而不自得。而胸次灑落。直是光風霽月。今但知其何以則能如此。而得其眞際可也。此外之所難處。不須疑。
　
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誠者不勉而中。不思而得云云。
自聖人言之則德無不實而明無不照。故所以先言不勉而後言不思者此也。然而知行之序言之。畢竟知先而行後。故先言不思而後言不勉者此也。言固各有當也。以學問思辨爲知之工。以篤行爲行之工。疑若知難而行易。然彼其不能行者。以不能眞知故耳。是以必以學問思辨四者言之。使必有所眞知而後已。雖於眞知之後。又惟篤行之是力焉。方行解相資。足目俱到。若是乎其皆難而不可以易之也。
答崔(象龍)問目
　
浩然章始以持志毋㬥氣。對置兩件工夫。下面以集義便謂養氣。似欠毋㬥氣工夫。
集義時非持志則不能。而毋㬥氣亦自在其中。所以不復言者此也。又氣動志者才十一。則不須復言耳。
　夏后氏五十而貢。殷人七十而助。周人百畝而徹云云。
古者以周尺八尺爲步。今以周尺六尺四寸爲步。古者百畝。當今東田百四十六畝三十步。以此推之。殷之尺長於周之尺。夏之尺長於殷之尺。而周之百畝。不廣於殷之七十畝。殷之七十畝。不廣於夏之五十
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畝。雖不更改溝洫。但卽其周圍之內而爲之增加其畝。從可知矣。誠如是則有何費民力之患乎。又何廬舍廣狹之疑乎。但朱子不曾言及於此。則吾輩亦何敢質言耶。
　天下之言性也則故而已矣。故是理發已然之跡。則在人五常是性而發於五倫卽故也。在物所以動植是性而動植之跡卽故耶。
如是看亦得。
　牛山章以仁義之心爲良心。程林隱心學圖良心在人心之列。仁義之心當謂本心。而此以良心目之則恐未安。
良心固是仁義之心。而林隱所以置之於人心之列者。以良字爲近於良知良能之良字。又與赤子心爲類故耳。至於本心則其以爲義理具足之心者。便已以仁義言之。則不必有異於良心。而所以置之於道心之列者。以與大人心爲類故耳。且此圖六箇心。其實只是一箇心而已矣。特以意像之各有近似者。分屬之如此。則亦何必苦苦起疑於其間耶。凡看文字之法。惟當隨處從本文命意理會。則久久自相貫通。而無滯碍矣。
與崔淸彥(湜)
歲初貴星還後。音聞更漠然。卽玆暮春。奉晨學味珍勝。比日作何工夫。尋常期望。甚不淺。幸須益勉大業。必以詣極爲心。至善至善。君有英氣過人。此固可喜。而所慮者或反爲所使。不能下細密工夫。則其於至微之理。見得終難透徹。雖只日用間酬酢文字。亦恐未免於粗踈之患。千萬爲之顧省於此。要更十分精明觸處玲瓏如何。
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答崔孝述問目
居憂中忌祀節薦時服色。平凉子直領。老先生雖以爲未見其十分稱停。然此外別無可合者。故已爲擧世通行之規。吾家亦如是爲之。更詢他處。務歸至當如何。
出主時告辭。旣無元祝。則此亦當無之。故吾家則令行祀者口告於考位則曰。今以某官府君。妣位則曰某封某氏云云。未知如何。得無害理否。
立齋先生別集卷之四
　雜著
　　
自責
集五字七字。長歌短詠。惟其所思。曾是以爲詩乎。累一句二句。東撈西抹。僅遂其言。曾是以爲文乎。未嘗一日精思熟慮。以眞知實理。而徒御人以頰舌。曾是以爲學乎。未嘗一日克己復禮。以從事爲仁。而任四者之放倒。曾是以爲得道乎。惟詩與文不能。猶未足愧也。惟學與道蔑實。是乃大罪也。爾欲以是而欺世。其如人之見肝肺。
虛名辨
古者名不虛立。智以名智。賢以名賢。愚不肖以名愚不肖。故世無虛名之士。士無蔑實之名。盖名者實之賓也。實者名之主也。有主斯有賓。豈有無主之賓。有實斯有名。豈有無實之名乎。如使無實而可以有名。則是無聲而可以有響。無形而可以有影。此必無之理也。而後世則不然。所謂名者不生於其實而生於愛憎者之口。不成於其實而成於傳聞者之耳。故苟其所愛則不量其實之如何。而贊之揚之。惟恐不及。苟有所聞則不問其名之何從。而和之播之。亦惟恐
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不及。夫如是則名以智者。安保其果智。名以賢者。安保其果賢。而畢竟愚者。自還他愚。不肖者自還他不肖。一時愛憎之口。傳聞之耳。决不勝千百載公共之口與耳。則是其虛名。直是無源之水。朝滿而夕除者耳。何足恃哉。何足喜哉。余才駑而工疏。天下之不文。莫余若也。或者以能文目之。識淺而行薄。天下之不學。亦莫余若也。而或者以志學目之。則斯已蔑實之甚者。而虛名之加。愈往愈甚。能文之不足而至謂之章焉者或有之。志學之不足而至謂之賢焉者或有之。噫。此何等可駭之名耶。夫文理粲成之謂章。才德出衆之謂賢。斯二者必天生之而功至焉。乃可幾矣。則非天之所生。非功之所至。而文理從何而粲成。才德從何而出衆。粲成姑舍而初無文理之可言。出衆勿說而本無才德之可論。如此而得章之名。如此而得賢之名。自古及今。未之有也。吾知此名之滅。只在早晩。不翅若好音之成空。而第未知愛我者其誰。而吾所以見愛者。果何故耶。余以至愚極陋之資。生長老於深山之中。言無足聽。行無足觀。而特以吾家之人人之期待也素重。又其早謝公車。杜門靜居。類有所從事而然者。故自外觀之而懸空揣摩。云云不足。
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又復云云。斯盖出於愛人及烏之意。而其初亦未必非假借推奬之辭耳。只是游談之徒。輾轉增益。遂不覺弄假而成眞。是則吾所以得虛名者。都緣其地坐與潛伏之故。而聞者不察。遽信其名。良可笑也。嚮使吾不生於吾家。則雖使能文而有學。其名之盛。未必至此。然則當世之毁譽。果足信乎。今夫龍在於海。虎在於山。山海固龍虎之窟宅也。而在海者豈必皆龍。在山者豈必皆虎。世盖有不知龍者。之海而見魚之躍。遽以告人曰龍也。不知虎者。之山而見獐之走。遽以告人曰虎也。則人無不信何也。海有龍山有虎。固其所也。而畢竟魚自魚獐自獐。曰龍曰虎。果何益哉。適以見其人之不知而已矣。嚮使眞知者聞之。則豈不撫掌而大笑耶。嗚呼。吾家之於吾。卽一海也。吾不能爲龍。卽一山也。吾不能爲虎。而徒能得虛名如魚獐。至其得虛名而萬一以爲可恃可喜。則是又爲離眞喪樸。反不若魚獐之無知。渾不管稱龍稱虎。而猶全其天也。尤豈不可羞之甚哉。古人有言。名者美器。造物忌多取。有實而名從之。猶不可多取。以犯造物之忌。况蔑實而多取名者。彼造物尤如何忌之。余之於名。旣無可取之實。又無取之之心。而半生虛名。亦
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可謂多取矣。久假而不歸。坐待其自滅。則吾懼造物者之不特忌之而已。故於是乎辨焉。
無適公自叙
無適公者。散人鄭子之號也。散人生而大癡。其始人有呼其名者。卽應之惟謹。有呼其字者。卽應之惟謹。有呼以某丈者。卽應之惟謹。旣老不復以前呼者呼之。或以丈席稱之。或以愚山翁稱之。散人乃大駭曰是底號。卽俛首不敢復應。前此嘗營小築於栗里舊基。偶自號立齋。或者乃以立齋呼之。而亦非散人之所宜。方且力辭而不見聽。一日鄕先進來言曰立齋。吾先代別號也。散人竦然起瞿然謝曰。後生孤陋。妄有此稱。實由於不知之致。又此無似。豈有別號。自後尤力辭以爲不可。而人猶呼立齋不已。於心切憫焉。以爲不改以他號則難乎免焉。就求其合於己者以自號。而卒未得也。久之得無適公三字。乃大以爲喜曰。此眞是合於己者。遂以自號。而請人之以是呼也。或問之曰子無忝堂之玄孫。無住翁之外孫也。其自號以無適固也。第未知無適之義謂何。曰汎而觀之。余之號固若僭襲於祖先。然余是何人而乃敢爾乎。是盖有說焉。凡人之百無所能者。擧世其不謂之無
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適公乎。若余者。實百無所能者也。少而貧匱。絲糓不繼。拙於謀生。處之如客。衆皆營營。而我則不能。俗重科第。鉛槧是習。甘於退散。安之若命。人皆逐逐。而我則不能。纓冠束帶。出入庠序。拍肩執袂。交結朋儔。以相追隨而相許與。世莫不然。而性復寡諧。身又忌痘。長年深伏。此亦未能。先賢遺躅。布列山南。鴻儒碩士。錯落相望。周行徧觀。寓慕薰德。夙夕所願。而經營半世。竟歸蹉跎。今老至此。何以能之。家饒墳典。不求自足。絺章繡句。悅目娛心。焚膏繼晷。含英咀華。充積之久。弸中彪外。則隨其才分。作爲詞章。亦非異事。而早嘗妄意。中卻頓謝。蓬萊宮闕。風盡引去。操觚締思。神不偕來。鷇音蚓嘯。不堪把翫。彼其不朽之業。以今精力。尤何以能之。天與本性。有生所同。一片靈臺。秉彝不泯。擇善固執。求復其初。只在乎己。不在乎人。發憤向道。篤志下工。愚或少明。柔或少強。而立志無恒。用意不專。乍鼓旋罷。進寸退尺。用是浩浩。道體。洞見無日。顯顯庸行。實踐無路。徒竊虛名。竟作陳人。此在旣往。強壯猶然。况今衰謝。昏忘轉甚。壞鼎莫補。寒燈垂滅。是其至重之任。雖欲擔荷。得有究竟。尤何以能之。子試觀我。謂治生產人得否。謂業功令人得否。謂善
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於處世人得否。謂篤於慕賢人得否。謂爲文章人得否。謂爲學問人得否。是數者旣皆無人之或能。而甚至於筆畫之微。如草書篆隷之屬。曲藝小數卜筮醫藥種樹星經地理之類。等閒雜技博奕投壺雙陸之戲。亦皆無一之或能。蠢蠢焉觀居此世。直與跂行喙息蝡動之物。無秋毫別焉。若是而欲不謂之無適公得乎。願子自今呼我爲無適公可矣。或曰子雖自謂無所適如是。適者其一義是往也。人若見謂無所往之義則柰何。曰此又我之志也。夫旣無所適如是。則亦將安所往哉。嚮吾嘗冒沾　恩命。不自量而適京師矣。京師之人見其材而皆笑之。又嘗冒沾　恩命。不自量而適隣邑矣。隣邑之人。見其政而皆笑之。是何故。爲其於內外職。皆無所適也。夫如是者。其將安所往哉。况今犬馬之齒。已望七十矣。設令有所適於人世。尤不可以有所往矣。旣以是語或人。退而又自喜曰。吾則無所適如彼。而天之所以餉我適者何多也。淸風明月。適我之襟懷。佳山秀水。適我之性靈。雲烟花鳥。適我之情興。又有婦子。具饘粥以適吾口。縫衣裳以適吾體。築室廬以適吾居處。長兒孫以適吾任使。人生世間。雖其有百能者。其取適於外物。未必
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能勝我。不知天之所以餉我至於如是者。果何意耶。旣以自疑。又以自解曰。吾惟無所適。故得此適焉。嚮使有所適。天其以是而餉之。雖餉之。其受而自適。又安可必也。有是哉。無適公之號之爲合於己。而其樂爲無竆也。
或問於無適公曰子之以無適自號也。我知之矣。是非主一無適之意乎。夫主一無適。乃聖學之所以成始而成終者也。子其從事於斯。而恐人之以是見稱也。故自號曰無適公。又爲說如彼以掩之。然有其實則雖欲掩之而不可得。將柰是何。無適公曰噫。如子之言。吾雖無似。猶必有成者矣。豈止爲無適公而已乎。盖吾之才。旣無所適。上下四方之宇。古往今來之宙。周流貫徹。馳騖飛揚。頃刻之間。倐東忽西。俛仰之際。之彼旋此。雖欲操而存之。而其勢末由。若是者尙可謂之主一無適乎。是故觀乎其身則儼然處乎一室之內。而察乎其心則飄然出乎四海之外。所以至于今老白首。而卒無片長可取者。專爲此也。子何不究其實。猥欲加人以萬不近似之號也。曰子之心其無所不適如此。則信與主一無適異矣。然而所謂公者。貴而稱之之辭也。今乃自號爲無適公可乎。曰此
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三字。元不相離。人之百無能者。世必以此三字稱之。今若去公而不用。其義隱矣。且以余百無能得與於稱公之列。庸非幸歟。
或問於無適公曰。子言子之心。無所不適。夫心者。一身之主也。虛靈不昧。神明不測。耳聽目視。鼻嗅口言。手持足行。背負腹抱。惟心能兼之。方其出而適也。之八者有不暗與之偕者乎。之八者旣暗與之偕。則子之身雖塊然在此。只是一空虛殼耳。而子之所適。廣矣遠矣。久矣恢矣。當是時也。其所暗與之偕者。奚聽奚視。奚嗅奚言。奚持奚行。奚負奚抱。願子歷歷說與我。俾得與聞乎大觀也。無適公曰。吾之心。固嘗虛靈不昧。神明不測。而今者耄矣。無復前日之意象。夫其所適。何可勝數哉。而茫乎杳乎。不能盡記。請言其畧。盖余之性。於物別無所好。雖好之亦不移時厭之。凡有所適。未嘗久於一處。故幼則見弋鳥者。彎弓發矢。墜下飛禽。而躍躍以喜。心窃好之。終日端坐。而吾則遊於林野之間。與弋者相馳逐。曾未幾何。又厭之而不復適也。見捕魚者投竿設網。鉤出游鱗。而得得以喜。心窃好之。終日端坐。而吾則遊於溪潭之間。與漁者相追逐。曾未幾何。又厭之而不復適也。稍長而見
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棃栗棗柿。爛漫成熟。其色可玩。其味可悅。則當此之時。身雖不往。心則在於果園之間。攀援摘取。樂而忘返。見有伶人樂工經過閭里。琴筑管簫。各奏其技。則遠近咸集。老少交懽。當此之時。身雖不往。心則在於絲竹之間。側聽縱觀。樂而忘返。然之數者。亦曾未幾何而厭之。不復適也。惟是春酒始醅。秋露初成。樽中鴨綠。杯裏霞紫。而佐以佳肴。酬以嘉賓。則酣適之味。浹于胷襟。平居斷絶之時。身遠麴米之車。而有懷沾喉。渴夢吞江。淸聖若呼。濁賢如招。便覺陶家窟室。去人不遠。此心之傲遊放浪。宜何所不適。而素不深嗜。兼持切戒。思大禹之惡旨。念范公之非佳。則遂便罷休。不復留情。及其久也。又卻泊然而忘之。有則飮無則止。此則好酒而因與厭之者同歸。遂不復有所適也。苧蘿之姝。闉闍之女。如花如荼。傾國傾城。伐性破骨。甚於斧鋸。敗德戕身。慘於鴆毒。常恐一朝不謹。爲其所陷。居恒惕厲。若涉春冰。而及其間出東門。偶睨西子。則迷魂之陳。成於造次。銘肺之訓。失於俄頃。方且恨靑鳥之莫憑。慨黃昏之無期。而佇立以望。忽若有遺。雖能旋覺其非。自束以律。悔其妄視。去其妄念。而野火暫燒。春風又吹。歸來倚枕。宛轉在眸。則精神
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流注。因想凝結。栩栩蝴蝶。不遠千里。尋芳逐香。極其所如。盖與朝雲暮雨。往來於陽臺之間者。不知其幾度矣。是知天下尤物。所以妖惑人誘引人。使宿戒易忘。嚴防難保者。莫過於斯。所謂萬古鐵門關。是花柳關者。豈不信哉。豈不信哉。幸賴性本拙澁。家是禮法。靚粧冶容。憐雖繫心。丘麻行露。念絶投蹤。丹田一路。空自委遲。而玄關片訣。不翅森嚴。忽焉思起。怛然震悚。故雖其游騎太遠。火宅幾近。而旋卽收斂。痛加鉏治。如是許久。方漸消磨。戲獵之病。猶患時有。此盖血氣未定時事也。爰自旣定以後。遂卻澹然而忘之。縱令絶代佳人百般獻媚。無異太常之齋。殆同黃門之貞。自顧方寸。更覺虛靜。除此一累。有若萬事都省。此又非好色而終與厭之者同歸。遂不復有所適者耶。至於外是而有所適則又多矣。山潛六旬。匏繫一生。誦屈子遠遊之賦。詠朱子遠遊之詩。而思欲博觀九州。竆覽四洋。則身雖未能。心豈未能乎。盖余身之所謂遠遊者。惟東入丹山而上觀漁臺。俯視萬里滄溟。與天無極。西入三山而上文藏臺。俯視三南山水。連陸無際。北入漢都而上南漢山。望見龍盤虎踞之勢。聖子神孫之居據八域之中。爲五京之最。宮闕之壯
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麗。城郭之雄偉。府署之宏敞。街市之紛華。足以爲億萬年享有之國。而鬱葱佳氣。際天蟠地。盖若與東海相埒。此爲吾遠遊。其外則黃澗之冷泉。冠山之曦陽。淸州之華陽洞。而其間內外仙遊洞。亦筇鞋所及。然其巖巒之奇秀。水石之幽麗。非不足於勝賞。而大丈夫弧矢之志。豈局於此而已乎。且以東國言之。咸鏡之白頭山雄據女眞肅愼之界。爲八路山岳之祖宗。故此心嘗飄然上其絶頂。俯瞰深黑之淵。而傍睨臙脂之峯。因歷數山脉之馳奔盤回於域中者。如平安之妙香。黃海之九月。京畿之三角。忠淸之俗離。全羅之智異。慶尙之太白。江原之金剛。又一支從大洋中穿過爲濟州之漢拏。而其大江則豆滿鴨綠臨津昭陽楊子漢水白馬洛東之屬。皆發源流派於各路名山之谷。而縱橫襟帶於各路雄鎭之邑。然要之不論山與水。皆爲我漢陽而拱揖環抱。重岡疊嶂。廣川巨瀨。綺綰繡錯。犬牙相制。以轉成金湯之固。信乎我東國之寶也。凡此皆吾心之所適然。其中智異金剛漢挐。卽古所謂方丈蓬萊瀛洲三神山。而蓬萊尤有名於天下。峯巒之矗立海上。如玉筍瑤簪者。凡萬有二千。又有九龍淵萬瀑洞泓渟震盪。不可逼視。故古來
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遊觀之士。苟能文者擧皆摸寫其形勝於篇什之中。讀而玩之。使我未嘗不杳然神遊於其間。恨此心無迹。人不見其往來耳。向使有迹。萬二千峯何峯而無我迹乎。以中國言之。禹貢職方記所載高山大川。班孟堅兩京。左太冲三都賦所記名山大川。皆歷歷在眼中。方其心之翛然而適也。疑若躡屩擔簦。與司馬子長聯袂幷武。而同爲翺翔於其所遊歷之地。又疑若奉杖屨爲僕御。隨宣尼而上泰山。親聆其小天下之歎。執筆硯共門人。侍晦翁而登南岳。親睹其賦朗吟之句。至如武夷之丹山碧水。凡其六六峯之縹緲。九曲流之縈回中間。紫陽院之布置。與夫諸靈仙恠詭奇異之事蹟。皆入於繪畵。傳於記誌。又未嘗不使我神遊於其間。鄕若此心有迹。亦何處而無我迹乎。盖如宣城之陶山。身已遊矣。心亦遊矣。而當此之時。以其馳騖於遐遠而未之暇也。又上而溯於三皇五帝之世。夏后殷周之盛。則天地間純粹磅礴之元氣。吾若噓吸而浮游於其中也。慶雲景星日月之光華。吾若衣被而歌詠於其中也。聖神睿智開物創務之君。翼爲明聽贊襄庶績之臣。質朴純素絶無巧僞之民。吾若仰而望之。俯而臨之也。琴瑟鍾鼓搏拊戛擊
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之音。鳳凰龜龍翔集游泳之狀。所以奏太和之樂。爲至治之祥者。吾若親聞而親睹之。以鼓舞徘徊於其間也。當此之時。吾耳醒然。吾目曠然。吾鼻爽然。吾口燦然。吾手足僊僊然。吾背腹坦坦然。吾旣適於是而爲唐虞三代之人。其身若蟬蛻然。如是則何苦舍而返哉。盖堯舜之聖。文王與之同。禹湯之聖。武王與之同。臯夔稷契之佐。伊傅周召與之同。五帝之民之後則三王之民與之同。而吾亦不覺居然而與之化。斯誠樂而不厭者也。顧欲徧觀而乃已。又下而適於漢魏以下十有六七之世。則至此而天地之元氣日漸澆漓。日月之光華日漸微薄。其君之得天下之正。及致天下之小康者。雖間有二三。而其去堯舜三王遠矣。其臣之以碩輔名卿稱者。亦間有之。而皆莫與臯夔伊傅抗也。千載以還。徒見簒奪相尋。戰爭不息。延及五季。風雨晦冥。逮于胡元。天地腥羶。民生其時者。何其不幸之甚耶。至此而古樂益無望於可復。異祥益無望於可致。喧轟於郊廟者。盡是淫哇之聲。發見於上下者。無非妖孼之物。吾於是目不欲視耳不欲聞口不欲言鼻不敢息。手足不敢措。背腹不敢帖。鄕之所得於唐虞三代而自謂若蟬蛻然者。忽焉而盡
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失之。不期舍而舍。不期返而返。一返之後。不復有所適於彼。盖余於名山水及上古之世。則只觀其好而未覺其厭。至此而始厭之也。其在東國若檀君箕子。固亦上古之世。而一則鴻荒無所徵。一則文獻無足徵。自羅至麗。擧未脫於夷狄之俗。雖嘗適焉。好未及而厭已至。念其所宜適者。惟宋朝與我　朝爲多賢。盖宋朝則周程朱子接孔孟之統。我　朝則退陶夫子續程朱之緖。雖未能出而行之於時。若其處而著之於書及傳之於後者。高明光大。博厚悠久。直可與天地幷而日月合。吾其舍此而何適矣。遂乃招彷徨六合之魂。收頹放一室之魄。礪精銳神。云徂乎彼門牆。則牆之高不知其幾仞也。門之設不知其幾重也。仰之而不可攀焉。鑽之而不可入焉。棲棲遑遑於傍邊低下之地者。盖亦有年矣。始者自謂到此以後則或有所止泊而更不他適。顧視其身。依舊是枵然空虛之殼。而耳目鼻口雖具。其無聞無睹無嗅無說只一樣。手足背腹雖具。其無執捉無運奔無抱負只一樣。莫曉其故。靜而思之。則是誠有以焉。玆豈非不用力於嚮子所謂主一無適之致耶。今夫六經四子濂洛關閩。以至吾東方退陶以下許多諸文字。固是聖
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賢道學之所載。而必有是主一無適之工。然後方可沉潛玩索。諷詠反覆。以得其義理。盡其精微。而今也讀上句未了。已欲看下句。讀此書未了。已欲看他書。其心之不能主一。而每每他適如此。則雖讀盡諸書。與不讀何異。用是夢覺一關。不知何時而得透也。夫旣於格物如此。則其心之馳騖飛揚。比諸疇昔之彷徨六合。亦豈大相遠乎。而其律己之不嚴。從可知矣。盖視而不能視其所當視則與無視同而其目爲全盲。聽而不能聽其所當聽則與無聽同而其耳爲全聾。言而不能言其所當言則與無言同而其口爲全啞。爲而不能爲其所當爲則與無爲同而其身爲全不收。雖其外之畧似斂飭。而比諸疇昔之頹放一室。又豈大相遠哉。此所以其爲空虛殼只依舊一樣者也。吾爲是懼。近年以來。則頗自改圖。而定其心使不敢他適。竦其身使不敢自逸。管窺蠡測而漸有見乎其牆之所以高也。分攀寸躋而漸有覺乎其門之所爲設也。庶幾或窺宗廟之美。百官之富。而入其中以遊。顧今年齡已衰。志氣已摧。殘燈照夜。其光末由燭乎四方。跛蹩行陸。其勢末由及乎千里。譬如乞人立富家門。過客升貴家堂。則其所見與所處。非不夥然
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而侈。嵬然而高也。終柰非己物何哉。非吾所居何哉。於是而復自顧以視其身。則其視聽言爲。雖若稍勝於前日。而視無以極其明。聽無以極其聰。言無以極其從。爲無以極其順。方且爲半瞽半聾半啞半不收之人。雖不可謂全虛殼。而直一病廢物也。若是者果有所適也耶。嗚呼。虛靈不昧者。此心之本體也。神明不測者。此心之妙用也。天之所以與我者。夫豈異於聖人哉。而我乃不自知其保守持存。一任其流蕩放逸。非食與色之適焉則名山水之適焉。非名山水之適焉則上世與後世之適焉。此果何益於己者耶。及其稍有省悟之後。則又緣不能下主一之工。使所讀盡歸虛地而所行無一實效。至其主一之工。稍知向方。以欲加之意。則精力之衰亡又如此。所以窺隙光於炳燭之中者。又有日暮途遠之歎。大寐之得醒。靈丹之換骨。終無其望。而只得爲此半瞽半聾半啞半不收之人。良足悲矣。雖然此猶自恕之辭耳。若使極聰明極從順之人而觀之。則又安知不以爲全然病廢底物耶。然則其百無所適而爲無適公。尤丁寧。子且視我爲依舊一虛殼。其亦可乎。
或問於無適公曰。吾一恠夫子之自號也。嚮使子果
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百無所能。而眞箇爲無適公。則世人之於子。宜亦百無所取。而猶有挾冊而受業者。有拜書而質疑者。有操幣而求銘狀者。有踵門而求詩序者。子皆不辭而應之如響焉。彼又信子之言。而以爲是當然。至或繡之梓而刻之石。夫百無所能者。果若是乎。是則吾惟見子之有適。而不見其無適也。此曷故焉。無適公卣然而笑曰。此乃吾之所以爲無適公也。夫以吾半瞽之目。於物何所能明視。半聾之耳。於聲何所能聰聽。半啞之口。於言何所能明辯。半不收之身。於事何所能善爲。嚮使少有知覺。必能自解羞愧而力辭之不已矣。且彼所以有求於我者。豈以夫世人之不復有可求者哉。徒以其年紀老大。而又有些名位。意其不無管窺咫聞。而其言或傳信於後世故耳。則是尤非淺弊朽棄者所可承當。今乃靦然無愧。傲然自任。而偃然齒乎執耳秉筆之列。曾不知識者之從傍窃笑。而具眼者之指點罅隙於今與後無竆也。使吾非無適公。豈其沒知覺至於如是乎。嗟夫。挾冊而受業於我者固有之矣。拜書而質疑於我者固有之矣。而其畢竟信從旣未必。或乃角立己見。目前之背馳者亦有之。義理精微。的見實難。則其不以一日之長而苟
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相唯諾。惟至當之是務者。此其人眞可以有爲。不亦善乎。又况敎人之序。必也自近而遠。自內而外。然後方是有根本可推。而今也在吾膝下之子姪。無一箇入於彀卛。欲其與凡人等而亦不可得。近而內者旣如是。則其無根本甚矣。是果何從而推之。求銘狀詩序者固有之矣。而未論他人。遊吾門而以文章自負者。見其屬草。口雖不言。心窃不滿者亦有之。彼其汲汲焉登梓刻石。又安知不終爲虛費工力之歸耶。要知事事言言。皆無適公之所爲也。子之所謂有適。益見我無適。無適公之號。子勿恠焉如何。
或問於無適公曰。吾聞君子之於天下也。無適也無莫也。義之與比。又安知子之所謂無適。不出於此也耶。無適公曰惡。是何言也。夫所謂無適者。無可之謂也。無莫者。無不可之謂也。無可無不可之間。惟聖人爲能義之與比。苟爲不然。則其亦猖狂妄行而已矣。且以余之百無所能。未始有無莫也。亦何以有無適也。未始有無適。無莫也亦何以有。夫所謂義之與比也。盖不知有不可。亦不知有可。而惟其意之所欲而已矣。此則無適公之實也。子曾見吾惟其意之所欲。果有當於義者耶。不視以爲猖狂妄行幸矣。惡是何
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言也。曰如子之言。子所謂無適。固非此之謂。然吾聞古之人。或以神農虞夏忽焉沒。而發我安適歸之歎。人或以此意解之則柰何。曰甚矣。子之慮之過也。使我誠有如古之人者。方今　聖明在上。治敎郅隆。雖神農虞夏之世。不是過矣。故仰而望於　朝廷則卿大夫濟濟而諒爲我適歸之所矣。俯而觀於鄕曲則士大夫彬彬而諒爲我適歸之所矣。豈敢發安適歸之歎哉。惟是自家之百無能如此。雖其有適歸之所。而自無由適歸於其間。如子所云。人必不然。多見其慮之過也。曰　朝廷之宜於適歸。誠如子之言矣。乃若鄕曲之宜於適歸。則吾恐其未必盡然。第以今人之或誚毁子者觀之。豈不信歟。無適公曰。此吾所以宜於適歸者也。夫以吾半聾半瞽半啞半不收之身。其所云爲。有不合於衆心者直例耳。今不以爲不足責而棄之。乃蒙收置於人數中。誚毁之如彼。是何等高風厚義耶。吾方感幸之不暇。而敢以爲不宜於適歸耶。嗚呼。世之宜於適歸之所則有如彼矣。而自無由適歸於其間。吾之爲無適公。到此而益明矣。然以其爲無適公而卻能受天之餉以適。得與所謂淸風明月佳山秀水雲烟花鳥之適乎外者。及饘粥衣裳
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室廬兒孫之適乎內者。吟弄娛樂。以終其餘年。斯不亦千萬大幸矣哉。卽令吾百有所能。而無往不適。今玆之幸。苟爲不得。吾固不以易也。
樂山水說
余嘗恠仁智者之於山水。雖其體段氣像有相似者。而曷爲相似則有喜好之情耶。嗟夫。仁者安於義理。厚重不遷。而天下之厚重不遷。莫如山焉。智者達於事理。周流無滯。而天下之周流無滯。莫如水焉。則以我如此之性。遇彼如此之境。雖其流峙之無心。若不相關於在我安義理達事理者。自與之心融神會。其所喜好之情。有不期然而然者。此固仁智者之所自知。而非人之所能與於其間也。然而嘗讀易乾之文言曰同聲相應。同氣相求。水流濕火就燥。雲從龍風從虎。聖人作而萬物睹。則各從其類也。至哉言乎。一類字與一從字。足以盡之矣。類也者。豈非相似之謂乎。從也者。其非喜好之謂乎。夫山水者物也。樂之者人也。人與物固非同類。而惟是仁者之安仁也。其嶷然而定者山實似之。智者之爲智也。其沛然而達者水實似之。則謂之同類也亦宜。同類而相遇。其與之喜好。又何異乎。是故鶴鳴而子和。雄鳴而雌和。同聲
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而相應也。日爲火精而取火於日。月爲水精而取水於月。同氣而相求也。地濕而水趨。物燥而火然。龍興而雲集。虎嘯而風生。聖人作於上而萬物睹於下。何莫非同類而相從焉。則遇山而仁者樂。遇水而智者樂。亦與此一般而已矣。然則其樂也可得聞乎。亦曰自然而已矣。未易以言語形容者也。今人於山水。遇一峭蒨。則躍然而作於色曰吾喜是吾喜是。遇一泓渟則欣然而發於聲曰吾好玆吾好玆者皆是。然不知由君子觀之則乃外物也。非眞境也。客氣也。非眞性也。烏足與論於仁智自然之樂哉。夫惟仁者之樂山也。智者之樂水也。山靜乎彼而我靜乎此。靜與靜相得而仁之樂自生焉。水動乎彼而我動乎此。動與動相得而智之樂自生焉。相得非眞境乎。自生非眞性乎。風月至淸明也。而人必有如彼淸明之懷。然後方能吟弄而得其趣。天地至高遠也。而人必有如彼高遠之情。然後方能俛仰而寄其興。苟爲不然則彼自淸明耳。何與於我。彼自高遠耳。何關於我。我與彼相隔而樂無從生於其間。不仁不智者之於山水。亦如是而已矣。則反而觀之。體而驗之。而仁智者之樂。庶乎其可得。噫。微斯人。吾誰與歸。
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記聞
李仁勛福州人。性仁厚。篤學力行。嘗使其子甲往視其再從嫂病。病且革。其再從弟爲買棺遠地。使甲運來。虎道咋食之。仁勛哭曰命也夫。命也夫。夫誰不行是路者。親戚隣里皆吊焉。其再從弟獨無面不來。仁勛招使前謂曰無以爲也。吾兒命也。且父兄而使子弟義也。子弟而爲父兄使亦義也。由義而行。以命而死。君於命何哉。毋以爲也。其人慰仁勛者也。而反慰解其人若是。至其家婦人亦無幾微㤪者云。賢哉。若人。雖曰未仁。吾必謂之仁矣。
林孝子丹密人。性篤孝。事母盡歡。一毫猶恐傷其意。一日孝子出。其妻盛油滿一盆。置之堂下而乍之他處。母老眼昏。見以爲溺。擧之菜園將灌之。孝子女時幼方五歲者在傍。憫油之棄。而恐驚不敢言。走告其母。其母往視之則已半灌矣。卽跪告曰婦在。何至自力。請代灌。代灌遂盡。不少惜。盖欲令姑不覺油而無悔也。夫孝能使妻子如此。不亦至乎。孝子歸聞之。坐其妻堂上而下拜曰子事吾母。至於是。是以謝之云。妻固奇矣。卽其五歲兒益奇矣。
烈女李氏。懷德李某之女。而淸州士人朴思靖之妻
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也。思靖嘗病風不遂。李氏竭力醫治無效。每夜沐浴禱于北辰。請以身代。積三年。思靖病益殆。絶一夜得穌。而其絶也。李氏以爲不可爲。遂死之云。思靖旣穌。自言方絶時不自知其絶。但見有一豎子著命骨下。迫悶不堪。妻忽從外入叱曰汝敢不去。汝敢不去。卽以手剝豎子肌體。自頂放踵。隨手飄散。若飛絮然。剝旣盡。心遂豁然。卽開眼視之。室中唯一燈明而已。妻則不在。意出厨。呼之亦不應。心甚驚訝。卽起出厨。妻自縊已死。惟膈上微溫。而亦隨手冷矣。莫曉其故。方抱屍呼慟。忽婢子以雞鳴。自外入驚曰主何以得起。於是自覺。乃嚮委頓幾死者。其迫悶不堪卽絶時。而妻之剝去豎子。已是縊而後精靈所爲也。於是思靖大感惕。卽又諦思則覺得己方卧時。手足皆斂。卧處亦舊溫。而移就冷者。亦李氏之爲。盖恐其辟戾且速朽也。卽又諦視則牕隙皆密塞者。恐其受風而浮也。兩兒寢之屛外。恐其見屍而驚也。燈爲大炷。恐其滅也。燈下又列布帛繡各若干段。而皆有標字。帛則曰以殮夫也。布則曰以殮我也。繡則其嫁時物。而特堅封之曰以爲姑百歲後也。又有封書三焉。一上其父母。一上其姑。一遺其子。而於父母及姑則皆云與夫
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同死素心已决。故忍而違背。然有他子女及婦。願毋以妾傷生。曾貸夫姊錢九百而未償。有一牛牧在某人。可令取之。於其子則曰汝他日若思父母。須讀書以持門戶。吾可瞑目矣。勉之勉之。度其處置。非費一二更不可。而死在雞鳴時。則思靖之絶。必於初昏可知云。嗟乎異哉。自古固有烈女亦嘗有死。而以精靈去其夫膏肓之豎。使積三年委頓旣絶者。脫然立爲平人若是。而臨死區處。又何其從容曲盡也耶。盖其至誠炳爀。不隨死而昧焉。後思靖每傷悼不已。李氏又夢告曰大丈夫何不忘一女子乃爾。况有老母在。尤當自愛。明年九月君必得嘉偶。自此家亦少康矣。女兒短命。吾又孤居。故與之去。善養敎我男。是時其女兒隨祖母在錦山。思靖旣覺甚悲。且惡之。明日果自錦山報女兒是夜死。其他言亦驗云。初思靖家貧。自淸州隨李氏居懷德。而其母及他子轉居錦山。一日思靖當父諱將往參。歎無以助祭。李氏愕然曰何不早言。豺獺尙知報本。况人乎。因泣恨終夕。至明年思靖又歎。李氏曰毋。吾已圖之。卽從甁甖中出一槖。凝塵若鋪灰然。傾得米二斗錢七十。以與思靖曰雖不腆。其猶可以助。自是歲以爲常。卽屢空且不廢云。
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善乎烈婦之行。自其平日已然也。李氏生微矣。然其節乃與古烈女爲儔。至其精魄之昭昭著靈異。又竹帛所罕。懷德宋櫟泉爲作傳以美之。自　朝之卿大夫以及鄕之士。苟能詩者咸詠歌其事。而又將上　聞。以旌表其閭云。
立齋先生別集卷之四
　序
　　
隅谷先生遺墟詩序
孔子曰殷有三仁焉。太史公曰伯夷叔齊。隱於首陽山。遂餓而死。夫自檀君以下。吾不知已。至若麗亡吉冶隱隱於烏山。金籠巖淪於中土。徐掌令謳思沒齒。李處士遁逃不出。元耘谷我　太宗親幸其第而避不見。此其節義凜然。麗史載之詳矣。余以所聞。若隅谷鄭先生義至高。獨不槪見何哉。退溪李先生曰吾過晉陽之墟。其中盖有鄭公遺宅云。三百有餘年。余遇晉之宗人。睹遺事。其志曰先生麗臣也。仕麗久之。見麗之衰。乃棄官佯盲。　太祖御極。萬物咸睹。而先生耻之。義不就聘曰吾已不視矣。　太祖刺目試之而目不逃。雖妻子莫知也。嗟呼。國亡矣。王氏絶矣。苦節自守。泯默而死。不亦烈乎。不亦求仁得仁也乎。且彼數君子。明目抗節以自見。獨若盲廢。明哲節義。人
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無得以稱焉。非至高惡能然乎。宗人曰昔在　顯廟庚子。鄕人祠之鼎岡。顧無褒贈之典。吾懼先烈之不揚。請諸君子詩之。願一言記之。余曰孔子而後太史公微顯闡幽。後此者退溪先生之言可徵。吾何敢焉。特書所感如此云。
送南損翁遊楓嶽序
國之遊楓嶽者。大抵有紀實之作。無論詩若文。聯篇累牘而溢於架。余旣領畧其體要。居常杳然神遊於萬二千峯之間。彼其玉筍瑤簪奇形異狀之矗立海上者。盖已森羅於方寸。不過想象彷彿而已。未若身履目擊。實得眞境之爲快於吾心。故思一理芒鞋。携藜筇翩然獨往。竆搜歷討。覷盡其靈仙窟宅。則庶幾精神益舒發。襟懷益爽豁。而天地間灝氣亦若可以盡收入肺腑中。顧世故侵尋。迄未之能。每念之。未嘗不拊躬自歎。是歲之春。損翁報我曰金剛之遊。亦非好主人。有不可如意。而吾友柳君天瑞適宰山下之高城。故方欲振袂向彼。飽閱奇勝而歸。吾子得無意與俱乎。盖余前此已與損翁遊陽山，仙洞，巴串，俗離，冷泉等諸勝地。故知吾餘興未已。招之如此也。余聞之甚喜。不及出戶。此心飄然已在毗盧頂上。惟是親
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年篤老。有非人子曠月遠遊之時。遂以此謝不往。坐想損翁得意行色。未論到關東如何。只策馬登道之日。便已視金剛爲腳下物。納納乾坤。惟意所如者。亦自快活而可健羨。切欲以數句道此意。未及而損翁又寄書於我。要得贐行語。余則太息而復之曰大丈夫生於世。其弧矢之志。本以四方萬里爲期。而直此一方未千里地。猶未能與吾子幷轡。以償夙昔之願。余於楓嶽。一何無分之至此也。因又反而思之。古人於山水之遊。雖其不能已於仁智之樂。而亦未嘗切切然從事。如孔子之登泰山。朱子之登南嶽。乃適會其時之可焉耳。苟爲不然。以我退陶先生而平日杖屨。亦未能及於楓嶽。况如我者乎。今日所患。特於仁智有未得。雖其流峙之形。日接於外。而吾之所以喜好於彼者。有未能十分與之心融神會。故向於陽山等諸處之遊。亦未見其樂之果如古人。以此言之。假使余得遊金剛。復何所益。而萬一賴天之靈。或有所進於未死之前。則異時出遊。雖奇勝有不如金剛者。吾之樂自當有倍於前日。而仍復溯觀古人胷次。彼其本地上無限風光。又豈楓嶽萬二景之比哉。吾旣用是而自慰。且以叩損翁。欲知其樂之果如何。損翁
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歸。幸以所自覺於今行者。一一報我。兼示紀勝諸作。俾知眞味之溢於詩文又如何也。
贈沈叟序
余讀泛齋碑銘。見其淸名直節。有以聳當時表後世。不覺斂袵起敬。思識其子孫而挹餘韻講舊誼於百載之下而不可得也。今叟泛齋之後裔也。少以詩鳴塲屋。三擧鄕解而竟不中。流落嶺外。寓於密。密之人咸愛之。近又自密而商。將歸死故鄕而不能。則遂因居于吾之洞。而間獨携枯筇訪余精舍者歲必一再焉。叟風神踈放。骨格淸癯。雖嘗經涉末流。沈浮至此。而蕭然昂然。猶有出羣不俗之態。懷抱利器。鬱鬱未試。至於落魄遐陬。掃迹荊圍者。不知其幾年。而唾手登壇。竪幟建鼓。自云雖老尙能也。華髮滿顚。桑楡且迫。疇曩風流之習。索然已盡。而方其得一觴痛飮之。聞一詩躍然焉。則豪氣輒發。精神自聳。其生意之勃勃。雖少年不及也。流離困厄。僦屋以居。秋甑生塵。冬褐懸鶉。其心曲之亂。又可想矣。猶且寓興於花鳥。寄趣於烟月。方其境與神會。詩思忽起。則魁峩長吟。攢瘦眉撚踈髭。淸詞警語。直欲追寒郊而軼瘦島也。余惟泛齋之後其居京者。雖未之識。然第以叟觀之。亦
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可以見其遺韻之有自矣。是故其不羣之態則譬如丹穴一毛。飄零塵土。雖其九苞五章。無復可徵。而雜之百羽。迥然不侔也。其風情之不衰。則伏櫪老驥。摧眉流沫。關河之馳騁。九衢之騰驤。消歇已矣。而時遇北風。振鬣長鳴。則神駿之氣。猶非凡馬所及也。其器之利則靑萍一劒。藏在匣中。而十年橫磨之餘。霜刃猶存。時露其光鋩。若可以斷犀而截鵠也。其嘯詠而遣懷則龍門百尺桐之摧折風霜。依生厓壑。無復取爲琴瑟之望。而悲飊過之。聲響自生。猶能中宮商而諧金石也。嗚呼奇矣。密之人且愛之。况舊誼如吾家乎。况居吾洞而數相訪乎。獨其老托殊鄕。不得遂首丘之願。此爲可悲。然叟之曠達。固已荷鍤自隨矣。奈何乎叟。嘗寄余詩求和。而詩非余能。故聊書今昔之感以歸之。
送外兄柳宏仲序
由千載之下。觀千載之上。則濯江漢㬥秋陽。皜皜不可尙者外。名公鉅卿忠臣烈士高人長者。錯落相望。指不勝屈。而此其在當時表表如祥麟瑞鳳。晴雷喬嶽。其餘影沉響絶者。何可勝數哉。况其無影之可沉。無響之可絶者。古今天下滔滔是也。大丈夫欲求名
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之不磨滅難矣。且以我東天下之一隅。而雲山萬疊。何處有我。其孰知之。不過井蛙之自在耳。有志者寧不慷慨矣乎。盖嘗思之。彼所謂名公鉅卿忠臣烈士高人長者之所以能垂名聲表後世者。不越乎勳業節義識量之外而已。其於聖賢性理之學。未必得聞。而特其所存於胷中者。有非常人之所及。故其發於外者。如彼其卓卓焉。况於敬義成德。禮樂在躬。超然獨觀於昭曠之原。怡然自得於博約之工。而使其中和極功。至於位天地育萬物者。其道德光輝。爲當如何也耶。惟夫心之爲物。至虛至靈。萬理畢具。斂之於方寸則太極在躬而有無聲無臭之妙。散之於萬事則明命赫然而有無過不及之中。道也者。不可須臾離也。是以君子靜存而動察。致知而力行。惟恐頃刻之失此心。而及其眞積力久之後。則一疵不存。萬理明徹。隨所意欲而無不合宜矣。千載以來。能到此地位者幾人也。天下之大本旣立而達道以行。着眼旣高而着腳又實。則其於世也。卷舒行藏。惟吾所可。而勳業節義識量。盖不足以言之矣。肯與夫向所謂以一節名者比哉。又何可以一隅自小。而天下爲大哉。愚之誦此言久矣。而顧非其人也。故常恐一朝泯滅。
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而遂無影響之可尋也。外兄柳宏仲氏自河上來留山中。聯床竆日。討論古今者幾一月而歸。其爲人深沉而有智。質直而好義。隱然有賢公卿長者之風。而觀其志似若局於卑近。而不肯用力於聖賢之學。故於其行也。遂書所感而贈之。宏仲氏其勉之。毋使千載之下。以一節名吾兄也。
玄風郭氏家乘序
愚嘗謂我東士大夫家。其以仕宦維持。赫赫然有名於國中者盖無數。然此則直尋常耳。乃若自先代無甚隆赫。非有玉堂金馬之貴。朱輪華轂之榮。而閱累世嵬冠長裾。揖讓周旋於黌庠黨塾之間。蔚然爲一時衿佩之所欽服。又或爲後世俎豆之所尊奉。則非其文學行誼忠孝名節有大過人者。决不能爾也。此其難又奚啻十倍於彼哉。吾故以爲世之所謂名族。莫是之過。今觀玄風郭氏之家乘。則尤有以見其信然矣乎。盖自防御使以下至進士公四世。其間有名位者。顯則止於郡事而已。考其言行事蹟之見於諸名勝稱述之文者。類皆彬然可觀。至如尼陽院及道東別祠入享之四賢。或以淸白著。或以明哲稱。或以三玉稱。或以敵愾聞。其爲士林之所崇報旣如彼。而
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餘若定齋竹齋省齋太虛亭諸公。其潛德幽光。皆有可傳於後者。盖其世世焉趾美襲休。以維持其門戶。卓乎非簪纓軒駟家之所及。而大抵郭氏之有存齋忘憂兩先生。卽列星中北斗長庚也。夫以一門之中。三綱幷立。又於一庭之內。四孝幷出。其所居率禮村前後綽楔。至於十二之多。則我東士夫家。非不多矣。而惟蓮峯李氏家八旌閭外。誰復彷彿於此哉。未論其他。擧此一節。郭氏之至今得列於士大夫之林者已章章矣。然而年代久遠。事蹟易以磨滅。必有其贒子孫出而詳著俱載於家乘。然後方得垂諸來後而可徵信。今玆編輯之者。卽竹齋之孫世翰。而其爲書克致嚴謹。凡世系來歷曁昭穆分派與夫邑里墳墓所在。俱著無遺。至其可傳疑及無徵者。亦從實書之。一開卷瞭然若指掌。而又書立家模範若干條。因以此意。自叙以弁其首。使後人得攷信於此而遵行之。其用意甚勤矣。不賢而能之乎。今其從祖叔父堥持此卷示余要一言。遂以所感於心者。歷叙其世德。以見其我東名族不在彼而在此云爾。
西原世稿序
愚嘗謂先輩之垂光於世。若列星之垂光於夜。夜彌
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昏則列星彌衆。而鞱光者無不出。世愈降則先輩愈多而潛光者無不彰。夫從九萬里上。其光卒能下燭於地者。不可謂微且小。則從數百載上。其光卒能昭布於人者。亦豈可謂不顯且大乎。我　朝人物。莫盛於　宣仁之世。而凡厥經術行誼勳業文章之士。擧皆銘彝鼎登竹帛。固已爛然爲北斗長庚矣。自餘非經干戈劫會。卽因子孫衰替。類多湮沒不章。幾無以窺尋其光。近世以來。賴昇平已久。人得閒燕無事。則乃始稍稍留意於闡揚先輩。或俎豆以假其靈。或剞劂以行其集。而向所謂潛光者。於是焉以次畢露。繁芒交暎。至不可勝數。今浩齋郭公亦其一也。而其七世孫萬胄甫。手書其遺稿。幷與公之兄瀼潭子沙塢孫讓軒三公文字及一時輓誄稱述等語而書之。合爲若干卷。目以西原世稿。屬余校讐而弁一語。余旣卒業而歎曰有是哉。公與諸公之光也。此奚啻明星之晢晢已乎。盖公生有美質。平居盡孝悌之道。少從事文學。晩擧進士而不第。常恨退陶先生易簀時年已成童。而未能及門也。旣勝冠自咸寧僑居豐基。則豐之去宣城不邇。而月月走謁于陶山廟。以致平生景慕之誠。因從其地諸先進講問遺訣。而不得不措
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焉。逮龍蛇之難。竄入小白。聞　大駕西狩痛哭。而卽日下山。與瀼潭公倡糾義旅。謀擊倭冦。且憤監司安集使當主辱臣死之日。而畏怯不擧職。疏論其罪。幷陳恤民御戎之策。　上下優批。至有巡遠不識何狀之褒。當是時謙庵柳公假守豐基。而尋爲眞焉。以公才可用。召爲都大將。凡係軍務如調兵練卒守城堞運餽餉支待天將之節。悉以委之。又使兼管賑濟之任與屯田之事。公隨處奏功。游刃有恢。於是薦爲　集慶殿曁　健元陵郞。尋爲松蘿丞。亦有治績可觀。而無何以病卒於郵。年纔四十六矣。夫以公令才美器。加之敦本實好文學。而推孝悌以事君長。本德行以施功業。其所以竭力效能於危難盤錯之間者。旣皆章章如是。而自其筮仕之後。又得聯翩於大賢名公之後。除談軍國事之外。則未始不以切磨進修。爲日用急務。間嘗校正退陶文集。其志氣之堅。識解之精。於此而亦可見矣。不幸中途遽夭。樹立未大。良爲可恨。然尙有詩若文出於種績之餘。流麗贍敏。所儗以華國需時者。斯爲全鼎之一臠。所謂辰巳錄者。又備載當日崎嶇兵亂與綢繆戰守之狀。而其於籌成敗計得失。推原禍本及深論政弊之際。往往有曲當
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而切中處。噓唏感慨。不能自已。讀之使人身履目擊而爲之激昂於抵掌奮髯之間。未論筆力過人。卽其智畧忠憤。勃勃然有生氣。而瀼潭以下數公。其遺事雖亦草草。然大抵有文章能淸白。以儒術相傳不墜。信有如諸輓誄稱述中語。嗚呼。此其光果何異明星之晢晢已乎。方今世界漸昏。駸駸有長夜之慮。而所賴以晃朗不晦冥者。列星之光與爲多焉。於斯之時。雖一點之微。猶幸其出見。况如公兄弟及祖子孫三世。錯落爲四點者乎。萬胄甫家甚貧。身且有淹歲病。能自力凈寫累數帙。而廣示鄕隣。使數百載湮晦之光。卒能昭布如是。其誠孝亦可尙。而推是心也。吾知異日雖進於此者。亦將以此而圖之無難也夫。是爲序。
長溪二稿序
古人之兄弟聯芳者多矣。若其金昆玉季。塤唱箎和。蔚然爲一代之名流。未有如柳村畜翁二公之盛。盖柳村少擢第。歷南床玉堂及湖堂。出爲蔚山府使。坐事謫楚山。旣　宥還因屛居以歿世。世已遠。事蹟無可徵。然　國朝寶鑑有云公於說經時。以頻御夜對勉　聖學。吾先祖文莊公誌公從子衛率公墓。稱公
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文章豪邁。與鄭湖陰蘓暘谷齊名。又公竹枝詞。爲千古絶調。華人至謂勝東坡。其文章可知。而如所謂洛稿朔稿書空稿者。今皆亡矣。獨有一卷詩。多蒼勁奇偉。往往有跅弛跌蕩之氣。卽是而其人又可想。家傳紀畧。謂其志氣豪爽。與世不諧者。有以也夫。盖當　中廟時。權奸秉國。羣賢皆被斥退。公於是時。其坎坷亦宜矣。抑以直道而不容者耶。畜翁以文章節行。仕至弘文提學天官亞卿。又嘗擬主文衡望。世皆以己卯名賢稱。盖於是時靜庵趙先生爲上下所倚重。而新進之附於下風者。鋒穎太露。舊臣之不見容者方畜憾伺釁。故公見幾而作。退處江湖。超然免於黨錮之禍。則其所處。實高人數等者也。吾先祖亦嘗盛稱之。至　先朝丙午。士林爲俎豆以崇奉之。顧其文如所謂下帷渴掘等篇。亦無傳。只有此若干首可恨。然若公之兄弟者。直是奎璧之采。璋圭之望。其所以蜚颺當世。照暎來許者。自有國乘野史存焉。其文雖少。亦可以一臠知全鼎之味。又何恨哉。公兄弟凡五人。餘三人亦以位與文見稱。而皆有后。獨柳村無后何哉。畜翁之孫槃澗公。並二公稿收拾以藏。今槃澗之孫又鳩財謀印布。以壽其傳。屬余序如此。其闡揚先
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烈之意亦善矣。
菊潭實紀序
愚嘗謂人生宇內。其得長存而不亡者。固由其篤學力行以致之。而其實皆天之所使也。今以菊潭朴公先生觀之。豈不信哉。盖先生語其血脈之所自來。則有若桃隱公以文章氣節。爲其八世祖。又有師佔畢之四美公爲高祖。從靜庵之提督公爲曾祖。師晦齋之安國公爲其祖。遊陶門之徵士公爲其考。天之生先生於是家。旣不偶然。語其聲氣之相應求則有若鄭寒岡，張旅軒，吾先祖文莊公及一代諸名賢。或以師或以友而與之遊焉。天之處先生於是邦。又不偶然。則其學安得以不篤。而其行安得以不力哉。顧彼蒼者。復欲以顯其烈孝至友。使於亂離分竄之中。盡其誠養二親。如江革之爲因喪二親及五同氣於一時毒癘。而起病軀成七殯。而克致無憾於附身與棺。旣又却知舊牛馬之助。而走半千程躬負父母屍歸葬。餘皆次第畢於一年之內。以遂其竭力送死之節。而追先錄一卷其闡揚先烈又至。又使其遭亂喪夫之姊。同居六十年。以著其母事庭無間之實。復欲以顯其精忠大義。旣使丁黑齒之亂。而入火旺城。與郭
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忘憂同糾義旅。而爲一方保障。至於赤兔之亂則以朝家講和之故。不免於旋倡而旋罷。然其奮身敵愾之心。於是而俱炳若也。又使丁西宮之變。而冒萬死抗尺疏。以扶綱常。雖其阻禁不得呈而歸。然其烈日秋霜之氣。於是而果凜然也。又欲以顯其敦仁秉禮與衛道尊賢之節。使士夫家女子之失所無托者。得爲所收。而俾與姊同處。截嚴其內外之別。竟訪其族而歸之。又使倻弘侵侮先正之文。得入於其手。而藐勢焰面還之。以彼之毒亦不敢螫焉。他如使之遇饑歲設私賑。以活數千人。及惓惓於振士風正鄕俗者。無非天之欲以顯先生之高誼者也。然玆皆試之於經歷艱險者爲多。迨其晩年則却與之以優閒暇豫之福。自丁丑下城以後。卽所居鑿方塘。以菊潭扁其廬。而見號爲崇禎處士。沉潛經籍。探賾微奧。而尤用力於小大學性理之書。敎後進以日用常行之道。毋得躐等凌節而進。參酌白鹿洞規與藍田鄕約。以訓頑氓。則莫不爲之心悅誠服。而有丕變之效。用是遠邇衿佩。皆尊仰之思慕之。先生雖八十有一而終。由其篤學力行之如彼。而孝友若忠義若仁禮。介特恩恤化導之蹟。皆表表在人耳目。遂以之沒世不忘。而
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尸祝之無竆焉。若先生倘所謂長存而不亡者非耶。非天孰使之。今有遺稿若干篇及諸名碩唱酬。合爲一卷者存焉。先生之七世孫履周奉以示余。求爲序。遂書如右云。
權孝子事蹟序
永嘉權生衡文奉其七世祖孝子公行狀及旌閭記。踵門而乞一言曰。此知縣全公命三之所撰也。先祖事蹟。具載其中。惟是吾孱孫無復可表白者。方欲幷鄕士林呈文。而繡之梓以傳後。倘蒙數字以弁。幸莫大焉。余卽取閱之。盖公性至孝。父病至斷指而甦之。及父死於盜。公跡得讐。幾復而失。痛與共戴。每忌終其月食素。母瘧以震死人冢土爲神方。冒入虎豹窟取之以試果效。又得冰鯉以供。及母遘痘沒。公以未痘躬護手殮。以致無憾。因繼遘死。事　聞朝廷命旌其閭。子孫零殘未克。晩退洪公萬朝按嶺節。嘉公孝竟旌之。此文盖其時作。鄕人又書之邑誌云。余斂袵而歎曰公之孝闡發。斯已足矣。余復何言。但念孝者百行之源。而公之七世祖知縣公亦以孝旌閭。孝子之門。又出孝子者。豈不尤異乎哉。盖天下之孝。雖有萬不同。而其出於至性一也。是故顯而登於傳記。爲
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萬世之所稱美者。其孝亦如是已。微而止於綽<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC03316_24.GIF'>(一作楔)。爲一方之所稱美者。其孝亦如是已。鄕使有人以公白於　聖朝。則又安知不入於五倫行實圖畵中耶。然而登高非長。居下非短。又何恨焉。今其繡梓而欲傳後者。是固表白之道。然吾願公子孫皆如公之孝。內之以刑於家。外之以忠於國。使人稱之曰此某孝子之孫云爾。則其爲表白也大矣。其勉之哉。
朴氏殉忠錄序
天地之間。有至陽之氣。赫如日烈如火。直遂而和暢則透金石而徹宇縣。使萬物皆得以生長。其或爲重陰之所壅遏。頑雲之所蔽塞。則奮發而爲雷霆霹靂。破山嶽盪溟海。有不足言。故人之得是氣而生者。無論草野之士簪組之臣。平居則其明足以燭達天下之倫常。臨難則其剛足以辦立天下之節義。盖古來若此。如巡遠杲卿之流。殆不可勝數。而以我國言之。朴毅愍忠壯父子二公。卽又其中之尤卓犖者歟。夫當龍蛇之難。握兵之將。佩符之倅。其平日食祿與當日受命。爲如何哉。而一遇賊鋒。便已膽落魄喪。望風而逃。置君父於度外。而惟全軀是圖者相環也。乃毅愍公以巖居藿食之人。初無受恩於　國家之事。而
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投袂奮起。挺身獨出。視金革如袵席。倡糾義旅。敵愾向前。以一二烏合之衆。當千百狼噬之師。此其心豈必其戰勝攻破而爲是哉。只爲主辱臣死。當然之則。而不忍見　鑾輿之播越。　廟社之顚覆。甘爲薤粉而不辭。忠壯公之爰初習弓馬。盖爲復父讐計也。而時則倭已講和。無路得售。所欲忠者惟國耳。一朝逆豎滔天。擁強兵長驅向闕。而無人敢御之。元帥之出征者。亦畏怯而不敢前。彼其凶惡凌踏之勢。不啻如封豕長蛇之荐食。而公乃視之如無。鼓三軍而進之。雖以強弱之不同。一敗塗地。士卒星散。而躍馬電馳。直突賊陣。大呼奮劒。誓斬其首。將如關將之於顔良。當是時天地爲裂。山岳爲摧。而不幸馬蹶。爲其所擒。然萬端誘脅。終不能動其一髮。怒目如炬。義膽如斗。剮及其骨而罵不絶口。嗚呼烈哉。是非天地至陽之氣。鍾毓於公父子。自其平居之時。已有赫如日烈如火者存。其安能一朝遇陰雲擁蔽之變。而便爲此雷霆霹靂之擧哉。今觀毅愍公之所以盡倫常於平日固至矣。而至如忠壯公用武愛文。動法士夫之律己。遭亂養親。無愧古人之負米。簡鍊兵馬則永建之保障以固。接應使介則昌城之財力以裕。盖不獨平治
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險道。爲軍民之所賴而已。是其直遂而和暢者。視彼透金石徹宇縣而生長萬物。則雖其功施之有不及。其爲氣也。果有以異乎哉。然則其節義之得如是卓犖者。只爲有根本以致之。而今於數百載之下。苟聞其事者。猶不覺髮竪而神竦。欽仰聳歎之不已。則在當時八路之儒生。四道之武臣。烏得不齊聲共籲。願爲之褒贈。而太史之狀。宗伯之啓。一代名勝之傳誄。德峯士林之尸祝。直次第事耳。有是哉。秉彝好德之人所同也。抑以朱夫子深有慨於巡遠杲卿輩之不見用於平日者論之。又有可恨者存焉。嗟夫。我　聖朝胡不早一日置二公於法從近密之列。俾其有犯顔敢諫之風。逆折姦萌之益。而徒爲嘉奬寵錫於著其精忠壯烈之後也。是無他故。都由於平世之視若人爲尋常。而令人主不識其何狀之致。千古以還。凡若此者可勝數哉。公之後孫圭錫。旣請余銘二公墓。又以殉忠錄一卷示余求弁語。遂復歷叙之如右。幷附所感於心者以歸之云。
竹溪遺集序
世常說古今人不相及。然若竹溪安都護公之於草堂杜拾遺。則其許身之高。未始不與之相及。何古今
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之足論。而况不特如是而已者哉。盖以聲名言之。草堂嘗落筆中書堂。使集賢學士聚觀如堵墻。又能抗言以救房太尉之孫。文彩風節。震耀當世。公則黼黻之章。終不得一鳴於時。低回郞署。犯顔無路。內懷忠言而莫由發。草堂其萬丈光焰。照暎千秋。而公則珠玉之唾。盡佚於兵燹。今只有寂寥一卷詩。未爲鄕鄰之所知。此則草堂勝若。以家閥身世與事蹟言之。草堂之祖審言。不過能詩之人而已。公之先。有若文成公者倡學於東方。至從祀　聖廡。而其後又連四代爲卿相。草堂遭安史之亂。觀其避難時顚沛艱危之狀。可謂萬苦千辛。而公亦於龍蛇之變。備嘗崎嶇。歷九死得一生。三子之罹鋒刃。比穉子之飢而卒。尤絶慘。然草堂則生平拾橡栗以爲命。又阻雨水十日餓。爲瀼西令邀致而餽牛酒。一夕醉飽而卒。公則前後綰邑綬者非止一再。而末乃知達城大都護府。食二千石之祿而死於官。草堂一味犇竄。飄泊於西南。天地之間。惟苟活是圖。而公則倡糾義旅。奮忠敵愾。百戰而氣愈勵。至無可奈何然後已焉。此則公勝。盖其不同已如此。然乃其所相及。卽二公之許身是已。是故草堂以稷契自比。公則以臯夔自比。以此觀之。公
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之於平日其欲立登要路津。致君堯舜上。再使風俗淳者。夫豈與草堂異乎。不幸而俱生丁不辰。草堂則其一飯不忘君之意。徒見於詩而已。公之過晉陽。其憶首陽二賦及秋懷詩，寄憤詞，哀東方詞，感君恩序，祭將士檄胡冦等作。皆出於爲國家慷慨激烈之思。讀之令人不覺扼腕而竪髮。是其文雖少。其忠肝義膽。視草堂有過而無不及。又其用治理效。得　九重褒賞之恩。建前賢祠。寓多士崇報之誠者。俱堪有辭於來后。未知拾遺當年。亦有是事否乎。肆鄕人追慕不已。自太學亦爲響應尸祝之議。峻發已久。顧以邦禁迄未之果。良足慨然。然公卽文成公之裔也。生來不失家學之正。第觀其進學在致知。學而優則仕。空中樓閣六十化諸賦。亦可知其涯畧矣。斯又豈草堂之所有哉。然而草堂是有名於萬古者。故子朱子序王梅溪集。直與諸葛武侯范文正公幷擧以爲說。謂梅溪之可與數子等。則梅溪者又非天下之名人也乎。吾故因公之以草堂自擬。而序其集如右。以副其後孫羽龍之請。盖亦以竹溪視梅溪云。
開城高氏族譜序
開城高氏之居商與竺者。刊其族譜將訖。別書諸顯
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祖事蹟梗槩。使其門子弟益謙來。示余求爲序。余辭不獲。卽敬受而謹閱之。作而歎曰我東衣冠之族。所以能長久維持者。位與德耳。而斯二者兼之實難。一或無之。其於維持之道。尙安能保其長久乎。高氏自貫開城。仕於麗者三世。仕　本朝者十餘世。而以位則文而閤門祇候，版圖判書，寶文閣直學士，直提學，觀察使，都承旨，同副承旨。武而節度使，都摠經歷。皆嵬官也。以德則提學公之學行文章。貞惠公之謇諤風采。部將公之魁偉器度。主簿公之以儒徵。知申公之爲時所重。泰村公之忠著八策。月峯公之廟食百世。浪翁公之風振一代。近世承旨公之望傾一國。皆達賢也。外此而有位有德者。又不勝枚擧。夫如是則是其累百年維持。而至于今蔚爲喬木之家。不亦宜乎。雖其盛衰有時。今不能如古。而能盛其衰者。只在於人。將相之門。復出將相。又必然之理也。使高氏篤慕顯祖而法象其賢焉。則異時昌大門者。會當相繼而出矣。盖必惟德是懋。然後位不期而自至。世世維持。亶不外是。盍相與勉之哉。夫譜所以作。盖欲明本出著流派。考世代辨昭穆。以興起孝悌敦睦之行。而斯義也古人言之已盡。故玆不贅。特書鄙見如右。
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仁川蔡氏族譜序
上之三年癸亥。仁川蔡氏將重刊其世譜。以續錄其未入者。其門老蓍朝氏及蓍謙甫。使其少俔東奉以示余。求一語弁諸卷曰。尸玆役者。卽吾宗一奎甫。而其意亦欲得吾子言。余辭不獲。遂拜受而跪閱之。則蔡氏盖自高麗中葉而大顯。至于今七百年。散居各處者殆遍四五道。而其本支昭穆生卒隱見。與夫邑里墳墓所在。歷歷如指掌。間有名公鉅卿鴻儒碩士之以德行事業節義文章。垂英聲表後世者。錯落相望。有令人不勝欽歎者。信乎其爲東國之大姓名族也宜矣。今其續錄。又未知復有聞人凡幾何。然乃若以譜而敦孝悌厚風俗。管攝天下人心之意。則自宋蘓氏及程夫子而言之已詳。蔡氏之始爲譜也。其稱述先徽。以勸勉後人及事之顚末。德水李相國曁淸臺權先生序言之又詳。余安用贅。獨念士大夫家有譜。非獨有關於私。而於公亦大有關焉。上以是有賴於下。下以是有獲乎上者。其理甚明。何者。大凡士大夫家未有其先。不屢世仕於朝。而厚蒙國恩者也。則是固所謂世臣世族。然自夫有譜而後。其爲世臣世族。方始彙分類別。昭著於國中。擧皆知夫系派來歷。
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而各祖其祖。各族其族。以盡其追遠恤踈之道。此固是私。然由其各祖其祖。而戴其祖所戴之君與其祖無異。各族其族而戴其族所戴之君與其族無異。夫以臣戴君。雖人人之所同。而豈若其祖與其族之所戴戴之者乎。是故自其平日而忠愛之誠。已過於他人。其或出而仕也。則隨其職之大小。而必期於報效者。又不啻有過於他人。若是而朝廷之勢不尊焉者。未之有也。雖以君上言之。若知某爲某孫而是世臣。某爲某族而是世族。則自其平日而視之已別於他。其或有賢且才者。出於其間。則嘉奬寵幸之意。尤別於他。若是而喬木之家。不勸焉者未之有也。是其大有關於公。而上賴下下獲上。果如何哉。而推原所以則亶不以有譜而可辨故耶。今蔡氏亦世臣世族之一也。此其交相須之理。固已可驗於旣往。而又有爲方來可勉者存焉。試觀於譜中所載名公鉅卿鴻儒碩士之以德行事業節義文章。垂英聲表後世者。是以何道而能之乎。不過曰學而已。而學之道。又不過曰立志居敬。致知力行。以復吾天命之性而已矣。雖未知諸先輩之當日其所以下工者。果爲如何。然苟於此數者。實用其力。而眞得其效。則其於天命之性。
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終當不期而自復。蘊之爲德行而發之爲事業者。决皆俊偉光明。而無所不盡。不幸遇難。亦可辦節義無疑。而餘力攻藝。又必成文章有餘。設以資禀力量之不同。而所就亦隨而有大小高下之不同。然要皆爲益弘祖烈之道。而政此修譜日慕先興感之際。所尤惕念而加勉者也。且誠如是。向所謂懷忠愛。以思報效之過人者。方不爲徒有其心。而無其具。使遇可爲之地。則何往不十分自盡。而以若賢且才。其蒙人主之嘉奬寵幸也。又豈不自別於他哉。吾知上下之交相須。從此益有驗於方來。而蔡氏之垂英聲表後世者。會當相繼而書於譜無竆矣。是則可言也。是爲序。
鼎山志序
愚於頃年。猥作公州道山書院事蹟碑銘。院卽權晩晦炭翁父子兩先生入享之所也。兩先生皆有文集行于世。其年譜附錄。又章章矣。而院之儒猶懼事蹟之愈久而或泯。至爲之刻石以竪於院門之前。又聞畿湖間書院若此者。非止一二云。此實吾嶺之所未有。以其尊奉先輩之意。極爲盛美。故私切歎息。以爲此豈獨於尊奉先輩。爲盛美而已哉。其所以揭示後生。使有所感發興起者。亦不淺尠焉。何者。孟子曰誦
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其詩讀其書。不知其人可乎。是以論其世也。夫旣誦其詩讀其書。則其人之大畧。斯可見矣。然又必論其世。以考其行事之跡。然後方有以盡知之。而景仰欽慕之心。於是乎益以生。方有所感發興起。故孟子云然。此固尙論者之所不能已者也。今以入享之先輩言之。當其尸祝之際。其所以特爲崇報者。必皆已有百年之定論。無復待於後人之改評。然年代旣遠。聲光寖微。新學少年。無從得以睹聞。則或乃邈然不知其人之爲如何。若是者雖使日與於俎豆駿奔之間。景仰欽慕之心。初未嘗有之矣。尙何望於感發而興起乎。又况入享之先輩。未必其皆有詩書傳後。幷與誦讀而亦不可得。則論其世以知其行事之跡。尤是不容已者。故吾嶺中諸院。雖緣財力之不贍。未能刻石以竪院門。如道山之爲。而大抵不問有文集與否。皆有院志。以記其事蹟。使來者一開卷。便歷歷如前日事。而不知千載之爲遠。未論先輩之尊奉由是而益至。其有益於鼓動後學。以爲振作之地者。果豈淺尠也哉。晉州鼎崗書院。卽鄭隅谷，姜守軒，河雲水，兪上舍，李陶丘，李雲塘，河新溪，陳栢谷，朴凌虛九賢入享之所也。是九賢者事蹟。余雖得聞其槩。而以未見
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院志爲恨。今晉之朴君旨瑞寄示鼎山志一卷而求爲序。余謹受而敬閱之。則志中所載事蹟。或畧或詳。而皆是諸名勝信筆。如隅谷凌虛兩先生墟墓序銘。愚嘗妄有所作。亦見收入。雖片言隻字。苟有可採者。則曾無所遺。是盖前此有意未遑。而成於君之手者歟。嗚呼。隅谷之潔身扶綱。守軒之卓識高行。雲水之進退以義。上舍之隱居倡學。陶丘之見幾高蹈。雲塘之愼獨闢異。新溪之親師篤學。栢谷之善觀謹述。凌虛之勵操秉節。樂善不倦。俱可矜式於百代。而君曾祖西溪公以凌虛之孫。抱質懷文。肥遯山野。負士林重望。又於先輩幽潛之光。無所不闡揮。觀於志中所載。其可徵亦有三之一焉。則此志之成。又安知不出於西溪之意。而君之能繼述如是。以揭示久遠者。又未必多讓於竪碑院前之爲。繼自今人士之來遊於是院者。其於九賢之事蹟。若能考信於此志。而實有所景仰欽慕。以相與感發而興起。則隨其所禀之資。與所遇之時。所處之地。思所以效法而冀及之者。將無竆已矣。又由是而進焉。於聖人之道。動皆精思力踐。而極其造詣之實。則是乃九賢之所嘗期待於來裔。而隨自家地位之愈高。懿德之好。亦必有倍蓰於
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前日者。誠如是。其所以尊奉先輩者。將見世世而益至。又豈獨鼓動後學。以爲振作之地而已乎。盖必有志然後。可以考其行事之跡。而其效有如此者。且如九賢其詩與書。傳者無多。尙論者之論其世。尤在於志。故敢引孟子之說而推明其義。以爲鼎山志序。
立齋先生別集卷之五
　記
　　
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玉里記
玉里者。不知其何所在也。而晉陽子常盛稱之不已。或問之曰有仁厚之俗則謂之仁里者。吾聞之矣。有貴顯之家則謂之貴里者。吾聞之矣。有宮戚之家則謂之戚里者。吾聞之矣。他如才子所居。謂之才子里。君子所居。謂之君子里。孝子烈婦之所居。謂之孝子里烈婦里。若此者吾皆聞之矣。至於所謂玉里者。吾未之前聞也。豈以其里之有玉而名之耶。夫玉出於崐崘之岡者也。其爲物。溫潤而栗然。縝密而朗然。古之人論其德者。至比於君子。此誠天下之至寶。然是豈人人所可有者哉。是故玉工採之而不敢以爲私藏。必獻之於國君。國君受之而不敢以爲常玩。必陳之於淸廟。又惟簠簋等之是飾。冕旈等之是綴。而他器用則不敢以侈之也。其餘可推而知矣。今此里凡有玉幾許。而乃以是名之。是又何所在。而吾子盛稱之不已耶。晉陽子曰然。凡人溺於所見。蔽於所聞。宜子之不知而有是云云。且旣不知矣。則今雖告之。子未必遽信。而又不敢有問無對。請言其畧可乎。盖子
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所謂玉。手可把而玩也。櫝可鞰(一作韞)而藏也。今此之玉。非手之可把。而非櫝之可鞰(一作韞)。子所謂里。不論誰某之居。不過二十五家之里也。今此之里。擧天地萬物而盡在其中。以吾觀之。子亦是玉里中人。而顧乃不自知也耶。或大駭曰是底語。於是茫茫然俯仰四顧而莫曉其故。晉陽子曰子姑安心以聽吾言。夫所謂玉里。豈惟天地萬物盡在其中。語其長久則上極乎前萬古。下極乎後萬古。而亦無終竆矣。是以天子之富。亦有所不能有。而此玉里則無所不能有。天地之大。亦有所不能盡。而此玉里則無所不能盡。滄海變而爲桑田。桑田變而爲滄海者。不知其幾。而此玉里則未嘗有變。吾且循其初而言之。盖未有萬物。先有天地。未有天地。先有陰陽。未有陰陽。先有此玉里爲之主。然此玉里旣生陰陽。則又只在陰陽裏。自陰陽而爲天地則又只在天地中。自天地而爲萬物。則又只在萬物中。人者萬物中之一物也。是果不在於玉里中者耶。吾故曰子亦是玉里中人。然徐而察之則此玉里又只在人方寸中。天地萬物。擧不外於是焉。夫以玉里之大。旣足以包天地萬物而有餘。其長久又有以極前後萬古而無竆。而人之方寸其少如此。其壽
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又多不過百年。今謂彼許大許久者。只在其中。疑若尤可駭矣。然人患不反求耳。子盍反求之吾身焉。苟知吾方寸中玉里分明。卽方寸外玉里亦猶是耳。而自夫中玉里達於外玉里者。貫通只一般。苟於中外之間。使無有些子隔之。則其極也且將爲赤骨立底玉里。而里之與人。人之與里。初不見其有異矣。子謂若是者。於古其誰也耶。或於是悅然若有所悟而退。遂筆其問答。爲玉里記云。
春雨亭記
孟子論君子之所以敎者五。其一謂如時雨化之。而朱子以孔子之於顔曾當之。則時雨二字。今之敎人者固不敢語。若乃以尋常溫和滋潤之澤謂之春雨。以與夫反是而謂之風霜者相對。則斯乃世俗之恒言。而敎人者雖以自况可也。吾友南君宗伯。爲敎其子弟後生。作一亭名之曰春雨者。其以是歟。始宗伯於蒙學敎之頗嚴。旣而悟其不然。比又得大山李先生遺事。見其言有曰敎小兒如軟莖弱草。不可加以風霜。尤不覺有會於心。遂以此名其亭。噫。夫孰知敎養蒙士。莫有過於溫和滋潤者乎。今以小兒譬之軟莖弱草。不但謂其血氣然也。彼其德性之具。良心之
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發。亦如根之始結苗之始萌。傷之甚易。養之甚難。苟於此時。一切以威怒加之。嚴猛臨之。惟呵叱箠楚是事。束縛馳驟是務。則彼其所傷者。豈特血氣而已哉。必將芒然而失其魂。薾然而喪其魄。聰者以塞明者以昏。而向所謂德性良心者。亦隨而牿亡於根與苗矣。此其爲風霜。果如何哉。是以君子懼焉。且也童幼之時。其不免蒙昧者固耳。設令喩之而有未喩。導之而有未從。斯乃可恕而不可怒也。敎之者當以溫言和色。循循善誘。常使樂就於吾。而無畏避之心。樂入於學。而無厭苦之意。然後無時無處。隨動隨靜。苟可以施吾敎。則必爲之反覆而丁寧之。或提耳而命焉。或辟咡而詔焉。又不可支離急迫。致生煩悶。精切簡當而使之易曉。優遊寬暇而使之自得。一張一弛之不偏而毋令張過乎弛。或抑或揚之隨宜而要使揚多於抑。專務啓發其良心而惟恐其或傷。常思培養其德性而猶懼其未盡。如是涵育薰陶。以俟其自化。漸摩成就。不覺其馴致。則夫是之謂春雨之敎。而其浸灌擩染之功。發榮滋長之效。雖春雨之於羣生。亦不是過矣。其視夫徒尙威猛。而切切然求之速化者。豈不大相遠也哉。雖然此特以言敎而已。若論其極。
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必須躬行以率之。平居日用之間。語默動靜之際。皆足以爲後生法則。而無一毫不正之事見非於其心。然後方肯俛首就敎。惟吾言是從。苟爲不然。則所謂夫子敎我以正。夫子未出於正者。亦必然之理也。以此言之。春雨之敎。又自有本而不可強爲。此成己之仁。所以必先於成物之知。而語其本則又不過一誠字爲其田地耳。宗伯勉乎哉。夫雨澤之降。奚獨在於春時。而達句萌蘓羣品。使夫芽甲根荄。莫不露生而遂其性者。惟春雨爲然。故杜工甫之詩曰。好雨知時節。當春乃發生。隨風潛入夜。潤物細無聲。又曰寵光蕙葉與多碧。點注桃花舒小紅。此未必不出於閒漫之詠。而古今狀春雨者。莫切於此。靜觀之則造化發育之妙。盡在其中。噫。能如是。豈特敎蒙士而已哉。由是而進。雖時雨之化。亦可以庶幾矣。宗伯以爲何如。若夫愛以姑息。任其驕惰。以此而謂之春雨。則是使稂莠反茂而嘉穀卒痒。大非李先生立言之本意。而又豈所憂於宗伯者耶。亭在杜陵山澗之濱。堂室凡若干楹。方工未半就。宗伯以書求記於余。余遂書此而歸之。以爲春雨亭記。
自軒記
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平康蔡君德休。余聞其名而思見之熟矣。今年秋以儀曹郞。奉　命致祭于寒岡鄭先生。於其歸路。歷訪余山中。盖亦有此意久故也。雖暫相面。輒驩然如舊相識。日又貽書于我曰。近欲構數間屋。以自軒扁之。願一言發其義。兼示單傳妙訣。使得早夜觀省而爲佩服地也。余於是益韙之。然余實鄕里之一陳人。近又昏耄特甚。其何能有所發以副其至意哉。况所謂單傳妙訣。尤非余所敢言。第念自字之義不一。有以自己言者。如書所謂自得師。詩所謂自求福。易之自強自昭。大學之自明自慊毋自欺。中庸之自道自成。曾子孟子之所謂自反自賊等是也。有以自從言者。如子思之自明誠。登高自卑。陟遐自邇等是也。有以自然言者。如朱子之解周子誠無爲而曰實理自然。何爲之有是也。然就是三者而言之。則必先自立己志。以求自盡己力。然後方得循序漸進。以爲自此至彼之地。而及其自勉之久。則熟而至於自然。始可望矣。吾知君名軒之意。其不出於此三者矣乎。嗚呼。君之所自勉而能之者。盖已多矣。俗好遊浪。甘於埋沒。而發憤讀書。肆力攻文。卒至於通籍金閨。廁迹鵷班者。已是其所自能。而斯則君之才有以致之。家素竆
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空。糟糠不厭。而堅持雅操。確守本色。終不肯投足權門。染指勢塗者。亦是君所自能。而斯則君之節有以致之。其才與其節。至於如是。而猶且不以爲足。乃以自軒自號而自奮如是。則於是而君之志。不安於小。又可知矣。夫志者氣之帥也。才與節。出於氣而聽命於帥者也。志苟大矣。才與節亦隨而大。夫所謂大者。非嚮所引諸經傳許多自字中道理乎。此道理原於天而備於己。本於中而達於外。盖包括宇宙而有餘。其大也何如。然非明辨而實體之。則亦不可得。而明辨實體。是又不在於他。在於君之自勉而已。至於自勉之道。又不過卽君之所已自能者。推之而已矣。何則君於業功令時。無論某題。其有不必得其正當命意後作者乎。推是心以究聖賢書。不論精粗淺深。於其所言。必得其正當命意之是務。則以君之才。何所不明辨。君於守竆約日。不論某事。其有不必去其少涉苟且後已者乎。推是心以下本原工。不論巨細隱顯。於其所爲。必去其少涉苟且之是務。則以君之節何所不實體於是。而氣之聽命於帥。帥之所使。氣無所不從也信矣。雖然爲是亦有本。曰敬而已矣。敬者一心之主宰。萬事之根本。而聖學之所以成始而成
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終者也。此其說莫詳於子朱子大學或問。而亦君之所已知耳。則爲今之計。莫如汲汲焉用力於此。以爲其主宰根本。然後才之於明辨。節之於實體。方得擴充而無限量。不惟自明其明德。又將推之以及於新民。而充積之至。皆得止於至善必矣。是非自當初立志時。已要其如此。而自著力以做。又有敬以終始之。其能然乎。且也明辨之際。其序有先後而不可亂者。實體之際。其序亦有等級而不可躐者。故必也自卑以登於高。自邇而陟於遐。然後爲得其宜。而下學人事。卽所以爲上達天理之本者也。及其自勉之久。則熟而至於自然。亦次第事耳。如是者是大賢以上之所猶不敢易語者。然不曰士希賢而賢希聖乎。此惟在於立志居敬。以盡其才節之如何。而語其所以然則不外於此一自字可以能之。未知君以爲如何。若余者空疏荒廢。固不敢與語於此。然感君辱索之勤。而不勝愛重期待之心。輒以己之所未能者。爲說以復之。儻或不以人廢之。俟屋成入處之日。顧名思義而篤下自勉之工。因以其靜養中所自得。示及一二而發此蒙蔀。又幸之幸也。
三吾堂記
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吾友趙善之屬吾記三吾堂曰三吾堂。吾曾祖所築也。吾曾祖有隱德。嘗曰吾食吾食衣吾衣讀吾書足矣。吾有是三者。吾復何求於人乎哉。及堂成。請名於息山李公。李公知吾曾祖之意。遂以三吾名斯堂。而爲之說以侈之。而已吾曾祖歿而堂毁者亦久矣。逮吾大人而重建之。復揭三吾之號。而三吾堂煥乎其如舊也。於是息山之孫剛齋翁又爲之序其顚末而揄揚之。然子與吾家誼又深。烏可無一言於其間乎。余惟今人所以喪失其所守者。徒以不能食吾食衣吾衣讀吾書故耳。而此三者又有眞吾物與非吾物之辨焉。盖必循理而入吾口者眞吾食。而不然則非吾食也。循理而被吾身者眞吾衣。而不然則非吾衣也。循理而接於目。可以益吾之神智而養吾之德性者眞吾書。而不然則非吾書也。是故君子之於此三者。誠知其非吾物。雖八珍滿前。不之食焉。千笥在傍。不之衣焉。萬卷溢宇。不之讀焉。若然者其所食與所衣與所讀。何莫非眞吾物。而又奚喪其守之有哉。今去三吾公之世已遠。雖未知其時貯粟帛與書之幾何。然公旣有德。而惟理之循。其能非吾物不取。而眞吾物是取也。果如是則假使饘粥不繼。吾知其所飽
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之有在。而不願人膏粱之味也。裘褐不完。吾知其所服之有在。而不願人文繡之美也。墳籍雖或不多。記誦雖或不博。吾知其至樂之存乎中。而凡天下瓌奇鉅麗之書。擧無足以易之也。又奚但不喪其有而已哉。惟其如是。故雖於沒世之後。而流風餘韻。至于今未已。不惟重建斯堂。以盡肯構之道。而其所以食吾食衣吾衣讀吾書。亦一如三吾公之爲也。於是而子孫之賢。又可見矣。然而此三者之中。所謂讀吾書者。尤爲切急之務焉。盖循理而接於目。可以益吾神智而養吾德性者。是固吾書。然若不能善讀。使其實有所益實有所養。則亦未爲眞吾物。而其於衣食。亦未必果辨其眞與非矣。吾故以爲尤切急之務。而是其善讀之方。子朱子言之已詳。願吾子於此而益加勉焉。必使其爲眞吾物也。此而爲眞吾物。則以之修吾身而吾身之所衣食。無一毫之非吾。以之齊吾家而吾家之所衣食。無一毫之非吾。幸而得吾志於一國。則使一國皆然。又幸而得吾志於天下。則使天下皆然。無論國與天下。人人之所衣食。擧無一毫之非吾。則是其使吾書爲吾物之效。爲如何哉。而各推其所本。又不特吾一人之使吾書爲吾物而已。於是而吾
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之能事畢矣。不幸而不得吾志。吾自有樂而終吾身者。而非吾之所恨也。又安知三吾公之意不出於此也歟。遂書以歸善之。爲三吾堂記。乃若公之事蹟與堂之勝槩。息山剛齋之說大畧備焉。故玆不贅。
追菴記
高靈申公自號追菴。一日屬余作記曰。吾嘗讀淵明辭。至悟已往之不諫。知來者之可追。深有感於追之一言。故遂以此爲號。嗟呼。今三十年矣。余之所追於其間者何事。而髮種種已白。今余復何能爲。然余自顧猶是心也。子其可無一言以助我乎。余辭不獲則退窃惟淵明此句。其誰不誦。而未聞有感發如公者。是必其中有所大悟焉。悔諸往而期諸來者。盖不翅激切故爾。此豈流俗之所能知乎。今玆之屬。不於他而於余者。良亦有以。然余實晩生。於公之平日。猶未細也。獨念童稚時。及事我仲父滄洲公。滄洲公學聖人之道。動必以禮。非其人不交。所與友皆一時問學之士。如福之李大山丈兄弟。善之金遁翁二子某氏某氏。醴之朴南野丈及公數人而已。而二金公時皆已歿。餘又在遠方。其相與數追隨而切磨者。獨公爲最。則公之所從事可知也。以此觀之。其所大悟而必
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欲追者。果不在此學也耶。嗟呼。滄洲公不幸早世。其後十五六年之間。大山丈蔚然爲吾嶺宗匠。而南野丈亦負重望於儒林。獨公以竆故。業有所分而不得專。此其所以噓唏而自歎也歟。雖然公之年今六十有五。而聰明精力不少衰。苟有是心乎。則何患其不能追哉。昔蘧伯玉六十而猶化。衛武公九十五作箴以自警。卽公盖棺以前。皆可追之日月。而况公所已追者。固自斐然。如博記前言往行及文辭之軌躅朱子。與夫行己持論之灼灼過人者。更僕未易數。使無以竆故移業。而得專乎其所嘗用力。居敬有未誠歟則追而誠之於今。竆理有未精歟則追而精之於今。凡所未盡。一切追而盡之。則將見道益明而德益卲。蘧瑗衛武不得專美於古矣。彼數君子者又何獨難焉。此實我滄洲公之所望於公也。遂書以獻。爲追菴記云。
新齋記
權友厚明甫築一室。扁以新齋。屬余爲之記。余諾而宿焉者有年。日權友又以書促之曰。豈其忘諸。吾齋終不可以無子之記。余遂復之曰非敢忘也。吾固欲爲子記。而顧不知所以爲子記者。夫子之以新而名
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齋也。其非取自新之義乎。而此其說具在方冊。凡吾所知者。皆子之所知。乃若子之所能。則吾實不能焉。若是者尙何能爲子記乎。雖然嘗試思之。夫所謂自新者。不過革其舊染之謂。而舊染之於自新之人。有始終多寡之分。始則多而終則寡。自新者之於舊染之革。有先後難易之殊。先則難而後則易。然苟欲盡其自新之工。又豈容以其寡而忽之。亦豈容以其易而恃之耶。今自地位已高者言之。是盖明鏡中微瑕耳。官街上小差耳。而旣已爲明鏡則只此微瑕雖僅如毫末。實是大欠闕處。旣已在官街則只此小差雖才是跬步。實是大惶恐處。何者。此乃依舊是不盡革者留在這裏。其勢少縱則必復肆矣。玆豈非可畏之甚。而尙安得謂寡且易。有所忽有所恃也。窃謂到此境界。則吾之所以用工於其間者。政當愈精愈密而愈加謹焉。雖如毫末之微。視之若泰山之大。跬步之近。視之若千里之遠。而革之惟恐不及。然後方爲自新之至矣。夫如是則向所謂舊染者。豈復有些子餘痕。而其光輝之泂澈。謂當如何也耶。雖然此非有至明在乎其先。亦不能爾。而乃若所以得夫至明者。則又亶由乎濯舊以來新意。溫故以長新知。使其日新
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又新。而無所不玲瓏透徹焉。盖不獨行處有自新之工。而知處亦有自新之工。然語其要。不過一於敬而無間斷而已矣。夫天地之所以能日新者。以其至誠而無息也。君子之所以能日新者。以其自強而不息也。人苟能自強而不息。則終能至於至誠而無息。然此則非所敢易言。爲今之計。莫如且就目前而益勉其所已勉。無論行處與知處。使夫所謂敬者無所間斷焉。則斯其爲自強也大矣。此在年銳之時。猶當如是。况於頹晩之景。而可不益勉之乎。若余者雖幸畧窺此意。而昏弱之極。終無以自強。至今多且難只依舊。固不敢妄論及此。而窃意子之於自新也。則必有如吾所云者。故遂不以己之不能。而輒以是說復焉。權友儻不以爲不可而曲採焉。雖謂子之齋不可無吾記可也。
一可寮記
李彝叙能文章善談論。家在花城治西。扁其書室曰一可。語余曰退之有言二者必有一可。斯義也吾窃取焉。余謂之曰子名子寮。何陳言取也。退之之不遇也。作二鳥賦三上光範書。其志未嘗忘乎俗學。斯語也亦猶是也。君子胡取焉。請爲子變其說可乎。夫一
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者。無貳之稱也。可者不足之辭也。無貳以守內志。不足以處外物。此君子之道也。凡人心。一則純。貳則雜。一者無他義也。此天理之公也。書曰德惟一。子曰一以貫之。中庸曰所以行之者一也。詩曰無貳無虞。此一之義也。凡人志乎可者。其欲易足。志乎足者。其欲難竆。詩曰衡門之下。可以棲遲。四皓之歌曰燁燁紫芝。可以療飢。子謂子桑伯子。可也簡。孟子謂事親若曾子可也。此可之義也。惟君子一以守其內。故能貫萬殊而曲當。應萬變而不亂。三過門不爲傷仁。處陋巷不爲傷義。三仁之或死或逃。曾思之或去或否。易地皆然。若有權衡焉以低昂之。則天下無難處之事矣。惟君子可以處其外。故內欲不萌。而外慕無足以動其心。飯糗茹草。不願人膏粱之美也。衣弊縕袍。不願人狐貉之厚也。公子荊之居室曰苟完苟美。李文靖之治家曰不足方好。若然者一切榮悴得喪富貴貧賤。處之如一。而天下無企羨之情矣。乃小人則不然。一言之發。必有爲焉。一行之動。必有希焉。則雖善不誠。不誠故貳矣。外之則玩好之情。必欲其快也。口體之奉。必欲其足也。雖有假飾焉。而其根未除。故俄頃之間。終不能安於可。彼索性者。又何足言也。今吾
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子讀書於是。其志以爲吾讀是書。將以行諸身也。出以用於時以是焉。入以處於家以是焉。發以爲歌詠陶寫以是焉歟。抑將以爲讀吾是書。聊以資吾之談說而已。何取乎古人糟粕云爾歟。今吾子栖身於是。其志以爲蓽門圭竇。可以安吾之體。飯蔬飮水。可以養吾之口。無所慕於深堂廣廈鍾鳴鼎食者歟。抑以爲吾姑力不足以濟。一朝得志。吾安能鬱鬱居於此云爾乎。斯二者必有去就。吾子可以審矣。夫二者之間有幾。幾一差。其謬天壤。可不戒哉。持是一奈何。聖人曰誠。學者曰敬。行是可奈何。知止不殆。知足不辱。若韓子之語。吾無取之。
臨湖書院重修記
嶺之南七十州。凡建院以享其土之先輩。至不可勝記。而其中有爲天下之賢焉。有爲一國之賢焉。有爲一路一邑之賢焉。天下之賢。天下之所共賢之者也。此則通一國曠百世而亦不多出。顧乃多出於嶺之南。嶺之南所以爲我東鄒魯邦者此耳。而其入享之院。爲莫尙焉。乃若一國之賢。一國之所共賢之者也。一路一邑之賢。惟一路一邑之所共賢之者也。故其入享之院。亦以之而重輕焉。然地之生賢也。亦不偶
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然。以一邑言之。一邑之賢。猶未易多出。况一路之賢乎。一路之賢。猶未易多出。况一國之賢乎。今有一邑而出一國之賢四焉者。是其邑爲何等邑。而是四賢者又同享於一院。則是其院爲何等院也。其亦不輕而重也明矣。卽咸寧之臨湖書院是已。盖咸之爲邑雖褊小。而處於嶺之上流。山水佳麗。風流淸淑。固是以應　國家文明之運。受昊穹奎壁之彩。故於是焉毓靈孕秀。篤生四賢。有若表藍溪，洪虛白，蔡懶齋，權桐溪諸先生。以學行道術文章節義。相繼大顯於時。爲一世之所聳服。於乎盛哉。雖其遭際之或不幸。於其終至被罔極之禍者有之。然及其迅雷烈風廓然開霽。太陽下燭。眞面復露。則便同北斗長庚昭揭于天。一國衿佩擧切景仰之思。矧惟玆土之人乎。盖願尸祝以寓羹墻者已久。而我西厓先生亦嘗可之矣。往在　肅廟辛未。倡議建俎豆之宇。而卜地於縣治之南五峯山之顔。局勢環抱。案對明媚。又有大湖近在數里許。俯視萬頃。如一鑑當前。亦勝觀也。旣虔奉四先生已。遂名之曰臨湖書院。後又以休菴先生蔡公配之。每歲兩丁。報祀惟謹。至　當宁丙寅。士林以院宇之傾圮。合謀重修之。使翬飛鳥革之勢。益有所
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鞏固焉。於是山川雲物。皆若動色而增輝矣。凡我章甫莫不抃喜。以爲自今以往。可相與永久游息。得見絃誦之洋洋。而顧其重修顚末無記之者。故往年亡友權君相后以多士之願。屬余爲一言。今洞主鄭文如又躬索之如此。盖余亦嘗以多士之願。猥作四先生行狀矣。今復何辭焉。但念尊先輩之道。不惟在於葺理院宇而已。須於游息絃誦之際。必取諸先生之書而讀之。以論其世知其人。而思所以效法焉。則彼其立心行己持論處事。凡出而仕於朝。退而隱於野。與夫弸中彪外。臨大節而不可奪者。有或出於聖賢義理之外者乎。苟於此而眞知其方。以實下其工。則由是而學行可敦。由是而道術可明。由是而文章可能。由是而節義可辦。而下則爲一邑之賢。中則爲一路之賢。上則爲一國之賢。皆在我而已。又由是而精思力踐。以究乎其極。則雖以之而爲天下之賢。亦何不可之有哉。愚之所願如是而已。故遂以是復之。未知今日多士中奮發有爲者凡幾人也耶。是役也尸之者某。佐之者某某云。
耕採窩記
耕田消白日。採藥送靑春。有山有水處。無榮無辱身。
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此陶靖節自道詩也。而盧友子能深有味於其言。將築一室以居。而扁之曰耕採窩。屬余先爲之記。盖亦以寓其懷事。然吾知子能未嘗有耕田採藥之事。但嘗從事於科臼。以消白日送靑春於綴文應擧之間。而至於皓首之境。則以是而名其窩。旣不當其實矣。乃若其所居之地。則固有山而有水矣。然子能以穿楊之技。僅得點解者數次。而竟一生困不得志。徒爾汩沒於鉛槧。奔走於塲屋。其飽風埃辱泥塗極焉。謂之無榮則可矣。謂之無辱。不亦誣乎。噫。子能所耕之田。卽吾心之丹田也。所採之藥。卽治吾心之良藥也。是田也受之於天而存乎方寸之中。厥土有上中下三等。而子能所有則中而非下也。是藥也命之於聖賢而具乎方冊之中。厥品有萬不同。而子能所求則當乎己而有益焉者也。雖未知其耕之之果得其術而採之之果得其方。又未知耘耔收穫及試用功效之果爲如何。然要之去人欲之稂莠。御客氣之侵凌。使嘉苗不至乎卒痒。眞元不至於斲喪。而白日與靑春。太半於此焉消送必矣。故雖嘗從事於科臼。而惟務盡己之工。以聽主司者去取。而終不肯違道失義。以圖僥倖於旁蹊曲徑之間。常自超然而無所累焉。
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則是其靈臺之泰然。良貴之巍然。視彼外至之榮。或不義而取之者。其果孰勝乎哉。自他人見之。雖若汩沒而奔忙。飽辱於風埃泥塗之中。而自自家言之則定有脫灑而從容。恒若處乎淸凉高爽之域者矣。若是者。尙可謂之辱乎。矧今子能之年已迫七十。白日之消靑春之送。比諸少壯之時。不翅其益促焉。則其於耕田之所以盡其術。採藥之所以盡其方者。尤宜汲汲焉圖之。而屋上之靑山。門前之綠水。又足以供朝暮四時之興。其使我優游閒暇。而得眞趣於耘耔收穫及試用功效之間者。必當有倍於疇曩矣。且彼屹然而峙。泠然而流。吐納雲烟。澄涵星月者。亦惟無榮無辱之身。爲能樂而玩之。終其世不厭。而桑楡短景。亦足以舒且長。古人所謂山靜似太古。日長如少年。若活七十年。便是百四十者。卽是之謂矣。有是哉。子能之爲味乎靖節之詩。而以之扁其窩。名與實之恰相當也。若夫課僮而服𤱶畝。荷鉏而求蔘朮。白日靑春。所事不過乎此。而只以其有山有水。謂之以無榮無辱。則其樂殊淺。吾知子能之懷事。决不然矣。故姑爲說如此以歸之。早晩相見則又問耕採之方術。果能得其妙與否而幷記之。
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蒿菴記
鄭君復汝。文穆公寒岡先生之孫也。爲人閒靖溫雅。有志操敦行誼。好讀古聖賢書。竆探義理。爲文辭亦贍華可觀。雖從事功令。不以一箇科儒自期待。旣晼晩。卽擲去之。尤專精於實地工。間不遠百里。謬訪我寂寞濱。揚扢古今。討論肝肺。余亦深相結。樂與之往復。盖有年矣。一日忽泫然而請於我曰。余生八月而喪先妣。八齡而喪先人。伶仃孤苦。以至成立。而兄弟又皆夭折。獨立人世。形影相吊。盖天下之竆民。莫吾若也。雖其飮食言笑。無異平人。隨行逐隊於鄕黨州閭之間。而乃其心常懷終天之慟。亡琴之悲。居閒處獨。無日不慘悽屢唏焉。夫其衷情如此。則宜有以自表見於外者。故取蓼莪詩匪莪伊蒿之蒿。名吾室曰蒿菴。又取其靡父母何恃何怙之何。名其左曰二何齋。又取陟岵詩瞻望父瞻望母瞻望兄之瞻。名其右曰三瞻齋。盖以寓終身慕者也。盍一言以發其義。使我得常目而永追焉。余聞之不覺淚簌簌下曰。余所遭亦與君無甚異焉。生四日而喪先妣。十九而喪先人及一弟。其外同氣之殀殤者又多。孑孑焉含恤茹哀者今已六七十年于玆矣。幸而事繼妣至老。又與
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一弟對牀至今日。孟子所謂王天下不與存之樂。猶得其半如此。然若其明發不寐之懷。終鮮不具之痛。顧何時已乎。今聞子之言。益使我切切而不自禁情。事旣同矣。豈可無一言。然吾觀子之爲人。實莪也非蒿也。顧乃以蒿而自處。有若無實若虛。如此則是其蓼蓼然而美者。當與靑靑之蘭亭亭之松。同其馨同其茂矣。異時採國香求異材者。安知其不先於子乎。於乎。父母之於子。其生育之恩。實與天地同其罔極。則人生世間。靡父母而誠何所怙恃。然父母以精血全付於我。而性命之理。具於其中。吾身卽父母之遺軆也。吾心卽父母之方寸也。思父母而不可見。則必曰吾其何怙而不自謹乎。又曰吾其何恃而不自戒乎。於是焉謹之又謹。戒之又戒。使父母之遺體。無所往而或致毁傷。父母之方寸。無所往而或失虛明。表裏相應。始終如一。則父母之所全而生之者。於是乎可全而歸之矣。父母兄弟旣沒。陟彼而可瞻望者。惟是睾然之墳墓。翳然之松楸而已。則秖益掩泣而吞聲。顧視天地。若無所憑依。然窃觀詩人之意。則方其瞻望之際。皆想像得父母兄思子弟之言。如親見而親聞之。此至情之所感也。吾知子之心亦然。且彼詩
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人是行役者。故其所想像而得之。不外於行役之早歸無止。而今子是學道者也。夫父母之愛子兄之愛弟。其心無間於幽明。方其瞻望之際。其所想像而得之者。又豈外於學道之有進而無退乎。瞻望乎先人而想像焉則必曰嗟余子學道。曷其有成。尙愼旃哉。必明必誠。瞻望乎先妣而想像焉則必曰嗟余子學道。亦旣勤止。尙愼旃哉。無拘無弛。瞻望乎兄而想像焉則必曰嗟余季學道。亦旣久止。尙愼旃哉。克終如始。凡此三言。皆必然之理。而其實是文穆公之所嘗用力而垂裕後昆者也。子旣三瞻而三得之。則其所以怵惕悽愴寤寐思念。求盡吾才力之所能及。而以無孤其望者。容有極乎。雖然此亦以大槩而言耳。苟以何怙何恃之意。日加戒謹之工。則將不但保遺軆保方寸。而竆則以保一家之族。達則以保一國之民。亶在是矣。以三瞻三得之言。愈加推廣之工。則將不但成吾學成吾道。而竆則以成一家之後進。達則以成一國之人材。亶在是矣。夫如是子之所謂蒿。奚特過於蓼蓼之莪。而如靑靑蘭亭亭松而已哉。必將蔚蔚然落落然。其究也不但爲故國之喬木。而佐　明主以致菁莪之化。使夫戶栽桃李而家詠芣苡者。亦
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只在分內而已。蒿菴乎蒿菴乎。子之所以無孤父母之望。而報其罔極之恩者。何其至也。若余者雖知其如此。環顧平生。無一彷彿於此。二何之不存於心。而三瞻之無著於工。父母之所望於我者已矣。此眞是匪莪而伊蒿也。吾於是願以子之號號吾菴焉。
覽輝亭記
飛鳳山在𤃡洛之間。而特起半空。望之如翔禽之形。故俗以飛鳳名之云。處士缶林洪公構一亭於其下。取賈子飛鳳覽德輝之語。扁以覽輝。而屬余爲之記。余卽長跪而言曰。夫鳳天下之靈鳥。而聖王之奇瑞也。天下有道則見。無道則隱。而其見也必覽德輝而下之。德輝者。聖王之德積於內。而其光輝發越於外。至於被四表格上下。而雲星燦爛。日月光華者是也。昔在黃顓之時。其德輝盖嘗如此。故是鳳也覽而下之。或棲於阿閣。或傳以丹書。舜文之時。其德輝又嘗如此。故是鳳也覽而下之。或儀於簫韶。或鳴於岐山。自是以後則惟於西漢時。一集於潁川。而漢之德輝已不及三代遠矣。况其後世乎。盖天下之不見鳳。已不知其幾千年矣。而東俗好事。乃以山形之畧似。名玆山爲飛鳳。公又名斯亭以覽輝。有若實有是覽輝
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之鳳者然。是其名與實。豈不亦大戾矣乎。噫。人皆知鳥之有鳳。而不知人之有鳳也。今夫生於丹穴。養於九苞。色而爲五章。聲而爲六律。棲梧桐食琅玕飮醴泉。朝發崐山之顚。夕次砥柱之湍。而百鳥隨朝。惟其所止者。此鳥之鳳也。受天地之正氣。備五常之全德。身爲度聲爲律。依中庸飽仁義。嗽乎六藝之芳潤。而存神過化之妙。與上下同流。綏來動和。萬方咸仰者。此人之鳳也。以聖賢言之。惟孔子可以當是鳳。其餘則雖曰鳳矣。而隨其毛羽之長聲音之和。有盡不盡。而其飛止亦從之異焉。公家虛白木齋兩先生亦其一也。盖必能爲鳳旣盡而後。方可語覽輝之道。而三代以還。德輝漸微。覽而下者鮮矣。下而不見傷者爲尤鮮。他姑不論。虛白下於當時。而終罹網羅之患。木齋下於當時。而亦遭枳棘之棲。可不悲哉。可不懼哉。今公生於兩先生之家。則是生於丹穴也。養於兩先生典訓之中。則是養於九苞也。雖其五章之備不備。六律之應不應。有未可易議。而乃其平日之意。則計必以中庸爲梧桐。仁義爲琅玕。六藝爲醴泉。棲止飮啄之久。庶幾哉翽翽其羽。鏘鏘其聲。而翺翔和鳴於千仞之上矣。誠使如公之志而得有成焉。雖謂之實
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有鳳。亦未爲過矣。未知登斯亭而覽斯世者。亦有以知今日之德輝耶。方今　聖明在上。治敎日隆。禮樂文章。燦然煥然。論者謂金膏調而玉燭光。璇璣正而泰階平。黃顓舜文之時不是過也。公將翩然而下。蹌然而舞。以奏朝陽之鳴。而爲　聖代之瑞耶。抑以兩先生之不幸於前。而不免有吹虀之戒。雖有珍木之可集而不敢集耶。不然而猶患吾毛羽之未成。聲音之未和。姑且自勉以求其成。而徐覽德輝之益盛。以决其去就耶。公必居一於此矣。公太息良久曰爾言信美。而俱非余所能爾。曾見鶡雀亦化而爲鸞。斥鷃亦化而爲鵬。而之二鳥隱見。亦有關於時世乎。爾盖思見鳳不得。而欲求鳳翔於燕翼。此其意亦悲且迂矣。然吾亦思見鳳不得。而至今老且死。猶欲因虛名求實迹者也。是以拊崦嵫之餘景。起榛苓之遐想。偶以所感。起懷於斯亭。而日吟卷阿之詩。庶見嗈喈之禽或下於此。則吾　君之盛德光輝。當益章章明矣。爾言吾家是丹穴。若吾子孫中更有人之鳳出焉。則其或有覽輝以下之時。而不恨不見鳥之鳳耶。遂退而書其說以獻。爲覽輝亭記。
洛城君硯記
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物有古可貴。而出自先尤可貴。傳諸遠已奇。而晦而顯尤奇。得於人以爲寶亦幸。而必於賢子孫以爲歸爲尤幸。三者之尤而合于一。則不曰有神焉。而誰之爲。故洛城君金公之硯。入於其遺墟芮谷井中三百有餘年。有居者李延遠得之。而背有刻曰某十二歲。盖小字而識於童子時者也。於是君之裔甲聞之。如君之尙壽焉。卽從延遠求之而傳其弟。弟死嫂藏之不敢失。以克卒保於灰燼。則其賢固欲得其人以傳。而其後孫湛氏遂有焉。夫硯古而已。猶將貴重焉。况出於其先手澤。而晦三百年以顯於今。屢遷而必歸我者。其奇且幸。果不尤耶。公去洛城君十四世。而金之散居京鄕者又甚衆。硯之出必于公之世。爲其所有者。豈偶然哉。其必有數存其間。曰當有賢孫得之。而硯故神物。晦以待公。不可謂無其理。吾以公之賢卜焉。夫惟文與行。不失其世守。將必有徵。硯安能終爲井中物。壽三百而不神。神矣而人得廋火得爍。未之有也。宜其成嫠婦之志。而卒歸於公哉。洛城君遺事。遠不大傳。獨賴此硯之出。以徵當時翰墨之擅。而第卽一片石言之。不惟其神。若是萬劫濤沙。精光不沬者。又類夫君子勵操育德之爲。則吾知君所遺於
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公者不止於硯。而公之取諸硯以爲善。亦無竆已矣。又豈特事奇幸可貴重而已耶。公以余君之外裔。求一言。遂以此復之。書爲記。
立齋先生別集卷之五
　跋
　　
蒼石李先生年譜附錄跋
右先生年譜附錄合四卷。而年譜則先生之孫新窩公嘗草成一本。凡先生之生卒履歷言行事蹟。無不備載於其中。又先生之胤司果公所著聞斯錄。詳記過庭所聞。先生之訓。此亦當屬於其下者。而至於附錄。乃先生行狀碑銘及輓誄等文。出於諸名勝信筆。其稱述揄揚之言。俱可傳於百代者。顧以世故相仍。未及刊行。乃者宗孫敏培。與其族弟學培等。克追先志。合謀鳩財而剞劂之。以宗魯亦嘗與聞於校讐之役。屬一言識其後。噫。孟子不云乎。誦其詩讀其書。又當論其世。以知其人。凡今誦先生之詩讀先生之書者。苟於此得論其世。以益知先生道學淵源之正。則其所以感發興起。思欲幾及其萬一者。豈不有倍於前日。而深有補於世敎也耶。且也子孫之闡揚先蹟。以圖久遠於後者。係是孝一邊當然底事。而儻微至誠血忱過於人遠甚者。有未易辦得。以余言之。先祖
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文莊公與先生實爲道義之交。其相與推許之意。第觀於此四卷亦可知矣。而文莊公年譜附錄。至今未能刊行者。此伊誰之責也。於是乎益覺玆事之爲不可及。斂袵歎尙之餘。遂書陋見如右云。
申氏孝烈錄跋
右申氏孝烈錄一卷。金吾郞申君顯祿使其子奉以示余。余謹受而敬閱之。則孝子凡三人。烈婦凡二人。嗚呼。世固有若孝者矣。有若烈者矣。亦嘗有祖子孫三世有三孝二烈若申氏者乎。以中國言之。惟　皇明弘治間。有江南張氏者。以五孝三烈聞天下。以我國言之。惟　宣仁朝。有蓮峯李氏家。以八旌閭聞域中。而其外則惟申氏可並美焉。是盖國家風敎之篤厚。有以致之。豈不盛哉。昔朱夫子以聖人爲赤骨立底天理。此盖以其全軆之渾然者言之。然愚意雖一節一行。苟其一出於天理之純。而表裏無間。終始如一。則亦以赤骨立言之可也。今以錄中所載觀之。則申氏盖自　贈持憲公。已以孝子蒙旌褒。至其胤諱某。自幼至老。食息寤寐。心心念念。惟在於吾之父母。生而致其養也。無一事之不出於至誠。沒而致其哀也。無一時之或間於方寸。懇懇乎切切乎。擧天下萬
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物。無復有加於此者。以至毁瘠死而不自恤。內焉貫心膓而塡骨髓。外焉形顔貌而發聲音者。都是一親字而已。則是其斷斷之孝。盖七十年赤骨立者也。至其孫某。又有出天之性。通神之諴。親苟活矣。雖百身而不辭。一片血誠。惟在於感格蒼穹。起死回生。鑿冰洗沐。立雪祈禱者。積幾旬如一日。竟致其親之甦。而因以此得疾死。其心盖以爲身死而親生。是其死賢於生也。則是其洞洞之孝。又十五年赤骨立者也。乃若其婦尹氏之絶粒以死。庶孫妻成氏之仰藥以死。而死之前。所以向舅姑父母。曲盡處變之道者。雖丈夫之從容取義。亦無以過之。盖亦心中惟有一夫字。而得神閒色定故也。是其炳炳之烈。又豈非所謂赤骨立者乎。用是鄕黨齊籲。牧伯以　聞。旌褒之典。不日而下。夫綱常者。扶持宇宙之棟梁。奠安生民之柱石也。是故無論中國與我東。咸以是爲重。苟有爲綱常而立節者。則不惟旌褒之而已。又爲之圖畫其狀於三綱五倫行實中。以勸天下之節行焉。惜乎。申氏之獨未及也。然而自孝烈人言之。當日惟自盡其分而已矣。夫豈爲得旌褒樹風聲而然乎哉。若然者。是乃有所爲而爲之。而不得爲赤骨立底天理矣。若然
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者必不能辦一死。以作孝烈人矣。夫能辦一死。以作孝烈人。是又孰使之然哉。推原其故。寔有賴於國家風敎之篤厚。而風敎之篤厚。於張李申三氏又可見焉。吾故並提而論之。以爲申氏孝烈錄跋云。
立齋先生別集卷之五
　上梁文
　　
熊淵書院上梁文
奕世有名德。景慕固鄕邦所同。勝地起明宮。崇報在子孫尤切。慶溢宗黨。驩騰士林。竊惟左海名家。最數仁川大姓。幾百年累仁而積善。豈惟受福祿之豐。八九代孕秀而毓靈。故宜生賢傑之數。於是焉多義。先生天資忠義而廉直。地望峻絶而淸高。卓範俗之貞規。當世哲匠。勵罔僕之大節。勝國忠臣。出北門而渡碧瀾。同舟皆蹈海之士。望西山而止丹峀。結隣惟採薇之人。豐川創皇華之門。人傳脫天路舊跡。短碑炳英考之筆。世稱駐蹕時崇褒。懶齋先生。強毅出羣之姿。穎秀異常之器。抗疏天陛。直氣破當路奸人之胷。讀書湖堂。抄選居一時名士之首。論疏放連纍之獄。利博人言。請餼廩廢處之　妣。忠犯主怒。在盛際而盡心黼黻。共推華國之文章。遠昏朝而晦迹江湖。斯見保身之明哲。拙齋先生。性寬弘而與物無忤。行敦
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厚而處己有方。浩氣盤水之箴。雖云作於晩景。靜庵訥齋之益。盖已獲於早年。歷典郡邑而財不近纖毫。克著淸白吏之譽。自在郞署而論常持大體。已有宰相器之稱。志在丘壑。自耻與惡人同朝。勇退非直爲鏡中白髮。養遂庭闈。不忍訣明主。處野苦吟。實由於日下丹心。雩潭先生。學術精博而於天下無往不通。忠節卓殊而在國中盖少與匹。痛哭於下城之日。永辭科宦之榮。棲遲於隔世之區。惟耽圖書之味。翼漢儲於絶域。幾經瀚海風波。奚部冰霜。念周京於孤臺。獨保大明天地。崇禎日月。毳幕中賡歌密奏。尙起志士深悲。紫殿上水畫山圖。曾紆　聖上殊眷。猗歟四賢徽蹟。允矣千載高標。磊落光輝。至今照世耳目。凜冽氣像。依舊竪人髮毫。爲義老請祠天閽。公議百世不泯。以懶翁追躋湖院。淸芬播一路無竆。誦周李稱道之言。益欽遺風之有自。見眉杜奬惜之語。尤驗奇才之無雙。肆苗裔慕切羹墻。而英靈思報尸祝。澤不斬於君子。豈曰祧主之已遐。禮爲近於先王。斯有世祠之通例。如水在地。享克誠者惟神。爲廟占基。得允臧於斯土。盖此縣首古里。實惟州北靈臯。縹緲月光之峯。含淑氣而峙於後。滚汩山陽之水。噴淸沬而流
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其前。隔水櫛比之村閭。無非雲仍之攸宅。傍山碁置之臺榭。多是杖屨之所經。塢壇之孤竹長松。依依杜洞風景。丘潭之蠶頭鏡面。隱隱快亭烟光。陽山之遺躅不遐。列峀接曦峯而嵂屼。天臺之高棲亦近。小溪注大江而淪漣。於焉築宮。實合依精爽之所。干以拓址。亦爲定方位之便。遂與諸宗而合議。以收衆力而同事。上棟下宇。集羣材而皆良。東龕西齋。準古制而無爽。居然廟貌之斯儼。庶乎神道之以寧。翼然觚翼然稜。於乎淸於乎穆。前臨講堂之軒敞。旣裕絃誦之謨。傍設齋房之靜便。亦優游息之處。山川爲之動色。夕陽紫翠玲瓏。雲物亦其生輝。曉月空霏泛灧。自昔未遑者幾載。慨報德之末由。於今乃成于一朝。喜展誠之得遂。集燕雀而交賀。物亦共歡。來衿佩而爭瞻。人孰不聳。聊陳六偉。助擧雙虹。兒郞偉拋梁東。赤日朝朝出海中。也識忠臣心一片。至今留照牧丹峯。兒郞偉拋梁南。奎壁祥輝朱鳥含。更有轟雷時振響。名公氣魄定同參。兒郞偉拋梁西。一道澄江浩莫倪。試看箇中無點滓。拙翁心量與之齊。兒郞偉拋梁北。神州百六長沉陸。王春獨有大明紅。處士丹衷同炳郁。兒郞偉拋梁上。紫微八面星環向。就中四點是誰精。
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萬古騎箕不復降。兒郞偉拋梁下。崢嶸衆岳臨平野。一山流脈能如斯。宛有崑崙爲泰華。伏願上梁之後。天與其長。地爲其久。松楹栢桷。永无虧傷於風雨。石礎金樞。常得堅完於寒暑。春秋俎豆之享。子孫將其一誠。冬夏詩書之工。蒙士亦其百倍。念祖繩武之愈篤。庶見赫業之復興。飭躬績文之冞加。可占懿德之重闡。
立齋先生別集卷之五
　奉安文
　　
栗里世德祠復齋府君奉安文
伏以君子所性。仁義爲本。大行不加。竆居非損。顔氏陋巷。春風自若。曾子高歌。聲出金石。此箇地位。固未易議。元來萬理。一身咸備。我有良貴。物無與競。守而不失。其尊誰並。恭惟府君。天賦眞醇。爰初劬學。文華出倫。早遊璧水。折桂非難。念絶浮榮。分甘退閒。樂玆丘園。垢氛遠隔。花竹繞砌。圖書滿壁。端居味道。對越聖賢。俯讀仰思。于以竆年。牕前草綠。生意是玩。時弄玄琴。古調以間。皓月流空。照我靈襟。箇中至趣。有誰能尋。神氣內腴。符彩外發。德器睟盎。行誼篤實。爲姊育己。服縗三霜。接物以和。藹如春陽。有犯無校。隱惡不形。望者起敬。鄙吝消萌。臯鳴天聞。旌招禮優。軒冕
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冷視。薜蘿添紆。謂士行道。誨人其一。接引後進。兩端叩竭。榎楚收威。絃誦奬才。至誠攸曁。有蔚朋來。猗我愚祖。亦粤蒼翁。咸出門下。日星吾東。紫陽之師。亦有屛山。董生行誼。曷足與班。遺芬不沬。百世難諼。多士共慕。况我後孫。玆起別廟。式陳泂酌。靈其顧歆。惠佑萬億。
　　常享祝文
聖世逸民。禮邦醇儒。學行之懿。可範千秋。
寓菴洪先生墓碣改竪時告由文
新碣已成。遺烈益章。玆卜吉辰。敬竪幽堂。
城南書院甁窩李公奉安文
猗我先生。禀姿英睿。學具體用。才當經濟。盖自齠齡。已刑端序。儼若成德。動遵古制。枕籍羣書。淹貫無際。聖經賢緯。尤所妙契。存以敬誠。發爲樂禮。竿木在手。奚適有滯。風儀孔颺。衆皆聳睇。經幄廟堂。寔公攸處。惜不遇時。維錦歷製。所至成績。碑頌威惠。奬節崇敎。蕩掃羣猘。理義確守。廉介自礪。淸操正氣。實鮮其儷。處厄不變。素履彌著。迨返城臯。道益精詣。戴家儀節。幷加櫛洗。煌煌巨帙。揭燭昏界。凡玆徽蹟。可傳百世。况有遺文。遠垂來裔。多士景慕。久擬社祭。睠玆溪山。
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杖屨攸憩。芬馥不沫。依歸是計。玆建廟宇。式薦牲醴。日吉辰良。縟儀備擧。庶幾顧歆。惠佑無替。
　　常享祝文
學博而綜。德光而剛。經邦有蘊。範俗无彊。
伊江書院陶谷朴公奉安文
伏惟先生。生禀美質。學求眞諦。早得依歸。晩深造詣。事親奉先。孝養克致。䟽辨師誣。誠切道衛。　國難欲赴。親老無奈。策有御戎。忠莫敵愾。身委苫凷。負罪自處。及聞下城。雪涕深閉。焚生平藁。稱　崇禎士。盖公素蘊。信筆有記。嶺外文伯。海東席珍。挺出名門。蔚爲賢人。歷觀行治。疇不欽慕。念玆伊院。樂老享所。門弟配食。允合其宜。爰卜吉日。式擧縟儀。盻蠁神理。胥悅無射。庶幾歆右。惠佑千億。
龜湖祠。洛城君金公，松灣金公，野村孫公奉安文。
猗我洛城。精鍾岳光。勳幷帶礪。澤被黔蒼。爰初嗜學。秀出文塲。旋振武畧。國威思張。魚麗鵞陣。虎騰龍翔。震疊所向。黑齒遁亡。紅寇孔熾。長驅莫防。議寢淸野。俾止因粮。間運奇籌。以安宗祊。白岳移宮。僉議允臧。一言以停。民得安墻。公似張子。察獄周詳。海不爲旱。
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池脫其殃。亦粤松灣。厓門携箱。薰德承誨。有斐其章。倡義敵愾。廬墓終喪。經行上聞。徵奉　陵香。射策登第。溫飽非望。七佐蓮幕。際俗奸猖。刃恢劇務。手整頹綱。逮至昏朝。分甘舍藏。接武諸賢。唱酬徜徉。置塾扶敎。建院同商。　聖主更化。文運再昌。起郞春曹。皁盖因揚。逢時展蘊。衆皆拭眶。聲績方著。騎箕奈忙。於休野村。蔚起齊芳。人物宋朝。地步魯邦。孝友天出。聰明日長。業受无忝。慕深文莊。不以學處。乃蹈大方。偉器雋望。中外歷敭。入儀朝端。鵠立鵷行。八莅郡邑。治邁龔黃。退忘軒榮。飢樂泌洋。耽玩理書。閩洛盈床。名重衿佩。議主黌庠。風流篤厚。秉執毅剛。生平定力。考終有祥。凡諸徽蹟。言亦煒煌。睠玆龜湖。地同梓桑。禮合幷享。多士誠將。爰起廟宇。敬薦豆觴。儀文旣縟。日辰又良。靈其顧歆。佑我無疆。
　　常享祝文
策饒衛社。功著安民。勤敏之學。爲本於身。(洛城君)
行篤倫常。才優剸理。淵源有自。卷舒合宜。(松灣公)
通才達識。懿行淸德。蔚爲世範。寔由私淑。(野村公)
立齋先生別集卷之六
　祭文
　　
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祭護軍黃公(湛)文
嗚呼。公之心。譬如古井之無波而澹澹。公之襟。譬如寒松之自韻而森森。泊然內守之彌珍而人莫知。名其器則璞玉而渾金也。超乎至味之獨得。而物莫能嬰其懷。則玄酒而希音也。處困而確。石之介矣。飮人以和醇之酣矣。閉戶端居。寂若無言。則高僧入定於山菴。杖策散步。逍遙自適。則孤鶴回翔於雲林。是盖天放之野逸。而全眞抱朴。虛緣而葆光。其超世出塵之想。殆非流俗之所能諳也。豈彼華山錦水。毓靈孕秀。篤生幽人。以著其淸淑而高深耶。抑其世德與家學。有以肧胎而擩染。旣餘韻之不墜。宜羣行之超凡。顧小子生晩而居遠。恨未及詳知而熟審。然登公之門。盖將一紀于今矣。每當承顔之際。未嘗不斂袵而起欽。以爲若公高古恬靜。當於黃卷中尋。而天道福善。又有聖言之可諶。是宜茀祿之鼎至。不啻若玉瓚黃流之斟。而奈之何中年血瓜。慟主器之湮沉。加以叩盆。不復續絃於瑟琴。彼蒼之報施。吾安得不抑鬱而沉吟。獨幸夫壽考登耋而天爵是銜。仲胤克家而養
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以旨甘。鶴髮韶顔。拖紫貫玉。則疇不曰天仙之下臨。婉容愉色。昕夕反哺。則亦何羡乎人世之多男。謂神理之有徵。冀觀德承誨之長無厭也。何厭世之其亟。竟斯願之莫遂。而使小子空流涕之涔淫。以公恬澹之性。夷曠之心。趣味之高。頤養之深。精爽昭昭。必不共脩夜而黮闇。豈將超鴻濛混希夷。與羲軒懷葛之氓。同遊於太古之世而忘其肝膽乎。抑將追槃澗陪厖村。逍遙往來於換亭玉洞之間而承其遺範乎。是則公之於死生。盖亦超然而一視。不啻如夜朝之常。而生順死安。乘化以歸者。又浩然無愧於輿堪。顧小子亦奚所悲。而猶且噭噭然不自禁者。荷深眷於平日。擬自效於萬一。病未侍而歿未含。奄窀穸之有期。玄駟已駕而駸駸。念孤負於平生。諒無涯於恨歉。聊將薄具。用薦微忱。伏惟尊靈。尙克顧歆。
祭外王考素谷洪先生文
嗚呼痛哉。府君之歿。于今三載。而余之心。府君其在。其在于何。于彼南島。彼南島兮。蠻烟瘴雨。苦竹荒茅。蛇蟠鬼嘯。嗟我府君。能無恙乎。或方望鄕。或方吊古。或方思余。𨀣余爲勞。余其何心。自貽伊阻。呼僕命駕。將余南爲。家人曰噫。府君已歸。歸葬故邱。日月且久。
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往者屢往。曷爲不記。玄棺素鞸。此其是已。余惟不信。瞑目思惟。倘有天幸。歸則生歸。惟彼故邱。楸梧之墟。親戚環居。朋游時集。於焉徜徉。爰得其託。道舊話情。以送餘年。遂又躍然。盍往候焉。孫曰來矣。府君曰唯。府君有問。孫卽以對。于以覿德。于以承誨。樂歟樂歟。至願斯遂。及旣言洎。噫此何地。寂寞荒原。孤墳峩峩。哀禽孤嘯。寒烟淡靄。睠彼虛堂。云設靈座。敗幃瓦燈。蕭然塵埃。寥廓惚恍。未覩髣髴。自非石膓。得不摧裂。慟哭而歸。歸則又疑。疑之若何。如鄕之爲。于今三年。每至輒然。豈我府君。終不可見。始孫孩提。鞠於外氏。見人呼孃。自愧獨未。問知其故。泫然出涕。旣而自言。母母亦母。遂母母母。母母益悼。又問母父。則告之故。時不知悲。稍長乃知。泣曰吾母。其必不瞑。母而不瞑。子寧忍忘。宜心母心。事母父母。盖自是時。則已願覩。九齡辭歸。母母下世。哀號罔極。若喪先妣。惟幸府君。靈光其巋。念又衰暮。餘景無幾。致身承顔。願益切至。顧以童兒。無由自致。及年十九。荐罹喪威。孤露終鮮。痛貫穹壤。孑立四顧。倍切依仰。雖則千里。覆露如宇。况我渭陽。忍說其禍。三舅皆亡。伯季无后。惟仲有子。獨而且幼。南姨旣歿。申姨又寡。卄載人事。遽換滄桑。
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遙想天涯。海日慘光。白首殘年。將復誰依。歷數外裔。惟有我爾。嗟嗟无狀。又縛世故。翹望炎汜。恨無翎羽。日夕經營。徒成遷就。時憑風便。敬修寒暄。寂寥短幅。懷豈能宣。血肉恩情。祖孫其名。涯角參商。路陌與同。曰余不忘。忘孰如余。非忘府君。則忘吾母。然惟府君。氣力康強。歷變履險。坦泰如常。天或與壽。以副乘除。惟孫頑冥。亦得少瘳。一瞻儀容。庶幾有日。寤寐控結。惟是冥祝。胡不憗遺。幽明永隔。生平炳爀。終以至斯。是以惝恍。如惺如癡。况旣屬纊。孰爲含玉。凄凉藁葬。五月海曲。不瞑我慈。尤爲幽咽。有子如孫。乃視如越。櫬歸不扶。殮改不憑。幽宅旣卜。乃來視封。昕晡之奠。或匱不知。存旣不效。歿又忍斯。於府君然。於何不然。府君有弟。桑楡之年。宜視府君。何有秋毫。煢煢孀孤。任其寒飢。彼及笄者。亦我之姨。荐哭其母。而徒悲之。吁嗟忍兮。將復何辭。惟有痛哭。我哀可洩。從今以往。痛哭亦輟。五內摧磔。視天茫茫。想像欽仰。更將安憑。遺文炳然。手澤尙新。薰盥諷詠。昵陪燕申。光風泛蘭。明月在梧。冲衿德宇。庶覿于玆。于玆羹墻。永保無斁。恭薦一觴。尙冀歆格。
祭外從祖任天堂洪公文
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嗚呼。恭惟外氏。奕世名德。學士流芳。蔚起虛白。氣節文章。震耀卓犖。子孫趾美。代著南服。訥寓兩菴。皎皎聯璧。逮于無住。揚名淸直。所學不負。有光師席。於休木齋。間氣鍾毓。經學博雅。文史典則。遺訓所染。滿庭蘭玉。默軒鞱光。繩武維綽。公乃克世。禀姿英特。早聞詩禮。動稽古昔。忠厚存心。和易爲𧟊。藹乎其仁。坦乎其樂。恬如古井。介如硜石。高邁簡㓗。肅雍落穆。不事矯揉。自中繩墨。凝遠之度。練達之識。發以縝密。濟以果確。推其所蘊。經綸在握。盖自妙齡。聲譽已赫。專一操履。老成器局。餘事摛藻。淵深浩博。下筆建瓴。中窾鑿鑿。抱質懷文。迥拔流俗。寔紹家聲。多士敬服。嗟夫難諶。豐賦嗇祿。莊盆三叩。楊烏又哭。中年世故。風雨震薄。蒼黃鴒原。涕血交滴。涯角相悲。存亡遂隔。眼前猶子。次第凋落。凄凉覆巢。又卵又殈。飽閱滄桑。白首餘獨。拊膺長吁。天地冥漠。凡與公知。疇不悼惜。幸公康寧。壽考登耋。維時先稿。未遑剞劂。公乃喟然。曰後人責。爰洎宗黨。經營謀度。竟繡以布。先烈彌白。公尙餘恨。東史未刻。吾老且死。誰辦玆役。炳炳血忱。及暮彌篤。觀公此行。一可知百。謂天憗遺。棟梁令族。子弟視法。鄕閭矜式。顧惟小子。猥被奬掖。感激思效。愧未
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仰塞。惟冀此生。德容長覿。庶幾欽慕。愚蒙少擊。公今至此。萬事劍吷。哀我外派。靡遺血脈。欒欒螟嗣。形單影隻。孰謂仁賢。享有多福。俛仰今昔。增我傷衋。况當寢疾。未候牀褥。及乎謝世。尙稽匍匐。辜負幽明。慟恨無極。日月幾何。奄忽窀穸。儀形永閟。音徽已閴。一聆至誨。况也可得。單盃告訣。浮雲慘色。嗚呼哀哉。
祭仲舅洪公文
癸未五月初二日。仲舅處士缶林洪公几筵。撤於栗洞之故第。姊子晉陽鄭宗魯。慟泣於山下曰。嗟呼。前十八年伯舅公歿。前年季舅公又歿。皆無子。而公獨一子方幼。公今已矣。奈千里庭闈何。宗魯生而險釁。鞠於外王母。外王母久已下世。追恩圖報。惟在於公。公每憐我。及我十九而孤。則尤懇懇焉。盖不特舅甥之情。宗魯病且畏痘。公歿及葬。未能一至觴而慟之。但有今日而痘又阻矣。宗魯雖無狀。豈知遽爲忍人哉。空有淚千行而不禁也。寫諸數行文而使之告曰。嗟呼宗魯。其一片心。無復存矣。惡用是千行淚哉。宗魯爲人。百無所知。知公則自以爲深。百無所能。能見取於公者。惟此一片而已。今無矣。所以報公有秋毫。斯有秋毫矣。豈曰無乎。嗟呼。宗魯其曾有深者乎。公
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其曾有取焉乎。公生四十。余見其晩矣。然竊以所聞。其殆古之淸士也。其神淸其骨淸其言淸其行淸。世濁而獨淸。世淸而不加淸者。謂之淸士。公非其人也乎。此吾所謂深者。若使其老矣。豈惟獨淸。亦將有以淸我。我或非終不可淸者而取之。則又見其淸之有容也。天不使老吾。卒無爲爲淸何哉。嗚呼。其人如玉者有矣。其操如冰者有矣。玉或有瑕。冰猶有解。瑩然洞然。四十年如一日。其又有乎。士之淸者。鮮不爲祿利名譽。苟所期物無於世。世不取則怠而洿焉。其不洿焉者。又其竆不甚。足以自存者也。如公沉冥坎壈。糟糠不厭。誰爲爲之。孰令聽之。卽鄕黨之近而且不知。獨宗族交遊稱其孝悌文雅。然亦淺焉而已。寧不益可悲哉。以宗魯之無所肖而得深焉。此其心或者猶有取也。使天假以年。公當益著其淸。吾亦庶幾不流於洿。以卒公取。而今則已矣。天之生公也。其使獨爲淸士而已乎。天獨知矣。而惡吾之亦深乎。亡其寵靈之不令久沉湮於濁世乎。若然者。壽之以終其孝。福之以衍其後。康寧之以樂其生。獨非所以寵靈之。古之淸士。加以尊榮。其爲淸士。將天下知之。愈見其可貴。今獨天知之而天又剝之。親老子獨。遽夭其身。
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人見禍爾。孰知其貴。嗟呼。其害虐之也。非寵靈之也。不然季公又何以奪之瘴海。故山千里相望。而公兄弟往覲庭闈。歸哺十口。長年行役。不避寒暑。飢渴困頓。色焦血耗而不知止。早世殞墜。職此之故。若其寵靈。寧忍是乎。煢煢孀孤。幷依傍尊。而又老無子。寤擗有標。其在西河。尤當何如。二十年間。五見血瓜。天涯景像。海日慘憺。而一寄徽音。消息茫茫。先妣姊妹。申姨母獨存。而將子未亡。爇鬚無人。觸境絶悲。皆誰爲也。謂不害虐。又誰信之。嗟呼。天則爾矣。我之報公。將復何云。亟問亟致意焉。以追外王母罔極之恩。平居無能。寢疾而尤危苦。三年僅能一二刀圭之扶。亦任其竆。無以爲夫人有憾矣。公惟憐我。絶無纖芥。曁于易簀。猶是心也。始終懇懇。石人猶動。曰余病曰余畏痘。迨猶𢢀然不思爲報。嗟嗟忍矣。獨何人哉。自以爲深淺之不如。淚雖及泉。將焉用之。幽明辜負。余尙自知。而寤寐髣髴。猶夫懇懇。奚取於我。魂而爾乎。吾不自知猶有存乎。精爽暎徹。動靜不違。公雖亡矣。其淸者未嘗亡也。其或有以卒淸我乎。形雖阻痘。而不阻者存。目無淸士。亦且奈何。嗟呼。天之寵靈。秪以虐害。惡吾之深。深猶是焉。天能奪公於吾目。而不能奪公
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於吾心。天亦不能。又焉知其能之必天。天又何嘗欲惡之有。公惟不㤪。所由淸士也。吾何敢㤪乎。惟玆報公未有秋毫。異日泉臺。何以歸見。及可籍手。在是一片。倘不終無以卒取乎。泂酌不躬。尙克饗之。
祭叔父省愆堂府君文
嗚呼痛哉。小子不天。生四日而失所恃。一縷殘喘。無望其能延。甫十九。又遭先君子喪。時則王父曁仲父府君先已棄世於數月之內。而兩弟又一殤而一幼。孑孑單身。吊影獨立。盖其險釁之生。從來濱死者數矣。孤露以後。又不能恪守遺訓。自知無良。最出羣從之下。而乃蒙我府君愛恤出常。使得保身命。奉宗祀娶婦有子。以至今日。追惟大恩。可謂與天無極。而顧此無狀。不克仰酬萬一。承家卅有餘載之間。旁落轉甚。用是替事之道。尤無以如誠。居恒負罪。若無所容。第窃惟我府君。筋力尙康壯。海屋添籌。定知無巡前頭。小子之冥頑。如或少瘳。則庶幾寸有報效。以卒承顔色之歡也。嗚呼。孰謂府君一朝至於斯。使小子遂抱終天之恨耶。矧惟阻絶痘患。涉春違誨。至於閱月委枕之時。千古易簀之際。亦不得侍湯永訣。以少伸其情事。天理滅矣。人道絶矣。茫茫宇內。我獨何人。一
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念到此。五內如磔。而轉眄之頃。玄扃將閉。此生何日。更有攀號之地也耶。嗚呼痛哉。府君之懿德美行。小子愚蒙。不能知亦不能言。然第以氣像觀之。府君有鸞鳳之姿。有龍虎之威。平居尊嚴若不可犯。而及其開懷接人則春風四至。施恩及物則雷雨霶霈。令行禁止。闔闢惟意。而莫敢有牴牾之者。故竊聽輿論。或以宰相器期之。而卒之竆居草澤。飽喫無限酸苦。盖嘗叩盆者再。血瓜者五。末乃不保獨孫於暮境鍾愛之餘。而瘞夭之日。遂頓床褥。靈春之壽。不滿八旬。天乎天乎。此何事也。報施之理。倘不終於乖舛。使煢煢哀從。得以無恙終制。子孫繁衍。茀籙鼎至。則所以慰英靈於無竆者。亶在於是。而今日小子之祝。亦惟在於是。嗚呼。府君其知之也耶。其不知之也耶。嗚呼痛哉。
祭外姑許氏文
嗚呼。我東士夫家。其世德名位之赫然者何限。若其源遠而流長千餘年。奕舃蟬聯。文彩之冠絶。又有如荷老踈翁者錯落相望。則未有如姑氏家者。而蘭雪之用女子鳴天下尤奇。尊大舅正郞公有厚德重業。而尊舅松厓公之文章藻鑑。又嘗擅一代名。我姑旣
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胚胎前光。而得歸是門。又與其克紹家聲如吾舅氏耦焉。斯豈偶然也哉。小子忝托子壻列。而承顔甚稀。其於姑氏懿行淑德。固未之詳。然竊嘗見舅氏奉身調度。靡不節適。從遊之士。樂歸如舘。而後知姑氏之事君子接賓客。曲盡其道也。見其語及父母而痛其早喪也。痛其絶嗣也。未嘗不涕汍瀾也。而後知姑氏之孝沒身不衰。而嘗所以事舅氏者亦猶是也。含菽飮水。裘褐不給。而一室之內。煕煕然自得。吾以是知姑氏之賢。必有使之忘其貧也。少多不育而疾憂之際。妖巫屛跡。吾以是知姑氏之明。不得以鬼神惑之也。及其病也。村婆之來問者。如於其父母也。吾以是知姑氏之仁。其入人也又如此。然此特小子之所知耳。其所不知者。又何可勝數也哉。雖如札翰之出於諺者。吾又未見其一辭之不洽當。一字之或有誤也。嗚呼至矣。向非先烈之若彼。而媲德之媺。秉心之純。出於其天性。則其孰能事事有範。無一毫未盡。而卓然爲女中君子乃爾乎。是宜受祿于天。備餉胡福。而獨奈何幷遐壽亦不克享。使我白首舅氏。重腹悲於餘年。單孑一胤。銜恤莫逮。而報施之理。卒歸於無徵也。豈將積厚流遠。以大發於方來耶。嗚呼。去年之拜。
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十載一獲。而時値嬰患之方㞃。滿懷襞積。噤無一叙。錯莫床頭之辭。遽分幽明之軌。今雖噭噭然抽悲吐哀。以告于筵前。儀形永閟。音徽已間。籍於盻蠁之間。或有所咨嗟酬答者。而尙安得聞其一語也耶。單杯薦忱。千古餘恨。
立齋先生別集卷之六
　哀辭
　　
哀趙上舍聖能辭(幷序)
趙上舍聖能。黔澗先生之孫也。幼而服詩禮訓。長而讀聖賢書。持心飭躬。一於醇謹。又其資質甚美。器宇開朗。與之語。便覺其肝膽露在眉額間。人無不親愛而悅服者。其內相卽吾從大父外孫。故因緣瓜葛。本來世好之間。與我情義又自別。方其擧司馬時。因委訪余於山中。而其後有過從。便輒繾綣不已。余於歷路或忙未尋。卽爲之甚恨。至令其所嬌及笄者。見我若至親焉。其款厚如此。余用是知君益深。常謂使君而得遇時。今之結紫懷黃者。其誰能過之。乃幷與折桂而不克焉。竆居白屋之下者。誠可一吁。然聖能不以是少爲介滯。方且陶陶然自適於山田水竹之間。日晨起拜廟。退則對卷吟諷。其顔貌常敷腴。以若所存。揆諸靜者壽之理。雖享得期頤。以備見子孫之榮。
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宜若持左契以必。嗚呼。孰謂其五十餘。乃至於斯耶。今其胤聞足趾君之美。他日食報。庶幾在此。而吾聖能遂不可復見矣。俛仰今昔。感與悼幷。日自其家。求輓於我。而老衰精力。不堪局趣爲廉律語。兼欲隨意寫情作哀詞如左。而亦未能叙其萬一。君如不昧。或有以鑑我之衷耶。詞曰。
猗夫君之修姱兮。襲前世之淸芬。資儒雅而近道兮。性耿介而超氛。夙聞詩又聞禮兮。惟先軌之是遵。言與行其克愼兮。紛旣恭而且溫。餘力事夫鉛槧兮。又恢遊於文園。俄芙蓉之入手兮。時未晩於靑春。彼仙桂之一枝兮。亦庶幾於攀援。羌無心於必得兮。跡遂斂於山樊。樂優閒而自在兮。聊以養夫吾眞。商顔峙於屋後兮。怳芝歌之時聞。滄流暎於門外兮。漁父又其相隣。隨素分而伏處兮。默有事於操存。日晨起而拜廟兮。退亦整夫衣巾。寄至味於聖訓兮。等浮榮於浮雲。矧門族之多賢兮。動資益乎朝昏。雖今人之與居兮。寔古人之與羣。㫰余觀夫子貌兮。鬂髮蕭而無塵。輸肝肺而款曲兮。留驩以其情樽。玆盖先誼之已深兮。賢閤又爲吾戚親。每蒙禮於中堂兮。至令所嬌而毋我賓。感厚意之出常兮。交益密而難諼。邇來幾
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年之相阻兮。望雲樹而空勞神。猶謂君年之差少我兮。意會面之當有辰。何人生之鮮壽兮。奄一夕而歸九原。心貌宛其在卽兮。噫雪白而蘭薰。今不可以復覩兮。涕安得而不潺湲。子有兒而孔嘉兮。亦文行之是惇。冀他日之食報兮。倘以慰夫英魂。薤歌咽而唱斷兮。忽零雨於斜曛。
哀南敬明(宅正)辭(幷序)
南君敬明。吾畏友樗翁之胤也。樗翁非我輩人。而辱與我相善。方君在童子時。令挾冊從我於山中者有月。及君之冠也。又邀我爲賓而字之。且要作說以惠。伊時吾所以期望於君者。備在其中。而歲辛亥吾又以君之妹。爲吾末兒之婦。則其相與尤豈他人比乎。槩論君之爲人。素沉靜宏厚。絶無浮燥輕薄態。加之薰陶於賢父兄之下。涵養得德性旣備至。而於經傳性理諸書。遵翁敎讀誦又其勤敏。肚裏渟滀。殊不淺尠。故發而爲功令間。文辭渾浩有氣力。雖精緊不足。要之贍華出輩流。君又委禽於東巖柳公之門而因師事之。其觀慕效法與所聞知亦多。惟其一於謹默。內而不出。專於厚重。鈍而不銳。故見之者或以爲少卻疏通明快意思。而殊不知似此等人器。故自難得。
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其中實有含弘深博不可測之智與量。而古之所謂可大受者。未必非如君之謂也。使其得年壽而一向篤專於文學。優遊厭飫。積累貫通。而矯揉其氣質。鍛鍊其精神。以至於開爽發越之境。則其得隨分成就。卓然爲儕流中倚仗人。决非淺露輕颯者之所可望其萬一也。故吾尋常愛重於心。每謂樗翁雖有獨子。可謂一不爲少。而君前途方萬里也。嗚呼。孰謂君一朝乃奄忽而逝耶。君之性情氣像。决非夭壽之人。且以樗翁之賢。不能遇時見用。以享爵祿之榮。斯其受報於天。已失其常。然至於保有令子。以受志體之養。其終又以平日之緖業。傳之使不至斷絶。則其亦得其常而可必者矣。顧又奪之速如此。以君松栢之質。年纔卅六。奄蒲柳之零於白首老親之下。萬事成空。無復可言。君之晩擧一子。又纔三歲矣。言念到此。我膺猶塞。况於君父母之心乎。是則福善之理。亦虛語耳。吾將何辭以慰君。又將何辭以慰君大人乎。慘怛之極。有不能自抑。今聞君於明日自杜曲就封於武夷先兆之傍麓。而老病無以往送。謾以數句。瀉其懷。詞曰。
嗟嗟君乎。曷爲來而曷爲去也。念君之質之異而志
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之美兮。吾嘗論可遠到而深許也。工之篤而文之贍兮。吾又謂終能必達而莫御也。設不然而止於安常守故爲布衣兮。其於保令名守舊業。又宜恢恢而萬無一慮也。夫以如是之人。而生於樗翁之門兮。夫豈偶然而爲翁之所擧也。噫。翁之門積德而累仁者非一代兮。旣往者吾不必言之細也。今日吾嶺之大儒夫孰如翁兮。天欲報施。宜其使見用於時。而得展布於世也。顧乃任其竆老於林下兮。幷不與區區之一科第也。是固無加損於翁兮。揆諸常理。不能無歔欷而佗傺也。尙幸有子而如君兮。其身雖獨。其賢殆莫能與儷也。矧元氣之克完兮。中心又悠遠而無涯際也。盖聞若是者必壽兮。終翁之世必當善養其志軆也。雖在他日而亦優於克紹兮。定不墜其遺緖也。何圖鬼伯之肆其兇兮。奄一夕而長逝也。鶴髮雙垂而無托兮。猿膓寸斷。慘朝暮之血涕也。寡鵠冤叫而欲絶兮。隻影相吊。徹穹壤之靡屆也。况君家四世宗祀之危如一髮兮。髧彼孤兒其年才三歲也。濶大門戶之極其單凉兮。譬如震凌之倐焉摧其梁麗也。使君而不昧兮。想目不瞑而反顧以睇也。此余所以謂君曷爲去兮。奈人命之有所制也。彼造物何其獨不仁
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兮。吾欲詰其故而終莫之晣也。嗟嗟君乎。吾尙何說之可語也。昔君之以童子負笈而相從兮。婉孌丰儀盖累月而接吾袂也。玆寔翁謬與吾友善兮。久矣托金蘭之契也。恨吾無成物之能兮。使君往來之不復繼也。及君之入於東巖之門兮。喜得師而日有精詣也。子之妹又爲吾末兒婦兮。情好益密而無替也。幾多年以時問訊面致而書伸兮。無一語之非肝肺也。雖叩疑發難之不多及兮。尋常期待之意有萬萬出於例也。今焉已矣兮。吾誰之復與也。日余唁夫若翁兮。慘憺相對。涕無從流而言不忍叙也。惟冀遺孤之無恙成立兮。以克承其代序也。蒼蒼者倘有知兮。宜此理之不終戾也。日月忽其不淹兮。聞爾骨之將閉也。緘玆辭而告訣兮。庶余衷之其諦也。
庶姨母烈婦洪氏哀詞(幷序)
列婦洪氏。我外王考側室女也。初外王考以行誼文章。遭時罔極。旣遠流南荒。親戚杳然。遂取其地良家女。以歲甲子生烈女。幼長不離膝下。日聞至誨。天性孝順。婉容如一日。頃年甲申。外王考沒於海島。其九月返葬於故山。烈女與其母千里隨喪。旣至未數月。而母又死瘞於山足。時吾三舅氏皆已亡。獨申姨母
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在而亦孀矣。托於外從祖家。與仲季兩舅母。同奉祭奠。每一仰天而呼。日月慘光。及三年畢。嫁𤃡上崔氏子者。爲其後妻。居無何崔氏子得惡病。將茇于野。人憐之或謂其毋相染也。烈女歎曰夫之不幸。乃妾之不幸也。死則同死。何忍獨活。遂挺身入幕。竭誠扶護者積三年如一日。而病益甚。卒不可爲。於是烈女預以藥自隨。夫死卽仰而自盡。時年二十七。聞者莫不涕泣。先是數月。烈女至栗里見親戚。語及夫病。泰然無憂色。但屢歎古烈女節義之難云。其心盖已定故然。又臨絶收拾外王考手蹟若干。封送于外從祖。而中有告訣語云。嗟乎悲夫節也。昔蔡人之妻。以爲千古一有。而彼其夫死。未聞從而殉焉。由此觀之。豈不尤卓絶矣哉。於是而外王考遺韻又可知矣。顧安得旌表而流其芳乎。抑貞烈如此。生順死安。爰得其所。雖使湮沒而不章。於烈女復何憾焉。惟是外王考遺血殆盡。又無一子而至此。天將何以勸人之爲善也耶。吾哀其命而嘉其節。作哀詞以侑之。詞曰。
粲粲兮烈女。皎皎兮貞心。生絶域兮禀氣淑。服庭訓兮慕義深。孝親兮友兄。自幼兮德音。忽失兮嚴儀。天涯兮淚淋。抱阿孃兮靡所歸。攀援靈輀兮。歷九死而
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返故岑。感滄桑兮方噓唏。又慈母兮奄忽而歸幽陰。大呼兮頓絶。宇宙茫茫兮將安托。命苟延兮三年。適人兮崔姓。豈貧窶兮足恨。但願同調兮齊眉孟。吁嗟兮薄祜。郞君兮又病。千秋兮伯牛。誰執兮其手。望中野兮自屛。念夫君兮肝摧膓腐。寧相携兮共患。何忍獨活兮不救。視惡疾兮如美疹。日夜同處兮少無惡志。時其食兮節其衣。卧起扶持兮惟涕泗。漠漠兮寒郊。冉冉兮天時。風蕭蕭兮雨冥冥。雪霜凄兮侵革肌。離人羣兮獨居。路竆絶兮生之涯。仰蒼旻兮太息。羗不暇兮自悲。神丹無兮病日㞃。心知死兮百身難贖。旣良人兮不可起。父母俱歿兮將安屬。景古媛兮殉節。諒我心兮先獲。寧溘死兮同歸。不願一日兮苟爲晝燭。視宛轉兮命絶。忍須臾兮獨能續。懷有藥兮遂自吞。得下從兮如甘寢而瞑目。奄蘭摧兮玉折。日慘慘兮雲悽悽。屹之山兮𤃡之水。魂共遊兮魄雙棲。望烈氣兮不死。直長空兮猶碧。執斯節兮幽泯。耀棖楣兮宜振俗。縱芳年兮卄七。歷千春兮名應馥。獨一塊兮無遺。念身後兮尤可哀。惟明年兮春仲。有來哭兮奠一杯。時夜月兮娟娟。彷彿見兮心與貌。靈不昧兮知是誰。嫡姨姪兮姓名某。
立齋先生別集卷之六
　墓碑銘
　　
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高麗判尹朴公墓碑銘(幷序)
高麗之亡。以罔僕著節者。有若吉冶隱以下諸公。皆表表有名於世。而余以所聞。如判開城尹朴公亦其一也。故當時之人。咸謂吉入金烏。朴入伽倻。則其至今獨爲堙圽何哉。按公諱可權。朴氏出新羅赫居世。至麗有左丞英規爲始祖。其後世襲卿相。至諱天祥封平陽府院君。革命時與長子可興同殉焉。公卽可興弟也。天姿瑰瑋。才德兼備。文行重一世。歷颺華顯。其判開城也。以公廉稱。旣終父三年。踰嶺匿於伽倻山中。植竹種栢。名其居曰修倫洞。我　太宗大王以正卿累徵之。義不就曰我王氏臣。臨終命以故麗官書之碣。此公始終大致也。夫以伯夷魯連之節。論其事蹟則不過諫伐餓不帝秦而已。而天下後世。莫不仰之若日月之昭揭。由此觀之。其可傳夫豈在多乎哉。公之阡在倫洞負壬原。寒岡鄭先生爲文祭之。今子孫將樹碑。日弘漢屬余爲一言。遂畧叙。妣及配與子孫如右。系以銘。妣星山李氏。敬元公褒之女。配宋氏冶城君構女。南陽洪氏判中樞彥修女。二子柳星義州牧，斗星。孫以下顯者信孫孝行主簿。曾孫叔根
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薦己卯賢良。五代孫大榮，良佐俱參奉。六代孫而絢毅愍公，而章副提學。七代孫永緖忠壯公，潤緖監察，羾衢大君師傅。九代孫始淳孝行　贈持平。銘曰。
節彼伽倻。幷峙金烏。義士攸藏。孰如其高。東海在下。西山在上。淸風凜然。萬世瞻仰。
立齋先生別集卷之六
　墓碣銘
　　
成均生員酉溪李公墓碣銘(幷序)
公諱身圭字用賓。興陽李氏。月澗先生之胤也。高麗時有衛尉丞陽升。與契丹力戰死。歷四世至贊成舒原。生大司憲垠。是生南臺執義堰。是生徵士壽川。又歷判官兆年，從仕郞琢。至諱守仁。以子蒼石先生貴贈左承旨。是爲公祖考。考諱㙉。卽月澗。薦授洗馬知知禮縣。棄歸執贄于西厓柳先生。與吾先祖文莊公爲道義交。妣廣州安氏。廣陵君邦傑之后。忠順尉守仁女。以庚子十一月日生。幼有至性。父母病不食亦不食。父母爲強食之。十歲安氏疾甚篤。公嘗糞卜其瘳果然。蒼石爲立傳。旣長遊吾先祖門。力學問篤踐履。器局方嚴。爲士友所推仰。癸酉中司馬。因廢擧。惟以孝奉兩親爲事。晝夜侍側。色養不少懈。雖身有病。未嘗作吟苦聲以聞。丁亥遭安氏憂。戊子又遭先府
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君憂。公時已老。守制無少違。間有疑節。則與沈泛齋大孚，鄭竹軒憲世相往復。折衷乃已。篤友兄弟。各居十里地。無日不往來。或病未之能則必令諸子替候。及伯仲氏歿。杜門靜居。硏究墳典。日晨起盥櫛衣冠。端坐竟夕。少無怠慢之容。訓子姪嚴而有法。不貴榮顯。長子在中宰河東。則以簡易平恕得民心勉之。從子在容爲騎郞。則以不卑小。隨遇安諭之。於鄕黨朋友。必責之以善。而少年則導之以孝友。於是令聞四播。以孝行屢登薦剡。而　朝廷不果召。辛酉十二月日卒。壽八十二。葬中牟縣椒洞山月澗墓局壬坐原。公風儀肅爽。神彩秀發。如雪嶺峙松。如冰壺貯月。無一點塵氣。盖肧胎前光者然也。蒼石嘗題品公曰剛勁處精密。吾誠悅其明敏。吾先祖亦曰志堅心定。可知所養大所就深。觀於兩先生所稱道。公之賢可想已。顧不遇時。以若遠邁於人。卒不免竆而卒何哉。配東萊鄭氏。石門榮邦女也。有懿範。事舅姑盡禮。敎子弟有法。生四男。在中武科縣監，在崇，在隆，在雄出繼。二女金順鳴，金勵弼。在中一男昌至。在崇二男長至，榮至，餘男恭至，謙至。在隆四男碩至，亨至，鼎至，宏至。昌至二男增郁，增馝。長至四男增彬，增春，增寅，增潤。
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榮至二男增㷜，增雨。碩至五男增祿文科佐郞，增沃，增億出繼，增淑，增穆出繼。亨至嗣增億。鼎至嗣增穆。宏至一男增健。玄孫以下多不盡錄。日堯福堯臣氏使門少健培奉公遺事。屬不佞以銘墓之文。辭不獲。謹序如右。系曰。
酉之山明而秀。酉之水幽而淸。公生其間。玉雪與幷。襲前世芬。遺後人禎。亦何必朱紫其躬而後爲榮哉。惟楸有洞。月老之塋。公歸在此。永世其寧。
鄭義士墓碣銘(幷序)
晉陽子老將死。猶不無當世念。以爲國得以爲國。人得以爲人者。惟在於扶植綱常。夫綱常者。維持宇宙之棟樑。奠安生民之柱石也。苟有能扶植乎此者。在朝家必褒奬之。在儒林必崇奉之。然後方得矣。然其表表見於國乘野史之外者。宜亦不無其人。而恨未之聞也。日宗人陽宅以桐溪鄭先生所著其八代祖義士傳示余。求銘其墓。試閱之。義士盖武人也。生於安義葛川里。自少有士君子志操。膂力絶人。旁習弓馬。及壬辰倭大搶。列鎭瓦解。人皆鳥獸匿恐後。　大駕至西狩。義士扼腕起曰。吾雖老。當此時。豈可不敵王所愾。苟活於草間乎。遂與其兄子翼周，光周。率家
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僮數十輩。倡糾義旅。赴義兵大將金松菴沔陣。陳討賊方畧。松菴大義之。常置左右。與謀軍事。其倚重出諸參謀上。又分與所部兵。令追擊洛江下流賊。戒曰子老矣。愼勿輕賊。義士笑曰報國職耳。敢愛死乎。常突擊先登。勇冠諸軍。松菴益義之。條其功聞于　朝。因差聞慶假守。義士辭曰吾武人。討賊是其任。竟不就。及松菴卒。歸兵使崔慶會幕。共守晉州城。崔公憫其老使歸家。義士以臨死捨去爲不義。出與家人訣。還入城。俄而賊合勢圍十匝。義士與諸將突擊。殺甚衆。且戰且守。及城陷。謂兩姪曰與其死於賊鋒。無寧赴水死耳。遂共投矗石樓下。乃癸巳六月二十九日也。距其生己亥壽五十五。子展力副尉相周。葬衣冠於安陰北馬頂洞先兆乾坐原。後縣人爲立祠祀之。嗚呼。自古忠臣烈士。伏節死義者何限。而類多於終身讀聖賢書及食君之祿。而任守御扞敵之責。如巡遠杲卿輩是耳。若義士者。其平居未必能枕籍經傳如古人之爲。又在草野藿食之中。向使竄伏巖穴。以圖其生。夫誰曰不可。惟其忠肝義膽之得於天者。撑拄輪囷而不自抑。投袂奮起。視金革如袵席。視七尺如秋毫。鼓勇前進。以贊御戎之畫。斯已壯矣。况以膂
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力旣愆之時。爲軍帥者或戒其先登。或使之歸家。而炳然忠赤。確乎不動。卒死圍城之中而不之悔焉。嗚呼烈哉。至今聞者皆髮竪而有立慬意。其扶植綱常。而使國與人有賴。果何如哉。鄭氏出晉陽。高麗兵部尙書謚殷烈諱臣烈卽鼻祖。歷四世至知善州事懸。與兄愈從父判書任德戍河東。値倭冦夜猝入刺其父。急以身蔽之。使得免。事在麗史孝友篇。於義士爲六世。高祖諱䪫郡守。曾祖諱元愼參軍。祖諱純校尉。考諱夢瑞號八玩堂。有孝誠學行。遊葛川門。妣永川李氏宣務郞仁裕之女也。義士娶襄靖公栢冶張弼武女。生一男卽相周。　朝廷以義士戰亡功復其家。以爲父之死。子不可以爲利。遂不受。亦善矣。相周生三男。以龍出以虎以彪。一女慶之泰。曾玄以下不錄。銘曰。
昔在龍蛇國刳兵。諸奮忠死爛如星。用布衣起尤奇壯。有覺桐翁文以奬。不有若輩何能國。會自　朝家垂褒錄。
立齋先生別集卷之六
　墓誌銘
　　
久村處士李公墓誌銘(幷序)
自古忠臣孝子表表見於傳記者多矣。然若其得於
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天而炳於心。不待勉強而能之。則雖令泯沒於草野。此如登高而不加長。居下而不加短。其爲忠孝。只一般而已矣。容可以其顯晦而異視之哉。今觀久村處士李公遺事。則令人感歎。有不期然者。其胤子三運又欲誌諸墓。屬余爲一言。故玆不辭。公諱馨復字霖卿。臨瀛大君諱璆之九代孫。天官貳宰翠竹軒諱應蓍之曾孫也。祖諱碩徵副率。考諱弘演通德郞。妣礪山宋氏佐郞世甲女。以　明陵戊子。生公于京城鑄字洞外第。甫踰數旬。卽失恃。鞠於外祖母李夫人。自幼岐嶷有成人儀。三歲乳母負往祠堂前。公急求下背。擁篲掃塵。再拜而退。盖見長者謁廟儀而效之者也。李夫人以爲非孩提事。禁勿復往。則公因要往。至捽姆髮號哭。至祠復拜掃如前。自是日以爲常。聞者莫不異之。弱冠通德公被近出禍。謫羅州智島。公隨往。時値大無。竭誠負米以養。至癸丑因事適上京。忽一日不自覺垂涕泣。未幾通德公訃至。而其沒在其日。亦異矣。公以柩返。至金堤葬如禮。明年先公蒙　宥。後六年兄弟三人。就墓下近地。爲一室異宮而居之。每朔望必計口給餉。飢飽寒煖。皆與之同。其麤垢者必自取之。隣里宗族慕而效者多。及至某年。公聞
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變卽裂冠服。徒跣登高。北望大哭。兄弟宗人。皆奔走抱擁而還。公乃草疏欲訟冤闕下。諫如壺關茂之爲。刻期將發。時繼妣崔氏年七十餘矣。泣謂公曰汝之死於忠亦孝也。吾不忍止之。無寧我先自决以不見汝死。卽廢食不進。公俯伏流涕。因曰人有父母。然後有君臣。子安敢終伸己志。遂以藁焚之。自後每逢某月之忌。必至後園痛哭以終身。其事崔氏。少有不安節。晝夜不解帶侍護。積數旬如一日。患疽則吮之使痊。凡煎藥煮粥。不令人代。每當忌日。哭晝夜不輟。配吳氏亦孝順稱公婦。閨範甚備。後崔氏將終。顧孫三運曰吾子孫復有如爾父母孝者。李之門其興矣。歲庚寅五月以疾卒。壽六十三。始葬于先公兆下。後移扶風之墨積洞負乙原。吳氏系出同福。孝子感泉公後。七世孫始垕女。有一男四女。男卽三運。女權致，羅獻弼，安有暹，趙定國。三運一男奎錫。女申錫鼎。餘幼。公平居日晨興冠帶。拜廟省寢。退卽危坐終日。夜深乃寐。當盛暑。益齊莊無變。崔氏慮生病。令速解自便。而少間乃復爾焉。以而至沒齒。嘗有詩曰。危坐非能事。此心然後持。論議常依名節。見人不善。輒面斥不少假。其平生所存。豈不可想也哉。三運以公忠孝蹟
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逐事模爲八帖圖藏於家。銘曰。
世以死於孝死於忠者謂之烈。然若公之孝與忠。雖不死亦烈矣。况其不死於忠。乃所以成其孝也。豈以是有別乎。吾故樂道之。以著其烈之與死者無別也。
立齋先生別集卷之六
　行狀
　　
遯峯先生金公行狀
遯峯先生金公諱寧字汝和。一善人也。麗有門下侍中宣弓。封一善謚順忠爲鼻祖。歷三司左尹得資，同三司右尹天富，藝文提學成美，司憲府監察壽貞，富寧府使擁。至軍資監正重千。是爲公曾祖。祖諱曇參奉。考諱崇烈習讀。妣陜川李氏江陽君輅之女也。以隆慶丁卯。生公于夢臺里第。天資甚美。自在齠齓。性孝友聰明。才藝亦出等夷。不待敎督而能自策勵。八歲事親敬長。一遵小學。十歲丁習讀公憂。執喪如成人。文詞日就。華聞益著。杜谷高先生來見歎曰。他日必師範於世。是時寒岡旅軒兩先生倡道牖學。公負笈從之。得聞爲己之工。因無應擧意。每一往拜。輒蒙奬許。至以名世大儒期之。金烏書院之移建也。旅軒謂公老成。召與同事。壬辰倭大搶。公負母夫人。與二兄避亂山谷間。備經險艱。書卷猶不釋手。無何丁母
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夫人憂於永川聘家。阻兵不得返櫬。公晝夜叫叩。至成疾幾危。土人哀之。勸權厝于村後。而爭赴役以襄之。旣訖公伏哭終不起。又爲之築一間廬。使居之。遂具絰終制於此。旋爲其地吉不果遷。戊戌始歸故里已墟矣。四野荒無主。有勸公廣占以爲子孫計。公曰彼其主不幸盡死。吾反幸之耶。且吾家世寒貧。今日猶前日耳。子孫何獨不堪。其人再拜而去。公以母夫人遺命應擧。庚戌中司馬。時當光海朝。鄭仁弘擅國柄。欲害善類。使族子滃嗾朴而立。以大逆詆誣鄭先生。廢主置不問。先生詣州牧獄待命八十餘日。推官道臣皆弘黨也。曲庇而立。亦不以實聞。公痛賢師之受誣。慨斯文之將喪。倡卛道內多士。上疏訟冤。聞者危之或止之。公憤然曰吾暇顧一身禍福哉。卽再叫閽竟得白。壬子應增廣別試。登乙科第一人。拜正字。邪黨憾前事。皆側目視。癸丑拜注書。時延興獄事起。國亂始漸。公作秋懷詩曰。卻嫌水國風濤起。待得霜淸掛帆空。遂還鄕。後爲幽谷丞。聞爾瞻等已害大君。竄逐善類。卽投紱不復有仕進意。放閒林泉。與金溪巖，金東籬，柳修巖，蔡投巖，崔訒齋，趙黔澗，盧敬庵諸賢。相切磋講劘。以資麗澤。又會一邑儒生於金烏書
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院講大學。夜以繼日焉。後除司憲府監察全羅都事皆不就。庚申聞　神宗皇帝崩。登遯峯北望擧哀曰再造東方。皆　聖天子力。哭之盡哀。癸亥　仁廟改玉。除成均館典籍兼春秋館記事官。甲子除成均館司藝。乙丑除禮安縣監。以敦孝弟興禮讓爲治。居三月解印還。盜意歸槖有藏。秉炬夜劫。但見弊笥貯舊書。拍手笑再拜庭下曰。不謂公廉潔乃如是。歎服而去。後知任實縣。興學校蘓民祛瘼。邑俗丕變。己巳知彥陽縣。設朔講置訓長。月望聚儒生。敎孝悌禮讓之義。化大行。時修巖知陜川。東溟知苞山。相往來講論以爲樂。壬申解歸。丙子聞南漢之圍。公年已七十矣。雪涕糾義旅。誓赴鬪死。至主屹下。聞已講和。痛哭而歸。憤欲蹈海。至廢寢食者累日。陞資護軍不出。　孝廟元年庚寅。考終于正寢。享年八十四。葬于上林坊先塋下負乾原。配烏川鄭氏襲明之後㓗之女。生二男四女。男長英佐宣敎郞，次賢佐護軍。女鄭憲世參奉，洪以海，金喜長，曺䡢。英佐子爾楶，孫鼎鉉，鼎三折衝僉使。賢佐子爾榘僉正，孫鼎九，鼎相僉正，鼎台生員。爾㦿子鼎重，鼎和。公又有庶子希佐是佐。女二。曾玄以下不錄。公居家篤孝友。奉祀盡誠敬。待姻親睦。
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與朋友信。常端坐一室。左右圖書。盖有自樂者存。尤致力於生三事一之義。方鄭先生之被誣也。北人騁勢。威福在指顧。公只知有師而不知有其身。方南漢之受圍也。強冦扼項。死生在呼吸。公只知有君而不知有其他。第讀其訟冤疏蹈海賦。凜凜皆義膽忠肝。夫如是。其於事親當何如。而百行從可知矣。活水賦一篇。又公大本所以立。而其有得於淵源豈淺淺哉。用是鄕人俎豆勝巖院以崇報之。顧遺文失於灰燼。今有若干稿在焉。惜哉。日公之孫注書尙元。以公遺事及其宗叔鎔所撰家狀曁艮翁李尙書所撰碣銘示余。求爲狀。余固景慕公者。遂不辭而序次如右。
縣監松亭鄭公行狀
公諱鐵堅字剛叟姓鄭氏。鄭氏自海州家於松京。有七世貂蟬。至大將軍諱初丁國季。佯狂遯於南陽之嵩善。子孫因居焉。是生生員諱允成。是生令同正　贈戶議諱希參。是生敎導　贈兵參諱由恭。於公爲曾祖祖及考。妣沃川陸氏敎導仍之女。以　英陵辛亥。生公於甘文炭洞里第。自幼篤志力學。以德行文章。見推一時。金佔畢，金寒暄，曺梅溪諸賢。皆樂與之往來講劘焉。是時淸名之士。竟尙危言讜論。與東漢
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相似。公夷然處世。不爲厓異。旣中生員。卽廢擧業。棲遲於松亭之間。進修之暇。惟以敎授後生爲樂。甘文俗爲酗飮。而獨嵬然自立如此。諸賢共稱之。　成廟卽位擧有道。與仲氏銀堅，季氏寒碧齋錫堅。幷膺　宣召。仲氏終不起。季氏起而至吏參。公或辭或就。屢轉爲居昌縣監。治官如家。吏民各安其所。又知咸昌縣監。未幾投紱而歸。鏟彩隴畝。壽若干。無疾而卒。葬于某山某向之原。配宜春玉氏。政堂文學麟瑞之后生員荊宗之女。生一子鵬。弘文館校理號新堂。生二子二女。子長毅生員，次愨。女朴居易生員。餘載新堂行狀中。公資性峻整。持身有度。雖家人父子之間。不假辭色。常責子弟曰初學若寬緩。何能成就。須堅剛篤實。然後有所立。用是新堂學問之精。克樹百代風聲。其淵源盖自公而發之云。公之十一世孫惟旭。乞余狀公行曰。先祖沒已三百餘載。事蹟皆磨滅。只有家乘所傳及見於甘文誌炭洞記佔畢集者如此。然亦可以見其畧矣。盍一言以闡之。余曰然。是過於威鳳一羽。遂撰次如右云。
陶隱處士柳公行狀
公諱友潛字尙之。柳氏出全州。麗完山伯濕其始祖
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也。是生直提學克恕。入　本朝贈吏議。至諱義孫。以集賢提學。及　端廟遜位。謝病不仕。號檜軒。歷數世諱潤善。自京移居榮川。子諱城　贈司僕正。又徙安東之水谷。子諱復起。遊鶴峯門下。號岐峯官禮賓正。後以孫榰貴　贈左代言。娶盈德鄭氏。參奉溍之女。以萬曆乙亥生公。幼有異質。性剛㓗篤厚。及長好學。日親書史。與李蒼石，張敬堂，金瓢隱諸賢。爲道義交。其學一以篤倫爲主。孝養二親。甘旨必躬調以進。當岐峯公壬辰倡義時。公以弱冠參機宜。甲午八公之御賊。丁酉火旺之守城。咸與有勞焉。丁巳遭內憂。癸亥遭外艱。殮殯葬祭。式禮罔愆。展哭丘墓。不以風雨廢。終三年如一日。柴毁幾不全。丁卯狄難。聞　大駕入江都。奮然欲敵愾。率同志習射。有詩云莫謂書生元少膽。猶堪一戰凈胡氛。及和議成。憤慨不復應擧。慕陶靖節爲人。自號陶軒。以讀書敎後進爲樂。　崇禎乙亥卒。壽六十一。臨沒顧諸弟曰各愼爾止。無忝所生。則吾無憾矣。葬于林塘先隴下丙向原。盖自岐峯公學有淵源。用詩禮裕後。公幼習家庭之訓。長資麗澤之益。沉潛經傳。砥礪名行。身不設惰慢之氣。心不萌偏係之私。由是德器益以深厚。制行益以純愨。
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事親旣盡孝愛之誠。與五弟同居。友愛篤至。周竆恤患。出於天性。親戚之寒者。隣比之飢者。必解衣賑粟以濟之。接人以禮而嚴於是非善惡之分。敎子弟以義而極其提撕誘掖之方。至於辭受取予。雖纖芥之微。一惟其道而無所苟。於文章不甚留意。而平鋪典雅。尤長於詩。一時流輩咸以爲莫及焉。嘗與道儒疏請五賢從祀。嚴翰林惺見公而恨相遇之晩。贈詩曰。欲知君我心中事。看取南山雪後松。及歿金葛峯得硏誄之曰。五柳淸風。北牕羲皇。鄕稱領袖。人倚蓍龜。鄭石門榮邦哭之曰斯人云亡。無復有若人者。李景玉簠亦云自少從鄕老後。聞山林宰相惟柳陶軒其人。觀於此數者。可知公大致也。配羽溪李氏。直長纘女。祔公墓。五男橚護軍，㮨進士號百拙庵，㮋，㰒，格生員。一女金𡒊。橚四男振輝進士，挺輝文科牧使，增輝護軍，益輝　贈司僕正。㮨一子世輝。㮋二男昌輝，重輝。㰒一子東輝。格四男鳳輝，經輝皆護軍，萬輝，啓輝進士。金𡒊二男啓祥察訪，啓光郡守。曾孫以下不盡錄。其有科宦者。振輝男宗時生員。挺輝男昌時進士。益輝男相時　贈吏議。行時　贈承旨。東輝男敬時文掌令。萬輝男憲時進士。啓輝男顯時生員。宗時男
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元鉉生員。振輝孫升鉉文參議　贈吏參。觀鉉文參議。升鉉男道源監役。道源男範休府使。觀鉉孫星休龜休皆生員。星休男晦文進士。晦文男致明文科今副正字。昌時孫長源生員。長源男川休生員。川休男約文生員。相時孫正源文大諫。玄孫元文生員。益輝孫命鉉生員。昌輝曾孫元源生員。敬時男晉鉉生員。日公七世孫炳文。以其門父兄命。屬余狀公行。辭不獲。謹序次如右。
渭濱處士豐山柳公行狀
公諱聖霖字國潤姓柳氏。世爲安東府豐山縣人。麗有工曹典書從惠始大顯。入　本朝歷郡守　贈左贊成諱公綽。觀察使　贈領議政諱仲郢。至領議政豐原府院君　謚文忠公諱成龍。是爲公五世祖。高祖諱𥘼逸持平　贈吏曹參判。始遷于尙州之柴里。曾祖諱千之逸掌令。祖諱緯河。考諱後玭。俱階通德。妣恭人月城孫氏。牧使景錫之女。以　明陵辛卯十二月十二日生公。自幼沉重端愨。日侍曾王考側。應對惟謹。讀書勤劬。不待程督。甫冠遊息山李先生之門。受庸學等書。以篤志精思。見亟稱焉。常痛祖考客沒時。患痘不得親襲殮。事祖妣至孝。愉婉承順。惟恐
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或忤。家甚貧。菽水難繼。左右供養之方。靡不殫盡。及其有疾。晝夜侍護。衣不解帶。至嘗糞甜苦。旣遭喪。凡附身與棺。皆克致無憾。前後居憂。一遵禮制。逐日省墓。不避寒暑。以終三年。每晨拜家廟。退則灑掃室堂及庭除。整襟危坐。非有應接則終日讀書。自少至老如一日。潔誠以奉祭祀。宿齋預戒。待曉行事。外王母幽宅在邇。先夫人嘗歲備需助奠。公體遺意。式遵無替。處宗族以和。常得其驩心。子弟有過則惟微示慍意而已。亦莫不畏服。撫養從弟遺孤。無異己出。居鄕接人。一於忠厚慈詳。褻不狎賤不傲。隱惡揚善。而尤喜奬勸後進。循循不怠。於是親踈遠近。咸敬而慕之。早事擧業。三屈省圍。不以得失嬰懷。嘗有湖中一知舊。貳試席送關節。公不屑也。人益多之。晩歲家益落。簞瓢或匱常晏如。於物無所好。窻前惟畧植梅梔。以寓蕭散之趣。康寧偕老。丙午冬行重牢禮。庚戌二月七日。以微恙考終于正寢。享年八十。葬于物興後麓國壽峯下艮坐原。會者數百人。公資稟重厚。器宇凝定。早襲庭訓。自能奮發。主之以忠信。行之以遜讓。立心制行。絶無矯激之習。平居恂恂。未嘗厓於人。而臨事毅然。尺度甚嚴。世間營爲計較之私。不一萌于心。
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鄙倍之語。已甚之論。不一出諸口。其潛修嘿持之工。盖有人不得以知者。於聖經賢傳。無所不熟復玩味。而喫緊用工。尤在於四子書。雅不以學者之名。高自標揭。而日用語默之間。盖無一事非學也。年及八旬。志不少衰。收斂警惕。至屬纊日而無間焉。若公豈非尙絅衣錦而闇然日章。至死而後已者乎。配星山裵氏參奉尙愉曾孫景度女也。有二男一女。男光漢，光渥。女金時權。光漢四男一女。男慶春，頤春，升春，相春。女林致鳳。光渥二男一女。男邦春，憲春。女鄭象健。金時權一男一女。男遇礪。女黃躋煕。日光渥甫以公遺事屬余爲之狀。余嘗獲拜於公累矣。窃覸其正大凝遠氣像。公平渾厚言論。蔚然有古家風度。儼然爲一方典刑。可以坐鎭浮俗。屹爲頹波之柱。深切仰慕於心。恨不得常薰炙而承緖論。公歿旣久。又覺蘓長公哭歐陽公之文。爲彷彿今爻象語。實有九原不可作之歎。雖不嫺於辭。可不爲之樂道。以寓其私乎。玆庸畧加櫽栝。兼付陋見於後如右云。
太學生聞韶金公行狀
公諱景瀗字幼澄。金氏出新羅王子錫。以其受封於義城。子孫因貫焉。其後又有高麗尙書左僕射太子
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詹事龍庇。功德爲邑人所祠。入我　朝又有錄開國勳湖南兵馬節制使用超。六世至諱希參。歷官天朝。贈正卿號七峯享俎豆。是生諱宇宏。官至副提學號開巖。亦院享之。是生諱得可。縣監　贈司僕正。是生諱塛。進士副護軍　贈左承旨號天有。是生諱秋吉。生員僉樞　贈吏曹參判號鶴汀。有德行文章。是生諱聲久。歷三司大司成觀察使號八吾軒。淸德重望。爲世所推。享里社。是爲公祖。考諱汝鍵修撰。妣淑人廣陵李氏。宣敎郞休命之女。以　肅廟庚午生公。八歲而孤。四十四擧國子。業明經遊太學。見世道險。遂棄歸。平生重名敎。慷慨激昂。於先輩之有節義者。尤景慕之。適會有異趣人。建金淸陰書院於州治中。倡言戊申以後。安東爲不道鄕。將以此彈壓之。於是多士齊憤。以爲奈之何受此辱而任其建院。公時適爲校任。卽與共起而沮其事。一面籲於　上。上可其奏。而命未及下已毁之。故旋得徑擅之罪。事將不測。靈城君朴文秀力救之。竄關西之陽德。盖自公從先祖東岡先生以來。爲用事者所搆陷。謫關西地者已數代。而連次韓文公貶潮時韻。故公亦於是行次之曰。雲橫南嶺家何在。雪擁西關馬不前。亦異矣。其明年
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英廟特宥之。公於在彼時。以文學導率其人。興起者多。及歸又以引進後生爲樂。後五年甲子卒。壽五十五。葬于奉化縣鷹坊山向丙原。此公始終大致也。若論其德行。則事淑人盡誠。事伯氏如父。家甚貧。絶不取婦家財。嘗於大饑歲。過友人見其飢不能出門。卽起人牛。直走縣倉。得糓十數苞。又領至其家而與之曰。此足以及新矣。至秋斥己土償之。恤貧乏常急於宗黨而後家人焉。天性太剛。往往有不容耐處。而聞季氏諫。輒幡然改之。又嘗與李知事懶庵公會泮村。有所辨論。始堅執己見。若不可屈。翌曉卽往謝之曰夜間更思之。公言果是。不勝瞿然。坐待罷漏而來。懶庵以此常盛稱公虛受量云。有遺稿若干篇藏于家。配永川李氏。承旨民宬之玄孫。牧使廷機曾孫。通德郞秀逵女。貞順有懿德。生三男四女。男瑞東，虎東出，範東。女李大胤，李世翊同樞，鄭之復，趙居寬。瑞東二子煕穆，煕白。虎東一子煕稷校理。三女黃欽大，柳泰休，蔡翰國。範東二子煕郁，煕昇生員。一女具命寬。李大胤二子德裕，仁裕。李世翊四子龜東，龜雲前應敎，龜星今縣監，龜斗。鄭之復一子㙔參奉。趙居寬四子明復，陽復，時復，允復。煕穆三子達孝，在璞，在崙。一女
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鄭必讓。煕稷一子在商。二女崔鴻羽進士，柳奎祚。煕郁一子在貞。四女李汝爲，成胄敎，李氣秀，李秀賢。煕昇一子在赫。三女鄭光周，餘幼。日煕昇以其先人所撰遺事。示余求爲狀。余惟公生於詩禮之家。長於鄒魯之鄕。而禀得魁傑之氣。凡有所欲爲。卽立爲之而無難。大抵其行事磊磊落落。有沒世而可稱述者非止一二。故方公見竄之日。聲名滿於國中。如李訥隱光庭則以不爲世俗態賀之。鄭牛川玉則以吾嶺增重稱之。張慈仁緯恒則以寸鐵不少挫許之。金霽山聖鐸，權江左萬皆貽書以勉之。觀於此亦可以知公涯畧矣。余復何加焉。特因慈孫之請而叙次如右。
戶曹正郞松坡朴公行狀
公諱全字勉夫號松坡。務安朴氏也。鼻祖進昇高麗國學典酒。是生左僕射暹。五世至文晤封錦城君。入本朝兵曹判書義龍。刑曹參判綱。於公爲六世五世祖。高祖諱亨郡守。曾祖諱解以宣傳官。惡妻姪任士洪怙寵自恣。棄官歸。祖諱之蒙　贈司僕寺正。自京移居寧海。考諱元基進士。妣善山文氏。將仕郞愷之女。以正德甲戌生公。神彩瑩秀。穎悟出倫。甫六七已知讀書。一覽輒記。嘉靖丙午登增廣第。戊申以典籍
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拜監察。辛亥遷禮郞。時　明廟右文。而朝臣有崇佛之議。公上疏闢之。得　聖兪。尋以博士直拜北評事。及陛辭　上賜珍味以寵之。盖北路控扼虜喉。而備御密約束嚴。列城無敢違者。甲寅拜戶郞因家食。丁巳復拜。戊午卒於京邸。壽四十五。返葬于寧海輿峴負子原。公天資卓犖。氣槩淸遠。行義文詞。爲世所推。其志節之蘊於中者。往往發之吟咏。如作九病詩以斥干謁。作八哀詩以抒湮鬱。其感興詩又有曰。丈夫有嘉節。忠與孝已矣。在國周公然。在家曾子是。又曰荊璞自天秘。豈敢要人識。世人不識和。和氏不識玉。又曰我年踰疆仕。惟恐學未優。不得非吾憂。不能爲吾憂。又曰世人貪爵祿。喜高卑則羞。乘田與委吏。夫子無㤪尤。此等語句。皆磊磊落落。絶異流俗。其務本反己。盡分委命之意。斯可見矣。又於冠履尺匙窻戶屛几皆有銘。以隨處觀省焉。嗚呼。鄕使公得享有年壽。其進就爲何如哉。而齎志遽沒。所業竟未究焉。寧不可悲也歟。獨其遺文尙有一卷。而間多蒼勁可誦。至其折脅說忠孝策。又足以見憂時憫俗。思欲有爲之志。後之覽者。當有以槩公之涯畧矣。配熊川朱氏。司直幸之女。典籍善林之孫。有閨範。盡婦道。爲子承
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旨善長早孤。遷蔚珍。使學于舅氏。旣又遷榮川。使學于三松南公。竟成就之。世以比孟母云。有男女云云。公之九世孫龜一。以公遺事求爲狀。遂叙次如右。
成均進士南窩姜公行狀
公諱渫字凈甫。南窩其自號也。姜氏出晉山。高麗兵部尙書謚殷烈公民瞻爲鼻祖。入　本朝世襲簪纓。至進士龜祥。有文章行誼。號齊心堂　贈左承旨。子諱符生員。以學行薦授金泉丞。號紫雲。子諱海老。以隱德薦授軍資監參奉。卽公考也。妣固城李氏。縣監公琛之女。以萬曆癸未生公于懷德紫雲洞。幼莊重器宇宏深。甫成童。勵志讀書。得家庭學。壬子中增廣進士。丙辰赴別試。留泮村。外黨有當路一人來見曰。朝廷方選湖堂材。公今入洛可得矣。公笑曰世亦有白衣翰林乎。其人曰公明當釋褐。何難焉。因袖示一關節。公曰所謂科擧累人者。非此之謂耶。卽日治任徑歸。遂棄擧業。裵藤菴尙龍適同舍。目擊而心韙之。爲寄詩曰。名塲多歧跟誰定。香餌奔趨見早明。盖記實也。丙子狄亂。湖中士推公爲義兵將。公毅然登途。誓死以敵愾。未及赴陣。聞下城報罷還。丁丑遭考妣喪。柴毁盡禮。三載居廬。酒醬不入口。服旣闋。顧謂家
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人曰嶠南名賢輩出之鄕也。素稱鄒魯。可以長子孫。盍往居焉。挈而南。築室于金陵之耆老洞。儲圖書列花石。嘯咏其中。深衣大帶。日拜家廟。退對性理諸書。自樂而忘老。辛卯卒。壽六十九。葬于星山慕禧川艮坐原。湖嶺儒士送者近千餘人。公晩益鞱晦。嘗遊寒岡鄭先生之門。而得聞至論者多矣。不高自標榜。惟耑耑於飭躬修行。平居自持儉約。絶去浮美。惰慢之氣。不設於身。調詼之言。不出於口。夙興夜寐。恒存敬畏。日與道義之交。講明性理於寂寞之濱。而事親則愉色婉容。就養無方。奉祭則宿齋豫戒。必求誠格。以法度御家人。以謙恭訓子弟。以平恕接人物。凡所云爲。動皆可述。而撮其大節。克致孝道之外。視榮利若凂。絶不染跡。國亂則奮忠以衛　君上。世囂則擇里以居子孫。其㓗淸之操。慷慨之義。經遠之智。皆出於人遠甚。非其深有得於庭訓與師誨。則烏能若是哉。觀於此亦可以知公涯畧矣。公娶星山呂氏。正郞大老之女。大司憲柳公景深之外孫。有三男五女。男長汝榘生員。次汝<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06369_24.GIF'>進士。次汝㦿文科判决事。女適鄭岷，李惟遠，李㙫，李碩生，柳翊宗。汝榘無子。子汝㦿子必泰通德郞。汝<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06369_24.GIF'>一男一女。男必明，女李榮燧。汝㦿
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三男四女。男必亨宣敎郞　贈吏曹參議，次必昌通德郞，次卽必泰。女適李海寶，黃沃，金孝基，朴命益。側室男必中文科縣監，必儁通德郞。必泰四男一女。男震顯，晉益通德郞，震休，震彥。女柳夢瑞。必明二男四女。男震一，晉三生員。女朴重禮，尹之文，李世㻐，趙德鄰文科承旨。以下不盡錄。日公之五代孫履和。以公玄孫右尹碩龜氏所撰遺事。示余求爲狀。余固樂道前人潛德者。遂不辭而叙次如右。
立齋先生別集卷之七
　附錄
　　
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墓誌銘[柳尋春](幷序)
維十有六年丙子六月甲寅。立齋先生易簀于愚山之山水軒。越己丑秋。先生長胤象晉以先生竁誌。屬尋春泣而曰。墓不可以無誌。念昔日從遊吾先人門下者。執事爲親且久。庸以爲託。尋春膚淺無識知。所謂見伊川面而不得伊川心者。何敢當是寄。盖蹙然屢辭不獲。謹按狀而叙之。先生諱宗魯字士仰姓鄭氏。系出晉陽。在麗朝有諱澤。知尙州事。留一子因居焉。屢傳至諱經世。官吏曹判書　謚文莊公號愚伏。道學文章。爲百世宗師。生諱杺文科翰林。生諱道應擧遺逸官諮議。生諱錫僑薦學行官縣監。於先生爲曾祖。祖諱胄源參奉。考諱仁模。妣缶林洪氏。木齋先生汝河之曾孫進士益龜女。先生以　元陵戊午十一月十三日。生于外氏第。母夫人夢文莊公盛威儀臨門。覺而先生生。幼有異質。聰穎端秀。讀書倍文。不煩敎督。甫成童已志于學。手寫小學。常袖而覽焉。遍讀經史。間頗泛濫於左國史漢韓柳諸家。爲文章簡奧有典則。一日歎曰文章小技耳。去道不已遠乎。乃
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日取四子心經及程朱書。浸漬涵淹。精思力究。弗得弗措。一以晦庵退陶爲準則。其於居敬竆理之工。有日進而不已者。旣而拜大山李先生於湖上。問爲學大要。嘗慕百弗庵崔公，南野朴公道義風範。納拜請敎。間與一時諸賢。從遊講磨。以取資益。養靜林泉。讀書講道之外。無餘事。日用踐履。平實敦篤。惟吾分之所當爲。孝友可通於神明。敎範自行於閨門。以至處宗居鄕待人接物。無不各盡其道。得於心而體之身者醇如也。　正廟己酉授　光陵參奉。先生卽自處以先蔭。旣出　肅。超授義禁府都事。被引對　賜問從容。異數也。先生踧踖不敢當。卽謝病歸。有問以出處者。則曰蔭官處義。只得如是耳。丙辰　上下詢于筵臣曰鄭某之行誼文學。予聞之熟矣。况此人卽文莊嗣孫乎。仍　除司圃署別提。已而拜司憲府持平。下　別諭促令上來。先生上疏辭以親老身病不　允。批曰家世人器。望於嶺中。致之前席。欲叩所存。爾何過辭。因　命致祭文莊公廟。丁巳六月　特命外補康翎縣監。先生以親年八耋。據國典辭。旋因大臣　筵禀換咸昌以便養。先生感激　恩數。奉板輿赴官。奉觴上壽。會邑之耆老。置酒張樂以餙喜。設鄕飮
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禮於臨湖書院。爲縣人士觀感焉。時値旱甚。躬檢灾報營。必準其實數乃已。糴糓之民精而吏麤者。使之各貯而各糶焉。至點閱犒軍。皆有方便。民不擾而事以集。未幾有痘戒。卽呈辭歸。盖久於官非素志也。行裝蕭然。官庫自如。後來者歎服以爲君子人云。戊午又　除司憲府持平。庚申　正廟昇遐。時先生方持服。未能奔赴。每朔望北面哭。終三年以致如喪之慟。辛酉服闋。　當宁戊辰陞掌令旋遞。先生嘗以年迫桑楡。未報　國恩爲至恨。壬申擬疏勉進君德曰。節嗜欲以養壽命。曰愼起居以重威儀。曰敦學問以廣知見。曰道中庸以篤踐履。曰勵精神以察政理。曰祛偏私以示公共。曰明黜陟以分邪正。曰振淹滯以收賢才。曰雪冤枉以召和氣。曰廓乾斷以摠權綱。亹亹數千言。皆陳善納誨之至意也。體用兼該。經緯密勿。其於時務之急。盖三致意焉。惜乎。其未克上徹也。先生年德俱卲。望實日隆。摳衣請益之士。百舍重趼而至。隨才設敎。各盡其方。每以張橫渠立必俱立成不獨成。爲第一義。置修稧社。每春秋設講。先之以大學。次之以論語。以及於中庸。循循有序。環而聽者以百數。莫不感發而興起焉。丙子五月二十日感疾。値先
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公忌。子弟請勿將事加調衛。先生曰病不至甚。且明年未可知。遂躬親灌獻。哀動左右。自是漸篤。六月六日啓手足。臨終神定氣閒。詔以勉戒之意。恬然而逝。享年七十九。八月葬于咸昌黃嶺乙向之原。丙戌移窆于州治西曲阜壬坐之原。盖文莊公之學。得之於吾先祖文忠公之門。允爲陶山再傳之嫡。淵源之正有自來矣。先生克紹家傳。默契道妙。立志則以聖賢爲可至。居敬則通乎動靜而如一。存養省察之要。無時間斷。而以爲致知所以進學也。沉潛乎事物竆格之工。發揮乎天人性命之奧。莫不析之極其精而合之盡其大。觸處逢原。深造自得。存之於隱微幽獨之中。體之於日用平常之地。知行幷進。門路端的。嗚呼。豈非天相斯文。以迪來裔於無竆耶。其與學者講說。不主己見。必盡人言。反覆商證。明白透徹。使聞敎者如大寐之醒焉。平生論著。殆百餘巨袠。而理明辭達。沛然如决江河。其太極動靜說。七情亦有理發等說。發前人之所未發。大有功於後學。有德者必有言。非先生之謂歟。道存而師存。近悅而遠慕。所以淑人心而扶世敎者。爲何如也。吁其盛矣。先生配李氏。茂山君悰之後翰林遂大孫。學生民顯女。克媲君子。有女
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士行。生三男二女。長卽象晉　宣寢郞。次象升出后。次象觀亦出后。女崔湜，黃錫老。象晉四男三女。男民秀，民衷，民秉出后，民采。女姜胄永，金在欽，柳祈睦。象升三男三女。男民穆，民稷，民稙。女申鶴休，李敦九。象觀嗣子民秉。女金重銖，金若洙。尋春以通家後生。灑掃於門下。先生視同子姪。敎誨之甚至。今於撰述之役。極知不敢當。而亦有不敢辭者。記丙辰秋。候先生於對山樓上。時先生方辭臺啣。晨起謁家廟。竊覸容止之間。符彩泂澈。皎然玉立。卽心語以爲古人所謂睟面盎背者。眞如是矣。至今追思。宛然如昨日。嗚呼。雖欲復近道德之光輝。其可得耶。銘曰。
先生嘗以顔子之學幾於聖人。又嘗以明道天資似顔子。每擧似學者。而於退陶夫子則輒夢見之。盖先生資有所相合。學有所據依。藹然春和。嶷然山立。道積于躬而不自以爲有。行高于世而不自以爲足。常俛焉如恐不及。此先生之學所以日造乎高明。而其於三夫子之道。深有所得焉者也。曲阜之原。維先生之藏。殉道以終。百世彌光。
(門人豐山柳尋春撰)
墓碣銘[鄭元善](幷序)
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東方道學之傳。集成於陶山。陶山之門。有西厓柳文忠公。西厓之門。有愚伏鄭文莊公。寔陶門嫡傳。文莊公之後。世有聞人。子杺翰林。孫道應諮議。曾孫錫僑縣監。玄孫胄源除參奉不仕。俱以文學行誼。爲　朝家所擧擢。以是山南士大夫家學之正。首稱晉陽之鄭。至立齋先生。道益尊學益邃。蔚然爲一代宗師。先生諱宗魯字士仰。卽參奉公孫。考諱仁模。妣缶林洪氏。木齋汝河后。以　元陵戊午生先生。臨娩母夢文莊公盛威儀臨門。覺而生。生五歲讀曾氏史。日誦五六板。六歲授少微史陽節論。三過眼成誦。甫成童志于學。棄擧業不屑也。手寫小學。袖而覽焉。間或汎濫於左國班馬韓柳諸書。讀幾皆千遍。爲文章簡奧有軌則。忽歎曰文章小技耳。去道也遠。遂以立齋自號。專用心於居敬竆理之學。一以晦庵退陶爲模楷。取四子程朱近思錄心經等書。涵淹浸漬。日積月累。盖亦有年。嘗喟然歎曰學雖貴自得。不曰從師取友云乎。時大山李先生百弗庵崔公南野朴公。俱以道義文學。稱嶺中三老。先生皆從而問道。其得於李先生者尤多。退而與金川沙苟齋兄弟。審幾堂黃公損齋南公及趙晩谷崔㯃室諸賢相友善。以講討資益焉。
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業日廣德日崇。靜養山林。若將終身。世方且去實就華。日趨浮薄。凡於道學之士。顯加嘲訕。幾無完人。至於先生。遠近人士。知與不知。皆稱先生而不名。　正廟己酉薦授　光陵參奉。先生以爲是先蔭也。乃出肅。未幾超授義禁府都事。　賜對問世閥先烈。　天語甚溫。先生以　恩出格外。不敢當。遂謝病歸。丙辰　上敎曰文莊公出入經筵。自任啓沃。典文衡主銓柄。學識事業。至今塗人耳目。其家有飭躬之士。豈不奇且貴乎。仍　除司圃署別提。尋拜司憲府持平。　下別諭促令上來。先生上疏以親老身病辭不　允。丁巳夏　特命外補康翎縣監。時繼妣年高。先生據舊典呈該曹。旋因大臣　筵禀。換授咸昌。許其便養。先生奉大夫人上壽。會邑之耆老。置酒餙慶。又設鄕飮酒於臨湖書院。時嶺外旱。躬檢災以報營。方伯視他郡俵之雖優。猶未準。先生曰我以實報。營汰其數。是我誠信未孚也。申去就之義。卽準施焉。見糴糓民精而吏劣。使各貯各糶。毋相混焉。點軍使各持一日供。特令殺牛犒焉。民皆喜曰活佛來矣。未幾諱痘奉板輿還山。盖久於官非志也。庚申　正廟昇遐。至　當宁戊辰陞掌令旋遞。時先生已大耋矣。望實漸隆。
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摳衣請業者日踵門。求文字者四方而至。戶屨常滿。敎誨不倦。酬應無滯。李林下敬儒時爲道南洞主。丙子春大會儒士。請先生講授。江南北會者數百人。拱侍一貫堂。持中庸更迭問難。先生剖析辨誨。音吐淸亮。終日無倦色。聽者退而充然各有得。環而觀者仰之若神仙中人。是年五月夜忽微呻。値先公忌。子弟請勿將事加調衛焉。先生曰明年未可知。遂躬親灌獻。哀動左右。自是漸篤。屬纊前二日。命長孫收拾遺文。倚几瞑目。微語道不識慈顔爲至痛。翌語門人曰康節語正叔生薑樹頭生。必從生薑樹頭死。此意君輩知之乎。因擧手張之曰康節如是示伊川。其意盖曰面前路徑須敎濶。又曰諧謔亦非自然。甲寅神定氣閒。向侍者各付勉戒之意。已而恬然而逝。是六月六日也。享年七十九。是秋士林以禮葬于咸昌黃嶺辛坐原。先生姿禀旣異。而充養有道。平生遺外聲利。不以事物攖心。薰襲家庭之訓。沉潛聖賢之書。其醇篤似尹和靖。淸通似李延平。定之而中正仁義而主靜。先生其性之也。多識前言往行。以蓄其德。先生其篤之也。要其至而言。先生之於學。誠所謂安且成者也。配李氏茂山君悰之后。學生民顯之女。生三男二
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女。男象晉，象升出后，象觀亦出后。女崔湜，黃錫老。象晉四男三女。男民秀，民衷，民秉出后，民采。女姜胄永，金在欽，柳祈睦。象升三男三女。男民穆，民稷，民稙。女申鶴休，李敦九，一幼。象觀嗣子民秉。女金重銖，金若洙。昔在丁巳。元善始拜先生于咸寧之衙。翌年夏及冬。再謁于對山樓。每瞻玉貌星眸。符彩彪映。誨語諄懇。表裏泂澈。秋月冰壺。眞先生之謂矣。今已三十年餘。中間不復得南轅。俗累纏身。學無由加進。而丈席遽虛。年及耋矣。猶夫人焉。每念懺悔。中心是悼。日先生長胤以　宣寢郞。肅　命卽歸。歷惠于終南之寓。以墓文托焉。旣而使其從子奉行狀年譜遺事以寄示焉。禮雖不敢當。情亦不敢辭。遂受而卒業焉。怳然如復誾侍於杖几之側。於是不禁南望隕涕。嗚呼。其忍銘。銘曰。
道之在人。如水斯鍾。文莊之宅。有挺儒宗。謙謙君子。襲于休烈。金甌玉瑟。無壞無缺。丹鳳其翔。出而儀之。黃鵠其擧。卷而懷之。翛然離垢。孰刃靡之。淵然其靜。不汩磯之。成大人德。保赤子心。行滿家邦。識貫古今。安時處順。來去其適。黃嶺片石。百世攸式。
(門人八溪鄭元善撰)
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行狀[李升培]
先生諱宗魯字士仰姓鄭氏。晉陽人。文莊公愚伏先生六世孫也。在上世有諱澤。判尙州。因居焉。至文莊公仕至天官長。道學文章。得陶山再傳之嫡。爲世儒宗。生諱杺文科翰林。生諱道應逸諮議號無忝堂。是於先生爲高祖也。曾大父諱錫僑縣監。大父諱胄源參奉。考諱仁模。妣缶林洪氏。生員益龜女。木齋先生汝河曾孫也。有閨範。先生以　元陵戊午十一月十三日辰時生于外氏第。母夫人夢文莊公盛威儀臨門。覺而生。生四日而母夫人下世。因鞠於外氏。天資粹明。聰穎絶人。五歲授字學。戲折梅枝有一實者。竪置曰此諺書某字也。橫置曰此諺書某字也。授曾氏史。日誦五六版。六歲讀少微史潘氏論。三過眼成誦。九歲還受學於王考寢郞公。一意洞屬。無子弟過。先公嘗有疾。侍側不暫離。事繼妣朴夫人惟謹。未嘗少違志。十歲遍讀經史。暇日又好繙玩羣書。或家人訪其所在。則兀然處書室萬卷中。自是聞見日益進。寢郞公命業功令而不樂也。仲父滄洲公勉以家學之緖。於是知俗學之外。有吾儒家旨訣。遂不應擧。丙子寢郞公下世。又丁先府君憂。葬後受承重服。家遭震
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剝。痛自植立。帥履禮度。戊寅服闋。己卯聘夫人李氏。屬以家務。淸心省事。慨然有志於此學。間或汎濫於左國斑馬韓柳諸書。而讀皆累千遍。得其軌範。旣以歎曰文章小技也。去道不已遠乎。年三十。遂以立齋自號。專用力於居敬窮理之工。進學門路。以朱晦庵李文純爲準的。嘗手書小學一部。觀古人言行之切於身者而體驗之。又日取四子心近等書。浸漬涵飫。精思力究。務在眞知實踐而後已。靜存動察。一以敬爲主。而要其歸則以毋自欺謹其獨爲關棙。嘗曰學貴自得。然不曰從師取友云乎。以朱夫子之大賢而猶云自古無關門獨學之聖賢。况吾輩乎。丁酉拜大山李先生。李先生擧似朱夫子某得處無多。只在一兩句之語。先生曰此博學詳說反說約之意也。又拜百弗庵崔公南野朴公。而講論疑難。又與金川沙宗德苟齋宗敬兄弟。切磋所聞。審幾堂黃公啓煕爲鄕之先覺。而遇輒達宵講質。損齋南公漢朝實同時彊輔。而或合幷論辨。或往復不置。期歸于一是。如趙晩谷述道崔㯃室華鎭諸公。書疏相續。勉以無替箴規。終日端坐書室。頫仰今古。講究益精而體驗益密。遠近學者盈門請益。隨材敎告。未嘗少倦。朴夫人年老
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羸疾。先生竭力保養。不以已衰而或懈。每淸晨冠巾拜家廟訖。輒入省暄凉。油油翼翼。愛敬備至。敎養季弟。牖以學業。篤憐嫠妹。資其契活。憫再從之無嗣則許仲胤以後之。憂從父之無孫則命季哥以繼之。凡於叔季父及姑姊妹從昆季之喪。皆食素以終其葬。孺慕先妣。語到涕先。當甲年元朝。達宵命燭。手書一絶曰忍當不肖懸弧歲。更見先慈屬纊年。練服布帶食素以終其歲。及遭朴夫人憂。年踰不毁。守制益嚴。必杖而後起。三年血淚被面。外宅無後繼。則爲置祭田。以爲香火地。此其制行之大畧也。　正廟己酉薦授　光陵參奉。先生以先蔭出肅。未幾超授義禁府都事。　上特賜前席。　天顔溫粹。問世閥而稱先烈。先生以　恩出格外不敢當。因謝病歸。丙辰　上下詢于筵臣曰。鄭某之行誼文學。予聞之熟。而曾於筮仕上來。知其人矣。此人卽文莊公奉祀孫。而文莊之出入經筵。自任啓沃。典文衡主銓柄。學行事業。塗人耳目。今其家有飭躬之士。豈不奇且貴乎。仍　除司圃署別提。翌日又　下敎曰。居家行誼。傳誦於鄕黨州閭。予甚嘉之。况以乃家之孫。繼乃祖之訓。苟欲奬用。豈可循常。拜司憲府持平。　下別諭曰用人之道
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無方。然後庶能籲俊。亦可代工。特置爾法從之列。豈特求其老成人典刑。聞有所存。欲攷其實。以爲資益之道。爾其斯速乘馹上來。先生上疏以親病辭。　上賜溫批曰家世與人器。望於嶺中。致之前席。欲叩所存。方越格用之。爾何過辭。俟少間上來察職。因　傳曰今見持平鄭某疏。思其先文莊。豈無示意之擧乎。因遣官致祭於文莊公廟。其　親製祭文。衮褒崇重。末句有曰嗣孫登臺。典刑尙餘。有酹于卿。予好朱書。先生上疏謝　恩兼控辭。不　允。丁巳六月　傳曰。以其地處先試吏事。自昔伊然。　特命外補。除康翎縣監。先生以親老道遠呈該曹。旋因大臣　筵禀。有旨換近邑。七月遞授咸昌縣監。許便養也。先生感激赴任。迎母夫人設壽觴。會邑之耆老。張樂以飾喜。又設鄕飮酒禮於臨湖書院。縣人士皆觀感焉。歲値大歉。先生躬檢灾以報營。方伯視他郡俵之雖優而猶未準。先生曰我以實報。營汰其數。是我誠信未至也。申去就之義。卽準施焉。見糴糓民精而吏劣。使各貯而各糶。毋相混焉。點軍使各持一日供。特令殺牛犒焉。民皆喜曰活佛來矣。未幾忌痘奉板輿還故山。盖久於官非素志也。庚申　正考昇遐。先生方持母服。
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北向哭。朔望必如之。終三年以盡如喪之慟焉。壬戌六月爲　國祥到聞慶。阻痘望哭而還。其後有感懷詩。　當宁戊辰陞掌令旋遞。先生嘗以年迫桑楡。未報　國恩爲至恨。擬上疏勉君德。其畧曰節嗜欲以養壽命。愼起居以重威儀。敦學問以廣知見。道中庸以篤踐履。勵精神以察政理。祛偏私以示公共。明黜陟以分邪正。振淹滯以收賢材。雪冤枉以召和氣。廓乾斷以總權綱。又嚴贓汙之法。使膏澤下於民。鑿鑿數千言。皆出於血忱。而惜未及上矣。自是靖潛林下。年德俱卲。摳衣請學之士。日以益衆。雖謙謙自居。而實亦有不得辭者。庚午會講大學於修稧舍。辛未講論語。其翌年又講。其未終袠者。每會輒百餘人。𢢽𢢽爲諸生論析之不已。論禮必據諸家註疏。未嘗以禮許人。自鄕大夫飮讀。以及方伯。輒肅戒爲賓而詢行之。丙子李林翁敬儒爲道院洞主。請先生主皋比。先生年已大耋。道氣充腴。渥顔星髮。儼若神仙中人。行庭揖訖。講中庸。江左右會者數百人。環侍通讀。先生酬應剖析。音韻淸亮。沛然如河决而注之海。聽者皆充然悅服。四方之求文字者踵相接也。而鎭日酬接。亦無厭倦色。子弟請少節之。則曰爲先事遠來。其意
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不可孤也。是年五月夜。先生忽微呻。値先公忌。子弟請勿將事加調衛。先生曰明年未可知。遂躬親灌獻。哀動左右。自是疾漸篤。姜皓隣世白李林下敬儒諸公來診。先生擧扶起坐。加衣冠勞諸人甚勤。屬纊前二日。命長孫收拾遺文。倚几瞑目。微語道不識慈顔爲至痛。翌日語門人曰。康節臨終謂伊川曰正叔生薑樹頭生。必從生薑樹頭死。此意君輩知之乎。因擧手張之曰康節如是示伊川。其意盖曰面前路徑須敎濶。又曰諧謔亦非自然。其翌甲寅。神定氣閒。向侍者各付勉戒之語。已而恬然而逝。是六月初六日也。享年七十有九。是夕雷雨大作。至昏而止。人皆異之。士林以禮葬於咸昌黃嶺山。會者四百餘人。其後丙戌十月。擧緬於本州穀谷山負子之原。嗚呼。先生禀光岳之氣。膺奎壁之精。眉宇疏朗。符采淸明。如寶鑑之泂而秋月之晣也。如良玉之純而春陽之溫也。天禀溫良。夾以充養。自年十四五。已志于學。立心便以聖賢自期。而斯道爲己任。旣從事小學。日用節度。務欲盡合規矩。而二十許歲。又作立春自新箴。皆以新爲句。大要演盤銘自新之意。以寓當體用力之地。其送人序。以爲心之爲物。至虛至靈。萬理畢具。斂之方
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寸則太極在躬。散之萬事則明命赫然。是以君子靜存動察。致知力行。不可須臾離云矣。其爲學也。敬義夾持。輪翼齊頭。因先儒之說而究聖賢之旨。因聖賢之言而竆造化之原。自一身之中。以至萬物之理。極深硏幾。究竟至極。無地頭少休精魄。無時分暫輟工夫。不爲高遠窈冥之索。而每就明白切實處做題目。不爲迫切苟難之行。而恒從平常切近地立腳跟。銖累寸積。心融神解。故皆切於受用。而非如大軍游騎出遠無歸也。其爲道也。肇自無極太極之理。陰陽之屈伸。五氣之運行。萬物之散殊者。與夫吾身之性情體用言貌視聽。邇之爲仁敬慈孝。著之爲禮樂刑政。而民彝物則之形上形下者。莫不見其所當然而得其所以然。本之於精神心術之間。而推之於體信達順之效。積之於動靜存省之際。而致之於中和位育之功。心與理一。體立用行。可謂質古而無愧。竢後而有辭矣。其讀書必大着心虛着肚。以觀聖賢立言之本意。而義理無竆。知見易偏。則要期於濯舊見而來新意。古訓千萬。何所不讀。而必以四子濂洛爲家計。道之浩浩。何處下手。而必以居敬竆理爲元符。雖一字之小。優游而諷咏。片言之微。潛心而玩索。怡然理
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順。如誦己言。所謂中夜以思。不覺手舞足蹈者。自不能已矣。其得於己則養深而積厚。德崇而業廣。矜持者純熟。嚴厲者和平。知行幷進而本末兼擧。敬義相資而內外一致。靜以涵養之所本而其道光明。感而應寂之所存而其用不竆。淸明在躬。如止水之徹底。孚尹旁達。如春和之發榮。則亦見其得之深而美且大。可以幾矣。其行於家也。孝於親則生死盡其禮。友弟妹則有無共其財。痛慈顔之不識而盡分於繼妣。悲嚴敎之早失而加隆於替事。敦愛恰於同堂。肅雍行於閨梱。叱呵不及於犬馬。動忍常施於僮僕。飮食則雖衰壯異時而要止於不求備味。衣服則雖贍儉隨勢而常主於不耻衣弊。祀祭之禮。必盡如在。雖傍親之忌。終日致齋。其居於鄕也。汎愛容衆。必先親仁。延接賓友。和氣藹然。笑談酬酢。各得其歡。從遊之士。迭誦時習。以質其疑。則委曲開釋。反復曉告。隨症而投藥石。應物而施鑪錘。循循有序。而未嘗躐等。惓惓敷說。而不先己見。常以張橫渠立必俱立。成不獨成。爲第一義。要使之竆理反身。變化氣質爲先務。所謂古之學者爲己。故其終至於成物者。不其信乎。先生自筮仕以來。前後　引對者一。而歸卧東岡。寤寐魏
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闕。或聞　上候違豫。則憂形於色。夜不安寢。　朝有善政則喜動於辭。顧謂左右曰此　祖宗餘休也。　聖朝立經陳紀。是一王規模。欲法堯舜。當法祖宗。此語甚好。所著論語演義中。發揮經旨。引歸人君身上。以寓格君之忱。盖江湖而與國休戚。𤱶畝而爲公憂樂者。先生有焉。庚申　大喪。沒世崩情。而念昔相臣蔡公遇知　先朝。秉執大義。故倣徐孺子故事。送子操文而祭於墓。暫試牛刀。遺愛在人。卷懷而歸。每恨涓埃之未報。律身甚嚴。至老彌篤。未明而起。起必冠帶。旣謁先廟。還整几案。終日危坐。肩背竦直。無事則闔眼澄神。有事則沉思詳慮。立言著書。殆至百餘篇。而如四書演義，心經疏解，太極說，四七論及題邪學辨等書。皆剖析精微。發前人未發之旨。常病顔子之無全書。則取語孟所記及濂洛諸書。擬作內外篇。信文純之繼晦翁則取啓蒙本圖及聖學十圖。欲成上下篇。逐條發揮。皆用先儒之說。毫分而縷析。極本而竆源。不急於切近。不騖於高遠。而眞實有味。皆切於體當。其論太極。畧曰太極者。不過是動靜陰陽之理。而動靜無端。陰陽無始。如環之不竆。故團圓於外。所以狀其無端無始。空虛於中。所以狀其無聲無臭。又
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曰前世學者於太極動靜。或主理而言。或主氣而言。就朱子所謂太極之有動靜。是天命流行之說。則當主理而言。觀所謂動靜者所乘之機之說。則當主氣而言。今人或偏主不雜者。不知所謂太極只是動靜本然之竗。而以爲理眞能自有動靜。有若無位眞人坐在裏許者。此則失之虛蕩而無活絡。其偏主不離者。不知所謂動靜只是太極使然之機。而以爲氣自能乃爾。理但乘載於其上。有若一個死人駄在馬背者然。此則失之偏滯而無樞紐。遂作動靜說而卞之。又論率性之道曰。陰率陰之性而爲陰之道。陽率陽之性而爲陽之道。五行率五行之性而爲五行之道。天率天之性而爲天之道。地率地之性而爲地之道。日月星辰江河山岳。莫不率其性而爲道。要不外乎一動一靜之理。卽太極本然之妙也。其論四七。畧曰七情亦有理發。如文王之怒孟子之喜孔子之臨喪哀臨事懼。皆出於理者也。老先生於心統下圖。以四七分書上下二層。以明理發氣發之殊。而至其中圖則以四七合書於一層。以明其同出於本然者。七情之亦有理發。可卽此而知也。又曰人徒知衆人之有氣質之性。而殊不知有形者皆有氣質之性。文王之
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性似堯。湯武之性似禹。則聖人亦有氣質之性耳。又曰天地亦有本然之性。氣質之性。本然之性。是元亨利貞。氣質之性。是陰陽五行。故其從本然之性而發者。生長收藏。亘萬古得其常。其從氣質之性而發者。若淸明純粹則寒暑災祥之得其正者。與本然無異。若不能淸明純粹則寒暑災祥。有時不得其正者也。人心之有理發氣發。亦源於是矣。又曰元亨誠之通。利貞誠之復。而此理無乎不在。在時則爲春夏秋冬。在物則爲木火金水。在人則爲仁義禮智。今不論在時與在物與在人。同謂之元亨利貞則可。若以春夏秋冬。直謂之木火金水。以木火金水。直謂之仁義禮智則烏乎可也。又若以仁義禮智。直謂之木火金水。直謂之春夏秋冬則烏乎可也。所謂健順五常。正如元亨利貞相似。雖其在人在物。爲同得之理。不必於在物之五常。亦以在人之五常。名之曰此是仁此是義此是禮智可也。是以朱夫子亦曰淸熱凉斂。一日之五常也。生長實固。一木之五常也。發熱濃郁。釀酒之五常也。是其許多所謂。固與在人之五常。同一理。而隨其所在。各異其名。則豈可便謂是仁義禮智耶。近世儒者。有人物性同異之辨。而每硬定作仁義禮
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智而求之於物。故其說有不通。而爭卞所由起也。安順庵鼎福嘗著天學辨。而獨於祭祀一款。不能明破。先生作鬼神論。以爲祖先之受報於子孫。聖賢之受報於後人。皆因其氣魄功德。而有遠近廣狹之別云云。辭嚴義正。識者韙之。先生天資近道。端序早形。家學淵源。涵養㴑本。一生精力。不離乎竆理致知反躬踐實爲己謹獨之事。而敬之一字。實爲此學之成始成終。常爲致知不以敬則無以察義理之精。躬行不以敬則無以踐義理之實。持敬之道。莫先乎主一無適。整齊嚴肅。故嘗得大山先生敬齋箴集說。未嘗不反復而三致意焉。抱道林泉。謙卑自牧。常曰聖人之德。亦上謙恭。觀於堯之允恭克讓。夫子之溫良恭儉。大禹之不自滿假。文王之望道未見。可驗已。是以虛心求益。未嘗以己而方人。約志去矜。絶無貴我而賤物。晩年造詣。都從一謙字得力。故知足以周萬物而不以爲高。學足以參三才而不以爲多。行貫乎神明而不以爲至。識透乎古今而不以爲能。常歉然惕然。每誦志士悲短景之句。以爲歲月如流。工夫易斷故也。先生之於學。可謂日新又新。而不知老之將至者也。惜乎。當　先朝之盛際。進而置之於三接顧問之
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地。使得講論危微。商確治體。如崇政殿煥章閣故事。則其裨益之弘。彌綸之宏。必當濬發儒化。彪飾王猷。以回一代鴻朗之運。而其奈園帛纔賁。　湖弓遽遺。氣數升降之會。有難容力於其間者耶。重可唏矣。先生雅好佳山水。曦陽俗離冷泉等地。筇屐殆遍。而以爲不若吾家山之便近。遂作愚山誌。有時風和日姸。冠童逍遙於拱仙水回之間。自有天放之趣。少事古文。慕先秦以上。中晩以後。盡棄舊所尙。其發於蘊而成文也。根極道理。務要平實。如布帛之富而地海之涵。詩亦浸浸乎魏晉之響。而晩又雕華剝彩。專事濂洛冲淡典雅。其味雋永。筆法端楷。雖尋常小牘。未嘗胡寫。可謂一在其中。此可以窺全體之一端矣。先生配李氏茂山君悰之後。翰林遂大之孫。學生民顯之女。媲君子無違德。有女士行。生三男。象晉參奉，象升出，象觀亦出。卽先生所命也。女崔湜，黃錫老。象晉四男三女。民秀，民衷，民秉出，民采，女姜胄永，金在欽，柳祈睦。象升三男三女。民穆，民稷，民稙，女申鶴休，李敦九，一幼。象觀嗣子民秉，二女金重銖，金若洙。先生之易簀今十有八年。狀銘文字。次第已出。日伯胤寢郞以書來曰。先君子幽光潛德。日遠已忘。粤在丙子。吾
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子記遺事以來。而獨詳戊申以後事。故於狀法有未備者。吾家仲默可堪此役。而不幸已作古人。今白下黃叔璜甫草成事狀一通。而竊計門下諸子。所聞各異。以曾氏之誠信而速貧之論。猶不能無待於子游而後定。且吾聞狀之爲文。不嫌重複。以其合衆說而義愈備矣。子盍圖之。升培禮辭曰余何敢當。余何敢當。余何敢侔高狀明。以添佛頭之穢乎。且叔璜文盡之矣。深博該詳。有不得加减。代斲傷手。得無爲笑乎。旣屢辭而督之愈勤。竊自念吾東道學。集成於陶山。陶山之傳。在於河上。河上之傳。固在於文莊公矣。先生以其胄孫。承厥嫡傳。式廓以明。繼往開來之功。於是爲大矣。門人弟子。識膚才劣。固不足以摸寫盛德之萬一。而亦宜箚記燕申。收拾微言。以竢秉筆君子。固其責也。是以不敢終辭。只據見成之狀。而畧加櫽栝。以成一副。然若先生所著文字。羣書衍義。太極諸論。其光氣已上薄星斗。而與天壤共弊矣。豈待是區區撰述而後傳者耶。
(門人興陽李升培謹撰)
立齋先生別集卷之八
　附錄
　　
輓詞[豐山柳相祚]
聖代林樊禮遇隆。嶠南儒望屬斯翁。文莊家裏淵源學。洛建書中體認功。燕坐如愚山與靜。扁堂無適敬持躬。斯文一夕摧樑棟。安仰悲懷士類同。
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輓詞[延安李益運]
儒宗大可敬。欱霫風未已。有<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06697_24.GIF'>愚伏翁。拂捩榛蕪起。今去二百年。門戶有孫子。秩帶徐步武。體檢已習美。約心四倪門。錯錯貫閱理。我居鄒魯鄕。我祖程朱氏。拙修不出庭。威戲成規軌。孰肯弊於鞿。素進苟然矣。勑自芻牧寄。剡爲臺閣仕。時値泰西學。善衆奔不止。俛余啣　王命。嶠南五百里。敢將咫尺書。發明粹駁旨。闢之廓如也。無作隴西耻。中間海桑變。擢抽頹波砥。天道不可度。使公遽止此。德使俗有化。行致兒能似。菑畬富詩禮。戩戩以自孴。頭白人間世。僕遫愧後死。
輓詞[石陵金𥙿憲]
聖考奎星運。臺端處士官。眞傳家學問。大統嶺衣冠。灑落懷千仞。幽潛契一簞。山川違敎誨。梁木倍汍闌。
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輓詞[晉山姜世白]
秋聲振大壑。秋氣日晶肅。鳥獸號林樾。風雨迷川陸。覽物增余感。緬焉懷無適。適翁命世儒。厥緖誕有的。於赫溪厓門。文莊得其嫡。翁承舃葉華。啗眞竆道脈。孝友盡人彝。誠敬達天德。闡揮洞洙泗。動盪沿伊洛。前人未發旨。發之如破竹。晨起謁祠廟。日入猶冠服。危膝坐如塑。洞屬臨淵谷。八耋持不替。一心愼厥獨。光輝達面背。表裏瀅如玉。來者苟是心。誘掖披悃愊。筆落揮今古。惠遍透金石。味宋華以唐。詩亦自天得。推實該辭理。璀璨揮拱璧。其書溢架棟。溫乎富菽粟。何待後雲知。擧仰今愈作。皋禽徹九霄。玉帛賁殊渥。有母城以養。有言臺以責。煌煌罄血章。　聖考嘉乃篤。箕𤃡志莫奪。簞瓢保吾樂。春風一貫堂。有儼皋比席。摳衣二百徒。橫經竟幾夕。瞻視肅整飭。問辨瞭忠告。遂乘舞雩興。大江風乎浴。歸纔二閱月。居然啓手足。卓哉無適翁。古有今難覿。藐余忝末契。韶華曁頭白。鑿枘若不合。蘿莞永無斁。簡率恕我狂。唐突容我直。相將五十年。兩心炳如燭。趁虛交赫蹄。連篇遞牋軸。山樓十日會。歲歲樂無極。夫何天不吊。使我迷冥墑。全歸子何憾。福澤子何慽。所悲吾道非。倀倀天地
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窄。零露杳蒼葭。陰雲翳黃嶽。脈脈臨馗塗。萬像慘盈矚。
輓詞[順天朴光錫]
斯文不墜地。鄒魯挺儒賢。溫雅春風座。瀅明霽月天。溪門衣鉢在。愚老典刑傳。榛莾闢邪逕。一燈長夜懸。文章自餘事。經術大宗師。平生山斗仰。揮淚寫哀辭。
輓詞[聞韶金煕周]
厓愚受授有門墻。承接淵源倡一邦。日用流行天理足。靜中觀玩道心長。高名百世應傳斗。大運今年遽折梁。墜緖茫茫何處托。中秋寒月共含傷。
輓詞[眞城李頤淳]
愚溪之水響淙淙。日夜東流歸大江。玄精灝氣淸亭育。萬斛金貝相摏摐。燕商海賈齊輻湊。爭買珍寶西南走。東來一舶最晩泊。雪風冰浪不可遛。會待春潮更理裝。寧知夜雨忽沉光。悲歌一曲倚短棹。回首人間路茫茫。
輓詞[安州邊始暹]
寧王求逸士。愚老有賢孫。北斗高名仰。南方大道存。山竆皆豁界。泉達是眞源。卻恨春風座。終成責沈文。
輓詞[眞城李泰淳]
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忠於紫陽語。　寧考侑以文。有是孫克肖。山樓高不羣。
輓詞[晉山姜世誾]
羽化巖立千丈碧。連空積氣磨扶桑。上有九苞瑞鶠刷翮之高臺。下有六鰲霜骨嵬峩明。秋霜雲雨屭贔蒸。其間火龍簸日吹。腥狂　穆陵良弼老。太史掛冠高風振。八荒嗔風叱霧奔。百靈側石崩崖呀。以彰歷落古壁蝌蚪食。赤電靑虬護回廊。玉鸞露泣敦牂首。瑞躔如月分箕芒。羣仙抱版不敢寐。金蟬婉逐纖柯忙。眉靑渥輔冰雪𦘺。長庚耿熒凝雙眶。束髮早握天人符。脫出麤穢如蜩螗。下上區宇三千秋。指掌受授參張皇。泰岱目下無全塊。底澈皇祗高出蒼。垂衣　聖人貴淸眞。九旒夜燭圭窬光。薜蘿不脫仍豸冠。紫雲三尺生函琅。山花露重金縷篆。冥途灼爍聞天香。九疑杳綿湘水深。雲和大簫俱微茫。玉拂飛步高竛竮。笑引爐薰護塵緗。有如度木倕般園。櫲樟樗櫟隨圓方。海市片石高於璞。有兒耻不斲斧堂。有如巨壑納百注。瀹凟潢渠非所商。泂泂流雲水逝淡。衡傾縱放不可當。郭北山人千首詩。駕鯨挐鮫殊眩惶。郭南學士雲錦肚。小陸匹馬摧千槍。璜也吐氣脩如虹。顒
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驅鬼魅分皇王。水回洞黝江廟迥。汗翻夸娥顚且僵。龍山亂靑天與積。至今馞烈聆䕺篁。捧土塞津欸吾獃。石皷蟲嚙謾煩傷。靑泥百折悲敗車。爲指周路平如塲。丹竈冷烟迷寶訣。恨入瑤河濕玉梁。霞幡白日飛爽靈。彷彿帝庭聞簫簧。玄亭瑣雨千林暮。獨留光恠秋天罡。奈何斑管兼銀筆。泐盡金石看彌章。秪應霱雲朋園日。紫霓永割檀神疆。
輓詞[晉山姜世興]
二氣雜淳漓。賢杰久不作。吾道竟淪夷。人心日渝薄。孜孜爲利徒。逐逐好名客。習俗紛交馳。此理幾充塞。皇天啓奎運。夫子起南服。雋質從齠年。英才自蒙學。折梅翻成字。騎竹不輟讀。博涉諸大家。尋理古人籍。分寸遂躋攀。絲毫必剖析。本根旣壅培。基地又恢拓。勤劬蚤夜工。人一己能百。年高道彌尊。終然達天德。發揮羣聖書。衍語溢箱簏。有來摳衣士。循循善誘掖。統承陶山緖。家傳愚老嫡。終日坐泥塑。一團和氣色。聖王重儒術。臺端優寵渥。固守東岡下。素履安所樂。風月浩無邊。怡然性靈適。千載會心處。孔顔若親覿。暮春洛江會。儼然凾丈席。圜門立如林。諸生共薰沐。斯學賴不泯。昏衢揭炳燭。所以一方人。賢愚仰喬岳。
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大老不憖遺。此道將誰託。梁摧無限慟。多士失聲哭。猥以愚陋姿。情好老冞篤。詎知江上別。遂成千古隔。秋風黃嶽路。西望涕盈掬。
輓詞[門人礪山宋奎弼]
天相斯文運。南州鍾大賢。家聲愚老繼。道脈退陶傳。氣像春都是。文章日闇然。中和君子德。不惑俟千年。斗望尊三達。儒風煥日新。依歸全嶺士。遴選　聖朝臣。小子承先契。師門忝無塵。昔人安仰痛。今日淚吾巾。
輓詞[韓山李秉鐸]
河嶽千年淑氣全。文星委照斗南天。詞源浩浩回三峽。胷海汪汪納百川。髭髮分明凝道氣。身名端合薦宮筵。吾儒公案重重在。分付何人去上仙。
南瞻老宿閟祥輝。悵望愚山粉字飛。白首康成宵夢起。靑邱大老索書歸。至今元祐人誰在。自此新安士失依。可惜法門終寂寞。瑤琴何處理餘徽。
輓詞[侍敎生豐壤趙　𣚅]
愚山山路砥平如。中有先生講道廬。門下羣英鄒魯士。眼前眞訣洛閩書。位非稱德時無奈。壽必田仁理不虛。吾黨卽今安仰痛。倀倀迷道淚盈裾。
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輓詞[門下生礪山宋奎奭]
南天鍾奎運。東魯挺醇儒。百世淵源在。五賢後學扶。陶山傳大統。愚老式遺謨。間世先生出。承家正路趨。靑春謝擧業。素節托林區。巷陋顔居樂。園荒董讀劬。冲襟溫櫝玉。神采耀氷壺。仁愛由天禀。修誠見德隅。知行兼致力。軆用認相須。兩進工無漏。交持德不孤。羹墻惟孔孟。寤寐是程朱。査滓融持敬。淸明在省軀。珠藏應外媚。缶滿自中孚。　除命仍前後。　恩光有絶殊。涓埃思報　聖。行止卽從吾。肥遯初心遂。優遊與道俱。溪山看太古。烟月夢唐虞。學究天人會。心潛理氣圖。融通提紐領。辨析極錙銖。理達辭方灝。章成語不嶇。裒諸經傳訓。演四奧微敷。探賾分毫差。闡深闢路蕪。斯文爲己任。修道盡賢模。凾丈尊臨座。摳衣遠集徒。德崇猶自慊。契合卽相娛。充量如河飮。涵仁若雨濡。滄溟無際岸。大冶雜瓊砆。小子叩前席。師門愧下愚。坐春徒費日。買櫝奈還珠。顧眄曾偏厚。懷思每自紆。奠楹何遽夢。責簀倍堪吁。大廈梁空折。儒林柢欲枯。微言從此喪。精義易歸膚。淵德今何在。仁風世更無。生徒紛遠近。窀穸在須臾。書卷留張宅。香烟冷邵爐。沉呻違相紼。瞻望但嗚呼。
輓詞[門人坡平尹東野]
厓翁衣鉢退陶門。當日文莊再接源。不有先生斯道晦。遂令多士所聞尊。枕邊日月唐虞夢。座右圖書洛建言。猗我　健陵如萬歲。白頭經幄庶酬　恩。
㯃老湖翁倡道勤。嶺中䕺桂有餘芬。世間本性皆同舜。天下眞豪不待文。萬理圓如寒水月。一生閒似太虛雲。小樓今夜秋風起。古匣瑤徽可復聞。
沂雩春服儼成行。杖屨今年一貫堂。千歲皋音明夜月。九苞岡羽下朝陽。明經門戶開湖學。原道衣裳織漢章。白首從遊嗟未早。寢門殘日奈山梁。
輓詞[門下生長水黃莘老]
凉山六六秀東南。河上晴峯一色嵐。正脈商岑天半面。愚翁孫子復筵凾。
消息金丹歲暮天。春風嵬設講明筵。嶠南最被陶匀力。鄕老家家聽誦絃。
皋鶴鳴聲徹絳霄。月星衣珮　聖明朝。靑山退卧昇平老。猿鳥不驚春意饒。
南天昨夜閟星精。黃嶽山深月五更。海內茫茫先友記。西風揮淚倍伶俜。
輓詞[門下生平康蔡弘韻]
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程朱正脈在溪門。私淑愚翁德望尊。試看對山樓下水。一輪秋月至今存。
汗牛充棟火秦餘。文字能爲載道車。天使先生猶及闕。吾儒始讀子淵書。
衡門迢遞白雲深。榮寵霜臺簡在心。出處平生惟斷義。山南士氣繫踈襟。
天喪斯文大劫回。後生今日痛梁摧。自軒記上單傳訣。更有何人道得來。
輓詞[門下生晉山姜時永]
南紀鍾元淑。愚山出鴻碩。世襲文莊敎。學有陶山的。竆經八十年。義理蠶抽績。絃續龍門琴。堂開武夷席。先王重儒術。鶴書斐山澤。身如出峀雲。卷舒本無跡。亹亹述聖書。昔我升堂夕。績學逌定基。勖以己千百。山樑倐已頹。蓬心愧宿昔。誰知黃公墳。未奠徐孺炙。
輓詞[陜城李東璧]
玉溫其質又金精。踐履眞工驗敬誠。探賾顯微心力到。擔當開繼脊梁勍。二關透破思无妄。四子發揮學有成。通德門深經袖重。斯文何幸復休明。
沾沾酬酢款款情。愛人以德待人誠。先將性命徧全說。更把心源理氣評。公是當今周茂叔。我非伊昔李
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初平。盛招旣負違攀紼。病寫哀辭老淚橫。
輓詞[晉陽鄭　榦]
斯文一脈上天扶。先正家中挺大儒。誰不讀書談孔孟。獨能方軌躡程朱。千載眞詮功汗馬。羣書衍語燭昏衢。自今後學將安倣。山木悲歌動嶺湖。
輓詞[門人星山李奎鎭]
皇犧窺秘祥。龜馬人文彰。源發傳心舜。統垂說性湯。微言宗孔孟。墜緖逮周張。一脈抽玄鑰。眞儒起紫陽。折衷羣聖旨。疏註六經章。大闢雷門戶。深涵海力量。諸家息訟喙。萬古導津梁。本本功無减。傳傳道漸喪。宗禪爭走陸。主理竟迷篁。滋禍浮洪猛。戕仁甚墨楊。羅麗緣地僻。文敎本天荒。佛說時<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06717_24.GIF'>瞀。箕疇世杳茫。我　朝凝駿命。斯道際鴻昌。　列聖崇名敎。羣儒映賁光。退翁千載出。休運一治當。道德宗吾國。文章集大方。典型依洛建。心法覷虞唐。厓老幷寒旅。溪門擬賜商。溫公儒作相。明道志行王。全嶺遂彬郁。名賢共躋蹌。飮河皆第弟。傳鉢寔文莊。學術資經幄。謨猷任廟廊。愚山稱絶勝。智水媵遺香。後學開迷徑。先生起舊鄕。家庭流滚滚。源派接汪汪。淑氣分喬岳。溫姿挺特璋。鑽硏誠是本。涵養敬爲綱。德性根天厚。工夫占
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地強。莊嚴坐塑處。和易接人塲。竆格審賓主。精深入室堂。壺冰泂泂照。龜玉兢兢將。至理剖毫釐。羣疑掃粃糠。聖謨駸晦塞。邪說極披猖。揭燭昏衢朗。回瀾大海障。明時遭　正考。薄試在南康。乍對延英上。旋回儉澤傍。輿情期展大。　聖意惜歸忙。懷瑾入空谷。著書溢疊箱。炭冰分善利。潦霽卜行藏。所立嗟如許。斯文儘不亡。敎英爲一樂。修稧集羣芳。晩學思鎚甋。中年得拜床。傖儜行墑埴。聾聵破𭂖泱。不用淘沙礫。猶期砭膏肓。麤踈緣質陋。阻濶媿誠涼。那識前冬退。遽纏終古傷。琴中餘韻絶。山外故途倀。志氣歸箕斗。祥靈秘鳳凰。蓄深言有物。施少理無常。小子倍私痛。初心竟莫償。蘭芝唉歲晏。璜珮孰余揚。宿約留梅發。新詞愴葉黃。餘光收舊牘。來契托賢郞。病未樹阡木。悲吟淚滿裳。
輓詞[及門生南陽洪　栽]
海失其深岳失尊。斗南符彩降賢門。退翁不墜千年緖。愚老相傳六世孫。書月澄明稽古閣。琴風灑落挹淸軒。衣冠若與終天地。定是名存道亦存。
一人存沒國興衰。公以身將作大龜。　聖恩非爲淮甸薄。臣民徑抱鼎湖悲。高憑山斗扶元氣。祗奉淵源
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詔後知。猶幸官曾臺閣重。樹風豈直在當時。
誦公齋號記公云。誨意常從立處勤。導使言詩觀趨向。呼來侍食念睽分。牖蒙一絶紛華想。策鹵同期道義文。樗散無成方自痛。梁摧有報詎堪聞。
輓詞[琴湖李尙朝]
厓翁衣鉢屬文莊。丹穴遺毛又鳳凰。萬事先看時出處。一身偏係道存亡。珠藏明月淵應媚。蘭汎風光谷自香。起起夢驚何所適。忍令南士涕沾裳。
輓詞[門下生長水黃麟老]
東方有巨海。百靈呈瓌粹。璧月紛蕩浴。河嶽紛融峙。降生世間英。赫赫晉陽氏。氣得神仙迥。身全一元和。文莊垂令緖。遡尋諒非遐。
南方有大道。先哲昔所履。珍重陶山叟。嬋娟玉淵子。瑤琴發淸彈。正宮何瀏湸。團圓一篋珠。采采非象罔。歸來大江右。千載理餘響。
西方有美人。歲晏懷渺渺。豈無壽民丹。寸誠空自皦。元晦不安朝。康節不起召。澄然返太虛。宇宙都看小。薰罏春晝永。篆烟靑未了。
北方有斗杓。萬物爭瞻仰。高名日與齊。衆工趨埏匠。煕煕座上春。衿珮儼相當。行爲百世祖。文爲百世師。
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莫言聲光秘。昭明亶在玆。
輓詞[門下生興陽李升培]
皇天開太極。賢聖應人靈。南國生陶老。東方有考亭。中黃顒衆嶺。太白排羣屛。八代人文晦。三才辨說冥。適翁維岳降。家學本天成。道義竆灝噩。禮樂溯韺𩐺。霹靂羣疑劈。雲星粹氣明。絲毫分細妙。衡鑑極空平。理透貫微顯。物來無粗精。文章瑞錦曝。詞律石鍾鏗。麈拂懸凾席。衿紳菀滿黌。劇談皆道理。提牖發衷誠。金璧鞰(一作韞)淵谷。精英薄日星。　先王凝黈纊。乃祖秉銓衡。再世風雲感。嗣孫雨露幷。彤騶俄寵秩。墨綬乃專城。北極觚稜遠。南山素履貞。鼎茵誰爲孝。弓釰涕空零。歲暮篔簹舖。春深松桂扃。朱程常夢寐。思孟若墻羹。矻矻竆年志。孜孜計日程。天融冰又釋。理順神還惺。所以儒宗大。難辭道統宏。念玆愚魯質。深荷眷期情。雪月山樓靜。花風古寺晴。微言隨剪燭。竗理寓傾觥。辜負行冥墑。追思面發赬。瑤琴空絶響。淸洛遽收英。古澤神龍逝。來雲瑞鵠停。千秋黃嶺宅。松栢護風霆。
輓詞[侍敎生宜寧南漢蓍]
憶曾愚老倡斯文。復得賢孫道義尊。貫徹天人承大
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統。煒煌金石詔偉言。儒林考德宗師重。　聖代崇賢禮意敦。寶匣瑤琴今斷絶。不堪悲淚灑秋原。
輓詞[門下生平山尹永燮]
靜裏乾坤八十年。一生精力在竆硏。後生欲識先生學。試看羣書衍語篇。
愚伏堂前水。對山樓上月。淵源知有自。千秋光不沒。
輓詞[長水黃禮煕]
天嘏愚翁厚。名家又是孫。儒林山斗卓。邦國蓍龜尊。忽寢瑤琴響。空寒水月痕。嗟嗟吾黨士。負笈更何門。
誄文[延城李敬儒]
維十六年丙子夏六月甲寅。徵士鄭先生卒。遠近之士。咸奔走相吊。村里嫗媼。或相與咨嗟曰。活佛去矣。林下李敬儒聞而歎曰。先生躬行仁義七十餘年。道德愈尊。名聞益章。四方咸仰。莫不以師禮事之。爲士者固矣。彼嫗媼之賤。實不識公之面貌。而以活佛稱之。此雖閭巷俚野之言。而其所以慕公之德。不以卑賤而間焉。公實賢矣哉。公文莊先生之冢嫡也。有大賢之姿。隱居山林。前後徵辟皆不就。力學篤行。承家傳之統。牖羣蒙之迷。所著述累萬言。無非發明聖賢之微旨。嘉惠後學之法語也。平居晨起盥漱。謁家廟。
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出而待客。整襟危坐。終日無倦色。夜分乃寢。年及大耋。而與少壯時同。精神色澤。甚康壯悅豫。人皆望之若神仙中人。公性習靜。僕馬罕出。最慕吾先子。數來候之。吾先子甚重之。雖疾病必衣服冠而見之曰。此是陳蕃榻。盖以於人少許可。而獨敬愛公也。故哭吾先子輓及之。又與余善。余性踈麤。不能循蹈規矩。公不以狂愚。相與以古人之道。余之候公。公之顧余。談論亹亹。或以繼晷。每到城鍾稀山月斜。嗚呼。此義何可忘也。公喜奬勵後進。贄見者甚衆。各因其材而善誘之。每歲會諸儒於修稧社中。行相揖之禮。講四子之書。今年暮春。會講於上游之道南書院。講諸生以中庸。余適忝洞主矣。江左右聞風而至者十二郡。時公年七十九。而早朝謁道正祠。終日端坐臯比。論疑答問。凡三日而罷。而面背睟盎。聲音和鬯。傍人請間。則公曰我自樂此。不爲疲也。仁人敎不倦。正此之謂歟。凡三日而因泛舟溯上於故蔡處士雩潭亭下。與少長拈韻聯句。竟夕而歸。村男女循岸而觀者。咸稱地上仙。此眞勝事也。不惟百年以來無此會也。八耋大老。三日臯比。遠溯千古。未之曾聞。歌詠其事。當傳諸後。粧軸聯句。留爲院中古蹟。時吾輩與鄕隣名勝。
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倣香山故事。結社賦詩。公臨歸約一會于山中。旣又以書速之。遂與皓隣昆季及諸人。聯馬而赴。公已疾。更與留期而歸。未幾而公之易簀報至。嗚呼。天不憖此一老也。門人及士林。欲爲公請　贈于朝。余聞而難之曰。古之賢人君子。歿而朝廷降贈官易名之典。勸賢之道也。奚獨於公靳之也。然而今之時異於古。凡事之爲時論所格者多矣。且公之氣像。座上春風。公之胷次。冰壺秋月。而道通今古。學貫天人。何必用貤贈之典而益光輝哉。亦有私謚者乎。古之位不稱德者。門人故舊有此例。而又從而誄之。誄者所以旌之也。王仲淹歿。門人謚之曰文仲子。程伯子卒。文潞公謚之曰明道先生。我　朝李澂叔先生之喪。其弟子謚之曰弘道先生。若此例固已多矣。今旣不可以請于　朝。則門人故舊盍用私謚之禮哉。余不揆辭拙。先爲之誄。誄亦私謚也。所以旌公之德者也。詞曰。
黃嶽山中。䕺玉攢束。高其上坎其中。以爲無適鄭先生室。過者宜下馬而式。
祭文[道南書院儒生姜世霖]
　　　
(玉洞，鳳山，玉成，近巖，熊淵，芝岡，孝谷，淵嶽諸書院。愚山，松巖，梅嶽，白華諸書堂。祭文多不
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盡錄。)
嗚呼。嶽靈奎彩。鍾毓淸淑。爰降哲人。愚爺冢嫡。敏悟之姿。篤實之學。一壑烟霞。天民之碩。平生經濟。盡在六籍。旌招累至。東岡志確。所居成塾。育英㝡樂。春風座上。泥塑儼若。隨材善誘。見解卓越。吾道復南。山斗望切。箕叙惟五。天用公錫。子孫佳美。停鸞峙鵠。是謂富家。象著大易。於世無憾。遊岱何促。天上星沉。人間響息。風雩浴沂。想來如昨。一貫堂上。塵留凾席。仙舟杳冥。大江黝黑。眄焉之頃。已成疇昔。今來舊軒。山水寂寞。惟餘花石。空悲猿鶴。士失依歸。痛深樑折。典刑猶存。秋空皎月。單盃瓣香。冀賜歆格。
祭文[安東屛山書院儒生柳璧祚]
　　　
(晉州德川書院。咸昌臨湖書院。知禮道洞書院。大邱柳湖書院。義興龜陰書院。居昌龍川精舍。安東高山書堂。咸昌縣儒生。祭文多不盡錄。)
恭惟吾嶺。學祖陶山。表裏莊敬。厓老嫡傳。衣鉢有托。實惟文莊。道莫如敬。譽不是誠。名言一題。垂裕家學。之堂之構。世世令德。先生趾美。氣淸河嶽。溫恭豈弟。冲和簡靜。天姿旣厚。門路且正。早謝科累。專意學的。
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持養之方。敬義先立。竆格之工。經史淹博。春噓子諒。水澄元初。蠶絲牛毛。尋討緖餘。交修博約。兩至明誠。道豈他求。夫子門墻。空山一廬。鳴鶴聞天。　先朝象賢。寵卑豸冠。有孑其旌。有賁其園。泉湘土稼。嘉遯幽人。薄試絃歌。頌著冰玉。卷懷東岡。溫理舊業。寤寐巖軒。几案考亭。韶顔不老。道義睟盎。堂新修稧。有儼皋比。賢愚皆益。近悅遠來。蓍龜邦國。星斗儒林。庶幾期頤。庇我嶠南。胡遽不淑。乘化返眞。斯文靡托。學訣將湮。昏衢失燭。大廈摧梁。鄕隣胥吊。曷任痛傷。顧玆屛院。慕德偏深。誠匀束脩。韻溯瑤琴。苔階竹影。撫古傷今。禮疑誰質。學訛誰砭。龍亡虎逝。世道增悲。一瓣心香。歲星倐移。慟與愧幷。靈庶格思。
祭文[晉山姜世白]
於乎。有卓適翁。間世而出。玉雪之姿。麟鳳之質。惸居嗜學。如救飢渴。茹草當食。嚙葛代筆。味無味味。如蒭豢悅。溪琴厓鐸。微響幾絶。公述家學。文莊有鉢。繄公淺深。余蠡曷轆。於晦祭延。得公學術。於學序敎。得公誼實。有赫二書。寔公始卒。有來摳衣。如蒙斯拔。維亭有蘭。厥薰四達。維院有菁。衆髦斯菀。座暖春風。秉我朱拂。如羶斯慕。若河方决。余時叨觀。望洋自失。德發
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於言。牛汗架溢。積眞博發。地負海濶。溫乎布帛。燦乎璣玦。弁嶺卷梓。賁泉隧碣。如不得言。痛若首疾。蔚爲儒宗。矜百辭一。倘來逸薦。迺皋鶴徹。惟臺惟縣。雅志莫奪。太虛浮雲。在公何說。余少托契。自公騎犗。餘四十年。靡斁靡咈。近托葭莩。師尊友密。林壑淸幽。臺榭靜逸。晤言衎笑。曠以旬月。陶以性情。唱以詩律。悠悠此樂。庶幾靡竭。公年八十。四體康吉。瞻廟駿晨。峩冠塑日。荀龍謝蘭。怡愉繞膝。福五俱全。齡百祈騭。何遽易簀。擧痛梁折。歲千海四。曷覿公匹。微躔輝斂。奎芒彩忽。獨立寰宇。醒夢怳惚。公如不寐。憐我孤孑。
祭文[門人豐山柳尋春]
有嶠之南。斯文不墜。淑氣以鍾。愚老之嗣。醇粹天禀。淵源家學。門路旣的。踐履斯篤。絶彼紛華。尙我錦褧。一室危坐。林深山靜。恁地聰明。一般意思。天人之蘊。性情之奧。析之牛蠶。洞乎魚鳶。表裏隱顯。觸處逢原。涵養純深。動靜如一。深造之工。自得之力。曰知曰行。孰後孰先。兩進交修。惟道是全。穆穆　先王。側席求賢。鶴唳聞天。旌招在郊。固守東岡。匪激匪敖。寒砌黃花。古臺明月。於焉考槃。爰得其樂。立言垂範。詔後光前。泂澈眞珠。幾賁幽阡。有來自遠。隨才以敎。有叩斯
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應。如寐斯覺。春秋黌舍。丈席從容。橫經講義。多士承風。遐不百年。謂道有依。誰知今日。天不憖遺。後生攸痛。小子則偏。撰屨操几。自弱冠年。視同一家。眷愛冞勤。憫我孤陋。誨我丁寧。或啓其端。或示其程。河飮敢論。山仰尤切。憧憧依慕。何時敢歇。奄聞梁摧。適我遠滯。自喪及葬。遂闕奔赴。一哭前春。再臻終祥。祥雲已過。霽月空凉。春風氣像。何處尋陪。德無所考。疑無所稽。永念辜負。曷稱敎誘。單盃瓣香。一字千涕。
祭文[完山柳星休柳範休]
嗚呼。繄人之生。本眞而靜。智拗爲機。物誘爲穽。君子存之。淸明在躬。一片靈臺。水止鏡空。蘊爲德行。孝友慈諒。射爲符彩。面睟背盎。斂而不有。望道未見。寤寐朱程。朝暮黃卷。傍通曲穿。千古一瞬。薄發其緖。衍溢宏峻。我有好爵。　王與之縻。公謝而歸。桂戶松楣。山高水深。灑然高風。是以蒙求。輻湊西東。座襲春風。門深尺雪。出其糟粕。以狀以碣。豈無他人。夫子之竢。鄙等無似。亦荷不鄙。三世幽光。賴不墜地。俾也可忘。欲報無自。聞公之葬。義當執紼。老矣難強。有懷鬱崛。緘辭遠寄。替奠菲薄。洋洋如在。鑑我泂酌。
祭文[門下晉山姜浚欽]
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愚山峩峩。愚水滔滔。中間一區。旣安且牢。碩人居之。以翔以翺。生榮死哀。媲德深高。有覺文莊。沿厓溯陶。孰承其流。放乎溟濤。地負海涵。蠶絲牛毛。顯允儒宗。迺國之髦。氣得陽和。味以醇醪。載其眞粹。洗滌葷臊。空樓䟽閴。峩冠大袍。中座有儼。如日方朝。左圖右書。浸河潤膏。往復質疑。南㯃東蘓。講授孜孜。樂而忘勞。鄕爲洛閩。門似庠膠。世値　明良。聲聞九皋。煌煌誥帖。代古干旄。一膺郡寄。再辭霜曹。可仕可已。卒歲以敖。身違日月。道在蓬蒿。牖後繼先。惟觚是操。折衷羣言。發其藏鞱。有積其稿。環坐成巢。云胡不淑。未齊松喬。山河氣索。門墻寂寥。柱傾絃絶。更賴誰調。浚昔南遊。凾丈是叨。重門複關。長第斯敲。明燈吐華。四座無囂。出語申申。理析秋毫。時掣鞭繩。徐解酕醄。枉以書疏。瓊琚錯刀。有倡有于。有抑有褒。從而不繹。我心忉忉。狂濤稽天。無風失艘。孰爲我準。爰正其篙。立言去惑。飛書破妖。超然世外。不桔不槹。嗟我望輕。困于讕䛬。芝蘭孰種。稂莠孰耨。唉彼衆星。失我斗杓。茫茫宇宙。吾道其消。我繫于官。未擧朱旐。嶠南漢北。雲樹迢迢。緘辭送哀。薦玆芳椒。
祭文[仁川蔡蓍疇]
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有覺愚翁。倡道商山。陶山正脈。厓門嫡傳。胚光以生。有如公焉。圭璋令質。鸑鷟華章。瑩然神骨。絶類聰明。初年志學。已分輕重。孝慈御家。謹信勅躬。淹貫諸經。泛濫百氏。採剝華實。咀嚼膏腴。敬義偕立。知行幷臻。蹈規履繩。盎背睟顔。見者心醉。懦立頑警。望閭去矜。踐庭生敬。多士景慕。負簏以趨。雪階願立。春風思坐。隨量飮河。槖往囷歸。九皋之鳴。上徹　宸旒。華聞日彰。弓旌鼎來。爲親暫屈。小試牛刀。素薄浮榮。永矢考槃。案書迎曦。罏炷生薰。年邁德卲。望實益隆。鳳毛不凋。豹文愈炳。晩有論著。堆案盈箱。龍門餘韻。雲谷遺型。不待子雲。膾炙口碑。穩享淸福。順寧以歸。於公無戚。存者之悲。我生不後。幷世同鄕。齒近花甲。地纔宿舂。自顧淟劣。猥托峩洋。不我鄙騃。道義相勖。聯床促膝。虛襟唯諾。無疑不質。有得必諗。見勵彌切。相期日深。性命微奧。道器盤錯。剖破頭腦。牖我昏惑。時憑簡札。各輸肝膓。傾囷倒廩。投果報瓊。半世依仰。心係門墻。近汩侵凌。聲塵乍阻。謂後邂逅。罄盡餘抱。已矣今日。哭我賢師。鄕無蓍龜。士失南車。寂寞鄒魯。表準伊誰。殘星未沒。孤橫天末。俛仰陳跡。百感交捽。尙纏疾病。永負蒿餞。泉路奉款。非暮伊晨。緘辭數舍。以寓一
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哀。言不暇悉。情不能裁。
祭文[門人驪江李岳祥]
嗚呼。文獻遺鄕。詩禮世嫡。斯文不墜。先生挺出。倡起儒化。展也先覺。姿全天賦。學由心得。關透義理。毫分四七。不假修爲。自合繩尺。溯洄濂洛。準的陶山。六經奧旨。四子微言。發前未發。積箱盈編。仁人利博。自鄕而嶺。領袖是仰。朋來井井。禮有聚訟。先生就正。事關闡先。人必求文。鳴鶴在陰。幽蘭播芬。　聖朝求賢。旌帛頻繁。爵祿非心。操履惟貞。柏薇名宦。山林遐情。琬琰爲珮。芰荷製服。八十不耄。忘寢忘食。胡天不憖。奄易之簀。昔我雪祖。山樓贄執。猥追先志。余又及門。始陪旅席。晩登凾筵。先生曰噫。事非偶然。是心而至。爾來胡拒。篤而加策。頑欲施鉅。操心有要。擇善爲主。辟咡鍼頂。敢不請事。旣曠撰几。又違啓足。道之云遠。誠豈但薄。砌菊含英。精爽如在。素月滿川。怳乎襟期。俯仰如見。百年無斁。先生有靈。曷不我格。惠我光明。蒙蔀是拔。酌以陳忱。且告之訣。
祭文[門下生坡平尹東野]
嗚呼。粤我　正考。三代爲治。一藝不遺。迺於庚申。大比于春臺。士四方至。衣冠之盛。　國朝所未有。遂以
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詩之鎬京璧雍章命題以試藝。三月而弓劒奄墜。說者以爲春臺之會。是君臣之訣。其然耶。今我先生。閉戶東岡。春秋殆不勝杖屨。今年春命筍輿出。開講于道正祠下。東南大夫士。圜門聽講者盖十數郡。兩日盡思傳一部。第三日小舟盤洄于龜潭之自天臺。或聯句或近體。自林翁皓叟以下遆唱而遞和之。書付洞主。俾爲院中故事。亦三月而奄棄後學。說者又以爲道正祠下之會。是師弟之訣。又然耶。君之於民。師之於弟子。其爲敎等。而生之族也。及其大禍將迫。氣類之感。果有如說者所云爾。嗚呼。昔我愚翁。首出厓門。得陶山再傳之緖。用之邦國而歸之家。六世箕裘之是先生家學也。先生又天資挺特。玉潤而金精。春溫而秋肅。先之以德行。潤之以經術。煥達而爲文章。輔之以審幾樗翁。而出入于大山百弗之門。巋然爲魯殿秦碑。而八十年撑支世敎。是先生之自修也。非賢何國。非道何治。所以　先王之玉帛于四方。而及先生之道成而德立也。樊翁之所倚仗。　正考之所眷注。始自　陵署施試下邑。終于臺憲。先生之道。未爲不遇於當世也。先生之德行事業。當世之秉筆君子。將揄揚于金石而垂之簡策。羣經衍義。凡所著述。
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後世之子雲堯夫。將擬之程朱而列之韓歐以上。先生之道。亦未爲不遇於後世也。於先生尙何憾焉。所可深痛者。小子旣以鹵姿。遠生僻隅。數十年墮落坑塹。晩來有中路回車之思。始事百弗。未卒其志。及歸于先生。則先生之精神氣力。尙堪開經授訣。隨才成器。庶幾素絲將藍。烏頭得力。豈意一朝天不相吾道。泰山之頹而梁木之摧耶。嗚呼。先生雖歿。先生之道則在天地間尙自如。第未知主張之如先生者。幾時而可復作耶。若有作。先生其無憾。而小子之志。亦庶乎畢矣。然則小子今日之痛。非私而公也。先生有靈。其尙有以鑑之。
祭文[門下生永陽李魯璧]
嗚呼。是歲之不利於東也。粤自古昔。不兵則必飢。前驗旣著。輿情甚恐。是歲夏先生歿。嗚呼。後必有編年太史氏書之曰吾東幾丙子。惟某丙子爲無事。而立齋鄭先生卒于其時。大人君子之關於時運也若是。矧乎去食去兵而惟信不可去。則民之無祿。又豈無輕重之別也哉。嗚呼。世之哭先生者。必稱道德文章。而孔門諸子。穎悟莫若子貢。故孟氏許之以智足以知聖。汙不阿好。如魯璧者春風一月。第見團和而歸
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者也。固不敢以區區蠡管。窺測其萬一也。窃恨姿地魯莾。及門未早。使四方之人。不知爲先生弟子。平昔勸勉之意。辜負深矣。
祭文[門人晉山姜世揆]
嗚呼。仰止陶山。倡道吾東。有的其緖。厓老愚翁。愚翁有孫。實維先生。先生之學。上承家庭。爰初禀質。淸粹端方。樂善好古。立志自強。居敬之旨。夙契湖上。緝煕日新。恁地存養。左圖右書。蚤夜劬經。知行交修。毫縷必分。勉勉循循。旣博而約。無微不探。無深不極。天地鬼神。鳥獸草木。若小若大。物物窮格。一理萬殊。觸類貫通。胡不慥慥。益勵其工。羽翼羣書。衍語盈箱。發前未發。理氣五常。精詣獨到。洞見大原。明誠渾化。道成德尊。有鳴九皋。聲聞于天。穆穆　先王。寤寐英賢。一命而趨。謂分則然。弓旌束帛。素志冞堅。乍應郡紱。爲酬　君親。其脫如屣。悅我菰蓴。愚溪風月。巾屨婆娑。一簞一瓢。不住講劘。濟濟摳衣。有來請益。成己成物。不倦誘掖。隨材隨敎。平易簡當。耳提箚誨。熟複論量。寸善必奬。微愆曲恕。愚賢悅服。覿德心飫。窈窕修社。儼若秉拂。間丈周匝。諄諄開發。暮春江齋。移設皋比。一部思傳。十郡多士。睟盎面背。有積于中。橫竪說理。其
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應不竆。溯洄扁舟。若達于沂。風乎詠而。玩樂天機。冲和氣像。灑落襟期。平地神仙。吾道宗師。揆也小生。獲廁門墻。叨陪周旋。幾三十霜。發我蒙蔀。警我昏惰。敎詔溫溫。春風侍坐。山樓晝永。水軒夜闌。卽事卽理。究竭兩端。不以庸陋。見勵冞切。聖學有要。昭眎符訣。過我衡門。憫我淹病。瓊琚藥石。曷不存省。自顧迷昧。猶然蚩蚩。五十無聞。尤悔日滋。譬彼時雨。曲潤生物。有如枳棘。臃腫不茁。嗚呼先生。奈何後學。大嶺厄運。吾林無祿。煌煌圭璧。載道於是。不朽者在。百世以竢。嵩高黃嶽。蔚乎磅礴。中藏灝氣。先生之宅。禮在旣夕。柳車爰止。洋洋如在。不昧斯理。蕪辭貞忱。瓣香三燧。俯哭仰告。庶冀歆賜。
祭文[門下生延城李建基]
嗚呼。吾道駸駸日以下。盖自趙宋以後。中國貿貿。無人說性理久矣。勝國文成祭酒數公始倡之。欲爲東方破荒。而猶未能純而古昔中華者然。斯道之未易傳。有如是矣。　國朝崇儒術數百餘年。　明宣間羣賢林林。郁郁乎彬彬乎。優乎盛哉。至若我陶山夫子起。則濂洛關閩姑勿論。檀箕而今數千百年。盖一人已矣。一傳其衣鉢而有西厓先生。再得其玄珠而有
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愚伏先生。今我先生。卽愚爺之冢嫡也。則先生之淵源家學。不其淵乎深哉。自少不治擧業。讀書著文。精思力踐。多積博發。心廣而體胖。面睟而背盎。殆七十年如一日也。先生之有。小子敢畧言之。大舜之終身慕。吾於先生見之矣。事死如事生。事亡如事存。則今日自謂曾子者媿。實不放身於禮法之外。撫養弟妹。藹然乎其友于之篤。則司馬伯康讓。敎授生徒。循循然不惜其齒牙乎則胡安定遜。髫年遊戲。荏龜梅諺。動輒驚人。白香山之屛間識字。特易易耳。以如是天姿之好。行年八十。未嘗虛送寸陰。則顔氏之好學。庶幾無媿矣。覃思經旨。作爲衍語。則張橫渠之疾書。不獨專美也。以言乎其氣像則周茂叔之光風霽月也。以言乎其文章則程伊川之布帛菽粟也。少日家貧。不擧火數日。而顔色敷腴乎。而商頌之歌聲滿天地。則雖謂之簞瓢屢空。不改其樂可也。非苟也如是。而律之當世之山斗轟雷者。其有能一二否乎。然則當世之備考問代王言者。果誰人乎。嗚呼。皇天無老眼。世與道交相喪。作此陷界。宜乎以先王之道之大德之純文章之煥焉。終不得補世長民黼黻皇猷也已。而又何恨乎哉。然而猶有至痛大酸所不能自禁者。
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從今以往。吾黨之士。於何考德而問業。於何質疑而牖迷。秉拂者何人。矜式者何處。任斯文之責而強吾道之衰者其誰耶。此所以彼雲如而來。雷如而哭。失聲而不知者也。嗚呼。小子愚魯。尙有蓬心。辱在門下。今且七周。而立志不固。氣質莫變。則先生憫之。書以起懶。詩以警頹。竊擬賴天之靈。庶幾薰沐身心。永賴爐鞴之益。以塞不鄙之盛眷。而吾黨不祿。一夕梁頹。小子安倣之痛。不但爲斯道之悲已也。奈何奈何。痛矣痛矣。
祭文[門下生上洛金養楨]
有殿南服。淑氣磅礴。鍾得羣英。維文純學。寔武夷嫡。爰集大成。厓翁傳鉢。復得愚伏。旨訣丁寧。斯文天篤。夫子乃作。式克典型。姿挺玉雪。襟泂冰月。表裏瓏玲。由博而約。執弘信篤。先民是程。門路之的。階級之歷。節度之精。望實隆赫。弓旌陸續。　先王聖明。猿鳥盟宿。返我林壑。樂此幽貞。道之旣積。河飮隨腹。賢愚輸情。是以湔劣。獲事笭笈。何幸此生。山樓晝寂。江院春婥。幾荷提醒。煌煌信筆。權衡今昔。稱錘極停。吾先潛德。得夫子發。闔門咸榮。雲屛幾疊。奉玩手澤。魂夢長淸。大德必得。繩繩類錫。視履考禎。冀添海屋。作泰喬
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嶽。惠我周行。天不我穀。先生啓足。墑埴途冥。靈辰倐迫。聲光寢邈。痛徹九京。蕪辭以餙。行潦是酌。尙鑑微誠。
祭文[門下晉陽柳　栻]
我東正學。大成陶門。再傳愚翁。有的其源。克光前烈。垂裕後昆。猗歟先生。愚翁之孫。胎精毓秀。高才美質。溫如春輝。瀅如秋月。天分近道。濟以篤學。學之維何。關閩伊洛。硏精覃思。銖累寸積。何書不讀。何物不格。天人之際。義理之辨。洪纖巨細。表裏微顯。眞知竗契。精義入神。洞見道理。反諸心身。車輪鳥翼。濶趨高騫。博約互資。明誠兩至。進循階級。展拓基地。拈一敬字。切己受用。及其養深。平實中正。辛苦者活。生澁者熟。愷悌樂易。端重莊肅。心法愈密。義理俱足。和順旣積。孚尹旁達。純粹溫潤。精金美玉。高明光大。靑天白日。內外一致。德容全備。允矣君子。展也師表。在地喬嶽。在天星斗。敷爲文章。積厚而發。百體咸備。文質相得。輝煌黼黻。鏗鏘金石。賁隧弁卷。殆遍國中。華聞日彰。名徹　九重。旌招夕降。柏臺淸選。敦　諭累下。有隆其　眷。萱堂日暮。牢守東岡。　王曰試哉。百里典城。暫試牛刀。還尋遂初。卷中聖賢。案上圖書。裒衣博帶。
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靜處其間。遠近聞風。衿珮翩躚。惓惓接引。諄諄誘掖。隨材設科。對証投藥。黃牌久掛。程河羣飮。無賢不肖。成就自任。眇余末學。自少挾冊。性本愚鹵。行多迷惑。猶借色辭。乃陶乃甄。芸牕晝永。霽月宵懸。耳提面命。亹亹不倦。繼以書牘。策勵罷鈍。有時瓊章。示意眷戀。而未有成。媿我朽質。尙冀百年。勿替此樂。天胡不憖。斯世遽厭。旣順且安。夫子何憾。國無蓍龜。士失領袖。大嶺寂寞。東洛凄冷。墜緖茫茫。誰復繼之。倀倀後學。無所依歸。公私之痛。曷有其已。春風座上。素帳何秘。古錐堂前。霜葉空萎。箕裘有兒。文識超詣。庶幾相勉。期以歲暮。洋洋在上。倘賜冥佑。卽遠有期。素車啓程。秋風憭栗。葉洛山空。
祭文[門下生完山李啓陽]
嗚呼。先生之在世也。士之依仰有地。如衣之有領。屋之有梁。先生之棄世也。士之依仰無地。如衣之無領。屋之無梁。無領則衣安得以不紊乎。無梁則屋安得以不頹乎。先生之學。承愚老家庭之遺緖。傳溪門淵源之正脈。姿受其美。如金精而玉粹。性禀其厚。如日暾而風和。道德旣以充廣。文章又以贍華。嘗以爲經學是吾儒根基工夫也。遂遠謝名塲。深入閒界。乃於
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一區愚山。世代藏修之處。靜闢書帷。而每於拜家廟省慈闈之餘。必整襟端坐。博觀諸經。爬櫛旨義。而其所以砥礪蘊畜者。有如一團甁裏。盛水不漏。盖先生合下心中澹然。無所欲。脫然無所繫。故其本源煞好。無以尙之。而聰明才藝志意俱高。復加以經學之工。釋義以竆其理則學問思辨而至於通透融濃之域。竆理以修其身則體驗擴充而至於坦泰安舒之境。累年林下。潛心得力。道德根於經學。文章發於道德。道德文章。無不宣著兼備。而蔚然爲當世大宗師。則於是焉章甫之從遊者衆。咸受多術之誨。虛往實歸。如飮河充量。而惻惻愛人之心。衎衎樂善之誠。藹然發出。洋溢可掬。苟非所養之深。所積之厚能之乎。先生所著羣書衍語。其爲說每於文義外。反復推明。歸之人主。一依　經筵講例。若使先生擢在左輔右弼之官。則必能如是講論。以勸聖學勉君德。而十年　經幄。一德無瑕之褒。聖賢相遇。千載一會之慶。必歸於先生矣。對山樓秋夜月。先生嘗閒居。小子侍坐。先生忽然以論語莫我知章玩味而浪誦之。感慨之意。微見於圭復之表。而似不但警發小子之昏蒙也。然今俗科擧之習。盡壞才禀之美。而經學正値荒蕪。先
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生更爲發揮。以啓迪多士。其又文字之散於碑版者。摠是褒善而奬義者。實有補於世敎。一代韋布。依以爲領袖。仰以爲棟梁。則自有以扶國脈而淑人心矣。其事功亦豈不大矣哉。小子癡騃。晩及門墻。而竊念世俗皆澆漓。而渾然獨全天質之醇者。先生一人而已。末弊皆掩餙。而渾然獨全天性之眞者。先生一人而已。獲復見顔淵明道於今世。自不覺誠心感悅之深切矣。豈意天不憖遺。使先生不能過期頤之壽耶。壽不稱仁。位不滿德。抑吾嶺運數之已去。如昃日之難中。逝水之難回。而天亦無奈於其間耶。衣領絶矣。屋梁摧矣。茫茫宇宙。疇依疇仰。靑烏已卜。玄戶將閉。四方多士。皆會將事。小子無狀。私服在身。無得以攀紼而臨壙。故前期數日。操文哭訣。淸和溫粹之德容。痛切明快之善誨。於吾身更安得以親見而親聞之哉。不昧者存。鑑此微誠。
祭文[門人完山柳致明]
嗚呼。孟子有言曰養心莫善於寡欲。盖自非大賢。不能無欲。惟寡之又寡。斯能養其心矣。先生禀淸明之資。全純一之德。其於欲也。盖不期寡而自寡。則其於心也。有不得其養者哉。貧賤不能移。富貴不能淫。則
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其養之有素也。羹墻洙泗。寤寐洛閩。則其養之有力也。期文有所賴。後學有所歸。則其養之極其大而收其功也。嗚呼。天旣生先生於羣哲旣往之後。道喪文弊之日。則曷不爲極其年壽之所竆。以扶植乎斯世斯民。而奄一去而莫余追。小子登先生之門。承先生之誨。又嘗見先生與吾先師相與之深也。不可謂不幸矣。而哲人之萎。斯文俱喪。學海狂瀾。非一葦可抗。則又何其不幸也。小子辱先生知奬。高山景行之思。盖與七十子無間。而獨未效區區之忱於几筵未徹之前。今玆之奠。又不能躬。嗚呼其負之矣。伏惟先生。有以降監之矣。
祭文[豐山柳台佐]
河嶽淸粹之精。圭璋溫潤之表。家庭敬義之學。經史醲郁之文。咸推一代之宗師。胡不百年之遐壽。想典刑而云邈。拊時俗而增悲。粤倡學於陶山。得心傳於厓祖。迪旨訓於博約。托衣鉢於文莊。道在一貫之堂。廟別諸院之享。猗玆晉陽世德。復得夫子胄孫。愷悌慈良。天之所賦者厚。收斂克拓。學之所造者深。敦孝友以立本原。立畏敬以正門路。坐在春風一席。養以夜氣平朝。發之爲文章。洗滌騈儷藻繪。行之爲矜式。
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警發遠近賢愚。闢大學之戶庭。指近思之階級。猗　先朝禮命近侍。乃　殊眷寵卑臺銜。降鶴書於林樊。千載際遇。贊鴻猷於糠粃。幾條囊封。薄一試於絃歌。遂卷懷於空谷。憂未忘於　北闕。志自守於東岡。道義重而外物輕。齒德卲而士望叶。何不憖於一老。遽永閉於九原。摧大廈之棟樑。閟瑤琴之音韻。　宸旒左右。誰復蓍龜之賢。淸洛東西。衆悲龍虎之逝。噫小子昏惰之性。墜前人繼述之傳。仕途趨奔。竟違束脩之禮。晩年叨拜。尙醉覿德之心。雖未供灑掃之役於門屛。竊自謂依仰之誠如岱斗。玉淵明月。緬道源而興懷。風樹秋阡。抱先誌而銘髓。有疑靡所就質。曷任恫傷。瓣香亦復延稽。益慙辜負。拭公私之涕淚。冀尊靈之降歆。
祭文[門人長水黃磻老]
嗚呼先生。體若不勝衣。而元氣之積。氤氳磅礴。可以奠坤軸。言若不出口。而義理之辯。痛瀉快倒。可以驅海若。藹藹乎和一團而兒僮僕御呵叱不加。若其界限嚴峻。無異於塹重江而關複壁。謙謙乎卑自牧而田翁野老酬酢不憚。至乃岸韻磊砢。有時乎跨滄洲而凌泰岳。入而處乎家則陶世範俗之匠於心而壒
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壤之倪爲匡郭。出而應乎世則芬華名利之匝於眼而巖穴之天不琢斲。爲文晩就平實。絶句棘盤硬。而從順職職汗籍湜。制行只要庸常。無崖岸嶄截。而勇决果確奪賁獲。麗牲之銘遍夜臺。而低昂軒輊稱錘石。羔鴈之贄捲海內。而精粗淺深歸槖鑰。若思儼然。望之若泥塑像而鳶飛魚躍恁地活。燕處超然。卽之若入定禪而光風霽月隨處足。世之號爲隻眼者。評近世賢者曰。氣魄力量。判古今局。階級節度。無分寸隙。斯言近之矣。以余觀於先生。寔文莊公之喆孫。而退老厓翁之正統嫡脈也歟。吾黨之士。或以先生之位不滿德。爲世道慽。顧先生享有壽考康寧子孫之樂。修道七十年。卒究大業。使地負海涵之書。不弊在天壤間者。庸詎非斯世斯道之福也耶。嗚呼。小子不天。早失嚴敎。賢仲之墓。又拱木矣。以子弟之事親父兄者事先生。于今三十年。而鬢髮且種種白矣。自顧枵然。無所實得。不克副誘掖之至意。而些箇家學。一脈。深恐自此墜剝。庶幾補刖息黥。以爲收拾桑楡之計。而先生今又至此。泰山頹矣。吾將安仰。周道荒矣。吾將安適。今年春。拜先生於床下。爲挽其歸。出巾衍藏而示之曰。須君輩磨勘。此雖出於一時雅謔。而追
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後思之。尤增哽塞。顧此蚊微鯫生。何敢窺岱宗之一角太湖之一曲耶。靑山有力。玉色深閉。悠悠九京之淚。長痛奈何。獨仰秋天寥廓。皎月橫空。俯視淸洛。光影萬千。此可以想像彷彿其精神顔色也耶。
祭文[門人從姪象履]
恭惟文莊。學承退朱。　正考鑑明。曠褒衮踰。猗歟先生。先軌克趨。敬立大本。理竆萬殊。日履安地。道積于軀。粤自竗齡。高蹈林區。詞藻棄屣。理義悅蒭。沉潛墳索。言若出吾。仁義之實。造化之樞。融貫巨細。不差錙銖。通透灑落。度越羣儒。造理旣精。德義不孤。左右逢原。沛然心娛。其日可見。惟孝友于。終身慕親。天顯念劬。慈仁之恩。下逮賤夫。俯仰無媿。充潤道腴。發諸氣像。在古誰符。一團程和。三月顔愚。櫝玉自章。陰鶴相孚。　聖人簡拔。柏府　恩紆。嘉厥繩武。特　致酹愉。橋門聽講。望均鄙都。道行無日。萬事蒼梧。惟玆絳帳。儼垂楷模。遐邇聞風。有來衣摳。若鍾斯撞。如寐斯呼。修辭立誠。戒彼半塗。發揮四子。洞然洛洙。樂道人善。隨績歷鋪。握持銀管。廣惠眞珠。山斗瞻仰。迄于畿湖。年與德卲。榮衛不枯。翼翼江祠。八賢攸芋。偕我冠童。節是風雩。講罷泛流。假以操觚。纓潭剩馥。堪入畫厨。
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咸期百歲。奉承錘罏。孰知梁摧。遽在須臾。大運關天。醫言反誣。間氣一收。宗主遂無。及門諸彥。悲泣若呱。矧余小子。恩義所俱。父視旣久。師事是圖。偏承撫頂。念自懸弧。逮其孤煢。尤荷沾濡。從容軒屛。辭色春敷。丁寧警誨。病爾輕麤。小子尤甚。未鋤根株。渾渾遺書。無非聖謨。先生不在。曷不觀乎。未論骨子。亦難皮膚。倀倀冥墑。負實自辜。且是情事。欲說先嗚。嘗於無事。間日侍隅。曩在成殯。沴犯家孥。旋違玄和。便曠朝晡。畏疾圖生。諸兄與扶。時拜虛位。五內如刳。泣錄遺事。瞻忽莫摸。禮月儵屆。載卜靑烏。蔚彼黃嶽。壽藏所諏。恬然安歸。與化爲徒。子孫居養。享福旣胡。先生何憾。後人長吁。
立齋先生別集卷之九
　附錄
　　
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言行錄
先生以　元陵戊午十一月十三日辰時。生于栗里外氏第。生四日而母夫人下世。鞠於外王母夫人。(門人修溪錄○公諱升培姓李氏。興陽人。)
府君初度日。母夫人夢見愚伏先生來臨。覺而生府君。(補遺○先生長子諱象晉所錄。小識曰府君平生。門下諸賢及季君之述備矣。不肖何敢與焉。竊於苫塊中有一二記得者。以補其闕漏云。○號石坡。)
先生圓額豐頤。眼如秋水。色如良玉。(門人誠齋錄○公諱漢皜姓南氏。宜寧人。)
先生容貌溫秀白皙。豐頤踈眉。端正圓滿。渾然德器。實由天賦。(門人近窩錄○公諱栻姓柳氏。晉州人。)
先生天資近道。明通而溫粹。柔遜而精強。豈弟樂易。端詳閒泰。藹然德氣。早已渾成。(誠錄)
先生生質甚異。眼如明珠。寶鏡。貌如精金美玉。體不踰中人。而端重嶽峙。盎然春和之氣。積中彪外。條暢襲人。(門人制庵錄○公諱象履。先生從姪。)
府君常早起衣冠。危坐軒上。望之則秋空皎月。卽之則春風和氣。衣服几席之間。精神亦若可見。(補遺)
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胷懷光明瀅澈。無一點査滓。(近錄)
五歲授字學。嬉戲折梅枝着一實者。上其實而橫其枝曰此反切오字也。左其實而豎其枝曰此反切어字也。(修錄)
府君幼時有長者言一箇眞荏書龜字兒世所罕。同儕競試之。皆莫能焉。府君書出。點畫間架俱成。人皆異之。(補遺)
一日受少微史潘氏論。三過眼成誦。不錯一字。(上仝)
嘗看八大家。一日盡一卷。夜便成誦。如此盡一帙。漢皜問何以能如此。先生曰竆得作者之意。起頭結尾。中間排鋪則自易成誦。(誠錄)
聰悟絶倫。於會心文字。過目輒不忘。(上仝)
聰明過人。於六十以前所看文字及所自著述。無所遺忘。(近錄)
九歲時代書王考寢郞公簡札。公性嚴間有譴呵。而筆法不失常度。(補遺)
十歲遍讀經史。暇日又好繙閱羣書。或食時家人失所在。遍訪之則兀然在書室。萬卷藏書中矣。(修錄)
先生閉門讀書。緩視微吟。閴若無人。人至戶外。方聞有聲。(誠錄)
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府君見讀書者日夜馳逐。戒之曰夫讀書之法。讀上句時不知有下句。徐吟緩詠。得無限意趣於其中。則中心不期樂而自樂。以至手舞足蹈。而於焉之頃。已讀一遍。一遍如是。至于百千。則自然有得矣。
第三再從大父公(宅模)嘗謂不肖曰。汝大人讀書時。一字義一句義。泳之游之。必探其涯涘而後已。吾於世久視。而未見有如此者也。
嘗手書二典三謨。每題目下置圈子。或十或八九。皆讀百遍後識之者也。(幷補遺)
先生嘗曰文章之妙。多在於作。因指庭前樹曰假令把筆形容此樹。以所作視此樹。不侔則不止。雖屢作屢改。必十分吻合。然後乃已。如是則不待屢篇。而妙理自生。(誠錄)
先生文章。理勝辭達。絶無馳騁藻繪之意。而材力富贍。元氣磅礴。打成一片。畧無罅隙。(制錄)
丙辰陞南臺。三上疏力辭。疏每上。都中卿士見之。咸曰瑞世文章。(近錄)
詩文各體。皆臻其妙。世之闡揚先德。記叙軒楣者。必待先生之作。不得不舍。是故文章殆遍國中。家有而戶蓄焉。(誠錄)
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文章典重溫雅。華實相兼。能立書數千言。詞律亦冲澹和暢。淸健平實。不事彫刻。隱然有陶柳氣味。(近錄)
文章平順渾浩。自有繩裁。至於詩律之細。初不經意。而曲寫情趣。韻格天成。雖騷人韻客之專力被神者。莫有能先之。(修錄)
嘗曰吾於文與詩。不解軌範調格。寫出本事與卽景而已。未嘗爲文與詩所役使耳。(補遺)
嘗曰能詩者帶得不平之氣。不遇之意。方能有驚人句語。某人某句甚奇壯可稱。然余則以爲不必如是。凡人在平時。常令心志在平順境。氣像帶和易意。發之而理順辭婉。以之酬人言志。無不可也。詩句之帶得憤激感慨者。雖或有奇偉之語。而其平生所遇。往往符驗。爲之前讖。朱子所云吾之氣順則天地之氣亦順者。雖匹夫亦然。(止軒錄○公諱孝述姓崔氏。慶州人。先生外孫。)
鄭持平某。以愚伏嗣孫。克紹家學。講道于愚山故宅。從學者幾遍全嶺。其贈門生崔象性詩曰。憐君千里不曾遙一篇。警切可誦。(洪祭酒直弼梅山雜錄)
府君嘗稱筆法。王右軍筆陣圖爲千古正法。必使習字兒取法曰。筆法寧拙而古。不可巧而俗。(補遺)
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先生於筆。不甚留意。而眞淳堅緻。世之工於書者莫能及。(誠錄)
先生筆法端楷。雖尋常小牘。未嘗胡寫。亦可謂一在其中。(近錄)
遠近文字之請沓至。傍人請少節。曰吾於此事。寧有裨補於尊衛之道。而人之於祖先。欲藉我一言。我是何人。孤負其誠意。然大抵此事實難。有媺而不揚。固不可。無實而過稱。亦不可。但今人每欲一味褒揚。豈可自無權衡。而曲從其意乎。(上仝)
府君作人文字。權度甚精。而於素昧酬應處。人言或至。則曰只依本狀而書之。失實之失在本狀。然本狀亦豈無見而書之乎。(補遺)
或引先祖愚伏集中假竊形似。簸弄筆舌之訓曰。學者不須立言著說。府君曰退陶夫子倡明斯道。如日中天之時。則只當如是。在今日則邪說橫流。正學漸晦。恐不可不講明之。又况知孔子之爲孔子。知曾思之爲曾思。知孟程朱之爲孟程朱。卛是其道之布在方策者乎。(上仝)
平生著述。殆百餘巨袠。而皆出於自得之深。竆格之至。而多有前賢所未發者。
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先生嘗謂孔曾思孟。皆有著書垂後。而獨顔子無有。爲甚可恨。遂裒輯古人文字之及於顔子者。著爲顔子一篇。
凡著文字。打成一篇。而人或指摘則更究觀上下。無不立改曰。今人或有一番構草。便不肯聽人點竄。此乃文章家自負之習。我不敢爲也。苟非聖人吐詞爲經。則豈可無疵病乎。非特爲文然也。凡諸行事。莫不皆然。古語云一定而不易。非大聖則大愚。此至言也。(幷近錄)
府君嘗曰。文章道學。本無二致。爲學而工夫到博學審問愼思明辨之境。則理順辭達之文。不期而成章矣。(補遺)
嘗論學顧謂季弟曰。文者載道之器。非文無以形容說道理。能文章而爲經學者。如禪家之自大師而參首座。較之直參首座者。不可同日而語也。(上仝)
嘗收錄少時書簡數幅。而其下記其年歲。又書小識。出而示栻曰少時意謂學問雖主義理。而若無文章。難以道達其意。遂於經傳及程朱書之外。諸子百家。無不熟讀。作爲文字。必使戛戛難讀。忽更思之。甚可笑也。吾儒家文法。何嘗有句讀艱險者乎。
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於是盡棄舊習。務從平實。此所以前後書不同也。栻奉閱則前書乃二十三四時作也。後書乃二十五六時作也。盖先生以英睿之才。見解夙詣。一兩年之間。回頭轉脚。若是容易。苟非絶倫之勇。何能乃爾耶。天資旣美。濟以力學之工。竆格日以精詣。踐履務極篤實。道之體用本末。事之遠近精粗。毋不淹貫通透。澹泊者漸見親切。生澁者益臻純熟。其規模杯樸。實自妙歲時已成矣。(近錄)
仲父滄洲公以家學之緖。常常勉勵。先生樂聞而恰受。自十四五歲。已志于學。(修錄)
年十七八。手寫小學一部。起居必隨。觀古人言行及處變之道。常自檢飭。其送人序。以爲心之爲物。至虛至靈。萬理畢具。斂之方寸則太極在躬。散之萬事則明命赫然。是以君子靜存動察。致知力行。不可須臾放過云云。
二十許歲立春。作自新箴。皆以新爲句。大要演湯之盤銘日新之意。
取三十而立之意。以立齋自號。專用心於居敬竆理之學。(幷修錄)
先生嘗曰古之聖賢。莫不重年。及至是年。必有是事。
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孟子四十而不動心。孔子三十而立。夫以聖賢之地位。猶且乾健不已。隨年漸進。况在凡人。豈可不及時勉學。而虛度年紀乎。盖先生立齋之號。在三十歲時矣。
又曰爲學之要。莫先於立志。而使之悠久者。惟是敬也。故先儒曰立志以定其本。居敬以持其志。
又曰志旣立矣。而於未發睡着時。何以驗之。是亦敬也。盖敬無間斷處。卽志無間斷處也。如未發而常存戒懼。睡着而夢寐不顚倒。則敬行乎其中。而可見此志之立矣。(幷近錄)
先生嘗曰居敬自是吾儒家喫緊工夫。而後學用工處。當以立志爲先。志如不立。敬有間斷矣。嘗以是質之湖上。後觀李先生辛丑䟽。立志爲九條之首。盖有契於先生之言歟。(門人兢庵錄○公諱世揆姓姜氏。晉山人。)
嘗論大學欲明明德於天下六箇欲字曰。此與志字一般。非人欲私欲之欲。乃論語我欲仁己欲立之欲也。八條工未。專在於欲字上。苟欲之不深。無以造其極。政如志不篤。做百事不得。然則人欲私欲之欲。惟恐其或有。大學之欲。惟恐其不深。(近錄)
先生嘗曰人如頹惰則做百事不得。在學者㝡是大
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病。若能從事於主一之工。而造次必於是。顚沛必於是。勿使俄頃閒度。逐日如是三五年。庶幾覺得有長進。自不欲頹惰也。(兢錄)
未明而起。盥洗衣服冠謁家廟。入省大夫人已。還整几案。討論典訓。懇懇冞不厭。日暮而倦則瞑目端坐。及其嚮燕之時。復理前說。卛至夜分。(修錄)
鷄未鳴。斂衣起坐。暗誦論語幷集註。而聲不出戶。或擁衾小倚。或因以達朝。此則自少至老。雖祈寒盛暑。無一日一夜之或廢。(上仝)
栻有時往候則常整容危坐。或臨卷默翫。或應副文字。或手寫書冊。或點檢舊作。未嘗少須臾袖手閒坐。(近錄)
辛亥元月。上見日菴。山路險峻。先生語同行諸人曰仰而望之。以爲吾安能陟彼云爾。則終不可得到。自擧足處至移踐處。直不過一尺間。而這間擧移甚非難事。只須擧移又擧移。積步旣久則忽不自知其得到。先生此言。盖取譬於進學之工。(門人幽窩錄○公諱啓陽姓李氏。全州人。)
人以學者亦有過失爲言。府君曰人之爲學。以其有過也。故欲改而至於無過。然變化氣質。不可以時
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月期。安得立地成仙也。(補遺)
先生嘗曰農者指謂之農而農者不嫌其自居。工者指謂之工而工者不嫌其自居。獨學者指謂之學則必嫌其自居。雖嫌於標榜。巧免指目。乍依乍違。一向如此。恐不得力。惟當默默加工。勉勉不住。則終必有到頭處也。(兢錄)
先生嘗曰爲學之道。莫如心中天理無間斷。有人終日無一言差失。而天理有間斷者。終日所言。或多差失。而天理無間斷者。須要心中天理無間斷時節。方可做學。至如言語行事。或有小差。久久自然成熟。曾子資質魯鈍。或有失禮處。如大夫之簀。爲何而受也。子夏子游聰明才辯。如儀禮檀弓所言便便。而卒傳聖人之道者。獨質魯之曾子而已。其故何哉。心中天理。無須臾間斷。以做誠實之學故也。(幽錄)
先生嘗曰爲學貴在存心勿忘。凡人言信口說。而吾則必思而後言。凡人行信足步。而吾則必思而後行。尋常言動。去非就是。領惡全好。思省之工未嘗間斷。則吾之學。安得不進。(誠錄)
又曰無事時心在這裏。有事時心在事上。是存心之
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法。而在這裏時有澹然不澹然之異。在事上時有偏滯不偏滯之殊。無事則澹然虛明。有事則周流無滯。方是眞存心也。(上仝)
先生嘗曰吾平生少閒思慮。讀書則心在於讀書。寫字則心在於寫字。著述則心在於著述。別無走作之患。於此可見操存之熟矣。(近錄)
先生上大山李先生書。有曰方當操存時。直是森然之物參前倚衡。眞若不可霎然放下。而只緣體驗未熟。每易失亡也。
先生嘗曰人不能體驗。而徒談說以粧點外面。則不如全其純愚。苟其眞知。安得不力行。吾常以知爲先者此也。因謂孝述曰汝家規橅。以踐履爲重。然百弗翁嘗語余曰篤行爲貴。而著察然後方爲實行。格致當先。而體驗然後方爲眞知。(止錄)
先生嘗曰今人動不動輒曰躬行。夫致知將爲躬行地也。躬行儘美矣。然專務躬行者。多忽於致知。其躬行。烏得以盡合於古人成法乎。大學先致知而後誠意。中庸尊德性而道問學。如是兩下工夫。方不落於一偏。(近錄)
凡論義理文字。提綱絜維。由體達用。周徧纖悉。襯貼
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停當。而必指示其用工下手處。以爲踐履之地。使之知行幷進。未嘗倚於一偏。(上仝)
先生嘗曰。學者當於知行上兩下工夫。朱子曰知底屬智。行底屬仁。勇是勇於知勇於行。(朱子語止此。)九經之三達德。本於誠亦是也。若以先後言則知先於行。若以輕重言之則行重於知。致於道理所以然。而力行於事物所當然。二者交修。無一欠缺。然後方是實用工方。是盡其誠。(兢錄)
先生嘗曰。自夙寤至夜寐。無時不用工。而自夜寐至夙寤。正自是心神歸宿時。此時亦有工夫焉。曰敬以友之。
平生用工。都在主敬。雖閒居獨處之時。亦端拱危坐。容貌必整。瞻視必尊。冠帶必飭。及至應接之際。作止語默。各適其宜。
先生以持敬爲存養之工。不睹不聞之地。所以戒懼而存養者至密。接物應事之際。所以體驗而省察者至精。整衣冠以存其心。存其心以養其性。存養愈密。故省察愈精。酬酢萬變。品節不差。此持敬所以爲本末交致其力之道也。
先生居敬之工。內外相貫。動靜相涵。收斂心身。循乎
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其則。而無小昏放。應接事物。順乎其理而無小差過。收斂益密。人皆有拘束之患。而先生獨綽然寬裕。應接益繁。人皆有奔汩之狀。而先生獨晏然閒泰。(幷幽錄)
初以立齋爲號。後聞鄕先進已有以名扁者。乃改以無適。著說以立傳。若曰主一無適及無適無莫之義。益可見先生用工造道之次第淺深也。(兢錄)
先生承襲家傳之緖。自早歲已專心於問學之工。讀書以竆其旨。接物以驗其理。俛焉孜孜。精思明辨。以爲實踐之地。而其精神之所照。思慮之所到。進進循循。罔有間斷。八旬如一日。(幽錄)
先生以聰穎之姿。而兼以篤實之學。敏銳之見。而持以悠久之工。雖甚疾病憂慽。未嘗少懈。孜孜向道之誠。盖八十年如一日矣。(近錄)
先生中晩。造詣純熟。從容而謙虛自守。道已明矣。而若無所見。德已成矣。而若無所得。(幽錄)
先生養深積厚。彪外而弸中。心與理一。睟面而盎背。靜存動察。而體用兼備。虛明應物。而本末該全。修諸身則心廣而體舒。接於人則色溫而言和。(修錄)
啓陽晩及門墻。始納拜於辛亥之春。而時已爲先生
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中年。其時德氣已成。如和風皎月。其後氣像。正自純熟。若祥雲之爛漫。瑞日之熏炙。及至晩暮。恰到平澹。只見其淵靜而玉溫。此由學之得其道。故德之積於中而發於外者然矣。(幽錄)
平居莊敬而未嘗有矜持之意。必謹繩墨而不見其作爲之迹。(近錄)
大同於俗。而不曾與俗浮沉。無以甚異於人。而自有人不及處。(上仝)
先生德性謙恭。規模宏濶。未嘗高自標致。平易自在。使人可幾及。而至其精思至道。洞見全體之處。則浩乎若滄溟之無際涯。人不覺望洋焉。(制錄)
先生慨然以師道自任。人有問者。無論其賢不肖。必竭兩端而告之。使之興起向上之心。遠邇聞風。負笈爭趨。隨才施敎。多所成就。(上仝)
以成就後學爲己任。無問賢愚。皆爲之引進。而以立志爲先。變化氣質爲務。惓惓誘掖。誠意溢於言表。要使之感發興起焉。(近錄)
來學者年少則必先使讀小學曰。古人爲學之序。固不可亂。且此書是終身事。讀一句語。便好將來踐履也。若年紀已大者。則亦不盡然。以敬字追補小
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學之意。申申勸勉焉。(上仝)
先生敎人之道。務在詳盡。凡文義可疑者。必設問而使之自解悟。不能然後必叩竭而無復餘蘊。言辭甚明。意味甚好。所以賢愚皆獲其益。(幽錄)
四方學者輻湊。各隨其才分高下。所造深淺。或授以句讀。或辨論蘊奧。諄諄不已。(近錄)
門舘之下。未嘗有雜賓。惟講論之士請業之徒。鎭日尋謁。戶屨常滿。(上仝)
執經請學之士。殆遍京鄕。誠心接引。隨才授敎。雖初學小生。必諄諄善誘。博訂詳說。冀其解聽。久襲薰沐。多有修飭懋學之士。(兢錄)
摳衣請業之士。傍至海邑。操幣求狀之人。遠自嶺北。修社之會。鼓篋盈門。道院之講。綿蕝肄儀。百年紹統之責。當代儒宗之望。盖有不得而辭者。而歉然自居。常以業不勤學不進爲憂。(修錄)
不肖兒時受小學。一日臨書歎曰。寒暄堂一生以小學童子自處。而光風霽月。盡在此中。不但使汝讀之。吾亦終身誦之。(補遺)
先生養蒙之道。寬緩不迫。養之以正。使之自化。如天地之於萬物萌芽也。徧覆包育。其雨露之涵濡。風
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陽之振曝。和氣之薰陶。罔有間斷。此但循其理。而彼自成其形焉。(幽錄)
不肖嘗呵責兒曹。府君曉之曰古人易子而敎。恐其傷恩也。子姪言行。雖不協於心。吾未嘗加以聲色。汝其勉之。(補遺)
或曰爲學只須篤信師說。不須剖析。府君曰風氣漸下。人材亦隨而下。故舜之告禹。已益之以三言。自其下孟子之書。多於孔子。朱子之書又多於孟子者。要使學者解聽也。今則退陶之世已遠。經學幾乎墜地。雖欲無言得乎。(上仝)
先生嘗曰愼於言。不敢盡其有餘。然至於朋友講辨之際。當詳說而極論之。以盡我之有。而來彼之言。然後方可以互相資益。若一向罕言而寡默。則近於藏拙法。吾不爲也。(止錄)
爲升培先論大學一部。自經史以下章句及先儒箋註與或問集疏及朱子諸常論辨者。與夫我東諸先輩之說。如誦己言。無不貫穿辨析。理順冰釋。而要其歸則以格物竆理。毋自欺謹其獨。爲體驗之地。凡於論孟中庸之書。亦與向之論大學者無異矣。(修錄)
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嘗論中庸智仁勇三達德曰。五常之智仁。是以性言。此智仁以心言。而勇是氣力分數剩得來者。亦與智仁。同謂天下古今所同得之理。此殊可疑。然此亦以心言者耳。盖此心所得之理。無非天地之理。故智是得天之高明之理者也。仁是得地之博厚之理者也。勇是得天地悠久之理者也。誠能以此三達德。於天下之達道。知之體之強之。各極其至。則五常之智仁其本體大用。無不全備。而與三達德更無分別。盖心與性。元不相離故也。
論尊德性道問學曰。中庸大旨。專在於智仁勇。而此段尊德性。是存心而可謂之仁。道問學是致知。而可謂之智。獨未見其可謂之勇者。殊爲可疑。然吾則以爲使尊道之工。極其至者是勇。則勇亦自在於其中。而是則力行之意也。又仁智二字。各自兼仁智。故今以此段言之。致廣大極高明溫故敦厚。固是仁一邊。而就其中細分之。則致廣大仁之仁。而極高明仁之智。溫故又是仁之智。而敦厚又是仁之仁。此非仁之兼仁智乎。盡精微道中庸知新崇禮。固是智一邊。而就其中細分之。則盡精微智之智。而道中庸智之仁。知新又是智之仁。而崇禮
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又是智之智。此非智之兼仁智乎。大抵道理無竆。正義之外。餘意之可推有如是者矣。
又曰人君之道。固是議禮制度考文之事。而竊意此道字。與修道之敎一般。盖本諸身。章句謂有其德也。則有其德。旣上章尊德性道問學。以凝夫至道之德也。夫旣體道如是矣。則修道之敎。又將自我而立。而推此議禮制度考文。非箇中事而何哉。此雖章句之所不言。而貫通只一理。考諸三王而不謬。建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑。是言君子之道。眞實如此。而亦以見居上不驕之意也。盖惟其不驕。故雖有此德。而不敢自信。旣已徵諸庶民。而又必考之於古。建之於顯。質之於幽。竢之於方來。知其果不謬悖疑惑而後。方得以行之。是非不驕而能然乎。(幷近錄)
嘗曰喜怒哀樂未發前氣像。求之體之驗之。皆不可。而朱子於延平龜山之說。却有所取者。疑二先生於此。其所以體之驗之。宜有活法。而不至於爲病。然在學者則終是爲病易焉。故但曰此語爲近之。未嘗以爲至當。至於中庸或問。直以爲尋覔之决不可。而善觀者却於已發之際觀之。其示人觀之
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之法。十分切當矣。(兢錄)
舜之好問者。以人性之無不善也。好察邇言者。以至理之無不在也。(道南講義錄)
和不流者可以中不倚。不變者可以死不變。卽其人所遇之事所居之地而能宜者得宜者。是中庸之君子也。(上仝)
忠恕所以不遠於道者。可知已。盖忠近於至誠無息。恕近於汎應曲當。(上仝)
先生與人講辨。謙虛退遜。己之所見。雖十分恰當。未嘗遽以爲是。但曰吾之所見如是。未知以爲如何。人之所言。雖或有不通。未嘗遽以爲非。但推詰其所以不通處。以解其惑。(幽錄)
每年於修禊社設講學。遠近學者多會。時先生年七十餘矣。連日早起冠帶。與諸生行庭揖。禮畢因開講。端坐終日。論難不倦。傍人請蹔停休息。曰我自樂此。不爲疲也。(近錄)
丙子春。道南洞主邀致先生。設講學於一貫堂。道內聞風而會者殆三百人。先生以八耋大老。秉拂主席。韶華不减。爲諸生講論滚滚不倦。凡三日乃罷。因泛舟洛江。沿流上下。與諸名勝作聯句唱和。薄
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暮還院中。諸人多有困憊不振。而先生整飭衣冠。談話至夜深。(上仝)
或曰此學前輩已毫分縷析。後人只當遵而行之可也。不須講說。先生曰不然。今有好箇姿質之人。於躬行上。非不篤實。而終有未盡者。以其知之有蔽也。如欲眞知。須自去講究。自去討論。能得實際意味。而後於踐履無不周徧。豈可只靠前人說話。而不於自己上親切竆究乎。朱子所謂死底孝弟者。正指不講學之人也。(上仝)
先生心度澄明。工夫縝密。看道理文字。從原頭體認。自太極性命之一。至三千三百之分。靡不瞭然在眼。森然指掌。(制錄)
先生談理若游刃然。要之盖自眞積用力中得出來。亦各有依據。且好從頭體認說下來。五常皆有之說。朱子固嘗言理通氣局。而亦大綱說也。自後諸先輩皆恪守篤信。只知仁義禮智信之爲五常之名。而乃於草木鳥獸上。亦以仁義禮智信爲其各循之常。遂以虎狼仁蜂蟻義等爲證。不復知有許多推去之義。甚似不襯。先生之言曰凡物各隨其氣。而各有五常之名。如天地之元亨及草木榮悴
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等云云。不可以一例拘泥看。可謂切近的當也哉。或疑其創新。至以爲認氣爲理。而朱子亦言五常隨其所到。有許多名字出來云爾。則丈席之言。可謂吻合於朱子之旨。而亦可見自得之深。(兢錄)
嘗曰太極圖之圓如彈丸。以像此理之圓滿無間斷也。盖太極是藏頭物事。在陰陽動靜之中而未嘗有端始。亦未見其離合。則此豈非理之圓滿者乎。是以凡盈天地間形形色色。禀是理而生者。莫不箇箇皆圓也。(近錄)
論太極圖說解曰。天下無性外之物。而性無不在。其曰無性外之物。以統體一太極言之也。其曰性無不在。以各具一太極言之也。夫太極是理。陰陽是氣。五行是質。而理與氣與質。渾融無間。是所謂眞精妙凝。以而成乾男坤女。以而得萬物化生者。則天下無性外之物。而性無不在。統體與各具。於是乎可見。然擧大體言之。要是行於天地間之氣載夫理而生是物者也。彼具於地之質及具於天之精。其所以降彩揚靈者。固未必不與於其間。而若非行於天地間之氣運行不息。則亦豈能售其造化之發育。如是其周徧纖悉也哉。(兢錄)
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論理氣健順五常之旨。推說至精至微之義。以至草木禽獸羣生萬物。禀于天者。莫不各具一太極。亦莫不有健順五常之理。而以其氣有偏全通塞之別。故自當隨其所在而異其名。若曰元亨利貞。天之五常也。仁義禮智。人之五常也。蠢動休息。禽獸之五常也。萌達悴斂。草木之五常也。若欲硬定以仁義禮智。囫圇稱之曰五常。而求之於萬物上則說不去矣。(上仝)
先生嘗曰元亨誠之通。利貞誠之復。而此理無乎不在。在時爲春夏秋冬。在物爲木火金水。在人爲仁義禮智。今不論在時與在物與在人。同謂之元亨利貞則可。若以春夏秋冬。直謂之木火金水。以木火金水。直謂之仁義禮智則烏乎可也。又若以仁義禮智。直謂之木火金水。以木火金水。直謂之春夏秋冬則烏乎可也。所謂健順五常。正與元亨利貞相似。雖其在人在物。爲同得之理。不必於在物之五常。亦以在人之五常。名之曰此是仁此是義此是禮知可也。(修錄)
又曰七情有從性命來者。有從形氣發者。有從理氣雜出者。不可局定說。盖口之於味。目之於色。耳之
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於聲。鼻之於臭。四肢之於安迭。發於氣者也。如文王之怒。舜之憂喜。滕文之哀痛。發於理者也。中庸樂記及好學論。皆以性發言之。而退陶李先生於心統性情下圖。雖以四七分書上下二層。以明其理發氣發之不同。而至其中圖則以四端七情合書於一層。以明其同發於本然之理。或者以四七專爲氣發。已失之偏。而但退陶氣發理乘之旨。後學亦未易曉。故於七情亦有理發之說。或有駭之者。而其實七情亦豈無理發耶。(上仝)
先生嘗曰。七情雖是氣發。而聖人之七情。純是天理也。老先生心統性情中圖仁義禮智之下。繼書四端七情而無所分別。則七情亦有理發可知。(近錄)
先生嘗曰。人徒知衆人有氣質之性。而殊不知有形者皆有氣質之性。文王之性似堯。湯武之性似禹。聖人亦有氣質之性矣。七年而旱。九年而水。則天地亦有氣質之性矣。(修錄)
先生嘗曰。氣質之性。非獨人有之。天地亦有焉。夫元亨利貞。天地本然之性。而溫暑凉寒。其本然之情也。所以純粹至善。亘古而不易也。陰陽五行之不齊者。天地氣質之性。而陰晴雨雷雪霜風。其氣質
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之情也。所以紛綸夾雜。有時反常。而未能一出於正也。(近錄)
嘗見人以人物性同異之論。爭辨不已。先生曰此等論議。有甚利益。何必苦苦爭競。因擧大學或問以其至近者言之。心之爲物。實主於身一節曰。吾身上自有至切而近者。講求身心性情之德。人倫日用之常。體驗充廣。自有無限實事。畢竟人之理。不異於己。物之理。不異於人。自然會通將去。今先就虎狼蜂蟻上理會仁義之全不全。殊非切問近思之學也。(誠錄)
先生嘗曰人與物性。雖有偏全之異。而物亦禀陰陽五行之理氣以生。則其性亦各完具自足。盖在天曰元亨利貞。在人曰仁義禮智。在禽獸曰蠢動休息。在草木曰萌達悴斂。然則物性雖非仁義禮智之粹然者。而其一物之有四性可知矣。(近錄)
論道體則以爲五行只是一陰陽。陰陽只是一太極。故萬物統體一太極。而此太極非有多於各具之太極也。只是陰陽五行所以然之理而已。萬物各具一太極。而此太極非有少於統體之太極也。只是陰陽五行所以然之理而已。雖以陰陽五行言
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之。陰一氣中亦具陰陽五行。陽一氣中亦具陰陽五行。五行雖各是一氣。而各一氣中亦具陰陽五行。於是而乾道成男則陽之爲矣。而男亦具陰陽五行。坤道成女則陰之爲矣。而女亦具陰陽五行。以至萬物之生雖夥。而其逐物而具陰陽五行一也。不惟理之爲一理。而氣亦本是一氣。只是這一氣有屈伸消長。故分而爲二氣。其屈而消也。有始有終。伸而長也。亦有始有終。故又分而爲五氣。五氣只是二氣。二氣又只是一氣。凡一氣之所在。未有不具二五之氣者。分明有太極主之。又以一氣之各具五氣觀之。人亦一性具四性也明矣。
又曰五行質具於地而氣行於天。然天有日月星辰風雨霜露。是五行之質也。天氣下降。地氣上升。不可以單言也。
又曰深室閉戶。自有塵埃。此是氣之餘也。夫火氣之餘爲煤墨。金氣之餘爲潤濕。人之呼吸所觸。便有潤露。天地間大化坱圠。人不能見。而其氣之糟粕爲塵埃。是知一塵之微。亦所當竆者此也。(幷修錄)
先生嘗曰心中須虛淨無點翳毫礙。然後萬物之理方湊入。(幽錄)
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府君嘗曰。人之心體。有如明鏡者。有如止水者。其照物則一也。而及乎事物之叢集也。如明鏡者本體之明。動亦不變。頃刻之間。東照西照。上照下照。毫髮不遺。如止水者本體之明。動卽有變。安靜而後方向一物照。又向一物照。(補遺)
府君嘗曰人之才不才。在於心之麁與細。夫心細者讀書而思索到精微。使文義十分當信地。作文而思索到肯緊。使命義十分當信地。心麁者反是。故吾以人心之麤細。知其才不才也。(上仝)
先生嘗曰一本萬殊萬殊一本之理。觀於山水可驗。盖山是重厚不遷。而重厚者體也。故山之支脚。一本而萬分。水是周流不滯。而周流者用也。故水之派分。萬殊而一歸。(近錄)
又曰山澤通氣之理。觀於人之鼻口可知。盖鼻爲艮山。口爲兌澤。而口鼻呼吸之氣相通。則其理豈不信然乎。(上仝)
府君嘗曰子弟之賢愚。雖在於父兄之敎訓。然實在於渠。何者。彼神驥之步。大鵬之飛。皆是天機自動。孰使之然哉。若駑駘之足。不能凌雲。斥鷃之羽。不能負天。自有分限焉。是故朱均亦只爲朱均而止
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耳。(補遺)
先生嘗曰凡物之形。莫不先成無用者。然後乃成有用者。觀人之身則將作胷腹而先作背脊。將作手掌而先作手背。以背脊而不能屈臂抱物則背脊無用也。以手背而不能屈指持物則手背無用也。凡無用者皆在後。有用者皆在前。有用之物。非無用之物則無所依附。而無用者爲之根基。此靜體動用。自無生有之理也。(幽錄)
一日乘夕步出川上。漢皜等侍。時落照在東山。先生論天地大運氣曰。上古之時。天地文明之氣。先開於西北。堯舜禹諸聖皆起於冀方。如日之初昇。先照於西方也。三代以後。漸下而東南。春秋之際。孔孟生於鄒魯。鄒魯是東方也。南宋之末。朱子生於閩中。閩中是南荒也。如日之將沒。返照在東南也。今日則中州反爲陸沉。而我東正値文明之會。此又返照之餘光也。因誦夕陽無限好。只是近黃昏之句曰。吾輩之生於此時此地。亦云幸矣。但黑暗之候。自此不遠。殊可歎悶。不怡者久之。(誠錄)
平生著述雖多。未嘗爲寺觀僧徒作一文字。(近錄)
先生嘗曰異於聖賢之道而別爲一端者。卽所謂異
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端。則今之俗學便是異端。惟透脫此套者。方爲吾道中人。若輩其戒之。(制錄)
先生嘗曰異端之害。自古有之。而其陷溺良心。滅絶彝倫者。至於今日西學而極矣。朝廷不得已用刑戮。而彼乃視死如歸。反以爲榮。則刑戮亦不能禁止。孟子曰君子反經而已。今日闢邪之道。莫如講明正學。使彼革心。眞知其說之邪枉。然後乃可以遏其禍也。惟幸吾嶺超然獨免者。亦無他焉。以嶺中眞儒輩出。正學素明。故今之嶺人。雖未必盡爲君子。而此學猶能耳擩目染。不爲他歧之惑。豈非先賢之遺澤耶。(近錄)
先生以不識慈顔爲平生至痛。語到輒含淚。每當晬辰。倍作悲慟。禁不設異饌。及戊午周甲。欲行稅服。而以先賢所不許。遂止素衣練帶以終其年。不御酒肉。不赴讌會。書牘稱鮮人。(上仝)
伯祖考中歲遘疾。先生甫離齠齓。洞屬侍護。晝夜不離側。及至晩年。常發於夢寐。覺輒嗚咽飮泣。(制錄)
府君常以不識慈顔爲至痛。嘗曰若以畵像傳之子孫。使於思慕之時。得以瞻謁。則豈不善哉。不肖方與畵師謀。將以六月望。模畵先君七分矣。遽遭竆
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天之痛。彼蒼者天。於我何哉。(補遺)
事繼妣朴夫人一意承順。庭無間言。夫人念季子居鰥。多在其所。相距亦隔溪稍間。先生日必省候。不以寒暑風雨或闕焉。(制錄)
一日自官府致饋甚豐。盡獻于母夫人。分給子弟及堂內諸親。必待夫人自裁。凡有異味亦如之。(止錄)
己未遭朴夫人喪。時先生已逾不毁之年。而葬前啜粥。三年不近草木之滋。每哭臨淚隨聲發。哀動傍人。南損翁聞之曰眞孺子哭也。不忍聞。(誠錄)
居喪過毁。子弟門人請少節。先生曰吾於前喪。幼不省事。此平生至痛。今欲自盡而未能焉。(近錄)
王考寢郞公嘗寢疾屢朔。府君隨仲父滄洲公。日夜侍側。不解帶不就睡。滄洲公憂其弱年生病。命使休息。而終不少懈。(補遺)
友愛季弟甚至。幼時好遊嬉。或不能敏學。先生不少訶責。積誠開悟。誘掖奬引。遂至文詞長進。詩律華贍。塤箎唱和之樂。人皆艶稱。(制錄)
同堂之內。怡愉款洽。有善則必褒揚勸奬。有過則掩覆容貸。未嘗遽形色辭。要以不失恩意爲主。(誠錄)
遠近之族。不無酸醎之異而必致調和。隣比之間。時
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有睽乖之端而常務保合。(上仝)
府君嘗曰吾平生之志。常在杜工部大庇寒士。范文正公禱祠活人及置義庄恤貧族。而今皆已矣。及聞金參判(煕周)能置義庄。贊歎不已。(補遺)
先生若不以事務經心。而値癸甲大飢。力主門賑。使竆族無流離之弊。(近錄)
先生於孝友天性。而每懷不足之意。常曰吾於孝友之道。非不勉焉。而譬如堅韌之物。強挽而還縮。常常歉然也。(上仝)
先生嘗曰古之聖賢。能盡孝弟之道者無他。只知有天理。而無許多較計私意。故向父母則只有孝心出來。而不知其有他。對兄弟則只有友心出來。而不知其有他也。(誠錄)
先生嘗曰天下道理。未有加於孝者。是以大學齊治章。必首言孝。所以明齊治之本。不出此外也。治平章必首言興孝。所以明治平之本。只在其中也。舜典曰克諧以孝。夫以天下相傳。天下之大事。而所以師錫帝者。要不過曰孝而已。天下道理。惟孝爲大。竊覸先生爲此說時。其深切意味之咀嚼出來者。洋溢不可勝掬矣。(幽錄)
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外祖素谷洪公。有經術文章。不幸橫罹世網。歿於匪所。先生甚痛之。手寫巾衍所藏。合成四冊。又痛其無后。謀于本族。欲爲之立后。而以昭穆無人。竟不得伸。忌日每致備物之享。必躬自經紀。優置祭田。使仲孫民衷奉其墓祀。(誠錄)
先生嘗曰人家庶孼。以祖先觀之。亦均是子孫。須當矜惻而撫之。寬裕以待之。若從初認之爲所當憎疾者則便是私意。(上仝)
先生奉先以誠。當遠近忌日。必前期致齊。薦享之際。哀敬備至。晩患脚軟。拜跪不便。而必親將事。(制錄)
府君嘗曰祭先誠敬爲主。需品稱家有無。而精潔可也。至於取非義而厚祭。如不祭。古人之取仁者粟有以也。(補遺)
傍親忌日。輒齊沐參事。及至大耋。子弟諫止。則曰寧可少勞。不可使心不安。亦情有所不忍。又况不知其勞者乎。(兢錄)
內翰公廟祧在先亭長房。享需或未至。府君爲設行曰。先君在世。廟不當祧。感念之極。雖有禮制。不得不然。(補遺)
未薦不食新。(近錄)
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嘗曰。祭祀之理。以自家誠意。聚祖考精神也。是以賢者七日戒三日齊。必致如在之誠。故祖考來格。愚者雖未能如禮齊戒。而誠心以爲。鬼神必有亦有歆格之理焉。若乃在賢愚之間者。則旣不能致其誠。又以神道爲杳茫。而只是隨例行祭。則饌品雖極豐備。烏得以感格神明。此所謂有其誠則有其神。無其誠則無其神。可不愼哉。(上仝)
先生曰人死而臯復後。暫止哭。以竢魂來回甦。及至終不能甦。然後哭之可也。今人臯復後卽哭。非臯復之本意也。(幽錄)
嘗曰忌祀初獻而哭。已爲定禮。然前人有言辭神後哭爲宜云。盖其意以爲致誠降神未幾。而卽地號哭。神道或因感愴喧聒。而有妨於歆饗矣。然則辭神後哭。似合於事神之道。而古人已行之禮。不可遽改矣。(止錄)
啓陽問墓祭世俗皆先行山神祭。而嘗觀喪禮備要墓祭條。先載墓祭祝。亦先說墓祭禮。則墓祭不當先行耶。先生曰吾家亦先行墓祭。(幽錄)
栻問大山先生與柳東巖論五代祖服制與遞遷等節。而反復屢次。未有决案。未知何說爲得。(大山云以逮事
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之服齊衰三月。而移奉于長房。東巖云服重立主。旣卒喪。合食宗廟。而後或遷或埋。)先生曰此是無於禮之禮。難以臆决。然禮不外於人情道理。生旣逮事。歿而遽遷。恐非情理。東巖說似長。(近錄)
己酉除　光陵參奉。卽趨　肅赴任。未數月。　上敎曰經學之士。不可以常例待之。特陞六品。以爲一世之師表。遂　除禁府都事。先生　肅謝入侍後。卽下鄕。與人書曰官以先蔭則出以仕。爵以人才則退而藏。盖出處之義。素定於心矣。(近錄)
丙辰　上下詢于筵臣曰。鄭宗魯行誼學問。聞之熟矣。因　下敎曰曾於筮仕。知其人矣。此人卽文莊公奉祀孫。而文莊之出入經筵。自任啓沃。典文衡主銓柄。學識事業。至今塗人耳目。而其家有飭行之士。豈不奇且貴乎。翌日又　下敎曰居家行誼飭躬之實。能傳誦於鄕黨州閭。予甚嘉之。况以乃家之孫。繼乃祖之訓。苟欲奬用。豈可循常。下銓官提飭拜司憲府持平。同日有　旨。用人之道無方。然後庶能龥俊。亦可代工。特置爾法從之列。豈特求其老成人典刑。聞有所存。欲考其實。以爲資益之道。爾其斯速乘馹上來者。先生上疏謝辭。以親老身病不進。　上賜溫批曰。家世與人器。望於嶺
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中。致之前席。欲考所存。方越格用之。爾何過辭。俟少間上來事。遣官致祭於文莊公廟。先生又上疏謝。以親老辭不赴職。　上命該曹擬授近邑。以爲便養。明年　除咸昌縣監。先生爲捧檄之歡。出知縣事。爲治不煩而裕。吏民俱敬愛之。未一考棄歸。(修錄)
今上八年。銓長韓晩裕言于朝曰。前持平鄭某是山林耆舊之人。　先朝禮遇之臣。而使之多年沉滯。甚非朝廷公議。遂擬司憲府掌令。再擬始蒙點。尋以在外遞。(近錄)
庚申　正考昇遐。先生若喪考妣。　因山前食素。終三年一步未嘗出前川花柳間。朔望每北向望哭。乙丑　國恤亦如是。(近錄)
壬戌大祥時。府君爲參哭班。治任西上。不肖陪後。値前路有痘。留加隱一旬。行望哭禮於九槐亭。哀動左右。(補遺)
在　陵所。終日端坐看書。每分付　陵卒禁護樵牧外。罕與接語。髡徒曰他進賜。時或象戲或晝寢。或出外逍遙。或引僧徒談話。如今進賜。儘是平生初見。(上仝)
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爲咸寧。會邑之耆老。置酒張樂。上壽母夫人。以致極歡。設鄕飮禮於臨湖書院。使士子觀感焉。始赴任。除一切新莅之弊。歲値大飢。先生躬駕行野。檢灾以報營。視他郡優俵。而猶未準。先生曰我以實報。而營汰其數。是我誠信未孚也。焉有不信於上司。而可以臨民者乎。卽申去就之義。監司曰山林之人。不可拘束以公門體段。爲之準施焉。見糴糓民精而吏麤。使之各貯而各糶。(修錄)
在官朝晡之供。不於內衙。必使公需所辦進。又訪問民間之有孝行者。優給米肉以奬勸之。(近錄)
嘗以金吾郞辭歸時。世揆在京請曰。遷　園定日。先生未可以留待耶。先生曰虛名誤徹。濫受謬　恩。吾以世祿之裔。不得不一番叨謝。祇謁　仙寢。自是私分。而微官去就。顧何關於遷　園耶。(兢錄)
或語得君行道。府君曰君子量己量君量時。然後可以仕。於此或有不量而進。便不可謂成德。(補遺)
身在草野。憂國一念。常惓惓焉。聞朝廷有善政。輒喜曰此　祖宗餘休也。(修錄)
先生常曰　聖朝立經陳紀。亦是一王規模。欲法堯舜。當法祖宗。此語甚好。故所著衍語中論語一部。
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發揮經旨之外。卽引歸人君身上。加反覆焉。以寓格君心之意。(上仝)
每歲秋租。必先量置公稅。以其餘爲奉先接賓之資。
府君常曰夫士居鄕曲。仕宦非其望。只當謹公賦先公糴。以小答　聖恩。又得年糓豐太守賢。此便是仕宦也。(幷補遺)
家藏中有歷代聖賢畵像。余之侍側也。適奉玩。先生整襟曰誦其詩讀其書。每想其人氣像。自有尊慕之意。今玩其遺像。淸粹之態。著於眉宇。冲和之氣。見於容色。數千年前賢聖如親目擊。豈不油然生景仰之心乎。以七分之肖。尙能使人興起如此。而况於親炙之者乎。(止錄)
先生嘗曰顔子之學。無讓於曾思。而立言著訓。未有如庸學者。只如博我以文。約我以禮。及如有所立卓爾等語。可當一部庸學矣。(修錄)
府君嘗曰吾自少篤慕退陶先生。至於夢寐或承見矣。又曰茄葉是先生所嗜。故吾平生不敢取此以爲汚穢之用矣。
常想慕西厓先生。每當秋空月皎之時。輒曰先生氣像胷次如彼。則先生如復見矣。
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府君嘗曰吾於大山在世之日。僅得一拜門下。亦以事故。只得數日承誨而歸。其後又僅一上書。而未能執經問難者。爲尋常恨。故雖此空空不及親炙於當時。自處以門下者。以寓景慕之心耳。且自古人言之。一遊於宗師之門者。皆以門下自處。故吾亦如是云矣。
又曰吾於百弗庵門。往來㝡多。而容貌甲於諸老。孝友出於天性。經綸富於施爲。宜爲百歲矜式。而門內子姪彬彬可觀矣。
又曰南野翁自少往來吾家。及其晩年。吾亦造其門以拜。而文章行誼器局。可以需當世而式後人。氣像淸秀。言論的確。發而成章矣。
府君常以人物藐然爲歎曰。近來則惟李剛齋黃審幾爲南州第一。而如吾仲父滄洲先生者則未之得見焉。因曰吾自兒時。得聞家庭之學於滄洲先生。而先生早世。世無知者。是可恨耳。(幷補遺)
與黃審幾，南損齋，金川沙，苟齋兄弟及崔漆室，趙晩谷諸賢。或往來或書疏。講論不怠。於損翁尤有同道之感。講劘資益。到老不衰。先生常曰吾海內一損翁。(修錄)
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申屹南翁嘗託子受學。翁亦留焉。時値大饑。麁糲不繼。而皆受置之。申公未幾遘沴。移處齋舍。府君朝夕臨視。飮食亦令家辦而躬勸之。至親交諫止之。府君曰之人也。以我爲歸。非我救之。伊誰哉。
天甚寒則輒思屹翁曰何以堪生。來則解衣衣之。不來則或致御寒之資。
兪掌令漢人丈嘗寄書求綈袍。府君爲備一段布付之曰。此何足以救故人之寒也。(幷補遺)
朋友訃至必食素。(近錄)
先生襟韻飄灑。每遇良辰美景。輒吟哦諷詠以遣興。吾外大爺上舍警，弦齋姜公，將作郞林下李公，學士皓鄰姜公爲酬唱友。(制錄)
嘗作愚山誌。有時風和日姸。携冠童逍遙於拱仙峯水回洞之間。自有天放之趣。(修錄)
性愛佳山水。嘗周覽俗離，華陽洞，龍遊洞，冷泉，內外仙遊洞，曦陽山。遇會意處。輒欣然忘倦。吟咏情性。而境移事去。亦不係戀於胷中。(近錄)
先生平居。晨起盥櫛。整衣冠。謁家廟。退而正坐。侍傍者不敢宂談雜語。雖子弟燕侍。未嘗見怠倦色。雖在大耋之年。亦未嘗少須臾偃臥欹側。夜分方就
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寢。其律己如此。(止錄)
終日斂膝危坐。肩背竦直。衣冠整飭。未嘗暫倚几案。常如對尊客時。
凡堂室庭除。必淨掃。几案必拂拭。枕簟書冊器用之屬。頓放有常處。不使欹傾雜亂。牕壁無點汚。靜處其中。寂若無人。
平日常患胃氣。或達宵不能睡。又患胷脇牽引。有時不能屈伸。亦必盥洗冠帶。斂膝端坐。至於大耋之年亦如是。傍人或諫止之。先生曰此吾一生貞疾。若以此而廢衣冠。則殆無衣冠之日矣。
出入行步。平身端拱。緩步徐行。顔色整齊。衣帶襜如。沉靜中有發越氣像。謹拙中有宣著意思。(幷近錄)
嘗以臺官上辭疏時。方患瘧三次。而不廢衣冠。賓客滿座。終日應接。而人不見其呻痛之色。翌朝手寫疏本。不錯一字。(誠錄)
戊申冬升培始拜先生于舊第。環堵蕭然。風雪打牕。弊衣藜藿。人有所不堪者。而先生處之晏如。(修錄)
待客或雞黍不具。不以爲意。惟以恭儉不怠爲主。(補遺)
少時家甚淸寒。踈籬破屋。僅免風雨。簞食瓢飮。屢到空乏。而曠然不以爲意。晩年長胤幹蠱。受備物之
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養。而常曰吾平生習於疏糲。厚味終不如淡食之便膓胃也。(誠錄)
先生嘗曰士君子立心。須以今日千駟萬鍾。明日簞食瓢飮。脫然無累。乃可有爲。
平生喜怒不形。雖當倉卒逆境。未嘗疾言遽色。亦未嘗皺眉。
與人言終日。顔色溫粹。言語慈詳。使人自然心悅誠服。(幷近錄)
溫然愛人之意。發於容貌辭氣之間。被其容接者。無論賢愚。咸謂之春風座。(誠錄)
先生一以忠信接人。嘉善而矜不能。聞人有善。誠心喜悅。不啻若有諸己。見人有過。原其本情。曲加平恕。必欲引而置之無過之地。是以賢者愛慕而益勉於善。不肖者亦感服而不敢慢焉。(兢錄)
嘗語栻曰吾居家雖奴僕不曾輕用榎楚。及爲官於吏胥往往用刑杖。至於殘民。尤爲可矜。而不得已或施笞罰。甚非素心。程子云常媿視民如傷四字。不意身履其境。(近錄)
常戒不肖曰愼勿隨人毁譽。士君子立心。當以無偏無黨。况傳說未必皆是者乎。(補遺)
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人有小過則若不知也。有大過當言則反復曉諭。其人能改則喜。不肯則亦置不論。或請其更加則曰獨不念薄責於人之訓乎。一言而不聽則我無足輕重於其心者可知已。又何復乎。(止錄)
嘗曰作事勿使人胷膈鬱鬱可也。此輩人不旋踵而反受之者。吾見多矣。
又曰春夏陽和。故生長萬物。秋冬肅殺。故收藏萬物。人亦陽和者。子孫衆多矣。
又曰人之力穡而衣食之。亦是爲善也。若飢寒切身。至不顧廉耻。則豈能保善心哉。
常戒不肖曰日用常行。莫不有道理。今日爲善。明日爲善。積衆善而爲大善矣。何嘗一朝作驚天動地之善哉。漢昭烈戒子。勿以善小而不爲云者。眞至言也。
每謂不肖曰汝之心。大泛於事多踈漏。須思量到人所思量未到。防備到人所防備未到也。(幷補遺)
讀禮之暇。不輟講學。亦有諸生請業者。則敎授不倦。或問居喪講學。古有可據否。先生曰呂東萊喪中朱子送子受業。亦書勸敎學於黃勉齋居喪時。大賢已不以居喪廢講學。况吾輩後學。豈以守制以
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遽闕書冊之工耶。又曰陸象山貽書東萊。責之以喪中授徒。亦可見陸氏之踈於道問學工夫。(兢錄)
丁卯尹方伯(光顔)擧鄕飮禮。戒先生爲賓。先遣幕賓禮懇甚至。又送本牧申請。時先生年已七耋。左右多諫其不可往。先生曰吾聞尹公是儒雅人。禮事宜有可觀。况吾筋力可堪。行古之禮。成人之美。豈非紆餘之道乎。(誠錄)
乙卯九月先生以近巖洞主。因享禮設講學。讓臯比位于思泉趙丈。先生獨在主一齋不出。或問其義。曰若立於主位則訓長在焉。若立於東西序則諸長老又在焉。固不可立其上。任在首席。則亦不可立其下。吾何可出。(上仝)
或言逃婢推覔。府君曰此輩之世世服役。有若牛馬之恒繫一標者。斯豈理也。盡去其券曰。東西南北各自在也。後見　正廟陵誌。有奴婢勿世之敎。歎曰此聖人之意也。(補遺)
丙子五月二十日。偶患宿症。翌日乃先府君忌日也。子弟交諫請調攝。先生曰吾年八十。明年何可知也。遂力疾行事。自是漸篤。六月四日疾猝革。命長孫民秀收拾遺文藏之。五日栻與南漢皜趨診。先
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生欣然如平日。因曰康節臨終謂伊川曰正叔。生薑樹頭生。必從生薑樹頭死。此意君輩知之乎。因張兩手示之曰康節如是示伊川。其意盖曰面前路徑須敎濶也。又曰康節欲以諧謔觀化。諧謔亦非自然也。倚几瞑目。諄諄譫語。皆不識慈顔及外家無後事也。六日甲寅。向侍者各付勉戒之言。問日已向午否。遂正席恬然而逝。(誠錄)
嗚呼。爲學而極其正大。造道而極其精深。德業之輝炳。文詞之宏博。論辨之切剴。提携之勤𢢽。以吾而慮。殆無多見。此後幾百載。光岳鍾儲。復有如先生者作耶。惜乎。當　先朝之盛。進而置之於經幄顧問之列。使得講論危微。商確治體。如崇政殿煥章閣故事。則其裨益之弘。彌綸之大。必得有聳動儒籍。彪餙王猷。以回一代鴻朗之運。其奈園帛纔賁。湖弓遽遺。氣數升降之會。有難容力於其間歟。嗚呼唏矣。(修錄)
先生禀精粹之氣。加篤實之工。銖累寸積。早夜勤劬。硏竆於問學思辨之際。而精粗不遺。存察於動靜語默之間。而體用相貫。六經四子之文。如誦己言。而洞究其微奧。濂洛關閩之語。若說茶飯。而妙契
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於旨義。無一日非工夫。無一事非道理。迨其晩歲。渾然一團和氣。睟面盎背。發之言語則溫慈𢢽款。聽者悅服。形諸氣像則端莊齊整。人自愛敬。著於文章則典雅平實。辭理俱到。前乎羣哲。雖不敢妄議比倫。而後乎幾世。安得如先生者復作乎。(兢錄)
大要先生之學。出於家庭。而若其察倫明物。各極其止。自得之工爲多。試測之。本之以明睿之姿。持之以專靜之力。仰思俯讀。默契聖賢之旨訣。綜名核實。洞觀造化之根源。以一身而驗萬理之悉備。以一心而蘊衆妙之無竆。操存之意。罔間於燕息之中。進修之工。不輟於造次之頃。孜孜矻矻。不知老之將至。而至其養深積厚。德成行尊。則望之如瑞日祥雲。卽之如和風甘雨。表裏洞徹。粹然精醇。一接光輝。強戾者斂其慢。鄙吝者消其滯。於乎盛哉。(制錄)
損齋南先生常稱之曰愚山翁之於學。純一不雜。汪洋浩大。極其至而言之。可謂安且成矣。
