活山先生文集序
　　 活山文集序[丁範祖]
　　 活山文集序[洪良浩]
活山先生文集卷之一
　賦
　　 次幽通賦
　古詩
　　 閒居八詠
　　 逢平海士人。爲余誦其大夫申詞伯(維翰)之詩。詩用韓文公出宰山水郡。讀書松桂林之句。逐字補押。分作十絶。余愛其蒼然多古色。於無聊中。效而爲之隔面酬和。答本篇之意。亦舂陵不必寄元之例爾。(松字韻缺。)
　　 江干行
　　 鴟鳩愛怒
　　 閒閒吟
　　 兒子就師受小學。次韓文公符讀書城南詩二十七韻。授而送之。
　　 晝寢戒
　　 除夕吟
　　 曳屐歌
　　 擊爐歌
　　 木綿歌
　　 樵奴詞
　　 頭謝詩
　　 牧牛詞
　　 解鳥音詞
　　 和仲兒蓬萊圖行
　　 次丁法正(範祖)奉　敎建功歌
　　 天對兼山子乞明詞
　律詩
　　 見蜘蛛結網
　　 半月城
　　 書懷
　　 六歎
　　 次唐詩六首
　　 丁巳四月忘其日。夢余在影湖。自北方有呵喝聲。俄見靑傘翩翩。問之則時方大旱。遣崔孤雲行旱云。嚴君謂余曰。此老必來訪。來則難與酬應。可先以詩謝送。因命余促賦一絶。余立得口對。嚴君曰。僅可。但末句中卽字未穩。然他無可代字。速書送之。遂唯命。書于簡末。簡胎未省。詩曰。
　　 與孫姨兄永叔(應九)同逾鳥嶺南下。孫兄占韻要押。馬上口號。(二疊)
　　 扣盆吟
　　 居鰥。與爨婢問答。
　　 自芬庵晩歸
　　 別閒溪故庄
　　 至日
　　 人嘲前篇詩思太苦。更步道懷。
　　 書懷
　　 答花溪柳婦翁(宜健)
　　 過妻祥。移主壁龕。
　　 聞花溪柳公病暑。阻雨不得進。送童奚致酒。奚忘棄酒壺而去。其還。遺詩譏其紿人。次謝。
　　 將向盤龜。到玉泉庵呼韻。
　　 上玉蓮庵
　　 上盤龜亭
　　 宿盤龜寺
　　 龜亭次權參判▣▣韻
　　 次亭閣板上韻
　　 賀李景淳(憲洛)新　恩
　　 更步前韻道懷
　　 花溪柳公聞室人久病。寄詩道悶。次謝。
　　 次李欽夫(猷遠)栢湖亭韻
　　 送南丞宣(泰耆)奉使日本。排律十六韻。
　　 雪夜書懷。仍憶韓二。排律二十六韻。
　　 更步前韻。寄呈花溪書堂。
　　 寄賀李伯容(憲默)聞喜慶席
　　 織布詞
　　 寓中卽事
　　 題李伯容畫帖
　　 挽黃上舍乃沃(命啓)
　　 次徐上舍夢膺(錫麟)木癭瓢韻
　　 元宵。花溪柳公來留。覓酒次謝。
　　 春感(回文體)
　　 崔貞武公　賜祭宴席。次禮官韻。
　　 謝　恩時。　玉候不平。權停　親臨之典。前日夢入侍　殿上。望闕不覺悵昂。
　　 幽谷郵館留別主丞
　　 鶴城逢權士安(正宅)呼韻酬和
　　 鷗江院齋。與士安相酬。
　　 更步士安韻。贈李肯若。
　　 憇鳥嶺關
　　 挽成員外(憲祖)
　　 挽鄭參議(重器)
　　 訪槐市上舍族叔(峻衡)。次贈帖中韻。
　　 次玩龜亭板上韻
　　 挽李士仰(斗遠)
　　 種桃
　　 次金參判(虎)　贈職焚黃韻
　　 忠原路上遇霧塞
　　 汶亭獨宿感題
　　 萬歲樓。對見南庵。
　　 眼鏡(二首)
　　 上鵄述嶺
　　 利見臺。憶文武王故事。
　　 挽花溪柳公
　　 除夕日。洪府伯(良浩)送活鷄。
　　 贈大猷上人
　　 鳳棲山。次任大年▣▣杜鵑詩。
　　 五峯禪送大紙。吟謝。
　　 東都懷古(八首)
　　 贐洪府伯還京(六疊)
　　 凶年遣懷
　　 上本跡庵。次贈猷上人。
　　 盤龜院齋。與徐上舍夢膺。呼韻各賦。
　　 洪耳溪出尹義州。有詩十數篇寄示。次呈。
　　 挽李上舍(惠中)
活山先生文集卷之二
　律詩
　　 次益齋瀟湘八景詩韻
　　 次蔣君琴湖十景韻
　　 見兒得老松一根。使樹之庭畔。
　　 求種梅樹不得
　　 種地黃
　　 治紫菊壇
　　 連夜夢入侍　筵中
　　 汶亭獨宿遇雪。吟寄崔伯源(宗謙)。
　　 聞冬至使發程。感題。
　　 題義士李公(彭壽)行蹟後(癸卯○贈參判)
　　 宋伯猷(履錫)遊盤龜。得二絶。來求和。
　　 挽徐上舍夢膺
　　 挽權士安
　　 見兒賦楊柳詞。意態俱姸。喜甚次示。
　　 府伯嗜櫻桃茶見求。摘送一榼。便同西蜀野人之進。次杜詩韻以寄。
　　 宿影湖書堂。困於蚊蝎。達夜不寐。
　　 治瓜畦
　　 種蘇燈木
　　 種烏竹
　　 自嘲
　　 解嘲
　　 初度日。兒輩請設小酌。許以翼日行之。感題。
　　 崔行餘(達文)寄詩。嘲以不見速。次謝。
　　 淫雨閱月。麥料告絶已久。夜坐獨吟。
　　 挽金上舍君弼
　　 哀鄭潤叟
　　 臨深齋。次贈主人。
　　 族姪時彥(景玉)。來詑寓庄八景。示詩韻。請和。
　　 金海許君。遺斑竹杖。點痕鱗次成文。甚可奇愛。
　　 遣懷
　　 次醉睡軒詩韻
　　 次寄蘆洞會友除夕韻
　　 哭任大年
　　 次題許貞簡公遺事後
　　 春眠
　　 往年亡弟汝兼以槐院參下。將赴洛時。花溪柳公以詩送于汶陽亭上。使和之。其首尾皆不可記。腰聯曰。一千里外將行客。九十韶光欲暮時。柳公心惜其有落霞孤鶩之意。而強許其甚工云。今年夏。任注書以由限將迫。冒炎而西。余又送之汶上。追感家弟詩。補其韻以贐行。
　　 挽金生瑞迪
　　 挽金佐郞(必源)
　　 挽李注書(泰斗)
　　 誚杜鵑
　　 解杜鵑
　　 誚烏啼
　　 解烏啼
　　 誚獐鳴
　　 解獐鳴
　　 誚鴟嘯
　　 解鴟嘯
　　 誚荒鷄
　　 解荒鷄
　　 效唐詩體
　　 李景文(象靖)爲康翎倅。未赴彈罷。詩以賀呈。
　　 除歲佛國山房
　　 毘爐庵。吟寄希有上人。
　　 江干行
　　 會遊凝川潭上。暮泊樓下。
　　 登萊州城樓
　　 永嘉臺。次楣上韻。
　　 鶴城路。歷訪故人家。暫與少年酬答。回馬。更步前韻。
　　 過鷗江院樓
　　 申士觀有紅梅，百日紅二種。請詩書寄。
　　 萬歸亭。次楣上韻。留贈主人。
　　 李乃貞聞科報。急歸做功令。寄詩嘲謔。(三疊)
　　 春寒極猛。甚於冬令。(用前韻。)
　　 挽李上舍若天(象辰)
　　 挽徐巨源
　　 癸巳二月初六日夜夢。不省何地。衣冠多會。云有孔子之喪。使余告訃於曾子。余曰不加道袍。只着中單衣柰何。會中曰。喪是蒼黃間事。曾子方寢疾。便服無妨。余乃就開戶入室。有好丈夫。正席而臥。長面丹潤。疎髥盡白。合眼如睡。余跪于前。俯而告曰夫子薨。曾子蹶然起坐。兩手執余袖。伏哭大聲。聲甚慟。余亦哭。未接語而覺。心竊異之。起得一絶。
　　 奉玩孫氏古藏　恩賜三物。各賦一絶以送。俾要好客酬和。
　　 挽崔進士泰一(宗嵂)
　　 壽崔護軍(達道)八十四歲
　　 挽任仲徵
　　 明道先生和打乖吟二首。推許堯夫極隆。敢次以懷仰兩先生。
　　 十老詩
　　 寶鏡寺。遇寧鄕舊知尋內延。
　　 上浮石寺樓
　　 祖師殿前。見仙飛花木。敬次老先生韻。
　　 再訪豐基使君丁法正
　　 王考寓庵府君墓立石時感懷(二疊)
　　 北征錄
　　 譴睡魔
　　 有意外　除命。以病辭。更令道臣催送。呈病待　命。
　　 七月承　恩。至冬末未得遞代。
　　 次敬順王殿寫眞奉安時韻
　　 次李令伯容留題韻。書寄樂浪郡齋。
　　 丁酉初冬。率新　恩遊故土。訪族叔上舍公於槐市亭上。邀會伯溫正字止宿。鼎席而坐。達宵言詩。公年迫八旬。鋒穎不摧。若將凌駕。座中謔笑爛熳。明朝留期而返。周歲而公沒矣。衰病不能赴會葬。追記當日韻語。重步一律。要掛佳城宿草。
　　 挽安殿中殷老(景說)
　　 次德洞世德祠韻
　　 挽朴稽仲(儁相)
　　 挽金參奉(綋)
　　 達田洞。贈孫姨弟季心(國濟)。
　　 次憑虛樓板上韻(三首)
　　 挽李汝寬
　　 次宋進士▣▣回榜宴詩韻。追寄奉賀。
　　 新庄八詠
　　 挽金章叔(玉相)
　　 挽崔行餘
　　 挽鄭學古(師夏)
　　 挽李圖萬(運鵬)
　　 挽鄭汝輝
　　 挽任戚(藎世)
　　 挽任進士(一鑌)
　　 有感
活山先生文集卷之三
　疏
　　 應　旨疏(自本州送于營門。營門還下送。不得　上徹。)
　書
　　 與李景文
　　 與李伯容
　　 與李伯容
　　 答李景淳
　　 與李景淳
　　 與李景淳
　　 答洪耳溪
　　 答洪耳溪
　　 答洪耳溪
　　 與黃參判(景源)
　　 與黃參判
　　 與申士觀
　　 答鄭監司(存謙)
　　 答崔伯源
　　 答南晦仲(明爕)
　　 答洪掌令(晟)
　　 與鄭汝輝
　　 與李乃貞
　　 與南尙書(泰齊)
　　 答南尙書
　　 與南尙書
　　 與趙聖與
　　 答東泉殿郞
　　 與上舍從兄(震萬)
活山先生文集卷之四
　雜著
　　 讀孟子篇末
　　 三遷敎子難疑
　　 論語言志章難疑
　　 論語色斯擧矣章難疑
　　 坤卦六爻難疑
　　 蒙卦大象難疑
　　 書洪範篇難疑
　　 深衣續袵鉤邊難疑
　　 博士對
　　 漢孝惠邀四皓書
　　 原弊
　　 東海無潮汐辨
　說
　　 慵窩說
　　 息窩說
　　 崔生瓆字說
　　 崔璥字說
　　 李君復字說
　　 八峯窩說
　　 臨深齋說
　　 暗谷說
　　 閒閒亭說
　　 賀石說
　　 活山說
　論
　　 辭封人祝論
　　 泣罪人論
　　 伍員復讎論
　　 九世同居論
　　 順勝論
活山先生文集卷之五
　序
　　 送洪明府(良浩)祖席詩軸序
　　 送洪學士(良浩)赴燕京序
　　 徐道卿宴席題名錄序
　　 遁翁遺集序
　　 送南丞宣奉使日本詩序
　　 送濟州人序
　　 英陽南氏族譜序
　記
　　 詠歸亭記
　　 育英齋重修記
　　 愛菊軒記
　　 盤龜亭重刱記
　　 憑虛樓重修記
　　 從吾軒記
　　 竹窩記
　　 道睦堂記
　　 槐市亭記
　　 佛國寺重刱丹雘記
　　 獐項山記
　　 石假山記
　　 十二亭記
　　 招鳳庵記
活山先生文集卷之六
　跋
　　 許貞簡公遺事跋
　　 守約堂先生家禮輯解跋
　　 書李星湖龍山書院記後
　　 書鄭義士遺家書詩篇後
　　 書崔伯源家藏朱子大全後
　　 書二梅堂詩稿後
　銘
　　 木枕銘
　　 躑躅杖銘
　　 烏竹杖銘
　上樑文
　　 梅月祠講堂上樑文
　　 淸風樓上樑文
　　 四宜堂重刱上樑文
　　 贈左承旨孫公㫌閭上梁文
　　 六宜堂重修上梁文
　　 花田齋舍上梁文
　祝文
　　 社稷壇祈雨文
　　 梅月堂金先生奉安文
　祭文
　　 祭花溪柳公文
　　 祭守約堂先生文
　　 祭李士仰文
　　 祭李圖萬文
　　 祭韓思言▣▣文
　　 祭伯兄府君文
　　 祭宗姪上舍子初(景復)文
　碑銘
　　 浦項防隄碑銘
　　 烈婦金氏㫌閭碑銘
活山先生文集卷之七
　墓誌銘
　　 觀瀾李先生墓誌銘
　　 通政大夫行求禮縣監崔公墓誌銘
　　 崔進士墓誌銘
　　 亦樂堂金處士墓誌銘
　　 崔君翼墓誌銘
　　 高祖考安分堂進士府君墓誌
　　 祖考處士府君墓誌
　　 本生考通德郞府君壙記
　　 亡弟槐院正字君墓誌銘
　　 亡室宜人任氏墓銘
　墓碣銘
　　 贈嘉善大夫刑曹參判金公墓碣銘
　　 通訓大夫行蔚珍縣令崔公墓碣銘
　　 月城崔公墓碣銘
　　 申宅誠墓碣銘
　　 通德郞崔公墓碣銘
　　 再從兄處士公墓碣銘
　行狀
　　 花溪柳公行狀
　　 伯從祖考兵曹佐郞府君行狀
　　 本生祖考順天都護府使府君行狀
活山先生語錄(仲男景羲　編集)
　　 活山先生語錄[南景羲]
活山先生文集附錄
　　 行狀[南景采]
　　 墓碣銘[洪良浩]
　　 挽詞[縣監李憲洛]
　　 挽詞[持平李萬運]
　　 挽詞[判書洪良浩]
　　 挽詞[判書李獻慶]
　　 挽詞[監司金翰東]
　　 挽詞[大司成睦萬中]
　　 挽詞[李憲烈]
　　 挽詞[金霽行]
　　 挽詞[參判李鼎揆]
　　 挽詞[進士金道行]
　　 挽詞[進士李鼎宇]
　　 挽詞[進士柳榮魯]
　　 挽詞[鄭一鑽]
　　 挽詞[李堯中]
　　 挽詞[李舜中]
　　 挽詞[崔宗謙]
　　 挽詞[佐郞李漢龍]
　　 挽詞[進士申光五]
　　 挽詞[生員鄭　熺]
　　 挽詞[崔達兼]
　　 挽詞[申光翼]
　　 挽詞[校理李顯靖]
　　 挽詞[李鼎宅]
　　 挽詞[李東龜]
　　 挽詞[參奉權應度]
　　 挽詞[趙運道]
　　 挽詞[監役李樹仁]
　　 挽詞[正言崔　璧]
　　 挽詞[生員鄭一銓]
　　 挽詞[孫升九]
　　 挽詞[生員孫憙一]
　　 挽詞[右尹姜碩龜]
　　 挽詞[縣監權應奎]
　　 挽詞[掌令李鎭宅]
　　 挽詞[進士孫國濟]
　　 挽詞[李養吾]
　　 挽詞[鄭忠弼]
　　 挽詞[進士黃　斛]
　　 挽詞[三從弟進士丈萬]
　　 挽詞[三從弟達萬]
　　 挽詞[三從弟正言基萬]

活山先生文集序
　　
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活山文集序[丁範祖]
國朝右文之化。在　明宣世最盛。而文學之士。出自嶺南爲多。如採珠於淵。揀材於山。惟其用之是適。而士大夫亦自富蓄精華以待用。四方皆推爲不可及。近世以來。用捨循好惡。時議之待嶺南世家甚薄。抑屈視西北人。從而訾之曰。今之嶺人。文質椎鹵不可用。運世
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之降使然。雖以余雅重嶺南。猶疑其言之或近似也。比頗不揆僭妄。序銘其先輩事行。得以闚測其一二。盖自　肅廟末年。至　英考五六十年之間。閎才博學。非常之士。磊落相望。藥山吳侍郞甞奉使嶺南。採其行誼文學尤異者。薦聞于　朝。至十數人。近時人才之盛。亦可知已。雖然。彼十數
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人者。皆抗志山澤。弗肯與時俯仰。至沒齒不悔。照乘之珠。搆廈之材。卒亦沉沒顚仆於重淵大壑之底。則又誰識其爲希世寶哉。若是而遽斷之以運世而輕論。天下士。詎不謬歟。東都徵士活山南公。記余宰基木時。枉駕五百里。托銘其先德。留數日迺去。其容貌魁梧。韻度軒爽。度其胷中。有不可測者。而顧不肎輕出示人。別後
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忽忽已十餘年。而徵士殁矣。今其胤子春官郞景羲。以徵士遺集。屬余序其首。讀文則其爲文貫穿經史。根據道理。皆可以補世敎。淵然而深。沛然而肆。有不可遏之氣。而卒裁之繩尺。詩亦不屑爲聲音采色。而理致可諷。盖近世之作家大手也。徵士究心經濟。欲措之世務。觀所著原弊文可知。而顧持修重於進取。杜門守分。以自娛晩暮
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一命。非其志也。其寓之文辭者。遭時發揮。則可以鳴國盛擅詞盟。章耀當世。而迺襲之布褐。精光不外見。余與徵士交在中身。而今始寓目焉。而况於世人乎。徵士甞築招鳳之菴。而洪尙書漢師爲記。其言盖以鳳喩徵士。夫鳳希有之鳥也。非人得以知之者。而獨漢師知之。夫以徵士之志業文章。並世而知之者。廑余與漢師而已。無恠其世俗之輕視嶺南也。遂慨
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然而爲之叙。
聖上十四年庚戌。通政大夫前吏曹參議錦城丁範祖叙。
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活山文集序[洪良浩]
雞林。徐羅氏故都也。混一三韓。享國千年。其山川之雄秀。靈華之亭毒。爲東方之宗。故名臣鉅儒。蔚肰輩出。近世以來。浸浸然不振。論者慨焉。歲庚辰。余尹東都。窃有志於興學造士。聞有進士南鵬路爲一邑之望。嶺以左皆傾。
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於是以禮聘之。延置學宮。爲多士師。課之以文藝。講之以經術期年。而斐肰有成材矣。學者乃就明活山之下德谿之上。搆書堂。羣聚而肄業焉。余乃題其扁而贈以序。及余還朝。鵬路亦膺道薦。以　寢郞徵。不就。彈琹著書以終老。每有詩文得意者。輒千里投示余。
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余亦如之。其相與之深如此。君之仲子景羲。少年登高科。來京師訪余。未幾鵬路歿。余寄詩以哀之。羲旣除服。賫來活山遺稿四卷。求余言。余讀之盡袠。渾渾乎不竭。鏘鏘乎有響。質而不隣於俗。深而不傷於巧。學博而氣厚。非季世之音也。惜乎老於遐陲。不能爲時用也。幸其嗣子克紹家學。將大有
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聲。從遊之士。亦多自奮而成名。東都之文風。從此復振矣。今其集中。多有與余唱酬者。宛然如昨日事。白首獨存。不覺撫卷而愴恨也。
癸丑端陽。豐山洪良浩序。
活山先生文集卷之一
　賦
　　
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次幽通賦
　　　　幽通者。漢班固之所作也。盖是時。賢良路塞。故固追述古者得失之理。以明其致命之意云。余於無聊中。用次其韻以成篇。措語鄙俚。雖未得古人之萬一。大意則一遵本文而少變之。又其世道之汙隆。時命之通塞。與夫天人報應之參差無驗者。設其疑辭而質之於帝。卒乃反之正理。勘定其義。使世之鑿鑿者見之。庶得以安於所遇而寡怨焉。
大化普而命物。中萬類而人靈。農于畒而賈貨。士則世其家聲。懿英祖之初牒。銜玉璽於皇京。肇受封而得氏。古事傳於里謠。泊仙槎而爲族。徙丹丘而比廬。王考赫其嗣服。屈牛刀於湖濟。時繽紛其蔽美。靳寵典於一階。眄南土而汩徂。撫時命而卷懷。逮余身之混混。違舊烈其愈遠。斲頑泐而求玉。要琢之而無玷。志摶摶而湛憂。恒靡寧於寤寐。啜餘糟於墳典。慕古聖於彷彿。學鄒魯之可徵。道文武之未墜。嗟虛勞於
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誦讀。欠實着於省察。尋平生而自懼。瞻屋漏而羞對。攬余轡而夷猶。顝倀倀而行迷。追彝訓而罔迪。矧厥德之永綏。忽夢遻夫先師。究天顯與民祇。先師爲余指掌。謇申申而有戒。曰及時而自強。恐盛年之不再。苟遵道而得正。須勇往其何竢。良能粹而不雜。摎厥初而咸在。無私賦於降衷。非或豐而或寡。廓虛靜於安宅。信上仁之所御。昧昕悟而怵惕。思奮身而企予。徵舊聞於丘軻。功莫貴於爲己。祖勳華而紹緖。是正嫡之所始。歸耼翟而割門。洎狂秦而被戮。唉儒學之累絀。自前世而罹蹙。雜漢治於用覇。廢后高與轅伏。賈遇文而受貶。融貳操而見逼。消與長其不齊。彼守經其奚得。縱信道而直前。天未嘗乎肯可。謂昭昭其無僭。果誰福而誰禍。當元祐之少泰。于世敎而可補。肇濂關而振廢。挺龍門而紹道。石無言於刊黨。嗟正路之鞠茂。卓新安之純淑。惟慥慥其無已。倡古學於建陽。牖羣蒙於南汜。欲秉燭而道迷。柰獻玉而折趾。邈海東之一區。餘父師之舊軌。歷羅麗而曁鮮。聖時乘於九五。王居壯於漢北。若盤龍與踞虎。膺昌煕而啓運。遻明良而爲耦。治吁咈而尙虞。功輔理而慕姬。世道迭其隆汙。間櫱芽而成灾。繽邪枉之易眩。羌鑿
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枘之不周。賢屠維而騈錮。黨黃馬而同幽。佔翁世之宗師。靜庵國之元龜。靠哀詞而捏誣。幻妖讖而成謠。晦荷遇於三　聖。猷未用於十條。暄秉直而不阿。迹反疏於被流。猗陶溪之大老。托林野而棲息。伊天山之逸士。謝囂塵而卷縮。何　聖代之遭罹。斡不齊於流遷。天吾知其棐忱。究諸理而尤惑。報應錯其靡定。孰云預其禍福。雖達生猶畏犧。故爽言而懼鵩。焉知貴於守德。未爲得於正誼。固倚伏之難竆。匪力求而巧避。陟陞皇余臚情。跪敷袵而累累。推身命而仰詰。恐漸染而無聲。欲變節而歲晏。將改塗而塞荊。帝謂余曰念哉。我無培而無傾。失何足乎爲悲。得何足乎爲榮。惟大原之出天。是不易之常程。羣龍邈而有經。哲王遠而留訓。苟守正而不惑。道百世而可信。豈足說於通塞。庶無怍於覆載。固氣數之多愆。信難遇於昭代。疑其變而廢常。匪達幽而通微。余無他於理外。寧有意於閉開。承靈訓而灑然。徵昔夢而尤信。惟非義之賊道。與似是之亂眞。斯權度之在我。一以斷夫天經。孔有言於生直。孟有敎於踐形。庶斯奉而周旋。聊不流於世情。亂曰。乾道變化各正命兮。卓彼先覺乃神聖兮。惟理之循爲出處兮。所以於世率作表兮。
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萬物備我兼體用兮。人自遠道曷不痛兮。冥寞無眹見本色兮。樂天知命是壽域兮。
活山先生文集卷之一
　古詩
　　
閒居八詠
官角曉夜鳴。時時夢中徹。還嫌野外村。不與城塵別。
　　　　　
(右城頭曉角)
朝霞橫大野。有村人不知。特松高百尺。蒼然露一枝。
　　　　　
(右野村朝霞)
依微山影外。點點生暮烟。落日忽回照。家住紫雲邊。
　　　　　
(右山陰暮烟)
肜肜古國鍾。夜鳴千秋意。幽人夢華胥。聲入煕皥裏。
　　　　　
(右鳳臺夜鍾)
桃峯被嵐光。熹微翹翠黛。莫是嫌太姸。故欲藏春態。
　　　　　
(右桃峯春嵐)
夏日大龍山。白雲從中吐。䨓聲乍隆隆。應作山頭雨。
　　　　　
(右龍山夏雲)
秋風夜蕭蕭。忽聞東林雨。朝來始捲簾。赭了靑楓樹。
　　　　　
(右東林秋雨)
疎松古郭上。遇寒聲颼颼。凍雪封翠葉。飛鳥不敢投。
　　　　　
(右北郭冬松)
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逢平海士人。爲余誦其大夫申詞伯(維翰)之詩。詩用韓文公出宰山水郡。讀書松桂林之句。逐字補押。分作十絶。余愛其蒼然多古色。於無聊中。效而爲之隔面酬和。答本篇之意。亦舂陵不必寄元之例爾。(松字韻缺。)
東溟渺無涯。不見蓬萊兀。偃蹇樓上人。臥笑浮雲出。
海腹何寬平。山容何碨磊。造物若有心。請須問眞宰。
澹蕩本無慕。何曾要好官。得郡了仙債。悠悠憶故山。
恬泊對吏民。簡要治邑里。此外無所思。閒吟賦山水。
老仙西出關。何事欲長隱。關東異關西。覊縻一小郡。
靑丘元小方。海郡卽荒服。可惜皇王謨。謾自少年讀。
出世爲邑長。不是迷卷舒。玄白猶未免。悔作應擧書。
時登月明樓。頓覺煩愁霽。莫問養生丹。淸心勝蔘桂。
架上一部史。床上一張琴。讀了彈亦罷。宿鴉還暮林。(雲鳥爲首末。亦淵明出峀知還之義也。時申君已去平海。)
江干行
江水靑如藍。江沙白似雪。江洲黑鴉羣。又與沙水別。
鴟鳩愛怒
可愛鳩喚晴。可怒鴟喚雨。三月苦旱炎。鴟愛鳩可怒。
閒閒吟
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蔬飯充腸飽時閒。麻褐裹身煖時閒。客去門掩睡時閒。雨來花開玩時閒。吟詩遣興快時閒。對案看書倦時閒。凡此六閒非取趣。都緣計拙懦成閒。
兒子就師受小學。次韓文公符讀書城南詩二十七韻。授而送之。
丈夫貴立身。學問乃權輿。學問無他道。惟在於讀書。要宜務其實。不宜假爲虛。汝今讀小學。是汝入德初。隨師汝往受。汝父日倚閭。汝來扣所學。一行不相如。道不識嚮趨。文不辨魯魚。身行固所難。口讀亦太疎。念我父祖業。訓學惟勤渠。不曾說龍肉。實着如喫猪。曁我騏失駑。汝又駑失蜍。祝類未化翅。反同瓿中蛆。天生必有職。人各思其居。汝年今十二。復爲何業歟。願汝作富賈。市有千金儲。孶孶計較間。所得只零餘。願汝藝黍稷。用孝父母且。受氣最微薄。筋骨不堪鉏。紛紛衆技流。吠犬與鳴驢。傳家有古經。是我三歲畬。失今不及治。荏苒日月除。父爲汝食糧。母爲汝衣裾。任汝讀古文。幸冀成一譽。近來世敎衰。黨塾爲丘墟。吾　王振廢學。煌煌化日舒。父命固無諾。　聖敎敢忽諸。汝宜讀且行。勇往莫躊躇。
晝寢戒
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人生宇宙間。上壽不過百。方在幼少時。癡蒙無所識。行年至二十。始有成人責。老而及耄荒。神不守其宅。癡蒙與耄荒。雖生便鬼閾。除却幼老日。餘日固已窄。何况七八十。古來少有得。其間晝夜分。出作而入息。當息睡方着。心形兩相隔。頹然一僵屍。怳惚遺精魄。矇矇未寤時。是又非世域。人間一死生。已如駒過隙。夜與晝爲半。太半減晷刻。從此生世日。窄迫無移易。始覺明出後。寸陰猶可惜。如何嗜晝寢。不悟吾生促。人咸願久視。所欲未終極。雖然不自愛。世多耽睡癖。夜旣頓忘生。又以繼日夕。還將吾世界。半遊閻羅國。哲人達乎是。夜寐興必夙。聞鷄周待曙。焚膏韓繼昱。癡人必自棄。日夜恒陸陸。秦枕志益肆。唐宮漏添六。賢愚由此別。難與爲伯叔。願言吾黨子。二者相量熟。爲愛光陰短。愼勿當晝宿。如不信吾戒。夫子喩朽木。
除夕吟
前年五十始平頭。今年六十初起數。五十皆是一之積。此去六十纔一九。曾聞七十古來稀。我生人間知不久。長兒今始定室家。二兒今始分奇偶。三兒學走女學麻。妻又羸弱不勝箒。家貧身老病且尋。世况蹉跎皆人後。蘧曰知非孔知命。古語惟在耳與口。乃知
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無聞不足畏。嗟哉今年除夕明年又。
曳屐歌
麻葛曰屨。拙不能手織。皮革曰鞋。貧不能粟易。價廉而壽。惟木之屐。乘之可以泥。行亦不妨於陸。
擊爐歌
爐上端宜開酒罇。肺氣不勝酒氣醺。爐上端宜吸烟草。口味不識烟味好。生肉宜炙乾宜煨。而我家貧供薄。惟有鹽菜登盤來。但可埋炭不熄延火德。用以資就竈。烹米爲饘粥。
木綿歌
木綿花日下。斡機翻兩軸。乾軸左旋坤右旋。乾坤震蕩霔亂雹。木綿花向壁坐彈。無箭弓弓在。膝邊指拂絃。微風乍動白雲中。木綿花縱橫。經縷及緯絲。輸之縣官餘幾何。命藏稍細密一段。要待長男取婦時。
樵奴詞
朝負樵上山郭。獵火燒去餘短楂。暮負樵下山坂。馬牛牧盡惟新芽。貧家一奴老不笠。木袒在肩鎌在手。春霖乍霽日欲午。怒詈色面暗吞口。大爺已素耐寒濕。晝曬蒲莞夜舒肢。小爺不習處艱苦。昨毁圃樊今撤籬。請看貴家蒼頭。揚揚得意驕。日賦柴野人不識。
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何山可通樵。
頭謝詩
　　　　余嘗讀韓文公送竆文。可見其守正不阿世。固竆不渝志之意。常以爲非韓子。不能作也。然使韓不坎軻。不應有是言。亦非不見是而無憫者歟。余且老矣。方欲懲咎而不得。乃爲此詩。盖有所感發焉爾。
我頭象大圓。骨格好開張。頎頎七尺上。五嶽各分方。秖戴儒冠小。強隨章甫行。皺眉少展時。鬂髮今蒼蒼。艴然忽色怒。大責身徒長。我爲汝上體。五十二年光。風塵世路外。所營皆郞當。爾氣何局束。爾形何昂莊。爾貌何迂拙。爾行何顚僵。有足能濶步。不爲勢利蹌。有手可作事。所秉惟筆床。見貴膝不附。見賤腰不昂。持身太固直。矯矯復卬卬。戴我遵末路。隨到不徊遑。胡不逐世態。進退看炎凉。懷奇且負氣。守愚田畒傍。揚揚玳簪人。哂此頭滄浪。我實太狼狽。由汝致咎殃。嘖嘖俯而數。怒面何央央。肢體各有宰。聽之始駭惶。蹶然仰頤上。失笑對洋洋。君與我具體。上下不相妨。今君專我咎。君固不自臧。面目太可憎。強項常矯亢。耳聦無瑱塞。眼明無遮障。有舌且能語。未學巧如簧。
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聞人有醜惡。不肯交心膓。見人有貴勢。恥與參翺翔。其言最不佞。酬酢無抑揚。少乏媚人態。到老愈崛強。昂然兩肩上。自許非顚狂。以是處是世。心友惟文房。緣君不自智。失路迷倀倀。所以致困頓。富貴都相忘。我實恥爲下。辱我老竆鄕。顱神久潛聽。懣然回謝惘。曰我與汝同。所病在守常。禀得氣之正。本色不甚戕。何必兩相尤。嚮吾誠未量。主宰有天君。知能具是良。吾輩但從令。由正莫周章。
牧牛詞
莫畜羊口。吾未始知膏薌。莫畜馬足。吾猶可行田野。賣庖鬻駱換牛至。悍索在項樁不鼻。朝來老婆忽怒號。吃盡前畦初秀稻。牧兒聞之疾起走。手投瓦礫顚且倒。狂蹄橫突踏田苗。追之不及嘷中道。兒乎莫怠蒭牧且待年。爾不復代牛傭耕隣家田。
解鳥音詞
　　　　遇雨終日。孤坐無聊中。惟聞鳥鳴至者五。遂各因其聲以起辭。盖異國人言不同者。必譯而後通。若禽鳥之音。則天下同聽。今以字音憑其似然者而解之。假使華人見之。抑或許其音義之不相離焉。
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穀求多穀求多。尋常穀求何時多。主人未有穀多時。塲無落粒囷無禾。斗之在瓮升入甁。人且糠糜柰畜何。求多求多日患少。散入前家又後家。尙有登天翰音上應金鷄曉。長號穀求歌復歌。(右鷄音)
乞去得乞去得。乞去何處不自得。春畦種播設駭機。乞去避害深樹側。秋稻穗脫伏勁弩。乞去庇身山梁北。高冠長尾彩珍備。自保文章無人識。生怕耽餌求飽罹禍網。乞去乞去終不獲。(右雉音)
勞支離勞支離。爾勞塵間何支離。世人謂汝知更雀。支離報曉將何爲。農家名汝曰布穀。支離勸耕何太疲。其飛不識天壤遠。其止不嫌蓬蔂卑。雖然好任支離莫辭勞。猶勝彩鳥肉上俎豆羽上旂。(右𩿇音)
綽綽復綽綽。有何餘裕恒綽綽。自能擇枝眠可穩。自能占風巢可着。山殽野實取無禁。弱肉不吞粟不啄。由是與物無所忤。翔集不曾愁矰繳。生涯綽綽自在得。利觜猛翮誰敢與爾爭所樂。(右鵲音)
國耉求國耉求。國耉於汝非所求。吾聞聖代鳥咸若。倘知化育皆人由。國耉苟失物莫遂。巢居不遑陰雨謀。國耉苟得日舒長。上下可與天同流。願汝啼在上林國耉求。聲入九重徹　玉旒。(右鳩音)
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和仲兒蓬萊圖行
昔聞秦童漢使。東求神山草。不識三韓蓬萊好。尋到扶桑落何處。今看萬二千峯俱不老。峯頭仙人定臥雪草中。其始巨靈爲是削玉成奇峯。天下幾人願生高麗國。只聞山中有赤松奇巖長瀑百千態。見者不得言形容。何人移入一幅使我對。頃刻神仙如可逢。朝尋暮探路無跡。崢嶸瘦骨身全白。傍有老釋嘗從此山來。要我共作扶筇客。言之甚悉請導前。約以今年又後年。光陰催老脚無力。亦云猿狖愁攀緣。逸興不敢象外動。擧首望之空悵然。仙乎無緣與爾一交手。倘許我夢入金剛同賞否。
次丁法正(範祖)奉　敎建功歌
世無仙化術。汩沒皆形役。誰與赤松友。誰取丹砂服。今我惟星民。向　闕如拱北。珍重丁學士。製進瑤宮曲。非是操觚家。章尋而句摘。辭從正性發。義從眞理索。吾　王得之喜。留作屛中樂。名曰建功歌。上與匀天續。於休　聖壽長。遐福天所錫。堯祥茁蓂枝。軒紀延鳳曆。東天毓異瑞。旺運方屬木。舒舒化日長。施設無忽霍。庶績亮天工。仁德爲根核。不待道引術。元氣如回朔。長春入仙李。百齡視一夕。雖然補養方。厥理
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最要約。黃帝作眞經。由來驗不忒。扶抑有分數。化機竊槖籥。陰陽苟順適。形氣齊盤礴。嬴兒枉慕仙。樓船浮大壑。虐欲日外騖。眞元遂內鑠。不識三韓國。異氣本潛畜。夭夭一種蔘。靑帝所種毓。銀莖直而秀。枝分不雜錯。根連金光草。液潤鍾乳石。南極降寶氣。垕媼借精脈。又聞松下苓。千歲爲琥珀。凡諸實根皮。可碎又可斫。醫臣講妙詮。袖方拜　紫極。曰甘與辛溫。共是扶陽屬。闇闇診　聖體。劑成君臣藥。寶籙有冥隲。神鬼不敢惜。蒼扁所未㫼。叡鑑參裁度。彭殤各有命。自古求不獲。奇功奪天造。實非時人識。天方啓壽域。左海膺綿祿。長安百萬家。處處回春局。深深紫禁中。仰看祥彩煜。雲根積厚氣。屹然聳三嶽。斧斷作寶鼎。注水論黍龠。金井一生津。不啻沆瀣液。震盪離巽間。融液解骨角。玄酒調五味。祥氣孚三德。蓬仙酌紫霞。却顧訝滲漉。媧神倚補天。忽歎漏所鑿。鼎上浮白雲。鼎底燔烏玉。持衡校輕重。晝漏限時刻。高拱　仙仗裏。望之何卓卓。元臣正袍帶。跪嘗芳氣郁。瓊漿潤黃宮。旨嘉於肉璧。世人苟一歃。可延年華促。如是日三之。　彩眉恒穆穆。銀盌進　香案。瀛蓬是咫尺。三萬六千日。百僚一悃愊。唐帝煉銀丹。火欝添燥速。劉皇
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承玉露。晩覺少病策。從來鍊道人。騖虛不見益。猗歟我　聖后。眞性初淡泊。溫仁自天賦。德隅露本色。勵精補大元。制儉崇大朴。得藥養性靈。實味如啗炙。心天已淸眞。刀圭效易覺。海屋添華筭。羲和駐午轂。導氣勝金液。調元同玉燭。凡人之祝曰。如岡陵松栢。或頹又或摧。莫試補益力。隨時建大功。此藥多奇績。神淸蛻甲蟬。候順戶乙鵲。稱仙首少典。鼎湖遺劒舃。形解無他逕。所貴在絶慾。通神息由腹。得道羽生腋。此說皆荒唐。天理本消息。萬物有始終。丹效實難責。黃庭不傳世。性命皆化育。鄒子吹何律。陽春發幽谷。聖人談實理。至誠能溥博。調和順氣序。天地無札疫。惟彼安期子。葛洪浮丘伯。謾遺冥筌說。敎人無中賾。孰與鼎中湯。臭味俱芬馥。一服滌腑藏。邪穢隨蕩析。爽氣道血行。陰沴變陽燠。再服養胃土。喉關受飮食。榮衛各安謐。輕身如解殼。將夕服至三。廓然消百毒。天君儼然靜。臟神咸得托。况人降衷初。禀賦殊豐嗇。應時誕　睿質。五百年乃作。大德可壽民。大智可醫國。神聖古無匹。威靈何赫赫。天地及山川。廟社之禋禴。上下與同流。一理洞相格。百神咸護扶。萬姓皆心腹。靑邱一域中。戶騰無疆祝。聖藥之所補。形性愈充足。
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一心萬化源。事務紛千億。四聰益瞭瞭。萬里如比屋。多是藥之功。日日須漉瀝。北斗以斟酌。南漢分淸淑。詞臣獻美頌。顧向詑中域。
天對兼山子乞明詞
明明上帝。洞照無私臨下界。長懸日月與辰星。炳朗人間千萬歲。明明我　后。高配蒼天兼博厚。上下可與之同流。文章燦爛光宇宙。卽今天下長夜漫。靑邱一域惟正晝。兼山子出朔野。獨向瑤宮涕泗下。曰吾受福於　王明。一斗血忱無由瀉。風塵世路不識谿。欲報涓埃隨事左。虛明一點尙自照。明有不逮還如瞽。自能好讀稱解書。自能爲文稱擬古。胷中謾有國子監。用之無處何所補。我目如燈又如鑑。鑑背不明燈下暗。見勢而附見利趨。遇之矇然俱不敢。嗟吾不明乃如是。伏乞蒼蒼哀悶視。幸假我一縷淸光長似虹。導此蟣虱臣曰兼山子。帝曰嗚呼爾下土之臣。我所賦汝初不貧。一理命之是謂性。衆人亦皆同聖人。得氣淸明最出類。幾箇男兒全受此。當昔麒麟抱送時。瀅若明珠墮淸水。貴之四常天旣全。富之五車書都在。由來姿地本晣晣。明非不備降衷際。不待乞假我無慳。需用百年何嘗匱。靈臺一片本色天。懸在中
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州淸似霽。但恐時情甚嶇崎。安處固可思其危。候有炎凉察可認。路有夷險看可知。是固在人不我預。爾明從此能愼之。有文成章徹內外。俯仰乾坤無自愧。明何不足更願添。勿須向我勞跪拜。聞之僕僕起謝惘。浩然歸臥兼山堂。顧諟明命不怨尤。中天白日光煌煌。
活山先生文集卷之一
　律詩
　　
見蜘蛛結網
盡日回回擢腎膓。一綱高揭四維張。藏絲不患蠶烹钁。綢戶無勞鳥撤桑。縱密橫疎存統紀。方中圓外象陰陽。經綸爾腹如能有。長線端宜補衮裳。
半月城
東都古月半輪懸。誤落人間歲閱千。陵阜若星環列外。江流如漢近橫前。鷄林樹老疑仙桂。鴈澤波澄怳魄淵。若使嫦娥知有此。長空不必怨孤眠。
書懷
二十顚狂不自裁。丌頭歲月漸看催。胡思異雪消難盡。物累如雲捲復來。飯後日科惟點竹。雨餘春信又迎梅。生涯南北三遷宅。竈下年來不積灰。
六歎
　　　　
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范氏心箴曰。惟口耳目。手足動靜。投間抵隙。爲厥心病。余受氣甚薄。六者俱不及衆人。或受客感成疾。遂逐成一律。以各言其病如左。
口於七竅最妨身。勞手勞心摠是因。一飯已饜還念食。四肢咸役每憂貧。緣渠臨喫知滋味。敎我居竆說苦辛。有舌又何無佞態。趍時未學巧言人。
　　　　　
(右歎口不給)
腦間受病自孩童。耳孔雙鳴響在空。獨處何須愁僻陋。靜居猶似奏商宮。聞韶可自無聲裏。破寂還從不語中。但恐老來逾亂聒。聽虛疑實便成聾。
　　　　　
(右歎耳不聰)
明吾猶足察秋毫。辨物還迷象與爻。書字每看無舊面。睡魔隨處有新交。牽情流轉塗千轍。引物來侵敵四郊。由汝日常通外誘。謾敎心地患怓怓。
　　　　　
(右歎目不明)
雙懸吾手與人齊。事到手頭手便迷。巧乏才庸難執射。骨柔筋軟不堪犁。口糊饘粥須慵僕。膚掩絲麻賴病妻。有手卽今無用處。吟成端合把毫題。
　　　　　
(右歎手不巧)
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東西南北廓迢遙。吾足吾行任動搖。濶步肯從斜徑入。冥趨宜戒大閑超。時程世上千層險。聖道身前一脈昭。擧止此間難審得。漸看餘地暗如宵。
　　　　　
(右歎足不捷)
至妙至虛又至靈。許多事上動無停。居貧任逐飢寒役。見利難分物我形。客氣交時常擾擾。主翁恬處倘惺惺。平生克己深工蔑。柰此眞源不暫寧。
　　　　　
(右歎心不慧)
次唐詩六首
　　　　中唐以後。騷家多務此等體。而其言意皆在消魂斷膓之際。盖有所寓感焉。無聊中愛其詞彩效之。
　　採蓮曲
西湖花欲發。東湖花未衰。秦娥眉頰好。不與妬紅姿。
　　江南曲
江南黃葉村。簇簇商人舶。縫得秋衣久。問郞何處泊。
　　效崔國輔體
嫩柳靑陰裏。海棠花勺勺。愁人暗斷膓。強戲秋千索。
　　怨詞
影愛嫦娥獨。衾猜翡翠雙。懸琴無與和。夜夜對寒釭。
　　
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古意
春深陌上桑。日暮鸎啼歇。不語獨彈箏。蒼蒼惟見月。
　　無題
偶得宜春夢。良霄曙不遲。鬻簪買彩線。朝繡䲶鴦枝。
丁巳四月忘其日。夢余在影湖。自北方有呵喝聲。俄見靑傘翩翩。問之則時方大旱。遣崔孤雲行旱云。嚴君謂余曰。此老必來訪。來則難與酬應。可先以詩謝送。因命余促賦一絶。余立得口對。嚴君曰。僅可。但末句中卽字未穩。然他無可代字。速書送之。遂唯命。書于簡末。簡胎未省。詩曰。
大地生靈乾欲死。孤雲將雨過前山。俄然雨霽雲飛去。願借便風卽復還。
與孫姨兄永叔(應九)同逾鳥嶺南下。孫兄占韻要押。馬上口號。(二疊)
倦僕羸駒北又南。形勞氣澁兩難堪。行裝淡泊虛囊槖。歸路迢遙指蔚藍。扶悴越關如故里。忍飢投店卽吾庵。年年何事秦京道。喫盡辛酸反自甘。
寒蹤淪落在天南。半世簞瓢憂不堪。刷羽會將鯤運海。鞱光誰識玉生藍。須還故榻收塵牘。未必君材老
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草庵。伸屈有時難以力。丈夫何用說辛甘。
扣盆吟
麻裙何處獨徘徊。時趁淸霄入夢來。遺體四胎惟一子。生涯北去又南迴。新成茆屋纔黔突。早理蔬畦未綠苔。無淚丈夫知詎幾。莊歌應亦主悲哀。
居鰥。與爨婢問答。
爨婢持瓢入。升糧問少多。少多知未的。還問舊如何。
自芬庵晩歸
乘早隨朋向晩歸。虛堂移上夕陽輝。老厖識面迎門入。新燕何心近戶飛。麁飯獨臨惟有菜。汗衫惘脫更無衣。牛眠屋後犂懸壁。忘却移秧節已違。
別閒溪故庄
南渡生涯益苦辛。乘閒來訪故山春。一間蔀屋空餘礎。數畒沙田已蔽榛。海上久爲無事客。枕邊還作不眠人。忽思稺子啼寒久。更向前坡策馬頻。
至日
墐塞新秋計已違。疾風穿屋蟢絲飛。山頭雪積寒逾緊。坤腹䨓鳴陽最微。凍壁尙凝前夜雨。瘦身仍着去年衣。樵兒臥病薪如桂。冷透衾裯襲襲圍。
人嘲前篇詩思太苦。更步道懷。
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蓬矢初期太半違。心魂每逐世塵飛。韓竆未送文還拙。羿巧思傳力又微。勤苦百年惟簡冊。昂莊七尺只麻衣。吟來自露騷人怨。不覺愁城肚裏圍。
書懷
空齋凄冷夜無燈。默計平生臥復興。何似白雲蓮社裏。淡然高坐數珠僧。
答花溪柳婦翁(宜健)
望山莊栗望中崇。曾我尊爲衆岳宗。誰識一般浮翠色。今來又作丈人峯。
過妻祥。移主壁龕。
轉眄居諸忽已除。弊廬幽宅各東西。兒方九歲逾思母。夫未朞年更有妻。畦上始同新室築。壁間今得小龕躋。靈帷曉撤朝無奠。厨下惟聞故婢啼。
聞花溪柳公病暑。阻雨不得進。送童奚致酒。奚忘棄酒壺而去。其還。遺詩譏其紿人。次謝。
暑入詩膓不肯開。愁來誰進瀉懷盃。麥醪瓿裏方生蚋。節雨庭前已落梅。委价送書忘送酒。披緘應怪復應咍。何如詞伯荊山夜。夢得洪厓致一罍。
將向盤龜。到玉泉庵呼韻。
溟珠法敎不曾諳。始訪淸眞到佛庵。山下出泉泉湧
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玉。乃知僧寶不惟三。
上玉蓮庵
看玉眞人世未諳。仙舟虛擲作僧庵。遊筇太早尋蓮步。誤値東風三月三。
上盤龜亭
九曲淸溪歷歷諳。龜亭勢壓衆禪庵。還憐古宅荒凉久。白鷺驚人飛兩三。
宿盤龜寺
仙區幽興佛猶諳。爲傍高亭起小庵。洞主莫嫌分一半。不妨仙佛對成三。
龜亭次權參判▣▣韻
山水東南處處奇。最憐幽洞有藏龜。垂竿斜倚磯頭笠。落子低呼岸上棊。鷗眠夜月沙明處。客到春風花發時。囊裏恨無聲畫筆。欲收雙眼故遲遲。
次亭閣板上韻
長松疎竹翠崖間。飛閣臨流又背山。深壑水肥魚上笱。晴霄風靜月生灣。種桃處士今何在。拂柳淸灘自等閒。倘遇秋楓爲錦帳。更隨遊屐一枝攀。
賀李景淳(憲洛)新　恩
英譽南州子獨專。手中容易大方傳。披情結契連三
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世。稱弟呼兄間十年。逸馬始今超坦道。化龍何日脫重淵。知君鋒穎非凡鐵。不怪爐金自躍先。
更步前韻道懷
爲學平生不靜專。箕裘舊業殆難傳。尋章藝苑何多日。爭價君門讓少年。懷寶已同三獻卞。計齡今過二毛淵。從來末路昏衢裏。誰道迷蒙秉燭先。
花溪柳公聞室人久病。寄詩道悶。次謝。
永日閒庄獨掩柴。煩愁纏繞久難排。居貧只解蔬充肚。惰體何能禮束骸。丌上念疎前世業。室中憂攪老爺懷。休言契活多辛苦。近日胡思彼此皆。
次李欽夫(猷遠)栢湖亭韻
茅齋疎冷壓江頭。野曠巒回麗色留。湖海盟誰尋白鳥。山林翁始自丹邱。平泉久作他人墅。笠澤重垂舊釣鉤。馨躅不隨流水去。至今苔石合維舟。
送南丞宣(泰耆)奉使日本。排律十六韻。
島夷悍習不曾悛。境上蠻炎幾漲烟。負險自成天外國。衝風時泊日南船。疆連蛟鰐三千浪。怨在龍蛇二百年。淚灑　園陵羞不歇。波傾滄海汙難湔。褊區久患邠隣狄。壯士誰能軻報燕。終古交兵非遠筭。于今連信有長箋。廟謨最愼藩邦戒。　聖念頗虛國士賢。
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珍重　璽書來北極。聯翩華盖指南天。遙臨軒后分州外。直到羲和轉馭邊。跡類乘槎通漢水。功踰持節過祁連。恩波與海同深淺。神怪承風共後先。滿腹丹忱眞虎畧。橫腰紫氣又龍泉。遙回蜃市樓前舶。高蹴蠻王閣上氊。異味椒漿兼桂酒。幣儀文貝與明玭。談餘可壓東南氣。閭左長閒刁斗眠。弓掛扶桑枝不老。殊方千古美名傳。
雪夜書懷。仍憶韓二。排律二十六韻。
朔風敺雪打寒牕。夜坐波波獨對釭。無事撥灰心便痗。有懷吟賦語還哤。陽生坤腹鳴䨓隱。氷掛簷頭落雨淙。取煖從誰謀桂玉。澆愁無處覓爐缸。敲推欲點毫先凍。陻欝難宣腹已胮。寒竈未噓朝爇燧。空厨仍臥晝眠厖。圍衾不寐聞幽獨。負壁無言類垢幢。自笑書生惟老蠧。飜傷天質未奇厖。從來苦海無眞味。默數頹齡反熱腔。跡涉泥塗何倀倀。眼慵書字漸悾悾。花溪老隱逢常忸。南岳新知對覺𢥠。勢異楚鄒焉較勝。陋同曹檜不成邦。偏憐月巷人如玉。自比春洲草有茳。聯袂豈論膠在漆。拜床長效葛於龐。惟應活水澄無滓。最服尖毫健似杠。武庫旣兼藏利鈍。俗人誰得辨珉玒。端心篤謹盤如奉。定力頗強鼎獨扛。人被
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眷憐頻受警。地緣竆僻罕聞跫。瑤琴獨奏徽何續。布鼓隨鳴響不逢。從學尙蒙傾廩示。論詩輒欲竪幡降。氷凝積雪封危逕。夢托飛蝴渡斷矼。聲澁未賡梁苑賦。興來難賃子猷艭。悄然夜枕千愁集。忘却更樓五鼓摐。欲吐寸心山隔一。將傳尺素鯉無雙。巴歌獨擬靑天響。蘇舶難同赤壁江。吟罷試呼鉛筆近。抵看氷柱雪車撞。
更步前韻。寄呈花溪書堂。
遙憶山齋雪暎牕。花翁夜對點雪釭。博通聖籍能誇富。時說禪經匪喜哤。竹附蒼崖看矗矗。磯羅碧澗聽淙淙。稀逢客袂便開卷。長對仙鑪可倒缸。玉色滿庭非取麗。錦文充脰不爲胮。題詩殆盡中山兔。樂道何喧盜跖厖。雲物剩資騷客筆。書帷移傍法師幢。從來煕運開文氣。却歎明時棄俊厖。自許格音抽鳳管。人言滋味勝羊腔。多公有得能宣欝。愧我無聞自任悾。瓊什每投詞必健。瑤緘將啓魄先𢥠。巖居好作無心客。穀恥何論有道邦。名入泮宮曾採茆。地非湘岸晩吟茳。西戎未學羊要穆。南國誰知鳳比龐。甲子不曾留道案。年光今又轉天杠。孤吟臘雪氷生硯。續賦陽春墨化玒。百鍊文鋒豐劒拔。千匀筆力夏彝扛。良箴
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示義披心鏡。寶唾傳聲勝足跫。微品自非傳鉢葉。賤工還恥學弓逢。緇帷丈席承顔跪。赤幟騷壇縛面降。前路卽今橫雪嶺。後期何日渡氷矼。殘輝暮道惟憑燭。活水春江未縱艭。隔面唱酬還脉脉。賡音曲折豈摐摐。來遺不啻黃金百。謝奉慚非白璧雙。莫謂摶鵬興渤海。猶如肋鱉在袁江。欲將拙語塵淸案。便覺胷中急杵撞。
寄賀李伯容(憲默)聞喜慶席
久對山燈獨自奇。得君應不負明時。經文載道稽羣聖。廟筭傳家序八䂓。雲路忽通靑瑣闥。奎精不晦紫溪湄。元來忠信能相感。一入　王庭已受知。
織布詞
早理新絲備絡緯。㥘寒先作負薪衣。懶夫無事封窓臥。冬服春來始上機。
寓中卽事
寰中久雜伯強神。火正誰令復屬民。見說都門開市處。來來半是衣麻人。
出就前村欲僦居。村翁強借一間廬。房如小斗人如束。坐外無餘可展書。
屋上疎疎覆索羅。間垂桃茢攘妖魔。時開竹戶高聲
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叱。枉逐墻頭報客鴉。
塩在苞中糗在囊。邇來計活類行商。時敎小婢搴蕭蔚。春早原頭葉未長。
九月耕牟序忽差。貿藏春種待寒過。春來奴病違耕節。更倩隣翁種水瓜。
親賓來訪故齋空。轉到僑居寂歷中。妻道莫留歸袂宿。朝餘一豆但靑茸。
聞說靈登是穀神。朝斟醴酒致虔禋。祝言不及田家願。願作今年躱阨人。
題李伯容畫帖
　　
松鶴
爲憐松晩翠。暫向人間止。尙恐囂塵染。回瞻拳一趾。
　　月梅
氷姿本皓潔。得月不加華。影落庭前地。香苞一倍多。
　　蟠梅
老榦枯査上。當腰低復昂。春心未盡歇。點點傍枝香。
　　烟梅
藹藹一絲烟。暮橫山下里。遙疑數點星。隱暎纖雲裏。
　　折梅
古査蠧一半。中折倒垂條。恐汝春心斷。香魂臘夕招。
　　
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梅竹
竹有凌霜葉。靑靑不自花。偶隨梅友接。春早得韶華。
挽黃上舍乃沃(命啓)
江西宗派是黃家。溯得詩流楚水波。驥骨不衰千里志。牛輈難送五竆魔。塗泥世上靑衫弊。桂玉愁中白髮多。可惜明春花外路。小車無復訪閒窩。(黃魯直爲江西宗派。上舍居江西村。以詞賦䧺於時。)
次徐上舍夢膺(錫麟)木癭瓢韻
幸爾因人態益工。又逢騷客入詩風。奇形勝似鸕鷀白。寶彩看疑琥珀紅。龜老蓄靈文外著。蜩飛解體甲中空。箕山莫願枝頭掛。不妨隨人出處同。
元宵。花溪柳公來留。覓酒次謝。
館客如今更主人。詩篇日日共相親。春盤未獻椒花頌。覓進村醪慰令辰。
春感(回文體)
　　　　李善長云蘇娥回文詩。後世莫能效之。至麗李知深爲之。而倒讀亦不無碍澁。仍自作秋感詩一篇。余甚奇之。乃爲之畫葫云爾。
藹藹春山碧。時和驗落梅。倚雲江柳媚。垂雨洞花催。
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拓圃新蔬種。治壇故菊培。蔽嵐山聳翠。澌雪澗生苔。玩物新愁遣。披襟老眼擡。興酣朝榻倚。詩覓夜牕開。晩景憐紅謝。衰顔愧白堆。哢吟仍滿軸。疲倦柰空盃。甕倒惟懸壁。錡欹只冷灰。病多心欝火。飢久腹生䨓。悴困愁長日。卑微歎小才。掩扉閒寂寂。誰是慰衰頹。
崔貞武公　賜祭宴席。次禮官韻。
重逢丙子歲。無復見王春。三矢還魂地。千秋報　國臣。　恩香頒古廟。疎雨泣英神。居右題詩客。惟應感慨人。
謝　恩時。　玉候不平。權停　親臨之典。前日夢入侍　殿上。望闕不覺悵昂。
四十光陰又八年。麻鞋初近九重天。竆經髮白啖糟後。戀闕心丹解額前。仙液幸添門外地。彩雲猶隔夢中筵。辭歸默獻無疆祝。更願微臣齒少延。
幽谷郵館留別主丞
谷幽楓葉晩。堪助老丞詩。喬木遷應早。陽春發有期。所嗟時路狹。因覺歲華欺。白頭司馬至。心事兩相知。
鶴城逢權士安(正宅)呼韻酬和
落落瞻雲度幾春。偶然雙旆路中親。風塵自笑靑衫客。湖海相看白髮人。共恨棲遲違宿抱。追思少壯訝
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前身。老來此會誠非偶。明日寒天別意新。
鷗江院齋。與士安相酬。
萍逢今日若相期。立馬郊頭始却疑。兩地悲歡詢後得。一生心事話前知。殊方共遇靑陽節。永夜交吟白雪詩。須去花山如更憶。玆遊應作夢中奇。
更步士安韻。贈李肯若。
二十年前有好期。悠然往事夢中疑。風烟復對今猶慣。顔貌同衰殆不知。尋到院齋惟古蹟。俯臨沙岸又新詩。多君二水三山上。更挽騷人添一奇。
憇鳥嶺關
好將楓葉欲題詩。爲愛秋光染老枝。頗愧此頭惟戴白。衰容難得暫丹時。
挽成員外(憲祖)
秋盡江郊客擣扉。門前衰柳已生悲。可憐白首竆經業。只得區區佐度支。
挽鄭參議(重器)
緋袋　恩銜晩受知。懸車非是負明時。晴牕別有千秋業。坐讀經文欲起衰。
扶道經邦任各分。臯翁獨作出山雲。斯民幷與斯文阨。隔月東西二老墳。
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洛柳光風夢裏疑。年華二十七番移。平生未立門前雪。白首空題相紼詩。
訪槐市上舍族叔(峻衡)。次贈帖中韻。
客訪城東路。慇懃故意存。野分滄海界。家住夕陽村。人去餘芳躅。天慳許德門。精神風月在。須更賦招魂。
次玩龜亭板上韻
天王古老好棲遲。說此江山逸士宜。地秘臺前開鑑處。亭成員外謝簪時。淸洲正合姜投釣。　聖代何妨葛許馳。蓮桂卽今叢欲密。古樓風景更添奇。
挽李士仰(斗遠)
學圃田廬鬂髮皤。萍逢身世更匏瓜。何山採葛爲庵處。書帶無心雜薜蘿。
漂落南州度幾春。蕭然林壑隔風塵。傳家舊物詩書在。六十年中講道人。
埋兄葬弟是年春。兄弟行中有外親。君今隨歸餘白髮。歸人應吊未歸人。
種桃
聖姑遺種在。移置藥畦頭。蓁葉宜登頌。飄花怕逐流。會逢王母熟。寧被月娥偸。我是玄都士。更誰前度劉。
次金參判(虎)　贈職焚黃韻
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龍蛇羞不歇。幾度二陵春。血怨平行長。貞忠李舜臣。張拳無後距。隕首有餘神。遺恨千秋結。重泉　聖渥臻。
忠原路上遇霧塞
客踏江干路。朝霞一色低。峯高惟露石。村近只聞鷄。正晝昏如夜。輕塵濕作泥。擡頭迷所向。縱轡逐殘蹄。
汶亭獨宿感題
汶亭秋夜雨。欹枕客傷魂。草沒花溪路。堂虛月巷村。黃壚新感至。白雪古歌存。想賞精神處。江晴月入門。
萬歲樓。對見南庵。
矗石高山立。危庵壁上懸。燈疑羅點宿。僧認坐癯仙。木末朝開戶。巖端夜汲泉。憑欄相對見。如入畫師箋。
眼鏡(二首)
衰髮難重黑。凋顔不暫丹。臨文惟有鏡。昏目借明看。
目有還明術。勝談辟老丹。卷中多少字。不復倩人看。
上鵄述嶺
春遊計晩過三三。強理芒鞋趁夕嵐。吟上墨丁峯似筆。步踰鞍嶺客無驂。望夫石壓天邊海。藏佛龕懸壁上庵。眼界遙通羅萬像。也誰收拾入詩函。
利見臺。憶文武王故事。
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龍化滄溟怒氣噓。驚波齧島破無餘。生憎大板城猶在。飛艦年年載國書。
挽花溪柳公
秋盡花溪木葉衰。起憑天地歎時移。瓠樽釀廢黃花酒。竹簡吟空白雪詩。何處梅牕山月入。至今蓮社壁書遺。滿籤筆話皆心得。公議千秋定有時。
除夕日。洪府伯(良浩)送活鷄。
百里鷄林政化新。武城餘治卽今辰。翰音不入牛刀割。分與山齋守歲人。
贈大猷上人
華山故宅未丘墟。換着袈裟誦佛書。休道福田來世在。乃家經訓是菑畬。
鳳棲山。次任大年▣▣杜鵑詩。
鳳山宜鳳子規何。蕭瑟琅玕非爾柯。莫向秋風啼血苦。江南萬里有春花。
五峯禪送大紙。吟謝。
白雲生出五峯山。夏淡秋濃自等閒。山上仙人嫌獨有。分歸野老筆床閒。
東都懷古(八首)
　　月城春草
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何年城闕枕江隄。草色平蕪一望迷。歸去王孫無處問。每逢春雨綠萋萋。
　　汶江夜月
長江十里望中賖。遺恨千秋咽夜波。明月至今來古岸。荒墟不見浣紗家。
　　鰲山晩烟
翠縷橫斜斷復連。遙看黛色接中天。卽今八萬庵何處。惟是朝烟與暮烟。
　　鷄林霜葉
寒生老樹響颼颼。霜滿如凝故國愁。(四字缺)曾獻讖。至今黃葉更千秋。
　　仙桃晴嵐
種桃仙子問無諳。不見桃花只有嵐。一抹高岑蒼面外。非烟非霧淡於藍。
　　栢栗午鍾
丁東何處午鍾鳴。縹緲禪樓壓古城。饁婦家家催淅米。靑烟萬竈一時生。
　　鳳臺古樹
羅人當日倚雲栽。風撼衰枝動古哀。忽憶金陵王氣歇。可能無恙鳳凰臺。
　　
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巫峽重峯
君王遙憶楚襄臺。十二峯由海上來。暮雨朝雲今不至。時聞牧篴夕陽哀。
贐洪府伯還京(六疊)
雙舃南飛忽二年。金鰲仙府是前緣。衰翁勝得荊山夢。攀送洪厓上祖筵。
對榻論詩自去年。晩來知遇亦天緣。還慚濟濟摳衣處。謬取愚庸許右筵。
遺敎英齋詔永年。尋門入德此爲緣。汶亭尙看香留處。分付兒童莫掃筵。
百里鷄林太古年。　明王剩借一時緣。蚩氓莫挽西歸轄。抑戒屛前有講筵。
天降饑年又殺年。監門一畫徹無緣。山人謾白憂時髮。須把民愁奏　寶筵。
共上仙庄憶古年。淸遊怳若脫塵緣。歸閒倘戀孤雲宅。應夢荒臺草上筵。
凶年遣懷
南天連歲降灾荒。餼國無人恤翳桑。不是活山能救死。那知慶邑亦罹殃。菑畬經訓難生粟。咀嚼文華未飽腸。聞說使君方賑貸。可能沾漑涸魚塲。
上本跡庵。次贈猷上人。
何年佛敎入天東。世界元來爾我同。雨淨蓮花行覓路。香生貝葉坐談空。誰知法帳傳燈釋。始是吾家舞勺童。苦海風波今不好。羡君歸老普華中。
盤龜院齋。與徐上舍夢膺。呼韻各賦。
爲訪靑山詠短筇。鳴泉聲墨互撞舂。春遊澹蕩穿雙屐。夜話崢嶸到五鍾。天借奇緣爲勝會。雲開深壑不重封。方懸徐榻分歸處。三復君詩我學容。
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洪耳溪出尹義州。有詩十數篇寄示。次呈。
　　龍灣
西陲何處是龍灣。追恨當時甲未擐。就日功收松栢下。朝天路絶丙丁間。詩函包納齊燕海。劒氣遙橫靺鞨山。志士悲懷應不歇。登遊非是學偸閒。
顧瞻西道念周京。皮幣還爲玉帛行。白日光沉羶鞨域。紫泥西入鳳凰城。卽今左海三垂晏。何日中原一局平。遙憶塞臣來去路。戴頭猶是故崇禎。
　　統軍亭
統軍亭上客長吟。遙望西天劒氣森。文物自全遼海左。腥氛時撲浿江陰。秋風紫塞鴻翎渡。夜雨黃沙鬼火沉。也識戍樓羌篴裏。邊臣臥起國憂深。
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遼左新謠長吏淸。迢迢驛路幾長亭。歌成郢雪人誰和。夢對厓樽睡易醒。千里懷懸搔髮白。一封書到拭眸靑。誰知仗節西歸路。尙戀畸人影吊形。
　　箕子城
父師華敎始東開。國寶山河亦美哉。洛範彝倫從禹叙。壤城覇氣自檀來。分茅絶域延鴻緖。歌麥遺墟恨鹿臺。也識天公扶左海。故當殷末降奇才。
　　浮碧樓
檀箕覇業此中過。不盡人間志士歌。浮翠入樓還似帳。丹靑暎水彩成羅。江山不改留佳景。興廢無恒咽逝波。古國繁華應惱客。新詩案上幾篇多。
挽李上舍(惠中)
　　　　昨歲秋晩。對仁里人於宣州。周問故舊起居。乃知已作泉下人。因載病而歸。未得歷展黃壚之感。追題拙句。以替千里鷄絮云爾。
故人消息得宣州。寒雨佳城草色秋。靑眸每拭風塵界。白雪飜成薤露謳。淸灞歸裝休款段。江湖產業慕扁舟。遙憐常棣花園裏。白首看雲獨上樓。
活山先生文集卷之二
　律詩
　　
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次益齋瀟湘八景詩韻
　　　益齋李先生。嘗遊洞庭間。用巫山一段雲體。成八章。余奇其聲色。無聊中。效而次之。耳聞不如足踏。意想不如目見。非特詩思萬不及古人而已。要當以時吟咀。少叙晩生偏壤之恨。
　　遠浦歸帆
潮退波聲急。山晴日影催。空洲秋晩水天開。風送遠帆來。點點穿雲出。漂漂向岸回。長驅銀屋薄沙堆。石嶼震如䨓。
　　平沙落鴈
白雪初花荻。黃雲晩穗粱。驚秋塞鴈忽成行。依舊返南湘。風立朝鳴旭。洲眠夜拂霜。長沙明處耀斜陽。飛落更飛揚。
　　洞庭秋月
雲淨羣山遠。波明一鑑空。湖頭新月忽生東。天地玉壺中。微浪輝成錦。長烟彩倒虹。飛樓影落靜無風。怳若頫龍宮。
　　
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瀟湘夜雨
有月雲沉岸。無風葉下洲。江天疎雨白蘋秋。靈瑟暗生愁。霧匝迷征鴈。簑沾泊去舟。蕭蕭竹淚夜聲幽。濕立不眠鷗。
　　山市晴嵐
蕭灑羣巒霽。依微一抹圍。高庵日晏半開扉。林樾乍陰霏。始謂朝烟淡。俄疑晩靄微。日中風捲市人歸。方覺兩皆非。
　　江天暮雪
氷合波聲靜。風獰雪意嚴。縱橫飄灑白纖纖。鋪地斥田塩。港口維長纜。壚頭捲小帘。雲沉星漢沒銀蟾。冷透彩航簾。
　　烟寺暮鍾
嵐氣風前滅。烟光雨後濃。江波澄徹倒山容。隱隱出疎鍾。僧在林端寺。聲從霧裏峯。遙看巖下獨歸筇。携鉢急穿松。
　　漁村落照
日夕回殘照。秋淸暎晩霞。烟光凝處是漁家。紫靄半邊斜。點白羣飛鶩。流玄獨去鴉。移舟捲網浪飜花。隨影散魚蝦。
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次蔣君琴湖十景韻
　　琴浦歸帆
溯水檣沿碧。迎風旆颭紅。日斜潮欲退。掛席更浮東。
　　魚峀霽月
魚峀一輪月。分明入水圓。晴宵無限興。江鳥在人先。
　　九曲江潮
曲曲淸江轉。來波互去流。乘潮多少舶。相望隔蘆洲。
　　廣灘漁火
耀水驚浮鴨。穿林怯睡獱。暗聞燈下語。盡是江村人。
　　一行沙鴈
亂落棊千點。羣飛字一行。稻粱沙外熟。何處更隨陽。
　　德城樵歌
樵子荒城外。行歌石路斜。問渠何所樂。秋葉與春花。
　　土橋牧篴
漠漠橋邊草。春來得雨肥。忽聞牕外篴。知是牧兒歸。
　　廊山疎竹
陵高根逬石。村近葉成籬。疎冷靑猶保。不愁歲月欺。
　　獨洞寒松
密葉濃成蔭。驕陽淡欲寒。移陰靑入戶。山色室中看。
　　龍村暮烟
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茅屋疎林外。參差繞竹麻。烟橫山欲紫。知有暮炊家。
見兒得老松一根。使樹之庭畔。
稺松高未尺。贏得老成名。佇看蘭同茁。分封半畒庭。
求種梅樹不得
無梅且莫歎。花盡實應團。未作調羹用。徒添寓味酸。
種地黃
地有中央色。誰名藥草根。要將調胃土。栽植待生孫。
治紫菊壇
色染商山草。莖分栗里翁。秋來如浥露。將詑紫霞濃。
連夜夢入侍　筵中
夜夜飛魂襯　玉音。山人步慣九重深。居家已白憂時髮。頹枕猶丹戀　闕心。看讀聖經爲老蠧。謳吟仁化等春禽。精誠不入　君王夢。更看長安隔遠岑。
汶亭獨宿遇雪。吟寄崔伯源(宗謙)。
雪撲江樓攪夢魂。曉看樓倚玉乾坤。高吟郢曲人無和。獨賦梁園筆有言。粉抹孱顔糚峀艶。氷拑渡口噤溪喧。一般此味能誰得。收拾奚囊憶伯源。
聞冬至使發程。感題。
天運循環莫是虛。此行常在復陽初。難斟北斗澆天醉。強理西軺奉日書。宗海故波惟漢水。朝天遺路是
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巫閭。燕南慷慨風猶在。劒淚寒宵定濕裾。
題義士李公(彭壽)行蹟後(癸卯○贈參判)
堂堂李義士。忠憤有傳承。毅魄招三矢。深讎報　二陵。名無　宸陛徹。氣有斗墟凝。　聖主頗崇烈。行看寵典增。
宋伯猷(履錫)遊盤龜。得二絶。來求和。
勝地淸談玉露繁。詩聲交戛石泉喧。文章正得江山助。何似書牕坐養源。
夢裏溪山曲曲淸。問君來過幾長亭。飜嫌一朶芙蓉下。未共幽人石與丁。(盤龜。有芙蓉峯。故取東坡語。)
挽徐上舍夢膺
芝紫商山樂有餘。芑芹薄采向來疎。長安一雨鳩聲裏。塩薤諸賢却濕裾。
寒食東風媵客輈。故山松栢子規啾。招魂莫促橫城路。來掃荒墳是首丘。
去後精英底處求。雙龍結氣匣中收。文芒正似豐城寶。夜夜冤氛上斗牛。
墓廬追養事生如。荊棘惟應不入墟。將看高巘山陽路。多少行人式孝閭。
學文贏得篤行餘。捋富公卿是五車。雅樂微茫騷謾
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作。百年吟賞在樵漁。
盤谷吟春共許知。更期楓岸欲丹時。如今江閣留詩債。了債還題侑紼詩。
挽權士安
　　　　向年。忽邂逅於鷗江逆旅。携入院齋。達夜酬唱言志。各成數百言。旣別。雲山路阻。更無江渭一樽之緣。不意梁月入夢。遽作十年往事。悲夫。地遠無以致綿鷄。復用當日韻。追成薤露語一章。要掛墓樹。以替宿草之哭云爾。
湖海萍逢是好期。十年鬢髮夢中疑。不愁浮世長成別。多賀明時暫受知。依舊靑眸還有淚。從今白雪更無詩。堪嗟小白山陽路。風月空餘地上奇。
見兒賦楊柳詞。意態俱姸。喜甚次示。
藹藹春深日暖時。陌頭楊柳翠成絲。空敎征婦愁腸斷。長學梳兒亂髮垂。烟鎖長江嬌掩面。風回細雨乍顰眉。知渠不傍章臺路。恐被遊人折晩枝。
府伯嗜櫻桃茶見求。摘送一榼。便同西蜀野人之進。次杜詩韻以寄。
五月櫻桃雨後紅。赤墀曾覩暎銀籠。空盤鷺席仙僚
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笑。令節鷄林野老同。開榼味濃珠露液。和茶香入玉堂宮。南州三見緣應在。絶勝巴山惱轉蓬。
宿影湖書堂。困於蚊蝎。達夜不寐。
蚊聚成羣震若䨓。壁虫鋪席又生猜。偏憐蝴蝶無尖吻。達夜蘧蘧不敢來。
治瓜畦
五月瓜畦手自治。靑芽纔長結花時。此翁不是東陵貴。恨不初爲學圃遲。
種蘇燈木
求膏無價荏無田。欲代燃松亦惡烟。稺木始栽要待實。衰翁可柰未餘年。
種烏竹
孤竹淸風萬古聞。靈根初自墨胎分。坡翁解作眞堂記。妙墨爭如活墨君。
自嘲
調糧計日日常餘。一歲身謀亦太疎。有客房寒惘布莞。無魚山近懶供蔬。頭隨化蝶頻欹枕。目暎空花罕對書。尙爲兒孫分付語。莫臻吾齒更吾如。
解嘲
前程默筭幾何餘。不妨桑蓬宿計疎。浮世功名輕似
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芥。殘年學味淡於蔬。客無傳說當今事。童有來詢太古書。往往此間眞樂在。且回愁思樂時如。
初度日。兒輩請設小酌。許以翼日行之。感題。
衰頹方是壽。壽酌亦堪憐。我泣劬勞日。渠知喜懼年。何論楡景短。差幸棣華聯。強許謀村酒。邀朋暫設筵。
崔行餘(達文)寄詩。嘲以不見速。次謝。
薄醪酬客謂觴茵。不是訛聲不是眞。每說一生非百歲。惟將九食度三旬。睟盤惹感還成噎。世味多酸強酌醇。莫怪邀朋忘少一。老來殘魄且忘身。
淫雨閱月。麥料告絶已久。夜坐獨吟。
雨中無麥已三旬。陋巷簞瓢也不貧。濟衆誰今艱食禹。居家渾是絶糧陳。無眠不見紅裳女。待曉還同絳幘人。罌倒甁傾嗟已久。不遑料理種生仁。(有人患麥毒。夢紅裳女泣曰。一丸蘆菔火吾宮。)
挽金上舍君弼
人去烏川春不留。哺烏啼斷咽川流。時程獨慣陶山路。名勝同傳謝眺樓。共着靑衫靑拭眼。孤吟白雪白添頭。鷄林別有相思樹。猶帶前春送客愁。
哀鄭潤叟
兒喚爺爺君不知。是君方幼喚爺時。平生自泣竆無
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告。忍向殘孤此慟移。
臨深齋。次贈主人。
樓高形勝裏。非爲快登臨。頫檻潭成鑑。題楣字作箴。父書繩祖業。湖帶束江襟。眞得安居地。戒危且莫深。
族姪時彥(景玉)。來詑寓庄八景。示詩韻。請和。
　　南湖夜月
廣寒宮女出東隅。丹渥低臨萬里湖。桂樹秋風花共耀。波紋如辮赤珊瑚。
　　東村漁歌
海雲爲帳遠遮天。帆影來從滅沒邊。晩泊漁村歌互答。江禽聽慣自閒眠。
　　魚臺宿雲
眼底溟波不見垠。仙岑高聳駐歸雲。巨鰲定愛丹丘勝。背負移來置海濆。
　　松浦晴烟
望裏松湖村壓流。村烟朝暮羃松丘。赤松已遠蒼松老。未必乘蓮訪十洲。
　　一點竹島
鄧竹何年秀杖頭。遙疑海上蜃成樓。至今浮着無移動。頗怪夸翁不理舟。
　　
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半面雲山
翠黛連雲上露端。猶藏一半畏人看。山靈莫詑神慳久。今破天荒栗里巒。
　　夕浦歸帆
波頭片葉逐風催。朝向扶桑趁暮來。頗愧書生沿學海。百年遊詠鬢霜堆。
　　夜磯漁燈
點星如遠乍如高。下有磯邊接尾艘。漁人莫與珠光混。生怕蛟龍怒噴濤。
金海許君。遺斑竹杖。點痕鱗次成文。甚可奇愛。
神龍初化葛陂池。海上何人得一肢。鱗次尙痕千載骨。休言帝女有餘悲。
遣懷
謀疎曾不有經營。不有經營底事成。失馬安知徵北叟。居家何樂愧東平。慣聽悍吏催新賦。喜看兒郞閱古經。六十光陰如是過。肯敎他物更關情。
次醉睡軒詩韻
壺傾巾倒日含西。起得軒名楣上題。一夢尙嫌槐國穴。百盃還笑峴山泥。酣魂欲化登仙羽。累念如忘得
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兎蹄。不是迺翁眞好醉。請須無入睡鄕迷。
次寄蘆洞會友除夕韻
　　　　僑竄中。家兄袖來三賢鼎坐所賦瓊音之鏗然者。讀之再三。則牙頰間颯然發淸冷一候。益使瘦寒骨格。波咜於臘雪餘氣中也。璞兄所爲。實味尤長。首聯秋春字不嫌倒語。是必推得歌慨慷滴瓏玲。多差參之法於韓，杜臼中。其閑於古格。而不憚俗口。能如是邪。元宵對月無聊。忘拙追和。要爲諸君博粲。且以道己意。
　　
和臘懷
史家何處記王春。曆數如今閏屬秦。白面謾勞丌上業。皓頭頻改鏡中身。兒郞且讀文王易。令節方迎太昊神。珍重椒盤花頌語。慇懃來自所懷人。
　　寄鄭汝輝(煜)
山庄各有樂窩春。獻策何年子出秦。曾見洛花同有淚。晩嘗炎草獨調身。梅牕香信寒猶綻。墨壘豪情老益神。四十年前頭黑伴。尋常分作夢中人。
　　寄李萬甫(憲國)
紛紜乖氣幾經春。鶴唳風聲枉怯秦。靈甲本非忘愼
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語。蟄鱗還似未存身。自憐朽木無生意。差幸孤叢不藉神。騷響忽隨和煦動。心期依是故情人。
　　寄李乃貞(晩松)
白頭心面自靑春。肥瘠還同越視秦。梅臘幾新江上宅。芝眉依舊夢中身。叱呵日久延竆鬼。咳唾風生奪化神。瓊語百年今一擲。似知田叟亦詩人。
　　記寓狀
不是藏名慕富春。田無負郭困如秦。險歲人方危虎口。吉占吾欲問蛇身。山左誰今驅癘鬼。書中猶未送竆神。從來倚伏元無定。不妨隨爲學圃人。
　　
又用前韻述懷。變體(二首)。
啖猪實味得薌春。嗜炙何曾我異秦。所嗟仁宅無常主。還愧沙門守法身。卽今心骨餘殘魄。從古文章有戲神。獨奏峩洋絃欲絶。不知誰是解音人。
山蔬當肉喜逢春。多事魋顔往入秦。却恨詩書都誤己。肯言家國自修身。啼鳥謾爲酬唱客。詩魔仍作護呵神。吟成竹箑無心擊。還怕門前荷蕢人。
哭任大年
死後精靈知不知。知應追記一罇時。人間故日論文友。獨對南山不賦詩。
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彷彿吟魂返古梅。淸姿玉貌雪中胎。東風不識親朋意。吹去香心喚不來。
鷄林玉笛有淸聲。試入西京噤不鳴。裊裊雪松風竹裏。和成騷韻道閒情。
高聳城南霧裏山。幾年文豹此中斑。山空霧捲皮留後。餘愛惟應在世間。
次題許貞簡公遺事後
長虹飮血射天門。下有孤臣泣舊　恩。一語斧前橫烈氣。幾年泉裏結煩冤。勳家危悃承賢父。王國追褒待　聖孫。美謚人間應不朽。太常華衮在名言。
春眠
春日繁華倏爾催。山花落盡野花堆。可憐蝴蝶無歸處。枉逐星頭枕上來。
往年亡弟汝兼以槐院參下。將赴洛時。花溪柳公以詩送于汶陽亭上。使和之。其首尾皆不可記。腰聯曰。一千里外將行客。九十韶光欲暮時。柳公心惜其有落霞孤鶩之意。而強許其甚工云。今年夏。任注書以由限將迫。冒炎而西。余又送之汶上。追感家弟詩。補其韻以贐行。
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憐君下位久棲遲。千里長程款段疲。奉檄毛生何日喜。離家王粲每年悲。別懷江樹含情處。騷意村醪勸醉時。莫道奇才人不識。九重惟有　聖明知。
挽金生瑞迪
長眉廣面未曾嚬。賀我文竆不喭貧。草野平交多貴客。風塵隨處幾情親。春秋篋裏靑氊古。歲月途中白髮新。從此活城山下路。開牕不見獨來人。
挽金佐郞(必源)
逢場輒說別懷酸。倏忽京師逆旅間。遇巷十年仍草野。縻榮一夢暫槐安。蘿衣昔向靑雲濕。薤曲飜傷白屋寒。曾壁勝遊遺墨在。姓名雖對柰非顔。
挽李注書(泰斗)
金冠緋袋問何人。釋褐君猶戴野巾。日課復尋羣聖旨。歲華催老百年身。浮榮故篋餘紅紙。微悃新阡隔紫宸。也識瑤皇還急士。特憐巖穴棄良臣。
誚杜鵑
帝魂終古感人多。幾處襟沾怨別家。頗怪千年愁夜月。喈喈曾不效鸎歌。
解杜鵑
未必孤魂處處多。名言蜀魄自騷家。東風好唱花辰
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興。每入詩人送死歌。
誚烏啼
最憎黔觜暗通神。啼喚妖魔欲雜人。安得飛丸夷爾族。許來祥鵲報淸晨。
解烏啼
雨蟻風鳶幷謂神。偏明勝似最靈人。莫嫌有事先來鞠。好客來時亦報晨。
誚獐鳴
猿哀虎怒各爲聲。猿必愁人虎必驚。何事非哀非怒物。妖音村巷告丁寧。
解獐鳴
莫道朝獐是惡聲。是聲宜賀不宜驚。曾嘷毒癘方張裏。贏得家人一歲寧。
誚鴟嘯
悶雨候晴日似年。何心喚雨雨中天。嗟渠不識農家苦。樵在山頭糗在田。
解鴟嘯
飄落寒巢自去年。撤桑謀拙怕陰天。雌䧺帶濕空長嘯。錯道倩人理水田。
誚荒鷄
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物性元來得氣偏。猶從偏處所知專。如何不守司晨職。妄把妖徵早夜傳。
解荒鷄
司晨一性素來偏。應氣循天匪自專。也識文明祥暗動。却疑暘谷曉光傳。
效唐詩體
　　　世之律家輒言唐聲。然皆未得爲優孟焉。閒中取其有響色者次之。凡二十篇。優孟於一叔敖。亦難彷彿。况二十篇。各一態貌邪。但逐其本詩之所指言者。別生新語。而校其意致云爾。
　　少年行
寶劒橫腰價十千。解來賖酒未經年。逢君更負今宵債。共醉春風柳市邊。
　　靑樓怨
獨撫秦箏聲在樓。迎郞一曲暗生愁。時時顧眄街頭路。夜半珠簾不下鉤。
　　長門怨
聞說新糚倚畫樓。對看殘燭淚雙流。君心倘似昭陽月。分照寒閨獨妾愁。
　　
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靑樓曲
依依綠柳拂香溝。帶劒何人擬上樓。寄語紅閨催捲箔。破胡明歲且封侯。
　　春宮曲
濃艶紅糚妬晩桃。辭同玉輦却嫌高。前宵學步誰家女。裁得吳姬白苧袍。
　　淸平詞
艶艶名花浥露香。夜來姸態斷人腸。巫山楚夢嗟虛妄。雲是晨糚雨晩糚。
　　長信怨
禁林秋色報新黃。鴈信丁寧昨夜霜。可柰宮梧蕭瑟處。銀燈明滅漏聲長。
　　塞下曲
萬里交河殺氣來。天山樵斷雪成堆。枯骸昔是春閨婿。夢裏歸人已爨灰。
　　塞上曲
百萬控弦勢不微。將軍夜臥亦征衣。明朝擬戰桑乾北。爲說胡天羽檄飛。
　　采蓮曲
雕玉崢嶸頭上峩。輕舟何事犯風波。海棠紅盡黃花
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早。是日香心獨晩荷。
　　竹枝詞
江上梧岑翠色低。子規聲裏月移西。不堪風竹鳴如訴。又有靑猿永夜啼。
　　楊柳詞
不傍宮門傍水濱。荒墟一畔獨餘春。龍舟繫纜曾何歲。來去風帆是賈人。
　　凉州詞
手把家人送別盃。元戎仗鉞鼓行催。羌胡鐵馬方肥壯。謂滅樓蘭乃始回。
　　
明妃詞
八月胡天虐雪飛。十年猶是漢宮衣。單于不識愁人意。日午陰山罷獵歸。
　　宮人詞
芳姿埋沒白楊斜。十二闌干昔爾家。雲雨若含春信去。故宮寒樹復開花。
　　伊州歌
愁裏光陰不暫居。別時雙鬢黑無餘。逢人不敢輕搖手。恐墮懷中萬里書。
　　瑤池詞
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何處瑤池勝宴開。浮生一瞥最堪哀。蟠桃也待千年熟。飜惜周王太趣來。
　　漢宮詞
何處園陵草樹中。萬年枝上駐春風。可憐仙露仍無驗。蠟燭光收五柞宮。
　　金陵圖
禾黍春畦一色齊。鳳凰臺上鷓鴣啼。多情認是長江水。護愛靑楊不沒堤。
　　銅雀臺
翼然銅雀一高臺。魏帝初年有意開。江左尙餘分王運。肯誰裝送二喬來。
李景文(象靖)爲康翎倅。未赴彈罷。詩以賀呈。
恩除纔下復收還。天爲斯文許養閒。毁語誰云來卽墨。浮榮果似夢邯鄲。身超宦海書千卷。道付滄洲屋一間。從此薜蘿無別淚。歸來同是舊靑山。
除歲佛國山房
守歲三人各白頭。諸天日月亦同流。蓮燈夜半回春意。椒頌篇中說老愁。取靜尙看羣動集。登高尤覺此生浮。偸閒合席誠難得。逢處須宜盡日遊。
毘爐庵。吟寄希有上人。
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世路風塵隔洞天。慇懃一訪幾多年。憐渠古寺通高度。愧此浮生繫俗緣。山逕雨濃愁遠客。佛龕香歇臥癯仙。雲沉不見西峯月。夜夢無端繞法筵。
江干行
匹馬江干路。同隨舟子行。鞕揚看日促。帆掛遇風輕。細語應漁事。孤吟是客情。若爲從爾業。長與白鷗盟。
會遊凝川潭上。暮泊樓下。
凝川潭上岸。橫草坐成羣。席合新羅客。江分駕洛雲。擧網魚登俎。呼觴蟻泛樽。回舟城下泊。忘却日西曛。
登萊州城樓
二陵深怨在龍蛇。星曆今來幾度過。宋伯殘城無負國。平兒古島未傳家。關防反作通和路。滄海難爲洗恥波。高壘百年籌太晩。築成皆是㬥骸沙。
永嘉臺。次楣上韻。
岡巒相掩似重關。十里周環鏡面團。名勝亦能成國捍。形便那得入神慳。臺傳南晉年中號。釜化東夷亂後山。鬪艦自橫波永息。戍樓偏將晝眠閒。
鶴城路。歷訪故人家。暫與少年酬答。回馬。更步前韻。
驢背南遊渡海關。途中弦月忽重團。多經舊館迎歡
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少。時對新知吐語慳。宿債仍留東竺寺。故人皆在北邙山。白頭遊覽須無怪。默數餘齡占少閒。
過鷗江院樓
樓邊景物尙依前。勝事由來四十年。白落長洲千點鷺。靑生古岸萬家烟。江湖舊伴泉中土。楚越何人海上船。無語三山天外落。客懷怊悵向誰傳。
申士觀有紅梅，百日紅二種。請詩書寄。
　　百日紅
欲挽花辰不暫遲。騷家每賦惜春詩。東君於汝何偏厚。留付韶光不易時。
　　
紅梅花
歲歲氷姿趁臘時。寒葩每作雪中奇。化公飜惜先春落。催送香魂入杏枝。
萬歸亭。次楣上韻。留贈主人。
莫是天工有意開。平湖疊嶂又層臺。魚堪佐味沿流至。鷺解尋盟近檻來。楓葉丹時宜覓句。葡萄綠處欲斟盃。江山不可仍無主。慳秘當年更毓才。
李乃貞聞科報。急歸做功令。寄詩嘲謔。(三疊)
橫腰紫氣老來舒。一片寒鋩百戰餘。造物倘憐遲暮
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意。奔流歲月匣中徐。
月宮丹桂遇風舒。輕薄兒曹折去餘。仰看嫦娥知亦老。分人應復爲君徐。
藜杖前年步遠舒。新詩到處勝觀餘。跫音不入山人耳。懸榻當時謾待徐。
春寒極猛。甚於冬令。(用前韻。)
雪裏梅花凍不舒。去年香信寂無餘。玄冥尙據靑陽宅。不是東風故欲徐。
挽李上舍若天(象辰)
梅梢香信忽驚新。起向花山欲問春。蔬飯一生誰此樂。芋園三世子其人。蠧魚卷裏星周甲。蝴蝶塲中歲在辰。鶴峀尙餘靑一面。欲彈流水翠眉嚬。
挽徐巨源
眉上陽和八字舒。一團春意駐竆廬。桑蓬宿抱初非小。梅菊寒緣老不疎。日影薤甖黃處過。風徽梨面酡時餘。西天臘雪今猶白。何處吟魂獨步驢。
癸巳二月初六日夜夢。不省何地。衣冠多會。云有孔子之喪。使余告訃於曾子。余曰不加道袍。只着中單衣柰何。會中曰。喪是蒼黃間事。曾子方寢疾。便服無妨。余乃就開戶入室。有好丈夫。正席而臥。長面丹潤。疎髥盡白。合眼如睡。余跪于前。俯而告曰夫子薨。曾子蹶然起坐。兩手執余袖。伏哭大聲。聲甚慟。余亦哭。未接語而覺。心竊異之。起得一絶。
素王千載壽無疆。一部常經賁海鄕。也識斯文今不喪。夢中何事哭摧梁。
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奉玩孫氏古藏　恩賜三物。各賦一絶以送。俾要好客酬和。
　　玉硯滴
一勺銀潢帝欲分。玉龍吞下九天雲。瑤宮眷注慇懃意。含受丁寧吐作文。
　　珊瑚纓
雜錯琪珠小大斑。　恩光落自玉旒間。誰知箇箇明紅色。添耀中心一寸丹。
　　寶刀
象鞘琉柄各璀如。寶珮成雙帶上魚。牛斗龍光人不識。雲孫抵說古藏餘。
挽崔進士泰一(宗嵂)
洛柳春光拂御溝。誰敎取結作歸輈。傷心二百恩袍路。吞哭何傖戴幞頭。
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招喚新來處處遊。爲君招喚路何脩。險川猿鶴飛鳴裏。定有英靈哭撫頭。
召別娘娘去復留。榮還一念更離愁。阿娘不識覊魂返。錯道嘉徵繞枕頭。
詞墨塲中始拔尤。登庠應是立身秋。臯比未占盈虛句。頗怪朱衣亦點頭。
漢水梅香媵去舟。不時高詠採蓮謳。山翁變唱秋風引。薤露生寒雪滿頭。
壽崔護軍(達道)八十四歲
壽域何論上世前。瑤皇先錫　聖王年。一堂八友曾何歲。二子三牲卽此筵。南躔瑞彩移東郭。天爵榮光耀地仙。桃峯寶果分王母。萱侍當年與有緣。
挽任仲徵
懷君謾說別離悲。雪曲今爲薤露詩。生白室虛心獨玩。草玄關閉世誰知。家住洛源龜出地。形歸桐岳鳳藏時。精神不昧奎輝閟。應托梅魂返故枝。
明道先生和打乖吟二首。推許堯夫極隆。敢次以懷仰兩先生。
堯夫非是悟前身。逆數三元到怯塵。千古心遊堪詑壽。五車書富未爲貧。取看機上無停理。留得窩中不
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老春。寶匣龍門絃不絶。向時乘月訪來人。
崇殿纔承帝降綸。當時天下未淸塵。扶傳大道將誰任。付與淳姿故不貧。賁煥河南千載學。冲濃座上一團春。打乖亦見衰時意。夫子眞能善論人。
十老詩
　　　劉後村有十老詩。後之詩家多效之。彼十者皆拋棄於人。而不復見用。亦足攪成騷歎。閒寂中逐次賦之。
　　老將
強說鞱猷老轉神。厭聽邊鴈報秋新。朝看劒雪魂猶悸。夜踏燕雲夢匪眞。沙塞動氛思拂甲。金瘡生肉便忘辛。有時麾下來相訪。強壯今皆白髮人。
　　老奴
經冬弊褐直餘單。瘦骨年年習忍寒。赤脚麁姿妻亦婢。蒼頭薄分草爲冠。頒飧不爲長鬚厚。任役還憎賤齒殘。猶望主君將得路。揚揚執御耀人看。
　　老馬
問渠那識齒如干。廢廐無障雪夜漫。韁縶不鞕蹄愈澁。瘡深未肉脊偏寒。誰人倚市論金價。何日登程負玉鞍。鳥棧羊腸曾坦道。回思絶險上天難。
　　
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老妓
無恙秦箏是舊聲。迎卽有曲憶前情。愧逢遊子曾知面。妬看隣娥近擅名。蓬鬢垂雙梳不理。䲶衾虛半夢難成。當時歌舞猶餘地。只見飛螢照夜明。
　　老儒
數墨尋行簡冊邊。居然忘後又忘前。地從鄕貢初開路。天塞名途只與年。常詑舊工違此俗。推占末運訝其然。荒詞尙欲售時輩。靳向新朋技術傳。
　　老僧
後房難蔽冷颼颼。時覓塵囊破衲留。欲趁椒齋疇宿面。不煩刀削已童頭。猶嫌小釋陵高座。謬指生浮比死休。地獄天堂論說久。法身何日雨花遊。
　　老醫
暗帶針囊自少年。單方一卷始爲緣。藥名本草繁難解。脈術眞經錯未全。辟老無丹衰甚矣。垂髫到白說紛然。奇功欲向時人衒。猜却巫娥紙作錢。
　　老吏
折簿行奸自謂工。工爲爾罪可天通。專欺肚裏丹衷正。未弄人間白髮公。邦憲不常操縱下。邑儲都付委輸中。一生妻子飢寒計。暗指倉箱有腐紅。
　　
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老妾
怒擲䲶釵似病酲。向來愁恨此中生。惟緣主婦餘猜意。謾說郞君本薄情。持鏡掃塵旋失色。抱衾當夕乍低聲。疎鬟強理非要媚。弊帚猶堪備肉城。
　　老兵
元戎尙臥未褰簾。曉看淸氷掛在髥。腹裏遺兒年幾長。寨中寒病日逾添。無端漢將初輕狄。不獨秦兵共怨恬。聞說明朝將北戰。璽書重下賞新縑。
寶鏡寺。遇寧鄕舊知尋內延。
此地奇觀耳獨諳。偶然今與故人探。緣流遇壁疑無谷。聞瀑逾崖更有潭。危石始誰開俗路。仙區堪惜付僧庵。百千勝態看看異。不盡周遊已夕嵐。
上浮石寺樓
處處佳山不盡搜。隨僧今上最高樓。一時眼力通千里。收納山南七十州。
祖師殿前。見仙飛花木。敬次老先生韻。
靈塑依眞坐法門。籍神枯木倒生根。曇花暗濕諸天雨。不向春風乞沛恩。
再訪豐基使君丁法正
基川石路上。再訪殊慇懃。所共知司馬。何論有子雲。
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嘏純三樂備。辭達　九重聞。墓有麗牲石。白頭來乞文。
王考寓庵府君墓立石時感懷(二疊)
衿紳濟濟斧堂前。不是孱孫獨慕先。草沒三泉名不泯。碑豐百歲口能傳。投簪洛邸誰扶轄。釋紱江南未煖氊。賴有錦城黃絹語。終敎徽蹟更昭然。
陪隨杖屨齔齠前。甲子如今六紀先。有淚兩眸眞面在。無言片石美名傳。拜瞻是日如承範。坐讀何人更布氊。最惜玉川雙照劒。夜干牛斗氣森然。
北征錄
　　
興海境上。遇黃石。其下有子房村。
黃石相逢處。丹書更欲論。圯橋人不見。好向子房村。
　　投寶鏡寺。兩新　恩入內延。老脚不能從。
白頭高唱少年行。蓮桂叢中步履輕。尋到險崖情更怯。送兒先入報山靈。
　　沿海路上
萬里開通莫海如。茫茫惟是一堪輿。天終眼界初竆處。水積尾閭長泄餘。巨鱷幾年專窟宅。變桑何日作田廬。頻過此路看逾窅。頗怪鄒生妄著書。
　　入元坡故里
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故里桑麻薈蔚如。熹微前路問儓輿。水丘童子遊時色。花樹宗君去後餘。今日來歡知舊蔭。少年迎入是先廬。吾家世世　王恩重。須識靑氊卽聖書。(宗姪上舍君已沒。故頷聯有懷。)
　　花田榮奠後宿齋閣
兩隴睾如又宰如。我家綿福此權輿。蘭芽英縣靈根厚。桂萼花田賸福餘。一姓同尊中葉祖。九峯今有上仁廬。玆樓昔進拋樑曲。世德先陳六偉書。
　　上月松亭
爲訪月松來嶺東。晝樓無月獨看松。明湖接下天光倒。坐想淸宵此箇中。
　　窟峯特立海岸
三神山在浿江東。從古仙流數赤松。借問汞(一作永)郞何不返。去時臺石尙寰中。(月松松身皆赤色。)
　　憇霞巖(二首)
韓公昔解佩。飛去不重回。海上留名久。來看只石臺。
周伯吟成後。世間傳一奇。南來探勝客。楓葉更題詩。
　　訪佛影寺路上
山無懸棧水無杠。蓮社何人喜客跫。危恃一筇焉用馬。竆穿十里未聞狵。峯回石角看無數。詩澁山肩謾
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聳雙。爲問佛樓知近遠。欣瞻水碓夕舂撞。
　　宿佛影寺。家兒先得五言。從遊者各賦。
靈師先占地。奔瀑與巖交。神力擾龍累。高標飮犢巢。人歸餘石㙮。客到有山肴。愧我塵緣重。爲兒筮拔茅。
　　大興寺。次板上韻。
仙槎無處不奇遊。移向招提再上樓。松匝連山神佛護。水奔崩石巨靈愁。靑鞋轉訪千年蹟。白衲隨容一日留。殘菊晩楓詩料足。何心宋玉謾悲秋。
　　拍琴村。與宗人夜話。主人乞句甚懇。
仙洞何人初拍琴。拍琴人去但高岑。今宵四老崢嶸話。不啻吹笙鼓瑟音。
　　酒泉臺。次帖中韻。
日色天光萬古明。影沉湖上十分晴。龜蹲化石臺成趣。龍去餘湫水納淸。灘得雨過多景態。詩緣日促減風情。葡萄初發泉名酒。一曲銅鞮誰復鳴。
　　酒臺古晩休堂任公(有後)所占云
八景關東漏酒泉。待人慳秘作壺天。任公大釣曾誰伴。留與沙鷗石上眠。
　　拜辭先隴
客裏秋風晩。登山欲斷魂。楓枝垂古岸。枌樹老荒村。
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昨拜花坊祖。今辭月隴墳。迢迢歸去路。回首嶺雲分。
　　族叔解五別庄
夕陽脩竹裏。來訪碩人家。傍塢同聞籟。呼童更酌茶。塵囂防密葉。鳥宿許深柯。况看停鸞鵠。淸陰倍覺多。
　　訪蒙泉精舍
日暮江干路。慇懃古躅尋。名區遺海左。曲水比山陰。地僻餘神秘。泉甘與客斟。梅阿人夜至。促席更論襟。
　　上望洋亭
海若爲宗臣百靈。望洋吾欲問莊生。今來風伯還多事。吹送狂濤怕客情。
　　
宿槐市亭。三從弟伯溫(基萬)。晩到夜話。復得如字。
槐郞末至似相如。獻賦前年始得輿。海岸逸翁閒養處。活山歸客浪吟餘。冬飈響寂庭前樹。夜雨鈴懸水上廬。三叟一燈無限意。越羅雖盡不勝書。
　　將還三從弟元之(大萬)賦詩送別。次謝。
閱月江湖蓬轉如。遂敎衰拙倦題輿。秋懷不盡詩聲裏。夜夢仍煩客思餘。強別老枌員外宅。更憐殘菊壯元廬。明朝好向鷄林路。多謝吾君八角書。
　　宿族姪時彥候風亭。次贈。
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風敺巨渤蹴東灣。鯤翼將翻浩渺間。松韻自生琴豈奏。竹牕時闢夏猶寒。宗生破浪還嫌遠。列子乘虛太厭寰。定爾他時從虎起。未應長臥對靑巒。
　　復從曲江路。訪崔上舍(天翼)。上舍請留詩。次帖中韻。
江海連天勢欲滔。上遊閒叟是人豪。家貧誰識顔瓢樂。世險長吟蜀道高。風雨乾坤忘進取。文章日夕任牢騷。堤松岸竹猶堪隱。未必玄都復種桃。
　　曲江崔上舍爲書齋于瓢巖。作詩求和。
巖棲未必取豐饒。上世民居亦窟巢。一屋容身方草草。五車盈腹不寥寥。藏名定欲同周史。免世何須學宋朝。臺下淸泉抔飮足。還嫌古石號稱瓢。
譴睡魔
眉睫中間乍去來。偏猜老眼暫時開。宵長倚枕邀難致。晝靜披書逐復回。誰炷溫犀催遁跡。任隨莊蝶巧行媒。五竆未送方多苦。更作朋儔益一灾。
有意外　除命。以病辭。更令道臣催送。呈病待　命。
野叟村童外不知。姓名何自入　天墀。箕裘拙業惟傳世。干羽迂談不合時。魯聖從心年窃比。堯民鼓腹
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老逾宜。也應　聖鑑知無用。許臥山齋獨賦詩。
七月承　恩。至冬末未得遞代。
自憐朽木遇陽和。　上苑春光入夢多。六月一官徵已久。五雲千里望逾賖。上庠卄載惟丹悃。中子前年又黑紗。　王事克艱難出做。兒郞尙可老夫何。
次敬順王殿寫眞奉安時韻
年年綠草遇秋黃。杜宇聲中歸故王。一幅眞容由凈界。五陵佳氣復初陽。水回鮑石何年斲。天作鰲山乃祖荒。志士尙餘千古感。那敎姓裔獨無忘。
次李令伯容留題韻。書寄樂浪郡齋。
聖明追記舊甘盤。休退年前許養閒。雨露　洪恩深萬丈。風塵俗態險千般。　龍樓最軫民憂急。鴈塞翻驚歲色闌。忽向東風春脚動。英華應復上韶顔。
丁酉初冬。率新　恩遊故土。訪族叔上舍公於槐市亭上。邀會伯溫正字止宿。鼎席而坐。達宵言詩。公年迫八旬。鋒穎不摧。若將凌駕。座中謔笑爛熳。明朝留期而返。周歲而公沒矣。衰病不能赴會葬。追記當日韻語。重步一律。要掛佳城宿草。
大地生人孕毓如。日峯磅礴又扶輿。江湖逸樂名園
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在。稼牧淸芬古址餘。薤露忽晞秋草岸。槐陰虛上夕陽廬。可憐許大桑蓬志。上舍微銜有粉書。
挽安殿中殷老(景說)
風塵不入雀羅門。枉賀當年出峀雲。十世傳承員外宅。七旬閒臥殿中君。梅牕眼慣朱鉛點。苔石盟留白鳥羣。採藥山中深處去。問童應指一丘墳。
次德洞世德祠韻
兄江源自道峯流。一脈山分各勝區。賢父靑氊傳孝子。名園翠壁對雕樓。枌楡故社靈根厚。蘋藻神宮正氣留。劈破千年慳秘地。藏修更慰巨靈愁。
挽朴稽仲(儁相)
大限當前不自悲。悲君歸土亦云癡。八旬楡景無三歲。五樹荊花有二枝。塗泥世上黃粱熟。孤寡啼邊白髮垂。一入泉臺緣苟續。佳孫孝子共扶持。
挽金參奉(綋)
掌珠空處下鮫珠。不忍烏川聽哺烏。軔發時程由上舍。階尊壽域入中樞。晴牕晩契惟書蠧。浮世流光倏隙駒。吾亦自知餘日窄。送君何必起長吁。
達田洞。贈孫姨弟季心(國濟)。
科第元非子所難。泥塗世界鬢毛斑。始憐卞子三朝
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楚。果是孫郞每讀山。誰識老鷹能搏擊。強敎步鵲戲蹣跚。三隣一榜尤奇事。同日榮香兩隴間。
次憑虛樓板上韻(三首)
長丘委曲抱潭迴。形勝天成自子開。始遣巨靈依岸秘。更敎營室絶河來。湖波剩濕吟詩筆。山號時登祝壽盃。莫道孤舟簑笠興。危欄永作釣魚臺。
有意天工劈此山。留經浩怯爲誰慳。松藏睡鶴千年翠。霧潤於菟七日斑。苔石獨專漁叟樂。農畦時作野人閒。酒籌水上花無數。幾度秋風與客攀。
一瞥光陰促。人生與世浮。有書曾出水。無地忽成樓。山積斑寅霧。蓮橫太乙舟。任公大釣處。何必問羊裘。
挽李汝寬
嗚嗚訣語細難分。我亦懷酸不忍聞。郢客吟孤前夜雪。虞賓詞喚去年魂。
三樹荊花一樹餘。餘花落盡故壇虛。薤謳變作秋風引。強折黃花送柳車。
共涉風塵自少年。少年乘化反居前。瑤皇亦取良材急。不是巫咸錯後先。
次宋進士▣▣回榜宴詩韻。追寄奉賀。
度世何勞學道引。百年丌上夜燈挑。通看歷代添遐
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曆。重遇科年認昨朝。仙籍香名留紫府。斑衣戲舞間靑袍。知應鼓腹由功化。壽域乾坤上有堯。
新庄八詠
小塘陂上壓高樓。樓下開通玉水溝。天影倒沉深不測。倚欄流眺怳乘舟。
松篁幽處始誅茅。窄地兼容谷鳥巢。微蠢不知閒叟意。嚶嚶喚友繞林梢。
甘露成丹上樹開。飜疑桂子月中來。不妨留與仙家味。寄語嫦娥且莫猜。
山杏飄零庭滿花。花空莫惜送繁華。葡萄始結櫻桃盡。是日甘酸獨擅嘉。
㻴瑚峯上寶光生。人說磨來可作纓。纓遇滄浪如可濯。石泉停處小潭淸。
面前屛帳是琉璃。春碧秋丹輒以時。莫道山廬專取儉。化翁工侈勝人爲。
頭角蜿蜒認活龍。黃光葱蔚驗雲從。大人利見將何日。䨓雨時興慰野農。
移種壇香半尺長。淸陰可待十年強。休言餘日今方窄。降格爐烟也不妨。
挽金章叔(玉相)
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逢人眉氣輒舒黃。腔裏眞天一寸方。好讀始勤言古粕。趨名卒讓在前糠。菁莪化裏年華促。苜蓿盤中學味長。薤露歌成絃欲絶。鰲山汶水自峩洋。
挽崔行餘
連世巖居異傅巖。惟看特石屹巉巉。三篇說命燈前讀。帝夢那從叶諒闇。
兩湖春水碧連天。同隊魚遊不記年。九級雲門誰點額。蟄龍終未脫重淵。
吾家三老又添君。數備人稱四皓羣。薤曲忽成芝曲罷。一筇怊悵獨看雲。
山房守歲是前期。歲暮山房獨客悲。從此白雲橋下路。不堪回首賦新詩。
挽鄭學古(師夏)
蒲質先秋忽欲摧。謂君仙子在蓬萊。螢牕不說黃庭秘。蜉世終看白髮催。日課縱橫丌上竹。風姿蕭灑雪中梅。橫溪一曲淸依舊。應有精神乍去來。
挽李圖萬(運鵬)
秋盡東湖暮色凉。釣遊童子七旬強。竹馬交情憐白髮。桑弧期業夢黃粱。陶樽酒熟盃誰引。郢雪歌來語謾長。某水某丘歸去路。也應征翣乍迴徨。
挽鄭汝輝
名塲早脫淡如仙。高臥烟霞洞裏天。晩歲人無聯袂地。去年詩作絶絃編。還催世界多生業。未續溪樓少日緣。遙憶故軒梅落盡。香魂應復待來年。
挽任戚(藎世)
壽祝南山不可躋。逢時輒恨日頹西。最傷凡質非松鶴。更說羣蒙摠醯鷄。大耋獨嗟前路窄。稀年肯詑累緣稽。得常聖亦稱無憾。好去泉臺莫謾悽。
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挽任進士(一鑌)
老去情懷最苦辛。少年知舊入山頻。却思此物還多壽。君亦風塵白髮人。
憑虛古閣忽重新。爲賀湖山更遇人。人去湖明山尙碧。岸松壇竹是精神。
活山先生文集卷之二
　律詩
　　
有感
年穀差登賴免飢。田家此樂老來知。幽懷可托山靑處。舊契多違髮白時。學稼宜從操版隷。論文惟有解書兒。前途默筭如斯足。不妨乘閒獨賦詩。
活山先生文集卷之三
　疏
　　
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應　旨疏(自本州送于營門。營門還下送。不得　上徹。)
伏以臣以草野賤品。幸値　先大王壽域之天地。功化所及。賴延殘魄。至今餘喘不絶。仰戴　新日。大明普照。萬物咸覩。臣雖昏耄垂死。負暄之忱。常耿耿矣。迺者我　殿下頒下綸音。廣示求言之敎。盖以灾異數見。憂勤太過。細細一札。謙德動人。噫。古之賢君。有三言之善。而熒惑移辰。况今　聖敎數百言。字字可以格天者乎。雖然。天人相感之理。捷於影響。以爲深遠難見而諉以禹湯之水旱者。乃佞臣諂君之情態也。若戒治世而憂明主者。雖無灾異。必常恐懼。誠以天道不言而自我民視聽。隨事輒應。不啻諄諄然命之也。向年　殿下代理之初。首降十條新敎。以諭羣下。當是之時。萬口傳誦。翹首至治。苟能逐條行之。於變時雍之盛。豈獨專美於唐虞乎。嗚乎。十條之降。恰滿六載。而俗弊已痼。治效未著。臣竊爲　殿下惜之。盖聖人繼天御極。必有大經法。以爲制治之具。故舜敷五敎。禹叙九疇。孔子言爲天下國家之政則有九經。曾子言治國平天下之道則有八條目。今　殿下
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十敎。無非折中前聖之揆。而裁制俗情之變者也。十者循環相資。互爲根柢。若能擧其一而措諸事。燦然成法。萬目俱瞻。則九者皆次第齊整。咸統於一。苟或遺其一。九者皆散渙無緖。庶事不理矣。何以致天地位育之效哉。臣敢以爲海東天地間許多所有者。皆非　殿下之私有也。人是天民也。土是天府也。穀是天物也。法制。所以叙天經也。軍兵。所以備天誅也。官爵。所以共天祿也。哲士賢才。天所篤生也。民彝物則。天所付與也。向者十條。何莫非裁節乎此而欽崇天道者乎。惟皇上帝。仁愛　聖躬。默佑護安。脫危於衆賊駭機之中。而扶上大位。以永邦籙。今日之示灾告警者。豈不以所畀旣重。仁愛益厚。欲使　殿下加勉以亮天工者邪。今　殿下惟是之懼。痛自刻責。廣納蕘言。乃知天所降譴者。實所以降福也。然而萬人之各陳萬言。未有賢於　睿衷之自財。前者之　敎。特患其行之不力焉。此而早行。柰何有天譴之可畏哉。但　殿下言之於上而已。未有宣其言而體行於下。　殿下憂之於心而已。未有分其憂而化成於國。則　殿下之言空言也。　殿下之憂獨憂也。嗚乎。以堂堂千乘之君。擅造化舒慘之柄。何令不行。何禁不止。
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而言不見施。輿望徒懸。臣誠罪死。未知　殿下果銳意行此。而羣下不能遵歟。抑亦　殿下於踐言之道。或有所未盡歟。此臣愚所以竊惑也。臣以朝暮待盡之物。豈有一分餘日之望。只以桼室之憂。敢依　聖敎。以次陳列。冀備乙夜之覽。今臣所言。雖涉不擇。在臣則狂。於國有補。伏乞　聖明。寬假而垂察焉。臣伏讀　聖敎曰。正名分然後。紀綱可以得立也。臣竊以爲有其名者。必有其職。所謂分也。人各脩分。不失其名。則紀綱自立。不然則自下而犯。犯之久而至於濫。自上而陵。陵之久而至於夷。故易曰。辨上下。定民志。今民志之不定久矣。忘其本分。越分偸名。紛然爲擧國之亂弊。不可悉數。以版籍較之。可見其一端焉。士庶軍伍公私賤之異其名者。莫不諱其本稱。從高冒錄。改易其父祖役名。暗竊士族之名。而上無禁防。　朝家每下申飭。則賄賂公行。反資刀筆之囊橐。而上司坐受其虛文。由是遊食多而農民少。學校雜而軍簿空。黃口白骨。怨氣積欝。良役每降而無陞。名稱每陞而無降。今之民俗。上豐下殺。如累卵爲本而壓以泰山。傾覆必矣。是可以例勅明之乎。將家道戶說以正之乎。論者必引琴瑟更張之說。然更張之者。非欲
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變其古調也。由其久而絃弊。響失其古。故解而張之。欲復其古時音節也。謹按　國朝之始。修明綱紀也。承麗季壞亂之餘。首明學校之敎。培養文武人才。文人之子。長於武技。則托名於武學。武人之子。能於文藝。則托名於文學。兩學敎授。各以其才講鍊之。若於文武。俱無所能。一歸收布之役。列邑皆有敎授。而亦慮其虛實相蒙。上置都事。巡行試之。當是時也。不才之人。不敢越分希名。而各有籍案。辨之甚易。分正綱立。等級自別。此三代治天下之大經大法。而　聖朝行之也。及其久而弊生也。私竇多岐。巧弄百出。則當日之獻議諸臣。不知振復頹廢。而幷其法而去之。一都事專任而又怠其官。巡試之法亡。自是濫冒成俗。防限盡滅。上陵下替。萬弊隨生。此實綱紀受病之根因也。旣知其根。則治而復之何難哉。程子曰。欲法堯舜。當法祖宗。詩曰。不愆不忘。率由舊章。伏願　殿下。參量焉。臣伏讀　聖敎。曰崇道學。然後山林可得以致也。臣竊以爲古之道學也。得之於心。後之道學也。言之於口。古之山林也。道在於己。後之山林也。道在於言。是不可不知也。舜處於畎畒而堯擧之。伊尹耕於有莘而湯聘之。說築於傅巖而武丁用之。皆古之
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山林也。當是時也。道學一而不雜。眞而無僞。及乎後世。聖人云遠。山林之士。所以講學而求道者。惟在於聖人之書。故有口而無心者皆言之。有才而無德者能通之。於是乎僞道學者雜焉。其初則辨之甚難。而至於末節旣露。眞僞乃判。夫男子生世。抱負至大。達而兼善。豈非士君子之責也。而往往於志學之初。直以山林自命。謝明時棄聖主。若將遠引而不返也。及其聲譽籍盛。位望嵬崇而後。夷然而起。卒無可觀之實。甚或逆節彰著。不誅則竄。此宋臣朱熹所以深恥其安坐而致之也。雖然。惡其似是而率歸之非。疑其多僞而幷棄其眞。則是疑於碔砆而反遺和璞。混於駑駘而遂却騏驥也。今之世。安知無樂道獨行之士哉。惟其自守如處子。無自往之義。蓬蔂至卑。九重至深。畢令老死丘壑而莫之聞焉。則乃曰世無其人。臣以爲有堯故有舜。有湯故有伊尹。有武丁故有傅說。苟無其君。孔，顔，曾，孟不遇而沒。今有君如　殿下。則豈無眞箇山林應期而生者哉。凡人才如物產。取用無竆。今海求文貝。山覓蔘朮。而獨於遺逸。則曰無其人可乎。然則知而不能擧者。其責在近臣。擧而不能任者。其責在人主。誠未知今之諸臣有能知進人事
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君之義者乎。抑或進而不盡其用。使之納履而去乎。伏願　殿下注眷焉。臣伏讀　聖敎。曰尙節儉然後財用可得以饒也。臣竊以爲用財之道。貴乎節儉者。節之過者也。然人情易奢而難儉。故聖人戒奢而務儉。孔子曰。與其奢也。寧儉。書曰。克儉于家。易曰用過乎儉。有以見奢侈之害深也。天下雖大。好奢則難支。四海雖富。費用則必匱。故終古謀猷之臣。必常進戒人主。務欲簡節。然當今之世。則不然矣。臣雖野人。常從公退之臣而熟聞之。向我　先大王。寢御朴素。切紙以補牕。奢味不上案。常　御澣濯之衣。昭儉之德。古所未聞。而　殿下因之。又降是　敎。眞是萬世貽燕之休謨也。柰何儉於己而不能化擧世之奢。節於國而不能矯習俗之濫。卽今閭里尙華之弊。實非細故。往往取婦之家。繒帛量車。送終之子。錦繡充壙。一女子頭飾。剪取百人之顚髮。凡服食器用之侈靡者。難以悉擧。凡人之情。見美則願之。故貧人竭力而效富人。賤者忘僭而效貴者。是固虛耗難支之勢也。財用之出。本自農民。侈靡之弊。害有所歸。彼餒在其中者。盡輸其錙銖。許多遊食者。散用如糞土。職此而耕稼之民。歲漸困乏。　殿下雖獨尙節儉。何補於國俗
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乎。孔子曰。上有好者。下必有甚焉者。臣抑恐　殿下所尙。未能使近密效之。自朝廷以及於下歟。抑或廟堂皆無爲國遠慮。而不曾爲之憂歟。晏子爲齊相。一狐裘三十年。是固儉之失中者。曾子猶許其知禮者。蓋知晏子之志。本欲矯奢弊也。古者憂國之賢。若將矯弊俗也。必身行以示之。使民而效之也。噫。今之奢侈之習。較諸齊俗。未知其孰甚。而其身先示儉如晏子者。實未聞其人。則　殿下不得不爲朝廷先。轉而達之四方之遠。大夫士庶喪祭吉凶之品。服食器用之數。使之各有等節而務從簡約。定爲成法。違法者罪之。違而不禁者罰之。斷不容貸。毋使怠慢。則行之數年。財用必饒而民無不足之患矣。民足則國亦足。民國俱足。豈非寧長之弘猷乎。伏願　殿下留心焉。臣伏讀　聖敎。曰別忠邪然後朋黨可得以息也。臣竊以爲難別者忠邪也。使邪人之口。不能出似忠之言。忠人之言。必能勝邪口之發。則終古國家。安有敗亡之禍哉。忠人指邪爲邪。邪人指忠爲邪。禍必先受而辨之在後。是可懼也。其在唐虞則不然。薦共工之孱功。而堯別其象恭。請鯀之俾乂。而堯別其圮族。讒說殄行。則舜堲之。四匈有罪則舜放之。八元八凱。四
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岳九牧。皆忠人也。擧而任之。而莫不簡在帝心。忠邪自判。當是時。朋黨何自而生乎。倘使堯無欽明之德。舜無濬哲之鑑。則當日都兪之賢。盡爲一驩兜所敺耳。然而別之甚難。故曰知人則哲。惟帝其難之。况於後世乎。由其詐僞漸生而朋黨作焉。則萬人分爭而一人專受其害矣。今日黨禍。非若牛李川朔之是非各判。兩有所據。論卞疑似。始以一時微事。末乃層劇。循情結私之計急。而向君之心緩。據權固寵之謀密。而憂國之念疎。已成痼弊。莫可救止。噫。黨禍之烈。莫如本朝。朋黨不息。國家必危。今欲指其一邊而名之曰。彼黨邪而彼黨忠。其可遽爾服之乎。臣聞君子以同道爲朋。小人以同欲爲黨。今若因其忠賢表著者。而擧其朋以用之。卽其情狀綻露者。而竆其黨以絶之。則忠人滿朝而邪人不敢干矣。　殿下姿性優是堯舜。然其俗非煕皥也。其佐非臯夔也。其人之邪。十倍四匈。　殿下之別之不亦難乎。不可不益明其旣明之德。中正無私。如衡之平。輕重自分。如鑑之炯。姸媸莫遁。而賢則任之勿貳。邪則去之勿疑。所貴乎別忠邪者。欲其進退之也。按春秋傳。齊桓公問郭之父老曰。郭何以亡。對曰。郭公好善善而惡惡。是以亡。桓
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公曰。然則賢君。何以亡也。對曰。善善而不能用。惡惡而不能去。蓋夫子之特書郭亡。所以垂後戒也。使善善而不能用。何貴乎知其賢也。惡惡而不能去。何貴乎知其惡也。伏願　殿下果斷焉。臣伏讀　聖敎。曰勵廉恥然後風俗可得以振也。臣竊以爲廉是辭讓底。恥是羞惡底。此實禮義之端。根於性分者。而禮義廉恥。管子所謂四維也。其言曰。四維不張。國乃滅亡。蓋廉風熄則惟利是求。恥心喪則無所不爲。惟利是求而無所不爲。其勢必至於亡國。故賈生之疏。至於流涕。噫。廉恥掃盡。未有甚於今之世矣。任甄選之責者。濟私而循情。莅牧守之任者。假公而封己。始猶趑趄而末乃肆行。初則掩諱而終無顧忌。擧世成俗。視以爲常。至於州吏之任役於官者。莫不暗穿私竇。力圖要任。自利以利其上。利上以久其任。上有所利。民受其殃。以之而民竆財盡。無以爲生。竆困之極。亦安有廉恥之可論哉。使賈生而在者。將流涕之不給矣。貪汙之風。若是其極。所宜大可振勵。而臣伏見近者。廉者無賞。贓者無罪。纔下表裏一襲。而未聞勉勵增秩。如漢宣帝之爲也。纔發一二人之贓。而未聞斷不容貸。如漢光武之於歐陽歙也。由是而爲善者漸倦。
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爲惡者益肆。因恬以嬉。莫可收拾。凡此國中之敗公營私。滅分頹綱。有若亂繩之不可治者。罔非無廉無恥之所致也。　殿下深拱九重。何從而知風俗之若是難振也。臣爲民七十年。他無知識。身歷閭里之痼弊。畧陳其萬一。伏願　殿下澄省焉。臣伏讀　聖敎。曰廣聽納然後言路可得以開也。臣竊以爲言路之於國也。猶氣血之於身。氣血不通者。其人必死。言路不開者。其國必亡。明主知其然也。故聽於至愚。詢于蒭蕘。所以有今者求言之　敎也。終古言路之開。莫如虞朝。而其書曰明四目達四聦。聦睿如舜。而猶且好問而好察邇言。以四方之聰明爲己之聰明。則其廣聽納如是。蓋一人之聦。達於四方。舟車所通。莫不尊親者。無他焉。不過詢于四岳。咨于九官。命之於十二牧。惟玆二十二人。皆正人也。各以其職。聽受於四方。摠而達之黈纊之下。明良相得。庶事咸康。無邪辭疑謀之干其間。方是時也。四方皆言路也。後世則不然。所親信者。一二近臣。而其人未必賢直。或有密伺人主之動靜顔色。先意逢迎。務適其意。以爲固寵之計。而言者恐禍。莫敢炙手。故雖或不測之憂。迫在呼吸。而人主漠然不知。坐受其禍害。自古病國顚社。莫
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非言路不廣之所致也。惟我　聖朝設置三司。使之隨事進規。而臺風漸衰。未聞獻替之讜言。是或由　聖聰至神。不諫亦入。然至如黨櫱潛蓄之機。必因　上敎發端而後。譁然而起。合辭連　啓。若使　殿下不言。則雖見其密謀綢繆。而噤口含默而過耶。昨年之札疫匈荒。疾風怪雨。冬日之虹霓震䨓。固是左右之所共憂惶。而　聖明未求言之前。未聞以灾進戒者。是天變之作。惟　殿下獨憂之也。抑恐言者。畏憚以杜口。爲自安之計耶。或者　殿下靳於虛受。而言路猶未豁然開耶。今而後。人皆知如流不咈之盛量。而從可以弭灾獲福。奠　宗社於太平之地也。伏願　殿下察納焉。臣伏讀　聖敎。曰擇銓官然後選擧可得以公也。臣竊以爲銓官之名。蓋有所據也。湯以伊尹爲阿衡。尹是冢宰之臣。則冢宰於國事。無所不統。其致治之大要。今不可考。然其始佐七十里之君。終能爲政於天下。而孟子言湯之所以聖。則曰立賢無方。可知冢宰之選擧至公。如銓衡稱物。而所以終殷之世。因稱以先正保衡也。今日吏部之官。雖不得如伊尹者。然其任卽古之冢宰。故官以銓爲名。蓋京外百執事。咸出於一人之手。苟非其人。擧國受病。寔
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是民命之所關。邦運之攸係也。可不愼哉。書曰。在知人曰而難。任人曰愼簡乃僚。雖以聖帝良臣。必相戒勅如此。况於後世乎。又况標榜旣成之後乎。向在建邦設官之始。則人其人而官其官。故發身於芸官。而無碍於三司三公。人必稱官。官不失人矣。今也家其官而世其人。是使銓官不銓其人。而銓其家世也。此豈天地降毓人才之公心哉。法已失公之中。私又敗公。則柰何得其人而用之乎。書曰。無偏無黨。王道蕩蕩。無反無側。王道正直。天下之權衡。蕩平正直。孰如人主一心之銓乎。大學平天下之道。必由於正心。董仲舒以正心。爲正朝廷正四方之本。是見一人之心。爲萬物之表。而表直則影端焉。　殿下以心衡之公。稱物低昂。朝野皆知無一銖之私。則彼掌銓剡者。何敢自私其輕重於大權衡之下乎。雖然。才難之歎。古亦有之。偏私之弊。末俗愈甚。臣伏見近者銓官數遞。未聞有經歲者。或一歲而再三易之。豈皆無私之人而掌銓之才也哉。凡任賢之道。必久於其職而後。可責其實效。故伊尹沒世阿衡。周公終身冢宰。今　殿下苟得一人焉。斯亦可矣。豈以伊尹周公之任。責之於人人乎。臣以爲爲今日銓官者。必有善不善。　聖
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鑑至明。當自知之。不善者加罪而勿許再掌。善者專任而不使遞改。則庶有實效而所選皆其人矣。伏願　殿下明試焉。臣伏讀　聖敎。曰揀武臣然後戎權可得以鍊也。臣竊以爲天下雖安。忘戰必敗。今　國家昇平蓋久。然干戈習用。亦在上世。討叛伐罪。虞夏有之。　殿下今日。乃不忘戰之時也。雖幸南有荊舒之懲。西盡皮幣之交。而四邊無犬吠之警。然今之所稱武臣者。徒以曲木直筠之技。粗用其血氣。此所謂一人敵也。不能死人。則見死於人。顧何足以知兵哉。詩曰。文武吉甫。萬邦爲憲。孔子曰。必也臨事而懼。好謀而成。黃石書曰。柔能勝剛。弱能制強。乘造化。行鬼神之道。非文章不可也。是故。將家文章。尤稱簡切。　世宗大王將說曰。常事兼治儒術者上也。豈可使不能句讀於兵譜者。遽委兵權哉。古語曰。無變則庸夫高枕而有餘。有事則壯士嬰城而不足。今也各藩營鎭。安於姑息。不知無虞之爲可戒。器械則蠧膠刓刃。行伍則老弱虛簿。兵粮則陳腐空殼。又不以愛養士卒。爲得死力之道。而布徵疊加。怨呼積成。至如千夫之長。宜在厚養而不賜公料。使之取給於幕校。此非古法。近世鯫生之謨。欲以省費也。自是百夫千夫之
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摠者。以次應供。貧敗無餘。嗚乎。愛養以求其爲之死猶慮其不得。况貧敗其人而得其死力。臣未之聞也。以此規模。焉有緩急之可恃哉。乃者。非時之震擊虹揷。臘月之太白再見。安知其非兵徵。白晝之虎豹恣行。安知其非金氣所乘。而文恬武嬉。不爲之備乎。有備而無變。固無所失。有變而後備之。雖智不暇謀矣。將臣籌策。若是之疎。伏願　殿下戒懼焉。臣伏讀　聖敎。曰明考課然後守令可得以良也。臣竊以爲守令考課。不協於民心者。皆非考課之明者也。然此乃上世聖帝之餘法。則法豈不善哉。虞書曰。三載考績。三考黜陟幽明。凡九載也。　聖鑑雖炯。知人亦難。考續行課之外。更無他道。　聖朝因之。一歲再考。而率不過三歲六歲。比之虞典。其限頗促。然臣默念後世貪汙生。而循良之吏少。則無寧數易之。使邑民無至困阨之久也。蓋考課之公。固難矣。違道干譽。非良吏之事。而擧多從己之欲。下咈百姓。冀刺史之按事。誰能行之故人。阿大夫之求譽。誰能摘其眞跡。君民之間。遠隔天壤。下無口訴之路。上無目見之地。則不可不專之方伯。申命委事。使之詳覈名實。功過分明而已。方今極弊。貪贓爲首。當於殿最旣上之後。居下者
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削棄之。甚則誅之。廉明者褒㫌之。尤則拔之。然後勸懲有道。而黜幽陟明。灼然而判矣。然而見斥於道課者。不歲蒙恕。被覈於繡衣者。文過獲免。貪汙之吏。無所畏忌。廉風已逖。擧世混淆。雖有孟博澄淸之轡。誰肯解印而去哉。世道之汙濁難理。若是之甚。非盡考課者之失也。伏願　殿下嚴定焉。臣伏讀　聖敎。曰行面試然後科塲可得以嚴也。臣竊以爲科擧。非聖王古法。而面試尤見其世道之降也。然今　殿下行之。乃知聖人時措之宜。無處而非中也。夫枚卜之法遠。㫌招之禮廢。而京外百職之多。不可無其人。則惟科擧一條路。稍近於公。　聖朝設科四百年。法愈密而人益詐。糊名不能禁而割封出。割封不能禁而易書生。邪谿捷路。奸巧百端。而紅粉之陋。不以爲恥。多勢者任情。負才者抱冤。則向來面試其眞僞者。豈非簡而易行之道乎。方其被選而試於　殿庭也。人數旣約。面面可見。白日照臨。形影難掩。晷刻之下。無以相資。則曳白之人。情狀自露。而其所被抄。已是犯科。卽置之法。不容假貸。考官之通謀者。亦同其罪。則京外分試之塲。初無不才濫圖之人。而科路淸明。選擧必無不公矣。雖然。臣抑恐　聖慮尙有所未周焉。近
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來科弊。務速居先。是由考官厭於考閱。而專取早呈。以充額數。其餘則閉目不見。加朱而過。故應擧之士。文不成說。而急於呈卷。揭題瞬餘。卷軸已積。噎聲澁音。苟充其選。由是而文體破壞。文者國之元氣也。元氣之壞。實爲識者之憂。臣竊以爲設科之日。先防此弊。旣選之後。次行面試可也。伏願　殿下斷行焉。凡此十者。非臣之私言也。　殿下之言也。　聖謨洋洋。矩法周密。曷敢以愚陋淺腹。參錯容口。然臣嘗聞之。人主一言。足以興邦。今　殿下有興邦之言十。安有　聖明如是而不能成煕隆之治哉。堯以一言命舜。而舜之命禹。益之以三言。夫三聖相傳之際。尙有煩簡之異於前後。則今距三聖之世邈焉。宜　殿下有十言之多也。孟子曰。我非堯舜之道。不敢以陳於王前。噫。戰國功利之君。尙可引之以堯舜。今我　殿下直是堯舜之姿也。　聖敎若行。則亦豈不爲堯舜之世乎。今之爲臣者。曷不欲於吾身親見之乎。臣之是言。殆近於諂。然有爲者亦若是。使　殿下爲堯舜。亦豈遠哉。彼堯舜亦人也。但當率天下以仁。而去其人慾之私而已。人慾去則貪風革。貪風革則政本淸。政本淸則選擧公。選擧公則賢良必得而綱紀可以立
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矣。綱紀旣立。則百工煕矣。庶事康矣。百姓昭明矣。唐虞之治。何以加此。易曰。黃帝堯舜。垂衣裳而天下治。當時之君。若是其逸者。何也。蓋摠攬綱紀。委諸其人。使之提一綱而衆目張於下。若身之使臂。臂之使指。而無痿痺不仁之患。宜其爲十條之首也。臣謹按　國初壬申。大司憲閔開等。上疏陳八事。而一曰。立紀綱。　上嘉納行之。此所以致四百年之至治也。噫。我　聖朝開國之首務。　殿下發之。今日實　國家中興之期會也。臣請以綱紀之說畢之。夫君爲一國之綱。心爲一身之綱。故大舜以人心道心之說。申堯執中之命。蓋欲先立一身之紀綱也。嗚乎。人心固危。而莫危於人主之心。以其享宴安之樂而怠心易以乘。據崇高之勢而傲心易以萌。怠傲作而心失其守矣。故曰惟精惟一。允執厥中。今　殿下於爲治之道。擇之得其精焉。而臣愚過慮。竊以爲終始惟一之工。尤宜致意焉。一者何也。臣聞主一無適之謂敬。又聞敬者。一心之主宰。君子持心之工。非敬不可。人君存養之道。尤貴於敬。堯之允恭。舜之溫恭是也。故敬爲治國平天下之要旨。師尙父敬怠吉凶之說。所以陳戒於武王。而我　肅宗大王眷眷服膺。至引於小學序
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中。此　殿下今日之所當法也。伏願　殿下。加工於本源之地。用力於直內之訣。無須臾之或放。無終始之有間。則人事理於下。而天道應於上矣。故臣敢以爲主於敬而後。一心可得以持也。持一心然後十條可得以行也。行十條。然後灾變可得以息也。
活山先生文集卷之三
　書
　　
與李景文
每見北來人。輒問靜幌起止。聞韶華爛然。仍是故日渥丹。可知學味厚長。扶養血氣。與之俱旺而不衰也。但坐守巖穴爲可惜。然由是樹植道氣。護存士君子自重之古風。其關於嶺運甚大。如此物之終身㬥棄者。亦知懷仰其高致也。方營先代墓表。將身進乞銘。而龍萬年來衰朽日深。鬚髮無添白處。還愧擧顔對故人也。素計早晏。姑未可卜。迷兒欲向河上。使之歷拜床下。爲致其父意耳。
與李伯容
馹步最健。愛日頗溫。氷崖雪坂。反作路中奇玩。况惟進對　仙仗。寵光優隆。令人想望其異日風彩也。龍萬桂玉愁中。頭雪添白。紅疹餘憂。尙今未淨。無足向人奉聞。惟待晝錦歸鄕之日。要以角巾。候於上東門
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外。而亦恐有緣於樂浪風景。以待瓜熟於好地。則徒切西望悵黯也。碑字之托。幸乘閒隙淨寫。因鄕便送來如何。
與李伯容
解紱還鄕。不得迎歡。催赴　譴命。未及攀送。貴非易交。賤者。反自絶焉。甚切慊悵。俄聞　寵光加隆。台體愈健。天道慘舒。果如是廣大難量。由是圖報之誠切。退閒之慮緩。使負荷漸重。去就不由己。則抑恐　朝野屬望之時。未必無機事可愼。特以愛向之至。有此衷告焉。龍萬殘魄尙餘。而父子相對無事。以時論說古文。是足斷絶外慕。然尙此日懸　誕慶。企望如渴。乃知向國之心。實秉彝良能。况輦轂下耶。泮人告歸。撥惘不宣。
答李景淳
聞旆過市街汶亭間者數矣。聲影倏忽。莫可攀要。恨不能家住城南。時聽足音之跫然也。卽者委辱惠墨。指日邀會。感荷之餘。竊想方遊日久。堂上氣候康吉無愆節。旅履亦隨到穩帖。爲之奉賀。龍萬廢伏僻陋。罕與人接。至如鄕間爻象。直欲掩耳不聞。而訛訕雜起。空以無端名姓行於南北二部間。惟恨晦藏未深。
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尙與囂塵相近也。汶陽之約。計以約日進去。亦恐從者行聲。如前無信息。相先後不與遇也。
與李景淳
聞榮旆來覲。甚恨南北差遠。不卽相遻。俄聞西轅已膏。更覺茫然。仍念國事縻身。千里孝將。未免顚倒促迫。情事可想。奉檄之願。應亦切矣。爲親知者。尙此企佇。而拘於例陞。訖今不以專城許養。無乃杞北山蔬有緣於孝廚。而欲謝去不可得耶。僕無事人。每欲於春府閒庄。以一筇往從。得成數日陪遊之樂。而塊然在桂玉愁中。一時辦勝。尙不能謀得焉。可慊且可咄也。
與李景淳
謝事歸鄕已久。而不能以角巾迎之。惟切向北望塵而已。今逢仁里李友。問及起居。得諦靜養安裕。頻年吏役之餘。更尋科斗時故事。此間樂意。可掬也。龍萬前此。每自詑老康賤夫。數年中頓覺衰挫。精神乍往乍來。從此可知其不久。柰何。龜岡六偉之托。惟左右在。所謂蘇秦之世。院中之當初遠覓。未免多事。戚亦老妄善忘。未及謝還於高手。甚切慊恨。果使士林有往復之勞。愧歎何及。儷句旣失簾格。已是不成之文。
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雖一二塗改以還。而幸望左右不以老拙先手爲慊。更求全文。以賁飾重地。則此有諱拙之利。院有增色之美。至望至望。
答洪耳溪
冷透破壁。方在桂玉愁中。不謂專价致書。俯詢生死。又以廩庖之餽。漑沃蔬膓。眷存稠疊。自顧逾分。罔知攸謝。仍伏審政候萬康。又得雪瑞。移之於歲。其爲民憂樂如此。以忍寒餘聲。長呼祝頌。不自覺其口吻之波咜焉。第以共憂而不能共樂。有若介懷者然。籍令此民不幸有雪山輕重之歎。一謝州事。必任國憂。州之人可仍在閤下憂中。樂歲他日。安得不樂其樂也。鄕約條件。前書之病難行者。非謂此法之本不美且切也。蓋其向來之廢而不行者。乃以文具勝而質實滅。由是弊生。幷其禮而亡焉。若能援古例振頹綱。夫誰曰不可哉。龍萬猥爲閤下所謬推。付托偏重。接遇隆厚。其以躳率之策。首進於詢蕘之下者。實爲閤下謀者忠。而不顧其言之疎也。夫隋侯明月。天下之美玉也。猝然投之於暗夜。則未嘗不按劒。今慶之民。禮壞百年。如在暗夜。不先有觀感之實。誰復知法之美哉。若使閤下欲行而卒不行。則竊恐終歸於文。而其
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言爲文言矣。雖然。昨日所示諸件中。有曰。本官親行讀法考講。所謂躳率者。亦固如是而已。苟不專付有司。而官上爲主壁。則使民易感而易由之者。孰切於此哉。向日據燕射鄕飮之義而陳之者。直欲閤下之身先而責其實效於下也。今按此條。可知閤下不置瑱於瞽說而有所取焉。夫然後始覺愚慮之不甚逕廷。乃敢復繹上下諸目。參以時宜。則亦不無可議焉。其曰。每朔初二日。行朔會禮。旣望而又會講。二十日而又如例爲禮者。亦恐難爲永久之道也。凡人之情。數則苦。煩則怠。勞則廢。一朔三會。安知無數也煩也勞也之弊哉。每朔死亡成冊報官。軍布還上擧行等事。抑恐未安。今之所謂掌憲約正者。皆任此職而不勝悤劇。或至裸躳受僇。故始以土族之役。而降於品庶。今立法之初。雖或容貸。陵夷浸下。定不出數年矣。愚見如此。無乃率爾不及熟審耶。伏願更邀李新昌，朴殿中諸人。爛熳商議。如何如何。
答洪耳溪
客臘中。伏承辱覆。字字推赤。衷款藹然。便若復奉面敎於一勝亭上。况莢葉伴來。爲報春信。尤覺越然有新歲懷人之情也。伊後積月。不審令候起居若何。竊
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聞以中書故職。仰贊　經幄。想惟仍抱向日民憂於國計中。區區向仰。不啻臥轍餘情。龍萬更添一齒。餘日漸迫。自度無復可爲。妻子飢寒之計。攪人心思。當如是而終。但念少日自期太過。及年至而欲強於時文。則反生蹉晩之悔。不得已復尋前轍於古文路程。是亦便同越雪。徒致吠怪之至矣。迺者謬荷明公之見推。受鑄大爐。磨鈍五十年。始得斤正。由是不敢諱拙。倒廩而質之。明公乃以己有欲人之能。出示其平日所著。此實千里奇遇也。私竊以爲非惟見知於明公。所以知明公者亦已深焉。何者。明公文章旣富而尤長於詞賦。眞得屈宋精髓。固非魚臺秋懷南征等篇之後聲也。然今欲獨推明公主盟於一世詞壇。則未必無妄欲分庭者。以堂堂王國之思皇。豈云無具眼。而世有子雲誠難矣。若龍萬所失在務廣。章句之外。至於易象度數微奧之所在及諸家衆技之言。皆欲一見其粗。故未至於其深處。而反爲命物者所忌。戲魔隨之。動輒拂戾。諺所謂身通九技。不謀朝夕者。職是坎軻泥塗。爲人所賤。幸得我明公而晩懷知遇之感。則千里更阻。百年已短。何由得從閒局。復細論古人諸體。時又酬唱言志。以續向來未盡之緣乎。日
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夜慕向。不覺其言之枝蔓。主臣。
答洪耳溪
伏聞以西藩之命。辭　陛屬耳。意外獲承辱札。乃知卽州未十日。以前事報罷。若令更備　筵職。反於內修爲得計。便可爲朝廷賀也。第塞路仗節之餘。猶能不遺此幷州舊物。寄示去來所得詩數十篇。龍萬何人。眷存至此哉。竊計歸稅已穩。氣體萬康。樂浪江山。輸入爲文局中形勝。焚香跪讀。不啻身遊其地。得與於噫噓風雲間也。龍萬衰朽日深。無復餘况可及管翰故事。評訂之敎。實非所堪。然千里見寄。負荷隆重。乃敢妄加一二敲推。謹次十之五六。忘拙以呈。可資一拍手耶。
與黃參判(景源)
几榻穩靜。伏惟台體萬重。始明公受玦南下。州之荷遺愛者。莫不蹶然驚惶。然而仰看天象。奎璧明黃。竊獨以爲文章大運。實氣數所關。魅鄕瘴沴。必不敢與敵。未朞而果見大明回照。承　命歸國。可知天將爲世道降任。而欲使有忍性之益焉。區區攢祝曷勝。第龍萬自外於世。未曾以不腆姓名。請聞於閽者。旣而有誦詩讀書而知者。向仰偏切。頃於海濟間。欲以漁
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父枻過之。以慰騷愁而亦未能也。不謂陜城之日。明公以所著記文二度投示。有若三都之要見皇甫君者。蓋過聽遊談。謬以文人推之也。因念彼時。明公方被重譴。不外交接。雖使當世果有忘其勢而可友者。未必先施下士之義。而龍萬以治下舊物。宿分猶重。奉名刺於寂寞之濱。不是爲諂。於是乎旋切不敏之悔也。雖然。龍萬於明公。雲泥逈隔。而蓋亦氣類者焉。自少日倦於時文。遊心於古作者之體。嘗見明公詩文數三篇。甚愛其非世俗之言。而喜其秦炙之無異嗜也。恨不能一遊於咳唾風雲中。不知明公從何得聞而不靳開示。欲與茹蔬者共論太牢之味乎。是或有相求相感之理於此間也。試以所遺二記言之。西閣記之鋪李提督古事者。蓋德存邢之大功。而不覺其言之汗漫也。集淸記之叙圃老義烈者。蓋寓看竹之微意。而不嫌其辭之蔓延也。筆法不如是。何以謂明公之文章乎。其間亦不無一二可議處。而僭妄不敢盡。恐非見遺之意。然是猶槍楡之語扶搖。明公得之何補哉。昔靖曆名儒。以專門自命者。多以文爲贄。而數千里往見。互相求其評質。是蓋要得悅己而爲之容也。龍萬以井蛙竅蚓。亦有所得意而自鳴者。欲
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粗效前人之爲。齎上拙稿一紙。以塵淸案。而以价則嫌於踈。以身則拘於病。無寧付之醬瓿。遠其自鬻之譏也。但念古語云知名一世者。先進者引之也。垂名百世者。後進者揚之也。龍萬鄙人。其言也賤。雖欲躡後以揚餘瀾。亦不敢自與於禮樂之君子。而幸嘗一得全鼎片臠之味。故自謂嶺之人。聞明公文章者。未有若龍萬之知之深也。或幸因此而得與知遇之末。則平生之言。庶乎一陳於前矣。
與黃參判
伏惟陽復。台體氣候休泰。區區嚮往。非特慕仰遺愛而已。第邈在遐僻。無緣一遂觀龍之願。謬蒙知顧。時入於記省中。倘使龍萬少有可取。亦所謂千里奇遇。然雲泥路阻。貴賤分截。累牘以干。非諂則泰。故不敢復奉咫尺之書也。卽聞柳生河鎭。得鄙稿數十篇於人傳拾者。以汙淸案。不覺矍然赧汗。使其文可觀也。是嫌於要衒。其不足觀也。是疎於掩拙。設或明公眞有所求。柳之爲此非得也。况明公必不屑取耶。雖然。由是明公眞見此人帑藏之本虛。而決然捨棄。在私分實當。亦未爲不幸焉。若明公之文章。天所畀以未喪之責者。　國家亦不委以煩機。姑置之閒局。欲令
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賁飾文華。以助休明。國之人得明公一言。重若百朋。向者柳生之爲親乞文者。以此也。竊於花溪。有見知之私。故忘拙爲狀草。聞柳生以是登進。旋切僭率之悔。然因此而得百世信筆。則忝爲乘韋之先者。且將與有榮焉。幸幸甚甚。
與申士觀
客冬殤慘。不勝愕然。歎惜德門之所倚仗。親知之所期待。而遽至於是耶。始家兒夤緣從遊。歸必惘然如失。聞之每以未艾者賀之。又喜迷豚亦能見收於取端之末矣。卒未得責以成人。義交者。尙不堪傷咄。况惟至愛所在耶。竊願以理裁遣。千萬寬譬。毋以大傷慈念焉。僕齒髮益衰。廢伏竆巷。無計面慰於數百里之外。兒子爲向其氷家。使之進叙其私。且以致父意。別紙又有所告。幸蒙容受否。
　　別紙
迺者貴鄕孫棘人思復氏。爲報葬期。請得斥苦之詞。考其月日。克襄已久。然在宿誼。不宜還白。塡送詩三章。兼致慰疏。卽聞其家以爲詩中。有別般意思。辭說朋起。一則曰譏斥。一則曰嘲侮。竊不勝驚惶失色也。僕固拙於詩文。而於騷家綴語用事處。敢謂不甚蒙
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然。言詩之法。大抵皆斷章取義。而不論本事來歷。故思無邪之言。實贊美斯馬之臧。而孔子取而爲三百篇之要旨。以是爲淸廟雅樂之章。亦皆有美馬之意耶。若曰晦庵鴟夷子之章。嫌於烏喙其君。工部思桃源之吟。涉於㬥秦其國。是爲眞箇議論耶。寒山片石之語。蓋甚美其碑文。以爲第一勝觀。竊於彼時。見孫丈於南湖遊覽之餘。故以最勝觀推之。若使指一人爲第一。而餘人皆慍。則仲子巨擘之訓。必致齊士之聚罵。貴鄕之見。恐失忠厚古風也。孫上舍兄弟。文詞富麗。有劒外軾，轍之名。心常向往。恨其無傾蓋之緣。豈謂以兩上舍具眼。乃亦靡然於此等言議耶。想惟左右以老物爲情分中人。而亦舅甥於孫丈。或者視鄙言爲文降而不可入矣。然在己則故誼自全。故敢覼縷如是。若終不可解紛。則還其本箋。毋令久招唇舌。如何如何。
答鄭監司(存謙)
曩時竊祈復以節鉞南臨。棠車過州之日。庶幾獲瞻淸光。期願旣副。則府而閽喝。路而辟易。不敢以鄙剌要之。乃覺雲泥之不相及遠矣。不謂先辱寵墨。兼付二扇。施以宣風餘惠。僕僕感荷之中。仍伏惟政候萬
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福。方化新淸。私心企昂不啻向日之專於一州也。龍萬老且病。漸見世味無聊。猶幸兒有能解書者。與之談討古文。此足以終老。而一歲飢寒之計。時撓方寸。俾不得全此一樂。憐歎柰何。花溪寥寂之後。遺藁尙在。頃以陋見校讎成帙。末以蕪語叙意。俄聞登入淸案。旋切妄僭之悔也。伏念大君子隻字之揚。亦足傳重百世。幸望賜弁篇一言。以增光色如何。
答崔伯源
因君則委訪。兼承存訊。謹審邇來學味益勝。慰釋十分。碑文撮畧事。左右曾言碑小文多。僕告以刪刊之道矣。不意以此事來託於僕。還覺矍然逡巡也。然事已急迫。盛囑亦不可孤。敢因梅老所定。更加點圈。未知果宜於孝思否。第石面大字。示意恐未安。大司馬。卽今之兵曹判書也。世之筆家。多假稱周官名號。以潤色詞彩。然亦於泛言處爲之。至若碑面。則便與題主同。捨　國家告身之常號。假取他稱於上古沿革累改之前者。未知得合於敬重之道。况先書贈字。贈　君賜也。　君賜之官銜。改用他號。於道理何如。幸須復加思諒焉。
答南晦仲(明爕)
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續承惠札。邀會甚勤。而沒頭憂戚中。訖未赴招。方切慊悚。不謂信書又至。不錄前過而要見之益強。受長者包容至此。感鐫之餘。仍念譜事所榦。最是煩縟。非老人所堪而料理。彌歲氣力愈健。可知展親之義。推出於孝思。而有若陰有扶持者。甚盛甚盛。然竊聞各派傍註太多。是蓋欲詳而失於煩也。族譜本非記行之書。欲該其先系之所自出。支派之所由分而已。或有顯世大節。可以片言包盡者。則亦當書之。若在日用彝倫之常者。則非惟不必書。抑亦不可書也。其所題評。惟是子孫私議。而不能每世盡然。不得已而有損益詳畧之別。是先代遺蹟。有所低昂於子孫之筆端。甚無謂也。况簡冊之不勝多而力役之不能給耶。近親派系。成於丹陽。而註錄亦未免張皇。向也力言其不可。使之只書生卒官職墓所及配耦姓貫。此終古譜家之例也。幸更加商愼。不以人廢言。如何如何。
答洪掌令(晟)
聞有召還之　命。欲要馹路攀送。而竆巷中無由得行聲。不意別書當昏來投。雖心神飛越。不可冒夜衝雪。明日以曉角催發。則又難以款段追躡車塵。從此不能對灑雲山之淚矣。第餘寒尙酷。路上溫凊之奉。
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恐或未盡備至。脫濕之賀。特第二事也。惟祝千萬愼旃。行李利涉。歸侍香案之日。以專城復許榮養。則爲親知者亦當攢手焉已。此後相思。當以來敎次面之約。各勉於書素耳。
與鄭汝輝
近者聞美疹回健。喜甚。以爲治老。非眞無藥。欲握手對賀。恨其不能力衰一作。匪意詩筒重來。有若復續少日行樂。可知靜裏眞意味飽足。欲以推及故人也。况如乃貞諸人者。與共於噫噓風雲中。雖使心神飛越。那可得耶。所示韻語。見其縱步肆進。無所畏憚。殆有奮長刀躍馬。折衝千里之威。是蓋志氣益壯。不與筋血俱衰。讀之令人辟易退伏。第前二篇。檄定秦不畏秦等語。務欲控引遠勢。是若置叛將強虜於衽席之內。而終非腹心人。後篇白日降仙之句。亦爲劇談。非卽地實味。如此氣習。抑恐流於浮夸而似違老大本態。無乃用力太過。若將跨險以辦功耶。還使散魄衰精。望歎其躩躒可用也。龍萬向來庸拙。益覺摧薾。時欲隨人道意。則都是野老農談。強作氣力。反同裹瘡者之蹲舞。乃知優孟之爲孫叔敖。終不若自爲優孟也。次得拙句錄呈書末。要以博閒中一粲。餘懷不
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盡。對吐何時。
與李乃貞
承晤無緣。其如鄙吝之萌。任遣時月已久。不意前後韻語。自霞洞寄來。墨華是顔面。詩意是肝膽。旣圭復再三。仍審毒癘鴟張之中。起止穩帖。可知退虜之勢。亦能掃却不祥。甚盛甚盛。龍萬挈家竄伏二歲。山深地僻。不接世間信息。向所自鳴於蚓竅者。便成啞鼓。今爲兄及鄭汝輝所攪起。龍萬自知其非可與言者。然兄所爲者。尤見其文從字順。無苦心掇合之態。兩篇皆首尾周遍。用事有實味。不爲浮麗空談。眞可愛也。向也聞兄自許以唐。疑其竊比太過。果見容易若是。比諸末俗之欲華而反陋者。雖推以東國之小唐。未爲僭也。龍萬亦不喜夸毗。故終失於庸下。擬之於兄。工拙雖逈絶。抑一般氣味也。今乃求高不得。卒以同聲欲應。則所謂吳札之縞帶。何足貴乎。或意秦炙之與我同嗜。敢錄呈書尾。幸一粲以覆瓿。
與南尙書(泰齊)
世誼宗誼。兩無可伸之緣。雲泥之不相及如是。然猶想昂明公三尊俱隆。以重家國。忝在宗末者。亦若與有光色。謹伏問台體氣候若何。龍萬方此守死丘壑。
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而閒棄之故。以時閱考吾宗各派古系。亦足少展百世之誼。第貴譜與嶺宗矛盾處。終始未安。深恨其難於歸一矣。近者聞韶人南斗彩者出古紙。聯書英毅公以下十五世。其所註錄。極甚妖誕。當廓然闢之。而嶺下之靡然咸趍者。獨難拒爭。位望如明公者。不可容置此人。以眩後世也。玆以逐世辨破以呈。可聲罪法司。以繩邪說根因。英宜兩譜之同異者。亦難疑條列。聯附奉進。伏望參校之。俯賜回敎。如何。
答南尙書
百代可視至親。而千里難作比隣。從何有龍門受接之望乎。前書糊緘。待便久矣。州人同貫者適袖去。其還辱覆遠降。果蒙受納所進愚衷。滿幅溫辭。惠氣藹然。其榮一疎賤甚大。仍伏審台體荗(一作茂)膺難老。巋然作吾宗靈光。爲之攢手向仰。龍萬分系雖遠。自先連世同年。古簡盈箱。當時契誼可知。少日非無洛下往來。而一未嘗得近淸光。追恨自絶長者。晩益紛如之歎也。兩派古系之同異者。已是百年成書。事甚重大。言之亦不容易。而斗彩邪說。不可不闢破以絶其根。故全嶺之靡然者。不得力拒。遂控於衆所尊信之地。所以聯呈平日慨懷焉。年前花山宗人。以合譜之計。始
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議梓役。使龍萬校讎古蹟。龍萬敢據諸家𨓏牒。以胡草送之譜所。主事人更不往復。間多雜入無稽之言。因其汎濫無序者而印出之。龍萬令近親復持重不從矣。聞已成帙。傳示洛宗中。此亦有知者之所恥。前便幷條論以進者。豈敢望明公必取陋見哉。亦以示嶺族中亦有不肯合汙者焉。然鄙言皆非刱說。各有所徵信處。幷存以俟知者。恐或無妨。斗彩妖說。近多文飾前僞云。是欲必誣後世乃已。此實非小故也。明公不能明定其罪。抑恐責有所歸。伏願更諒之。如何。
與南尙書
想昂台候。無緣接承耿光。往往顧瞻奎影。指認吾宗老精華也。不審邇來攝養復若何。竊惟達尊隆備之餘。笏榻崢嶸。如陋踪之素無一顔者。豈敢望見容於虛受量中。而猥以片札。幸蒙不鄙。所進訛譜拙辨。採入於衆君子筆討之書。顧明公一言。字字犀火。其慴怪鬼足矣。何取於細爝。而欲以少裨餘光也。且愧且感。然始告知愚見也。深懼妖說之誤後世。直欲致其人於法司。按得誣刱情狀。以開全嶺之惑。則此不過一獄吏事矣。不意大方諸家以是費油素計。以匀弩射鼷。彼其心以爲此說。亦足與巨卿抗。使之降屈尊
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嚴。對爭是非。乃反幸於其中。至欲文飾前言。暗自加損。惟此辨訛一書。安知不爲荀子非相之作耶。是不可不念也。龍萬頹齡已迫。承款無路。以書時上。未必有光範之嫌。而卑而交尊。非諂則僭。果不以踰分見斥耶。主臣不宣。
與趙聖與
重關不能阻懷想。想惟山扉晝掩之中。棣樂陶陶。又使尙友羅在簡冊。足與之坐忘世累。每欲乘閒一叩。而無以力衰勇作。只以不絶殘魄。有時向𨓏而已。未知年來諸房欣慽各何如。子姓蕃衍至幾許人。其中俊異可趾美者誰某也。龍萬是古人。猶知至親時故事。遙憶注溪一水。便似渭陽。然二哥一訪。已近十載。凡鴒行顔面。或記或不記。如是而過幾許年。必爲所不知何人。惡得不茫然長歎也。鄙家刊石事。躕躇歲久。想已俯諒。然弊鄕一邊風色。近日漸見層發。拑口不敢對人放談。豈宜見駭機而蹈之。馴致累及筆家也。留待不泯之公議。正合道理。而所與經營者。皆當時及門人。必欲親見事成。衆情不可遏。今鐫具已備。勢至難處。以鄙量思之。誌與碣。本無輕重。改一碣字代以誌字。刻而藏之壙前。則是尤親於泉下。而爲永
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久信傳。當日摭實叙事之意自全。而墓道幽顯之文。兩無所缺。未知於盛諒何如。吾兩家當有懷無隱。隨宜合謀。甚欲身進面悉。而遠路跨鞍。實所不堪。幸休咎而回敎之耶。不宣。
答東泉殿郞
累次委訪。一未躬謝。老夫頹惰。想或置之不較之地。竊惟復陽。客履回泰。慰仰。碑文之託。似將張大其事。若爾則非竆鄕老措大所敢容手。始認畧叙立廟時古事。表刻於麗牲而已。今聞營爲敬順王神道之碣。治丈石而龜龍之。此則子姓或縉紳士林。陳疏　上聞。使詞臣奉　敎撰成。執事欲不佞之爲乘韋之先。則當初擧國而胥讓者。多出古史。洛中筆家應詳之。何待此中疎賤之語哉。雖然。竊見所示陵寢修復時。兩度疏本及古碑零文之取徵於剝落中者。與不佞之平日所知者。太相遼越。初旣異之。旋覺慨然也。敬順之稱臣於麗太祖者。是讓也。非降也。降與讓。其可同槩而論乎。蓋新羅之見德相禪。非敬順王始爲之。三姓更迭遞代。而其授受之際。少無猜嫌。金氏季世。復歸之朴。朴又還國于金氏。是雖爲萱賊所迫。禪繼無恒。遺風有來。羅氏古祚。讓于朴昔則何如。讓于王
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氏則何如。乃知敬順王之讓。實其承受之美也。凡言降者。以兵相持。及至勢竆力竭而後。送死歸命者是已。敬順王果有是事耶。今見疏辭所徵古碑碎破中零餘句字。有曰。十月輿櫬至國云。而繼之曰。十月卽王賷書請降之月。輿櫬二字。是自屬降王之事云云。此等措語。已經　睿覽。亦難追後擧論。然蓋失實之甚也。設令墓碑眞有是語。碑文乃麗史所作。故如是下言。欲以誇張太祖威靈也。此非徒失敬順王之實。亦於麗祖失實尤大。豈不爲麗史之累哉。麗祖十四年辛卯。敬順王遣使請與麗祖相見。是時麗於羅。已有討㬥救亂之功。麗祖至。王出迎于應門。備宴於臨海殿。麗祖升自賓階。王從左而上。與之盡歡。酒酣。王泣言甄亂時事。麗祖亦流涕。其恤隣之義。出於眞情。可見其實無臣羅之意。至乙未十二月。王親朝松京。蓋見王氏已應休命。擧國以讓之。豈有輿櫬含璧等事哉。由是麗祖亦以賓禮待之。慰諭固讓曰。兩國當共保社稷。羣臣納朝之請。久拒不受。是與輸降同之乎。不然。是歲敬順王在位已九年。無乃帝王家桼椑之備。隨在於輜重間。以是直書曰輿櫬至國耶。麗臣撰碑。人之反以累麗祖者如是。鷄林金氏。欲爲敬順
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神道之刻。而一以長湍古碑爲左契。則本蹟爽失甚大。洛下姓孫。世多名公。必能加密於古乘得失。須更就質。以愼大事如何。
與上舍從兄(震萬)
每逢梓鄕人。聞氣力益康壯。是吾家留一靈光。使門內諸孤。得有仰望之地也。欲趁此勇進。少叙近來阻鬱。而敗人意者不一。無力衰起作之勢。七星葬期必在此間。而廢絶人情。尙謂留在世間耶。京中南尙書送來宗系卞訛印本二部。故其一附呈。此因前冬弟之卞說以起端。而全嶺諸宗。還未免都受其恥。不可以合於己意爲快事也。日前見聞韶南佐郞於河陽。尙於斗彩之書。餘惑未釋。得見京中新刊書。甚恨弟書之編在其中。以弟謂發端首倡。以敗嶺宗。多出慍語。弟亦爭之甚力矣。此必花山諸派。日後生釁之機。恐非美兆。伏望與近親諸人同議。更以溫語通諭開釋。期於歸一。共燬斗彩僞書。因以答告京中。則擧國諸南庶無分歧之患。而妖言已矣。諒審之如何。
活山先生文集卷之四
　雜著
　　
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讀孟子篇末
聖人之生。其疎數不同者。是天所用意者歟。上世自軒羲至舜禹。皆聖人也。何若是踵相接也。蓋橧巢而爲宮室。抔飮而爲尊簋。毛皮而爲衣冠。實食而爲五穀。結繩而爲書契。由是人倫備而禮義生。是時也。若待千一之期而生聖稀濶。人將禽獸焉。所以首出庶物者。不得不然也。至四百三十年後而生湯。則足以拯夏民之塗炭。五百四十年後而生文武。則足以革殷政之昏亂。及周道衰而王迹熄。微孔子。萬古其長夜矣。於是生孔子。爲萬世開太平。自是以後。有能講明孔子之道者。亦得以有爲焉。雖不復生孔子可也。於是生孟子以傳孔子之道。生朱子以明孔子之學。其道傳其學明。而其人亦不亡矣。然則二賢之降。抑亦生孔子之運也歟。
三遷敎子難疑
按柳文忠公說以孟母三遷之敎謂謬傳。據臧倉後喪愈前喪之語。以爲孟子父喪。若果在最幼時。則不必以送終之節。歸責於孺子。蓋在勝喪之年。故倉之
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言如是。方母敎養時。未必逐爲稺兒雜戲。至三遷而後已也。愚恐不然。臧氏以後喪棺槨衣衾之美爲踰禮。蓋其心以爲前喪。雖在孟子未長之日。旣從儉送死。則後喪不宜太侈云也。朱子取書小學書中。亦難遽歸之謬傳。
論語言志章難疑
曾點曰。浴乎沂。風乎舞雩。詠而歸。夫子喟然歎曰。吾與點也。其獨與曾氏者何也。當日三子者之撰。其志皆在於得君行道。夫子以是皆以爲不足可爲而賤薄之。故於曾氏之對而與之歟。曾氏未對之前。夫子之志。已在春服旣成以下事耶。始夫子之問也。曰。如或知爾則何以哉。可見夫子之志。本非外此三子所言也。當時夫子棲遑天下。席不暇煖。而知其道之終不可行。則乃歎曰。道其不行矣夫。又曰。行廢命也。及侍坐言志之日。尙問其見知得君時事。則蓋亦眷眷然不忘天下也。然則竊意夫子所以喟然發歎者。抑亦隱然帶得道不行之歎也。以夫子之道。猶不得行之天下。則彼三子者雖有志。惡得以施之。夫子蓋美其志而惜其無命也。及曾點獨謝脫世務而曠蕩有自得之趣。則是固無損於名敎。而其氣像超然大矣。
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於是夫子傷其道之不可行。而寧欲取彼之得意自樂也。遂喟然太息。特於點也而與之歟。三子出後。因以爲邦之事。累累較論。則非以曾點獨中夫子本意。而特與之者。若可見矣。以諸子造詣言之。曾點於三子。果卓然高出而能彷彿於堯舜氣像耶。是未見其信然也。喟然者。蓋傷歎聲。無乃知其不可有爲而將樂道以獨善歟。苟使聖門諸子。當有爲之時。而皆欲遺世獨得如曾氏之爲。夫子何取而與之乎。善讀者反復更詳之。恐無妨焉。
論語色斯擧矣章難疑
色斯擧矣。翔而後集。此章首。當有起辭之段而無之。故未爲全文。先儒言其有闕誤。下章曰。山梁雌雉時哉時哉。子路共之。三嗅而作。一云夫子三嗅不食而作。一云雉三嗅而起。朱子不折衷兩說。而置爲未詳之文。愚謂此二章。蓋簡冊之顚倒者。曰山梁。曰字上加子字。而以上章色斯至後集八字。置之三嗅而作之下。而色斯上加曰字。則語意甚備。夫子色斯擧之訓。蓋以飛鳥之見機遠害。而爲人保身之戒者也。嗅字訓。從晁氏石經所考及劉氏三張翅之說。則共字當爲拱執之拱。夫子嘆雌雉之得其時。而子路有拱
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執之意。則雉見其有害己之色。而三爲氣而後作。夫子於是。取以爲察禍機之喩。無乃子路有傷勇之病。故夫子憂之。因所見以示警耶。惜乎子路終不悟。卒蹈衛輒之亂也。
坤卦六爻難疑
坤之上六曰。龍戰于野。其血玄黃。傳曰。陰從陽者也。盛極則抗而爭。故云戰于野。旣敵矣。必皆傷。故云其血玄黃。程子於爻義。已說盡無餘。但於龍字。不指言其歸。故讀者皆認坤六爲龍。愚恐未盡。蓋乾道變化。而物之能變化者莫如龍。故旣於乾之諸陽。皆取象於龍。若復以坤六爲龍。則是聖人取物示象。本非有所繫屬也。竊意龍戰之龍。亦指乾陽言。坤之陰自初至六。其盛已極。與乾陽亢。故乾之陽於是必戰也。于野者。坤爲野故言也。甘誓曰。大戰于甘。有扈不臣。天子來征。而書戰字以著有扈之罪。作易之義。蓋貴陽而賤陰。陰本從陽者。而於坤六。見其欲抗陽。故戒之曰龍戰于野。其云戰者。所以示陰抗陽之非義也。或曰。如子之言。則乾之龍。與何物戰乎。所謂黃者。何物之血乎。余曰。然。與龍戰者。可同謂之龍。不可指言他物。而聖人論易。但皆逐爻著象而已。疑其無陽也。故
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見與龍抗者。則從乾而稱龍焉。二者勢均相敵。故稱戰焉。一陰而一陽也。故稱玄黃焉。必欲取其物而强合其義。則血之色。豈有玄黃者乎。一物之血。豈有二色之理乎。苟非聖人尊陽之大權。而只是就坤象而論者。則言牛言牝馬可也。不必曰龍戰矣。
蒙卦大象難疑
蒙之象曰君子以。果行育德。李士仰自江右來。傳或人易說曰。果行以水言。育德以山言。程子傳不言艮之義。而但從水言之。恐是失卦義云云。此言稍若得讀易之法。然殊不知程子之易。卽孔子之易。而又不知蒙之所以爲蒙也。孔子曰。山下出泉蒙。言泉之出於山者。是蒙也。則坎是卦主也。蓋水之遇險。不知所之者。乃爲蒙迷之象。故程子從大象之義而釋之。若如江右之易。必分着坎，艮兩卦而論釋。則於蹇之象。亦當曰果行育德。江右人蓋不知名卦本義也。
書洪範篇難疑
余嘗留泮村。與齋中諸人同話。有一經生講洪範篇。余曰。篇中似有錯簡。心常疑之。座中皆驚怪。余指四五紀八庶徵二章曰。五紀者。歲月日星辰曆數。而章內但歷言其名而已。不言五紀之功用。至八庶徵章。
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旣歷數雨，暘，燠，寒，風之爲狂，僭，豫，急，蒙之應。而其下復曰。王省惟歲。卿士惟月。師尹惟日。庶民惟星。又反復言歲月日順逆之異及星辰好風雨之變。此皆不屬於庶徵者。王省以下。當在四五紀之章。又指七稽疑章曰。此章旣說盡卜筮從違。貞悔吉匈之類。而下乃曰。惟辟作福作威玉食。臣無有作福作威王食。此言不當於稽疑之事。惟辟以下。當在五皇極章。一座皆服。後又聞於人。則芝峯李公。有此語云。而未得考證可恨。余眼目孤陋。已有先輩所論而未及見。謾爲架屋之說歟。
深衣續袵鉤邊難疑
古者續袵鉤邊之制。究考不得。紛紜多歧。別生制度者久矣。朱夫子晩乃悟之曰。鉤邊者。腋下兩邊縫合處。必宜復縫其縫餘而曲針之故云云。愚恐此亦不能無可疑焉。跪者敷袵。坐者斂袵。可知袵者。衣之下垂也。前後兩幅相合處。似不當謂之袵。續者用下承上之謂。斜幅兩傍之合縫者。似不當謂之續。若以復縫其縫餘而曲針之。故謂之鉤邊。則十二幅。皆斜裁之。必復縫其縫餘而後。斜幅斂其絲端不解。何獨於腋下而鉤針之乎。愚敢竊意續袵云者。以裳十二幅
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上續於衣身之袵也。鉤者物之向上而曲者。衣身之制。當背腹處差長。當腋下兩邊處差短。故袵下皆向邊圓曲而上。乍若月鉤狀。必如是而後。以裳續袵。則十二幅之下裔。不差池而齊整矣。若使衣袵弦直而不鉤。褰其兩邊。則裳裔亦隨而弦直。着之前後及踝。而兩邊掩踝。長短不齊焉。言古制者。更詳之如何。
博士對
秦始皇帝巡行南郡。遇風于湘。問曰。湘君何神。博士對曰。堯女舜妻。有博士此對。故後世因以湘君爲娥皇之靈。蓋誤矣。楚俗本信鬼爲祠。指作名位。使巫覡歌樂以娛之。屈原九歌第三章所謂湘君者。卽其神也。詳屈篇詞義。皆邀請水鬼之意。而無一語及二妃者。至第四湘夫人章。乃曰帝子降兮北渚。帝子云者。是指帝女也。旣有湘夫人章。則此湘君者。蓋湘水之神。謂之君者。若東君雲中君之類。然則博士云堯女舜妻者何也。是博士獨憂始皇之荒淫不返。而言無以入。又嚴不可廷諫。故因其問而詭告之。其意若曰。以虞舜之聖。嘗南巡崩于蒼梧之野。使英皇思望于江上。至今怨恨。長流不歇。能作風雨如是。欲令始皇見其陰風悲號怒濤凄咽。或有以起其感悟之端也。
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惜始皇不悟。而卒崩于沙丘。博士其亦當時之善爲風者歟。按太史公儒林傳。伏生以秦之博士。文帝初其年九十。是或其人歟。
漢孝惠邀四皓書
漢太子盈。謹齋沐百拜。上商山四先生足下。物外烟霞。不與風塵相接。固鄙踪之不敢一浼仙躅也。第先生天下大老。天之降大老於斯世也。豈亶使潔一身而已。必將有待而爲天下用耳。當秦之時。四海塗炭。原野膏血。先生超然在網罟外。不以拯救爲任者。非不仁於世也。蓋知誅㬥濟世之必有其人焉。陛下以此時。負湯武之責。一戎入關。天下影從。八年而大業克定。先生自是。無復費惻隱之思於萬國含生。怡怡然以箕潁自安也。今陛下垂統之初。將易大本。盈自知駑劣。不堪丕基。然秦鑑不遠。禍難將胎。始先生之謝秦垢卓長往。犯仲尼果忘之誚而不爲嫌者。示不臣於亂統之朝。而爲萬世樹風也。今忍視漢之復蹈秦轍。使君綱大乖。梟傑伺釁。而天下又將流血。則是先生生於秦而沒於秦。四先生同出於君臣父子之天地。見彝倫之再斁。而終是晏然而已乎。固宜上塞天責。毋負爲天下用之意也。陛下起於戎馬。輕士善
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罵。然而懷仰先生高標。不敢以賓師屈之。先生一投足而可斡天杠而光蝕日矣。知其能奠百世之基。救萬民之命。而卒靳一出。則不幾於拔一毛而不爲乎。朝廷之人若絳，灌，良，平輩。夙夜憂心。無以智謀。而今日安危。在先生一來。事有擧天下無可爲。而惟以可爲者。是天任也。天之付先生以是任者。不灼然可見乎。魚肉生靈。固所不忍於仁人。况使父母之世界。仍作戰伐一塲。舊隴陟降。無可安之日乎。於此不肯顧。抑恐山裏雲鶴。亦所不取。願先生思之。
原弊
今有遊戶結收布之議。三說紛紜未决久矣。凡世之好爲說者曰。琴瑟不調甚者。必解而更張之。此一言所以起後世喜新之風也。何者。琴瑟不調。則固可更張之。然所謂更張。非刱爲新調。一變於古也。惟其絲弊絃斷。聲律非古。故解其聲律之不如古者。務欲其如古而已。何嘗更而新之。變大絃爲小絃哉。惟我　聖朝。其制度憲章。悉本三代之所嘗損益者。文物煥然。號稱中華。則王府典刑之文。實與元聖周禮相參也。蓋自檀箕以下。未曾有焉。可謂百世不易之常。而近者綱紀陵夷。巧僞多歧。以致良役偏苦。怨讟日深。
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嗟乎法久而弊。豈法之罪哉。由其久而法弊。則因其弊而不用故也。法苟不善。何以致三百年之平治乎。夫天生萬民。必授之職。故聖人之政。先定其名實。名實定則民各職思其居而風俗成矣。　祖宗之制。首尙文治。士爲四民之首。故設學校以養之。學校爲養士之本。而士爲國之元氣也。先責其爲士之實。以備學校之選。而更較其餘民。使之各歸其職役。則名實自立而政敎行矣。是故。恐其眞僞之相蒙而相亂也。分置敎授提督之官於州縣。選擇俊秀。束之以課。又置都事而摠之。每歲巡縣試講。不合則黜降之。於是乎無實者。不敢濫冒僞名。各以職爲。所以之農民多而租入無減縮。軍伍整而隊保無虛曠。名分正而上下不淆雜。幼學之稱。一以校案爲準。故編戶之書。無冒錄僭僞之弊。薦人之道。一以才行爲次。故見漏之人。無怨咎希冀之心。風行俗成。其政易擧。比諸琴瑟。此其絃理而聲調者也。及其久也。其法遂頹。則不知所以振復之道。而悉去其故例。敎授提督廢而學校無敎養之實。都事不巡試州縣而生徒多雜糅之風。馴致紊亂無章。化本大乖。農敎解軍政疎。名分亂而虛實混。良役殆無責立之處。然則不務　祖宗之舊
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章而望其故治者。是以弊絲斷絃。欲其音韻之諧和者也。別爲變更刱新之論者。是猶借琶箏之絲。而欲以理琴韻者也。惡乎其能調也。古語曰。人將死多藥。國將亡多制。愚則以爲非先王之古法。非　祖宗之舊章。而刱進新議者。未必皆通於治體者。周禮民無職事者。出夫家之征。夫農工商。各有職事。惟士若無職事而猶爲四民之首者。蓋以讀書治人之責。是實職事之最大者也。凡爲長治久安之策者。卽必厚養文學武力之士。以備內外之用。今之非文士非武人。而徒以儒自命者。是皆無職事之民也。士爲四民之首。而學校爲養士之本。故先明其學校之敎。而凡民之職事定。此列　聖之世。所以有敎授提督都事之官。而別其眞僞。以致三百年治平之效也。苟能盡去其雜陳之論。而修擧故典。使聰明俊乂之子。學書修行。膂力技能之人。業弓習藝。其餘凡庸無可取者。各使守分歸職而同出夫家之征。京外間。無閒逸遊食之民。則於是乎上下四方。均齊方正。大學絜矩之道。庶幾可論也。
東海無潮汐辨
世言東海無潮汐。余曰。此失東西之辨也。謂之西海
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無潮汐可也。何者。潮汐進退尤盛於西。而東則無之。皆自人而言之。故曰東海無潮汐。自海中言。則是西也。非東也。大抵環天地。是一大海。而人得其中間爲陸。處以居之。人之東。非海之西乎。潮汐之理。若未易該。然究其朝潮夕汐之候。可認得焉。夫天地萬物。皆有形有氣。而氣者陽而左旋。故天度左旋。日月亦爲氣之所乘而左旋。東吐而西吞焉。東爲發生之方。而西爲斂藏之方者。是蓋天地之氣。東呼而西吸之故也。彼潮汐者。果非天地呼吸之候乎。自子以後。氣漸向東而呼。故海水回東盈息。盈極而退。至午陽最盛。故海水又東溢。日夕而退。所謂朝潮夕汐也。使人乘舟入大海中見之。則無潮汐者。乃海之西方。而海水皆向東。吞吐以朝以夕。辨之不難焉。人不全論天地之東西。但自人所在處而指之曰。東海無潮汐。其亦謬哉。
活山先生文集卷之四
　說
　　
慵窩說
余性甚懦。平生無所經紀。衣不自庇。食不自給。爲學亦滅裂不自力焉。居有小屋。將扁曰慵齋。要以實其目。老友李孟猷。遇余於廣州逆旅。旣叙舊。且曰吾窩
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名慵者久矣。無人說吾意以張之。願得子一言。余默不應。內自思念。孟猷勤者也。乃假爲是名乎。使眞慵者不能有。而爲假者所取。惡得無介然焉。遂慳忍彌口而返。旣而孟猷覓之益苛。余義不可爭。許與之。爲券文而署之曰。慵者勤之反也。吾聞孟猷。自稺少時。力學不倦。至老而益強。家甚貧。蔬糲日再。忘其艱。所居之室。只薦藁編。夜不爇突取溫曰。恐穩帖神氣而致睡魔也。其用心用力。莫以加之。猶以是爲慵者。何也。無其慮怠心之或作。而欲識此以自省耶。見時輩之多懈惰放肆。而欲自警以警人耶。不然。慵之字。從心從庸。庸者常也。君子所以異於衆人者。以其有常心也。未知孟猷於其心也。必欲有常。將庸言庸行而無所貳耶。使孟猷見得到此。其意固善矣。然孟猷亦知所謂中者乎。人之爲道也。不失於過則失於不及。苟不知中之爲貴。而惟以守常爲度。幾何不至固滯而不通也。余見孟猷之爲文。多務爲峻險。往往有捨其坦途。而以越坂緣壁爲功。此其過高之病也。論其所失。與不及者無別焉。吾以爲必得中正之地而後。庸可言也。若其施諸事爲者。皆欲過爲詭異。必如爲文時習氣。其能賢於鵬路之眞慵也者。亦無幾矣。未
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知孟猷以爲如何。
息窩說
姨兄孫伯孝之居曰息窩。伯孝今年。又屈南省試。歸掃其窩。要余一言。余戲之曰。息則得矣。然未知欲簡事役以息體乎。少思慮以息心乎。抑節嗜欲。以息三關乎。不然今老矣。爲公車業至五十。不遇而後。始息焉。其不得已而息者乎。伯孝笑而不應。余乃作而曰。咄。伯孝息矣。夫天地一元。自酉會漸至冲漠。過寅而復焉。此其大息也。以歲則秋冬其息也。以日則有晝夜。夜其小息者也。人在其中。得天地小息之運。以滋其性靈。所以嚮晦入宴息也。由是世道之一汙一隆。亦運氣所關。其互嬗而往來者。有若寒暑晝夜之故。而君子用以動息焉。使不量時勢。鑿鑿然惟以進趣爲意。不以妄乎。君子待時而動。故見其不可。斯有息之道焉。吾輩嘗讀聖賢之書。談帝王之術。思以作需世之一具也。卒爲輕薄紛競者所先。而過古人強仕之年已多歲。役役與未鬚兒爭能。而訖不知止者。豈所謂無憫者哉。公有松塢，藥畦，菜圃，林園。可棲息焉。蒲薦竹床。可眠息焉。藏書數百卷。賢弟佳兒可與之遊息焉。春府年今七十。有聰明氣力。可以享龜息之
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遐福。不遇故息。庸何慊乎。且聞鹿門子之息也。息於道。思其所未至。息於文。羞其所未周。乃知息。然後有眞不息者存焉。當重坐淨几下。復閱繹所講討之古紙。以治己修心。至老死不間斷。又授之子若孫。俾勿墜其遺業。其不息者。不亦可久乎。傳云不息則久。久則徵。苟能退息而又自強也。或幸及其未耄。而得遻時與命焉。亦將如段干木偃息而蕃魏。余以是期伯孝之暮年也。
崔生瓆字說
鷄林之閥。崔氏爲最。近者取從玉成字者。以名其新嘉子弟。余聞而宜之曰。崔者。山之高大之名。天下之山。崔然特巍者莫如崑。人言其上多美玉。玉人採之。可作寶佩重器。以耀於世。崔氏自此種玉。其將璨然而光。鏘然而鳴。遂以是賀。且勉其琢磨成章焉。余友伯源。冠其子瓆。戒之曰。擧世皆棄質而尙華。比之於玉。是外加彩色斑爛而暫華者。豈玉之本哉。玉之質白而已。未嘗受染於物。故五色無以施爲。惟當磨之益精。以彰其溫潤焉。瓆乎欲汝之無外飾也。余聞而又嘉之曰。伯源方蘊櫝不沽。懷寶四十年。光色益晦。殆是以不文見刖者。猶不以不衒爲嫌。以文華爲不
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足珍。所謂崑山抵鵲之人。其爲子願者。亦曰質乎已固善矣。然亦恐尙質之過。至於樸陋。使玉無𤧫攻磨礱而終爲棄玉則難矣。旣而伯源爲子問字於余。遂爲將冠者祝。字之曰乃文。文非伯源所取。而其質旣玉。則自不得不文矣。玉而無文者。乃碔砆頑璞。何足貴乎。若余者。乃石之乖角無用者。兩玉相磨。亦不成器。則當取石於他山。攻之以致其精。伯源若取吾言。使瓆益加攻治之力。其文乃成。達而可爲廊廟器。竆而可爲席上珍。於是乎文質其彬彬哉。
崔璥字說
執玉者必敬。故禮云孝子如執玉。是取其敬也。崔友泰一。名其子曰璥。見余問字焉。余曰。君其見於禮者歟。可字以孝如。璥之字從玉從敬。使君之子。事君如執玉者之必敬也。奉持而恐墜。不敢忽焉。跬步而恐躓。不敢忘焉。可謂敬以事親者。不亦孝乎。凡君子玉不去身者。懼其怠心之或作也。故燕居所佩有瓊琚。蓋欲警省以警德也。貴者所持有圭璋。蓋欲表信以敬事也。敬於朝而其寶有琮璜。敬於廟而其器有瑚璉。今孝如年方弱冠。是玉之未成器者。斲璞而磨鈍者。其心一不敬。而其玉尤易隳。所謂比德於玉者。爲
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其切磋𤧫琢。無非敬而成之也。爲人子者。苟以是心移之於孝。百行有源。隨處盡誠。將何事不做焉。其令孝如勉之。
李君復字說
友人李聖直名規中。爲近諱嫌律。將求令名以更之。申斯文周伯來守烏川。聖直以文交。與之往來從遊。嘗以其所求者問焉。周伯告之曰。可代規以敦。字以君復也。聖直請其義。則曰君其徐矣。我將爲說以張之。語未就。遽棄縣歸。聖直要余爲之叙。余曰。恨無烏川伯一言也。然敦之旨則嘗聞之矣。敦有厚之意。是其不自厚而厚於人也。其德發於人而其用合乎義。在人蓋爲善行。而君子亦必惡其不中者。何也。夫人謹愿者。率多務悅乎人。不擇交而遊。此則過於敦者也。簡傲者反是。少有容接。故鮮能屈己以從善。此則不及敦者也。二者其不中於敦則一也。然則敦而得中。其惟復之九五乎。其辭曰。敦復無悔。蓋五處尊位。能敦篤於復善之道。此則初不簡傲者也。以柔居剛。體順而位正。此又以中道自成者也。夫焉有過於敦之爲可戒哉。夫子贊其爻曰。敦復無悔。中以自考也。中於敦誠難矣。嗚乎。過則當節之。不及則當勉之。烏
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川之意。於吾君。必有規警焉。未知見君之有過處欲節而取中乎。抑見其不及處而欲勉力以至中乎。雖然。復之爲卦。皆言復善之道。而其志篤而後善可復。故曰敦復。誠能敦而周愼。循正不頗。以至於復其本然。則所處自中矣。其始之過與不及。不足問也。况君讀修己治人之書。且將爲世所用。而其年尙少。雖於中微有差處。此乃不遠復之時也。及是而克復焉。不負其名與字之義。將見無往而非中焉。孰不曰李君復能敦而中。世之薄夫如鵬路者。其亦庶乎聞風而敦矣。
八峯窩說
八峯窩者。友人李晦叔山庄草室也。晦叔嘗遇余於河陽郡齋。爲道其窩之名。請余爲文。余曰。有說乎。曰有矣。窩在岡巒葱蔚中。峯之圍拱於八方者。正得八卦之位。以磁鐵指之。不少差池。可使庖犧測象而畫卦焉。余笑曰。子眞讀易者也。子自少日。精於加倍之數。羣聖之所推衍及九師所爭之門。諸家得失之言。無不竆極其奧。凡觸於物者。無物非易也。故有是語耶。古人多數其峯而爲名者。羅之一峯。饒之雙峯。潘之三峯。胡之五峯。蔡之九峯。皆寓理而言。果如子所
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言耶。是未可知也。但蔡先生最明於洪範。嘗取洛文而推九疇。書以九九演之。成八十一章。其自號曰九峯。或者蔡氏之學。透得九數者甚精。而羣峯之列於其地者。偶與之合歟。未聞其强而名之。若子之窩也。則子之云得於峯者。無乃鑿歟。彼八箇峯者。其象皆兀然同也。無以見其奇耦老少之分。假使人認乾爲坤。子必指言乾象之在山面耶。甚矣。子之惑也。無已則有一說焉。八卦各有八卦之德。而子之居曰德洞。子見峯之在南者而曰此乾南也。君子以。宜其德之健也。見峯之在北者而曰此坤北也。君子以。宜其德之順也。於震而欲其動而亨。於兌而欲其說而利貞。餘皆則卦而備德於身。八德或虧。而每指山以省念。則向之逐卦而得名者。亦足爲補忘之一具。比如禪牕數珠者。百八皆一丸子已。誰知如何是彌陁。如何是牟尼哉。要以資警悟焉爾。然後八峯之分在對位者。相通相薄而不相射。三十六宮之春。咸聚於子之窩中。用是而踐履焉。用是而動靜焉。庶幾無悔無咎。而不負所以名窩之義。晦叔其思之。
臨深齋說
永陽安氏之居。有玩龜亭者。以勝名於永。人以爲不
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可以朝陽閣之開敞。易其奇景云。余嘗造焉。接成一廊于左。頫崖爲堂。扁曰臨深齋。攜余止宿。安二可中。自爲記以示之曰。先祖員外郞公。　明廟乙巳。見駴機。謝事南下。搆堂以遯世。今不肖之肯之也。續先志焉。余讀卒業。復之曰。亦異於子之先矣。子蓋掇小旻詩如臨深淵之義。是所謂危言也。子之先去危以就安也。子乃就危以警安歟。子之先玩龜之藏以名亭也。子乃懼淵之深以名齋歟。試觀子之居。無一可危焉。雲根土骨。盤結成臺。爲不拔之鞏基。傑搆大廈。羅絡其傍。相與扶持保衛以全之。秔畦稻田。浸灌不渴。水旱莫能損。卜宅于玆。曁今數百載。子姓漸繁。地靈所毓。科第連仍。此眞百世奠安之地。而登是齋。皆可前臨焉。實安也。非危也。子之諸親。尙抱危心。戒其深而志之楣歟。可中蹙然久之曰。臨於前而可安者。大而周。臨於後而可危者。小而偏。吾豈棄大而耽小者哉。吾豈惡安而好危者哉。欲以永有其大且安者已。夫臨淵而恐陷也。不陷則已矣。戒臨淵而恐陷也。患在平地。故不見其深而陷之尤易。基砌雖鞏。而上雨不補則壞。宗姓雖衆。而乖而不睦則亡。農野雖闊。而蕪穢不治則飢。凡所必危者。多不可勝記。始以天荒
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不闢之區。慳秘幾元會。爲安氏所卜。後之復爲乙巳以前之地者。亦不可謂必無是理。惡得不戰戰兢兢。千百年如一日乎。故是齋也。爲室於坦地。與共寢處。臨危而堂架虛。撑壁而爲楹檻。以瞰其深。堂之下崖。崖之深十數丈。崖之下淵。淵之深不可見。人之危而可怖者。元在不可見處。今君徒見其安。而不知危之在不可見之中耶。是吾所以名之也。余曰。善哉。子之言之達也。於齋而臨深焉。於心而戒深焉。戒深之深。不在是齋。而亦在諸君之私齋也已。
暗谷說
崔魯瞻之新庄曰暗谷。魯瞻舊居在月城東南門外。輪蹄雜沓。前臨馹路。開通百里。牙纛節鉞。去去來來。是地之最敞然明者也。一朝棄之。東入琉璃山下所謂暗谷者。余曰。子不聞孟子之言乎。有曰未聞下喬木而入於幽谷者。幽谷不可。况幽之甚而暗者乎。近年暗之谷。人嫌其名不雅。強反其意。命曰明谷。子之故居。明本有餘。子乃取其強名以明者乎。不待名而自明者子棄之。欲求明之名於暗中乎。魯瞻囅然笑曰。是吾所自况者。吾素愚暗。凡事物之紛然夥者。皆晦昧不省。惟於可欲者。稍解焉。見蔬樵漁三利者。而
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尋至于谷。谷誠暗矣。四面環以高山。日月晩出而先沒。星辰森羅者。太半淪於山外。只仰其耿耿然於頭上。此猶山嵐洞霧。暮靄夕烟。以時掩翳中空。而不見其有村。所以得暗之名也。昨年谷之人。欲我來隣。遂不辭而就曰。是合吾居。與長哥謀結搆於溪上。我非求知於人。而人亦不知有我。暗亦何妨哉。余聞則喜曰。子將隱矣。然子豈終然沒乎暗者。夫物不暗不能受明。故虛室暗而驗生白。魄淵暗而知生明。燈燭無功於晝而光於夜。始以暗名者。蓋非無見焉。得非以實不暗者存耶。魯瞻彌口良久曰。然。有水在前。水外暗而內明者。發源於含月山背。取納萬壑淸澗。過雲水下流。至所稱止淵者。以白石鋪之。水不得伏。爲瀑爲函爲潭爲磯。連亘五里餘。及我之所占臺下。鍾爲深淵。活流激瀉。泥滓不能留。臨之澄泓明麗。天光日影。徘徊其中。而廓然開別局陽明界於淸鏡裏。此則人不知而吾所獨有者也。水本內明。故受明於外。上下相暎。晶色騰浮。炫耀屋樑間。譬如尙褧之錦。闇然而章。凡物實則著。著則文。文則明。吾將乞諸明活山人而文之於書。以明是谷之實不暗也。余亦一笑。命筆書其言。
閒閒亭說
手閒而心不閒者。是欲料而得之。心閒而手不閒者。是欲務而得之。有心手俱不閒者。是則無不成其所事。若心手俱閒。則是惰者也。惰則無所得矣。然有利與善之分。與其爲利而不閒。曷若惰者之寧無所得而不陷於不善也。遂名吾亭曰閒閒。重言之者。心與手俱閒也。詩曰。十畝之間。桑者閒閒兮。如不可已。吾其爲農桑乎。
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賀石說
壬戌夏。石假山成。語在記中。至己巳春二月。築一廊于外寢之東。以其石爲砌。山遂破。蓋石之始。散在圃中也。爲主人者所憎惡。殆不可以見容焉。及累而似山。則反爲所愛。旣而復爲所用。永受固基本。安柱石之任。是其遇不遇有時歟。砌凡二級。下級稍陷其中。以上承屋霤。下引地氣。使所種植者。不至焦枯。梅一樹。芍藥二本。菊數百叢。春秋而花蘂穠郁。於是乎不但爲所用。而又侈且榮焉。石乎悲汝之始。而賀其晩也。
活山說
鷄林府之鎭山曰明活山。所以得名者。未可究其義
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焉。或曰。山脈自吐含山來。而其勢起伏有元氣。若生龍活虎故名。堪輿者曰。周圍四面而融結焉者。皆無衝殺。自生方而得水。故曰活。二說皆穿鑿不足徵。有無何翁。僦居于其下。爲人甚拙。不能自爲活計。其所言說。皆迂活不合於世。自稱曰活山老叟。叟之言曰。或之辨以形也。蓋謂山之自有活氣焉。堪輿之說。以數也。蓋謂山之受活於吉位焉。夫吾所以自稱也。蓋謂吾之活。有資於山也。山有柴。樵之可以煖吾突。山有蔬。採之可以佐吾飯。山背有巨川。引而灌之。可以漑吾稻田。此三利者。能資此叟而得活焉。非是叟惡得無死哉。所以因其山之名而自名者也。人曰。凡負此山而居者。無處無是利。何獨子之山也。凡與子居者。五六十家。子何獨專取而名也。叟曰。樵也採也灌也。他山同而活之名。此獨有焉。非叟始加之也。山在邑里通衢處。濯濯然而禿殘。草短莖析。薪者棄之。蕭艾苜蓿。齧肥者賤之。而叟將而利之。賴免於凍餓。山之使叟而活者。固厚焉。况山之好花。供叟以詩料。山之異鳥。勸叟以提壺。於是乎非徒活之。而又使之樂焉。山遇活叟而分其名。叟得活山而定其名。其亦奇矣夫。
活山先生文集卷之四
　論
　　
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辭封人祝論
今夫人與之者。在乎物。物也者。我欲辭而可辭矣。天與之者福也。福者不期至而自至者。我雖欲辭。其可能辭之乎。封人爲堯祝曰。使聖人壽富多男子。曰壽。曰富。曰多男子。是天之所與而人不能辭者也。非惟不能辭。抑亦不敢辭者也。然則堯辭之何也。曰。否。此記者之誤也。何則。聖人之於天。順受其正而已。天與之灾。當受而無慽焉。天與之福。當受而無泰焉。所謂壽富多男子。皆非人力所能有。而必有已定之天命。則堯於請祝之日。曷不任之於已定之天。而乃以私意辭之哉。記者云堯之辭也。以爲壽則多辱。富則多事。多男子則多懼。此非堯之言也。使堯若有是言。是堯只恐多辱多事多懼。而不能安於天命。封人之祝若曰。壽而無辱。富而無事。多男子而無懼云爾。則堯善其祝而不爲之辭耶。三者皆天所與而非封人者所可禱而致之。苟欲必辭。將不辭於天。而辭於封人乎。聖人於不期而自至者。雖天子之貴。天下之富。亦尙若固有之於此三者。未必有猥然不敢居之心矣。或曰。聖人之心。異於常人之情願。然則其尊爲天子
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而不辭其貴者何也。旣不欲辭其貴。而遂辭其壽也富也多男子也。則是聖人於天之所與者。不能無較計之私心。而有所取舍於其間也。余故曰。不徒堯之無三者之辭也。封人者。本無此三祝矣。書曰。歲二月東巡狩。至于岱宗。柴望。秩于山川。天子以時巡狩。四方燔柴。以祭于名山者。此五帝所以禮天之儀也。則堯之觀于華也。蓋不過如是而已。方天子之敬禮上下神祗也。彼封人者。何敢爲天子求福。以作祈禱之事而瀆慢其尊神哉。雖無燔柴之禮。而微服過之如康衢之遊。此五嶽者。乃天子所祭之地。非諸侯大夫之所敢褻也。則聖人於此。豈不止封人之祝。而使之爲是耶。說者曰。聖人元無所求者。而封人妄爲之禱。故辭之。此則不然。聖人旣無所求。則當辭於將祝之際。必不待其旣祝之後矣。及有此三祝。然後辭之云。則當其未祝也。有若別有所求於心。而旣祝之後。所祝非其所求。故咈然而辭之矣。此豈聖人無意必之公心哉。觀其壽而享百有餘歲。富而有四海之內。又有子九人。是堯終不能辭其所辭而幷有之矣。吾未知百有十歲之間。所辱者何事。無爲無名之日。又有何事之多也。嘗聞胤子朱不肖。惟傲虐是作。是若可
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謂多懼者。然使堯有一丹朱。必能不至傲虐耶。聖人之言。恐不若是舛錯無驗也。
泣罪人論
聖人之世。亦或有罪人。爲聖世之罪人者。乃極惡不可化。而在王法不可貰者也。然則禹出見罪人泣。有諸。曰否。禹必不泣矣。此齊東之語也。何以知其然也。夫所謂罪人者。眞有罪耶。無罪耶。如無罪也。以禹之明。又有淑愼如臯陶者。必能痛照其枉。而赦之已久矣。何待見其人而泣也。如有罪也。是所謂極惡不可化者耳。泣者乃發於眞情惻怛而不可禁者。則曾謂禹已知其極惡不可化之罪人。而強爲垂泣耶。聖人之論囚也。惟恐罪之過情而法之失經也。其要囚人數之多少。與其罪之輕重。情之虛實。詳核而審克之。必已宿矣。何必出見。然後始知有罪人而爲之驚且泣也。記禹之言者曰。堯舜之世。人皆以堯舜之心爲心。寡人爲君。人各自以其心爲心。是以痛之。此非禹之言也。假使禹有此言。是自謙也。謂有謙言則可。吾未聞有謙泣者也。禹之民若必各自爲心。是則所謂紂有臣億萬惟億萬心者也。禹承二帝都兪之謨。文命敷四海。聲敎迄四方。豈以聖人廣蕩無私之大德。
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心不然而言過謙。矯作無從之泣。示天下以僞哉。舜亦嘗罪四兇。舜大聖。其謙德亦不損於禹也。舜之不視堯。自謙而不泣何也。以禹謂德不如堯舜而泣也。則未見罪人之前。禹之心常以爲吾之德。如堯舜之德。吾之治。如堯舜之治。吾之民。如堯舜之民。惟以是自多也。及見罪人而後。始知其不如耳。安有聖人不自量己德。而遇事乃悟。遂至瞿然慊歎。若是之區區也。或曰。禹思有一夫不被其澤者。若己推而內之溝中。見罪人泣。誠無惑矣。此尤不達之論。使禹爲一時化外强梗之徒。而泣不可已。則當九載治水之際。擧天下之民而昏墊焉。禹於是時。必涕泣之不足而慟哭之。九載之內。無非漣如之日。必如是而後。爲聖人之用心乎。夫子曰。天地之大也。人猶有所憾。雖聖人在上。何能無刑獄也。故聖莫如堯舜。其鴻荒淳朴之俗。亦莫尙焉。嘗制爲典刑。五刑畢具。而著之於書。永爲後世法。禹於此亦嘗及見而參贊之矣。禹旣傳堯舜之心法。而受堯舜之天下。則方其出見囚也。不過以堯舜所制之典刑。繩之而已。何必不用其法而較其德。以至悲歎而不自禁也。若以禹謂眞泣也。是禹有天下。而不勝其任。遂發婦人童子之情態已。吾知
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其必無是也。
伍員復讎論
能復父讎。非人子之盛也。乃人子之不幸也。今有人將殺其父。則其爲子者。將爲父圖生乎。將待其死而快復其仇乎。楚將殺伍奢。奢之仲子曰員。平王使人召曰。來生爾父。不來殺之。員曰。去則父子俱死。何益父之死。遂奔吳。以吳兵入郢。掘楚平王墓。鞕之三百。太史公曰。員能棄小義雪大恥。非烈丈夫。孰能致此。余斷之曰。員之所擧者大。其罪亦加大焉。何者。知楚之必欲俱殺父子而不往。員能審其機矣。其惟智者歟。方使者捕執也。貫弓矢向使者。使者不敢進。員能脫其危矣。其惟膂力者歟。大擧兵伐楚。五戰至郢。逐其嗣王。發塚誅骨。員能樹其所期立矣。其史遷所謂棄小義雪大恥之烈丈夫者歟。然方奢諫平王也。王內迷於秦女。外惑費無忌之譖。廢逐太子建。奢以太子之太傅。乃敢極口力爭。其取死必矣。員之知能審其機若彼。則於此時。何不亟諫其父。使不爲激言危辭以遠害也。奢方被囚。王使城父司馬。往殺太子。旣忍殘虐其骨肉。則王之惑已痼。而殺奢之心。尤畢露可見矣。員之膂力能脫其危若彼。則於此時。何不竊
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負而逃。遵海濱而處。如孟氏所云也。槖載而出昭關。夜行晝伏於陵水。鼓腹吹箎於吳市。至九年之久而後。始乃入郢。員之所期立誠難矣。向使員將爲爲父圖生之道。則吾未知其難易。亦何如也。父死於人。雖使讎人糜粉至萬死。不足以謝父之一死耳。員與其卒有烈丈夫之名。曷若無是而父子俱全也。平王召曰。來生爾父。員雖知往不足以全父命。然往者生之道也。以生之道。爲父求生者。最爲今日所急。而不幸俱死者。乃明日之事。則員於今日。當應召而往。乞代父命。庶幾感悟其君。以冀幸其萬一焉。乃不爲是。臆以爲彼將幷殺我。徒知復讎快怨之爲得。而不料益挑王之怒。以促其父死何也。且員之亡也。能期其必復其仇耶。累脫死間關至吳。五年而平王已死。員之計到此。乃左矣。及其怨無所施。則發其墓而鞕之。是足無恨於心耶。其後五年。員亦爲吳太宰嚭所譖。賜劒而死。倘使被譖於未入郢之前。員終爲忘親偸生之人而止耳。何所取哉。且吾聞之。君父無間。忠孝一致。爲員者。必讎其主而後。爲烈丈夫乎。伍氏累世仕楚。至奢爲太子太傅。以秦女之醜。而欲殺太子。則奢之死誠臣子職分之所當爲。而員旣奢之子。則及其
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父未死之前。當竭吾智力。思以全君臣之義。不可則死已。然則雖使員直刺平王。而脫其父命。亦未免爲滅義之罪人。况俱滅恩義耶。終古以來。以直道死者何限。而未聞讎國而報者。亦未聞以不復父讎。譏其爲子者。蓋以君與父等也。或曰。如是員無可讎處乎。曰。當殺費無忌已。非無忌。奢何死焉。無忌納尤物。滋君惑。譖殺忠良。員於無忌。不宜一日共天。當不返兵而討之矣。不然則捐貲幣以要劒客。一劒直入。可以膾其肝而食其肉。員之能事。若是而盡矣。終無一言歸怨於無忌。直曰。我必復楚。必欲顚覆其父母之邦。殄滅我宗廟社稷而後已。是又何心哉。由此言之。雖謂之不孝不忠可也。
九世同居論
世之言睦親者。必言張氏九世同居。九世而同居。誠難矣。親兄弟同父母。未有不異其室者。况親盡無服。幾爲路人乎。是蓋其始一人之分也。厚樹親親之義。而垂之其子孫。勿替而講守之。至世代疎遠。而敦愛如一日。是固求之終古而不可得者。其不爲美事哉。雖然。使人欲效而行之。則亦未知其家法何如也。嘗聞一淵不兩蛟。一巢不兩䧺。一家不兩尊。彼張氏之
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居室也。必有主家者一人。未知年長者爲長乎。行尊者爲長乎。爲宗子者世主之乎。三者旣不可幷尊。則吾知長幼或不序矣。世次或不明矣。嫡統或不立矣。張氏其不居一於此乎。聖人之道。本乎人情。故曰仁者人也。親親爲大。方衆親之同其鼎也。亦有疎厚之別於其間乎。若能各親其親。則是異情而同室者也。若無加厚於親。則是不能愛由親始者也。服始于衰。以至于無服。無服則親盡。親盡則情盡。而不相慶吊。此必然之勢。而無如之何者也。無如之何者。非天理乎。聖人制禮。一循天理。故其服有隆殺焉。張氏之爲服也。其亦不降於九世之親耶。是必知其勢之必然。而降而至於功緦之後矣。其爲死者服則有隆殺。而爲生者愛則無差等何也。吾聞張氏書百忍字。以對于帝。可見其爲强心用力。而非出於人情之固然者矣。書曰作僞心勞而日拙。其用百分工夫於忍字上者。何其心之勞也。張氏亦嘗爲廟而祭之乎。必世祧其高祖以上之親。而不祭遠祖矣。必世分其伯叔兄弟之廟。而不享一廟矣。知其高祖以上之不可幷祭。而在子孫則同其食。知其伯叔兄弟之不可同廟。而在子孫則共其室。分而至於塗人。而强與之一視。倘
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於張氏之心。必以其道爲可貴。則是以其所賤者。待其所自出之祖。而反以所重者。待其疎親也。彼惡得爲得中之道哉。無已則異屋而同閈。死喪疾病飢寒。相恤如一室。至百世不改爲得也。
順勝論
人之生。其事勝天。其心順天。事不勝天則死。心不順天則亡。曷謂順天。父子君臣夫婦長幼朋友五者。是天理也。天倫也。天德也。人不循其理修其倫存其德。是逆也。逆而不順。未有不亡其家者。曷謂勝天。天以雨潤物。人不勝則病濕。天以風鼓物。人不勝則病痺。夏而不勝熱則病暍。冬而不勝寒則病凍。爲宮室衣服以勝之。非是死矣。山川草木。天所幷包者。開鑿之而山之天戕。障决之而水之天離。芟刈之而草之天絶。斬伐之而木之天夷。所食者五穀。而穀必種而後生。爲耒耟以傷地脈。水則溝澮之。旱則浸灌之。有舟車也。天不能以險阻限之。有醫藥也。天不能以疾疫殲之。陰陽消息。極其幽窅也。爲易象以言之。而天不得晦其理。日星推步。極其遼邈也。爲曆數以測之。而天不得藏其機。元會開闢之久。世代隆替之變。最茫然遠也。爲書契以詳焉。凡此皆勝天者也。然則天之
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有人。若木之有蠧也。欲敺除而不可得耶。曰。非然也。指天而曰天者人也。天地萬物之各得其名者。皆人爲之。非人。天地都是一啞物。誰識其功用哉。天生人以自用。生萬物以爲人之用。用萬物者。所以勝天。故天亦爲人之所用。互資而爲三才。不如是。向所謂五敎者。亦不得以明之。其所勝天者。又所以順天也歟。
活山先生文集卷之五
　序
　　
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送洪明府(良浩)祖席詩軸序
洪學士尹東都。纔四考解紱歸。都之人士。如失依歸。西轄將膏。擧水觥薦肴蔬。泣而餞者百數。各爲歌詩以贐。治東有活山老叟者。卽其一焉。有過而詰者曰。子言子之侯之善耶。侯之治尙敎育。侯之民有士農。而惜侯之去。惟士爲最。侯能敎育士而不敎育農耶。叟笑而應曰。此以見其眞善焉。觀夫春乎。惠氣噓而百昌皆舒。禽鳥則能和鳴。而未聞草之謝東風。謂春化之嗇於草物可乎。子游宰武城。夫子聞絃歌之聲。笑且戲。蓋美之也。夫歌頌者。非野人努力者之所能。而惟士爲之。武城民何嘗獨有士哉。子游之治。何嘗遺農人務本者。而偏厚士哉。是必力於養農而衣食足。衣食足而絃歌作。可見偃之爲政。得於夫子之敎者大焉。洪公治我東。首務農政。坊置畯官。籍耕牛分力。五家而伍。十日以餽糧。其耕播耘穫。皆限時而勑。歲適大侵。百穀皆不成。其賑活民也。不衒能。不市惠。惟令民晏然安堵。辦粟累千斛。公糶平常之中。隨急而濟。正如春風化雨。以時蘇潤。由是州之士。皆能穀
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腹。勇於遵敎。講讀著述。日有課程。雖老朽如此物者。亦且望春於枯査。及文敎成而士風彬然。則詩頌間作。歌詠新化。去之日。變而爲驪駒之唱。觀於所遺告新錄。可驗其幷育一境。俱便於邑里。能使爲四民首者。口詠而不自知焉。余以衰喉。唱六絶於祖席。公曰。我將合諸人詩爲軸。歸閒有時開之。便對若等酬和。某遂爲序。請覆之以爲承塵之資云爾。
送洪學士(良浩)赴燕京序
冬至西聘。蓋取周正建子。是春秋所謂王正月也。春秋之後。王迹旣熄。秦以西戎。竊據皇統。則以大運謂醉天。以曆數謂閏位。夫醉不過一宿焉。閏不過一朔焉。秦不過二世焉。東漢以後。夷狄之禍滋長。晉以白板南渡。偏寄半壁之地。唐乘羣胡陸梁之餘。復屬於五季風雨。南宋又讓中原於遼金。而卒歸之鐵木。皇明之有華夏。僅數百年而止。雖以晦庵帝蜀之筆法。尊之於簡冊間。然天地運氣之已然者。實非智力所能爲。何者。詩云畏天之威。于時保之。太王之事獯鬻。句踐之事吳。皆所以盡事大之義。而不敢拂天者也。况撮爾海東。在靺鞨之南。遼瀋之左。惡得無皮幣之交之禮乎。又况自順治統一區宇。曁今二百餘歲。雖
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不知禮樂文物之自三代來者。然猶能懷來遠方。與㬥秦不同。我　聖朝忍恥西屈已六世。未知今天其醉耶醒耶。亦可以二百歲爲一閏耶。春秋之法。讎不易世。自我　列聖。臣服已遠。今洪學士之銜　國書往聘。拜跪於會同門外者。謂是辱　君命乎。不然。方今天下文明之氣。都聚於靑丘一域。彼且以小中華禮之。位在諸侯王上。前年亞使觀燈之詩。大鳴燕都。名顯方國。亦足以光色　王家。今學士文章。上應奎彩。下爲走卒所誦。必能以退虜筆勢。壓倒中夏。使海內負氣之士。辟易三舍。可知天意以斯文不可終喪。禮義不可終泯。以史家正朔。移屬東國。若往者之相承於江南也。學士顧返。當復從因魯史正王法之例。撰成謹嚴一書。北向而告備。燕南素稱多慷慨風。聞者必曰一脈王春。不絶於東。學士其念之哉。余猥荷不鄙者久矣。臨行索余一言於千里。謹以異日責奉告焉。
徐道卿宴席題名錄序
吾友徐道卿。今年六十九。子錫範爲之設筵。邀鄕之爲執友者。進爵以娛之。余三歲加於道卿者。不得辭右座。杯饌浪籍。親朋胥歡。酒三行。且思之。凡人衰老
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而後稱壽。壽酌非可久之慶也。况首居壽席者。餘日尤窄乎。使吾與道卿。有牛山之感。是未免大耋之嗟之譏。使忘其百歲有限。是歸於衆庶之每生。兩皆非達觀。方以是私語于心。錫範兄弟。又手斟盞以侑客。見其老吾及人之禮。衷悃藹然。遂以好語解之曰。若翁居龜山。龜乃物之最壽者。我居活山。活亦無死之稱。要當以是兩山。升歌於山祝之頌中。且進上紅潮渥凋顔之物。用以道今日之樂而已。俄而道卿挽袖縶駒。强要信宿焉。余以私强歸。情戀尙餘。留題名錄上。以謝主人之勤意云爾。
遁翁遺集序
余嘗聞之。曰游夏未嘗秉筆於詞章。蓋夫子於二子。以文學稱。故言古者文學。非若後世之聘奇於詞章間也。四科之敎。德行爲最。而德行中首稱顔淵。顔氏之文。何嘗損於游夏哉。夫子特言顔回爲好學。回之自言。亦曰夫子博我以文。其德行之發爲文學可知也。及夫世敎衰。而文學寄在言語。甚而爲輕薄浮靡之習。變而作詭怪惶惑之態。與向所謂德行者。判爲兩塗。擧世趨慕。莫可回頭者久矣。以至科擧之文出。則專取詭遇。徒以俳優口法。求悅於人目。實有德者
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所恥。我　顯廟中。韓處士遁翁作。有誦傳翁之語者曰。日月星辰。天之文章也。山川草木。地之文章也。禮樂刑政。人之文章也。若六經之書者。所以通論三才之道也。聖人已言之。吾輩讀之。知人之可以與天地參則足矣。何必有言哉。故不曾以著述爲意。或其發於文者。大樸自在。不尙聲色。所謂焦尾之琴。燒竹之笛也。眞實寬平。與世俗程式之技。截然而異。未始於得意售能者。必傲慢而輕賤之。雖欲心誠效之。有若縱騏驥捕鼠。無以强爲。是見其天質固然。於是乎遁翁集如干卷行於世。孫國鳴抱帙來余。請爲弁首之文。余喜其一玩。敬受而閱焉。一字一句。莫不探根溯源。必以眞知實得爲貴。若條論中庸節目之序。分排大學絜矩之道者。可驗其透悟聖學之大綱。最精於易。三聖所演之本。九師所爭之門。及吾東先輩之所點解者。無不分開作圖。其方圓順逆縱橫斜直之許多變移者。雖皆一而二。二而一者。必欲較論得失。分毫析縷。率歸於眞的之地。而亦未嘗强合於其所不同處。則其說安得不煩而長。或曰。間多䨓同古語。不無疊床之嫌。余曰。不然。初無師友所益而能見得到古君子極處。此尤非衆人所難乎。以詞章家喜新之
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法。責樸實君子乎。讀卒業返之。爲之言以塞國鳴氏之意云爾。
送南丞宣奉使日本詩序
南人言倭變。必言壬辰。然非於壬辰。始受其鋒也。自羅麗以降。多被侵凌。而不知所以御之也。及甑壘一捕之後。始議和好。　聖朝勤事葛之道。卉服有荊舒之懲。自是閭左晏然。戰艦空腐。南京士女。有仰父俯子之樂。蓋其捍外靖邊之筴。自壬辰而得之也。彼島中人俗。鴂舌獠面。棄禮蔑義。三代以下。未嘗一開梯航之路。而隨玉帛之列。雖使溟海以北。眞有吞胡滅虜之氣。豈可郡縣其地。而臣妾其人哉。惟當遇之以羈縻不絶之義已。是以今距壬辰凡二百十六歲。使船往來。未知幾番。而其爲職。不過奉禮幣銜　國書。進退揖拜而已。又非欲察得虜情。如黃中樞分庭抗禮。如金司成之爲也。然則　朝廷之遣之也。不必選擇重臣以罷弊大邦。而迺者我宗老丞宣公。以　經幄盛寵。受折衝之銜。涉不測之險。亦非所以用公也。倘遇一陣颶氣。捲海噴發。將不暇倚傾檣扶悍索。與陽侯爭一瞬之命。其不凜然可怕乎。余於是筮得一語。祝公而贐之曰。公將除歲於東萊。候風以御海。
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而明年太歲在角。角東南之分也。近者星官家言奎星指辰巳間者。長可數尺。夫東南隅方得歲。而公以　命出其路。吾姓氏所冒者。又與之合。可見公上應奎會。而又得歲星之次于其方也。朝廷謂公可行。　聖主亟允其議者。豈適然者哉。不然公仗忠持節。不擇夷險。又其胷中一海。闊無涯際。將視滄瀛如平地。超萬頃如須臾。而能感長蛟化竆黿。盡使呵護於後前矣。余以車前除道之人。有分一人之誼於公。遂得近體十六韻。以奉從行者。(詩在前篇)
送濟州人序
始吾王考寓庵公。壬辰。通判濟州。四年解職歸。歸五年沒。至辛酉七月二十七日。有三人自濟州負封至。封各裹海中諸色土產及布木楮紙如干物。坼其狀。六月三十日書也。蓋聞王考喪報。委致賻禮焉。問之曰。爾曹在水陸二千里之外。尙能致此。大可見其情也。然公之棄世。今二十三年。何意之摯而來之晩也。曰。海民通陸。非官令不可也。聞凶音。已十數歲。訃至日。咸請于官。不見採。每新吏來。輒陳衆願。三易倅而始得許。以故未早耳。曰。當日吏隷之身經役使者有幾。曰。自癸甲後。連歲大饑。盡死亡靡遺焉。然則公之
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莅職時。若屬亦能及見耶。三人者皆曰未也。生且後。安得身見。曰。考爾書出月日。其來奚遲。曰。六月以後。無日不雨風。入海累濱死。登陸多遇大溢。夜或木處。槖罄路迷。寸寸丐食。惟恐所負者漬濕。行不敢冒水。抵此幾三十日矣。余聞而感之曰。嗟乎異矣。自古賢太守。遺惠於民者凡幾也。其在官也。望哺若慈母也。其去也。不過竪碑寓思而止。久則忘之矣。今爾等遠在陸海數千里外。歲距壬辰。又三十年之多也。慕猶不衰。無愆於賻儀。何其勤也。聞凶音。亦已多歲。則其來必不待今日。而所以不得早伸勤意者。泥於官也。吾未知其累請。而不許去者何也。旣得官許。卽日而擧帆者。亦未知爾等何所慕也。夫歲險民殍。必思良宰。固人情。島中倘有癸甲餘民。必思當日之摩恤。而故吏旣無餘矣。不知幾箇民猶在也。身親蒙惠者。亦或思之。若屬皆云不及見。則四年荒政。固非有德於汝者也。然爾犯風水涉險危。閱月而後來。而對爾辭貌。誠悃款款。不自覺其身體勞苦。可見其思之不偶然也。况親蒙者乎。所進物。受之非義。爲念諸人送汝之意。且汝之來之甚勤。不能守不家於喪之道。及汝告歸。書此以送之。
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英陽南氏族譜序
譜所以傳眞也。其傳不眞。還不如無譜。夫子闕疑之言。尤宜譜家所法焉。吾東之有南氏。始於新羅中大匡密直固城公之爲萬人中祖者。在麗朝晩葉。古語以是爲三兄弟。竊嘗以爲大匡之距始祖。殆近五百歲。未知英毅以後。五百歲之間。本支不億者。一切無嗣承。而獨此三兄弟之後。繁衍於八路諸州耶。大匡密直。果以一人之初。分同室內息之餘。一時分家。而各立爲三宗耶。不然。能誕毓此三君子。而專享無疆之綿福者。其積慶累仁之盛。必有韙然可述者。而家乘無徵。不能傳其銜諱。是其子孫之過耶。雖然。今欲强其所疑而究考之。則如談宿世過業。漠然無憑。當闕而不論焉已矣。南氏三貫。惟宜寧家大顯於京洛中。其譜作於藥泉相公手。相公見識宏博。其言固可信徵。然密直公以上四世之顚錯。亦因嶺中傳寫之失而不能正。古書之不可盡信也。如是。惟我大匡公之裔。仍冒英陽貫。別爲一譜。而其不合宜寧系者。蓋不能曉其失而同之也。吾師守約堂先生。力辨其非者累歲。嘗考得製述科。柳湜籍於安東府。湜以大匡公五世孫奕外孫。追書奕以上三祖官銜具詳。又按
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成化丙午籍。則湜曾孫之汀。與密直公十世孫八俊同載一板。而之汀之距大匡。亦至十世。兩派世數。可驗其不少逕廷。安有成化中人之五代祖奕。爲密直公祖行之理乎。宜譜之失實明甚。而柳氏外系之錄。果與大匡派古牒。若合符契矣。然後衆疑乃釋。煥然若披雲見日。惜乎。以藥泉相之大觀。畧於稽古而襲謬而成書。正非所謂史之失。自遷固始者耶。相公之言曰。君甫以上。疑以傳疑。是亦春秋之例。可見其不準信聞韶譜錄及南忠宗所記。然不能闕疑。而乃傳疑焉。終使宜寧公百世雲仍。見其已左而不能反。微守約堂之功。吾宗之追源先系。能免爲河南將軍之碑耶。我宗老明燮氏。謀諸宗成新譜。要辨其訛。今年七十。以爲是役。先公所齎志未就者。吾雖老。不宜辭勞。拾聚各家故紙。考其得失。措畫其費累千百錢。專心積歲而志益强。是蓋推發於孝思者。事甫訖。要會余於英縣壇齋。托余疏解宗系之所由訛謬者。賫授其所自證引一書。謹受而來。敢逐條分析。使置之卷首。又恨不能就奉楮硯。粗效公展親之盛誼。書此以謝之。
活山先生文集卷之五
　記
　　
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詠歸亭記
詠歸亭古有是名。非亭成而後名之也。蓋仲尼之徒。惟曾點始見大意。而其言詠而歸者。氣像最高遠。比諸當日三子者之撰。超然若鳳翔千仞矣。夫由也求也赤也。其志皆不卑小也。夫子獨善曾氏意思。而深與之。可知彼三子者。其未到於此亦遠矣。况於後世乎。然而後世之爲宮而冒是名者。殆遍天下。豈後世賢於當日之親炙諸人哉。特慕其氣像而寓想於名號已。其在東都者。則桃峯三賢廟前有樓。是蓋仍有故稱。而其故也不可詳矣。紫溪溪亭之檻外有臺。此則李文元公所占。余嘗玩其遺躅。未有志詠歸二字處。意先生以如此氣像。便是這堯舜。則曾氏亦未之達却焉。於以嫌其自居也。不欲標其名而傳諸後。蓋後之寓想於名號者。先生擧皆僭之歟。月城西十步許。有基砌荒蕪者。傳者又云古有詠歸亭。不知何代有何人者成之。亦未知廢於何時也。中古有司馬堂云。而其成廢年代。亦未可知也。淸雍正丙辰月日。父老之登國庠者。拓其墟起一廈。爲文會所。將仍舊號。要余記其事。余難之曰。此吾夫子之所特與也。當日聖門諸子之所未到也。李文元公之所不居也。其可
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容易取之乎。因辭謝不敢爲語。旣而常往來徘徊而顧望之。忽然如有所得。是古之人。抑有取焉。亭之下有水曰蚊。蚊之南有院曰櫓。其東有小峯曰道塲。其里曰興倫里。而有夫子廟宇於其上。余謂蚊。當讀爲汶也。櫓當讀爲魯也。道塲當爲吾道之塲也。興倫當爲興敎明倫之地也。入其廟而祇見於夫子。則又當事以吾師也。吾師之弟子。有四聖十哲列侍。而左右之七十子之徒。分位而秩序之。而曾氏在其列焉。有時集生徒難經義。若可想見其侍坐言志之日。是亭之所以得名乎。或曰。廟與亭。其先後未可知。若亭古於廟。子之言鑿矣。余曰。不然。羅人信浮屠。不尊孔氏。時則必無是廟矣。及佛家衰學校興。而人知慕聖而希賢焉。亭之後於廟審矣。不知始爲亭者。果何如人。然旣有夫子廟。則名之非迂也。水爲汶。院爲魯。山爲道。里爲興倫。而聖敎行於其間。則名之非妄也。矧今亭有千載之號。而重成於其地。入處者又誦法孔子。將捨是名何以哉。時或節屆暮春。花雨乍過。則其水石之激瀉而鳴也。依俙若聞其鼓瑟而希者。尤亦奇矣。因其適然相得者而識之。又取徵其古人若是而何僭焉。不然。天之生人傑也無竆。後之人苟有如李
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先生者。能恰得其氣像。亦將與曾點這事一般焉。使此亭不朽而復得其人。庶斯名之不虛也。
育英齋重修記
齋之成。蓋累數百歲。而齋之名凡三易焉。始　聖朝建邦設官。置敎授官於都護府。爲立是齋。時則曰敎授廳。中有鄕學提督。以代敎授之號。旣而罷提督職。則邦敎失宣。學校餘者。殆同羊存。至今　上甲子。府伯宋公徵啓。辦百斛穀。使校院合補如其數。取殖爲養士費。以其閣爲育英齋。噫。凡物興廢有數。而建置沿革無恒。　聖朝三百四十年之間。因其廢而遂亡者何限哉。是齋也。由敎授而傳之提督。及提督革。則當時作士之具。杳然如前塵事。而獨一閣巋然。不灰於兵燹。不頹於風雨。以無名無主之空軒。仍有刱時古樣。曁今更得華號。而其敎育思皇之義則一焉。莫是文杏椽闌。有緣於縫掖。而造物者扶存之。待時得人而後復耶。雖然。曰提督曰敎授者。乃朝廷　命臣。自上廩祿以責勤慢。今曰育英齋。則有都訓者管之。是鄕士所推。不得尊信於人。必須州太守奬督之。乃可振作儒風。則齋閣補葺。亦宜受資於官。今丙戌夏。府尹相公。見瓦久者泐。木久者腐。摧傾殆半。遂更理
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之。攻木者爲上勞。陶人冶人圬人。各以直責功。役夫更番者十百。使齋之有司兩人者董其事。北隅大柱新者三。柱頭橫楹一。長椽三十。短者倍之。闥崇於閾五尺者四耦。新瓦仰俯者各千。簷板椽檻廳事皆改。堂壁用土者易以木。是年八月上弦始事。十月中旬告成。府尹相公。卽洪學士梓。有司董事者。卽柳河鉉崔達五。
愛菊軒記
種菊者。皆愛菊者歟。世之人家家以種之。是家家愛之歟。周子之說曰。菊之愛陶後鮮有聞。其獨稱陶氏於千百歲之間者。其義可知已。使陶愛其嫰軟之色。灼爍之態。芳馨之氣而已。則何必菊也。夫其獨秀於具腓之時。而政得中央之正色者。與柴桑苦節相得焉。此陶之所以愛菊也。友人烏川鄭汝輝過余曰。吾有軒數間。軒下有菊數畝。吾甚愛之。從吾所愛者而名吾軒則何如。若其志之。余曰。善哉。最宜名軒也。然子眞愛菊者乎。由周氏以前。獨一晉徵士耳。周亦未嘗自言其能愛。其不可以種菊者。便謂愛菊也審矣。吾見今之人。皆種之已。豈眞知愛者也。子能免於是乎。汝輝瞿然而曰。未也。始吾爲名者妄爾。將改求之
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乎。然陶之以節顯。誠陶之不幸也。今我生逢聖際。時躋太平。將何節之可勵焉。余曰。不然。能勵平世之節而後。可能不失於亂世。韓魏公詠菊詩曰。且看寒花晩節香。當魏公之時。有何世變。而以晩節自矢也。子能守其初節者也。爲擧子業。而其文不流於阿世。與時輩爭衡。而其行不失於偸靡。至四十不見知於國。而無所怨悔。子以是節益愼其晩。達而不易其竆。貴而不易其賤。不以尊而詘。不以勢而附。子亦不爲平世之淵明乎。方今士趍日益卑下。風靡波蕩。不啻如秋草之寥落而變衰者。子見菊能傲霜凌寒而托以晩節。後之人言愛菊。必稱子於陶後矣。汝輝曰。然則吾亦可謂愛者乎。愛則又可取而名之乎。余曰。否。無遽也。凡愛與玩相似而其距遠。使徒賞其華而取悅於目。是玩也。玩則其有不喪志者乎。或未及乎眞愛。而旋失乎其相似者。恐子之軒徒有名也。汝輝復作而曰。噫。吾過矣。願子之畢其說也。余乃解而勉之曰。夫可愛者在乎菊。有可愛之實者在乎子。爲子之可愛者而後。愛乎物則得矣。毋以子之志役於菊也。汝輝謝曰。諭之矣。遂以名其軒。
盤龜亭重刱記
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人言盤龜亭之勝。有天作者。有人作者。試問於自盤來者。某山拱某峯揖。某石立者如塔。某磯平者如臺。有水於下。集衆景而擅勝焉。皆先人而作者也。主人崔公得之。爲亭於其上。某間堂某間室。某牕對山。某軒臨水。於是乎天成者。不得專奇焉。其麗乎楣間者。某人詩奇。某人說切。某人記博。是於人作中。又復有一勝焉。余聞則躍然而喜。將卜日往見之。世故纏身。留債未了者。殆十數年。期以明年二月。就其計也。時至人曰盤龜亭灾。余忽忽如有失也。以爲一勝覽。亦有數耶。半世經營而不得見。卒蕩然於煨燼。而無可憑乎。徐又思之。其天作者。猶自在焉。待躑躅方姸。桃花繼發。而使我登之。所矚皆造物者之自然焉。無亭何傷乎。遂以是自解。旣而聞之。曰亭復成。余甚幸焉。乃詰其所以灾者與所以復成者。蓋亭方傑然也。遠近冠蓋。日兩至於其亭。觀察使及水陸兵馬諸營大將。歲各一再過。其餽人飼畜。除道治梁。皆以其山之居民。民不堪其苦。殊不知天作之勝有不可燒去者。以一架華甍。謂召致輪蹄。陰炬而墟其地。時太守宋公徵啓。惜其人去亭廢。亟令其民鳩財出力以搆之。使主人之孫履謙董其事。不數月而告成。其審曲面
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勢。一無新制。倏然見故閣崢嶸焉。嗚乎。今之厄於欝攸者。非刱始之日之所能料者。凡物興廢有數。亭之不復荒蕪也。何可必乎。雖然。山不可遷也。石不可轉也。水不可涸也。則後之如宋相公者。必將隨燬而隨成之。可占其人者。亦能與天勝者而齊壽焉。履謙氏伯顔來余。請叙其事。余曰。不有向之奇切而博者乎。伯顔曰。吾已收拾火餘矣。吾將鏤板而揭焉。余曰。此足矣。何必贅爲。伯顔作而曰。不然。結者高。融者深。回轉而爲奇形妙態者天也。因其天而參以人功。翼然而始爲亭者。吾先君也。不能保守而付之丙丁者。不肖孫履謙也。憐我貲薄。無以更葺。而取力於民之見怨者。以防其後者。太守賢也。知人之可以不讓於天。而言其勝之相得者。子之達也。子可不爲文乎。况今日之毁而復成者。古之憑檻而命筆者。皆不逆言及之。而子旣親歷焉。願子之無靳其說也。余不獲已。書此以歸之。
憑虛樓重修記
憑虛樓者。任氏別閣。以勝觀聞。在書出池上。下臨不地。離水數丈而浮。翬飛鳥革於空虛之間。而飄飄然如無所憑。此其所以名也。　崇陵甲辰。肇刱之。　元
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陵丙辰。因其頹而改搆之。　今上四年庚子秋。重補其朽敗。請余爲之記。余難之曰。其始也掘地。累石以爲趺。削石數丈以爲柱而樓其上。其用力甚勤。池水旣滿。樓在空中。倏然若神施鬼設。其用意甚奇。而是時未爲記。丙辰之役。余猶及見。增其高以敞之。廣其制以奐之。光耀倍昔。而又未之記。今所易不過欞軒戶闥。爲風雨所壞。而子以爲功乎。抑爲守成之難於刱乎。主人仰思良久曰。所以究憑虛義也。先祖之名是樓。因其勢之所似。而必有所取者存。夫虛者。實之反也。老子得之以無爲宗。佛氏得之以眞爲妄。先祖豈是之取哉。不肖子孫。無以承其意。而知所事則記。顧不可闕。何足言功役多少。余乃解之勉之曰。虛有二義。夫萬事萬物。無非實理。而藏之至虛之中。則虛者。實之基也。自實之反言之。則爲老佛之虛。自實之基言之。則爲吾儒之虛。故程子曰。有主則虛。朱子曰。虛靈自是心之本體。其不與實相反而爲之基也審矣。今於是樓。合內外以觀。則虛而不係於物者心。虛而不着於地者樓。而樓之名有以也哉。使守是樓者。先治其神明舍而整頓之灑掃之。不容有一物焉。則豁然無礙而至實生焉。忠信曰實德。孝友曰實行。讀
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書講學曰實工夫。而可以傳之爲世業者。孰大於是。樓之傳凡五世。世以行誼稱。文學又蔚然可觀。科第世出。讀書之聲不絶。吾知任氏所傳。有大於樓者。時因伏臘之速。每見佳子弟滿樓。正所謂此之虛。虛而有者。而可責其實效。父之所詔。兄之所諭。無使向別處走。惟實之基是守。而樓之守次之。則可謂善守成也。亦可謂樓之名不虛也。子其憑信焉。
從吾軒記
蓀之谷有崔君別庄。名其小閣曰從吾軒。余嘗訪焉。軒前有園池甚野。雜植花卉果菜無遺種。學子來聚而講讀其中。余曰。此子所眞好者歟。亦未有他好可以易此者歟。抑有聞於仲尼。而欲尋得其所好處歟。崔君作而曰。未也。豈捨人所同好而好是玩物哉。誠不得已而好其次已。蓋名園淸池之好。不若田宅。奇花美卉之好。不若粉黛。果之好。不若稻粱。菜之好。不若魚肉。文友經生。不若貴客高賓。然彼皆富貴者之所致。夫子且欲執鞭以求。而知其不可。則曰從吾所好。夫子所好底。亦非駑下可從。惡得不從其易有者而好之。越數年。移卜他庄於七寶山之北隅。余又訪之。無一可玩。惟小庵蕭疎。而軒之名不改也。余曰。子
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之好易於前乎。向所云富貴者之好。猶有一二可謀乎。無或就夫子所好者。而庶若窺見其閫域乎。崔君逡巡伏曰。何敢焉。今老矣。志業尤濩落。但園可手治之。池可手鑿之。凡栽植之物之夥然者。皆可手培而有之。何處無是好哉。取之不我禁。幷之不我爭。我得從而好之。好之甚而樂之。樂之久而反倦焉。則或臥或睡。惟自適也。及對卷咿唔者來喚之。執觚吟咀者互提之。則復逌然而起。好與之問答焉。不獨吾從吾好。而亦當使人從吾所好耳。余且聞而好之。記其言以留。
竹窩記
魚來山之陽竹之洞。有稱竹窩老叟辛君命祉者。嘗過敝廬。請爲窩之說。余諾之而尋忘焉。後數年。余訪其所謂竹窩者。叟淨掃一屋子。蕭然而坐。風致甚猗猗焉。余於是。始省其有留諾者。然眼中無一叢竹。惟有亂松環山而翠。蓋將樵其枝材其榦而利生焉。余戲曰。僞哉。叟之矯也。資所有者以利之。取所無者以名之。得非諱眞而假虛者歟。叟笑曰。子安知無而有者哉。吾窩實無竹。杖折求諸人。釣於池。遠覓以爲竿。然此洞已有竹之名。又自念平生多近於竹。吾聞竹
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似賢。是古有似賢者。而今以似竹者居之。何僞焉。吾以落拓羇種。根據于此。已累百年。本支不繁衍。先古之所邁種者。非不厚也。惟孑然傳家而已。誠孤竹之勢也。夫竹之爲物。遇風則隨拜隨起。左右無方。若無常操者。亦不至飄落摧折。雨則葉葉垂淚。而本情自剛。雪則皎然戴素。而本色自全。吾處世。雖無絶異於人。尙有所持守不可奪者。敢自謂外圓中通而質直焉。但人未有知我者。誰肯狎之爲友。親之爲弟。尊之爲君。命以爲人籟也。不得不以吾所自知者。名吾窩以志耳。余起以擊節曰。得其名也哉。養松以爲垣。削松以爲窩。而窩中有比德於竹者。是之爲竹窩也哉。赤猿𤒺竹日。使其友桐崖逸傖記之。傖嘗求爲管城侯不得。喜聞簀簀然者而爲之言。亦竹窩之奇遇也哉。
道睦堂記
英陽縣之東北。有曰道睦洞者。未詳其所以名。南氏古牒云新羅英毅公墓在焉。失其所。爲壇以報本。凡京外之祖英毅者。爲刺史守宰於南方。必過而致敬。於是寓慕之道備。置齋社於下。祭之日。族姓聚而敦叙焉者久矣。　今上癸酉秋。以社宇狹陋。廣其制度
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而新之。當工用梓陶冶。直百金零。役入千夫。夫各以餽。時中書上御史諱泰良。來莅嶺藩。割俸以資費。以前進士震萬。比縣而居。且能辦事。使管其役。踰年而告功。爲堂者三間。正中向南。翼其左爲庫。扃供事諸具。房室其右。使爲直守者居。經一廊於前。爲庖爲厨爲門闥。皆瓦縫之。自是規模乃成。其大亦足容衆云。前年冬壯元君大萬。訪余於月城之活山。問所以名堂者。余默惟良久曰。不可以他求也。堂之義其在洞之名乎。道有導之義。睦者聚族敦叙之稱。而堂成於斯。國族聚於斯。則其名有若爲吾宗先定。而可以名吾堂。凡吾所以爲堂者。蓋將道其睦於宗耳。今吾祖之世。上距千有餘歲。本支遍處東土者不億。世遠則情疎。人衆則愛弛者。勢然也。非道之。安知其能睦焉。凡爲吾祖裔者。殆皆情盡而爲路人。然有時會合於是堂。則親親之仁。必油然而生。推而至於所自出之祖。則尊慕誠而睦之誼篤。由是言之。吾堂成而吾宗睦。道之使睦而享祖之禮。亦勿替焉。旣以是告壯元君。又要歸道貫縣諸親云爾。
槐市亭記
余訪上舍族叔於其軒。軒外有新搆翼然者。扁曰槐
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市亭。請余爲叙。余詰之曰。是因其所有乎。提其所愛乎。抑識其所自况乎。夫槐九衢玩也。市百貨肆也。以俁俁然遯者而是之願歟。上舍作而曰。皆非也。吾豈敢焉。此稼亭李先生所命焉。始以魯昌平縣夫子里之所嘗有。而移而名先生寓閭。用其閭之古名。而名我之亭。我取諸先生者。先生取諸夫子者。余蹶然起曰。大哉。其尙之也。美哉其志之也。蓋先生韓山人。贅而居海鄕。收拾湖山晩景於觀魚臺之南崖。未知當時有槐也市也否乎。東國未始有儒道。王宮州里之所共崇信。惟浮屠者家法。獨先生得之夫子之學。發爲文章。何嘗無所契於心。而直以喬葉淸陰及日中交會爲趣哉。其子曰。牧隱先生。尤大鳴於中國。足躡闕里之墟。想見其遺風。所謂槐市者。必遊玩而起敬焉。是其長於家大人之居。而取義於名號者。身親周旋於列侍誾如之故地矣。上舍生於此里。詩禮其菑畬也。簡編其靑氊也。所以感發而作者。得非賴有古先生遺躅耶。先生之距夫子數千餘歲。其地又萬里之外。而上舍之距先生乃三百餘歲。又卽其地而老焉。有夫子廟於其上。壇杏交暎。先生之希聖也遠。而上舍之希賢也近。今也爲上舍言。請日就槐市亭者
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而居之。與同里項領。講讀夫子之書。誰復有伐拔者。惟上舍勉之。毋負爲稼，牧兩先生故里後生則得矣。
佛國寺重刱丹雘記
天下萬物。無長存而不滅者。惟佛氏之敎。西來累千歲。大世界從之。宗孔氏者。亦多陽排而暗扶之。其永與世道。互相消長也可知。其徒之言曰。天地中有三佛國。吐含山其一。乃左海浮屠者本宗。將隨廢復興矣。無可滅之時。果信矣否。余長於影湖西畔。距於寺五里。自始學時。挾書就僧舍。與共鍾飯者如干年。于時禪社九房。房各容頭陀四五十餘。遊人遠客之來玩者。必曰殿宇石砌雲磴寶㙮之巍奐侈麗。乃東國第一云。然而人說古者。歎其零敗靡餘。若不可一日保者。旣而余僑寄南北。晩家于活山東崖。與寺僧疎者四十餘載。其間房舍存者三一。髡徒未十之一。棄其故址。降處於梵樓下。社變而屋。佛殿朽破欲壓。咸曰。此物非人力可存。使寶蓋靈鷲。將爲二佛國焉。　今上乙酉。上人道泰束楮幣來。叉手爲禮曰。佛國殿宇將重成。以某日擧梁。願得六偉之言。余念此寺乃童子時所遊。聞則喜甚。見上人風骨燁然。卽之令人動色。遂假用其家語。立草遺之。今年夏。道泰之徒贊
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弘來余。說重葺顚末及從古事蹟頗詳曰。天龍山之老釋有采遠者。殫其有捨六百金以倡曰。謹竭薄誠爲好施者。先泰上人聞而發心。自募得五百金。更令諸人。爲文勸諭。合之凡四千有餘。乃卜日毁宇。其柱頭上面書曰。晉安帝十年。新羅訥祇王刱。聯書修補年代月日者五。今之都梓人。乃全羅名衲。其年二月六日。始執柯。慮事多神。畧用一人。而成十人之役。凡大木百夫不動者。以一杠爲架。索其兩端。一嘷而上之。疾若浮梗。負重而上下危欄如平地。其斧斲刀削。只在露面處。而內則留存全朴。事簡功省。制度堅緻。始以歲計不數月而告成。將丹雘之。數其費半於前後。贊弘敢曰。非我莫能遂。復如道泰之爲。料理數千財。今年端午前二日始事。六月中旬而落之。工師赴事者。前後百餘人。皆樂爲之用。爭效功能。神速如律令。仰之華麗玲瓏。歷千四百餘歲。而仍復其崢嶸焉。佛氏感靈。果如是。可知此寺雖久不廢。永作無量世界。而老爺拋梁之頌。亦當爲無量法文。余笑曰。爾誠沙門人。乃錄其語以歸之。
獐項山記
鼎冠山最巍然特起。爲東海之鎭山。一支向南。懸繩
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而下。低行百餘步作一峯。而南小許作第二峯。東出一支。向東轉而南走。左爲骨窟。右行者蹲蹲起立。南爲天台峯而止。以墓所言之。此其堪輿者所謂靑龍也。第二峯之宗支南行。兀作一大峯。西出一支。向南低行東轉。未及天台峯。直抵靑龍之腰。此其白虎也。大峯之中支。漸低而南。結作小峯。分成兩翼。左如擧袖。右如張臂。其間平闊成汙。自左翼初分處。一脈微動。向未丁行十步許。作圓顱。因負癸而行十數步。又作圓顱。負坎而結。此先考墓也。穴形右邊稍豐。左邊從弦爲脊直指午。八九步餘。又向右回頭起。作以拱穴。三顱如貫珠。抱在兩翼間。自第三顱最細而下。向午行微有結處。此弟嫂崔氏墓也。自崔氏墓低行百餘步。向巽漸高作顱。又負坎作豐丘。弟堂后墓也。其下可容一二葬矣。初葬先考于佛國寺北馬洞艮坐之山。尋悔之。欲改葬。丁卯。喪堂后弟。占此山。實爲親地將營遷厝。有上下穴之議。而兄弟多歧貳。癸酉十月二十八日己酉。定行緬禮。余屈於堪輿者言。裁穴于堂后墓下。是月二十五日。開穿數尺深。多積蕢土于壙後。六日雨下終夜。七日晴而大風寒。壙後積土。皆濃濕滲注于壙。瓢之卽湧。勢不可勝。余曰。此天也。
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當寒露柩不宜。徐擇他日。瓢水治壙。又非人子所忍。况此壙專主堪輿說。而不念父子易次之嫌。大不合理。上下之優劣。本皆杳茫難覩。易次之不可。人所目見。疑於幽而失於顯。不以惑乎。寧以順理爲貴。就上穴衆皆然之。分丁董事。達晝夜治之。明日酉時。閉壙。又明日墳成。天台在巽。三峯秀立如三丈夫者。在乾辛兌之位。因回轉與天台合爲外白虎。前有高山聳出如立馬狀。正當午方。此其對也。地甚僻。故記而遺之。
石假山記
活山之下多石。小大遍野。治田者。病之。余廬於其東臯。將爲圃以自養。執耒而推之。鐵過鏗鏗而鳴。鍤以爲溝。一蹴深不一寸。所敷種戴堅。不能坼其甲。爲苗者。每居其半。田器常觸破良。農月更鉏。遇旱焦爛如積炭。爍及禾根。余甚惡之。與童子捲袂而拾。委之於廬之南。旣而散漫庭中。甚妨於掃除。夜步或蹶足傷。人欲棄之他所。使僕負而至巷。行路多揮呵。餘皆民田。莫肯受者。僕負還復擲之故處。恚罵曰。苦苦石也。將棄汝何地。余於是思棄置而無其處。累之於庭之一邊。先以大者爲本底。環積而高。漸殺其上。盛其瑣
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細者於內。雜土而實之。使不何頹。大可兩圍。崇三尺有半。遂命曰假山。朝暮倚牕而對。觀其突峙平地。莊栗無斜側處。其體圓而不方。似若無廉隅者然。石面多乖崖。毅然有不同於俗之意。乃種杞於其顚。又其隙罅處。蔓草可生。能遇時而靑。遇時而花。而其鑿鑿然而白者。未嘗改焉。余然後甚愛之。且曰。嚮爾之在圃中也。移而委之庭邊也。及欲棄他所而復還也。見惡於余者久矣。今累而似山也。則又反見愛焉。噫。前後皆石也。愛憎之至變者何也。謂汝假得他名。以媚悅於樂山者。則其造爲山者人也。强以名者亦人也。汝何肯求爲此哉。山成而記之。蓋有所感云爾。
十二亭記
十二亭名於虛地者。明活山之左。有稱六閒叟者。嘗數其所謂六閒者。爲詩以自嘲。蓋叟拙故懶。懶故閒。非有得於閒養者。然狃於習性。揭詩座右。將如是終老焉。居之上游。有兩水相會。轉山而過者。其中廣巖如龜狀者。挾水而伏。前有屛石。向面圍拱。間成小潭。每遇潦溢。磯激之衝沙而下。故水淸澈無留滓。而龜浮着焉。叟得之喜曰。吾聞龜藏六。是龜也在琉璃山㻴瑚岑之間。而以頑石成身。人之過者。不知其可愛
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可玩。此眞物之善藏者。遂以手扣其背曰。爾石而龜形者。我人而龜縮者。凡龜之藏也。斂頭尾四肢於甲中。其待時而動也。乃放其六藏而游泳自得。旣藏之也。則復窿然一圓石耳。爾藏六于此。歷幾年怯而不見知於世。今也欲亭于爾背。爾其無或不屑我乎。以我之六加爾之六。是爲二六。可名以十二亭。亭未成而名先命者。叟老而計益拙。齒恐不待。故與爾留約焉。夫十二者。陰陽之成數也。十二聲而律呂調。十二位而方面定。十二月而歲功成。是皆六陰六陽之交互作配者。爾嘗負九疇示象。與河圖表裏。其靈能逆覩。知來而紹天之明。我今先質於爾。爾之遇我於丑闢之後者。是或有緣。而爾先我推卜歟。繼此幾許年。果能亭成而使我及之歟。抑待我子若孫。而續我志歟。我將鑽灼爾脊而觀其禎。爾乃協吉凶之謀而從之無逆歟。爾之壽將終十二會一元之數矣。其能一如六六得名之時而記省此叟歟。爾固預其終始者。玆乃誦吾詩而昆命焉。
招鳳庵記
曆家以干支重逢。謂鳳生雛格。崇禎後三辛卯。得月日時凡四重者。爲講書之堂於村之東畔。堂之後山
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曰桐厓。其谷曰德谿。余謂二三子曰。桐鳳之所棲。德鳳之所覽。我將求會得九苞之奇姿。從我遊以長其毛羽乎。吾知其不招不來。可名以招鳳庵。翼其東爲廊者。當曰覽輝亭。凡吾倘諸子棲息於此而養其德也哉。吾見其羽可以爲儀。而覽而下之必有日矣。中有難之者曰。德之谿。未知其有見德於人。其厓也。未見其有高岡餘種櫱於古根者。獨其名傳耳。况有丹羽彩毛。噦噦而來止者乎。余曰。然。使鳳常有而易來。殆或爲羣烏所侮。何足貴乎。虞之庭一儀焉。岐之岡一鳴焉。仲尼大聖也。嘗歎其不聞。其徒若曾點者。粗得其氣像而已。第其顯晦應乎時。出處合乎聖。故終古爲最靈者所慕。若彩鸞，慧鸎，翡翠，孔雀之類。非不華然美也。人見之。必欲繒弋之摛籠之。至於鳳。適至而知其不可馴。遠擧而知其不可攀。或出或藏。惟意自從。而未嘗受榮辱之累於世。世之取而名物者。但仰之高愛之深。而想像其標致焉。東都有鳳凰臺。至今古阜崔然留其名。或者羅之興也。眞有鳳之來而爲千年開國之祥歟。吾所志吾庵者。是山乃羅京土脈之宗。而桐有枝德有輝。則是鳳凰所遊。抑惟羅之鳳。從是山而降。而羅之王築臺以招之歟。余固逸於
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世者。作堂於是。知其眞鳳之不易見。要得人中之有鳳姿者。因其地名之似然。而扁楣以邀之。今從我遊者。皆欲數飛而羽未成矣。方不論遠近。悉令比翼而至。其間安知無拔萃出類。與凡羽異者乎。夫是鳳也。以萬物至靈之族。禀得其秀氣。將羽翼王室。而鳴國家之盛。其德之文乎身也。不翅五章之毛。備成其彩珍焉爾。故其來也可以贊九成之美樂。其去也邈乎如千仞之高翔耳。孰得以擾狎焉。吾方招之而將植百尺之桐於厓之上。又將樹竹千竿圍其傍。鳳巢鳳實姑徐。其霽月淸韻。誠有德君子所共樂者。苟使鳳德不孤。今　聖代休明。定不爲楚狂所嘲。其和氣所致者。抑將以同類相求而降之翩然也。
活山先生文集卷之六
　跋
　　
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許貞簡公遺事跋
是書所以拾錄貞簡公許先生遺蹟者。夫天之爲國家萬世計甚備。皆責難於許氏父子。始也降文敬公於大命新造之餘。定法制興禮俗。一洗羅麗舊陋。以奠無疆之基業者。已無遺策。然天地間。有曰大綱常者。烈烈然彌亘億萬歲而長存。不以世道汙隆。而隨與之興替。無是彝倫斁而大統滅。宏基大業。無可奠之地矣。於是乎出貞簡公。以一身任之。知其勢移事左。而視斧椹如牖下。此豈　聖朝之累哉。蓋亦天所使然者也。人皆知貞簡罔僕於　光廟。而不知其能補益　光廟者。亦非達權者之見。當是時。　顯陵之顧命大老。若皇甫仁，金宗瑞諸人。卽日騈首於　禁門中。其後六義士。糜身抗辭。辭益奮發。此皆不念天意之已有眷注。一以慷慨成仁也。若公異於是。未必遽爾自處於事未然之前。故不隨二相爭命。未必亢亢然以拒膺曆之天。故又不爲六人者之隘。其所從容應對於賀筵行酒之前者。辭氣不甚峭峻焉。但不與當日冊勳諸臣。同其牢酌。泫然一淚。烈氣流下。期
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以自靖。以獻於　文宗。而惟此綱常之不可泯者。煥然大明於禪授之日。文敬公所參贊垂裕之皇皇大猷。賴而永壽於繼繼承承之天地。其死直是自家血心所發。然必以死責畀之。使扶名義者。果非蒼然者已有意於誕賦之初。而爲社稷長遠慮耶。此而見公於天命人事之間。有所較量分數。而不以偏節捐軀也。故其報忠於　讓王者大。輸功於　光廟者遠。仁至義盡。若是其備。乃知　莊憲大王有輔臣以垂統。　惠莊大王有烈士以植綱。而許氏父子。分任於前後焉。嗚乎盛哉。許氏河陽人。知縣李侯憲洛甫。將叙其兩世遺事。繡板以廣布。時觀察使德水李公給梓具以助功。蓋　今上在宥十三年復其官。越九年　命加謚。又二十四年。而鋟役成。其伸理累百年故事。而且壽其傳者。抑有所待而然耶。李侯不鄙竆巷。固請一語。余重違其勤意。忘陋以叙後。
守約堂先生家禮輯解跋
顔淵問爲仁之目。夫子告以非禮勿視聽言動。視聽言動。皆由禮則盈天下百千萬事。焉有非禮而可者哉。故曰經禮三百曲禮三千。是言其多也。然而朱夫子取冠婚喪祭四者。輯爲家禮一書。夫散於萬事之
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煩者而撮之四。盈乎天下之大者而約之家。自三千三百言之。何其簡也。吾師守約堂先生。取喪祭二條演爲書。名曰家禮輯解。此於朱禮之目。又略其半焉。蓋禮之用。由乎近而本乎內。故於晦庵而約之爲家中禮。至若喪祭者。由孝子惻怛之本心而措諸身。愈近愈內也。故又節要於守約堂之書。乃知喪人子所自盡者。祭人子所追養者。是禮也。都出於愛之理。則果非所謂孝爲仁之本者乎。夫子之以復禮告問仁者。可見推言禮之源也。而吾先生得其旨焉。余嘗執灑掃於其晩年。凡四時節日之享。致敬致謹。藹然自德性原頭。忌日必哀號如初終。其居喪時之盡仁可知。故其爲書。取其切於身心者。以朱子書爲綱。裒聚各家同異之言。逐條附註。欲於疑事變節。使之易考其得失而不咈乎先王之制。苟是書之傳於世。不但爲聚訟家之斷案。亦足以興仁孝之風云爾。
書李星湖龍山書院記後
書院始於白鹿洞。蓋藏書以奬學故名。後世因之。必以崇道學之義。用享先輩人。章甫而從者。但知爲俎豆處。而不知道學之有實地者久矣。程子曰。英材之不成。以道學之不明。是謂不明故不成。然以今觀之。
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實不行故不明也。儒者循之以爲高。夸夫言之以爲多。好名者假之以自文。於是乎曰道曰學。徒寄於口耳之間。而爲方冊上空言。誰復知酬酌事務。而實踐焉者。乃其眞也哉。龍山有謚貞武公廟。廟揭額前有講堂。題曰龍山書院。星湖李徵君瀷爲之記。據金角干，劉總管以證之。蓋以貞武以武功顯故言。然特恨其解破末俗崇儒之議者。猶未廓然達也。貞武公誠吾所謂以身行之者。居家服孝悌守儉約。大爲鄕邦所仰。出而事君。效忠竭力。見知於明王。秩躋亞卿。在官爲淸白最。名入錄選。其卒也捐軀辦節。樹萬古之綱。若曰捨此而別有他箇道學之可言而不可行者。在於日用彝倫之外。此非愚之所知也。金鶴沙先生曰。固守君子之所難。浦渚趙相國亦曰。吾必謂之學。二老豈無見而稱與之。是退陶老先生所謂忠義道德。本非二致之義歟。故玉洞李公大書書院字於堂之楣。從此可以培植實學。使人知道學之在事務中也。
書鄭義士遺家書詩篇後
我　朝壬，丙兩難。竪勳立節之士何限。而其褒奬盛蹟。炳朗百世者。多是當日之身任王事。自顧無可去
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之義者。不然。爲孝子慈孫所闡揚。而得顯於世。凡以白衣奮忠。隻手勤　王。向敵北首而死者。亦有名湮沒而不傳。則謂是血憤烈氣。不及於彼耶。非時職所縻。師律所束。而徒以忠義自發者。吾見其尤難於人也。今見巘山鄭義士赴難時。所遺家書。其所勤勤懇懇。都出於衛社憂國之悃。而無一語及家事。有襁褓一男名邦樑。撫頂呼曰。邦樑。汝不識乃爺顔面。汝長見此書。知乃爺去時心事。至今讀之。令人流涕而髮竪焉。有近體韻語。其曰壯士擊劒。曰燕山勒石。曰酋頭飮器之句。反復吟咀。乍見其邊聲朔氣。矯矯然有吞胡滅狄之勢。苟使假得一旅遊兵。而當時有善看詩者。謂宜此行。必能辦賊。豈是强爲浮夸。不嫌賦詩退虜之譏者耶。特恨其軍政在上。節度由人。立見其全師潰衂。而卷舌待之。則所操者。惟一片忠膽。三尺單刀。以是抗十萬强弩。直是死報末策而已。豈非運也哉。禮曰。殺其身有益於君則爲之。是役也。戰士死者滿溝。其死非徒無益。由是戰氣頓挫。仍致城下之辱。以公之勇畧。超逭鋒鏑。徐圖後日之功。亦無愧於一時成仁之君子。而卒乃捨此取彼。是固可慨然。詳其遺書執意。蓋以隻劒爲長物。若將以是橫行匈奴
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中。可見其忠壯之氣。聳發彌天。不料覆軍陷陣。專在元帥一失也。及其勢竆力竭。則遂以死字自判。而其所摧敗。亦足㬥於後世。惜其亂靖報功之日。未及表擧。而一歸之原野㬥骨。褒爵之典。退在三丙子之久。無乃豐獄冤氛上干牛斗。而天公護納之。亦未忍終始慳藏。待時乃顯於世耶。吁亦凜凜乎已。義士名大業。彥陽縣人。余固誦讀而知其人。聊叙一言于其遺書。詩藳後。以付其爲子孫者。
書崔伯源家藏朱子大全後
百戰車中。誦六經者。爲終古美蹟。蓋以介冑之士。鮮能好書。而置死地秉凶器之日。能覘得三餘以講讀者。爲尤難也。當壬辰之難。倭寇跳梁八載。于時首事者。惟貞武公隻手抗義。奮然張其吞虜滅蠻之氣。勳署太常。秩躋亞卿。卒乃成其裹革之願。於鞨奴南蹂之變。東國干戈。前後不啻百戰。以此時而志於書史者。豈是區區於行墨間而已。崖海之大學章句。招討營之春秋傳。皆見其忠憤所激發也。此朱子書凡八十卷。後矢復四十餘年。有一白衲裹袱擔負而至曰。髡之師某。師之師某。受託於公之關北時。將印墨以移楮素。未成而師歿。再傳至小髡。遂蹈遺意云。噫師
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浮屠者。效公求書之命。而不怠於儒文簡帙之役。其高足之襲聞舊傳者。千里受荷。不憚跋涉之勞於世易事變之後。其能使無君臣父子者。知尊吾道正嫡之書。而死守不失於鐵騎衝突之塲。說道其歷歷承受之語。暸然若昨日事者。非感動於危衷烈氣。果如是耶。使讀是書者。尙能認得朱夫子內修外攘之規模。所以求書以遺後者。定爲國家懲毖之計。其籌畧之遠。豈亶在於一時御寇而止哉。後孫伯源糚潢而表題之。閣之案上。而嚴師以服之。可謂無忝爾祖。余嘉伯源尊賢慕先之篤。爲說以志于卷尾。
書二梅堂詩稿後
我王考寓庵公。有弟曰愼明。字徽瑞。少王考十八年。爲人明秀。自幼最聦悟有智計。寓庵公知其可材。授古書。便卽通解無滯。綴文有格致。公奇愛。遊宦四方。輒令隨焉。日與鉛槧間。旣而公忤時宰。貶爲濟州通判。險涉重溟。亦從入瘴癘窟中。四歲不得還。寓庵公於是時。凡胷中之輪囷不平者。發之於文。多韓潮柳永之語。其一字一句。必收而記之。往往酬和繼其聲。自是於詩律。尤長一格。他應接有度量。與入酬酢。交數言。必逆見其隱意所在。坐筭事機之成敗利鈍。若
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燭照龜卜。每一動靜語默。無率爾遽作。對人皆知其臧否邪正。莫能遁其情。寓庵公嘗曰。惜哉。使汝見用於世。足以備國家緩急之需矣。挈綱提目。應猝無碍。汝不如我。先事見漸。臨局不敗。我不及汝。及寓庵公沒。家于七星山下水石處。杜門謝客。課耕桑訓詩禮。名其所居室曰二梅堂。庭有一樹梅。蓋取其寒淡以自况也。　今上壬申。壽七十五而沒。其孤以詩稿一卷示余。受而讀之。氣味淸朗。意趣高雅。爽然有孤芳傲雪之奇態。所謂二梅者。正此詩之影子。而可與之爲三梅焉。其本於性情者。安可誣乎。旣卒業。余感其有王考遺蹟。書諸卷末如右。
活山先生文集卷之六
　銘
　　
木枕銘
支頭不欹宜於夜。着膚不煖宜於夏。朴素而質。惟宜於儉者。
躑躅杖銘
老而懶於步履。脚必蜷曲。老而輕於動作。行必窘辱。莫若緩徐而遲回。所以取躑躅。
烏竹杖銘
爾之黑。不能涅我頭之白。爾之直。不能矯我腰之曲。
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扶而行之。求救我之擿埴。
活山先生文集卷之六
　上樑文
　　
梅月祠講堂上樑文
百年之廟貌猶在。混梵宇於諸天。一豆之禮容初陳。起精舍於卽地。新構載奐。往蹟重光。恭惟先生。喬木舊家。儒林正嫡。襲詩書禮義之學。豈有慕外敎之心。斷夫婦父子之倫。蓋得廢中權之道。辭帝里而不返。遙接一帶之秋江。泣王孫之未歸。獨傷幾年之春草。夫旣釋戀於塵域。所以遯跡於雲關。被衲虧形。剪盡憂國之脩髮。託山容膝。藏得出家之孤踪。引物以自名。爰取素梅晴月。棄俗非所樂。要避紫陌囂塵。故玆鰲戴之古山。仍爲鶴去之餘地。像不爲無助。斯有一幅之丹靑。芬至今未湮。如對百世之模範。時移事變。陳篇雜貝葉之藏。人去堂存。賸馥落雨花之界。頃當洪尹之來莅。追廣閔候之餘規。廟宇重新。代生綃以主板。奠禮稍備。奉素幣與馨樽。而年年歲歲之常。寔遵祭杜之例。故濟濟洋洋之士。咸趨執祼之儀。遂拓前日浮屠之道塲。營置後生齋沐之公閣。傑宇崇軒以聚勝。明窓廣闥以納淸。奇巖撑支。高百丈而成砌。盤石鋪積。奠萬世之鞏基。掩翠松以扃關。宛有後凋
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之勁節。接蒼壁爲廉角。尤見特立之高標。乃知無邊之勝樓。增重不俗之逸士。由是役千夫而人樂爲用。所以使衆工而制得其宜。手擧脩樑。口唱美頌。拋樑東。江流宗海入于東。滄桑屢變波猶碧。倜儻何人昔蹈東。拋樑南。茫茫天外是荊南。若言斷髮嫌虧體。至德當時不向南。拋樑西。彼美何年悵望西。假使身丁殷喪日。未應孤竹獨登西。拋樑北。夜夜星光咸拱北。一寸丹心移在樹。染成紅蘂向天北。拋樑上。光輝與日爭於上。莫言形影徵無處。特立千仞巖在上。拋樑下。風塵不到山扃下。至今投錫龍成處。尙見溶溶雲在下。伏願上樑之後。大廈山重。多士雲興。短檻長楹。歷風雨而不朽。圓冠方領。享春秋而無愆。
淸風樓上樑文
炷香烟而靈神格。祀典備粲然之文。聞遺風者頑夫廉。樓名取穆如之義。凜百世而餘響。動四方其惟休。繄昔　王臣得貞武公之賢。國變有壬丙年之亂。偏師拒封豕之突。黑齒退奔。隻手抗鐵馬之强。丹心炳朗。　聖朝侈崇報之典。褒謚美額之煌煌。多士效敬慕之誠。圓冠方領之濟濟。堂宇齋庖之制備。罇簋牲幣之文成。第其所判之巍隆。實非遽發於倉卒。仲擧
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之澄轡獨騁。幾荷　紫綸之褒。元規之汙塵欲遮。峻拒黃苧之餽。棄氊枕板。以朴素而爲安。脫貂掛屛。見物累而若浼。可驗其素所蓄積。隨遇而發諸性情。直內惟淸。義乃由而方外。居家爲善。忠果移於事君。本天無滓而光明。肆知苟生之足恥。險地不失其操執。惟以全節而爲常。前後是一截之人。夷險非兩箇之道。所以能成立其大節。疇敢不遡嚮其高風。樹之以聲。聞者莫不傾耳而竪髮。從而皆靡。振之可使激濁而揚淸。遂作淸風之樓。大書粉墨之扁。爽籟隨發。靑蓮士一錢何論。頹綱是扶。孤竹君二子可擬。對崇烈之祠宇。光彩增生。緬柔兆之氛埃。聲響如在。必欲知風之自。淸白之錄斯存。倘使同類而求。忠赤之士不絶。爰作燕賀之頌。助擧虹樑之脩。詞曰拋樑東。新月高岡如掛弓。蓬矢初期如可展。中原豈作百年戎。拋樑南。山外烏淵指蔚藍。烈氣干霄埋不得。須看暮靄與朝嵐。拋樑西。險川何處草萋萋。招還毅魄猶餘氣。猿鶴啾啾又夜啼。拋樑北。鰲山壁立支天極。蚊江玉潔暎孱顔。雲水千秋事與白。拋樑上。大明日月今來往。頑雲萬里黑連天。擧爵無辭慰陟降。拋樑下。時見淸風掃地過。箕伯若知泉裏感。向西吹送晴中夏。伏
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願上樑之後。多士思皇。淸風丕變。平時亂世之用。本非異材。成仁興義之齋。無作虛號。不億其麗。無忝乃祖之淸標。於萬斯年。咸仰古賢之風致。飛閣翼如而高擧。正氣毅然而若臨。徐來一陣之聲。永淸千古之累。
四宜堂重刱上樑文
堂五世而肯搆。兒有稱家。景四時而隨宜。扁乃襲號。遹追先志。是待後人。繄昔逸士李公。驪江遠孫。紫溪傍裔。習詩禮之舊業。自成一家。敦孝悌之遺風。爰及四世。遂以仁智之二樂。得此靜僻之一區。鳳飛龍翔。是特地之佳勝。龜藏豹隱。乃高人之閒情。物有主而待時。所以神慳而鬼秘。景無邊於流眺。非直水曲而山回。繼有鸞停鵠峙之佳。忽成翬飛鳥革之美。巨靈有意於開劈。加以雪月風烟。碩人在澗而考槃。有曰伯仲叔季。爰取一壑之奇景。肇錫四宜之嘉名。冬夏春秋。皇天之平分有序。右背前左。時物之獻態無竆。遇東君之氣舒。萬樹花發。倚北牕而睡足。三伏日高。古人語晩節之難。可愛楓菊之獨秀。聖師稱後凋之美。有如松栢之貞姿。隨氣候之不齊。倏風光之各異。星移物換。縱時景逐處而皆然。地僻天荒。幸別界得
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人而愈著。第緣世遠而年久。未免雨撲而風摧。物有數於廢興。固宜隨毁隨葺。福無疆於垂裕。以曁乃子乃孫。溪山特餘。自光色之無恙。樓檻雖毁。尙管領之有人。仍舊貫從儉之規。成故家述事之孝。拓不拔之基址。頑石爲臺。枕無盡之雲烟。斷岸成檻。高樓廣室。曲欄直軒之備其制。蒼崖翠壁。晴山麗水之增其容。形勝則伯仲於玉山。問造翁始果何意。蕭爽爲塵埃之仙窟。蓋主人實有奇緣。故將老措大之言。以助兒郞偉之役。頌曰拋樑東。淸河千一運方通。新天惠氣人咸仰。迎拜朝暾上遠峯。拋樑南。喬松影落水光涵。何年飛鶴歸華表。惟有高岑隱暮嵐。拋樑西。養眞庵下有淸溪。溶溶兩地歸源水。流合兄江一色齊。拋樑北。帶竹歸人餘盛躅。須看起予巖立處。闇然璞裏輝生玉。拋樑上。閒中日月看來往。危樓肇刱昔何年。天地由來一俛仰。拋樑下。逝者如斯流不舍。活水源頭無渴時。胷中一點淸如瀉。伏願上樑之後。俊才雲興。於菟霧變。夏絃春誦。載振鄒魯之風。松韻灘聲。永奏韶武之樂。經始人去。幸百歲而重光。學習朋來。曁多士而偕作。堂宇與山岳不動。文瀾有淵源不竆。於萬斯年。不億其麗。
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贈左承旨孫公㫌閭上梁文
復三矢以毅魂。有足垂簡於後世。渙九重之　恩命。忽覩揭扁於前閭。百年之曠典遂行。一代之風聲可振。敬惟　贈左承旨孫公。勳名顯閥。簪組遺臣。埋子之孝敵愾之忠。允矣世德之斯著。景節其祖懿行其考。展也家聲之丕彰。自少業箕。心豈忘於家國。有懷投筆。功可效於河湟。不幸柔兆之年。忽値陽九之運。北狄之鐵騎衝雪。幾人圖存楚之功。南漢之　寶駕蒙塵。孤臣揮去豳之淚。三百列郡。誰是一箇男兒。千里勤　王。亦非散班責任。猶傾葵藿之危悃。遂奮草野之微踪。塞天地以兵戈。　行在路絶。棄　廟社於腥穢。奔問心懸。三尺單刀。托左營螗轍之臂。一片忠膽。抗北首蝟鏑之拳。遽全師星散於一鏖。奈　至尊月暈於孤堞。矢結草而報　國。腔裏之熱血猶存。託裹革而歸鄕。肩上之凍痣無驗。忠孝以時輕重。豈忘授繭之母兮。精誠必相感通。果見死轡之御者。雖無官守於嶺外。蓋有死所於兵前。梓里欠表忠之㫌。縱然未遑於前代。　楓陞垂燭幽之鑑。抑亦有待於玆時。壯烈徵朴弘遠之言。宛如昨日實事。　恩旨比顔杲
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卿之節。至哉　聖朝公評。用慰猿鶴之餘悲。爰謀龜龍之顯刻。瞻銘彝勳舊之里。兼有樹節之臣。拓居寢歌哭之墟。聿起㫌淑之閣。白楊阡上。曾悲遺舃之空藏。紫泥封中。堪涕華衮之追奬。僕夫同典。英靈增光。遂陳美頌之章。侑擧脩梁之役。兒郞偉拋梁東。東江廟食是先公。河山壯魄還元氣。嗚咽灘聲十里通。兒郞偉拋梁南。南山壁立與天參。角干釰氣遙相射。牛斗冤氛世孰諳。兒郞偉拋梁西。西方望美嶺雲迷。黃沙㬥骨縈蔓草。杜宇聲中訴恨啼。兒郞偉拋梁北。北辰居所是天極。襄公獻捷知何處。雲水千秋事與白。兒郞偉拋梁上。上與日星同炳烺。負國全身非丈夫。高風自此人咸仰。兒郞偉拋梁下。下馬式閭人幾箇。寶墨輝煌朱閣楣。榮光不啻祭於社。伏願上梁之後。英風不泯。正氣彌光。鄕俗可使作興。咸恥趍利而失義。　國家如有緩急。皆知忘身而殉君。
六宜堂重修上梁文
流五世之澤。恐怠式穀之遵。葺六宜之堂。思盡肯構之責。江山則依有古樣。楹宇則不用新規。繄惟藍浦公之庄。晩卜芝草峯之左。背山臨水。仁智之
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樂得兼。解紱歸田。漁樵之味自足。傍漣漪而飛閣特起。按窈窕而幽興誰爭。爰有白眉之賢郞。仍作靑氊之舊物。仕宦應金吾之選。何嘗有當作之期。邦國被鐵騎之侵。其始無可去之義。危壘扈駕。吏一麾而酬功。杜門懸車。齡八旬而增祜。夫旣菟裘之得所。肯以晝錦而爲榮。不欲換於三公。幾人慕靑雲之路。所與宜者六景。孤亭邁黃州之樓。烟霞供朝暮之奇。無非明山麗水中幽態。賓主盡東南之美。有若蒙庵沙西等諸賢。人物之遭遇以時。堂宇之興廢有數。雲沉雨潤。澤風示棟撓之凶。世遠年深。柱石失基鞏之勢。湖山無恙百載。如過客於此生。風月不買一錢。問主人而何處。特有烟景之無盡。又幸雲仍之式繁。平泉故庄。不爲別人之取占。斯干餘什。遂令後嗣而申歌。仰定星之方中。何論見沬之垂象。抱湖水而臨下。却疑浮蜃而成樓。良材取具於後山。儉制遵守其先德。拓地有盤石之固。子孫因可以傳承。得人擅勝地之名。鬼神更不得慳秘。一竿漁叟。何年取適而忘機。五里烟波。從今改觀而增彩。巨靈望檻而載笑。詞客扣硯而歡吟。聊進六偉之章。思振百年之廢。詞曰拋梁東。風
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靜松湖鏡面空。影倒重淵波不起。憑欄怳若頫龍宮。拋梁西。古祠華額是　恩題。乃家舊物惟淸白。鰲嶽雖高不敢齊。拋梁南。回瞻節彼有巖巖。取來攻玉還藏櫝。待價應羞卞獻三。拋梁北。琉璃寶彩盤空煜。徵君胎降知何處。欲問靑山山更默。拋梁上。天色暎波同俯仰。如在空中無着地。還疑飛閣是仙舫。拋梁下。環山鍾水中無野。縈回曲曲石間泉。晝夜如斯流不捨。伏願上梁之後。無疆惟福。不拔其基。孝子慈孫。守勿替於世世。淸風明月。取無禁於人人。
花田齋舍上梁文
其初一人咸慕藏兆之地。于今十代始構展親之堂。不日而成。無疆之祚。繄惟我監察御史。寔是古英毅後人。取白氏端淑之配。爰及胥宇之時。占丹陽佳麗之區。遂定居室之樂。顧豸冠獬笏之直氣。詞臣之勒石不磷。而龍飛鳳舞之舊岡。星師之相土非誕。故玆三尺之兩隴。至今百子而千孫。福星揷太乙之宮。是見吉氣之有自。胎岳孕魁甲之瑞。可驗厚慶之無竆。不但肇基之初年。身自擇處仁之里。蓋此永遷之幽宅。天所報積善之家。第恨奠
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祭之辰。尙欠齋宿之所。日時之卜違限。牲酒之取具或艱。風雨之至無常。駿奔之失儀亦易。列序昭穆。允宜講睦之從容。省掃封塋。尙多展拜之遽忽。玆營棟宇之輪奐。不計形勢之艱難。梓陶各效功能。有若鬼扶而神助。子姓咸操版鍤。何論事鉅而力綿。先父老有志而未成。曷不肯構其堂室。今世代逐歲而彌遠。尙可寓慕於羹墻。高軒廣闥。橫齋直廊之制張。尊祖敦宗。追遠報本之道備。聊唱善頌。侑擧脩梁。頌曰拋梁東。吾祖浮來棹泊東。奉勑扶桑風轉送。丁寧古語匪齊東。拋梁西。何處崑崙萬國西。山亦有宗支不億。金精一脈落來西。拋梁南。玄胄何年得姓南。福履綿綿垂百世。不徒樛木頌周南。拋梁北。比隴一封相對北。松梓恨非連理樹。枝柯不見交南北。拋梁上。陟降洋洋如在上。尊祖莫如敦衆族。須將此意質之上。拋梁下。黃金竇在重泉下。崢嶸傑宇崇軒處。孝思油然千載下。伏願上梁之後。孝友傳家。福慶連世。事雖草刱。永圖苾芬之恭修。地是花田。佇見蓮桂之交暎。
活山先生文集卷之六
　祝文
　　
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社稷壇祈雨文
古國事往。其社屋兮。靈猶未歇。擅威福兮。爲壇以尊。不敢黷兮。凡有所禱。先嶽瀆兮。水旱札疫。必就告兮。告之以禮。厥應速兮。四三年來。亢暘酷兮。菑播失節。野無穀兮。豐潔粢牲。乞一沃兮。神不肯顧。炎益𣌑兮。哀我元元。未穀腹兮。　君相克念。歲移粟兮。民不顚連。猶餐粥兮。神實無功。應或忸兮。猶不變置。謹香祝兮。於何所負。灾疊複兮。農郊無事。蓷暵谷兮。莫是黎甿。其無祿兮。無乃冤氣。有上觸兮。厥或參贊。失位育兮。亦越太守。作民牧兮。不能庇恤。致荼毒兮。人有厥咎。辜宜伏兮。咎不在人。責有屬兮。神其鑑之。必已熟兮。奈何四歲。一恒燠兮。夜有雲陰。曉必旭兮。山䨓或作。風逆逐兮。是信人間。乖氣蓄兮。神之恤下。非不篤兮。天怒未解。如縛束兮。太守致虔。謹齋沐兮。爲憐民命。祈膏霂兮。伏願尊神。幸俯燭兮。弛此酷罰。矜萬族兮。亟注甘霈。潤大陸兮。
梅月堂金先生奉安文
百世高風。有若先生。托禪亦儒。中權卽經。脫俗扶綱。全節虧形。一幅生綃。是神是精。緇塵沒跡。貝家傳名。玆因古廟。補理棟楹。妥以木主。用代丹靑。爰備爵罇。
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苾香俎腥。以吾道尊。得禮稱情。幽悃微衷。百世乃明。
活山先生文集卷之六
　祭文
　　
祭花溪柳公文
公之未沒。謂無公吾其瞽矣。及其沒則乃如瞽而失相。今至數歲。倀倀乎無所憑。始信余於公。雖賢不肖不同。亦氣類焉已。公篤於好學。而余粗向焉。公勤於著述。而余稍解焉。公明於象數氣數之變。而余且與論焉。公能於賦比興近體格律之言。而余繼其聲而道達之。以故公之一字一墨。皆余所與聞者。拙稿中凡虫雕蚓吟。莫非捃拾公餘唾者。余今囊硏甲管。不欲發一語。於是乎不但爲瞽。而便一啞夫耳。嗚乎悲夫。從今廟公之主而神公之靈。此拜此哭。將不可復矣。公歆余小子而不冥漠否。
祭守約堂先生文
嗚乎悲夫。從古譚報施之天理者。有可必不可必之論。交互莫相取衷。今以在先生一身之所隱見竆達者。可推驗焉。先生盡受中以生之責于天。若天報類應。其施與當何如也。先生其爲子孝。爲弟悌。與人交信。事父老敬。率子弟嚴。待親戚宗族睦。處鄕黨州閭里閈愼。敎導小子後生以學。喪服葬埋。奉祠廟祭祖
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考。皆以禮。及其所自修己者。端容肅體。簡言語審起居謹幽獨。終日正坐如齊。讀書不倦。學究天人性命之際。識通唐虞經史傳記之書。於是乎天所以賦畀乎先生者。備至而無虧焉。若言其所以報施者。則懷寶蘊櫝。不使見於當世。卒未行其所學。荐降兄弟子姪之慘而傷慽之。貧乏以困之。疾病以苦之。卒以藜羹布被。沒世於塗泥草野之中。先生之食報于天者。若是其不可必也。旣嗟咄而痛惜之餘。又思之天之爲先生而畀與之者。亦不能無意焉。嚮也吾家亨運方啓。科第烜赫。門闌照耀。而先生以此時生。天姿粹美。氣質溫雅。達事物之理。通古今之變。以盡夫修己治人之道。可使用於時也。可以行之世也。而獨使沈滯不得志於門祚方泰之時者。抑所以爲吾家地。而在先生亦見其有可必之理焉。當時兄弟叔姪之間。雖聯捷巍選。卒坎軻不遇。顚躓世路之崎嶇。而皆將竆老田畝。則天亦不必復使先生隨出險世。空以聞達累之。先生亦自卜其無當於時。而不屑名利。蚤占菟裘。究盡古聖賢遺志於陳編敗牘之中。以奬訓子姪。敎授生徒爲事。務修吾祖先以來所守之餘業。及其所未遑之家法。鄕里遠近子弟之願學者。皆受而
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敎誨之。使之各盡其才分之所當得。彼蒼然者。旣嗇先生之榮名。乃以一壽字福之。晩來四五十年之間。事業不少。是則所謂君子生世。否泰皆不竆者也。其於天道。豈可專以冥冥者誘之耶。小子年十四歲時。始自月城來。執灑掃之役。是時門徒數十人。與余齊齒者。皆已先出數等地。自視其瞠乎不可及矣。先生謂其姿品不甚庸下。進而敎之。篤課而挽引焉。縱未得傳先生之衣鉢。猶能知亥豕陶陰之卞。荷得指顧之私者。比他門人子弟。可謂倍之。竟不能畢受嘉誨。挈家而南者十數年矣。先生之終也。未及周旋於蒼黃筦簀之間。又未得手親斥苦。效夫子子視之恩之萬一。罪負極矣。倘謂天可必。當受何報焉。惟可以力頹靡以圖後者。遺墨當傳於世者。方在亂藁中。可釐正成帙。以不朽先生。而顧余鹵莽。不足以任其責。從此而恐報效無地矣。嗚乎痛哉。
祭李士仰文
嗚乎。君於我家。有緣緣短。女弟不子。俄至義斷。未斷者情。君今遽返。倫備居室。爰有嗣胤。贅寄南土。意傳庭訓。家雖落拓。命不蹇屯。從此我妹。賴而有後。子夫之子。於我甥舅。天於德門。必令垂裕。念君之家。君是
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碩果。鬼亦世情。尙不悔禍。親族星散。喪威且苛。隨遇而應。處不率遽。或動或靜。一默一語。所主者正。輒有所據。君帶衆望。倚如砥柱。戴盆日下。夜奈無晝。授經課學。以左以右。吾亦敬重。視以嚴師。凡有所難。亦越事宜。必待而聽。乃定厥疑。前歲之冬。我失兄弟。兄弟行中。君猶此世。送君隨逝。曾未周歲。逝而有知。應不踽踽。孑然一物。魄散精朽。餘日雖窄。與誰暫住。蘇湖咽響。南岳嚬翠。君旣大歸。定得依庇。擧酌一哭。靈其知未。
祭李圖萬文
嗚乎。七十悲人。不癡則妄。人老而死。我生奚强。公歸得常。當不足愴。我先一飯。加老何况。浮休勿論。忽憶少壯。家住一方。東西分兩。黃童白首。竹馬鳩杖。中間志業。各至鹵莽。公猶不釋。爲後生望。左象右勺。且讀且講。追學所來。爲先師仰。力效表碣。羹慕函丈。承先牖後。功未顯暢。沈淪草野。不失躬養。一子供職。諸親倚仗。村醪足醉。山蔌自餉。文忠澤遠。京兆世降。一派宗源。涓涓未漲。王母故家。獨公倀倀。守分無求。舊德是享。操執之介。可質於黨。公無所憾。疇敢短長。歿不拊屍。葬不臨壙。祥期告盡。邈焉影響。我非負公。公無
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我讓。死雖差後。卒歸同樣。擧觴一哭。萬事已往。
祭韓思言▣▣文
公之守篤。公之行獨。可見公之受中者足。何公之歸之速。所以有公之知己南鵬路之哭。
祭伯兄府君文
嗚乎。天之不佑我家。宗事若是難諶耶。公再聘而俱未擧一男。嗣子無一血屬。嗣子之嗣。纔得成童。兄弟各房。皆分在別庄。吾先德積累之仁。實鄕邦所稱道。而姑未見餘慶之足徵。三世之廟。不食孝饗之豐。是何理焉。公之侍病親。家益貧敗。無繼腥味。身網釣以資乏。患候專在胃虛。當夜隨症擧匙者再三。公不解帶而寢者。凡二十七年。久而罔怠。危懼如一日。吾兄弟雖不少。子道則公全任焉。由是不得專功於書。再赴南省未見拔。以望八措大。竆困沒世。所謂天道輔仁者。是耶非耶。一室四老。實世所稀有。堂后弟之最以英姿。獨夭不壽者。亦何天意耶。年來以時團聚。鬚眉皆皓白。見者不能辨其次序。每相語以爲吾輩共保至此。其死必相繼而從。不足可悲。公歸逾朞月而三弟隨之。吾亦從此不久。使逝者有知。吾父子兄弟。將復續前緣。如其無知。是與未生時同。漠然冥然。將
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似風烟之滅盡。理固如是矣。歸公於童子釣遊之故處。精魄之托。不爲寂寞。旣葬而返主於嗣孫所住。是於神道。亦爲依安之地。靈其歸來無憾也。
祭宗姪上舍子初(景復)文
嗚乎。孰謂吾君。止此而終。閑溪遺澤。翠軒餘風。垂裕後昆。餘慶無竆。惟君挺秀。克幹吾宗。其尙類也。大體偉容。蚤歲搴蓮。晩計登龍。年老志長。髮白肌豐。謂君多福。進塗愈通。胡未雲梯。遽入堂封。棣華聯床。雙淚龍鍾。蘭芽滿庭。兩枝兒叢。捨之如遺。底事怱怱。萬事悲凉。一朝虛空。顧我計拙。半世疎慵。君每我憂。匪面由中。自今已矣。吾誰與從。古貌古心。無處重逢。有欝新阡。花樹葱蘢。於斯降魄。左右楸松。一盃替訣。雙涕橫縱。物薄誠腆。庶鑑吾衷。
活山先生文集卷之六
　碑銘
　　
浦項防隄碑銘
兄江東滙成湖。湖之北岸。有千戶里。西南通吳越琉球。東接日本。環靑邱五千里之地。擧一葦殆可遍焉。由是市貨列肆。商帆簇泊。爲水陸之大都會。　今上辛亥。豐原君趙領府事諱顯命在嶺藩。臨浦爲大窖。料理累巨萬斛以藏曰。此倉能使南北無僵殍。至今
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三十年。隨饑而往哺之者數矣。去年秋。大溢鯨波。噴薄迎激。江水齧食其南岸。民戶淹者五十。倉舍將次焉。觀察使趙相公曮憂之。下幕裨與邑宰識事者。議之曰。圮者可支石以完。或者曰。支而復潰徒勞耳。不如移置倉藏。相公因秋省至浦上判曰。不有民以守之。儲雖富。異時爲賊艫所掠。使千戶不蕩析。戶三男子。足以據江海守險。待淸興迎鬐之甲。以拒蔽海之强寇。然後此儲於備凶歲需軍食。兩有補焉。遂令防隄。托地主金公梓管其役。發五邑丁屬之。柱大木。竅其上下以受杠。實石於內。沿江而築者十里。樹易生之枿。根據其外。堅緻爲石嶼。亦一保障焉。事訖。計費半於倉役。其利民甚大。浦里男媍。擧手賀曰。微相公。吾其魚矣。遂勒石以頌功。銘曰。
有險阻。無人誰與固。有蓄儲。無人誰與飽。奠其民而鞏其址。敬惟我觀察使。
烈婦金氏㫌閭碑銘
城南里之西畔。有㫌閭閣。揭楔以題曰烈婦訓導金公鍊妻金氏之閭。閣凡三遷而其進退。率不過數弓地。仍不失舊閭云。五世孫振聲來余請曰。楔易朽閣易頹。將鏤石以永之。願得鄕先生言以傳信焉。余辭不
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獲。按烈婦故事。壬辰難。倭鋒極銳。州縣皆棄城逃竄。時公赴公車在京。金氏獨攜三歲兒避匿西峽。遇賊被執。賊奪兒置他所。捶擊以前。金氏不移一步。遂被害。事聞㫌其閭。蓋當時慶爲賊路初程。人民皆糜爛塗地。其原野㬥骸。盡欲賜褒。雖赭南山而棹楔之。尙多闕遺。獨金氏加賢於死鬪殉國之人何也。金氏死時事。筆家略而不詳。㫌閭年月。亦不可考。殆於後人無憑信者。然以標揭字推之曰。訓導金公妻。壬辰卽萬曆二十年。訓導告身。卽萬曆二十一年。其後訓導歷宣敎奉直諸郞。不多年以大夫秩級。陞禮賓僉正。又陞爲副正。使其㫌閭蹉過而後。其書夫爵。當從高書禮賓正。乃書訓導初職。可知　褒命之降。在兵戈搶攘中。伏屍千里之日。特擧而聞于　朝。朝廷亦不以兵事未遑寢其奏。金氏之卓然烈氣。能聳人瞻聞者。可據而知也。旣而閱龍蛇倡義錄。則公載名其中。又書字精仲號沙川。其家牒云自洛南下。路中應郭公再祐募。入火旺山城。戮力死守。兵罷乃歸。是眞義士。而金氏眞義士妻也。東京志貞烈條。首書金氏。古君子豈無見乎。烈婦所抱兒。得全於賊刃中。奴今守者。抱負周旋之力也。是家之有是奴。其亦義烈所感
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也歟。兒長登虎榜。名天澤。烈婦封貫不傳。父諱得均云。銘曰。
有夫赴難勇於公。有奴保幼專於忠。天之爲烈婦地者備。何不能脫之於亂鋒。一女子而扶大綱。是使樹百世之功。
活山先生文集卷之七
　墓誌銘
　　
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觀瀾李先生墓誌銘
今距觀瀾李先生之世。二百有餘歲。非有遺文古籍悉其平生者。余髮未燥。已誦得其名於不刊之口碑。蓋其風聲之流於古家父老者。愈遠而不泯焉已。七世孫德觀。嘗來余請曰。先祖冠屨。藏於慈仁縣東綿溪洞之壬麓。末裔寢遠。後恐爲五患所及。欲志于壙南土中。以圖其久。願爲我著焉。余逡巡曰。不佞生於先生之鄕。未能爲懦立人。何敢累其幽宮。世有能言之君子。又何取寡陋。德觀强之。三反而三進焉。不獲已。姑記所知者一二聯於世次之下。謹按李氏系出月城。蓋瓢巖其始祖空桑。而中世譜不傳云。　國朝初。有諱良。秩資憲。職工曹判書。是爲五代祖。高祖諱周。副司正。曾祖諱允興訓鍊參軍。祖諱哲仝僉正。考諱季榦。參奉。先生生於正德乙亥。今鳳凰臺下興倫村之北。鄰。有巨石面刻曰孝子里者。是其遺址也。先生兄弟凡三人。以爲事親必期於曾閔。然後庶不爲不孝。遂取而名之。長承顔。次承閔。先生諱曰承曾。先生文章。蓋以餘力學焉。擧業非其所攻。而擢戊午司
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馬兩試。時年四十四。不復以名顯爲意。益力於孝。專心事親。嘗有詩曰。兒飽我飢飢亦飽。兒寒我煖煖猶寒。若將慈愛移於孝。大舜曾參滿世間。非體得父母心者。何能如是善言。親喪廬墓三年。寢處堊苫。一不下家。時抄盜劫掠州縣。有八龍黨者。夜過其里。相戒曰。此孝子居也。勿令驚恐。有虎以鹿豕投之。若以供奠。盜猶人物。亦有知耶。宗彝有孝性。其以氣類相感歟。自是鄕里愈仰之。旣而爲　朝廷所知。除寢郞。轉陞宗簿典籤。皆辭不赴。晩卜別墅于金鶴山下水石幽勝處。自號觀瀾處士。築室曰漁樵窩。曰三會堂。有土阜臨水曰盟鷗臺。今以遺什考之。其謝脫名利。嘯詠自樂之趣。的歷如親對焉。先生旣沒。　朝命㫌閭。棹楔在月城北。士林有廟食議。於別業遺墟中。營立院宇。廟旣成。地分屬慈仁縣。有一議以爲是文元公杖屨所及。其分境別設非疊。遂奉文元公位。其院號不改。仍謂之觀瀾書院。㫌閭板久而朽毁。　今上己巳春。德觀成彩閣一間。石址而瓦甍之。申詞伯維翰爲記而板揭之。府尹趙公明鼎。以大字刻其楣曰觀瀾李先生㫌閭閣。其辭彩筆華。兩皆輝暎孔道焉。嗚乎。末俗好文。於祖先事。必以揄揚爲美。然苟失之溢。
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亦無以掩焉。惟先生今至數百年。子姓孤孑。未有以片言爲文。要顯於人者。其餘風賸馥。播流不沒。待七世而後。實錄畧成。乃於褒蹟之狀。　贈職之請。輿論共動。無敢或貳。亦驗其秉彝所同。古蹟可徵者。皆失於兵燹。詩集畧干篇。拾得於他家古紙中。及播在人口者。讀之氣味雅淡。聲韻淸朗。其本於性情者。見其有拔俗之高致焉。惜其平居言語行誼之美。不盡傳於後。桑鄕揭虔之論。尋以邦禁止。惟昭炳如日星。照之人目者。東京記有實錄焉。三綱錄有畫圖焉。二書印行。亦足以聳百世人。配月城金氏。正德乙亥生。萬曆己亥歿。墓慈仁金鶴山壬原。有四子。曰士謙，士訥，士認，士<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC08460_24.GIF'>。士謙有五男。曰英達，時達，明達，忠達，孝達。銘曰。
羅京體勢。天作之山。遙納三江。虎蹲龍盤。興王餘氣。乃鍾于人。大儒名賢。碩輔洪臣。貞忠至孝。間世挺特。際時之明。以光王國。謹惟先生。帝降之衷。資地旣篤。學問正中。愛親敬兄。赤子純性。眞實不僞。乃其志行。專心致力。是孝是悌。生事死葬。祭之以禮。廬墓盡哀。獷賊避之。隱居求志。爲世所知。樂在丘園。不就徵擧。山庄傍水。與鷗成誓。古址的歷。遺芳不掃。麗牲於里。
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棹楔於道。金鶴之北。綿溪之岡。睪如宰如。是先生之藏。
通政大夫行求禮縣監崔公墓誌銘
余自齠齔。聞崔白沙先生宜享俎豆。蓋史不載事。家亦無遺文藏弆者。以父老傳稱。垂百歲公言。彌久不泯。是見風聲之所由本焉。五世孫達兼。託余以志壙。此事非鯫生所堪。然行有善言者。形容之備。繪事之素。殆或無慊焉。謹按公諱東彥。字聖求。月城人。崔氏肇牒。羅初沙梁大人。居不易鄕者蓋百世。我　宣廟壬辰夏。倭大入寇。殺掠如芟。士女皆槖糗徒竄。時母夫人懷娠有月。八月辛卯。擧于黃龍山中藉草露寢。日見岐嶷。稍長最聰悟。容姿動人。能文詞。纔勝冠。中司馬試。自是華譽藉蔚。　仁廟朝。勅州郡擧孝廉。癸酉。公被擢。爲　穆陵郞。例遷濟用監奉事。丙子冬。都城授狄兵。　主上遜于南漢。公職卑不束之令。奮身以從。餐宿風雪。時叔父貞武公。與賊戰於險川死之。公恨不得北首幷爭。與其孤入亂屍中。疤驗得之。冒干戈還櫬。飯斂有節。時人賢之。謂能盡心家國。尋由別提司評。至金吾都事。出知求禮縣。縣有治理效。旣去官。家于鵄述峯下湖水上。蓋皇考縣監公所卜。扁
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其堂曰六宜。以幽勝自樂。不復向世路。漁樵其中。賦詩叙嘯。全沙西湜，李蒙庵埰，鄭大尹文翼。相往來酬唱。篇章傳誦。公天姿淳實。自少日篤於孝謹。就寒岡鄭先生門。面受禮敎。以今先生鷲西同遊錄考之。師賢取端。蓋自弱齡時。可見其勇於進學。以是其服勤供奉。不專於甘旨。周旋無子弟過。講定奉先儀節。皆身先以垂後。兵燹後儒敎廢弛。倡鄕里縫掖。重葺西岳書院。陳疏請　額。以振士風。隣郡修復學規。多就而質成焉。　顯廟辛亥。以大耋陞通政階。翼年十二月二十六日。沒于寢。葬府南箭川洞向巽之原。嗚乎。公生下州。非有喬木世蔭。無顯人貴交。爲之先後者。早爲　朝廷所知。選入王宮。後生揭虔之論。發自儒宮。今見古紙。多的歷其實。美之不可掩如是夫。崔氏古系不傳。　國朝初。有諱汭。爲國子司成。是公七代祖。曾祖諱三宅。　順陵參奉。以次子奉天殉國勳。　贈漢城右尹。祖諱擎天監察。無子。以再從臣輔四子繼宗。爲嗣。官藍浦縣監。是公皇考。妣熊川朱氏。縣監士豪女。公再聘。前配苞山郭氏。參議𧺯孫。澍之女。無子女。後娶碧珍李氏。畏齋先生諱慶厚女。有一男三女。男國耉宣敎郞。女李堜，鄭碩耉，李德重皆士人。銘
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曰。
壽也者天所右。祿也者君所授。孝悌也者。公所躬行而自有。
崔進士墓誌銘
我　王神聖。前年癸巳壽八十。慶天之祜。設科擢人。月城崔君泰一。以行年五十。捷司馬榜。凡解是額。東人指謂小得。余於君大之。且喜其踰强仕。以爲君五世祖貞武公。爲國人所仰。爲　朝廷所重。行以餘蔭。入銓剡。襲揚先烈于壽域中。視早發而沉滯者。君之晩途。尙坦然長矣。距　陞謝三日。以痘歿於京。嗣子璥。星夜疾馳。不及奉含匙。柩而後至。喚魂以返。綵袍烏巾。靴帶絳帕之爲恩士具者。令象生以導前。都下見者。皆哭送之。今年正月丙寅。璥以墨面來余伏哭。執果脡爲禮曰。將鏤石以殉壙。願得先君子知己之言。懷中出其從叔宗謙氏所爲狀。余悲其志。忘陋而唯。其狀曰。君諱宗嵂。泰一其字也。崔氏始於沙梁部大人。從羅麗爲顯姓。至貞武公諱震立。以忠烈爲　國朝功宗。廟食賜謚。高祖諱東亮。知龍宮事。曾祖諱國璿。司甕參奉。祖諱義基。考諱承烈通德郞。妣月城孫氏。謚景節公仲暾六世孫。晉州討捕使汝義之
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女。　景廟甲辰八月二十五日。生君于伊助里。天姿能强記。通德公昵於慈。不督課。稍長。受書東湖丈人。多病不專業。晩而慊焉。志於公車業。淨寫諸家箋誥書及時技程式之文。精於肄字。凡楮篇溢箱者。皆如琪珠貫線。家業素豐裕。未嘗怠倦。有局度。所經理必就。其儉質成性。不重紈兼味。處世以愚。聞人過。裒如焉。配載寧李氏。副提學孟賢之後。士人仁坦女。再擧男。不育。一女未笄。子族兄宗萬之末子。是今乞銘人。余旣卒業曰。於乎其可悲也歟。泰一與我甚善。每見心肺無隱。其銘也豈忍辭。銘曰。
世之有君之所有者。其不仁者衆而無驕者寡。君其得於寡而離於衆。殆不爲外物之所動。當日同年之畏秦鬼幾人。非君之獨疎於愼身。片時榮光兮。萬古幽憾。忍而命曰。崔進士之坎。
亦樂堂金處士墓誌銘
亦樂堂金處士之葬。余爲文以訣。歌詩送其引。蓋以平日以知己見托。其孤瑞迪請誌壙。是將營顯鑱。以要乘韋之先。余雖陋。豈可以文拙辭。謹惟金氏系出駕洛。首露王其鼻祖也。入我　朝。有諱曰致連參奉。曰石堅。曰夢男。　宣廟壬辰難。以軍功皆官主簿。主
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簿生亨甲。亨甲生興宇。業弓馬。昂然有氣。語在墓刻。是於處士爲祖考。考諱休。處士其二子也。生於東海上斗山里。自兒時沉重簡默。爲嬉遊。未嘗有劇戲褻慢之容。舞勺。負笈請學於寓庵南公。公見而愛之。館留之於外。敎古史。次及之經。天姿魯而質。凡得之口授者。必讀過十數遍。然後始尋其脈絡。旣通常潛心竆賾。殆忘寢食。必領其指歸而後已。當時遊寓庵門者。多聰銳善於記覽。每日受課。處士常不給。至於講論奧義。莫能先之。少治公車業。不工於時文程式之技。知其不合於時眼。遂棄之。從事於律己之學。取小學書。手書一統。終日跪坐讀之。爲書室於里中。有從學者。樂告其所聞。未嘗怠倦。經史或雜傳之書。隨其所請而敎授之。少日之得於師門者。皆省錄補忘。以銘諸心。故其對小子語者。莫不該貫可述。由是四方蒙士爭集焉。扁其居曰亦樂堂。自爲說以揭之。不事家人生產曰。使我盡讀古人書。飢死吾無憾焉。四書五經章句註疏。無不尋行數墨。於小學春秋。用工尤多。嘗著春王正月賦。申詞伯維翰。見而彈指曰。透徹微奧。公穀之所未盡。嘗有一少生。妄怒抽刃。爲人所殺。處士聞之。譏其爲父者曰。何不敎子小學致此。人
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笑其迂闊。而蓋其篤信聖訓如此。事父母孝敬。不惟以口體爲養。人謂能行小學之敎。旣孤。事兄如事父。訓率兄子及孫。猶己子。姪瑞鵬以恭謹稱於鄕。居家有法則。可驗其有餘敎焉。寓庵公沒。爲之心喪三年。朔望。雖大風雨。不廢會哭。嘗疑心喪服制。夢感子貢而後。定爲麁布直領緇笠。以終二十七朔。忌日。必素服三日。至老死不懈。鄕方稱之。家甚貧。蔬糲常不給。畧不介意。凡撤移者四。所至學子坌集。日與講書。嘗曰。人之成就。在勤不在才分。能言語便可學。雖稺蒙不識音義者。亦字分而句解之。使之犂然漸悟。一時能辨陶陰者。莫不皆有一字之得。蓋以其已有者。欲人之能焉。處士諱惟一。字子中。以　肅廟癸亥生。　今上庚午沒于亦樂窩中。享年六十八。病篤。門人會別所。以梅花數卜之。得謙卦君子有終之爻。果以翼日終。將絶。顧內子曰。婦必從夫。中月而李氏沒。用是年月日某甲。合葬于新院西麓負坎之山。嗚乎。以其深識處士平生。余無以辭焉。蓋其爲人。甚恭遜謹厚。坐必斂膝。非就寢不夷箕。應接人。必以悃幅。表裏無貳。謙退不欲與人校。故惡言一未及已。是其天禀已然。非强而後能者。寓庵公卽我王考。以余爲殆不失
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靑氊。托以慕羹之義。所著詩若文。雖一句一行。必書而囊之。逢處出示之。或有議爲。不吝於點改。今其遺草若干卷。庶幾有作者之規法云爾。前娶月城崔氏。司成汭之後。國蓍女。生二男。曰瑞龍，瑞龜。後聘載寧李氏。宣傳官命彬女。生二男三女。曰瑞迪，瑞奎。女適云云。銘曰。
嗟惟翁。自貴珍。學要實。必以身。篤所好。用自新。有諸己。資之人。墓有刻。庶不磷。
崔君翼墓誌銘
吾友崔君翼之葬。其孤瓚爲報日。且曰。將劖文以殉。當得知己人一言。度先友無如執事可者。敢請。余辭不能。旣而赴禮州故里。閱月而返。瓚訖堋事。闕志壙禮。備鐫具以待。不獲已因其族弟宗謙氏所爲狀。述而還之。按崔氏。系出新羅沙梁部。至麗爲著姓。中世譜不傳。本朝初有諱汭。官國子司成。以淸白聞。七世至貞武公諱震立。事　宣仁二聖。趾祖武顯。丙子難。與胡戰死以烈秩之功宗。有子諱東說通德郞。諱國楨。諱夏基。二世不仕。夏基生處士諱慶聃。性仁厚。以能施稱於鄕。娶月城李氏。文科耉徵之子世頲女。君翼以　肅廟癸巳五月某甲生。諱曰宗翰。天姿樸實。
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短於聰悟。就師受書。讀百遍乃通。弱冠。從花溪柳公。講討經史。苦心益力。手抄性理之言。細書成數十卷。以備遺忘。出遊詞塲。屢居人顔行。儕友稱斲石得璞。早失恃。痛恨養之不逮。盡心事後母全氏。以繼孝。處士公半世養痾。攝家政。惟務順適。每歲饑。族親葉家之待擧火者百口。奉承父志。惠恤無遺漏。好延賓友。飮樂以慰。侍床素患痞。少食輒噎。以是廢公車業。靜攝十數年。以親在故。未嘗色疾。己卯丁外艱。疾益篤。殆不勝喪。愍宗事貧乏。辦財穀以益田。使給祭用。友弟加厚。朝夕折甘。別置祭田。立約爲世規。可見其孝思所推焉。服闋未逾歲。沒于寢。將終。正席更衣。顧二弟二孤。從容言後事。勉以孝友。夷然無傷戚意。翼年三月壬子。葬于府南月山負辛之原。配驪江李氏。晦齋先生六世孫。德禧女。生二子。瓚其長男。次曰瑨。後仲弟宗榦。一女未笄。二男之子皆幼。嗚乎。余於君翼齒先一飯。而托交者三世。以是少相善。甚服處事周愼。非吾輩可及。以厚質遽至斯。使駑拙如龍萬者。叙其幽宮。悲夫。銘曰。
墓之南舊隴睪如。司成公垂裕昆兮麗不億。墓之東古廟巋然。貞武公社有功兮世有澤。墓之北廈屋崢
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嶸。皇考處士公之克篤先烈兮食舊德。月山西來兮峙中而磅礴。以利嗣人兮於千萬曆。
高祖考安分堂進士府君墓誌
公諱佶。字正卿。墓在寧海治南花田卯向之麓。其行義可刻石以示後。資貧四世而不能辦。恐久而泯也。故忘其陋拙。畧叙平生處事截立處。以待秉筆者書之。公以萬曆乙未歲。生于九峯山下元邱里。幼聰悟夙成。爲人最簡重。弱冠。已負儒林望。父蘭臯先生諱慶薰。早爲鄕邦所重。負笈從者。皆一時善流。公蓋由庭範而成性焉。人謂世有其人。廢朝丁巳司馬試。中李榮久榜。時嬖臣李爾瞻圖廢　母后。欲籍言國是以助勢。榮久知其幾事。欲率一榜倡。先慮從違。將暗錄多士名。成學士以性。聞榮久陰事。急來告公。事已迫。公大驚。字以性曰。非吾汝習。幾不免黨惡人。贈詩曰。白雪調將亂。靑陽氣更寒。風塵須各保。世事自多端。卽日出城。乘曛渡江。倍道五日而返。時奸黨承風作氣力。士大夫雖媿之。不敢顯斥之。其特立不倚者。亦不敢表稱其善。然其翼年。一鄕士林。推公爲校宮領袖。時年二十四。蓋義其去年事。輿望尤集焉。及癸亥改玉。始定北人等罪。榮久榜人。亦一切斥擯。當日
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之獨拜　西宮如宋甲祚者。同在黜中。臺臣金洪福上疏以爲丁巳參疏人。非盡榮久黨。宜別其薰蕕。遂區分解之。其館學通諭文曰。當初行罰。始於館學。而南某之名不在焉。蓋行罰從榜眼。解罰從謁聖錄。故言其名之不在謁聖錄中也。是時天日重光。凡負奇之士。皆踴躍自得。公以少壯。脫然無進趣念。廢棄擧業。日以課訓後生爲事。知舊惜之。多勸以應赴科選。牢臥不起曰。可遺之子孫。以展吾餘蘊。遂終于里第。享年六十。妣載寧李氏。副提學孟賢曾孫。僉正濬女。考進士公墓在泥田先隴卯向之原。有碣銘。上系銜諱具在。配寧海申氏。僉正孝男女。後公二十年沒。葬于熊倉洞負乾之山。有二男。長尙周從仕郞。次尙召進士。由公以後今四世。子姓若干人。大小科　恩旨下者二十。鄕人又言其餘福未艾。可驗其德蔭所曁也。
祖考處士府君墓誌
英陽之南。入于寧海者。曁我凡十一世。大山自沙陂洞。東轉爲府南界。分作花田泥田熊倉等谷。堪輿者所稱好地者四。而南氏皆取之。泥田熊倉之間。有稱大谷者。沿流而入。占中峙一麓。就腰向卯而墳者。卽
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我祖考幷配位同壙之塋也。府君諱宇明。字鳳瑞。崇禎甲申後五年戊子。生于元邱里。兄弟五人。皆以文詞鳴。公姿粹美。善記覽。著言尤簡切精敏。纔成童。請赴鄕解禮圍。父兄皆嫌其太早强許之。主司果批爲第一。坼緘年最弱。降之乙選。一時奇之。時祖母申氏。老寡多疾。子姓兟兟。就養無方。然若床縟臥起之節。則尤於公甚安之。公忌痘疹。故旣壯而少動作。終申氏之世。不離侍湯。惟就鄕科者五。而一不虛發。輒居其上選。以謹疾故。未嘗赴省試。考從仕公晩卜別墅于大芚山下。公往侍焉。旣孤。仍居墓所。讀古書。宗戚子弟挾冊求敎。受而口授之。有二子。長曰國先。最明秀。多負人期望。弱冠以病沒。公過於哀傷。殆不可支。伯兄員外公。愍其情。勸赴大比科。初擧。欲令少寬。果捷兩日試。始向洛路。染痘沒于忠州德柱寺。壽五十一。次子國元。扶櫬東歸。葬于寓庄之北邙。尋用緬禮改兆。考從仕郞公諱尙周。妣漢陽趙氏。進士廷珩女。九世祖監察公以下。葬皆在十許里內。連代銜諱。備載表碣。配寧海申氏。進士履謙女。後公六年而沒。二子皆無嗣。國先只遺一女。卽宣城李氏出。適吳載大。擧一男而寡。　景廟壬寅。公末弟府使公長子之第
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二男龍萬。就鞠于李氏。是爲公嗣孫云爾。
本生考通德郞府君壙記
府君諱國衡。字舜會。以　肅廟丁卯歲生。　今上乙丑六月十二日沒。享年五十九。是年十月某甲。葬于佛國寺北之艮山。癸酉十月二十八日。移葬於鼎蓋山南獐項洞負坎之地。其山脈形勢方位之可表識者。詳在別錄。南氏始英陽人。　國朝初。有諱須。以監察御史。入于寧海。子孫仍居之。是爲十代祖。高祖諱慶薰。號曰蘭臯。擧萬曆進士。以文行名。語在州誌。曾祖諱佶進士。祖諱尙周從仕郞。考諱九明。中丁卯司馬。登癸酉第。官止府使。妣月城李氏。益齋先生齊賢之後。武科璡之女。府使公始南徙鷄林。居影湖西畔。號寓庵。累典劇邑。聲績蔚然。卒未展所蘊。京外惜之。府君少聰穎。有遠志。大爲家大人所期待焉。妣李氏。寢疾彌歲。由是廢業殆一紀。旣而寓庵公遊宦四方。不使之隨官衙。留之家。欲以治擧業。府君看書之餘。不怠田功。以是爲一歲飢寒備。未嘗以父祿望爲妻子計。寓庵公將解官歸。府君輒隨鷹人。求山味脯之。身綱釣。鑿小汙以活魚。人曰必有官廚餘供。何乃苦爲此。及歸空槖果蕭然。用是支卯酉之膳。己亥。寓庵
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公沒于第。哀毁過禮。水醬不入口者五日。落在客鄕。無尊者强之。孤等亦稺小。無以勸飮。惟隅泣而已。旣殯。忽昏仆不省。以米湯灌之。乃得甦。如是者日再。於是府君。亦恐不能自盡大事。强進粥水。尋補以藥物。漸入沉痼。喪旣除。仍廢伏養痾。備糜湯飴餻等以待之。少逾時。必至絶塞蒼黃。家兄常侍寢。夜不解衣。審氣候。擧匙不差頃刻。府君知其終不可醫。每謂孤等曰。使我見若曹得科名則幸矣。何可及也。及四弟得辛酉第。亦不甚色喜。年衰而疾愈篤。龍萬在數十里地。當食投匙而趍者數。屬纊前一日。退歸舍。翼朝聞急報。脫跣而至。則已呼喚不可及矣。龍萬通天之罪。尙忍言哉。嗚乎。府君平生行誼。雖無表著可聞於世。然當時見者。必曰此人宜享多福。蓋以沉重寬厚。口不言人過。凡憂樂人。皆誠實而無僞焉。擧大小科鄕解。不得志於南省。以疾早廢公車業。畧不屑意。孤等兄弟每歲發解。累屈京師。亦不以得失爲介。配驪江李氏。晦齋先生五世孫。諱德咸之女。奉舅姑盡孝。姑李氏喪。有季子年九歲。女年五歲。欲其無飢寒也。不異慈母。以至嫁娶。人無間焉。不違夫子。供病寢三十年。務取適意。後公三年歿。葬于輪火地南鱉山寓庵
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公墓下午坐之原。生五男二女。男長潤萬。次龍萬。出后從祖叔父。丙子生員。次沃萬。次濟萬。以經明登第。在府君憂。以㬥疾夭逝。次濡萬。女長適載寧李斗遠。次適月城崔柱泰。潤萬無子。取濡萬長子景老爲嗣。女適豐山柳宜春。一女幼。龍萬有三男一女。長曰景采。餘幼。沃萬有四男二女。男曰景新，景栻，景樞爲濟萬后。一子幼。女長適達城徐述孝。一幼。濟萬一女幼。濡萬所有男女皆幼。
亡弟槐院正字君墓誌銘
今上丙寅南至日。四弟堂后君以㬥疾。不終日而逝。得年三十五。前年遭先府君喪。葬于佛國寺北之艮山。一朞而有是慘。堪輿者恐之。將營遷先君葬。占地於東海上獐項洞坎離之原。有上下隴。虛其上以待吉運。取下隴。以明年十月生魄日。藏堂后柩。向午而墳。嗚乎惜哉。堂后姓南氏。名濟萬。字汝兼。生而禀賦淸秀。聰明强記。十四五歲。已誦遍諸書。先君老且病。以爲經學於科路爲捷。使之先業明經。未釋褐。嘗遊太學下。容姿如削玉。神彩動人。與之交者。一見而向之。未忍捨去。辛酉。始登第。在槐院參下。嘗備史官。入侍　殿上者三十日。以遐鄕新進。能周旋而左右之。
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動中規禮。時國家多事。箚啓委積。供職無窘滯。在中書者。莫不奇之。故事侍臣每月朔。有頒賜緡錢。前一日。退邸舍託疾。力謝乃免。知其意者。皆服其介。乙丑春。以親病由歸。是年六月遭憂。素患痞病。在草土尤頻劇。兄弟常戒之。沒之日。余自渭陽返。奚來報急。蓋下焦塡塞不通。氣衝心欲絶。家兄莫之爲何。惟匙灌薑湯。欲與虐沴敵。其可得耶。聞待余甚苦。將絶。問來者三。是蓋或冀其計策有以及之也。至則纊息已斷焉。生子皆不育。有一女。未學語。後十年。取第三兄之第三子景樞爲嗣。先君墓移在上隴。有壙誌。世系詳載云爾。銘曰。
受中于天者旣全。受福于天者何廉。死汝者降汝之天兮。柰何乎吾汝兼。
亡室宜人任氏墓銘
西河出任氏系。惟夫人是其裔。父處士諱榦世。庚寅。生母見背。庚戌笄兄結帨。歸南氏十四歲。配寒士任貧計。竆益恭勞不懟。擧三女皆早瘞。有一男字始解。斗建巳年癸亥。小盡日謝塵界。旁死魄月旅兌。理壙事訖送禮。狼之山左包內。午丙龍丁坐癸。
活山先生文集卷之七
　墓碣銘
　　
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贈嘉善大夫刑曹參判金公墓碣銘
仙桃山之東阿。有古丘負亥而墳者。人傳故殉節臣金將軍之墓。余過而式者數焉。七世孫來運。將顯劖其前。具麗牲。請銘于余。余素壯其氣烈。不敢以陋拙辭。公諱虎。字德元。慶州人。麗朝貞肅公仁鏡之後。高祖諱伋文科蔚州府使。曾祖曰以權。祖曰元佐。考曰叔麟。銜號幷不傳。妣金氏。漢輔女。公生于月城之南村。有勇畧善騎射。隆慶庚午。登武科。因家居不筮仕。釋褐數十年。官止奉事。　宣廟壬辰。倭寇大至。時昇平久。人不知兵。先陷萊城。府使宋象賢死之。將移襲節度營。帥棄城走。府伯尹仁涵。度不能城守。避鋒竹長縣。人心怖怯。十夫遇一倭。皆騈首受刃。公奮然起曰。不以此時死。非丈夫。挾弓矢。要路遇一隊。射賊長墮地。奮臂疾呼。連發矢殪之。人皆壯之。願從者衆。先是仁涵。知公勇敢。使守富山。公以咽峴傍多阻。可設伏。倡義旅。遏北來勁鋒。號南面大將。示向敵。不旋踵。數往來抄擊。虜獲數千。七月中旬。賊悉衆至。公先登急擊。士皆殊死戰。公所追殺三十九級。賊大潰。事聞。　除釜山僉使。使絶其後路。公以柙虎不可縱。手兵力鬪。遇害於鷄淵上。卽八月五日。語在孫曄日記。於
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乎。當是時。八路流血。而嶺中多義士。所在報捷。公實鼓吹之。首挫其銳。使官軍暇爲之謀。而接引天兵。以辦中興大策。其所賴何如焉。公死之八年。始賚功。未及蒙　褒典。　今上戊寅。因道臣啓。　贈嘉善大夫刑曹參判。配烏川鄭氏。宮之女。　贈貞夫人。毅蹟之不終湮如是夫。有三子。長以忠主簿。次以寬內禁衛。從郭再祐入火旺山城。名在倡義錄。次以弘參奉。銘曰。
死賊千人。公所衛國以功。死於賊一人。公所殉國以忠。若爲作九原。亦知國之褒爵而報公。
通訓大夫行蔚珍縣令崔公墓碣銘
公諱國成。月城人。崔氏蓋羅代巨閥。古系不傳。　國朝初。有諱汭文科。官至國子司成。本司舊籍。有記其淸白云。曾祖諱擎天司憲監察。祖諱繼宗藍浦縣監。縣監公廢朝甲寅。謝歸鄕。卜林泉以終老。今東湖六宜堂者是。考諱東老。承訓郞。娶肅川都護府使李景漢女。有八男。皆俊拔丈人。公以第七子。生有異表。縣監公奇之。嘗曰此兒非家食人。命擇壯健僕夫以遺之。公以崇禎丙寅生。辛卯擢武科。順治十四年。從仕宣傳。明年八月。移軍器主簿。十二月。　除彥陽縣監。
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康煕三年。爲泗川。七年入爲監察。八年出知㫌義縣。十五年爲蔚珍縣令。十九年遷求禮。考其履歷年次。在職。蓋無虛歲。　肅廟甲子。以享年五十九而沒。葬于府南多美里某向之山。五世孫柱國。來余請墓銘。余辭不獲。問其處身出世。國務郡政。凡遺事可據者。柱國曰。皆不知也。無一語記傳。無一物遺來。家中惟决明甲廣袤容數指者一。余起而改容曰。此濟島中賤棄不收者。掛鞭時偶隨歸裝來耳。分符五邑。家世貧困。其廉德可見。登顯後　恩除頻疊。其善居官可知。父老傳言公平生不袖名刺。前後告身。皆受之私第或官所。信所謂人爵至焉者。公皇考承訓公。種八株樹於野亭壇邊。公兄弟八人。卒以友道聞。人稱八友亭。至今亭樹彙茂。當日式好之美。亦可追想焉。於乎休哉。配玄風郭氏。生員霫之女。後公幾年沒。祔公之墓右。比壙而墳。有二男曰昌佑，昌佐。一女適鄭碩升。銘曰。
由羅百世。間生俊乂。名氏食其德。亭畔八樹。枝柯交互。恭友遺其蹟。銅佩五城。家業寒淸。廉儉居其職。志大四方。小坎以藏。顯刻竪其側。
月城崔公墓碣銘
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公姓崔氏。諱曰達濟。其字兼之。羅族巨麗。譜家有闕。中失其系。曁　國朝初。有諱曰汭。官至司成。淸白自勵。至監察公諱擎天。世取再從姪繼宗爲繼。作宰藍浦。冠冕晢晢。子諱東老。趾武不蹶。八男俊拔。各抱英藝。七曰國成。早擢武第。出宰泗川，彥陽，求禮，㫌義，蔚珍。其政齊齊。是生昌佑。舊範不替。子諱南衡。是公之禰。禰公樹德。能友而悌。聘爲烏川。鄭好信婿。公爲長男。幼而聰慧。早遊橫溪。奉袂承誨。有聞必省。有得必艾。質粹趍正。施外由內。其容溫雅。其性仁愛。其語義理。其履禮制。其職孝友。其敬賓祭。一念執愼。老死不懈。凡所可喜。可怒可怪。利害之塗。是非之界。物與心忘。不留纖芥。家住城南。不識官廨。門臨貨肆。不肩市賣。有客屣倒。無事關閉。梅老，臯翁。是公心契。惟我先子。亦其年輩。故我時以。故人子拜。　今上在祚。壬午之歲。八月四日。哭公之逝。壽過周甲。十有四載。伯哀柱國。持狀來丐。將銘其墓。柰余陋昧。墓在東山。甲面庚背。驪江李氏。晦齋六代。德卲之女。卽其賢配。先沒而葬。比隴爲竁。有男二人。敎無違戾。次曰柱邦。萼萼其棣。二女宜家。相攸而妻。曰申恒模。黃信五儷。有屹斯石。于墓之砌。及門其人。趍事咸銳。銘以志之。永示
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來裔。
申宅誠墓碣銘
申君宅誠字子純。平山人。蔚有少年聲價。吾兒與之連發鄕解。從遊京師。旣歸。惘然如失。余心向之。俄聞以疾夭。父嵩南逸士光翼。見余袖出所自叙以示。泫然涕曰。使我溢於言。是父而誣子。反以累化者。子以吾言。爲繪事者素。而更形容其爲人。留諸石面。是令短折者。不朽於世。其言甚悲切。不忍辭。按平山氏。系出高麗太師諱崇謙。曁本朝世有偉人。入仁同。有諱謹。桼谷府使　贈兵曹參判。是其五世祖。高祖諱命全。喬桐水使兼三道統御使。曾祖諱益恬。嶺北節度使。祖諱玧。無子取從弟生員諱瑗第三子爲嗣。卽嵩南公也。嵩南之有子純。非特使幹父而已。宗族鄕黨咸重之。以聞於遠方。今考其父書。子純誠仁孝人。自髫時聰悟强記。成童讀遍經史及諸家。將竆道理原性命。自得以爲己有焉。六歲失所恃。鞠於季母。其事繼母及諸父。一如事父。服勤孝悌。未嘗有惰容。十八而冠。命以名字。則演爲詩曰。一理流行無間斷。純誠要以體天功。是眞知有成人者責。而自期不小。侍側常辨論義理事物儀文制作。以及古今治亂山川形
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勝之說。樂而忘倦。父亦亹亹如友焉。父羸弱多疾。竭力爲肉帛。遇腥於塗。必以所有易之。視膳進饌。不自口其餘。父病火病酒。或有遽色。必先婉愉幾諫。不使家人知之。安於居貧。常曰使我恥惡衣惡食。何足有爲。此其家居大畧也。遠祖墳塋在畿邑者五。每赴洛。備酒脯往掃。封頹碑顚。典路裝以修復之。姊死於夫家。夫遠宦不在。往與之訣。長逝一言。實丈夫所難。歸而寬老爺。手執送具無遺禮。乞誄於秉筆家。表其女範。一妹病腫隱深。非鍼熨所及。吮而泄其毒。凡死喪患亂。疑事變節。隣里咸待而爲之。甲午四月。年三十四而沒。九月丙子。葬于石積山向亥之阜。妣達城徐氏。翰林彭召之後。至均女。配驪江李氏。文元公七世孫。湜中女。擧四女無男。以再從宅東長子胄應嗣之。甫十三歲。嗚乎。子純。我少子年友。今從其老父泣托。强力耗昏而叙其冤。豈理也哉。子純傍治擧業。有聲於詞塲間。然不隨人奔趍。所集喬梓錄。是父子同樂之言。合其得於燕私者爲一帙。亦足傳壽於後云。銘曰。
得年之何迫促。得性之何溫仁。不令全有其德福。無乃壽其名而夭其人。謂以所壽者。償其夭則惑。嗚乎
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死矣夫子純。
通德郞崔公墓碣銘
公諱履基。字道由。崔氏蓋羅閥。失古系。譜家以　國朝成均司成諱汭爲肇祖。於公十世。至諱三聘。以　順陵參奉　贈左承旨。子臣輔　贈兵曹參判。參判四子。長曰震興。軍資奉事。三曰震立。卽貞武公。貞武有子東吉。爲奉事公后。生諱國鎭。是公考也。妣烏川鄭氏。正郞四溟女。生公于州北龜尾洞。乃貞武胎地。公生而聰悟。勤學以裕後。鄕稱世儒。至公以孝謹聞。曾孫瑞來。乞墓銘曰。平日槧鉛餘墨。公皆削藁不傳。藝苑小技。在魁選者。或傳於人。往往詩禮家送書。質難者。在衍笥中。鄭徵士萬陽兄弟。亦尋常往復。然其所自裁答者。無可究考焉。不肖晩生。何由指言遺事。余起而覆曰。此眞隱德也。已爲名流所推。在己者。豈不顯乎。自我　孝廟辛卯。至　英廟庚戌八月。是公生卒首尾。凡八十年。十月某甲。葬于蘭苑堂酉坐之原。配月城李氏。益齋先生齊賢之後。郡守耉徵女。後公八年。以壽九十一而歿。明年三月。祔于墓左。生一男四女。男慶著。女適朴泰昊，洪海大，鄭相賢，朱壂。皆無后。慶著二男。銘曰。
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龜山降神。英祖所挺。地有餘氣。家有餘慶。有厥曾孫。彝訓是聽。忠未移君。孝盡天性。沒世藏名。墓刻垂永。
再從兄處士公墓碣銘
人有恒言。竆達有命。顯晦有時。蓋達而顯。然後爲世所知。竆而晦者。不見知於人。所謂命也時也。雖然。以其處家者。可知其有全德之本具焉。亦足使知者。知之已。我再從兄諱泰萬。余與之同隊而長。才禀無過人者。若誦書綴文。未見有人不及處。至於與人交。明白直實。凡所唯諾。毫忽無差。如其非義。雖有百倍所利。不動如山岳。以是期望其成就焉。未冠而孤。澌毁棄業。有二兄幹家。以父道撫存之。公以爲科擧爲一時悅親。親沒不必留意。早廢公車之役。看讀古書。勸課稺蒙。輯錄諸家語。纂成卷帙者。殆滿架盈箱。斷然無求衒意。專任南氏家事。十餘代墳山。皆在府中。每歲節日省掃。各地齋社補葺。門中大小喪祭之貧乏者。無不句管謀畫。以是統率一姓。莫敢違異。蓋咸服其仁厚。深信而無疑。是見其推出於孝思者。嘗主錢穀出入多年。手執其蓄有餘補不足。千百其去來者。使人歷歷易見。至其傳諸人也。用餘禿毫。寸墨片楮盈尺者各一。幷遺之。其應事分明如此。乙亥大饑。聞
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族中人向南求食者。久而無歸。疑凍餒而死。募人探之。果已轉壑於百里外。賃人舁來。瘞之先墓側。身執版以董事。事訖。袖出升米炊之。囊取若干錢。覓肴沽酒而酹之曰。飢鬼不忍無慰。庶其一飽而歸。役夫皆感歎。其盡情無闕多此類。皆公細事。然子思子曰。其次致曲。曲能有誠。使隨事委曲。無愆於道理。集而成之。亦足爲有爲之君子。公其庶幾焉。余嘗謂壯元君大萬曰。吾家有直任宰相能堪者。君知之乎。答曰。卽我三從來之也。來之乃公之字也。嗟乎。吾兩人知之耳。處家如此。於當世之務何有。公旣能無悔無悶。天其以餘慶遺之後歟。考諱國蓍處士。祖諱老明。俱中司馬。登經學科。官止居昌縣尉。以上世德。連代墓碣備載。不必疊書。妣完山柳氏。慶州府尹榰子生員慶輝女。有三子。公其季也。　肅廟戊子生。　今上丁酉三月五日卒。葬于府南吐谷酉坐之山。戊戌十月望。從堪輿者言。移兆於十數步下。配聞韶金氏。判書璡之後。士人謹行女。生三男曰景霽，景霖，景雨。三女適光山金垍，咸陽吳道潤，驪江李夏祥。內外諸孫皆幼。銘曰。
蘭生空谷。不以人不聞而廢其香。公實邁種。茁其芽
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兮看漸長。碣有時而泐若。爲百世而流芳。
活山先生文集卷之七
　行狀
　　
花溪柳公行狀
花溪處士柳公。以疾沒于寢。弟子加麻者三十人。不純綵。稱及門士者百數。哭于寢門。咸曰。吾先生終於草萊。當斂用士喪禮。然其合社食則優焉。可以鄕執事喪之。凡殯而葬。一具各一有司。子姓不與。喪畢。門人將治任。拾遺墨以閣。屬余撰實。要以備太史家採取。余辭不獲。謹叙所知如左。公諱宜健。字順兼。瑞山人。麗朝大丞九世孫成澗。封瑞寧君。是爲瑞山系鼻祖。至文僖公淑號思庵。有直節忤逆肫被害。今廟祀瑞山郡。入　國朝。有諱種禮。官府尹。至諱允濂。始居慶州。時崔尙書震立年方舞象。見而奇之曰。此兒有器量。遂妻之。果辦大節立功。人服其鑑識。是公五代祖。高祖諱禎麟。曾祖諱薲。祖諱景章。皆以文雅名。爲鄕里所嚮。考諱起瑞號鰲庵。家貧好學。有自娛集禮辨等書。妣鶴城李氏。士人廷義女。　明陵丁卯正月某甲。生公于府南新溪之里第。季父諱泰瑞無子。取而嗣焉。公姿美有膽畧。與羣兒嬉戲。指揮有紀律。人皆異之。稍長聰悟絶人。日誦累萬言。凡所一過眼者。
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輒森然在心目。以時讀兵家書。縱談成敗之數。傍通律曆醫卜之語。鰲庵公呵止之。公曰。此亦竆格之一事。何妨於學。要不至棄本事末而已。所後妣烏川鄭氏。士人坽之女。愛而鞠之。朝夕或出遊未還。必待而擧匙。常曰願汝能立揚於世。由是屈心爲公車業。其文本於性理。不合於時技。至　今上乙卯。始擧進士。蓋爲知言者所取焉。氣骨俊邁。毅然有不可犯之色。然性溫裕。自少與人無忤。所業專於務實。十五歲。已透盡經旨。爲文得古作者規範。不流於時輩浮靡之習。事父母敬。少不違志。嘗於節日小飮。紅潮上面。鰲庵公見而戒之。自是絶不飮。尊者强之。不過一盃。十七。冠而行鄕。已爲儕友所重。從事於心性義理之言。其言下自濂洛。溯其源以達於姬孔。尤明於易。所著卦變疑義等說。多發前賢所未發者。時或攬物試推。符驗如契。其得於竆理之實者如是。早喪兄。悲其無子。身執上食祭。服盡猶不廢。及有子。爲之立後。癸巳二親及弟幷遘毒沴。數日而公亦繼染。鰲庵公先沒。公方病甚。家人諱之。公心動蹶然起立。旋仆地因不省。未幾。母夫人及季公隨殞。公病漸谻。不汗者月餘。以白帽子加頭防寒。旣少愈。忽問曰。吾何以戴素。救
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者不能諱。公疾呼一聲。絶而復甦者再。因泣血病眚。殆不能辨物。然不失儀節。葬祭無遺禮。時人偉之。喪旣除。常恨不得盡養。朝夕拜廟。月朔上墓。至老不衰。聞鄕隣有喪。必不肉。見孤兒啼哭。輒爲之流涕。丁酉。丁所後家內艱。悶府君老鰥。白曰。老人不可無婦女之奉。求入良妾。侍于別室。早夜省寢以安之。尋有子。公友而撫之。敎文學以成才。壬子遭外憂。時則公已衰暮。能啜蔬以終喪痛恨。兄及弟早卒。每對其同庚人或平日所親愛者。輒泫然不樂。事丘嫂甚謹。日寒溫其室。有饌必析甘。其孝友之實。可見焉。先是門生故舊。成書社於花谷水石上。公旣孤。謝棄家人生產。日校書其中。求敎者尤坌集。名其庵曰文會。齋曰蘭室。巖巒臺石之周匝者。皆取循序之義而名之。逍遙以樂。常曰生在褊壤。能盡見天下書。亦足爲壯觀。聞有藏書者。必求而見之。見則手抄其要。平生躳所繕寫者。至數百卷。最愛詩。尤癖於杜韓。有時不平。或快誦以宣欝。所輯易書二卷常在案。凡事物常變。亶在人事者。率以古經及先輩所由者裁之。有疑斷以易道。日用動作。庶幾無悔吝焉。常謬以龍萬謂稍解古文。不鄙而與之。尋置之甥館。自是承誨尤親密。有時
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進對。執經史問難者踵相接。公誘之不倦。遇景則吟嘯以遣興。余從而與其樂者數焉。有人嘗進木皮硯匣。公受而銘之。以梅易數之曰。至庚辰歲。此物當無主。吾之壽止於是。余聞而識之。庚辰六月。公呻病於天龍山庵。余往診焉。公曰。昔鄭康成以丁卯歲生。卒於是歲是月。吾雖萬不及古人。默計平生。多有相近者。其生卒又同。豈不異哉。果以七月十九日沒。病篤。召門生及子弟。遺戒從容曰。若等無忘吾意。愼勿與他人是非。使童子摩足曰。此曾子啓手足日也。旣沉淹。手招余近前曰。有書三樂翁處云云。語澁不可辨。余知其謂遺文中語。對曰。校正事。生當管其役。點頭曰諾。翼日卯時。正席以終。是年春。花溪後山忽崩。聲震數里。所居蘭室不風而頹。此其兆也歟。十月八日。葬于高居山亥坐之原。卽後配蔡氏墓右也。後五年。　朝廷授　萬寧殿參奉。其孤還告身于道伯。道伯以死聞。　命依除職施之。於乎。公骨格骯髒。姿氣秀發。見者必曰此眞榦世人。以　明時俊乂。不得早見知於世。老死巖穴。是遇不遇。命也歟。公再聘。前配月城崔氏。通德郞聖基女。生二男。長友井。是爲兄之後者。次河鎭。蔡氏卽仁川人。生員仁復女。生一男三女。男
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河鉉。女適南龍萬生員。次適孫師杰，任萬瞻皆士人。
伯從祖考兵曹佐郞府君行狀
我王父兄弟五人。材器皆傑然。時稱五龍。西銓員外郞諱老明。其長也。考從仕公十六歲。聘于漢陽趙氏。翼年。生公于趙氏。卽崇禎壬午十一月某甲。未孩而趙夫人歸。祖考進士公。見其相貌魁偉。若有嚴毅氣像。命小字肅然。爲兒戲嬉。安重有規度。由是甚器愛之。公天姿不穎給。短於强記。然篤勤無怠。對書必以成誦爲度。旣誦不忘。舞象而業已成。當時從公遊者。無敢與顔行。尋治擧業。發解輒居甲乙伍。累屈於南省。己酉與弟二人。隨計吏上京師。歸路聞趙夫人喪。墮馬幾絶。同行人扶載疾馳。卒不及襲斂。公恨之。矢心不復上公車。至　肅廟元年乙卯。重違父志。應擧中司馬兩試。遊太學。風采卓厲。人莫不傾向焉。甲子以經明登第。時從仕公占別墅于大芚山下。以水石自老。公不求祿養。力耕稼。務以肉帛安之。淡然若無意從宦者。蓋深懲己酉。難其遠遊焉。戊辰。從仕公考終于溪庄。家甚貧。葬祭無遺禮。親知所賻喪者。不家而取其贏。置土田于墓所。爲諸弟區處。使各有業。以是有孝友名。辛未服闋。自釋褐至是凡八年。例補參
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下。壬申陞國子。二月有夫人李氏喪。受暇歸。未還職。遷春官。五月　除幽谷郵丞。郵蓋嶺底孔道。日困於迎送。故人多規避。得是官者。大抵皆坎軻世路者。公受此。時議皆惜之。李丞宣東標時作銓郞。見公慊然謝曰。職忝該部。吾亦與有過也。公笑曰。惟當盡吾所當爲者已。何必擇地。遂之任。李公服之。癸酉。復爲春官郞。俄遷騎郞。兼春秋記事。八月。出知居昌縣。是歲。亞銓再擬臺端。卒爲人所擠。公知之。不以語家人。歲久。所帶方底忽脫落。中有亞銓書及此語。家人始知之。其厚重蓋如此。在居昌九考。政尙簡平。吏民俱安。乙亥國大饑。人至相食。公不市恩於民。而境中無殍。人有勸取富民穀。以補賑政者。公曰。安忍取諸人。以爲私惠。作勸分詩。遍諭之。民皆化服。資恤成俗。詩在遺集中。縣舊多弊。公察得民隱。省煩汰冗。以興學爲首務。立課程示勸懲。數年中鵝林學一新。秩滿歸。臥故里。扁其室曰晩翠軒。堂揭海岸晩隱四大字。杜門縣車。藏袍笏。力農以自給。絶然無當世念。愛陶淵明歸去賦。迂叟獨樂園詩。倚醉輒誦一遍。夷然若有所自得於心者。蓋見世變無恒。以耽進顚躓。爲可恥焉。是時。弟九明。從弟夏明。姪子國翰。皆擢第揚顯。同堂
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諸親。得司馬者。其數如之。餘在韋布中者。率皆東州望人。時於花樹之會。門闌輝赫。公不以爲樂。有時語曰。吾與若等。賴祖先積累。今日可謂簪組成行。凡物滿則損。惟宜謙屈以自持。愼勿沾沾也。常以馬伏波戒兄子書。勑勉其子若姪。聞者咸曰。南氏之福未艾也。公自少時。氣宇蕭曠。有風采。吳尙書道一宰仙槎。見之歎曰。嶺南有大丈夫。吳台始復素權衡人物。嘗語人曰。南君乃宰相器。蓋當時能聳人觀瞻。咸以一覩爲快。或比之魚臺壯觀云。以　景廟元年辛丑七月七日沒。壽八十。風流雅致。至老而不損。沒之日。自朝至午。起居平常。正席就寢如睡化然。時人謂之形解。其年九月庚寅。葬于府南熊倉洞負乾之原。考從仕郞諱尙周。有隱德。晩居大芚山下以終。妣趙夫人卽右議政謚良敬公涓之後。廷珩女。祖進士諱佶。曾祖諱慶薰進士。號蘭臯。行義見州誌。高祖諱義祿。錄壬辰功。官止判官。　國朝初。有諱須。擢文選科。官監察。有獬豸聲。語在獻納金臺所撰墓碑。是公九代祖。始居于寧海。南氏本英陽人。英毅公敏。其肇祖也。配宣城李氏。處士亨龜之女。先公三十年而沒。葬在花田酉坐之山祖考墓下。生二男三女。男長國蓍。次國
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藎。女適李廷謙，李溟，權松齡云云。嗚乎。公沉重有器量。自少負長人望。其蹇連不遇者。何也。今子姓繁昌。科榮稠疊。其不得展布於時者。非直不能入也。抑天所餘其福。以厚子孫焉已。季弟九明。卽我祖考寓庵公也。以文章政事。名於一時。出處辭受之義。多見於立言者之筆。蓋受之於公。以行其所學焉。其在公者。果何如哉。余晩生于月城東寓舍。年十四。就所後家。公沒已朞。常恨不及覩典刑。公之末孫泰萬。爲余道遺事頗詳。余恐久而泯也。忘拙搆所聞。以備秉筆者採擇云爾。
本生祖考順天都護府使府君行狀
肅考元孝王己亥冬。我祖考寓庵公沒于第。享年五十有九。葬于慶之府東鱉山負辰之原。卽夫人李氏墓後。南氏系出英陽。英毅公敏。其肇祖也。有諱須。以監察御使。入于寧海。九世而公生於重九峯下元丘里。諱九明。字箕瑞。方娠夢龍。命小字矯然。生有異姿。氣宇魁偉。最聰悟。日誦數千萬言。出語輒驚人。操觚家傳誦以爲奇唱。中丁卯司馬。癸酉以經明第。製講皆居甲一。旣而南徙鷄林。宅于影湖西畔。寓庵其自號。結小屋。讀書其中。從學者衆。日以是爲樂。若將終
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身。釋褐後不復渡漢者十數年。丁亥始　除郵丞。伯兄佐郞公。年老家居。勸之使赴。四歲而三易郵。所至有聲績。辛卯知果川縣。將行見首相。相問所歷官次。曰。驟陞幸也。公辭退門外。擲烏紗地。解公服。戴笠而還。閽者見之入告。相曰。此必怒我也。送人謝之。勑銓曹。勸赴者三。公曰。士君子出處不可苟。翼日遂南下。明年通判濟州。公乞遞甚力。該曹欲禀啓。首相止之曰。此人向者怒我無情語。公聞之。知其終不可免。卜日辭陛。京中素相識者。皆來唁于祖。贈送詩者百數。公處之泰然。少無幾微見于色辭。渡海遇颶風。檣帆皆摧碎欲沒。舟中無人色。公倚几而坐。朗吟詩。命琴歌之。顔貌終不變。湖人聞者。皆以爲有涪州舍達之意。旣到。不畀其官。廢政悉擧。民俗至蠢頑。化行甚速。是年島中大饑。人將相食。賑活比陸土尤難。牧營欲使收私儲以均民。公曰。取諸人以爲己惠。非義也。令公私俱竭。非計也。力請上司。放工手許商路。弛百禁蠲雜徭。使之各專生業。日馳報方伯。不絶船粟。一島晏然。明年旱且風。先秋而霜。山海皆蕩然不毛。公復申前法。條理甚密。計口而餽。如家母調活。割俸取贏。行販陸邑。得米穀七百石零。待公糶告絶。出施以繼
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麥曰。此如涸鮒沾壺水。待雨而生。蓋惠小而功實大焉。時　上特軫島民。聞封進上京。召入陪來人問曰。殺歲何以料生。對曰。賴判官得不死。　上問判官姓名。手題　殿壁。公處事容易。日調賑萬口。不動聲色。然兩年間鬚髮盡白。可見其一心營職焉。几案間。不廢書卷。賦詩綴文。凡人妖，物怪，星經，地勢，謠俗，土物之可喜可愕可異者。皆著之篇章。而率歸之理。政尙嚴正。嘗斥破壙壤淫祠。以曉衆惑。有一妖巫隨來牧營內衙。行賂狼籍。公托以祈禱招來。縛載出陸船以遠之。人皆快服。是時京城人被謫到海南。問島中治理效。海南人曰。家書渡海。不持南物。但見漁船販舶滿載政聲而來。蓋於湖海間有氷檗聲。　朝廷爲島民加留一年。乙未解歸。丙申　除順天。纔數月。濟州監賑御史啓覈以爲虛張賑穀石數。以要　寵典。此蓋自備穀外。他穀六十石。在分賑中者。牧使啓辭蒙矓。不能區別。公則實不知也。公見啓草。笑曰。可以六十石賭　寵耶。卽日投紱歸。先時公承順天　除命。在邸御史。以公知濟州事詳。要見甚强。公辭曰。以所按管下舊吏。相見嫌不許。至是有此啓。順天民臥轍挽不得。男女僧俗。日往訴營門請留之。一日大雨且
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風濕。立營外號泣不散者累千。公行到咸安地聞之。有忽憶州民千百口。冷風寒雨泣完城之句。歸掃湖上茅廬。復收拾古書。無意於世。越四年沒。庚子金相在魯以均田使至湖南。順天民咸訴願得如南府使者。均田使知惠政已著。移書銓曹。復除順天。公沒已經歲。順民思之。竪銅碑。銘其面曰。三月爲政。百里太古。其自濟還也。所騎馬蹇。棄之海南舍館。及爲順天。館人牽還之。公不受。强納之數四而拒之益牢。其人繫八馬碑而去。八馬碑者。高麗太守崔碩其去也。還例贈馬八匹不受。故立碑名之云。後太守聚士設試。以繫馬八馬碑爲題。棄順天時。有詩曰。新秋赴任暮秋還。笑別江南面面山。一出城門前路豁。霜風吹打破裘寒。湖中人傳詠之。遂爲昇平樂譜云。公氣像曠達疎快。平時應接人。風徽穆穆。在稠廣一座動色。口不言人過。坐中或有評人。輒倚枕而臥。平生慟恨祿養不逮。事兄如事父母。解官歸槖枵然。在耽羅。遺兄子一騎。鬻以資貧。虛所居基以廣宗基。屬所買田。以益墓田。其自爲計者。一屋子容膝而已。在湖庄數十年。學者坌集。不計知愚。來則不拒。而口授之。一方丕變。至今餘敎不絶。人多追慕。以爲興學鼻祖焉。考從
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仕郞公諱尙周。早謝公車業。奬學以育才。自號閒溪。老於大芚山下水石間。宗戚子弟科甲崢嶸。世稱厚福。妣漢陽趙氏。良敬公涓之後。進士廷珩女。祖諱佶進士。曾祖諱慶薰進士。號蘭臯。郭再祐火旺之役。與書畫方畧。又往從與之誓死。語在忘憂堂手錄。文行見州誌。高祖諱義祿。有功爵判官。配李氏。貫月城。益齋先生齊賢之後。武科璡之女。生二男二女。嗚乎。公恢曠之器度。富麗之文章。容人之德。應猝之才。忠厚和舒之氣。融液精微之學。考藝揀材之明。進退辭受之節。皆一世人所服。知者以爲可以當大任。試之當時者。不過龔，黃理劇之績。卽今去古寢遠。惟以古循吏稱。豈謂遭遇　明時而止於此耶。遺事表著者。宜書之史刻之石。以傳於世。其出於記言者之私牘者。各擧其一二所知而已。平生所涉歷者。尙未得屬之大手以成一通公乘。聊記所聞於先子者。又攷之遺草。以備秉筆君子之採擇焉爾。
活山先生語錄(仲男景羲　編集)
　　
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活山先生語錄[南景羲]
問。成湯解網改祝可疑。得禽之祝。本賤夫陋事。湯以君長之尊。遽代人爲。是否。曰。人祝之。其言欲盡物取之。蓋湯過而聞之。歎其不仁。其人感悟而改其祝辭。此見聖人過化之速也。(此下六條。不肖兒時所問。而府君答也。)
問。齊威王稱四臣光照千里。何不幷言卽墨大夫爲五臣。府君未得其義。曰卽墨是齊之國中乎。曰何謂。對曰。威王所詑者。皆邊臣之聞於隣國者。卽墨。居內。不聞於隣國。故不言耶。曰得。
問。吳起言於魏武侯。桀之居。紂之國云云。居與國之各言。有意乎。府君未及言。曰河，濟，泰，華近在。桀之畿邑故言居。太行，恒山，大河遠在紂之國中。故言國耶。曰似然。
問。凡使人密探曰廉問。廉字亦帶潛密之義否。曰按漢史。用人必擧孝廉。仍以廉陞秩。故每書人陞用。必曰察廉爲某官。蓋方察時。必從潛密之路。探其情實。因察廉之。廉字。遂有廉問之語耶。曰始皇言我使人廉問。秦時已有廉問之語。曰始皇本紀。司
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馬遷所作。故用漢語耳。
問。釋奠之釋。從何義。曰。釋禮。皆不用烹熟。釋者淅也。米之淅水而未炊者。詩曰。釋之溲溲是也。又云釋菜。菜生菜也。疏曰。釋捨也。未知何據。
問。陶淵明曰。吾豈爲五斗米折腰。彭澤祿。只五斗否。曰。五斗。是一人一月之食。歸去來賦曰。僮僕歡迎。稺子候門。蓋淵明初不帶去家累。月俸但費一人之供而止。故云爾。
或問。禽獸亦有七情乎。曰。禽獸亦有知覺。則雖蠢然。亦不無七情。問草木。曰。直生者最靈。橫生者有知覺。倒生者專塞無情。
或問。方旱時草木焦枯無生意。忽有甘雨和風。則勃然回靑。有欣欣向榮之態。此時觀之。乍若歡情微動。曰此天地之生意。見於物者。豈曰草木有情意乎。草木得天地之氣以爲氣。故方時氣恰好。時物隨而如是。然不自覺其所以然。問。春燕秋鴻晨鷄之類。皆有情乎。曰禽鳥各得一氣之偏。其時至而其氣動。燕之遇春也。鴻之遇秋也。鷄之遇晨也。各以所得之氣。遇其時而作焉。雖其情性所發。而方其飛且鳴也。亦不自知其所以然。問。若犬吠不可
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謂之非情。或疑或怒。如馬嘶牛鳴。曰然。
禽獸得氣之偏者。故其智專。馬之智專於識路。狗之智專於守閭。巢居之虫。專於知風。穴居之虫。專於知雨。人雖最靈之物。所知者雖多。其專則莫之及矣。
料量成敗。然後可得以做事。然料量太過。則亦做不得。蓋料量太過。則勇斷不足。勇斷不足。則每臨事。只見易敗難成底道理。以是心處事。何大事之可做。
古之人。以多問於寡。以能問於不能。今之人。寡而恥問於多。不能而恥問於能。蓋自多之心勝。而不知其不能故也。或自知其不能而以問爲恥。不亦病之甚乎。
府君曰。學問之名。始出於何代也。對曰。孔子稱舜之好問。傅說以學之一字。告于高宗。蓋自唐虞以來。聖賢已嘗從事於學問上矣。然易曰。學以聚之。問以辨之。中庸曰。博學之。審問之。意者學問之名。始出於孔門歟。曰似然。
學問之法。莫如講明疑義。苟可疑則雖程朱之說。亦當參以己見。以究其理。今人於先輩說。雖有疑。不
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敢容喙。非講學明理之道。講明疑義。所以求至於無疑之地也。不然。論語書何等尊重。而曰讀論語有疑。然後進乎。
士君子成就。惟在立志之如何。志於學問者。必成其學問。志於文章者。必成其文章。志於科第者。必成其科第。大小雖殊。其有成一也。然則當先乎其大者。
上才。不勸而進。中才。勸而後進。下才。雖勸不進。不勸而進。難見其人。然大要有自進之志。然後必有所成就。雖非上才。安得事事勸進。凡勸之讀書。然後始讀書。勸之誦詩。然後始誦詩者。决無成就之理。
孟子曰。人之患在好爲人師。非但人師。以長者自處。則大有妨於學問。故寒暄堂自稱小學童子。
士君子自期不可卑。雖以孔顔自期。不爲過也。讀書不能耐煩理會。則决無進就之理。大抵思索之工。最緊於讀書。
府君曰。敎小兒書。當隨其才分。無才者雖半行亦可。不量其才而以多敎爲主。未有能成就者也。且不可毁之太過。以阻其進。今言敎授生徒者曰。奬進後學。蓋學必加奬。然後有進也。申稚和曰。大山李
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公。敎小兒訣曰。多敎等揠苗。大贊勝撻楚。府君以爲名言。
府君看小兒習書。必令楷正。不容放心下筆曰。古之君子。作字時甚敬。非要字好。卽此是學。學書之要訣也。苟致其敬。不要字好而字自好。且臨書喜草。亦是不敬之一端。嘗切禁兒輩草書。
不肖十餘歲時。問朞三百之數。曰非爾所知也。時時前說卦爻之義。曰小兒輩但當讀四書二經。周易豈易讀乎。孔子晩而喜易。程子七十可出易傳。蓋非老成之人。不可輕議易理。况小兒輩乎。汝他日雖讀周易。愼勿向術數上做去。
府君敎人。所雅言曰。講學似賈。曰入太廟。每事問。曰取諸人以爲善。敎諸子。則曰父母惟其疾之憂。
持心工夫。非但爲學問之要。抑亦爲養生之訣。蓋心爲一身之主宰。故百體雖有病。天君泰然。則病自消。苟使身主受病。雖自號無病之人。難以永年矣。吾少時患鼻塞。二梅堂恐之曰。此肺經受病也。失今不治。將有大患。但心地堅定。病或自消。其後鼻孔漸開。能閉口吐納。但不能辨臭。雖或時有他病。不久自消。似得持心之效。
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南厓李公之喪有故。三閱月而後成服。其家以成服之月。行小祥。問曰。禮歟。曰。此葛庵之禮也。於禮大功以上。有稅服。故設此禮。朱子答曾無疑書。有定論。此葛翁之所據也。然稅服者。日月已過。始聞其死。追而爲服之謂也。朱子說。其義亦然。今四月之喪。七月之成服焉。非始聞其死於七月。則前此三月。孝子必不敢爲平人。而哭踊袒括之如其節矣。麻絰苴杖之如其制矣。有何退行祥事而加服三月之理乎。葛庵嘗與李懶隱爭此禮不决。
近世士大夫家女。或有三年之喪未畢而嫁者。甚不可。夫喪娶。春秋之所譏也。或曰。嫁與娶似異。曰。從其已嫁後言。則爲不杖朞。從其未嫁前言。則爲斬衰三年。奪人斬衰之喪。而加采服施粉餙。以行婚禮。此人情之所不忍爲也。或曰。守經則婚失其時。柰何。曰。雖三十而後嫁。猶賢乎乘喪而嫁。父在而居母喪也。則可乎。曰。亦難免春秋之譏也。
安東人。有宗子代盡而改葬其祖者。議所以立主者。或曰。長房之代未盡者。當爲之主。或曰。宗子雖代盡。當爲之主。府君聞之曰。奚但代盡而已哉。雖百代。宗子主之可也。
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不肖嘗吊人三年之喪。受吊者曰。宗姪出。不敢謝。歸而問曰。禮歟。曰賓爲我而來也。則不可無謝禮。若宗子行謝。則支子不必謝也。其後考禮書。則非但三年之喪。如緦，小功及師友之喪。皆有受吊拜謝之禮。但三年之喪以喪拜。不杖朞以下以吉拜。
嘗謂廬墓三年者曰。旣云魂返室堂。而更廬于墓無義。東俗多有此禮。然孝子居喪之節。自有典禮。何必廬墓然後爲孝。
鄕人有養于從祖母者。問從祖母死。當從何服。曰。間一代而無繼世之義。與爲人後爲之子者異。當服小功。小功畢後。當服心喪。以終三年。或曰。其家使之主祭。主祭者豈不可服三年乎。曰吾未聞無子而有孫也。三年之服。恐無其義。
問。師不立服。然心喪之義則重。有服之親。爲其弟子而師死則若之何。曰當服本服。本服畢後。當服心喪以終三年。
仲父之葬也。日中而窆。執炬而返。府君問曰。何遲也。不肖對曰。從喪路而返故遲也。曰豈必然哉。從喪路返魂云者。指葬地在遠而亡者平日所不見處言也。若今日直路而返。則是亡者平日常常往來
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處也。從喪路返而有犯夜之患。曷若直路早返而虞乎。
人有好禮者。執親之喪。行踊如其數。府君曰。擗踊雖有其數。人子罔極之痛。自至擗踊。但知哀號而已。奚暇計其數哉。
嘗語及楊王孫臝葬之說曰。孝子之有深愛者。不忍死其親。不死其親。則必有以處之矣。故曰。爲之葬埋祭祀。以長其恩愛。不然。聖人之見。豈不及楊王孫而爲此無益之事哉。
今人士喪禮壽服。大抵用深衣。禮之正也。然旣非生時所着。則倉卒當喪者。不必待深衣而後襲也。用道袍。亦恐無妨。
今之祔祭似無義。蓋古者有昭穆之序。故孫祔于祖。今則西上而列坐。何必越禰而祔于祖乎。朱子修家禮而不改者。其亦存羊之義也歟。
孝子自葬後主祭。今人被髮而祭之似不可。沙溪家用布網恐是。
載寧李氏之家。用笏記以卒喪事。客怪之。府君聞之曰。喪事何等重乎。立相。恐其失禮於倉卒之中也。用笏記不害爲重事之一端。
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崔卿玉之大人。不勝喪而沒。議所以襲者。府君曰。退溪先生有定禮。然恐不免長爲地下凶服之人。似當從沙溪所定。
先考忌祀。床卓已設。俎豆方列。而聞降大功之喪。不肖白曰。初聞至親之喪。宜卽擧哀。而旣是外喪。則今日之祀。不可廢者。已見於曾子問矣。將行祀而先擧哀。大有乖於致齋盡誠之道。請祀事畢後擧哀。府君許之。命單獻。時府君病未參祀。哭于他室。
府君曰。爲人後者。爲之子也。雖父母生。而與之謂他人父母者。是固不得已之事。非其所欲也。况父母俱亡之後乎。若宗家無后。雖無父母之命。猶有入承之義。無所重而自爲人後者。不可謂不忘親也。父母在時。以爲余有子。而父母亡後。自絶于父母。今縱可換面而事他人。他日豈忍以他人子。見其父母於地下乎。
崔氏修貞武公家廟。用昭穆之序。爲世所譏。府君曰。有是哉。人之好譏議也。昭穆三王所制也。豈若後世以西爲上之制哉。但擧世皆不用。而崔氏獨用之。不博問於當世禮家。而專用之。是禮自己出也。以是爲事涉如何。則聽者必歎服之不暇矣。今之
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譏之者。歸諸無知妄作之科。則不亦甚乎。
客論崔氏昭穆之禮以爲有五廟之嫌。府君曰。五廟之嫌。雖以西爲上。恐似難免。近世禮家不避此嫌。沙溪以爲高祖當出而祭于別室耶。或以爲拘於不遷位。而出當祭之高祖似未安。吾意祭高祖。是程朱所定。本非古禮。則高祖別廟之禮似得。不肖曰。　本朝太廟。幷不遷位。合祭十餘代。則人臣雖祭五代。可謂無嫌否。曰其然乎。
祭莫重於時祭。如忌日之祭。雖孝子慈孫。當其日不忍虛度。非祭之重者也。家禮及奉先雜儀。詳言時祭之禮。而今人鮮有能行之者。雖因家力之不贍。高曾以下。同在一廟之內。而無合享之時。豈人情也哉。
武王數紂之辭曰。謂祭無益。非但紂爲然。今之無識者。亦謂無益。或無故廢祭。恬爲葛伯之徒。終見其家無後福。祭非求福。而福不歸於忘本之人也。易曰。東隣殺牛。不如西隣之禴祭。實受其福。雖用大牲。無誠則不可受福。况廢祭者乎。
嘗語不肖曰。禮家深看自專之嫌。如所謂汰哉。叔氏專以禮許人。是也。非但論禮爲然。凡答人疑問。必
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引其所聞見處。不可自斷。雖或不得已而自斷。亦曰似然。曰似不可。則有益於撝謙之德也。
問。先輩有服鶴氅衣。有以竹爲帶者。今慕賢者效之則何如。曰孔子居魯衣縫掖之衣。居宋冠章甫之冠。邵堯夫不服深衣。凡衣冠從俗可也。
府君平居。不爲異人之行。然以不肖所覩記三十餘年之間。未嘗見與人戲狎。人亦不敢以慢容褻語加之。
府君平日。未嘗示矜持之色。然口不道不緊之言。手不爲無益之事。故儼然整襟而坐。人不敢放心發口。雖年輩。亦不敢行博奕於其側。不知者疑其簡。
府君平生。只看經，史，子集。小說稗錄如水滸志，西遊記之類。一不掛眼。如三國志。非陳壽所記而行世者。亦不曾看。
一日。燕坐於內寢。夫人曰。昔吾先考之在內寢也。時時說古事。故婦人亦多所聞。今夫子未有是也。婦人何從有聞知。府君笑曰。婦人可知者。惟紡績織紝之事及酒食之議。多聞古事。將何爲哉。
府君少時。以科文鳴。然非其好也。專心古作者之體。文法以精簡爲主。故不喜浮華之辭。看人文字。必
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用酷吏之法。一字半句之疵莫能逃。人皆苦之。然其文章莫之知也。洪參判良浩尹本州時。見而悅之。有詩若文之作。必投示。然後書諸集。其後尹義州。有詩數十餘首。手自繕寫。千里求評。
家弟患生計不足。嘗以子母錢。未秋而糴穀。府君不食。讓之曰。謀利以養親。不如屢空之爲愈。汝不廢此。吾不食汝食矣。家弟遂不敢復行。
嘗語不肖等曰。生理不可不顧。然不可取怨而營產。且貧者。吾家世業。不可期於苟免也。
衣不厭敝。食不厭惡。見兒輩不食粥。責之曰。苟名飮食。豈有不可食者。咬得菜根。百事可做。做事之人。未有知衣食好否者也。
家兄嘗怒於村人。捉而杖之。府君讓之曰。吾聞李參判嘗戒其子曰。愼勿挾父勢以施威於小民。此眞長者之言。况吾家有何勢力。可施於小民乎。但當善諭之。使彼自化。雖奴輩。亦不可妄怒而施威。家兄或怒於奴輩。必誦淵明是亦人子可善遇之說以戒之。
不肖嘗赴文臣製述。借製數人皆被選。府君聞而責之曰。事涉欺國。甚不可矣。曰。彼將曳白則落職。故
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不得已也。且幺麽小事。有何欺國之嫌。府君歎曰。安有大事不可欺。而小事可欺義理乎。且吾未聞不得已而欺國者也。
家兄嘗乘馬出近地。府君責之曰。人之有足。欲其行也。草野寒士。豈憚徒步。吾雖老。猶能徒步三四十里。况汝輩乎。
語不肖等曰。汝輩出入。有下馬處三。見官長雖卑下馬。見橋梁。雖小下馬。見峻坂。雖可騎而過。亦宜下馬。
不肖嘗畫紙圍碁。府君大加責之曰。吾家自古不事博奕。豈容自汝壞了。今士大夫。多爲此戲。非敗其家。則喪其心。吾期汝何如而敢爲是也。一日。客來請戲象碁。不肖不敢應。客固請。府君使之應曰。今日爲客許。汝勿再爲也。蓋雜技。父兄所禁。而未有如吾家之嚴截者。
性不喜吟詠。時時被人求和則爲之。故詩集中。多次韻之作。常曰。吟詠於儒者事。不甚緊切。一向好着。亦有大害。
嘗愛止淵泉石。杖屨屢及焉。曰。三公不換之說。非故爲夸大之言。實有眞箇興味。非三公所及。
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止淵泉石之比。世多有之。但其右溪左林。前池後塘之勝。不易得也。且水口立石之拱立如人者。若有意慳秘者然。非但泉石之可取。風水亦佳。非可棄之地也。
每見夏雲奇峯。必欣然自適曰。皆骨雖奇。豈過是也。因誦白玉峯詩曰。智異雙溪勝。金剛萬瀑奇。名山身未到。每賦送僧詩。
嘗曰。中國人有詩曰。願生高麗國。一見金剛山。吾生於東國。不見金剛可恨。今路遠年老。何可及也。欲北遊玉溪。西見伽倻。不果。
府君曰。士欲讀書。莫如六經四書。而四書尤要切。朱子集註。實萬古精文。而添減不得者也。以經書爲主。而旁通他書。然後其文理勝。而爲適用之文。經書五穀也。他書珍羞盛饌也。嗜珍羞而不食五穀可乎。讀書之士。不可不知也。
道德文章。分爲兩途。然文章從性理中流出然後可用。無用之文。雖美不足論也。
今人居則曰。文章於爲政乎何與。無識之甚者也。夫雕虫小技。固無與於爲政。若經國文章。曷可小哉。終古做大事者。大抵皆文章經學之士。而無識者。
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以周勃，霍光之徒藉口。周，霍之才不易得。而無識之害。有不可勝言矣。如武畧。宜無待於文章。而自古名將多文章。故文章家稱孫，吳之簡切。孫權勸呂蒙讀書。豈但宰相可用讀書人也哉。
今人居則曰。某人可做某事。某人做不得。然皆不可知者也。非但知人甚難。亦不能自知。故鉗徒相衛靑曰。當封侯。靑曰。得無笞罵卽足矣。相者見韓世忠曰。公當爲天下名將。世忠以其嘲己也而怒之。二人末後成就。若有所料量於平日者。而將來之事。實不可知也。今人以幺麽所見。斷人前程。不亦妄乎。
橫逆之來。直受不報之訓。爲處世之要法。彼以橫逆加之。則以理開喩。開喩而不從。則無如之何矣。不可以彼之失道。而自失道以報之也。
見謗於人。不思反求之道。先有怨彼之心。此通患。然無致謗之道而見謗者。鮮矣。
人家不能常安。逆理之慘。亦或有之。莫如善處。吾族叔振叔氏。喪明之後。能操心治家。撫其孤孫。以至成立。而門戶如舊。遭慘慽者。如是可也。過於哀傷。不顧家事。豈有益於死者乎。適足以害及身家而
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已。
吾兄弟雖多。無如吾伯氏之孝。先君子患宿病。無時發作。伯氏不敢須臾離其側。終先人之世。未嘗脫衣就寢。常漁釣以供饌。雖天甚寒。至有薄氷。脫衣入水。設網得魚而後已。雖古之孝子。亦無加於此矣。
古人有詩曰孤燈一點是吾師。不是虛語。嘗於幽暗中無人時。或有非辟之心。及燈下獨坐時。見燈花耿耿。若有人在傍。非辟之心不敢干焉。雖無禮者。亦不敢向燈而旋。豈不足爲嚴師。因此推去。則雖幽暗中。亦必有見之者。在於無形之中矣。
惡人。當敬而遠之。不可疾之太過。以生圭角。非但取禍可慮。安知我必是善人。而疾人之惡之太過也。
東國科文可笑。然不由是。則無進身之路。故質美之士。多爲科文所誤。甚可惜也。
今世士大夫家。揚其祖先太過。做出別人。於時移事過之後。孝子慈孫之所不敢爲者也。吾家自古無此風。可謂美事。然吾先祖蘭臯公父子。壬辰倡義之蹟。高祖進士公丁巳處變之節。宜揚而不揚。甚可慨也。崔氏亦有宜揚而不揚之祖。藍浦公是也。
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其不仕昏朝一節。實是高人數等。若使當丙子之難。其樹立安知不如貞武公乎。
嘗觀某家修族譜。而世世有別號。皆盛稱其理學工夫。其然豈其然乎。夸張世德。而不知陷於誣先之罪。甚矣其無識也。
今之距崇禎百餘年。而猶用其年號。恐似無義。目擊柔兆之變者。義不看異曆而當用崇禎年號。雖非當時之人。百年之內。猶有望於中國也。安有世世爲大明臣子。而奉其正朔於百餘年之後之理乎。但書淸乾隆幾年云。則外夷狄之義在其中。而觀者。易考其甲子也。
嘗作王考寓庵公行狀。直書忘憂公姓名。或曰。直書先賢姓名。恐似如何。府君曰。固哉。或人之論也。行狀文體。與史法同。安有作史而不敢直書賢人姓名者乎。以此謂未安於先賢。則下手成文難矣。終不改。其後不肖觀谿谷集。亦直書沙溪姓名。谿谷之尊重沙溪何如。而其筆法如是。
花溪行狀。記其執喪之節而曰。泣血病眚。記其正終之變而曰。是年春。花溪後山忽崩。聲震數里。所居蘭室。不風而頹。或言此數段。頗有外間辭說。不若
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改之爲貴。府君不聽曰。人以爲無其事而筆之書乎。曰。非敢然也。病眚適在執喪之時。山崩室頹。適在正終之年。以是質言。似涉如何。府君曰。病眚一節。實於少年時親見。而似是執喪所致。蓋其丈哀情異人。雖隣里有喪。爲之泣下。不食肉。嘗語及父母兄弟。不覺泣下。推此可知其執喪過哀。若山崩室頹。非是目擊。聞諸家人。而似是不祥之兆。故竊附春秋所聞異辭之義而曰。此其兆也歟。歟者。語未定也。且人家有小得失。必有先兆。如烏啼鵲噪之類。何可計也。况花溪公優爲近世偉人。則其亡也。先有不祥之兆。豈足爲怪。
屯六二之女子貞不字。十年乃字。蓋九五六二。正是陰陽配合之位。時値屯難。險阻在前。不得與之合。其能守貞而不下從初九之陽剛者。以其居互坤之體。而有安貞之象。爲震之中爻。而有動而上進之意。固無意於居近之初九。九五雖居險阻之體。而有潤下之性。彼潤而下。此動而進。其勢不得不與之合矣。
師之六三曰。師或輿尸凶。程朱之訓不同。花溪嘗筮人出行。得是爻。以爲不吉。其人果死。輿尸而歸。蓋
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坤體有輿象。陰爻有尸象。然則本義之說。無乃爲得歟。
問。先天圖艮兌震巽之分居四角者何也。曰。艮者山也。天下之山。皆祖崑崙。而其山居天下西北。艮之居西北者。取象於此也。兌者澤也。澤莫大於海。而海在天下東南。受天下之水。兌之居東南者。取象於此也。其答震巽之說忘之。
太史公曰。余登箕山。其上蓋有許由塚云。蓋許由。非史記所傳。非孔子所述。只載於蒙莊之書。恐人之疑其誕。故因其塚以明之。
丘瓊山論史法以爲當絶元正統。誠正論。然秦至無道也。綱目不絶其正統。非予之也。蓋傷之也。元統一天下。正統無可歸之處。則不得不書其年而記其事。故正統在夷狄。夷狄之竊正統。豈非中國之恥乎。昔夫子序書。終以秦誓。論者以爲進秦以警周。今元之正統。亦不害爲進夷狄以警中國也。
客問。太白之上。有黃池。漢挐之顚。有白鹿潭。豆滿鴨綠之水。從白頭山絶頂流出。是何理也。曰。地之有水。如人身之有血。頭在百體之上而血行焉。則山上有水。亦其宜也。
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孔，孟之於齊也。或接淅而行。或三宿出晝。孟子學孔子者。而遲速不同何哉。蓋孔，孟之所同者道也。所不同者時也。孟子曰。孔子聖之時者也。孟子之所學者。非孔子之時乎。若不量其時而隨事苟同。則是子莫之執中。而非眞箇學孔子者也。
王鳳之爲王章所彈也。天下皆冤王氏。王氏有何可冤。而天下同情也。此則非承其風旨。如上書頌莾之徒而猶然者。其見者謬。而皆以鳳爲眞社稷臣也。然則天下之公言。亦豈可盡信哉。故孔子曰。衆好之。必察焉。孟子曰。國人皆曰賢。未可也。惜乎。漢成莫之察。而惟國人之爲可也。且漢之存亡。係乎王鳳之進退。漢氏將亡之運不可逭。而王鳳不得不進。故天下之見皆謬。而以不冤爲冤。當時灾變。莫大乎此。而三始日食。不足爲異矣。
孔子曰。乘桴浮于海。從我者其由也歟。孔門十哲。嘗從於陳蔡矣。其於乘桴之行。何獨不從。而獨許子路以從我歟。家弟景和曰。非許之也。蓋將以損其過而裁之也。夫乘桴浮海。豈聖人之本心哉。聖人之心。未嘗忘天下。故棲棲一轍。朝齊暮楚。見譏於沮溺。而不知止。若使爲道不行。而遂决乘桴之行。
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則無以異乎騎牛出關之人也。所以云爾者。一以歎道之不行。一以裁子路之勇。蓋見聖人之乘桴而從之者。勇之過者也。顔子雖於孔子之言無所不悅。然見其可悅而後悅之。曾子雖聞一貫之訓而曰唯。然眞知其所以然。應之速。若有意外之事。則豈肯悅而從之乎。非但顔曾爲然。宰我子貢有若之徒。亦智足以及此。但子路有聞斯行之之勇。而格物致知工夫不足。故孔子若乘桴浮海。則未暇思其義理之當否。而惟以聖人爲可從。此子路之病處也。夫子言其病而將藥之。子路不知而喜其與己。故夫子曰。好勇過我。無所取裁。欲其損過以就中也。府君曰。此說甚好。
孟子之論與賢與子。韓子之對禹問。各自發明一理。韓子非以孟子爲不然也。亦非好奇立異。直見聖人憂天下力量無竆。故能如此說得。
聖人氣像。各自不同。故虞史贊堯曰欽明文思。贊舜曰濬哲文明。堯非不足於濬哲。舜非不克謂文思。而各擧其德容盛大之極而言之則如此。如禹，湯，文，武，周公，孔子氣像。亦因經傳所論。可想其各極其盛。而有所不同。但所同者大公至正之道。惟精惟
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一之心。歷千聖而不易。如印一板耳。
人每謂謝絶家事。負笈上山。然後可以讀書。何必乃爾。一邊治家。一邊讀書。不患無暇。居家無事時接膝處。便是讀書處。
平日怠惰放肆。見小學書。自然有敬懼之心。蹶然整襟而坐。小學之有補於世敎者。豈淺淺哉。
孟子草芥寇讎之說。雖後世人主之疑。然不害爲孟子。蓋聖賢立言。各隨其人。故語子惟孝。語臣則忠。此章。與人君言。故峻截如此。若其爲人臣言。則吾君不能謂之賊。自言則莫如我敬王。孟子之意。可見也。
草芥寇讎之說。與孔子君使臣以禮。臣事君以忠之言不同。孔子之言。實有孟子之意。而語極渾厚。所以爲聖賢之別。
春秋特書子同生之義。三傳言之甚詳。然竊意春秋志異之書也。常事不書。故世嫡之生。非止莊公。而聖筆不書。獨於是焉書之者。其中必有大可異焉。蓋子羽弑君而桓公與聞乎。故是天理人情之所不容也。其罪宜無後而世嫡生焉。豈非可異者乎。此春秋之所以志歟。
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古人看詩之法。不必從詩人本意。如邦畿千里。惟民所止。綿蠻黃鳥。止于丘隅。非寓知止之意。而孔子取而譬之。如滄浪歌作者之意。雖未可知。孔子取其自取之意。漁父取其與世浮沉之意。此看詩之活法也。後世之詩。雖非三百篇正聲。亦如此看得最好。
談命之士。知人死生。聖人亦知人死生。術士所論者命數也。聖人所論者道理也。如孔子所謂由也不得其死。然孟子所謂死矣盆成括之類。何嘗推其數而知其死哉。只見二人有當死底道理。故孔，孟言之。
孟子稱舜爲東夷之人。稱文王爲西夷之人。朱子生於閩越之間。則是亦南夷之人也。聖賢之生。不係於居地如是夫。
閩越古斷髮文身之地。而宋朝南渡之後。羣賢輩出。當是時。中國皆爲腥羶之域。而正統之主在南。故文明之氣。亦隨而南也。以國運言之。則一隅偏安。不可謂盛運。而朱夫子生於其時。繼往聖開來學。則實斯文之盛運也。
問。羣聖人中。孔子之壽最少何也。曰。文武以上之聖。
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生於元氣方旺之際。故旣賦其德。又賦其壽。而俱無不足。若孔子生於春秋之世。是時天地元氣虛之。雖爲萬世生孔子。旣賦得如許德性。却不能賦得大壽稱其德者。
府君曰。延陵季子。脫屣千乘。上孤先君眷注之意。下啓國家弑逆之變。若如孔子。則必不辭南面矣。景和問曰。季子爲君。則能用孔子否。曰然。曰有是君有是臣。則三王可以四所以不得然者。其亦値春秋極亂之運。而天不欲平治天下之故歟。曰。季子若立則夫子去魯之後。必不之他國而之吳。豈有轍環天下之勞。然則季子之不立。其亦有係於孔子之行藏也夫。
有爲堪輿說者。論洪範五行曰。以二十四山。分排五行。而水數最多何也。府君曰。天地剖判之初。都是水也。開闢之後。水由地中行。然凡天地間。有生氣之物。未有不得水氣者。蓋五行之中。水之分數最多也。
水器在牕前。玉電搖暎壁上。府君指示曰。月之受日光而照下土。亦猶是也。
大山曰。露是地氣所凝也。府君曰何哉。曰。夕陽未盡
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而草間已有濕氣。必是地氣也。府君曰。若全是地氣。則雲陰之日無露。何也。必是天地之氣。交感而後成露也。大山亦以爲然。
嘗作東海無潮汐辨。與大山說及。大山服其格物甚精。(辨在元集中)
五星之聚。不必皆爲吉祥。當看所聚之處。漢初聚于東井。東井爲秦之分野。而沛公先入關王之。故爲其龍興之應。宋初聚于奎躔。奎爲文明之宿。故爲羣賢輩出之兆。若皇明嘉靖年間。聚于營室。則豈得爲吉祥。營室者。營室之象也。其時果以土木之役。勞天下之民。雖謂之灾異可也。
花溪嘗言。五行皆爲母復讎。蓋春秋大義。已在天地造化中。
旅軒先生。嘗入侍　經筵。　仁祖大王曰。嶺南豈古有逆臣否。旅軒對曰。逆臣勿論。反正功臣。亦未有也。　仁祖默然久之。終不之罪。可謂有是君有是臣。
吾所著伍員復讎論。非故爲異論以求奇警。實是大義所係。春秋之法。雖貴復讎。臣無讎君之義。平王雖不以罪殺其父。爲子者但不仕其國可也。烏可
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甘心於至尊。而不顧名義之重乎。春秋書曰。吳入郢而不書伍員。蓋不與其復讎也。員之自言。亦曰倒行而逆施之。其亦自知其有壞於名義也夫。
良醫用藥。有君道焉。有相道焉。有將道焉。陰陽造化之理。皆在焉。寡學少文之人。不可與言醫。
府君少時好讀班馬史。而尤用功於班書。洪參判良浩批其文曰。文極工有東漢風。能文章。然後能知人用功處也。
府君曰。班氏之文。似簡於史遷。如項羽本紀所謂部勒賓客及子弟。以是知其能。項籍傳則刪却是字似好。但南向坐東向坐之形容。當日氣像。分王諸將之形容。宰割天下手段。眞史遷之奇處。而見刪於班書。可謂失之太簡矣。
史記貨殖傳註。以牛蹄角千。爲一百六十七頭。以僮手指千。爲百人。以千足羊千足彘。爲二百五十頭。甚矣。其穿鑿也。牛蹄角者。指牛之生角者而言。未生角者不與焉。僮手指者。指僮僕之可服役者言。未服役者不與焉。千足亦是千頭。曰蹄。曰足者。我國方言亦用之。凡數禽獸。有指頭而言者。有指足而言者。馬遷文法正大。其必稱千者。擧大數以言
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其多也。豈容小數於其間。且以牛蹄角。爲一百六十七頭。則添却二角。其穿鑿可見矣。况牛羊數百頭。豈足爲巨富。而可書貨殖傳乎。
史記伯夷傳列傳之別體。便是列傳之序文也。故弁其首。
宋伯猷(履錫)律己接物。不甚異於人。其中自有高處。其文平易醇熟。可見讀書之力。
或讀史至留侯論沙中偶語處。以又恐見疑平生過失爲句。府君曰。又恐見疑平生爲一句。過失及誅自爲一句。蓋過失者。非大罪之謂也。高祖寬仁。豈有以過失見疑而及誅之理乎。平生見疑處。必是當誅之罪而功多。故不忍事定之後。不可追提其罪。而或有過失。則據其事以誅之。勢所固然。此沙中諸將之所恐也。
問。漢書王皇后傳曰。孝元皇后。王莾之姑也。王皇后兄弟多矣。近捨兄弟而特擧弟子者。所以明王莾簒弑之禍。由王皇后始也。後世人主觀此。可以知外戚之不可專任。豈非班氏垂戒之筆法乎。府君曰是。
客論史。至死諸葛走生仲達事。傍人問曰。吾能料生。
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不能料死。何謂也。客曰。吾知其生。不知其死之謂也。府君曰。非也。料者。料敵之料也。言能料得生諸葛而制之。不能料得死者而與之爲敵也。蓋與死者爲敵。不如料生之能。司馬懿中情雖怯。其言則必不示屈於人。况吾知其生。不知其死云爾。則豈非無味之言乎。
客曰。蘇氏嘗斥程子歌則不哭之禮。而曰枉死市。叔孫通制此禮也。叔孫果死於市歟。府君曰。枉死市云者。詆罵之辭。如今市井輩。所稱裂殺漢也。叔孫通得禮之糟粕。故引之以斥程子。
景和問。孔子所夢。是眞箇周公歟。抑所思發於夢寐而謂之周公歟。曰。非周公來於夢中也。孔子精神專在於是。故因其夢而有所見。然所見却是周公眞箇面目。今人夢見平生所不見底人。而見者證之。面目不爽者。精神所感也。况大聖人精神何如。而不得見眞箇周公乎。
不肖嘗直槐院。李承旨獻慶來宿。達夜論文。語及韓文。李曰。退之雖號正人。如送竆文毛穎傳之類。滑稽不正。恐不可謂純正之人。歸告府君。府君曰。必據事正言而後。謂之正人則古詩三百篇中。取比
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托興之語何限。而未嘗見刪於聖筆何哉。看文之法。只論命意之如何。李說似過。
退之送李愿歸盤谷序。妙處在於分說大丈夫遇不遇處。然歸諸愿之自言。而無自家語。末乃曰聞其言而壯之。其後愿果不能踐其言。退之序文。其亦有微意也夫。
嘗看一書記王陽明揭朱子畫像。日撻而數之。可怪。不肖曰。谷應泰集曰惟我陽明老先生。得朱子之嫡傳。若如一書所記。則豈曰得其嫡傳。曰陽明之學固有抑朱扶陸之病。得其嫡傳云者。其徒尊師之辭。然其自處以儒者。則日撻畫像之說。决無是理。傳聞之不可盡信如是。且困知記所錄。亦有可觀處。不可專歸之異學而盡廢其說。
觀滄溟集曰。其詩一見。已知其奇。其文驟讀不可知。徐而味之。意思深遠。文法奇勁。無一句無來處。眞天下奇才也。誰謂明文不足法歟。
近世文章之士。笑錢牧齋。若將凌駕而踐踏之。然牧齋豈近世諸人之敵哉。其文極有才格。從頭至尾。精神聳發。亦是自家之文也。但其趍於騈侶處。太涉支離。或多至十餘節。此其病也。且使識者觀之。
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烏得免爲衰世之文乎。
作文之法。最忌蹈襲。雖不得已。而犯古語。多不過一句或數字半句可也。古人文法之奇者。當轉換用之。今作者犯古語。或至數行之多。以誇其博。然文章豈如是乎。
神龍騎雲上天時。全體皆在雲中。時時微露其鱗甲。作文之妙。亦猶是也。
退溪之文。無往不可。其詩亦極佳。雖以文章獨步東國可也。
靜庵天姿極高。直是三代上人物。但不量時世。欲做三代之治。竟爲羣小所擠。以傷其明哲之智。故退溪作行狀。深示慨惜之意。君子出處。以退溪爲師。則無患矣。
西厓功烈巍卓。故就事業上說者。必稱　國朝名相。然學問工夫。實不在諸先正下。非學問。安得如許功烈。
不肖問曰。退溪之門。多束脩之士。晦齋之門。只有數人何歟。曰。退溪以道學自任。晦齋以經濟自期故然。晦齋天姿卓越。直到聖賢地位。豈可以無門人而致疑也。
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世稱退溪爲東方朱子。今讀其書。豈不信哉。語勢句法。恰似朱書。觀者不覺有優劣。欲讀朱書者。宜且讀退溪集。
問。今稱色吏各色云者。無乃東方俗語否。府君曰。史記曰云云。朱書曰。諸色支費總計幾何。色字之稱。已出於此。大抵東方俗語。多有來處。
文字覓疵。東俗爲甚。如朱書所謂萬一狡虜。出於漢斬張耳之謀以誤我。不知何以驗之云者。指徽欽梓宮也。梓宮何等至尊。而敢比張耳乎。似涉未安。而事正相類。故朱子用之。若是東俗。則必覓以爲疵矣。
不肖曰。吉冶隱非爲高麗立節。乃爲百世樹綱常也。府君曰。何謂。曰。臣之事君。死生以之。然死生亦大。不顧輕重。而以死殉國。非中庸之道也。立乎人之本朝。不幸遭金火之變。則受國家厚恩。荷社稷重責者。當死而死之。圃隱是也。策名于朝。而宂散在野者。雖不可事二君。而無可死之義。冶隱不過高麗一命之士。而宂散之官也。其意以爲於國家無厚恩之可報。於社稷無責任之是係。何可輕其性命而自歸溝凟之諒哉。第已許身於其朝。則君臣
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之分已定。當守不事二君之義。故終老於金烏山下。是其所知者綱常。而不辭　聖朝竹田之賜。而勉其子仕朝鮮。苟有讎視　聖朝之心。豈有是乎。韓子論三師扶天地。而伯夷居其一。伯夷之心。亦非爲獨夫效節。而欲樹大綱常於天地間也。然則冶隱果伯夷之徒也歟。府君曰然。
權豐基(尙任)之沒。夫人語其子曰。乃父有人所不知。吾所獨知之大節。昔者遭親喪。家貧無廬次。夫妻同寢一間破屋。乃父向壁而臥。未嘗有回轉之狀。如是以終三年。若等豈知乃父有如此大節乎。吾若不言。恐沒乃父節行。故爲若等言之。夫三年不入內者。世固有之。而爲權公所爲者恐難其人。若遇板蕩之時。則豈非死節之人也哉。
任正郞在昌樂時。適値節度使遞歸。郵吏白曰。兵使內行。亦出驛馬。公厲聲曰。　國家驛馬之設。豈爲兵使別房耶。吏曰。故事也。公曰。雖故事。吾則不許矣。兵使內行。遂買牛越嶺云。其不畏上官如此。此居官奉公者所當法也。
大山一生工夫在收斂。未嘗攻治文章。然觀其所作。皆精緊有體裁。其文亦不容易。
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吾家世治文墨。然先大父實崛起之文。行文快滑而蒼勁有古氣。其詩不容小疵。如五言長篇諸作。優入韓，杜臼中。四六雖非詞賦古體。亦是別格之奇者。世稱黃東萊，車五山之四六。然句句緊束。豈如吾家四六。玉川趙公。每於月夜。令學童誦把酒問月賦。擊節歎曰。奇哉奇哉。
先大父北浦放大龜記。用事辨而健。可比古作者。
蘇老泉三天說。命意崛强。雖是求薦之書。了無乞憐自屈之意。勝於退之光範門前書。
愛東坡詠檜詩曰。觀此决知東坡非心地邪曲之人也。
嘗愛邵堯夫瑩淨雲間月。分明雨後山。中心無所怍。對此敢開顔之句。每吟詠。未嘗不三復曰。誦讀知人之說。豈虛也哉。
詩家不嫌倒用。如碧流滴瓏玲。應對多差參之類。是也。若徘徊則不可謂徊徘。彷徨則不可謂徨彷也。且非押韻處。則瓏玲差參之類。豈可用乎。
不肖兒時。秋夜雨臥得句曰。枕邊秋雨細。府君曰。此句甚佳。吾爲汝對之。遂吟曰。牕外夜風多。
辛巳三月。夜坐聞孤鳥叫過。府君曰。是何鳥也。座中
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以爲晩鴻。時月色如晝。使童子賦詩。不肖應命未佳。府君遂吟曰。何處離羣鳥。雝雝過碧空。江湖春已晩。應是北歸鴻。
雪中端坐。誦佔畢齋詩曰。鷺立磯頭眠失鳥。僧行岸脚動分人。白妬蒼松元不老。花憐古木本無春。自古詠雪詩雖多。畢齋此詩。自是新語。僧行鷺立之句。亦有來處。古詩曰。眠分黃犢草。坐占白鷗沙。
揭曼碩所遇神女詩。盤塘江上是儂家。君亦閒時來飮茶。黃土築墻茅覆屋。門前一樹紫荊花。雖若等閒說去。其詩格甚高。
嘗誦孫梅湖(德升)詩曰。東岸長松西岸柳。南山疊石北山花。中間止水明如鏡。上有梅湖處士家。如此之類。可謂佳作。
老蘇之文。勁悍簡切。非黃門之敵。東坡亦不容易幾及。但老蘇無詩。東坡兼衆體。以是相敵耳。
自古名將何限。而莫如忠義之將。忠憤所激。所向無前。如瞿式耜是白面書生。何嘗學軍旅哉。只以一片忠膽。激勵將士。以抗強胡。累戰多捷。其不成者。天也。瞿式耜如之何哉。
湖陰以文章傲視一世。然每作必經退溪之眼。然後
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用之。退溪文章可知。
檀弓，考工記。聖人文章。左傳，莊子。鬼神文章。蓋古語而府君每誦之。
問。大人叩盆吟中。莊歌應亦主悲哀之句。實得莊氏之情。若莊氏視死生。實若春夏秋冬之代序。則於其妻之死。當尋常看去。何至叩盆而歌乎。莊氏平日。必不能常歌。歌於是日者。其心不能如常故也。然則豈眞是忘情之人乎。曰然。
景和問。孔子之問禮老子。恐非道不同不相爲謀之意。曰。孔子生於禮壞之世。節文度數之詳。無所考據而惟老子嘗爲柱下史。習知之故問之。非師其道也。於禮則往而問之。於道則不相爲謀。且老子之意。以先王制禮爲煩文瑣節。而不欲講明於世。其習知之者。官所守也。其告孔子者。因其問也。故五千言中。不曾說及於禮節。然則老子。其亦有道不同不相爲謀之意歟。
景和問。孔子曰。老子其猶龍乎。莫是稱美之辭否。曰。老子雖與孔子不同道。自是至人。故比之龍。但聖人貴常而不貴怪。比諸物則游魚飛鳥走獸。天地造化中常物。而人之所可見。若龍者。至怪之物也。
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淵潛天飛。人莫得而見之。正似老子之棄世長往。而夫子猶龍之訓。所以歎其不可與入於聖人之常道也歟。
釋迦絶生生之理。若使人皆爲釋迦。則天下豈復有人乎。孔子之道。莫大於五倫。雖人皆爲孔子可也。
釋迦孔子。有亘萬古角立之勢。如陰陽之相持。蓋釋迦所乘者。陰氣也。孔子所乘者。陽氣也。故佛氏書。皆說虛無未然之事。儒家學。皆做實理當然之事。陰虛陽實故也。
佛氏治心工夫。儒者可法者。多矣。
佛氏有三千世界之說。直竆推去。三千亦云少矣。然聖人只論六合之內。佛氏之說。雖大而何所用乎。
東坡赤壁賦曰。自其不變者而觀之。則物與我皆無盡也。此佛氏輪迴之說也。東坡之學。從華嚴法界中出來。故往往發於文章如此。
問。東坡禪學。至死不變。其序敺陽公文。則曰以佛老之似。亂周，孔之眞者何也。於此可知其人。曰然。
鄭寒岡二十歲時。謁老先生于陶山。於其去也。先生深致縶駒之意。今觀寒岡往復書札。已有大儒氣像。先輩夙成。如寒岡者鮮矣。
　　
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識[南鳳陽]
　　　此錄。先仲父癡庵公持服時。所編集也。歲甲辰春。公丁先王考憂。襄樹纔訖。顧謂小子曰。吾先君子文章言行。有不可終泯者。而文章則遺集存焉。若夫言與行。則乃是家庭間所見聞。而不肖自童子時。耳擩目染者。三十有餘年矣。從今謦咳云邈。儀刑已閟。及今日不有所稱述。則竊恐嘉言懿行。因此而湮沒。於是輯錄其平日所耳目者。自學問宗旨。經史論難。古今人出處去就。四禮中經變質疑。以至理氣陰陽之說。文章盛衰之運。總之爲百餘條。名之曰活山語錄。嗚乎。孟子曰。人樂有賢父兄。傳曰。父作之。子述之。使癡庵公。納之於義方。而卒成其令名者。實本於家學淵源。而是錄之得傳於今日者。亦豈非癡庵公繼述之盡其孝者乎。此本藏在巾衍草藁中。未及謄正者。洽周四紀。而癡庵公下世。亦十五年於玆矣。不肖譾劣。亦嘗隅侍而及聞於當日講論之緖餘。今看此錄。肅然儀容。僾然聲音。如覩如聞。雖以老大無聞。荒墜緖業。如鳳陽者。自不覺惕若知懼。攬涕而改容。則此不
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但爲子若孫世守之琬琰。而其有補於世敎者。曷可少哉。玆敢不揆僭妄。略加刪校。而遂成一編。恐不無銀根豕亥之訛。而此則後之覽者。當詳之云爾。丙戌九月日。不肖孫鳳陽謹識。
活山先生文集附錄
　　
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行狀[南景采]
先君子讀書七十年。終於草茅之下。其經世之志。絜矩之學。晦昧不章。不肖景采。不足以窺所存之萬一。略叙平日行事之迹。以俟秉筆者取焉。府君諱龍萬。初諱海萬。字鵬路。其先英陽人。英毅公敏。其肇祖也。至監察御史須。入寧海。六世至慶薰。進士有文行。號蘭臯。壬辰之難。徒步從郭忘憂再祐。守火旺山城。書畫方略。有長子曰佶。二十四。中光海丁巳司馬李榮久榜。聞榮久希嬖臣李爾詹旨。欲率一榜。投廢　母疏。將暗錄多士名。大驚立出城。乘曛渡江。倍道而返。鄕里偉之。是爲府君高祖。曾祖諱尙周從仕郞。從仕公有五男。材器皆傑然。稱南氏五龍。第三曰宇明處士。第五曰九明文科。官止府使。廉白文章政事。皆稱於世。號寓庵。寓庵公始家于慶。長子曰國衡通德郞。娶驪江李氏。晦齋先生之後。德咸女。有五男。府君其二也。十四歲。出爲從祖叔父國先後。實處士公嗣孫。而妣曰宣城李
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氏。處士彪女也。始就鞠于李氏也。涕泣不忍去。旣去。事之盡誠。李氏早寡。毁羸致疾。晩而尤谻。嘗侍疾不交睫者二十餘日。終無睡意。人以爲難。侍疾之暇。銳意讀書。酷好史記漢書。至忘寢食。平生文章。得其力爲多。遭艱服旣闋。絜家而南。卜慶之東明活山下家焉。自號活山居士。名其亭曰閒閒。以寓志不屑屑於生產。常蔬糲以自奉。無難色。每誦古語曰。咬得菜根。百事可做。累捷鄕解。不利於南省。及遭本生考妣艱。倦於進取。閉戶端坐而讀聖贒之書。尤用力於大學格物致知之義。倣晦齋先生補遺古事。著大學章句難疑。識者服其精。　英宗丙子。爲兄弟所强。應擧中生員試。自是專意古作者法。所作益簡潔。時人莫之知也。今吏部尙書耳溪洪公尹東京。見之。驚曰。有東漢風。里中子弟爲築室活山之南德谿之上。爲晩年藏修所。操觚之士。多從之者。　當宁戊戌秋。　除禧陵參奉。府君曰。今　聖人在上。不仕豈義也。顧老無能爲耳。遂辭以疾。　上命道臣勸起。五閱月乃遆。後
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復　除齊陵郞。因道遠　祀事迫。遂遆。府君迫於老。不得進身於有道之邦。然欲以平生之學。一陳於人主之前。其素所蓄也。辛丑冬。　上因灾異下敎求言。府君遂演　當宁所下大學十條。陳空言之戒。救弊之策。申之以紀綱。以爲君爲一國之綱。心爲一身之綱。故大舜以人心道心之說。由堯執中之命。盖欲先立一身之紀綱也。嗚呼。人心固危。而莫危於人主之心。以其享宴安之樂。而怠心易以乘。據崇高之勢而傲心易以萌。怠傲作而心失其守矣。故曰惟精惟一。允執厥中。今　殿下於爲治之道。擇之得其精焉。而臣愚過慮。竊以爲終始惟一之工。尤宜致意焉。一者何也。臣聞主一無適之謂敬。又聞敬者。一心之主宰。君子持心之工。非敬不可。人君存養之道。尤貴於敬。伏願　殿下加工於本源之地。用力於直內之訣。無須臾之或放。無終始之有間。則人事理於下。而天道應於上矣。故臣敢以爲主於敬而後。一心可得以持也。持一心。然後十條可得以行也。行十條。然後灾變
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可得以息也。首尾凡萬餘言。爲營門所沮不得進。士君子進身。固有命焉。言之進亦難矣哉。府君嘗曰。君子於天下。無分外事。爲學而期於孔顔。不爲僭。爲治而期於平天下。不爲迂。雖泯然若無意於世。然實惓惓乎彌綸經濟之事。於所著原弊。可見其大略也。性坦蕩眞率。未嘗有矜持之色。人不敢以慢容褻語加之。不肖侍側四十年。見接人多矣。未嘗聞戱謔之言。平生無嗜好之物。如裘馬之美。聲色之娛。視之如浮雲。惟遇山林幽勝處。輒欣然神會。晩年愛止淵水石。欲築室終老其中。未果焉。歲甲辰正月二十六日。終于寢。距府君生之己丑六月二十九日。爲七十六歲。卜是歲之八月十八日。葬于府南文巖亥坐之原。府君再娶。前配豐川任氏。處士榦世女。生一男。卽景采生員。後配瑞山柳氏。參奉宜健女。生二男一女。男景羲文科。景和早夭。女適月城孫星慶。景采生二男三女。男鳳陽，鴻陽。鴻陽出爲從祖叔父景老後。女適玉山張胤楨。密城孫承說。一女幼。景羲有三女。長適烏
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川鄭夏溵。餘幼。景和無子。子再從弟景躋第二子方幼。嗚呼。府君有和易之氣。穎敏之才。忠厚之質。濟之以學。而處聖人之世。卒不得展其所蘊。而垂赫赫之光。後之人於何考德焉。孟子曰。誦其詩讀其書。不知其人可乎。盖心性義理之得失。不可誣也。府君所作。有詩若文若干卷。又集經義難疑作一秩。家弟景羲。又記所聞於平日者。名之曰活山語錄。所望於後世之子雲者。其在是歟。不肖孤景采泣血謹書。
墓碣銘[洪良浩]
南鵬路。嶺左高士也。余曩歲尹東都。聞其名以禮延聘。爲多士師。講經傳肄文藝。於是東都之士。蔚然興。大鳴于禮部。及余還朝。鵬路亦膺道薦授　寢郞不就。著書以終老。旣沒余寄詩以哀之。其子景采。裒其言行。遣其弟景羲走京師。求余言以謀壽公者。余何可辭。公諱龍萬。鵬路其字也。其先英陽人。以英毅公敏爲上祖。至監察御史須入寧海。六世至進士慶薰。遭壬辰之亂。徒步從郭忘憂再祐。
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守火旺山城。有子曰佶。中光海丁巳司馬李榮久榜。榮久希凶黨旨。將率一榜投廢　母疏。聞之大驚。立就道還鄕。士論偉之。是爲公高祖。曾祖諱尙周從仕郞。生五男。皆傑然出羣。世稱南氏五龍。第三曰宇明處士。第五曰九明文科府使。以廉白文章稱於世。號爲寓庵。始家于慶州。長子曰國衡。娶驪江李氏。晦齋先生之後。德咸之女。生五男。公其二也。出後於從祖叔父國先。實爲處士公嗣孫。妣曰宣城李氏。彪之女也。公幼而聦秀嗜書尤喜史記漢書。至忘寢食。不問家生業。少治功令。丙子中生員試。遂廢擧。專意讀聖贒書。著大學章句難疑。其於辭賦古文。有作者風。從學者。築室於活山之南德谿之上。爲晩年藏修之所。求余書其扁。贈之以序。　今上戊戌。　除禧陵參奉。公曰。今　聖人在上。不仕無義也。顧老無能爲耳。遂辭以疾。復　除齊陵參奉。又不就。然嘗曰君子於天下。無分外事。爲學而期孔顔。非僭。爲治而期平天下。非迂也。外若無意於世。而常惓惓於經濟之學。欲
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一陳於　明主之前。辛丑冬。　上因灾異求言。公遂演　御製所下大學十條。陳致治之道。救弊之策。凡萬餘言。方伯格不上。遂卷而不出。甲辰正月二十六日。以壽終。距生年七十六歲。卜得是歲八月十八日。葬于府南文巖里。公凡再娶。前配豐川任氏。處士榦世女。生一男。卽景采生員。後配瑞山柳氏。參奉宜健女。生二男一女。男卽景羲。少年登科。今佐郞。景和早夭。女適孫星慶。景采二男三女。鳳陽，鴻陽。女適張胤楨，孫承說。一幼。景羲三女。長適鄭夏溵。餘幼。公爲人端殼靜脩。平生無戱言褻容。獨喜佳山水。輒欣然忘返。余在東都。每値春秋令節。設會於紫玉之山。半月之城。公未嘗不與焉。命觴賦詩。揖讓獻醻。管絃交作。文采風流。爲一時盛觀。嗚呼。今何可復得也。所著詩文若干卷。余嘗爲之序。今不復論。銘曰。
大嶺之左。東海之陽。鰲山亭亭。蚊水洋洋。乃如之人。瓊佩荷裳。有潔其操。有斐其章。士傳遺榘。子揚前光。我銘其藏。松檜有香。輔國崇
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祿大夫。判中樞府事。兼吏曹判書。判義禁府事。知　經筵春秋館事。弘文館大提學。藝文館大提學。知成均館事　世子左賓客。豐山洪良浩撰。
挽詞[縣監李憲洛]
　公以是年正月歸眞。二月中旬夜。余不記某處。而與公相遇。騣帽布袍。風致疎爽。欵欵諧笑。宛如平日。忽驚而悟。乃蘧蘧然一夢。遂推枕開牕。但見曲月掛簷端。雪裏梅影婆娑耳。嗟乎何其異也。意者。雪月老梅。傳公之神而入吾夢耶。感念愴然。吟得五絶。以叙悼惜之懷。日纔經吾伯氏練常。又聞公啓期隔旬。追念兩家誼分。顧此劫後殘灰。尤不勝悲楚之思。遂續成一絶。幷前五絶而寫送。以廁紼謳之列云爾。
西牕夢罷雪皚皚。落月橫斜二月梅。韻致淸寒誰與伴。活山徵士已焉哉。
詩壇咳唾錯珠璣。汶水雲烟盡發輝。欲識文章奇絶處。平波流動是天機。
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對面鰲山翠黛姸。有時尖崒却超然。自來孤直兼和易。風範依依箇裏傳。
深林稽古獨嘐嘐。那意臯音徹九霄。泉石膏肓醫不得。循墻非是負淸朝。
桂蓮雙暎弱蘭萎。公不甚歡無甚悲。秖願世間忠孝字。兒孫隨地必先知。
百年寥落寓庵門。皓首那堪獨飮飧。不盡兩家桑海淚。秋山和雨灑鴒原。
挽詞[持平李萬運]
家聲名祖後。詩禮夙趍庭。　聖代徵遺逸。儒林有典刑。龍蛇嗟夕夢。耆舊忽晨星。餘慶人爭羡。金籝不及經。
挽詞[判書洪良浩]
鷄林古徐羅。山川秀而靈。金鰲積蜿蟺。紫玉抗崢嶸。精氣所孕毓。磊落出豪英。文獻冠東南。絃誦有餘聲。昔我尹玆土。風謠訪舊京。詩書有淵源。衿佩盈庠黌。豈不斐然盛。繩斧乃作成。活山有處士。高蹈葆幽貞。學綆竆百氏。腹笥貯五經。招延入禮羅。多士得模型。遠溯皇王法。深探孔周情。德業兼本末。文史待權
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衡。春風德谿上。翩翩聚冠纓。文壇設鼎彝。武庫森戈㫌。蛾述又鳥習。鏘然聞善鳴。我歸今卄載。餘韻尙鈜鏗。辟書下　天門。素志固巖扃。鳳毛亦成章。龍門已策名。年高望彌重。養全祿仍幷。篇章迭往來。千里如對評。去歲求我文。緘書托兩生。書去公已病。餘恨結幽明。鳥鳴上書林。雲暗半月城。村童誦遺句。講席留餘馨。緬懷疇昔遊。操毫涕自橫。風馬歸何處。應尋覽輝亭。
挽詞[判書李獻慶]
逍遙杖屨混樵漁。窈窕幽人水石居。誰遣姓名登薦牘。獨將心眼寄殘書。靑葱玉樹階前秀。枝葉玄經篋裏疎。一願識荊今已矣。白頭回悵斗南墟。
挽詞[監司金翰東]
疎松翠竹歲寒村。林下淸風剩灑然。獨抱遺經竆歲月。虛勞束帛賁丘園。一瓢淡泊蔬仍水。二子榮華桂又蓮。哭望新阡題誄語。山南宿德更誰存。
挽詞[大司成睦萬中]
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碧雲南望意何長。歲暮容顔隔異方。獨抱遺經竆皓首。不關除紙到滄浪。芳階寶樹渾相映。空谷幽花謾自香。誰似習生能撰述。盡收耆舊記襄陽。
挽詞[李憲烈]
活山大老乘鶴去。曉日紅㫌高十尺。大老以文鳴於世。南國學者莫之敵。屠門寸臠不足數。笑他得喪空費力。歸臥黃龍山下村。滿架詩書眞計活。刺史聞之薦于　朝。一命丹綍降　恩渥。更有阿郞能趾美。桂萼蓮朶何煇爀。乃知食報自有理。生順沒寧不須慽。親吾重表居一鄕。憶自先人交契密。收將向來門戶淚。更灑南阡哭長德。
挽詞[金霽行]
處士東都不出閭。白頭無意應徵車。文章事業薄山在。蝦菜生涯傍海居。伯胤養親辭太學。二郞許國直承廬。須知草野憂時筆。却異茂陵封禪書。
扁舟不似客遼陽。兩世全歸晦老鄕。南國文儒翹楚隕。東齊學子髮毛蒼。十年秋水寒葭
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遠。今日幽阡宿草荒。假使夫公無𧏮在。此生那復渡兄江。
挽詞[參判李鼎揆]
一命官非公所榮。逕松園竹有餘淸。躳於孝悌追先志。斅以詩書引後生。稀壽林泉昆季樂。玅年科第子孫名。故都物色今無主。露菊霜楓若爲情。
挽詞[進士金道行]
竝世吾能免責沈。憶曾旅邸挹淸儀。淸文藝苑推高步。雅望儒林自少時。一命官銜非稱德。九原行李忽聞期。靑氈付托阿郞在。身後如云可不悲。
挽詞[進士李鼎宇]
文章傾左海。處士臥東都。味道身愈健。遂初志不渝。海東新雨露。林下老唐虞。萬事空陳跡。徘徊獨一吁。
斂退甘竆壑。徵招荷　聖君。蕙畦香欲襲。書案道先聞。楚玉三朝晩。華山一面分。莫歎身後事。庭下有機雲。
挽詞[進士柳榮魯]
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玉色溫溫脫俗塵。蔚然師表德成人。眞工實地明賓主。餘事文章動鬼神。招鳳庵中寒夜月。浣花溪上古梅春。送公此日吾安倣。孤露殘年百感新。
吾嶺邇來運否哉。大山摧折活山頹。抱經後學疑何質。墑埴昏衢路未開。皎月精神寒水暎。和風影子暖林回。花溪寂寞先廬弊。俛仰人間孰討懷。
挽詞[鄭一鑽]
淸白名家玉寢郞。紅蓮丹桂滿庭香。鵬邊擬擊三千水。海上閒吟八十霜。正喜林捿供晩景。忽驚巾舃向雲鄕。東都耇德今寥落。回首鰲山淚夕陽。
挽詞[李堯中]
養德山林道自亨。一區梅竹樂幽貞。律身行誼非驚世。好古文章不博名。種菊山籬存晩節。飮泉巖谷足閒情。浮生十載姻親誼。怊悵西州落月明。
挽詞[李舜中]
靑氈不墜古家風。寓老之孫有活翁。築室山
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中開後學。讀書林下喫眞工。丘園戔帛桑楡晩。門戶榮光蓮桂紅。從此南州虛丈席。迷塗誰復牖羣蒙。
挽詞[崔宗謙]
虞殯歌成木稼春。文巖哭送寢郞臣。萬言天下先憂國。十畒閒中獨樂身。蓮桂交庭兒伯仲。圖書滿壁學天人。誰憐今日龍章閟。金石風流散海垠。
金玉精神冰雪操。德尊斯世更誰儔。文章簡傲躋唐漢。言行從容逼謝游。攻玉他時受雕琢。解經何處討玄幽。少微昨夜光芒晦。多士南州哭未休。
挽詞[佐郞李漢龍]
千古辰韓國。頎然挺碩人。靑年違志業。白首抱經綸。九臯聲方聞。南躔彩忽淪。二郞通桂籍。餘慶在來寅。
挽詞[進士申光五]
東都儒士咏菁莪。寓老贒孫屬望多。柔兆膠庠共題㙮。著雍鷄館問罹羅。文章行義傳雙璧。蓮桂光榮萃一家。忽報南天少微晦。鄴中
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時運歎如何。
挽詞[生員鄭　熺]
東都文運屬休明。山社孤吟是主盟。身外功名沾一命。眼前科第嘉雙榮。詩成未就黃龍屋。夢起因還白玉京。鄕里陪遊今寂寞。洛濱汶上竝凋零。
挽詞[崔達兼]
匡君十策篋中遺。志業平生不少施。奧旨深明鄒魯訓。文章餘事馬斑奇。科名次第兒郞做。友愛重泉伯仲隨。自惜無人衰柳巷。悄然孤坐寫哀辭。
挽詞[申光翼]
繫馬昇平八馬碑。寓庵冰檗古來稀。我公賢德家聲繼。宜以高年福履綏。
風流儒雅亦吾師。韓孟雲龍恨未隨。江上徒逢河朔飮。銀魚詩和惜別離。
東都更老寢郞爲。雲漢文章世莫知。聞說湖堂丁學士。讓頭百韻建功詩。
欲訪孤雲棄屨山。仙緣晼晩十年間。退而先去公隨去。遊岱如今永不還。
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藉手吾兒墓碣文。眞珠畀晩徹荒原。壽名償夭悲憐語。銘我中心付我孫。
前冬胤子新　恩訪。云以襴衫壽服爲。未送賀書先送挽。老年人事每如斯。
挽詞[校理李顯靖]
記昔丹丘日。侵尋白髮年。蘭香風自遠。籟靜月逾姸。一命寢郞薄。二難家訓傳。東都人不見。文雅復誰贒。
挽詞[李鼎宅]
筋力期公享百齡。龍蛇今歲九原程。詩書敎子傳家業。蓮桂聯芳振厥聲。白屋不忘丘壑志。丹墀直上大儒名。東都處士之廬古。考德難疑吊後生。
挽詞[李東龜]
蘭臯馥馥剩餘慶。儒雅風儀世有光。中歲小成非學祿。老年徵幣止潛郞。誰知箱篋藏珍墨。猥忝葭孚拜德床。歲値龍蛇斯運否。公哀私痛涕盈眶。
挽詞[參奉權應度]
席門當日小車迎。却訝人間有歲星。　聖世
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垂經今逸士。淸碑繫馬舊家聲。兒騰北海扶搖翼。人誦眉山大小名。江上丹厓高幾許。此生恨未叩雲扃。
挽詞[趙運道]
九轉丹硏業。三雍俊造名。文傳虎豹在。花種桂蓮成。行達書燈隱。聲翹壽曜傾。千秋遊鶴野。三世葬鰲城。落落音塵曠。迢迢雲樹橫。細論文字外。多少兩家情。
荒碑誰緤大宛駒。湖海高風百尺樓。欲賞典刑公又去。影湖梅竹自春秋。
挽詞[監役李樹仁]
山待高人活景明。淸泉白石摠神精。餘事文章傳奕業。晩年眞樂敎羣英。一命非關巖穴士。九條誰徹　聖王庭。門閭慶吊何須說。達識由來已忘情。
弱齡自以故人兒。祇謁黌堂長者儀。夤緣出入偏承誨。孤露平生幸得依。那知去歲新　恩拜。却是千秋永訣期。賴有知心贒胤在。百年交誼可無虧。
挽詞[正言崔　璧]
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吾見寢郞丈。山南老宿師。福淸兼齒德。學富又文詞。鳳穴雛皆好。鹿門世莫知。活岑虛杖屨。空使後生悲。
挽詞[生員鄭一銓]
四十年來結宿緣。愛君澆季獨超然。文章南國詞林胄。德望東庠學子贒。世襲淸脩兄與弟。天將遐福桂兼蓮。餘生暮道嗟何及。多抱經綸去不還。
挽詞[孫升九]
明囱靜几坐如仙。贏得箕疇五福全。四壁圖書成白首。一堂蓮桂繼靑氈。文章海國傳三世。風月山亭送百年。吾祖㫌閭留製作。那堪感涕灑新阡。
挽詞[生員孫憙一]
碩老遺風何往無。鰲山蚊水有斯乎。徵贒㫌下辭官爵。對賢篇中聽訓謨。百載家聲蓮桂襲。一筇園趣竹梅癯。㫌門留製前春事。哭望新阡眼欲枯。
挽詞[右尹姜碩龜]
丌頭常對紫陽書。八耋勤工閉小廬。古宅靑
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氈名祖後。詞垣玉佩盛唐初。桑楡晩趣辭　徵日。蓮桂芳華種德餘。南國今無巖下士。回首東天淚盈裾。
挽詞[縣監權應奎]
貞元榜後謝名場。歸路河汾道意長。讀盡五經無許用。秖令南士誦文章。
一臥南厓四十春。東都不怨巷無人。白首未報　君恩重。故遣兒郞早出身。
古家榮福一身全。無乃人間已斷緣。三世下交今白髮。宦情病思兩蕭然。
挽詞[掌令李鎭宅]
嗟余孤露早。受愛異於他。惓惓提携處。諄諄敎誨多。　恩蒙二子榮。壽得七旬過。於理若無憾。後生嗟柰何。
挽詞[進士孫國濟]
竹瘦梅淸俗不侵。小齋無事和山禽。世間獨享文人樂。林下誰回處士心。保我閒閒皆　聖賜。任他疎放亦仙襟。順寧終古無多少。明活山高特地欽。
挽詞[李養吾]
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我昔西遊活水濱。歸來親見櫝中珍。東國文章前進士。南州雅望老成人。桑楡晩趣存三樂。蓮桂新榮在貳身。惆悵九原難復作。獨留松月解傳神。
挽詞[鄭忠弼]
科甲傳兒父寢郞。翛然高臥活山陽。解經不必同朱蔡。得句應須逼賈黃。侯拜從容論翰墨。睽離悵望隔存亡。傷心先執今誰在。前月金烏葬二香。
挽詞[進士黃　斛]
賢士生王國。仙人降帝鄕。昭昭雲漢濯。皎皎玉冰光。
材德明時擧。文章嶺海推。棲遲竆巷樂。藜藿勝輕肥。
八袠當仁享。三牲擬孝廚。良驥何時展。祝公百世謀。
玉樓悲詔下。奎壁夜輝沈。公在鄕依仰。公去衆摧心。
萬歲文巖上。仙幡錦樹間。獨霑秋夜淚。牕月便如顔。
挽詞[三從弟進士丈萬]
冰檗其心玉雪姿。映庭蓮桂又佳兒。　朝家尙德官銜降。林壑專精歲月滋。天欲喪文嗟不憗。我將安仰淚空垂。荊花四朶相摧落。寂歷寒烟鎖影池。
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挽詞[三從弟達萬]
欲誄吾兄鳴不平。吾兄遭履竟哀榮。鴒原幾灑孔懷淚。嬴博難堪割愛情。繩武逮孫龍虎榜。克家有子蓮桂名。椄人聲色畛無露。律己工夫玉有瑩。守約鱣堂承禮器。東都魚海秉文衡。螭頭墓道追先孝。蠃祝家庭敎子明。花樹何年具爾樂。箕裘百世古家聲。經綸大手三千字。摶擊雄心九萬程。默會先天前有象。幽探太極後分形。詩成皷吹瀛奎髓。理窟英華閩洛精。萼𩋾曾攀丹一桂。葉分今折紫三荊。山川幾隔源源接。魚鴈時憑黯黯誠。冬月軒前陪杖屨。春風座上拂襟纓。慶哀當日情懷極。慰賀伊時悃愊傾。華髮誰憐霜白種。韶顔猶帶渥丹英。西江波浪無時靜。東海風霜任地亨。塞馬難諶猜鬼瞰。賀門旋作吊宮成。
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耋嗟日昃關時運。曉落星芒晦月城。鴈㙮聲名終白牌。寢郞職牒只丹㫌。他年忍向西門路。悵望鷄林淚自橫。
挽詞[三從弟正言基萬]
名祖庭前有此孫。金如百鍊玉如溫。空將黼黻文章手。賁飾鷄林一普門。
臯鶴鳴聲徹九天。江湖穩做六閒眠。隨身竿木非無具。拋却孤舟自在邊。
飄盡荊花半夜風。天遺一老卽靈宮。無端又被辰䄵厄。奎璧精空碧海東。
世上完人少似公。天敎淸福與與同。莫言埋玉前年事。寶樹庭邊有二叢。
七聖襄城路轉迷。斯文後事正凄凄。千年瑞鳳何時返。無語高臺舊宅西。
