大溪先生文集跋
　　 [大溪集跋○李基元]
大溪集正誤表
　　 原集正誤表
大溪先生文集卷之一
　詩
　　 五倫詩
　　 李性純俒來留。讀中庸數月告歸。作我來六章以見意。其辭旨多不敢當者。而篤志好善之意。有足感歎。仍和寄四古三章。
　　 簡寄李命玉(祚鉉○丁卯二月。以共課一春之意有約)
　　 壬申九月。與宋羽卿(鴻逵)，宋儀伯(來欽)，李命玉，宋表兄致車(晉翼)作俗離行。
　　 遠坪
　　 細江臺
　　 大傋法寺
　　 挽族弟國弼(稷煕○二首○戊寅)
　　 洗兒(乙酉)
　　 次族弟聚五(奎煕)壽親韵(丙戌)
　　 盤龍寺訪郭鳴遠(鍾錫)。口呼相屬。
　　 金達叟(逵)來訪共賦
　　 尋漁洞。與李器汝(種杞)，申聖源(&lt;img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC01325_16.GIF'&gt;)共賦。
　　 輓啞泉呂丈(英會)
　　 挽金文擧 <span class="xsl_wonju" style="color:#150567;">昌<span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="D001" class="jusok">埴</span></span>
　　 挽東窩金公(奎漢)
　　 挽宋儀伯(來欽)
　　 壽校理從叔父回甲
　　 壽仲父回甲
　　 郭華現(昌爕)，李希尹(文杰)來訪。
　　 紅流洞。與張舜華(錫英)共賦。
　　 花葉樓。敬次桐溪鄭先生崇禎曆詩。
　　 安康道中。望良洞舅家舊居漫吟。
　　 挽張子順(基英○三首)
　　 挽我石成丈(圭鎬)
　　 挽尹同敦丈(炳周)
　　 月峯亭。陪諸長老。
　　 次河江界丈(兼洛)華山亭韻
　　 挽姑夫宋公(寅濩)
　　 挽性齋許文憲公(傳)
　　 金汝洪(鍾國)，金文擧(龍淳)信宿。索詩走呈。
　　 挽尊姑夫同樞柳公(道軾)
　　 挽李輝玉(能璟)
　　 夜雨睡穩。曉起拓窓。見梨花盛開。
　　 挽安進士丈(鑽)
　　 挽柳丈(基鎬)
　　 立春夜。示書室諸君。
　　 挽內谷李公(在嶠)
　　 挽李丈(能煕)
　　 挽同敦李公(相善)
　　 挽李丈(在埈)
　　 挽李丈(輔會○二首)
　　 謁屛山書院
　　 河上諸長老爲我設酌于玉淵亭。竟日極歡。仍次西厓先生次退陶韻。
　　 哭金重庵(平默)
　　 次族叔(彥相)蟬庵韻
　　 挽蘧庵宋丈(寅慤)
　　 久雨喜晴
　　 夢侍先考妣。覺而有感。
　　 戱贈李君(光弼)呆石韻
　　 挽耐軒李公(在永)
　　 後園梅花初發(癸巳)
　　 春日
　　 挽監役李丈(淵性)
　　 挽顧軒鄭公(來錫)
　　 老松
　　 挽鄭丈(昊錫)
　　 明德吟。寄朴子善。<span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="D001" class="jusok">(煕元)</span>
　　 問雨
　　 雨對
　　 贈朴用中(正陽)，用賢(正樹)。
　　 次贈張重徽(憙遠)
　　 除夕
　　 挽參奉安丈(孝完)
　　 挽姑夫同樞李公(彙徹)
　　 許后山(愈)來住先齋。對校先考遺文。
　　 與后山翁餞春
　　 偕后山訪南山諸友。共遊東洛書堂。
　　 阻風宿東洛書堂
　　 贈張姬伯(升澤)
　　 角里軒夜坐
　　 東齋夜坐。懷郭鳴遠。
　　 與后山夜上村後石澗濯足
　　 奉別后山。以朱子遠遊篇分韻得停字。
　　 挽參判張公(時杓)
　　 移寓娥林。過紅流洞。
　　 人日
　　 夢侍先考先妣。作一喜一悲狀。
　　 春祝
　　 竹窓朝旭
　　 柏洞滯雨
　　 訪朴貞獻(升奎)僑居不遇
　　 答李器汝明德吟
　　 金致受(鎭祜)留校先考遺文。臨別書贈。
　　 宋直夫(鎬坤)臨行請一言
　　 次贈沈應章(鶴煥○余與應章論學。以爲千聖相傳。只成就得一是字。旣而應章以詩求言。因撤其餘意以屬之。)
　　 挽護軍鄭丈
　　 挽鄭進士(圭相)
　　 李孟舜(鐸英)共相印役。臨別贈言。
　　 刊先君文集有感
　　 挽晩醒朴公(致馥)
　　 挽李而極(赫南)
　　 夜雨睡起聽鷄
　　 挽張丈誠五(心澤)
　　 次崔天翼(瓊漢)月城別業韻
　　 次金舜皥(鳳來)心齋韻
　　 挽金樂汝(頀林)
　　 夜歸
　　 詠歸亭。設中庚會。
　　 原泉亭。和郭鳴遠。
　　 甘湖滯雨(三首)
　　 落帽臺
　　 追和山泉齋夜坐
　　 秋夜
　　 原泉亭夜坐。示鳴遠。
　　 啓明齋。與鳴遠共賦。
　　 次辛南仲(泳夏)追懷我先君韻
　　 聞日本新報。以春間吾輩布告文事。特書朝鮮賤人某某等。輪示天下諸國。謾吟二絶。
　　 挽權頤齋(璉夏)
　　 聞李參判鳳藻(建昌)被絏
　　 秋夜久坐
　　 和贈李舜聞(爀明)見寄
　　 水瀑臺。次板上韻。
　　 挽郭<span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="D001" class="jusok">丈</span>仲寬(致道)
　　 挽張固城(柱鶴)
　　 挽張正言(炳翊)
　　 挽許進士丈(鉐)
　　 追后山翁上陽巖。鳴遠亦至。
　　 心蘇亭見月。次后山翁口呼。
　　 上慈被嶺。見鷄鳴山月出二絶。
　　 次宋羽若(鎬完)壽親韻
　　 郭鳴遠賦黃花爲別
　　 敏窩從叔父弧辰。敬奉黃栗一器爲壽。兼呈一絶以祈遐齡。
　　 從叔父以承煕奉栗爲壽。賜以和詩。爲發祗栗之意。誨以敬承先休。同享遐齡。感吟伏次。
　　 續上二絶。以達私感。
　　 冬至前日大雨
　　 冬至前夜。念蘧伯玉知四十九年之非。點檢旣往。感歎有作。
　　 次成聖汝(載晳)木假山韻
　　 次卞公冑巖韻
　　 加祚諸咏
　　 井川僑居
　　 立春題兒子書室
　　 和朴貞獻元日兩絶(丁酉)
　　 簡寄李鳳藻
　　 次安吉叟(禧遠)櫂淵亭韻
　　 三峯書堂開基日志感
　　 次參判張公退雲亭韻
　　 自井川撤還故里。鄕士友會餞龍泉精舍。
　　 挽愼承旨(炳翊)
　　 挽內叔柳承旨(道彙)
　　 挽辛南仲(泳夏)
　　 挽李德吾(&lt;img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC02063_16.GIF'&gt;)
　　 挽李丈(基泰)
　　 挽金居觀丈(台應)
　　 次張舜華抱孫志喜韻
　　 挽族姪南瑞(志薰)
　　 初伏日。同許知府(襫)上感應寺。
　　 陪敏窩從叔父。次李子集中韻。
　　 次呈敏窩從叔父求志韻
　　 偶題
　　 夜坐
　　 挽鄭若重(趾善)
　　 久雨夜坐
　　 七夕
　　 挽姜丈(孔煕)
　　 三峯書堂十二詠
　　 挽金舜皥
　　 挽宋敬夫(乾明)
　　 宋羽若遠訪。臨發和贈一絶。
　　 挽金表兄士善(翊東)
　　 挽李寗齋鳳藻(三首)
　　 立春楣帖(二首)
　　 正月十六日。行長子基元三加。用先人長孫生志喜韻示兒。(己亥)
　　 曺仲昭(鎔)，河海朝(啓瀅)。以南冥集重校事見訪。
　　 題扇面
　　 挽洪思伯(在龜)
　　 次金振玉(聲夏)壽母韻
　　 靑谷寺。校南冥先生文集。次退陶先生韻。
　　 刊所諸公。送我于琴湖。酌酒爲別。口和金錫羲(麟洛)。
　　 追次李子剛(泰植)示韻
　　 朝陽齋。次板上韻。(在宜寧雪山)
　　 鄭聖華(泰夏○藍浦人)來留旬餘。臨別却寄。
　　 哀元君八(悳常)
　　 聽蟬
　　 七夕夜坐
　　 新晴見月
　　 與金香祖(蘭)，張重徽。遊感應庵。
　　 上舍從兄晬日小酌
　　 次安乃謙(益濟)鸞巖卜居韻
　　 次后山翁書示一絶
　　 挽鄭文顯(宗世)五絶
　　 挽西山金公(興洛)
　　 邀郭鳴遠，張舜華校輯。要于白蓮庵。路中口呼。
　　 挽許貞叔(永)
　　 挽朴光遠(尙台○二首)
　　 次贈沈建七(斗煥)
　　 挽卞丈(源奎)
　　 挽都事張丈(升遠)
　　 挽四未軒張公(福樞○三首)
　　 挽磊蒼張丈(祿樞○二首)
　　 贈別張寅說(穉邦○居報恩理巖)
　　 挽宋丈(基德○二首)
　　 己亥十月。　國家追崇故　莊獻世子爲　莊祖皇帝。追錄壬午抗義諸臣。粤庚子五月。有　命致祭于我五世祖遯齋公。庠<span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="D001" class="jusok">上</span>從兄在漢上設小酌。諸公作詩歌其事。謹步其韻以志感。
　　 李子剛簡寄五言古詩一篇。道夢見我於伽倻山深處。爲次其韻。
　　 白川橋
　　 先祖正言公墓竪碑
　　 挽權參奉(世淵)二絶
　　 挽鄭表兄英夫(鎭敎)
　　 挽都丈明仲(炳寅)
　　 新漢訪許妹。夜坐拈韻。
　　 暎湖樓。次板上韻。
　　 大瓢精舍
　　 元日(壬寅)
　　 次南聖行(健)先亭重修韻
　　 黃孟達(在三)携兒訪我不遇。留詩爲贈。悵然和呈。
　　 挽安華益(英濟)
大溪先生文集卷之二
　詩
　　 與張舜鳴(錫藎)服藥感應庵(癸卯)
　　 夜吟
　　 贈別張舜鳴
　　 郭鳴遠以秘丞蒙　敦諭。馳餞于茶田。臨行口呼寄呈。(二首)
　　 送鳴遠歸路。見中秋菊花已作萼有感。
　　 十月二十四日。得張壻右遠在京書報。初四日政。　除承煕圜邱壇參奉。十一月呈書請遞。志感。(三首)
　　 至月二十日。見新聞紙。去月二十九日政。　除承煕　章陵參奉。念承煕世受　國恩。義當一肅而退。寒疾閉戶。仕限且迫。不能作一行。又呈書志感。
　　 二月初旬。又聞賤名移　肇慶廟參奉。惶恐欲作一行。旣戒裝聞已遞。停行志感。
　　 挽曺衡七(垣淳)
　　 挽辛參奉(泳祚)
　　 挽李景暉(以鍵)
　　 挽河江界丈(兼洛○四首)
　　 挽獻納金丈(麟燮)
　　 挽許后山
　　 次道川亭韻(在陜川伊泗谷)
　　 默谷學而齋。月夜共賦。
　　 次河疇用(載九)贈行韻
　　 追次河采五(鳳壽)路中相贈三首
　　 次權浩仲(道溶)贈韻
　　 月峯亭。刱月朔族會。
　　 七月旣望三絶
　　 夜坐志感
　　 次族姪羲玉(志泰)回甲韻二首
　　 三峯書堂。與朴洛汝，張重徽共遊。
　　 次寒暄先生志同巖韻
　　 小學堂。與郭鳴遠諸公拈韻。
　　 挽趙月臯(性家)
　　 哀都舜達(相舜)
　　 挽金應由(輝轍○四首)
　　 挽柳公(建鎬)
　　 挽議官柳丈(止鎬)
　　 正朝立春(乙巳)
　　 崔叔度(憲植)來訪三峯書堂
　　 挽宋舜元(民用)
　　 挽張景厚(完相)
　　 挽李大弼(玄稷)
　　 乃山路中。見絶壁花樹紅鮮。馬上口呼。
　　 乃山花壇。見玉梅先發。
　　 園林花葉。次第吐芳。惟棗樹尙不發芽。
　　 晏起
　　 澗壁孤松
　　 心源書堂講會罷。與諸賢拈韻。
　　 李公允(鉐均)來端陽。酌酒共賦。
　　 挽郭聖緖(徽承○三首)
　　 挽鄭密陽丈(東箕)
　　 次族姪道興(基容)壽母韻
　　 讀波蘭末年戰史
　　 挽徐都事(贊奎)
　　 簡寄辛士亨(奎變)賀周甲
　　 沈議官(沅澤)來受大學。數月告歸。
　　 七夕會月峯亭
　　 挽宋德懋(浚謨)
　　 和贈李舜章(炳勳)二首
　　 次宜寧許氏白巖亭原韻(進士許公元輔。退溪先生妻祖也。有白巖亭詩。退陶次之。)
　　 次族姪道興壽親韻
　　 十月小晦。與張秘丞舜鳴議治䟽事。志感有作。
　　 抵京師。宿南門外。(二首)
　　 封䟽出南門外旅舘口吟
　　 華城待䟽　批不下。封再䟽徑還。
　　 和許致三(𣳑)
　　 鄭周相(永鎬)來問。有感而作。
　　 次贈李雲翼(以鵬)
　　 獄中夜起聞鷄(二首○適有一鷄入警署中。獄吏拘之。)
　　 滯中逢生朝(二首)
　　 崔君斗潤次示聞鷄韻却和
　　 和贈丁景呂
　　 次表從宋彜卿寄韻
　　 次鄭周允(冕圭)寄韻
　　 李公允作詩以寄意。步愚字以謝。
　　 四月初八日。被驅出獄門外口吟。
　　 夜上洛瑞樓口吟
　　 旅舘夜起謾吟
　　 挽河復源(載崑○二首)
　　 三峯堂會拈韻
　　 和贈黃子善(道性)
　　 和寄金錫羲(麟洛)
　　 壽郭鳴遠回甲
　　 刊四禮輯要志感
　　 權丁若(丙夏)見訪
　　 秋夜見螢火。用杜甫韻。
　　 霖雨三日。用前韻。
　　 挽鄭承旨孟濟(宜默)二絶
　　 挽秘丞柳丈(道性)
　　 河道若(啓洛)簡寄十五韻。顧難承當。只步二韻見志。
　　 挽崔肅仲(正基)
　　 感應庵僧謁余言新褙壁紙。恐小兒墨汚。請題一語戒之。笑而書之。
　　 讀后山稿。得六十歲所作放歌行一絶曰。古之人行年六十化。我獨窮年何所事。莫說道餘日無幾。履薄臨深斃後已。念承煕今年六十矣。平生有大病。在陽藏伏火不能化。感而有作。
　　 輓呂仲規(永根)
　　 輓宋祭酒(秉璿)
　　 丁未春帖(二首)
　　 又題兒子書室
　　 贈李伯陽(相羲○三首)
　　 挽金丈聖賚(浩龜)
　　 除夜
　　 元朝(丁未)
　　 贈申極叟(弘均)，極賢(大均。○極叟方讀孟子。極賢方讀論語。)
　　 次族兄蒼伯(東煕)回甲韻
　　 甲日書懷
　　 挽尹忠汝(胄夏)
　　 挽李舜聞(爀明○二首)
　　 挽金衆楫(濟鉉○二首)
　　 挽崔監役(奎淳)二絶
　　 甑山無憂洞。訪先君遺躅。
　　 黃亭書堂
　　 次李繼<span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="D001" class="jusok">亨</span>(重明)所寄高山書堂韻
　　 挽河見若(世鎭)二絶
　　 嶺南樓
　　 挽宋子三(鎬文)
　　 挽宋子敬(鎬彥○二首)
　　 遊龍門。與權允正(錫瀅)，許敬哉(珪)，宋直夫(鎬坤)諸君共賦。用杜少陵龍門寺韻。
　　 碧寒亭次板上韻
　　 挽裵熊川(遇鴻)
　　 挽崔通政(潤東)
　　 挽成公玉(琪永)
　　 除夕(三首)
　　 挽許永川(烒○四首)
　　 挽崔聖可(圭升)
　　 挽鄭亨櫓(濟鎔)
　　 挽崔元則(琡民)
　　 次贈鄭鶴一(鍾翯)
　　 挽盧允行(秀五)
　　 挽申孔瑞(相球)
　　 挽李子翼(正鎬○二首)
　　 挽鄭周一(然甲)
　　 挽金致受(六首)
　　 校觀岳宋公遺集。有舊寄承煕一絶曰胡元許魯齋。一脊猶擔着。吾輩丁天昏。如何扶道脉。當日期勉之意盖如此。而顧承煕不能副此擔子。白首無所成。而此世已盡夷矣。摩挲感歎。不能自已。謹次其韵。聊述所懷。
　　 是月二十日。將去國渡海。路上口呼。<span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="D001" class="jusok">(戊申四月)</span>
　　 宿知知齋
　　 上萊府萬年臺
　　 浴溫井(四首)
　　 訪金克明(秉勳)。臨別贈一蘭盆。走呼爲謝。
　　 草梁觀海(三首)
　　 在海蔘威。送李子裕(洙仁)還家。封齒髮遺兒寄二絶。
　　 挽許舫山(薰○七首)
　　 發中華蜂蜜山行。車中口呼。
　　 蜜山重陽。別裵性和(文昶。○庚戌)
　　 俄國江東上新峙。逢重九。(辛亥)
　　 許妹甲日志感(壬子)
　　 張舜華北遊吉林。訪我于上新峙。握手下淚。歡叙數旬。其還餞于紅土河。悵贐一律。
　　 追和張舜華辛亥回甲韻
　　 挽鄭厚允(載圭)
　　 自蜜山府將移向遼東。五月二十八日登車。途中口吟。
　　 贈柳汝聖(麟錫)
　　 挽金權翁(衡銓)二絶
　　 贈金宗亮(起漢)
　　 挽金進士景洛(五衍)
　　 安東縣。偕盧致三(相益)，安舜衆(孝濟)諸益。訪老椵村蔡春可(煕東)。
　　 安舜衆寄詩却和
　　 和贈呂鳳汝(誾相)
　　 和寄南聖行(健)
　　 任君(𣵮)來留幾日告歸
　　 次周熊濤(嵩年)贈別韻
　　 張舜華寄去年臘月初二日夢作詩一絶。卽吾北京發行日也。盖此老有約同入北京而竟未諧。和韵却寄。
　　 挽鄭應五(致魯)
　　 甲寅正朝
　　 和寄李性純
　　 步河聖權(經洛)示韵四首
　　 和寄李德初(啓東)示韵三首
　　 次呈姜參奉(夏馨○幷小叙)
　　 重陽。尹秘丞(胄榮)見訪。金器仲(璉煥)賒酒慰客懷有感。
　　 挽趙良彥(炳澤)
　　 贈別趙亨進(正來)
　　 贈趙哲夫(鏞敬)
　　 次傅敎員選三(銓)。兼呈吳委員瑞緣(壽延)。
　　 上元日。權丁若，成聲振(鍾頀)偕賦。尹令適至。
　　 曺佩之(寶珍)席上酬陳生(余至德興堡數日。百家長曹寶珍設酌專邀。共西川及李德初啓東赴之。欵甚洽。陳生年十六能筆話。卽席寫一絶相示。余與西川各答一絶。留後會。)
　　 重陽獨坐憶故園黃花(三首)
　　 輓辛士亨
　　 張壻右遠次寄德興雨坐五絶却和
　　 次寄李子裕示韻
　　 冬夜獨坐。用山里諸益韻却寄。
　　 聞崔西扉舜九殉義事。口吟志感。
　　 哀崔中汝(正模)
　　 輓柳汝聖
大溪先生文集卷之三
　詩○西遊錄
　　 [西遊錄序]
　　 發北京行
　　 高麗門
　　 鳳凰城
　　 瀋陽城
　　 渡遼河
　　 錦州路中
　　 寧遠道中
　　 望醫巫閭
　　 山海關
　　 薊門
　　 天津
　　 北京
　　 讀孔敎論
　　 共和門
　　 過舊皇宮
　　 衍聖公府聽講
　　 與薛正淸論文淸學派有感
　　 聞北間島孔敎墾民兩會相爭有感
　　 寓大悲院
　　 見龍積之說箕子事有感
　　 龍積之論先君三書有感
　　 北京除夕
　　 北京元日 <span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="D001" class="jusok">(甲寅)</span>
　　 送春秋集傳付孔敎總會
　　 大成廟
　　 辟雍宮
　　 北京立春
　　 上元看月
　　 紀念令節
　　 聞東省韓人入籍有感
　　 讀李參贊 <span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="D001" class="jusok">(相卨)</span> 書有感
　　 孔道會擬改編孔敎敎科。要余主筆政。
　　 敎育部長不理孔敎敎科有感
　　 龍積之將往南海。次余北京行韻留贈却步。
　　 國子監丁祭
　　 孔道會講說
　　 法源寺
　　 送陳重遠南海有感
　　 龍薛二君要我設敎。感其意口吟。
　　 生朝志感
　　 與總統府書
　　 發曲阜行
　　 渡黃河
　　 望尼丘山
　　 渡泗水
　　 望夫子廟
　　 四聖學堂
　　 夫子廟
　　 藏經壁
　　 聖井
　　 杏壇
　　 矍相圃
　　 周公廟
　　 志感
　　 子貢手植楷
　　 夫子墓
　　 子貢廬
　　 陋巷
　　 樂亭
　　 贈孔提學少霑
　　 孔少霑贈五律却和
　　 登魯城北門樓
　　 望泰山
　　 李子明來見
　　 夢五聖
　　 夢先君臨北京
　　 留李南彬宅
　　 見巡檢在門
　　 寒食
　　 見衛西琴講孔道有感
　　 將發向東省志感
　　 留呈孔敎諸公
　　 贈別李南彬
　　 奉呈王湘綺先生
　　 十座橋河上
　　 望煤山亭
　　 玉泉山
　　 頤和園
　　 農林會社博物院
　　 李明庶求贈言謹呈
　　 留寄李南彬深衣
　　 道中問首陽山不見
　　 到奉天謀卜居
大溪先生文集卷之四
　䟽
　　 請斥洋邪䟽(辛巳○時嶺儒有疏擧。李公晩孫爲疏首。家君爲副疏首。○未入用。)
　　 陳時事䟽(乙巳)
　　 請誅賊臣罷勒約䟽(乙巳)
　　 請誅賊臣罷勒約䟽[再䟽]
大溪<span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="B001" class="jusok">生先</span>文集卷之五
　書
　　 上興宣大院君(丁卯)
　　 上許性齋(傳)
　　 上許性齋
　　 上鄭顧軒(來錫)
　　 上張四未軒(福樞)
　　 上張四未軒
　　 上柳都事(道性)
　　 上張參判(時杓)
　　 上金西山(興洛)
　　 與朴晩醒(致馥)
　　 答柳都正(止鎬)
　　 答宋蘧菴(寅慤○庚寅)
　　 答李表兄校理(晩正)
　　 答金居觀(台應○丙戌)
　　 答黃是廬(蘭善)
　　 與黃是廬
　　 答黃是廬
　　 答宋姑夫觀岳 <span class="xsl_wonju" style="color:#150567;">寅<span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="D001" class="jusok">濩</span></span>
　　 與宋觀岳
　　 與宋觀岳
　　 答宋觀岳
　　 與徐都事(贊奎)
　　 答徐都事
　　 與金重庵(平默)
大溪先生文集卷之六
　書
　　 與李內谷(在嶠)
　　 與柳梁山(寅睦○丙申)
　　 與柳表叔承旨(致榮)
　　 答柳承旨
　　 與朴巖居(永魯)
　　 與許后山(愈)
　　 與許后山(乙酉)
　　 答許后山(辛卯)
　　 答許后山(丁酉)
　　 與許后山(己亥)
　　 答許后山
　　 答許后山
　　 答許后山
　　 答許后山
　　 答許后山
　　 答許后山(壬寅)
　　 與姜丈(龜相)
　　 與李監役(晩寅)
　　 與李監役
　　 答李丈(相奭)
　　 與許陽智(選)
　　 答李丈(能容)
　　 答李琢源(根洙)
　　 答李琢源
　　 答柳都事(道獻)
　　 答柳丈(廷鎬)
　　 答鄭仲一(玹錫○戊申)
大溪先生文集卷之七
　書
　　 與許舫山(薰○壬午)
　　 與許舫山
　　 答許舫山(乙未)
　　 與許舫山(丁未)
　　 答李器汝(種杞○壬午)
　　 答李器汝(癸未)
　　 答李器汝(乙酉)
　　 與李器汝
　　 與李器汝(丙戌)
　　 答李器汝(甲午)
　　 答張姬伯(升澤○乙未)
　　 答崔元則(琡民)
　　 答朴光遠(尙台)
　　 答朴光遠
　　 與鄭若重(趾善)
　　 與李景暉(以鍵)
　　 答鄭洛汝(龜善○丙申)
　　 與盧允行(秀五)
　　 答姜學叟(柄周○辛丑)
　　 答李舜聞(爀明○丙申)
　　 答呂南翁(軫奎○戊子)
　　 答朴世和(肇鉉○丙午)
　　 答金舜皥(鳳來○甲午)
　　 答河淑汝(漢徹○癸卯)
　　 答李士郁(根永)別紙(乙巳)
　　 答李士寧(鎬奎○丁未)
　　 答李士寧(甲寅)
　　 答郭文克(厚根)
　　 答河乃雲(龍運○丙午)
　　 答都河應(淸一○甲辰)
　　 與張舜鳴(錫藎○癸巳)
　　 與張舜鳴(甲午)
　　 與張舜鳴(戊戌)
　　 答張舜鳴(庚子)
　　 與張舜鳴
　　 答張舜鳴
　　 與張舜鳴
　　 答張舜鳴(甲寅)
　　 答李明可(能學)
　　 與李應顯(鉉汶○丙申)
　　 答金應由(輝轍○壬寅)
　　 答鄭厚允(載圭○丁亥)
　　 答鄭厚允(乙巳)
　　 答李觀必(晩燾○乙亥)
　　 與韓孝益(鎭行○甲辰)
　　 與尹仁載(宅逵)
大溪先生文集卷之八
　書
　　 與柳汝聖(麟錫)
　　 答金應輿(寅吉○戊申)
　　 答金錫羲(麟洛○丙午)
　　 答金致受(鎭祜)
　　 與金致受
　　 與金致受
　　 答辛士亨(奎燮○庚子)
　　 答辛士亨(乙巳)
　　 答鄭孔厚(載善○丙午)
　　 與安吉叟(禧遠○己卯)
　　 答朴伯<span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="D001" class="jusok">翁</span>(在馨)
　　 答崔子順(時敎)
　　 答全極中(斗運○丙申)
　　 答李天吉(晦根○壬寅)
　　 答周五汝(尙洪)
　　 與安舜衆(孝濟○癸巳)
　　 與鄭誠進(夏默○戊戌)
　　 答鄭誠進
　　 與鄭誠進(己亥)
　　 答鄭誠進
　　 與鄭誠進
　　 答鄭誠進
　　 與鄭誠進
　　 答鄭誠進別紙(癸卯)
　　 與鄭誠進(乙巳)
　　 答鄭誠進(丙午)
　　 與曺衡七(垣淳○庚子)
　　 答曺衡七(辛丑)
　　 答朴瓚汝(圭浩○乙未)
　　 答朴瓚汝
　　 答鄭周允(冕圭○庚寅)
　　 與李鳳藻(建昌)
　　 答李鳳藻
　　 與李鳳藻
　　 與李鳳藻(癸巳)
　　 與李鳳藻(丙申)
　　 與權禮兼(敦淵○己亥)
　　 與權禮兼
大溪先生文集卷之九
　書
　　 答郭鳴遠(鍾錫○乙酉)
　　 答郭鳴遠(庚寅)
　　 與郭鳴遠(甲午)
　　 與郭鳴遠(乙未)
　　 答郭鳴遠
　　 答郭鳴遠(丙申)
　　 答郭鳴遠(己亥)
　　 答郭鳴遠(庚子)
　　 與郭鳴遠(辛丑)
　　 答郭鳴遠別紙
　　 答郭鳴遠別紙(壬寅)
　　 與郭鳴遠(癸卯)
　　 答郭鳴遠
　　 答郭鳴遠
　　 答郭鳴遠
　　 答郭鳴遠
　　 與郭鳴遠(甲辰)
　　 答郭鳴遠
　　 與郭鳴遠
　　 與郭鳴遠
　　 與郭鳴遠
　　 與郭鳴遠
　　 與郭鳴遠(丙午)
　　 與郭鳴遠
　　 與郭鳴遠(甲寅)
　　 答郭鳴遠
　　 與郭鳴遠
　　 與郭鳴遠(乙卯)
　　 答郭鳴遠
　　 與郭鳴遠
大溪先生文集卷之十
　書
　　 答尹忠汝(胄夏○乙酉)
　　 答尹忠汝
　　 與尹忠汝(丁亥)
　　 答尹忠汝(丙申)
　　 答尹忠汝(丁酉)
　　 答尹忠汝
　　 答尹忠汝(壬寅)
　　 與尹忠汝(乙巳)
　　 與尹忠汝
　　 答張子舜(基英○甲申)
　　 答崔叔度(憲植○戊子)
　　 答崔肅仲(正基)別紙(辛丑)
　　 答崔肅仲(甲辰)
　　 與李命玉(祚鉉)
　　 答李命玉
　　 答李聲振(玄澍)
　　 答李聲振
　　 答張景厚(完相)
　　 答辛南仲(泳夏○乙未)
　　 答南聖行(健)
　　 答南聖行(庚子)
　　 答南聖行
　　 答南聖行
　　 答南聖行(甲寅)
　　 答李養中(根中○乙酉)
　　 與李養中
　　 答李養中(癸巳)
　　 答李養中(丙申)
　　 答李養中(戊申)
　　 答宋表兄致車(晉翼○庚寅)
　　 答宋致車(癸卯)
　　 答宋致車
　　 答宋致車(乙未)
大溪先生文集卷之十一
　書
　　 答張舜華(錫英○戊寅)
　　 與張舜華(辛巳)
　　 答張舜華
　　 答張舜華
　　 與張舜華
　　 答張舜華
　　 與張舜華
　　 答張舜華
　　 答張舜華
　　 答張舜華別紙(曲禮集註疑義)
　　 答張舜華
　　 答張舜華別紙
　　 答張舜華
　　 與張舜華別紙
　　 答張舜華(己亥)
　　 與張舜華
　　 答張舜華
　　 與張舜華(庚子)
　　 答張舜華(丙午)
　　 與張舜華別紙(論儀禮集傳疑義)
　　 答張舜華
　　 答張舜華(甲寅)
　　 答張舜華
　　 答張舜華
大溪先生文集卷之十二
　書
　　 答成公玉(琪永○庚寅)
　　 答成公玉別紙(戊戌)
　　 答成公玉(乙巳)
　　 答李羲瑞(鉉昌)
　　 與柳賢弼(永佑○甲辰)
　　 答鄭誠遠(厚默○壬辰)
　　 答申公瑞(相球○丙午)
　　 答申公瑞
　　 與鄭兼受(恩錫)
　　 與趙泰文(貞奎○甲寅)
　　 答河殷巨(龍濟○丁亥)
　　 答河殷巨(戊戌)
　　 答河殷巨(乙卯)
　　 答李景文(民永○甲午)
　　 答李景文(乙未)
　　 答李景文別紙
　　 答李景文(乙卯)
　　 答李克善(能烈)別紙
　　 答李克善(甲寅)
　　 與鄭參判(元夏)
　　 答趙泰克(鎬來○辛丑)
　　 答鄭應運(漢均○戊申)
　　 答金議官(英奎)
　　 答金議官(丁未)
　　 答金聖必(晟東○乙亥)
　　 答金聖必(甲申)
　　 答黃舜翼(在稷○庚子)
　　 與黃舜翼
　　 答李明極(赫杓○甲辰)
　　 答李大弼(玄稷○丙戌)
　　 答姜繼舜(鳳朝)
　　 答李景載(德厚○乙未)
　　 答李景載
　　 答李景載(戊申)
　　 答許致三(𣳑○己亥)
　　 答許致三(辛丑)
　　 答許致三(乙巳)
　　 答許致三(癸丑)
　　 答許容卿(&lt;img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC00728_16.GIF'&gt;○丁酉)
　　 與金範初(瀅模○壬寅)
　　 答李公允(鉐均○庚子)
　　 答李公允(辛丑)
　　 答李公允(壬寅)
　　 答李公允(甲辰)
　　 答李公允
　　 答李公允
大溪先生文集卷之十三
　書
　　 答宋表弟彜卿(宗翼)別紙
　　 答宋彜卿
　　 答宋彜卿
　　 答宋彜卿
　　 答宋彝卿(辛卯)
　　 答宋彝卿
　　 答宋彜卿別紙(評彜卿與李晩求論語問答。)
　　 答宋彜卿
　　 答宋彜卿
　　 答李明復(明厚○丙戌)
　　 答李明復(癸巳)
　　 答李肅明(浚久)
　　 答李肅明
　　 答李季七(光龍○乙卯)
　　 與朴子喬(海齡○癸巳)
　　 與李希曾(晩輿○辛丑)
大溪先生文集卷之十四
　書
　　 答李大衡(斗勳)
　　 與李大衡
　　 與李大衡(丙戌)
　　 答李大衡
　　 答李大衡別紙
　　 答李大衡
　　 與李大衡別紙
　　 與李大衡
　　 答劉舜思(錫中○丙午)
　　 答安華益(英濟○癸巳)
　　 答安華益(戊戌)
　　 答徐德一(鴻烈)
　　 答李洛七(英勳○乙亥)
　　 與李洛七(乙酉)
　　 答許和宣(秉律○乙未)
　　 答都禮叔(漢基)
　　 答都禮叔
　　 答都禮叔
　　 答都禮叔
　　 答都禮叔別紙(壬辰)
　　 答都禮叔別紙(禮疑答問)
　　 答都禮叔別紙
　　 與都禮叔
　　 答都禮叔
　　 答許英七(燮○乙巳)
大溪先生文集卷之十五
　書
　　 答洪承旨(弼周)
　　 答黃襄仲(贊周○癸卯)
　　 與金景昌(纘根)
　　 答姜國卿(鑌○癸丑)
　　 答安叙九(永培○乙酉)
　　 答白華玉(鑾洙○己亥)
　　 答白華玉(癸卯)
　　 答白華玉(甲寅)
　　 與張聖維(性奎○乙酉)
　　 答成武玉(璨永○丁未)
　　 答成武玉(癸丑)
　　 答朴貞獻(升奎)別紙(春秋疑義)
　　 答朴貞獻別紙(春秋疑義)
　　 答朴貞獻(乙未)
　　 答朴貞獻
　　 答朴貞獻(己亥)
　　 答朴貞獻
　　 答宋應元(寅浩○壬寅)
　　 與全議官(秉薰)
　　 與李孔維(道容○己丑)
　　 與李孔維(丙午)
　　 與李聖中(衡模○乙未)
　　 答李聖中(丙午)
　　 答李聖源(鐸謨○庚寅)
　　 答李聖源
　　 答李聖源(辛卯)
　　 答李聖源(甲午)
　　 答李聖源(辛丑)
　　 與安達敏(璋遠○甲寅)
　　 與安達敏
　　 答沈泰源(相吉○乙未)
　　 答沈泰源(丁酉)
　　 答金洛初(煕㴤○戊子)
　　 答金洛初別紙(論次孫持重與否)
　　 答金洛初
　　 答金洛初
　　 答金洛初(甲辰)
　　 答郭華顯(昌燮)
　　 答李可允(壽安○甲辰)
　　 答鄭茂卿(鎬善○丁酉)
大溪先生文集卷之十六
　書
　　 答李聲若(鐸遠○丙午)
　　 答李聲若(甲寅)
　　 答崔純夫(正愚○乙亥)
　　 答崔純夫(壬午)
　　 與崔純夫
　　 答張重徽(憙遠)
　　 答張重徽(癸巳)
　　 與張重徽
　　 答許敬<span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="D001" class="jusok">哉</span>(珪)
　　 答宋士範(箕用○己亥)
　　 答安啓旭(冀遠○乙未)
　　 答安啓旭(庚子)
　　 答孫周會(汝奭○丙午)
　　 答文士憲(鏞○甲寅)
　　 答金坦夫(永胄○己亥)
　　 答成禹玉(瑀永○丙午)
　　 與李建庭(烜久○庚子)
　　 答琴景涵(海奎○丁未)
　　 答琴景涵
　　 答鄭雲卿(柱漢○甲寅)
　　 答李穉樂(昶燮○甲寅)
　　 答金克明(秉勳○甲寅)
　　 答裵性和(文昶)
　　 答裵性和(辛丑)
　　 答李舜肇(鉉中○乙巳)
　　 答宋子三(鎬文○壬寅)
　　 答李子允(潤○丙午)
　　 答許南建(鉀○丙午)
　　 答宋敬夫(乾明○庚寅)
　　 答鄭雲躍(淵圭○庚寅)
　　 答柳子中(道均○庚寅)
　　 答朴瑞仲(鳳和○壬寅)
　　 答朴瑞仲
　　 與鄭聚五(載星○壬寅)
　　 與鄭聚五(癸卯)
　　 答鄭聚五(乙巳)
　　 答金振玉(聲夏)
　　 答金振玉
　　 答金振玉
大溪先生文集卷之十七
　書
　　 答李參贊(相卨○甲寅)
　　 與李感而(淵應○癸巳)
　　 答宋羽若(鎬完)
　　 答宋羽若
　　 答宋羽若
　　 答安致行(鍾彰○戊戌)
　　 答安致行(庚子)
　　 答安致行(甲寅)
　　 與董▣▣(周元○乙卯)
　　 答韓希寬(南敎○壬寅)
　　 答宋桓中(鎭栢○癸卯)
　　 答鄭敬可(鎔○戊申)
　　 答柳穉謹(煥兢○丁未)
　　 答鄭善長(元鎭○壬寅)
　　 答蔣源一(志淳○壬寅)
　　 答李煥五(炳奎)
　　 答李煥五(庚寅)
　　 答李聖登(相河○庚寅)
　　 答金乙大(達叟兒名○丙戌)
　　 答金乙大(戊子)
　　 答金達叟(逵○己丑)
　　 答崔▣▣(東建○庚寅)
　　 答宋直夫(鎬坤)
　　 答宋直夫
　　 答宋直夫
　　 答宋直夫
　　 答金養直(大洵)別紙(丙申)
　　 答金養直(丁酉)
　　 答尹元淑(仁錫○庚寅)
　　 答尹晉淸(弘洛○丙午)
　　 答李舜韶(章和○乙亥)
　　 答李聖標(大根○庚寅)
　　 答宋孔禮(震翼○庚寅)
　　 答河采五(鳳壽○戊戌)
　　 答河采五(丙午)
　　 答宋致三(鎭炯)
　　 答鄭文顯(宗世)別紙
　　 答鄭文顯(丁酉)
　　 答鄭文顯
　　 答金星州(東萬○甲辰)
　　 答李星中(基斗○丙午)
　　 答鄭亨櫓(濟鎔)
　　 答宋子敬(鎬彥)
　　 答宋子敬
　　 答宋子敬
　　 答宋子敬
大溪先生文集卷之十八
　書
　　 答李普卿(建昇○己亥)
　　 答金道重(弘淳○丁酉)
　　 答成能博(載普○庚寅)
　　 答李伯初(錫淵○壬寅)
　　 與吳周用(寅淳○丙申)
　　 答李國衡(台勳○乙巳)
　　 答文顯五(秉純)別紙
　　 答崔▣▣(性祚○甲午)
　　 答崔▣▣(聖一○己亥)
　　 答成聖與(載晳○丁酉)
　　 答成聖與
　　 答成聖與
　　 答成聖與
　　 答成聖與
　　 答鄭周相(永鎬)別紙(中庸疑義)
　　 與鄭周相(癸丑)
　　 答沈致敬(基煥○辛卯)
　　 答許致可(魯○庚寅)
　　 答許致可
　　 答李▣▣(翼勳)
　　 答李▣▣(基魯○乙未)
　　 答李孟舜(鐸英)問目(孟子疑義○癸巳)
　　 答李孟舜問目(周易疑義○甲午)
　　 答李孟舜
　　 答李允欽(明源○己丑)
　　 答李允欽
　　 答李允欽別紙(壬辰)
　　 答李子中(憲昌○甲寅)
　　 答朴子善(煕元○庚子)
　　 答朴子善別紙(戊戌)
大溪先生文集卷之十九
　書
　　 答河叔亨(謙鎭○己亥)
　　 答河叔亨(庚子)
　　 答河叔亨(壬寅)
　　 答河叔亨(丁未)
　　 答李元五(圭煕○丙午)
　　 答李元五
　　 答李元五(甲寅)
　　 答鄭汝柔 <span class="xsl_wonju" style="color:#150567;">鎭○丙<span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="D001" class="jusok">申</span></span>
　　 答鄭汝柔(庚子)
　　 答河道若(啓洛○丙午)
　　 答鄭羽卿(在鎬)別紙(喪禮疑義○丁酉)
　　 答鄭羽卿
　　 答丁伯崇(敦燮○乙卯)
　　 答李子明(炳憲○乙未)
　　 答李子明別紙(丙申)
　　 答李子明(丁未)
　　 答李子明(甲寅)
　　 答鄭士仁(寅夏)問目(戊子)
　　 答鄭士仁別紙(禮記疑義)
　　 答鄭士仁
　　 答鄭士仁
　　 答曺彝卿(庸相○丁未)
　　 答曺彜卿
　　 答曺彜卿(乙卯)
　　 答朴德彥(宗鎭○甲寅)
　　 答宋性宗(鎭圭○戊申)
　　 答文▣▣(載煜○丙申)
大溪先生文集卷之二十
　書
　　 答宋舜佐(浚弼○癸巳)
　　 答宋舜佐(丙午)
　　 答宋舜佐(丙午)
　　 答宋舜佐
　　 答崔汝敬(東翼○乙巳)
　　 答丁景老(永鎭○癸巳)
　　 答南明重(昌煕○丙午)
　　 答崔直夫(羽東○庚子)
　　 答崔直夫(辛丑)
　　 答李元則(勳久○甲寅)
　　 答安益見(鍾性○辛丑)
　　 答河正中(大龍○辛丑)
　　 答李▣▣(鉉沆○辛丑)
　　 答李▣▣(相卨○辛丑)
　　 答安國重(鼎呂)問目(丁未)
　　 答安國重
　　 與安國重(戊申)
　　 答文貫吾(錫一○癸巳)
　　 答文貫吾(戊戌)
　　 答姜渭尙(載煕○乙巳)
　　 答沈建七(斗煥○庚子)
　　 答沈建七
　　 答沈建七(壬寅)
　　 答沈建七(乙巳)
　　 答沈建七別紙(丙午)
　　 答沈建七
　　 與李恕卿(忠鎬○辛丑)
　　 答李宗武(萬成○癸巳)
　　 答李宗武(庚子)
　　 答朴孔玉(時瑗○辛丑)
大溪先生文集卷之二十一
　書
　　 答李見可(貞基○庚子)
　　 答李見可(壬寅)
　　 答郭聖緖(徽承)別紙(丁酉)
　　 答南仁發(孝潑○庚子)
　　 答南仁發(辛丑)
　　 答張世卿(智相○癸巳)
　　 與韓▣▣(基昱○乙卯)
　　 答李舜欽(基憲○丙申)
　　 答李舜欽(甲辰)
　　 答李舜欽(丁未)
　　 答李舜欽(癸丑)
　　 答李舜欽(丙午)
　　 答李舜欽(乙卯)
　　 答河昌洛(顯疇)別紙(辛丑)
　　 與朴▣▣(殷植○甲寅)
　　 答崔會源(海潤○丙午)
　　 答曺仲謹(兢燮)
　　 答芮國彥(大僖○甲寅)
　　 與權丁若(丙夏○甲寅)
　　 答成聲振(鍾頀○戊申)
　　 答成聲振(乙卯)
　　 答都殷弼(相九○辛丑)
　　 答成聖初(哲永○庚子)
　　 答河景實(泳秀○丙午)
大溪先生文集卷之二十二
　書
　　 答金仲衍(在植○壬寅)
　　 與金仲衍(戊申)
　　 答宋順翼(鴻來○丙午)
　　 答李聖彥(志煥○丁未)
　　 答李▣▣(愚烈○戊申)
　　 與朴景受(奎福○戊戌)
　　 與張大卿(志遠○壬寅)
　　 答張大卿(甲辰)
　　 答張智卿(右遠○己丑)
　　 與張智卿
　　 答張智卿(乙卯)
　　 答都毅汝(弘模○庚子)
　　 答都雷遠(基震)別紙
　　 答朱▣▣(命坤○甲寅)
　　 答柳▣▣(興夏○丙午)
　　 答卞舜佐(永稷○丁酉)
　　 答李子剛(泰植)
　　 答李子剛(丙午)
　　 答河聖權(經洛○庚子)
　　 答河聖權(壬寅)
　　 答河聖權(甲寅)
　　 答趙孝謹(顯珪○丁未)
　　 答河汝海(泳台○甲辰)
　　 與李夢晦(愚元○癸卯)
　　 答宋繼祚(鍾述○丙申)
　　 答宋繼祚
　　 答宋繼祚(庚子)
　　 答宋繼祚別紙(近思錄問目)
　　 答宋繼祚(戊申)
　　 答余仲陽(象勳○甲寅)
　　 答李▣▣(壽根○庚寅)
　　 答張睦卿(敦相○壬辰)
　　 答河毅卿(弘逵○壬寅)
　　 答崔善若(性濬)別紙(禮記疑義)
　　 答崔善若(辛丑)
大溪先生文集卷之二十三
　書
　　 答金瑞九(永淑)別紙(丙申)
　　 答金瑞九(壬寅)
　　 答鄭士重(鏞○丙午)
　　 答姜敬夫(寅洙○丙申)
　　 答姜敬夫別紙(近思錄疑義)
　　 答姜敬夫
　　 答丁景呂(尙鎭○乙巳)
　　 答丁景呂(乙巳)
　　 答宋舜衡(鴻訥○癸卯)
　　 答宋舜衡(甲辰)
　　 與李▣▣(範夏○戊戌)
　　 答金<span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="D001" class="jusok">汝洪</span>(鍾國○庚寅)
　　 答李來活(載源○辛丑)
　　 與劉舜三(惟○乙卯)
　　 答沈應章(鶴煥○乙未)
　　 答沈應章(壬寅)
　　 答沈應章
　　 答沈應章(丙午)
　　 答沈應章
　　 與沈應章(甲寅)
　　 答鄭德三(禹鉉○壬寅)
　　 答鄭德三
　　 答黃乃初(復性○辛丑)
　　 與金大奭(省哉幼名○丙午)
　　 答金省哉(鍾萬○壬寅)
　　 答金謹夫(思鎭○丙午)
　　 答李仲實(寅光○甲寅)
　　 答李致三(炳台)
　　 答李致三(丁酉)
　　 答李致三
　　 答曺晦仲(秉憙○辛丑)
　　 答許景曾(容孝○戊戌)
　　 答權極瑞(載玉○甲辰)
　　 答都在見(龍相○庚子)
　　 答鄭復卿(漢奎○丙申)
　　 答鄭復卿(丁酉)
　　 答成道賢(榮淳○丙午)
　　 答李聖才(俓○甲辰)
　　 與朴子敬(致翼○乙卯)
　　 答鄭舜一(奭基○辛丑)
　　 答李子裕(洙仁○庚子)
　　 答李子裕(壬寅)
　　 答李子裕(壬寅)
　　 答李子裕
　　 答李子裕
　　 答李子裕(丁未)
　　 答李子裕(癸丑)
　　 答李子裕(乙卯)
　　 答李成玉(鳳煕○甲寅)
　　 答張希聖(志必○丙午)
　　 答朴達源(淵祚○辛丑)
　　 答朴達源(甲辰)
大溪先生文集卷之二十四
　書
　　 答金文佐(昌淑○乙巳)
　　 與李明和(燮在○乙卯)
　　 答丁奎三(▣▣)別紙
　　 答都敬仲(學模○癸卯)
　　 答都敬仲(乙卯)
　　 與申克叟(弘均)，克賢(太均。○丁未)
　　 答郭渭龍(大淵幼名)別紙(丙申)
　　 答郭大淵(奫)
　　 答郭大淵(癸卯)
　　 答金觀于(在華○丙午)
　　 答金星伯(斗鍊○庚子)
　　 答裵汝鸞(炳翰○庚子)
　　 答裵汝鸞(壬寅)
　　 答姜佐明(必秀○辛丑)
　　 答姜佐明(壬寅)
　　 答張雲五(師龍○乙巳)
　　 答琴胤三(錫命○丁未)
　　 答郭叔章(繡坤○乙巳)
　　 答安泰若(煕濟○甲寅)
　　 答鄭鶴一(鍾翯○癸卯)
　　 答鄭鶴一(丙午)
　　 答鄭子範(桓○丙午)
　　 答許甥鍾(甲辰)
　　 與柳士亨(海東○乙卯)
　　 答崔敬執(升東○丙午)
　　 答柳蘊卿(章珍○戊申)
　　 答河瑞允(在洛○戊申)
　　 答李樂三(賢英○甲辰)
　　 答成甥樂聖(丁未)
　　 與成甥(癸丑)
　　 答裵秉純(炳勳○丁未)
　　 答裵秉純(甲寅)
　　 答石舜九(鳳基)別紙(己亥)
　　 答李特夫(鉉珪○壬寅)
　　 答李特夫(癸卯)
　　 答李性純(俒○甲辰)
　　 答李性純(乙巳)
　　 答李茂卿
　　 答李伯敬(鉉德○壬寅)
　　 答李伯敬(癸卯)
　　 答李伯敬(甲寅)
　　 答許甥鎭(乙卯)
　　 答許而玉(鏘○丁未)
　　 答趙汝聲(鏞雷○甲寅)
　　 答李成伯(禎魯○甲寅)
　　 答金士仲(泰鉉)，士文(周鉉。○戊申)
　　 與李述祖(源學○丁未)
　　 與金孟極(建永○丁未)
　　 答金孟極(癸丑)
　　 答張孫一相(癸丑)
大溪先生文集卷之二十五
　書
　　 答山天齋刊所(癸巳)
　　 答大栗洪氏門中(乙巳)
　　 與檜淵書堂會中(丙午)
　　 答鄕約會中(戊申)
　　 答星山伯壇所會中(甲寅)
　　 答星山伯壇所會中(乙卯)
　　 上家君(乙酉)
　　 上敏窩從叔父
　　 上校理從叔父
　　 上校理從叔父(庚寅)
　　 答族兄應老(南煕○戊子)
　　 答進士再從兄(達煕○己亥)
　　 與進士再從兄
　　 答族弟聚五(奎煕○乙未)
　　 答族弟聚五(癸丑)
　　 答再從弟薰一(德煕)別紙(庚寅)
　　 答再從弟九亨(澍煕○丙午)
　　 答再從弟九亨(癸丑)
　　 答族侄道興(基容)
　　 答族侄道興(庚寅)
　　 答族侄道興
　　 答族侄道興(辛卯)
　　 答族侄道興(丙申)
　　 答族侄道興
　　 答族侄道興(癸丑)
　　 答族弟性初(復煕○癸丑)
　　 答族侄孟遠(基馨○甲寅)
　　 與再從侄基澈(庚子)
　　 與再從侄基澈，基沃，基浩。(癸丑)
　　 答族孫剛伯(晉錫○癸丑)
　　 答族侄載弘(基厚○癸丑)
　　 答再從侄基沃(癸丑)
　　 答族侄孟久(基恒○庚子)
　　 答族侄孟久
　　 答族侄孟久
　　 答族侄孟久(辛丑)
　　 答族弟子明(誠煕○乙卯)
　　 與再從弟準煕
　　 寄長兒基元(丙申)
　　 寄基元(戊戌)
　　 寄基元(甲辰)
　　 寄基元(戊申)
　　 寄基元
　　 寄基元(甲寅)
　　 寄基元
　　 寄基元(甲寅)
　　 寄次兒基仁(甲寅)
　　 寄基仁
　　 寄基仁
　　 寄基仁(乙卯)
　　 寄基仁
　　 寄基仁(甲寅)
　　 寄基仁(乙卯)
大溪先生文集卷之二十六
　書
　　 與袁總統(世凱)
　　 與袁總統
　　 與袁總統
　　 與袁總統
　　 擬與袁總統
　　 與黎副總統(元洪)
　　 與孫逸仙(文)
　　 與孔衍聖公(令貽)
　　 與孔衍聖公
　　 與孔衍聖公
　　 答孔衍聖公
　　 與孔少師少霑(祥霖)
　　 與孔少師少霑
　　 與孔少師少霑
　　 與康更生(有爲)
　　 與康更生
　　 與王湘綺(闓運)
　　 與徐東海(世昌)
　　 與徐侍郞(琪)
　　 與湯敎育部長(化龍)
　　 與王晉卿(樹柟)
大溪先生文集卷之二十七
　書
　　 與李南彬(文治)
　　 與李南彬
　　 與李南彬
　　 答李南彬
　　 答李南彬
　　 答李南彬
　　 答李南彬
　　 與龍積之(澤厚)
　　 答龍積之
　　 答龍積之
　　 與龍積之
　　 與龍積之
　　 與周嵩年(熊濤)
　　 與周嵩年
　　 與孟子貞(昭章)
　　 與陳重遠(煥章)
　　 與陳重遠
　　 與陳重遠
　　 與薛正淸
　　 答薛正淸
　　 與薛正淸
　　 與李明庶(時品)
　　 答李明庶
　　 與李明庶
　　 與李明庶
　　 與陸統領勳臣(朝珍)
　　 與北京孔敎會總會長
　　 與北京日報社長
　　 與北京報界同志會中
　　 與曲阜孔敎會中
　　 與曲阜孔敎總會中
　　 與萬國改良會代表丁義華
大溪先生文集卷之二十八
　雜著(北京筆話)
　　 周熊濤筆話(名嵩年。桂林人。○甲寅二月十七日。)
　　 徐花農筆話(名琪。浙江人。○甲寅二月十八日。)
　　 袁峻筆話(河間府人○甲寅立春)
　　 龍積之筆話(名澤厚。廣西臨桂人。○甲寅立春。)
　　 李南彬筆話(文治。雲南人。○甲寅二月十四日。報有女喪故往唁。叙寒暄。進茶果。仍開筆話。節畧。)
　　 孟子貞筆話(名昭章。泰安人。孟子七十一世孫。○甲寅三月十四日。)
　　 李明庶筆話(名時品。四川人。○甲寅三月二十一日。)
　　 金子順筆話(貫連山。京城人。○甲寅三月十四日。)
　　 薛正淸筆話(陝西韓城人○甲寅正月初四日)
　　 孔少霑筆話(名祥霖。山東曲阜人。○甲寅二月二十三日。)
　　 紀朗夫筆話(武昌人。孔少霑門下。○甲寅二月二十六日。)
　　 孔道會講話一
　　 孔道會講話二
　　 孔敎會講話
大溪先生文集卷之二十九
　雜著
　　 管寧卒於魏論(庚子)
　　 諸葛武侯入益州論
　　 孔敎敎科論(甲寅)
　　 孔敎進行論
　　 堯舜官天下論
　　 金聖必字說
　　 都弘模毅汝字說
　　 張智卿字說
　　 李特夫(鉉珪)字說
　　 淸心丸說
　　 聖祀冠服說
　　 周禮泉府職解後說
　　 泰西格物說辨(癸巳)
　　 韋君(廉臣英人)上帝非太極論辨(附創造萬物。非太極。乃上帝論辨。)
　　 心對
　　 長子基元納徵書
　　 次子基仁納徵書
　　 琴景涵海圭壽母祝辭
　　 書贈安子精壎
　　 書贈楊秉遠允行
　　 書贈姜渭尙載煕
　　 書贈鄭士仁寅夏
　　 書贈金夏重社鉉
大溪先生文集卷之三十
　雜著
　　 東三省韓人孔敎會趣旨書(癸丑)
　　 東三省新附韓民事宜私議
　　 中華內政急務私議(甲寅)
　　 靑島私議(乙卯)
　　 歐戰私議
　　 東三省時務私議
　　 星山鄕約(辛卯)
　　 童蒙學規
　　 里塾講儀
　　 北漢日記
　　 江華日記
　　 伽倻日記
　　 䟽行日記(乙巳)
大溪先生文集卷之三十一
　序
　　 樂來軒詩序(丁丑)
　　 正蒙類語序
　　 蒙語類訓序
　　 送李使君(周夏)歸春川鄕里序
　　 族叔(彥相)晬日詩帖序(己丑)
　　 蓮龜寶帖序
　　 坊約序
　　 石柟二大字序
　　 送崔溪南元則序
　　 月田誌序
　　 送朴子善序
　　 春秋義例類輯序
　　 曲禮章句序
　　 內則章句序
　　 退雲亭契案序
　　 李紫東聖養文集序
　　 金畹山詩藁序
　　 以以契案序
　　 五世祖遯齋府君　致侑詩帖序
　　 送李應三 <span class="xsl_wonju" style="color:#150567;"><span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="D001" class="jusok">丙鱗</span></span> 序
　　 李陶丘實記序
　　 儀禮集傳序
　　 曺復庵文集序
　　 大浦義社契案序
　　 大成廟拜經錄序
　　 字說百選序
　　 蔣洗心亭文集序
　　 禮運集傳序
　　 弟子職集解序
　　 昌寧曺氏派譜序
　　 音文類表序
　　 家範序
　記
　　 三守堂記
　　 心源堂記
　　 下柯齋記
　　 三一齋記
　　 一窩記
　　 玉溪亭記
　　 愛敬室記
　　 心泉亭記
　　 山澤堂重建記
　　 荷亭記
　　 咸安趙公，星州李氏孝烈雙㫌閣記。
　　 一經閣記
　　 求志齋記
　　 龍溪齋記
　　 溪村寓舍記
　　 始祖星山伯遺墟碑閣記
　　 祖雲憲陶齋記
　　 講學堂記
　　 龜蓮亭記
　　 鏡湖亭記
　　 退耕齋記
大溪先生文集卷之三十二
　跋
　　 郭鳴遠頭流錄跋
　　 晩歸亭講會錄跋
　　 勉菴集跋
　　 求我齋李公遺稿跋
　　 書李應晦墨梅八帖後
　　 書淸國鐵城杞憂生易言後
　　 書大山先生讀高峯四七後說總論記疑後
　　 書立齋集風氣說後
　　 書凝窩先生文集後
　　 書張舜華南遊紀行後
　　 書朴老圃遺稿後
　　 書張舜華所著戴禮管見後
　　 書鄭羽卿家藏文簡公草書二帖後
　　 書李炳甲家藏世系帖後
　　 恭書　正廟答賓客書後
　　 書靜菴趙先生戒心箴後
　　 書一蠧鄭先生行狀後
　　 書東萊博議楚武王心蕩後
　　 書朱子太極說後
　　 恭書甲辰三月　勅語後
　　 書中國魂後
　　 書中華大總統聖誕紀念會演說詞後
　箴
　　 書龕四箴
　　 知定室箴
　銘
　　 讀書室銘
　　 謙銘
　　 以晦亭銘
　　 書案銘
　　 柔銘
　　 吾齋銘
　　 靈壽杖銘
　　 燈籠銘
　　 金都事(興林)杖釰銘
　　 以二杖銘答郭鳴遠(戊申)
　　 日則銘(己酉冬至作)
　贊
　　 影像自贊
　　 張舜華畵像贊
　　 李文治畵像贊
　告由文
　　 宅神常享文
　　 先考文集始印。告家廟文。
　　 原泉寓舍。祭告土地文。
　　 李守拙堂影堂常享文
　　 原泉撤還時。告家廟文。(丁酉)
　　 家廟移建奉安告文
　　 理學綜要刊畢。告家廟文。(己亥)
　　 先考墓所立石牀石柱告文
　　 遯齋府君致　侑時告由文(庚子)
　　 始祖星山伯遺墟。立碑設壇祭告文。
　　 任　章陵參奉後。告家廟文。
　　 甲日告家廟文
　　 四禮輯要刊畢。告家廟文。
　　 倻溪先生宋忠肅公　㫌閣重修告由文
　　 告孔子墓文
　　 告周公廟文
　　 告子思子墓文
　　 告顔子廟文
　　 祖考成均進士府君竪碣告文
大溪先生文集卷之三十三
　祭文
　　 祭從祖叔父寢郞公文
　　 祭故室驪江李氏文 <span class="xsl_wonju" style="color:#150567;"><span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="D001" class="jusok">幸</span>未五月</span>
　　 祭從祖祖父凝窩先生文(辛未)
　　 祭族叔(直相)文(丙子)
　　 祭柳氏姊墓文
　　 祭李公(在徵)文
　　 祭郭世明(暻根)文(己卯)
　　 祭李魯源(萬洙)文
　　 祭李命玉(祚鉉)文
　　 祭宋氏妹文
　　 祭安叙九(永培)文(己丑)
　　 祭李洛七(英勳)文(己丑)
　　 祭族叔(九相)文
　　 祭尊姑夫李公(以伋)墓文
　　 祭金聖必墓文
　　 祭我石成公文
　　 祭姑夫宋公(寅濩)文(庚寅)
　　 祭尊姑夫護軍柳公文(辛卯)
　　 祭從祖叔父校理公文(辛卯)
　　 祭仲父澹窩府君文(辛卯)
　　 祭蘧庵宋公文(壬辰)
　　 祭顧軒鄭公文
　　 祭再從兄都事公文
　　 祭參判張公文
　　 祭金樂汝(頀林)文
　　 祭崔氏妹文
　　 祭居觀金丈文
　　 祭從弟應仲(鏞煕)文
　　 祭李公致厚(基泰)文
　　 祭李德吾(&lt;img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC02063_16.GIF'&gt;)文
　　 祭族侄南瑞(志薰)文
　　 祭李參判鳳藻文
　　 祭金表兄士善(翊東)文
　　 祭張四未軒文
　　 祭從弟啓伯(鍵煕)文
　　 祭金西山文
　　 祭鄭羽卿文
　　 祭都事張公(升遠)文
　　 祭宋公 <span class="xsl_wonju" style="color:#150567;"><span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="D001" class="jusok">基</span>德</span> 文
　　 祭表兄李應敎(晩正)文
　　 祭族姪德初(基赫)文
　　 祭都禮叔文
　　 祭從祖叔父敏窩公文
　　 祭許后山文
　　 祭曺衡七(垣淳)文
　　 祭巖居朴公文
　　 祭柳甥(馨佑)文
　　 祭李聖邦(侃)文
　　 祭崔勉菴文(爲本州士林作)
　　 祭宋表兄文
　　 祭尹忠汝文
　　 祭再從弟乾煕文
　　 祭宋子敬文
　　 祭成公玉(琪永)文
　　 祭從祖文
　　 祭金致受文
　　 祭李致文(能爀)文
　　 祭再從弟景玉(星煕)文
　　 祭宋表弟彜卿文
　　 祭柳姊兄(仁榮)文
　　 祭成妹兄文
　　 祭舫山許丈文
　　 祭許季亨(蔿)文
　　 祭鄭誠進文
　　 祭進士再從兄(達煕)文
大溪先生文集卷之三十四
　碑
　　 道東書院遺墟碑
　　 星山李氏三世墓壇碑
　墓碣銘
　　 晩松姜公墓碣銘(幷序)
　　 潮溪柳公墓碣銘(並序)
　　 晩翠河公墓碣銘(並序)
　　 遲遲堂姜公墓碣銘(幷序)
　　 顧齋河公墓碣銘(幷序)
　　 樂眞軒鄭公墓碣銘(幷序)
　　 豫庵河公墓碣銘(幷序)
　　 晦軒林公墓碣銘(幷序)
　　 烈婦瑞興金氏墓碣銘
　　 雙岡河公墓碣銘(幷序)
　　 槐廬趙公墓碣銘(並序)
　　 折衝將軍。行多大鎭水軍僉節制使姜公墓碣銘。(並序)
　　 嘉善大夫龍驤衛副護軍靖社振武功臣晉陽鄭公墓碣銘
　　 贈通訓大夫司憲府監察孝子鄭公墓碣銘(並序)
　　 通政大夫晉陽鄭公墓碣銘(幷序)
　　 通訓大夫弘文舘副校理龜峯周公墓碣銘(幷序)
　　 晉陽姜公墓碣銘(幷序)
　　 通訓大夫弘文舘校理漁適柳公墓碣銘(並序)
　　 素隱姜公墓碣銘(幷序)
　　 成均生員光州金公墓碣銘(並序)
　　 訥庵朴公墓碣銘
　　 霽菴李君墓碣銘(並序)
　　 康津安公墓碣銘(並序)
　　 星山李公墓碣銘(並序)
　　 處士都君墓碣銘(幷序)
　墓表
　　 十六代祖妣宜人星山呂氏墓表
　　 先考寒洲先生府君墓表
　墓誌
　　 先妣端人順天朴氏墓誌
　　 故室驪江李氏墓誌
　　 從叔母淑人河東鄭氏墓誌
　　 從叔母恭人晉山姜氏墓誌
　　 都事朴公墓誌
　　 徐孝子墓誌銘(並序)
　　 八松鄭公墓誌銘(幷序)
　　 默窩河公墓誌銘(幷序)
　　 一軒河公墓誌銘(幷序)
　　 柳氏姊墓誌
　　 松岡河公墓誌銘(並序)
　　 慕松軒河公墓誌銘(幷序)
　　 輳龢軒李公墓誌銘(幷序)
大溪先生文集卷之三十五
　行狀
　　 通訓大夫司憲府持平謹齋李公行狀
　　 我石軒成公行狀
　　 畜菴李公行狀
　　 遯菴李公行狀
　　 晦溪曺公行狀
　　 后山許公行狀
　　 龍湖李君命玉行狀
　　 嘉善大夫行江界都護府使兼淸北兵馬右防御使晉陽河公行狀
　　 通訓大夫行司憲府持平梅軒李公行狀
　　 石室李公行狀
　　 通政大夫承政院左承旨兼　世子侍講院輔德慕亭裵公行狀
　　 孝子晉陽鄭公行狀
大溪先生文集卷之三十六
　行狀
　　 蘧菴觀岳伯仲宋公行狀
　　 成均生員李君洛七行狀
　　 十六代祖考高麗朝奉大夫司諫院左正言府君行狀
　　 本生五代祖遯齋府君行狀
　　 仲父澹窩府君行狀
　　 從祖叔父通訓大夫通禮院引儀敏窩公行狀
　　 先妣端人興陽李氏行錄
　　 再從弟景玉行記
　　 再從弟乾煕行記(附烈婦朴氏行記)
　遺事
　　 始祖星山伯府君遺事
　傳
　　 廉烈婦傳
大溪先生文集續卷之一
　詩
　　 次朴巖居(永魯)指路巖韻
　　 哀李雲翼(錫憙)
　　 挽李明復(明厚○丙申)
　　 次洪建初(秉晩)回甲韻
　　 和贈潘龜見(東雒)
　　 次李亨元(禧榮)琴湖臺韻
　　 <span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="D001" class="jusok">雲陶齋</span>
　　 和錦泉(朴圭宰。宣川人。)
　辭狀
　　 辭圜邱壇參奉。呈宮內府狀。(癸卯)
　　 辭　章陵參奉。呈宮內府狀。
　　 再辭　章陵參奉。呈宮內府狀。
　書
　　 上鄭顧軒(來錫)
　　 上張四未軒(福樞)
　　 上金西山(興洛)
　　 答李校理表兄(晩正)
　　 與黃是廬(蘭善)
　　 答宋觀岳 <span class="xsl_wonju" style="color:#150567;">寅<span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="D001" class="jusok">濩</span></span>
　　 與崔贊政(益鉉)
　　 與崔贊政
　　 答許后山(愈○乙酉)
　　 答許后山(己丑)
　　 答朴應弼(燦培○戊申)
　　 答嚴觀察(世永)
　　 答崔天翼(瓊漢)
　　 答張舜鳴(錫藎○乙巳)
　　 答張舜鳴(丙午)
　　 答許知府(&lt;img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC01890_16.GIF'&gt;○丁酉)
　　 與李繼亨(重明)
　　 答金致受(鎭祜○庚寅)
　　 答安吉叟(禧遠)
　　 與郭鳴遠(鍾錫○戊戌)
　　 與郭鳴遠
　　 與郭鳴遠(癸卯)
　　 與朴承旨(始淳)
　　 與李茂馨(中稙○壬寅)
　　 答鄭誠進(夏默○辛丑)
　　 答裵子益 <span class="xsl_wonju" style="color:#150567;"><span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="D001" class="jusok">相禹</span>○丙午</span>
　　 與族侄南瑞(志薰○丁酉)
　　 與丁居昌(觀燮○丙申)
　　 答李子翼(正鎬○丁酉)
　　 答林彙甫(泰煕○己丑)
　　 答鄭孟弘(遠永○丙午)
　　 答金文擧(龍淳○丙午)
　　 答張舜華 <span data-jusok-type="교감주" data-jusok-id="D001" class="jusok">(錫英)</span>
　　 答呂致學(泰會○丙午)
　　 與安承旨(鍾和○乙巳)
大溪先生文集續卷之二
　書
　　 答李克善(能烈)
　　 答李景載(德厚)
　　 與李大衡(斗勳○丁未)
　　 答安致衡(銓○己亥)
　　 答崔鳴遠
　　 答石永欽(璨求○丁酉)
　　 答都德顯(漢孝○丙午)
　　 答鄭子遇(致逑○甲辰)
　　 與金知府(興基○丙午)
　　 答許季蘅(蔿○乙酉)
　　 與黃舜翼(在稷○壬寅)
　　 答李肅明(浚久)
　　 答李公允(鉐均○乙巳)
　　 與李應五(叙敎○壬午)
　　 與李益三(能格○丁未)
　　 答李可允(壽安○甲寅)
　　 答朴春汝(在九○丁未)
　　 答劉舜思(錫中○庚寅)
　　 答宋子敬(鎬彥)
　　 答李▣▣(度烈)
　　 答崔仲健(鶴烈)
　　 答安周汝(奭濟○己亥)
　　 答李之賢(明洙○丁未)
　　 答宋士範(箕用○丙申)
　　 與南章憲(廷燮○丙申)
　　 答宋景文(庚子)
　　 答鄭敬可(鎔○甲辰)
　　 答安聖能(弘遠○丙午)
　　 答權德初(▣▣○丙午)
　　 答黃子善(道性○丁未)
　　 與金乃彥(▣▣○乙卯)
　　 答宋舜佐(浚弼)
　　 答韓君瑞(禹錫○癸卯)
　　 答族孫剛伯(晉錫○丙午)
　　 答沈孟雷(鍾煥○丙午)
　　 答李聖奎(憲禹)
　　 答李子裕(洙仁○癸卯)
　　 答再從姪基忠
　　 答從侄基燮
　　 答斗芳齋刊所
　　 與醴泉竹所權氏門中(丁未)
　　 答密陽蔣氏門中
　　 答宗中(乙卯)
　　 與衛博士西琴(英吉利國人)
　　 寄長兒基元
　　 寄基元
　　 寄基元(壬子)
　　 寄基元
　　 寄基元，基仁。
　　 寄基元
　　 寄基元
　　 寄基元
　　 寄基元(乙卯)
　　 寄基元(丙辰)
　　 寄次兒基仁
大溪先生文集續卷之三
　雜著
　　 中範[上]
　　 中範[下]
大溪先生文集續卷之四
　雜著
　　 民議公約考說
大溪先生文集續卷之五
　雜著
　　 雲山說(李斗勳所居雲山精舍○甲戌)
　　 張龍遠大卿字說
　　 金養直字說
　　 沈建七字說
　　 趙仲溫字說
　　 金鍾震省哉字說
　　 成甥樂聖學夫字說
　　 黃復性乃初字說
　　 金士一哀辭
　　 慕淵書堂通一鄕文
　　 以國債義務事通本鄕文
　　 大浦義社條約
　　 萬國大同議院私議
　　 蜜山府鮮人居留民約
　　 學制規則
　　 學案規則
　　 學課規則
大溪先生文集續卷之六
　序
　　 送金景昌西歸序(癸酉)
　　 送金表侄洛初序
　　 凝山子自號序
　　 送李校理鳳藻序
　　 送張聖維歸濟州序
　　 漁岡李士行詩藁序
　　 某里紀行錄序
　　 栗寺同遊錄序(許𨙒，金聲運，朴致馥，金聲杓，金鎭愚，朴尙台，金聲稷，金鎭祜，尹胄夏，金象淳，河鑽源，尹永性，權相駿，金在淳，許坰，河在聖，朴壽善，朴憲箕，權相邰，金壽老，尹炳謨，李孝基，金基老，許珪，鄭龍和，尹炳純，盧海根。)
　　 送曺兢夫(淵)序
　　 送黃正宥(炳中)遊金剛山序
　　 送許士益(相喆)序
　　 許永川(烒)東遊錄序
　　 河新塘實紀序
　　 送安國重南歸序
　　 祖雲憲陶齋契帖序
　　 沈月溪文集序
　　 星山李氏續譜序
　　 星山李氏宗案序(甲寅)
　記
　　 後山書堂記
　　 寒泉齋記
　　 虎山書堂記
　　 兼山齋記
　　 金華小室記
　　 學而齋記
　　 四宜堂記
　跋
　　 書李鳳藻南宮桂籍序後
　　 書李竹人墨梅帖後
　　 書日本竹添光鴻棧峽日記後
　　 書正蒙類語後
　　 書先君心卽理說後
　　 書曺老稼二詩後(山花詩。人皆愛山花。我獨愛其實。觀人不以貌。所貴心如一。知行詩。世人徒讀六經字。終日勞勞費魯魚。知行兼備方爲用。除却義理不是書。)
　　 書先君四七原委說後
　　 書姜遲遲堂(師碩)心學圖後
　箴
　　 明德箴(壬寅)
　贊
　　 諸葛忠武侯畵像贊
　上梁文
　　 蟬庵上梁文
　　 紫陽書堂光明閣上梁文
　　 我石軒上梁文
　祭文
　　 祭族兄進士(鼎煕)文
　碑
　　 判書姜公四世疑墓壇碑
　墓碣銘
　　 贈朝奉大夫童蒙敎官孝子鄭公墓碣銘(幷序)
　墓表
　　 成均進士晉陽鄭公墓表
　墓誌
　　 晉陽鄭公墓誌
　行狀
　　 處士驪江李君行狀
　　 [大溪集板權紙]

大溪先生文集跋
　　
<pb:KR9c1256A_B147_040H>
[大溪集跋○李基元]
先君子紹述寒洲先生心理之學而發揮之。甞眷眷於斯世。若將擧而措之。顧乃沉淪而莫之遂。忽値國家多變。桴海而東。歷渤海之古都。環北陸而至中國之首府。與一時士大夫。論華夏之道。庶吾身親見大同之治而又不得焉。因往曲阜。痛哭于夫子之墓。還至奉天而沒。實丙辰二月二十八日也。嗚呼痛哉。其平日所著述。不爲不多。而十年道途。散亡殆多。不肖輩流離孤苦。大懼不克收拾。及其歸葬于故土。與及門二三子。商確發巾箱。就俛宇晦堂兩先生而勘校之。謀壽傳于世。荏苒十禩之久矣。至乙丑秋。士林大會于山陰之尼東書堂。議乃成。又以不肖罹世網而止。粤二年丁卯四月。始付活印于京城。詩三，䟽一，書二十三，雜著三，序記一，跋箴銘贊告文一，祭文一，碑碣誌一，行狀傳合二。總之爲三十六篇。又摭餘稿六篇而續之。盖隨篇目之已成。不嫌其同時焉。同好迭來。與之監校而始終之。閱四朔而功告訖。如孔子世紀，曲禮內則章句，禮運集傳，弟子職集解，家範，女範，閨儀，中史略選，正蒙類語，蒙語類訓，音文類表等諸書。亦皆不可闕者。顧力詘不能擧。未知繼此而復有克就之日耶。噫先君子平生以有爲之志。旣不能施之于一方。晩遊列國。思欲與天下共吾堯舜周孔之道。以綱常義理爲己任。寧沒身而無悔。今其心跡之所寄。此其大畧也。嗚呼。人之所同得於天者理也。此理不泯則吾道不息矣。後之君子。庶於斯篇有以得其心而知其道者歟。不肖孤基元泣血謹識。
大溪集正誤表
　　
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原集正誤表
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大溪先生文集卷之一
　詩
　　
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五倫詩
父兮生我。母兮育我。精以骸我。血以肉我。於乎父母。生我劬勞。欲報之恩。昊天無垠。(賦也)。
父兮覆我。母兮食我。呱呱之泣。毛兮齒兮。於乎父母。于以憔悴。欲報之功。昊天無疆。(賦也)。
父兮敎我。母兮誘我。長滋蠢兮。父母憂兮。於乎父母。之心之瘁。欲報之德。昊天無極。(賦也)。
　　　
(昊天三章)
有竹倚倚。根不貳兮。兄弟之生。實維一氣。父母是遺。維我與爾。嗚呼念哉。兄弟豈異。(興也)。
有菀斯棣。枝相逮兮。兄弟分形。實維一軆。父母天只。何彼何此。嗚乎念哉。兄弟匪他。(興也)。
綿綿者瓞。左右其實。其序則異。其心一兮。父母之恩。維兄與弟。嗚呼念哉。兄友弟悌。(興也)。
　　　
(有竹三章)
我生何如。惟師覺之。我有耳目。文以闢之。我有心肺。理以沃之。於乎我師。生我身腹。(賦也)。
我生何能。惟師迪之。我有父兄。仁以樂之。我有上下。禮以睦之。於乎我師。生我彜則。(賦也)。
我生何造。惟師達之。聖賢有學。傳而述之。天地有化。發而極之。於乎我師。生我道德。(賦也)。
　　　
(我生三章)
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父母生之。維君是保。我田我屋。實維君造。中原有草。載雨載露。曷不承事。民之父母。(賦而比也)。
父師敎之。維君擇之。我車我服。伊誰之澤。犬馬有主。尙後先之。我后臨之。曷有其身。(賦而比也)。
天地畀我。維君成之。聖賢道我。維君經之。譬彼月星。遡于太陽。上天臨止。視我綱常。(賦而比也)。
　　　
(維君三章)
有柳嫋嫋。依河之沙。女子有行。維君子家。君子天只。尙肯顧斯。死生榮辱。維君子爲。(興也)。
有拳斯石。于垈之趾。妾有何力。輔我君子。承天而行。地道是似。其子其女。爲君子嗣。(比也)。
鳳凰鏘鏘。其音斯好。妾有何德。與君子老。君子天只。憐我皓首。捐我賤齒。爲君子壽。(比也)。
　　　
(有柳三章)
李性純俒來留。讀中庸數月告歸。作我來六章以見意。其辭旨多不敢當者。而篤志好善之意。有足感歎。仍和寄四古三章。
有馬在廐。有鳧其臆。曷不範之。有鸞在軾。(比也)。
雨雪浮浮。見晛曰消。我種我豆。我見其苗。(比也)。
有瀾汍渙。曷以航之。有廈渠渠。曷以樑之。(比也)。
　　　
(有馬三章)
簡寄李命玉(祚鉉○丁卯二月。以共課一春之意有約)
思到君邊轉轉深。那堪月色夜相侵。美玉猶求頑石攻。能知安道在山陰。
壬申九月。與宋羽卿(鴻逵)，宋儀伯(來欽)，李命玉，宋表兄致車(晉翼)作俗離行。
頻年留約俗離山。自信名區待我看。路從靑石稍臻妙。夢遠紅塵始愛閒。詩人解說飛霞洞。雲釋纔逢亂草間。歸鄕若問西遊事。滿袖烟嵐領畧還。
遠坪
隔水人耕沮溺坪。松橋壓石夕陽名。山多積靄看天秘。溪打幽巖聽夜鳴。方知僻處多奇絶。自是高人遠市城。依微憶得前遊事。剛恨廬岑面不生。
細江臺
樹或爲亭石或臺。細江村外路回回。仙圃尙留瑤草實。山家不識菊花盃。平生最恨桃源杳。此去端宜蓮社開。閒雲淡葉渾奇事。只信前行故故催。
大傋法寺
水晶頭角白雲臺。丹壁蒼林一面回。梵宮敗砌生秋草。仙洞飛泉冷玉盃。從知造物心機巧。方使文章眼孔開。今行不負南淮史。莫敎斜陽去路催。
挽族弟國弼(稷煕○二首○戊寅)
童年勤孝友。叔世葆淳眞。向學何憂魯。親賢自可仁。
平常於我好。晩暮與君期。順善天何報。只贏里老悲。
洗兒(乙酉)
三十九年一子生。百回惟祝祖靈明。吾家德業今宜發。此地山川久儲精。慈仁忠孝由天就。壽祿功名似願成。洗汝三朝殊有意。心身宇宙共澄淸。
次族弟聚五(奎煕)壽親韵(丙戌)
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勤儉規模占地圓。定知天祿自求人。一生次第如初願。五福完全又此筵。我祖門閭同壽域。諸郞歌舞盡陽春。却愧儂家稱酌日。豊兟那得是時然。
盤龍寺訪郭鳴遠(鍾錫)。口呼相屬。
訪君山下屋。妙道寄幽獨。手寫春秋字。持將何處讀。
金達叟(逵)來訪共賦
丱角摳衣記舊遊。橫經能自叩玄幽。已喜侯生通易旨。更聞孫子讀春秋。遙山霧破君靑眼。獨樹風多我白頭。西林杖屨今無復。吾道祗堪卷裡求。
尋漁洞。與李器汝(種杞)，申聖源(<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC01325_16.GIF'>)共賦。
偶作佳緣屬此間。雲萍離合念中顔。春天白雪渾爲雨。仙社靑烟半在山。舊交多小霜毛鏡。大朴高低石齒關。詩魂也似花心懶。剛被東風吹得還。
輓啞泉呂丈(英會)
熟讀董生行。方知韋布尊。孝篤親忘病。誠孚家不言。常裡心規見。儒邊𨌎器存。鉅樟奄中斷。踈凉樹下門。
夙講先君好。晩期此道尊。藍水鄕中約。鵝湖席上言。大規方小試。古義諒今存。殘生風樹淚。那復過西門。
挽金文擧 昌埴(저본에는 '植'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '埴'으로 수정하였다.)
歎息金文擧。天賦何純精。親墓雲猶淚。宗祠草不庭。讀書非口耳。慕道寔衷誠。凄凉洲下月。忍照案中名。
挽東窩金公(奎漢)
齊魯無如萬石家。躬行那復語言加。儒門一副眞繩尺。天性流來不着華。
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紅鞓華髮地仙如。水月樓西第一閭。榮名福澤渾休說。盡是公家孝友餘。
先君深契以心知。德義風流百世期。新阡一曲殘生感。回向江雲淚欲絲。
挽宋儀伯(來欽)
嘆息公車業。枉敎人白頭。多歲西城路。同吟赤葉秋。
三世情交重。二瓻謬囑孤。臯魚纔對泣。那復聽君虞。
壽校理從叔父回甲
基仁秉義立吾家。天祿均如雨澤加。連世三君通紫誥。同堂四父襲烏紗。南嶺松篁無改葉。東風桃李自生花。殘孤獨抱桑滄恨。祗爲岡陵獻小歌。
壽仲父回甲
癡兒無養事田園。只幸當年四老存。勉將菽水偕羣從。長護詩書付衆孫。忽驚風樹心全冷。爲折籌花笑未溫。但願靈光常鎭在。千回此日助深樽。
郭華現(昌爕)，李希尹(文杰)來訪。
儒家門路在心期。此事何曾別有奇。詞章記誦終非學。利欲聲華一直危。目辨丹靑方識畵。手能先後始行碁。鬢邊日月君須惜。裘葛誠難造次離。
紅流洞。與張舜華(錫英)共賦。
銀流曲曲響靑巒。佛氣仙踪杳靄間。銘紅儷白渾多事。只有虛亭管一山。
花葉樓。敬次桐溪鄭先生崇禎曆詩。
崇禎花葉萬年斯。春色依然舊曆披。定知一片紅羅土。人性存時
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此不移。
安康道中。望良洞舅家舊居漫吟。
此路從尋三十年。至今魂夢每依然。東風忽憶槐安事。政似遼陽返鶴仙。
挽張子順(基英○三首)
生平慕德意。幾處謁高賢。家業踈仍落。床書鍊更專。
最從先子久。晩慕意彌全。塾講頻操杖。經疑屢奉箋。
文墨當年戱。哀歡屢世緣。風樹頭全白。哭君淚更漣。
挽我石成丈(圭鎬)
忠信廉公性所天。一生規範在儒邊。得寸得銖皆實地。躬行今孰我公先。
後生愚魯荷深知。枉下心籌晩暮期。春燈不了桑滄話。一夢東風萬事悲。
挽尹同敦丈(炳周)
丈德風猷遠。先君荷欵情。躬行存世範。文藻主鄕盟。　聖恩憂草澤。春色滿芝英。殘生泣露曲。餘淚又今傾。
月峯亭。陪諸長老。
滿地秋聲入小亭。菊花霜重一燈靑。宇內有心看素髮。年間無地讀黃庭。我家高處峯留月。大老來時德有星。歎息殘生風樹急。忍隨巾屨上寒汀。
次河江界丈(兼洛)華山亭韻
穹靈左劈別天成。竦處窈然貯淑淸。僧鄕一變衣冠宅。帝座通聞雅誦聲。湖外跨驢誰大帥。雲中睡石足書生。楣間炯詔存明德。看取高閭此頂平。
挽姑夫宋公(寅濩)
公翁宜二子。蘧老尙難兄。孝友平生業。詩書晩暮精。窮途存素執。淆世謝華名。斯文方屬望。天也奄佳城。
藐予通家子。偏蒙愛奬深。理義容調瑟。瘡疣亟下針。康侯寧不語。仲默庶傳心。永期操几日。其奈氣機沉。
挽性齋許文憲公(傳)
東海奎文朗。南山士望存。著禮徵先聖。窮經荷　上恩。三尊齒爵德。百世烈功言。龍亡今日慟。父子識歐門。
金汝洪(鍾國)，金文擧(龍淳)信宿。索詩走呈。
春雨絲絲洞霧昏。欵將瓊屑鎭蓬門。猶有琴心鳴不盡。一樽他日上黃源。(有黃溪之約)
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挽尊姑夫同樞柳公(道軾)
淸標仍古色。名閥魯靈隆。有幹知通器。無求見素風。孝慈鄰里識。位壽上天公。吾家餘小子。此日送斯翁。
挽李輝玉(能璟)
一夢人間三十年。俄君童子奄成仙。却從這裡多翻覆。冷暖憂歡別地然。
都無一物可爲家。只有蘭茅長長佳。天公若記先慈德。故巷東風更發華。
夜雨睡穩。曉起拓窓。見梨花盛開。
春雨廉纖入夜加。曉風微動鳥聲多。正得梨花無數發。山林一夜太繁華。
挽安進士丈(鑽)
瑰姿堪瑞世。蓮沼奈多秋。田園仲長宅。書史鄴侯樓。物外功名淡。
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閒中趣味悠。晩向先君篤。泉臺庶共遊。
挽柳丈(基鎬)
壺老家庭古色蒼。貞姿尤占用邊長。布衣卒掩彌綸手。叢鏑偏尋鐵石膓。蛇龍苟放空言可。鵩鳥何來志士傷。怊悵先交零落盡。石樓寒月淚盈眶。
立春夜。示書室諸君。
靑陽啓玄鑰。今日是立春。氣機渺難測。雨雪又紛繽。小兒解塗鴉。桃帖頌禱陳。天祿豈有私。庶幾同斯人。賤士抱幽獨。玆心詎由伸。有來靑襟子。窓燈幸共親。逐臭諒自愧。惜陰尙可珍。業白由精勤。進皛啖苦辛。只愁小鍾嘶。莫負大車轔。試看乾行健。頃刻無停堙。重陰羃九淵。萬象慘欲嚬。忽焉神功發。璇杓貞孟寅。聖學固如此。至妙在日新。一脫膠漆盆。遂得此心眞。長途難蹴躐。至理寓常倫。只恐枉虛徐。歲月遂嶙峋。看我頭種種。塗轍老因循。庶作孤竹馬。導君西極津。聖師不我欺。克己一日仁。
挽內谷李公(在嶠)
文學家模大。芬華世味輕。百年長統宅。細讀莊生經。
山南一布褐。不必易軒裳。白頭叩九閤。祗爲保身章。
二家先契重。弱冠荷深知。東城堪痛腹。况復殿中悲。
挽李丈(能煕)
大家風範笑容知。更有文華滿肚奇。天放龍媒銜策外。東風不借御街馳。
東床一見兩心知。酒後談諧雜正奇。不讀南華今已久。蒼山月落水東馳。
挽同敦李公(相善)
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喬木山南儼一家。春風好返大梅華。老仙已屬烏臺籍。眼底瀛洲路更賒。
挽李丈(在埈)
前人氣味樸頭加。嶷嶷風儀鎭座多。通家後輩偏承欵。桑海年來此哭何。
挽李丈(輔會○二首)
帶礪家聲重。園林晩趣多。休言經濟少。勤儉足遺柯。
不以蔦松異。深荷歜炭偏。孤露懷先友。丹㫌奈九泉。
謁屛山書院
天爲吾東國。先生盛際當。宗社千年業。士流一綫陽。正脉陶山屹。洪流洛水長。顓蒙猶自出。何以拜斯堂。
河上諸長老爲我設酌于玉淵亭。竟日極歡。仍次西厓先生次退陶韻。
地勝兼天餉。先生此有堂。錦壁翔欲下。呀然吞鏡光。珍重諸外氏。邀我水一方。烹狗觴白昔。歡娛永無傷。翳然喬木蔭。鬱鬱凌風霜。徘徊未遽已。滿江西日蒼。
哭金重庵(平默)
華老門庭復一陽。大明山色入空蒼。天地還他眞主宰。夷禽奈我大綱常。山謳不合笙篁聽。海瘴難消鐵石膓。泉臺若遂登龍願。(公抵尹忠汝書。言及先君子。歎索居孤陋。未遂登龍之願。)應爲斯文涕淚滂。
次族叔(彥相)蟬庵韻
茫茫善報後昆垂。楸柏陰成屋角隨。熒熒龜趺高葉際。依依蟬語晩風時。敢言車駟門閭大。只有箕裘孝謹持。新楣揭罷怊然立。分付兒孫此意知。
挽蘧庵宋丈(寅慤)
臯翁有子岳公兄。孝友門庭一路傾。聖代五倫如續采。全家誼行譜堪成。
赤子其眞玉不瑕。白頭經業案邊加。不比今人多說話。褧中文錦自成家。
久雨喜晴
陰雲解駁見踈星。露出天南點點靑。績火林螢渾造化。一時光氣助新晴。
夢侍先考妣。覺而有感。
歡極老萊舞。徒然覺後身。那將夢裡境。回作此生眞。
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戱贈李君(光弼)呆石韻
峩然一殼一間堂。歎息人寰白首郞。老蘚未全藏傲骨。新梅敎莫掃寒香。奇癖君應東海袖。艶詞吾愧廣平膓。世事如今堪呆了。將身爲石絶思量。
挽耐軒李公(在永)
海上儒聲繫素肘。名源盖自玉山流。尊兼齒德方稱達。爵並人天不用求。死生通似東門子。耄老恭如衛武侯。如何愛誦蓬萊句。(公常從先君求楓岳紀行。每劇道不已。及其輓先君。有吟罷頭流楓岳句之句。)風馬知應度十洲。
後園梅花初發(癸巳)
習靜看書不記時。春風入戶也無知。惟有梅花先得氣。艶陽抽出一高枝。
春日
人度中年始惜春。春光却惜少年人。若得此春心裡在。綠瞳華髮鎭長新。
挽監役李丈(淵性)
延陵家世耀高名。北院門深案几明。一命不曾輕重有。褒衣長帶讀書聲。
先子當年欵岫扃。白頭如故素心傾。慟哭輀歌風雨路。盛衰興廢爲關情。(公哭先君。有關世之盛衰。學之興廢之語。)
晩生猶幸一班荊。每向先交悃愊傾。聞道賢郞堂搆肯。他年能與講遺經。
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挽顧軒鄭公(來錫)
王家優禮道斯存。復得寒岡夫子孫。貧窮不作黔婁戚。耄老猶箴衛武溫。星山大約推盟主。淵社文筵賴達尊。崇深盖自低(저본에는 '底'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '低'로 수정하였다.)平做。南士依瞻儼一門。
顓蒙猶幸拜端明。塵表亭亭雪嶽晴。奬誨應緣餘地借。儒盟庶藉下風成。百年歧議難調劑。三物遺規幸鑑衡。公哭先君悲自獨。晩生今後若爲情。
老松
直性勁姿出地初。老年風韻更優餘。直將竦首擎天立。尙自安根着地居。晩生鱗甲身全大。漸作聲陰葉不疎。未識潯陽老處士。終年撫汝意何如。
挽鄭丈(昊錫)
敦樸規模坦易襟。古家風範使人欽。世間機械都無着。白首惟存赤子心。
丹峀淸明侍一筵。花香未歇奄登仙。螟嗣式糓堪徵後。只爲先交淚汪然。
明德吟。寄朴子善。(煕元저본에는 없다. 저본의 원목차에 근거하여 보충하였다.)
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元初此德得之天。理軆光明卽本然。着火是油油豈火。請君看取雅言篇。
問雨
問雨從何至。其來太遲遲。赤子幾盡劉。底事久躕踟。大陸無靑草。百嘉幷凋疷。上天本至仁。伻君澤我師。一滴發一笑。一灑起群罷。能令枯槁物。黃赤化蒼黧。云胡金玉音。使此含生悲。願言惠終始。偕我樂煕煕。
雨對
我本心無莫。來去任天時。行非要物譽。藏豈慳德施。赤魃方肆酷。蘊𢥞莫何誰。伊我遁空曠。深伏以自持。縱憐群生苦。奈彼風雲遲。勢極始自復。大氣互翕吹。驀地一天行。帝命不敢違。枯槁不盡蘇。何有恩澤滋。早晏斂踪跡。白雲與共隨。
贈朴用中(正陽)，用賢(正樹)。
黑馬蒼黃日不光。吾家遯祖是金藏。(承煕五世祖諱碩文。當壬午徽寧殿之變。以宣傳官引諫臣排閤。且奉　世孫入。不得請。棄官歸。終于家。號遯齋。)龜谷書堂何處在。五賢遺躅淚盈眶。(朴公民瞻號龜谷。亦以壬午節棄官歸。屢召不復起。江陵龜谷。有雙閒亭。乃公遺亭。板揭五賢。遯齋先祖及權說書正忱，柳參議光鉉，李參奉瑀諸公幷列焉。用中，用賢乃龜谷公後承也。)
凝翁五馬入江州。先子淸遊再鏡洲。朴林春樹迷行路。不許龜山一夜酬。(承煕從祖祖父定憲公甞爲江陵府使。先君趨侍貳衙。晩年作金剛行。又遊鏡浦。而未曾一訪龜谷書堂。朴氏又不相聞。甚愧歎。朴林。朴氏洞名。)
次贈張重徽(憙遠)
迷津那得大心生。慙愧滓鍾不復聲。暮年轉覺琴書冷。今夜方知雪月淸。鸚鵡能言寧是學。胡孫入念定關情。劇憐農馬難爲智。陰璧須看孰重輕。
除夕
駸駸逝水赴東溟。歲鑰如何不用扃。遙憐老雪融殘白。徒喜寒松殿舊靑。風流淡泊梅邊酌。事業虛疎井底甁。情知來歲春容好。只恨床書又一齡。
挽參奉安丈(孝完)
台山林木貯淸奇。種德門閭不問知。休說許高容駟足。主翁多是讀書時。
周官六行作家傳。不比時人口耳然。盡從勤儉工夫出。自是儒門一副詮。
先君契好得之心。歲晏南樓一樽深。風樹殘生今白髮。攀輀無路淚空淫。
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挽姑夫同樞李公(彙徹)
滾滾靈源接隴陶。葛川獅畵品題高。少日蘇家黃太史。代間奇氣伏群曹。
爲儒儘覺業生難。孝子傷心菽水歡。暮讀朝耕非得已。誰敎董子入淮巒。
桑蓬志業鬢生秋。此氣如何一堵收。平生不習趨營巧。惟有詩文晩益遒。
遠樹春風帶笑還。瀛仙擎誥拜韶顔。淸福猶資金頂重。有時藜杖出前灣。
先君篤友老姊偏。每向仁邊氣味纏。耳山一軸蓬壺去。此路那知奄各天。
許后山(愈)來住先齋。對校先考遺文。
慟哭周南命。遲廻林院過。春風依舊在。樹樹是生花。
與后山翁餞春
高士逢春不在家。小山林屋幸經過。今歲餞春春可惜。主人非是愛看花。
偕后山訪南山諸友。共遊東洛書堂。
臨流浩唱大江東。東洛堂前萬古風。春秋脊立三綱重。宇宙胷恢一理同。釣臺石出流雲變。鹿洞經殘茂草空。先生日暮何之矣。不奈腥塵又此中。
阻風宿東洛書堂
萬事何妨任自然。阻風猶宿此江邊。眞境每從淸夜見。故人重得雅襟連。脚底怒濤掀大地。眼前明月到中天。靈芝瑞鳳今安覿。祗有山河似昔年。
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贈張姬伯(升澤)
洞龍行雨細。林翮搏風遲。正値農山子。端居讀古時。開箱探理窟。賒酒話心期。皓首崇明德。慇懃此意知。
角里軒夜坐
一雨支離會事然。此間三日勝三年。伯淳座在團和裡。綺里山深縹緲邊。思傳論情看率性。陳箴主敬破昏眠。直看萬水同歸壑。一路何曾異越燕。
東齋夜坐。懷郭鳴遠。
墜緖茫茫不可尋。松明小屋夢森森。未信靑山無俗事。堪憐白雪異巴音。伯溫多負先天學。勉老空悲暮歲心。皓天肯相斯文否。朗月何宵照兩襟。
與后山夜上村後石澗濯足
偶然得月去。厓路正熹微。譬彼魚鳥遊。乘氣而忘機。濯足巖底泉。
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坐石弄淸輝。少焉凉颸發。隨我入山扉。一讀主理篇。物物自眞歸。
奉別后山。以朱子遠遊篇分韻得停字。
聖聖代有作。至道寓六經。此理赤骨立。上下直亭亭。羲黃迄朱李。中天揭日星。夫何氣機橫。陰霧翳蒼冥。老墨分歧徑。禪陸混渭涇。先君爲是憂。苦心發玄扃。直從原頭劈。快刃發新硎。坐看禹鼎成。魑魅莫遁形。勤勤詔後學。喚起羣蒙惺。山梁一以頹。春草留空庭。不肖何知識。式糓愧螟蛉。空餘地海負。寂寞鎖塵笭。嶷嶷后山子。儼然吾黨屛。獨賡黃鍾韻。群聾不解聽。靑馬沂雩春。西林草樹靑。不有黃直卿。那由尋典型。發篋收遺墨。一一加乙丁。匪直目力高。心衡自稱停。落落諸朋輩。無由會水萍。小齋孤月懸。開落五閱蓂。况復素絲微。至誨荷叮寧。駁質終難化。純誠肺肝銘。一夕戒征輈。秋聲動寒汀。世變一何極。普天漲庮鯹。犬戎猋北極。鰌鱔舞東溟。綱常將墜地。虫鶴奈生靈。何處二酉山。白日回沉暝。窈窕黃梅屋。幽人獨娉婷。前期那可卜。詹尹費蓴莛。但願崇明德。莫以衰暮齡。皓天終必復。永世遺芳馨。
挽參判張公(時杓)
妙齡仙籍玉山高。嶷嶷風標壓世曹。官到貳卿年大耋。晩緣淸絶退雲臯。
明經詞學可同科。仕宦猶從文字過。種得干雲幾寶樹。義方端的讀書多。
曾向先君屬意深。豈直松蘿倚晩陰。腥塵不入泉臺路。送公非憾奈吾今。
移寓娥林。過紅流洞。
平生未飽紅流勝。世事悠悠夢想縈。一朝轉作山南客。始覺仙緣
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定不輕。
人日
槖鑰交吹錯萬經。如何人事此時丁。亂雪舞絲千嶂合。長風立席四郊冥。已知民物爲虫鶴。誰使綱常作日星。參三靈萬嗟虛負。獨伴書魚晝掩扃。
夢侍先考先妣。作一喜一悲狀。
獨傍先靈夢寐輕。長憶當年顧撫情。神明敎詔應無隔。其奈孱兒頑復冥。
春祝
域中人泰吾之泰。天下道存此與存。桃符不別身家祝。斯世同安斯道存。
竹窓朝旭
乍喜蓮生蘂。飜驚龍現鱗。光明遂滿室。定覺太陽眞。
柏洞滯雨
先靈那識柏村廬。缺界漂流藐藐余。堪憐老屋偏依(저본에는 '衣'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '依'로 수정하였다.)石。應喜穉孫始讀書。移時天雨情如惜。去路山陽信更疎。終看地水同歸壑。團合他年復似初。
訪朴貞獻(升奎)僑居不遇
山人猶俗事。峽路定非深。相尋兩不遇。缺界若爲心。
風塵三國盪。烟雨四山深。穩罷春窓夢。無心還有心。
答李器汝明德吟
莫撈波中月。弄取影像好。淸濁還他水。圓輪本自皓。
金致受(鎭祜)留校先考遺文。臨別書贈。
相守恒有事。臨別更無言。此理終不滅。只信蘭陵天。
宋直夫(鎬坤)臨行請一言
直轡方整勒。活水須盈坎。試看澤山象。妙在虛受感。
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次贈沈應章(鶴煥○余與應章論學。以爲千聖相傳。只成就得一是字。旣而應章以詩求言。因撤其餘意以屬之。)
人生天地間。亭亭而直立。此理本如此。判不受潝潝。千聖求一是。洪流仗孤楫。要求十分處。密付尙可挹。貫之一索子。散錢庶收拾。皇王建中極。卓然山岳岦。洙泗旣開繼。洛閩互傳習。天生一代人。做了一代業。所以古聖賢。皇皇復汲汲。氣機何震蕩。世敎轉嗚唈。禪陸遂夷禽。六藝空塵笈。窈然新安社。寒泉發湁潗。先君抱幽獨。求志歲月洽。眞宰遂返元。皷板風散歙。一實徹萬殊。汪洋百川吸。朱陽透玄陰。砰然發羣蟄。有來后山子。隻眼爛電熠。潤得藍橋玉。希寶鱗次集。童年藉英譽。靈芝三秀燁。川陸久脩阻。矯首懷鬱悒。無因明月至。令人汗生漐。瓊詞藹至意。馥馥蕖香裛。伊余無寸長。口耳事蹈襲。裘箕嗟失業。蒿蔚徒掩泣。何以贈吾子。弊箒增羞澁。况復風威冷。息迹懷慴慹。未須憂杞國。尤當着脚急。基址宜恢拓。鉅藪包原濕。鋤治䙡辨晣。蓴葵判荼蕺。一言聊申囑。吾儒不二法。勿似窮廬我。進德此時及。
挽護軍鄭丈
先君當日此同遊。好是桐翁氣脉留。榮恩壽祿渾休說。勤儉貽謨占地優。
王官新寓蔣隣同。爲愛仁廬臭味通。龎床未拜泉臺隔。怊悵鄕閭古色空。
挽鄭進士(圭相)
溫醇氣味得之天。好是林泉晩餉圓。蓮沼歸來關戶久。伯郞騫翥
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有時然。
吾人心上大明天。花葉春深一座圓。山薇舊約今誰仗。獨抱陽秋淚汪然。
李孟舜(鐸英)共相印役。臨別贈言。
長霖加祚天。一月混原泉。送君山外去。心緖更惘然。
死生元有命。禍福本無門。吾儒一是字。念念警沈昏。
刊先君文集有感
蒿蔚餘生慟慕深。嗚乎先考一生心。虞夏雲陶祗此理。夷禽禪佛奈吾林。龍門述業親言昨。鹿峀携家世事今。歎息根車無處質。英靈想像月明潯。
挽晩醒朴公(致馥)
傑氣南州挺。高文左海知。布衣入漢上。時卿折輩之。
窄窄鯷魚海。屠龍竟莫爲。將他舘閣手。一命送公歸。
早綴愚亭帖。晩發冷洞瓻。黃梅山下屋。講帳秋陰遲。
先子心期重。相將晦父書。絶筆理生氣。妙諦諒不虛。
劇歎黃鍾啞。閒商赤道規。餘生那忍誦。落日錦山詩。
挽李而極(赫南)
拙雅工夫見。疎寒氣味知。梁山餘淚濕。公去我來遲。
夜雨睡起聽鷄
風雨蕭蕭鷄不已。定知堪作急賢詩。長歌叩角還多事。此夜漫漫復幾時。
挽張丈誠五(心澤)
緊地規模不做聲。儒門物色闇然成。林窓晝靜深衣穩。好着完形向夜城。
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四皓山深晝氣凉。異同名理好商量。申勤席角憑公聽。此事邇來轉可傷。
次崔天翼(瓊漢)月城別業韻
百折淸溪一路通。四仙知在半天中。人間不學金丹訣。荏苒遂成白髮翁。(四仙臺)
達士何曾不取魚。聖云漁釣况如余。當年早學桐山子。甘旨親厨樂有餘。(漁夫)
山緣轉熟學靑樵。槲葉松花路不遙。未識人間何歲月。半肩春色數聲謠。(樵夫)
劚山鑱谷理新農。辛苦三時始御冬。區區不作營生計。免向時人覔鼎鍾。(農夫)
次金舜皥(鳳來)心齋韻
陽城深處識君心。半壁圖書傍素琴。準擬驊騮揚遠馭。空隨麋鹿臥窮林。岩間酒罷花當錦。溪上吟歸月湧金。南來尙恐塵聲聒。恨(저본에는 '限'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '恨'으로 수정하였다.)不相携對碧岑。
挽金樂汝(頀林)
靈根還護舊門閭。寒後春陰尙恨(저본에는 '限'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '恨'으로 수정하였다.)疎。狂風一夕溝龍斷。寥落岡臺月色虛。
文貞孫子一見知。眉宇蒼然動色遲。平生不接時賢面。天性天形送爾歸。
川祠草鞠考槃墟。氣數吾林慘不舒。許多廢闕隨塡補。盡是賢孫經紀餘。
嘆息吾鄕士路歧。鹿規藍約苦心知。萬事無言今世界。儂何南走子何歸。
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南梓直榦可成材。文錦終難巷姥裁。若假餘生勤共挈。此心寧忍負泉臺。
夜歸
大道導我正。白月助我明。不愁獨夜出。此去我家程。
詠歸亭。設中庚會。
庚炎不上詠歸亭。截取流光爲暫停。幾時天地愁風雨。是處樓臺見日星。層崖水落漫聲氣。高樹蟬吟自性靈。此意多從晴景會。一般卉木萬山靑。
原泉亭。和郭鳴遠。
風浴歸來月上墻。萬林如畵一天蒼。稚童誦字村心靜。好客吟詩水氣凉。不着爲高碁黑白。非材何患木靑黃。如今大地渾無別。未信吾身在異鄕。
大溪先生文集卷之一
　詩
　　
甘湖滯雨(三首)
梧桐葉落雨如麻。向晩雲收風更斜。山容似畵溪添響。林氣開晨露嚲花。定知妙處還無我。每遇深區欲挈家。泥逕未應留短屐。主人誠意可毋遐。
欲驅凉意戰炎蒸。和雨和風苦未能。蟬拕泉聲吟老葉。鷺分坪色上高陵。閑時覔句如通道。亂代謀居似學僧。且待明朝天宇廓。白雲層上共君登。
仙蹤重躡武陵樵。差喜名源不我遙。羨他花木自千歲。幸與雲霞共二宵。鹿豕有羣甘飮啄。鯤鵬無地上扶搖。知君不作劉安客。肯費衡冲更賦招。
落帽臺
束壁如將駐急流。水光雲影畵淸幽。爲奠霜花孤竹廟。好吹風帽
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萬年頭。腥羶海宇吾無地。搖落乾坤又有秋。安得餘生無一事。全家來住把漁鉤。
追和山泉齋夜坐
汗漫天遊屬第三。山泉又是北山南。前宵星影分銀漢。是處烟光似玉藍。天晴獨鴈歸遼海。秋到痴龍臥小潭。安得情朋長不遠。一區耕鑿共肥甘。
秋夜
天地新秋掩槲扉。滿空鳴雨轉霏微。萬樹垂陰旗纛靜。百虫吹氣管簫飛。課兒讀句分隣燭。伴客吟寒憶舊衣。鳳鳥不來天下已。仲尼猶有魯邦歸。
原泉亭夜坐。示鳴遠。
秋後天心妙在空。恰藏明月與淸風。鴈影四三雲影外。蟲聲一半水聲中。殊鄕夢懶詩呈料。病客多懷酒策功。但願家書梳刷盡。直將身計付玄翁。
啓明齋。與鳴遠共賦。
迢迢平陸賦停雲。每向君居夢寐勤。閒聽恠鳥吟無曲。晩識靑山立有筋。妙想多從秋後遠。高人猶被意中醺。寄言藍玉煩雕琢。擔子須加百十斤。
次辛南仲(泳夏)追懷我先君韻
眞源猶藉導歸流。歎息吾林颯欲秋。歲暮南山叢桂發。永言芬馥護芳洲。
聞日本新報。以春間吾輩布告文事。特書朝鮮賤人某某等。輪示天下諸國。謾吟二絶。
賤儒不識道。素位行乎賤。漫然出一口。天下遂同賤。
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妄擬天下士。翻成天下賤。縱憐人所惡。無道可去賤。
挽權頤齋(璉夏)
坪門門法有來存。說話猶嫌四耳煩。循循一副儒邊色。不着安排儼達尊。
西山古甕秘藏傳。南國衡秤一席專。文字每從儒術好。幾家金石繡華編。
先子心交道義隆。暮年懷思寄東風。(先君晩年在晩歸山房。有懷友詩。首及於公。)中和軆用微言訂。昭穆卑尊大議同。
晩生頭白拜林幈。大老橫經一炷明。靑巖亭外歸程早。尙憶藜筇渡水經。
今天何意夏將夷。白面罹鋒事可悲。尙得平安冠帶去。先王先聖也依歸。
聞李參判鳳藻(建昌)被絏
嗟嗟彼鸑鷟。腸空不啄粟。翺翔出林端。燦爛奪人目。彈豪謾相猜。鎩翮委糞瀆。何似淸湍晨。匿影媚幽獨。
秋夜久坐
寂歷秋風村。天晴夜不昏。星辰輸滿室。穉子掩柴門。
和贈李舜聞(爀明)見寄
恠事凉天氣鬱蒸。王孫夜夜夢諸陵。大木先從心蠧蝕。涸河寧得淚絲增。空煩漆室憂宗國。誰復雲臺畵中興。此夜支離人髮白。幾時紅日海天昇。
水瀑臺。次板上韻。
白石銀沙蔭碧莎。道山秋色漾晴波。坐處不知千歲遠。流風吟鳥盡絃歌。
挽郭丈(저본에는 '文'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '丈'으로 수정하였다.)仲寬(致道)
衰俗難爲直。惟公植性剛。界分桐判葉。談辨雪生鋩。欵客生涯薄。憂時峽寓凉。死哭奈河涸。九原無犬羊。
挽張固城(柱鶴)
靑歲逢君月色疑。淳心如貌不言知。器重難爲衰世宦。行敦仍有古家規。雲壤分飛顔每濶。干戈同走路終歧。星吾爲客仁誰主。峽雨江風夢思悲。
挽張正言(炳翊)
眉際元非俗士曹。堂堂立地策名豪。囊裡千言驚世耳。諫臣寧畏朔風高。
林亭一面便輸心。先子儒盟許共尋。未認讀書餘地在。後生能復續遺音。
挽許進士丈(鉐)
鷄羣獨鶴立亭亭。秋早蓮池玉藕明。雅操終難諧世俗。高緣本合臥林扃。兒孫詩禮庭陰重。賓友樽碁嶽色淸。洞裡文仙跨鹿去。海氛吹落一天靑。
追后山翁上陽巖。鳴遠亦至。
思君不見又高秋。非爲悲秋白盡頭。董君未掃嵩山室。王子空回剡水舟。干戈慘憺顔如夢。雲木蕭凉路幾周。頻喜風流不寂寞。晩年葱麥寄昌州。
心蘇亭見月。次后山翁口呼。
孤絶軒窓似上船。直將危壁泛長川。天敎放盡今宵月。不着人間一點烟。
上慈被嶺。見鷄鳴山月出二絶。
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我自西來爾適東。一時歡喜兩情同。祇緣爾我無私繫。眞面眞心澹若空。
遲迴若惜上天東。峽氣林光隱映中。眞面終然藏不得。旋旋發氣破昏蒙。
次宋羽若(鎬完)壽親韻
歌詩三復暗生芬。祗爲純誠不以文。完福無如家有學。靈方爭似性修勤。眞純洞府冠裳穩。慈孝門閭草木欣。若使天翁知此意。會敎春日不西曛。
郭鳴遠賦黃花爲別
小晦猶今九月秋。黃花堪解別離愁。問君不負黃花否。休恨吾人易白頭。
敏窩從叔父弧辰。敬奉黃栗一器爲壽。兼呈一絶以祈遐齡。
風樹餘懷仰魯靈。欣瞻皓首益祟明。慚愧弧盤無異供。願將黃顆筭遐齡。
從叔父以承煕奉栗爲壽。賜以和詩。爲發祗栗之意。誨以敬承先休。同享遐齡。感吟伏次。
遐年令德念先靈。至意深推敎誨明。千聖相傳祗栗義。願言銘服度餘齡。
續上二絶。以達私感。
吾家德學藉人靈。滾到凝寒大發明。後輩漸看名利重。如何端本自冲齡。
天地生人是物靈。綱常立極萬年明。一番世局將禽狄。安得身心保晩齡。
冬至前日大雨
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南至暖如春。雨絲注如夏。滂沱連曉鳴。淋灕跨午瀉。羣陰上奔騰。沛澤不時下。枯朽縱沾濡。祗自速腐化。幽幽松與篁。何曾殘瀝借。沉沉北陸逵。婉晩東郊駕。願言披霧雲。晃朗紅輪迓。坐見寰海壃。但被光靈炙。
冬至前夜。念蘧伯玉知四十九年之非。點檢旣往。感歎有作。
四十九年事。歷歷指端陳。情知半生罪。常欠一箇仁。天地生爲德。人得以爲人。油然愛底理。發之有常倫。如何頑不類。比若泉流堙。我所求諸子。不能以事親。昊天恩何極。欲報更無因。睠言四海廣。推之只一身。箚着無不痛。豈堪置畦畛。赤子將入井。怵惕見情眞。推之無不及。矧伊睦與婣。祗須公以軆。觸類以引伸。己私能自克。明鏡本無塵。
次成聖汝(載晳)木假山韻
峭奇爲性屈盤根。鍾得山精返化原。常存直氣干淸漢。儼有雄形鎭厚坤。可憐俗迹尋無逕。解使高人倦出門。震動須資止艮象。堪將至理警吾昏。
次卞公冑巖韻
將軍何事卸金冑。孤奇天南縹緲峀。神州腥臭漲黃塵。蠻海鯨涎迷白晝。空排魚浦喚陰風。久負雲臺像列宿。下有幽人對汝唏。只堪忠信期窮宙。
加祚諸咏
　　水鋪臺
寒暄道學倡吾東。文獻當年托契同。水臺日落香塵歇。白石銀流謾暎空。
　　龍山精舍
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忠於天下義於師。桐老高名萬古知。莫向西宮南漢看。龍山曾讀蓼莪詩。
　　朴儒山
朴儒處士昔何年。名與山存事不傳。更送申君深處去。白雲明月一溪連。
　　落帽臺
黃花應喜尙書歸。白髮親前奉壽巵。還應愧死桓溫客。落去烏紗故不知。
　　古見菴
古見孤菴寄絶巓。一區端合護靈仙。巖扃枉費綢繆策。居烈全圖鐵甕然。
　　吾道山
吾道曾云一貫之。如何世界百塗歧。伽山南出文明發。庶幾今天此理知。
　　將軍山(有將軍石在故名)
將軍凝立幾春秋。目極天南萬里愁。一似岳王掀不撼。東窓其奈老姦頭。
　　文載山
屬猪宗社一文山。三載燕樓萬古酸。如今蕞爾東韓土。能久培君畵上蘭。
　　普海山
恒河氣數亦斜陽。佛閣風鳴故礎荒。尙有山名蒙舊汚。誰翻飛雨洗生光。
　　金龜峯
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拔地挺然直士如。萬山環裡一峯余。冬雪春花渾不管。上頭長擎玉樓居。
　　晩鶴亭
群巒屛擁二川長。極望坪田稻性良。午夢欲醒風滿笠。一時烟火萬家蒼。
井川僑居
偶然來坐萬山中。好是南鄕士友同。家集編修資善眼。時機數化愛淳風。少年漸次知經業。氓俗由來務穡功。若得餘齡無外事。龍岡甘作老田翁。
立春題兒子書室
吾家春色爾先知。好把春心與爾期。新工妙似春風動。一氣精通萬物滋。
和朴貞獻元日兩絶(丁酉)
三百六十轉。從玆一周成。坦坦行不息。此理自分明。
一理天地人。元處盡是仁。安將此心去。共我天下民。
簡寄李鳳藻
西海尼山屹。南雲伽水深。風塵人白首。何處更論心。
天下冠裳重。身邊爵祿輕。平生名與節。完付汗篁靑。
自笑穿楡鷃。終爲食字魚。斤斤說義理。畢竟歸空虛。
次安吉叟(禧遠)櫂淵亭韻
咫尺櫂淵始此亭。別區元自待時靈。先公美業林間富。學士高眠物外醒。雲霞洞壁仍臨水。花石樓臺又貯經。刦雨猶寬誠孝地。密州山色抵天靑。
三峯書堂開基日志感
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四世園林此一邱。先君營築屬菟裘。蠱兒堂構今何晩。不及當年杖屨遊。
次參判張公退雲亭韻
達官猶自愛淸幽。五馬歸來鹿友遊。酒外嵐光樵笛曉。吟邊葉語績燈秋。尙有祥雲凝晩壁。忽看明月在高樓。惆悵仙塵今莫躡。短驂遲渡落花洲。
自井川撤還故里。鄕士友會餞龍泉精舍。
今日龍山易夕陰。白頭歧路費沉吟。松篁約共春秋讀。桑梓翻勞夢寐尋。意內衣冠存古色。愁邊風雨報新音。休說溪翁山外去。黃花留付九秋心。
挽愼承旨(炳翊)
憶昔塘臺曉。雙眸暎日醒。春風無限好。騏驥倚長程。吾歸理水畝。公去曉雲靑。九天閶闔闢。香靄擁瑤扃。虜人注蜮矢。天步時未寧。夙夜惟臣職。　聖心內自銘。瀛樓陪玉案。海郡張雲輧。步武梯天路。中身燦玉鞓。翩然一謝去。雲木滿中庭。搜勝臺前水。沽酒鱠錦鯹。我欲春秋讀。吟歸花葉汀。先亭臨水上。邀我笑談馨。勝事難重續。九原行不停。西風寄一闋。凉淚徒自零。
挽內叔柳承旨(道彙)
王母淳明感誄詞。(臨汝齋柳公誄吾王母詞。有曰淳明兮爾質。公是吾王母侄故云。)溫然天賦有公推。七册編端金玉語。先君心許見深知。(公有　御賜七聖玉册文。先君跋其下。有金爾軀玉爾心之語。)
吾東仕路百年非。拙守惟公古道依。不踏五侯門外路。　聖恩猶許紫緋衣。
尊堂銀髮玉鞓榮。養志元來絶外營。勤儉家模瀡膩足。不從權貴
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丐專城。
螟兒中折暮年唏。幸得佳孫氣脉宜。門戶他年應不寂。先行凋落最堪悲。
挽辛南仲(泳夏)
憤世眉全攢。守窮骨愈堅。磨礱轉入妙。精意在衰年。
悲公憂道志。不及先君時。主理有深契。不待後雲知。
剛柔交濟義。珍重寄齋銘。如公九地去。誰識切磨情。
挽李德吾(<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC02063_16.GIF'>)
營爲身計拙。道理眼藏高。吾門主理旨。期與質雲調。
眼中無靑白。皮裡有春秋。山薇寧獨採。不肯混涇流。
梁摧今幾載。吾黨漸晨星。此世諒無望。泉臺也自馨。
挽李丈(基泰)
嶷嶷冠衣樸。優優識慮深。百躓心如石。平生義重金。
德義全鄕慕。慈仁九族知。八友堂前路。蹄輪滿意歸。
敎子崇文行。英名滿世香。騏驥中途蹶。茫茫奈彼蒼。
幸有雙龍擢。挺然傍竹君。他年能有實。留取九苞羣。
三世憂懽共。泉臺萬事悲。凉德慚先懿。能無負永期。
挽金居觀丈(台應)
兩家三世兩心知。德義風流許共推。次第奎仙瓊府去。岳樓惟有洞賓詩。
晩年料理在朱文。爲向先君意更勤。滄儀藍約今誰講。萬事蒼茫雨一塵。
次張舜華抱孫志喜韻
行年望六子猶童。有女生兒喚作翁。萬方卉酪天應復。二祖詩書
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業未窮。家傳勿墜慈仁孝。天賦應饒睿智聦。老夫無物堪相付。手把獅圖撫汝躬。
挽族姪南瑞(志薰)
髧靑魚逐隊。鬂白鳥分飛。離合猶堪恨。可奈各天歸。
文華堪世用。峭性奈相違。枯死人不識。爲士政堪悲。
初伏日。同許知府(襫)上感應寺。
五馬屛來野褐同。桑同猶許世緣通。三庚每憶巖間井。五載初登屋後峯。已信高軒無夏氣。却看幽草亦霖功。小規未破言游室。怊悵車塵落照東。
陪敏窩從叔父。次李子集中韻。
賤士賦樗質。更抱臃腫疾。分甘溝壑委。寧覬倕般索。壯歲謝聲名。巖樹事藏密。幸賴父師恩。詩禮庶自律。妙道絲毛精。至訓芝蘭苾。苟能管斑窺。有生志願畢。耿然發精誠。丹衷皦如日。慄慄事天君。肅若焫蕭膟。爽惟主理詮。有嚴尊王筆。徐方御重宸。袞鉞誰能述。發憤冀自靖。寡微增惕怵。皓天思無疆。此道本自一。
次呈敏窩從叔父求志韻
萬用紛綸一志由。古人多說反身求。天下己任曾有妄。鄕人未免晩知憂。好去纖塵還寶鏡。須從坦道戒行輈。白頭始解安心法。此念難容半點浮。
偶題
世間無地買靑山。生計區區涸轍歡。未害疲牛耕短畝。多愁衆犬吠高冠。鬢華每感床書晏。步屧空懷海宇寬。惟有家傳一理字。畢生要得此心安。
夜坐
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瘦骨穿衣頓覺輕。一天凉雨送秋情。漫雲擁樹開還合。老草連階斷復生。乍聞靑邱交獸跡。那堪白首坐蟲聲。但願兒曹能及節。碧窓添得一燈明。
挽鄭若重(趾善)
大橋東望一廬高。晴晝書聲落遠臯。人道頎然鄭處士。斑衣白首兩跟牢。
性老門高駿彩馳。甪翁窓靜雅襟持。型範吾林那易得。好將明德歲寒期。
先君當日契冲襟。一部綜要屬意深。珍重蠅頭芬未沬。篇成何處更論心。
久雨夜坐
陰雨長時看不奇。好風何惜一番吹。始知蜀日堪爲吠。正恐杞天亦自危。情朋漠漠無鴻鯉。世事紛紛似奕棊。檢罷床書成獨夢。任他潦霽復奚疑。
七夕
三月長霖一夕開。誰見河邊帝女來。百拙猶憎多使巧。不將瓜酒拜庭回。
挽姜丈(孔煕)
世寧蹈海死。士或窮途哭。纓帶九原去。寸心千載獨。
三峯書堂十二詠
　　三峰書堂
陳蘇詩語痛懷嬰。先考當年屋未成。幹蠱迷兒今白髮。敢云堂構副心營。
　　心源堂
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得見源頭始識心。源頭一理匪高深。却喜三峰點水曲。天來象畫我堂尋。
　　誠存室
吾心實軆本來誠。誠實存時印本明。消僞眞詮今尙在。免敎居室愧中情。
　　敬居齋
所敬爲居方做敬。此心隨處檢情性。曲拳足恭徒死法。朱箴動靜發深省。
　　開陽門
朝朝開戶納新陽。提掇吾心喜日强。安將斯道如斯日。消盡羣陰萬古光。
　　負圖石
降寅初載夢驪圖。好把乾坤定萬殊。片石無言心畫秘。裳衣誰復補唐虞。
　　翔鳳臺
方寸心頭千仞鳳。鏗然喚起群生夢。數尺雩壇在處存。且隨童冠閑吟弄。
　　二水
天一生時元一水。終歸于一始能止。看取雙川驗萬流。人人心上一原理。
　　三山
翰林詩句擅三山。若遇宣尼不滿刪。何似當年仁者樂。靜中心法尙留顔。
　　栗墅
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古人象德稱嚴栗。爲爾偏鍾堅確質。心學須從克己來。重重剝去存純一。
　　柳堤
種樹當年先種柳。春心發處爾爲首。憑問天仁何巧神。絲絲放綠無前後。
　　古川渡
古人不復到前川。只見虛明水底天。苟得心天淸一鑑。後人尙可古人然。
挽金舜皥
亂代逢人雪滿髭。巖齋幽絶共心期。座上有賓兼有酒。行邊無地可無詩。泉亭月上逍遙夜。峯社花明揖讓時。峽雲一斷成塵夢。愁向陽城寄短詞。
挽宋敬夫(乾明)
董生耕且讀。此事古今同。詞華非實學。孝友是眞功。早喜吾門訣。深期晩歲工。埋君金石志。天理竟夢夢。
宋羽若遠訪。臨發和贈一絶。
斯文垂欲絶。惠好思同歸。願言勤攻闕。無以此身微。
挽金表兄士善(翊東)
吾姑阨且病。公以孝全名。誰知此一事。大似鼎鍾榮。
士窮非可病。所病病於心。不言貧一字。此理余常欽。
蚌腹多明月。流光入我庭。斯文今欲夜。期與照昏程。
老去情顔隔。如何又各天。江城無送路。題露淚空漣。
挽李寗齋鳳藻(三首)
世家薑桂性。全身鳳凰文。大義關時運。孤忠動　國君。石壓筍猶
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出。岡炎玉不焚。奎星一瞥隕。靑海奈黃曛。
當年李學士。千里拜吾翁。主理符心訣。陳謨契畝忠。已托冠編字。將謀顯竁功。靑邱誰大手。萬事竟成空。
腐芒感大琥。一語肺肝傾。妄辨蘇程室。多慙靜嘿聲。海山書信濶。雲月夢魂縈。何處靑芻哭。白頭兩淚逬。
立春楣帖(二首)
百軆喩心涵道妙。一家安分樂天倫。復有賓朋無俗事。鼎來同掃數行塵。
天明仁啓萬生冥。驀忽如將大寐醒。道我綱常冠帶我。五洲同讀孔周經。
正月十六日。行長子基元三加。用先人長孫生志喜韻示兒。(己亥)
爺孃耆歲汝初生。汝父如今兩鬢明。孝忠壽祿當年祝。詩禮圖書屢世精。天時政合吾家泰。人道當隨爾服成。萬事盡從心力確。前程會見宇寰淸。
曺仲昭(鎔)，河海朝(啓瀅)。以南冥集重校事見訪。
生世旣同域又同。六旬纔得一宵同。但期皓首崇明德。此理元來萬古同。
題扇面
山人手裡風。聊自爽襟胷。不知林影外。炎霧滿玄空。
挽洪思伯(在龜)
神交千里共。心訣一家來。何地春秋讀。斯人又夜臺。
次金振玉(聲夏)壽母韻
此日何日升斯堂。孝子斑衣兩袖長。孝子家貧無長物。惟有孝思
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思無疆。莫言盤飡滋味薄。尙得盈盈春酒香。德義膏粱聞譽繡。親心歡娛永無傷。
靑谷寺。校南冥先生文集。次退陶先生韻。
爲尋山海書邊路。偶酌隴雲詩裡泉。心法尊嚴風味永。可令千載暮朝然。
刊所諸公。送我于琴湖。酌酒爲別。口和金錫羲(麟洛)。
跨旬相守似姑翁。一別終然亦是公。若爲斯文冀寸效。此行何遽落虛空。
追次李子剛(泰植)示韻
風瀾渙渙夕陽寒。孤棹還愁上急灘。前宵春雨幾多長。且向汀洲問杜蘭。
朝陽齋。次板上韻。(在宜寧雪山)
上舍歸來此有堂。願言釣採樂無央。籬根月立千尋白。洞腹雲藏萬古蒼。靈壁兒孫耕復讀。午橋賓主燠兼凉。別有楣間先子囑。一心提掇似朝陽。
鄭聖華(泰夏○藍浦人)來留旬餘。臨別却寄。
千里湖西客。三庚嶺表天。如何勤不借。盤薄數朓連。吾家先德寢。型範寄緗編。一一抽蠶繭。欽欽慕蟻羶。伊我繩樞手。祗堪黃嬭眠。姬曾棗歜嗜。口性古猶然。黃鵠杳將擧。素魚竟莫緣。願君崇美業。努力事心田。
哀元君八(悳常)
世風崇梔蠟。君獨闇然爲。孝忱由性植。拙法自儒規。業就無時命。家貧足友慈。萎落人誰見。幽芳政可悲。
聽蟬
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愛君腔子貯淸凉。不納人間熇艴陽。糞土多年苦宛轉。薰風一夕化騫颺。殼皮盡蛻身全潔。呼吸旁通響自長。不假羽毛能傅翼。寧將虫粟更塡膓。恩天玉露優糧祿。大地繁陰遍室堂。鉅藪風低千樹靜。崇臺雨歇百花香。高鳴不避威炎赤。大奏尤多晩景蒼。不向芭叢尋歇泊。肯隨鳥雀參翺翔。好逢大夏人同樂。滾到深秋物與藏。每有名流懷逸韻。綠槐高出水樓傍。
七夕夜坐
白頭偏覺送陰輕。無事今年又半傾。雲葉蔽天渾似壓。蟲聲滿地作何鳴。常恐琴書經夏濕。那看海陸得秋晴。山居無物酬佳節。且把詩歌飾太平。
新晴見月
長時霖雨擁幽居。特地秋晴起病余。似有神明開肺腑。忽看光氣滿衣裾。一色水天俱動盪。百重嵐霧凈剗除。安得明辰乘快興。海山收盡一靑驢。
與金香祖(蘭)，張重徽。遊感應庵。
偶緣高屐破厓陰。瘦骨何嫌老暑侵。廣文三絶猶寒士。逸少羣賢足茂林。巖蘚封留書後跡。階花芳展畵中心。病懷却似秋蟬冷。直到斜陽始一吟。
上舍從兄晬日小酌
好是吾家壽域春。不關凉意上衣巾。風生䆉稏年形熟。露落梧桐霽景新。舞後弄雛斑袖子。歌邊飛鶴紫裘人。莫道風流全淡泊。慇懃炯戒在心眞。
次安乃謙(益濟)鸞巖卜居韻
看君巾帽世途宜。底事深山小築爲。十載東華驚舊夢。一廛南國
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答明時。高田種稻溪仍决。半砌栽花露更垂。莫向世人勤覔句。鸞巖恐作沃州知。
次后山翁書示一絶
吾道元來匪爲人。一番磨礪見心眞。但令天理無撓枉。虎尾前頭放此身。
挽鄭文顯(宗世)五絶
思君如臘梅。孤潔爲誰開。黯然香自發。蜂蝶不能媒。
愛君如寶鏡。萬類虛中倂。不遣塵煤掩。天雲共對暎。
一拜吾先子。輸心契至理。信道如金石。寧堪亂莠紫。
世衰氣滅理。才美便窮死。凄凉鄭谷口。穉子無人視。
溪棹空前興。根車約更訂。靑林明月落。何處復相贈。
挽西山金公(興洛)
十世文忠嫡。一傳定老宗。經綸閑轉密。繩尺動相從。林下臺啣重。山南士望顒。鳴乎先友盡。大澤又亡龍。
邀郭鳴遠，張舜華校輯。要于白蓮庵。路中口呼。
四年不見紅流山。淸夢長飛碧靄間。藜光仙閣愁孤暎。梅信禪龕破小寒。遙欣玉澗新生響。近喜雲屛舊有顔。今行料理書中事。且許靈區滿意看。
挽許貞叔(永)
亭亭一樹梅。綽約雪中開。瑩潔玄氷髓。溫靚白玉腮。西湖老處士。辛苦手中栽。標遠淸源灌。憂深厚土培。戒他桃杏性。嗔彼蝶蜂媒。蓓蕾見眞極。生生自復雷。饕風何太惡。飃落委蒼苔。寂寞黃昏月。凄凄玉笛哀。名香誰可譜。欲賦意千回。來歲黃山路。何心向酒盃。
挽朴光遠(尙台○二首)
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嶷嶷鶴山子。英聲動南州。早歲追元白。寒天讀孔周。窮貧看命分。理義劈原頭。吾人將狄獸。此老又催籌。
聖賢垂正脉。主理契斯文。動靜形上見。端情發處分。箭來胷可袒。蘭貯器同芬。峰堂明月出。揮淚送南雲。
次贈沈建七(斗煥)
伊我抱氷炭。年邁德業卑。劇慙長途駕。不憚溪路歧。涓涓巖下滴。曷以注淸池。我聞志爲帥。三軍在一麾。基正方竪屋。根深乃達支。循外徒爲耳。自修貴及時。吾門主理旨。千聖傳一規。更有敬義訣。治心是上醫。
挽卞丈(源奎)
公昔伽州第一人。百中心法葆醇眞。大耋衣冠儒色貴。全家化理性根仁。先君濟勝欣尋伴。賤子逃踪幸買隣。傷心舂雪新春路。未拜龐床跡已陳。
挽都事張丈(升遠)
名門瑞器早播英。好是凝翁玉潤甥。元無塵累侵身髮。惟有詩文瀉性情。歲暮何官云下士。家傳此紼在東行。故人癡子頭全白。不向靑山送短㫌。
挽四未軒張公(福樞○三首)
哭父淚猶在。今年哭未翁。此哭亦難復。殘生命何窮。
文康八世後。箴儆九旬年。朝啣猶外物。牌拂儼中筵。
靈山明月出。禪寺白雲深。先君應共遇。重與細論心。
挽磊蒼張丈(祿樞○二首)
黔婁不戚一生貧。楊氏堂帷笑語頻。好完赤子心將去。留却千篇畵性眞。
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我哭磊翁哭以心。磊翁想亦識玆心。兩家伯仲泉臺路。應說人間跡外心。
贈別張寅說(穉邦○居報恩理巖)
世路分湖嶺。人情共燠寒。九秋霜萬葉。二夜月三竿。大界人禽判。吾心主僕看。南飛何日鴈。能度百重巒。
挽宋丈(基德○二首)
風味溫然處女持。如無一累上芝眉。更兼文雅鎭澆俗。大鳥山中故老知。
夤緣弱妹荷深知。長擬蔦松蔭不移。滄桑世事多堪淚。凄露瓦城我馬遲。
己亥十月。　國家追崇故　莊獻世子爲　莊祖皇帝。追錄壬午抗義諸臣。粤庚子五月。有　命致祭于我五世祖遯齋公。庠上(저본에는 없다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 보충하였다.)從兄在漢上設小酌。諸公作詩歌其事。謹步其韻以志感。
嗚呼壬午彼蒼天。桐血　宸辭淚每先。大義甘同安衛士。壯圖虛老馬文淵。君臣父子千秋定。名節　恩榮一軆全。但願來承忠且孝。北扉家法永年傳。
李子剛簡寄五言古詩一篇。道夢見我於伽倻山深處。爲次其韻。
臞形愛深居。擬結靑山屋。聊將歲寒心。永托松與竹。亦有同袍子。癖臭時徵逐。願作雲間鵠。雙飛正肅肅。大道憂榛塞。芳室化蘭馥。不堪久虛徐。流光邁奔瀑。何當踐夢境。携我十年讀。
白川橋
明花嫰柳一般春。直到名源覺是新。斜日玉流橋上路。畵中騎馬
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兩閑人。
先祖正言公墓竪碑
我祖孤忠貫百今。囊封凜凜起人欽。男山雨洗辛王蹕。烏岫風來冶老心。冥鴻舊隱甿謠近。下馬遺(저본에는 '遣'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '遺'로 수정하였다.)阡瑞靄臨。歎息先君未了志。幽銘披讀淚沾襟。
挽權參奉(世淵)二絶
義或常經外。人須直氣中。今年大嶺士。冠帶葬吾公。
雅敬吾先子。殘生未敢忘。山川仍阻濶。况復泉塗長。
挽鄭表兄英夫(鎭敎)
鳳巢毛羽異。獅壁畵圖鮮。自有溫明地。相傳孝友天。世事嗟灰刦。吾人奄雪顚。寂寞梅花落。誰知谷口田。
挽都丈明仲(炳寅)
韋布經綸重。林泉性情安。大東將卉服。處士又靑山。
新漢訪許妹。夜坐拈韻。
百折層遷萬折溪。十年兄妹各東西。面目忽如前世見。亂離猶假碩人居。峽裏粱秔差報熟。念中山水未經題。但願時平翁力健。免敎行徑後來迷。
大溪先生文集卷之一
　詩
　　
暎湖樓。次板上韻。
大嶺名區洛上多。暎湖樓出更無加。鷺外靑山涵十里。角邊高柳簇千家。麗王法墨排層浪。聖代文猷掃幻花。淸秋偶躡群仙後。怳憶前身泛漢槎。
大瓢精舍
一上崇禎處士廬。眼前天地更無居。政知魯子高過鳥。未信嚴陵樂在魚。日月不干何代曆。草花猶篆舊看書。欲見先生心事在。百
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尋丹壁聳蒼虛。
元日(壬寅)
初日明如聖主眞。煥然區宇洗前塵。萬戶盃樽興善頌。一時歌鼓破荒濱。已看氷落何論雪。未見花開已識春。願將吾道同陽景。昭代光華日日新。
次南聖行(健)先亭重修韻
龍蛇往刦火山營。突兀蘭臯屋數楹。漢闕長纓違素志。楊床玄草足餘生。籬邊戰氣潮聲去。架畔毫尖岳色迎。衰踪不及東風鷰。倦向雕樑賀傑成。
黃孟達(在三)携兒訪我不遇。留詩爲贈。悵然和呈。
吾人不見已殘暉。上洛靑山一逕微。多謝琥磁勤俯引。劇慙鴻鷰巧分飛。風花題品君猶壯。書草箋經我已違。若使漁舟重問路。水亭秋晏栗房肥。
挽安華益(英濟)
先公風範帶人淸。玉樹庭前眼更明。十世門閭流德惠。一家昆季振英聲。芬華利祿趨營淡。經史林泉臭味成。朝陽齋外江流碧。朗月空留後夜情。
大溪先生文集卷之二
　詩
　　
與張舜鳴(錫藎)服藥感應庵(癸卯)
靈山五月氣全淸。白首同來雪意生。饒我抱書林影重。歎君懷器宦緣輕。細酌名泉通藥性。深咀淡飯習禪情。玆遊要得羅浮靜。卻和更鍾且息聲。
夜吟
中庚氣候似新秋。漠漠玄空夜雨流。多病工夫歸藥鼎。評詩魂夢上江樓。天下事今無着手。眼前人孰大擡頭。自笑蠧魚書裏在。食書書盡更何求。
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贈別張舜鳴
痛哭山巓與水干。不堪吾道夕陽殘。歐亞通商文字屈。日俄開仗釰鋩寒。白首何營今世界。靑邱尙保舊衣冠。伊吾送子無多囑。一路無如義理寬。
郭鳴遠以秘丞蒙　敦諭。馳餞于茶田。臨行口呼寄呈。(二首)
聖主憂時急用賢。翩翩駟帛走丘園。平生所學惟誠正。其奈今人視陳言。
夷禽風雨六洲天。一髮鯷山救火然。故人手裏龍泉釰。能斷滔滔一利源。
送鳴遠歸路。見中秋菊花已作萼有感。
秋山搖落動高凉。忽見黃花已結房。滿腔欲戰風霜力。開口新含日露光。自是無心妬百媚。又何留約待重陽。定知肚裏靡他巧。吐得千般一色香。
十月二十四日。得張壻右遠在京書報。初四日政。　除承煕圜邱壇參奉。十一月呈書請遞。志感。(三首)
無才端合臥窮林。萬事如今不上心。豈料虛名欺一世。枉煩　朝紙遠相尋。
先君一　命暮途臨。虛負當年濟物心。歎息迷兒無所似。　聖恩偏向我家深。
今人不仕以爲高。顧我何曾逸士曹。却愁愚魯兼衰暮。謾負明時一脚勞。
至月二十日。見新聞紙。去月二十九日政。　除承煕　章陵參奉。念承煕世受　國恩。義當一肅而退。寒疾閉戶。仕限且迫。不能作一行。又呈書志感。
先王陵下一封香。此是微臣效職常。薪憂未霽　王程急。此世何緣答　聖皇。
二月初旬。又聞賤名移　肇慶廟參奉。惶恐欲作一行。旣戒裝聞已遞。停行志感。
五朔輪流四轉啣。點涓空負海　恩涵。慙愧人輸高隱號。祗甘本分臥山巖。
挽曺衡七(垣淳)
山天敬義揭眞詮。一氣然薪遠有傳。家法元從名外立。心工尤向病中專。吾儒主訣忻相契。大祖奧篇愧獨賢。嘆息斯文多宿債。那將淸酹慰荒阡。
挽辛參奉(泳祚)
南州門戶重。末俗性情眞。質行仍傳業。仁聲每聞人。三世輸心曲。六旬阻榻塵。他年山海路。忍賞鷲城春。
挽李景暉(以鍵)
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文章空世眼。事業拙身營。一床玄草在。也有子雲評。
挽河江界丈(兼洛○四首)
汾泗門閭十世高。儒家氣脉將家鞱。最是孝恭成性久。從敎壽祿着基牢。
關北當年五馬豪。昇平無地試靲鞱。劇憐華岫亭頭月。圓就人間晩節高。
先子天遊方丈秋。排雲夾日賴心籌。泗上翁嫗傳繪事。征虜樽俎雅歌酬。
晩生曾拜北平王。梧竹瑤珥托契長。世事如今公又逝。可能瞑目向山岡。
挽獻納金丈(麟燮)
愚亭言志斷生平。仕路山樊判重輕。畎畝忠情眞學士。風塵經業鄭康成。衡嶽酬詩追世契。龍門失御愧菲誠。今日送公差可慰。靑山無改諫臣㫌。
挽許后山
南服人豪挺。東邦天理尊。將身奉德性。開口闡微言。斯文將委地。夫子又荒原。猶餘心法在。終古衛師門。
次道川亭韻(在陜川伊泗谷)
君家有道道如川。忠孝源源作世傳。三年北隴凄雲濕。一死南城白日懸。李堂經卷荒榛外。顔樂亭臺古井邊。敢願諸公勤趾美。伊溪泗水好相連。
默谷學而齋。月夜共賦。
汾曲長霖奮不飛。霽天江閣晩炎微。月色好留今夜見。風流高似主人稀。竹外烟低村逕遠。松間江出鈞船歸。遙想寒溪孤臥日。滿
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庭花卉夢中輝。
次河疇用(載九)贈行韻
看君眉際氣。知自錦山秋。夢裏川原邈。吟中歲月悠。高榻忻靑眼。離程悵白頭。海上多仙躅。他年幸共遊。
追次河采五(鳳壽)路中相贈三首
不遇黃鍾手。難爲嶰鳳鳴。未愁巴俚聵。只要律呂明。會待簫韶奏。鳥獸也解聽。
鬱鬱南松氣。亭亭北柏姿。未須風霜勁。臭味久相知。只愁川塗逖。歲暮難徵隨。
大陸日西下。魍魎不自愚。猶有天東月。千古印澄湖。吾家敬義訣。不似說空無。
次權浩仲(道溶)贈韻
蒼蒼南斗紀。川嶽久渟凝。上天方降雨。雲物以時興。錯落波斯市。光靈好相憑。况復前修懿。遺風遠有承。白首寒溪老。本末靡足稱。無能闡家學。戈戟滿世騰。好善徒爲耳。何力可薰蒸。逢君吾道下。一似面見曾。縱乏囷廩富。欣倒情何勝。飛雨新安社。申勤共躋登。贈我珠滿掬。奚啻照十乘。願言俱努力。相期上一層。盖聞百尺榭。宜先占地弘。休將舟試渚。且莫釰逐蠅。千聖主理訣。坦塗直如繩。諸君着脚去。戒我百不能。
月峯亭。刱月朔族會。
我李惇宗著一州。每愁名實或相浮。范相庄田欽德義。韋家花樹艶風流。詩禮門閭今十世。禾麻隴畝又新秋。慇懃此日樽心白。不是尋常覔好遊。
七月旣望三絶
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老暑醺人不記秋。忽驚林角素螢流。却憶淸閒蘇學士。飄然能作羽仙遊。(右自屬)
底事兒曹不識秋。詩書冉冉歲華流。千古苦心韓吏部。龍猪深喩戒漫遊。(右示兒曹)
志士多懷每感秋。長程立馬鴈聲流。終古元無關戶聖。願君無惜有方遊。(右示石南擧)
夜坐志感
不知今夕是何時。長夜漫漫白日遲。萬國車船無一路。六旬鬢髮有千絲。幾處薰蒸羅馬敎。連年衝斥日俄師。民憂國步從誰問。天意茫茫未敢期。
次族姪羲玉(志泰)回甲韻二首
君家壽域命於天。任分安眞自永年。代間富貴渾無夢。看取斑衣滿眼前。
花邊葱笛我家園。白髮回看一夢然。安得還童眞妙訣。連床讀習似前年。
三峯書堂。與朴洛汝，張重徽共遊。
缺界良歡亦一天。那期帬屐到山邊。是日吟觴同會稽。我家花石愧平泉。高蟬晩響凉如水。深樹濃陰翠作烟。老去偏憐秋景短。願言明德勖餘年。
次寒暄先生志同巖韻
暄蠧先生不復還。一川秋月尙餘寒。千載志同誰有在。且將遊錄寄名山。
小學堂。與郭鳴遠諸公拈韻。
吾東小學有斯堂。千載崇山道氣蒼。魯叟神明尊理篤。畢翁光霽
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導流長。漁父壇邊琴韻古。農人岡上草心凉。爲向餘塵寄一帖。敢言螢爝補朱陽。
挽趙月臯(性家)
蘆翁主理發眞詮。首事從知李龥賢。肥馬衣裘人共敝。虛舟泛水我無偏。長思錦海尋先躅。那料壺山化老仙。儒門世路今何地。不爲吾公憾九泉。
哀都舜達(相舜)
呢呢鸚語滑。楚楚蜉衣鮮。獨有槐翁子。讀書且服田。燃松講載籍。羹藿當薌羶。老夫方有企。天曷奪其年。
挽金應由(輝轍○四首)
宣城名閥世英賢。文行相傳血脉然。剛州小屋炊烟冷。白玉人看案上篇。
名韁黨鏑兩紛然。一任浮雲聚散天。惟有絲毛精義理。畢生茶飯貼身邊。
頭白新逢舊識如。靑燈徹夜水東廬。三年劫雨情書至。十舍相看肺腎噓。
君去靑山我不知。一年方覺各天悲。篋裡珠璣光滿掬。庶將心畫續前期。
挽柳公(建鎬)
枕澗亭邊老木晴。大年黃髮儼蒼勍。自家直以弓箕美。此世方看韋布榮。交情四世冥霜重。溫誨三秋曉景明。花山古色今垂盡。爲向東風兩淚傾。
挽議官柳丈(止鎬)
晩生違拜定翁門。尙喜儀型此世存。先卿舊慕嘉朱在。皇極新編
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賴邵溫。人言懿戒耄年儆。我見靈光刦後尊。今日哭公公不憾。古王冠帶向山原。
正朝立春(乙巳)
乾剛一日迅雷噓。驅得夷戎犬豕如。容留愚魯淸平界。飽讀人間未熟書。
崔叔度(憲植)來訪三峯書堂
雙鏡無塵照可通。却憐顔髮異曾逢。惟有此心元不隔。聖狂明德證相同。(張姬伯與余論明德。以爲桀無明德而有昏德。偶與說及此。叔度以爲堯桀明德無異。且言淸儒李沛霖以明德爲道心。此說何如。余謂道心只從發處說。明德兼性情。只可曰本心。叔度以爲然。)
挽宋舜元(民用)
衰世欣看有氣人。蒼然嘉木動陽春。窮通有命身虛老。華夏將夷語輒呻。淳心每向先君事。殘景相期下席塵。秋宵一枕成千古。不恨公歸恨不辰。
挽張景厚(完相)
新齋超絶玉山湄。寶樹芳陰剩數枝。腸肚不宜今世味。風猷無愧古家規。綱常天下言何補。耕釣山中計亦遲。欲蹈東溟仍九地。似君非憾(저본에는 '慽'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '憾'으로 수정하였다.)奈吾悲。
挽李大弼(玄稷)
六世心交重。欽君悃愊長。孝友仍生質。炎凉非俗腸。原鴒飛政急。風馬去何忙。兄歸弟不見。江月使人傷。
乃山路中。見絶壁花樹紅鮮。馬上口呼。
鮮紅壁上樹。特立向朝陽。石擁根仍固。山高幹共長。行人不敢折。上帝獨聞香。影(저본에는 '彰'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '影'으로 수정하였다.)落淸溪水。天雲共發光。
乃山花壇。見玉梅先發。
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未辨枝和葉。全身粧玉雪。尙嫌不耐芳。太向春風洩。
園林花葉。次第吐芳。惟棗樹尙不發芽。
含情不肯發。泯默度春陰。秋來始見性。箇箇結丹心。
晏起
幽人懶起曉。臥聽啼花鳥。門前楊柳絲。夜來長多少。
澗壁孤松
春色滿林壁。孤松忽失靑。自有干雲志。抽莖已尺贏。
心源書堂講會罷。與諸賢拈韻。
羣公惠我此登臨。山日亭亭宿霧沉。玉鏡新開前夜漲。綠雲浮動舊栽林。尙有衣冠存古色。且將絃誦續遺音。眞源不在高深處。看取吾人一片心。
李公允(鉐均)來端陽。酌酒共賦。
少小相期度此身。每將懷抱向君陳。白頭那識天中節。黃卷惟知意內人。已把窮通歸造化。須從語默着精神。若識萬中眞主宰。極翁千載見之親。
挽郭聖緖(徽承○三首)
乙山春雪訪君家。獨樹寒梅未放花。戰盡風霜香益烈。一朝飄落故山阿。
今人爲學亦依名。獐鹿葫蘆種種形。截斷外來方是實。愛君繩墨自然成。
明復先生泰下來。門庭賴有石徂徠。似聞　聖主知名姓。此行何遽入泉臺。
挽鄭密陽丈(東箕)
如公方是古家人。儀範凝然語笑眞。風流幢盖　恩榮重。善慶門
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閭子性仁。自昔山樓通孔李。况今堂廡托朱陳。悵望商顔平地似。一時耉德盡前塵。
次族姪道興(基容)壽母韻
磬室丹衷四月淸。祥風陣陣動簾㫌。也曾橋上瓊漿送。幾許階前玉樹生。歌詩代樂無停奏。酌酒祈齡不厭傾。團圓定待毛家檄。長爲　君親祝太平。
讀波蘭末年戰史
孱王畏禍翻招禍。世族肥身竟滅身。慷慨死國高壽古。如何露亞獄中人。
挽徐都事(贊奎)
咫尺城塵几案淸。市人猶說讀書聲。靑海儒門尙軌轍。白頭郞籍匪光榮。龜(저본에는 '樂'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '龜'로 수정하였다.)老家風堪復振。華翁心訣猥相評。龍門一接成千古。世路如今淚兩傾。
簡寄辛士亨(奎變)賀周甲
人間容易六旬光。老却靈山辛上庠。鬚髯盡爲傷時白。談論猶緣信古蒼。眼前綱目今無事。膝底兒孫且擧觴。願爾重排前甲子。江湖吟逐瀉衷腸。
沈議官(沅澤)來受大學。數月告歸。
千里靑松子。窮村白髮翁。枉勤文字問。此席幾回同。且道泰山溜。終成穿石功。
七夕會月峯亭
陰雨長時天氣低。忽看彤靄滿山西。蟬聲轉大新秋樹。鷺影初明落日溪。腹空已愧曬書伴。頭白寧隨乞巧兒。世間烏鵲謾多說。牛女何曾有笑啼。
挽宋德懋(浚謨)
君家多古色。喬木蔭丹楹。拙規承先確。完福自人成。遺編論世契。衰髮引交情。吾鄕無好事。孝子奈今行。
和贈李舜章(炳勳)二首
且休天大事。主理證蒼穹。兩脚分人鬼。一心判夏戎。文章知有本。功業易成翁。點得傳神眼。飛昇定是龍。
霜後吟寒竹。雲間現瑞毛。神鋩好淬礪。大器費鎔陶。水識止邊凈。山看積後高。此途無別徑。萬里莫辭勞。
次宜寧許氏白巖亭原韻(進士許公元輔。退溪先生妻祖也。有白巖亭詩。退陶次之。)
白巖許氏宅。雅韻傾冠裳。館有陶山子。亭臨駁水陽。烟霞落一筆。草木足千霜。那尋霽月榭。陪進曲流觴。
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次族姪道興壽親韻
人世稀看此一筵。百中兼得九分圓。對舞斑衫聯六六。雙斟壽酒祝千千。他日高閭優有地。君家先德詎無天。且待長房乘泰運。板輿行樂供厨傳。
十月小晦。與張秘丞舜鳴議治䟽事。志感有作。
賤臣樗散六旬年。書卷陳腐鬢髮鮮。長物猶餘螻蟻命。此行聊答父師傳。
抵京師。宿南門外。(二首)
不見終南三十年。萬般風景屬先天。殊言詭服猶閒事。化得人情異類然。
草茅猶有戀　君情。咫尺　天門首屢傾。近日東溟風力急。宵衣應自不禁淸。
封䟽出南門外旅舘口吟
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豺虎窮山父母愁。呱呱赤子路中啾。一泣能沾河涸否。北風凄切淚空流。
華城待䟽　批不下。封再䟽徑還。
長安北望使人愁。風雪連空鳥雀啾。回首南天雲盡凍。碧山何處讀春秋。
和許致三(𣳑)
憶昨西征路。知君送我情。秪爲人綱重。謾憂天柱傾。吾年餘白髮。何術濟蒼生。相期今已矣。牕日幾時明。
鄭周相(永鎬)來問。有感而作。
此似瀋陽獄。何來桐老孫。恭詢某里宅。花葉至今存。
次贈李雲翼(以鵬)
　　　此中見吾人舊衣冠極奇絶。四絶尤感理義相與之意。但所云一樽重叙兩津間者。恐是別天風光。戱呈一絶爲謝。
此裏幽幽海窖看。秦衣人自武陵山。今歲王春依舊否。碧桃何處兩津間。
獄中夜起聞鷄(二首○適有一鷄入警署中。獄吏拘之。)
板屋靑燈混夢眞。祗疑身作夜臺人。何來一唱金鷄響。却喜今天尙有晨。
雄鷄何事入牢門。一縶靡憑兩翮存。秪緣天職終難變。猶作晨鳴警衆昏。
滯中逢生朝(二首)
愛重如山期望海。此曾先子憶兒詩。國恩未報身虛辱。歸拜泉臺敢有辭。
痛哭蔚蒿淚不盡。殘生已廢蓼莪詩。劬勞是日燕山獄。怳拜慈顔
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無一辭。
崔君斗潤次示聞鷄韻却和
落羽何緣入柝門。翮毛鎩盡性靈存。不堪關口通宵坐。時向籠禽警睡昏。
和贈丁景呂
達城無新月。丙午問何年。憑詢板壁外。尙有大韓天。
次表從宋彜卿寄韻
退敵已慙胡老筆。斥秦重愧魯連辭。猶向靑燈眠不着。此間心事有誰知。
次鄭周允(冕圭)寄韻
萬用今休說。孤懷尙未灰。試問子眞谷。伯夷有粟哉。
李公允作詩以寄意。步愚字以謝。
老我誠愚世亦愚。未知今日竟誰愚。千般弄巧輸　宗社。還恐吾韓不盡愚。
四月初八日。被驅出獄門外口吟。
來曾誰使去還誰。宇宙如今失所之。歸拜無辭先廟下。白雲靑嶂望中遲。
夜上洛瑞樓口吟
夜上南樓思渺然。萬家殘燭婦兒眠。箇中也有髯男在。甚事今宵入夢邊。
旅舘夜起謾吟
牢中四朔每甘眠。旅舘今宵夢轉煩。吾輩工夫眞沒用。身家邦國盡茫然。
挽河復源(載崑○二首)
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衣裳不飾笑歡眞。皮裏深存好德仁。滾滾輪蹄汾上路。主人門戶更無隣。
千金發刊晦翁文。十舍情書寄碧雲。燕獄歸來泉路隔。白頭南望淚沄沄。
三峯堂會拈韻
此會三峯亦一天。風光怳惚在眼前。倚壁蒼松經舊雪。連堤綠草喜新年。已知經卷違今世。且抱琴樽樂我賢。祇有父書存職事。庶將梳洗壽斯傳。
和贈黃子善(道性)
一江何遽限西東。此意同時此事同。主宰眞源元一理。綱常大義豈殊衷。慙吾德業隨年老。愛爾心眸占地隆。萬用盡從虛影誤。堪將一實破羣蒙。
和寄金錫羲(麟洛)
大陸日沉黑。吾歸安適哉。燕樓人不死。周柱天方摧。政憶王宮樹。空煩驛使梅。西山薇尙在。能有伯夷來。
壽郭鳴遠回甲
　　　頃在戊寅。郭參贊送紫酒一甁壽先君周甲。作敬爲斯文三章以侑觴。今年丙午。乃郭參贊回甲也。念周甲稱觴。本非君子所安。况此令兒幼家貧。重以世變到極。方求死無地。又何心受此。然承煕追感前事。有不敢忘者。命基元釀小酌走人。次其韻以寄之。
孝子何心此日觴。臯生風木淚偏長。手擎　恩黃泉道邈。白雲南望晉山蒼。
斯世何心此日觴。不堪呴鷰處焚堂。孤臣覔死今無地。蔀戶幽幽
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隔日光。
斯道何心此日觴。風波驀地倚孤檣。終敎氣數沉全陸。慚愧師門一瓣香。
　　　
(右三章。只道其不忍受觴之意。非送酒之辭。又作三絶以足之。)
此日爲君進一觴。世間三事孰句當。願君有壽如金石。家國斯文賴有光。
此日爲君進一觴。聖賢履變亦須常。縱然一夕委溝壑。需道優優自有方。
此日爲君進一觴。森然萬象塞枵觴。時時灌下源源出。凈洗羣生熟夢塲。
刊四禮輯要志感
人生四禮本之天。常變千殊一理然。蒼姬世範鴻濛闢。朱子家書丈尺懸。先君述輯心專苦。數友讎評事亦賢。慚愧銀根多僨誤。敢言來百證斯篇。
權丁若(丙夏)見訪
逃蓬猶喜見嘉賓。四世情交一面新。家國蒼茫垂兩淚。詩書搖落撫餘塵。積雨山河如睡夢。晴晨花木動精神。白頭尙說前頭事。心法眞時萬用眞。
秋夜見螢火。用杜甫韻。
直從塵土奮身飛。惟有丹心寄羽衣。林間晩蘂時時見。雲際寒星點點稀。不趨炎熱秋方動。遍照幽昏夜更輝。却憐雒舍蒼黃日。能護劉家二帝歸。
霖雨三日。用前韻。
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秋雨如絲日夜飛。輕凉容易透單衣。宇宙迷茫黃卷冷。郊原曠邈綠簑稀。生眼黃流多氣力。何心白日惜光輝。老夫却愧開雲手。臥見山腰霧脚歸。
挽鄭承旨孟濟(宜默)二絶
古家風度重。恢藪自無盈。當年鄭學士。人道可公卿。
臨門四世好。葭玉又同庚。不悲今日別。後死若爲情。
挽秘丞柳丈(道性)
河東家法世傳聲。風範巍然魯殿靈。大方德學常多質。餘事文章不足名。陶屛自有由來緖。臺院何論外至榮。慟哭先君懷友什。此心應不異幽明。
河道若(啓洛)簡寄十五韻。顧難承當。只步二韻見志。
掩淚箕師國。腐心燕獄年。顧我今無地。冀君不負天。
挽崔肅仲(正基)
儒範西山老。知君安定門。有賦貧何逐。窮經道所存。天君忻返位。(公輓吾先君。有天君始返位。快覩陰雲披之句。)達道悵難言。(公甞與承煕論達道之情。未克爛漫。)九原今可樂。不見殿來(申靑泉海遊錄日人呼天爲殿來。)天。
感應庵僧謁余言新褙壁紙。恐小兒墨汚。請題一語戒之。笑而書之。
重粧屋壁凈如新。分付癡兒戒墨塵。看取吾家心法在。纔容點汚便非眞。
讀后山稿。得六十歲所作放歌行一絶曰。古之人行年六十化。我獨窮年何所事。莫說道餘日無幾。履薄臨深斃後已。念承煕今年六十矣。平生有大病。在陽藏伏火不能化。感而有作。
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行年六十六十化。伯玉何修而數化。念昔弱冠事陽剛。力行十年不善化。幸賴師友診病源。按住伏火期融化。三十餘煎使君子。下得石痞苦難化。今年六十又將盡。此生不化何生化。歎息當年顔氏子。甚生用工不日化。有己必克不遠復。地雷奮發看神化。不識此去能幾歲。庶得元初還造化。
輓呂仲規(永根)
淳行靑氈舊。名途白髮今。晩暮鑑川約。空悲月夜心。
輓宋祭酒(秉璿)
盡說成仁字。到頭定幾賢。南城千古恨。恥讀春秋篇。賊子賣　宗社。嗚乎又是年。山林死國難。此事古無倫。　聖主崇名節。煌煌壹惠宣。烈哉閔趙氏。携手向重泉。念昔儀封見。虛叨絳帳筵。幽幽達北狴。痛哭赴車傳。一息苦難盡。行看漆齒天。臨風首至地。何以吊𤄷淵。
丁未春帖(二首)
六十一年春信知。百千萬事天翁知。但願一心通萬理。分明說與衆生知。
吾東先立一春心。立得皇家獨立心。六洲共化綱常理。萬衆同堅主宰心。
又題兒子書室
孔聖聖人猶發憤。人生不憤便非人。試看地底春陽發。一奮起來萬象新。
贈李伯陽(相羲○三首)
龍蛇角足兩無當。堪愧愚儂白髮長。願君早定平生曆。中道迴徨易夕陽。
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上歲西城憤血長。此心推去義無疆。世間利害都閒說。求是亶爲入聖方。
千古誰誰大丈夫。根基每自困窮途。翻了脚船身入水。定無難事更關吾。
挽金丈聖賚(浩龜)
尋常一接每開顔。許共隆中亂代歡。世事轉翻公又去。伽陽西望淚空潸。
除夜
好笑人間六十年。一燈孤坐意悽然。理義玄深黃卷裏。經綸冷落碧山巓。吾家心訣無誰繼。終古人綱奈彼顚。安從宇內英豪後。講立常經萬國傳。
元朝(丁未)
今朝丁未我生年。世事推來却惘然。人獸華戎今海內。胞生壯老此山巓。閱去悲歡渾晝夢。粗通知覺奄霜顚。如將甲子重排着。講盡諸經永世傳。
贈申極叟(弘均)，極賢(大均。○極叟方讀孟子。極賢方讀論語。)
開端義利字。直是死生頭。舜跖何曾遠。當從一念求。
古聖垂明訓。今人資頰舌。學之何所求。習處方生說。
次族兄蒼伯(東煕)回甲韻
高堂矮屋盡斜陽。甲子人間一隙光。桑蓬志業書中夢。花樹情懷咏後觴。須看彩袖聯成舞。復有紅繩對引長。莫道窮厨滋味淡。年年九月菊潭香。
甲日書懷
丁歲何星(余生先妣夢大星入懷中。)鰈海東。漫然六十一年翁。三王政敎今難
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見。萬聖心詮孰與通。　宗祊塌地身何慶。蒿蔚終天淚不窮。願言家國多生哲。吾道吾邦日共隆。
挽尹忠汝(胄夏)
主理相傳千聖訣。存誠硬着一生工。冠帶送君今不憾。只緣吾道淚難窮。
挽李舜聞(爀明○二首)
嵬膝群中骯髒言。碧雲眉角正蒼然。世事談來無可意。白頭深讀古人篇。
王孫憂國不憂家。每爲傷時憤淚多。腥雨不關泉下路。故人今日樂如何。
大溪先生文集卷之二
　詩
　　
挽金衆楫(濟鉉○二首)
休休語笑發春風。愛爾胸中機械空。門前綠柳多車轍。盡室油油福履隆。
伽陽四載接莾蒼。幾向高軒把酒觴。風雨如今懷舊隱。故人何不少徜徉。
挽崔監役(奎淳)二絶
賓朋把酒滿。子弟讀書多。休休將作老。善慶積爲家。
圓滿人間餉。平安地下歸。似公今不恨。後死正堪悲。
甑山無憂洞。訪先君遺躅。
　　　先君子晩年。甞卜雙溪之北黃亭之上無憂洞中。欲爲樹屋息迹之地。地主南侯羲元爲成給立旨。劃成四界。今考先君集中。有卜地無憂洞詩可考也。其爲閒中寫景之帖。有曰西瞻修道我山之祖。而詩之成曷屋其造。所以志也。小子亦甞往來山間。經營是事。卒不能遂。奄哭風雨。爾來
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二十二年矣。丁未春。從居列還路此中。仍得與山中諸友重尋舊躅。循月峴之東風嶺之南。飮石窟之淸泉。酌酒無憂山巓。從隱迹而西。止鼓舞之北。做一日之歡。石醒金上舍寅吉爲予拈四韻。余不敢已也。爲搆小詩。請諸公俯和。以備山中故事云。
先君遺墨淚瞻西。心上茅齋事未齊。風樹廿年懷疊嶂。晴花一日渡雙溪。石底㪺泉淸夢乍。雲端把酒萬緣低。山中朋友如相信。白髮何辭左右提。
黃亭書堂
玆行三度上黃亭。多謝書燈向客靑。蕙葉呈新春露岸。松聲依舊夕陽汀。極知今世多風雨。那得斯文似日星。若使後生勤學業。殘年何害此居停。
次李繼亨(저본에는 '享'으로 되어 있다. 저본의 원목차에 근거하여 '亨'으로 수정하였다.重明)所寄高山書堂韻
千古高山此一坡。長留明月照寒波。正脉近從陶退曲。淸流遙聽武夷歌。絲毛義理方眞訣。布帛文章是大家。私淑後生今白髮。那將謏學補塵沙。
挽河見若(世鎭)二絶
剩喜臨風玉。翻驚落地梅。金巒朱語在。月夜想君來。
樽中酒未空。忍見蛛絲封。寄語門前轍。髧孤犀角豐。
嶺南樓
危樓人坐大江天。極目南雲一眼前。千門樹色笙歌裡。百里山光鶻沒邊。風流浪送花樽月。血恨空留竹燈烟。忽看汽輪飛渡水。夕陽無語下詩筵。
挽宋子三(鎬文)
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溫明仍性質。文學做家常。代裏難兄弟。泉途又一行。
挽宋子敬(鎬彥○二首)
吾道一何窮。聖遠羣生瞢。綱常忽墮地。蹄跡滿寰中。夫子懼左衽。孟氏羞覇功。萬古垂星日。無救滔天洪。况復玄冬慄。芳烈委霜風。委折今已極。大氣何時東。
吾道一何窮。此理久矇矓。主宰失其位。氣機自烿烿。俄然太阿倒。寇賊遂斥充。天君有明命。庶幾淸野功。奪我離婁子。云誰相羣矇。
遊龍門。與權允正(錫瀅)，許敬哉(珪)，宋直夫(鎬坤)諸君共賦。用杜少陵龍門寺韻。
夙聞龍門勝。邂逅尋靈境。孌彼同袍子。履巉相隨影。永懷神斧劈。極歎瑤絃冷。責心每涉險。努力須自省。
碧寒亭次板上韻
北風悲寒雪。南澨理漁船。尙有秋江月。精光似昔年。
挽裵熊川(遇鴻)
閭近仁聲慣。邦艱義務聯。定有前期在。那知此路然。
挽崔通政(潤東)
此世公卿不足鮮。何如安分爵於天。令終錫祚今無憾。前輩凋零淚自漣。
挽成公玉(琪永)
嶷嶷高標我石翁。當階玉樹暎春風。都無機械留胸次。祗有春秋在眼中。孝友恒從茶飯做。榮名全似水雲空。最是休休心貌處。吳洲明月渺何窮。
除夕(三首)
除除六十一年除。惟有愆尤不盡除。萬病盡從微處發。那將習俗
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痛消除。
平生禍厄掃難除。恐懼淵氷苦未除。但敎心裏毫無怍。一任天公除不除。
慟哭邦讐久不除。膏肓已極病難除。安得長風捲地去。和烟和霧一時除。
挽許永川(烒○四首)
天馬昂昂不可嬰。文華器業一規成。璧水蓮華香色遠。好將弧矢四方營。
郞官一紙鳳鳴陽。斧鉞無如義理强。世人謾說南州好。五馬區區婦孺光。
詩篇如史復如圖。怾怛千峯色相殊。拙手難摸高着處。猥將蹄角說騶虞。
淸秋一枕我家山。印榻香塵未遽刪。十二詩成人九地。不堪明月照堂顔。
挽崔聖可(圭升)
吾山型範在。皜鶴立靑田。門閭存古色。言議在儒邊。臺籍榮名薄。庭詩事業圓。今行知不憾。長別却潸然。
挽鄭亨櫓(濟鎔)
圃老傳薪火。偉冠讀古書。滫飴朝寢後。詩禮過庭餘。磨鏡指吾路。聞香入爾居。白頭悲倒哭。斯道或非歟。
挽崔元則(琡民)
近代蘆門好。溪南早得師。聖賢元主理。豪傑豈朋私。訪我金剛路。留君方丈期。此世寧無寤。不須更涕洏。
次贈鄭鶴一(鍾翯)
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氣數由來有塞通。終然萬理一原逢。多君已照吾家路。只信今磨古鏡同。
挽盧允行(秀五)
相輪說塔摠虛名。綜理如公始近情。昆季田園均友睦。姻朋屨馬萃賢英。牛岫雲留高士夢。龍齋花帶季歲營。此路知應含笑去。一生離合淚絲縈。
挽申孔瑞(相球)
仁坪存古色。甘分葆眞天。二子皆安職。劬書且力田。眼前時世路。詭服似奔泉。閉戶勤慈孝。布藜樂意全。而今日雪我。逐臭獨翩𦒘。采采丹山羽。習飛下荒樊。相期共切琢。松柏抵寒年。殘景何催急。輕㫌向碧阡。知君南面餉。後死正潸然。
挽李子翼(正鎬○二首)
夫君早自豪。神氣邁羣曹。始擧垂雲翼。旋藏澤霧毛。春峽仁居美。豐鄕講帳高。深憐當世志。寂寞委荒臯。
陶山主理訣。昭㫼在三圖。性情祗一本。感觸或殊途。黨爭迷正眼。摸索遁眞顱。君歸應細質。須起冢中奴。
挽鄭周一(然甲)
昔拜桐溪夫子祠。君家門大酒盈巵。仙郡溪山圖畵裏。風流欵客主人知。
靑驢繫我鹿門居。花葉樓高講事餘。世事如今君又去。白頭西望夕陽虛。
挽金致受(六首)
澹然一古井。萬象涵其中。終年人不汲。林角自淸風。
文瀾淵洞濶。風範冷門高。傳神知有妙。頰上一添毫。
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白日吾家路。雙眸寶鏡明。知敬妙相濟。方看水火情。
麗榭講帷儼。龍齋書草靑。溫然鷄伏意。行見鳳羣鳴。
好是神光月。分明照兩心。不知千載下。此路更誰尋。
人文將化獸。此老又靑山。精靈如不爽。天理見好還。
校觀岳宋公遺集。有舊寄承煕一絶曰胡元許魯齋。一脊猶擔着。吾輩丁天昏。如何扶道脉。當日期勉之意盖如此。而顧承煕不能副此擔子。白首無所成。而此世已盡夷矣。摩挲感歎。不能自已。謹次其韵。聊述所懷。
天心無夏夷。此擔人須着。好是魯齋翁。剝頭存一脉。
鐵木終於胡。魯齋低一着。尤溪大話頭。可以扶陽脉。
殘生今白頭。擔子未曾着。宇內何茫茫。耶華亂正脉。
日暮歸程忙。衰脚寧辭着。行行到吾家。主理有眞脉。
是月二十日。將去國渡海。路上口呼。(戊申四月저본에는 없다. 저본의 원목차에 근거하여 보충하였다.)
亂代慚儒拙。暮途思遠遊。河山九萬里。何處讀春秋。
宿知知齋
大學垂明訓。八條先致知。嘆息名齋意。知知無不知。
上萊府萬年臺
當年鄭東萊。意氣萬年臺。空餘春草茂。怊悵夕陽杯。
浴溫井(四首)
聖門言志多。特許雩壇浴。春景無時歇。千年點也獨。
岡老萇山浴。風流三百年。後學嗟今日。寂寞渡前川。
水火元相息。交須更有成。那知巖竇瀉。還似鼎中傾。
吾東二百億。盡是冷心腸。安將箇箇血。潑地皆成湯。
訪金克明(秉勳)。臨別贈一蘭盆。走呼爲謝。
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珍重海蒼老。贈我一盆蘭。願托同心契。百歲未遽闌。
草梁觀海(三首)
夫子思桴海。要尋何處程。龜蒙交弱甚。猶列夏壇盟。
行到魯連海。幾時明月來。祇見烟塵黑。天風吹不開。
何處姜翁海。白頭垂一竿。不遇文王作。能甘木石閒。
在海蔘威。送李子裕(洙仁)還家。封齒髮遺兒寄二絶。
傍牙橫臥久爲妨。每念全歸不忍傷。一朝舌葉恢餘地。語節圓通肉味長。
西登東蹈我今行。歸骨鄕山詎易望。爲將落髮偕封去。埋近先阡自不妨。
挽許舫山(薰○七首)
金烏左角揷晴空。滾滾長江日夜東。鍾得一家門戶大。鳳樓高出白雲中。
購書千卷不嫌艱。心眼於斯寢啖間。一篇落手人爭誦。童婦猶知許舫山。
滄東文氣百年低。舘閣名家黼黻迷。黃髮郞啣空袖手。騕箱牛駕古今凄。
暮歲儒門屬望奢。樓臺木石盡精華。溪上小堂笭箵集。一床經史儼名家。
雲谷陶山有所歸。記公曾哭我爺詩。老梅叢桂如無恙。主理眞詮細質之。
芥珀緣深托蔦松。寸筳時得叩洪鍾。奇字如今無處問。西風載酒淚新封。
夷禽風雨不辰丁。公可平安此一行。野史應傳昭代事。儒冠來葬
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許先生。
發中華蜂蜜山行。車中口呼。
二載俄東港。千程淸北山。殘生今幾日。回首淚吾韓。
蜜山重陽。別裵性和(文昶。○庚戌)
三譯尋孤友。一年再涉溟。感君腸似鐵。悲我髮全星。
重陽無菊飮。萬里送君何。不須悲今別。同來此亦家。
俄國江東上新峙。逢重九。(辛亥)
北極重陽四度秋。閉門終日獨搔頭。意內親朋鴻鴈斷。坐邊氷雪鬼燐流。故園種菊花何在。冷槖無錢酒莫求。那將飛躡崑崙頂。一寫吾生萬古愁。
許妹甲日志感(壬子)
三妹于今再度年。天涯回首淚潸然。白髮衰骸何狀在。夢魂猶共兩堂前。
張舜華北遊吉林。訪我于上新峙。握手下淚。歡叙數旬。其還餞于紅土河。悵贐一律。
萬里湖山一杖臨。衰容相對更傷心。鄕音政似前生杳。友誼方知到老深。雲坼南天孤鴈去。霖長北陸蟄龍吟。今日送君無說說。吾家一路誓相尋。
追和張舜華辛亥回甲韻
玉雪髧髧昨。轉頭六十年。黼黻嗟無地。身家幸有天。懷永盃盤屛。遊寬杖屨便。白首天涯夜。相思正自憐。
挽鄭厚允(載圭)
好是蘆門一活機。當年歌筑許深知。(蘆沙翁甞與公論此理活動之妙。仍笑曰高漸離擊筑。荊軻和而歌於市。吾輩有此樂否。)綸經轉逐工夫密。理義難容勢利移。蓮翁夢惱征
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衣夜。錢子胸恢受箭時。君逝非悲悲我未。九泉甘傍首陽夷。
自蜜山府將移向遼東。五月二十八日登車。途中口吟。
我是東西南北人。昔來今去自無因。四載蜂山黃粟椀。千程遼岫白雲隣。綱常禮樂將何地。猿鶴蛇虫又此民。好將黃海無窮水。淘盡寰區萬古塵。
贈柳汝聖(麟錫)
西潮掀大陸。中華遂無君。韙我毅庵子。百顚義與存。誰知風雨夜。一翰唱千門。寂寞三箇字。敢托同聲云。
挽金權翁(衡銓)二絶
萬里從師路。九原望父心。殀壽何曾貳。祗於義上尋。
三秋䀋海月。曾照兩人心。申申病枕語。來世庶重尋。
贈金宗亮(起漢)
愛君忠義腑。直氣干玄空。雙手奉師訓。萬里排腥風。千言報館字。萬古驚群聾。前行願努力。吾道在吾東。
挽金進士景洛(五衍)
儒範能傳世。名塗每後人。丹㫌題上舍。甘作古韓民。
安東縣。偕盧致三(相益)，安舜衆(孝濟)諸益。訪老椵村蔡春可(煕東)。
無家無國我今民。中澤飛鴻幸有隣。綠草荒原初種稻。白頭經士始擔薪。猶能釀酒招元亮。未忍裁衣改舊秦。願從新域修新業。共待宗邦景命新。
安舜衆寄詩却和
伊昔靑絲奄雪華。中間蟲鵠夢魂遐。妖氛霧散蛇驚笏。古郭天遙鶴去家。是處新亭空涕淚。餘年遼榻共生涯。祗恐綱常委地盡。不
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愁枯骨棄黃沙。
和贈呂鳳汝(誾相)
迢迢明月洛西雲。異域新看舊井君。嘉魚處涸誰爲沫。老鳳啼飢尙有文。桑海淚凉頭共雪。菊籬詩發口生芸。秋風萬里關河暮。酸鴈飛鳴不忍聞。
和寄南聖行(健)
魯月山前去歲秋。忘情遼水一年流。黃花栗里幽人臥。明月吳洲久客愁。深欣令緖龍抽籜。回笑浮營蜃起樓。願將餘日勤傳付。休用勞勞憶遠儔。
任君(𣵮)來留幾日告歸
鴨海秋風冷。麟阜夕照侵。中宵梨舍燭。能照老夫心。
次周熊濤(嵩年)贈別韻
朱顔綠瞳老仙同。大道無須說話通。河西講席春溫襲。城北茶樓夕照空。下士瓿編虛逐臭。尊門學說世蜚雄。晩暮論心仍遠別。不堪回首綠楊風。
張舜華寄去年臘月初二日夢作詩一絶。卽吾北京發行日也。盖此老有約同入北京而竟未諧。和韵却寄。
窮陸茫茫鴈獨征。孤鳴無地訴衷情。待到春天陽北進。乘風更作一群行。
挽鄭應五(致魯)
好是桐翁血。峭貞所性來。違俗猶分渭。勤家似累臺。一甲花籌共。四年竹逕開。凄凉人世事。君去我無盃。
甲寅正朝
元日吾生第一頭。坐看中夏曙光流。堯孔倫常千古永。韓燕海嶽
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萬程脩。詩書謾惱窮山燭。簫鼓初登大陸樓。天涯一灑君親淚。此世那能以所求。
和寄李性純
愛爾情何極。憂來慮更深。萬里重開面。一篇兩見心。宇宙綱常急。風塵歲月侵。上天如不棄。後約庶相尋。
步河聖權(經洛)示韵四首
夫子當年桴海歎。更經今日作何看。敬奉春秋藏聖府。且待吾天好一還。
平生大義在三書。祗信天心此正如。知吾罪我須千古。這理伸時始稅車。
萬里中原闕里堂。畵中猶拜舊冠裳。剛欣賢裔存遺脈。深喜吾家主理方。
一席狂風碧海飜。不知回首卽平川。孤舟向晩謀停泊。葭露迢迢未敢諼。
和寄李德初(啓東)示韵三首
我今南北東西人。無國無家七年身。餘生幸得長沮耦。不向寰中更問津。
臨淸高閣向陽開。嘆息江南庾信哀。蛇蟲猿鶴那堪說。可是機雲北渡來。
殘年非爲避風塵。只願千金買善鄰。逢君說下心田種。因是眞時果亦眞。
次呈姜參奉(夏馨○幷小叙)
　　　以中表而同高祖。幷生老黑子域中而不相識。卒然一席於殊譯之域。得講誼而叙衷。其歡哀固天情也。公吾先子
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行也。以余賤齒而克長之。又爲詩若文以悲其境。其敬且仁矣。昔我高王母孝敬敎子有方。用能昌大其後。以道義學業名一世。不以科第宦達數。盖公之家範遠有來矣。余甞讀外氏五世祖祭吾遯齋翁文。知義理之有孚也。今誦戚叔言。重有感焉。
桑滄鰲骨未云霜。亂代欽君質性剛。吾生長似浮遼海。此日渾疑到渭陽。歸昌臺下曾尋路。丁令柱邊始擧觴。萬里蒼茫衰暮別。心天漢瓦是逢塲。
重陽。尹秘丞(胄榮)見訪。金器仲(璉煥)賒酒慰客懷有感。
重陽對客淡相看。主人賒酒慰情顔。故園黃花含笑未。此生無路對渠歡。(右自屬)
今辰把酒故相看。疑對黃花舊國顔。閱盡風霜只本色。開心一笑足成歡。(右屬尹秘丞)
挽趙良彥(炳澤)
並世纔傾盖。殊方始坼書。男兒宇內志。埋却汕東墟。
贈別趙亨進(正來)
萬里初開面。臨歧却惘然。吾道中華在。須君擔一肩。
贈趙哲夫(鏞敬)
好是西翁侄。此行詎偶然。老夫情更重。擔送爾雙肩。
次傅敎員選三(銓)。兼呈吳委員瑞緣(壽延)。
玉貌政昂然。金聲忽相傳。黃馘流離子。慙君英妙年。
敎職豈偶然。薪來火自傳。潮州文字種。趙德在當年。
耟負匪徒然。中原文獻傳。願同堯孔域。磋切度餘年。
上元日。權丁若，成聲振(鍾頀)偕賦。尹令適至。
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蟄虫猶未起春雷。新歲新元日日催。大陸層氷纔欲解。故邦明月宛重回。嚶禽好逐遷喬鳥。艶藥驚看破雪梅。願言努力前頭去。萬碧千紅第次來。
曺佩之(寶珍)席上酬陳生(余至德興堡數日。百家長曹寶珍設酌專邀。共西川及李德初啓東赴之。欵甚洽。陳生年十六能筆話。卽席寫一絶相示。余與西川各答一絶。留後會。)
異國猶同國。(此地舊是韓國。大抵是檀君遺族。箕鮮以後韓人。亦多華人。)今人亦古人。願合中韓俗。共期堯舜臣。
重陽獨坐憶故園黃花(三首)
奉天城北又重陽。遙憶黃花在故鄕。却慚老我迷芳性。戰盡霜風未吐香。
普天何地不重陽。剛恨黃花寄故鄕。殿來雨露多腥穢。涴却心頭幾寸香。
有朋新自泗川陽。滿說黃花似故鄕。安得春風栽遍地。羣腥盡化一林香。
輓辛士亨
大蔭承宣宅。誰知上舍高。皓髮峩冠整。靑編奮筆豪。討逆危忠炳。尊儒正議牢。吁嗟萬里淚。無地葬吾曹。
張壻右遠次寄德興雨坐五絶却和
吾輩胡爲此世人。夢中猶作舜堯民。漂遊萬國無歸處。只有斯心伴此身。
吾儒本分讀而耕。理事元無兩路營。愛君鴻耀齊心做。不恨多年未拭靑。
尊公萬里脫綈袍。一念西飛晩更豪。遼中不比隆中美。慚愧州平枉遠圖。
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宣尼不作我將何。學會遺堂尙足多。苟得天人齊一力。小華終亦大中華。
箕師九疇昔東來。曠世三千路復開。明夷貞極元將復。皇極弘謨庶奉回。
次寄李子裕示韻
嘆息吾身雲與來。雲來却引爾心來。爾心定處吾心在。辛苦何須逐物來。
冬夜獨坐。用山里諸益韻却寄。
平生擬作大鵬遊。溟海高風晩放舟。頂上有天瞻日月。眼前無地讀春秋。何年禾熟檀箕野。窮宙源長洙泗洲。此夜諸君應未寐。一燈遙照萬今愁。
聞崔西扉舜九殉義事。口吟志感。
西扉常晝掩。獨鶴響南天。安步蹈東海。北斗正蒼然。
哀崔中汝(正模)
未顔交尙切。無疾逝尤悲。西扉洵有胤。留與九原知。
輓柳汝聖
地盡難爲步。人亡尙有心。汕川如有日。風馬好相尋。
秋風䀋海月。千古我家心。畢竟只斯理。華山好更尋。
大溪先生文集卷之三
　詩○西遊錄
　　
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[西遊錄序]
承煕生有韓南疆。鯢桓而游。長且老焉。然旣寓形兩儀。不能無宇內之想。且蒙父師提訓。讀堯舜周孔之書。其心常中華也。晩遭世亂。妄慕箕師東出之意。以六十二歲戊申。浮海出俄斯東境。翌年轉滿北之蜜山。中華始國。上書大摠統袁公。請復堯舜禪讓之制。周孔德藝之敎。凡三無報。癸丑五月。轉于滿西之安東縣。與南士謀西遊。組東省韓人孔敎發起會。十二月入北京。忝名孔敎總會。承認支設。暇與同社諸君。講敎科若進行之方。冠服之儀及吾先君子理學綜要，四禮輯要，春秋集傳大義。甲寅二月。復上書摠統。論國用國亂國憲國敎四事。又不報。南走曲阜。拜告孔子子思之墓。周公顔子之廟。藏先子三書于闕里。三月復于北京。旣月還東省。到奉天而止。噫是余生一遊也。尙或有進於是者乎。且占一區閒域。得吾韓人共之。講明孔子之敎。以無負此一遊之志乎。略次其行曆以識之。
　孔子二千四百六十四年癸丑十二月初二日癸未。由安東縣上沙河鎭車。芮國彥(大僖○淸道人)及次兒基仁從。孟士榦(輔淳○龍仁人)，盧主事(箕銖○草溪人)，任主事(𣵮○京城人)，李生鍾省(牙山人正尉世永子)，盧生▣▣ 主事子(저본에는 '主子事'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '主事子'로 수정하였다.) 出餞。
發北京行
窄窄韓山白盡頭。漂萍六載始今遊。中華鉅陸全寰拱。神聖洪源萬世流。政恐西風掀地倒。回看東旭向天浮。先君付我春秋傳。爲訪英賢此講求。
　
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安東縣在鴨綠江西岸元寶山下。舊屬兩界閑地。淸咸豐末開荒。今成鉅邑。日人連鐵路于滿鮮橋江上。擬東洋第一。割縣南爲租界。直達于長春。將復設洮南路。達蒙古界矣。車中望金石山甚奇秀。金進士學周每說山下局勢宏濶可居。似不虛也。午歷高麗門。盖麗代立界通市處。
高麗門
麗代無邦此有門。迷茫往蹟野乘聞。兩界蔘繒姦竇泄。千年皮幣孔途奔。山河也識檀王轍。烟火今成滿代村。白髮西風緣底事。吾家舊路在中原。
　門以西。山勢雄峻。路頭屈曲。經二十二窟。始見鳳凰山立雲中。山下局面平開。鳳凰城在焉。說是句麗安市城。(麗人呼大鳥爲安市故名云。或云城南數十里。別有安市城。)城主楊萬春射唐帝中其目。李牧隱穡詩從敎白羽集玄花者也。眼前只有一般辮髮滿族。一般荷鎗日兵。欲求前代影響而無地矣。
鳳凰城
此是中州第一門。碧嵐初闢晩鍾聞。檀箕郅化仁禽至。日露狂塵戰馬奔。(甲午淸日之戰。淸總統宋慶率七十餘營。守九連城。日兵渡江。慶退保鳳凰城。以爲不可守。棄城走。日兵遂入據。甲辰日俄之戰。日兵敗俄兵於鴨綠江。遂連破九連鳳凰二城據之。)天開愚叟籬前路。(借王屋愚叟移山事。以見山高路狹之狀。)人到丁令郭外村。(此皆遼東地。舊屬檀麗故域。而今只見殊服異語。)玄花白羽渾如夢。安得楊公起九原。
　過鳳城漸看。極目雲烟。天野相接。夜下奉天省車塲。宿金氏舖號同益豐者。省治瀋陽縣。淸舊都也。淸太祖起自滿州。席捲而西。定都于此。立天下之基。今其城府周遭。人烟稠匝。尙足爲雄鎭。追想我　孝廟被質三學士殉死。不覺悲憤塡臆。成聲振(鍾
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頀)來見。天涯舊要。相對凄凉。權丁若(丙夏)曾約居行兩同。聞昨始相地廣寧。更覺惘然。甲申曉雪。李君達鳳(吾州瑟谷人)來見。晩訪權敎官。(丙文○京城人)其仲胤重根曾訪我接梨樹有舊。麵酒叙話。鄭君載洪(泗川人)與丁若同寓吳家荒。適至要我出其家。
瀋陽城
極目風烟接地平。奉天西塔夕陽生。一去不回三學士。千秋難見二皇明。舊泣銅仙辭漢闕。(淸興移歷代寶器。藏于奉天宮。)今看石牸入巴城。(借秦人石牛通蜀道事。譬鐵路貫滿中。)過境恩讎無處說。(吾韓已亡。淸亦革命。)吾人到此若爲情。
　乙酉。申君伯雨(淸州人)金君璉煥來見。金君爲說花山近事。噓唏久之。丁亥。出吳家荒。金參奉文若(昌鉉)邀宿焉。己丑丁若始返。約皆左。送止馬三家車塲。此行竟孤矣。庚寅行渡遼河。鮮勾舊界也。錦州亦一都會也。南遼以西。漠漠平原凡七百里。古人言日出土中。儘不虛也。到廣寧始見山。俄而醫巫閭諸峰。飛舞而前。夜抵山海關。盖已過長城矣。追念往蹟。往往不禁扼腕。
渡遼河
檀主神疆此水東。爾來分合代靡同。(檀君降生太白山。實是白頭山。循之而南。其都在平壤。而其西界至遼河。幅員極大。箕鮮句麗之盛亦如之。後自契丹始分裂。)地氣常隨人事變。華夷元不界疆封。(檀箕之世。朝鮮日就文明。與中華無異。句麗尙武。屢與中國交抗。羅麗以來。局處鴨左。而遼東遂淪於夷俗。明祚不長。分合無常。盖人事之變。非地界有限也。)
千古箕王此一東。農工詩禮五千同。羶蟻魚淵洵有理。史家謾說受周封。(箕子東來。從者五千人。百家畢具。足爲世人模範。鮮人愛戴歸往。漸成國軆。自是天理。史家說武王封之。然本非周地。何以分封。况箕子矢志罔僕。豈受周封哉。)
幼安何事此河東。老去還從魏使同。高遯猶爲鄕里戀。一生心事一䟽封。(世或謂管寧爲漢守義。然寧當曹氏世。自遼歸鄕。非避簒奪之魏也。其居遼東。爲避亂也。其不仕。只是厭爵祿也。其
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上魏主書。已自道盡矣。尙論者自可知。盖高遯之士也。)
錦州路中
百戰功成惜一死。承疇寧不愧丘曹。(明毅宗十四年。淸兵圍錦州。總督洪承疇調吳三桂等八大將。調十三萬兵次松山。淸兵迫之。盡敗走。承疇入城堅守一年。巡撫丘民仰，摠兵曹變蛟皆死之。承疇降。承疇曾屢討劇賊。積功至都督。出守錦州。)淸氏元勳顔已靦。忍向明家弄手刀。(承疇後爲淸朝大臣封王。帥師攻皇明。屢敗官軍。)
寧遠道中
直節雄籌袁總兵。寧州百戰屹干城。(明熹宗六年。滿州兵圍寧遠。袁崇煥誓死固守。滿兵戴盾穴城。崇煥發大礮擊敗之。後爲摠兵。屢立邊功。)吳家钃鏤嗟無眼。(崇煥後爲總督。滿州主避其鋒。迂從龍井關入。進薄京城。崇煥將兵入救。淸主因中官被縛者行反間。毅宗疑之。逮獄殺之。天下寃之。)坐見淸師入帝京。
望醫巫閭
醫閭山角使人驚。虞氏幽州厥鎭名。(虞世十二州。其一幽州。其鎭曰醫巫閭。盖已入中原幅中。)燕秦兒子心胸窄。割取家園築小城。(據幽州鎭山則燕秦所築長城。實在中國之中。如割家園築小垣。)
山海關
上天元不限東西。嬴氏城頭夕影低。千秋石竇無人閉。五胡三主一輪蹄。(後漢後趙後秦燕魏爲五胡。與金元淸三主。皆從關外入。)
無君無父一姬情。殘盡明家更噬淸。世人不識吳三桂。枉把經權較重輕。(明毅宗十七年。闖賊逼京。命遼東摠兵吳三桂爲西平伯。將兵入衛。三桂收寧遠兵民四十五萬。日行數十里。至豊潤。聞李自成已陷京師。逗遛不進。會自成使者賷其父襄書招降。三桂受僞命欲降。行數十里。詢知其愛妾爲自成將所奪。大憤斬自成使者。回山海關。上書淸親王多爾袞請降。自成怒。自率兵攻山海關。多爾袞救三桂。戰破之。自成殺襄及其家人西走。淸遂入北京定都。封三桂爲平南王。使伐明。旣盡滅明氏。又叛淸自帝。淸討滅之。世人不知其情。論討自成事則或言赴君難者不能顧父命。及其叛淸則又以恢復中華爲大義。皆非其眞也。)
　辛卯登車棧一覽。地盤高平。眼界通濶。西北枕大山。東南控海
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灣。儘一雄關也。登車車中有女座隔間。足見中華禮俗有遺也。自此山川華麗。里閭稠密。唐山以南。一望平野。樹梢連天。人煙点点。是薊門烟樹耶。天津巨港也。帆檣如織。街里絡繹。難以一眼槩也。一邊纍纍濕土中者。皆塚墓也。不覺發喟。
薊門
地盡天低杳不分。迷茫烟樹是非雲。借問汶篁何處植。西風欲吊望諸君。
天津
海氣東開天北垂。西風十里酒家旗。回憶淸朝李太傅。低頭締約正堪悲。(淸光緖甲午。與日人戰于朝鮮連敗。日兵遂進陷遼東山東諸處。乙未命李鴻章爲專權大臣。往日本馬關。與伊藤博文議和。三月還天津。定割臺灣地。賠償三千萬元締約。)
沮上窠窠蟻垤如。津人交錯死生居。先王葬法原倫理。物土山陵族墓墟。(古制宅兆必卜山陵。制族葬以昭穆爲列。)
　過天津已夜矣。抵北京入西河。沿東昇棧。金副尉爀先入有約今發還。有趙喪人鏞(黃海道長淵人)迎叙。北京自召伯封燕。始著邦疆。至慕容氏稱帝。雄跨諸夏。逮至遼金。混一中原。奠其鼎鍾。歷元明淸。日增式廓。宜其宏大美麗甲於五洲。而今考西歐名都鉅港。多非想境所到。北京乃無足屈指。盖緣中州尙樸之遺風。亦二千年衰退現象也。
北京
神州殷庶甲寰中。大陸涵天首府隆。七雄肇割山河幅。四代連仍帝子宮。(金元明淸)明家舊誼匪風感。　孝廟深羞逝水空。(淸曾質我　孝廟。至燕始遣還。)滿辮洋髡車外走。我華誰是主人翁。
　十一日壬辰。國彥，基仁出觀京都物華。仍訪金主事羽正。(本名益煥。
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京城人仕北京。)尹秘丞棠(本名胄榮。京城人。梧陰後裔。)來見。詳道孔敎會事。癸巳作書孔敎會長。送國彥，基仁。持榦任李時品(字明庶。四川人。)所贈孔敎論一册還。陳博士煥章(字重遠。廣東人。敎會主任。)所著也。足見博雅而有苦心。但時有牽合時趣處。亦氣數所迫也。
讀孔敎論
亭亭直上我家中。不苟高奇不苟同。或恐諸君多說話。害他天理本然公。
　甲午崔主事榮玖(吉州人。今居鎭岑。)姜秉烈(長城人)來訪。乙未陳重遠來見。筆詢姓名職業。次書先生儀觀秀異。足見學問甚高。此來甚有光於吾敎。因請赴講會。黃元方(龍南人)來。自言曾遊鄭厚允門。其志頗倜儻。丙申高龍煥(北靑人。方遊學。)來。十六日丁酉。赴孔敎會。由共和門入正陽門。歷舊皇宮門。西過中華門。北迤至衍聖公府。(在太僕寺街西單牌樓。乃孔衍聖公京府。)陝西會長宋伯魯方演講。講罷入客廳進茶。龍積之，(名澤厚。廣西臨桂人。)王偉臣，(名士傑。河南武涉人。)李明庶俱相揖叙話。明庶書先生道高望重。請爲案中光。余辭謝。遂與國彥，基仁幷錄。與重遠商確支設事數條。
共和門
家而無主國無君。終作山谿水草羣。試思揖讓都兪世。元有人和不二門。
過舊皇宮
天下初聞無主國。宮中又有沒民皇。可憐白玉墀邊艸。空作髧兒鬪翠塲。
亡國遺民頭似雪。淸家門外泣　韓皇。南漢瀋陽千古恥。兩地今成一夢塲。
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衍聖公府聽講
聖府崇崇數仞墻。累然遺像儼斯堂。那將共此圖中服。言以其言行以行。
　庚子。尹令棠來致安慶觀孔道會委帖。請赴拜經會。乃龍積之所倡。盖本齊書臧榮緖庚子拜五經之意也。偕送國彥，基仁赴觀。辛丑黃啓瑞，(粤西賀邑人)薛正淸(陝西韓城人)來。黃英妙可愛。薛乃文淸傍裔。甞率陝西義旅著戰功。問文淸家學仍主程朱否。正淸曰然。問此間程朱學派有幾人。正淸方書龍積之。適閔判書泳璇(輔國台鎬子。純明皇后弟。)至。說及國家往事。不覺嗚咽。詢其伯公(泳翊)近狀。曰今無世間想也。問大監來此何幹。曰遊觀。余曰宗社覆亡。吾人均罪。其首非大監家耶。判書洒然曰不敢辭。余曰大監昆弟思贖萬一未。判書曰無以當此。余曰先大資不識吾先子而特筵奏之。請特設義禁府都事仕窠而處之。吾固不私謝。然亦不能無感焉。此語爲少報也。判書曰先人時。尙有公論也。辭未竟。龍積之來。寒暄畢。問貴國學派主何學。答學派雖多歧。主程朱則一也。積之曰聞先生主程朱。深庸敬服。往復屢回。乃曰先生此行。中華孔敎之福。仍請余作書。康更生(名有爲。廣東人。)及濟南孔道會長王侍郞錫蕃燈至。皆告歸。喪人梁謹泰(開城人。營商業。)來留趙君所。
與薛正淸論文淸學派有感
厓翁使節逮皇明。纔向羣中得一京。(西厓柳文忠公使明朝。問中國近世道學正宗。皆以陳白沙，王陽明對。文忠公言陳王皆不免禪旨。惟薛文淸公可當正宗。有新安人吳京揖而進曰公言是。)如今學界多禪味。可喜高章薛正淸。(正淸姓薛而主文淸之學。其名實符其旨。)
　壬寅李議官倬，(京城人。故判書祖淵子。)羅弘錫(水原人)來。弘錫言曾參耶敎
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非本意。今願從先生贊孔敎。癸卯基仁赴孔敎會。持支設書還。金君堯璿(長城月坪人。河西後。曾於海參威有舊。)李副尉鴻圭(京城人)來。龍積之亦來。爲余謀一館所於安慶觀一房。鴻圭君善爲通辭。尹令告歸。付家書。甲辰作書陳重遠。改承認書面(初作韓溪老先生閣下。)作東三省韓人孔敎會。李敎官相益(鎭川人。參贊相卨弟。)來。道及其伯公同苦事。日已夕。乙巳李鏞(本名鍾善。北靑人。判事儁子。)來叙別來經歷。(曾於海參威同苦。)且說延吉府韓人孔敎會。(韓人在北間島。私立孔敎會。)與墾民會相軋事。盖墾會多耶敎與新學。交府立會。頗成團軆。爲外人所惡。農民又苦其年金。適老宿諸公立孔會。素嫉新學陵鑠。有姦人托其間。合農孔之怒。壞墾會。至呼訴官府。犯上作閙。府官遂以兵迫之。獲首杖囚之。流離民族。又相交惡。思之歎息。
聞北間島孔敎墾民兩會相爭有感
新見憑陵舊習矇。東頭西畔兩夢夢。安將大韛通鎔鑄。鍊得純鋼作選鋒。
　二十五日丙午。移寓西磚衚衕法源寺大悲院。亦龍積之所僦備孔道會支設者。而今且假我也。是曉先到迎接。靜潔可愛。李倬，黃元方追到叙話。
寓大悲院
北京城裡東溟客。釋子堂中孔氏情。却恐身心終二致。憂貧憂道兩無成。
　丁未基仁赴講總會。路歷李南彬。(名文治。雲南人。前國會議員。)持形聲通一册還。盖南彬憂中國音學之差。用聲韻反切之例。倣列國音文。倡造諧聲字。其用心亦苦矣。余甞依吾國文作音文類表一篇。思欲與華文配行。天下所見有畧同者。然皆畵餠也。龍積之來。
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請閱春秋集傳諸篇。乃曰先生此行。足以報箕子東出敷敎之意。今鄙人於中邦最有眼福。仍起揖請借瓻詳究。
見龍積之說箕子事有感
箕師東出曉天淸。爝火何干太陽明。中州自有龜書在。皇極篇中至理呈。(洪範五皇極。大明君民之道。此與堯舜二典所載相發。今中國論共和者。不識此書之旨。只以無君爲極至之理。故下句及之。)
　戊申陳重遠來詢移寓。己酉往謝重遠。略論東省韓人設敎入籍數事。重遠節節首肯。歎政界未暇商確也。次論孔敎當設科實施。重遠請著論以明之。時衍聖公令貽到京方還。作書付春秋集傳一部。夕龍積之來說謹閱理學綜要，四禮輯要。益服尊先德道問學冠絶群倫。求之我邦不易得。古語云明德之後。必有達人。今得見先生父子。眞此生之幸。
龍積之論先君三書有感
此世鮮看主理文。回頭宇內忽無君。中原得友瞳如電。可是吾翁後子雲。
　庚戌薛君正淸來。講禮說數條。辛亥除夕也。國彥，基仁觀城市。獨坐抄孔敎敎科論。夕酌酒遣懷。
北京除夕
苦事浮生此夕除。今行又是北京初。召伯山河西日暮。明皇城闕朔風噓。靑岑萬里先人廟。白髮三更釋子居。宇宙悠悠心一寸。挑燈獨草敎科書。
　甲寅正月初一日壬子。晨起盥洗。基仁賖果酒酬令節。院直老頭陀獻一酌進揖。道萬福。盖舊俗也。朝後黃啓瑞來賀歲。邀基仁遊城中。留供夕饌甚盛云。
北京元日 (甲寅저본에는 없다. 저본의 원목차에 근거하여 보충하였다.)
吾生少可是年頭。大陸恢恢曙彩流。綺羅五族(漢滿蒙回藏。)同人巷。歌皷千年帝國樓。(歷金元明淸四帝代。)一番風自吾家到。(吾家在東方。)三畫陽能普土周。上天不以西潮變。正朔宜從聖訓求。(民國改從西曆三年。而民間尙從舊正改歲。盖聖人行夏。適於人時也。)
　癸丑國彥决意辭歸。悵惘無以懷。托歸與東省諸公。先織孔敎會。全議官(秉薰號醉堂。平北三登人。)來訪。自述平生經歷。往往悲憤下淚。欲尋孔社。命基仁偕往。持該社規則二度還。其中有圖書舘頗可觀。甲寅我曾王考參判公諱辰。第一鍾。盥洗具服坐。萬里孤懷。感淚自零。封春秋集傳一部及敎科論。送孔敎總會。
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送春秋集傳付孔敎總會
今人援孔似迷藏。剛說春秋不尊王。王正大義昭如日。願共諸君講一塲。
　李浩然(陜川人)來。方習華語擬入學。傳其兄(載源繼伯父)宅父憂。爲念愴然。李南彬來。儀表可敬。叙寒暄。見案上有理學綜要。請而閱之。拈理氣二物一段曰平生深服此言。問有成說否。南彬曰方泚筆。筆之當就正。夜而還。乙卯薛君正淸來。講格物及理生氣之旨。(別有筆話錄)問春秋尊王論語攻異端之義。(正淸有所著。言春秋不主尊王。孔子不攻異端。故余詰其主意。)正淸曰前所論多未中理。待暇從容就質。丙辰訪全議官。酌紅露叙話。待社主徐侍郞(名琪字花農。浙江人。)不至。拜孔子像而還。戊午基仁赴孔敎會。見重遠已抄敎科論付雜誌。托余續有論著相投也。羅弘錫來。抄東省韓人私議。且願擔孔敎一分子。己未申正尉八均(申大將櫶孫。今改英曾。在安東縣有約。)來見歡叙。且致國彥歸信。袁峻(河間人)委來致欵。龍積之簡要明日聖廟拜經。初九日
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庚申。赴國子監。龍君與黃啓瑞待監門。入曲廊啜茶。進大成殿。殿高可建十丈旗。覆以黃瓦。堂階皆玉𤮍。中堂奉版位。牓至聖先師孔子。前傍分奉復宗述亞四聖。其後傍分奉孔門十一賢及宋朱子。(淸嘉慶間躋享)皆用漢滿文雙書。兩廡百五十位。未能遍謁。庭中歷代贊德碑林如也。老杉井井成列。正門兩旁內。安周宣王石鼓十座。外安康煕帝石鼓亦十座。積之率諸生奉六經四子。卓于門內。焚香進拜。各讀一章。肅立凝想而退。余亦隨導而行。西迤入辟雍門。復由橋門登殿中。有帝座。自元明設。但水外占地未廣。無以容萬衆觀。迤南曰南堂。養士數千人。共和立國。經廢而士散。歸歷李浩然。隆福寺衚衕。韓君鎭敎(平北祥原人)在座。由南城列國公舘外。出循車塲路西還。
大成廟
天彜慕聖夏夷同。四帝宏模代有隆。龜背林成碑影織。龍頭雲現屋身穹。靈顔未洗滿洲墨。講座翻掀歐海風。南舍烟沉西日暮。滄東下士淚盈瞳。
辟雍宮
橋門璧水擁朱宮。三古文猷尙有風。民國皇嬴終一轍。黃龍寶座碧苔籠。
　初十日辛酉立春。酌酒遣懷。韓鎭敎來說西墾敎會事。袁峻持餠子一紙盒相贈。筆話良久。(別在筆話錄)龍積之繼至。論敎科論。眞得孔門宗旨。仍勸開會院中。得自與中國人共來從事。余辭未敢。積之又請通書康更生。(有筆話錄)
北京立春
六十一回半島春。七年氷陸不知辰。風味初驚生菜椀。範圍將大
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賞花鄰。桃帖先題吾道泰。梅心漸似舊邦新。適有故人談孔敎。萬方同我太和眞。
　壬戌積之送黃啓瑞。索寄南海書。書寄之。李倬，袁峻來話。安君泰敏(黃海道信川人。今移義州。重根叔父。)學天主到北京。資匱訪天主敎人無顧者。跡余名而至。告以情。慰留之。間說義士舊事。爲之愴然。癸亥權湜書從敎會至。卜居一着尙漫然矣。李南彬寄冉覲圖(牟陽人)所著天理主敬圖一册。亦一新說也。龍積之書言願從先生後立一學校。奉五德五倫六藝四科而充廣之。僕志已决。願先生出而倡之。余致書辭謝。李相益來閱近著數篇文字。賖酒穩叙。甲子終日雪。孔社徐侍郞(琪)寄名紙致問。送啣爲謝。乙丑龍積之寄書基仁申前意。(書畧曰大悲院甚靜潔。鄙人爲招待地。凡貴國學人辱臨者均可便宿。尊公道德高邁。學識獨超。直可開門講學以授徒。將孔門敎科實施。以正孔敎。鄙人願爲門生長也。請轉禀尊公云云。)全議官送獻議二册請校閱。觀其大意。多見苦心。十五日丙寅上元。遙想故園。悵然興懷。黃啓瑞抄敎科書來。請點付報舘。全議官，申正尉次第到。酌酒酬節。
上元看月
七年四見殊方月。只是吾家屋角輪。那從此上乘將去。環盡全球燭萬倫。
　丁卯羅弘錫共韓令永福(廣州人。曾守江華郡。)來。韓自言曾學於兪鳳棲莘煥。(文敬公)廿年前爲領事書記住天津。後入耶蘇敎。今來此傳敎。吾韓近日人情無常多如此。韓鎭敎，袁峻至。各請趣旨書一度。戊辰申英，趙鏞來寓西間。韓永福又至。袖示所擬東省方略。良亦苦心。但藉此要華人信己而任用則亦末矣。夕赴全議官書邀。議官出示華人酬答文字。且及其所擬獻議書請訂正。十
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八日己巳。爲中華南北統一紀念節。放街張燈。頗飾物色。是日校全書。其欲以吾東禮敎施中邦。立意頗壯。
紀念令節
天候自有日時丁。(如四立分至之類。各有自然之節。非容人力可以參錯其間。)古聖何曾別立名。(三古以上。無世俗名節。)西人紀念興民志。(西人有紀念盛蹟之節。今此名節盖倣此。)猶勝東洋俗不經。(東洋所云三三九九端午流頭之類。皆不經。出於後代謬俗。)
　金君起漢(平北寧邊人。師事柳毅庵麟錫。曾於俄寓有舊。)來見忻叙。詢毅老事不能詳傳。朴友寬國移居長春近地。讀書治農。想起黯然。庚午朴宗根(咸北利原人)來。頗有志氣可愛。聞北間島韓人李東春請願政府。得東省韓僑入籍訓令。念其情形。爲之歎息。
聞東省韓人入籍有感
幼孩失母母他人。家姥無言淚滿巾。未知他日生毛羽。能記爺孃有大倫。
　全議官送意見書求繩削。適患風煽耳鳴。强精點竄。恐誤故人勤囑也。壬申基仁赴孔敎會。陳重遠請余述作。詢及孔祀冠服之制。李南彬送所著四言韻語求評。李相益來致其伯氏參贊書。萬里寄情。讀之可淚。且言孔敎會必自立國土於世界政治之外。此曾臨別相確者。顧今欲依人藉力。時之權也。然亦力量不及也。作書寄謝。茫然不能盡心曲。
讀李參贊 (相卨저본에는 없다. 저본의 원목차에 근거하여 보충하였다.) 書有感
淸山俄海風霜淚。孔道曇魂聖佛心。五載影形今萬里。夢中顔面字頭尋。
孔敎亶宜別立土。多君抄下一南針。如今却傍鄰家廡。拙法誠慚負夙心。
　
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癸酉雨。甲戌又雨。作孔敎進行論及孔祀冠服說。趙鏞薰(咸安人。今寓懷仁縣。)來訪。致權湜書。乙亥微雪。爲龍積之囑序孔廟遊錄。積之書來。多謬贊。饋片糖一封。崔主事榮玖來寓前舍。丙子李德初(啓東○安東人相羲弟。)來。道舊談新。一喜一歡。且道通化前踦。仍說卜地同居協議孔敎之意。甚可慰。崔主事設夕飯相待。丁丑送進行論於龍積之。積之書言先生此行。殆孔聖箕聖默諭之。使我四萬萬生死而肉骨也。當騰傳報紙。啓發我四萬萬之心云云。且寄寗述兪(潼關人)所著明學一書。請弁以文。余辭未敢。金起漢來講章甫深衣之制。且奉示李華西衣制。盖余所講過者。與許性齋說大似。亦前輩苦心也。戊寅李南彬，趙國政(雲南太和人。)來。南彬言大著淸心丸說。文字高妙。大有警發人心處。(安君泰敏欲賣淸心丸而無人顧者。余戱作說使示人。城中多傳寫者。)仍請重覽理學綜要。覽畢言此書深得程朱正傳。今中國無此書比。貴國有印板可買一帙卒業否。答大兄可持去詳閱。鄙人當謀求呈之路。南彬竟辭謝未安。己卯送孔敎進行論及冠服說於孔敎會。理學綜要一帙於南彬。托置一文字於其首。袁峻來說東西勝負之原。(別有筆話錄。)龍積之書言進行論已付報舘。且請作字說百篇序。庚辰羅弘錫，尹海錫，(水原人)李浩然，金聲振(元山人。曾卒業高等學校。頗有志尙。)來。薛正淸來言先生敎科論一篇。自敝會已呈摠統。批準敎育部。置之不理。擬卽從敝會自辦。將來請先生主持筆政。仍言自後請常奉敎誨。余辭謝。(詳筆話錄)
孔道會擬改編孔敎敎科。要余主筆政。
嬴秦世降敎科無。此路中原鞠草蕪。多謝諸公䟽舊井。老夫何力轉機轤。
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敎育部長不理孔敎敎科有感
儒寒末葉弱喪兒。流落屠沽足自怡。不記渠家皇祖史。詩書匠冶萬法治。
　辛巳全醉堂來議獻議事。朴正來(忠州人)來道北島事。聞白純(水原人。在滿洲有舊。)近信頗安。朴宗根來報入政治學校頗勤課。
　二月初一日壬午。孔敎會委帖基仁爬上丁孔祀招待員。夕往訪龍積之歡叙。積之請程德璋(▣▣人)相見曰少弟往香港有此兄。可隨事商確。癸未基仁參孔社孟子生日祀。龍積之來請設韓人孔敎會於院內。自參講席。余以將往曲阜辭謝。金起漢適携華西雅言至。余請積之一閱。積之極致欽尙。且問學校議祀孟母何如。余答禮意多未安。(詳筆話錄)甲申孔道會委帖請丁日講席主講。余以無學無語。托黃啓瑞致辭謝。孔社副長徐琪來見。旋以孫女幼化作佛事。余只於門內送迎。但聞佛宇鼕鼕。僧俗喧聒。全議官來借緇布冠。欲倣製也。羅弘錫，李鏞，金聲振，張一淸(龍川人。方仕中華爲委員。)皆來見。龍積之寄詩五首。且付書曲阜孔提學祥霖。(字少霑。孔子七十二代孫。)夕薛正淸來。申請赴講會。要預作一文字。自願代演。不獲已許之。乙酉積之又來托。我往曲阜早還。偕設敎會。
龍積之將往南海。次余北京行韻留贈却步。
龍君豪逸出羣頭。吾道深憂此北遊。臧氏拜經尊聖訓。渠翁敎禮警時流。蘭二南山人不辨。桑三東海我曾浮。香港春風須一月。(積之師事康更生。今將往見於香港。)大悲佳約庶相求。
　夕崔主事就余閑話。見余舊呈袁總統書。因論孔孟不先求諸侯。程子上仁宗書及當世時宜。頗見精詳。丙戌基仁赴國子監
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習儀。余訪全醉堂。李相益在座。談及世事。袁世峻(摠統從弟)適至。見余揖之。筆話叙寒溫。余問今總統公主中華大局。實係家國存亡。閣下何以補聰。世峻曰無才不敢當。此閣下儀表甚偉。必有所蘊。到此何幹。答亡國逋踪。何有蘊抱。適爲孔敎一觀耳。世峻因詢及敝寓。約以來訪。夕送演講稿于薛君。初六日丁亥。早赴國子監。盖復孔祀已經國會議决。尙以禮式未定。擬來歲行事。孔敎者議私辦春享。總統約使敎育部長蔡儒楷代表行祀。托事不出。公推李南彬將祀。粢牲籩實畧備。用儒生樂舞。兩廡未暇設也。是日冠童辮髡交錯成列。婦女及外洋觀禮者左右立。舞用二佾。拜用三跪九叩。吾與韓人只再拜。禮畢行講。講畢寫眞以志之。
國子監丁祭
民國三年聖祀停。時平猶自慮粢腥。申勤賴有二三子。不忍虛過一仲丁。
　午鍾先發赴孔道會。方齊而待矣。奉眞影用滄洲儀。祭畢鳴鐸演講。次及余請陞席。薛君從左代演。(講說見筆錄。)周嵩年(字熊濤。河南福祿人。前淸知縣。)寗述兪以次演講。進茶果。熊濤言曾得石坡(吾邦興宣大院君別號。)詩畵於朴使(未詳其名)行。且出所著西山詩藁贈我。述兪君亦贈所著續明學一册。盡歡而還。夕陽矣。與諸君入法源寺。層搆複閣。穹崇羅絡。稱京中第一寺。寺中有佛齒一齦甚鉅曰釋迦茶毗之遺。其說雖謊。然盖非常人齒齦可擬。亦一吊恠。
孔道會講說
玉山鵝社想如天。遐陋多慚大藪筵。惟有苦心憂道切。敢將誠法說眞詮。
法源寺
皇城處處佛宮豪。却讓吾韓一着高。(我韓世法。京城不許立佛寺。僧人不許入城。)妥靈藏柩仍成俗。枉聚闍梨盡日嘈。(中華近俗人死則迎僧誦經。藏柩於寺。或至屢世淺殯。或仍設靈。使僧上食終三年。)
　戊子陳重遠來告明發香港行。將見康南海。往返費一月。先生有事。可與李時品相確。怱怱立別。悵然久之。
送陳重遠南海有感
八載西還未暇家。只緣孔敎我中華。(重遠遊學美國業博士。倡孔敎會。中華始立。卽還北京倡會。過家百里而不入。)此去細商南海子。綱常不許一毫差。
　己丑薛正淸持新紙所印孔道會講本來示。仍勸設會此院。請與意中人同參。盖與積之同情也。顧余有未能也。
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龍薛二君要我設敎。感其意口吟。
大藪恢恢百湊通。只爲倫常萬古公。慙愧靑牛無道氣。漢儀那得魯生同。
　庚寅雨。辛卯晩霽。草呈摠統書。龍積之在順天府。簡寄文承相祠用我北京行韻書懷一首。壬辰羅弘錫持所著硏究日本文明論請點竄。李德初來議奉天近地占居設會事。頗見條理。癸巳訪全醉堂。欲偕往謝徐侍郞。適侍郞至。社中有會事。因請我入會。余尙未悉主旨。姑逡巡而還。甲午金副尉爀來同留。略傳安奉消息。乙未夕往唁李南彬女喪。南彬因進茶果叙話。極贊理學綜要精義。且詢書中所引李子。余畧述退溪爲吾邦理學之宗。上及寒暄，靜庵，晦齋。下曁寒岡，大山。次及栗谷一派。南彬又極歎中華學界不宗程朱之弊。次論及時局。余因出示所抄呈摠統本。南彬次第手畫看下畢。又逐節極贊。亟勸直呈。以余
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將往曲阜。請設餐一叙。留約而還。(詳筆話錄)聞李相益來失唔。丙申與諸友合資送安泰敏歸。丁酉金培東，(淸道人有舊)文昌斌(開城人年二十)來見。向夕李南彬與其壻陸勳臣來米廛胡同書邀。仍赴晩餐穩叙。(在筆話錄)戊戌周熊濤來看余近作。且詢緇布冠制。定作孔道會式。黃啓瑞莫斌(廣西人)來邀基仁及申正尉。出遊南亭。啓瑞言丁日講錄已刊。薛君專書寄郵而尙未至也。己亥徐侍郞琪來。畧論世事。(在話錄)高鏞煥來。詳說北間儒會事。要我入其中設敎會。書示其兄東煥所居。(長興洞)願爲主導。其言甚懇。十九日庚子。余生朝也。基仁集同舍賒酒一飯。蓼莪滄桑。有淚汪然。
生朝志感
先君遺我大邦心。羣聖眞源若可尋。白首孤踪無所發。蓼莪吟罷淚空淫。
齷齪鯷岑六紀曾。桑滄一瞥似前乘。回想今晨弧矢祝。却疑中夏托傳燈。
餘生此去少多年。政値時枰費講硏。如天再假斯文地。堪許中州一世緣。
　封呈大摠統書。陳國用國亂國憲國敎四事。直送于秘書課。又作一書郵寄黎副統。(後皆無報)
與總統府書
伊翁陳道尙初年。(伊川十八歲。上書仁宗皇帝。陳天德王道。)黃髮殊邦底事緣。(今余齒已暮。又非吾邦事。非不得已也。)如今世界元公物。語嘿由人用舍天。(今天下爲公物。箇人皆有言權。言者之立論。不必問聽者如何。)
一我除時天下公。恩讎利害霧捲空。惟有綱常如日月。君君父父道無窮。
　
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李浩然來說營居奉天西北。約我同居。李南彬來餞同舍諸君。爲我供夕飯。因與同餐。南彬請刊布余蒙語類訓爲小學科。余辭未敢。南彬又問拜揖之禮。略相講明。(在筆錄)夜深崔主事賖酒煎膏湯麵。請同舘歡叙。以余生朝也。二十日辛丑。發曲阜行。申君英先導。出車送別。宿天津客棧。
發曲阜行
周公之國仲尼鄕。萬古中原此一坊。綱常禮樂今安在。弱喪兒尋父母堂。
　壬寅日氣晴姸。春光昭現。極目千里。烟景影影。往往帆檣彎廻如陸上行舟者。運河也。夕渡黃河。忽然覺其小。再三詢之果眞也。天下有限之物。大抵目之不似耳也。
渡黃河
黃流巨瀆想吞天。驀地看來一帶然。任他河伯誇秋水。我眼曾從東海旋。
　至濟南。街燈如晝。認鉅府也。過此盡黑界。癸卯一鍾下曲阜車塲。寄宿晩飯。貰巾車歷顔村。渡泗水入城裏客棧。送刺孔敎會。(曲阜別有孔敎事務所。)且致書衍聖公。
望尼丘山
忽見尼山碧。神光亘紫霄。靜思天下大。非是此岧嶢。
渡泗水
行行渡泗水。陡覺春風吹。聖里知無遠。彼來車子誰。
望夫子廟
魯城何處在。林木盡光靈。雲中黃甓出。天理此亭亭。
　有頃孔提學少霑送名帖。(祥霖)俄招待員劉文燦(曲阜人)來叙寒
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暄。導往四聖學堂。(孔顔曾孟後裔所立。)周觀堂室及歷代褒諭。現朔望講規。皆少霑所經紀也。還店舍。聞少霑公來訪交違。送基仁回謝。少霑公深致慇懃。請搬住其室。送人奉名紙至。余辭謝。付名紙爲答。夜宿店舍。
四聖學堂
五聖一心傳。四家不貳詮。同堂八十代。吾道三千年。
　二十三日甲辰。往謝少霑公。一見盡歡。堅請移住。屢辭不獲。業已掃設客室。送馬車搬余行李到。指曲五(傔人)前曰是待命矣。少間招待員李獻廷(曲阜人)來。具馬車請謁聖廟。從西直門入。迤東折旋。由大成門西闥上大成殿。次第奉審。一如國子監位。但用塑像具冕黻用王儀。四聖皆用上公冕服。盖仍唐舊也。其前又各奉牌位。題先聖孔子。四聖曰先師。與像儀相左。直廟後爲寢。獨享聖配丌官氏。直右立啓聖廟。獨享聖父。題曰啓聖王。直左有廟。奉夫子五世祖以下。皆贈封王。東西配以顔曾思孟之父。聖兄孟皮及宋周程張朱之父。廟前東西廡合百五十賢。東首爲蘧伯玉。西首鄭子產。下逮淸代四儒。頗似繁濫。直寢室之後有列國殿。儲聖蹟圖石幅數十。明萬曆鑄也。直左廟前。有藏經古壁。厚可一丈。前有聖井。閣而欄之。命酌㪺飮。淸冽微帶酸。衍聖府在其左。聖殿南有杏壇。亭于其上。又南有聖師手植檜。枝葉尙蒼勁。盖屢代孫幹也。直大成門南有奎文閣。梯三層而上。盡魯城之觀。環閣前後碑亭林立。最古者漢五鳳間立也。閣東曰詩禮堂。西曰金絲堂。西南爲啓聖殿。殿前爲矍相圃。其外歷五重門盡南曰欞星門。揭萬仞宮墻大額。門外左右立下馬碑。夾道植柏爲神路。直達魯城南門。門內爲金聲玉振坊。北有石
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橋。橋北爲至聖廟坊。其內爲太和元氣坊。左曰德侔天地。右曰道冠今古。其北聖時門。門北璧水橋三座。北弘道門。又北大中門。又北同文門。卽奎文之南也。凡宮墻內皆大木成陰。多不知名與年。殿內祭臺。羅列彜鼎。皆三代制也。還憩大成門西塾。守廟者進茶。奉小册請下近俗也。俄馬車來迎矣。
夫子廟
素王亦有土。億代儼遺宮。庭護前周植。家傳後魯公。不以山川域。寧須黻冕崇。西風謾自惡。(近日歐潮大漲。民國之初。遂廢孔祀。)文閣矗蒼空。
藏經壁
五經猶白日。秦焰暫陰空。聖宅傳奇蹟。應非一壁功。
聖井
䟽食飮玆水。何云樂在中。今古祗一井。此心同未同。
杏壇
老杏自元氣。葉葉太和天。莊生浪做說。何處繫漁船。(壇在平地。非漁船過處。)
矍相圃
矍圃成堵墻。堪知聖射良。一朝六藝廢。儒敎寄荒塲。
　紀朗夫(武昌人。少霑門人。)來筆話。才識敏活有氣槩。談時事多中窽。乙巳草告聖墓文。朗夫取余諸作。與少霑公輪看。擊節稱賞。請基仁抄出刊敎會雜誌。丙午出理學綜要。與少霑，朗夫偕看。丁未雨。草告周公及諸聖文。少霑公極道理學綜要有功世道人心。又請見四禮輯要。朗夫就見余曲禮內則二傳。請留之。俟機刊行。余辭以未定。與之論敎會時事多慷慨。是夕少霑公言余與總統書。文章高妙。議論正大。仍往復談世事。夜久始罷。(略載筆話錄)其姪孫德同及城居侯殿英皆來見。二十七日戊申晴。少霑使
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曲五招馬車。導我出東門。先謁周公廟。公後孫爲東野氏在城內。槩貧窘。胄孫博士有痼疾廢人事。公廟本在魯城。城移遂爲外。墻廡頹圮。階前尙有楷木成林。其實如大豆。秋熟而甜云。聖像袞冕執圭。緬想伐柯詩意。東配魯公。西置小像曰金人。但無緘口狀。再拜讀告文。就爐敬焚。仰古悲今。汪然下淚。徘徊出門。嗚呼。公不能再斯世耶。兩廡奉魯諸公主牌。灰土堆壅。不堪注眼。
周公廟
治化文章萬古隆。素王當日夢周公。城東古廟無人掃。此理茫茫問太空。
　回車西迤。原陸平廣。春景昭蘇。大抵此間氣候風俗。太似吾邦。惟洋裝滿辮。雜沓街里。觸目興愴。當前淸順治間。原任陝西道孔公文譚請免孔氏子孫薙髮。仍革職不叙。今則此亦不可見。余在少霑宅。學童婢僕爭聚見冠衣。咸恠疑之。習然也。
志感
尼山泗水似曾看。滿辮洋裝奈此間。始知管仲功猶大。夫子當年左袵歎。
　直曲阜城北。大道繩直。夾道皆古松。渡文津橋一堠許。石闕嵬然。刻曰萬古長春坊。左右有前淸御碑亭。坊內守林。人戶雜居曰孔里。直北曰至聖林。周垣以門之。占地二十九頃四十一畝零。淸聖宗所定也。內爲甬道抵內墻之觀樓。復西迤爲輦路至洙水橋。南有石坊。左右爲下馬碑。洙乃小澗。今涸矣。著於天下。過橋北入殿墻門。東有思堂。列左右廂。更衣饗餕所也。其東土地祠。又東神厨。祭孤壇在其後。由門而北。夾甬道。華表二高六
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七丈。次角端二，玄豹二，石翁仲二。左執笏右按釰。至享殿前。峙石鼎。自殿北復繚垣爲墓墻。其東偏有子貢手植楷已枯。封而亭焉。旁有碑刻楷圖。其北淸聖宗駐蹕亭。又北宋眞宗駐蹕亭。其西上爲泗水侯伯魚墓。又西上卽聖墓。封馬鬣高丈五。南北十步。東西十三步許。冢上皆樹木。前以石爲砌。大碑一宋宣和間立。刻至聖大成文宣王墓。小碑一刻先祖至聖孔子墓。設石床石爐銅燭臺二。再拜讀告文。有懷盈臆。淚下盈眶。焚訖環墓三反。廓然佇立。夫子之敎。終不能一展於斯世耶。西迤入子貢廬。拜遺像。復東拜伯魚墓。南至子思墓。其儀設皆倣夫子墓。別有二翁仲焉。拜讀告文退。墓人奉蓍草五十莖進。盖此獨產於聖墓傍。三月始芽。一本多五十莖以上。凡聖林中樹木皆諸弟子所移植四方名木。今多不名。楷木最多。上無鳥巢。下不生荊棘若刺人草林。墻內碑閣林林。皆夫子後裔墓也。退由城北門入。
子貢手植楷
聖人萬世楷。孔墓有玆木。甜實涵中味。黃肌衣正服。(楷樹皮皆黃)偉哉端木公。營窀誠純篤。百植環林園。手栽乃此獨。三千風雪年。勁骨似枯竹。斲石摸其形。愛之如寶櫝。
夫子墓
宇宙吾夫子。其眞此裏藏。三代終難再。五洲任自狂。至德通蠢植。吾人有性綱。靈蓍知妙感。白日何時光。
子貢廬
孔門師道始。諸子喪三年。除絰猶廬墓。深恩感性天。(世或謂子貢服喪六年。甚不經。子貢廬墓。只爲慕聖深切。不忍遽歸。何甞爲六年喪也。子貢從夫子最久。至聞性與天道。則其感於心者尤深矣。)
　
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至顔子宅。使曲五送名刺于顔博士。有人出前導。少憩陋巷亭。觀顔井。至易服堂前。有大樹白皮斑文。名曰虎皮樹。今五百年云。入正殿拜兗國公塑像。讀告文。歷觀後寢。奉聖配。其東祀啓聖公無繇及上三世。皆追封。其東又有私廟。正中安兗國公牌。牌前有主。書始祖顔子。配曰始祖顔子夫人。其兩傍以顔子父祖主從享。正殿庭有樂亭一間。東西廡享顔氏後世名贒。如世室。到唐顔常山兄弟位下。又特行再拜。大抵廟中位次題式多可疑。櫝開主露。灰塵堆積。噫陋巷簞瓢。不害爲亞聖。後世崇宮世官。反增懈慢之資。爲發一歎。晩還送曲五衍聖府。問余所寄書及春秋集傳事。衍聖公送名紙爲謝。且傳其病狀。夕用四絶呈少霑。
陋巷
來尋陋巷子。翻驚貴公門。古井依然在。簞瓢誰與論。
樂亭
孔曰在其中。顔稱不改其。枉去尋何事。此心秪自知。(孔顔之樂。只是心之自得而已。不必別討所樂之事。)
贈孔提學少霑
聖里門閭喜見君。家無獻子座有樽。文華德義雙金重。營利如今盡是雲。
近日西風捲地狂。墻邊老杏庶無傷。欽君妙有培根手。新塾春長誦孝經。
靑眼新逢白首悲。春燈展紙寫心期。樑頭歸鷰留情夢。爲問南天有鴈飛。
先子三書後世憂。此來剛喜子雲求。主理眞詮如肯信。中原有地
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讀春秋。
　己酉封理禮二書。付少霑藏孔敎會。少霑要我優游幾日。學師朱康鐶(曲阜人年七十二)來叙。請留觀孔敎會講。余皆辭謝。庚戌衍聖公以病故作書來謝。就覆之。少霑公手贈五律一篇。復卽席和之。少霑又贈養正韻語二册。盖甞侍講淸太子。(光緖帝)太子輯是册。少霑序之也。且招四子見余。手書其名以付之。指案上闕里文獻考八册。約異日印付。因極談時事。深致惜別。晩發登曲阜北城。一回周覽。盖余嫌於竭忠。不能淹留恣觀賞。如泮水芹藻沂雩詠浴之墟。亦付膜外。且此地士大夫未聞其可上下言議者。俛仰山河。一似夫子遲遲去魯之心也。登車回路。處處桃杏楊柳依依若有懷也。暮抵車塲假寐。
孔少霑贈五律却和
每恐天無日。方知聖有風。氣合言猶贅。詩成意未竆。植敎君應柱。飄空我是蓬。他宵如共憶。明月出滄東。
　　
(附)少霑贈詩[孔祥霖]
　茫茫幾千載。箕子有遺風。世亂天難聞。邦危道不竆。楹書留偉業。(蒙賜先集三卷。付孔敎會。)杯酒感飄蓬。皓首何堪別。相思東海東。
登魯城北門樓
聖人觀蜡地。深發大同心。(夫子出游觀之上觀蜡禮。與子游論禮運大同之意。)夕陽城北堞。弟子獨登臨。
　辛亥子鍾。上車到泰安。曉色依微。見泰山如在霧中。到濟南。鉅府物色始畢呈。回渡黃河。詳觀鐵橋。可與鴨綠甲乙。越邊小石山頗奇曰標山。下三鍾到天津。易車直上北京。大悲院申君及諸伴皆移寓矣。回宿德華棧。
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望泰山
聖云天下小。今看泰山低。始識成形物。常隨我眼齊。(夫子心胷大。故看天下小。余看大山多。故看泰山低。)
　三月初一日壬子。忽齒痛頭疼呻臥。申君英，趙君鏞薰來見。癸丑李炳憲(咸陽人字子明)來。濶餘顔面皆變。畧道往景。不覺悽愴。全醉堂秉薰亦來。初三日甲寅。經曾祖妣貞夫人諱辰。不能盥櫛遙拜。向晩忍痛移住子明所寓西河沿三源樓。金爀，金起漢諸君皆到。乙卯曉夢。新建屋宇。(未辨其地)拓庭南引水治田。有五位老人至堂上。趨謁之。乃曰唐堯虞舜夏禹孔子孟子。命余前有所諭。恍惚聽受。忽然而悟。惕惕不寧。到午神疲倚枕。夢先考整服儼臨。小子問何以遠次。答猝發未及議家人。小子白小子未見南京而還。今將向東省。忽驚牕外人聲。申君英乃入。對之訴懷。薛君正淸特來勞問。請移住孔道房內。黃君啓瑞繼至。報龍積之近信。夜雨。
李子明來見
看君儼老蒼。念我還增傷。未論當世事。吾黨盡滄桑。
夢五聖
君臣堯舜禹。儒敎魯鄒堂。英靈如有命。小子敢承當。
夢先君臨北京
吾東主理學。堪作中原心。三書在聖府。庶展平生忱。
　丙辰風寒。薛正淸送孔道會章程一册。李浩然來議奉省卜隣事。請與金達(尙州人)對確。丁巳趙鏞，金爀佩酒來酬。戊午李南彬來。酌酒論懷。旣去方飧。南彬又至。言掃凈僦舍客室。請移住。余固辭而南彬意愈懇。遂許明日商。己未南彬曉書送僕人高雲峯。搬運行李。朝後率基仁赴小匠房東口。南彬待門外。遂以余
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家焉。因請余諸作作日課。出其愼喩齋稿請檢過。金爀，金起漢來。便比隣也。但邇日警察甚嚴。巡檢輩迭來質問。爲主人苦。
留李南彬宅
無語猶相友。同情卽認家。賴玆紙上字。趣味日相加。
見巡檢在門
鷰子隨簷宿。鷹鸇空眴目。匪兕率野歎。不是尼師獨。
　庚申南彬導我見宅主黃君。(河南人。乃農林學卒業生。)叙茶話。初十日辛酉。過高祖妣淑夫人諱辰。是夜星月皎潔。天長地逈。齊潔拜跪。感淚自零。向晩與主人赴孔敎會。聽馬叙倫(陝西人)講。李子明至論地轉說。余問地轉則飛鳥尋巢乎。子明曰西人言火車中便溺直落者。氣同驅也。余曰車中之烟直上。形囿之也。出桶而背飛。不能囿也。內可以證外耶。夕南彬講格物說頗相發。(在筆話錄)壬戌寒食。南彬往遊萬壽山。孤坐看書。夕後月色蒼凉。步出申金諸君館叙話。
寒食
先王改燧四時同。(四時燧木各異)楡火淸明尙舊風。(春取楡柳之火。必以淸明。故前期禁烟而寒食。)却把虛名滋異說。後世無改燧之事。只有寒食之名。以爲晉人悲介子推。爲之寒食。其謊(저본에는 '說'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '謊'으로 수정하였다.)甚矣。 中華習俗轉矇瞳。
　癸亥陸君請遊玩京中。余以妻忌齊日辭。巡官請南彬爲吾作保單。南彬寫與之。是後門外無巡警矣。南彬請余緇布冠倣製。十三日甲子子鍾。同基仁盥櫛坐。追念糟糠之舊。愴然如昨。略說往事與仁知。乙丑孟昭章(山東泰安人。字子貞。孟子七十二代孫。)來。談論移時。知其有文學雅行也。金子順(本國京城人。十二歲入中國。今在北京新報社。)來筆話。(子順已忘本國話矣。詳在筆話錄。)對之有白司馬天涯淪落之感也。丙寅南彬詢
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及吾邦道學及書籍種類。議與陸君一覽。其志氣可仰。丁卯南彬着緇布冠。向余道好好。仍與講聖廟學校事。戊辰赴孔道會。書邀首英人衛西琴講自己著說。次王樹柟(字晉卿。新城人。現約法會議員。)講中庸。薛君正淸强余講。余初未立稿。臨時命基仁言孔道不在虛文。惟當以實心進實學云云。次宋伯魯。講畢啜茶筆話。張君肇松(廣東人)接話致欵。有寫眞者爲之請。遂列坐命寫。諸公讓余中坐。衛君從之左。歸路訪孟子貞。講禮數段。張雲渠(甯陽人)進名奉茶。是日南彬帶陸壻遊頤和園。暮歸向余述遊事。且請一觀。
見衛西琴講孔道有感
大道無中外。歐西亦一天。衛君豪傑士。執策當車前。
　己巳李子明來議曲阜香港行。言昨見梁法部啓超。只得納啣一面已。貴人也。基仁去謝金子順。被巡警尾隨。反使子順喫一驚矣。庚午子明晨發。付書孔少霑，康更生及朴殷植。(我平南人。今在香港新社。)辛未余决意東還。作詩寄孔會諸公。
將發向東省志感
宗國滄桑未死吾。白頭燕北影形孤。龍門獻策籌誠誤。麟筆尊華義莫扶。小人何識三宵宿。大地靡容七尺軀。檀箕遺族猿虫盡。安得文明共一區。
留呈孔敎諸公
開天闢地我宣尼。事物綱常一貫之。豈意曇邪翻貳統。旋愁新舊枉分歧。東韓寓子啞聾並。南海先生信息遲。寄語諸君擔荷重。公心實學兩方持。
贈別李南彬
滇南質色我南同。一見無言意自通。程朱正脉雙肩重。歐亞時枰
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隻眼空。吾家玄草今雲在。此市高歌古漸雄。桃潭千尺春天暮。何日情書寄遠風。
　　
(附)李南彬別韻[李文治]
　遺經獨抱幾人同。歷盡天涯志未通。歐柳文章花在水。程朱墜緖日當空。憤時笑我靑年誤。聞道忻君白首雄。安得龍門精舍闢。一園桃李坐春風。
　　
(附)周熊濤別韻(二首)[周嵩年]
　聖道周流天地同。環球禮敎力能通。經箋內則珠探頷。記補曲臺月鑑空。(先生解曲禮內則。)已作三秋天末想。何期一笑坐中逢。(余詩本誤韻作逢。故此亦作逢。○自月前聞已出都。今復叨陪。)聲淸鳳雛音鳴鶴。家學淵源有父風。
　花朝彈指卄番風。(二月初吉。始晤先生于孔道會。)萬里車書達比逢。(州名)有道名經多難著。(先生備甞險阻。)無懷人已衆緣空。(鄙人自失怙以來。委心任運。萬緣俱寂。)自非伯樂情殷摯。誰識靈均志博通。(南彬翁知先生最深。先生宏資斡旋之力。)異地同心休惜別。大同元是不同同。(本南華之意。以廣先生。)
　壬申接北京諸新報。均載余與總統書四目。言余以本邦宗戚。在國設孔敎會。大抵今新聞多爽實如此。金君爀來議東省事。夕李明庶來叙話。寄總會與奉督張錫鑾(▣▣人)凾。托保護東省韓人敎會。其文字頗雅正。癸酉付書新聞同志會。請改正誤錄。南彬以所著理學綜要序贈行。文相訂正。乙亥見從姪基炳在安東縣書。盖意在北京學校也。答書使留待。赴總會王闓運(號湘綺。河南人。年八十三。)講席。講畢揖叙。甚有古貌。(尙有滿辮)言中國不振。使貴邦至此也。此老以文章名一世。方被總統禮召。主淸史事。余作一書言我國明淸間大義。並及金鄭兩宰臣及三學士斥和可錄事。有曾福謙(福建閩縣人)前揖致欵。孟子貞踵余出至舘。論誠意不
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欺一段。覔看敝著幾册。
奉呈王湘綺先生
眉顔今綺里。筆力古臨川。淸代無眞史。尊華是我天。
　丙子南彬見其夫人。其季女年十七從見焉。因要我遊北城南官坊僦舍。由西安門歷農林學校。逶迤而至。周熊濤適至。携手到十字橋河上。柳絮正飛。呼茶作歡。南彬設餞會賢飯舘水樓。俯瞰河曲。一望水田。南對萬壽山。亭乃明崇禎皇帝殉社處。(卽煤山)灑然髮竦。俄而酒至。珍供錯然。感領盡歡。南彬與周君約共抄曲禮內則集傳付刊。遂苦請留本。且曰吾女及熊濤夫人情願手抄。感其意許之。熊濤又請倣緇冠。托南彬將新製傳傚。懸燈而還。申君英金君培東告先發向安東。
十座橋河上
十座橋頭柳絮飛。稻田如鏡御河肥。雲南老子饒淸福。僦屋要同結夏歸。
望煤山亭
皇王殉社世無雙。千古煤山涕淚滂。痛哭涒灘　寧考淚。滄東今日又三桑。
　丁丑南彬命老路(卽所命侍我者。)奉頤和園門票。(盖先已爲我周旋。)要我一暢。人車待門外。偕基仁，金起漢出西門。行二十餘里。輦路歷陸軍廠。經頤園外。直抵玉泉山。小山突立。圍而墻。引水環焉。過石橋入園門少憇。西迤到泉上。有乾隆御筆碑。祈雨事。有小閣奉御像。循除而下。有趵突從石竇涌上。諦視之。遍地窠窠觱沸。點點如星。可四五頃。瀅澈如玉。有童隊持瓢至。酌而進。索錢也。傾一小鍾。已冷徹胸矣。取路上山。有石窟呀然。閣其中焉。山頂有七
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層塔。閣空裡螺旋而上者。西瞻大山。三面平曠。田園閭里。極目呈形。循東而下。回至頤園門外。一對金軆獅子。便可驚人。內小殿殿下金龍金鳳又各二對。循而西。回廊複閣。被山衣陸。不可殫記。水自玉泉來。五里許匯爲湖。環可數十里。山臨其北如弁然。臨渚結閣。曲當地形。直中峯層層作樓達于頂。當中大殿最壯麗。扃而閽之。西小半島石封之。作大舟。上爲舵樓。依然泛于中流。少憇酌酒啖餠果。爽然也。躍然上山背。傑閣宏搆。又難盡名。登上頂傍臨大殿。俯瞰湖光。九分天上人也。下尋東殿路酌御泉。(人云西太后井)南出一石關。緣湖登八角亭。從石橋十二架者。入一區小島。正當湖心。遙與山上正殿對。祈雨壇在焉。齋閣標渺。林木旖旎。如鏡中一圈畵也。盖自前淸始代爲雩祀游觀之所。西太后竭天下財。竆飾奢麗。而淸運遂歇。令人有華淸艮嶽之感。歸歷城西農林實業塲。所設動產院農產院各品。多可觀而日已黑矣。歸見床上有周熊濤留詩及其先君諸稿。薛正淸刺紙。悵然也。夕李明庶寄至總會與安東知縣書。亦爲敎事也。
玉泉山
趵突窠窠似噴珠。玻瓈十頃一塵無。若得君心淸似此。不須祈雨望蘇枯。
頤和園
層峯陡立鏡中天。縹渺樓臺似泛船。百種獸蹲金骨肉。(凡作百獸形。皆用純金鑄。)一園人踏玉山川。(樓臺階砌。皆用玉石。)艮嶽花網人盡瘵。驪山羽曲女皆仙。樹影未交宗社屋。帝家稚子正堪憐。
農林會社博物院
書中事物只傳名。未卽其眞理不明。獐鹿葫蘆非實學。須識無形
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在有形。
李明庶求贈言謹呈
漂流萬里世無吾。是處逢君却不孤。川中從古良材產。天下須今大道扶。文字輸心全勝面。綱常擔脊兩忘軀。勉爾回回雲夢藪。堪將敎界納寰區。
　戊寅送基仁歷別諸公。與南彬論今日中華光復之非眞。往復數千言。(在筆話錄)南彬竟以鄙意爲正。又欲見先君禮書。余爲付之。畧檢過。周熊濤所留文字封還之。南彬亦封還余諸作。其蒙語類訓。已經南彬女娘抄完。曲禮內則二傳。分寄熊濤夫人。二十九日己卯裝發。南彬以未及倣製深衣爲恨。又留付一件。南彬及陸君同出車塲。其夫人相送至門。吾人送者金起漢金爀。爀及于塲。南彬慨然相揖。與基仁道决計東遊之意。約安奉一晤。旣登車。回首燕京。依依若不忍舍也。晩至幽州道中。始見山色。問首陽何處而無對者。夕抵山海關。宿天泰棧。樓上長城全面始入眼界。
留寄李南彬深衣
冠衣造夏六千霜。王道低時法服亡。賴有遺篇千古在。後生尋見古人章。
正値中華光復秋。聖師冠服好推求。有是南彬天下士。深衣章甫爲君留。
道中問首陽山不見
孤竹遺邦自首陽。河東雷首浪馳名。(世人以河東雷首。爲夷齊所隱之首陽。然孤竹自有首陽。盖夷齊歸隱其舊邦。)恨君不共箕師出。千古薇歌起永傷。(余謂終古節義事業大正而兩全者。莫如箕子孤竹。首山乃伯夷所隱。當東出之路。恨不能偕出而贊大道。終至於竆餓而死也。)
　
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庚辰登車出長城。其闉盖已隍矣。過此而東。覺吾邦一步近一步。又不禁一般悲懷也。夕抵奉天西塔權敎官家。金文若，成聲振，權丁若，柳戚允明(浚榮○安東人)俱在。詢卜地事尙茫然。聞渾河渠方成新民。遼中多荒地。內定久留之圖。四月初一日辛巳。送基仁城中訪李德初，金器仲。金達來見。曾與李浩然有約者。
到奉天謀卜居
七載漂流萬里間。不干身骨葬何山。天下如今無可往。遼東伊昔我所安。渾渠西注田堪食。燕鐵東通路不艱。苟得同心成共聚。當尋孔敎舊時顔。
大溪先生文集卷之四
　䟽
　　
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請斥洋邪䟽(辛巳○時嶺儒有疏擧。李公晩孫爲疏首。家君爲副疏首。○未入用。)
伏以父子君臣夫婦。人生之大倫也。堯舜禹湯周孔。萬世之通聖也。人而無父子君臣夫婦則冠裳變爲禽獸。學而非堯舜禹湯周孔則華夏淪於戎狄。古今天下。未有不行堯舜禹湯周孔之道而能保其父子君臣夫婦之倫者也。亦未有與戎狄共事。與戎狄同利。而能行堯舜禹湯周孔之道者也。臣等跧伏草莾。苟全性命。姓名不通仕籍。謀猷不及岩廊。只當縮首結舌。勤耕力學。各保其父子夫婦。以樂餘生。而窃伏聞前年修信使金弘集之奉使日本也。賷來中國人黃遵憲私擬一册。納之我　殿下。其書以爲西洋所謂邪穌之學。極爲神妙。行之者强。不行者亡。要我國設舘而敎之。自是厥後。廟算眩於取舍。至於臺臣封章。賢關捲堂。而尙未有斥絶之實。臣等雖愚昧踈賤。明知我　殿下臨君父之位。必不行悖倫亂國之法。而窃恐今日臣民未能闡明大義。不免爲成敗利害所搖奪。則此正邪正之機而人獸之判也。臣等名爲士類。理宜一籲君父。以聽進退之命。萬人齊聲。千里裹足。號訴　九閽之下。伏願我　天地父母。勿以卑微忽之。試留神垂察焉。嗚乎。我　殿下承　祖宗之業。守　祖宗之法。必將以　祖宗之心爲心。臣等請考　祖宗朝斥邪之典而先陳之。盖邪穌之學。始著於妖賊利瑪竇之東來。流毒天下二百年。而我國尙無預焉。至　正廟朝。妖臣李承薰敢購淫書。潛惑愚俗。　聖鑑孔昭。天討大行。而惟嶠南一區無一染汚。故　恩褒隆摯。特命致祭于先正臣李彥迪，李滉之院。祭彥迪文曰正道榛蕪。異端猖獗。嶠俗獨超。儒化之曁。祭滉文
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曰縱有異端。載胥以誑。環嶠七十。一不迷向。是謂鄒魯。繄誰之功。仍　命設科陶山。擢甲科二人。此臣等所以於戱不忘。百世無替者也。逮至　純廟。有賊臣文謨變薙而行都市。有賊臣嗣永載書而招海舶。威鉞赫臨。常憲克擧。其在　憲廟。又有逆竪變姓而出沒。妖譯齎貨而交通。奸窟旣破。　恩綸載播。斥之以虎狼豺獺之不若。討之以黃巾白蓮之包蓄。旨意懇惻。有同提耳。其在　哲廟。亦隨現隨治。無所假貸。此皆我　祖宗苦心至誠。必期殄滅者也。式至殿下初服。首擧常典。鍾三敬一之類。次第就僇。餘孽未滅。凶類暗煽。西醜犯順。直入京沿。　乾斷奮發。義旅張皇。摧退凶鋒。遂立斥邪之碑。文曰洋夷侵犯。非戰則和。主和賣國。題其旁曰戒我子孫萬年。是則　殿下之身親誥敎。垂範後世者也。臣等誦　列聖之寶訓。仰　殿下之弘烈。輒懔然以爲俟百世而不惑。豈料以　祖宗之國　殿下之朝。而有此妖臣。進此妖書也。窃伏惟念以　殿下睿聖。豈不知　祖宗之明訓至嚴。妖賊之邪說可斥。其未遽加揮絶。痛示好惡者。一則其情狀之難明也。一則其事勢之難測也。臣等請因耳目之所及者。略擧而洞辨之。夫西洋之徒。其精神命脉。只是功利之末巧。而其所以敎之而爲道者則以生育父母爲肉身父母。以天主爲靈魂父母。而至於不父母其父母。私立敎皇敎主。予奪生殺。一聽其命。至於不君長其君長。不嫁不娶。自托貞德而混處淫瀆。則以爲不欺本心。反相推與。至於不夫其夫。此固　先王之所洞闢者也。雖其人文漸開。敎俗稍變。而其滅絶三綱。侮棄五常。自是心法之相傳者也。今其書曰邪穌之敎。亦主勸善。噫天下之善。一而已。今以邪穌天主爲善則將以三綱五常爲不善乎。是其至凶者一也。彼徒之言曰天主降而爲邪穌。邪穌
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升而爲天主。邪穌天主。卽一物而不可貳者。其爲學又何同異之可分耶。設使傳襲之久。支流少別。不過如禪佛之改頭耳。豈有如吾道異端之毫釐而千里哉。今其書曰邪穌天主猶朱陸。噫欲爲邪穌之地而陽黜天主。敢證朱子。誣人不止。至於侮賢。是其至凶者二也。周公爲政。必膺戎狄。孔子著經。先攘夷狄。使周公而在今日。猶當斥去夷狄之敎而後。可以行吾道。今之欲服習周孔之道者。只當如周孔之法。今其書曰朝鮮服習周孔。必不下喬而入幽。傳敎亦復何害。噫古今天下。安有導民以邪而却望其不入於邪者乎。是其至凶者三也。此三者。天理之所不容而邪正之曉然者也。農者勤以食力。常以制用。或者謂西洋之法。能預括數年之利。故事逸而功倍。夫天時有定。地氣有限。設使如是。而有縮取之法。旣獲一稔。必作數年之廢。計穀則無加。以業則無常。終至家無常產。國無常務。此豈爲民上之所樂爲哉。如或戽水設閘。加壅去螣之法別有可取。則雖不必以出於妖賊而遠斥之。然我國自檀箕以來。民習於農。苟不奪時。不患農法之未備也。有何時月之急而汲汲然乞憐於妖賊。以求不的之利哉。工者完以儲用。樸以養德。彼洋布洋器之類。備極新巧。而輕軟易壞。非惟耗散民用。亦能蠱敗人心。斷非盛世之物。如舟車機線之制。機則巧矣。用則捷矣。而實非治平之急務。徒作禍亂之前茅。使天下機心日滋。紛事日踵。此非聖王之所當急也。設使有不得已而取用者。我國旣通於上國。則自當徐觀其便否而量力去就。何必僕僕然從事於妖賊乎。至其礦學地學水學之頭頭眩弄。類皆遏絶地脉。勦竭天產。無益於國。有害於民。與吾　先王禁金銀賤泅漁之意。大相違戾。非今日之所宜法。若夫奇玩淫技之駭視聽而誨瀆亂者。得其一物。優
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可亡國。　殿下讀前代之史。豈不了然於胸中乎。商者捨本趍利。素稱末業。今擧天之下。是崇是長。梯山航海。凌險徼利。甚至稱兵動衆。殺人以求之。此仁者之所不爲也。且我以布粟。彼以伎玩。我以堅樸。彼以浮軟。尾閭四下。民國內竭。商以求利。反受其害。此又何急於必求哉。竊伏聞近西諸小邦。始被英法等國之誘脅通商。而終以債息之久逋。割地易君者項背相望。盖其與彼相交。其使价之迎送。舟車之來往。浮費已繁。而又將製造其器械。學習其伎玩。動費鉅萬。不得不出息於彼。則旣屈之於財。不能遽伸。積以幾歲。愈用愈縮。末稍下策。必至橫斂於民。債息無盡。民力有限。怨毒次骨。盜賊朋起。遂至束手無計。索地則與地。索君則與君。彼反覆狐媚之臣。猶自遨遊兩間。足以自謀。而爲國君者。獨不寒心乎。兵者仗義爲壯。服衆爲堅。彼乃無倫無道。憑詐逞毒。假使其<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC04305_24.GIF'>鎗擊刺之類。別有剜神剸鬼之巧。畢竟爲自毒其身之物。蚩尤始作干戈而頭懸黃帝之旗。秀吉創造鳥銃而腹裹源氏之䀋。天理好還。烏可逃哉。夫子曰始作俑者。其無後乎。其此之謂也。設欲因其器而制其暴。如黃帝之擒蚩。戚氏之御倭。則亦自有相幾方便之道。未聞黃帝戚氏倒納蚩倭而爲之師也。且伏聞南洋小國。有血戰百年而與英法相持者。彼之武藝戎械。亦豈獨爲全勝之具哉。此四者。非人事之所必急而利害之較然者也。中國者。我之所二百年臣事者也。皮幣珠玉。歲走燕雲。何待今日而親之。夫皇帝之尊。一而無對。彼日本者肆然自居。騰之國書。一帝一王。有同詔勅。我乃安然受之。若循故事。使中國而自振則必有詰問之擧。將何辭以解紛也。爲今之計。但當去其不可親之釁而無事於更親也。日本者　先王之世。已甞覊縻。循昔通信。固無不可。而第觀今日之
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倭。行西洋之行。貨西洋之貨。卽一換面之西賊也。揆以大義。斷不可通。况復誘我以利。懼我以兵。始借開港之名。占據要害。漸作蹊田之計。分布城市。襄陽之金。形勢已成。則隴右之羗。釁隙必生。噫龍蛇之變。亘古慘烈。至今三百年。語者吞聲。念者下涕。易姓之後。舊怨雖釋。蛇蝎之性。以類相傳。豈可遂忘其異。混然無界乎。美國卽西洋之一種也。其敎法俗尙。想無異同。　先王視西賊如糞溷之不可近。近之則必至於汚人。且西洋之國。其種寔夥。旣通其一。必將于于而來。各請一港。不許則怨釁由我。無路自解。欲一例盡許則一葉鯷山。片片割去。處處開港。浦浦設埠。　殿下臥榻之外。幾無多少餘地。將何以爲國也。俄斯者近接壤地。只間一水。如使潛懷不測。一朝南下。則成敗之機。决於立談。何暇乞師於萬里之外洋。其勢必使倭美二兵長處我國然後。可以接應。如是則不待俄夷之來。而先爲　美所陷。欲拒一賊而先納二賊。何異於放虎而自衛也。况俄之於我。素無微釁。方且負强自大。覬覦中州。必不起無名之師。結怨於自守之一隅。而惟是倭美合拒之說。流入彼國。正所以自招(저본에는 '超'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '招'로 수정하였다.)兵端也。此四者國計之所必審。而成敗之的然者也。夫揆之邪正而旣如是。揆之利害而又如是。揆之成敗而又如是。天下不喪其性者。誰不知此說之可斥也。彼遵憲之膓肚于西醜。魍魎于日域。甘心緩頰。流毒海邦。乃復暗吹蜮矢。幸我同溺。以要寵于邪蘇遺孽者。姑不足道。而今使臣者不恤天理人事國計之所係。敢奉妄誕之邪說。十襲緹藏。暗達　旒明。是無君也。大臣者不知義理利害成敗之所分。恇惑於繆妄之邪說。張皇附會。播示朝野。是無識也。又有一種嗜利無恥之徒。歆艶名祿。彌縫邪說。其抵掌於　上前。則謂堯舜庸拙。謂邪蘇賢智。謂先王睡夢。謂今
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日覺悟。其譸張於衆中則曰行吾之道。學彼之術。無害於義理而有益於功利。嗚乎。堯舜厚人倫而詘機巧。道大中矣。先王嚴內修而黜外騖。法至正矣。今也蔑棄綱常而以淫巧爲聖神。土苴法度而以誕妄爲大道。遂至下視堯舜。陵駕先王。此而敢焉。何事不敢也。天下之道。陰則非陽。邪則不正。行堯行者必服堯服。利跖利者必事跖事。今也欲服桀而行堯。利跖而法舜。此正兩袒女子東食西宿之醜見。而必將爲陽貨之所笑矣。是類者據權憑勢。上詿下誤。薄有才藝者樂其新而推波。急於進用者貪其利而埋頭。無告之民。俯首而就命。思亂之徒。攘臂而立幟。豈惟不行吾道。且將盡爲彼黨。邪焰旣漲。國柄旣倒。則今日之懷利而諛　殿下者。必復趍利而背　殿下矣。未知廈氈淸燕之暇。亦甞念及於此乎。　殿下聞此輩之說。必以爲西洋之學。非無君無父。而只主於功利。夫功利二字。乃無君無父之單方也。彼深於功利者一副心眼。只是功利而已。利在君父則媚事君父。無異於忠臣孝子之爲。忽焉時移事變。利不在於君父則雖君父之重。棄之如遺。彼西洋之俗。終不免自歸於無父無君。正由功利之故。而此輩之導　殿下以功利者。必將爛熳於無父無君之地矣。　殿下試念人之呱呱在懷。利固在於從父。而己壯父衰。亦以從父爲利乎。昇平享祿。利固在於媚君。而一朝板蕩。亦以媚君爲利乎。爲君父者之所賴而支過者。惟恃此仁義二者而已。苟爲先利而後仁義則天下之爲君父者斷無常安之理。　殿下爲人君父而奈何以功利爲利也。此臣等所以痛心隕涕而不知止者也。嗚乎。我國雖褊小。有數三千里土地焉。有數百萬戶民人焉。衣食阜矣。綱紀正矣。　殿下誠能奮發大志。振作乾剛。發號施令。雷厲風飛。內自宮闈深密之地。外至
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朝著做措之際。必率以道。必斷以法。躬禮化以尊宮禁。杜私恩以戢權貴。抑奢侈斥玩好以裕國用。誅贓墨黜奔競以淸仕路。勤經筵禮耉德以輔　聖學。奬言官袪黨目以廣　聖聽。簡結稅釐布役以厚農民。蠲雜征絶靡貨以專工商。正學校復院塾以振文敎。峻選制嚴科法以興儒士。閱武藝優軍食以奮兵力。擇將帥修城池以壯邊圉。循　先王已行之法。求　先王已收之效。則旣非深奧難知。又非艱險難行。如食必飽。如衣必暖。　殿下爲堯舜。　宗社如磐泰。其將何憚何慮而不爲哉。窃以爲今日急務。斷當首斬無君者頭。竿之藁街。馳書日本。首斥西洋之敎。次言敵國之禮。明白諄切。辭順理達。則彼日本者旣無可怒。又知難合。必將遊辭脅我。煞費時月。我國得以其間。積穀練兵。內植自疆之資。立約明禁。外嚴混淆之防。托以西夷之或雜而發遣城闉之賊。諭以西貨之勿通而漸塞貿易之路。則畢竟釁自彼生。義自我立。國威自振而倭勢自詘矣。如是則中國艶義而推誠。俄人聞聲而斂勢。益敦已結之好。逆折方生之心。表裡晏然。自底無事矣。如或耶穌餘種。乘其積怒。闖我不備。則必將密布其腹心。爲內煽外迫之計。誠能洞諭一國。大鋤邪類。嚴其防察。斥其貨玩。杜絶細作之路。則彼虜之膽將不戰而先寒矣。且我國山蹊險崅。鐵路不通。火車之利。無地可施。只當以火船閃鑠海沿。擾亂邊鄙。若使沿海州郡預築城堡。據山依野。在在相望。無事則散而耕樵。有警則入而聚防。來則堅壁。去則尾抄。彼進旣無獲。退又有患。曠日相持。必致自走。如或憑强自恣。敢肆豕突。則只當上下戮力。誓死直前。夫以主待客。以逸當勞。以義討悖。以守御戰。必無不敵之勢。况今天下陸沉。盡入禽犢之域。而一線正脉。獨寄於靑海一區。天道昭昭。碩果不食。意者
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上穹悔禍。將使妖腰亂領。自就誅戮。以爲轉陰爲陽之機。苟爾則非惟區區一隅。得以自全。亦將一掃妖氛。永淸四海。彰大義於天下。垂美辭於萬世。豈不休哉。豈不快哉。嗚乎。由彼說則爲天下萬古醜妄之事而敗亡必至。由吾道則爲天下萬古正大之理而安富長久。一黑一白。瞭然可見。以　殿下之明。徐以察之。則豈有不悟之理。今我國之人。尙父其父君其君。不忍見君父之辱於夷狄。不知嶺海金木之可畏。瀝血吐肝。以討無君無父之惡。是則　殿下之事。猶可爲也。如或日去月去。人獸同化。不父其父。不君其君。則　殿下將誰與守　宗廟社稷乎。今日之事。如仇人誘悖子。以毒藥進其父。諸子之長者。或擧而勸之。或環而視之。獨有髧髧數竪子號泣於門外。父也聞之。想亦怵然于中矣。臣等生長遐鄙。只知忠憤之弸激。不擇言語之觸忤。伏願我　天地父母。恕其狂妄。察其愚直。赫發仁勇。大振王綱。出遵憲所擬册子。焚之通衢。誅無君欺上者一二輩。以懲其餘。申明邪學之禁。至貨服器玩。亦皆痛禁西物。使一國曉然知人獸之分。益崇周孔之道。實究兵農之務。斷然爲內修外攘之計。上承　祖宗之訓。下副生民之願。永固　宗祊。增光大道。臣等不勝瞻　天望　聖激切屛營之至。
陳時事䟽(乙巳)
伏以臣窮鄕木石。早甞妄事塲屋。旋自揣分量能。惟思耕田讀書以沒世焉。頃有以賤名誤執事之臣者。授臣以一命之職。愚魯退怯。踪跡鈍滯。未克供一日之役。然猶有天賦微性。知有君臣大倫。且臣從祖祖父故判義禁臣源祚。臣父故都事臣震相。俱蒙我　皇帝陛下鴻造。每念世受國恩。無路報效。今値　國家多事。妄抱杞天之憂。以爲危迫之形。朝夕立至。思欲效古人持斧伏闕之義。
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又聞　國有新章。非勅任達官。不敢進一言。用是徊徨屢月。遂發狂疾。復妄以爲古者諫無官。下至工商。無不得諫。如今列國亦皆有下議院。今　朝廷設此限以塞言路。此所以有今日也。臣雖螻蟻之微。尙亦我　陛下臣子。君父有危迫之禍。而畏法不言。將何以自立乎。玆敢奮發心膂。瀉出腔血。干犯雷霆之威。只願一言而死於　君父之前。伏惟　皇帝陛下試留神垂察焉。臣竊聞　朝廷考制度於日本。迎顧問之官(저본에는 '宦'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '官'으로 수정하였다.)。分檢內外大職。以綱紀我庶政。是殆不有我　國家也。古者隣國以禮相交。則有以玉帛籩豆揖讓而朝聘者。遇難相捄則有以干戈餱糧赴援而城戍者。至於政令。乃國家所自主以立綱紀者。非隣國之所可與。如今天下列國或因風敎未開。有禮聘與國之人以備顧問者。皆因本國主意。擇諸列國。未聞有專聽於一邦者。惟天子分茅錫爵。建內服諸侯則有命吏而治其國政者。然我　太祖皇帝受命龍興。自立邦域。非有受於人者。甞有事大之禮於中國。猶自因國俗。自主敎令。未聞以國政相煩。今日本之加諸我是何意。我之受之日本者又何名也。臣甞聞西方有波蘭國者。被露西亞女主所誘脅。假保護之名。臆制其政。竟夷其社而遷其主。今日國亦欲波蘭我　國家耶。今其人以杖卓地曰軍用也。　朝廷不敢詰其爲某地。以釰刺人曰軍法也。　朝廷不復問其爲何罪。　朝廷命一官則日人曰不可。雖大臣達官。曳之囚之而逐之。日人薦一職則　朝廷曰可依。雖逋臣贓吏。褒之寵之而任之。某港宜漁業。日人漁之。某陸宜礦產。日人礦之。我有山林。日人占之。我有民衆。日人役之。我有財賦。日人掌之。我有軍兵。日人制之。甚則扼京闕之喉而環其兵。署明治之號而命之官。未知今日吾東土地人民。果我韓乎。抑日本乎。我
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大臣者方且以爲和局不可違。隣誼不可踈。其富强可慕。政敎可學。駕海涉陸。緝緝翩翩。造設信誓。誇張殊詭。以號令我上下。日人曰可。大臣曰可。日人曰否。大臣曰否。夫身爲大臣。不能講求大道以尊主而庇民。反汲汲乞瀝於殊俗。已難免辱君貶國之罪。况復驅　先王人民以爲敵國役。讓　先王土地以爲敵國資。壞　先王典章道德以從敵國。未知此輩是大韓臣子耶。伏惟我　皇帝陛下聖知淵鑑。已洞燭其情狀矣。其黽勉俯循。任他作乖者。豈不以我　國家壤地褊少。人民寡弱。加以武畧不競。財源方渴。太王句踐之畏天保邦。或出於所遇之權宜。商鞅吳起之興利辦功。亦不害自我之任用也耶。臣愚死罪竊以爲亦有不敢知者。自古國家興亡。只在紀綱之立不立。不在乎大小衆寡。昔者句麗我一方也。用之以御隋唐之師。女眞我小部也。金人用之則屠遼猾宋若拉朽也。堂堂我朝。何反遜於彼時也。矧此兵力財源。只是紀綱中消息之物。今日紀綱一立則凡頂趾於化內者。盡出爲國家精兵。絲粒於域中者。盡入爲國家財簿。今日紀綱一墜則武庫戈戟盡化爲敵兵。帑府錢帛盡輸爲冦資。今將國家綱紀付與他人。而欲强我之兵富我之財。何異於倒柄而刺人。賣田而望秋也。或者以爲日皇英武寬仁。只爲東洋合和。赤心向我。興利除害。必無他意。噫其然耶。向者甲申之變乙未之禍。尙忍言哉。光鴻梧樓依然故在我韓。逋逃逆臣于是而藪之矣。我韓無臣不能興問罪之師。飮泣吞酸。仰愧天日。日去月去。恬若無事。今日人者復憑仗兵威。蹂躪我首足。剝割我腸腑。猶自諉之以鄰好。仁人固如是耶。設使日人深愧前爲。改心易慮。以保護我韓。在我　陛下計則尤有所痛哭而寒心者。夫我韓數千萬生命。皆我　陛下赤子。仰首喁喁。望
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　陛下一哺。今也以我則飢之。以人則哺之。是我自棄我赤子而人收之也。我將何以爲赤子父母乎。况人情趨利。如水就下。轉眄之頃。心馴目習。盡化爲日國奴隷。當此時我　陛下將誰與爲國乎。嗚乎。古今天下。安有不開一口不動一指。奉先王宗廟社稷土地人民。拱手而任人者乎。今天下尙有公義。如暹羅丁抹瑞典之屬。尙能爲自主之國者。非列強兵力不足。以其不能背天下之公而擅奪人國也。彼日本之肆然於我者。其必以我國不能自主。請其保護。聲明於天下也。使我國有人。猶可因極於大國。設一塲談辦。以明其曲直之歸。而顧寂然俯首。坐受其鉗制。噫彼日人者敢謂我　陛下不能自主。試此計而脅之。爲我國臣子者。亦敢謂我不能自主。爲此說而和之。我　階下果不能自主而一任之。則我　先王宗廟將疇依。我臣民之有忠肝義膽欲爲　國家一死者將疇歸。思之及此。不覺疾聲而慟哭。嗚乎。天下之理。無兩主而並立者。國有兩主則國不能國。家有兩主則家不能家。身有兩主則身不能身。天下之患。莫大於身有兩主。夫爲一身之主者心也。其所以爲主者此理也。苟或此理不能自主而爲形氣所蔽。則凡耳目四軆之所係累。近習權倖之所誘奪。威勢之所迫。禍福之所眩。皆得以迭主焉。雖欲奮發而有爲。忽復交戰而不决。常若有兩主焉。必至於不能自主。此堯舜心法所以必期乎精以一之也。一之而天下之根本定矣。今　陛下一心。小而爲一身之主。大而爲國家之主。一朝奮發自作主宰。則天地可旋。鬼神可動。强弱變於呼吸。予奪由於伸縮。凡在邦域之內者。疇敢不丕應而徯志。今擧國臣民。尙是我韓膓肚。憤憤日人之暴殘。望　陛下之有一大運動。若大渴之望一飮。此殆天地之心也。祖宗之心也。臣愚死罪竊以爲宜
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斫孫權之案。斷楚莊之懸。斷然自立。奮發乾剛。下一張哀痛之　詔。以與一國更始。使臣民內外。曉然知有爲之志。先從　陛下一心。嚴立法程。克察乎天理人欲之際。斷却一切宴安苟且之念。凡一語一動。必以堯舜三代爲法。振作綱紀。明施政刑。凡所以明大倫整朝綱安民業壯兵威之方。一一劃立成規。首與日國公使及諸顧問官。一同對勘。苟其相合而無違。直依此本。自力自行。不容久稽他人代手。如彼故加廝炒。必欲侵壞我政令。別宜簡遣使臣。必得如申包胥者幾輩。抗議日廷。布公列邦。開誠引咎。指陳事情。期得罷還顧問。施我自主之權。明立約誓。永敦久遠之圖。則爲日邦者亦應觀機覘形。有所却顧。天下列邦亦宜有公義之宣明者。臣請據理而斷之。臣窃考西方瑞西小國也。介在獨佛伊奧之間。縱有崇山之險。非有兵力之强。且被佛奧征服已有年矣。猶因維納之會。承認其獨立之權者。以天下公議。有非強隣之所可遏也。彼日邦者旣以我韓自主保明於天下。繼之以隣好和局之約矣。又方以露亞之背公肆臆。擅割滿洲。聲以討之矣。今反用露亞誘食波蘭之計。施之我邦。天下固已不韙之。况我韓君臣旣能自立爲國。則天下大國將何心而承認日人之鉗制乎。彼日人者亦將何辭而掩天下之目乎。設使日人專恣胸臆。妄加威殺。又有所不足懼者。今日國方與露亞搆釁。兩虎相鬪。一斃一困。勢所必至。天下列雄。已有爲卞莊子之觀者。如復畔棄天下公義。虐侵無辜之隣邦。則又必有執雀彈而隨其後者。此智伯宋偃之所以覆亡也。我邦臣庶涵濡我　先王深仁厚澤五百年餘。苟能感之以恩。動之以義。則皆將張弮冐刃。誓死赴敵。內因一國之憤。外牽天下之所共怒。以與日人抗則日邦雖强。亦豈能擅其利哉。在昔龍蛇大
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創。兵力器械萬不相敵。只緣秀吉之縱欲肄凶。自底覆滅。是當爲日邦之鑑。今其皇旣有英略。必不肯違天咈人。自取覆滅。於是乎據義抗辭而　國讎庶可少雪。仗信修約而和局方可久完。於是乎內政可以益鞏。外交可以益廣。而我韓基業始可以置諸盤石之上矣。設使天下事有不可知者。萬分一因此蹉跌。終至敗亡。亦有所不可已者。　陛下視今日事勢果何如。臣愚死罪敢痛哭一言。竊意彼之所敢擬者。乃武關靑城耳。與其苟且泯默。坐見此辱。寧君臣上下秉義守正。同死疆域之內。得拜見我　先王先祖於地下乎。况天有顯道。必不能覆自立之國。今有一大木於斯。千人扶之而不足。一根自植而有餘。大韓億萬年　宗社。惟在我　陛下一心。伏惟惕然而回思焉。至其所以自立之方。非空言可辦。宜有綱紀規模素定於一心之內而實施於做措之際者。小臣蒙陋有九九小算。庶效芹曝之忱。謹畧具其大者四條。寫付左方。
其一曰明大倫以立宗敎。臣竊惟古者帝王建邦。必先立敎。敎以人倫。夫人無此倫。父而不能父於家。君而不能君於國。其亂亡可立待也。今我邦所以不能自立者。實由自失敎化之本。眩於邪正之分。至於不能自立其心也。臣請先言之。在昔人靈草昧。天地文明。首發於中華之地。有羲軒堯舜氏作。原天地之正性。立人生之大倫。曰父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信。其德曰仁義禮智信。其行曰孝忠友烈任恤。於是乎禮樂以文之。刑政以翼之。農桑以養之。工商以資之。以之爲財則均而裕。以之爲兵則義而壯。本末兼擧。輕重有序。以之家國天下而皆得其正。此吾萬世宗敎也。天地可變而此敎不可易也。噫陰陽晝夜。對立而消息者。氣數然也。彼所謂佛敎者。出於中華之西裔。背其父逃其君。
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棄兄弟絶夫婦。以從事神鬼之敎。誘之以禍福之說而人道滅焉。今西洋所謂天主邪蘇之敎。乃其流之一變者。頭面稍轉而命脉潛輸。靈魂降生而父母爲傳舍。堂獄制命而君上爲贅疣。妄干上帝之私。枉求死鬼之福。非惟舛失倫理。終亦無一實用。迺者拿倫一鋒。遂犂敎皇之庭。而龐然老驢。已綻露蹄技矣。至於西國政治之實務則乃功利伎藝而已。西人精悍。素多機械之巧。且其一時開旺之機。有若夏潦之飇至。敎育組織。各殫其方。遂致富强之業。適値中華運否。賢聖不作。冠屨倒置。綱常文物。徒存鐵爐之舊步。王章民業。盡化鉛刀之死鋒。奄奄匍匐。無以自立。彼乃傲然自大。乃曰圓毬世界。誰獨中華。堯舜周孔。何遽神聖。爲吾人者又欿然自小曰彼誠出鬼入神。吾聖人未有是也。遂幷其所謂宗敎者而稱之曰是廣於吾敎也。嗚乎。其不知類也。夫所謂聖人者。以仁義道德。能盡人倫之至也。苟以伎藝矣。蚕絲蜂蜜。有能人之不能者。隷筭曠律。有能聖人之不能者。雖在西國。華忒之汽機。富吞之輪船。有過於邪蘇路得之智矣。且夫風氣日開。機智日長。今以伎藝後出之巧。遂疑前人之無能。已是昏謬之見。至若彼中宗敎。只是中土道壇醮禳之類。又何與於伎藝之能不能也。此其大分之不難辨者也。我東自箕師東來。文明日闢。式至　本朝。聖神相繼。道術大隆。世級漸降。綱紀解弛。敎授之舊制罷而學校爲酒食之塲。山林之虛禮作而經術爲傀儡之面。名存實喪。風俗日敗。我　陛下承其積弊。思欲掃去僞文而未克遠法先代。只取辦一時。至於盡撤賢院。摧折士氣。敎化益索然而邪沴作。奸凶之徒私立外交。譸張其伎藝。怵迫以威勢。敢謂先王睡夢。前聖迂拙。冠裳可變。典章可革。盖欲滅絶我綱常以售其射天之圖。而甲申乙未之變作
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矣。噫彼逆臣者。尙遊魂於覆載之間。我邦臣子方嬉笑飮食。貪饕利祿。又從而裂　先王冠服。毁父母遺體。翺翔天日之下。厥或綢繆外國。煽動下民。倡設名目。結黨成會。上迫君相。下脅官吏。必欲夷狄我上下。民主我邦國。三綱將絶矣。　宗社僅一髮矣。我　陛下不此之憂。惟切切然以功利之不及人爲憂。此臣之所痛哭而流涕者。嗚呼。古者聖王。建師傅之官。以身受敎。後世猶有經筵之職。以之論思啓沃。今　陛下不御經筵。不聞仁義之言。惟有巫卜優娼市井駔儈之徒。日夜薰襲。以移我正性。其所以履之于躬而爲敎於國者。得無有闕乎。　宗廟之享。　先王歆焉。尙或不躬其匕鬯。喪祭之禮。　先王愼之。尙或任情而增損焉。至如典章文物之必從華制。乃　先王之大義也。今乃變之以夷狄之法。　儲宮殿下所以托　宗廟社稷之重者。尙不能爲之擇立賢師。日開書筵。一任掖隷內竪尋常游處。自親王宗戚。下至閭里俊秀。蕩然無所敎。計通國所寄吾道之敎。惟有太學一區。而亦只是文字說話。不問德藝之爲何物。如府郡校宮。巋然屋子而已。擧國人民狂譫亂走。忽建東學之幟。忽入西學之籍。近有所謂凈土宗敎者。拾祅佛之瀝。裝夷狄之形。爲魚獸之淵壙而皆莫之誰何。其薄有才藝粗通時局者。倡爲開化之說。別立武學語學之類。門目盖多。而終不見一兵御侮。一語解紛。徒引惹外隣嘖舌。敵兵侵奪。嗚乎。敎之不行。將何以國。本之不立。末於何傅。孟子論邪說之害正。只曰反經而已。臣愚謬妄亦以爲我韓今日急務。莫先於明大倫。莫大於立宗敎。宜明詔一國。深追旣往之失。延置師儒。　躬御經筵。講求三代敎法。布諸域內。先自　陛下以身爲敎。上以事　宗廟神祗。下以正家御邦。皆致其極。次爲　東宮親王迎立賢師。講前代
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事師之禮而必踐之。首及太學。大明立敎之本。增置齋舍。如宋朝治事之規。各立敎員。分掌藝業。下至府郡校宮。皆立敎授。直作初仕之窠。收拾見在學田。隨宜加劃。以爲養士之需。令民百家置一塾。有上下二舍。千家立一院。直倣周制。有鄕先生可祭者。許民自祀之。皆置訓長。令民推薦之。使人生八歲。皆入下舍。敎之以古者小學愛敬隆親之道。灑掃應對之節。禮樂射御書數之文。十有五歲。選其俊秀。恨十人升于上舍。敎之以窮理正心修齊治平之道。如兵農律曆醫譯之術。工冶商賈漁獵之技。亦皆隨材分敎。參以時宜。使適於用。由是而選升之。大畧院十人。郡二十人。府五十人。太學二百人。皆分番受敎。因其所習而益精之。月有課歲有試。三年大比。皆先之以德行。次之以術藝。必待其德成行立。兼通三五藝以上。以次升仕。一一劃立科條。俾成一王之制。期以十年。庶幾綱常復明。人才作成。可使擧國之人。子死父事。臣死君事。國家有所恃而自立。其爲事功術藝之類。亦可不煩別立他學。而磨礱入用。本立而末擧。事簡而效達。至如器械業作之出於他國而切於時用者。只可簡遣幾輩伶俐人工。付諸公使。傳通而采用之而已。亦何汲汲紛紛把做大事哉。嗚乎。天地間大開化。卽堯舜三代之敎也。今擧而行之。人情大順。英豪競興。其化之流。如决洪水而注之東。其敎之發。如沛時雨而興枯苗。不期富而自富。不期强而自强。將何苦而不爲。反茫茫然求諸異道奇伎之中哉。且天生此人。同賦此理。彼西國之人。皆同彜常之性。特其限於風土。牿於功利。遂致本末倒置耳。從古殊服之通于中華者。卒皆服堯舜之敎。乃理之常也。苟　陛下以是而先天下之敎。又安知不爲萬國開化之主哉。伏惟　斷然不疑。作而行之。
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其二曰整朝綱以進賢才。臣竊惟古者帝王。建官分職。所以輔國而治民也。任官不以賢才則是自棄其國也。今我國家所以不能自立者。以朝綱紊而賢才不進也。臣請畧陳焉。從古用人之制。至周大備。公卿分職。治規畢張。且其選升之道。皆由學校。無以曲徑左道得進者。隋唐以後科擧之法。苟且於詞章之末而人才遂不逮矣。我　朝用人。又峻於名論。阨於氏族。泛駕之才。落泥之珠。皆抱向隅之嘆。一自黨目分裂。國家公器。遂入偏黨手分。馴致戚里專權。予奪惟意。則又轉作私門事物。區域旣分。套圈又成。外此則雖成德通才。皆自分廢棄。我　陛下御極。稍張公道。收拾幽滯。而賢愚混淆。弊習因循。倖竇百出。苞苴公行。國事日非。民生日瘁。內有利權之相軋。外有寇賊之闖至。奸凶乘時誑誘我上下。倡爲䟽通門地打破黨目之名。以售其變亂典章。誣毁道德之實。旣破科目。又蕩仕格。盡將　先王官制。變作外夷草亂苟且之名。驅聚懷姦背義之徒。雜然而進。遂致國步蒼黃。　陛下屢經禍亂。倚仗無人。四顧疑阻。心膂失托。䆠官姬侍之類。得以投間乘便。而賤伎小術。攀緣蹊逕。濫汚名器。無名別侍。塡咽街巷。各色使員。交織山海。加以借啣虛階之類。眞僞混淆。黑白靡分。有識之士。歔欷羞赧。裹足囚首。遂致擧朝無一人焉。郡守無人而一郡空。道臣無人而一路空。政府無人而一國空。不惟空虛。又必有一世最無能最無恥之人。攘奪斬削。以自伐於其中。致令日人者執辭相詰。借顧問之名。把升黜之權。彼不逞之徒貪饕之類。又復于于而向之。遂成朝暮之市。想已有掉臂而過　禁門之外者。嗚乎。古今天下。更安有如此時節耶。　陛下目覩此狀。切想丙枕中夜。不能不怛然起悔。而到今大柄旣倒。事頭齟齬矣。然古今天下。又無不可爲之時。今
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日人之欲干我政令者。爲事務之不立。法政之未善也。是固可以功跡而考之。案件而察之。至如人才賢否。豈他國人之所能知哉。其勢必將詢諸我人。苟詢諸我人。我當自詢之。何待日人。且以我國臣子求官於日人之口者。非凶奸則貪鄙也。是豈可以改善政法建立事務者耶。此理曉然。足以仗辭而折之。臣愚死罪竊以爲我　陛下宜斷然自立。先從一心盡祛私累。大恢公正。明　詔內外。痛陳旣往之失。首將輔臣以下誤國毒民苟祿冒進者幾輩。明　賜誅斥。杜私枉之逕。汰庸碌之材。命自今以後。內外百官非關公薦。不得任職。其薦主銓官皆懸錄於職帖仕版。任者有大罪。薦主隨坐次律。銓官隨情論勘。仍使內外專達之官。皆得薦人。如宋朝十科薦才之法。更不問黨目東西。門地華寒。惟論某人有某德某才。某員當某官某職。修立保狀。付諸銓府。審其當窠。布諸百職。盡罷別侍別使之名。借啣虛階之職。以重名器。永停中批書下之命。以專銓職。又命一二大臣達古道識時務者。大考前代令典本朝故實。改正官制。必使上據聖訓。下合人情。大要公卿達職。可倣周官。百司分務。多仍　本朝。以定一代之耳目。又必汰除冗司。並合職務。外方州郡。大率萬家爲一邑。使職專以費省。宗戚勳舊仍古宗正敦寧之制。列其屬籍。厚其祿賜。以叙親親之誼。無得以不才參混仕途。勳親忠賢祀孫皆倣古入學。非有才學。待年五十始升叙　陵廟之官。畧視世祿之例。盡罷無名雜流入仕之路。以淸官方。凡內外職官皆依虞氏三考之制。使之久於所職。得展其能。値國有大議。卽使政府公布一國。使郡府采一郡一路之議。節次上于政府。皆用圈點而决之。畧似西國下議院之意。俾通上下之情。一一畫立成規。振整綱紀。庶幾一時賢傑樂爲之用。勳戚耆舊
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輸心效力。山林蘊抱之士。亦且彈冠而起。國家有所賴而自立焉。夫人君用人有二患。一則賢愚之難辨也。一則任用之不專也。　陛下臨御四十餘年。閱歷盖久。凡平生倚托私昵。希望恩寵。導之以貨利術數及張皇外勢。變亂成憲之人。皆誤國家以至今日者也。旣知其如彼則凡平日之難進易退不肯苟同此類者。又可知矣。知如彼則卽宜退之。更不許參錯迭入。以致再誤。知如此則卽宜進之。更不容譖間疑貳。以責其成效焉。大分已定。餘可類推矣。嗚呼。吾東土壤雖不廣。寔天地文明之所萃。儒賢才武前後磊落。苟能磨勵而振作之。優足了一世之事。今有光天之寶籋雲之蹄。在我藏中。伏我槽上。棄而不收。却區區借丐於海陸之外。以備門內之用。豈不爲天下笑乎。又豈不愧死域中賢豪之士乎。惟　陛下毅然內斷。爲吾東洗此恥焉。
其三曰去私利以安民業。臣聞堯舜之治天下。亦惟曰利用厚生。孟子對梁君之問則曰何必曰利者何也。利有公私。公之則人旣利而我亦安。私之則我專其利而人皆不安。人旣不安。我乃先亡。古今天下亡國敗家者何限。而苟求其由。皆此私利之爲。此孟子所以拔本塞源而立此論者也。當時齊粱之君。方力求天下奇才異能。以利其國。而不知孟子此說。爲其國之最大利。終底衰亂而無悟。此仁人義士之所永歎也。然粱君猶以利國爲說。後世人臣或欲病其國以利其君則其爲永嘆尤何如哉。今天下萬國。尙功嗜貨。弱肉强吞。大抵是戰國之世。然尙或能如計然白圭之流。立信明法。力本通商。以成一國之公利。惟我韓則人各私其利。殆無一處之公。所以極於衰亂。不能自立。臣請痛哭而陳之。嗚乎。我　朝以仁義立國。廉恥勵俗。大臣有以白粥一器之私饋。奏罷郞僚
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者。守令有以歸裝一鞭。向邑還投者。當時士大夫諱言財利。百度皆貞。國富而民安。一自私門據權。賄賂成風。廉防日喪。攘奪無藝。至今日而極矣。我　陛下慈仁好生之德。實有堯舜之心。只緣精一之工未臻其極。形氣之私得以間焉。聲色伎玩。因耳目之私而入焉。左右便習。因四軆之私而昵焉。奢侈土木。由是而不息。賞賚宴供。由是而不節。以至用度大屈而金糓不能支。於是乎正賦不得不加。雜稅不得不括。而庸鈍瑣細之徒。扼腕而談利事。分門弄賄。有同列肆。爲　陛下求私利焉。噫此輩豈眞爲君上計哉。大臣達官曰何以利吾家。薦一官判一政。惟視苞苴多寡。道臣守宰曰何以利吾家。任一吏讞一獄。惟問債贖高下。其所薦之官所任之吏。亦皆曰何以利吾身。上則刁蹬國簿。下而剝割民肌。朋起黨趨。手滑拳猛。　朝廷發一使則豺虎成群於一國。府郡徵百錢則蟊賊弄吻於萬貫。網山罟海。篦戶櫛口。哀我赤子。雖欲爲魚獸蟣蝨而不可逃也。其黠巧者削髮而襲日裝。利肆虐也。愚暗者揭旗而誦美經。利避禍也。凶悍者火人家而剽掠。懦劣者沿人門而乞丐。否則航海踰陸。散之四方。以各利其所利。惟有守命之士力本之氓。宛轉其間。朝夕待盡。嗚乎。擧國如此。將何以國。天下傳笑。敵國起侮。　宗廟社稷。亦且難保。我　陛下今日念到此地。如何不痛哭也。今之說者曰病到膏肓而扁鵲却走。然臣愚狂妄。敢曰孟子有十全單方。曰仁義而已。所謂仁義者。亦不過曰克去一私字。與人同此利而已。竊以爲宜　振發精明。痛自責己。先從我耳目四體。斷去此私。卽以大禹菲食惡衣。衛文大帛大布爲法。一切　御饌御服。皆有常度。繼以肅淸禁省。更不許閒雜褻昵。　明詔一國。大整綱紀。無名雜稅。盡行革罷。州郡私獻。卽加斥退。申嚴贓墨之
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刑。自大臣以下犯萬金以上。直行大辟。百金以上皆就司理。勿以權貴而屈焉。私昵而貰焉。奬選廉公恬退之吏。以風厲一世。首將一國正稅歲入之數。劃定經用。必使稍存贏餘。以備不虞。凡有施設興作。必皆預算費額。要使上下充補。無浮於原入。繼而講求美制。次第興行然後。民業可安。邦本可固。而我韓始可以爲我韓矣。嗚乎。我　朝賦稅之薄。本幾三十而稅一。轉轉增加。以至今制。歲儉糓翔則尙未大加於十一。而一値糓賤。將至二三。民何以支。所宜及今裁損。以救民命。竊惟　先王定制。斷以米豆。上不病國。下不病民。况今海陸車船。運路無艱。似宜還尋古法。罷錢還米。可　命政府。大集群議。酌古今之中。必使稍輕於什一。畫立一制。俾爲永規。且漢氏常平之法。深得裕國恤民之意。或可命各道列郡。皆立常平倉。視歲之豐歉。此豐則增價而糴民米。彼歉則減價而糶官米。錢米相權。南北流轉。自然蓄積有所增而豐凶皆有賴。惟在得人而任之耳。但井田旣廢。兼幷遂行。國家行什一之稅而農民作半分之田。雖使堯舜在上。將無以均博施之化。今　國家方行量田。竊謂宜因新結之頒。劃定一制。使田主所收。無得過十之三。嚴立科條。使佃民稍舒其力。若復一聽公理。割斷私權。從以限民名田。爲井制之兆。亦何不可。惟在君上建設之如何。至如陂塘堤堰之制。播種耕耘之方。亦當採古參今。悉心勸導。農政一修。餘務可畧。然如工匠商賈之業。礦織漁採之具。亦宜各立科程。節次頒行。極力經紀。使民產有賴。國用有補。外此則如僧尼巫娼之亂常糜財。盜賊游丐之戕民敗業。宜思所以禁之。疲癃殘疾鰥寡孤獨之顚連無依者。宜思所以養之。此皆所以防民心之私而法天道之公者也。夫此數者。本非高遠難行。只緣私利牽掣。百爲隳壞。亦
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在　陛下一心而已。嗚乎。使我民豐衣足食。忠君死長。　宗社有磐石之固。隣國絶覬覦之心。則　國家之利。無大於是。苟反於是則雖億京金帛。將何以爲利哉。擧一國之大弊則籌不勝筭而蔽一言曰私與利。擧天下之良藥則書不盡載而蔽一言曰仁與義。此心一仁則卽見天下是一家。一國是一身。飢寒痛癢。擧切吾身。自然不容一私。此心一義則卽見天下萬事皆有定理。不可加減一分。自然不容一利。此直翻覆手之間耳。將何憚而不爲。又何難而不爲。五百年　宗社命脉在此。億萬世帝王心法在此。惟　陛下之留心澄察焉。
其四曰團民伍以壯兵威。臣按古者帝王之國。必有武備。無武備則亦無國矣。况今天下萬國。幷驅爭長。憑强吞弱。苟欲自立。不得不大集兵力。臣試陳其一得焉。從古兵制不一。如周之田賦出兵。固萬世不易之正。而後世莫能復。其次則惟齊桓什伍之兵。頗得節制之宜。我　朝兵制。盖略倣焉。只爲士大夫不屑武功。視執兵如卑事。久而痿弱。屢致敗屈。猶不能振。及放兵收布之制行而人視兵爲讎。我　陛下因時救弊。代以戶布而兵始無籍。只得募取游手。如唐世之長征。而廩料不敷。所置無多。又皆無賴破戶。或欲粗得衣糧以度朝晡。或欲憑公作勢以行胸臆。無望於緩急之用。頃　朝廷欲更張戎務。命宰相子弟皆入武官學徒。敎以兵技。凡係軍務者。皆削髮作西國衣裝。臣愚死罪竊以爲此於　國家大計。尤有所寒心者。夫兵者以忠義節制爲主。在昔中華盛際。束髮櫜鞬。四征戎蠻。戰無不克。雖在近日。如越南之劉永福。驅編髮穿褐之氓。摧敗法兵。未甞以爲拘。趙之武靈欲强兵而變胡服。其國始亂。麗之忠宣以事元而自薙其髮。國人悲之。其與光武中興。悉
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復漢官衣裝。明祖創業。首服中華冠服。其氣象何如也。夫此髮受諸父母。孝子不敢毁傷。此服受諸　先王。義士不忍變改。乃天理之正也。我聖人以之立華夷之界矣。彼夷狄者。性於利而薄於倫。馴於俗而安於習。猶可肆行而無害。我國臣子誦先聖　先王之訓。其視變夏從夷。如忘其君親。忠臣孝子豈肯樂爲是哉。今其爲是者。非痛心俯首羞愧失氣。則乃無義無賴甘心爲夷狄者。是豈能仗義奮忠守死而御敵哉。今又聞日人者以軍儲之無從。朘削我兵籍。其去者憤懣而怨天。其存者倚托日人。爲其指使。是則我無一兵而又爲日國養兵也。我　陛下親覩此狀。寧不懔然動懷。只緣國事到此。直任無策。由是也　先王宗廟無可安之策。　先王疆土無可保之策。枵然一國。懸在別人手中。此誠痛哭流涕而不知止者。嗚乎。古今天下。無不可守之國。亦無無兵可守之國。其處之必各有方矣。今我國人民。大則迫於外兵之暴橫。小則困於寇盜之擊奪。惴惴不保朝夕。如蒙　朝家皷作。皆將自化爲兵。臣愚妄計竊以爲宜　大詔一國。諭以忠君死長之義。內輯外攘之圖。申明　先王之制。講定維新之策。先自大臣以下。至一命在職年五十以下二十以上。皆自備長短二兵。出入必帶。分作幾部。月一試藝。歲首一日。　陛下躬行大射之禮。簡其能者。進秩行賞。凡儒士在學校者。兼試砲射。必兼通武藝一技武經一篇然後入仕。計通國人戶。勿論貴賤貧富京鄕邑里。皆令五家作一伍有伍長。十家作一統有統長。百家作一總。有里正主之。千家作一部。有坊正主之。萬家作一軍。卽使郡守領之。令民十五以上六十以下。皆入丁案。自備短兵各一。每統選一兵。合備弓銃各一。每里選十兵。合備旗角鼓鉦。每坊選百兵。合置亭堠。凡坊里之兵。皆分五番。其
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上番者。合資給料。俾掌其境內巡警譏禁捕捉令訓之事。道路橋梁堤堰津渡之役。有大警大役則坊里竭作而赴之。由是第次選升。大略郡百人。府千人。亦分五番。其上番者官給衣粮。掌官下一切把持巡警捕捉令訓書遞之事。京師則依前立五營。大略各二千人。必自各府選升。通給衣粮。亦分五番。掌巡警等諸事。自五營而升之爲禁兵。大略可三千人。專掌宿衛。凡諸營百人之長。直作初仕之窠。兵士入禁衛者。依頃武科之例。試取二百人。直宿　殿前。待三年無過者。升付仕籍。一依朝官。其敎選之制。則每歲春秋仲月一日。里長集百戶之丁。試砲射擊刺投石超塹之技。及軍伍進退之法。冬則三日大試選十人。以定兵籍。分給兵器。每二兵上番。巡警里中。以暇習藝。坊則通集各里之兵。試選如里法。其在郡者以月分番。每上番二十人。十人應事役。十人習技藝。加之以兵律軍號文字。月一計畫。歲終而升之。在府者以二朔分番。每上番二百人。亦分隊習兵律兵技。在五營者每上番四百人。其下番者習技律。加以武經諸書。使知臨戎制變之宜。其在禁衛。又兼習七書文字。使知義理之方。凡國內兵民。昇平無事則各案其常。若値境內有事則郡守統萬人。坊正統千人。里正統百人。竭作而赴所在焉。又計各郡驛田。皆付所在。仍作養馬之資。凡郡兵以上。皆兼習騎技。以次馴試。升于京營。凡沿江濱海能櫓之軍。皆別爲一籍。以爲水軍。略依水營舊規。別於京江立統制營。掌一國漁採之利。列港租稅之關。使之製造船艦。兼掌海運。其兵士選陞。一視陸兵。沿邊關阨。營立屯堡。使之相去無遠。緩急相倚。內地要路山城可守者。亦第次修繕。皆置屯兵。用土兵耕作。常留儲半糓。三時敎練。皆自屯內。第次選陞。以至屯長。外此諸務。亦宜博集群議。詳定規
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畫。如兵技戎機之類。幷可參采西國。以盡精巧。只在力行而有成焉。臣本書生。不諳兵鞱。只因區區忠憤之激。妄自揣摩。以爲上不失　先王之舊。下以卽人情之趨。所養至簡而所敎至廣。其事易行而其效可久。待及十年。庶幾一國臣民。盡作精兵。不惟足以自守。亦可與天下列强幷轡而分壘焉。如臣孱劣。苟得須臾不死。願從民伍之後。執殳死王事而無所辭焉。
此四條其大畧也。其推類而盡之則在當事而彌綸焉。嗚呼。到今診病說藥。一似延歷之於傷寒。然七年之病而猶求三年之艾。以不如此不得也。伏惟　皇帝陛下聖德弘覆。苟蒙蒭蕘之加察。庶幾涓埃之有報。至臣越俎犯分之罪則三尺在焉。臣不敢辭。乞委身司敗。以正　王法焉。臣無任瞻　天望　聖激切屛營之至。謹昧死以　聞。
請誅賊臣罷勒約䟽(乙巳)
慶尙道草野臣李承煕，張錫英，李斗勳等。誠惶誠恐。頓首頓首。謹百拜上書于　統天隆運肇極敦倫正聖光義明功大德堯峻舜徽禹謨湯敬應命立紀至化神烈巍勳洪業啓基宣歷乾行坤定英毅弘休大皇帝陛下。伏以臣等。雖遐土微命。亦我　聖朝五百年綱常禮義化育中物也。當國家危迫之際。啼呼憤鬱。欲爲　皇上陛下一死。寔出於天衷之所同然者。嗚呼。前月二十一日之變。卽我　宗社顚覆綱常夷滅之辰也。臣等所在痛泣。遑遑無所依泊。繼伏見新紙所載我　皇帝陛下對日使之言。若曰朕寧殉　宗社以死。不可認許。又曰我國有大事。謀及各部大臣在外儒臣及國內紳士人民然後可决。朕不可擅許。自是　祖宗來常法。臣等又失聲痛哭。
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([缺])以爲　聖皇帝一言。足以迓續我上天之命。凡爲我　陛下臣子者。所宜粉身糜骨。以少報我　皇上至意。相率登程。千里而至。庶幾從吾君之後。同死於綱常義理之正矣。迺者窃聽道塗。彼日使者載其勒約。由由而歸矣。列國公舘認其僞聲。旋旋而撤矣。一國萬口所稱賊臣之類。巍然於廟堂之上矣。我　陛下深居九重。視天下更無一事。而所謂新協條約。任他公布於一國矣。於是乎我　宗社眞顚覆矣。綱常眞夷滅矣。臣等一死之報。亦將無其地矣。然君臣大義。與天無極。一端彜性。終有所不能已者。嗚呼。　陛下所以隱忍到今日者。豈不以目前之禍可畏而來日之餘地尙在耶。彼日人者習知　陛下之如是也。協約之一轉而干預我內政。干政之不已而屬國之。屬國之不足而領土之。未知此去幾日。　皇室之尊嚴安寧。果如今日之約乎。內帑之珍藏寶玩。果如今日之有乎。臣等之尤所痛恨而不能止者。張儀之首領尙在。屈原之忠魂莫吊。而楚人之悲無補於武關之後耳。夫我　陛下乃一國綱常之主也。一日綱常存則與之存。人雖欲亡之。有上天在矣。一日綱常亡則與之亡。吾雖欲苟存。亦無其地矣。今　陛下之所可大畏者。不在乎外賊而惟在乎綱常之先亡耳。彼賊臣者以　陛下臣子。膓肚於日國。齊純，址鎔，根澤，完用，重顯同辭認可。載克直請調印。奉　宗社疆土納之敵人之手。此大韓綱常之賊也。今不討之。是　陛下自滅其綱常。敎臣子而背君父也。將誰與之圖存也。惟天之於綱常。未甞一日息也。自趙秉世，閔泳煥以下諸臣。冒鋒鏑陳大計。大者隕軀命。小者被拘逐。　陛下隆之以美謚。加之以恤典。固所以爲綱常地也。然賊臣不誅。勒約公行。則忠魂烈魄。
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將飮泣於泉臺之下。而義士輪囷之膽。鬱塞嗚咽。求死而無所矣。亦何補於國家之綱常哉。彼伊藤博文者。亦日國之大臣也。潛結隣國逆臣。脅迫其君上。肆行盜賊之計。亟充其谿壑之慾。是則天下綱常之賊也。使日國而不誅之則日國無綱常也。天下而不討之則天下無君父也。今天下各國。有公法以相維持。其文曰其干預他國內政者。各國設法抵御。以免牽累。其約章曰非國主認許不準。又曰其勒約者廢之。此亦天下之公理也。見今萬事已去。無復可恃。以下一籌者。惟有　陛下當日殉社一言。爲我韓綱常之一綫命脉。臣等萬死窃以爲　陛下宜將此一句。着在眼前。尙及此時。下一張罪己之　詔。痛述前事之可悔。布諸一國。以發起臣民忠義之心。暴賊臣締結之罪。肆諸市朝。著日使勒脅之實。聲之於天下。首遣一二忠亮死節之臣。開誠抗義陳辨於日廷。次及天下諸國。其所以做措於我國內者。則又當痛去前日宴安靡麗之具。腐敗紕繆之政。登進忠亮。振作綱紀。思與一國更始。則庶乎其萬一於圖存。假使因此而激觸禍機。君臣上下。同死於綱常義理之正。以見我　先王先祖於地下。猶愈於包羞忍辱。作明治俘虜之鬼。况復上天昭臨。綱常不滅。日國有悔禍之理。萬邦有恢公之理。我國有必存之理。此非臣等私臆。實天下之公理也。過此以往。非臣等之所敢知。只當歸伏丘壑。庶幾得死於我大韓日月矣。死生存亡。迫在呼吸。疾聲之號。言不知裁。惟　陛下尙庶幾察焉。
請誅賊臣罷勒約䟽[再䟽]
伏以臣等。値　宗社顚覆綱常夷滅之辰。不勝忠憤之激。妄陳一䟽。伏冀　兪音。迴遑屢日。未蒙　批旨。只當退伏窮巷。以畢餘生。而竊念　國亡危亡。迫在呼吸。有不可引例而遽退者。嗚呼。我　皇
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帝陛下尙以爲隣國勒約可恃。賊臣巧辨可恕。猶可爲後日地耶。嗚乎。統監之名。卽是漢時都護之換面。理事之位。又有宋代知州之實權。以大韓之地而置日國之都護則是日邦之屬國也。以大韓之民。隷日國之知州則是日邦之領土也。外國交涉。盡關於日京則天下而無大韓之名矣。外民保護。盡歸於日使則萬國而無大韓之人矣。所謂尊嚴保護之　皇室。未知安頓於何地。彼人手裏幾百萬圓　皇室月給。亦能長保爲　陛下之養乎。况可以之而饗　宗廟百神耶。此臣等之所痛恨而欲嘔血者也。彼賊臣者。獨非　陛下臣子耶。一面二膓。甘作東食西宿之女。擧國含生。欲食其肉。而尙敢偃息於崇顯之地。昂首於天日之下。開口自明。隱然以協議妥商四字。歸咎於我　皇帝陛下。又引日使之可邊幾句。有若初非自口之認可。噫　陛下曰妥之而已。渠乃以賣國媚隣爲安事。日使曰可邊而已。渠乃隨其可而可之。又復承其頤指。肆然上奏。直請調印。只有僅書一否之相臣。必欲掀簸而委之罪。其凶腸綻露。直是一納欵之貢辭。此而不誅則萬古綱常其將盡滅於　陛下之手耳。此尤臣等之所痛哭而羞死憤死者也。所以欲止而不能止。思欲爲　陛下而更陳之。伏惟惻然一思。赫然一發。依臣等前日所陳。亟　賜施行。尙庶幾萬一於圖存。雖因致滅死而無後恨焉。臣等疾聲之號。亦止於此。伏惟　陛下尙庶幾諒之焉。
大溪生先(先生)文集卷之五
　書
　　
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上興宣大院君(丁卯)
年月日。星州士人李承煕。謹齎(一作齋)沐再拜。奏記大院君閤下。承煕嶺外一賤士耳。才地愚魯。學識淺短。重以蒙陋寡聞。無以與論於天下事者。惟有一端彜性。不能無忠君憂國之衷。屬當我　聖上初元。百度維新。八域含生。莫不延頸想仰太平之化。我閤下以英豪不世之姿。任伊周輔導之責。恢張大公。博集羣謀。思所以振作綱紀。以興不世之功業。凡厥百僚庶甿。咸欲奏能獻巧以效萬一。承煕以功令小藝。隨計京師。爲有司所棄。念區區爲此。只欲一鳴其所抱於當世也。則無寧罄竭腎膓。一暴之閤下之側。以聽其去就耶。昔伊川先生年十八。上書仁宗皇帝。陳天德王道之要。今縱不能妄議大賢之事。然其所口耳於家庭師友之間者。亦皆有關於經世之大猷者。敢不揆猥褻。謹撮其最關於今日之急務者。列爲五條。竊依漢人奏記宰相之例。冒瀆崇嚴之聽。惟閤下留神一覽以進退之。承煕再拜。
一曰　聖學。竊惟人而不學則雖鷄犬菽麥。有不能辨者。學而無師則雖巫匠不可成其業矣。學齊者齊語。學楚者楚語。所師然也。今也欲其君之孝悌仁明而不求賢師師之。何異乎不食而求其飽耶。昔周公相成王。特建師傅。三公三少備焉。又有瞽之諷史之誦御之箴工之諫。成王以庸常之姿。卒爲明君。周祿以長。後世率皆苟且。鮮置師傅。或有之。徒虛文耳。宋朝崇文。重選經筵之官。如程叔子以布衣登席。儀式稍備。然名位終卑。信好不篤。終爲黨論所枳。此治道之所以不行也。逮至今日。道術漸微。徒事文具。樸茂
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敦厚通經識務之士。罕跡朝端。　經帷之應文備數。不過讀數句文字。解冗散音訓而止。其欲裨補　聖德者末矣。竊伏聞我　殿下睿質天出。聖德日就。當筵難疑。多出尋常之表。羣臣侍講者率事退避。嗚乎。有君如此而不思所以開導以正則何用臣子爲哉。况復九重閒燕之暇。我　殿下所與處者。果薛居州耶。抑孟子所謂寒之者耶。程子以人主接賢士大夫之日少。親䆠官宮妾之時多爲大憂。夫䆠官宮妾。類皆陰柔詐巧。窺伺人意。承順指使。習與之居。久而相化。不知不覺之中。已入此輩袖中。兼以九門邃密。中外遼隔。一朝乘隙。良平未及運其智。賁育不暇措其手。變出俄頃。莫之能救。踈人父子。間人君臣。無所不至。從古帝王之家。每多骨肉之變衽席之禍。以故姦人伺間。權臣弄柄。必先厚結此輩。內扇外和。馴致危亂。明君賢輔所以制之於未然者。盖有法矣。豈可不講求以爲永圖乎。嗚乎。人主一身。乃臣民宗社之所係。欲爲臣民宗社之計而不先格其君。則雖勞心焦思。夜以繼日。必無所成就矣。今之臣子學術淺短。苟且目前之富貴。罔念　宗社之安危。無以古人格君之道自任者。惟閤下之今日所大欲。無過於主上之仁孝。國祚之緜歷。苟欲如是。當以周公程子爲法。師傅之職。不可不極擇而特設。䆠官宮妾。不可不先幾而杜漸。請以今奎章閣爲內閣。凡弘文藝文承文舘皆合之。罷去提學等諸職名。改今經筵官爲太師。必擇建立當世第一人。其職則以道德敎　殿下。以先聖經訓導養　聖智。　先王大典率正　聖慮。撰定絲綸及事大交隣等大述作。參議　國家大事大禮。其禮則朝見燕見。賜坐殿上。　殿下爲之起揖迎送之。入　經筵則太師拜　殿下亦拜。　殿下坐太師亦坐。　殿下拜而請敎。太師避席乃答拜。　殿下請
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太師坐乃坐。　殿下亦坐。仍開講。必簡其等威。刊去文具。務以誠意相孚。置少師一人。佐貳太師。掌率其屬。入直　殿中。太師闕則攝略如太師儀。置贊善二人。亦佐贊師職。與少師分番入直。侍讀二人。掌　經筵講讀。直閣二人。掌守奉　列聖奎章及閣中經籍。句管　經筵諸儀。主簿二人。掌內閣文簿及事務。又極選朝士及生進年四十以下二十以上百人。如古湖堂之選。讀書其中曰內閣學士。設　經筵則參聽講說。有大文字大議論則參議之。揀其中德器才藝尤異者爲直學士。分掌內閣諸房事役。以佐直閣。每歲太師抄啓司直學士謹愼敦厚經一年無過誤者。入直　殿中。分掌諸職。待敎四人，注書四人，尙瑞二人，尙鑰二人，尙膳四人，尙服四人，尙設八人。分二番上直。有事則各率其職。無事則列侍起居。遊衍道藝。講討經籍。隨事導迪。節次陞遷。其未滿四十者。必三年然後出付外仕。政府抄諸窠積仕才藝異等謹愼忠直者。先試政府司直一年。擇其果無違失者。備殿前後諸職。大略依見例。亦以久次陞叙。䆠侍兵士之類。亦皆依右例抄入分直。皆不許上　殿昵侍。如是立定綱規。斷然行之。庶幾師敎易成而私逕永杜。使我　殿下一身。薰襲於光明正大之域。克成　聖德。以基吾國家億年之基。謹列錄其職名表於左方。
內閣太師(正一品)少師(從一品)左右贊善(從二品)侍讀二(從四品)直閣二(從五品)主簿二(從六品)司直學士十(從九品)學士九十○書吏二十差備三十皁隷二十
殿中待敎四(正五品)注書四(正六品)尙瑞二(正七品)尙膳四尙服四(幷正八品)尙設八(正九品)
殿前司謁四(正八品)司衛八(從八品)司吏二司烜二司鑰四(幷正五品)司鋪
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八(從九品)○別監八十(分二番)樂工八十(分二番)衛士二百(分二番)
殿後太醫二(從四品)太卜二(從五品)太曆二(天文學)太譯四(幷從六品)司傳二十四(宦官從八品)司閽十六(宦官從九品)差備八十
二曰戶籍。詩曰樂只君子。民之父母。父母之於子。憂樂與同。食息不忘。視之若傷焉。有不知其子之幾何而痛癢之可相關者耶。書曰一夫不獲。若己推而納之溝中。如不知其人。何以知其不獲而施其若推之仁也。文王發政施仁。必先四窮。必知某人之爲鰥爲寡爲孤爲獨然後乃可施其恤。孟子論王道。必曰五十者衣帛。七十者食肉。必知某人爲五十某人爲七十然後乃可帛而肉也。周禮歲終獻民數。王拜而受之。其重民籍也如是。王政不綱。籍法先壞。有以私惠干譽者。尹鐸減其戶數市民恩。而殊不知此弊日滋。馴致君父不知其赤子之流亡。若秦瘠之越視。而臣子逃君父而自逞。遂使綱常斁塞。更不知君臣之爲何倫也。　本朝籍法。深有條理。本無踈忽。而逮至今日。文具僅存。網踈漏魚。假有百戶之里則遊食者幾五十。漏籍者幾二三十。越走他路而官不知。窮獨而死飢死凍死而上不知。烏在其爲父母也。况今僧尼雲遊塲市浮食丐乞酗賭之類。單褓而八方者十四五矣。萬一不虞明末之禍。殷鑑無遠。且夫士類之敎選。軍兵之整理。皆自籍法而起。苟欲振擧綱紀。實究治謨。當先大明籍法。不必別求新巧。只可修其舊典。發其精采而已。請自今當子午卯酉之年。令民錄納如式。五歲以上皆入成籍。每民有事。官府必先考籍。如有漏者處死。其有父者父杖配。其里正統首罰金。令旣具布。前者不必追律而後者必無幸。其始漏終入者。責納其役錢如其年。凡官員及吏隷以其職。其去職者曰前某職。士入里塾者曰幼學。兵隷里籍者曰業武。其選
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升者隨其稱。農曰業農。五十曰閑良。工商曰某工匠某商賈。其不以實業者罰六十金。奴隷曰某府奴婢某宅奴婢。只限其身。庖丁曰庖丁。亦限其身。七十曰閑丁。廢疾曰某疾。有親戚依養者有所業則以其業。罪謫曰某罪囚某罪徒。以上各隨見在而籍。有逃籍兩籍者皆罰金。僧尼巫覡倡優別籍。雖有他業不以籍。革習者從他業。平民淫惑者罰五十金。十五以下曰童蒙。娼妓除官案。其賣淫者男女皆依治姦之律。流乞幷報官勒還。鄕里容接者杖流。凡官員及吏胥庶人之見役於官。士兵之在邑者及童蒙閑良廢疾皆免役。農工商歲納役錢三兩。金銀銅鐵錦繡之工及京外大商廛舍。江海商船。邑里港路酒食店舍。各分等第。別定稅則庖丁歲五兩。別籍者歲二十兩。如是立定條例。斷然行之。庶幾王綱大正。民業有常。轉移之間。忽見風移俗易。爲國家一代興衰奠安之機。謹列錄其等第表於左方。
一官員，二士，三兵，四吏胥，五農，六工匠，七商賈，八奴婢，九庖丁，十廢疾，十一罪謫，十二僧尼巫覡倡優。
三曰田制。田者所以生民食。所以定國賦也。民無食則死。國無賦則不支。俱不可一日緩也。聖王行政。必均田明賦。以定上下之志。如周家井地之制至矣。自夫嬴秦開阡陌而田制遂紊。貧者無立錐之地。轉溝壑而莫之恤。富者無所限極。匹夫而操生死之柄。庶人而挾卿相之威。官爵可買。刑殺可償。甚者能招亡誘衆。作不測之變。此非有國者之所猛念而預防者耶。我朝田結之法。原其立制之意。非不燦有條理。降至今日。名存實無。如大病之人。形殼僅存。而諦其實則無一舊狀。豪民猾吏換弄百端。良田美畓。白頉耕食。荒原廢野。結上加結。以少爲多。以有爲無。刀之帖之。移東補西。
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兼以名色多般。橫徵勒捧。生民膏血。盡入於貪官汚吏之腹。上則國結日縮。不可支俸。下則民怨入骨。若無朝夕。古者爲國三十年。必有十年之食。無三年之食則曰無國。我國昇平二百年。無一年之儲。萬分一國家有數月之師數年之飢。束手就死而已。嗚乎。閭巷之間。有數畝之田者。尙能計有計無。以備不虞。今以堂堂數千里之國。貧窮如此。危懔如此。而廊廟諸公。方且互相睢盱。爭占權利。不能出一計以便民國。使賈太傅見之。豈特痛哭流涕而止哉。今欲扶持　宗社。求安於旣危。必先修立田簿。詳定稅數。明示大經。使姦吏不得弄手。簡薄賦斂。使民生有所容足然後。祛奢省費。量入爲出。待到十年之內。加儲四三年之食。使兵革可制。饑饉可支。如均田制產之法。亦以次議行。稍爲近古。則　國家千萬年之業。其將於是乎卜矣。我國南北二千四百里。東西一千里。計除道里迂曲廣狹不齊者十分之三。折補以計。略長一千七百里廣七百里。以開方法乘之。得田一千一百九十萬頃。又除山林川澤不毛之地十分之八。爲田二百二十一萬六千頃。又除閭里城邑陳荒下下田十分之二。實田一百七十七萬二千八百頃。以今斗落準之。爲七千九十六萬二千斗落。以一斗種出十二斗之田。準什一之稅。作米一石八斗。通計實納米一百四十一萬九千六百石。(全石二十斗式)以此俸公恤民。豈不綽綽有裕哉。謹按國初田一百五十一萬五千五百餘結。以大同法折衷(結十斗式)準之。當稅七十五萬七千餘石。實幷閭里城邑之結而所納只半於是者。盖緣國初田土之未闢。我國稅法之略而從厚也。及夫　肅廟量田之際。乃爲六十八萬餘結。結之縮已十六矣。其時改量。大槩依舊而略加焉。今復二百餘年。吏奸日滋。簿書日淆。其消縮之數。當不知爲幾倍矣。
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今之爲國者。不是之察。只欲設法加徵。厲民以取足。此豈但不仁而已。亦不智之甚矣。今欲逐田踏實。大增結數。亦不免大致騷擾。不可不熟慮也。夫欲大振一世之綱紀。必須大新一世之耳目。今不必苟且於因仍之習。當大講定一代之良規。以爲百世之永圖。承煕竊有所私受於詩禮之暇者。請且革去結夫之舊簿。定爲頃畝之法。斷之以聖王什一之制。先量通國地方。畫成頃畝。次審土脉膏瘠。糓出多寡。爲十八等。次較水旱燥濕。各分作三等。以備年分之參驗。準之以什一。每稻一石準米八斗。山田浦田以黃米。罷書員督納之任。一應修簿收稅。皆使里正坊正主之。每歲佃作轉移陳荒新墾山田火粟浦澨泥生及非常水旱風霜虫雹災損。皆自里正牒報。坊正看詳付標。量案分等增減。閭里人居並準六等。田米折布以納。山野礦產。海斥魚䀋之地。皆打成別籍。分等折錢以納。自餘雜色稅賦。一切革罷。應用貢物。只就什一中支減。又著爲一令。大諭一國。期以三年。立限民名田之法。凡封君十頃。正一品(以下皆從實職)九頃。從一品八頃。二品七頃。三品六頃。四品五品五頃。六品七品四頃。八品九品三頃。吏民二頃。其田過其品者。許當人自分其九族姻友。違者沒官。又各以名田之半。定爲永業田。呈官給牒。永不許賣。渡買者與同其罪。如是立制。斷然行之。庶幾杜奸猾之路。殺兼幷之勢。不惟民生得蘇。國用亦敷。且可以漸復聖王井地之美制。以爲敎化之本。謹錄其假設表於左方。
田表。六尺爲一步。百步爲一畝。(二畝半。爲今一斗地。)百畝爲一頃。(一頃爲今四十斗地。)十頃爲一區。(若田制大均則令民十戶爲一統。使之通力合作。)
田籍。某坊某里某區。(區亦定其名。如今云某員。)第幾頃。第幾水田。(山田曰山田。浦田曰浦田。)第幾等。燥上中下。濕下中上。(燥以上爲最。濕以下爲最。)
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正一等田(一頃)四千斗(一斗地出百斗者)稅四百斗(準米)百六十斗
從一等田(一頃)三千六百斗(一斗地九十斗者)稅三百六十斗(準米)百四十四斗
正二等田(一頃)三千二百斗(一斗地八十斗者)稅三百二十斗(準米)百二十八斗
從二等田(一頃)二千八百斗(一斗地七十斗者)稅二百八十斗(準米)百十二斗
正三等田(一頃)二千四百斗(一斗地六十斗者)稅二百四十斗(準米)九十六斗
從三等田(一頃)二千斗(一斗地五十斗者)稅二百斗(準米)八十斗
正四等田(一頃)一千六百斗(一斗地四十斗者)稅一百六十斗(準米)六十四斗
從四等田(一頃)一千四百斗(一斗地三十五斗者)稅一百四十斗(準米)五十六斗
正五等田(一頃)一千二百斗(一斗地三十斗者)稅一百二十斗(準米)四十八斗
從五等田(一頃)一千斗(一斗地二十五斗者)稅一百斗(準米)四十斗
正六等田(一頃)八百斗(一斗地二十斗者)稅八十斗(準米)三十二斗
從六等田(一頃)六百斗(一斗地十五斗者)稅六十斗(準米)二十四斗
正七等田(一頃)四百斗(一斗地十二斗者)稅四十斗(準米)十六斗
從七等田(一頃)三百六十斗(一斗地九斗者)稅三十六斗(準米)十四斗四升
正八等田(一頃)三百二十斗(一斗地八斗者)稅三十二斗(準米)十二斗八升
從八等田(一頃)二百八十斗(一斗地七斗者)稅二十八斗(準米)十一斗二升
正九等田(一頃)二百四十斗(一斗地六斗者)稅二十四斗(準米)九斗六升
從九等田(一頃)二百斗(一斗地五斗者)稅二十斗(準米)八斗
損表下損十减一。中損十減三。上損十減五。
災表下災十減八。中災免稅。上災給種。
四曰選擧。上古設爲庠序。敎之而已。周制命州鄕貢士。此取士之始也。漢因貢爲擧。貢者自下推重以奉于上。衆之公也。擧者自上
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詢諮以拔于下。一之私也。擧之制。不如貢也。擧又變而爲科試。自隋煬帝始也。試者名色冗瑣。遺大軆而先小技。如今詩賦帖括之類。能之無用。習之無益。烏足以知天下之賢才耶。其於取士。最下也。　本朝之制。有薦蔭科三條。而科之選爲多。中葉以前。聖君賢相。精白恢公。亦嘗以此致得人之盛。降及後日。奸僞漸滋。百弊俱生。盖其立法之始。以薦則無歷試保擧等法而徒然拔之於草茅之中。以蔭則無品節條目之別而任意與之於窠擬之際。以科則無預敎素養之方而猝然試之於晷刻之間。是故其始則易於簡拔而才藝得售。其弊也又易於欺罔而能於逞私。此刱始之不可不審也。噫士子國之元氣也。國之存亡。世之治亂。實係焉。庠序學校。所以培養其本原也。爵祿束帛。所以砥礪其名行也。今也無一焉。如今之制。使考之至明選之至公。尙不足以盡其蘊抱。况如世俗所謂私榜濁榜黑榜之類乎。况如世俗所謂熱門山林丐乞初仕之類哉。世塗至此。宜思更張。必因古學校之敎。並採貢擧之法而參以薦蔭科試之制。合爲一塗。斟酌損益。明立條目。振作綱紀。以新一代之耳目然後。積弊可革。王制可復。而可以語得人之美矣。請令民五家爲統統有首。二統爲比比有長。十比爲里里有正。十里爲坊坊亦有正。十坊爲邑。向上而列鎭列營。以次統轄。皆有敎授訓長。京則四學皆有上中外三舍。依營鎭邑。坊里如鄕例。各置學舍學籍。養生徒崇德行考學業試術藝第技能。以次陞之如周制。其科試取士。門蔭付仕。亦皆從學籍而出之。其法始自鄕里。人生八歲。皆入家塾。比長主其敎。敎之以小學之法。每歲里正與里三老。會比長統首。抄里中十歲以上姿才稍異者。每比一人。成籍聚而敎之。隨闕抄陞。凡鄕里皆有約規。月朔一會。讀國律及
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學規。仍行講會。俾有省發。如舞蹈咏歌飮射之法。灑掃應對拜揖進退之節。詳爲條目。必使遵行。日察其行。月考其業。時試其術。歲第其技。以第其賢能。每歲仲秋朔。行洞約。里正及三老先各書十五以上有德行者(註某德某行)于紙。里正書三人。三老各書一人。又命諸生各書十五以上有學業者各一人。(註能通某業)里正則書三人。讀約畢。卽出諗于座。遍觀一次訖。因取考之。籍其累書者備擧目。次以前日所試術藝技能之籍。出諗于座。仍與所書德行學業連書成牋。寫封訖。三老糾其有過(通同學徒與里中居民)者。里正詢實狀于衆無異辭。仍書于記過籍。以諗于座。大者告官損徒。其次施學中罰如榎楚之類。若學員則大者如前。小者施罰訖。付黃學籍。一年不悛。罰其半役。二年不悛。罰全役。三年不悛削籍。其明日以牒報坊正。坊正受里正牒拜啓之。簡其居首者補坊籍之闕。設鄕飮禮而賓之。因陞而敎之。設鄕約。月朔講會如里塾儀。如禮俗交際之序。修齊治平之具。互相講磨。必期遠大。每仲秋選報亦如里塾儀。其自坊而邑。自邑而鎭。自鎭而營。自營而太學。皆如坊里之規。其敎也愈進而愈博。其選也愈上而愈精。皆立定科條。俾無怠慢雜駁之患。太學獻之于內閣。內閣獻之于朝。　殿下亦拜而受之。其取補學士。陞直　殿中。皆如上內閣之規。其科試則如今庭試增廣講經節製陞補公都會之屬。一倂革罷。只存子午卯酉式年一試。倣古周官大比之法。太學聚八道營學之士。試文詞各軆。一依古作者軆製。勿拘句行格例。如經義則只辨義理。策問則只極陳時務。他各依此。皆當面命題。使之製進。考取上第。陞之于太學。營則聚列鎭之士。鎭則取列邑之士。向下皆然。不許他人妄赴。其以世蔭薦仕者。惟在太學年四十者。始許京官。自餘在營鎭之學者。待年
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四十。各仕于其道鎭。向下皆然。勿許妄干非望。如是立規。斷然行之。庶幾人材成就。衆心有定。野無遺材。朝無倖位。而治化可興矣。謹條其科目表于左方。
敎選之等。太學曰進士二百人。營曰選士百人。(餘各等差。下倣此。)鎭曰俊士六十人。邑曰秀士四十人。坊曰儒生二十人。里曰幼學十人。
入學年次。世子世孫十五歲。大君二十歲。王子君公主駙馬二十五歲。宗室諸君翁主駙馬三十歲入太學。(以上皆別有常師。其入學則皆以齒序。大君以下。太學敎選如諸生。世子世孫則別錄其言動以上之。)正一品長子十五入中舍。(鄕則鎭學)二十五入上舍。(鄕則營學)三十五入太學。(以前以才德選補者。不在此例。下同。)大君升廡賢祀孫。正一品衆子若嫡孫。正二品(從一品視此。下例此。)之長子。十五入外舍。(鄕則邑學)二十五入中舍。三十五入上舍。王子君勳封君祀孫。正一品曾玄。正二品嫡孫。正三品長子。十五入坊學。二十五入外舍。三十五入下舍。六品以上官之長子。十五入里學。二十五入坊學。三十五入外舍。凡民俊秀。十五入里學。人生八歲皆入比塾。
敎試條例。一曰德行。其德曰仁曰敬曰勇曰知曰誠。其行曰孝曰友曰睦曰婣曰任曰恤。二曰學業。曰經學。講九經四子及濂洛書。試疑義銘頌之類。曰史學。講春秋綱目等歷代諸國史。試論策詔檄之類。曰禮學。講儀禮禮記等諸家禮樂之書。試當時所辨公私禮疑樂譜之類。曰兵學。講武經。試當時防御之策。曰律學。講歷代及　本朝律書。試當時刑書疑獄。三曰術藝。曰醫理。講醫書。試當時病劑。曰天文。講天文書。(如步天歌七政筭之類。)試當時步驗。曰地理。講地理書。試當時土宜水脉。曰卜筮。講周易及諸卜書。試地日吉凶之類。四曰技能。曰書曰畵曰算曰譯曰射曰砲曰農曰工匠曰御步。各以事試。
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付仕之例。進士四十付諸　陵郞。選士付列鎭敎授。俊士付列郡鄕正敎授。秀士付坊正訓長。坊士付里正訓長。里士付里內統首之類。凡統首以上。皆以履歷陞叙。至營敎授邑鄕正則通叙京官。
五曰制兵。一日有國則不可一日無兵。無兵而國存者。雖一時亦僥倖耳。我國僻處一隅。不習兵事。建國之始。致隆文化。已不競於武略。番上之法。旣以久行而生弊。價布之徵。只要充將官之欲。由是以來。蕩然爲無軍之國。當龍蛇之變。羣賢滿廷。國運方亨。而醜虜一肆。長馳千里。莫有攖其一髮者。賴天之靈。得返舊物。是宜倍加懲毖。而丙子翟虜之訌。又平踏南城。千古志士之恨。無地可埋矣。自是以來。復日事恬嬉二百有餘年。某軍某兵。邈然若前代舊籍。而孀妻白骨之布。景色悽慘。在在荷擔。尙賴戶布之法出而無告者傅生。砲軍之制設而精實者得選。然亦不過一時之塗抹而已。今以嶺南一區觀之。惟東萊統營稍有形勢。如監營之統轄一路者。城塹幾復于隍土。械仗盡化爲鉛刀。平居相語。只以架山爲晉陽。首府如是。列邑可知也。一路如是。他路又可推也。假使國家萬年昇平。仗衛藩籬。不可如是草草。况古今天下。無常安之國。稽之時運。參之人事。能保其永遠無事耶。承煕大愚常抱杞天之憂。中夜月明。輒彷徨不寐。未知廊廟諸公能無此憂耶。今之議者。或曰一遵舊案。沒數充丁。或曰分揀士族。隨衆議而上下。此皆不思之說也。明王行法。必順民心。今民視軍籍如仇。一聞充軍。便作死圖。能保其無變耶。或者乃曰今沒柰何。且置之。有不虞則結幕道路。攔執充伍。此又兒童之見。夫兵者凶器也。平時操練如手足。猶或遺失於臨陣。一卒誤機。全師土崩。今驅平生不見弓釰之民。迫之强敵之前。則只束手待斃而已。必也因民之欲。順民之情。敎其
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技藝。習其隊伍然後。始可以語陰雨之備矣。夫　國家制兵。內有五營。外有營鎭。旣皆有定將定兵矣。列邑則有坊里比統。各有其長。平居爲民表率。管戶口而宣德化。有事則各率其屬以御侮。將卒相習。隊伍素練。兵不厲農。人樂爲兵。此其先王之意也。請斟酌古今。劃立一制。極選勳舊耆德。爲禁衛長官。其名依周太保漢太尉之類。只管宿衛宮禁。京師則置前後左右中五營。中營則以兵曹判書主之。餘置大將。以管國內之兵政。外則分營分鎭。如今見制。該守令卽爲其將。承之以坊里。其兵則自里至國。咸有定數。以次陞補。如取士之制。每里正與里三老。會比長統首。抄里中年十五以上身形壯健者。每比一人成籍。以時赴里中諸役。以服其勞。以暇日敎兵陣坐作擊刺之法及砲射騎步之技。每歲時。里正設儺。會里三老及比長統首。以次坐分兩部。通試兵術兵技兵力。定等行賞爵。以賞多之部爲勝。勝者皷以進。負者斂隊而退。勝者揖。負者行爵。略如射禮。牒報其尤各二人于坊正。坊正受里正牒。因設大儺。諸里正各率里兵齊會。先試坊兵。次試里兵。牒報陞補。皆如里儀。向上皆然。邑宰以上則以春秋仲月行習操。次行山獵。各獻其功。分等施賞。三年一大習操則坊里兵皆會。有不次賞補之典。鎭以上皆只閱所部及所受牒。陞之兵曹。兵曹則通試五營見兵。陞付禁軍。四時奉　御駕田獵如王制。以練軍實充大庖。禁衛長官則簡禁軍三年無過者。補長從宿衛。凡里兵以上除身役。坊兵以上除戶役。有器械邑兵給田。(各從邑近。定五十畝。)罷諸驛屯。括其田以贍兵。(支撥支站等事。皆使邑兵主之。)鎭兵以上給料。營兵加衣布。京兵加資錢。凡兵年四十以上。試所隷伍長。以次陞遷。隊長旗摠五十。各因所在付官。在京營者付京仕。在營鎭者仕於其省。(如牧監渡丞城將之類。)在邑者
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仕於邑。六十未通籍者。退閑曰閑良。凡水軍則以沿江浦戶津戶濱海漁戶。作統比如法。各置渡丞浦將而敎率之。試才先以能櫓。次試諸技。以次陞之萬戶僉使水使統制。諸營鎭各以所在近地受田如法。(山郡陸戶。不徵水軍。)兼充三道漕卒。統制使兼三南漕運使。水使以下副之。分番付漕。五更漕無過者。五十付官。(如津渡丞之類)通籍序陞。如是立規。斷然行之。庶幾民無簽兵之苦。國賴養兵之力。外之可以洗壬丙千古之耻。內之可以衛社稷而固邊圉。始可以自立我國家之基礎矣。謹錄其試閱表於左方。
試兵之規。一曰心鍊。曰忠。臣死於君。曰義。見義必赴。曰勇。視死直前。曰信。死於將令。二曰術習。曰經習(武經之類)曰身習(坐作進退之類。)曰目習(旗幟方色。營壁位置。)曰耳習(鉦鼓之音。進退號字。)三曰試技。曰射曰銃曰刀曰鎗。四曰試力。曰擧沙曰投石曰超塹曰負重。
養兵之制。　殿前衛士二百人。(長從)禁內衛士八百人。(番入)中營(卽兵曹)二千八百人。(禁軍八百。巡軍一千四百。門軍六百。分四番。每一番當番則一番下番。二番留本營。他營皆然。)四營(前後左右營)各二千五百人。(禁軍各八百人。巡軍各一千三百人。門軍各四百人。○通計四營爲萬兵。禁軍三千二百人。分四番。每番八百人。宮內四百人。宮墻外四百人。巡軍五千二百人。分四番。每番一千三百人。街巡四百人。城巡四百人。江巡五百人。門軍一千六百人。分四番。城南門八十人。東西北四十人。宮四門及內正門各四十人。)外諸營各千人。(親隨百人。巡捕四百人。撥軍二百人。騎步各百人。門軍百人。)諸鎭各五百人。(親隨五十人。巡捕三百人。撥軍百人。門軍五十人。)邑各二百人。(親隨二十人。巡捕百二十人。撥軍四十人。門軍二十人。)坊各三十人。(撥軍五人。巡軍二十五人。如坊內巡捕營造之役。皆用此人。不調民。)里各十人。(里中厲禁巡徼營築運輸之事皆掌之。不別調民。)
　
(附)水軍統制營戰船七。水軍能櫓二千一百人。水營戰船五。水軍能櫓一千五百人。僉使營戰船三。水軍能櫓九百人。萬戶營戰船一。水軍能櫓三百人。
上許性齋(傳)
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伏惟仲夏。台軆候萬福。目下用工在何書。節次用力在何事。星斗嶙峋。瞻望無極。承煕歸侍未幾。家君作楓嶽行。已經五旬。音問杳然。情私焦悶。田廬多事。區區看書之業。半爲耕犂割去。誠未知究竟之如何耳。承煕禀性庸暗。加以濡滯。拋棄家學。浸浸流俗。從事場屋殆近數十年。旣不能軟熟俯仰。如當世漁靑獵紫之法。亦不能决然却步。自快其志。猶其一端好德之彜。有所不泯。每聞長德名輩有德有行者。輒心忻然願見之。所以平昔都下之行。苟有介然之頃。必晉拜門下。以瞻德宇之盛而亦未能眞切請益。以竭底蘊。俾有實效於身心。比年以來。頗悔前爲。庶幾收拾萬一。內不累家庭之傳。外不辱執友之責。而百爲鑽心。多方齟齬。又復悠悠如水和水。細察病根。都緣欠一剛字。不能施斬釘截鐵之手。使此千頭萬緖株連不斷。致許多葛藤。乃敢拈以自揭。庶幾以此下手。粗免大戾。而學旣迷方。施之無術。又或以狷滯矯激凌厲等許多病目之者。愚陋怳惚。未知所以爲力。春間妄請一言爲書紳之資。如大資弘度。不忍鄙斥。痛施摑血之掌則此生受賜。安有大於此乎。若箴銘若序說。惟視命意所當耳。倭使聞已入城。所議何事。聞溫陽孟學在抵泮之通。頗有奇論。其義理何如。區區嫠女之緯。固不足恤。而每念大資之於今世。惟一靈光耳。所以報答國恩。永詔來許者。必有一定之算。而未能熟聽於下風。深以爲鬱。伏願開示精義。以發蒙蔀。
上許性齋
歲窮將泰。台軆候爲時萬福。伏聞光膺　寵錫。進長天官。竊惟儒者之不當此選久矣。學術壞而邪說行。正俗敗而亂階興。我　殿下爲是之憂。特擧先生於耄年沉廢之餘而付畀之。惟大資亦不
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忍負所學。慨然出而膺之。推是心也。上下可孚。儒化可振。生靈可安。承煕敢上爲國家賀。下爲一國人士賀。竊獨於大資有敢憂而不敢賀者。夫是官也。盖爲進賢退愚恢公抑私。萃集一世第一等人物。上輔君德。下救民病。其擔夯之大有如是者。近世居是官者。大率得之不以其道。處之不以其職。上之待之。下之望之。旣未必以第一等人物。其自處亦甚草草。决不以一等人物期之。尙何望遠求在外之一等人以稱其職也。今大資當公論積鬱之餘。不費辭說。徒然得處。是　上之待大資殆將以一等人。而竊想大資所自處亦應不下此矣。誠能精白對揚。不以苟循爲恭。網羅一世之英豪。大明一時之黜陟。則是大資之平日學問。爲眞個實得。平生著述。爲眞個立言。足以上酬洪造。下光吾黨矣。如萬分一循俗依違曰奉行上命無傷也。顧惜身命無恠也。私有不可不施。公有不可必行云爾。則是大資之平日學問。爲一個虛套。平生著述。爲一個空言。適以上負洪造。下愧吾黨矣。今將擧大資之八十年。判之一着之間。而其在尊慕依恃之地者。豈可晏然相賀而止哉。且知人之難。上聖亦云。以其同我而賢之則賢者未必苟同。以其愛我而賢之則賢者未必偏愛。夫眼貫天人而身履禮法之場。腹蘊經綸而足遠名利之塗者。是所謂一等人物也。敦行勤經。守拙遠諛者次也。執是二者。按跡考實。庶不至差舛矣。大資久視明理。周攬士類。宜有素定于中。然亦不宜以已知已審而不加之意也。或者謂先生雖欲有爲。柰君相之未信何。是則有大不然者。古之大臣以道事君。不可則止。如可行吾志也。擧而措之。如不可行。惟有奉身而退耳。豈有君子立朝。含胡骫骳。冒蹲祿位者耶。爲此說者。乃不知大資心者也。况君相此擧。寔出於一試士類之計。今或改塗
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換面。力爲俗人之爲則政恐反見唾鄙。身名俱辱。而守職奉公。必秉古道則雖或少咈私面。實能大合本心。何忍恬然諉之君相之不信己而遂自懈也。承煕讀古人書。至賢人君子懷道抱器而不能一試者。未嘗不掩卷太息。至或少試而不副人望處。又赧然發愧。不啻自己之爲者。今其愛慕忻幸之心。自不免有過計之憂。過蒙謬愛。不敢自外。冒瀆崇嚴。不任主臣。正歲不遠。伏惟益享壽康。以幸斯世。
上鄭顧軒(來錫)
純陽暢物。伏想軆道乾乾。與時偕休。是日淸和。衿裾肅列。臯比儼臨。木鍾迭發。樂且有儀否。今以夫子之孫而講夫子之所講於夫子之堂。其鼓鑄化導之意。必有倍於餘人者。頃鄕友有言是席宜先讀先師講規一通。倣而行之。未知有以警咳於前席否。竊念此會是吾鄕重新之一初。其事又非今日一擧而止者。第一是講規不得不嚴。如音義之一或未暢及不滿全經者。皆不可例施通格。復如四十歲以下非講儒者。不可游談錯雜。長老諸位恐亦宜具上服。列坐聽講。未可空坐退便。以懈多士之心。凡進食行酒。亦宜肅然序坐。無得紊次失儀。以爲後生觀瞻。凡此皆諸位之所已商確。而或恐擾中例致因循。有所未察耳。承煕適値私忌不遠。不能摳衣以趨下風。側聽其緖論。下懷靡及舂容之餘。或可垂示一二以惠蒙愚否。惶恐不敢望。
上張四未軒(福樞)
春初陪誨。說及此心主宰處。下諭以爲古聖賢亦或有以氣當主宰處。其時請益而未究。禪庵之會。復陳其說。承後當考示之敎。由是之後。或紬繹經子。未嘗不私自繙索而終未之見。若蒙指示其
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出處。以破蔀塞則幸何如之。盖此心可以理言。可以氣言。可以兼理氣言。而其可以理者。以主宰者之爲理也。今於主宰處亦可以氣當之則心之爲理。不可得以言矣。非惟心也。以無形之理而爲此氣之帥者。以其自能主宰也。若曰氣亦可以主宰則此理將可無矣。區區抱疑而未釋。庶藉大惠。以開谷霧之翳。敢煩崇聽。不任主臣。伏願特命侍人草示一兩句。以卒下惠。
上張四未軒
頃白氣主宰說。旣無古據。可以意斷。然觝滯之見。終有所障。不敢蓄疑未達。復此瀆白。不任主臣。竊讀下諭。以理氣之相須爲軆相待爲用。爲氣亦主宰之驗。竊恐理之爲軆用。眞軆也妙用也。固有主宰之義。若夫氣之爲軆用。形軆也作用也。無當於主宰之名。夫靜而主宰者理之軆也。而氣以形軆而承載之。動而主宰者理之用也。而氣以作用而輿衛之。此其不可易者。設使驀忽之地。理爲氣撞。自失主宰。未可遽以氣當其位也。雖介然之頃。苟有主而宰之則乃理也。非氣之所能也。程子曰天專言之則道也。以主宰謂之帝。朱子曰蒼蒼者卽此道理之天。其主宰謂之帝。又曰心固是主宰底。所謂主宰者卽此理也。心字似帝字。又曰心也者。妙性情之德。所以致中和立大本而行達道者也。天理之主宰也。此數說皆以理爲主宰而不犯氣上說。今若以氣復當主宰之名。則無或有違於聖賢立言之本旨乎。此是道理頭腦處。不容差放。伏願深惟而明詔之。
上柳都事(道性)
頃年進拜。每患人事倥傯。徒知威鳳之爲觀。莫遂鼴飮之充量。此後多歲。烏頭力去久矣。瞻昂何極。卽日暮春。燕養鼎罏靜謐。履道
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無疆。子舍兄侍學日造。寶廡華宗普得春意。高山之思。殆不爲山川阻絶也。承煕孤露多歲。先行零落殆盡。俯仰靡憑。志業遂退。先人遺墨。一付塵煤。梳櫛無期。年間僅刻得凝翁文字。粗了一事。而印布未廣。如茹未下。先鶴捿翁遺集間已均布否。念人家大事。惟此爲最耳。屛廬保合之論。出於百年歧貳之餘。旣有以上軆兩文忠先生當日相與之心。下爲吾嶺百世和平之福。亦實所以成就中間先父老大德之所苦心而未遑者。而物議久角。人情易激。其不能平心舒氣同趨於無事之地者。亦事勢之不能無者。意謂按伏消融。必有其方。終當自底大同。仄聞年間轉相層激。一倍乖張。至於同室按釰。將至不可收拾之地。此曷故焉。今者一邊之論。庶幾剗地平帖。將至於無事爭詰矣。而獨於一邊之內。自相怨惡。平陸生浪。尤可不却顧而永思者耶。夫忿生於不相下。疑生於不相入。天下之通患也。惟君子知其如此。故每下於人。遜而相入。方羣情沸激。氣湧如山。載鬼一車。張弧脫弧。雖有賁育之勇秦儀之辯。亦不能撲而排之。辯而奪之也。莫如先平我心。芟其爭萌。貶己遜辭。虛而受人。其橫來者一切受而不較。其正語者一切受而自省。內植吾之正而外勿攖其鋒。任他風飛浪翻。吾自晏然如平日。則設有用意乖激於其間者。必將自見其無所爭而自底於無所詰矣。况今兩邊保合。出於人心之大同。祗(저본에는 '底'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '祗'로 수정하였다.)大同者自大同而已則其小異者安能獨爲之地哉。下執事淵德弘度必有默會于心者。而區區過慮。竊欲備蕘言之一。盖其憂之也深。故不覺僭猥之爲罪。伏惟恕而察之。
上張參判(時杓)
令胤尊兄大闡。不由邪逕。直由稽古之力。足爲吾黨生色。足爲朝
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廷賀得一士。非爲尊門私賀。然大耋榮養。歡慶無疆。亦不敢不賀也。歲前小伻猥上一函。倘蒙垂納。鄕約一欵。盖以先人之所留意者。區區不能忘懷。今其規約尙未修擧。案目又多謬屑。或者以暇日徵其草本。命胤兄一番詳細綜理。俾有實效。以惠我後生否。極知煩瀆而猥此陳白。正緣俗美之成。必藉乎達尊之地耳。
上金西山(興洛)
頃年達一書於隷人。以道其區區素懷。能蒙收覽。未可卜也。川陸脩阻。無由趨執灑掃。惟有高景一念。不與歲月俱去也。見今天下凜凜日趨於危亂者。只是利與名爲之祟。第一是打破這根窟。方有下手立脚處。見今嶺外士風。尤更萎薾不振。能言者不免鸚鵡。持守者自占糊塗。必有大人先生振發而淬礪之。乃可自拔。是則門下事也。覿德有命。無以承聆其微旨。重可恨也。承煕盖亦有聞於家庭之間。非全然無意於此事者。而俾而不能自力。至今無所成。便作窮廬之歎。先人志事。不能述其萬一。只這文字收拾。亦延拕沒刷。中夜以思。只自拊躬也。屛廬餘議近更如何。遠地轉聞。殊駭人意。只堪關門塞兌以靜俟之。然欲平在外之爭端。莫如先平己心。任人幾番作氣。我且平平地坐在。旣不可較計忿恨(저본에는 '狼'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '恨'으로 수정하였다.)。又不可以此自沮。惟擇其可與平者平之。使其鋒鏑無可撞發。久之自然消沮破綻。不足以自持矣。不知盛算何居。伏乞裁敎。
與朴晩醒(致馥)
承煕抆淚再拜。以雙璧之聯而天奪其半。在士友後輩。猶慟惜之無已。况下執事亡琴之悲。豈直拱右爲哉。終古才而無命。寶而不售。卒沈冥巖穴而終焉者盖亦多矣。無已則寧以是爲解乎。卽蒙天齋聯札。知几案移臨。保無損害。庸慰下懷。承煕江陸路左。旣失
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進唁之禮。今斯文有役。又蒙謬招。寔爲陪誨之機。而私憂纏綿。又莫之遂。斯亦有命焉。念此事旣借金秤手法。必得錙銖之精。而但前輩眼目非不高矣。尙致今日之恨。今之爲難愼。比前尤別。惟兼聽博采。務合輿議。無使後之視今。如今之視昔。千萬是祝。輓語數句。非敢曰模寫。聊表愚悃。或命侍者一聲諸筵几否。撰杖無期。臨楮增懷。
答柳都正(止鎬)
瞻昂靈光。歲晏尤切。料表蒙手覆。知仁門荐禍。懿親疊慟。足令大耋傷神。怛然于懷。久而未定。第惟天相令德。壬癸致供。子舍今年弧甲。又係世間罕有。南躔瑞彩。偏(저본에는 '徧'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '偏'으로 수정하였다.)耀華楣。已足爲賀。况復抑戒眞工。深憂炳燭之靡及。其取人之美。有若俯采於暬御之規者。地山尊光。尤令人攢仰無極。而顧此東鄙九九小算。不足以獻一笑之資。只增主臣。先先生續集刊頒。係斯文幸會。不有篤孝。何以有此。區區賤懷。謂此次可荷仁恩。奉作西序之大訓。固知誠意淺薄。不能遂願。然大耋有命。當拱手而少俟之耳。家禮輯要。尤急於嘉惠後學之地。宜孝思之經意也。郭令是吾先君後人。其尊慕先先生豈待探意而可知。只緣此公一生。不以一言先干於人。至意內諸公。亦或有未悉其意指者爲可歎。今此禮輯丁乙弁首之役。旣斷於盛意。則以淺算計之。恐無可遲回者。原續二集。亦恐宜直付於今便。此等文字。舍此其誰先哉。但此公方以所帶　經筵官被　召命。封章待　批。嗣後又有親墓擧緬事。將下枌鄕。計冬內可歸。愚意則待開正命一人奉禮書。直到此邊。則此距郭令所居居昌之茶田爲百里。承苟有隙。可與偕往。因得見弘璧末光。雖其未然。猶可指授其程曆也。不審尊意以爲如何。
答宋蘧菴(寅慤○庚寅)
高景一念。尤切於風樹之餘。而紙上起居。亦緣樗性習散。茹而未發者屢矣。迺者俯賜手字。語簡意摯。奉讀殆令下涕。而南遊晩返。鳴謝又稽。悚懔無極。新凉宜人。震艮蘇旺。實副攢禱之忱。第惟人琴之慟。非老年可堪。然君子有理以安之。是恃而無恐。天下將無陽矣。今讀春秋。無乃有感耶。胡傳固美而或傷於鑿。故朱子嘗言之。先君作集傳。取其義者亦多。而不取年月爵氏切切褒貶之例。盖祖朱子意也。此册是手筆而無他本。誠難出之。於軒下則不敢靳。謹此裹上。幸命侍者時其舒卷。無至點汚。其有義理可商者標示之。俾有所考幸幸。
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答李表兄校理(晩正)
今春消息甚大。荐奉下惠書。有踰面命。殆令頑鈍下涕。先君平日苦心究理。大抵或與世俗異宜。有或人者。然至我陶山夫子。寤寐羹墻。如水必東。平生一言半句。皆本之而發。就集中可考也。况四七說發明互發之旨。以駁栗老皆氣發之見。昭昭如白黑之判。烏可誣也。只緣後人偏靠雙關。至以理氣爲各發。故反有疑於陶山晩年定論。幷與其主定論者而疑之則不亦過乎。若心卽理一說。驟觀之。或與陶山所言兼理氣者有異。然徐考其意。實所以推明兼理氣之訓。實主此理而立言。與夫一邊心卽氣之說。不啻氷炭云爾。盖此心之兼理氣。前輩說已明。單就其主宰本軆而言則理而已。何可屬之於氣乎。孔子說性命之性。又言相近之性。盖兼言理與氣也。然孟子曰性善。程子曰性卽理。豈非孔子之旨哉。卽所以明性命之爲本軆。而氣質之非眞軆也。人或不察。有此云云。兄長旣明其大軆。以爲無瘢可索。則卽此是止丸之甌耳。寧不感嘆。
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答金居觀(台應○丙戌)
稽顙。承煕罪大惡極。不卽死滅。先考妣次第九原。叫天叩地。無望生全。卽蒙尊慈以屢世之契。先考之思。施及後人。赴臨未幾。又躬相紼禮。使多士有恃。襄務克敦。文祭詩挽。悽惋瀏湸。足令泉下起感。一縷尙存。刻在心髓。卽又承顓价手䟽。辭旨隆深。直令一讀一涕。不知所以仰白。念先君範圍極高濶。窮究極深微。又其晩暮成德。有人未及窺者。惟知者知。不可與不知者道。尊丈契合。盖亦晩而愈深。今其發於文字。足可謂先人之知音。小子庶幾奉以周旋。爲餘生憑依之地。此意甚悲。伏惟垂諒。鳴遠諸公。津津說尊丈今行。誠意深摯。處置甚韙。有以大服衆心。且數公留勘輔文講學二契及諸遺事。二十八日始發。尤以未及輸達爲恨。今承尊候在攝微痾。固宜坦良而戀慕倍極。盖亦小子險釁。觸頭生受。只切悲泣。萬事已矣。虞祔畢而日月遷。食飮居處漸近常人。悠悠天地。此何人哉。凝翁文字。事鉅力綿。主者只主刪减。恐無以底無憾。此事亦須煩尊丈一顧。乃可就緖。伏惟徐待坦復。另賜諒裁。
答黃是廬(蘭善)
上歲一紙。妄陳先契。惟猥屑是懼。匪意手賜寵覆。胎以諄諭。尙以寶韻。次第開讀。輝映几案。仍伏審年間玩養崇深。履道無疆。雙擎再拜。瞻望無極。承煕孤露失業。漂流費光。才踈德薄。鬼譴人怒。朞功之慘。式月荐至。至如先集之謗。尤非所堪。抱書孤泣。殆無世間良况。竊惟去古寢遠。異敎肆行。人類化爲禽獸。都由於氣機熾蕩。天理閼塞。爲吾儒者。方且力爲氣說。爲之前引而不自悟。吾先君子爲是之憂。平生論著。只是闡發此理。以明其主宰之妙。其爲心卽理之說。亦非求多於前賢。直不忍任他氣機之淪胥。探本立言。
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以救一時之偏。盖亦不獲已也。世之君子。乃復羣起而攻之。直欲無之於斯世。今蒙下執事察之於積毁之餘。思有以左右而扶將之。敬讀下諭上述前聖之宗。俯慨世學之弊。至若其本理而已矣一語。語簡而意到。發明無餘蘊。此殆天意有相。使此理不泯於來百也。豈獨爲不肖私感而已哉。畝忠一錄。亦先君用意處。斟酌古今。庶幾爲漸復三代之階。而旣不得施。空言而已。君子一言之褒。亦庶幾足以千古矣。易簀一條。係是義理小去處。然先君平日每以檀弓一篇爲未足信。故有所云云。盖性齋所云易之以大夫之簀者。旣無所徵。朱子之謂曾子有因仍習俗之失者。亦恐合有商量故耳。然下諭如是。敢不博議而更爲之圖哉。所示韻語謹錄置。以爲傳世之藏。竊欲步爲蕪語。以道私感。而慘然悲縮。不能遂誠。夾紙鐫誨。節節允當。思欲書紳而奉遂之。然不肖愚妄。安保其不失墜也。私幹有暇。庶幾趨造門外。以聽進退之命。而是難以時日期。臨風一書。曷由自暴。
與黃是廬
曾蒙下示。以鄙先君心理之說。爲可許與金溪翁有所論。未知此老答語云何。夫此心之得名多方。以仁義禮智之本軆則卽理也。以精神魂魄之運用則卽氣也。合之曰兼理氣。儘周完矣。顧今世主卽氣之說者。乃反以氣爲本軆。而主兼理氣之說者。又復滾同理氣。當此心本軆。則大本不一。而主宰之眞軆。竟不得專歸於此理矣。先君之以理言心。特於兼理氣之中。挑出眞軆。以還主宰之本面。是烏可以已乎。今世君子不察其意。方且譁然攻之。若將有別走路逕。深可嘆息。每誦下諭數語。竊幸子雲之不在異世。而後生有所恃而無恐也。幸因風錄下爾時往覆數條。以開蒙陋。俾爲
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寶藏。承煕數歲。無所長進。今春又經大症。志業益頹敗。方要友人收拾先君禮書。亦苦趕趲不上。秪自悼傷。
答黃是廬
大老一紙。直從天理上來。足以開一時之惑。定百世之論。伏讀感泣。承煕雖愚劣。亦非不知吾先君文字斤量素定。非一人吹噓可颺。非一時蹴踏可辱。只以有子不肖。妄觸人怒。使此千古所無之變。上及家集。所以不敢一毫怨人醉狂。亦不敢一言求人救拔。杜門自訟。關口俟命。但未知蘭臺皓天。有可復之日耶。新年春發。壽韻岡陵。攢手西雲。不任頌祝。所宜一掃門塵。以謝眷恤之意。而不惟此蹤不敢作門外想。抑又不敢以天理之公。汲汲乎私感。以累光大之德。但願益卲明德。以慰後生之望。
答宋姑夫觀岳 寅濩(저본에는 '𣺦'로 되어 있다. 저본의 원목차에 근거하여 '濩'로 수정하였다.)
賢孫從來。又承手寄。不知愚淺何以獲此下眷。惶恐惶恐。恭審棣體候萬安。風眩已勿藥。姑氏寢膳保重。寶庇百福。伏賀滿萬。承煕昨昨承家君片諭。知遠途利達。而風日漸緊。焦煎無已。日來連有客擾。所業姑未穩。昨得李養中見訪。學琴調一闋而心手未熟。未見其趣。且此亦近法。於引商刻羽。乃復茫然。益歎今世不復見古樂耳。兩度經疑。謬及蒙獃。駭汗殊深。竊詳德不孤必有隣。似只是同類相求之意。大德有大類。小德有小類。如臯夔之於唐虞。顔曾之於孔門。齊魯之儒湖湘之學皆是也。至於鄕曲之一善一藝。苟有成矣。亦必有類。此理之常也。若或敎衰氣漓。善者少類。乃理之變也。而聖人只言其常者耳。然凡言類者。槩指氣類之近者。不必一一相同。雖以下執事言之。似不必斷以無隣。如或無之。亦當修其可隣之德而待其同志之隣。不必嘆吒其無隣而推疑於經旨
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也。至如審察旣發之情則下諭似已平當。然若或以未錯底心審察底心。滾作未發看則似未精到。盖發與察。錯與未錯。俱是心之用也。而時分自別。始之已發者。或因氣習之誘而錯矣則雖未施爲。已作一項事在前矣。從而發者直從義理而出則豈不能審察其前者之是非也。此義理之發。乃緣本有此權度耳。其爲說雖多。不過是道心節制人心處。雖或有道心之差。而以道心裁度處。義以裁仁。智以度禮。亦只是此貌樣耳。非如以心觀心之將已發觀未發。同一時分。欲觀而轉無形影耳。妄意如此。不審以爲如何。
與宋觀岳
本軆推度之說。誨諭諄複。益感謬愛之深。但所見少異。不能便化。盖下諭以本然權度。爲未發之軆。而以未發之軆。爲能審已發之用。夫權度之在此。卽軆之未發也。以權度量之度之。卽用之已發也。不量不度而能定輕重長短者。未之有也。旣曰未發。何以能審物而應也。如或量之度之而曰權度本軆姑未發。則是其用已發而其軆尙未發也。亦恐無如是之理。或人之問。不知以心觀心之弊。在於以其用觀其軆。而以一心旣發。又以一心審察。疑其類彼。故朱子謂於已發之處。或有錯矣。則以吾心本有之權度。量度而正之耳。若以其時所發出去底心。反求其時其心之本體。則正是以心觀心之弊。大意如此。發之錯處。是一念也。察而正者。亦一念也。豈無時分之前後乎。所謂本然本軆。只本來如此之意。如良心本心。實可通看於已發。非局定於未發以前也。如審驗應物之類。只用於已發之後。而更無未發意思。恐亦已發之的證也。以未錯爲道心之軆。亦恐未穩。未發上無人道之別。亦無錯與未錯之可論耳。且置多少說話。試當一念之發而錯處。卽欲察而正之。則其
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察之者。爲已發乎。爲未發乎。苟爲已發矣。錯者與察者。同一念乎。各一念乎。此在一思之間耳。窃恐於朱子說。偶看不破。用意轉深。反於平易處。扭出艱晦意。久久成一副見解。致得如此。願將前說權閣一邊。退一步平心一看然後。續賜批回。
與宋觀岳
頃承下書。遽忘其怒一節。以有參考而對者。未卽上答。昨取晩亭藏退書來。始攷此句上下。的然無他文句。平生讀書。不能着記者類此。伏庸愧懼。但所諭忘外物之義。有未然者。盖此書爲論定性書而發。其曰內外兩忘。不以內爲我爲重而保惜之。以外爲彼爲輕而厭斷之。一以理之是非而大公應之也。所謂忘外物者。亦非以外物而欲忘之也。乃言忘其爲外物也。如己方怒物。每以物爲彼而外之。以我爲我而內之。轉之血氣勝而義理微。君子知其然也。於方怒之際。忘其爲外物而必一其內外而度之。乃見義理公處。理可怒則怒之誠是。不必欲無怒也。理不可怒則怒之爲妄。必欲其無怒也。如是則忘其爲外物。乃忘怒觀理之妙法。程李子正欲如此。而橫渠之病。在於以物爲外而欲斷棄之。天祺之病。在於只認物爲非外而不以理準之。今曰以外物而忘之則正犯橫渠棄外定內之誤見。畢竟外物不能斷而內志不能定矣。豈非大病乎。若賤說未中理。恭俟裁敎。
答宋觀岳
忘怒之說。妄自論對。臆揣爲說。類非行餘之實得。誠如下諭。迺勤盛度俯涵。或有印可以推改者。卽此而大公順應之功。亦可以卜其一端矣。但其末段垂誨。尙或有迷蔽不達者。亦不敢蓄疑關口。以孤厚眷。夫定性一書。因橫渠之欲忘物定內而反覆開諭。使之
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一內外公是非。俾有以眞定其性。故一篇大意。政欲其忘其所未忘。觀其所未觀。以一其所未一而定其所未定。由學者工夫而進之以聖賢成效者。今以忘之度之。謂非自然。必欲作天地聖人自然之成跡。則程子此書。只是贊嘆聖德而無預於橫渠求定之工矣。窃恐於事理未妥也。上蔡惻隱之說。程子直指其良心眞切處。而朱子推說如此者。槪指四端之發。苗脉雖殊。而當初發處。藹然生動者。俱帶惻隱意思耳。非謂羞惡處亦以惻隱而羞惡。是非處亦以惻隱而是非。常如參帶領率之爲。此亦似有商量。盖仁之於四德。惻隱之於四端。儘是無處不在。推之於行。亦有然者。然每每拕說。必相攙引。則又恐汩却。如朱子所謂多揷入外來義理者也。今讀定性書。只當以虛心觀理四字。潔凈剖破。而以求大公順應之歸。似合本旨。未知此意亦如何。
與徐都事(贊奎)
頃年一進。盖緣好懿之彜。蒙下執事賜之顔與之語。復睠睠乎嗣音。瞥然數歲矣。伏念端居頤嗇。日造崇深。區區戀慕。有在起居之外。雅言三册。幸藉大惠。得究終始。深幸此生得見此書也。夫此理難明久矣。李先生奮起衰叔。獨得於編簡。昭揭大本。其有功於聖學大矣。承煕之尤所感發者。一篇主理之旨。往往與吾先君之說合。子雲堯夫不必待於後日。恨晩生不能一奉緖論於巾几之傍也。僻居難復得本。隨隙抄出。功力不敏。曠歲始完。且不謹護。弁卷間一葉爲小兒墨汚。惶愧靡容。進謁難以時期。庶蒙時賜德音。以發蔀塞。
答徐都事
上臘一紙。俯賜問恤。副以名理。導誘深摯。自幸此生。有以獲私於
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君子之門也。吾道益孤。異言滔天。莫有能救之者。下執事乃憂之。其恢張廓闢。必思所以盡其方者。庶幾奉藉餘靈。以殿後塵。幸卒大惠。時宣至敎。聞重庵金公已下世。未知華西門下。復有幾人可擔夯此學也。別紙賜敎。屢回莊讀。益知前輩所造。非淺腹可窺。山藪納汚。乃許其自陳陋辭。實不敢孤其未及承領者。謹別條上。伏惟憐其迷而恕其狂。以畢不倦之誨。
　　別紙
四端是理之發。七情是氣之發之爲主理主氣。大意較然。恐不必待一是字而隱約見也。夫謂理發氣發之爲二歧者何故也。將謂不着之字則理發者爲理獨發。氣發者爲氣獨發乎。勉齋曰感物而動則或氣動而理隨之。或理動而氣挾之。曰理動氣動而無嫌焉。則理發氣發。獨有嫌乎。將謂氣則可發而理則不可發乎。朱子曰仁之理發而爲惻隱。義之理發而爲羞惡。此非理之發乎。且旣謂退溪說有病矣。則其所發明者何義。恐與各說一事之各有發明者不同。
心謂之理非無氣。謂之氣非無理。敬聞命矣。而對陸王醫師而曰氣曰理。恐未然。栗谷曰心卽氣。果對陸王說乎。程子曰心卽性。又曰聖人心卽理。果對醫師說乎。夫陸王之病。不在於以心爲理而在於認氣爲理。欲救其弊。恐當言理者氣之主宰而實與氣爲二物而已。若夫醫師則其所用只在於氣。又何有乎言理而曉之乎。至若下段所引諸條。又皆牽從氣邊。亦恐主意有偏也。朱子曰性猶太極。心猶陰陽。此則猶出於門人所錄。(庚戌砥錄)其晩年手筆則(答吳晦叔論中和第六書。)有以太極之未發爲性已發爲情。以一動一靜之妙爲心。其作啓蒙。又直書心爲太極。此非正義乎。心者氣之精爽。如所
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謂人之神明。已是就氣上指理說者。况其手筆(孟子精義)又有曰心者天理在人之全軆。其歸重顧不在理乎。性偏於靜而心却兼用。所以微有跡也。氣有作爲。理却自然。氣不自靈。待理而靈。所以自然又靈也。有曰虛靈屬氣。而又曰虛底是理。(正蒙註)靈底是太極。(通書註)有曰能覺者氣之靈。而又曰所覺者心之理。盖虛與靈。可以理言可以氣言。合而言之。非理則氣不能自虛靈。非氣則無以見理之虛靈矣。性之靈。當於心之主宰處見之。故曰靈處只是心不是性。非以性爲不靈也。曰心便合着氣則正是自理立言者也。此則尤較然矣。心之主宰曰性。未知據於何書。而只這心之所以爲主宰者。以性爲軆故也。恐非心上又別有一物爲主宰也。若以血肉魂魄之心爲理則固爲不分道器。苟以主宰底心爲理則正欲分得道器也。至若心性情之名目。各以地頭而有別。道德性命仁義禮智皆一理。而各以類分。有何侵奪界分之患哉。理邊之存養擴充。氣邊之警省約制。正是主理之工。性之有本然氣質而所主者本然之理也。情之有理發氣發而所主者直遂之理也。心之有主宰形氣而所主者主宰之理也。如欲合而擧之則固當曰合理氣。苟擧一而該之。當擧其主宰之理而不當偏擧其資具之氣。今曰氣則不言其偏。曰理則力攻其偏。竊恐輕重本末之倒置而無以立乎主理之旨矣。迷謬抵冒。深庸主臣。伏惟恕其愚妄。詳說而明誨之。
勉齋之所謂神。恐只如妙用謂之神者。今以神爲氣之本而當在人之本心。則本心亦氣乎。孟子所謂本心。卽指仁義禮智之心。亦復曰氣則何處看得理也。眞西山之言。未必不完。而所謂心之理者。卽所以爲主宰之軆者。但未及其用也。朱子蓋以圓外竅中者
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爲非心。又謂心非菖茯可補。則所謂血肉形氣底心。恐非心之眞軆也。未知如何。
華西先生潛心理學。獨契妙悟。恐非近代諸賢所可及。其心卽理一段。恐尤有功於聖門之學。盖理者君也父也夫也。氣者臣也子也婦也。今以國言之。漢曰劉氏之國。唐曰李氏之國。實合於一統之名。若曰蕭曹房杜之國。不亦上下倒置。名實紊亂乎。此所以不得不以心爲理者也。幸願深思而覆誨也。
與金重庵(平默)
承煕蒙陋無狀。且所居僻遠。未克一供灑掃於下執事之列。嘗因辛巳斥邪䟽行。得奉下執事一紙而讀之。于後讀李華西先生雅言。得知下執事淵源所自。今而得長興朴子善。考見風猷緖論之餘。殆若奉之而朝夕焉。不敢以不克一望顔色。遂但已也。承煕先君子窮居講道。與世寡諧。其平生主理之旨。粗有成說。又復日雪於蜀越。不肖遺孤。只得收付巾衍。以俟後世之子雲。及讀雅言書。其論理論心大處。往往與先君之說有不約而同者。或至數行而不易數字。然後庶幾有所恃而無恐。私竊以爲此理䵝晦久矣。天之使此二家文字。幷出於一時者。殆有意焉。而其不能一番會合。如衡嶽故事。以發其金石相宣之樂。則不能無千古之憾。今下執事以華西衣鉢之傳。奉而無墜。以嘉惠無窮。承煕妄不自量。思欲以爲憾於前人者。一講於今日。顧局促不能自拔。謹奉咫尺。以達姓名於隷人。伏惟尊候萬福。履道無疆。承煕今年四十五而無聞。粗讀父書。惟銀根是懼。苟天不終棄。早晏一奉下風否。先君有所著心卽理說。被子善抄去。想達尊鑑。倘有槩於俯采否。雅言書宏綱大義。足以日星昏衢者。固不容贅說。其中一二昏愚不能通處。
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不敢自隱。謹錄上。若蒙明敎。庶奉之以爲蓍蔡。幷乞鑑燭。
　　別紙
　形而篇。這內外都是太極。
太極固不離陰陽。如是看。似無不可。然周子旣挑出一圓圈以象太極。陰陽圈中圓圈。卽此圈也。下五行圈中妙合圈。亦此圈也。今通指黑白圈爲太極。未知於周子本意如何。願賜明敎。
　神明篇。若對陸王二氏言則又當苦口說心卽氣。
陸王二氏言心卽理者。果指此理之眞面耶。然則二氏之失。只在於事爲。而於本原則無疵矣。安有的見大原而反陷於異學者耶。愚意彼所謂理者。乃陰陽精神之依俙把弄者。而非理之本軆也。爲二氏說者。只當明此理之全軆大用。以破其蔀蔽而已。故朱子論陸氏之學曰雖謂心與理一。而將許多麁惡底。攬入本心滾說。此正發其病而藥之也。若苦口說心卽氣則不惟彼之咈然不服。自己所說。已落在一層。安望彼之遽自降下也。此條恐先生一時有爲之發。終恐非平日定論。
　心一篇。道上欲其過。
過字莫無未妥。雖道理。過則恐做病。
　仁應篇。四端七情之分屬人心道心。果似未安。
退陶圖說以中庸喜怒哀樂屬之四端。盖泛言七情之屬則固無人道之別。而這七情字從禮運來。只指飮食男女死亡貧苦上說。將此對四端分屬人道。有何未安。若夫七情之可以包四端者。退陶已言之。今不察本意。以其一邊。攻其一邊。恐近索瘢。
　聖王篇。因迫於魯尹。
銓衡選人。恐未可以迫於人而左右之也。况進善峻選而可以看
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人唇舌耶。尋常疑尤老以此人爲亂賊而有此選。未知有甚精義。今只曰迫於人則恐無以破人疑。未知如何。
　洋禍篇。通貨之禍。與通色少無差等。而又有甚焉。
通貨固在亂邦。而豈若通色之卽爲亂倫也。以孔子去食之義看則大分自見。此等處恐難少差。望詳裁。
　同上。先重而後輕。先大而後小。
爲彼說者。以悅豢悅艾。爲天性之發。以拘於禮而不食不視爲欺心。辨之者直曰悅豢悅艾。固亦性之欲。而不當食而食。不當視而視者。非妄耶。聖人非禁人之眞性。乃禁人之妄心云爾。則庶幾約而當。輕重大小之語恐緩。未知如何。
大溪先生文集卷之六
　書
　　
與李內谷(在嶠)
自聞御者奉琅凾西上。私心傾慕。匪直爲平日趨侍之久而已。未知何日入闉。何日進伏　天門。衆心成城。庶幾有回天之望。凾中所齎。能詳說其源委而明陳其歸宿否。大抵先王服章。不可一朝輕改一也。大明遺制。不忍一時掃地二也。漸近殊制。隱然有伊川之歎三也。妄意以此三者爲綱然後。可無負我嶺表一言。然想已入量而熟處之矣。家君頃赴陽亭。與鄭令丈相議此事。而鄕力到極。收拾不起。此亦世路之一可慨者。他尙何言。家君忘世已久。而禁都　除命。有隕自天。闔家感祝。而晩暮一啣。何補於身與世哉。繼之一唏。
與柳梁山(寅睦○丙申)
萬山風雪中。蒙一驢枉顧。以世契之重。嚮往之勤。垂白拭靑。德音甚茂。俾也可忘。况復世運平陂。氣機乖剩。有以激撞感發于中者。縱踈拙野性。分甘雌伏。所以望風寄想於行塵之間者。靡日不憧憧。中間信息。盡屬過境。伏惟林庄靜暇。端居崇祉。胤房長第承歡。看書弄飴。足以忘世否。喬木深陰。縱切臥雪之悲。洪河之奔。非丸土可塞。無寧塞兌按心。爲自靖之計耶。承煕作山裡粥飯僧。讀父書課村秀。自是老措大常法。而故里多幹。恐不得久安峽寓。高人棲息。果非俗士粧撰也。餘生吐露。未有指期。晩風尺書。曷罄衷蘊。
與柳表叔承旨(致榮)
頃因胤從付字。知功制慘痛。癃愼不輕。且宗鬯尙未有室。同堂久猶離析。皆足以費篤老神思。遠外𢝋𢝋。不任下忱。承煕幸賴天休。
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克將大禮。恩光盈溢。幽明感泣。家集事言之痛心。不肖愚昧。丁離亂之會。大懼巾衍委沒。蒼黃印字。僨誤弘多。然至若吾先君平生宗法陶山夫子之意則可質諸神天。文字俱在。庶幾不䵝昧。意外排擊。至於此劇。誠惶恐不知所撏覔處。顧自知暗劣。不敢尤人。謹因遠村表兄。懇其錄示謬處。俾圖省改。盖五年之間。以書者五。以人者再。近始得李將作所錄置幾段。又無以悉得其何說爲未安於吾先生也。其雜著中程林隱太極一條。則盖因印時誤闕一項。語意矇瞳。謹已夾寫而補入者。又欲廣謁當世具眼。以爲知病圖改之路。未知諸君子能憐其苦意。直指其疵。俾有所下手者耶。
答柳承旨
慕戀之忱。一年增似一年。梯音靡憑。政難爲懷。下書適及。憑審篤老節度自欠淸寧。眼前又無足把弄。更切馳慮。但日昃之離。自是年例。鼓缶之樂。不害爲君子順命之地。惟是伏祝。承煕生世無一事可以報君親。奄見弧矢舊甲。直是慟泣。兒子要設小酌。或可任他。而適値國債設會。親王婚宴。亦退期矣。有小詩道意。盡揮去之。三月間患風火作祟。叫痛幾日。耳竅遂塞。神氣如在霧中。今一朓朒矣。平生些少聰明料理世間事業者。復爲江淹之錦矣。堂間依度而有一慘景。從祖第四房之孫名乾煕者。頗有儒業。今年卄四而寃逝。其婦朴氏同時殉節。方呈道狀。而近來三綱爲贅疣。守臣視之如不急政事。未知能得徹耶。禮書果訖刻而校讎未必盡精。且以弩末不能趁印。爲可恨也。世事到頭矣。不敢枚陳。所謂國債一會。尙見人情之猶可爲地。而士大夫又多沁俔觀望。亦復柰何。彼日虜之勒壓。由於我人之自取。　國家如是。鄕曲如是。亦復誰怨哉。所云學校事。此近亦然。盖無地不風矣。亦吾不能闡明我先聖(저본에는 없다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 보충하였다.)
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之敎。無以相杯水於車薪之火。致得如此。雖到今日。士子識道理。人民樂業作則亦豈不可自支哉。否則擧國方沸鼎矣。魚在其中。更討何地自活。爲之嘆息。從今東上之路。亦難易圖。臨楮伏悵。
與朴巖居(永魯)
一奉仙袂。杳如前乘。殘生不天。奄泣風雨。乃復遠垂恩念。枉詢存亡。况惟十行侑靈之文。足令頑肉下淚。終制來準擬一遭造膝。面愬悲衷。而此計亦多帶累。近接貴鄕崔雅。言有素於門下。略述風猷。猶足蘇慰而爲日亦久矣。金火之交。大耋啓居萬福。抑戒彌勤。經味增腴。賢孫步武大進。高足問業者日富。顔書蒐輯已斷手否。先君之所嘗與聞者。庶幾奉聆其緖餘。而東雲路脩。瞻望何及。承煕孤露靡怙。替事恒愆。門外事無一上心。只有幼子讀字。相將度日。而先君志業。茫然墜地。平日區區所耳目焉者。亦從而放失。時與儕友少輩畧相講磨。而柰何不下。遺文抄集者五十册以外。自成一書者亦多。眼短力微。只得裹在篋中。有子如此。謂之何哉。明春有左峽數處人事。稍得寬暇。庶拜床下。此亦未易的也。
與許后山(愈)
上歲蒙長者遠餞。不惟遊觀吟諷之樂。有足鼓發性靈。所以得之言談擧止之間。啓灌心志。按伏粗厲者。盖不可斗斛算也。居然新年之月已一晦矣。伏惟大碩人軆韻康旺。省下經軆神勞多祉。胤子篤學。新婦將幣。南村移居。多素心者。今年椀飥可入自家喫耶。家君赴靈川講席。因下書言南下吊鳴遠。想間歷仁里。雖否左右想已知聞。路間豪客多梗。極爲焦悶。願賜詳示。承煕間讀朱書數册。尙苦斷續。大率無發憤氣象。益覺前日路頭所言有味。時事益聞其異。吾輩隨分飮啄。講說義理。亦不可長得耶。龜坪崔雅求視
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於瞽。連有論心三書。言非實得。難望動人。然亦苦心費辭。或賜取覽。爲正紕繆。太極動靜。只當以理動靜說。更無可以旁通他說。大槩說經義。不可周遮營護。求合前人。如朱子論五峯知言處。儘覺辭婉理直也。所乘之機。家君亦只以所因之機會解之。盖動靜者太極所因以生陰陽者也。不用費說。已自明白。幸乞入量。近有新得。並願垂誨。鳴遠病稍可云。忻喜可掬。致受近讀何書。卒遽未書可恨。惟祝德學日新。
與許后山(乙酉)
承煕稽顙拜白。執事旣哭先君而撫此遺孤矣。遺孤所以憑依以葬先人惟執事。顧罪惡未盡勘。天不欲其有憑而濟也。値執事唯憂。此事遂左。幸數公不忘先人。相與爲力。僅終襄務。而衣履藏矣。日月遷矣。叫天叩地。無所怙恃。頑然一物。猶不澌滅。乃復噉飯藉菅。漸作常度。慟矣此何人斯。惟先君後事浩穰。又無兄弟爲地。如其苟活。不得不自力以畢生。而神精迷瞀。七顚八倒。殆難以歲月收召。近始分抄挽祭文字。讀執事詩若文。三復泣涕。以爲眞足爲執事爲先人作念。先人獨於遺編之中。信之篤行之力。不恤人非。不要世知。宜創覩者之未遽信嚮。今復聲寢響絶。誰復主張修述之也。幸惟執事在。欲讓不得。宜自任而不疑也。惟執事終始焉。今玆之襄。層節甚多。種種敗意。想已轉達而默會。重以題主之以徵士。朝祖之必以柩。至祭奠之或未從先。餉客之或未循俗。作爲多口。不可盡述。盖無卓然宿望有以鎭劑。不肖愚蒙無以取信。宜父兄之不之足也。執事聞之。得無憂嘆。會輔契集。諸公俱在。而先人乃不少俟。慟徹泉壤。云如何哉。明歲此座屬執事。諸議不輕。千萬自重。欲白不一而楮面難旣。只悲泣不次。未知其前。亦或一臨。幷
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乞裁亮。
答許后山(辛卯)
承煕白。跳丸易爲。先夫人終祥奄過。孝思罔極。慟霣曷已。賢胤奉䟽而至。欣感兩極。而制軆候尙欠天和。此亦氣數耶。遠朋時至。育英有樂。深幸此道之不孤也。承煕所業不過閒酬酢。暇與少輩正句讀。自己身與心。終來多不入腔窠。而歲月冉冉焉。近復整寫凝翁文字。益有不洎之痛矣。尊先祖文字。至蒙遠惠。得以見前輩直道遺韻。感幸何極。求志錄尙在舘洞。謄寫已畢。而未卽對校。托景載歸路。裁量去就。其外關係初學底文字。別無指一裹呈。如綜要中行必合理。事必循理等條。切於日用。然皆前人成語。非如親手寫出說話。春間若有此邊一行。悉出諸篇。一回究觀然後。秤量收取。恐易下手。未知如何。景載若有所議於擇處之計。而拙法無以謀忠。大抵窮士家計。無好算無善地。都不如隨處而安。不審以爲如何。封紙有小錄。或使承見之否。其論王覇無異道。頃對畧奉盛論而未畢其說。竊惟覇之名義。本爲假仁借義而成。非以率諸侯尊王室而設。如周召之爲方伯。征不至而布王政。何嘗名之以覇乎。彼桓文者。陽尊周室而號令諸侯。以內濟其私欲者。以其自長於諸侯而覇之名起焉。是豈可混之於王道之正哉。如苟名是而人非則孟子當直斥桓文之不能爲覇。何可遽曰以力假仁者覇云爾哉。此等處恐當先正其名義。未可更生枝節。汩亂朱紫。伏乞更加量裁。
答許后山(丁酉)
遡風登程。惟有一念俱往。匪意蒙賢姪遠顧。袖致手墨。奉讀感泣。且喜御者利稅。鼎罏視昔。自餘可類會也。伏庸慰滿。承煕罷會以
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後。便作木石伍。身勞增痞。妻病如鬼。而廟役差完。堂垣尙齾。深恐似此做措。遂成鹵莾而止也。理同心不同之說。苟分說而善看之則誠如下諭。盖人物之所同者。純善無惡之性也。所不同者。義理全具之心也。但對說而分別心性則已做病。何者。語其同處則性固同矣而心亦不能異。語其異處則心固異矣而性亦不能同。夫心之本軆卽是性。性之主宰處卽是心。同處皆同。異處皆異。恐未可分判而別之也。况此條所記。卽以理字對心字。有若理只有同底而心只有不同底。安得無可疑也。願更平心密察。務得眞諦。愚意則人物之不同底。卽此義理之心也。此心之異處。卽此理之異也。非於此理之外。更有所不同也。不審以爲如何。
與許后山(己亥)
因郭晦卿左顧。聞靑谷大會。杖屨淸泰。斯文大役。漸有成緖。不任攢祝。承煕今年只有迎婦一事有可道。百營盡屬抗唐。最是禮輯校勘。聚首無期。而不肖眊聵日甚。歎息柰何。南冥先生文集重校。係是今日急務。在僉賢所宜盡力。如承瞢陋。豈能有毫毛之補而謬名任錄。祗自惶忸。聞晩求翁辭病不進。俛公又有事南下。執事之責。尤重且大矣。如何能善後。承卽欲趨晉面辭。而私幹如膠。必須旬望之暇。乃可措處。逋慢難逃。而悃愊非外。幸蒙寬恕。
　　別紙
晦卿說及校事。言神明舍圖。有所改措。愚意則此事極涉惶汗。夫此圖之在人耳目垂數百年。讀山海文字者。皆必以此圖爲一大項。奉之如大訓。一朝爲數君子所抹改。人將以爲如何。先生之爲此圖。借將有形底物。取譬於無形之理。以人心之號令百軆主宰萬化。有似乎人君之端拱出治。百僚承命於下。儀衛排布於外。故
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借爲城郭宮闕旗章之形。指示後人。俾知心法有嚴云耳。古人言心。曰天君曰神舍曰郛郭曰心官曰勿旗。皆已有成說。苟以其言皆可疑也。如以其意旣著之爲文字。何獨不可假之爲圖耶。此等處恐難輕易下手。幸願十分詳裁。
答許后山
書已發。奉讀四月六日下書。人回又拜書。伏審間有落庵。一次能整頓山海文字。以一衆議而補前踦。不惟斯文幸甚。軆氣尙可恃也。承煕只印一狀。子婦尙未起。使人發鬱也。所不同者心一節。屢蒙提誨。且得俛公書。以爲吾丈之謂性同心異者非也而實有得於本原之理者。要承改圖。然愚魯終有未化者。夫孟子之言人之異於禽獸者。非指此理耶。朱子諸說之發明其意者。亦只言氣異故理異。今忽言所同者理。非可疑耶。如只曰不同者心則愚亦何疑哉。諸公之說以爲所同者理。乃指一原處。然此曰人物之所同者則豈指一原者耶。俛公似將集註所謂同得天地之理之意看此說。然曰同得者。謂此亦得彼亦得也。曰所同者。謂此一分彼一分也。豈可混之耶。今來敎所云所不同之理。實此所同之理者。自說則得矣。恐非此段解語也。且以性同則心同。心異則性異者。爲人物無別。則將謂人與物性同而心異耶。區區愚見。每以爲人物之生。同得天地之理以爲心。其理同故其心亦未嘗不同也。然其得氣有偏正之不同。故其理亦有異焉。以性則人全而物偏。以心則人能主宰而物不能主宰。無一於同也。今夫人與人其心皆同者。其理同也。人與物其心不同者。其理不同也。天下之生。元無理同而心不同者。是豈可二之哉。伏惟精思而覆敎之。心性分合條之移次。誠多悚懔。未知其必然也。然來諭云云。亦或有失照管
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者。夫心性分合。有統軆條理軆用動靜許多件數。非專爲分別主宰之妙也。綜要本草所論主宰之說。亦非專在於分合條中也。其大軆已悉著於本軆條下矣。盖主宰之妙。雖尤著於形氣用事之後。而主宰之軆。實只是此理而已。將心性分言則本軆屬性。主宰屬心。將此心統說則心之能主宰者。亦此本軆之所爲也。非別有一物也。今言心而合主宰於本軆。恐無不可。且均是論主宰者而釐而二之。亦恐破裂。所以定其如此。不審盛意以爲何如。北溪理與氣合一條。只指心之所以爲主宰處。而不直曰主宰底。盖指方寸心也。非直如今人本軆合理氣。合理氣爲主宰之說。然於理與氣合之下。一串說下。更不別白主宰之眞體。豈非未瑩耶。其所謂虛靈知覺。有從理發。有從氣發者。只看庸序可知虛靈字之不必帶說。盖已發之心。非不虛靈。而方說發處。當曰知覺發。不當說虛靈發也。且來喩以虛靈知覺爲義理心者。亦恐倚於一偏。盖此心此理。本自虛靈而有知覺。其爲義理而發者爲道心。由形氣而發者爲人心而已。何甞曰義理心獨虛靈知覺。而形氣心非虛靈知覺耶。雖將人與物對說。此理之無形而至神者。何處不虛靈。只是這物爲形氣所梏。不能盡其虛靈之軆。而惟人最靈。所謂心者天理在人之全軆。性者天理之全軆。本非一處說。非有意於分別心性。今欲以在人二字之有無。爲心性界判。將謂以性則在人在物均是全軆。而以心則惟在人者爲全軆耶。竊恐性之在物者。亦不全也。朱子曰仁義禮智之粹然者。豈物之所得以全哉。此性之不全也。苟使此性如人之全。則其心又緣何不與人同耶。此數說者多少參差。不任主臣。然不敢不盡己意以請明誨。幸並詳思而覆諭之也。
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答許后山
節序闌珊。慕德益深。賢胤奉書遠至。細審軆力神護。履道無疆。庸慰下誠。承煕入近稍無事。然追想往刦。尙發悸。最是從弟婦折逝。孤兒欒棘。不堪眼看。少輩悠泛日甚。無足爲心。五世祖　侑典。因祀孫有遲。姑未定期。亦足發憫。禮輯尙未畢校。今番諸朋友皆忽忽行過。惟與舜華約來月聚首。果不負耶。人物之所同者理一節。前書所白。或未細察耶。屢蒙指導。迷不省悟者。盖以人物所禀之理。恐不當直說其同也。此等處非十分曉然。未可改竄手定之本。姑更虛心致思。千萬懸仰。下示心合理氣說。數回奉讀。竊恐太費心力。別生枝節。夫此理主宰之妙。其本軆自爾也。無古今之殊。無彼此之別。豈以人物而有間哉。特物爲氣禀所昏。不能自立主宰耳。以渠之不能自立主宰。而並與此理之自然主宰者而謂之無有可乎。且兩美之合。亦離合之合。本非有別義。豈可曰人則合理氣而物則不合理氣耶。夫北溪所謂理與氣合。方成箇心者。只言其理氣不離之實。以示其相須之義。故其言性也。亦曰合理氣。退溪述其說而亦曰性亦理氣之合。其意可知也。盖此主宰之理固心也。而其運用之氣。亦心之資具也。二者旣合。自然有神明應用之妙。但今人以理與氣汩董之認作主宰之眞軆則誤矣。於此等處。只將白本上坦然說去。已自明白。恐不必別討新意也。未知以爲如何。
答許后山
不能奉至誨者已多時。紙上心路。亦與地武而遠矣。伏惟履玆。德軆萬福。數昨得河聖權上元書。言御者從斗芳刊所新還。將有事於孫婚。審如是。身其康彊。子孫其逢吉者。不待稽疑而决矣。但未
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知爲潘叔度者爲何人也。儷皮之需。自有高士家色。伏想不甚爲意。然亦何以抵得也。近下精義。更有何發明。並切願聞。承煕德薄禍大。去十月哭從君。今正月又哭其子。以今卄日葬先化者。其人淳心坦度君子也。與承齒相近。能規警不逮。孤露以來。將以爲命者。一朝失之。此何以爲心。臘末自法山轉致所論北溪說者。竊恐有太深看者。北溪之意。以心爲合理氣物事。盖因朱先生所言理未知覺。緣與氣合。自然有箇虛靈知覺之意。而其主意則少別矣。恐非有意於分別人物也。但其言所以爲主宰則不曰底而曰處則未便以主宰爲合理氣也。今若曰能主宰是之謂合。則畢竟將成就得今人主宰合理氣之說。又非北溪本意也。其曰從理發從氣發者。何以見得主宰只是理之意哉。且古人下人字處。如孟子人之所以異於禽獸。大學章句人之所得乎天處。固是分別人物。他則有許多汎說處。必一一明分別意者則亦恐有牽强處。如北溪此說則大意從人分上說來而已。何甞言人合而物不合者耶。幸願垂意更思。
答許后山
理同心不同之說。執滯如是。而敎詔之勤又如是。誠不知所以自安也。夫孟子所謂人之所以異於禽獸者。政謂義理之心。則其心之異。卽以其理之異也。人與物之理。何以同也。卽此一欵。不能無疑。下諭無疑鄙見之在於心同。而鄙疑則只在乎人物之理同。恐未加細察也。未知如何。北溪理氣合之說。亦終恐非兩美相合之意。今謂物上不得說理氣合。則乃有理氣相離之地矣。豈可爲妥。大抵北溪之意。只爲此理得此氣然後方盡得其虛靈知覺之妙。今言人心之異於禽獸。自有許多證援。何必苦援此說。別出一義
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哉。幸更垂思。王魯齋大學編次。不審所考有何義。抑只取其編例有義而云耶。承亦甞意其可取。而以有朱李定論。故不敢發口。今或有別處可考耶。
答許后山
上歲直哉便書。辭不別白。至使下執事憂道至誠。有此煩惱。所謂刪去字句者。言其中字句之爲彼邊指點。以爲未安於老先生者云爾。若夫七情理發之旨則與其邊數公力辨幾日。縱未克折服其心。亦說破老先生本旨及愚伏，大山，立齋諸先生大論。數公亦不敢發口直斥矣。承縱愚妄。豈忍以聖賢宗旨。買取時人面皮耶。理同心不同。屢承鐫誨。愚魯未領。今復以此而誅之。尤深悚惕。但愚見則以爲理不同故心亦不同。下責之意。乃以承爲主人物心同之說者。或有未察者耶。
答許后山(壬寅)
靈川失陪。悵慕殊切。際承下誨。諄複開導。怳若操几而從之也。矗府一行。可視延平故事。而山北經席。復有馬公做主否。撼頓餘祟。恐傷癃候。邇來更康復否。承煕近從商山還。方俟鳴遠諸公畢勘禮書。而冗務且紛然矣。又有一封書自坡回朴子喬來。詬斥吾家心學。盖其源自茶山而勢頭從宜春發。胤兄應亦覷其機矣。風力所驅。萬形俱偃。吾黨能自駐足。不爲其所吹倒者果幾何也。只自竦然屛息而已。原集梳洗之議。不徒爲時人面目。常念爾時草草。不成册樣。所以於今春堂會。有所經紀。然物力所係。豈能以時日期哉。第觀事機爲緩急耳。理同心不同之說。屢蒙示喩常蹙。夫孟子此章所言人之所以異於禽獸者。分明指說此性之異。朱子亦曰論萬物之異軆則氣猶相近而理絶不同。今云理同。已非此章
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之義。况心之爲物。有同有異。自其同得天理而言則人物皆同。自其靈與不靈覺與不覺而言則人物各異。所謂異者雖因乎形氣。而其異者實此理之異也。此章主意。旣在乎人物之異。則曰理亦異心亦異。何必分而二之然後爲得哉。今本所云人物心之不同。卽此理之不同也。而今謂理同而心不同可疑。朱子旣以君子所存爲存天理。又曰存其所以異。則此云理同。恐只是推本說。或者以此爲心氣之證則誤矣。(止此)恐無可疑。幸入諒裁。鳴遠諸兄所言物亦有理義之心。想亦非謂人物之心眞大同也。或指其一點明處而言。如虎狼之仁蜂蟻之義。亦不可謂非理義也。如烏之反哺雎鳩之摯而有別。亦豈全無主宰者耶。苟言人物之大分則惟人有理義之心而能自主宰。物則不能有之矣。二公者豈不能曉此。雖承亦何甞言人物之心皆同哉。願更察其主意所在也。
與姜丈(龜相)
夏間一書能達否。黃花入樽。慕仰陡倍。伏惟篤老攝養何似。山田秋熟。足以充壬癸之供。抱膝之嘯。含飴之笑。皆得憂樂之正否。區區慕戀無極。承煕五朔山榭。僅句當禮書。然謬誤尙多。褙印無力。近復有天水之擾。愁悶度日。眼前世事。聞輒傷神。竊恐此後無復作人世還往矣。心學圖後叙之托。不敢忽忘。近始乘暇。游心想見前輩。悟解儘高。用意極密。足以破世學主氣之謬見。有補於心學。誠不任歎仰之私。而第惟縱橫排列。或似不能齊整。其脉絡承接之際。亦未見纚纚聯合之意。妄將己意。別寫一紙。因其字句畧轉頭面。然亦不敢謂必合如此。試更垂察。且詢具眼。以爲取舍之地。千萬幸甚。所構數行。恐無以撥前人微意。然亦不敢隱。幸賜覽而指諭之。庶圖竄改。以效微勞耳。
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與李監役(晩寅)
陪數日淸誨於淸凉山色中。粗償宿昔之願。而臨歧紙上之約。乃被年間喪威俗冗所帶累。居然數歲矣。伏惟春日暄姸。靜觀之趣。風詠之樂。有以益發其道妙而優入昭曠地頭否。得下執事於吾夫子家。令人愛慕攢祝。自有別於餘人者。承煕孤露無憑。替事亦復失所。蒲柳易秋。扶策益踈。中夜以思。只自拊心增愧也。聖遠言湮。世學日舛。滔滔洪流。盡入於氣學叢裡。將至此理爲死物。一邊浸漬之習。固已難醫。而吾南學士遵守退陶緖餘者。亦往往誦語而失意。不察乎主資之分。認理氣爲雙頭對峙而四七乘隨之妙義不著。或者將性對情界限理氣。而性發爲情之本領遂晦。要其歸宿。其去一邊主氣之論。盖亦無多矣。昔先君子爲是之憂。推原其意。主理言心。以明主宰之妙。或者驟見而疑之。以爲與退陶所言兼理氣者不同。然其實則退陶兼理氣之說。乃兼本然氣質之性。理發氣發之情而言者也。本然氣質。固兼有矣。原本軆則本然者常爲主而性可曰卽理也。理發氣發。固兼有矣。旣分乘隨則乘者常爲主而情亦只是性之發也。性卽理也。情乃性之發也。而心者統性情而爲言者也。則以心爲理。不待乎他求矣。况中圖之旨。剔撥說理一邊。以開示其本軆無有餘蘊者乎。夫退陶之說說盡之矣。固不待加之而足矣。其奈後來氣說鴟張。主資倒置。則不得不明言其主。以破其病源。此先君說亦出於苦心而不能已者。而實所以發明老先生之意也。頃者叨陪。略說及此。惟下執事深以一邊氣學爲憂。而因復肯可於先君之說。盖緣夫子家孫。旣看得夫子意思甚熟。所以不滯於言句之末而察意於群疑之表也。私心景慕。尤非尋常戀德之悃而已。年間進學想日崇深。山川脩遠。
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無由承覿。爲可恨也。伏惟益邵明德。益闡微言。使此主理之旨。得以復明於吾南。而彼氣說有所懲而不敢肆也。頃謁陶山。有小詩志感。因自縮之。更念院中故事。或有錄存此等閒作者。則不敢以蕪拙自隱。漫寫以呈。幸一照破否。
　　別紙
屛廬歧議。爲吾嶺不幸。殆將百年。同室操戈。士類相角。動輒乖異。氣象不佳。有識者永歎久矣。天道好還。兩邊議論稍平。至有消融保合之漸。玆豈非士林之福耶。頃見貴門諸議。或者以河上之不能周徧。有所未妥。窃意合大論而歸於正。義理之大關也。其中有不能周詳者。事機之小節拍也。可責則責之是也。而必不至以小害大矣。仄聞年間轉成層激。諸凡排擊保合之論者。必以貴門爲頭。區區愚慮誠恐不當若是。夫士之所爭者義理也。義理之所不得處。固或有爭。苟其兩邊相下。有意同好。自當對首密議。從違否可。則必將有爛漫之地。今一邊論議。貼地平順。將至無所爭辨。而獨於一邊之內。自相憎怨。風浪日起。此不幾乎一時之血氣歟。且貴門之於河上一室也。苟以一室之心處之。則責其所可責。然其所可然。譬如千蹊異步而不害爲同適於一國。窃恐今日氣象。殆與此不類也。抑又有一焉。今天下爲何如。冠儒服儒而讀周公孔子者。惟一葉吾東耳。又於其中有多少異同。東區西別。其幸而同吾黨者。譬如一舟之於太湖耳。古語所謂同舟則胡越一心者。而今必復於其中。分裂排擊。摧檣倒楫。較絜其勝負。其或未之思而然也歟。窃想下執事弘度遠識。有以默裁於其間。承之愚何預於大議乎。而爲執事也。故敢信口發之。伏惟有以恕諒而加之意焉。
與李監役
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經一番大轉時候代間光景。皆作龍遊舊迹。惟一區仙庄。獨似王官谷口。伏想梧几靜暇。冠帶橫經。不問窓外風雨。日有慥慥之意。不審講究得幾般義理。鋪排出幾篇文字。成就材彥。亦復有可恃者否。引領東望。不任願言。承煕妄擬鹿門之携。客加祚山中已數載矣。紛綸萬用。盡入禪定。惟有先君遺墨。隨作性命。一部二十五册。僅以活印就緖。謹將一件。要奉付陶山光明室中。不惟爲永托名山之藏。庶幾吾先子寤寐隴雲之意。得因是而少伸也。爲帙無多。路且悠遠。不能別具爲華案之實。是可恨也。敢冀先經一鑑。知吾先子平生學訣有在也。頃年寵覆一書。宜足爲卒承嘉誨之階。而漠然至此。亦世道使然也。心主理三字。竊想立言主意(저본에는 '理'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '意'로 수정하였다.)。旣有以深發吾老先生之精義。而又不欲別立一話頭。有若自多於前人者。闡發謹守之意。可謂兩得其當矣。然盖甞求古聖賢因時立言要。以發明至理。務合於前輩宗旨。不必切切於名言之同異。成湯曰若有恒性。孔子曰性相近。孟子曰性善。程子曰性卽理。張子曰天地之性。曰氣質之性。是或名同而指異。或語異而實同。不相沿襲而不害爲脗然一揆。其言情則禮運言七情。樂記言六情。大學言四有五辟。孟子言四端。朱子曰四是理之發。七是氣之發。而老先生復言理乘氣隨。是又不係於名數之多寡言句之增損。而要之爲互相發明者也。至於心。大舜言人心道心。孔子言出入存亡之心。孟子言良心本心四者之心。程子言本善之心。張子言統性情之心。而朱子則言天理全軆之心。理之主宰之心。又言精神魂魄之心。血肉之心。至老先生。言統性情合理氣之心。亦猶性情之隨時立言也。何甞以前聖之未言而後人不敢說出也。今就此數條。撮其要而究其歸。仁義禮智四者。本然而純善。以統此性情者。
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卽天理之全軆而爲主宰之心者也。其有義理形氣之公私者。心之路脉也。出入存亡者。心之情狀也。精神魂魄者。心之資具也。血肉心之宅舍也。夫自其主本而竪說之則性情之軆也。情性之用也。心以主宰之理而統之。是則皆理而已。兼指其路脉資具而普說之則性也有本然氣質。情也有理發氣發。心以主宰之理而乘精英之氣。管攝而運用之。是則可謂合理氣也。老先生於心統性情上圖。用林隱之舊而略加櫽𣕔。只言一理以明其本原。中圖則就理氣相合之中。剔發理一邊。其爲圖說。又以不雜氣而只指理者明之。是亦主言理而已。其下圖者。乃理氣分開處也。其言性則合本然氣質。言情則合理發氣發。統而爲心。亦合理氣矣。然其主理之妙則又自在於發爲乘隨之際矣。然則本諸上圖之目中圖之旨而便可曰心卽理也。推諸中圖之目下圖之說而便可曰合理氣矣。言之而不爲著。不言而不爲晦也。且心之主理。旣曉然無可疑。則天下之物。擧其主而爲名者。不爲不多。國以君而名則曰劉漢李唐。家以夫而名則曰李家金家。非無臣與妻之異姓者而然也。若云卽字太揀出無餘地。則性之有本然氣質。而何遽曰性卽理也。心之有性有情。而何遽曰心則性也。正以其只擧其主本者。不害爲該其餘也。盖甞思之。老先生之前。心軆大明。未有歧於本軆主宰之地。而學者下工。多在於理氣交錯之際。老先生之普說一下。指示下手之方。固有不容已者。駸駸到今日。擧天之下都成氣圈世界。將無一寸地安頓此一理字。一片東土不絶如綫者。乃復主張此氣。力驅衆說。直以主宰之位。陪奉此氣。此理之名。僅寄於所以然之尸位。直爲死物。區區吾嶺若個有志保有老先生緖餘者。又復泥於言而昧其本。乃以爲此理此氣合爲主宰。僅
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足比肩對頭而止。都無一統之地。譬如弱魯殘國。迫於秦楚之狼視。而君微臣彊。常恐逆亂之內作。何暇望克去彊敵。以收廓淸之功哉。於此之際。正宜直原大本。明此心之主宰。見其有號令百軆。駕御氣卒之柄。以爲淸源出治之本。此吾先君所以不避衆鏑之攻。直以此三字斷然立說。庶幾上闡群聖之微旨。下發後學之蔀障者也。尊執事以老先生之家。四亭平立。無有先入之惑。直以公心公理。自力奮發。探究微言。闡發大旨。亦久且幾矣。旣能以主理二字立定本領。久久融會。想已有妙睹昭曠之域矣。幸更有以詳考也。世事到此。鋒鏑交橫。如承輩竄首窮山。呆然若無省。又復作此般閒話。疋似圍城賦詩。能不見恠否。但旣偸度朝晡。此又不講。亦無以爲命。未知此義復如何。且道此時吾輩處世行己。必有一條妥當底義理。有時矇然不知所措。幸乞明賜鐫誨。以指迷塗。
答李丈(相奭)
承煕愚陋荒率。學不通方。行不孚人。屢憎於人。以至上累家學。惟𢾅戶塞兌。自分廢棄於斯世。執事過念先契。歷述平素。辱賜開導。且恫念吾家集之見世謗也。欲方便庇護之。尤盛德事也。敢不拜領。但區區愚滯。或有一二未盡領會者。亦不敢不反覆而求誨焉。夫先君文字甚富。殆充箱而溢架。其中有或信手寫下而不再勘過者。安保其萬當而無可議哉。縱昏劣不能省覺。方且日求其故。至於主宰一說。亦甞反覆而費思焉。夫天下事物所觸形氣所感。紛綸萬變。而是皆必有以主宰之者。是則所謂理也。程子所謂以主宰謂之帝。朱子所謂主宰者卽此理者也。旣曰主宰則一而已。如國之君。如家之父。如軍之將。得專其號令措置而不可貳者也。從上千古聖賢。無外是而言主宰者。雖以白沙，陽明之主氣。亦不
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敢以氣機亂之。至于我東。始或汩董理氣而當之。誠求其端而不可尋者。未知執事亦甞有疑於是耶。抑執事所言。非此之謂。乃在乎一世所共疑之心卽理一說。而偶失於擧起之際耶。夫心卽理三字。固出於陽明。而前輩多攻之。誠有時賢之說者。但陽明之所謂理。實指其眞陰眞陽流行凝聚之氣。而所謂學者又欲不察眞妄。信心直行。則其原頭歸宿。皆與吾儒門法不啻氷炭。是則吾先君亦甞痛闢之矣。獨於此三字。不欲以出於彼而去之者。盖亦有由焉。竊以爲心之爲說。固多端矣。論其形則七竅火臟。呀然方寸者固心也。論其氣則精神魂魄運用承載者固心也。至若本然眞軆之主宰一身者則此理亦心也。從上聖賢以理言心者亦何限也。書言上帝之心。易言天地之心。孟子言仁義之心。邵子曰心爲太極。張子曰心統性情。此皆直指其主宰之眞軆者也。故程子曰心也性也天也一理也。朱子曰心者天理在人之全軆。曰天理之主宰。西山眞氏曰曰心曰性。形而上者。由此言之。心卽理之說。實出於前聖賢。而非陽明創之也。其以心爲氣者則雜見於黃岐道釋之編者。旣章章矣。朱夫子亦甞曰心者氣之精爽。而整菴羅氏則直曰心卽神。神卽氣。吾東諸先輩亦甞言之。亦各有所指也。至陳北溪。乃合此二者而曰合理氣。退陶夫子又取之。盖以此主宰之心。合諸方寸之心而言之也。是又完全而不偏矣。從古聖賢。何甞一套而止哉。如論性也。孟子言皆善之性。周子言善惡之性。程子曰性則理。北溪陳氏及退陶夫子亦甞曰性合理氣。雖若相反。實則同歸何者。此理眞軆純善無惡者固性也。其隨氣質而有善惡之不齊者。亦其性然也。謂之合理氣者。擧其全軆也。謂之卽理者。拈其本軆也。並擧全軆而本軆自在。單拈本軆而全軆無遺。今
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只拈性卽理之說而疑其相背於性合理氣之說則其可乎。心與性一理也。先君論心之全軆而曰合理氣者。指不勝僂矣。至其拈出主宰之本軆則以心卽理爲善者。亦猶是也。何甞一語斥合理氣之非。又何甞一語稱述王氏之學也哉。今之執此以攻先君之說者。盖或未之察也。其或相愛而爲之謀者。又歎其不能依倣塗轍。以作安身之法。別立一個說話。徒取世謗。然此則又或未深究吾先君之心者。先君一生專精講道。苦口說理。皆從白地上求出一個天理。無一毫依阿前賢之意。况可曲意循物以取諧於一時乎。且從古儒者立言垂後。只欲發明此理。直說己意。苟其不中於理。陸生新語。雖或諧寵當朝。祇足以寒識者之齒。苟中於理。濂翁極圖縱被別人疑嗔。猶可以首論道之編。何遽以一時之毁譽而爲之前却耶。况先君此說。非直偶然說理而已。亦有所感而發也。昔大舜氏論人道心而必欲一之于道心。孟程子論人心。必欲極之于本善之心。退陶夫子說心之合理氣而特揭林隱圖於上面。以明此理之統性情。此其並擧理氣而不害爲主理之實。今世君子習心卽氣之說則遂以此氣爲主宰之眞軆。誦合理氣之說則直欲混同理氣。並作主宰之本軆。畢竟一部意見。顚倒位分。汩董名目。遂使此理不能專主宰之權。其勢將至於君不君父不父夫不夫而莫之救焉。此誠仁人智士所宜惕然却顧。思所以拯救之。先君此說特擧其主宰之眞軆。上以發明先聖賢主理之旨。下以斥王氏似是實非之僞見。思有以救拔世人泥言昧實之末弊。亦有所不能自已者。爲後人者。縱汲汲於爲親釋謗。亦豈忍變易聖賢之宗訣。䵝晦天理之眞軆。泯沒前人憂道救時之至意。黯淡以媚于人曰實無是也哉。天地臨之。聖賢在前。百世在後。只得公而
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傳之。知我罪我。一聽於理。抑亦不負此心天理之眞軆也耶。感執事深愛。悉暴愚衷。伏惟恕其妄而悲其志。尙有以深察焉。苟所言不中於理則幸賜覆敎。勿以語及吾先君文字爲嫌。勿以承煕之不能通曉爲可憎。期使此理明盡。則亦執事所以不枉此理也。
與許陽智(選)
邦國不幸。先大資先生遂棄斯世。上震于　宸衷。下以喪士林氣。其慟之公焉者。猶深且切焉。况惟孝思罔極。何以堪居。豐碑旣繂。燧火將改。伏惟哀慕尤何以支遣。惟先大資位與德隆。壽由禀邵。人神胥扶。哀榮兩極。可謂無憾於斯世之享。仁人孝子亦或有以少紓其慟。况閎文偉業。布一世而塗耳目。其付受傳襲有責焉。亦惟下執事之不得不爲節抑而保重者。幸爲留意。承煕罪積于躬。酷禍上延。先考妣年齡未高。一時違背。猶頑然不死。屢度時月。念先考受先大資眷奬。非由私厚。實惟道義是期。承煕亦甞夤緣龍門。陪侍緇帷。險釁不天。奄哭風木。而大資實音適又先之。興言及此。慟徹九泉。末由號訴。只增隕絶。
答李丈(能容)
戀德有年。奉誨無多。瞻仰東雲。下懷如注。非意貶賜手喩。寵光隆溢。伏讀感極。小春尙㬉。旅中氣候康吉。深庸伏慰。而我石翁不在矣。無誰與語。澹然黃菊。應惹多少懷想矣。飮禮此間果或綿蕝。而先君倡導者。盖多圖式節次。亦有因時斟酌者。而近爲士友所借去。卒卒無以謄上伏恨。常變通考所載。槩如元經。可按而行。其餘歷代增損者。俱載　正廟朝印頒鄕禮合編中。然其實莫若儀禮本文之似繁而實曲盡者。如有意行之。一按元經試之恐好。其間小節。或略之亦何害也。明春若有閒隙。一枉杖屨盤薄。此近似有
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與禮會之期。相會者因周覽武屹紅流之間。亦未必非勝事。未知留意否。
答李琢源(根洙)
上歲烏山一夜。只忽忽耳。冬間讀抵家君書。恭承緖餘。足爲下風之幸。何意琥珀倒引腐芥。滾滾名理。有若施諸可言者。固知執事謬愛。因誘之使言而畢敎之。然惶汗則深。承煕少有妄想。粗習時文。徼幸於數十年間。困而乃止。其於義理之奧。文章之美。雖或口耳之而無一實得。常欲竭力而未得其方。何能效古人之窮而著書耶。如執事上年一着。可當量時之義。而曾與舫山公嘖嘖者於此而加問辨軆究之工。以進其知。又熟讀中庸。尋繹大本達道之旨。吾黨可有恃矣。其所論之或同或異。敢不十返而求正也。承甞聞之家庭執友。大本者性也。天下無道則已。有則皆由此出。達道者情之正而行乎五品者也。天下無人則已。有則皆由此行。本隱而難見。道顯而易知。本一而事簡。道萬而事繁。知則由易而及難然後可透。行則先繁而後簡然後可成。此程子所謂當從發處觀。夫子所以罕言性也。非謂只觀其發而都不言性也。子思作中庸。兩下劈破。開示學者。夫作室者結搆墍茨斯得矣。而不知其山之向背則或顚倒其方位矣。灌田者墾堡濬畎斯得矣。而不治其水之本源則或橫决其派流矣。學者當守成說用成法。於未發處。己當常存敬畏。涵養提掇。使無一刻昏放之弊。於已發處尤更隨事精覈。四亭八當。使無一事顚錯之患。則軆用相資。動靜交益。其用力雖有多少。而闕一則不可矣。固不當如呂氏之摸索無形以求其中。亦不當如永康事功遺却大本也。來諭曰性之本天。乃天命謂性之意則此所謂天卽理也。以理則恐不當復以陰陽爲天之
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本也。盖性之於天。猶可以地頭推本。而此性卽在人物之天。與太極元是一物。此外更無推本處。豈可橫引倒拕排出許多本也。如八條之節節推本。以行達道之次序言之固可。而非如此性之直指根本。其爲本固異矣。設使因此準彼。修身之於治平。正心之於齊家。推處雖有間。行處必相須。恐非遼夐不相攝者也。况大本達道。只是性發爲情。如人之坐起。本非二人。豈有如某山某水歷幾祖而至崐崘黃河哉。若夫習俗以學問者爲用工於大本。以趨事功者爲用工於達道。果甚可恠。承未敢知今之學者果皆能於至靜之中。無所偏倚乎。果如是則達道自行。何但曰用力於大本也。承未敢知今之趨事功者果能盡父子君臣之道耶。果如是則大本宜立。何但曰用力於達道也。宜執事之慨然於斯說也。然來諭亦或以大本爲無用之空言。以達道爲用於世而後可行。夫大本卽達道之本。欲行達道而舍大本。猶養木而去其根。恐或未之思也。人雖窮而在下。皆有父子兄弟夫婦朋友。豈無行達道之地也。但君臣大倫也。而不能以其當行之道而行之。此從古君子之所慨然。悠悠此懷。向誰可說。然其不得者命也。吾將何哉。亦盡其可盡者而已。且夫以文章性命之學。爲雖有優劣而匀爲俗失。亦恐爲立言之病。文章花葉也。性命根本也。道德軆榦也。專力於根本者。如種樹培土。有軆榦自盛花葉自繁之理。專力於花葉則如折梅揷甁而掬水澆花。將見軆榦無所滋而根本或已腐。其爲花葉。亦非天然眞妙矣。盖文章則專力已爲病。性命則必待騰之口舌而無實見實踐然後爲病。騰口無實。此今世學者之大患。執事之憂之也正在此。而不覺立言之過也。如曰漢唐以文章爲學。近世以騰理口舌爲學。此近於彼則有之。而爲失則不遠矣云爾。則似
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爲稱停。幸賜細勘。徵租之聲。倚柱之嘯。俱屬困衡境界。間已就坦否。此皆天所以玉成者。其處乎此。宜有方矣。卽此是達道行處。且未到聖地位。必有日用過悔處。試靜究厥由。必有因某情之發而偏者。或有大本未立。纔發已差者。或有心不做主。漫漶未察者。卽此是大本當用力處。如眞個欲矯其偏而反之正。則必有思索之不得而講劘之不已。而論說之者。卽此是心性之不可不究處。執事以豪才淹識。豈不了然於此等常法。但恐騏驥之一日千里。未暇領畧於溪上之曲折。願勿以人廢言。試一留意。承煕親年日卲。氣血日衰。而奉養無誠。自多愧心。弱妻幼女。亦不能盡道而處之。案業日荒。自同鄙俚。無足抗顔於君子之列者。幸憐而敎之。以畢其惠。
答李琢源
頃呈蕪語。只欲塞不恥問之盛意。意執事已燭破愚拙而不復置念矣。荐承長牋。傾瀉素蘊。將以一人己之見。通道敎之源。尤非曲士之所承當。惶蹙惶蹙。夫講說同異。各以所見。非故貳之也。以執事爲貳於今學者而妄之者。彼乃妄矣。固不足言。而執事以今人德行事業。非程朱之德行事業。而謂不當說程朱所說之性命。則是程朱之說孔孟所說。黃蔡之說程朱所說。皆在收司之科。亦恐太費抑揚也。以承觀之。非惟今之德業非程朱。今之說性命亦非程朱。苟的見性命如程朱。亦庶乎企程朱德業矣。况執事方大說性命而反說說性命之非。寧不使覽者噴飯耶。承讀執事書者屢矣。見其用意愈高。執論愈堅。殆未可以口舌爲也。因竊有所慨然于中。世敎衰矣。眞儒不作。彼其役浮名騁小藝。汩汩到白紛者。固不必掛齒牙。其稍有志於學者。主講說則是獐是鹿。似夢似幻。抵
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掌說性命。若將突過程朱。而細究其趣。不過如誦古談册子。不干自己一分。於聖賢宗旨。郢書燕說。說心滿編。其心愈蓬。其或姿禀順善。有意躬行則困頓衰劣。不喜剖判。巽言遜行。乍看似有實得。而細探其跡則於自己目下事。亦辦不去。幸値窮閒。依樣挨過。猝遇事變。輒茫然不分東西。終未見有一個大力人肯下細工夫。擔當得博學篤行底大事業。以大服人心者。世間浮薄少黠之輩。乃敢得得雀躍。簸弄欺侮。甚則曰學問是迂儒法門。不足爲也。所以高才奇氣如執事者。扼腕發憤。思欲一洗此恥。發難設疑。一以使學問者有所憤悱而知所改。一以使無識惡口者有所感服而知所戢。此其屢發而不能按伏者也。彼不諒執事之心而徒疑執事之跡者。烏足以知執事哉。然承於是亦有所慨然。欲爲執事說者。執事旣欲矯世弊而返古道。似當力述古聖賢所言。力遵古聖賢所行。講性命則以聖賢爲的核。破俗見之葛藤。進德業則以聖賢爲程。振發俗學之委頓。而今此屢發言議者。似或不出於是。反以世之空談性命者。謂若於性命則有見。而只不得於行處。以世之所謂篤行者。謂若於根本則有工。而只不得於經世。每每許一半而斥一半。使本末異歸。至自爲講說則不甘作古人常法。別求奇特之旨。由心直造。發爲一副見解。其於推行之地則都掉大本。但說達道。不肯細下涵養工夫。窃恐先自陷於談高忽邇。騖遠舍近之科。而不暇追勘俗學也。敢願執事先從明白的實之地。下平易坦順之工。勿更蹈俗士謬法。必求古人之旨爲據守之方。待見益明行益實。不藉別人氣力。直將一箇身。一洗天下學者之耻。豈非千古快事耶。苟如是矣。承煕雖駑劣。亦願拾餘瀝躡後塵。以助一臂。庶不作浪死漢矣。不審執事以爲何如。但承一庸俗耳。入備灑
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掃。出伴樵農。其或口耳者。率皆陳腐之談。不足以窺執事之高。則其所謂獻忠者。乃妄發也。然投我以桃。報之以李。執事旣罄其蘊而發之於承。則承亦何敢有所隱而未發也。如其妄矣。亦何害爲益承明誨之資耶。盖聞吾道一以貫之。以忠行恕也。忠一也。恕所以貫也。忠是實理之在中者。故一而不二。恕則推其實理而行者。故貫於萬事。彼老佛者。欲滅其實理。不欲推之而行。旣無忠矣。又不恕矣。烏可曰一貫也。老氏之道生一道在一前。以無爲道也。邵子之一分爲二。理一分殊。道乃一也。老氏之復歸無極。自有入無。終於無矣。周子之無極太極。似無實有。終於有矣。極其尊號曰太極。主宰之曰天。賦於物曰性。隨處流行曰道。名雖殊而爲理則同。是理之在人。非有吾道異端之異。而老氏以爲無。欲守其無。佛者苦其有。欲滅其有。吾道則知其率是而爲道。欲修之爲敎。其所見於大本者旣異。故守其無者淸凈之。苦其有者寂滅之。知其率者順而修之。夫子作繫辭曰將以順性命之理。又曰窮理盡性。又曰成性存存。盖曰順此理盡此理存此理也。此吾道之頭腦也。旣欲順之盡之存之也。故其培根達流。靡不用極。彼用力於已發者。萬殊之地也。日用云爲。酬酢浩多。其說亦多端。而大要過者裁之。不及者進之。偏者正之。倚者直之。以就於中。而其又養之於未發者。只欲其本立乎中而使發處自少過差耳。盖心軆不測。不可典要。雖在未發。或已昏昧如醉睡。或消寂如死灰。或飛揚如鬼魅。猝然隨物而發則十顚八倒。在在錯誤。於此救之。有不勝其多者矣。子思子曰戒愼乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。朱子釋之曰常存敬畏。雖不見聞。亦不敢忽。所以存天理之本然。此所以致大本之中而爲未發工夫也。程子曰未與物接。只主於敬。便是爲善。朱子曰
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平平存在。略略提撕。謝氏曰常惺惺。南塘陳氏曰提掇此心。皦如出日。嚴肅整齊。虛明靜一。(其云敬畏提掇。非敎人用力思想。只嚴恪不昏惰耳。)凡此皆非欲故爲乖異以欺人。亦非空言無益以生事也。不如此。無以順其理而存之而盡之耳。吾儒之於大本旣如是。而老佛之於大本。已欲涸之滅之。以歸於無。則邪正之判。何必待已發而分也。此其始終本末。如薰蕕氷炭。元無半邊同處。而尤不可槪以一貫也。至如吾儒之論道說性。亦欲明吾道之所本在是。而亘古亘今。不可一日滅絶者。以立宗旨而熄群枉也。吾夫子三絶韋編。以立十翼。其言曰夫易開物成務。冒天下之道。以通天下之志。以定天下之業。以斷天下之疑。其爲用若是其大且神矣。執事一筆句之曰言之不爲多。不言不爲少。是三聖人浪費許多工夫。作無益說話。反啓後人之惑也。豈不太快哉。伊川所謂深說不得說。正欲使人於此等處平平說着。不必別下深艱意思也。朱子曰士之說道理。如農夫之說桑麻。今說性說道。政如老農之談糓種。醫士之說脉理。執事必欲折其半而遠之。比諸種糓之於談天。醫病之於陰陽。辯則辯矣。豈能服醫農之心哉。陰陽之本乎道。來諭甚當。賤說所謂倒拕。乃指天之本陰陽一語也。旣以理言天則陰陽氣也。謂理本於氣。似爲倒矣。天太極性。皆指理之一原處。故曰一。若三綱八條。是萬殊處。正前書所謂以推行之序。則可以節節推本者也。所示太極圖說。驟觀甚駭。奉讀屢回。有以見執事用許久心力。參證許多書。通融本末。作一副成說。豈不知朱子本說之與此楚越也。今欲因朱說駁之則已入良遂之知。不足以回方張之見。而區區俗性又守朱說已久。不能率爾改圖。從當置之几案而熟複之。俟見解稍進耳。然無極之訓無窮。已出老氏。而朱子不取。恐朱子以其出於以
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無爲宗之意而棄之歟。且以太極爲本於無極則實理非本有矣。願於已知處。更下三思。以上諸說。盖以執事聰明幼少。用力至此。始發之。承煕乃敢駁論至此。僭妄極矣。第恐明智之見。多有知者過之之弊。平步踏地而常作攢林涉險之意。或有踉蹌失步之時。而鈍者之誦說前言。雖愚拙而却少病。庶竭衷蘊。以求爛漫。願且細心入量。以求至當。更賜評敎。
答柳都事(道獻)
承煕虫蟄多年。自分見斥於當世君子之門。何期鉅藪俯納潢汙。手書遠存。慰藉甚厚。且道向時所以往復之意。始知仁者愛物無疆。有以開導愚暗。垂綆於落井之中者。念承薄德忤物。自速奇禍。非敢怨天尤人。惟區區倚仰於尊門者。庶幾憑仗正論。按伏乖沴。大風一吹。無樹不撼。情窮勢極。不能無向隅之歎。然今已過境矣。加以一紙敷心。足以見至意攸曁。寧不感戢。鳴謝不時。居然榴夏。伏惟德軆壽康。炳燭慥慥。玉樹瑤珥。供歡有方否。承煕所存者一息耳。向來猥霑。又增欺世之罪。只欲深居攻愆。斷送殘年。而逼拶尙多端。志業日消落。苟蒙終始不棄。隨事鐫誨。則尙冀奉藉光靈。稍扶竪得幾分耶。
答柳丈(廷鎬)
承煕拜白。天其不惠吾黨耶。仁門逆慘。旣不忍追提。况惟壎府大喪。豈直篤友枕淚。永抱亡琴之痛。靈光一頹。士類失依。重以枕亭壽躔之晦。坪舍春英之萎。皆係世運所使。念執事今日擔負。有不暇徑情於悲瘁之私者。恭審理遣有方。神明扶將。臨風馳遡。承煕引頸慕羶。已有年矣。龍門一欵。如炙未溫。川陸迢迢。有懷旋吞。乃蒙大藪納汚。屈琥引芥。一紙瀉倒。如陽和之囿殘荄。仁者之澤盖
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如此。顧此愚妄不類。積忤於人。遭罔極之禍。息迹訟愆。無人世想。分外一　命。又增欺天之罪。方惶恧無地。承綦繼佩。紹述大業。已非夢想可到。惟是訂正遺文。刪繁就完。公諸同志。以俟皓天之復。爲未冷前所自力者。而神精已遁。日事沁泄。亦且奈何。切偲之責。固知引誘之至意。而顧潢潦之立涸。無以謀淵海之潤。惟有一端彜好。尙切於朱藍之托。貴近多儒門大集。或意因事抖擻。粗償宿願。而心邇室遠。亦何能及哉。二瓻大編。深荷遠念。足爲私家永世寶藏。通攷考證。續荷專擲。亦仁人之惠也。兒子云有所約。更走一奴。未知無參差否。所祈節抑保嗇。益崇明德。
答鄭仲一(玹錫○戊申)
床茲一診。心邇室遠。每庸耿然。何風一紙。迺勤倒施。其傾寫悃愊。夐出凡腹之表。從以名理叢談。有若足收於講習之列者。未論其義旨之淺深。卽此面目。已足以當不恥下問之文也。異類之充斥跳蹌。吾韓大地所同。吾輩有一日之命。增一日之辱。尙何說哉。承不病亦病。塊蟄三峯山下。爲食字之蠧。眼前後生絶不見有義理思想。甚則爲夷爲獸。亦自無怍。朋友枉以文字來責者。亦皆非實頭事。如近日鄕裡講學云云。亦來諭所云負文宣而訟者。實非欲講明此道理。做眞事業。設使有實事。則承又何以儼然當此座。所以全事瑟縮。不敢伸一首。日者聞爲一日人所呵退。其事可歎。其志可惻。令人下淚。凝窩翁顯詩之刻。賴鄕間大議。庶幾藉手。然誠與力俱微。其能底于成耶。謬詢諸條。謹貢謏見于左方。恭俟俯擇而覆敎之。
　　別紙
生日之不忍置酒作樂。唐太宗及程朱說皆如此。人情宜然。然朱
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子集中屢有壽母生朝詩。每疑其所論。以此事父母則以非禮奉之者。或非確定之論。竊甞推之。人子之事父母。生而慶其始生之日。如沒而悲其始死之日。亦人情之宜然。有難强遏。如新王繼序。始見太廟。當倍愴感。而人臣拜舞之慶則有不可遏者。竊恐在自己則當以倍悲痛爲至訓。爲人子則又當以壽母詩之意爲正法。使子孫具酒速友則不可。而子孫之情則亦只當任之。未知以爲如何。
三十有室。四十而仕。恐非據其始也。孔子十九歲娶开官氏。大舜三十登庸。皆聖人之事也。豈其違理哉。大抵男女十五六以上皆可婚。而女而或過二十。男而或過三十則失時矣。周禮媒氏會男女。盖有失時者則官爲媒而合之。古者凡民俊秀。十五入大學。三年大比。升其賢能。縣升州州升大學。大學升之司馬。論定而官之。大抵二十以上者。已可官也。至四十則非在學之時。如不得仕則寧退從他業。所以必以四十。爲仕限也。
因婚冠笄。盖由於早婚之致。恐非有某世著令。某賢制禮如此也。男就女家成婚。乃吾東陋俗。班氏漢史已言句麗就成之俗。其曰南冥所定者。恐是無據之野談。
袞冕之服。歷代因之。未甞廢也。我東亦仍用之。但不若周文之備也。冠帶之變。歎息不可言。但古所謂峩冠博帶。乃指緇冠大帶之類。近來所着笠子絛兒。已足羞愧。而今乃並此而變廢之。尤可悲也。
古聖祔祭之義。至爲精微。大抵人情。嚴父而親祖。平生依附之情。每近於祖。旣死藏魄。魂氣飄遊。其招來妥接之道。靡不用極。旣屢虞而安之。又祔祭於其所親近之祖。庶幾相依附而爲安也。後來
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主入於廟。亦必與祖同昭穆者以此也。所以朱子深歎昭穆之不復也。今昭穆旣紊。不祔祖廟。猶可歎惜。况復因此而並廢祔祭乎。盖祔祭非爲將來祔廟也。乃急欲安祔其魂也。非可比於存羊之爲其名也。更願詳思。
縓是淺絳。乃赤白之間色也。古人以白爲凶。縓色次之。小祥縓緣。乃是自白而微變者也。但今人以白爲常則縓亦近吉。此古今異宜處。
醋與醬。皆是調味之具。故幷楪設之。恐非專爲鱠汁。幸詳之。
大溪先生文集卷之七
　書
　　
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與許舫山(薰○壬午)
頃造軒下。聞有一士人劇道道德文章之爲當務。而深排論心說性之學。左右旣不印可。付之容或有理之科。承煕反復思惟。久而未安。不敢不暴於左右。夫心者人之所得乎天而主一身宰萬化。性其軆之靜者而具五常之德。臚天趾地。含氣賦形。無不待是而生。其一動一靜一語一默。無不由是而出。雖道德如天地。文章動鬼神。皆不能外是而求之。求之在是。治之極其精。治之在是。講之極其詳。昔庖犧氏作易。首發心學之源。堯舜氏授人以天下。單付危微之旨。成湯論降衷之性。至吾夫子。論相近之性操舍之心。曾氏述誠正之學。子思論天命之性。孟子立性善之宗而傳養心求放心之訣。及宋周邵程張朱氏。推說甚廣。大發其蘊。此皆非陰爲道德而陽作贅說。以誤天下。亦非不能爲道德文章而下就無用之空言也。雖以老佛虛寂。荀揚鶻突。唐宋所稱文章之傑者。亦皆沿流覔源。各有成說。終無敢曰舍是而可者。宜亦有由矣。但是非形而辨者漸密。邪正錯而論者愈詳。虞夏而洙泗。洙泗而洛閩。世日以降。文日以繁。俗學因之轉致支蔓。家各異喙。大旨益遠。駸駸然騰之口舌。是則憂道者之所慨然者也。然靜究厥由。政坐論心說性之不精不要。知之不的。據之無根。致得多少枝葉耳。如有聖賢者出。會而通之。明示宗旨。汰除瓦礫。刊落草木。拔迷津而趍大中。一返前哲之軌。則可以道是道德是德文章是文章矣。何可因噎廢食。遽以論心說性。斷作科禁哉。爲此論者。旣能作文字談道德。應亦營之於心。發之於性。未知其心已正。其性已盡。無待論說
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耶。抑謂心雖未正。性雖未盡。不害爲道德文章耶。私竊計之。盖其夙有才藝。習通詞章。便足馳騁一世。震耀輩流。久而自居。標致已高。間有艶其才而惜其騖者。輒擧學問之方。輕獻謀忠之計。則自視旣重。不堪遽自降伏。而回顧平日。實闕然於思辨踐履之事。不得不作爲議論。以爲自解之地。乍見俗學尙口。可以勒成一案。遂自一筆勘過。以快其論。又患文章之不足爲一等事業。則擡出道德二字。特建高招。以鏖一塲。原其所來。不過爲一時之談欛。何足深病。然此心一生。轉輾沉痼。必將作爲家計。不惟虛誤一己。又或公然立論。張皇周羅。世之薄有才識不耐低心者。悅其便己。一唱一和。視謹愼繩尺講說道理之人。一南一北。永不乳入。遂將手分造化。將程朱以下。隱然付處不韙之域。於唐虞洙泗論心說性言句。白勅發遣。置然疑杜撰之間。其爲此學之害。當何如也。時運日陂。異敎疊生。一線微陽。僅同捿苴。若復同室操戈。科分幅裂。推薪助火。幾何其存乎哉。假使此言實無害於世敎。其爲文章。已落入偏傍。非極至之論。夫虞夏典謨。出於當時史官。周之風詩。出於里巷謠俗。洙泗語孟。出於門人雜記。而類皆宏深典雅。明白燦爛。雖以後世所稱遷固李杜韓柳歐蘇雄才奇氣。極一生精力。終莫能幷轡共貫何哉。由前則道術大明。德化淳厖。人得性情之正。無偏陂險崎之態。故眼到手順。直寫胸臆。行之以天。止乎其止。不期奇而自奇。不期美而自美。由後則敎衰氣漓。心術不正。徒拾糟粕。力摹造化。掩前綻後。隨潰生瘡。欲高古則高古爲病。欲綺麗則綺麗爲病。下者軋吟促武。委風墊雨。不堪一讀。高者剪綵而花。雜鐵而金。無有一篇一什髣髴三代者。曁有宋諸賢。承絶學之緖。闡發性理。實踐道德。言議事業。宏遠煒燁。上接鄒魯。文字之見於餘事者。
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如通書經世遺書正蒙近思錄等書。淳正簡嚴。與古爲伍。盖非西京以下數家所夢到者。其閒漫應酬之作。縱有未盡其裁剪者。大布輕縑。尙副民用。不比腐草之根。發光於介然。是其心學文章。實非二致而隆衰必共者也。今有高世之才。欲作一等文章。政當熟講此心之妙。必究其何者爲眞爲正爲本。何者爲僞爲邪爲末。必祛其僞而邪而末者。必從其眞而正而本者然後。道德眞可立。事業眞可語。文章之發。亦不得以已。而向之典雅宏深明白燦爛者。卽我之有矣。不此之爲。徒憑軋軋之鳴。遽擬泱泱之音。豈非適越而北轅耶。軒下曠度兼容。以爲爲此說者。本非索性立說。俗士口耳之習。亦足自速其謗。遂作甲乙之訟。然竊恐幾微之際。不先剖判。則自己心法。已自儱侗。或乘憊敗。忽忽弄去。則轉眄之頃。不覺墜臥榛坑矣。吾黨之於軒下。方欲倚爲墻壁。推爲選鋒。萬一蹉跌。懼爲斯道之憂。敢奉千慮之愚。冀扶竿步之進。伏惟不卑下流。少垂鑒裁。如有未然。望賜駁敎。
與許舫山
向論七情亦有理發。固知膚說不宜見采。而歸路思惟。復覺當時不能畢陳瞽見。以聽取舍之命。夫前輩之說。自有初晩。常以晩者爲定論。如退溪，高峰往復。當以後說總論爲定。星湖說當以重跋爲定。大山說當以答李天牖等書爲定。古語不云乎。不能自信而信其師。竊恐吾輩且當篤信先儒已定之說。不可以一時己見之偶同。而反復膠守其已棄之論。倒作欛柄。且於閑燕之暇。更取三先生書熟複。以究其旨意之歸宿。千萬是仰。
答許舫山(乙未)
家集稽延十載。乃成於流離氄擾之中。平昔倚恃以爲地如下執
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事。兩地分飛。不克終始其惠。不肖無狀。眼短心慌。算前失後。其紕繆之多。固不待智者而可卜焉。苟使稱星之眼。一回細勘。將不勝其僂指矣。今此二處指謬。果亦不能十分參停。以盡其斟酌之中者。旣蒙拈示。敢不一一承領。但其所以致此者。抑有區區所憑依。不得不一控謏見。以聽去就之命。夫文集之例。昉於晉唐。槩不以二字標題爲程。降及後代。大儒有作。如兩程先生之集。纂次於百載之下大賢之手。因擧世之所通稱而目之於成書。固其宜也。世級愈降。彌文愈多。遂作棗梨家之通例。然今先君之文。近出於梁摧十載之後。未有大人碩德公稱特書。只有一二門生不肖弱子。相與纂輯。將以布諸一世。而特以己之所私尊而標稱者。欲通諸世眼。恐有所未安。况先君平日謙冲自居。至如書牘標揭。牌㫌題式。皆示不敢當之意。今此篇目。與其循俗而或致未安。無寧倣古而無所嫌碍耶。假如嗣後名德有作。公議有定。則吾輩之私。亦可以公諸一代。必有按例而爲之地者。亦何必泥此而不知變通哉。至若詩卷中挽尊王考大丈題目。直書表德。愚陋亦嘗致疑於此。而緣主校羣公援古立證。以爲只書公字太似漫漶。至於下執事所標識者。承茫然不能記起。抑標紙偶致脫落。或昏迷之極。目及而旋忘耶。盖古人不諱字固尙矣。逮至宋氏。如晁氏家法已諱之矣。朱子亦編諸小學矣。然後賢之編朱子文集。亦有曰題毛公平仲墓銘者。公之者尊之也。字之者表之也。東方諱字尤盛矣。然退陶集中有曰景明兄。兄而字之則他尊丈無不可字者。其在自述文字則如朱集中胡公明仲。李集中李公復古之例。殆指不勝僂矣。抑不敢斥呼者。言語之從俗也。雖尊書字者。文字之遵古者歟。諸公之意。皆執此爲例。故於集中。如族叔某某金表兄仲擧。皆尊
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執先行而一例書之。今如依朱李書。以爲如此不害理。則不必追改成書。如以爲今則不可如此。果有所不安於下執事之心。則雖於已頒之後。當逐處割貼。寧致欠册樣。豈可以此而傷下執事之心哉。如諱啣則已於詩集中書之。但於目錄省文耳。伏惟屢回裁擇。因便回敎。此外繆錯。亦乞一一摘敎。今縱未能追改。亦可私錄以待後也。世亂路梗。續音未易。秪自於邑。
與許舫山(丁未)
人情亦以地武而遼。存亡殆若相忘。每一念至。實莫爲心。此復新年矣。年德俱卲。受祿無疆。下節幷泰平否。竊聞買亭於興邱溪上。足爲藏修之計。晩景淸餉不尠。那由一奉杖屨。飫讀年間大著也。承煕愚妄。動有所觸。外爲夷虜所切齒。內爲時人所搆隙。一葉虛舟。浮沒於大浪中。其生寄此世。亦自可恠。奄見弧矢舊甲。日月依然。未知過境做甚事到此。來者又作何狀。直是悲歎。零丁妹女。念此孤耿。且世事無復餘地。思欲以此時成淇泉一欵。其情亦戚矣。爲走一奴。幸賜矜念。季令公憂世一念。復周旋於紫閣峰下。未知有入手之算耶。顧今國人思奮。自萊港發合民力報國債之論。已自大邱建所收財。發文列邑。想不日四達。未知此亦天意耶。復恐此齊民熱心。或爲徼功漁利輩所汚壞。而大命從而促焉。春日暄姸。或有芝亭一旆耶。瞻望東雲。只切馳神。
答李器汝(種杞○壬午)
春秋兩度書。賜諭勤摯。直心坦性。披露幅面。而鹵莾之性。不能趁不的之便。受而未覆。如茹不下。重以中間一兩地參差之跡。如望蓬萊而風引去者。覿德無誠。魔亦隨之。自惟慚恨。無望深恕。穉陽潛長。君子進德有相。藜羹布被。能免雪裡之凍耶。聞新卜伽溪。已
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有區劃。度時入山。就農營生。兩似得計。然此地素有水祟。今雖稍凈。最宜審愼。且相地不如任天。營生不如擇里。願更隨入而隨諒也。承煕奉親粗遣。當寒務簡。隨分讀退陶書。粗可自樂。但從前不曾痛下身己上切實功夫。尋常日用。多悖於理。雖欲稍可克治而愈見其闕。庸是懔惕耳。竊見頃諭。頗爲時事所動。承亦多少費心者。而智淺性懶。臀困于株。無一算可爲相信者藉手之地。且念吾輩姑冠吾首而書吾眼矣。百草之憂春雨。只屬閑商。不如且誦古勤作。待造物者所命。不審以爲如何。鳴遠轉聞甚乖。無以指的。然但恐决裂之性。不能無激撼而失其正者。吾輩氣數衰颯。人物眇然。區區不能無望於數君子。而才高者過於奇特而不屑於平易。質淳者自占順善而不安於開益。椎魯如承煕者。又不能自拔於流俗。天其無意於斯耶。中夜以思。尤覺耿耿於座下也。願置多少閑商。益加奮發開拓之工。求眞箇立命之地。且開示迷塗。俾有依循。得免虛度此生之歸也。
答李器汝(癸未)
春初路靈川。距仁寓莾蒼。而値尊屧下金官。夏間聞有仁州行事。敢企一枉而竟不遂。自分覿德之踈。亦天所命於懶散者。客晦候高山姑夫。驀得手諭。深悶其所遇之多舛。開示處之之方。從而發病發藥。愛諭勤摯。伏讀感荷。不啻溺者之於垂綆也。田家多事。得惠忘謝而鞠且有華矣。不審僑寓啓處隨地而適。間有讀書之樂。足以忘世。今年能知秋。未知天意亦欲使吾輩保着一席耶。然民將劉矣。一己餓飽。亦何足幸不幸也。承煕半年。閱多般刦界。示中四事。特其大者。順受外至。不無多少見得。而手脚生澁。每收拾不下。大懼無以克荷盛惠也。凉後親節粗安。而身上種種症鱗起疊
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生。合下禀受凉淺。無緣有好時節。祗可浩歎。韋士公太極說。果有所往復。而長城已成。非偏師可攻。略用小法嘗兵。旋卽按營以俟。未知末稍如何。頃言有書抵几下。亦爲論此而發。果作何出末。舫山丈持論漸淳。然不無壁鄴意思。區區淺劣。何以當折衝之任哉。惟老丈德器充粹。足以大服人心。政望涵濡漸染。共底坦途耳。所諭賤病。深得眞蔕。如下一針。然從前浮露粗厲之習。已成痼瘼。觸頭而發。有事輒有悔。至於一日屢悔而終未得轉移之力。深愧小學無方。致此扞格。或者賴天之靈。有一朝坦然之時耶。非敢望非敢望。惟不鄙夷之而痛賜警責是仰。
答李器汝(乙酉)
金莖病客之海上望蓬萊者數矣。奈這隔兩塵步武。做登閬風氣像不去。歲暮山廬。忽奉靑鳥帶來消息。始覺此生亦非全無淸分也。恭審僑寓淸幽。氣候調適。恰慰願言。營生之拙。固吾輩氣數。而困衡增益。亦進學一梯。惟自力於辨明大界。立定脚跟。俛頭做將去。不可如霧中失路。指東指西。反致落却故步也。今月寒食。有丹塾飮講之會。又欲仍行鄕約。此事倡自上年。麻樹數丈首發之而已蒙可於陽亭令公者。今則家君亦預其議。未知執事亦已參確否。世事擾擾。好事亦多破意。然旣有好議論。當姑成就之。以看末後究竟。望執事趁此期而重其席。以答鄕士之望。但鄕約一事。自官行之則似當如舊侯之所指揮。而如吾輩相約則只當如學契等案。申之以藍田之規。以爲從便寡過之地。亦足以敦鄕風而存古羊矣。繼此又有武屹修契事。關於吾鄕大欵。中間雖有小小齟齬。亦何必由是而有懈於慕賢之地哉。承適有丹塾任名。將陪親入參。其時庶幾相攄耳。
與李器汝
家君抄書之役。甚費衰精。果如來諭。但一生不能一日閑度。此般事如他人喫飰着睡。終舍不得。兼又所著文字。必欲重勘細櫛。非他人所可付者。所以苦心不置。竊甞少請寬暇。以完精力。而亦不敢力諫耳。大衡試行竟坐停。此見終是爲高。所以不能深勸其成行也。座下謂世務中易走作。此定不免。走作處旣爲人。誰不於世務中耶。能於此中有住脚處。乃是眞不走作。若欲兀然塊坐。不省四至。乃得不走作。則是强綁着。猝遇擾攘。實東撞西倒。承竊甞笑世間此般學法。不願座下有此見也。須從事事物物件件箚着心做將去。庶不至浪走作耳。
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與李器汝(丙戌)
承煕稽顙拜泣。固知執事於先君。義重情深。殊非尋常。而其所以施之今日而盡心乃已者。豈夫人所能。况復推及遺孤。撫存之憐恤之。此生感泣。何可窮已。爾時紼事纔竣。筇履遽戒。而頑然木石。精散形存。不能以一語號訴。塊守廬陰。朝晡屢更。廓然兩間。無處依恃。時念先人平生眷眷不舍之數三子。只黯然涕下而已。卽日尊軆百福。乳胤佳茁。承煕直以仁恩。秪奉筵几。又能喫飰藉席。漸視常度。慟矣此何頑忍。其可藉而爲命者。惟先人後事。而其一生精力委在巾衍。計前頭究竟。如涉大津。只此挽祭謄寫。亦未畢勘。終亦何以有濟。頃因轉付小片。謹已依改文字。亦有以服其用意之勤摯也。因此而竊有所妄白者。世論云云。終似未說出先人本意。夫先人非不以兼理氣爲四亭八當。特病世之學者誤認此說。以心之本軆。作理氣汩董底物。不分其主宰也。退陶圖說槩曰性旣有本然氣質則情豈無理發氣發乎。是非謂性情本軆。皆合雜
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理氣。盖欲對擧性情之本然者。與其因氣而有異者。四下普說。而今直以心之本軆當之。則其主宰處已兩頭二本。大失退陶之意。妄甞推之退陶之說心。如張子天地氣質之性。大舜人心道心之情。分明示人下工地頭。不得不分言。先君之說心。如程子卽理之性。孟子可善不可惡之情。單的示人大本面目。不得不剔言。今只曰以爲兼理氣云云。似因性卽理之說而遂以天地氣質之分言爲非者。無已則改作誤證。兼理氣者庶可別白。未審如何。聞俛宇公歷貴中。幷下舘洞。或有好商確可示者否。頃有傳執事欲移寓舘洞。同志卜隣固美事。而或作不善話。想執事非有所干倚於人而爲之。然莫或無商量者否。君子立身行己。當亭亭如松栢。不受一毫絆惹。尋常平地。辦此何難。須於大郞當處。亦支拄得過乃可。悠悠說話。不足爲言。而惟默默裁諒。使吾心無愧千萬。罪戾之物。何敢置喙於別事。而切摯也故有懷必達。倘賜諒恕。
答李器汝(甲午)
一浮名不足爲執事榮。且執事亦應已知此不足以上心。何必作例賀也。頃承手存。無路爲謝。只有一念空吟杕杜之什。甞與后山翁夜坐。有懷執事詩。鄙作曰飛花新柳夢依微。公案重重動靜機。也有篦金能刮膜。那無藜火暫分輝。炎風大地愁迷路。霽月前宵不掩扉。思君忽覺詩懷冷。先子何年在晩歸。今旣過境矣。老炎尙酷。軆宇冲泰。玉肖佳茁。世事至此。吾輩無以相謀。能不傷懷。承煕校事草草一過。后山翁已以月初尋鄕矣。此一着終恐收拾不上。以重不肖之罪。慟泣奈何。西來異聞。有不忍耳者。國太公一死字抵。不得漆齒毒喙。如聞若箇令章。爲從彼之漸。竊恐一朝自己身髮。亦奈何不下。仁邊措置。果作一區平安境界耶。只這伊川之歎。
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似區處不去。想有精義於其間。可以指示否。
答張姬伯(升澤○乙未)
此來如失路人。每憶山外事。如春睡迷過。珍重瓊函。解喚人醒。非直爲替面之資也。多少失梯。春事已深。伏惟起居祟茂。定頓家計。次第完復。明窓整巾。不改舊時規模否。承煕素來無定算。只得恁地行過。一番風簸。人化爲禽。妄意覆巢破卵。非可捿之林。欲得楡枋一枝。聊以自足。如其早晩失得。非淺智所算到者。只料理目下挨過而已。先人文字。稽緩到今。世事一盪。此來殘營。豈能了辦鉅役。惟冐萬行去。直以不瞑目不休爲計。然朋儕落落。只得一膠兄做頭甪里翁。可謂源源。而大耋精力。不敢煩以私。未知天未欲相此役耶。祗自煎懼。夫惟人之做措。大略從性氣偏處使去。如承東倒西歪。因風而靡。固不足道。如老丈之能剛立自恃。宜其有撑柱墻壁之勢。然觸撞之迹易露於相形。蜮魅之毒或發於隨影。此則不可不慮。且袖吾手簾吾目鉗吾舌。以默守吾牝。或爲處今之一法耶。山中薇蕨漸長。可能試一筇否。家稿之役。庶幾有徼惠之路。黎翁一面。想亦不至違繣。千萬控俟。
答崔元則(琡民)
世將無吾家。獨仁兄不捨故舊而屢致意焉。無乃蔽於所私耶。高居寒暄。如梅花詩句在無言處。亦不敢以塵毫瀆也。承今年爲兒子三加其首而親迎之。六旬翁始爲人舅耳。此外無足提者。陶山心統性情三圖。今之君子只據其下。雖吾黨中人。亦僅止于中。仁兄乃並指其上。噫大賢示人。本自不偏。顧人自有三層意見。玆曷故焉。洪斯文思伯生幷一世。不能一接面貌。遽爾各天。豈非命耶。其書所云。已耳之矣。今復目焉。今雖願副其意得乎。令人下涕。蘆
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沙翁文字。若果如示。何錫如之。二家文字互相流通。或天意有在耶。所謂三峯詩。只願藉此弊箒。以媒千金。豐城寶氣。亦或待時而發耶。企仰企仰。
答朴光遠(尙台)
甚矣夫。吾執事之憂道之切而愛人之深也。吾先君子抱經求志。終老林泉。旣無位名以振耀之。又其立言明理師古而寡諧於今。不能爲占便媚俗之方。平生親承鎔陶。自生毛羽者。尙或昧然捨去。以投時好。若吾執事則只一再得之於容貌言儀之末。人事已變。影響寢邈。而猶尊衛之若將不及。深悼宿算之有違。庶幾來許之可追。又必欲几案其遺文而日夕焉。期將一家百世而奉持之不墜。式廣遺緖。以詔無極。是其心豈以利名爲哉。只以吾先君所發明底道理。實無悖於羣聖賢之旨而足以爲後生程也。如承煕百不似人。老而無成。執事以爲是吾先君子之遺孤也。睠睠不舍。至歷記平生。尋常晤語之會而指屈之。貶屈履舃。遠涉險阻。承復瞢愚不能爲董五經之掃門。執事之心亦可已矣。而復屢辱手字。冞致殷勤。其愛人也不其甚乎。承也小腹。誠不知爲量也。世事乖戾。橫至之厄。往往於尙德之士。每遙望馳想。入近稍帖靜。未唯起居安重。家庭授受。有足自樂。志道旣正。進德自勇。尙何炳燭之爲微。瞻望南雲。頌禱無極。承寓中冗累。不足提。惟期未瞑之日。粗述先人後事。而遺集旣沒樣了去。綜要剞功緩稽。難以時日旣。今又約友校禮輯。而冬月且半矣。明春則庶卜一區爲先人營一屋。而許多事沓然。無以擡頭。未知蒼然者能許之否。家集旣欲奉呈。而信梯難得。或有可指揮者則幸賜勤導。山川悠遠。奉身一謝。未可刻期。惟冀益懋晩節。時惠箴規。
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答朴光遠
山海集校事。旣聞諸后山。俛宇二公。又得明諭。始知此事亦生出許多支節。承何見識敢下一手於此篇。只爲躬謝諸公之辱。巧値事會。畧控愚見。那料參差到此。大抵此老文字。迄三百年而未完者。是士林之責也。况本孫之許多年苦心積誠。有足感動人者。而爲士林者莫能善導。以大公之見。卒之顚錯狼狽。宜有以分其咎矣。今者三本之說。尤令人竦然。夫校正之法。必要合衆見而一之。今以各座一時之說。類而界之曰某本某本。有若南北之畔。是何道理。頃對二公。未甞不嘆息於斯。而深悔當日之不能齰舌也。目今兩邊之分張。必難善後。如有實心公眼之人。得以調劑兩間。必得幾公合座。大同勘破。不過旬月。事可底定。而惜乎無人出於此也。觀仁兄所諭。心公而義正。憂深而慮遠。使南鄕君子皆是心也。則必不使此事至此。而乖張之說不能行矣。深望隨人開諭。俾流丸有所止也。
與鄭若重(趾善)
吾輩避世。一似小兒迷藏。覔之故處則皆無之。此來聲光。若可挹也。而復有十駕而不及者。坐萬山積雪中。怳憶山陰夜景。未審比來文候百福。外來風雨。不入高人夢畔。更溫理多少經業否。承煕求僻而反擾。求安而反勞。費許多日月於道塗中。頭鬚非昔而抗唐如許。能復有及耶。最是先君子一生精力。埋沒塵篋。不知稅駕之地。情迫事窘。欲收付活印。爲草草塗抹之計。而同志復落落。不肖孱劣。抱書悲泣。如執事者苟憐而垂意。一惠枉勘。何賜如之。且念先君手墨之往復於仁邊者。未克收錄。恐不及事。幸須覔擲。以存平生相與之迹。千萬控俟。
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與李景暉(以鍵)
承煕頓首。以賢胤之秀雅有文且能子。而不能永其命。氣機之淸者短者信然耶。餘人猶且酸鼻。將何辭以解執事之結轖也。然古之君子。亦甞有遭此而有自寬焉者。蓋適値者氣也。能以順處逆者理也。君子處於理而已。且有玉抱在手。異日者將有不死其死者。執事想能以理爲心矣。一番風饕浪惡。浪走窮山。遂與故舊分踈。多少話說。盡屬灰刦。今又一秋。且問服中軆度無瑕。卷中名理。聊復入心。爲排憫之具耶。承煕自分木石是伍。萬用都休。惟有先人文字不忍拋棄塵土。原集二十五册。僅草草斷手。復有論理輯禮數件遺草。方欲繕寫付棗。是非淳駁。都屬百世公案。要盡己力。粗塞職守。其志則悲矣。世事杳無津筏。幾處扼拳瞋目氣湧如山者。畢竟皆不得力。區區竄首巖谷。亦安所爲策哉。執事安坐閱變。倘有定筭以爲地耶。庶有以見敎。外間近有聞耶。或見寄以破聾。晤語無期。臨紙黯黯。惟冀抑情理遣。勉崇德業。
答鄭洛汝(龜善○丙申)
隣燈陪誨。已屬前塵。信使可梯。而不克奉咫尺以爲儀則距心之罪也。大度俯施。辭約而意篤。不覺悚然起欽。回想猿山佳處。小屋窓明。讀書課農六十年。不問塵土是非。其淸福已可賀。其得之心而寓諸至理者。必有自然之妙。人所不及知者。而尙此謙謙焉以無聞爲憂。得非伯玉老人寡過未能之意否。推此意也。學之必愈致其博。行之必愈致其篤。理無不造。善無不集。假使有眞足任警責人者。恐難別下一言。矧承煕口耳微方。不能鍛鍊身己。心與理日睽。言與事日違。常懼馴致不治。貽累於朋舊。豈有餘力可補炳燭之闕哉。
與盧允行(秀五)
春殷而風雪猶夫冬。伏惟羅浮靜極。讀書有味。鹿門妻子俱安於所遇否。承煕動而跋涉川陸。坐而汩然迎送。殆非就峽之意。然後知老丈得隱居之妙。有見於猶恐不深之趣也。然此身所寄。其爲此身擾者。亦隨而往焉。奈何乎哉。如鳴遠公蓬藋之逃而有此意外之迫。儘知名之累人如此。自家郞當。猶屬自家。而鄙家先稿之役。庶幾藉此手眼者似左矣。不肖庸愚。抱書孤望。將何以底功也。
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答姜學叟(柄周○辛丑)
頃於刊所。書得華啣而拜之。如公所無私覿也。玆蒙特訊。更積年懷也。一幅心畫。宛是昔日面目。又得錦山楓秋紫海月夜氣象。輸到淸凉爽豁境。儘足穌慰。更不煩邇日暄凉節度爲也。山海夫子文字。旣次第入板面矣。誠吾輩之所同慶。年譜存兩本之論。適與高見相契則庶幾無大謬耶。學記一欵。亦區區積歲入思者。大抵是篇雖出後人手分。難保無錯謬。然畢竟自先生手本中依傍來者。今當依本面證其剩誤而已。篇目之下。元各有所附諸說。非從今日强排。圖本之圓成者。本不當下手。其或不能無疑處。亦不得不刪節而釐之。圖與說異處。亦不得不刪節其說。其有不合於此而當於彼者。亦恐宜用大學移補之例。庶乎其還得當日面目。此是羣公事也。如承駑愚非敢有所左右。然區區亦不敢自外於是役。畧控愚見。或萬一於蕘采也。
答李舜聞(爀明○丙申)
有書未復。又蒙左臨。積蘊未瀉。復失臨歧之別。丘山之來而埃塵蔑如。將何以爲辭。天地閉塞。齋居端拱。觀象玩爻。果有以雲雷于肚中否。前書感慨俯仰。可令志士下涕。又不以承愚下。屬意勤摯。
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若可以入手於扶竪世敎挽回氣數之責者。誠愛之偏而發之差矣。夫天下之陸沈久矣。一隅吾東。幸賴箕師遺化。曁諸老先生倡明此學。式至今日。尙有一綫微陽。天不厭禍。行且剝之盡矣。以孔孟之聖。轍環歷聘。復有羣弟諸賢先後之。猶不能回衰周之運而熄嬴秦之烈。晦庵夫子當南渡之世。其封事文移及與宰相論說。如彼宏偉。及門之賢又林立也。亦不能斬鐵木之社而延屬猪之祀。况今四海六洲。異敎奇伎。殆剖判來初有之變局。區區吾輩逃蓬藋伍木石。不暇爲一身謀者。將何以抗寸葦而涉滄海哉。然氣數自氣數。道理自道理。有一物必有一道理。吾輩一息未冷。惟當自力於己分當爲。內而父子吾父子。夫婦吾夫婦。外而與幾箇朋友。講明古聖賢至理。一人信得則卽一人免乎夷狄。一家推得則卽一家免乎禽獸。如是而生。如是而死則亦庶幾矣。其何能計功於彼此之多寡。責效於否泰之消息也。假使天地都陷。人類盡滅。只這太極也自在。剝極復復。靜極復動。畢竟理之所存。氣不能不隨。惟有此一事。昭昭可執契而待。未知此去幾何。能見這光景也。念天下之物。皆有種子。來歲春播。必有今冬所藏而爲之種。不知今冬有誰家好種爲來歲地也。顧今天地。惟一氣字爲祟。操持把弄。老莊而禪佛。夷狄而妖鬼。渠輩眼法。只信此氣騰倒。更無容着此理處。殊不知此一理。不待氣而存。不以氣而滅也。苟使今世學者。皆能信得此理不差。則其庶乎來歲之有種乎。大抵這箇氣。雖千變萬化。終不能掉脫此理。苟覷得此理分明歷落。事事將去主宰。則自無此氣之拘蔽。其觀理之法。亦無待乎除却此氣。卽於氣機紛綸之中。且置其紛綸萬變。只將此一理。推求其脉絡所在。則亦自不差。未知盛意以爲如何。愚軒記不敢孤負勤囑。妄此有云。
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然定知其不堪眼也。
答呂南翁(軫奎○戊子)
承煕稽顙泣白。執事之於吾先君。可謂慕之篤而報之厚矣。頃因祥事之夕。又特賜問訊於遺孤。所以追諸往而圖諸後者。尤深且摯。奉讀涕泣。銘在心肝。而迷隕失謝。其月已改。伏惟冬霧乖候。文軆有相。玩履日崇。承煕賴遠近諸公臨相禮儀。克卒祀事。而象設遂撤。穹壤洞廓。奄縞其冠。息偃視常人。慟矣何哉。先考遺文。只倩抄一本。仍復沁泄。其爲役也則蒙鄕道諸公發義立契。到底用力。而此旣無多。有兒不肖。復拙鳩財。如含木塡海。難以歲期。年譜褎輯最爲切急。而晩生沒識。加以百務叢委。倚筆旋停。拕至今日。尙意同志數公。因今番聚首商訂。而忠汝公有幹徑還。鳴遠公南下省掃。留期未至。鄕裏如執事者。又不能對討。此營覺已左矣。慟泣奈何。鄕間文事。係吾先考所甞極意張恢者。今已矣。如執事諸公自力踵成。賴而不墜。則非惟吾林之幸。于吾先考亦有光矣。惟勉力留意。
答朴世和(肇鉉○丙午)
丹崖明月。每入夢中。而麟羽路阻。便似江湖之忘。一書珍重。可認故人之不寁。然斤斤明誨。不能奉讀於板壁之中。而山榭秋光。徒增人葭水之懷。未惟金火交嬗。靖居燕養一味冲適。貳舍獅祟何久未效。秋氣淸肺。趁得撥雲耶。承煕過刦不足道。此去餘生。何處非囚中。覔死無地。只作飮啄之尸而已。那有一事可作後世臣子之所模楷也。其在縶也。自分無生。於平生切己處。果有記述小文字。區區濫托於桐翁。南漢狀瞻葛故事。外此則只檢看家書。不欲故意作述。今見盛示。過加憂勉。可見故人至意。爲感何旣。餘生會
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晤。未知其日。臨風悵惘。只祈壽考自愛。
答金舜皥(鳳來○甲午)
此來距仁廬纔莽蒼。未克一叩玄趣。珍重手訊。又是新年第一消息。尙泯然未謝。雖山藪納汚。其何以爲辭。春天久陰。起居神相。子弟讀書有力。耳無俗塵。眼有山趣否。承煕求省事而反添擾攘。不能安頓此心。父子失業。始覺此世無勝筭。但幸仙鄕風朴而俗淳。聊隨分飮啄。爲寓生計。春間有事先稿。約黎翁膠友。庶有藉手處。座下亦肯相此役否。如了此一事。當理一雙不借。隨諸公後。聽樵歌答漁對。逍遙泉嶽之間。恐當以執事爲山中主人。幸不嗔鄙耶。
答河淑汝(漢徹○癸卯)
方喪普痛。承窮山木石耳。猥被賢器相就。因義方所自。仰認丹山老鳳。非世間凡羽。遠地一書。垂意鄭重。慟斯文之委地。援古誼以俟來百。辭氣偉然。令人起敬。但其推此無狀。一似漢氏樂師。却顧乎制氏之鏗鏘。况復揄揚先懿。賁諸幽明。是何等事。乃欲借瞽矇以施丹靑也。殆令人駭汗而却走也。念承煕不才。拋棄家學。積惡忤物。以干大禍。縮首結舌。更不知門外有何事。夢外　恩啣。五朔四遷。揣分日俟譴誅。今幸無事解罷。得遂魚鳥之性。憂病衰跧。汩然冗碌。無足與聞於君子之林矣。執事家居講授。天倫師友。付囑有地。又復纂輯前人心跡之所寓。將壽諸百世。可謂君子之孝矣。夤緣腆記。幸得奉覿前光。亦已榮矣。且念仁孝勤囑。有不敢終孤。敢綴蕪辭。以與賢胤商確。然深恐不能自揆。重爲仁門之羞。惟俯諒而休棄之。更求鴻匠。以賁幽隧。生世六旬。未接一眄。前去光陰幾何而可贖此陋劣也。爲之黯然。賢胤志學之篤。庶幾爲吾林後殿。欲相厚豈可量哉。而屢被跫音。一向垂槖。重可愧也。
答李士郁(根永)別紙(乙巳)
子婦之喪。舅當主祭。其祝式則恐當照父告子之例。使子執奠則當曰舅使子某。問解說可據也。芝村曰祖舅主喪則當云祖舅告于孫婦。照此則舅自主奠則當曰舅告于子婦。未知如何。
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答李士寧(鎬奎○丁未)
考妣偕喪節次則固有可據。曾子問曰葬先輕而後重。其奠也先重而後輕。疑禮問答曰父母喪非同月則葬當以喪之先後爲序。夫今母喪纔先一日則乃偕喪也。非可以先後喪而別之者也。且葬者奪人子之情者也。所以先輕。母喪雖後出。猶當先葬。况已先出耶。發引載轝下棺凡屬葬禮者。皆當先母喪。如行祭告祝則奠也。奠則伸人子之情者也。所以先重。凡屬祭奠皆視此例矣。但轝行夫唱婦隨。妻不敢先於夫。今人生時繞轎在後者只取便。非禮之正也。至如妻死二十九日。夫死三十日。値小月忌日合祭。誠有難便者。而又無古人可據。竊意大月兩設常也。小月則旣同日矣。又從前合設矣。難可分設而兩祭之。則亦權之所不得不然者也。其祝則不得不措辭添入。或可於顯妣諱日復臨之下。措云月且小盡。先考諱辰。亦且同日。追遠感時。昊天罔極云云。其出主之祝亦依此措入耶。但此妄說。出於揣摩。不足爲證。幸詳思博詢而定之。使後之遭此變例者。有所憑依幸甚。
答李士寧(甲寅)
遼天一鴈。寄到江樓舊夢。從審萊衣舞斑。大被聯歡可喜也。未知軒南長松脩竹尙靑靑。不隨桑海而變耶。承七載浪走。只是凄霜苦雨。何處淸風明月。入我懷中耶。感故人不忘。遙報一字。萬祈文安。
答郭文克(厚根)
十載一面。未盡吐露積懷。別來黯然心目間者。只記得顔髮之異。歲暮山牕。忽奉手翰。始知此心下寫來底却不老去。首邱之思。古人所悲。人情不得不然。但得隨遇安心。盡吾之分則善矣。承煕五世祖遯齋公致侑有　命。係是百三十年囚舌不敢道者。而一朝大霈。闔門感祝。抑義理二字。終是磨滅不得。可以百世以俟之也。先君禮書校讐纔半。更留山庵之約。竟致兩地違繣。明春事又難預料。深恐誠力不湊。不能盡心於此事也。見今風波羃地。人皆荷戈相向。而仁兄斷斷一念。獨不以是而前却。能不畏收司之誅耶。
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答河乃雲(龍運○丙午)
承煕拜復。天理不可知。令從子監役，從孫上舍兩世之喪。可令吾輩喪氣。况惟懿親痛悼。暮年尤切者乎。年間楇(一作禍)患。神精耗遁。不能以一紙伸衷。先施之能。每從仁者。遠地手墨。道盡兩地懷緖。奉讀涕零。從審新元。服中軆候不至大損。足慰瞻仰。而皓月之涕醉後之歌。亦有所按不得於斯世。寧不言之爲愈耶。承煕一經醜辱。萬念俱喪。困中之亨。已非敢擬。而所謂髭髮。亦非昔日矣。只欲樹屋窮山。剗跡囚聲。以斷送殘景。而禮書之刊。直到秋末始斷手。從而次兒冠婚。亦係人間一債。轉眄一年。奄見弧矢舊甲。回顧生世。何事可以報答親恩。爲之太息。語類一書。幸賴尊家赤誠。顧今吾道之寄僅一髮矣。而其所憎疾而擯斥者。尤在於紫陽夫子。未知嗣後一種子不絶而汾陽此一着。爲之碩果於剝上耶。俛公跋語之歸美。自是公理也。今旣閣而藏之。又爲之修契而保守之。則庶乎其有賴矣。惟願同志諸公。勿以彼我之迹爲意。只實心講明斯理。使夫子心法。永有光於吾東也。此世之急。急於殘景。握手相歡能
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有日耶。萬冀節情頤神。
答都河應(淸一○甲辰)
示喩道軆至大。渾然全具之中。又有燦然各備之理。聖賢立言雖異。不害其爲同歸者。誠至語也。今也主兼理氣之訓者。乃曰曰理不得曰氣不得。主心是氣之說者。亦曰曰理不得。此何以異於主大舜人道心之說而欲廢孟子理義同然之心。主程子性卽氣之說而欲去其性卽理之論也。孟子只曰性善。可知其單指本然之理。周子只曰剛柔善惡而已可知其別指氣質之性。程子曰心本善。朱子曰心太極。已可知其主宰之理。何可曰心不可單言善。心不可直作太極耶。世無識理君子。不究前言。不通人意。指東毁西。愛客憎主。是則可歎也已。執事所見誠公正。然亦尙疑吾輩只將心做理。不復說兼理氣。是則有未察焉。吾輩所見。只爲兼理氣底心。乃吾嶺今日之所共遵守。而獨不知此心本軆主宰之爲卽理。故剔發而說之。只是孟子性善。程子心善之義而已。何甞言兼理氣之非耶。但世人只株守兼理氣三字。而不要說主宰之卽理。甚至怒目而肆口耳。今有人言燈者油火固宜矣。又或單擧其明者之主而曰燈卽火也。有何不可。每念及此。不覺發歎感。公心相與。漫說及此。倘賜諒察。
與張舜鳴(錫藎○癸巳)
別來易爲日。梧葉落而漢案戶。旅寓瑣瑣之憂。陟岵看雲之想。想應交切於中。莫無大家生受否。承煕鄕居少事。抗唐日子。而少輩功令。無補於彼己。先君文字無期於了勘。是可憂也。聞太學設講製課。思所以扶正闢邪之方。而執事準劃爲之冠。未知國子先生乃何公能以道倡率之否。不敢以執事之有所進就爲幸。而幸斯
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世之有意於此事也。聞南伯亦以此事關列邑。亦復延文學行望之士。如舫山，晩求，俛宇諸公。幷被書邀而俱不敢赴。鄕間幷不知有朝家文字。足以觀俗風矣。先君甞作畝忠錄。言爲邦之謨。其論科選之制。大要以爲由今之學校而復古敎授之官。必使方伯邑宰推明保擧。直授以官。優其軆貌。專任敎選。邑升之營學。道升之太學。如古鄕貢之法。大小科試。亦必於學校所敎之士而取之。倣古大比之選。竊意今之欲擇師敎士。亦此意也。而强之以非職。布之以虛文。豈能責其實效哉。然後知先君此論之有先見也。鳳藻李令聞以論事在悚惶中。見作何樣。念此錄必須經識務君子一眼考過。玆因便付送。又欲得其一語侈其首。此公曾一拜先君。恐不自外。幸須導達鄙意。以爲吾林光也。
與張舜鳴(甲午)
執事得大闡固可賀。其晩也可惜。承煕獨以爲執事能耐到此。不由邪徑。直用古道而取之爲可賀。不惟爲執事賀。賀國家由此而取士。使如執事者得爲之地也。然執事旣由此進。此去有大小大事。尤當由此而往焉。其能事君必以直道。陳善閉邪。道合則行。不可則止耶。其能立朝必以直道。正色昌言。進以禮退以義耶。是則執事之憂方深。承不敢隨人作例賀也。春風駘蕩。伏惟軆氣益旺。放榜尙遠。勢將留俟。雲雷盤桓。日有彌綸否。惟及此時。益講求所以立吾身者當如何。應於世者當如何。思所以稱是也。承煕田廬粥飯。無事可道。亦有一私自賀者。近爲國家添一丁。庶幾昌大吾先君之後也。三朝洗兒有詩。其四曰匏落深知用不當。白頭林壑念空長。待渠一展平生志。民舜君堯與物昌。所以志也。但村閭荒憂溢目。呴濡無及。窮居老學究亦不能無憂也。始聞御者省覲有
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日。故作書旋停。今漫付泉上。未知何時可達也。許聖章亦同課試。果如何出末。鳳藻令或蒙賜環。亦不能不往來于心也。再從兄入京。能相從否。老儒科事。未知利鈍可念也。
與張舜鳴(戊戌)
年光冉冉。似吾輩老去矣。不審尊候若何。鮎竿經紀。能耐過冷淡蓿盤否。大卿入泮課。想作久計。前頭能見好事否。承煕姑作粥飯僧。適帶兒走尙東。適見兄郵遞付主人書。卽使發遣泉上。未知能無滯還往否。典禮事曠世未遑。一朝擧定盖天也。尊號已定。縟儀有日。更無待乎外議。嶠左諸公欲作治䟽之擧。似皆無事坐定矣。貴藏某册旣入　宸聽。此是一大機。關係不少。旣不可緩。又不可踈忽。能積其誠篤。使此義大明於斯世則是一大事業也。承煕五代祖遯齋主簿公事實。前已蒙采入於左海源流。想悉燭矣。大抵壬午事。旣屬世諱。而當時史錄亦想盡爲魯禧輩所壞破。况如吾遯齋翁只西班卑職。當日群公掇拾於蒼黃死生之際者。亦皆易及於著見易知之人。而難悉於素昧難明之地。雖有偉蹟卓節。入耳過目。旣不熟其名字。無以記述。因循踈漏。勢所必至。如貴錄所載。亦事理之容有然者。不惟此也。家庭記聞。旣不免踈畧。而至於狀行丘墓所錄。皆以忌諱而漫然不能詳焉。當此日月回照。幽隱畢彰之會。恐無以藉手爲闡揚之圖。不肖遺裔掩泣仰天。將何以爲心也。伏念有鬱必彰。理之常也。今此　天聰之偶及於貴錄。尊書之適入於鄙眼。無乃是天理耶。今將遯翁事狀記聞。錄呈別幅。幸加深察。夫吾遯翁抗節秉義之實。已大著於　正廟朝鄙從曾祖農捿公登第入侍時筵說。　王若曰爾家北扉尙在否。爾祖有樹立可嘉。盖此樹立大節。旣　入睿燭。應有所考信於往記者。而
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窮鄕遐逖。無由採掇。今且貴錄一册。苟終爲　乙覽之資。必須精寫一本。始可封進。苟將吾祖事蹟。因類幷綴。同時備覽。則在執事爲一措手之力。在鄙家爲百世之恩。吾輩何施何受可以比此。况此揚微闡幽。自是儒臣職守。有美思闡。又係子孫彜性。旣非循私受囑之俗套。實合扶綱贊化之忠謨。庶執事之垂意焉。承今歸家。擬起送一人。以考先蹟。今當繼此而有白矣。
答張舜鳴(庚子)
付門前一步地於別天久矣。蒙故人記有。有此俯存。就審旅軆萬旺。誠可亞面。但大卿經苦可念也。舘長爲誰。能勤勸課。近來惟此一路頗矯積弊。然其不能大就人材者。以有外誘引之也。惟應之者能以實心將去則庶不落此窠也。承煕一病不復振。兒亦不健。爻象可卜。惟以遯齋祖考　侑典有命。闔家感泣。圖報無地耳。堂額幸荷俯念。庶侈楣顔耳。歸計未遂。無乃表裡俱掣耶。夫人進有所求。退復有戀。所以有濡滯狀。老兄肚裡有許多書許多義理。何不一番披出。苟欲决去則家裡有佳子佳孫。門外有好山水朋友。以愚所見。皆綽綽然矣。惟早自內辦。勿徒自小而不斷。僭妄及此。倘蒙原恕。
與張舜鳴
今又一秋色矣。旅燈能無凉意否。聞國家汰銅臭。掄選材望。如嶺南北刺史被特選。力辭不得云。如仁兄應有一除而無所聞焉。亦有幸不幸耶。窃意如兄進而有爲。固爲美事。退臥田園。共難季大被。做文字事業。亦未必輸耳。以事勢權之。在國家正當求吾兄。在兄不當有求於外。今一切反之何也。恐兩皆失當。不得其輕重之眞。在人者吾且無如之何。在兄者兄何不早自爲計也。山人好打
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乖。思之發一笑。都下有何聞。中國事至何境也。使吾東有一分氣力。　寧考之志可伸矣。今喘喘寄命。何復言他。每讀吾先君擬請備北邊䟽。覺胷裡勃勃也。大卿關嶺漸在前。有意者可就耶。學部公何人。能爲諸生料理否。承煕近無事。與晦堂季公校先考書于感應菴。昨日罷硯。寶眷盖大安而女阿來作解娩計。姑得好在。然閑人亦苦流光不貸。文字之役。日堆如山。黥刖之釁日生如草。秪恐滾滾過幾日。便作如此人而止耳。
答張舜鳴
崇陽禮飮。旣負佳約。黃溪選勝。繼切馳戀。際拜寵墨。恭審天遊返馭。神氣淸泰。爲賀老年淸福。不以拶界而有所缺齾也。承爾時踰嶺。適値俛公南出。追到心穌而天且雨。遂無及於大良之會。邐迤返茶田。料理䟽事。又迫從叔祥日。留約而歸。畢竟費却虛算。憊臥窮廬。萬念氷冷。而讐月奄至。廓然悲泣。尙何言哉。䟽事始因令兄發端。轉致熱血之妄沸。以爲吾　君有志則雖此時亦可爲。遂至搆草。頃晉見盛意差歇。及見俛公。亦言其服制䟽承　批之後。惶縮靡容。目見時事板蕩。不敢出一口氣。適見七月晦間　聖諭。有前啣勅任及奏任在職。皆各陳所見之　旨。又見鄙草始欲自陳一䟽。尾及鄙本　徹覽之意。而令兄已南遊。無由更議矣。及寫本未凈而鄙行遽出。仍聞瀅吾姪所傳美娘喝退日使。還我政府之奇。竊計此䟽祗爲排日而發。乃瞰日權之縮退而呈之則有似乘機沽直。無足以感動上聽而徒惹人口。俛公之意亦如此。竟至焚藁。然今見盛諭。此又是一項義理也。但欲更進一䟽則當別作意思。言當因日權少退(저본에는 '返'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '退'로 수정하였다.)。建立綱紀。修明政敎之意也。竊以爲天下事無不可爲之時。雖至今日。亦豈可謂束手無策耶。吾告吾　君。自
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以吾　君所當爲之事。非欲更使之取决於彼也。如令兄欲爲國家一陳大計。亦當思吾　君今日所當爲之策。恐未可遽謂不可復言也。嗚乎。上下恬嬉。家國淪喪。只慟哭欲死而已。尙何多談。惟諸公各思所以自盡也。聞欲作赤山氓。此地靜僻可自適。或可爲晩暮徵逐之助耶。𩮰帽工已不知所去。無由修補。且念山中簑笠翁。存此帽無幾在頭上。不妨任他蠧食。
與張舜鳴
昨日書聯覽否。未惟行計何定。季公已出否。商確何居。承浪走幾日。所謂鄕間一文字。亦難於上天。今始緩緩發起。何以能有皷作耶。餘人事只可置之度外。惟在我者亦從而遷稽矣。昨夕見俛公初六日在沃川所發書及䟽本矣。其書言吾輩行若晩則不得不先治一䟽。以同志幾人聯名。走人卽納。而令兄尤當急奔。雖儒生十百聯名。足以見擧國之輿情云。此意恐好。承今將急搆一草。大意則如俛公䟽。而其中討我邦賊臣處。當幷擧五賊。若令公行遲一日則爲先聯名先投一䟽。若以明日發則季公及乃谷諸公若此間數人。亦可聯投一䟽。未知如何。
答張舜鳴(甲寅)
奉手字涕欲零也。兄今所住。乃甪里舊閭耶。抑別有一山門耶。承乃萬方一漂梗。今所擬遼山一區亦居停耳。究觀此所謂世界。本一逆旅。兄與我偶然客其中。爲一箇恒幹所綁住。遂捨不去。苟且淟涊。東奔西走。許多歲月。尙不能了。俱可自悲自愧。古人所謂風馬雲車者。果有一界耶。苟有之。竊計握手一笑亦無遠矣。只一息尙存。當有所事。然代間彈烟丸雨。盡屬膜外。所謂孔敎會固是吾輩分內事。顧今世潮所蕩。又是滄海一孤棹耳。且復奬進來學。有
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辭遐土。自有其人。豈淺尠所能哉。苟天不棄斯人。得同志相聚。讀書講業。則庶可以緇冠深衣。逍遙其間。斷送餘生耶。長言無補。惟冀心照。
答李明可(能學)
經年嫪戀。一晤無期。奉讀惠墨。恭審棣床啓處康福。膝底逢吉。俱足慰賀。然山日如年四字。直是別天畵境。重爲之嘆息於今日世界也。國事到此。　宗社存亡。迫在呼吸。我韓生命。將無一噍類矣。所可慟恨者。我　聖上誓之以殉社大義。而彼賊臣之腸肚於仇賊者自調印章。輸與五百年　宗社矣。我韓臣民無一能斧其吭者。復有幾萬逆民爲其鷹犬。代表全國之情願。爲日敵屬之意。以聲明於天下。是今日我韓臣民無一人非逆民也。自鄙鄕發通列邑。使之轉達于一省。庶幾衆心齊奮。上籲　九閽。外布列舘。以明全國之情。而顧今風俗闇劣。士氣已死。其能有成耶。直是痛哭而已。未知貴鄕間亦有議耶。承爲士友所迫。不免欲作一行。然亦何所補哉。大抵此義比南城抗義尤大。獨恨今日無丙子士紀耳。不審尊兄以爲如何。
與李應顯(鉉汶○丙申)
承煕之於仁兄。無乃分薄耶。往者阻濶。固地武使然。而夏間蓽戶之光。又不克奉箒周旋者。所謂於賢者命也。世運騰倒。人之不安其所。如游鱗尋淵。淺者向于深而深者尤入深。畢竟尙隔一重北洞之山。未知能穩護高捿。呵却塵光。圖書無恙。起居冲適否。詢知玉鬢華髮。益復紛如。此固不可禁者。而向裏深造。想有與歲俱卲。而人不及知者。恨無由承淸塵而奉餘屑也。承煕風樹十年。異鄕三載。頭益童眼益瞢。妻善病兒尙蒙。其境可認也。中間艱辛印得
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家稿一部。七漏八錯。不成完樣。只重不肖之罪。厚招親友之謗。僻居無梯。今始走人上仁門。兄有故里行。應早晏寓目。平生嚮慕之地。庶有以究觀而發揮之否。天下陸沉。吾輩六尺未知捿迫之地。同人之懷。尤難抑過。何能相晤以攄宿襞。
答金應由(輝轍○壬寅)
白頭賦希有。亦此生奇緣。而馬首一回。螺䯻萬重。每念溫然氣味遠遠醺人。高足遠顧。奉致心畫。披腹示人。怳若促膝。固知寶琥之不擇腐芥之微。而顧惟杏桃何以承當暗香。新元載届。君子神勞。亶由頤養之有素而丘嫂有制。長姪嬰疚。調護之方。安得不煩神用。惟定力所在。想不以外境而有撓奪。恨不能奮飛一上。對叩玄趣也。承煕不學而衰。只贏疾患侵尋。坐送半歲光陰。無一可指之業。眼前後生未見卓然爲後日地者。先人遺墨多收拾不上。無以藉手爲遠地之聞者。祇堪發汗竟趾也。張友溫雅可占。不問而知。十舍裹繭。終至垂槖。只得以一紙道於俛公一面。庶幾少償其負耶。後來何便更續此音。臨紙黯然。惟願益崇明德。以慰瞻望。
答鄭厚允(載圭○丁亥)
稽顙泣白。以吾先君寡諧而得之執事者深。執事旣爲詩歌以相紼事。又爲文告之筵。道平素之意。盡今日之感。仁人之用心至矣。又推及此罪戾之物。慰喩之已極。轉遞陳謝。未知達否。而今復手諭繾綣。誘掖多方。殘生寄世。敢忘斯恩。君子孝養有道。篤老氣候尙康健。怡愉無極。天之施之果不舛矣。貧固執事有於此世也。安之有素。何傷乎哉。但此年可懼。奉切無益之慮。承煕去來月無幾而頑縷尙如昔。更何道哉。告文伏讀感泣。其中說吾先君論道處。與尊師門蘆沙奇公不約而合者。嗟夫以寡諧之至。得並世之堯
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夫而山川間之。不得合席而密切也。執事知覺說之未克爛漫。此先君平日所以眷戀不舍者。今智不可離知。如仁不可離愛二句。似與先君之意默地相契。使先君而有知。想忻然於斯說矣。但世之論是說者。必將以知覺能兼軆用。不可與愛之專屬發處者同例爲言。然知之以軆言。只智而已。豈有別般路脈也。以是相信兩家門路。似更無差殊。私竊爲幸。
答鄭厚允(乙巳)
昨夏所呈。惟皮殼之暫。徒增一年夢想。蒙大兄不遺。寄瀉心肺。奉見山齋靜極。外累都盡。神氣冲適。不與齒髮俱衰。憤樂相因不知老至八字。直是寫得自家境遇。隱然針破此頑肉。但未知此中所發揮在何頭義理。恨無由面承也。承煕一年退似一年。無業可道。憤也是空。樂又難見。秋來腔血枉沸。謾拋緯絲。作倚柱之嘯。竟無地可瀉。來諭中不知巖三字。益歎雪山老子已占入定界頭。聞今京中貴介子多去拜耶蘇堂下。未知吾夫子將藏在誰家壁中。吾輩又討何地立命也。因風一晤。今亦難期。如得信梯。幸續此惠。李君才學極可艶。自言曾讀書拂下。盖有得耶。
答李觀必(晩燾○乙亥)
歲暮窮鄕。抱書孤吟。門外一步。已屬相忘之域。珍重華凾。因風忽墜。未知玉府文仙。何能記此菅蒯。冬溫可愛。直中啓居萬福。仰慰仰慰。尸素久據。古以爲恥。今蕩然矣。兄乃自以爲愧甚盛。况論思啓沃。元非素餐耶。　玉音昭昭四字。直是赤腔寫來　睿學日新之實。晉晝寵接之盛。卽此而盡。雖此士苴之物。猶摩挲起敬。愛慕之不舍也。然未知所御者何書。所講者何義。聖人之書。孰非要切。如春秋一部。是人主所行已然之迹。委曲於人倫之際。嚴畏乎華
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夷之別。最宜熟讀而預講。納牖之際。或能以此一陳否。從祖謚典有隕自天。闔門感涕。賴兄周旋。庸闡遺懿。尤增誦謝。承煕親節無大損。幸得選暇佔畢。爲鷦鷯安足之地。但所謂會行不得不一番走作。還可自悶。鄕袍閃倐。其爲飃風。世之勇於有爲者盖如是。如承才疎脚澁。實不可能焉。兄乃擬之以古。標目雖好。其於非着題何哉。時耗鄕間自多傳謬。至云廟堂主和緩兵。甚可駭也。若或萬分一涉此者。金頂玉腰之班。獨少一澹菴耶。此非草茅可擬。而聊爲兄發之耳。正晦似當入城。奉際不遠。未前冀益懋德業。上裨　聖聰。下爲知舊倚毗。
與韓孝益(鎭行○甲辰)
心泉一夜雨。惱盡淸秋孤夢。冉冉歲華。伏惟台軆震艮崇護。眼底鸞鵠瑜珥。日供淸歡否。世事不須問。西湖小驢。徜徉雪月之汀。猶足以忘情而自適。惟是拱禱無極。承煕爾時南邅。飮暍而歸。近復感㾕嗔風。與虫俱蟄。欲爲蠧魚食字。亦難任情。其身計可想也。亭記非小手可辦。只緣盛囑不可孤。且將大著畵葫蘆樣子。可博一笑。未足以點汙淸境。幸藏其拙。且斤正而示之。千萬切仰。
與尹仁載(宅逵)
上歲路左之別。杳焉如夢。惟有一片心舍不得也。東風釀雨。庭前翠色漸多。不識仁兄意味若何。常思此氣在天地間。發揚流動。觸處作勢。看遇甚物。皆透將去。吾輩正坐欠此氣象。費許多歲月只如此。旣以自悼。仍風漫寄。
大溪先生文集卷之八
　書
　　
與柳汝聖(麟錫)
別來一年餘。自分涯角相絶。忽聞御者無遠。怳然如見嵩山大迹。未惟德軆律度依昔。子舍若朋友新寓存活足爲謀否。只有一念耿然。承爾時直走安東。冬間走北京。議孔敎會事。春拜孔子墓于曲阜。今止奉天。遇南中故人。謀一着身界。爲實行孔敎地。然力薄踪踈。內格外拘。恐無以自達也。開原，通化諸賢或能團聚爲方。又得大兄指揮。可作一模範於東省耶。承煕有承認支會書。苟有擔負而成就之者。當敬付而導之。此去孟君士幹夙慕下風。今進謁能道此中事。幸有以見敎也。此來有緊切幹辦否。無緣對晤。黯然興傷。穆和經紀近何似。嗣玆可尋舊轍耶。臨風愴惻。尙冀回音。
答金應輿(寅吉○戊申)
前春良晤。亦一桑緣。想起如上乘事。臘天信字。認得玉流仙山。亦有念到此頑俗之顔者。忽復一春矣。未知天餉淸分。起居飮啖於山光水聲之中者。一如前所見者否。海外音耗。多惱倚閭之夢則固宜然矣。但此世有孔夫子則已桴海矣。果未知誰占其優。且以是自慰。只飽讀未熟書。課農力耕。料理眼前活法爲美業耶。承欲山山不受。欲海海難涯。甘作雪裡蟄虫。堅封坏戶。過臘而尙不知春。所異於九原者尙噉飰耳。何足費故人一問耶。玉洞之約。非不印在肚裏。而平生磨蝎。到處多鱉相。亦自好笑。如有不棄我者。或有可諧之日耶。日暖或冀下榻。
答金錫羲(麟洛○丙午)
老兄心下有囚中承煕。一書道情。義至矣志切矣。閱六朒朓而入
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承煕手中。乃平地也。未論世間他事。此可作惡。冉冉庚熱。不識山中啓處何似。子舍孫房足爲眼前光景否。又未知入山來。已作幾番痛哭。承煕非龜之靈非雉之明。只欲爲我韓民。庶明猾虜之誣。答君上之托。修得一番職事而已。其辱於獷賊則命也。五朔牢中。不能出一口氣以折伏其凶肚。拘之逐之。一任他手分。到今天下事益慘不忍說矣。區區縷喘。亦且無所寄矣。噫此何世界。此何人斯。竊恐吾老兄山裏經紀。終亦無所恃。知愚一轍。同入於崑岡之燼矣。寄詩句格旣高。屬意尤重。不敢徒領。狗尾之續。聊博一粲耳。
答金致受(鎭祜)
名先於面。面先於心。而三者無一毫違者。於仁兄見之。承煕所以滿心歡洽。不覺傾倒之深也。淸秋黃鵠。杳然莫攀。自分伏壤之蟲。有難更接羽毛。臘燈心畫。好被花風吹倒。旣奬勸之。又警責之。所以憫其愚而救其妄者。靡有不周。承煕之獲此於仁兄。殆若非人力所及。迷復之踪。汩汩俗事。轉眄而麥已秋。伏惟重闈節宣萬福。怡愉承歡。暇以溫知。日深造而不能已否。承煕往者猷爲。不堪盡瀆。而今則家君由花峽入楓嶽者月餘矣。轉聞多乖。旱炎又劇。焦煎之思。夜以繼晝。家間少事。選暇看書。少有收拾處。然久離彊輔。偸惰潛長。庸是凜然。承煕受氣淺薄。才又駑劣。弱冠以前。人皆目之以無模稜善嬉笑。己亦自料儱侗汚下。無以自立。乃欲妄加矯揉。至以剛字自識。倣古佩弦之義。近年以來。畧見其轉移變化之狀。而學未循方。德無所養。未見化柔成剛。徒覺轉愚爲妄。所以於儕類談酬之際。多有悖繆凌厲之氣。殊似才銳氣豪者之例病。伏蒙指示症狀。俾知用藥之方。未知用何愚衷。報此厚恩也。仍又念學問之工。以溫謹爲田地。仁兄天資近此。器墣易成。令人自然有
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艶服處。然一向從此邊着力則又恐少英邁奮發之志。每誦古人顔何舜何。明道希文期待等語。不覺氣仙仙。而偸惰成習。無以振作。適感厚恩。敢此誦說。不審以爲如何。
與金致受
聲海十面。不如靜地一思。歲弊寒獰。杜戶塞兌。有時緬懷同人。卽欲命駕而不能也。伏惟冬間。省經軆萬福。讀書有眞味。承煕家間無事。父箚朱語。兒讀朱全。庶有講質之樂。而大陸將沉。恠類喙鳴。但恐此書無可藏之地。黃書裏面及花府甘文兩通。想次第入燭。貴近物論何如。承每以群聚陳䟽。有退陶所議。不敢輕議。而但　本朝旣格士人獨䟽而特許儒䟽。則於此等人獸關處。又難泯默。退陶之言無乃爲普雨事發耶。亦未敢知也。花府爬錄。以家君備䟽首三望。旣非首位。亦不可爬之䟽下。當不作西次耳。竊揣今日勢頭。似無迴瀾之望。國家事固可聽之廊廟。而吾輩之父子夫婦將何處安頓。但今天下淪胥。而惟靑海一區。尙有一線之陽。天理昭昭。庶有碩果之理耶。黎丈及鳴遠哀兄節度何如。正學不明。邪說橫流。是吾輩之責。區區迷劣。才鹵氣麤。工夫易斷。謬質難化。不足有無於其間。所望於遠近同志者。於此尤深。惟願各自奮發。以壯吾黨。
與金致受
經歷變故。獲讀故人肝膈字。寧不感淚。歲亦陽止。卽日大耋康旺。斑衣上堂。以盡愛日之歡。暇臨緇帷。鍾筳迭宣耶。念此頑冥不天。孤露無依。又不能闡明家學。消謗於未然。坐見鋒鏑之四集而莫之止者。何以藉口於仁孝之下也。仁兄所以愛我勖我誠至矣。抑至理亦不外此矣。顧承倥侗一腹。將何所講明。以爲洪壯元脉之
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圖耶。惟庶幾梳洗遺文。節次流布。復得同志群公加憐而扶將之。與之闡發此理。以俟來百。亦且種種違心。今秋約后山，俛宇諸公于三峯之塾。校過禮輯。竟復半途而罷。更指來望于海印山中。能不違繣耶。來春則約俛宇以聚首峯塾。一番大勘下春秋一書。兼校先君所著集傳。庶幾爲立己命救世道之拙法。若得仁兄共此。豈非大幸耶。俟後有便。敬當奉告以其期。苟因是而益伸以張之。示諭所謂竪拂其間。使學者知歸宿者。亦自有其地。而承之無似亦得坐見渠成。共享美利矣。每聞南鄕後進。必推華宗爲首。今之扶竪一脉。正仁兄責也。昕夕翹仰。如矢於的也。季氏公墓草宿矣而一番追提。使人起喟。二哀能體志而篤業耶。今付小慰。晩矣可愧。承煕冠子迎婦。頗可自慰。而身老兒蒙。俱不進業。是命耶。
答辛士亨(奎燮○庚子)
人鬼關頭。奉故人書。又不省賢孫去住。直到庚天。漸知陽界事。遙想鷲山一畔老仙大坐。芳蘭翠竹。恰供無量歡娛。不須更煩遠問也。頃示日用節度。仰認一片靈臺。澹然無累。優遊暢叙。發露天眞。視世間什麽物事。皆不足以干吾情。何等快適。而猶以結習爲憂。莫是有古人抑戒之意否。苟如是矣。暬御小箴。亦不敢自已也。夫以武公之學。躋大耋之年。猶且兢兢不敢少怠者何也。上天旣賦我許多職事。苟一刻怠忽。卽是廢格天命。卽是癏曠天職。寧不大懼。所以痛自規箴。不敢以老自懈也。吾兄能以此心爲心。恐不能入睡鄕矣。肯試之否。賢孫相習未久。無以相觀。良由分薄。殊自愧嘆。近下能自力否。時時提警。使有發憤之意如何。
答辛士亨(乙巳)
兒子非荀龍。猶能御李君而歸。爲傳延平老子羅浮消息。淸夜無
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寐。不禁神往。弘從奉致手凾。嶽色書香。冉冉襲人。固知造化翁餉吾兄晩景。盖厚且全也。不容多口爲賀。惟有一事强意。今天下無地讀陽秋矣。獨此盤龍一區。能容吾兄一雙眸子。鑑破吾紫陽夫子續麟之筆。將書中大義。發揮出來。以詔我後生。異日皓天之復。安知不有藉於是編耶。承殘年境遇。觸目無况。世事到頭。誠不忍坐見淪胥之恥。種種發得狂疾。亦且奈何。
答鄭孔厚(載善○丙午)
早秋手字。讀之淚下。吾輩生丁此辰。尙何言哉。如仁兄之休休嶷嶷而又復困之以疾祟則其厄之尤甚矣。魚鴈無路。每悠然見山。忽報黃花初發。徘徊摩挲。想得志士骨力如此花。當遇霜增氣。敬請邇日體度更何似。眼底此學種子又何似。思之黯然。承辱也固命也。其不死亦命也。只欲走碧山深處。與魈客爲伍。而先君禮輯一書。係是十年焦心。五朔剞劂。僅得了手。近復有鄕裏文字之役。家間天水之擾。爾爾度晷。一似世間都無事了。所謂世事亦轉入無事地頭。晏然入於夷狄禽獸而莫之恠焉。所謂列郡新學。又是一傀儡劇戱塲。幷將若箇後生臟腑心法。化作彼類精神。掃洗我堯舜周孔家計。直是淪喪了綱常性命。其殄滅我　宗社。猶屬第二事。來喩所云覇家罪人者。恐亦失於末減而不着題矣。慟矣慟矣。所云一二同志。益究素業。留下此一種於異日者。固出於仁人惻怛之意。吾輩所見乎此理而所得乎此學者。旣不深且厚。窮山木石。又無一分氣力。將何以爲地。區區寸心。所以爲自靖之地者有三事。爲萬古綱常而死。爲萬聖心法而死。爲萬世宗社而死。死之日得見吾先聖　先王於我上帝之前也。來諭以符到漸近爲可喜。此固肝膈語。然惟於未臘之前。不敢空腹坐無所事。不知如
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何而可哉。此生一握。固不可期。若得美愼稍佳。穩經冬雪。而承之樹屋或在伽山之南則庶幾得遂否。彼虜慢火之煎。又是大黠手段。吾輩爲魚釜中。姑從熱未極時。爲逐隊之遊耶。
與安吉叟(禧遠○己卯)
春間西城之滯久矣。而一往一來。俱歎鴻鷰。浮世一逢。亦有數耶。伏惟仲夏。旅軆萬福。或仕或閒何居。有事之暇。能不爲茶酒戱娛所浸浸。日有攸爲以養德性。願聞節度何如。執事旣出於世。今日講一事爲今日用。明日究一務爲明日用。不比村裡秀才學古求方。强半爲後日地。是則執事所用力。尤有急於承煕輩者。幸須奮發淬礪。以慰知舊之望。承煕家君入楓嶽。音問靡憑。焦煎日深。身邊計活。一半在田間。一半在書中。悠悠氣像。進步無幾。浩歎奈何。頃者謬託文字。卒卒未能力辭。深以爲恨。旣又念執事發軔亨途。所與遊多巨卿名士。不於此求一言以垂光耀圖不朽。反申申於寂寥之一褐夫者。其意若曰與其借美名而襲華言。以侈暎其外。寧得窮廬拙語。盡其意而有所省發也。此意甚盛。不敢以不文終辭。謹以治疇之暇。搆數轉語以納。或於其間有可備蕘採者幸矣。
答朴伯翁(저본에는 '蓊'으로 되어 있다. 저본의 원목차에 근거하여 '翁'으로 수정하였다.在馨)
以先公之家而有堂畬。如執事雲門山水。屢令人翹首。遠辱寵翰。道說先契。以勖後生。無異促膝而面諭。仁之感人深矣。但於其間或有假借之辭。槩緣委曲誘導之至意。而殊令人發汗也。卽日燕養豈悌。此天所以保完淸餉也。况復遊心六籍。揚扢千古。以求斯學之路脉耶。恨無由承聆其緖論也。承煕孤露餘生。髮短心退。重以喪威荐仍。廓然兩間。靡所憑依。凝翁文字。役大眼淺。祗抱不洎之慟。先人遺草尤浩漫。不可以時日付棗面。期以數歲。庶幾始手。
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而惟兢兢乎其不可克也。寄至書草。奉讀涕零。如復見當日相與之美。吾輩後生其能勿替而世講之否。謹付藏中。以待玄晏家去就矣。承於頃年。甞買三册於過去人。探知爲執事所編輯曰續小學者二。曰續磨鏡者一。可見用意之勤摯而有補於世敎也。始疑副本之無儲。卽欲專人奉致。而旋思執事案上。必非單本。故仍留爲家藏。因書漫及。便風不易。此書之達。亦難以時。况望續音於寂寞之濱哉。臨紙忡悒。惟冀益茂德學。
答崔子順(時敎)
一生意內人。白首而無隻字。數載伽陽。此心亦不能渡洛水。頃呈家集。只借諸賢之手。付達微悃。亦出懶散一法。無從一紙。遠賁蓬藋。直寫肝與人。且審塵表高梧。尙友昔人。忽憶妙少拜尊王考先生。抽經奉誨。挑燈陪笑。類非人世事。賢孫繼武。儼然林木。無改舊觀。誠攢手無極。示中感舊悼前之語。自己看顧。類不免此。然比承煕倀倀獨立。頭禿心瞢。遭時不靖。妄走殊鄕。先廬荒頓而不知。舊書塵蠧而無收。只與弱妻稚子。憂病憂飢者。非可同日語也。但吾輩身心事業。不及前人萬萬。而歲不我與。進步亦將無幾。是則俱可憂也。庶因自治之密。時惠餘方。以補此黥刖之萬一耶。
答全極中(斗運○丙申)
自奉崇眄。日下上于心下。而猶未敢自暴也。豈意琥磁倒引針芥。十行辭旨。傾盡囷廩如此其勤摯耶。承資地鹵下。賦氣偏駁。本無足爲和采之質。曾亦數十年塲屋中人。揣其無成。因是知返。家庭付授。非不深重。而擔荷不上。迄無實得。到今舊茫新昧。七顚八倒。武侯所謂悲歎窮廬者。已道得盡矣。雖以執事所自道者。實不勝同病之憐。安有一分餘力足以左右於逸駕也。竊覸執事天分溫
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愨。尙之以彪炳之文。凡所以造道之具。皆已備有於我矣。聞道雖有早晩。而進德惟藉於志氣。苟從見在地頭。着實立定脚跟。趲趕一上則不患不到昭曠之域。如欲進此而求就正之地則當世耉德令望。亦自有其人。何必過爲游辭。若有求於瞽聾之視聽也。韓公師道之云。誠千古確論。然是以道之所在也。苟非其道。豈宜虛施。抑聖有云矣。三人行。必有我師。苟取其善而戒其惡則亦無不可師者。執事如垂意於此物。亦于其可取而取焉。可戒而戒焉則未必不爲竿步之益。復以自修之餘。推諸淺薄。勤攻其闕則是承亦有一良師焉。幸終始此心。直期歲寒。
答李天吉(晦根○壬寅)
承與尊兄相識頗久。惟得之面貌而已。頃因先齋之會。特蒙枉顧。寵以契啣。玆又因賢胤行。獲拜寵翰。副以名理之談。晩暮得此。寧不忻感。所諭桀無明德之疑。誠與鄙見默契。盖此仁義禮智之性。愛敬宜別之情。得之於天。本無聖凡之異。聖者性之而已。無所加焉。愚者爲氣質所昏。而本軆之明。有未甞息者。今曰桀無明德則是桀無性情也。烏可哉。是則固然。至若心卽理之說。吾輩之見斥於世論者。非不欲反觀回思。以從時賢之說。然猶且迷不知悟者。區區之見。亦似有實然而不可易者何者。夫人生得天地之理以爲仁義禮智。是則心之本軆也。得天地之氣以爲精神魂魄之質。是則心之資具也。合此二者而謂心合理氣者。固攧撲不破。爲普平之論。然但就其中而求其所以爲心之主則乃此理也。故朱子曰人得天地之心以爲心。所謂天地之心。以理言者也。在天地爲天地之極。在人爲人之極。同一太極也。故朱子又曰心爲太極。這箇太極。在天地則爲天地之主宰。在人則爲人之主宰。朱子曰心
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是主宰底。所謂主宰者。卽此理也。此非心卽理之謂乎。愚甞參之以己意而折衷於前賢之說。朱子旣曰心爲主宰而主宰卽理則心卽理矣。北溪退陶又曰合理氣爲心則心又合理氣矣。合理氣者。通論主與資也。如云夫婦合而爲家也。卽理者單指其本主也。如云家無二主。國無二君也。未知如此說。或無大悖否。若人心道心從發處說也。此心未發。惟理而已。此理感於義理而直發則爲道心。感於形氣而橫發則爲人心。曰道曰人。固有理氣之分。而此心之感而發者。獨非其理乎。虛靈知覺。固合理氣。然其本軆則乃太虛之道。最靈之性也。具衆理者性也。似渾然一理而具得萬殊之理。何獨心爲然哉。故曰統言心則合理氣。言主宰之本軆則理也。未知以爲如何。
答周五汝(尙洪)
白首相握。一宵如電。回想芝宇。殆似鏡中之人。不知一紙心畫。何風吹入板壁。其忠憤之所形。道義之相勉。直是瀝肝瀉懷。深幸此生尙無事。得見故人至諭也。但承本庸下。無所蓄積。只爲東韓人士職事自爾。不敢自外。尺凾叫　天。有似寸筳之於洪鍾。歸臥窮山。萬念冰冷。偶被黠虜枉加猜脅。身辱於此四朔矣。只爲此一片心不忍任他驅去。且將死生甘苦。付諸蒼然。坐作半生半鬼之物。適足以增　國家之憤士林之羞耳。仁兄假借之已多。殆令人惶蹙無地也。所論學問思辨行五箴。在平地猶難發明微旨。况今俘囚景况。可能抖擻精神。做此等說話耶。朱先生說話。寔出大賢心法。固後生所可法。但恐力量工夫。俱做不得耳。然惟吾兄所以處己處人則寔出於愛人以德之意。有難孤負。苟得暇日可以爲地。庶幾自力而效愚耳。不堪拕長。萬冀自嗇。
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與安舜衆(孝濟○癸巳)
使執事作此行者非人也執事也。非執事也天也。天也復何怨何憾。在執事旣不足爲怨憾。則承亦不必屑屑作問訊語也。承始與執事見。已有所卜於眉睫。頃年讀衣制䟽。復得之於跡。今則見其心矣。千里不爲遠。促席不爲密。但不見執事面已久。風霜敲剝。能不黯黯。島中風土。不至異常。起居能自適。到此更走作不得。且將世間事付諸膜外。更熟讀天下書。益篤向上之業。則其所以玉成於今。以爲他日地者。亦天意也。所貴乎人者。惟義理而已。然又須浸醲乎古訓。博達乎世務。以培其根本。以大其心眼然後。其源混混而不竭。其流旁出而不滯。無孤畸艱阻之患。始可以語高明崇廣之業矣。今日乃執事困而亨處。惟執事加之意焉。承煕閉戶窮山。爲木石伍。有耳無所聞。有口無所語。比執事今日。未知孰長孰短。齒髮如許。學不加進。先人文字浩漫。無力自了。他尙何道。執事非久於島中者。惟冀懋進。爲後日基址。
與鄭誠進(夏默○戊戌)
承煕迂性泥古。且有先人成訓。以爲昏禮必當親迎。曾送女張氏。幸得依行。仲氏兄在日。亦甞以此議及。頃因張大卿略煩替達。想入燭矣。盖男女之合。人道之始。從上聖賢。明設大禮。以謹其事。且其儀甚簡便。比世俗入丈。省許多節次。非有窒礙難行者。古禮納幣先於請期。而今俗請期在先。爲便於事也。丘氏儀節納幣請期合爲一使。以酌其中。而先君作輯要用此說。宜若可遵。然又或以前期納幣爲難便。則亦不妨先通日子而臨時納幣。第當量此間緩急。擇日起使矣。幸乞俯燭事機。裁擇而詳敎之。千萬恭俟。親迎節次。想入摠知。不待更凟。而曾於送女時。有稍拚前賢要言。錄爲
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一通如笏記樣。間參時宜。以便行事者。大卿云欲抄其畧。以達惠鑒。或已塵照否。其未合者。幸乞裁敎。親迎之時。若得妻病稍可則待廟見後。卽依明人三日回鑾之例。郞婦偕往。以慰送女之情。且畧供貳舘之歡。亦恐合宜。如是則尤與世俗延婿無大異。情禮俱得。苟事勢不可卽行則稍待一月數月。恐亦無不可。
答鄭誠進
親迎節次。內間憐愛之情。容或難之。堯夫之當服今服。非不知爲寡過之方。但承於此禮。旣有所受。不敢不力。業已講定。不容中改。庶蒙曲察而詳導之。俾無齟齬。兒行初擬以卄五上程。更思弱齡衝寒。連日馳驅。或致憾頓。且郞行之暮入晨出。於送女之情。亦似匆卒。欲以卄四發。廿五抵外次。其翌旭早納幣。廿七早朝。奠鴈卽行。如是則一日優閒。足以暢叙新情。若於其日。仍行笄禮。以備內間燕樂。亦屬美事。未知尊意以爲何如。若夫新房花燭之樂。自在於婿婦偕往之日。苟以爲可則廟見之翌。卽當回鑾以往。亦非遠事。前後猥凟。多涉主臣。但恃大雅弘識。有足以容此迂愚。且冀旨意先孚。瞭然在目。不至臨事而枝拄也。幸賜俯燭。
與鄭誠進(己亥)
每一敷腹。輒爽然有發。雪積窮山。更切剡港之思。伏惟服中啓處萬護。向時鞍馬之勞。能免勃窣之祟否。頃囑深衣樣。不敢忽忘。適來婦阿。欲爲賀歲進一衣。遂命依式製上。其材與法縱未精。猶可因是而領故人之意耶。緇冠深衣考制幷付上。考言按製。更賜俯敎。以盡其蘊。千萬千萬。夫先王冠服之廢而不章數千歲矣。百家異見。其說盈車。今以藐然末學。而欲尋跡於遺編之中。以復黃虞之舊者誠難矣。然幸有古經不泐。苟善讀而不失其旨。則尙庶幾
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乎制氏之於鏗鏘鼓舞矣。盖以昔賢之明於經而或有所未究者。以其大處之有在而未暇於小者也。雖以承輩之陋。或有一得之窺則亦猶奴之於耕婢之於織耳。然是亦豈敢曰必然哉。其知其罪。當俟世間明眼人如何看耳。仁兄旣收蒭蕘。許陳捫鑰之狀。幸到底勘覈。以求至當。春間可西上否。顧今天下是一大變局。使古聖賢當之。必有第一義可明者矣。承輩魯下。老死巖間。固無足說。大兄旣有心眼。又或撞得事會。遂使發明第一義。以爲萬世地。能多少上心否。是則敢願而復願聞也。
答鄭誠進
轉聞徒御入漢師。方寄聲從兄。探近信矣。卽奉惠問。審旅體保嗇。穌慰良深。去就之義。固非山野可料。然但當於萬馬奔中。討一片駐足之地。不可以進取之圖。一任隨風逐浪。終不免不辨禮義之歸也。士大夫一出一處。如一滴一凍。皆有名跡。不知吾兄此行果有何事可以藉手而歸也。是所控俟。承煕五世祖　侑典有命。錄及祀孫。感泣情私。圖報無地。但願國家義理常明。茀祿靈長。使此窮山木石。亦得涵濡於雨露之天也。
與鄭誠進
北鴈不復南而大火已西流。未惟旅遊何樂。有傳漢上蚊蠍成陣。驅迫旅人。仁兄將在逐中。無乃近於功名不入手。蟣蝨滿中衣者耶。然蟣蝨未必害人。政恐功名入手。螫人更多。世間飢餓道路。朝夕沿人門乞一匙飯者。固無擇食。如吾兄肚裡。自有千金寶藏。蘊之足以內腴神明。施之足以普霑枯朽。應不欲舍此而求彼。秋風一鴈。想不待蓴鱸之思。彼蚊蠍之苦。無乃是碩鼠之自托耶。承固有以揣之矣。但今世途岌嶪。萬變交沓。國家之寄命犬羊而呴呴
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爲堂燕之樂者。有倍淸虜之初。使愚伏翁而當之。必不肯沁沁還往也。吾兄直侍讀日。讀先文莊玉堂時務諸箚。寧不慨然於時事耶。縱今言路有妨。或因講對便殿。或奏記執政。一番披露。使今日綱常大義。安危大機。得以彰明於一世耳目。以盡吾所蘊所識然後。退臥田廬。讀古聖賢書。以樂餘日。豈不綽綽有裕乎。苟爾則區區欲自效蒼石翁題玉堂箚後之義。以自榮幸焉。
答鄭誠進
崔友袖中書。尙及晩菊。冉冉窮陰。寧不黯然。際此續惠。如發地底雷音也。况惟旅遊萬旺。信息甚大者耶。二郡事有何戒惕。今人一佩墨綬。例對獄吏。惟吾兄凈手洗簿。足爲流俗警。水當歸壑。不必費心。至如不着之高。自是低碁藏拙法。苟國手矣。須一着矣。何苦縮手袖間。但恐手不高與雖高而無着處耳。吾兄正有手者。堪着宜着。着不去則又當尋堪着處着之。世事非山野可知。每恐吾兄所以求諸外者。反不若存吾內者之爲實得。願審擇而處之。必思所以如何足以立吾身光吾黨。如何足以示諸來世者爲之。無徒作跨板想也。如吾輩所謂讀書求志。亦拙法而已。何足費達士一回首。晦公所陳潦霽之宜。想亦此例。然旣有槩於盛意。何不一取頓喫。其論先先生書禮疑。曾一眼過。恐多中窽。吾兄討暇一繹。想有所契矣。方與此公有山寺之約。當語及此矣。多少不能盡。惟冀好審一着。以幸吾黨。
與鄭誠進
頃付小書達否。氣宇淸泰視昨否。間與從兄閒話。益知世事多仰屋者。天下之患。無大於君子不信道義。小人不畏刑法。廉耻日喪。賊民日興。未知今日形狀果何如。吾兄以喬木之世。抱有爲之具。
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文章滿腹。義理參前。宜與世臣達士慷慨奮發。討究時務。庶幾上悟君心。下救民命。如不可得則只有奉身而歸耳。豈可從俗輩之後。作愧心之事。舍我靈龜之貴。覬彼腐芥之不如者乎。頃書不免漫漫說去。有便不覺衝發。庶幾恕諒。靑冥一擧。何由相聞。直是悵然。惟祝自愛自勵。
答鄭誠進別紙(癸卯)
貴宗宗服一欵。果無前賢成說可據。夫旣以未傳重而無宗服則婦亦可無服。且有河上近例。貴宗亦可據也。然區區鄙見。竊有所疑。經只說宗子之母妻。其傳則只言宗子。母在則不爲宗子之妻服。他更無別下說話。今且尊堂母旣是宗子之母。如何可不服也。且校理公雖未傳重。然承宣兄旣承祀而躋校理公於禰位則校理公之爲宗子已明矣。今若不服其夫人則是不以校理公爲宗子也。是豈常理也。雖以承宣兄之爲宗子而言之。今不爲承宣兄之母服。而異日却爲其妻服。則亦豈人情之所安。以傳文則以宗子母在而不服其妻者。以其母在而尙爲宗婦也。其生也則以宗婦處其母而不服其妻。旣沒也却不以宗婦處其母而不服之。則生死異名。前後逃閃。又豈合於名實之際耶。夫校理公旣下世而承宣兄承宗祀。東酌西酌之禮。雖使淑夫人共之。申淑人當特位於饋獻之前而命之矣。至於蠲饎熟爛之事。亦皆受命於申淑人矣。是則申淑人已行宗婦之事矣。嗣後入廟。又以宗子之妻著其代而配之于宗子矣。如何更以前日夫在之時未得傳重。而謂非宗婦也。竊恐經所言宗子之母。實所以該得此等地矣。不然則傳何不先言宗子之父未承重而沒則不爲宗子之母服。而只說宗子母在則不爲宗子之妻服耶。蔽一言曰申淑人卽貴宗今日宗
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子之母也。未知盛意以爲如何。但此禮家大案。又係貴宗今日大禮。而淺識謏聞。張皇置辨。極涉惶恐。
所示出處事。謹領至意。承尋常以我東山野之士。得一小窠。輒以不仕爲例者。非鐵定限也。且有自處高蹈之嫌矣。今承適當其地。宜有合商者。夫承雖愚魯。或當　先王陵下一窠禁牧之職。則尙可堪其趨走之役。且承亦不可不謂世　受國恩。豈可遽爲遜辭之虛文哉。但今所受職名。係在　皇帝儀文大禮之地。竊恐其名實太高。非遐鄕鄙俚之所可膺者。所以不敢爲晏然承據之計。且其指揮帖紙。尙今寂然無聲。或已自　朝家預算其老醜不可堪而鞶褫之耶。左右疑眩。祗得逡巡而已。其爲皇恐則極矣。嗣後如有別樣可指者。當走議于几下矣。南黎翁一命。正可爲吾林賀。然但以鼠腊而混和璞。爲可愧也。
與鄭誠進(乙巳)
間有梯使而不之見冉冉尺天。世事又到此矣。大夫憂國。將攝何似。賢侄旣有家矣。又能讀書知味否。顧其才性不草草。誘導有方。應不沁俔矣。新婦想亦有古家型範。每念嘉悅。然何處得好地管領此後輩也。承妄擬澹庵斬檜之擧。遂作南漢下城之哭。萬事已矣。猶以姦隣藉賊民。以誑天下。爲我韓臣民者。義當一辨也。遂與幾箇同志。聯呈一紙。待　批幾日。　九門邈然。卽再投一封而歸。宇內茫茫。無地立命。妻孥以生還爲可喜。親友以不死爲責。其情其義。兩各付渠。只有此一斗赤血。無處可寫。平生讀幾卷書。論天下義理。到今爲國爲家。無一策可措。欲覔山中一土墻。囚首待盡。意在江陽等地。與晦堂爲隣。而兒婦有身。娩期在來正。期望如山。未易蠢動。伏枕吟病。一任燕客樣子。嗚呼。此何世也。此何人也。令
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公堅坐不動一步。想亦以天下事爲無可爲者。然喬木蒼陰。理難爲心。此固不在言下。至於措置一家。或有定算入手否。大抵古之謀身者不係于國。今則國亡而家亦無地存。假使全國人情盡知此由則有意太利事。尙可入筭於生死地頭矣。其奈我韓士大夫力於私闘而緩於公憤。小民愚暗。不識門外雷皷何哉。轉聞永嘉士人往往西上。又有文字起䟽。得無晩乎。然若得擧國大起。有前無退。則尙可如右算爲地矣。未知有大力人能立定算否。
答鄭誠進(丙午)
坐此中拜令兄手墨。亦一奇緣耶。美愼緣何作苦支離。爲之仰慮。囚首二字又令人發笑。承方擧身入囚中。令兄却又用首分苦。無乃姻誼太厚耶。曾於除夕。被亂聒不成眠。有三絶詩。其二曰休言板獄着身艱。全國如今盡此間。最憐　銀闕霄衣冷。　宗社生靈夢十還。噫今非獨承在囚中。吾主上罹此已久而爲臣子者不能以一臂救拔之。尙何可言哉。所可恨者。一紙空言。何足以一滴於車薪之火。而反爲狗輩所僇辱至此也。然有命焉。只得安之。噉飯着綿。向板壁隙光梳洗先君輯要書。今一過矣。擬以春間托友人付木。未知此能有成耶。竊觀彼人意思。欲我以心易頭去。固可好笑。令兄又要我身名兩全。却似騎鶴上楊意思。世間豈有兩利者耶。萬事休矣。或庶幾不負作大韓之鬼而已。此書亦未易易。萬冀攝理增嗇。
與曺衡七(垣淳○庚子)
敬惟凉秋。德川山水益淸高。宿痾祛軆。道義日融。神會日昭曠否。追惟靑谷遊事。夢想尙往也。先先生文集之役。意謂次第斡旋。輿議大完。何圖一向乖裂。致此遷稽。今春鄙鄕一會。可謂周遍。而會
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員參差。未免生眼看過。然向後事。在貴近諸君子爛議裁定。貴近之議大合則以外從可推也。其學記尤草草眼過。未得了勘。宜加詳審。錫羲兄留之乃谷。托鄙人要數友定頓餘緖。然反覆思惟。或恐淺劣妄下手分。重爲斯役之累。無已則有一焉。靑谷所經紀一本。尙在刊所否。或可與貴鄕僉公爛議可否。以定去就。如欲不遺瞽盲。或復定送有眼目數員。使之歷參此近數處議論。俾得分謗。庶免僨事。未知兄意如何。以先先生文字而經三百年尙無一定本。豈可曰吾嶺有士論乎。承煕甞讀先生集。尤於理之爲主於身曰心一語。有以見先生的見大本。讀學記至心統性情圖。又見與陶山旨訣不約而合。心記口誦。不敢忽忘。况今世紀頹敗。士習委薾。將無以扶竪。則其所以羹墻乎雷龍山天之墟者。豈可一刻以間哉。竊見仁兄悃誠懇篤。氣味溫醇。足以盡紹休闡美之責。然只恐用心過苦。先入做主。有與古人所謂舍己從人之盛。少有欠焉。幸願廓開心目。廣采輿言。使此一大事克底有成。千萬攢仰。
答曺衡七(辛丑)
自聞刊事之完。一心未甞忘也。卽蒙不遺。遠垂蕘詢。因審省溫迓祉。調攝得方。專意大役。豈非天賜耶。元集旣付木矣。年譜事只依朱李集例。恐得軆要。最是學記一部。當費諸公心眼。如承瞢陋。何能效一分之力哉。直以區區彜天。不敢自緩於衛道之地。頃因錫羲謬囑。約以更待一番指諭。庶幾奉鉛墨於諸賢之後。不意今者尊諭有若專諉於此無狀也。誠惶悸靡定。窃幸裹來草本。旣閱羣公之眼。庶幾奉以爲地。然眼拙役鉅。二兄之行又甚促。幸乞少暇。得以畢控鄙見。年譜則旣係未刊。逐條付標。以達愚悃。然此在群公斟酌。最是新舊異板。極涉惶恐。或者依朱門二譜之例。一以衛
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存前賢之迹。一以便今日考閱耶。幸願熟思而爛議之也。神明舍銘註解。可見賢孫至意。無所不至。其大意又似深發老先生精義。不任歎仰。大抵此圖此銘。不襲前跡。直出老先生心匠。於世俗眼法。似涉生奇。然深究精察則旨意淵奧。義理邃暢。實深得聖賢相傳心法。毫無可疑。只當熟思以得之。老兄旣有此釋正。可附刊於元文之下。以詔後人。然亦恐老兄有所不敢。且於其間似有一二可控愚見處。容俟日間定精。試白淺意所在耳。
答朴瓚汝(圭浩○乙未)
過去十年之阻。尙有可面者在。今而不能面。後會能復多耶。心畫尙遒逸而鼎器有衰敗之歎。無乃所異者只是外而其中更有進步底勢頭耶。峽裡僑寄。同病者不須相問。而王官眞隱。終似優一着於沃州山也。况復孝思追遠。尊先祖文字尙及竣事於無事之日。奉讀一回。重有感於先跡。但吾先考遺文。不無一二刪冗取簡之處。逐細對勘。錄其數條。以聽可否之命。此間之役。只緣不肖鹵下。致此稽延。今乃與數君子者。聚首合眼。庶幾有濟。而天下多不如意者。漸致星散。隻手恐難集事。中夜拊膺。只看皓天之如何。自餘身事家謀。不敢上心。亦不須煩遠聽。拕至秋冬。如可爲面則亦天之賜。敢望而未敢必也。賢侄觀其周旋。儘有所受。無庸借視於瞽。且不能從容。無以叩其所存。深可悵歎。
答朴瓚汝
七載心面。非一紙可了。只有七分影子。來者如是。去者亦可卜。不容長言。秋氣崢嶸。疎瘦顔髮。應更淸枯。惟有兒孫在眼底足把玩。勝似此漂梗隻影耶。承只不死。恨尙有耳聞故山滄桑景况也。此生可重逢耶。此中多少。在此君口中。萬冀保重。
答鄭周允(冕圭○庚寅)
以從氏仁兄而君子曰執事無愧爲從昆季。承煕耳之久矣。頃入仁鄕。望閭旋馬。此首盖屢回。今聞執事乃欲見承煕。躡其行不得則以書焉。承是何人。執事之爲是。無乃大謬乎。誠思之腐芥不能自托而琥珀先之。是承之所以不及執事萬萬。况執事以承爲先人遺孤。思以未能於前者而續於今。眞盛德事也。先人蘊而不試。今可見者書也。不曠世而得子雲焉。承於是窃有異之者。今學者人異見家異喙。非出於己所與則例擯之。惟執事於吾先君則不由是。未知足下意有在否。但承不能世家業。無以爲執事誦。昔有禀學于先人者。答曰致知以明此理。居敬以存此理。兩下用力。請益。曰當以實心。不肖無異聞。常欲自力而未能。今對執事。不敢以他辭。伏惟俯裁。
與李鳳藻(建昌)
承煕之知執事久矣。特未面也。昨夏蒙御者辱臨委巷。益信執事以古人處而又處人以古人也。然以半生之積而寫之數宵酬接之隙。不足一二於百矣。金烏日出。黃鵠杳然。顧惟耕牧之踪。無路造謝。妄有拙搆文字。付舫山宅奴。冀達行帷。此又洪喬矣。只欲奉修咫尺。以請逋慢之誅。而値國家多故。遠聞靡憑。旣又聞持斧出京沿矣。漠然窮山。草香經年。伏惟帷幄論思。原隰馳驅。上贊大猷。下鉤民隱。俱有以不負所學。暇日講習。日有難言之趣。今世之所望於爲時用者。惟執事耳。未知何以副此。承煕依舊田間物色耳。𢾅戶窮鄕。掃却人事。家君重抄易說。幾至成書。賤業則隨分看東賢文字。究前輩心法。聊以自樂而忘世也。今天下殊言異服。交頂於國中。聞其間亦有有才有學識者。新書雜出。往往有出鬼入神
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者。執事能皆折衷其緖論。鑑覈其情狀耶。顧此委巷淺識。旣無此心眼。又不能接之見聞。縱因秋水之至。時有一觀。豈免爲海若所笑也。况與執事幷處一域。視宇內之廣。殆似合堂而居。乃復有雲泥之分。山川之限。不能昕夕促膝。以資講磨之益。人事祗可哀也。但士之相期者心耳。何傷乎面之濶也。竊覸執事有聰明敏悟之才。剛果介立之操。加之學識之博文章之高。正當求輩於古而不于今矣。然竊有所敢疑而未解者。世之知執事者。每以蘇黃家色擬之。夫蘇黃固美矣。豈第一流哉。如承輩之不能蘇黃。固不足數。以執事之姿之才。何用此爲。盖言者之言。未必盡然。然或於平日所自安者。略綽近似。則無近於棄却甛桃樹。沿山覔醋梨者耶。區區所望於執事者。必由洛閩而溯洙泗。爲斯世明斯學。以闢邪說而扶正脉。今之世不責執事以此事而責之誰也。承煕愚魯無識。最居人下。早旣汩汩於功令。壯乃粥粥於隴畝。雖因家庭詔(저본에는 '韶'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '詔'로 수정하였다.)責。粗聞世間有此一等事。而心手齟齬。久而無得。漫然一棄人耳。今此云云於執事。如舌人傳譯。無預己事。而只緣愛好之甚。不敢有懷而不達。惟諒恕而察則亦執事盛德也。上歲送行文字。今復裹呈。惟堊正而回敎之則荷幸荷幸。伏惟爲世自愛。益務高明。
答李鳳藻
以傾盖之歡。有十年之濶。而耿然一寸。如丹不化者。特以愛慕之偏焉。自執事視之。只一鳧鴈爾。何槩於江湖之量哉。迺者珍重一翰。遠破南雲。復帶至十年前故紙。怳如當日面晤。是執事十年心下。亦有承煕爾。况復兩家風樹之痛。半世篔壁之感。寫出胸臆。令人下淚。如承煕不肖愚劣。固不足道。執事事親而盡志軆之養。積學而致望實之隆。尙不能少紓此感乎。往者固然矣。邇日京城少
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尹。有足以上答　鴻造。俯展驥蹄否。江海之志。旣不能自遂矣。披腹呈琅。必有關於當世大務。而良工用心。每歸獨苦雪屋吟寒。莫是憂道之感耶。那裡又經一年。想惟舊疴祛軆。新祉川至。出而有何施措。入而有何論著。承煕廓然孤露。無所爲命。𢾅戶窮巷。不知門外作何狀。惟庶幾獲免大戾。稍繹舊聞。使家庭緖業不至掃地。而合下旣無實得。賤齒有加。枉被朋輩相尋。斷送光陰。先人文字甚浩穰。纔得上紙。梳洗付棗又杳然。歎息奈何。前書已屬過境。然旣奉之。不敢泯然。承爾時云云。盖無足以當執事一粲。乃不靳手覆。委曲綜詳。其自牧之卑奬誘之勤。盛德所曁。自然起敬。而至若區區所陳邪正之分程蘇之辨。意謂世有執事。能任其責矣。反覆來諭。竊有所未敢承領。夫執事所云叙秩彜倫。炳炳麟麟。長在天地間。正而不邪者。固未甞一日薄蝕。然其奈氣機參差。利塗紛挐。不能不有時而昏而邪說乘之。變亂層生。苟可徒恃大原之正而只曰無可斥而已。則從古聖賢膺夷狄距楊墨闢佛老者。皆何苦而爲之也。今禽犢之種。鬼魅之類。陸沈天下。有靑邱一域。尙保冠衣。直太湖一萍爾。吾輩聚首其中。載胥及溺。其疾聲之號。自有所不能已焉。此人心之所同也。以所同也而公誦之者。其過也哉。竊料執事之憂。必有先於人者矣。顧乃以無可奈何之故而故爲此反關之詰。然古之聖人。於刑法之所不能加。寧空言以誅之。無以不能而止。執事或未之思耶。若夫蘇黃諸公淸標直節。誠不愧爲元祐之賢。然跡其一生。恃才氣騖詞華。卒之浸淫佛老。仇害正人。爲吾黨者不得不將此等人斷屬一邊。以正其準程。設有懷贄稱弟子於龍門之筵。而却逡巡於端禮之碑者。乃其學之未至而守之未篤爾。其所學固正也。顧今世君子往往假洛閩之名。開口便
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蘇黃不足道。而夷考其行。距蘇黃脚底尙或萬萬。執事嫉其如是也。遣辭之際。不得不有微顯闡幽之義。然區區又恐執事一言而世論有軒輊。東扶之久。更成西倒之勢也。且執事過矣。執事而不可洛閩者耶。有爲者亦若是而已。中間十年。必有見之尤別。守之尤眞者。而末由親覿令儀。欵承緖論。爲可恨也。顧今日道術爲何如。人物爲何如。誠不敢盡知。而其屬意於執事則尤深且重焉。如承愚下。固無所短長。而庶幾因風獲惠。得有所發否。
與李鳳藻
頃歲小覆。或能關照而未敢必也。鄕廬尙有耳聞。執事往年奏時事。又彈北臬事。幸不至大顚沛。今又論南北臬及東學徒事。方在悚息中。噫執事之心亦苦矣。山野鄙夫不敢開口說世事。而獨爲執事地。有所願言而不能已也。執事自信己志。屢犯忌諱。外至禍福。固所不顧。而幽憤熬於內。衆怒叢於外。莫無致損於榮衛否。但此之爲憂。乃私耳一時耳。其公而百世焉者。不敢不爲執事深願也。今世可言者。有難更僕而悉。使賈生而策之。未知痛哭流涕者將幾事。然是類者夫人皆知之矣。朱子甞曰天下之事莫不有大根本。本之不救。末於何有。愚竊以爲滅盡一世人類者利也。滅盡天下萬世人類者西學也。呱呱赤子。委於溝壑而莫之顧。惟椎膚剝髓之是事者利也。一線微陽淪於腥羶而莫之憂。惟捕風逐電之是務者利也。善不善惡不惡賢愚易位者利也。子不子臣不臣綱常蹋地者利也。說出萬般事。都無奈於一利字。擧世滔滔。雀求蜩鶚求雀。幾何不爲彈人之所中耶。是其不滅人不止者也。彼西學之㓕人也則又先將其大倫而㓕之。以夷狄之所未有。禽獸之所不如。而加之以伎巧之眩人耳目。淫黷之蠱人心志。愚者陷於
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貨色。慧者惑於機智。一入其臼。不㓕不已。在一家則㓕一家。在一國則㓕一國。在天下萬世而無一不可滅。是二類者肆行天下。而從古聖王苦心竭力爲萬世地者。悉無所措手矣。然精究其本則所謂西學。亦利而已。苟以利也。君父爲不利於臣子。禮義爲不利於淫黷。幾何不盡化爲西學乎。此太史公所以廢書於梁惠王之問利也。嗚乎。是誠莫之救乎。今世惟執事能了於此。亦可以開口說此而無愧也。未知所奏之本。已帶照此欵歟。過此以往。尤非草茅之所議到者。不敢刺刺也。惟執事盡心所事。畢陳無隱。效死焉已則固非他人之所可預。而無已則有一道焉。摩尼山下數間草屋。足以飮水曲肱。讀書哦詩。未知執事能無眷戀於是否。承煕藿食粗安。縱無執事之憂。而蒲柳易衰。遂作窮廬之歎。最是先人文字收拾不上。歲月冉冉。惶懼日增。其中有畝忠錄二册。亦先君平日所用力深處。盖欲就今日見行之制。寓聖王治平之謨。庶幾爲漸次反古之道。故言田制則因貢法而用頃畝。言兵制則因番上而寓軍賦。論取士則因科試而寓鄕貢。論建官則因今名而寓周官。通算一國之地。以立其假令。別立一代之制。以見其大例。驟觀其外。雖若少異乎三代之正。而苟以董廣川宜稍近古之語。參之乎程伯子於今法中取之之意。或者見出其苦心矣。未知以執事博雅通變之眼而觀之則亦當以爲如何。謹因再從侄基澈族侄基容西行。奉塵淸覽。先君子旣幸有私於執事。惟執事受置案頭。究觀一通。留心丁乙。加以時月。俾成完篇。苟此書有足以補裨世謨。幸垂一言之重。以侈篇首。俾爲吾黨之光。篋裏空言。何短長於有無。而苟得其理。雖隔世矣。亦應有采者矣。此意竊悲。能復念及。相見不可期。惟有紙面還往。可相輸寫。幸務大惠。餘冀爲時加愛。
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與李鳳藻(癸巳)
世有賈太傅。必能作長沙行。非必明時之爲乏。爲斯世可惜。爲執事不必作吊語也。寶城許大。能容得萬卷肚。爲山川却可賀。仲秋辱覆。自明美堂發。固不及向後事。聞親朋酌酒之席。無幾微色。可認所養有素。雨雪載塗。殊鄕眼生。髭髮更若何。君子素位而行。讀書能益進。調氣能益淸。其地有可語人。使能忘其在否。承煕合下是謫居人。將身在一屋子中。白盡頭髮。淸夜無寐。或起詠先君水調樓題。不識君王面。布衣老下州。猶懷葵藿念。淸夜夢瓊樓之什。今年嶺外大無。民情嗷嗷。闔戶鍊息。與略干村秀。鑽故紙爲事。想執事亦不失爲此。殊不敢置悲喜於其間。畝忠錄幸荷留意。先君一生有爲之志。庶藉此而見於世耶。聞欲携至匪所。靜中尤好料理證訂闡發。益臻其極。誠此書之幸也。書後之云。縱出撝謙。執事爲之後。誰爲之首。幸不置辭爲也。別錄所論。亦出相與之至。謹以愚意略對。庶卒大惠。先君甞病世之學者。隨人說話。不究本意。見退陶之曰兼理氣則遂認汩董無分揀樣子。見後賢之曰心卽氣則遂舍却大本。只從作用處做頭勢也。所以直探本原。發明此理之爲主宰者而曰心卽理。盖有說焉。旣有敎矣。略此謄呈。此是學問頭腦處。非淺薄可見到。但此心卽一身之主宰也。主宰者卽此理也。或者不背於前聖之旨矣。然此非不以兼理氣爲完全普徧。亦非以王陽明說心爲得本領也。只於不離之中。竪說其不雜底本軆耳。不審尊意以爲如何。
　　別紙
此書所輯。大抵多取磻溪之錄。而更就今制彌綸。以爲復古之漸。盖已良遂矣。若夫祿制則其據而爲斷者。旣有孟子說君十卿祿
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以下一段言。其意則中庸曰忠信重祿所以勸士也。兵者又與士大夫識義理者有異。苟不豐餉。無以制其死命也。至於田稅則孟子不曰什一天下之中正乎。我國正稅。可謂三十而稅一。比什一則固厚矣。見今科外橫斂。已過什一。田主之分。又占什五。耕者所食幾何。此制若行。上以天下之中正而取之。而耕者之利不啻加優。如何不樂爲也。特病上之不行耳。上供有節。果似難行。然此錄豈苟爲媚上而求行哉。只取聖人之中制而陳之。其行與不行天也。內閣內營。果似無稽。然細究其故。亦只是因今反古之意。夫王師之爲三公古也。宰相武臣之幷爲三公。漢以下也。如丞相太尉平章樞密是也。今只以宰相爲三公。然獨任一相。實爲識治軆之論。此錄所建三公。一則王師也。其二則宰相若武使也。以相則獨任其一。以公則幷列爲三。上法乎古。中取乎漢唐。下以制時宜。抑亦有意於其間歟。周之師傅。以六卿而兼之。固不待別立衙門。而今欲特立王師。雖云朝夕於君側。豈容無職所哉。我　朝之奎章閣原有內閣之稱。不加別立而有其地矣。閣老之云。只證其名稱如此。非欲準之爲法也。宋之閣老。固非必時相。而時相之稱以閣老則常矣。至明閣老。皆行相事。所以引之而證此名者。至如軍制。此錄實本於五衛。但其官則因見行之名耳。若夫內營總衛使之稱。旣有我　朝之所甞設者。王者之政。雖無內外。建官設府則以在內而內之。以別於外朝者何限哉。盖宰相則不可不公之而其任則一而後可者也。王師則今不可不特建。旣特建矣。又三之則却煩猥。亦不可不一者也。是旣有二公矣。惟總衛使未見其必可公也。然亦旣有中古之幷列矣。專管戎務。兼總宿衛。其任旣重。亦不無保護王躬之意。幷而三之。亦恐不悖於古。不乖於今。未知盛
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意以爲如何。幸更深思而覆敎之。
與李鳳藻(丙申)
頃年李宣撫行。奉讀所惠書。時承已客伽陽。修書付族侄基容。冀得遞致。後更杳然矣。風雨幾番。間因西來人。聞瓜大一星。出沒于大氣震盪之中。精光益炯然。未知今日尙冠帶讀書於摩尼山下。隔幔之談趨庭之詩。有足以自娛否。雪夜之涕。有誰對慰。崇安之誦。有誰相語。天之使執事困橫增益。必將有所付授。正不可自暇。區區願熟讀朱子書。大究天下義理。因以折衷于六經之旨。以立其根本。他日取用。尤更煒燁而宏遠矣。天地淪晦。惟有東韓一線微陽。宜有碩果之理。從古戎狄憑陵中夏。畢竟爲向化之階。安知天意不如此。今四國蚌鷸。未有定形。苟及此時。明大義以告天下。修舊章以定民志。大合一國之公論。爲內修外攘之計。則或者其萬一矣。忠臣志士不以無可奈何而遽已。不知亦可以一言見意耶。承煕匿影窮山。不省四至。惟與一二窮士。收拾先君文字。爲原集二十五册。恐一朝委棄灰土。草草付活字。不成樣子。又將畝忠一錄編入其中。俱未免忙中之失。曾懇序文。想已搆成。俟後日有可爲斯文地者。庶釐別而冠之。因便投寄。以卒大惠。文集一帙。欲備燕几之覽。而末由遠致。只自耿然。念執事平生偉蹟甚多。而窮山耳目。或未詳其顚末。如得閒燕。命侍者抄合前後章疏關大義者。投示一通。則亦足奉以朝夕。宇內奇聞。亦應有以博圭窬之覩者。而幷猥瀆不敢望也。念時事奉袂無期。謾吟五言三絶。信手寫呈。或一笑而俯和之則窮居莊誦。以替淸誨。亦可爲懷耶。
與權禮兼(敦淵○己亥)
以事契則同室也。以居則同省也。而漠然如卷中人。是亦命耶。仄
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聞　國有大禮。擧曠世未遑之典。大兄以先平庵之家。敬膺恩命。周旋大論。公私感泣。殫竭心膂。宜無所不用其極。敬問卯申軆韻萬福。　廟陵之崇號旣定。牲幣之常儀有日。感舊歡今。伏想兩盡情禮矣。承煕先行凋零。門戶沈閉。所依賴以爲命。惟有引儀從叔老癃家食。若箇後生耕牧荒野。不知門外有何事。歎息何言。伏念　大典旣頒。必有節次闡明之擧。當日抗義諸臣如尊家平庵先生事行。章章如日星者。宜昭布一世。永垂烈光。不任攢祝。承煕五世祖主簿公諱碩文樹立大節。已發於　正廟筵說。抑爲輿議之所公然。第恨其時事屬忌諱。史論泯晦。况鄙祖乃西班卑品。名位未彰。邦乘野史類多略之而未詳。不肖遺裔又此陋劣。恐無以藉手。方擬起送一員。以聽羣公之命。而復恐事頭卒遽。緩不及事。曾聞先平庵翁有手錄日記。足爲一副春秋。鄙祖事蹟或入采錄否。仁兄旣在此座。凡係吾林先德之關於此事者。應皆視同己事。到底幹當。玆將家庭記載。因郵遞呈上。苟於尊先錄有可據。誠是大幸。設使所錄有所參差。只是耳目之所未詳悉。到今大義昭彰。有同一初。剔幽闡微。補闕成完。豈不爲大公之事。豈不允符乎先平庵翁之到底苦心耶。惟仁兄上軆先猷。俯憐同室之誼。期於合倂收采。公諸一世。嗣玆合有面陳者。略此不罄。伏惟亮裁。
與權禮兼
妄恃世契。叨陳瑣曲。惟呵斥是懼。迺者弘度善怒。俯垂手覆。娓娓若面命。從以假借誘導。有踰常格。愚陋何以得此。如飫在腹。殆月十日未化也。地底之雷將復矣。未惟卯申豈弟。　大典克擧。神人胥悅。追想吾二家先靈。亦宜左右我　先王。舞蹈於陟降之傍矣。不知先平庵先生袖中便面。尙無恙於我　先王手中乎。而一斝
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金鬯。却爽似吾遯翁。幸上一器醍醐飮耶。歡情感淚。兩難爲地也。數昨得電音於再從兄。有先事如意四字。未知吾遯翁亦能蒙　致侑之命否。若爾則陰崖枯荄。亦不阻太陽之照矣。闔門感祝。山輕海淺。抑亦仁兄指導之力。應有以盡其方矣。將何以爲報也。頃書中一宣傳云云。甞聞諸吾先君。華宗頤翁昆季之論已如此。而未詳其曲折。今承諭及。益復怳然。嗚乎。當日官以宣傳而必盡心於先平庵翁者。非遯翁而誰哉。以理推之。盖斷斷矣。仍念鄙祖當日偉蹟。已入於洗草之中。寥寥家庭記聞之錄。士子口碑之播。曷足以萬一哉。惟有　正考筵錄。足以昭垂百載。而孱孫無見。寄命山野。無由編綴靑汗。以詔來後。嗣玆以往。必有我　先王實錄。永鐫金石。仁兄尙能周旋其間。用光祖烈。或可垂意於鄙祖幽蹟耶。承煕跧伏巖間。得與蠧魚爲伍。私分亦幸。無能自力於門外。自聞此奇。亦不能不翹首馳神於穆淸之側。爲送一從君。躬探近報。且使奉誨於君子。或冀因風惠音。以寵蓬藋。
大溪先生文集卷之九
　書
　　
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答郭鳴遠(鍾錫○乙酉)
省禮言。今天不佑善。令閤夫人遽折於殊鄕苦業之中。而又無以後之。寃矣哉。仁兄雖順於理。能不內傷。無寧不長言耳。節次讀所惠古詩若幽居諸作。益知高風遠韵。逈在物表。不禁壤虫之羡。然又復想像得吾鳴遠儀表猷爲。已作別一格。猝然遇諸路則將不知爲鳴遠矣。此懷何可按哉。夫君子量時好遯。誰曰不宜。但不必由是而鳥獸群耳。如朋友切磨。亦人之大倫也。程朱二夫子當黨禍之日。猶講辨不輟曰禍患之至天也。孔明當亂世。躬耕南陽。猶與州平元直輩責善規過。以至成器。今吾兄旣於舊日所交遊者。率皆置鳧鴈之域矣。承之素望於兄者。亶爲策我之愚。牖我之迷。同底有成矣。今不能數承敎誨矣。然尙有一願。兄於見在之地。從見在之賢俊。直諒講磨切偲。一以助吾兄之所不逮。一以廣斯道之所未及耳。去李養和書果坼看。得見盛論。其力量精神。包羅湊泊。非如承輩臆料而已。如使巧匠如兄意爲之。必有所發明矣。但愚意則欲觀其自然。非惟作天像。亦當作地毬。入其中作四遊象然後。可以得其全。不審以爲如何。養和制中節氣贏縮一欵。全用今曆法。未知驗之天度。果如是否。兄書疑之。然亦似未考今曆度數耳。愚與養和書。亦大槩言與璣衡舊制異者及新製似涉膠固之意而已。未足塵覽。故姑縮之。來詩翫弄在手。聊替故人面。鄙作不敢隱。然只道意而亦未能耳。因便斤示是仰。通書諺解仰認精力所注。足以發明眞意。家君略有所標。承亦或尾附。覽之可別。如未契。一示之如何。世事未知稅駕。而吾與兄亦未知其究竟。引風
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鬱悒不可言。惟冀懋德自愛。以幸吾黨。
答郭鳴遠(庚寅)
舜在便書。尙未承覆。方訝鬱。賢侄袖書至。始知前付滯於中。近者尙爾。况遠者乎。俄折黃花一叢。漫然吟諷一餉。得高捿氣色。老兄賦氣甚淸寒。嚼枯藷與劇病戰。豈可耐敵耶。况復外至霜雪。凋剝英華。這幾(저본에는 '氣'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '幾'로 수정하였다.)朶晩香。寧不萎敗。古人處坎而亨。亦且有自着手脚地。安頓此身與心。何遽盡作此苦節。爲之耿然不能寐。所可恃者精力之灌注紙面者如昨日然。此可獨恃者耶。願兄少回思量。思所以宅心立命也。蕭寺將息。果合調養。少輩相隨。何足爲病。鳥獸不可同羣。人當與人相隨。但隨處盡分而已。滅迹是曲士偏見。恐不足效也。承煕替事幸安。隨分佔𠌫。兒亦讀字。少輩或有善意者。然廓然無憑。其所以措諸人己。皆擿埴冥行耳。安有如所示者。吾南近日學者。務口耳而忽持守。此誠可憂。如欲救此。惟老兄在耳。承近頗點檢。覺自己病症已入膏肓。非不欲策起頹懶。少補黥刖。而轉覺罅漏百出。東扶西倒。歲不我與。自切窮廬之歎。未暇爲外人謀也。奈何奈何。賢侄枉顧爲感。而匆遽告別可恨。其頂有下針處則大醫王(저본에는 '正'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '王'으로 수정하였다.)應先之。承但卜諸眉睫而已。云有來月回便。姑付此。惟冀寬着心。稍討優閒界頭作家計。
與郭鳴遠(甲午)
道之云遠。曷云能來。寧不嗣音。使我心痗。春日遲遲。苟無飢渴。中心藏之。何日忘之。戚戚兄弟。遠于將之。瞻望不及。傷如之何。十月之交。載弄之瓦。天難諶斯。何嗟及矣。韓姞相攸。爰得我所。邦人諸友。會言近止。兄弟無遠。婚姻孔云。毋金玉爾音。而有遐心。偶然寫著詩語。信手下數語。亦足以見情素矣。倘賜鑑裁。承煕廓然無憑。
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並朞制而已闋矣。以形則陡衰。以業則無進。先君文字。一味束閣。篇帙若成。以年例刊出幾册。爲省力就事之計。而綜要尙在黎翁所。約秋間會校。必得執事一赴。乃可此事就緖。專仗行李。不敢煩凟。尙冀天借。曲禮內則三册付去。閒裡或得下手否。最是玉藻少儀之分屬二篇。檀弓之節取數條。實涉汰哉。先將元經細看一過。次取鄙傳。以考去取之義。如其無取。覆瓿矣。苟可斤削。痛加勘覈。俾得成書。亦嘉惠之一方也。多少願言。只憑賢侄口致。惟冀裁諒焉。
與郭鳴遠(乙未)
苞山一別。追思如九華帳裡事。世事到此。吾輩落落星散。此懷更若何。鶴山可是桃源。壅藷讀書。道腴日適。與後生習禮談經。葆淳古物色否。似聞老蚌滿吸明月。天欲爲仁者下種否。承煕幸與后山翁四朔無事校過先稿一遍。今次第重謄。可二十五六册。綜要大略稍刪重複之未究祛者。而惟首篇終覺開頭未大正。今定以理說原委一編。移附於理在求是之下。以爲通論之終。聖學淵源一編。直與聖賢主理。合而一之。朱李行狀則用主理編二節。以爲淵源之終。程子以上。用淵源本編。而主理編所載則刪去之。以存簡潔之體。此是大變動處。曾與仁兄商量去就而鄭重未果者。今者此間議論大略如此。故敢有此擧。能免僨誤之誅否。若得從速繕寫一部。欲專人送貴中。以爲磨勘。兼作名山之藏。而此亦恐有不及之患。不肖無狀。終恐使先人苦心。委棄草莽。慟泣奈何。時事已到極。去廿四以前。猶有國太公一死字得抵過日人條定。此後更無的聞。未知天欲使吾人不能保頭上白莖耶。全歸之責。其不在吾輩乎。哽咽不能言也。相見不可期。如有可以相謀者。俾得甚
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風寄至如何。
答郭鳴遠
敬存回奉手復。遂知尊駕不動。此豈素料也。爲之太息。槐安夢罷。官谷林成。高隱生涯。因足自適。而薄田失秋。回祿無證。未知能復作辟糓仙耶。承僑枕夢秋。懷緖寥落。妻病痰注。兒苦疳泄。亦已病矣。印役艱辛做到六七分。被中秋有事。尙此閣手。寒威漸迫。未知所以爲計。其間再勘前刊。差誤又多。力詘於外。心瞢於內。何以能辦此一着也。徑編節要。果有世人之病。今玆之役。亦恐不免此案。盖緣黎翁性氣高簡。必要盡祛閒漫去處。如札翰等文字。刊落枝辭。殊恐蟬聲益淸。已不待節去。承亦性近刻核。每要不留考纇(저본에는 '類'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '纇'로 수정하였다.)。安知明月雲錦。不寃被剗裂耶。匠石袖手。只托拙工之不斲其指。夫拙者亦豈欲自斲哉。心手不應。自應至此耳。綜要立目。大意旣同。其餘示意亦可照而爲據。要之此書刊本。將出於明春。原集則冬初可訖印。而分篇粧黃。又非時日可竟。執事果能以陽月間南下。仍爲數朔之計。則前誤或可追改。後疑實是質正。庶可免遺恨於來許耶。向時虞㫌旣得抵過。後此者能無繼耶。兄固自取。苦亦不寃。而其爲此事之障。若故相戱者。深可歎也。紙末謬詢。冷㬉皆由自己。豈可相謀。聞貴近公議以恪遵朝　命爲大方。果爾耶。頃有一士友問世無管仲。夫子果左袵乎。謾答以孔子以不左爲幸。未見有欲左之意。未知不錯否。賢侄又哭其慈。事又絶悲。政可恨也。
　　別紙
前春路頭動靜機說。卒卒未了。近因校讎家稿。重審頃日往復。始料盛說依舊是生陽卽是乘陽。生陰卽是乘陰意思。夫理氣本無離合。非有旋旋生出。緩緩去乘之際。如此爲說。非不敏妙。而但周
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子之言動而生靜而生。只主此理生氣處立言。未說出乘陽乘陰之妙。朱子解說此動靜字。乃曰此動靜卽乘陽乘陰之機。則未論義理如何。其所以解說者。攙入外意。迂回本旨。不成蹊逕矣。盖此太極之極。本是借有形而證無形者。其於機字。何獨不然。以此理之標準乎羣物。根柢乎萬品則謂之極。以此理之動靜。實爲二氣生動之所由則謂之機。實是一串來歷。如是則這所乘之機四字。只是形容此理動靜之狀而已。非別有疑晦艱辛之旨也。古人下乘字處。如乘時乘勢之乘。皆作因字當字樣。下機字處。如事機氣機之機。皆似會字勢字意。又有直說乘機處。槩言因其事會之自住不得者。今此理之動靜。非有以使之者。而自然動了又靜靜了又動。不能自已。亦非有意於生陽生陰。而其動也陽自生。其靜也陰自生。此其所以爲所因底。自住不得之機者也。朱子釋此。本不費力。只用古人所使文字。以明此理一動一靜。自住不得之妙而已。後人於此。枉生疑晦。只緣將此乘字。硬作理乘氣之乘。推上推下。都不相着。先君晩年改定。實渙然不逆於本來面目。恐未可以疑之也。以執事之明。尙或爲世見所纏。雖其稍加移動。以變抑理歸氣之病。然其受病之因。依然硬在咽下。政好一頓滌去。使無纖滯。未知如何。
答郭鳴遠(丙申)
明德之直當心軆。承甞致疑。而爾時仁兄姑以爲無傷。今仁兄之疑又在此。則莫無可議者耶。然此之當心軆。自是朱子之意。章句言虛靈不昧以具衆理而應萬事者。盖已直拈心軆。而其下言本軆之明者。心之體也。言因其所發而遂明之者。心之用也。其見於語類者曰明德便是心中許多道理。光明鑑照。毫髮不差。曰虛靈
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不昧便是心。曰心之全軆。湛然虛明。萬理具足者。不勝其多。故雲峯胡氏以爲章句釋明德以心言。虛靈不昧是心。盖其意非以德字當心字也。以爲德只是所得之理。而此理之光明不昧處。卽當此心軆段也。來喩因經中許多德字。以爲德字非心之證。却似說得粗麁。恐未足以破其疑也。且上明字之爲明。不惟爲察知之意。旣及乎因其所發而明之者則不特明其軆。又將明其用。不特明諸知。又有以明諸行。雖以明德當心字。心自有軆用知行矣。何必以明諸心等說之偏言者而局狹之以爲病哉。若愚之所疑則這明德字。本平鋪放着。如尊喩所擧仁義禮智孝悌敬慈之類。本是光明不昏濁底物。以性言則爲性之德。以情言則爲情之德。以行言則爲行之德。無有偏係。不似心軆之爲總括主宰底名。故常妄疑章句所釋。爲太費說。却似入手分。且經文元無心字意思。今於綜要論心軆之首。卽拈此三字。或恐逕庭矣。旣已反以求諸朱子之說。盖心之所以爲主宰總括者。亦只是仁義禮智之爲軆。忠孝敬慈之爲用者焉。非外此而別有爲心之理也。則明德雖難直作心字。而此心軆段。實不外乎明德。朱子之意。盖在乎是歟。綜要此節之終。只書右明心之本軆只是理。盖亦以明德爲心之本軆。而非以明德名心也。如是推看。可以無大謬矣。但孔門下明德二字。終不似湊着在心軆上。苟於此自信而無疑。則須別立一說。綜要之編亦可移動。而恐朱訓以後。世論大定。有難輕下一口。更乞細思而明喩也。復有一處在心如此類者。乃妙用一節之首以人道心者也。夫大舜所以分別人道者。正欲人察夫私正之際。以爲下手之地。非直明此心之妙用也。若此編則如從心所欲。心不違仁。四端之心。良知良能等類。皆直言眞軆之發爲妙用者。未說到分
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別去就之地。終恐不能相襯。未知此疑更如何。亦望示破。
答郭鳴遠(己亥)
縱此憂病中。尙不能不翹首西雲。今竟虛矣。奉轉遞已後時矣。今復謾寫謝字。何日能達崇覽耶。北峽料理。固屬薦福之雷。而西山之餓。又非墨胎苦節。天之困橫吾執事。將降何任於何日也。旣不作漢陰丈人。又不赴興(저본에는 '與'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '興'으로 수정하였다.)國故事。無乃等閒莫要下山之意耶。殊可悵歎。士儀代服辨疑。亦一大論也。然以今考究。亦不無罅漏。且其周除心喪之說。亦恐未免半間而不界也。夫此代服一事。旣無經據。縱闕此似亦未爲害理。然自通典通解。已有此論。至吾東則退陶，眉叟，尤庵，南溪，大山諸說。相循一串。奄成一部禮說。反覆思惟。亦未見其大段違理者也何者。承重之服。縱緣受祖之重。畢竟是父所當服。其子代之也。今此代服之制。不過引此而伸之。以從其厚者也。爲後人者依此行去。亦何碍也。愚魯未能的證其不可者。未知盛辨果如何也。所諭綜要所不同者心一節。無乃再數廊柱耶。夫孟子明言人之所以異於禽獸者。乃指此理也。朱子所以發明其義者。亦只指此理異處。獨此一段。乃曰所同者理也。已不着題。况心之有不同。卽此理之不同也。今將心對理曰此同而彼異者。豈成語勢乎。旣曰人物之所同者理也。則乃直指人物所已得之理也。亦豈可曰指一原乎。集註所謂同得天地之理。言得此理則同也。猶言人亦得物亦得也。此言所同者理。卽指此理之同。猶言人十分則物亦十分也。何可混也。所得之理。卽旣得之理。如今得百金於人則旣得之後。亦百金也。何可曰所得者百金而旣得則十金也。旣曰心與性不可作對。則獨可將心與理作對乎。要之此理有同有異。故得之爲性。亦有同有異。此理此性。卽此心之軆
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也。故此心亦有同有異。何可離而別之曰此同而彼不同也。愚陋常念頃者所校。只是推本說五字。枉了精義何者。旣曰人物之所同則已非所以言本原之理也。今吾兄却以黎翁說爲可從。殊可疑也。幸更詳思而回敎之。且有一說可呈。近見吾輩積困謗罵。怵於外議。思欲尋圓活法門。以示人以不偏執己見之意。此甚害理。夫天地間自有一箇亭亭當當直上直下之理。不容人私意左右之。苟此理不枉則在我者卽當固執。在人者便當勇從而已。何關別人道好道不好。近間買華西集一帙。見得此老眞箇是剛底人。能於羣啾衆攻之中。立定脚跟。獨守正見。終始不撓。令人聳然思奮也。區區愚慮或恐吾兄近日亦或有意於方便。有損於朱夫子壁立萬仞氣象也。未知能垂諒否。僭率至此者。誠出於愚妄之見。而亦所以爲斯世斯道之憂也。千萬厚恕。
答郭鳴遠(庚子)
昨自靈川寄至前後三度書。知新年文候萬福。寶允充茁。撫頂期望之意。發於行間。此天所以餉吾兄者。聦明雖男子美德。然加一太字亦非恰好。恐吾兄浪作閒愁也。寂寞之濱。更有求音之人。化導有方。尤可爲吾黨幸。小學固今日最切受用。然如承已自己身檢制不過。時或出此話頭。終是感得他不去。如老兄自治之器。能有所入人者耶。人物之所同者理一條。屢蒙勤敎。終未領會。今此所引語類理同則可性同則不可一條。政是緊證。若可以解其惑。然熟思之。又若少異。夫將性對理則理屬公共。性屬各具。固自分曉。若此條則將理對心。所謂所同者理。政屬性字界頭。其與理同性不同者。不啻南北矣。豈非可疑乎。况今本只說得性不同之可疑。而旋解作似說本原之理。或者之因此誤作心氣之證。則自屬
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後人之誤。亦何大歉也。幸復詳思而明敎之則庶幾剝盡其障瞖耶。代服一欵。愚亦未始不以盛論爲正。然只以大賢有說。亦不害爲從厚。得如父在母喪不撤饋食之類矣。今此受敎錄一欵。可作一柄。然奈此欵所係非輕細去處。有難下手何。無已則或將此補入按說之下。俾後人得以意左右之耶。其本文若抄來則錄示如何。究說分配盛意亦然則庶無大謬否。如推說則或恐如此。全失頭面。太涉惶恐。當從後入思耳。性相近集註指其初之初。恐或說爲得。盖以本然而言其初則只當說其同。所謂偏全者。猶屬向後。從氣質性說然後。其初乃僅當相近地頭耳。且盛諭之以習相遠。爲氣質之性者。恐太越界。至氣質性亦人生以來當下便有者。何待於習乎。習只是狃俗成性者耳。未知以爲如何。冬間校禮時。與晦公論古人髻制。畧有講究。晦公歸卽治二髻。一卽自笄之寄。其一要與共作古制。其勇可仰。未知此意如何。如此般制度。吾輩逐旋講貫。逐旋通行。以爲復古之漸。亦似合做。然直以人微望淺。不敢徑發。惟兄試思之。冬間因少輩質問。畧爲緇冠深衣喪冠喪服纚笄䯻考證。復恐大段駭却聽聞也。
與郭鳴遠(辛丑)
此會又孤望矣。猶以見一書爲幸。然又想杖屨已南下矣。錦海淸賞。果能入手否。承以事求兄。兄以無事求承。所謂道不同不相謀者。一任悵然而已。承煕幸擧大禮。幽明感泣。只是軆益苶神益瞢。深恐許多志事。皆不從心。而些兒靈覺。已不可仗耳。理同心不同。果執滯不解。第一是孟子所云人之所以異於禽獸者。政謂此理有異。不可喚做理同。僅有一路强通者。似是說本原之理。如今綜要所定語意而已。更何許多層節之有哉。古人將心對理處。多說
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在己在物之分。將性對理處。多說本原禀賦之分。亦恐下語各有當耳。然當留在心下。時時反思耳。性相近之謂氣禀之初。愚只看作氣質性禀賦之初。未知或說只說得氣之初耶。如是則果逕庭矣。然盛說之以偏全性當之。終恐失指。盖偏全者本然性也。果指本然則程子何以曰此言氣質之性也。况良知良能。卽是粹然天性之發。何止於相近。膠公所謂念慮纔發之初者。亦恐未免撈東摸西。殊非的語也。集註曰氣質之性。固有美惡之不同矣。然以其初而言則皆不甚相遠。此非言氣質性之初耶。其下繼之曰習於善則善云云則此初固非未習之前耶。盛說所謂幼孩之時者。竊恐得之。但說良知良能爲未妥。愚意則謂此氣質之性。於孩提之時未染習俗之前。亦只是相近。到得習成。始相遠耳。未知無大謬否。儀文之不須取駭。誠至論也。而好古者私居自爲。如獨樂園。深衣恐亦無不可者。深衣喪服。非與前日有異同。只漸覺得的然不可易處。直成一痼。吐出得如是而已。
答郭鳴遠別紙
頃論禀賦之初。更思盛疑固似枉費分䟽。而鄙說亦似有未察者。夫所謂禀賦之初。旣與習字做對。則人之只有所賦而未有所習者。非孩提之時耶。只當言孩提之初。其氣質之性。亦無甚遠而已。不知何故致生許多疑難也。此則盛見與膠說恐失之過。若良知之有分數者。旣從發見處指其等分之不同。則是乃知愚昏明之分。不害爲氣質之性。不可以汎說良知者之單指本性者例之也。飢啼喜笑。亦只是人心。以孟子口之於味等五者例之。亦可屬諸氣質之性。鄙說盖有未察也。然若的指氣質性之當軆則乃在剛柔善惡之不齊。此鄙書所以只從此立說者也。夫有不齊然後。有
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性相近之可言。若無所異。豈只曰相近哉。此鄙說所以只言其異者。若曰人生禀賦之初。其氣質性之剛柔善惡雖異。亦不大相遠云爾。而盛說乃以言其異而不言其相近爲疑。則亦恐有不盡人意處。幸更致思。
頃書妄有所規。謂老兄有似乎怯於世機。故爲遷就者。盖在唯諾從違之末。兄書所云風疾而評草。水落而品石者。却從吾兄全軆上分䟽則亦未免推上一格矣。不覺惶汗。俯規謙虛恭讓四字。固承煕之對症良劑。雖承固亦甞自診而欲藥之者。亦不敢斷然以爲天下義理。專在於一人一時之見也。然其或積久磨礪。窺見一斑。旣證諸往聖而質諸父師者。亦不肯爲利害通塞所撓奪。又被元來氣質之病綁掣牽拄。奈何不下。不審此等處果有何般妙詮可以痛下。因復念仁兄所以爲蚳鼃則善矣。亦未免世人所指。雖於近日往往有這箇圓法。不足爲解。此又何祟。亦不可不詳細講究也。幸爲見敎。
頃崔兄肅仲歷顧。與論中庸中節之情。力主氣發七情亦達道之說曰若謂氣發情。不可曰中節則聖人亦有不中節時耶。答云氣發之情。雖不可曰中節。亦不可遽指作不中。况聖人胸中。渾然是天理。其因形氣而發者。亦已從道心宰制中出來。發便中節。其情雖屬氣發而其能中節者。乃道心也。所謂人心渾化。爲道心者也。聖人豈有不中節之時乎。肅仲終不肯可。至以父母之壽而喜死而哀等情。亦謂之氣發。甚是郞當。未知如何。
答郭鳴遠別紙(壬寅)
所諭以禀賦之初。轉作孩提之初。而謂有旋乾斡坤手段者。意承始實不然而臨時轉語。以盖前謬耶。竊恐頗近臆逆。今又以有生
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之初禀賦之初。分其淺深。然愚意則禀賦之初。卽是有生之初。有生之初。亦只是孩提之初。其下語或似有緊緩之異。其指只有所賦而未有所習則通只是一串時節也。此章集註本無可疑。分明說氣質之性固有美惡之不同矣。然以其初而言則皆不甚相遠云爾。語類曰性相近。是氣質之性。大全答宋深之書曰不曰同而曰近。以爲不能無善惡之殊。但未至如所習之遠。此等皆是一般意思。今枉生支節。又去外面攬取纔說性不是性之義。攙錯說下。如偏全是人物分殊之性。厚薄雖可單從人分上說。亦只是本然之性而已。乃混說將來。更別立名目曰以當此章之義。而斷之曰非氣質之性之當面。竊恐與集註之意。顯相燕越。幸虛心一覽。
所諭中節之情一段。用意精微。委曲詳悉。不任欽歎。但其論心與情地頭界分處。又似枉生層節。夫以知覺言心。自是宋時語法。盖以凡情之發。皆以知覺做頭也。朱子之以爲知覺者。訓道心之心者。固亦此意也。然其言爲知覺。已該凡情在裡。非只截取知覺一頭當此心。而都斷喜怒哀樂等許多情屬之第二層。以爲是情而非心也。故其言曰聖人不能無人心。如飢食渴飮之類。小人不能無道心。如惻隱之心。曰飢寒痛癢。此人心也。惻隱羞惡是非辭遜。此道心也。退溪亦曰人心七情是也。道心四端是也。又以道心爲貫始終而通有無者。今將道心與喜怒哀樂之情。分作二層。別其地頭。以人心道心。只屬纔知覺地頭。而中節之情。乃屬乎應物得當以後。則恐不合於聖賢命名本意也。竊謂此等處不必費力安排。只當就白本上看出本意。盖子思論大本之中。何甞分人心道心。只這發而中節處。這人心一邊自然落空。如尊諭所云惟此道心一邊之直從仁義禮智之理而發乎君臣父子長幼夫婦之間
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者。方有節可中。亦無往不中。卽和也達道也。朱子所謂理之所發。莫不有自然之節者也。朱子又甞曰世間何事不係在喜怒哀樂上。(此不分人心道心。)君臣父子夫婦兄弟朋友相處相接。無不是這喜怒中節處。便是實理流行。(此乃道心之理發者。)尤似分曉。其或發於道心而懦而不及辟而過之者。乃其氣質拘之也。自屬第二段。非關此情本狀。非可謂道心之不中節也。正如人心之得其正。必待義理宰制。未可便謂人心中節也。如是平平地看過。自無許多窒礙處。未知以爲如何。
與郭鳴遠(癸卯)
敬問行李何日抵華城。封章以何時徹。　恩命進退何居。又或遂入闉否。此際氣宇何似。從行諸君又何似。一番擧動。關係時運汙隆。儒門興廢。思之欲癢心。若不獲已爲登對之計。想齊沐精白。盡吾一生精力。其間料理次第。不至臨時錯謬否。且山野言貌。易致齟齬。尤宜用每事問之例。進奏之語。必須以誠意將之。比諸享神。莫問歆格與否。惟盡在我之心。又須委曲有漸次。不容一毫沽直。到得不可而止處。始可决然自定矣。自御者上途以來。物議雜然不可一。在京中亦應如此。大要只可斟酌其當時之宜。以合於義。無愧吾心而已。不可一毫思量利害便否。亦不可一任人言語而左右之也。要之進退遲疾。未可預卜。惟有此心日與之上下也。
答郭鳴遠
節次書不免雜陳。想在鑑裁。日來轉聞　國家開經筵。資吾兄啓沃。眷寄日隆。將與議天下事。五條次對。亦承　溫諭。有聽受之兆云。不知　聖意果何如。而至此吾兄進退之幾。又何適焉。且聞養病江上。有何祟致此。竊想憂國憂身。積中爲病。勢有然者。亦何以
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善攝也。傳者又言所居車馬塡門。進而面諛。退而私議。嶺人在洛者尤多雌黃。自五條上後。挾神恠以要寵者。幷縮首懷疑云。以孤立之踪。負至高之名。寵祿太驟而猜嫌外伺。雖有聖智之才。未可遽出一手。而又未可遽退一脚。其病固宜。而又不知何以治此病也。東郭鄭令寄書言吾兄事曰處身須以謙拙愼默。入告外應。須以果直方正。汎愛親仁。絶無皎皎悻悻之色然後。可以無悔。此言極有理。然愚意果直方正四字。須改着公正詳密。又須將一退字爲隨身。竿木如萬分一。不得不一試處。須見得宿霧稍落。皦光一發。又須念大車之行。非一蹄可引。此事從前講磨非不多矣。而到今覺得許多疎濶也。聞報不能寐。適値信梯。略此瀆陳。山裏寒暄。似前日不必屢提。餘在夾片。
　　別紙
欲擔天下事。須先得人主心。伊呂尙矣。不如桓公之於管仲。昭烈之於孔明則未可遽也。如王介甫學術不正。終誤天下事。然其所以堅人主之心。做得許多事者。以其志氣堅定。不可縻以寵祿。夫人主慣得乞宦買職底人。如何不輕視其所任者。特以媚上固寵。姑牛馬使之耳。苟以道自任。須是不輕試然後乃可試耳。人常以直言極諫爲美。然大擔底人。亦不專貴此。頃陳驅逐巫卜事。亦似露得早。然驅逐二字。却使得平停。不至大害事。其大計則當急於進賢。賢進則不肖退耳。曝之者衆則寒之者漸無力。此孟子所以勸宋人者。苟　上意有立則須先說此意。斷斷以爲天下事非臣獨智可及。如欲有爲。必須大進一世人物。先從　上意自擇。可者贊之。未可者難之。此外　上所未知者則不獲已而有薦拔之擧。則己所未詳者。必以一世之所望而不必自質之也。己所詳知者
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則亦須直據其實而保明之。使各當其才也。吾兄非不能熟料而詳處之。然區區之心。亦不能自已也。
答郭鳴遠
伯公中祥已過。朞制告終。孔懷至慟。安得不爾耶。盧君過而不存。方以耳之於人者爲可訝。敬存奉二函至。審尊軆保重可喜。而意外之至。果不爽矣。吾輩之久爲執事慮者。不止於此。無乃尙可爲地耶。世間禍福利害。都付天君所命。不足以動吾一髮。惟精擇義理之所安而應之。始可箚住得定。執事此一着。乃平生斷案。亦吾黨後生之所依恃而爲地。亦百世之所指定以爲準程。旣不可以外至易吾之守。亦不可以一節一名爲究竟法。大槪則執事已良遂矣。然示中呈單封章兩項。皆似合商。盖自按使有指揮。當有辭狀。然此乃從前仕宦者例法。執事乃山間一樵夫。何有於官格。恐只當以一狀依訟民去呈。若封章則非有特召之命則未有以白衣外除而敢自達者。且敬存傳意云欲以縣道封上。此非亞卿以上則不能者。貴邊自有知此例格者。正可博詢而處之。設使　朝廷有命。不得已爲此。只當自道其情狀。以見吾意而已。恐不可輕出些口氣。挨及他事。千萬細諒。舫山，晩求素有名稱。宜其有是慮。如承直一田間鄙夫。世間有耳有目者。誰不知其庸醜無狀哉。設使有好事者十礱燕石。苟充荊珍者。必有卞和氏已辨別之矣。當恃而無恐矣。惟是文字之役。尙杳然無緖。黎翁中路駄病。膠公屢坐齊席。不肖愚陋抱書悲泣。加以棲屑之苦。敗殘之力。無計收拾。朝夕頂手者執事行耳。今乃有此牽掣。其何以有成耶。愚意則執事旣無所惹絆於胸中矣。待指揮到日。便呈一小狀。仍卽一筇南下。與共校席。非惟有力於此事。亦恐可安於外議。未知此見不諒
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其裏許而然乎。幸亦一回入思。自餘朝晡之策。縱自艱楚。苟欲割去則亦可割去耳。易林何苦急須。凡占以决疑。未知執事有所疑於行止耶。奉呵奉呵。深衣依示授式以去。然要縫一事。恐盛意有未深究者。盖本篇之曰縫齊倍要。玉藻之曰要縫半下。皆下縫字以明縫合之後。以要準齊而爲倍。如使袵六幅之下廣。本與衣四幅相等。則縫字非衍文乎。况如此則袵幅甚狹。衣不周身者乎。且縫齊之縫。只指下畔諸幅之縫合。非指齊緣之橫縫。則要縫之縫。奚獨指要間之橫縫哉。盖亦指夫衣幅之縫合而爲要者。如今昏書衣製。必先擧衣要廣狹耳。至如橫幱之制。本非倣於深衣。設使制作有似者。馬周唐人效尤於鄭玄旣誤之後。何足爲古制之證哉。先君此說。盖於經文無一處空闕。無一字不順。不肖所以恪遵而無疑者。上歲與黎翁料理此欵。亟相符合。此老已製服此制。仍與此近士友。指授其式。殆已成俗矣。今於貴製。不敢以他制攙入。雖執事終有不釋者。服此衣以遵先考之說。後復記疑以俟之。亦無不可。諒之如何。食饗不爲槪一句。如此說固好。然因本字解之。亦不爲不可。且食饗二字似汎言燕饗。恐不必硬變字義。未知如何。先考集中擬䟽。有進畝忠錄而作者。今欲以是錄係其下。且所著千古心衡。恐難別爲一書。欲抄節之入雜著中。此意如何。並望垂示。要之執事不作一行。不能無憾於幽明。不能無憾於千古。惟執事諒只。
答郭鳴遠
普慟惟均。方擬耑人。金君帶書至。若相感然也。驅馳撼頓。令軆保重。莫是天相之否。上負　聖明。下負師友。在自顧則誠有是矣。然抑有命焉。惟益崇德廣業。以副　君民知舊之望。不以命而少懈。
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乃執事今日責也。承煕自失替事。益自悵悵。襄奉之日。又被欝攸爲災。並其遺文而灰燼之。擧家至今發悸。他無足道者。所蒙一命。揣分惶恧。亦甞以是而積費商度。未始不以盛喩所及爲正。然區區有所不能抖擻者。承息跡當世。齒髮已暮。一朝見轉遞爛紙。未奉一字指揮。便躍然出門。終似不韙。加以衰軀善病。怕寒殊甚。而天氣觱栗。川路踔遠。觸冒上程。必生疾患。妄生慕榮。亦足爲恥。所以低迴幾度。終以請願爲定者也。方擬寫一紙。順付郵便。適蒙指導。何幸如之。盧友旣直上則庶幾細說此間情形。俾此田野愚拙。得免逋慢之誅耶。別錄此間事狀在夾紙。幸傳示盧友。俾知曲折。千萬千萬。
答郭鳴遠
世事到此。直是痛哭。令公被不世殊遇。可能泯默度日耶。竊恐當亟上一文字。極陳國勢岌嶪。民情渙散之狀。與其坐而待亡。尙可及今奮發。亟下哀痛之詔。大進朝野之望。大更張一番。誅掊克諛佞者幾人。以謝一世。劃定大計。斷然以內修外接。隨機應變。爲自立之圖。減加結除雜稅以收民心。明聖學鍊時務以立世敎。嚴伍保訓兵技以立軍制。從大險傾極艱苦之中。立死心用死力。以爲萬一圖存之策。至於成敗興亡。一付之天。惟盡人力之當爲而已。夫如是而後。庶幾上不負　國恩。下不負所學。未知令公以爲如何。如承所縻職名。只是　先王陵下一守齋之僕耳。在常時則前有世受之恩。身處常調之仕。量幾揣力。一伸義分。固無不可。而遠地轉聞。每多後時。徒憑糢糊不的之奇。强其羸病難抽之身。固已難矣。况今時事至此。將擧國聽之讐虜之手矣。雖已登顯仕者。當一陳讜論。以决去就。况可以從前未出之跡。汲汲然只思趨走之
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恭。遽匍匐於讐虜指揮之下哉。只得走一隷呈願書。杜門痛泣以俟死而已。昨承示敎。連夜不成寐。畧陳所懷如此。幸冀垂察。
與郭鳴遠(甲辰)
聞御者南下久。未惟瀧阡緬封。已伸情事否。　邦運荐否。　貳極虛壼。臣民慟均。其受服之節。亦係疑變。未知入細商否。仄聞　天眷重紆。敦命已下。未知進退何算。其所諭辭旨又如何。瀅吾侄自達下歸傳宋祭酒亦蒙　召旨。竊想　國家方肅宮禁屛巫卜。改紀圖存。申參政頃日首陳大計。要歸　經筵。而崔贊政已屢膺　敦旨矣。今此兩召。應爲　邇英大講。天若祚宋。或可因是而上格　宸心。振拔精明。有傾否回泰之望耶。念今　主辱極矣。國危亟矣。　宗社急於累卵。此誠君臣大小飮憤沫血之秋。令執事以遐鄕踈逖。無所階棧。乃蒙　聖上不世之遇。理當爲　國家一死。不當苟且循外。爲婦寺之忠。雲月一瞥。歸臥松陰。固亦曩時之宜。而衣衣憂憂。豈甞少須臾忘于懷耶。今此　經席進講。自是儒者之職。　聖明招賢。旣以其任。且執事坐縻此啣。行及一年。求解不得。在今置辭飾讓。恐亦謾猥。况値國步蒼黃。時機岌嶪。巧宦善避。有非忠賢之可迹。愚昧淺識。謂公可出而不可止也。是固然矣。顧今時局。一出手脚。畢竟歸宿一死字。扼餒虎之吻而奪其肉。撲焚廩之火而全其藏。非有聖智神手不可能也。雖使忠武侯操其柄。不過曰鞠躬盡瘁而已。生行死歸。豈友人所可勸哉。此之冷煖。惟飮水者自知之。竊欲奉身一趨。以聽末議。而夫日此迫。無以爲地。且念良遂摠知。不待九九賤算。適因風梯。猥此畧控。苟御者有戒。或蒙預示祖車之奇。則當撥萬踰嶺。附執爵之末矣。承煕哀哀風木今十九年矣。慟泣不死。惟願此生得大著所狀先人行治。一讀于
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先靈之前。而今望又左矣。秋間路左。哀懇或已入裁。得成完本耶。幸卽投寄。以慰幽明之心否。自餘未敢凟也。仍念今日比勉齋翁撰出朱先生行狀之年。已加一算矣。庶幾諒止。
　　別紙
顧今日有未可出者。一則薙髮方亟。一則將臣妾於夷虜。一則國事蕩然。無可下手。然皆未足以一切句斷。見今兵務外交兩班旣剃。下則有一進會自手削去。頃日政府訓令。有曰無朝令而剃髮者亂民。其意盖以武官外交。有不可不削。而此外文班。不必盡然云爾。以勢則炎炎者將至燎原矣。然苟或萬分一挽回則猶可曰庶幾及其未至而止之也。彼日虜之欲屬國我者。其勢已成。莫可誰何。而今日土地臣民尙是我家物事。有宋諸賢之申勤於南朝屈辱之世。而尙有扶持振作之望者。未甞遂以不可爲而不爲也。最是自己政令不立。百病到極。無望生全。然良醫之診(저본에는 '詮'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '診'으로 수정하였다.)死症。只當按脉而察之。見今　君臣之間。所以黜己審發。似若有殷憂啓聖之兆。盖其所以淸宮禁斥巫卜察弊政屛賄賂之方。已發眹於上歲登對之日。而一時奮發之幾。若或闖然而萌焉。令執事一出。盖不謂無助焉。今此　筵席虛佇。未必不爲我　國家存亡之大機焉。愚淺之見。獨得於世人意慮之外。極知汙下之甚。然亦不敢隱於令公也。幸一笑而徐察焉。在令公今日地頭。苦苦逡巡。亦恐非大正之道。將身一出。以答　君上至意。臨筵發義。盡吾所學。庶幾格得幾分　上心。如其垂采其萬一則所宜奉身從事。雖由此而臨塹坑冒鋒鏑亦命也。苟見其未然則自有上歲一着。庶幾免乎潔身而亂倫也。未知以爲如何。竊料今日天下事。俄之恃大狼貪。固宜自取敗衂而(저본에는 '而衂'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '衂而'로 수정하였다.)。日之狃勝黷欲。亦非好事。自日人之欲卑鄙我
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東韓。淸國始生疑懼。思爲自全之圖。德法潛爲俄地而英美閉口玩股。盖忌盈益謙。乃天下之同情也。苟使我韓有人。改紀自强。巽應乎外交而內篤乎政刑。期以幾年。庶幾有及。而國步至此。未知天意竟如何也。只堪仰屋而已。
答郭鳴遠
因弘從書邀。謂執事有招也。劈奔光作一走。到水鋪臺下奉尊書。知封函已發。又蒙示破以出處之宜。此正飮水之冷暖。非別人可議。且　召命不專爲職事地。而又無時急機事。庶可逡巡以觀事會也。䟽中畧及時務。爲以言報國之義否。恨不得親聆其旨歸也。但此一着。又惹引許多外議爲可畏。惟深引咎以自居。以示不能盡分之意。庶幾爲寡悔也。待　批旨之下。能復作南行否。竊料其間可得多少日字。先考行狀若已成。待便順付。若未成。須以此隙撰出。以幸幽明。承進旣不及於事會。先墓省掃。又不可緩。不免自此復路。客裏胡寫。不能成字。且留後續。伏祈照亮。
與郭鳴遠
因大衡從聞御者南下。奉緬先大夫玄和。以十三日移厝伽南山中。報出未料。頗惝怳。然知其非謬也。物土安魄。果叶孝思否。封奠已畢。想慨廓冞深。伏惟服軆護重。膝庇匀吉。遠外馳戀。非比常品。且聞服制䟽　批已下。頗示吁咈之旨。情私悚縮。容有極乎。或者以爲當更上章分䟽。藉藁俟命。然竊思之。　聖旨頭辭。只因疏中之自引。下段率爾之指。亦只惜其故實之不能詳攷而終許其更諒則其委曲諄複。實出於匪怒之敎。未可遂把作譴責之意。更出辭說。反致臲卼也。且其中庚子改服一欵。未知考出眞面否。苟其未攷。尤不宜輕發一語也。愚意則姑斂縮自居。以竢天而已。未知
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斟量何居。轉聞崔贊政登筵所陳五條。服制居其一。一未蒙　兪音云。且一進之閙。日甚一日。凜然不知所稅駕。苟使論禮萬當。亦恐不免緦功之察。歎息何旣。承煕昨狀耳。但無一事又見一歲且盡奈何。竊料令執事旣伸積營。又無外拘。可乘此隙做閒裡事。或於開正。動指蹄一出峯塾。爲數月之計。畢勘禮書。且一番大勘諸篇否。如是則當預約晦弘數公而待之矣。
與郭鳴遠
世界如此。吾輩隔濶又如此。閱旱閱霪。仲秋月弦。未惟靜裡精義在何處。眼前二寶脚下群公。又何樣將就。蒼林白石。足以忘飢。覆隴稻花。亦足望秋否。承煕無事過蠅蚊叢裏。亦自爲幸。分內當務。見在輯要書中枉費。心神不定。一任束閣。只有一事按住不得。欲與令公一確。夫世事到此矣。　宗社君王將不知稅駕之所。吾輩皆將作覆巢之卵矣。而擧國恬然若履平地。古今天下。豈復有如此時節耶。念令執事雪夜之涕。不比此魯嫠之緯。其爲自處之義者將何出。今之論者。一則曰君父病㞃。豈可以無效而不用一貼藥乎。一則曰已到不可爲處。豈可復迎醫合藥耶。揆以臣子至情。前說似長。未知盛意以爲如何。上秋見泉上張令。要我草一疏聯名。爾時以越俎附驥。終似沽名。故鄭重而止。近思之。此等境遇或與前代常格有異。今日人者旣不血一刃。據我國中。操弄政柄矣。一朝毁我之形而編之明治之籍。則寧可以我無祿位爲辭。且念父子被我　主上恩命。曾無一日趨走之勞。坐見　國家危亡。只諉諸無祿位。亦非可忍。用是心頭常熱。不能按捺。欲草出一本而鼓罷無常。費却許多光陰。始得粗具頭面。然念此事非令執事不能精其義。今將藁呈上。幸將文字中義理事勢可否。一一示破。
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且張令近意未可知。中樞院旣有獻議之例。或可移動辭旨。直以己名投之否。衒名沽直。固亦可耻。事關禍福。亦甚可畏。然苟避此嫌怵此禍。獨一斗腔血無可瀉之地。亦且奈何。但有一事合商處。令執事揆義度分。斷不可已。不免發一口則承與在焉。此藁可焚也。或於此中有可採之言則或稍收入耶。幸並示破。
與郭鳴遠
沸鼎叢裏。阿閃一場。卽是夢境。伯恭便數字。能趁路中否。金陵路傍。逢聖極君。聞依俙聲跡。且托傳致風聞。亦入聆否。不知何日抵山間。筋衛不至大蕩否。又未知頃下　批旨。何日臨宣。想以一疏陳不可進之義。然到今無說可說。只可自引己罪。又推及於　皇上以下。至擧國臣民。皆言其自負之罪。終之以死見我　先王先祖而已。且據新聞所載郭某陰謀未伸。逗遛畿近。日憲兵以詗捉事出水原地云云者。彼之以令公爲一敵國而必欲甘心者可知。未知窮山弊籬。能保安眠耶。但禍患之至天也。不可苟避。只當堅坐而俟之矣。且今天下事已無可言。惟是自靖之地。當各盡道理。不知合作如何貌樣。顧今日無某里。不知古賢當此。有別般做處否。竊欲一番對議而無力抖擻也。承煕草草一疏。已無及於事。而只爲吾嶺一番大義不可已也。猥據名首。不堪遽歸。欲逗遛待　批旨。連被彼人指名詗探。屢易其處。又被辛上舍後至。作氣投再疏而歸。留弘從待　命。自華城至金陵。皆盤旋幾日而竟不得　批矣。空然倡得幾個朋友。畢竟無一事做爲。後先零零。不成貌樣。祗自愧歎。大抵今番吾輩擧動。多失士友之心。而談者於令公尤譁。如有若畏死怵禍。囚首潛跡。暗地逃還者。盖人之所望於令公者。旣重且大。意謂一辦得驚天動地底事業。忽聞其徑還。殊不知
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其間節次之如何。遂生疑恠之心。致得此多口。其在外者。固非我所預。而其在我者。所當自省。竊謂令公一行。其赴之也若緩緩。其還也却似傷於急。稍欠於從容明白四字。向者承之病臥晩亭。馳書相告也。有言章服進大安門外。請對一節。未知入照否。今番事非平常比。尤當有直截痛迫之意。必須得君臣一番對說。痛陳大義。雖不得進見。吾之進退旣明白。則不惟群情之皆得洞然。其在我道理。亦可自盡而無所歉。只緣私邸一疏。坐成掩滯。遂致末(저본에는 '未'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '末'로 수정하였다.)下殺了。重以吾嶺人士發憤作氣。未必不由於令公一行耶。宜退處靜地。得與幾個人。往復講究。指劃其節次。俾情地相流通。而又復昧然不相及。恐亦稍欠於自己之分。未知令公以爲如何。此皆已往矣。吾輩一息尙存。猶當隨分做自己事。而意緖茫然。如死人鼻息。噓之不起。重以衝寒痰結。頭疼神暈。殆難蘇發。今欲凈寫輯要一通。爲明春付木之計。以待寫畢。可奉經一覽否。
與郭鳴遠
頃覆敬奉敎矣。遙憶旅舘殘燈。　玉樓入望。却較我板壁除夜。亦不能太寬矣。承於其夜有三絶詩。其第二者曰休言牢獄着身艱。全國如今盡此間。最憐　銀闕霄衣冷。宗社生靈夢十還。及見令公書。知同此懷矣。轉聞　溫批間下。有調病上來之敎。想復繼陳一封矣。其旨意可略料矣。如前書所論之意。亦幷臚陳否。中間一月矣。　批旨已下而其意云何。令公一弊簟。又安頓在何地。未死孤喘。又作何經紀。所謂統監似已出矣。能有幾多日月。尙可作山中老氓耶。承煕不死故生。三度問答。忍向犬輩費多口。看渠氣象。索我一番糢糊舌頭而貸其命。直是好笑。然吾輩所謂從容法門。轉覺不快活。空按住幾番性氣。多招犬輩壓侮。亦非耐過處。未
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知古聖人處此。作如何法也。旣不肯作快活想。且將性命都付諸膜外。拭眵看輯要一過。付少輩抄出而無能管檢。已裹托弘從與晦兄檢寫訖。卽送几下經一眼。付之于木。未知能如料耶。狀行文已成否。前書所諭。令人泄泄。不知令公尙料幾多時作此世人。設使令公多延歲算。承不見此文字。能瞑目入九原耶。近龍湖家遺兒草家狀。要我狀此公。念朝夕且死。不可負此。已草一本付之。使之謁一文于几下。幸憐而垂之。
與郭鳴遠(丙午)
人間甲子甚易易。執事之生已周矣。劬勞之感。古賢所同。而不辰之歎。今人適丁。將何以爲懷。天之生執事。固欲使之喫盡世間生受。以刻苦其筋骨。奮發其志氣。以發明天地間義理。其大有三。曰孝於親忠於君誠於師。其所以付托者。亦重且大矣。而執事之能擔當此三事而發明之者。亦可以不負所托矣。然所求乎而以事之者。夫子尙曰未能焉。今當此辰。回念六十年間事。尙應有許多不盡分處。又不知此去歲月幾何。可以盡得否。噫此可以責諸執事矣。不得不爲執事進一觴而壽之也。頃先子之周甲也。執事爲斯文歌而觴之。竊欲次其韻而歌之。然今執事何心於盃酌也。不得已只略道出執事情懷。以見正意之所在。而惟知舊之所仰祈而相勉者則亦不能無說焉。續呈二絶。庶幾俯諒之否。邇日節度何似。能免祟傷否。承他無所說。刊事將半。每念不照管者尙多。晦公已發還。孤坐無伴。應給不暇。神精從以弊矣。最是代服一欵。上心不下。然今亦沒奈何。盖諸賢說話皆先考平日已見之昭陵。唯肅廟受敎錄可以憑依爲地。而今無所及矣。未知其間或有記覔者否。今姑留此篇。且待便回而决之也。
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與郭鳴遠
頃日惠覆及寄至靈壽杖二銘。謹領至意矣。噫令公豈眞漠然者。而此蒙愚一物。可以萬一於令公之所勉者耶。謹綴蕪語。以瓜報瓊。尙庶幾諒之否。山中無事。藜火靑熒。能保一榻之睡耶。此一枝筇。從此東而海西而山。未知可以能相仗於終始也耶。春秋集傳頃托晦公。始下一手。轉進於几下。勿以此不肖爲可諉。直從頭梳洗一下。磨勘結刷。卽爲付梓之圖也。其首幾卷。間有入淺見付標處。亦可諒其大意矣。元集則使兒子直輸入几下。先下一眼。凈洗頭面。限數十冊爲入梓之地。其餘可待續刊也。此二書未知何者爲可先。亦惟盛意决定也。窃料原集已成冊。未可多換本面。只從見本上。節去剩煩而正其訛舛而已。如一邊所云云則不必掛意。只從吾眼藏中取舍。致十分精當耳。須從此一瞥隙光。了此二編。則不惟足以答吾先考平生托付之重。抑可以嘉惠百世矣。不敢多囑。只仰盛裁。復有一小事。鄙輯曲禮內則二册。曾蒙鑑裁。庶幾益加修改。以卒區區之心。今日暮途遠矣。恐難多費淺識。幸復隨暇取見。復各惠以弁首一語。俾後生知吾輩相與之苦心如何。徼惠無極。誠小人之侈望。倘不一笑耶。語止於此。餘萬不具。
與郭鳴遠(甲寅)
有長田林生傳。春間有人從如齋還傳。仁軆久淹床茲。抑无妄而有喜耶。子舍侄房能篤業耶。想來益惘然。承上臘走北京。二月轉曲阜。欲仍向南京未果。三月還歷北京。至今初至奉天而止。所歷川陸之宏濶。人物之繁庶。樓觀林墓之偉麗。盖皆褊壤所未睹。有足暢懷。然亡國逋踪。喑聾孤走。觸頭齟齬。無以爲樂。重以共和以來。首廢孔學。大局一變。層濤未定。相爭相奪。凡三年之內。子弑父
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妻弑夫以萬計。識者憂之。倡孔敎會。請復孔祀講孔經。已蒙總統贊許。而其定爲國敎則尙爲異敎所持矣。在北京。與敎會謀所以本人倫而通世用。因聖廟而合新校者。作敎科進行等論。刊諸雜誌。期欲實行而尙未。仍請認東三省韓人支會。方欲結合吾人。實行此一事。以副宿昔之營。然住居未定。同志落落矣。奉省當東西之喉。土價未高翔。且値水利局開渠之會。足爲吾人水農之利。故方使人向京奉路線處。謀定一區。此計能成則或能爲十畝之携。得以未死之日。大講究斯道。爲萬古立一的耶。其詳在別紙。試一察焉。去時携春秋集傳理學綜要四禮輯要書二部。其一奉藏于闕里。其一藏于北京總會。其與之講明此道理者。有李文治，龍積之，陳煥章，薛正淸諸君。頗得傾向。然簪盍未久。遽此判袂矣。今中原學派統宗於康南海有爲。大分自陸王來。最難得程朱後人。其文章用明淸而雜魏晉矣。今總統方招延名士。講究治規。或見其文。或接其面。大抵多宏博之識。然求其純眞盖尠矣。愚於是竊有私嘆於幸不幸也。若使如執事者生於其間。必坐占上席。而局促褊區。姓名不出於黑子之域也。今崦嵫餘景。寄世幾何。且置形骸於度外。飄然一擧。携同志幾人。周觀大陸。以攄宿懷。亦一快事也。又有一大事焉。吾先人本集。倉卒活印。不成樣子。今急欲一加刪櫛。務其精。以廣諸中華大陸。庶幾爲來世之兆。執事旣甞留意於是。未知曾下手否。幸及今卽將貴案一部作校本。轉寄此間。得以合眼。以圖成就此役也。欲言者多。雜陳無緖。幸以意裁之。
答郭鳴遠
奉書已悵惘。欲覆又可悲。間閱數朓朒。暑者凉矣。仁軆更勁健。溪頭白石。時有杖舃之跡耶。文朋簪盍。抄輯紫陽春秋。或可爲世敎
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補。亦一閒裡事業。然此亦不能常。重可悲也。承夏來覺多少憊敗。固常也。近復因家運乖敗。禍及先墓。只恨不肖尙不死。忍聽此等惡聞也。區區未灰者。萬般皆似摶沙。所謂敎會。不惟無力提倡。又被地方妨礙。直作布鼓。近値曲阜聖誕大會。得權丙夏代表赴會。且議多少事。又未知作何結果也。李文治果可保其有終始。龍陳薛才高學博。儘非凡流。其相傾向亦深。然陳則新見尤高。且皆未出南海潮頭光氣者。未知前頭竟何似。子明未見南海而已心傳矣。其推服可卜也。大抵中州學派。一波而動。非天耶。最可靠者。項城心頭惟利用眞孔子。方躬祀國子。用湯化龍爲敎育部長。用聖訓改編敎科書類。只恐其利用者。或到不利處。更無効耳。且置他如何。吾輩未死。苟倡明此一分於天下則卽爲一分職事。空想空說皆無益。如欲做一個模範。必須同志相聚。相聚則酌以道理事勢。只此間耳。顧此邦大局。苟得數年無外事。則似可見頭緖。比間西潮大盪。其禍東嫁。戰牛于市。意在破甕。未知天意竟如何。俱非愚算所逆覩。然到今列强之爭則非此間也。或反爲吾人袖手之場也。西川翁情知爲吾輩必可仗者。今所占一區。亦庶乎得目下之良算。然聞其家論多不一。鄙家家禍至此。兒們無假專力而錢慌卒極。能保其有終耶。可允戚從儘有心者。伯敬又極嘉尙。幸得相符。未知天或有意於此事否。執事果决意則當與同志謀揷耒地矣。幸與此君密切復詳。通于西川翁也。先考集何待晦公合眼。卽各自校過。終可相合。幸莫等待。卽從日下下手。深恐歲月不待也。田艮齋尙能爲斯道憂。亦足尙已。其辨論鋒鋩想甚銳。非武侯八面陣。未易碎破。間已下語否。幸速錄示開愚見也。溥齋只從春間北京得一信。近聞吾人在俄地。亦爲曠野之兕矣。未知此公作
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何狀。中夜吁嘆而已。文不可盡。此君能詳之否。萬祈神勞康吉。
與郭鳴遠
伯敬便書入覽耶。近日爻象何似。節度何似。先考集已刪校就緖耶。祇自黯然。承只作阿彌佛。坐待西天信音。間得二趙友經紀新荒事。頭緖紛然。次兒以痔疾須明春入所。約一少友。乃以錢荒負約。天下事算到垂成處。必有强魔隨之。今種種形症。多敗人意。或恐復蹈北滿敗迹。只仰天而已。聞西翁入其中。有多少商確否。今距新年無幾。不任虛徐。如有携手者。亟通于迷兒對籌之。庶可及耶。此邦景况無足道。西歐鏖殺日酣。有美人丁義華設萬國改良會于北京。提倡世界平和。上海中西志士組織息戰團。是或天心耶。康君更生禮運集傳曾經覽否。此其大同論之元素。中國學界今日命脉也。承妄以爲憂。別作集傳。思欲救得一半分。何異小孩之搏虎耶。今將兩本付去。在堂上者可辨之。幸將鄙本細勘一回。標錄其可改處卽回敎之。此實天下大關也。幸勿泛焉。艮君心說已勘破否。幷錄寄是仰。
與郭鳴遠(乙卯)
坐浪頭半歲。秋光入眼矣。未知尊候無大損否。几案晏晏。想亦未必樂也。悲夫吾人也。承垂死益狂。乃復大敗。非命耶。人皆平陸。我獨于淵。世皆晏堵。我獨于兵。人之誤自誤而止。我乃自誤而誤人。情形此極。宜休矣。同志又責我謀我而不舍。思之又可悲也。他不暇張皇。先君子文集重刊。乃一息尙存。不可忘者。校讐之役。非几下而誰可任者。乃推委於人也。有子不肖。不能躬奉硯而趨之。萬里敷肝。一味袖手。未知此何執也。聞晦堂坐雲齋已下手。使之專人裹呈。幸卽淨洗頭面。期使無瑕可指。卽復還投。使之早達鄙所。
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庶幾有藉而畢業。未死而見其成也。
德堡始營。妄意今年營田立家室。明年建學舍設孔敎。又一年簡同志後進。身赴北京總會。庶幾有所發明矣。上冬北京總會移曲阜。今年德興事敗。固人謀之有未周而亦天時之巧値。盖命也。有一可幸焉。因此而又得季七上舍，伯崇，伯敬數友對首也。相與謀曰往者無可咎。來者不可緩。當移三年後之北京。爲今年之曲阜。定員。佃農於無災之肥壤。(尙未的其地。而畧有所議。)挈家僦屋於不兵之聖地。(中國敎堂之戰。約兵火不入曲阜聖地。)因總會以設敎。卽學院以養蒙。庶幾事速而易辦。境大而俱通。其第一件。爲几下一路之便。只因敎會之目。暫借車船之力。尙可無碍而得抵也。念此事以力勢則有大艱。以時義則可占活機。故承與西老已許之。未知尊意如何。詳思而評敎之。若有未可悉者則將有躬進而面禀者矣。來諭以防碍爲難。然旣斷然以不去爲不安則無寧見防碍而乃止耶。且以仰給朋友爲未安。然此則通義也。古人猶云。今几下之所云自食者。眞几下之食耶。竊見其棘於口噎於喉。眞個非可安也。設使朋友又不足恃則西山亦恐可安也。未知不以爲太迫切耶。今八月廿七。卽聖誕之日。而曲阜大會期也。鄙人又欲作拂露行。然仁也方有秋事於奉省。諸公亦皆坐此。將觀會卽返。承不堪獨駐於彼也。伯崇言若得五二郞先至觀形甚幸。未知能辦此耶。仁兒赴其慈回甲。當卽返。如能則不患無指路也。
鄙抵袁孫書。固非古賢法門。惟有伊川上仁宗書有此般。然乃少時事未足準。言者之疑之固無恠也。但今天下通許言論自由。匹夫皆有可言之職。如古者人君下求言之詔。有見者皆可言也。况所謂總統者。以其職則固帝王也。而其位則乃齊民。其書辭論說。
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自有常例。不比古者拘束之法。區區以爲天下人獸之判。决於呼吸。疾聲之呼。路人之所不能已者。然亦妄而已。亦何能有絲毫之補哉。隨時之權。亦豈能容易說到耶。
康公禮運。是其學說之本素也。其精微者全是佛旨耳。其能鼓吹一世者。乃天下潮勢之所趨而爲順風之呼者也。妄不自量。思欲以杯水於車薪。然亦何能有補哉。盛諭太似假借。無乃卒乍未深察耶。其標付處。謹隨指改措。惟其最大頭家天下之論。尙不能承聆。無乃偶滯偏見而迷不反耶。有小著一論抄呈。幸鑒破而敎之。
艮公心說。旣經河君勘破甚幸。但不可少盛辨。承固矇陋。且今流離困頓。無書册可考。不能遽抽一筆也。叔亨錄可因便寄一本耶。
頃於人家乍見晩求集。其及吾家文字。刪存去取。固可見與奪之意。其所稱答郭某書言見絶云云一篇。特載其中。其後人之以鄙斥吾家。看作義理者。誠可嘆息。承平生於此公。推先人之心而愛之深也。所以規之也亦切。至於性門追托則又稍著駁辨之辭。見其有愧惡之形矣。是書所云嬉笑之甚於裂眦者。卽其平日之所蓄也。至其不入書堂之說。出明斥吾家。以媚黨俗。則承固不能如前。然猶以吾先人之所深愛也。不欲形之於言而著之於跡也。於焉之頃。此公奄泉下矣。將謂餘生無幾。漆燈有日。潦盡潭淸。庶幾一握而爲笑。在兩家子孫。亦可於時移事往之後。有以追吾先君之心而泯其跡也。今其後人必以此刻爲板本。垂諸後世。則乃有不可糢糊者。夫此書之前後曲折。在於几下。因此公見絶之說。質問於承。見承之答而復質之此公。此公之答只若自引過者。于後忽更有此書。先播於宣城之人。乃九月間事。其臘月始達于几下。則乃無書之答也。竊意此公是時其神已亂。而其言之得失。亦有
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不足多辨者。然使後人之見此書者。有疑於吾輩之事。則必有可對考者然後。可以兩據而公斷也。其時几下所質於承者及承所答几下與此公前後二書。皆在几下。須考出而付後輩。其是非曲直。自當付諸後來之公眼。幸加留意。其在鄙家者。只吾兩人書。不足詳備。今且未知其存稿否也。
今中國弱劣之形。一似吾邦年前者。可默認而其內容。頗有可據。此則難細陳也。所患者大綱未大振。羣策未大奮也。西歐戰爭乃空前大劇場。行將一年。大略兩邊戰士死傷。達三百萬以上。俘擄之數又過之。而尙强壯蠭氣。所謂德皇威廉第二者。方擬諸項籍拿破崙頂上。旣吞白耳義全國。封英吉之全海。食法蘭之半境。縮俄斯之全軍。其波蘭舊境已盡收而獨立之。命奧皇之子而君之。其威聲方大發矣。然其所與者奧土二邦。而英俄之大。法意之强。回環而戰之。其勢亦懔然矣。要之西之禍。不到其極則不解。(德之人民自言。戰到只餘十四歲人之日乃止。)苟中國有人。可以此時爲有爲之會。嗚乎。天或有爲耶。
答郭鳴遠
人旣參商。書且鴻燕。可奈何。峽裏早寒。衰肌若何。先君集近勘洗到幾編。其多少刪改。惟盡盛意。無以不肖之不能合眼爲進退。第恐大費精力。有損頤養。承年間作天放。今將老布幼同來。人賀團圓。我乃覊絏。始覺釋迦能作方便生活者。同志自山東回。伯敬先入去。想細達其經營。羣議皆欲視元履爲去就。未知大算何出。孔少霑爲吾輩謀僦屋買糧。一二年徐作田土計。可無敗。群議以爲然。欲設農於此。爲策應計。兒子亦云。念之艱甚。然只得聽付。未知能濟耶。今計得此間四日耕地。早種而無灾。足爲八口食用之資。
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德堡計若成。鄙買亦足分耕。然姑未可必。外此則得限年佃地亦可。但得一力耕者可諧。其說甚長。使伯敬細說而聽之。此計成則兒子應爲我辦山東之糧。可共飢飽。此又不給則吾兩老作西山人。少者傭賃爲生。亦命也。念吾二老得稀年已倖。更無餘日虛徐。人生做事。只當從天理安處直前。許多算前後尋平地。恐非處變世之方。可斷然作快圖耶。千萬諒裁。前付兒仁便書中諸意。皆入商耶。重陽日孤坐。遙憶故園黃花有三絶。覽之想一唏也。
與郭鳴遠
幾書無一覆。此歲盡矣。望八翁起居何似。意想何似。雌甲今七旬。生世何事。環轍十年。畢竟被妻孥綁住。更摏不去。自顧一笑。西有威廉大帝。叱唾風震。慴英俄肉泥二千萬健兒而不顧也。東有洪憲天子。經萬世皇家。强鄰狺狺于外。革黨大呼於雲滇而不恤也。世間大腹男子盖如此。惟吾道一脉。斯民永命。天將付之何手。中夜孤坐。恨無由對訴也。頃得李庠書。知前頭經紀有成算。然此一着非大作氣不遂。西翁與我論到此。未甞不嘆息。山東一年朝晡之需。奉省四五日耕租地。約與承分半擔供以待命。歸當專書。外此節次。可與此老及李丁君若兒元商確之也。此生握手。庶有日耶。先君集聞已勘過。果更無憾否。不肖孤寄。全靠盛裁。前控諸項亦皆在心下者。迫前一着。必須前期相知。幸並速賜詳覆。
大溪先生文集卷之十
　書
　　
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答尹忠汝(胄夏○乙酉)
一別茫然。久而如噎。卽承審學軆靜暇。溫理有味。此心始一降也。承煕家君閉戶忘世。而　除命遠下。感祝良深。但國家有變。內訌外闖。吾輩山居水飮。亦能幾時安穩也。承合下賦性偏駁。學不循方。疾病內侵。言爲外舛。重以傍無彊輔。有違不規。蒙仁者指示當證。受賜弘深。然此病非表裏之症。乃是火上水下。不能相濟。發見者轉麤硬而運養者轉虛弱。年來困於疾祟。畧用滋降法門。庶幾由是而有補於按伏陽藏之方。但用力不深。奏效無期。仁者旣知其病。又當拈示其藥。俾循省而有得焉。千萬千萬。深衣衣裳同幅。果難遽信。而承煕云云。只緣古經無深衣別有裳之明文。如座下所引衣正色裳間色。乃言凡衣在上者只當以正色而在下者乃或用間色耳。若深衣則豈有上下殊色之理。朝祭喪服皆有衣裳之別。而深衣乃古之燕服而著在朝祭服之內者。後世以有法象。故或以法服稱。然實與朝祭服之謂法服者不同。其不別上下。似非大謬。要縫之涉臆說似矣。而第道縫齊之縫。指衣之直縫耶。指緣之橫縫耶。指緣縫也則不待此而倍要。縫字爲衍矣。指衣縫也則要縫之爲直縫。未可相照耶。繼揜尺之指衣裳中幅。乃家君前說。而非論此制者。如此制則用許丈說然後。在上正幅乃爲六。與下畔衽幅之六。合爲十二矣。座下服許丈衣未爲不可。然此亦非家禮所載。而續衽鉤邊四字。依舊沒着落。此四字實深衣大義。而欲妥此四字。似無出家君今說。此承之敢從而不敢違也。座下所用諸說。似皆不深究而信手下者。無乃明者之過耶。來詩辨晢可
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誦。而近有衣制從便　命。從此散却許多畏約矣。此近有以家君此製。近於新式周衣。攻之以迎合時宜。末乃曰美周衣而得好官。可發一笑。渠輩以一資爲性命。認得天下無不食腐鼠底大鳥耳。此是閒話而謾及之。聊與座下共笑耳。
答尹忠汝
靈川之別。如有獲而旋舍。久而未忘。因風拜惠。所以貶己諭人。發病投藥。無不周悉。嗟夫非座下。承何由得此。承平生學不純氣且粗。其與人辨處。往往使氣自直。以拂人意。亦非不心知如此而欲矯之。然野草之燒。觸氣便生。今四十矣。猶夫昔也。只自己一事已難措置如此。他事尙何道哉。使所論是矣。已作一病。况非是者。乃籧而篨。無恠乎或人之云。頃時會面。未有大家爭辨。未知以何事至此。誠欲得其曲折。爲追改之地。座下何不示破。如座下自道則乃欲自貶而求人規。未必實然。然旣自知含糊爲病。惟辨得義理多且精。用不明不得不措法門。似爲對症。要在久久收效。未審如何。大抵吾輩瘡疣非一。改之又改。庶幾寡罪。努力之餘。頻惠德音。千萬恭俟。知覺運動之知覺。如來示似可通。而所引七情氣之發處。似欠精詳。夫氣之發云者。謂氣之所發得也。非謂氣直發也。如人心之生於形氣。非謂形氣生耳。如退陶氣發而理乘之一句。似道氣自發而理在氣上。然畢竟氣無獨發時分。言若少殊而意實如朱子所云耳。來諭遂謂氣發處理亦隨之。不可以隨之之理而疑其非氣發云云。如是則氣能自主。理乃爲奴而所謂七情。乃姑捨其理而直以氣爲情也。座下試思之。其可乎哉。愚謂無論四七。理乘氣而發則一也。四理感而氣順。理爲主而勢且重。如人君自主威權。固當謂人君之擧動。七理因氣感而順之。主之者雖理而
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氣反勢重。如人君聽於臣。始不能專屬君事。然豈可以聽於臣之故。不曰君而曰臣也哉。今以七情爲氣之發則可。而遂以氣爲情則不可。盖七情亦此性發者。豈有未發則是理而發則是氣者耶。幸熟思而回敎之。
與尹忠汝(丁亥)
承煕稽顙再拜。以承煕之不天而蒙執事撫存。寄有喘息。盖惟先君之故。而非執事又安能推施之至是。山川綿邈。風聞靡憑。昨因舘洞知執事哭性齋于洛。歸上太白。把俛宇之臂。因候酉谷而歸。槪勇於義而能於事矣。未審入靜來。啓居安適。堂廡匀吉。更從此裏有樂。承煕八月中。將行先妣練祀。情事尤慟迫。曾聞執事力主伸服。故更爲細究一過。盖性齋從不忍短母喪上立說甚切。而終是爲父之地。有致死於生之日之嫌。兼於前後無一可證。恐未可從。愚意服定於始。宜不忍變。饋食哭泣或可參酌伸行。未知此義更何如。
答尹忠汝(丙申)
明德說。俛公之引許多德字證其不然者。果非妥當道理。似已自看破。然此二字終不似心性等字之有指定名目。在性則仁義禮智其德也。在情則惻隱羞惡辭遜是非其德也。在行則孝忠敬信其德也。卽此是光明不昧底德。卽此而明之已足矣。朱子必以虛靈不昧以具以應說湊此心。有若別有一個光明物事。是則不無可疑者。幸細入諒。校禮旣不諧。望前又難動。若以其間得老少會心人幾輩做一集。或於山寺堂塾靜處。討論數日。亦自不惡。兄或留意謀諸貴近諸友若干。此邊則到日卽成會。如或於仁邊則不妨一招耳。
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答尹忠汝(丁酉)
風雪判袂。心緖𢝋𢝋。未知厥後經候更若何。忍飢點易。日有鉤賾之妙耶。精力之衰。固有難强。而合下才竅亦有通處。每念易學一事。於吾輩中無大肆力者。苟得兄下手。魯下者亦望其渠成之利矣。乾离坎坤之爲天四象。震兌巽艮之爲地四象。於原集中果無見焉。然今以管窺考之。此只以中爻言氣質之分。及其成卦則依舊以乾兌离震爲天四。巽坎艮坤爲地四。盖未始異也。其氣質之分則只於四象中。以方行之氣。爲乾坤坎离。以見定之質。爲兌震巽艮。盖只以二爻言則只有乾坤坎离而已。卽其氣而質寓焉。兌震巽艮。只受其質者也。故以是分之歟。地水雷風。乃八卦後事。非可言於只有二爻之四象地頭也。但天四地四之說。出於邵子。而朱子說又有異處。俱可疑。孔子曰四象生八卦。方其爲四。四而已。苟有天四地四則乃八象也。此等處實難爲說也。三峯諸詠。謹受爲備錄計。遠村書緣再從侄晩發。尙未見答。然從其邊來者。皆言其匿而不見。此尤可訝。旣有所辨而又不欲示人。抑獨何哉。示中就義不如趨利。衛道不似惜身。吾輩果不得辭其責。然今雖欲發明此理。姑無可摸着處。只見其怒容怒聲而已。見人怒己。只當平心黜氣。問其所由。察其委折然後。乃可定其從違。未可遽然相詰。况吾輩殘劣。直如以卵擊石。如何輕試手脚耶。苟天有意。此道非時賢所能毁滅。如其不然。直更無說。但願吾黨益究其所未究。益行其所未行。使此理不至於終泯也。
答尹忠汝
陶集類選。先考之志也。其大綱在與蘧菴書中。未知據以爲本子耶。不肖無狀旣不能下手。賴大兄鑑錘。得卒其業。坐見渠成之利
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則亦殘生一幸耳。舜朝氏晩年進業。尤可欽歎。得非天相斯役之會耶。綜要板校。一番眼過。只補綴落誤。尙患未精。安保其無疵。俟更印一本。到底輪校。以取精完否。宣城人文字。無敢下手先辨者。兄本旣出。又得俛公商訂。可絶滲漏。其中緊要致此處。似在四七原委說。男女喩一條。承畧有所辨。其餘盖益無謂矣。近與晩求翁作講會于晩歸亭。只做得一文具。暫與俛公相邀半路。講其出處。然　朝廷之意甚緊重。而其踪跡轉益臲卼。如此休罷則已矣。苟更有事則恐別有職名相加之意。何以善其後。大而一世小而吾黨。關係不輕。極可悚惕也。心能主性。俛公所難云何。愚意則心性固一理也。指其本然而無爲者曰性。指其以之而主宰者曰心。此所以心能主性而性不能爲主也。爲主者處一而應萬。被他主者散萬而命於一。此心性之實狀也。但未見兩說。只控臆見。安知非問東而答西乎。
答尹忠汝(壬寅)
志一動氣。二兄之意旣合則可保無虞矣。但如程子所言春秋作而麟至。如何做不好看。且如人到殺身成仁時。看他忠憤之志一而動得他忠憤之氣。故任爾刀鉅鼎钁。都冷冷地不知畏縮。如柔懦底人。誓心發願。動得他剛健之氣。全似別人。豈是不動得好底耶。雖蒙提諭。尙未見十分妥帖。未知更有以破其惑否。
與尹忠汝(乙巳)
屛里秋夢。隔歲爲塵。書中面目。亦屬相忘。念之可悲。匪意奉華宗行過。叩詢服軆宿愼未蘇。杖屨罕於門外。天之閼吾輩已多。何復苦之以疾病患難。備甞辛楚。如吾兄之甚。固知吾兄一生。不怨尤忍耐旣熟。將此道理相貼。不知爲生受矣。旣斷卻人世萬想。幸就
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一件文字。發明得一件大義。上不負昔賢。下不迷後生如何。古人此等事。多在困躓中。安知非天欲使吾兄副此願耶。承不病而衰。不躄而無所適。無事而忙。亦不知其何故。今春欲重校禮書。了此一事。而俛公事風水。吾兄事疾病。惟有一晦堂亦牛女相望。欲裹書向乃谷等地。而兒子省姑遠峽。尙未還家。且多故。欲以三初作一行。果爾則將抵四初會輔之集矣。吾兄旣帶此席之任。若得暄和之助。可以作一行否。曾懇敬居齋銘。幸以閒中留意。竊欲刻揭吾兄一語耳。
與尹忠汝
間經劇旱大霪。愼中軆度不至損害。閑中精義有可示者否。從事靜定。保得方寸。以恭受天命。固吾輩第一義。然又須着力去。發得一般義理。今不責之吾兄而責之誰。今無事不病。無人不病。非獨兄爲病。且此病却輕似人之病也。幸期到盖棺而自力焉。承煕爾時與晦弘二公。勘禮書一過。推究二說。已於海寺合之。但自合爲一。非分附於原論之下。盖恐面目之太變。如兄所憂也。今則庶幾無大塵可掃。只要整頓寫過。而復悠悠到今。亦將何成耶。三峯之會。惟與鄕裏老伴。飮酒數日。哦一首詩。幸得俯送問目。畧與看破。然此近後生無好意。其欲修答者亦多未至。今有三紙付去。皆不免强把捉。然或賜批回之否。世事到此。全將先王宗社土地人民無一語而入之人手中矣。雖以布衣言之。將不能保其天形。又將綴之明治之籍。未知今日處義將如何。方與俛公書畧有云云。竊以爲今國家已無如之何。若得全國士流齊聲籲天。且與彼輩抗辭一辨。或庶幾有所却顧耶。捧土塞河。固知愚妄。而怒螳止車。亦或有然。然顧士氣已先死矣。爲之奈何。此等說話。似是狂病所使。
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竊見吾兄亦病狂者。不妨相聞。但謂着帽之頭爲尤重則或未然。世無無髮之頭。又無不重之頭。只恐這一帽先招禍根耳。何當一晤。瞻望發喟。惟祝新秋吹爽。經髓更堅。
答張子舜(基英○甲申)
世與身兩病。𢾅戶涔涔。苦無悰况。承故人相問。足破痞膈。况惟侍棣軆百福。蘇慰無量。悠泛固今日吾輩通患。執事以此爲憂。知所憂矣。但論己病甚勤。而推借人處未免太不着題。誠不暇對面而已發紅矣。念此學非一時意氣可蹴到。非言語文字可套襲。必用眞實心下眞實工。期之以久遠。爲之以勤敏然後。方有進步處。俄霎悔恥之發。卽此是善端之萌。而若復旋發旋晦。或鼓或罷。一時意象。若或撑眉。到極處而尋常作事處心。緊切用功之地。乃並放置度外。無異世俗人之爲則末稍只是虛說。竟何補於身心哉。承是以不敢輒向人開口談此學。亦不敢輕獻箴於交友之地。執事以此責之無狀。其意甚盛。而其區區爲謀忠之計。亦無別般話頭。惟願默默地密密着力。推實力收實效耳。朋友過從之樂。山水風詠之情。非不爲吾輩急事。而畢竟猶屬外來。至於讀書講義理。如喫飯着衣。尤更緊切。比之存心勅躬。尙有寬歇意思。未知曾如是入量耶。
答崔叔度(憲植○戊子)
承煕惡極不滅。遂蒙天禍。叫號無及。苟存縷息。惟執事念吾先人。旣挽之而相紼役矣。又操文親奠。辭義篤摯。又推及之遺孤而慰喩之加於人。承旣人類。理宜感泣。而漠焉數月。不能一白其衷。君子常過於厚。珍重一幅。又此先之。憂殘生之或傷。責先意之勉副。嗟夫不有至意。何以至此。奉讀以還。祗自泣涕。亢旱此極。尊候百
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福。實副哀禱。頹散之憂。固出撝謙。而大抵不到十分地者。皆不免此責。君子急時慥慥。自念宜病。惟振發精明。趲趕一上。以副知舊之望。如承無狀。本不足備數於切偲之末。而禍患以來。神精散却八九。至如遺稿抄出。僅至三十餘册。而又復閣置。似此貌樣。更復何云。直痛泣而已。先君所著理學綜要。幸蒙南鄕士友謄出遞校。期以數歲活印。竊欲一會同志。參訂修寫。亦望執事不外。頃詢金公永胄或有探問之路。幸爲轉示。或爲致先君之故於此公。千萬仰懇。
答崔肅仲(正基)別紙(辛丑)
情之理發者。自能中節。其氣發者。不能自中節。必更待理發者之節制而中焉。苟不節之則亦不中焉。
好學論七情。只言其中動而出焉。乃渾淪說也。至於熾蕩鑿性者。就其中指其氣發而流者也。故曰約之也。
四端之異於道心者。只以道心之所該者廣也。何有迥別。且如見食而喜。却以嗟來以羞之則非四端宰制七情耶。宰制固可謂道心。而四端亦道心也。
忠孝事也。固非情上說。以愛親愛君爲氣發。則未知愛親時。爲其耳目口鼻四軆之欲耶。尊兄何至作此話頭。
四端只理發而已。更何有中下圖之異耶。若七情則有理發有氣發。理發者自與四端同圈。氣發者自與四端對圈。飮食男女謂之天理之不容無則可。不可謂理爲主也。惡得謂理發。仁兄此說却似抑勒。未知有所激觸耶。
中庸達道。大目有五。則凡情之中節者。皆此類也。更何以人心爲達道耶。子思所謂修道者。乃於達道上有許多品節耳。仁兄以爲
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品節形氣之情耶。幸乞入思。
渾淪說者。統指凡情也。就其中只指達道之情則乃剔發也。非分開也。七情理發當屬四端者。正是鄙說。未知能肯可否。
中圖之善一邊。果皆屬之理發。若下圖氣發則退陶所謂亦未有不善。何遽爲惡。
下圖氣發之情。不可直說兼善惡。盖未可便作善。亦未可便作惡。故退陶只說未有不善而已。若可指爲善一邊者則乃在中圖者也。
聖人亦有形氣。烏能無氣發。但其胸中渾然是天理。雖人心七情。亦自渾化爲道心。更不待用意宰制而已皆中節。所以無不中節之情也。
答崔肅仲(甲辰)
承煕奉執事書已數年。承不肖遭千古奇禍。不意更以文字談義理。其與執事所辨。亦憎於人之一大題。何忍復開口。摩挲日久。冀有所自悟其非者。奈觝滯成祟。不能頓革。而執事盛德俯詢。又不敢終孤也。謹復破近戒。畧控謏見。逋慢之誅。已自甘心。執迷之責。又有增焉。尙冀大度不外。更加一遭恕究耶。邇來尊兄顔髮應復異於頃對。未知炳燭之工益慥慥否。承尙寄命人世。杜門省愆。外至甚事皆不上心。尙庶幾奉此身心。以斷送殘生耳。
　　別紙
　禮運先言。何謂人情云云。
人情之不學而能者。固當作渾淪說。然旣拈出人義爲對則非分開耶。熾蕩者欲惡等。情之流於惡底。今謂欲惡無異於熾蕩則是非認人心爲人欲乎。父慈子孝。君仁臣忠固事也。然慈孝仁忠之
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於父子君臣。欲惡之於食色死亡。决非同出於一情者則烏得以混之乎。且道禮運七情不屬分開。則朱子所據以爲分開者。於何取證。願更示破。
　七情緣形氣而發者云云。
七情果只氣發而已耶。且如七情愛惡之惡。卽是四端羞惡之惡。而四則曰理發。七則曰氣發何也。同一惡也而有理發有氣發焉。則喜怒哀懼愛欲。獨不然乎。愚非於氣發中求理發。乃於氣發外求理發也。來諭所言只是對四端底七情。若鄙說乃指包四端底七情。
　理發之情。理發而氣隨之。不蔽則中節云云。
理發氣發。旣非有兩理兩氣對立雙行。只是一性之發。理爲主時曰理發。氣做主時曰氣發。理爲主則所施之氣。自不能蔽。故已自中節。若到下面氣蔽時。雖非別討他氣來。是乃私意之緣形氣而生者。非關理發時事。氣做主則所乘之理。自不能爲主。何據而自中節也。若到下面理宰制時。雖非別換一理來。是乃道心之原性命而發者。何復仍冒前名喚做氣發耶。愚所謂理發者之節制者是也。情與心亦非兩物也。孟子以四端爲仁義禮智之心。以仁義禮智之心。節制喜怒哀樂之情。亦何不可之有。
　好學論與禮運同一語法。
好學論只說其中動而七情出焉。則四端七情之所同也。禮運將七情與十義對說。何可曰同一語法。
　非但仁之於父子云云。
父愛子子愛父。旣云天叙。則何不曰理發也。爲父子君臣倫常而相感動者。雖萬般皆理發也。此則果俟百世而不惑矣。若其不能
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盡其父子君臣倫常之理者。又是形氣之所蔽塞者焉。仁兄以頑愚之不能盡道。而遂以父子君臣之倫。歸之非理則恐誤矣。
　七情理發。陶湖書中未曾見云云。
退陶曰七情亦發於仁義禮智。其論中圖子思中節之情則曰只指理。大山曰七情亦發於性而有理之發。其答李天牖書曰中庸喜怒哀樂爲天下之達道。何曾有生於形氣。氣順理而發底意思乎。不惟是也。高峯，愚伏，星湖，立齋之說。又章章然。愚陋無識。只得篤信而已。以老兄之篤信陶湖而尙未之見耶。
　四端理發。自是對七情時言云云。
四端之爲理發。何待對七情。若七情則對四端而後。方屬氣發。單說則乃公然平立之名。其中也有理發。也有氣發。自相爲對矣。
　達道有五。其一夫婦也。飮食男女之得其正者。豈有外於達道也云云。
雖飮食男女。旣曰得其正則乃道心節制以後事。固可謂達道之所行。然但飮食男女之情。未便是達道。來諭似以男女作夫婦。然曰夫婦則倫常之理也。曰男女則乃形氣之欲也。雖以形氣之欲而求男女之合。却以理節制。用媒幣而將之則固倫常之所行。然和他男女之欲而謂之達道則非類也。只當以禮幣將之。爲達道也。朱子所言發皆中節。情之正也者。言情之正者。發皆中節也。非謂所發皆中節然後爲情之正。子思所謂修道。是指率性之道。非干形氣之私。恐更入量。
　每就渾淪不可分理氣處。擇其理發者爲達道。又以此爲剔發說。未知陶湖說中有證否。
大山先生以中庸喜怒哀樂。心統性情中圖。並作渾淪說。而其答
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李希道書。又以中圖謂剔發言理一邊。盖其所謂渾淪者。以其不可分四七也。所謂剔發者。以其只指理也。旣以中圖爲剔發。則圖說中子思中節之情。孟子四端之情。非剔發者耶。朱子曰四端剔發而言善一邊。剔發二字。盖本於此。兄以此謂不可分理氣。恐欠商量。且兄亦以中圖爲剔發。而却詰湖說中有此與否者何也。程子何得以不善名者。以性之動言之。朱子元無不善者。乃指從性中流出。皆所以釋孟子其情可以爲善者也。孟子之說。本主四端。豈容賺連氣發耶。退陶言理發則曰純善無惡。言氣發則曰亦未有不善。何甞以理發之純善而謂氣發純惡耶。中圖就善惡幾。言善一邊者。果指氣發七情之約而合中者耶。退陶所謂亦未有不善者。以其無善惡可名而已。兄乃以爲有善有惡何也。七情之發於形氣者。只是常情。何足爲善事。又何足爲惡事。只曰未有不善而易流於惡則或可矣。幷願垂察。
　人心之已屬自家私有底云云。
七情所謂公然平立者。以其不偏屬理發。又不偏屬氣發也。若其屬乎氣發者則正是私有底物。與人心何異哉。氣用事故曰氣發。此何獨衆人爲然。雖聖人亦然。但聖人常有道心作主。這氣用事。這心自然馴服。與道心無異。故曰渾化爲道心。非直謂人心可變作道心。况七情只指其初發之本面。何可曰化爲四端耶。
　末段統論。
退陶夫子甞以中庸喜怒哀樂。爲氣順理而發者。高峰先生上書辨之曰七情之發而中節者。乃天命之性。本然之軆。則豈可謂是氣之發而異於四端耶。來書謂孟子之喜。舜之怒。孔子之哀與樂。是氣之順理而發。及各有所從來等說。皆覺未安。老先生答書畧
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曰議論極明快。能獨觀昭曠之原。鄙說中聖人喜怒哀樂及各有所從來等說。果似未安。敢不三復致意。其答金而精書曰明彥後論。粹然一出於正。其指出某語病處。亦一一中理。其作中圖說。以四端之情中節之情。合而書之曰不雜氣。曰只指理。今鄙說固不足與論乎高峰之明快。而老兄所願學。應以老先生爲準則矣。未知爛漫同歸之美。可復得見耶。夫天下萬情。皆自性發原。其本則皆理發也。然又就其初發地頭橫說之則其發之從義理邊者爲仁義禮智之端。孟子四端是也。從形氣邊者爲飮食男女等之情。禮運七情是也。此所謂分開說也。若又將七情單說則爲公然平立之名。包四端在中。其從義理邊與四端無異者爲理發。其從形氣邊而與四端爲對者爲氣發。此鄙說之一副定本也。反復思惟。未有大異於前賢之說者。願尊兄一回更思。
與李命玉(祚鉉)
劉蕡在孫山外。一悲一賀。夫今世道下矣。使讀書蘊美。肫肫保良心如執事者。乃與不分帝虎梔蠟其外之類。爭先較短。從而竭盡智力。竟不得四十一進士。其事切悲矣。然荓蜂遇螫。必毖其後。如使執事困而知返。見天下事。非人力可容。而一切榮枯利害。如滄海花漚。乍起乍滅。無足爲把弄之資。則久久心眼俱高。自不費多少商量。况復水到渠成。自有其時。塞馬得失。終未知何者之爲愈者乎。是則未必不爲賀也。但聞執事頗復收拾煨燼。更戀一戰。此計良苦。誠不知爲執事謀也。未審經冬。弊袍尙能護着身骨。起居有相閒處。過從有可與言天下事變者否。宇內奇書奇聞。亦能往往有可傳者否。旣不能决然捨歸。則擇交遊廣聞見。亦士之所不可緩者耳。承煕春間所事。無足奉聞。但二月間陪鄕長老。行飮禮
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于丹山。家君爲主人。仍設講會。遂立鄕約。爲久遠計。此一事差强人意耳。賤病少間。家居寡事。妄註曲禮已畢業。又料理內則。僅到半手。聊自遣却時光。然疫癘四熾。丐乞塡門。日對鬼形。無以爲樂。未知皓天何以爲心。能救起此般性命耳。喜壽公近相對否。其見處何如。鳳藻令繭梅之狀。近聞何似。每念淸羸之容。不禁神消。有懷如絲。遠書難旣。
答李命玉
自聞自西而下。亟欲一接而未果。曩奉手緘。可知勇於承十倍。那後日富。未審省下軆履萬福。遠憊已振。舊業就理。承煕親節免何。日抄朱箚爲講究之資。賤狀依在而亦或隨暇看朱全。庶幾有得。然用業不專奈何。洋邪已熾。世將獸矣。萬事無足營。只未死前講究大義。扶一線與後生。是可自力。而旣才鹵德薄。不能辦此。只當滅跡靑峯。保得家累。而亦茫然無定算奈何。花山通文。度勢則似非出頭時節。然以義則元非徑發。來示云云。得無以燈下之暗。反恠於遠地之先見耶。天下豈有勝周孔十倍之道。可以爲法一世者耶。
答李聲振(玄澍)
稽顙。哀者一於哀。愁者汩於愁。宜其若兩忘者。然哀終無極而愁或理遣。亦宜執事之能先施也。承煕頑毒不死。旣練矣。行且二祥矣。叫號無所及。五月中又哭季妹爲宋氏婦者。寃極痛絶。忽忽怔忡。萬念盡灰。殆非人世樣子。嗟夫承頑不天。無所洎矣。而惟執事誠孝能默回天神。庶幾尊堂年壽無疆。又將俾孝子早晏返面矣。承雖欲爲執事地。豈可得乎。南北似是各天。此間旱與凶浮丙子而承示以霖雨爲苦。固亦炎凉欲相假借而不可得。惟有不約而
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同者。吾執事頭上白。果長得幾莖。較歲宜多於承矣。但承白亦其宜。瘦亦其常。無足更數。而君子處患有方。宜有素位而行者。須將世間榮辱利害直付玄宰。遊心處躬。常若天來如此者然後。諸般拂鬱凄楚之類。便漸次退聽。灘轉波平。險盡路坦。非惟排遣之爲良。實亦此學所以得力處。北地幸有經史。苟能潛心而有得焉。安知天意不在乎玉成執事哉。漏器盛水。古人所患。吾輩豈能無之。然竊意讀書以澆灌胸肚。如引渠灌旱田。其始隨灌隨涸。纔經一過。立見龜坼。如未甞灌也。苟能日灌而不已焉。必將浸漬浹洽。灌功省而水常存矣。今或旬一灌焉。或月一灌焉。而曰田燥灌無益也。恐未爲確論也。願更留意。歸後當卜諸容髮矣。
答李聲振
不相及者跡也。其不能忘者心也。經雨經風。荏苒幾時。故山今來。又不得把臂一笑。惟有紙上字輸致不罄之抱。感愧之極。繼以歎息。念吾執事蹭蹬。白首顚沛而不自恤者。只緣平生丈夫之志。不忍隨俗輩作淟涊形狀。苟圖利祿。不幸一麾之至。適會人文䵝昧二儀震盪之日。無恠乎人之有言也。但士生斯世。各有其志。固不可以一板局定。然從古建功立名。能表表於群叢者。未有不以義理爲前茅而行之以忠憤義勇之實者。雖未知吾執事此去作何建立。以有辭於斯世。而竊恐因循舊跡。逐浪上下。萬一一朝利名形於前。事幾迫於後。驅入於人獸忠逆之關死生禍福之際。能有以自信其卓然立辦耶。世間他事都屬歇后。只這逆亂不可同利。身形不可毁傷。此等界限。恐難捱過。默料時事。苟可以扶竪撑支者。或可以有俟也。不爾則莫若都掉世間一切可好事。早自樹立。斷以義命。或因一番事會。或因一條言路。一明己執。浩然南下。從
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漁樵舊伴。吟弄風月。以遣時光。亦不害爲世間一丈夫也。未知以爲如何。平生相期相信。不敢有懷而不達。庶幾諒其愚而采其意。如其未然。另賜回敎。
答張景厚(完相)
爾來十年。心中益知今世有吾兄。可以講先契。可以講友道。然剛被眼前滾滾者所幫過。種種合修人事。亦且踈闕。惟蒙仁者不棄。旣許典型相顧。又寵之以手字。奬其愚而誘之進。診其症而投之藥。巽也可悅。法也可從。仰念至意。何錫如之。卽日尊候豈弟。安分看書。直是十分亨泰。窮貧難病。視今丹轂而飴鑊者。其不淸爽矣乎。惟是年齡漸邁。家學難述。君子亦不能無憂焉。承豈惟是哉。愚魯不類。瘡疣百出。卒之衆怒群猜。上累先懿。年來塞兌屛息。不敢自齒於人。而猶被群公不置。或相其矛。外至者固莫我何。惟是先人文字多少未了之案。收拾不上。自己黥刖之補。又日不暇給。如吾兄所云剛太過執太固。亦非無畧自省檢處。然其祟已固。觸頭作乖。每念上蔡東萊一時一年作如何樣工夫。變化得如此。未知吾兄能下一針否。如兄旣自診脉。又自下劑。宜循是而進之矣。但欲諉之以老衰難强則亦恐非古賢炳燭抑戒之意。幸益奮發。期之以盖棺後已。更垂餘瀝。以潤枯胃。俛公與木石居。啜粥看書。考時宜然。亦何傷哉。但近遭其從氏喪事。方出苞山營窆。弘從偶搬泉上。與晦兄相樂也。
答辛南仲(泳夏○乙未)
自見仁兄。常恠夫印諸心者或深久而不漫漶。窮山蓬藋。忽有光采。奉讀十回。始悟仁兄妙悟之性。暗逼人髓。琥芥之感。自有不期而然者。世已亂矣。人方獸矣。猶自立脚柱。耋缶有歌。飮菽爲歡。兢
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兢乎自省之實。欽欽乎前修之慕。邇日所造。槩非淺腹可測也。昔我先君子抱道以終。寡諧於世。若個親承音旨者。亦復捿遑黯淡。無以自竪。乃仁兄得之風猷之餘。于羹于墻。久而冞篤。所寄一詞。一贊上述原委之攸歸。俯悼來學之安倣。辭旨瀏亮。意寄深重。足以使吾黨後生有所恃而無恐。有所感而興起。非直爲藐孤私感。况復推此意以及此愚陋。若有所髣髴乎詩禮之緖。足以上下於直諒之列者。副以箴砭之惠。藹然有匡直輔翼之意。竊味其旨。雖不明言病者之證候。而卽其命劑之妙。足可藉手以爲將攝之方。豈惟文句結搆。直入三昧而止哉。敬當奉作蓍鑑。以作終身之符矣。承煕年間浪走。直可錄諸山魈木客之班。妻多疾病。兒且失學。不知爲計之得也。惟有家集一事。庶爲異日歸拜之地。而亦只草亂不成貌狀。何以免君子之誅耶。其一瓻已入華宗案上。想早寓目。幸願一入心力。有所發明也。今春又得俛宇相守。校得理學綜要十册。方欲凈寫以付木。未知天肯饒此一役耶。示中一詞。敢用拙意謹此步呈。聊達微悃。或賜俯粲。所謂剛字。盖緣承合下柔暗。妄冀安于之弦。有此私識。有拙銘以道其意。盖亦數十年前事。今奉誨諭。不敢自隱。敢謄拙辭。以聽終誨。其一時矯偏之工。專在於化柔爲剛。命辭取旨。一覽可按也。厥后十數年間。稍似有變化氣質之意。然用意粗率。畢竟變得不好。復恐有躁擾暴厲之病。覺悟旣晩。盖甞畧加矯揉而終不能打疊病源。今讀來銘。不覺汗流漬軆。庶幾未死之前。得以粗答其至意耶。亦願仁兄益復淬礪。開拓志業。勿以已得爲足。思有以大進其足目。以惠吾黨。奉際無期。臨楮冲悵。並乞照亮。
答南聖行(健)
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孤露殘縷。無處依泊。未灰一念。每及於同志之地。如仁兄執事若將朝夕於心目。而嶺海迢迢。長似卷中人。祗自遡風悒悒。惟仁兄不棄我先人遺孤。曲賜記有。三度手墨。次第寄意。奉讀以還。不覺涕零。第惟仁兄鼎器尙旺。况復任命安身之樂。篤志向上之業。發於言表。有足動人者耶。庸是願禱無極。承煕年間只剩得衰狀。無一事可指。兒今十歲。無以異人。先人後事。一直無所致力。遺文校讎。亦復延拖。惟理學綜要四禮輯要二書。略洗頭面。或可以明歲始手。原集草稿至五十餘册。直到今春。始得后山翁對頭商確。僅月餘。略見頭緖。然杳然如涉海而無津。自餘求志錄春秋集傳。只裹在巾衍矣。郭兄鳴遠尙住花峽。窮苦忘世。今者葬其伯公於苞山。而靡暇相顧。張友舜華居近相仗。學亦大進。而湯罏靡暇。無由合眼。惟尹友忠汝篤學有眼。或冀相聚。似此零星。亦何有濟。心源亭方擬相址改圖。亦何能易易也。見今天下陸沉。人獸無分。吾東一線。奄奄垂絶。縱有鄒孟氏麁拳(저본에는 '奉'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '拳'으로 수정하였다.)大踢。殆難扶竪幾分。吾輩若個有志。本無幾何。又從以窮苦隕穫。無以立命。如何能張旺此一脉也。如承是每下者。早歲不能刻勵自立。到今蒲柳先衰。奄成窮廬之歎。知舊後輩以先人之故。枉加愛奬。尙或冀其不至於沈倒。拊念自忸。來諭復謬相推借。殆欲强僬而扛鼎。無乃有失於鑑秤耶。賢允旣有甘白。自應受采於家庭。如欲別求大方。以爲易敎之地。則縱今寥寥。尙不爲無其人。何至遠勞跋涉。逐臭以自汚也。但以世契之好。欲續孔李之緣。受賜誠大。敢願而不敢望也。別紙謬詢。仰認一出於心得之餘。而但摸象之瞽。殊非借視之地。揣摩塞對。安望中理。惟冀因此續惠。得以開發此蒙蔀。而靑冥杳杳。臨紙惘然。
　　
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別紙
　明德是心中所具之理。昭昭不昧者。而先儒多兼氣說。
明德只是這箇道理光明不昧者。(朱子語)此理在天爲明命。在人爲明德。仁義禮智。性之德也。愛恭宜別。情之德也。蘊之爲心之軆。發之爲心之用。推之爲忠孝敬慈之德。其本來軆段。光大明粹。非有待於外也。只緣章句虛靈不昧四字。驟看似帶氣意思。先輩往往作兼理氣物事。然以氣言則有形之虛有象之靈。却只是粗底。以理言則道之太虛心之最靈。方爲眞個虛靈。今只以此氣之可言於虛靈。而遂以此德爲兼氣則恐不免拖泥帶水。來諭疑之誠是誠是。
　盧玉溪說渾然在中。初無仁義禮智之分。
只說冲漠之軆。而却沒其粲然有條處。誠似聽瑩。
　
花山一士友說七情只從外感。而未發之前本無苗脉。理之一字不可着之於喜怒哀樂未發之前。
氣發七情之從飮食男女上來者。亦只是性之發。豈其無所以然之軆也。但某公之謂未發無此苗脉。恐亦有理。盖未發之前。乃指大本之中。此裏只可言仁義禮智本然之軆。不可將飮食男女等夾雜說。這般七情苗脉。却從形氣上生來。然直謂理之一字不可著之於未發。則未發之中。亦非理耶。且其入見。似以中庸喜怒哀樂作氣發看。然此則退陶所謂不雜氣而只指理者。考心統性情中圖可知。
　開卷時邪思雜慮不一其端。病源在於志帥未定歟。
此只是當下不能主一之致。然志帥之說。恐得要領。吾輩合下無擔夯大事底志。平日略綽工夫。只恁漫漫地做去。所以致得閒思
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走作。若使此心如飢渴之於飮食。恐無此病。
　從事於存心而未知的訣。
竊見世之學者。每能說持敬存心。或以兀然端坐。息思除慮爲大方。下梢都無收刷。又未免放過。夫心本活物。焉能强制縛捲在一處。亦只得隨時隨處着得實頭。讀書時實用力讀書。應事時實着眼應事。不期於存而却自存。到得無事時。亦自是這實心。不容虛假安排。自覺涵養有味。
　近思錄仁之道。只消道一公字。公而以人軆之云云。
此條政自難看。來諭中三說。恐俱未得妥當處。朱子曰是軆字乃是以人而軆公。盖人撑起這公作骨子則無私而仁矣。又曰必軆此公在人身上。以爲之軆。(止此)夫人之所以不仁者。以其私也。必將此公軆之於身作骨子然後。己私盡祛而無不仁矣。此盖謂人將此公爲自己骨子也。非以公爲仁之骨子。亦非以仁爲公之骨子。又非以公爲做仁之骨子也。不審以爲如何。
　李陵事難究其心。
陵之心固難究。然心與跡不可判而二之。只當於跡上看得。爲人臣者受命討敵。兵敗而遂降之。又受其寵榮而終身焉。其爲叛臣可知。但畧有知覺。知其爲可恥。亦何益哉。馬遷爲一時意氣所使。恐不免文人習氣。
　漢家三祖。以心法論之則誰從。
漢三祖恐俱未可以帝王心法準之。惟昭烈頗有學識。能知仗義而討賊。臨沒之命子數語。亦非世主所及。然掩取劉璋。奪納瑁妻。已不足以語心學矣。若論天分則高祖煞高。私意分數却小。光武天分不及高祖而較昭烈則優。學識尙遜。昭烈而較高祖則多。愚
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見如此。不至大謬否。
答南聖行(庚子)
心卽理三字。爲世大謗。噫古(저본에는 '占'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '古'로 수정하였다.)之聖賢。以心爲主宰。所謂主宰。卽理也。今曰心卽理者。豈大謬耶。或者以此謂有背於退陶所云兼理氣。此又何說也。古人立言。各有所指。如曰性卽理性卽氣。神是理神是氣者何限。况以本軆合資具而曰心合理氣。單指本軆而曰心卽理者。其所指亦無所異者耶。今有指燈曰合油火。有曰燈卽火者。果相病耶。退陶亦甞曰心之未發。惟理而已。此亦指本軆也。若並指其所乘載者則何可曰惟理也。退陶之論性也。亦曰合理氣矣。此與程子所云性卽理。又相病耶。世之君子。盖或未之思也。不兼說理氣則無以別善惡之分。此退陶意也。不單擧本軆則無以見大原之本善。此先君意也。今之學者。或認氣爲主宰。或汩董理氣爲大本。其弊將至於主僕倒置。君臣同位。先君子憂之。安得不特擧本軆以明大原之所在乎。如人不肯信。只得默守吾玄。以俟百世。未知兄意更如何。中和主氣之說。未知出於何人。將性與道而盡歸諸氣耶。頃見人以達道爲兼氣說。甚郞當。如此說又進一層矣。一世說話。胡乃至此。歎息歎息。
答南聖行
兄書所論主理之旨。寔出於愛護之至意。敢不留心反求。務欲置吾先人於無瑕之地哉。但區區愚見。或有所未遽承領者。夫心卽理之說。固出於先君中歲。且其題目。亦非自立。乃因陽明氏之說而論其名義之可否而已。苟有異於晩年定論。亦何難乎改定。但歷考集中諸說。未見其顯然異指處。今且平論立題之意則固矣。若以爲卽理二字非先君定論則恐有未然者矣。且夫退陶所謂
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合理氣者。亦只如兄所論或主理或主氣而合說之矣。恐非眞以爲心之爲物。合二者而一之。成個汩董一物耳。以故古人所謂天地之心心爲太極道心良心仁義之心者。亦已有單指理處。旣可以單指理。獨不可以偏指理乎。今若以一卽字爲主張太過。則古人所謂心卽性心卽仁者又何義。况朱夫子有言曰固是主宰底。所謂主宰者。卽此理也。亦已明白說心卽理三字矣。何獨於今人而疑之哉。且兄試思人心私心邪僻之心從氣發者。果亦吾心本來之眞軆耶。抑爲旁緣形氣之客用耶。愚竊謂合眞軆與客用而兼言之則可以曰合理氣矣。畢意眞軆爲主而客用爲從則其謂心卽理亦無不可。不兼言理氣則無以窮善惡之分爲下工之地。不明卽理之旨則無以見本軆之眞爲主善之訣。是二說者不惟不相害。亦深有相發之妙者也。孔子言相近之性。朱子曰此所謂性。兼氣質而言之。孟子言性善之旨。而程子曰性卽理也。孟程之偏主。何甞爲異於孔朱之訓哉。言各有當也。且前輩立言。各有其時。退陶以前。主理之旨大明。其在吾東。暄蠧二先生首發無乎有亦無不在之訓。靜菴夫子贊心太極之旨。盖亦昭晰無蘊矣。退陶夫子述北溪翁之說。說出合理氣之訓。指示擴約之方。及夫心卽氣之說作而大本寢晦。主僕易置。吾嶺學者主退陶之論者。或寖遠寖失。每拖到本原之地。頗涉對立之形。有曰主宰兼理氣。本軆兼理氣則竊恐非主理之正見而寖異乎夫子之旨矣。吾先君子特拈本軆之眞。以明一本之宗者。亦豈可得已乎。見今謗議朋興。亦將以戈戟從事。世之談者。以此三字爲禍階。雖其平日親承吾先君警咳者。弱者依違而彌縫之。强者噤口而縮手。外此則或靡然而風矣。吾兄以孤立之勢。當群鏑之中。欲苦心爲吾先君地者。
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無異乎抗寸葦乎鉅浪之中。其深思積慮。宜無所不出。或者再數之柱。致有千慮之失歟。區區迷謬。已成一部習見。日去月來。益信此心此理上原於天。中主乎身。外以酬酢萬變。非尋常與此氣比倂雙對而止。縱不得見信於一時。惟當默俟乎來百。誠不忍䵝晦其旨。以求悅於人也。幸願吾兄更垂三思。因風覆敎也。
答南聖行
示中主理卽理之分。屢度承覽。固知吾兄大意不失乎前聖之旨。亦足以發明吾先君之訣矣。然竊恐如此分䟽。或非立言之實指也。夫先君之以心卽理三字爲善者。非善王氏也。亦非謂此心離氣而獨存也。正所以明此心之主乎理也。如天之有理有氣而主理言時曰天卽理也。非謂天之無氣也。命之有理有氣而主理言時曰命卽理也。非謂命之無氣也。凡天下之物。各以所主而爲名。此心旣以理爲主則如何不曰心卽理也。且以卽理二字。爲不雜氣固矣。加着獨存二字則已非至當。程子曰性卽理。信以爲性能離氣而獨存耶。只爲此心從不離氣處說則曰兼理氣。從不雜氣處說則曰卽理也。退陶言下圖則曰以理與氣雜而言之。言中圖則曰不雜氣只指理。所謂卽理。乃不雜氣只指理也。何甞小異耶。夫此心兼理與氣曰卽氣者。單指其資具也。曰卽理者。單指其主宰也。今曰心固主理而不可曰卽理。則何異於欲覔其主而諱說其主之名也。心統性情而言本軆則曰心卽性。非謂不統情也。心兼理氣而言主宰則曰心卽理。非謂不兼氣也。古人言心。有曰太極。有曰主宰。有曰天君。有曰形而上者。卽此個心也。理學不明。氣機日張。或欲以此氣爲一身之主。或欲以此理並此氣而兩主之則正仁人君子之所當憂者。此先君所以善卽理之說而還他天
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來底本主者也。然則卽理主理。本非有中晩之分。只理兼氣。亦不害一串之貫。只當隨處看取大意而已。只分別得王氏之卽理。爲認氣爲理而不分眞妄。先君之卽理。乃以主宰本軆爲理而立人向善之準則者也。吾兄於此心大原。已昭晣無纖翳。而獨於名言之際。有所未盡其曲折者。區區愚慮竊恐有更合三思者。至於心卽理之說。未論其中晩得失之如何。恐當依元本並存。公諸來世之眼。是則還他是。非則還他非而已。未知兄意更如何。
答南聖行(甲寅)
天涯讀古人書。審仁軆尙康邵。有兒種豆。有孫課書。尙足爲餘景地。丹溪是梓鄕耶。抑有籬傍黃菊足以釀樽酒耶。承煕萬里周流。吊　毅皇之亭。拜宣尼之墓。畢竟回從箕師來路。問廣開之舊居。幸遇同志數公。欲謀餘生之寄。而此亦未易卜也。嵫景日低。萬營無成命也。最可痛哭者。今中華自共和以來。廢孔子祀。閣其經。士子不讀春秋。天下之人不識儀禮。而理一字無可容之地。承煕之入中州。奉先考理學綜要，春秋集傳，四禮輯要三書。藏一部于孔子之堂。一部于北京。與士類之秀者講之。間得幾人同者。然猶淘金於沙矣。稍可慰者。總統袁公尙知孔子敎之不可不尊也。中州舊輩倡立孔敎會。請復其祀講其經。幸蒙允準。其支會遍列省。然猶未實施於學校之敎。承作孔敎敎科論以明之。其大目曰五倫五德六藝四科。見者以爲可爲法也。刊諸雜誌而布之。又取其意請于總統。然其實行未可料也。承且東還矣。或得同志占一區耕田立業。建小塾訓子弟。以此科庶爲來者模範。而落落無以就矣。夫吾東洋學者。家誦孔子。而其能心全五德。躬盡五倫者已鮮矣。至於六藝四科則殆昧然。遂成五糓之不熟而無以抗衡於稊稗
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之秋。天下異說日張。五糓將廢矣。吾兄果熟思到此。應發一喟矣。兒仁進謁。尙能知吾心耶。風竹霜蘭之戒。兄盖已見其微矣。今後生輩一脚出門。便道孔子不可盡法。此輩何可恃也。惶恐惶恐。理綜旣呈。麟傳亦托兒元付上。幸益闡發之。以惠來學。本集亦托俛晦兩公重校。尊公狀行亦使兒子抄付。但恨仁居絶遠。無以就正。不肖妄狂如此。何以能圖成也。臨紙惘然。不能盡言。
答李養中(根中○乙酉)
夏間問有東路行。意作海上成連友。日來見尹忠汝。知不借利稅。又作空門伴。竊笑吾高明一片心。已被曇雲留住。不料妙童子將命。擎致十行珍緘。乃知一半餘塵。尙入伊蒲肚裏掃不去。旣訝且喜。一年陰霾異常。高臥啖芋榻畔。身帶種藷鋤。手抄赤道環。度此亦半路修行仙也。不任鴻鵠之羡。况寄吾鳴遠消息來。噫吾鳴遠尙無恙耶。吾輩能幾何。入鬼簿者種種矣。存者又皆作種藷翁。未知此物乃天所以命吾輩祿者耶。承煕親節姑安。𢾅戶抄書。亦足自樂。而賤病久苦。有噉必噎。念承於吾輩中尙能著綿啖米。此造化兒所戱而有此祟耶。好笑。別紙所詢。何謬及於無似。惶汗不敢當。只畧控所疑。以俟回評。已涉汰哉。伏惟有以詳敎之。
與李養中
鴻秋一信。尙恨彼此率略。嗣後聞高御爲地倅屈。今世此路。非宋時舘客之比。豈有志者所肯就耶。君子立脚一蹉。萬事瓦裂。座下讀書旣多。何不以守死善道爲究竟法。願座下痛自責勵。不止終於此顚躓也。貴製渾盖儀。間有鳴遠所便。而不可以此煩遠友行。承且無書。只得掛在壁間。一再撫玩。妄有所疑。夫天地是活物事。今以死底物依樣葫蘆。其不得酷似固矣。然惟大軆則當不與相
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悖然後可以爲器。中天此製。黃道環日行之度。在冬至則出於辰而沒於戌。夏至則出於寅而沒於申。出固然矣。沒之豈如是乎。然則不分四時。日之爲晝夜平均不可易矣。奈何而有長短也。承妄以爲日之長短。由於地之四游。夏至則地南游極而日近北矣。冬至則地北游極而日尤南矣。至東極西極則在東在西。其爲平均者不易。然則出寅者自當入戌。出辰者自當入申矣。如或不然。當如璣衡說之日以冬夏南行北行乃可矣。未知以爲如何。
答李養中(癸巳)
積歲之抱。非一夜可瀉。黃鵠一擧。靑冥杳然東阜(저본에는 '北'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '阜'로 수정하였다.)。一紙留惠。反似一口莖露。不能解茂陵消渴。徒癢(저본에는 '瀁'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '癢'으로 수정하였다.)得多少肺熱。氣肅而霜矣。御者何日戾洛。神氣淸泰。更隨境有事否。或者有卯申之勞耶。承煕只這樣人。課田而歲荒。讀書而道遠。畢竟做得甚事。天下之道。反經而已。然又必周知物理。曲盡情僞然後。可以通天下之務。處天下之變。從古異趣殊塗。與吾道相消長者不一其端。而原其本。只是氣字爲祟。老之專氣致柔。佛之明心見性。所見者氣而已。惟以淸凈爲務。於其氣之本處用工。故却能斂約。其害止於因人偏處而陷之。至泰西遂蕩而肆。取其氣之紛淪錯雜者騖之。使天下智者眩於奇。愚者敗於慾。將擧天下而易之。噫其甚矣。孟子曰能言距楊墨者聖人之徒。吾輩縱不能賢智。槪亦當爲聖人之徒矣。盛製格物辨。盖有破其大㼂。設有小瑕。自可磨鍊入用。使拙者代手。恐有斲小之嫌。不能遽下點汚。但申囑旣勤。不可白地默過。只用拙搆別作一副本。大旨則不出良遂之外。其小異者。只機杼之少變。其或有槪於盛意者則參商去取。亦惟盛裁耳。敎選之制。畧具別紙。良工苦心。或可因此而見其一端否。但其不能抄去全文。其節
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略處。或用己意補綴。殊自悚也。敎授之設。本自國初。盖因宋氏遺制。必取耆儒宿學。以重其任。其後復擢擧人優異者。爲之不次擢居顯要。居官者人人自奮。以道自重。以及　明宣之際。成效蔚然。厥后稍變。敎授不得遷陞。而公卿藩臬不加之禮。人始不屑就之。漸次弛廢。其興廢某甲則未有考也。
　　別紙(敎選議畧)
凡建學使里(大畧百餘戶爲里。小則合之。大則兩之。)立一塾。坊(大畧十里爲坊。小則合大則分。)立一院。(占里塾坊院。使民各自出力修建。其不立者責里正坊正。使爲擧行。)邑校國學仍舊。道則別立營學。(監營所在。邑校置上舍下舍。上舍爲營學。下舍爲邑學。)京城則漢城視道。四學視邑。坊里如外鄕。
凡里塾坊院皆置訓長。必擇德行文學著聞者。保明聞官。坊訓長則該官報營差定。(其里無其人則擇於鄰里。其坊無其人則擇於隣坊。)邑有敎授。自鄕推薦。(諸坊正及前任若鄕老校儒齊會圈薦。無則擇於隣邑。)邑宰保明報營。道臣　啓聞直授。除　朝辭赴職。其秩視從九品。(若有前啣筮仕者。亦可薦差。)營學有敎授一訓導二。道臣保明　啓聞直授。亦除　朝辭赴仕。(敎授視七品。訓導視八品。)邑敎授及營訓導聲績茂著者。或陞爲營學敎授。或筮赴初仕。營學敎授聲績茂著。移赴京官六品。以次陞遷。其荒怠曠職者汰之。並與保明之邑宰道臣論罰。
凡民八歲以上。皆從自願入里塾。(無定數)十二以上俊秀入坊院。(限十人)十五以上入邑校。(州限五十人。府四十人。郡三十人。縣限二十人。)十八歲以上入營學。(大略漢城慶尙限百人。忠淸全羅八十人。京畿平安六十人。江原黃海咸鏡四十人。)二十一歲以上入太學。王世子十歲入太學。(以時)王子王孫十五入太學。(以時)宗親君大臣適子孫正三品以上。適子與大君，陞廡賢，庭享臣大勳一等臣祀孫十五歲入坊院。(皆就京城。下同。)二十入四部學。三十入漢城學。四十入太
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學。其以俊秀選升者如他例。凡入學皆以齒序。凡士之在坊院者。月朔行禮考課。餘自從便肄業。在營邑者分二番入學。在太學者恒居肄業。其有故歸家者給暇。邑校以上在學之日。皆有廩料。
凡院塾之敎。必以愛親敬長隆師親友之道。灑掃應對進退之節。授之以曲禮內則孝經小學等書。暇則咏詩屬文寫字排算。使之漸摩擩染。優游厭飫。其稍長及居州校以上。敎以窮理正心修己治人之方。責之以孝友睦婣任恤之行。以次授大學語孟近思心經中庸詩書易禮春秋綱目及諸子書。課以書數射御等事。或詩文疑論表策之類。使之循序漸進。無躐等經約之弊。其德成材達者。兼治事功文章術數之學。以博其識。以濟其用。凡學宮禁蓄異端稗官非聖害理之說。
凡塾院訓長。每朔日受諸生參拜。講諸生所讀書。抽栍背誦。發疑面難。製述則出題面試。四孟之朔。讀約考書試射。邑學以上儒生。每日晨興盥櫛。就師長參拜。各就齋肄業。食時就食堂。列坐同食。以次迭進請業。每月朔敎授率諸生詣聖廟。序立皆再拜。遂升焚香。降與在位者又再拜。還坐講堂。諸生皆再拜就坐。掌議一人中坐。抗聲讀白鹿洞規訖。各就次讀書。食後考講考課如式。四孟朔行飮禮讀律考書射。
凡歲終。諸學令諸生相推薦其賢者能者。取爲衆所推者考察之。保明立狀。道臣邑宰又申察之。並保明而升之(里升之坊。坊升之邑。邑升之營。營升之太學。)以十之一。(每十人。凡在學未三年者不得升。大學升其一。)其升也。以孟月之朔。行飮禮而賓之。凡所升之闕。必取諸所升者之道若邑若坊若里所獻者。旣升則又推察而獻其次。前升者尙在則後獻者留待之。
凡在學者。自願赴擧者給暇。生進初試則邑校儒生以上赴之。大
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科初試則營學儒生以上赴之。庭試謁聖則惟太學生赴之。此外並不得妄赴。其中生進者。直陞之太學。凡太學生二百人。以選付者限五十人。以科付者限百人。以薦附者限五十人。以年次抄付入學。餘者待闕。
凡太學獻賢。亦以十之一。每歲終。大司成保明而籍升之朝。以次付仕。(是爲選)其年過四十者。亦別錄以獻。以次付仕。(其例與蔭仕同)其登大科者又直升之朝。以次付仕。(是爲文官)
聖王取士。本諸學校。養而敎之。選而用之。其法至矣。自夫科擧行而士風大壞。治化無復望。此識者之所永歎。習尙已痼。俗見安於常。雖有知道者。終不能反之古。我朝學校之設旣廣。科擧之法又行。其意非不周詳。但敎選殊途。趣尙不一。人情趨利。莫之能御。畢竟學校爲虛設而科目爲駔儈之塲。至於山林遺逸之選。亦文具而止。噫此之不矯。將何爲治。今不必大有更張。只因令學校修明增益。敎養於是。選升於是。又倣古大比之法。因見行科擧之規而酌節之。使其敎試升進。亦不外乎是。則庶幾士趨自一。衆弊自擧。可以不乖於俗而馴致復古之漸矣。若夫敎化旣成。士習稍醇則變之之道。亦一擧措之間耳。
答李養中(丙申)
要義儘有補於蒙士正趣之方。宜諸公之汲汲爲地也。然所輯諸條。或有難以驟語蒙士者。又或有疎略於實頭處。恐當益加刪輯。以就十分平正圓洽然後。徐議所以公諸世也。僭論在別紙。所言未必中理。聊貢愚見。以博詢蕘。幸賜寬恕而覆敎也。
　　別紙(論三才要義)
此名太極圖而不主濂翁說恐未安。且無極太極之各占一位。陰
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陽動靜之別拈下方。亦似未然。夫太極圖第一圓圈。卽所謂無極而太極者也。其下分陰陽動靜而爲圈者。乃太極之動而陽靜而陰者也。左卽陽圈右卽陰圈。中圓圈卽太極也。前旣挑出在上。後復包在陰陽圈。中者明太極實不囿於陰陽而亦復不離於陰陽也。今以第一圈之挑出者爲無極。而第二圈之在陰陽中者爲太極。則是無極太極。乃有二層。無極始不在於陰陽之中。而太極不可挑出於陰陽上面矣。又以動而陽靜而陰者。架疊分挑於其下則似以第二圈只做太極看者。太極只是理。豈夾雜許多陰陽而爲一物耶。莫若依本圖寫去爲寡過。如欲約之。只存第二圈。亦可見無極卽是太極。而太極能動而生陽靜而生陰也。未知如何。
通按所載圖。恐多有不急於蒙士正趨向之地。如五星周天。九田得數。正音撞歸等圖。或可畧之。而別加三綱五常。聖賢淵源。帝王統紀等屬爲可否。
崑崙東南邊角處。亦有夷蠻。恐當曰崑崙起於西北。其東南當中國。環中國四邊。爲夷蠻戎狄。
人爲最靈。以其具仁義禮智之性一段。下語恐未精。愚意則仁義禮智。物亦得之。但人得其全而粹耳。
天開子地闢丑人生寅。只言天地人始生於其時。豈眞有所謂天皇地皇人皇氏者。制干支定三辰長九州者耶。人生以後則或於其中。畧有君長貌樣。然書契以前。緣何記知。所謂有巢燧人者。亦只是後世追說。某時有人敎巢居。有人敎鑽燧云。旣無書契。有何號字。曾先之所謂史略根據不經。多涉妄誕。恐不可據以爲訓。
黃帝以儷皮爲禮。儷雙也。用之於嫁娶。與錢幣少異。若錢則見於經者。自太公造九府圜法始。餘未有考。
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仲康之子相爲羿所弑。浞乃羿臣而弑羿者也。少康乃仲康之弟。今曰相爲羿浞所弑。其子少康生云云。誠恐未明。
魯衛晉鄭以下。春秋列國也。所謂戰國者。指秦楚燕韓七國也。今以魯衛爲戰國。恐未然。
漢高祖起兵三年滅秦。其與項羽爭者五年。恐當先叙伐秦事而句別之。三漢皆在四百年中。連書之爲得耶。三國兵戈。通計八十年餘。數十字恐誤。
晉宋齊梁陳隋爲六朝。曰宋齊梁陳南北。誠恐未瑩。
明之特書皇字。淸祖之不書名。恐合宜。
周武王封箕子之說。終恐未然。箕子旣矢罔僕。豈肯受周封。抑箕子旣陳洪範。不欲居周地。東出朝鮮。鮮人因以君之。武王因畫遼爲界而任之歟。今無由考。可恨也。但直以爲周之所封則恐無是理。
圃隱以昌爲辛氏而廢之。以恭讓爲麗族而迎立之。因與策勳。以愚料之。恐無情知爲王氏而誣廢之。又與其勳之理。元耘谷以爲耦昌非辛乃王。退溪有言國家萬世後。恐當以耘谷說爲定。抑有所證歟。
名以五禮者。乃吉凶軍賓嘉也。家禮只有冠昏喪祭四禮。曰冠昏喪葬祭五禮。恐未然。
今所云四十九點正音。果合於古樂律呂否。愚意則畢竟是後世俗調。欲明聲樂。恐當尋鍾呂尺寸起數。
宋六賢獨闕橫渠。抑有意歟。倡久絶之學而表章之云者。未知表章何義。
釋迦第一罪案。在滅人倫。第一謬見。在主因果。洋敎第一罪案。在
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亂人倫。第一謬見。在主天主。此所書恐屬第二。
地球之說行則天下無中國。此間似欠一轉語。
九州圖贊。自是大筆力。然終是不襯於此。若欲著華夷之分。則恐當以地球說別作一辨。
跋語行文轉句。恰有章家軌範。以妙年乃爾則其有才俊之美而復有所受可見矣。不任歎尙。然以是而播人則或無爲兄招人議者耶。幸致三思。
承煕曾爲兒子受讀有所輯千字書樣曰正蒙類語。盖四字韻語也。因此而有所謂蒙語類訓者。畧如此書規例。縱猥鄙無所短長。然於小兒初習頗便。竊欲因便付去。奉受評駁。而册子在故里。又爲人借去謄寫。姑未覔還。且長途遠付。跡涉猥屑。姑俟兄一行可受敎否。
答李養中(戊申)
上歲台里一書。幷寄至琴譜樂算諸說。屬意甚勤。臘尾西城小牋。言簡意高。又非尋常肚裡來。顧無梯騰謝而今春垂盡矣。未惟淸梧絳帳。尙作靜界消受否。抑復收入外來風氣。彌綸於社▣校堂之間邪。天下事能復屈伸於指端耶。穿枋小翼。第切馳想於雲鵠耳。承經半歲。似爭從前四五年氣力。只存空殼子。日用閑說話閑文字。只是腐習中尤沒緊底。似是高明所謂夢中人而已。漫然思想。每走西山東海之上。又是一塲醉夢而已。尙何足道哉。然又未知吾兄言五十年大夢果何夢。旣知前者之爲夢則今之所覺者又何事。每念吾中華幾聖賢。喚起混沌之夢。三綱五常煥然如白日中天。無復纖翳。嬴秦以降。冉冉西倒。馴致今日。乃以三綱爲暴虐。五倫爲狹窄。崇長功利。專務便巧。以欺誑隣國。殄滅人類爲大
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道。爲吾人者。方且匍匐趨走。流汗脅息。惟恐或後。而不知何者之爲晝。何者之爲夜。誠天地間一醉夢場也。吾輩尙幸粗讀吾聖賢文字。知天顯綱常之爲人類大倫。則亦未必全屬睡昏時節。至如今日所駭心怵眼使人神眩氣暈者。乃在於機器技巧之創制而日新者。然此非警睡之物也。吾兄何足云爾。聞與參政申公議學事。抑有所妙解神悟於天下之理者耶。復恐五穀之不熟。反眩於稊稗之秋。而試水之涉。不覺滅頂之過耳。近因星高數郡議立校堂。學規要我草一則。因略料理三代學政及時務學式。益知周家六德六行六藝之眞出於昭代之令典。不惟綱常道德卓然爲化俗之本。其應時要務。亦盡該在六藝之中。如今西人所創新學之頭頭發現者。卒亦走不得也。又甞思之。聖人所以鼓舞振作之方。大抵皆在一時字。彼學之劃之時限。輪習諸學。亦或暗合於三代之意。而我東腐敗已久。都漫漫地抗唐日字。只得成就一糢糊不分朝晡底人類。忽見這般刻厲動作。乃瞠然失色。其愚劣之狀。安能有奮發之日耶。大抵目下甲乙之駄。俱足悲歎。而要之我聖中正之敎。本末兼擧。輕重有序。苟推原其德行而益敦之。損益其藝業而益精之。則雖萬世無與易也。願藉吾仁兄之明。大講明此理。公諸天下。以喚起今日萬國之大夢也。近日樂學最亡。無可影響。如西國音律。固未知其節拍。然要之不至俗樂之誤耳。每念此事。得吾兄料理。庶幾有發。頃見所示琴譜。依舊如見前人文字。無以下手。昔夫子猶學琴於師襄。所謂經師不如人師儘然矣。安得海山深處。占幾日月。從廣成子而爲之地也。舞說亦高妙難了。然所疑舞之無器。果何謂也。文而羽籥。武而干戚。非其器耶。其法固未詳。然想只是擧手一低昂。擧足一踊蹈而已。其節則如舞勺舞大
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夏者。每一轉句。爲一擧手以相應。小節則小擧。大節則大擧。然聖人爲之。亦必有自然之法象。今縱無文。或可上稽天運。下協人文。制得一成規耶。仁兄縱有此具。恐無地講禮樂矣。昔夫子有桴海之歎。而特記師襄入海事。疑夫子所欲桴者。卽襄師之所入。然未知襄在今日。又當何如也。山川逖矣。心緖茫然。臨紙漫寫。何時可達。
答宋表兄致車(晉翼○庚寅)
先稿抄輯。仰認孝思之勤。而又能考其旨趣。以軆遺志而述其事。隕廓之中。何以得此心力。如承煕曠歲尙不了此役。心地又已荒蕪。知愚不啻三十里也。諭中朱子語。可見大賢力量。愚魯縱有些意。安望有成。至若矜夸忽略之病。非要如此。而行不著習不察。自不能免。兄責之是矣。但疑其本情如此則恐過矣。必有事之屬敬屬義。考本註可詳也。程子之言。乃自出一格說。非此章本意。朱子初年甞因此錯看。有此存養下工之說。晩答呂子約書曰此章之意。未及去敬字。其爲集註不下一敬字。正義所在可見也。動靜爲妙用。未考退陶說。然妙用者以神而言。自可兼動靜。單說用則對軆爲言只屬動。以動靜爲用則不可。然以動靜爲妙用則恐未爲不可也。情者心之動。乃語類春錄也。其說曰心者一身之主宰。意者心之所發。情者心之所動云爾。性是那發出不同底。亦語類文。而其原文未記耳。
答宋致車(癸卯)
春秋集傳旣下精究是幸。語類所記孔子予奪他不得一條。乃言爵氏褒貶之誤。如鄭是男爵而書伯。只緣當時王侯以伯禮交之而遂伯之。非孔子故欲褒之而强進男爲伯。推其餘亦此類也。非
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謂書爵不書爵。都無褒貶之意。至如名字褒貶此段無非之者。或未細考耶。朱子之不修傳。盖緣羣經浩穰。有不暇給。豈有他微意也。命格之喩。只言凡例非夫子手定則未足深信而已。非言春秋之未足解也。先君之爲是也。盖因朱子已著之大意。述朱子未了之一事。其於諸家說。不得不去短取長。以求至當。使所論果合於義理。則千秋宜有公眼人知之。吾輩何能容力於其間。開卷肅竦。果見聖人手下有眞個袞鉞。然至如君子自修之實則不必以後世之褒貶而有所加損。只天理合如此。吾人亦合如此。合如此便當如此行去。苟切切於褒貶之間則末稍恐只成就買人情底人。幸更入思。
答宋致車
春秋褒貶。固前聖事。而因是而有所警勵。則不得不以後世之褒貶爲說。頃書略有尾陳。只言學者立心之常法。則更有在於褒貶之外者。若夫買人情三字。乃不擇是非而惟看人面皮之病。尋常病兄以不通世情。豈以此三字爲責哉。兄引以自居。亦非不通情之一端耶。下段所言利字之病。盖是此世第一病根。由是而倫紀壞。由是而學問僞。由是而夷狄。由是而禽獸。世無孟子。誰能拔其本而塞其源哉。每念及此。不覺竦然。然政恐自己心下有多少打不透處。自做不得孟子胸次耳。大學正心軆用說。其指謂何。盖正心有就用上說。有就軆上說。若論大學工夫。恐多在用上耳。
答宋致車(乙未)
泉齋之役。若將朝暮相守。而如水撥地。一散而不復合。瑣尾流離。何嗟及矣。四月一書。得之無因。復之無階。潦盡潭淸。未惟山居起止崇祉。老年喫辛。弱兒服勞。俱難耐過。而今世無安地。亦無安人。
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只得順命而已。秋山藷橡。或可爲甁罌之儲否。承煕家集旣竣而紕繆居多。綜要纔校而謄繡此遲。鬢髮日變而職爲難盡。重以妻病兒懶。種種悶人。秪可自憐。但得與俛公相處。好送春夏。不無講磨之樂爲差强。然復恐秋至鴻冥。此樂亦有間歇耳。春初一文字。枉出口氣。惹人舌火。雖悔無及。然只緣彼時爻象。恐不得晏然坐在。而天下事變。有非屋裏坐算者。俛公一走。盖亦將以有所試也。及其决舍而歸。宜其結舌之爲好。而事値巧繣。遂至觸發。抑又思之。吾輩不能執戈殳冒鋒鏑。自列於討賊之科。而平生薄伎惟在於區區文字。亦何惜一口爲天下明大義。以自托於夫子沐浴之義。鄒聖能言之徒哉。况復生死禍福。自有天定。非人力可趨避哉。所以於外至雌黃。一切付之其人。更不置辨。亦不甚自悔耳。未知不幾於自文者耶。
大溪先生文集卷之十一
　書
　　
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答張舜華(錫英○戊寅)
承煕慕尙高明。非一日于玆。而每恐高明才豪氣逸。不肯俯辱深交。頃年晉晤。縱有暗卜於眉睫者。而簪會無多。只自黯黯。秋風一面。恰如好山之開霧。中夜以思。深喜得高明於此學。可令有志者增氣。而且恨承悾悾無以蠅於驥而石於玉也。過蒙不遺。辱此先施。又欲引而進之觀善之列。高明問寡之德。固所欽歎。而於杏桃之不敢承當何哉。所諭讀書諸病。以承看則俱是好消息。如曹操見賊多輒大喜也。大抵天下義理無窮。吾心權度難明。種種病痛隨姿疊出。未可以時日期打疊也。朱子曰讀第一句時。不知有第二句。讀第二句時。不知有第三句。此言將當下所讀。眞切劈破。不留餘蘊然後。乃及於他。不可含糊挨過也。又曰聖人之意。本自明白。人故去鑿了。此言一種德淺才銳之人。豫求新奇。意已明白。又欲討出別意。畢竟拗入曲逕。乃驅迫聖人之旨。悉歸己意也。愚常謂勿汎過勿穿鑿二者。爲讀書之要。每欲以此加工。而粗率悠汎。迄未收效。良可長吁。願高明以此留意。只將白本。勿立先見。勿索別義。先釋其文。次究其理。文順理妥則斯已矣。不待別事。妙在涵泳。涵泳久之。意味自長。是實得也。或文順而理不妥。或理妥而文不順。方着眼看。看來看去。必取其文稍順而理必妥者。如或文終不順而理終不妥。記之以待師友講明。如此下工。庶幾日久而有得。其間小小差誤。必將有融會之日矣。承之言此。如製藥未服而敎人偕服。果是良藥。庶可俱臻於良已也。且夫人之讀書窮理。非欲誦說淹博而已。將以修之言行。施之事務。行之無誤。望之可法。
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而如承者私意根深。義理工淺。瘡疣百出。百爲百悔。日月馳奔。德業批退奈何。願座下勿以魯下棄之。到底規責。俾有尺寸之進也。冬月無幾。將成隔歲之面。亟願隨便一枉。以畢此蘊。未前益懋德學。以副鄙忱。
與張舜華(辛巳)
上歲紫閣一別。頓令面目秦越。深歎世事悠悠。春初奉伯公說話。知北俗亦自不惡。旣又奉上冬出執事抵吾大人書。益知尊府令公不鄙其民。使之有興。又有執事左右裨補之。齊魯自待。將於靑人見之。夫興儒勸學。政之所本。俗吏慢之。諉諸無益。馴致學舍化爲酒塲。經生矇於俎豆。正風頹而元氣敗。終使客邪乘其隙。嗚乎。孰知其故之必如是也。今爲邑者。動輒掣肘。無所下手。至於興學一事。尙可隨分爲也。竊以謂今時所謂旬題白塲。雖或爲一時功令家風流。於興學末也。必須汰淨校任。極選文行之士爲之長貳。整補學田。優養學徒。輪朔設講。開說經旨。因會習禮。崇信德讓。漸之摩之。徐當收效。執事旣深識而傍贊矣。何待瞽言。但更着力上心。行之以實。持之以久則其著效尤大矣。千萬切祝。北士如有秀雅向上者。必不如南士之各入主張。預橫文定者。惟時時引而接之。語之以吾家主理之旨。俾漸乳入。易爲開發。則執事此行。庶不落虛矣。庸是願言。千萬非細。靑府不蕭條。想有紛華聲妓之攻人心目者。人非大賢。隨境而移。或者於本原上有害耶。此足以卜其定力。伏惟入量。山川悠遠。臨紙忡忡。
答張舜華
蒙垂存訊。開導深摯。感鐫于中。未敢忽忘。而至於斯文世道之大。承本無狀一物。何以關此。固知足下過愛。未暇擇言。然實惶汗不
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敢讀。願足下憐之而不復爾也。瀛寰書足以廣奇聞究邪說。可一過眼。然謂四洲大勢。瞭然可指。無乃是其說耶。承於是說。定作邪誕。夫地一大圓毬也。苟如彼說。無上下四方之別。皆如此地可居則何處討中國耶。以故彼書言中國處。亦曰其地人自謂中國云。而實不許以中國。然則周公測土圭。以洛爲土中非耶。邵子曰千歲萬歲。中國有人。夫子曰南方之强北方之强。是中與四方。一定而不可易。此三聖賢者。必不不知而妄說。豈可舍此而取彼乎。竊意彼輩思以其道易中國。而惡中國之自中國。妄造疑似之說。眩倒中國。而中國無人。不能明辨。杞憂生所謂易言。乃曰地無中邊。何必以華夷別之。此淪胥之前茅也。承甞痛恨於此。幸垂三思。無遽爲試水之溺。千萬千萬。冬間看禮記。自曲禮一篇。已似多錯亂傅會之處。故妄欲一番整頓。而有僭率不敢者。未知盛意如何。
答張舜華
望足下一顧。如漢氏尋仙。日欣然庶幾遇之。大跡竟不見。西來小鳥奉瑤池音。感極忘情。未暇較鳧鶴而量分劑也。卽玆仲夏。侍愉百福。德業幷懋。尤愜願言。朱全海涵。未易涯際。宜用歲月工夫。且喫着種穫。俱繫實事。於此見得熟處得安則天理固洋洋。豈可以俗事外之哉。承煕幸賴祖蔭。晩得一男。上供親歡。量分爲足。宜得足下之賀。而但前頭有多少事在。諺曰養之難於生。敎之難於養。四十客始料爲父之有此難也。所究內則近幾就緖。欲更究他篇。而小兒竪屋。悚恐無已。家君方梳舊編四禮。姑無用朱箚爲。但願細勘詳證。待後禀正。一枉實企。從近另踐千萬。聖必星行。令人心冷。世間名利果何物。重爲一喟。
與張舜華
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女阿親事。當在不遠。親禮節次。頃蒙肯許。私竊感幸。盖此事非惟順陰陽之義。重男女之始。式遵先聖制作之儀而已。實亦宜於情理。便於事勢。一擧而百順。只緣近俗弊痼。耳目生梗。莫之先行耳。苟有志行之。有何妨礙。肆吾先考眷眷於此。至於著爲成書。未克一試。屢形歎惜。常曰惟舜華公可以成此。承煕不天。奄哭風木。其言在耳。不敢忽忘。所以妄不自量。不避獼猴冠周之誚。只憑蔦蘿施松之勢。庶藉令德。克卒嘉儀。第此禮在今日。有似創覩。苟不熟講而預究。瞭然於心目之間者。恐致臨事臲卼。以病大事。玆敢據取成本。抄作一笏。以爲考行之資。而又恐徒泥於古則節文太繁。易致俗情之厭憚。抄輯之際。每加朘削。以爲酌通之方。然鏖糟綿蕝。能免諧世之譏耶。一本依敎寫上。惟詳覈精究。刊繆正誤。補漏刪剩。克成一通。使於未行之前。一一在指掌間。彼此不至迷錯。千萬切祝。
答張舜華
昨奉惠覆。知侍愉吉慶。奴言女阿甚碩潤。不知慈庇如何而致此。爲渠父喜可知也。但或以渠稚弱而過加安徐而得之則匪喜伊懼。古語云敎子初生。敎婦初來。惟望稍加職責。使渠無敢早生懈意。爲渠永久安樂地耳。儀禮父卒爲母條賈氏䟽。誠爲無據如尊喩者。獨恠夫經千餘歲。無人指出。又多從而和之。非惟葛庵之說爲然。沙愚以下諸賢疑得到此而尙未畫一。至陶庵李公。乃曰父先卒而母後死者。雖一日之間。亦可伸三年。此義甚明。深得父卒則爲母之本旨。故先君編輯要。取而著之。且曰始死之際。服義已立。父在而母卒則降矣。父卒後母亡則伸矣。更何有別樣斟酌乎。不忍死其親之義。豈忍獨薄於母歟。愚以爲如此則天理人情庶
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坦然無礙矣。今得執事說。有不約而暗合者。益可信也。但人見之異。有不啻南北者。性齋許丈則以爲母雖先卒。未除服而父卒則可伸三年。由前則父雖先卒而母不得三年。由後則母雖先卒而可以三年。正似程子所謂不東倒則西倒者。彼則一時人意皆從重父輕母處立主。而却不念母服壓降之爲不得已。今則一時人意皆從父母齊軆處爲重。而却闕不忍變父在之義。盖皆局於時見也。唯聖人制中。却有百世不能軒輊者。經中只曰父在則爲母齊衰期。而更不言父卒於喪內則爲如何。只曰父卒則爲母齊衰三年。而更不言父卒後未殯未葬未祥等說話。後儒浪生枝葉。殊可歎也。
與張舜華
輯要疑錄。見之精辨之確。大有補於此役。鄙見隨條仰陳。庶復駁敎。鄙編曲禮集註。曾請借眼者並付。夫尋常訓詁。已非瞢識可率爾。况追正錯簡。非精眼而能之乎。况非惟本編之爲然。如玉藻少儀檀弓等文字。散亂收取。僭妄極矣。但以此書之至今䵝昧遺放。大關世敎。乃不揆淺劣。用下歲月工夫。如有的然可見者。妄以爲玉藻乃曲禮之逸簡。而內則逸者附焉而自做一篇。少儀則漢時儒者得曲禮遺簡而傅會之。以應購書之詔者。檀弓則乃子游氏之後儒浮誕喜事者。贋作一書。因勦取曲禮幾節而文之者。故其采取之法。亦用此意。悠悠千古。不得孔氏冢中奴。固無以證此案。然審其意玩其辭。方以聚之。節以分之。庶乎其不大悖矣。願執事先究其大意。細櫛其辭義。如無大誤。幸精加勘覈。一一付標。得以梳洗頭面。以成全書。俾作此書之幸。千萬控俟。
　　別紙(四禮輯要疑義)
　
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出次奉廟。
出次似或因癘疫患難等事。想古人雖暫寓他所。亦必奉主而從。
　廢疾弟班祔。
長子廢疾無後而不傳重固可。而廢疾弟祔廟。恐不可已。盖不傳以重也。祔廟以情也。以古則雖未娶。在禮當祔。此與惡逆煞異。
　爲僧傍親祭否。
絶服爲不祭之證。而以朱子說。故稍存難愼。然盛辨或得朱子本意否。註說下條刪去如何。
　喪中廟主火。
此變節也。不可容易斷。輯要所定恐有精義。盖幷有喪題新主。創造也。舊主火改造。仍舊也。非喪人所自創也。今因意外之變而遽作迭遷之事。豈忍爲哉。移奉別室。何愈於祧遷。傍題獨闕。豈免於異題。都依舊題。只似舊主還完。庶免他罪。且免許多礙嫌。願更入思。
　神主見失。
初失便設奠恐好。盖神道無所憑依。不可頃刻緩也。設奠則恐當設神位以告矣。陶庵所言還奉舊主。乃亂時事。若夫入賊手者。按說中已明其不可還奉。
　代盡神主不改造。
改造列位而獨闕最尊位。在以下位得無未安乎。幸更入思。
　冠禮長子醴衆子醮。
此等處只用儀禮恐好。但衆子三醮。反似煩疊。家禮酌損以此否。愚甞抄冠禮儀。依家禮長衆皆同三加祝辭。此意似却相同。
　納吉。
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卜筮是古人受命祖考處。禮意至精。豈可輕廢。卜於納采之前亦好。假使不卜。存羊爲懿。安知後來更無古俗。納吉請期。行於納幣之前。實便今俗。而幣者所以徵也。不納幣而先請期。恐非禮意。故年前行禮時。未敢遽變。更下詳量。苟可先行則其書當如盛示。
　陳襲衣。
死者不冠。乃依禮註。非自書儀始。且儀禮只用掩其不冠。卽經意也。此亦古聖人制作之權。恐不可評議。幞頭幅巾皆不足用。用則當以緇冠。然此等處。當斷從聖人。
　深衣。
深衣在庶人爲上服。而在士大夫又用爲朝祭服之中衣。非深衣上不可加公服也。但今日公服。不足以加深衣上耳。愚意今之大夫直用朝服。尙可以加深衣。只用上領衣則摺置一旁恐好。
　
婦人喪服。
古者婦人之服。如褖衣裞衣等屬。制皆如此。喪服則特加負版辟領衰耳。若大袖則儀節云長至膝。長裙則別有一件。如今裙而十二破如深衣。此與大袖非一衣也。盖與古婦人喪服不同。家禮從俗。恐非虛語。
　加領。
甞意古制只有辟領矣。單領或有據否。朱子大典所言。與深衣領制大率相似。似與盛見合。
　所後出母服。窃念爲所后而若子則所后出母獨非己母出耶。服之恐宜。
盛論恐甚正。
　慈母嫁。
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鄭說果難曉。王說見取。無乃有義否。夫服慈母如母。以養也父命也。其嫁亦服如嫁母。父命養己則故在也。不心喪者。非所生也。繼母則恩義俱絶。反不若慈母之尙有恩也。未知如何。
　妾庶題主。
稱顯(저본에는 '賢'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '顯'으로 수정하였다.)母恐大逼。
　父葬前葬母服。
父重於母。斬重於齊。父未葬改葬母則母之緦固不得以易父之斬。母未葬改葬父則父之緦當事而可以易母之齊衰。此義恐精。愼齋之欲一例服緦固過。而尤庵之言葬父以齊衰。亦恐未安。况葬本先輕。旣下母棺矣。暫易緦以臨父葬。於理庶安。父葬前葬母服條服緦云者。只言破母墳時成服之節也。祖父葬前遷祖母葬條服重服。指葬時之仍服重也。言各有當。非相左也。細思之切仰。
　
改葬告舊墓土地。
神其佑之四字。刪亦無妨。
　改葬服緦之節。
儀禮只有改葬緦三字。其有詳略者。註䟽之異也。退溪取舍。抑有精義。而以人情言之。葬母無服。得無未安。旣有服則雖父葬前。恐當成其服。
　飯羹左右之疑。
家禮之時祭。羹東飯西。恐亦從俗。輯要之祔祭左設。亦只言從俗則如是也。苟謂神事而當左設則問解之自虞未爲不可。而苟究其理則神道非必左設。如輯要所考。極其明白。如欲一正之則凡祭皆當右設。而從前所行。或難猝改。則寧從家禮行之於三年之內。猶愈於全繆。但祔祭旣有祖考位從前左設。不可暫變而旋已。
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故輯要有祔祭右設之論。非以左設爲神道之當然。
　陳練服。
不練衰及去衰。皆大賢說。信有未敢輕變者。然果見得分晣。則直據經傳。足爲反之正之案。盖從聖尊經。自是大賢先祖法門。不遵其說。不害爲遵其法也。但欲於其中。求方便少言說則盛說亦或無妨。但不去衰則負辟恐亦當存。絞帶變葛無疑。
　晨昏展拜。
不展拜之非。不必更言。但葬後亦不可不拜。古人晨昏拜。自事生已然。葬前因奠哭而拜。葬後哭而拜。練後不哭而拜。拜一也。
　支子吉祭。
支子妻先亡。自當行祫。支子先亡則無事於祫。若始立廟於吉時則當行吉祭。
　
古禮卒哭受服。
今從朱子晩年說。依禮爲卒哭變。極是極是。鄙人從前恨未得詳考行之也。
　左右設辨註。
曲禮進食註曰骨剛故左。肉柔故右。飯左羹右。分燥濕也。脯脩處酒左。以燥爲陽也。此亦似有所本。羹飯左右。豈以生死而異哉。此等處反古則正。
　古禮禫祭服。
間傳曰禫而纖。纖乃黑經白緯也。旣纖冠矣。用黲布網。豈不稱乎。且十五月禫者。亦直至二十七月乃吉。與此何異。
　成服晩者行禫。
使人子而有人心則禫而可安乎。况以自安而設祭乎。朱子禫祭
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祝辭因用哀慕不寧何也。禫之爲死爲生。政天理人欲分處。恐不可兩可。
　過時不禫。
必再祭之義之爲不可一祭而止之意。果如尊喩。而鄭氏執此以爲不禫之證則過矣。但不禫之義。如盛論亦甚好。然輯要之以連行再祭而爲不可復祭以凟神。恐爲正義。
　攝主合祭當否。
攝主合祭。是輯要發前人未發處。吾輩所當發揮。
　心喪不再禫。
眉翁再禫祝誠可疑。古豈有此據。
　心喪變除。
本月丁日云者。指禫月耶。禫月則正三年喪始服禫服之月。其日除之。於心安乎。待吉月除恐當。
　父在爲妻杖不杖。
此當分揀說。周家貴貴。故大夫之適子爲妻在不杖朞條。其不杖可知。父非大夫則其子爲杖朞。而特父在位時。不得以杖卽位。如父在爲母。祖在爲祖母。亦不得以杖卽位者也。家禮無貴貴之禮。故通爲杖朞。此古今之異也。杖則固然矣。至於練禫則有舅主之。當以舅論。不當以夫論。苟有子則祖不壓孫。子可以自伸練禫也。如是分別如何。
　嫡孫承重而亡。次孫不代重。
旅軒說非爲奪其重。特使之代其服。次孫持重藉口。誠未然。
　嫡孫亡無後。次孫持重與否。
庾蔚之於嫡孫承重亡則曰不得接服者。以兄旣承重則弟不得
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奪宗也。於嫡孫亡無後則曰次孫當承重者。謂兄旣亡無後則次孫可承宗也。盖以其時兄亡無後則用弟及之禮也。恐不必深非也。遂庵說似之。而我東旁支無奪宗之禮。何可用也。
　承重庶子之子。父在爲父之所生母。
曰承重庶子則已爲後矣。安有將爲後之疑乎。庶子已承重則已不得服其母。其子何可服其父之所不服也。恐當更商。
　承重喪中父母祥祭告由。
論祖葬先後似未瑩。告父筵何待葬也。旣欲行祥則葬後亦可知。但告辭果似冗漫。然今不得輒改。可稍刪節曰今以再期在明而祖考捐背。子當主祭。玆敢前期告由如何。
　後喪中行前喪禫。
盛論甚中。可破千古之陋。
　
重喪中祫祭行否。
盛論甚正。母及祖母偕喪。不可待後喪畢之論。亦恐甚精。輯要此一節恐可刪。
　殯後饋奠之節。
妣喪雖先出而父喪必告母殯。豈可曰不知。服從於始。故旣定父在之服則不敢以父卒而伸母服。饋行於時。故不敢於父喪而饋母肉。皆出天理之正。人情之惻怛不容已者。何可諉之以强作也。
　父死本月。母死閏月變除。
此註果如來示。若夫以下當刪。而次月變除之意。恐未必爲欠。盖母亡之閏。自是三年喪之所不數者。假使父亡於正月。母亡於閏正月。則自父亡言之恰計一月。無異於二月之喪。如無他故。固不得不屬正月。今有後喪先除之碍。孝子之心。有所不忍。更延一月。
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恰似當喪月數而後此心庶幾得安。此所謂莫之禁者也。未知如何。
　母喪中行父禫。
此爲喪中行禫之證。誠然。
　本生祖題主。
嗣孫奉祀一句刪之恐宜。題以顯祖考則大不安。天下安有無父之祖耶。此等處不容蹉過。
　葬後上食猶用素。
此果迫切。鄙人曾於內喪几筵。葬後權用肉。未知如何。但夏軒說終非禮意。
　齊服。
古人行祀以質明。故但稱黎明夙興。無夜不睡之理。以齊服就睡亦恐慢。孔子有寢衣。以齊沐之軆。不敢自褻也。今人以鷄曉行祀。或可不睡。而亦或難强。只得少睡而夙興。
　告利成。
通攷之辭。果似未瑩。然而竊料家禮之意。主人受胙拜時。在位者同拜。則嫌於同受。而主人旣受胙則在位者與有受焉。於祝告利成之後乃幷拜。若辭神則各自別有拜。
答張舜華
卽拜審令監氣力萬福。承歡吉慶。大宅移奠。廟宇新成。奉妥有期可賀。廟內位次。非敢遽議。而謬詢及此。實深惶懔。竊意廟內一行爲列。本非古制。正祔同列。尤涉未安。今此廟內一位是正。二位是祔。若用今例南向作一行之制。則恐當於北壁下當中。安正一位。東壁下西向安二祔位。如欲奉正位於正中。而二祔位分東西對
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安則正合於明制及我　文昭殿分昭穆之禮。由今則無正祔同位之嫌。由後則爲仍復古禮之兆。寔爲俱穩。節薦時仍曲設陳饌。亦復何害於義也。四龕一列連奉三位。雖空中間一龕。畢竟有正祔一列之嫌。竊恐未安。大抵從古而分昭穆則其義甚懿而或異於俗。由今而作一列則禮雖未安而無駭俗之慮。惟在斟酌。而惟正祔不可無分耳。且家禮有繼禰小宗虛其西龕之說。然此恐未安。輯要曰始立廟者。只設一龕於堂中。亦恐照行。惟熟裁而處。
答張舜華
承喩有日篤老患候。幸有康復之漸。湯罏有暇。看綜要有發揮新意者否。伯公何日到門。湖獷姑無聲而西氛甚惡。此時進退。亦難意度。孔懷之情。宜先於恤緯之嘯也。中庸四情。看綜要所裁及退陶數說。恐與鄙說所謂公然平立者合。夫公然平立。卽是不分理氣善惡。渾淪說出。包四端在中者。尊喩旣以此爲是。則竊恐其得於意而失於言也。然愚之於盛說所云合理氣者。未遽信及者。以此四情謂不分理發氣發則可。而曰合理發氣發則其於發處。依舊是兩邊跨在底見樣。得無有異乎。后山翁之直作主理者。語頭似快。而於中庸本旨却無害。恐當忘言而取意也。
答張舜華別紙(曲禮集註疑義)
　篇題云云。旣載元經。恐作篇題不得。
篇題亦訓詁以後事。然今詳此篇訓詁。亦往往混於經文。簡編之錯。抑亦訓詁後否。此文大槪與冠義昏義等文字相類。比曲禮本文大不相似。故敢如此說。今以此作首篇終篇。皆似不類奈何。
　安民哉註。
安民之非效上說。旣合鄙見。而竊見盛解猶作儼若思安定辭。則
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可以安民之意可疑。鄙註諸分配處。果涉穿鑿。已刪之矣。
　禮從宜使從俗及禮不好狎一節。
此之屬安民。恐不爲不可。禮不好狎一節當安民。盛諭恐然。謹改以從之。
　七年曰悼。
十年曰幼學以下。皆有事在。此之云悼。只以意名。而無自己所事。故與九十曰耄一例發之。恐不可易。
　聲必揚。
知其爲己。改作知有人來則無病否。人子入父母之所。不必揚聲。爲客則古人必有將命者。不待揚聲。惟常侍而猶不敢于其私者乃可如此。故宜於弟子之在師門者。
　登席不由前。
爲躐席只作解語。非經軆也。古者賓席必別設。由前由後皆可升。雖由後不必躐席。觀鄕飮酒禮可知。
　卜姓。
列錄而枚卜之。得吉則姓可定。只卜吉凶則恐妾終無姓。
　重素袗絺絡。不入公門。
作重素則與下節衰凶器。語勢相襲。作重裘則與袗絺絡。文脉相符。
　書方衰凶器。
上節十字與衰字重複作一串義。經文簡奧。恐不應如此。
　必告之以其制。
其制字與其國字相應。且只是泛說其事之制。則何待越國而問方如此。
　
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君子行禮。不求變俗。
盛說似長。謹此修入。然恐非喪祭章中文。盖其結局。在謹修其法。
　瓜祭上環。
蔕際改作疐際。然以上環爲末。恐未然。
　火熟者先君子。
古者侍食於長者。先飯而後已。禮盖然也。
　餕餘不祭。
朱子說。盖亦言父之餕。不可以祭其子。
　表裘之表當作素。
曰表裘者。只着其裘以表見於外也。若素裘則各順毛色。着在衣裡。何害於入公門也。
　見於天子。與射無說笏。
誠難强解。然細察似亦有條。
　入境而問禁。
禮從宜一節。恐不宜入此。
　十三章至十五章。表章分類似未穩。
此處盖難分別。所以屢致移動。今以十三章改作贄幣之禮。十四章改作交見之禮。十五章仍作饋遺之禮。恐稍穩。
　問天子之年章。
此章屢動而難的其所安。然較諸幼學一節之次。此爲少安。盖均是稱謂之辭。
　擬人必於其倫。
此節盖無所當。作註辭亦未安。置事長章中。亦未必然。今置禮不下庶人之上。自爲一節。未知如何。
　
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禮不下庶人。刑不上大夫。
此十字主意。在名分品第。所以在此。置之事君章。恐無當。
　季康子及孔子一節。
此二節明是作檀弓者所僞撰。恐不可混。
　羽鳥曰降。
作錯語恐有理。然未敢的。
　曰疑而筮之弗非也。
言旣筮之則不更非毁而違之也。然辭旨冗澁。有難爲說。鳴遠曰卜筮以下註辭。似然。
　逮事父母則諱王父母。
諱避同於名者。如父名雨不得斥言天降之雨也。祖以上盖不得常諱。
　
古之君子必佩玉。
此節亦屢易。今置之末章君與尸行一節之下。未知是否。
　少事長及雖婢妾條。內則集註。
少事長別爲節。果甚好。雖婢妾一節。今置之非餕莫敢飮食之下。未知何如。
　外內不共井。
此等果難曉。然只得如此說作不共汲井。亦恐牽强。
　夫復使人日再問之。
此盖註辭。言經文所云至于子生。爲子生復日再問也。今混作經文則語不簡精。
　接子擇日一節。
上文三日卜士負之。而今曰接子擇日。下文言擇於諸母與可者。
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而今曰卜士之妻大夫之妾。皆不相合。此篇文多攙入。不堪盡存。
　毋不敬以下四者。各爲一事。而四者乃禮之目也。儼若思以下三者。又是毋不敬之目。(以下論舜華所撰戴禮管見中疑義。)
儼若思以下。旣是毋不敬之目。則毋不敬不當與三者各爲一目。
　祭統曰孫爲王父尸。父北面而事之。觀此則主人之子。亦爲尸可知。
朱子曰尸用無父母者。祭統亦只言子行。所謂父北面而事之者。亦恐只指父行。註說可據。
　燭不見跋。竊謂爲客者當如是。恐主人夜久厭倦。
不見跋。作主人事恐好。
　王父母則曰王父母。乃所以不名云云。王父母之諱不諱。豈在父母之逮不逮乎。
此下諸條。皆以諱作不名。恐未考。不名者不名以呼之也。諱者避其同於名者。如父名松不敢斥言在山之松也。故王父母亦不能常諱也。若不名則雖百世祖亦然。
　日而行事則弗非。如云不可曰非也云云。
弗非者。言旣筮得吉日。更不非毁而違之也。日而行事。如言旣定日而行事必踐之。必以其日行也。
　檀弓諸條。
檀弓一篇。無一不誕妄。其間有一句二句竊取曲禮文而緣飾之者。今隨語生解。多費辭說。恐無所當。
　月令參保介。參農官之名。
依舊解恐無害。參之爲農官。終無古證。
　人果倮蟲則只得中央而爲人耶。
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蟲動物之稱。以人爲倮蟲之長。亦恐無害。羽毛之蟲。只得一氣。而四氣亦無不具。人得土氣亦然。但水火金木偏氣。故偏者爲主則他氣亦從而偏。土冲氣故他氣亦從而冲。
　
曾子(문집 서두의 정오표에 근거하여 1칸 들여쓰기 처리하였다.)問私喪可以除之一節。君子過時不祭。祭當作除。
曾子問一篇本多可疑。此節尤涉疑晦。後人多因此曲爲辭說。致使父母之喪。過時不除可嘆。雖以此節言之。孔子只言不行除服之節而自除也。所謂君服除而殷祭。乃指私家常行之盛祭也。曾子疑遂不除親服。故孔子復言過時不擧者。非以不能行而不除喪也。特不擧過時之祭也。此祭指除喪之祭也。
　氣容肅。氣出入息也。
氣容猶言氣像。
　揚休。動曰揚靜曰休。
揚休作動靜。恐太生。依舊說作陽休恐好。
　明堂位。先儒爲成王未必賜。苟無賜受之事。則魯何以有四代禮樂。
設使成王賜之伯禽受之。只用饗周公。豈使後君僭禮哉。且雖不賜。魯自用之則有之。臣之僭君。豈受賜而然。
　雜記朝服十五升。去其半而緦。緦十四升半。
十四升半。不太侈乎。旣曰朝服十五升。又曰去其半。盖以十五升之縷而爲七升半之布則細而踈。細故過於大功之八升。踈故制服而不侈。如是看何如。
　祭法有虞氏禘黃帝而郊嚳云云。以此觀之。四代之皆爲黃帝後。似亦無疑。
祭法說甚荒誕。今以此遂以舜爲黃帝后。則堯舜果同祖乎。周家
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禘嚳之說。朱子固用之。然考詩中只及姜嫄。程子所謂周祖后稷以上推不去者。幸詳之。
　孔子閒居。天有四時云云。四時卽神氣。風雨霜露卽風霆也。
天以時言。雖風雨霜露。亦以時序而言。地以氣言。所謂風霆只指其充塞發見之氣。其歸則一而其分則差別。恐不可混。
　深衣註十二幅皆名爲衽。而曰衽當旁者。以其斜裁曰衽而斜裁者兩相湊合於兩旁也。兩邊不覆縫則不堅。所以曰再覆縫而曰鉤邊。
十二幅皆名爲衽。本非經意。禮經明言衽當旁則衽在裳旁。正得經意。今主彼而疑此。甚失鑑衡。且以覆縫解鉤字。本不相着。豈可復踵楊氏之陋乎。
　射義修身以俟死者。不在此位也。位猶科也。當以不在此位爲句。謂不在當去之位也。
此篇恐不純正。若欲因文而解之者。則不在此位也當爲句。似若疑而問之者。其意若曰如此者。其不在此位也。以爲如何。
　喪服四制祥之日鼓素琴。古今異宜處。
祥日鼓琴。豈經制也。檀弓誕妄。後儒又往往傅會之。今如此說可乎。
答張舜華
頃諭極荷至意。苟得使綜要一部。可以無垢可洗。則何憚乎十反而十改也。但恐吾輩之所恃而爲是者。自人觀之非眞是。今日之所疑而爲非者。自後觀之非眞非耳。此書之例。與元文言異而意同。異者別項以附之。其或有可疑而不得不辨者。乃圈而別項之。若幷附爲圈則將不免混淆矣。或未察耶。某氏之例。果以傷虎之
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戒。有改定之議。終思許多礙處有如盛諭者。只得置之。未知如何。禮書曾一經盛勘矣。幸尤着眼酷加讐校。以待後商。千萬企仰。別紙所論。畧以鄙意還貢。幸賜覆敎。
　　別紙(論綜要疑義)
　第一篇動靜陰陽之本章。附朱子曰天地之間。只有動靜條按說。
凡看文字。當先看立言本意。謹按此條。先君之以朱子此說。謂猶似與晩定有間者。非以太極之不可謂動靜者爲疑也。朱子之謂太極不可謂動靜者。亦非謂太極無動靜也。朱子甞曰動不是太極。但動者太極之用。靜不是太極。但靜者太極之軆。盖太極雖能動靜。而不可以動靜遽謂太極。如人有出入。而不可以出入爲人。故朱子以動者靜者爲太極。而謂動靜不是太極。今以太極便是動靜爲非者。卽此意也。來諭釋此以爲不可以目前動靜者爲太極。幷將動靜不是太極之說。滾同下語。恐不得朱子本意也。先君之解動不是太極一條。直曰太極固有動靜。而不可以動靜爲太極。與朱子說無異。何甞疑太極之不可謂動靜耶。來諭自下說處。皆精深無罅漏。而竊恐看他人意不着耳。若先君所以疑此段者。恐在乎首數句之直以動靜當陰陽。與末段形上下無分之云。微有太極陰陽滾同是一箇動靜底意。與他處說太極自會動靜及何關於氣者。微有間也。幸乞詳考。
　次段理不可以動靜言。
此以太極言。正指本原處。來諭却言現在事物。不幾乎問東而答西乎。或言理動靜。或言氣動靜。固各有當。而今曰理不可言動靜何也。或言本同之性。或言氣質之性固也。而若曰性不可以言本
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同則可乎。
　朱子曰有是理而後有是氣章。攷證後說。
謹按此說氣質之一下。自註曰相因故曰一。理氣之二下。自註曰相待故二。似大煞(저본에는 '熬'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '煞'로 수정하였다.)分明。譬之飮食。氣與質。猶米與飯。言其名則固二而其實則以米爲飯。乃一也。理與氣。猶菽與粟。决是二物。雖合而爲飯。終是二而已。幸更熟思。
　第五篇孟子曰人之所以異於禽獸章。朱子曰人物之所同者理也下按說。
此條南黎翁甞疑之。盖心有同底有不同底。謂心不同者。亦確論也。所以有此疑。然細觀朱子此說。不能無疑。夫理之同者。其本軆也。而論本軆則理同而心亦同。心之異者。因氣禀之然者也。因氣而不同者。不惟心之不同。雖理亦不同。今乃連說理同而心不同。是判心與理爲二也。朱子甞曰吾儒以心與理爲一。釋氏以心與理爲二。與此說不啻燕越。豈不可疑哉。且孟子此章。言人之異於禽獸者。正指此理。朱子亦云君子所存。存天理也。今曰理同而心不同則乃存其所同而非存其所異也。尤可疑也。若夫心之兼氣者。何待於通人物也。只論人已可以兼氣言。按說非欲單以理言心而如此。直以此等處。不可將理對心而二之也。幸細入商。
　朱子曰氣質之性。亦是從這裡出條下按說。
氣質性一段。承煕與俛宇公亦甞屢疑而屢質焉。今擧世人皆疑之。仁兄亦疑之固也。此所云這裏出。亦不妨如來諭所云。其下未發時氣質性亦皆在之云。宜其爲的據。然愚於此。亦半生思索。乃終以先君說爲定。請畧陳之。大凡看文字。須先討立言者意思始得。此氣質之性四字。歷千聖而始發於橫渠。其言曰形而後有氣
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質之性。夫此形字。若作有形之義則是將天地之性歸之於禀形以前。禀形以前。命也非性也。爲說不去。不得不作形著之義。旣形著矣則非已發乎。西山眞先生釋此曰善者其先而惡者其後也。先善者本然之性也。後惡者氣質之性(저본에는 '形'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '性'으로 수정하였다.)也。所謂善者。超然於降衷之初。所謂惡者。雜出於旣形之後。其非相對而幷出也昭昭矣。此一證也。且此旣以有善有惡者得名。則從古聖賢。無未發前有惡之說。未發而有惡則性善之說。將歸虛假矣。程子之言惡亦不可不謂之性也。以水之流而遠未遠證之。而斷之曰人生氣禀。理有善惡。然不是性中元有此兩物相對而生。此二證也。至於朱子手錄。果無分明說此性爲已發未發處。然勉齋黃先生甞答人氣質之性之問曰方其未發也。此心湛然。物欲未生。氣雖偏而理自正。氣雖昏而理自明。氣雖有贏縮而理則無勝負。及其感物而動則或氣動而理隨之。或理動而氣挾之。由是至善之理。聽命於氣。善惡由是而判矣。末云愚甞以是而質之先師。答曰未發之前。氣不用事。所以有善而無惡。至哉言乎。夫勉齋朱門高足也。其親承旨訣。著爲成說。如是其明白。而與此㽦錄一段。不啻氷炭。後人取正者。恐當以勉齋錄爲主。此又非一證乎。如上段出字。設若以來字意看。已是離得本位。從此理來者。乃非從此理發出來之意耶。此下五條所錄。雖言氣質之性。幷不及發未發上。非可以一例看也。又如退陶圖。誠難測其微意。然觀其情圈所言理發氣隨氣發理乘之云。與夫圖說發而流於惡之說。恰用勉齋此意。其答洪耻齋書所言未發之前惟理而已。安有惡乎之說。又直用朱子此答。其謂未發前無善惡之性則已的然矣。今此來諭所云以不雜者曰本然。以不離者曰氣質。雖似方便。然細思之。大是籠罩。試思天下
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有離氣質底理乎。以其不離而謂之氣質之性。天下只有氣質性而已。何得有本然性乎。况周子以來。言氣質性者。明明說有善有惡之性。今乃白撰一箇不離底氣質之性。直是自家說。非前人所言氣質之性也。所論綜要中未發偏全之說。亦是將此意推去者。然亦恐未察於綜要之旨也。夫理賦於氣。始名爲性。乾健坤順木仁金義。已自各有所主。其有偏全。性之本然也。故孟子論犬牛人之性。直說作本然。何甞曰氣質之性哉。綜要大旨以偏全屬之本然之性。而惟其受變於氣質而有善惡者。乃名爲氣質之性。乃用張朱本說也。夫以偏全言氣質之性。則其意未甞不精。然終是本然之性元有偏全。而性之全偏。未便是善惡。若論氣質之性。不得不依周子剛柔善惡之說。以是分判。當决其未發之有無矣。人之駁此者。常以發則爲情之說斷之。然古人言性緩性急。節其驕淫之性。克去性褊(저본에는 '偏'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '褊'으로 수정하였다.)等之性。分明指已發。盖未發者。性之本位也。已發者。性之變名也。只緣氣質如此。發出便如此。是亦猶性然也。豈惟此也。古人以習俗爲性。以癖好爲性。此又進於是者也。願仁兄於此一番大下工夫。究竟此一大案。如承言有謬妄者。不憚覆敎。
　第十篇孟子曰可欲之謂善章按說。
此之二字。果似不別白。詳其文勢。只是言有甚之欲惡也。其言發於人心境界者。言發於欲生惡死地頭也。然旣不別白則不妨稍加修改。未知如何爲宜。幸賜指敎。
　李子曰人心七情是也章下小註。
道心之說。果難臆斷。今只看退陶此說則或可依來諭通指未發。然詳看人心惟危道心惟微八字對說。已指那發後形狀。心字上着一道字。便見由道義而發底意思。朱子釋此曰虛靈知覺一而
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已矣。而生於形氣。原於性命。所以爲知覺者不同。夫原於二字。已是自本原出來之意。而爲知覺三字。正指其發處言。又甞曰道心是知覺得道理底。曰知覺得者。非發處耶。如是則聖賢立言本意。只在已發。却硬說通未發。非攙入外來意耶。退陶此說。亦應不與立言本意有異。其謂貫始終通有無者。無乃謂道心之酬酢裁度整頓收斂。兼包志意境界。不比四端之只屬初發地頭耶。先君之曰自初發至已應。乃言自始發之初至應事。已了地頭也。初發固無異於纔發。而已應實指其終條。來諭似混同一板看。無乃未喩其旨耶。但道心旣微。果難驟議。乞更詳考覆敎。
答張舜華別紙
　太極便是動靜。
看朱子本意。當以朱子之言。朱子旣曰動不是太極。但動者太極之用。靜不是太極。但靜者太極之軆。此非朱子本意乎。今此太極不是動靜者。與此意有異耶。所謂形上下無分。亦以此意看然後恐尤分曉。盖動靜是虛字。言理則理有動靜。言氣則氣有動靜。不可指作一物。不惟不可說太極便是動靜。亦不可道氣便是動靜。今曰太極便是動靜則孔子所以分別說易有太極。爲無當之贅語矣。朱子之凡言動靜處。言理則以理看。言氣則以氣看。於通理氣處以通理氣看。方無牴牾。必將此不說理氣底動靜字。管歸氣邊然後不抵牾耶。幸乞詳思。
　氣質之一。理氣之二。
看文字。須精辨。不可汩董。又須看立言本意。不可遷就游移。今此氣質之曰相因。理氣之曰相對。本非疑晦難明。偶緣仁兄一時生別意。遂至枝蔓。殊可恠也。物之一者。有始終本末則爲因襲。物之
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兩立雙峙者。爲待對正義也。朱子曰氣以成形而理亦賦焉。曰以成則所謂一而因也。曰亦賦則二而待也。此豈難辨哉。盖曰氣曰質。其名亦異。直謂之一。似涉逕庭。仁兄疑之或似之矣。然以理言則天也性也心也。尙可一之矣。以氣言而氣也質也形也。獨不可一之乎。但理與氣决是二物。只可對待而不可相因也。來示中氣因理生之因。似若混作一因字而下一生字。已相對而非相因矣。復曰理因氣存則又逐虎而失泰山矣。理豈因氣而存者耶。若曰因氣而著則庶不差矣。然下著存等字。已作二物矣。所云質待氣氣待質。只是因字意。非相對兩立底意。此所謂不可汩董者也。鄙說菽粟之諭。只指其决是二物。何甞及理生氣乎。况乎形上下乎。如仁兄味與飯之喩誠精矣。然亦豈可曰味生飯乎。又豈可曰味形上而米形下乎。此等處一似迷藏。不謂明坦如仁兄而有此般話也。朱子曰理氣决是二物。仁兄欲一之耶。此等處亦恐非仁兄之本意。偶因一時乍見。遂生許多筆瀾。幸更反思。
　氣質之性。
氣質性一段。非惟綜要大論。乃天下一大疑案。承也膚淺。豈能一語而决之耶。但有一鐵定不可易者。氣質之性。有善有惡。而未發之前。有善而無惡。此所以百回思量。畢竟主已發後始有氣質性之說也。來諭反覆。非不浩渺滂沛。而竊恐比前諭更生出許多支節也。前書猶以偏全說則未發之地尙無病。而今卽以善惡說則雖說百般分䟽。終未免未發有惡之證。以愚料之。極是惶恐。不覺汗出。試更平心一思。苟性之未發。已有惡在。何以曰純善。且如尊諭善惡皆在。則程子何以曰不是善與惡在性中相對。堯桀之未發已異則孟子何以曰人性皆善。程子何以曰堯舜之於路人一
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也。朱子又何以曰不爲堯存不爲桀亡也。其必有惕然而動于懷者矣。竊料盛意初間。只認偏全爲氣質之性。及說到善惡之性。遂復仍循拖帶。欲以偏全當善惡。而又嫌惡字太重。稍欲輕其名義。俾勿遼越。然偏全之於善惡。政似水薪之於氷火。終不可見卵而求時。如一勺一桶之水。縱有大小多寡之不同。何遽以一勺水爲惡也。且一例以偏者爲惡則天之健地之順木之仁金之義。萬物之各得一偏。皆只有惡底性。雖是人不免有薄與寡者。皆只有惡性矣。烏可哉。夫惡之所生。只由於發後之有過不及。未發之地。都無一事。將何指爲惡。縱是桀紂。不做一事。不起一念。安得爲惡人耶。今欲强以名之於未發之中。寧不臲𡰈而不安乎。若夫本性之言偏全。雖若可疑。然性之得名。實在乎禀賦之後。盖自乾健坤順以下多偏而少全。乾偏於健。乾之本然也。坤偏於順。坤之本然也。偏於仁木之本然也。偏於義金之本然也。牛馬之本然。健順之偏也。大黃附子之本然。寒熱之偏也。具得健順五常之全者。人之本然也。皆其受生後本來如此者。非受變於氣質者也。故從上聖賢一例以犬牛人水火之性。指作本然之性。其說具在。本非綜要創立之旨也。若來諭所證先儒說。幷未見十分亭當。程子以生之謂性。謂人生而靜不容說。以善惡謂不是性中元有。何處說未發有氣質性也。張子形而後之說。猶可諉之於不別白。而至於西山分明說雜出於旣形之後。豈可遷就爲說也。勉齋錄與㽦錄。皆承聞於朱子者。而今以勉齋錄只諉之勉齋說。但將㽦錄作朱子說。恐予奪之攙入手分也。退陶只分書性情之圈而不別下說。惟未發惟理無惡之說。出於手筆。曰惟理曰無惡則其無善惡氣質之性者。不其然乎。愚之以不知爲不知知之爲知之。亦何害爲初學之
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方也。大抵仁兄之以不雜爲本然。不離爲氣質。似巧妙而實籠罩何者。理賦於氣。方名爲性。是則不雜而不離。今欲釐而二之。別其名目。只似一塲博謎。無干實事。况此不離底性。何可以弗性。何可以反之也。又以善惡當未發則雖百般牽遮。畢竟侵破性善宗旨。斷非可行之說也。惟是純善之當本然。偏全之當氣質。考諸名義。若無不可。當初鳴遠公與承煕之屢質於先君在世之日者。亦在乎此。不惟承輩爲然。朱子甞論五行各一之性。亦有認作氣質性處。或者朱子初時亦曾如此立說。而㽦錄出於其時歟。假使前古無人說偏全氣質等性。有一賢者立下自己說曰偏全乃氣質性也。旣於理無大乖。夫誰曰不可。但張子已立下氣質之性四字。卽曰有善有惡。曰弗性曰反之。孟子說犬牛人性及人之異於禽獸者。皆指作本然之性。朱子釋天命之性。卽曰人物各循其性。各有當行。其名義已定。指類已分。有不可汩者。誠思此善惡不齊之性。亦可以存之循之乎。牛順馬健火上水下之性。亦可以不性而反之乎。是其毫釐之間。一南一北。之燕之越。不惟不可相混而已。是又說之而不去者。於是乎此善惡之性。無可着跡於未發地頭。而始知勉齋翁此錄。眞得子朱子口傳心授之旨。足以爲千古氣質性之三尺矣。旣蒙曲垂開導。不敢不畢陳其說。庶賜覆敎。
答張舜華
頃覆感荷。僮指從無何至。詢審尊候萬旺。又可慰。承煕屢泣楸陰。尙未定精向裏。俛公尙無音可訝也。南塘集何處得來。每欲究觀其全部而未能。今可借其餘塵耶。但示中氣質之性之說之合處。竊恐却有可憂者在。此老平生主未發性不同之論。其根祟在此。仁兄苟求其故。當見其同而反其觀。深悟從前立見之偶偏。今乃
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喜其相合而若有所藉言者。幾何不駸駸與之俱化哉。第俟盡究一通。徐徐溯源尋委。以極其歸然後。更議取舍如何。金溪喪可痛惜。江左更無人鎭定之者。豈非世運所使歟。
與張舜華別紙
人物性同異之說。係是先輩大論。固難容易劈下。然槩以前聖賢所已說者推之。亦自可見。夫天下之物。同得是理以爲性。其性本無不善。順之而行。皆得其道。此則人物之所同也。其所得之理。或多或寡或全或偏。有萬不齊者。此人物之所異也。其同其異。只是此性。如潤下之同而河海溪澗之異。只是水而已。此綜要所謂有性則同而爲性則異者也。其只執其同而不許其異者。固亦落於一偏。而猶有見於一原之本矣。若南塘則只執其異。硬把本原之同。歸諸人物未生之前。則不惟偏見之爲失。又於此性大本。全失其面目矣。且其所謂異者。畢竟只指出氣質之性善惡之不齊者而當之於未發之地。則是此未發之地着不得純善二字而只有這或善或惡之性矣。然則成湯所謂若有恒性。孟子所謂性善。一一落空。而告子生之謂性。揚雄善惡混。爲至當不易之說矣。如何其可也。大抵仁兄偶於氣質性一欵。尙未十分照破者。乃在乎全偏多寡之認作氣質性。雖似與南塘說一串來。然其實則分同異於一地頭。而以同者爲本然。異者爲氣質。是一物而二名也。南塘則分同異爲二層。以同者爲非性而異者爲性。是一物而二處也。又大相遼越矣。南塘所謂禀形以後有氣質之性者。政以本然之性。爲禀形以前物事也。以此入見則文理或可通。而兄則以本然性亦作禀形以後有者。則所謂禀形以後有氣賢之性者。偏而不圓。文理反臲𡰈矣。又如何相合也。朱子以後大儒更無踰於勉齋，
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西山。兄不此爲證。而乃以南塘爲證。恐未可以折倒人言。只見得不擇輕重喜同惡異之病。况其所謂合者。又得半失半。小同而大異乎。如使前古聖賢有以偏全多寡。定作氣質之性。又或言未發之地有善有惡者。則盛說始可伸矣。否則竊恐千般說出。畢竟有碍。幸更深思。
答張舜華(己亥)
伻人奉書至。細審辰下康强逢吉。涵泳乎理義之府。有人不及之妙。伯公又騫揚名途。內腴外彪。可謂二難。俱可賀也。未發氣質性之說。頃對幾至唇焦。縱未見印可。有一段可恃者。在於善惡姑勿論之說矣。盖氣質之性。有善有惡。而未發之前。有善無惡。能知善惡之不容於未發。則氣質性之不容於未發。更不待說話矣。意謂仁兄之明。已了然於一轉思之間。今承示諭。尙以鄙見之迷暗爲憂。而又尋却一別證來攻。誠愕然失圖也。夫以退陶圖圈之合着本然氣質爲證則誠或可爲盛見之一援。然今此答奇明彥書。直以性作兼理氣有善惡者。而其答洪應吉書則直曰心之未發。氣不用事。惟理而已。安有惡乎。此其意盖謂通言此性則有本然性之純善者。有氣質性之有善惡者矣。惟是未發之地則不容有氣質性之有善惡。而只是本然性之純善者也。其曰從理在氣中處言者。盖謂此理之在氣中。自不免有善惡。非謂未發而在氣中也。由是而推諸圖意則亦只是普說本然氣質之名目而已。非直謂對立於未發之前也。如今盛見。信以爲未發之地。果兼理氣而有善惡乎。此是千古聖賢所無之說。令人駭惋錯愕。皇恐發汗。此獨不可立地回思乎。仁兄欲以此曉鄙人使之爛漫同歸。則是不過欲相率而入於荀揚之域矣。奈何其可乎。千古更思官啣之疑。南
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溪說所云受嘉善而無實職。只得合舊啣者。指承宣之階嘉善者也。鄙說所謂判書崇品。實此類也。不必異同。至於四未翁則通政乃壽階也。以壽階則護軍也。非實啣耶。舍此而書都事。亦恐未有的據。世有參奉仕而壽階崇政上護軍者。亦將書之以崇政大夫前行參奉耶。愚陋有疑。故未敢遽諾。幸乞更思回敎也。
與張舜華
頃寄俛公書。其中氣質性一段。旣許圻看。不能不略控愚見也。竊詳盛意。似謂未發之時。本性純善而氣質性有善惡。如此則非兩性交窟耶。又或以爲一性也而單言理則純善。帶氣質並說則有善惡耶。如是則此一性已自有善有惡。烏得爲純善耶。且未發二字出於子思而直謂之中。以狀此性之純善而已。何處更容雜氣之性也。程子曰其未發也五性具焉。而其熾蕩不齊者則在乎神發之後。朱子曰未發之前。氣不用事。所以有善而無惡。退溪曰未發之前。惟理而已。安有惡乎。此千聖相傳宗旨也。今必欲以善惡二字。安之於未發之地可乎。至若下段所云未發不可言已發不可言。已發可言未發可言等說。雖出於極費心力。恐皆揣摸皮膜。和泥帶水。轉成風影不可捕捉也。夫勉齋錄及綜要所辨。皆直言未發之無氣質性而已。何甞只說有之而不可言不可見也。是皆不免推抑之失當者也。夫所謂㽦錄者。謬誤不一。開端下說一似以天命之性。爲不根於心。而直將氣質之性爲此心本根。其下人心道心之喩。又使天命氣質。都根於心。並立爲兩軆。至其所謂未發之時只是渾然。所謂氣質之性亦皆在其中者。又混將理氣爲本軆之渾然者。此皆果合於朱先生定論耶。若夫勉齋所錄則自始至終。脉絡井井。同異俱判。軆用並著。無一可疑。其取捨從違。一
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按可知。况朱子手作通書解。分明說氣質性之爲中就已發言之。今肆然援引朱子。以爲已發不可言性之證。不亦大誤耶。夫所謂氣質之性。本非以氣質爲性。亦非以此性之在氣質中者。便目爲氣質之性。亦非自爲一性於本性之外也。特以此性之因氣質而有變者名之也。此性未發。固已有偏全多寡之不同。然此其本來已然。而非有變於初者也。故從古聖賢。旣定作本然之性矣。其指證以爲氣質之性。乃在於剛柔善惡中之有變於本性之純善者。此剛柔善惡。亦應有所由之苗脉。然其所謂苗脉者。只在於氣質之剛柔粹駁。而未發之地。理自理氣自氣。氣不用事。惟理渾然。何由覔得善惡苗脉於此理也。其在已發也則氣始用事。此理之乘氣而發者。或管攝他不得。始有或剛或柔或善或惡之分焉。雖以喜怒言之。剛者喜也剛怒也剛哀樂也剛。柔者喜也柔怒也柔哀樂也柔。其喜怒哀樂情也。其剛柔善惡。卽氣質之性也。若只有喜怒哀樂而都無剛柔善惡則何以有萬事之分吉凶之判哉。今於已發則曰只是情。不可言氣質之性。於未發則曰已有剛柔善惡之雜。其奈不合於事物之變而有違於聖賢之旨何哉。且此性字之移用於已發地頭。不啻多矣。孟子以口之於味等五者爲性。是以性之欲爲性也。程子言惡亦不可不謂之性。此又以情之流者爲性也。至於朱子。又直以情之不中節。爲氣質之性。今何苦而不遵守之。硬說已發不可言性。執定不的之一錄。盡棄聖賢之的訣。爲此有百害無一益之說哉。以吾兄之明。一回虛心。便可照徹。幸願仔細入思。且見近世一種學問。務爲籠罩依違之說。以不逆人意。保却完名爲事。未甞不歎息於衰世之意也。今見所云可言不可言之說。一似有此般意思。或者萬一積困世謗。生此方便之道。
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則其於此學。豈不爲大害耶。每念朱先生壁立萬仞之意。直竦然如有撑起者。聊爲吾兄誦之。倘不呵斥其唐突耶。主臣主臣。
答張舜華
承審讀朱書。有無窮意味。天之餉仁兄亦厚矣。吾先君一生精力在此書。小子無狀。不能萬一於承述。仁兄旣深嗜之。又肆力焉。庶幾大家發揮。受用無疆。不負平日期勉之意耳。毒虫無知。不少饒朱書肚皮耶。使化兒斷獄。亦宜殄滅無遺。然古人有以殺之爲失仁而放之者。此又一種道理耶。抑一時偶然意思耶。雖細事亦當一番經心也。今又以二虫之饕食冒進。難於盡除。反求乎吾人利心之乍退乍進而歎其不能斷除則尤使人悚然也。且念二虫之爲害。雖欲除之。或有勢不行處。吾人一箇心。又緣何不能除去此病也。思之惕惕。願製出一劑。頓服取效。且分餘瀝以滌此草木之胸也。華西集有欲售直者。探鄙家可買。四百里而至。盖年前雅言抄本爲死馬骨也。但日間讀來讀去。多見其可敬可信處。仍念此老所見旣如此端的。何復有偏聽之惑。或者此老所尊信羣公。果皆足以折服此老心乎。思欲更取某公某賢文字。虛心一究。未知此非試水之圖耶。
　　別紙
愚伏集記疑諸條。鑿鑿有據。且與承煕所聞脗然相契。更無容評議也。所辨答曺好益書所云理爲本氣爲用六字。亦似得其本意。然只曰理爲所發之主。氣爲所發之資。則恐見者以爲不着本語而無以遽釋其疑也。愚意則愚翁本意。只是言理爲本軆而氣爲作用。這本軆常乘此作用之氣云爾。未知如何。其論答金子亨書傳重代服之別。亦甚明白矣。代服之禮。在吾東已成大論。果可遵
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依。然旣無經據。往往多歧貳。頃俛宇公寄書言此禮之不可。欲作一辨寄示。未知據何義而做骨子也。又未知何據而證代服之爲不易之正理也。幸更細思。其癸亥論禮箚子。儘明暢而達於理。足爲千古之正案。仁兄之論。適與相契。亦可見公案之所同矣。但以稱子之故而疑其不行三年者。竊恐有不必執一者。盖稱子。定名也常也。不行三年。壓於尊也變也。如女子適人。父子之名未變也。而服則不得斬。此非稱父而不斬者耶。區區愚妄又有所積疑而不解者。儀禮斬衰章曰爲人後者傳曰爲所後者之祖父母妻若子。不杖朞章曰爲人後者爲其父母報。據此則於所後。只曰爲後曰若子而不書父母。其於所生則直稱父母。與程子以後諸賢之說。似若相戾者何歟。或者古人以爲後之義。重在承重。而天屬之稱亦不可遂絶。故皇考孝子之稱。雖施於大宗。而曰父曰子。不嫌仍之於所生歟。若或如是則如漢宣帝及我　仁祖之稱父於所生。尤無所礙。未知如何。此卽歐公濮議之見斥於大賢者。固知爲大謬。而區區有疑。因事一發。亦所以求正於君子。以破蒙蔀者也。
與張舜華(庚子)
歲前一書。爲老兵所淹。其達旣迫晦而承覆乃在新年。旣自訟不敏。亦不害爲新年第一消息。其一尊候百福。穩讀朱子書。深有所感發於篔壁靈芝之意。益自奮發淬厲。思所以大拓義理之府。以爲吾道光也。其二承之無狀。德業日退。瘡疣百出而不自知。乃蒙仁兄辱賜箴砭。有以深中其症祟。俾有以慄然自惕。庶幾懲創於餘日也。二者實吾兩人所以藉力以爲畢生之地。豈非新年吉慶耶。但仁兄所自感發于心者。固自解受用。其在承者。兄縱能察其病。然亦或未實其受病之源矣。夫承縱無狀。豈不知虛受之爲美
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而凌厲之爲病。只緣當初入心。以求是二字爲法門。深以崇飾虛讓。黯黮以欺人爲非。每以朱夫子是曰是非曰非。吐心吐膽以相與者。爲白直心法。纔有小見自得者。輒向人說道是直。到己說窮處。始肯回頭更思。苟見得人言有理處。亦不敢遂非而自是也。惟看此一是字。在我則主我。在人則從人。實不知人我之有異也。旣自信如此。故人有尤之以固執强辨而不能退讓者。亦未甞自訟以爲實病。但其素質偏狹。多爲浮氣所引。往往見於辭色之間者則距心之久矣。而工夫未篤。至老不化。歎息不堪言。平生多小觸忤。積受謗議。每到不相信處。惟以不必盡言。爲藏拙一方。而獨於平生肝膽相照之地。又復不加深戒。期在吐得盡時。其病又隨而發矣。而猶不自知其發也。人或知之而不肯告。非仁兄之愛我深。何由得自知。獨恠吾兄旣見此於相處之日矣。以兄忠厚之氣婉直之辭。一遭面諭。庶幾懣然心服。僕僕負荊。何泯默至此。乃以紙面而詔之也。無乃承積病爲祟。其發甚厲。更有不甘承服之慮耶。是承之病。將至於難醫也。尤庸惶懼戰慄不能自定也。然承自料於仁兄不敢不受責也。願自今痛加繩糾。勤加敎誨。俾有以自鑑。禮輯豈承所自句當。况次第有多少講定去處。仁兄而辭。誰將任之。從近枉臨。抱孫一弄。因開硯幾日可了此。江左行承且陪隨。恐得兩便。未知尊意何似。笄䯻已試古人之儀。可謂敏於行矣。白珊瑚無來者。或者忘漏耶。急欲助成美意而有不可得者可恨。且其作䯻之法。有合更考者。經旣無文。註䟽家皆云以縰韜髮作䯻。橫施於笄髻中。如是則只如今婦人安䯻法。先以髮相纏繞而後橫揷其笄矣。漢史云城中好高䯻。四方高一尺。以此考之則男子髻比婦人環髻稍高矣。且古緇撮用以撮䯻。則是其制略似今東人
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髻。但不作椎形耳。若如註䟽則何以能稍高也。士喪禮鬠笄用桑長四寸纋中。註纋笄之中央以安髮。䟽兩頭濶中央狹則於髮安。夫纋字未詳其義。然經握手牢中。註牢讀爲樓。謂削約握之中央以安手也。今文樓爲纋。以此考之。纋與牢皆是削約之意。曰纋中者。盖削約笄中。使髮不左右移動也。如是則非作髻後乃從外貫之者也。必先橫笄於髮上。却以髮上繞笄中而還復纏結於下。仍以總結之矣。其下又云鬠用組。乃笄會髮之後。仍加其笄矣。此雖死者之髻。生者亦應推此。頃對只以意說得如此。間因少輩考問。試作喪冠喪服纚笄總等考證。推到髻制而未及成說。今因盛示而及之。未知此說無踈漏否。笄若在彼。卽投付否。承亦欲急試之也。
答張舜華(丙午)
意於此中受夏侯尙書。顧我無聞道之分。默賀蓮花臺善緣。非地府夜叉手法所到也。何來玉字。辱此板穴。忽覺吾人一箇心。初不以地爲限也。承此來旣有命焉。只得安之。但恨歇后一紙。不關國家絲毫而却爲異類所辱。隨其所引。强作話說。直欲噴出一番口氣。而但念吾輩道理。常從平平地自在。只用得一箇按住法門。覺胸裏無他事。輯要幸得一番看過。然此中喧聒。更似市中看籍。又患書册未備。不能稽考。今且依此寫一本。而鄙里無人檢察。遂托兒子命一人裹走乃里。請弘從傍檢。且邀吾兄從隙臨敎。以畢此役。仍裹入荼田一校。遂付板本。未知此事能如意否。自入此中。惟有此事上心。吾兄想同此懷。幸終始荷一擔也。
與張舜華別紙(論儀禮集傳疑義)
儀禮䟽威儀之釋恐未穩。中庸曰禮儀三百威儀三千。威儀如曲禮之類。此儀禮之儀。恐當訓作儀節。
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士冠禮註童子任職居士位。年二十而冠。三代時童子任職有據否。盖大夫之子自用士禮則有可據耳。
士冠禮筮于廟門䟽。不筮月者。夏小正二月。冠子娶女。時有常月。故不筮月。愚按經曰冬皮屨夏葛屨。何以曰有常月。
筮賓䟽賢恒自吉。故先戒後筮。恐非鄭註本意。愚意鄭氏所言賢者恒吉。盖言賓當取賢而今筮之。若無取於賢而只取其吉。然其理則賢者恒吉。筮所以擇其賢也云爾。何甞說先戒後筮之意耶。若夫先戒賓者。請賢之廣也。後筮賓者。於賢者之中復擇一人而冠之也。
宿賓註進之也。此恐與隔宿戒之之意。不可混也。考字書宿素也。竊意宿有預底意。盖先一宿而戒之也。欲預知其必來也。
緇布冠註六物云者。其一盖指頍項。其以缺項作頍固誤。然古者緇冠臨着乃合武。缺項之自爲一物。與此同篋何恠也。
昏禮問名。自爲大節。曲禮亦曰非有行媒。不相知名。盖昏禮至重。雖婦人亦不可隱其名。此古禮正處。賈氏所謂只問姓氏者。似因誰氏之辭。然其說實恐未然。竊意氏者非但指姓。如稱名而云堯舜氏。稱字而云子張子游氏者或有之。安知此所謂誰氏。直是問名之語例也耶。星湖所謂敬之也者。恐有意義。今直破儀節之說。斷之以不問三月之名。恐未然。註所謂不必其爲主人之女者尤不經。不可據以爲說。
及寢門揖入。升自西階。註䟽家只言導婦以入。然愚意爲人子者。升降不由阼階。自是常禮。盖不敢當主禮也。若孤子則恐當由阼。由阼先升。亦豈非導婦者耶。
媵侍于戶外。䟽不使御侍云云。媵侍于戶外。侍寢之義也。不言男
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御。豈可疑耶。
婦人送者註隷子弟之妻妾可疑。古禮雖質。主人子弟豈可幷妻妾來送耶。恐當如姆姥之類。
吾子命某以玆初昏。使某將云云。䟽壻自稱父以對擯者可疑。豈有子自名其父以對他人者耶。此必壻從者對擯者之辭。賈說恐不可取。
士喪禮朋友襚(止)退哭不踊。註徒哭不踊。別於君襚云者恐未然。盖襚爲死者。非與己爲禮也。君襚則成踊者以君命之臨也。己自成其哀也。無嫌於與爲禮也。朋友襚則不成踊者。嫌於與賓爲禮也。恐非嫌於逼君命也。此下賵賻之禮可推也。賵則不出。以賵爲死者而非與己爲禮也。賻則出。乃與己爲禮也。
褖衣註鄭氏所引黑衣裳赤褖者。旣是爾雅文。云釋袡衣者。則其引之於此者。已是可疑。而賈氏所謂褖衣則玄端者。又只是臆說。恐不足爲據。愚意褖衣卽六服之一。古者吉凶。男女同服。故通用之。盖此在男子則直是深衣之黑色者而用代玄端者也。
庶襚繼陳不用註。少納之爲貴者恐未穩。盖襲用三稱。自是正禮。豈以少納爲貴而然哉。
設决麗于掔。自飯持之。設握乃連掔。註䟽恐可疑。其以飯爲大擘之本者又何據。竊意飯乃今所稱食指也。决有組繫。下繫于掔而交之。却向上食指。繞而結之。旣設握則又連綴兩腕。如足之連絇。使之齊整而不放散也。經中只言設握乃連掔。何甞言與决帶連决。註說或無的據。句於連掔之下。當依註䟽。未知如何。
商祝襲註訓襲爲布恐未然。愚意此言先以衣三稱相襲於床上。待含畢。遷尸其上而襲之。
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乃襲三稱註凡衣死者左衽不紐固。因喪大記而誤矣。沙溪所云家禮至小斂始左衽。喪大記亦至大小斂始爲左衽者。亦未免有衣左衽之意。恐未可引。
旣夕禮書賵於方若九云云。註䟽多未瑩。盖方則曰若九若七若五者。言列書其物也。只擧陽數。數未定也。未定者屬乎陽也。策則不言數者。只書一物也。盖賵遣皆爲死者。而遣以贈死。尤致敬也。
加見䟽引喪大記飾棺註。以華道路及壙中。不欲衆惡其親也者。恐非正意。死者柩車。卽與生者車帷無異。文之也宜有飾而已。豈爲衆之不惡而爲飾耶。生者車帷。又何惡而飾也。且壙中則柩方入土矣。何復嫌於人惡耶。
士喪記內外皆埽註。爲有賓客來問也。愚意恐病者穢惡之。且潔凈以待之。亦所以正終也。非爲人也。
撤褻衣加新衣註。爲來人穢惡之。愚意改服恐亦致潔。無使穢惡觸化者。非爲人穢之。
設握裡親膚云云註手無决者云云可疑。經中只有設握二字。故記言設之之制而已。此何關於决之有無也。鄭註旣可疑。記只設繫絇中指結于掔。鄭註之意。似只說握上下端皆有繫。下端繞掔自貫。與上端之絇中指者。相結而已。後賢許多說話。又似多生枝蔓可疑。
冠六升。外縪纓絛(저본에는 '條'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '絛'로 수정하였다.)屬厭。註疏可恠。經只曰冠繩纓。記只曰纓絛(저본에는 '條'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '絛'로 수정하였다.)屬厭而已。何甞言屈繩爲武也。縪之爲縫著於武者又何義。賈氏所謂吉冠從武上向內者。又見於何經。夫冠吉凶皆與武別材。臨事乃合武。惟燕居之冠乃屬武。今喪冠非燕服也。何縫着於武。且武所以固冠也。若冠從武上向內縫則冠反固武矣。又何事理也。喪
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冠之以厭得名。取諸首絰之壓武已足矣。何必强說武之壓冠乎。今但以經意推之。冠則以布。但外其縫餘而已。纓則以繩一條。屬于武而已。與靑組纓屬于缺者。可同照也。盖吉者見項之缺。凶者見形之壓。皆因所見而得名。實皆武也。今繩武之行已久。卒難變也。然經意則恐不可苟也。
士虞禮主婦洗足爵疏。主婦主人之婦云云。問解說初喪時。以亡者妻爲主婦者。只因家禮之意。然考經中。自小斂爲位憑尸。主婦常與主人對說。只見其爲主人婦也。家禮自是一說。恐不可因此而謂儀禮中主婦。亦指亡者妻也。士虞記哀子某哀顯相註。哀顯相。助祭者也。竊意此不可通者。豈有助祭之賓曰哀曰孝者耶。或者顯相是主婦之稱歟。鄭氏取證。似在於周頌之相惟辟公。然昏禮所云往迎爾相。亦非主婦之稱乎。
將早而祔則薦卒辭曰哀子某云云。此段註疏旣多誤。而敖氏所謂脯醢之屬。告于神者。又恐謾費辭說。竊意此言三月而葬。遂行卒哭之祭。以其明日祔。則薦獻旣畢。告之以辭曰哀子某。來日云云。盖卒哭卽指三虞。非別祭也。鄭氏誤分之。薦卒之薦。卽哀薦成事之薦。非別有薦也。敖氏誤分之。薦卒之卒。只是畢事之義。而鄭氏復誤作卒哭之名。所以致多小眩亂也。
孝子某孝顯相疏。事祖考宜行孝道者。恐非正義。宜只主繼世之義。
喪服杖者何也爵也云云疏。有爵必有德。能爲父母致病者。恐胡說。盖此泛言杖之之義。本由於優尊貴人。然有擔主則杖。輔病則杖。此喪之所以有杖也云爾。豈以有爵之能致病而使杖之乎。信如是矣。支子無爵者何以杖。雜記所言輪人以杖關轂而輠輪者。
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亦恐謊厖不足信。
絞帶者繩帶也者。疏解作絞麻爲繩作帶。固本於間傳註三重四股。然但間傳註以單股爲一重。非重字之意。通攷兩股交爲一重。三股積爲二重。四股積爲三重。此說似是。鄕飮禮公三重大夫再重。疏三重則四席。再重則三席。此可旁通。
爲人後者疏。或後祖父或後曾高祖。所後不定。按經文不稱父母於所後而只曰爲人後者。誠恐父母之名不變於其父母。而於所後則只後其宗而已。曰父曰祖則未定也。然此賈氏之說則似謂其所後父或早卒而其入後時。祖若曾高尙在也。非謂本無所後父而後祖若曾高也。當更詳之。
傳曰爲妻何以期註。適子父在則爲妻不杖。按此云不杖。以父爲之主也。則非以父之在位也。曰以杖卽位謂庶子。則亦非以父之在位也。只以父不主庶婦之故也。賈疏又申明不杖章之義。以大夫之尊。尙爲適婦主喪。則士以下尤不可不主也。小記之義則以天子士庶皆不爲庶子妻主喪也。今欲立說以反之。宜直說註疏之非。不可反爲援引而遷就之也。且念大夫之適子。非以大夫子之貴而不杖。只以大夫之主適婦喪而不敢杖。則士之子亦何以異哉。賈氏所謂士卑爲此三人喪主可知者。恐亦不可非。
父卒繼母嫁從。傳曰何以朞。貴終也。註貴終其恩。按貴終不特貴其終三年也。以其甞爲母子。旣與同其父三年。又許己從育於其所之。終保其母子之恩也。鄭註恐有義。
大夫之適子爲妻註疏云云。以傳意則其不敢者以父不降也。其不杖亦以父不在也。如是則何以有大夫士之別耶。此言大夫之適子非欲別於士之適子也。乃欲別於大夫之庶子也。盖大夫之
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庶子則爲妻大功。以大夫之所壓也。惟適子則不以壓降其妻。重適也。如下文言大夫之庶子爲適昆弟者。欲別於大夫之適子之爲兄弟大功也。非欲別士之庶子爲適昆季服朞也。
女子子適人者爲其父母。傳婦人不貳斬。疏丈夫容有二斬。故有爲長子皆斬云云。不貳斬者。猶言不貳主也。上言爲人後之不貳斬。言斬於所後則不斬於本生也。此言女子不貳斬。言斬於夫家則不斬於親家也。若乃爲君爲夫則自是兩項事。如男子爲君爲父。何論貳斬與否也。賈氏所言婦人與諸侯爲兄弟者。服斬之疑於君夫之二斬。乃攙說也。不足據也。若男子之爲長子斬則旣爲第一長子斬。又或爲第二長子斬。是則可謂貳斬。正與婦人之不貳斬者爲對也。皆斬之皆。正所以明貳斬也。不可刪也。
繼父同居者疏。亦有嫁者雖不如不嫁。聖人許之。故此有繼父之文。按賈說非是。聖人何甞許人改嫁。易曰婦人從一而終也。雖不許。苟有之。不得不制服。
爲舊君君之母妻。傳意旣不別白。而註䟽恐甚誤。夫老疾致仕。自是常禮。君臣之義。無少異也。乃不服斬而止於三月則烏在其大倫也。孟子論舊君服。明說去國之臣猶以禮相處者。此所謂舊君也。言今雖不以君事之。舊則其君也。今以一時致仕而曰今不以君也則豈有倫理哉。下言大夫爲舊君。傳義自明。
大夫在外。其妻長子爲舊國君。傳義自明。而註疏義恐甚雜。此先言大夫在外而曰舊君。則大夫之去國在他邦者也。只曰大夫在外則其妻長子尙在本國者也。大夫之妻當服君朞。而今大夫去國。其妻無所從也。只得與平民同。大夫在國。其長子當服君斬。大夫去國而長子隨往則當無服。而今大夫已去而長子未去。亦當
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與平民同。不可以大夫之妻及長子而有所加也。雜記說之國之大夫者。亦恐無義。
大夫爲宗子舊君註。大夫待放未去。按言未去者。見已去則不服也。竊恐未然。傳曰大夫去國。歸其宗廟。故服齊衰三月。此非已去而猶服乎。設使得罪放逐。其身不去仕他國則當服其君斬。何得止三月而已。且疏言士去國則不服舊君者非也。經旣言舊君。又言大夫爲舊君者。明大夫之服舊君。無以異於士也。雖士以禮去國。又往來宗國。人情如何不服。
喪服記公子爲其妻縓冠麻衣云云。䟽以布縓色爲冠。敖氏曰縓當作練。按豈有以縓色爲冠者耶。爲練字恐無疑。
衽二尺五寸註。燕尾云云。此衽之指爲燕尾固可疑。且以註義則燕尾二尺五寸云者。乃通上正一尺而言也。故曰用布三尺五寸。盖上正一尺而斜裁者爲尺五寸則爲衽二尺五寸矣。衽有二片。上正合二尺。其下相望斜裁者尺五寸則用布爲三尺五寸矣。故朱子大全言廖周二說之異而曰。以丈尺度之。合如廖說。盖以三尺五寸之布。裁出二尺五寸之衽。則只恰成兩袵而已。周說則本於賈䟽。以爲左右各兩衽則乃四衽而用布爲七尺矣。今不用大全定論而反從賈周之說爲可疑。其於鄭註說則以爲燕尾上正爲三尺五寸。又恐有不能察也。
袪尺二寸註。袪袖口也。此乃鄭氏自立說。非古字訓也。古人服制。皆從此一字之誤解而無復影響。可歎。
特牲饋食禮。嗣擧奠盥入云云註。將傳重累之。疏所謂將使爲嗣牽累。崇敬承重祭祀之事者。已似含糊。今又刪節之。作爲後有牽累。承重祭禮云則恐益加疑晦。愚意鄭所謂累之者。猶云積其事。
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盖以將傳重也。預使之積累其事也。未知如何。
少牢饋食禮。以某妃配某氏。註疏未別白。盖言以皇祖妃配某氏。其意如云配某氏以皇祖妃也。但特牲只言皇祖某子。而此則言配食。豈士不配而大夫獨配耶。盖特牲文畧也。士虞禮記言是月也吉祭。猶未配。非是月則配矣。某子某甫。盖通指字歟。
主婦被錫衣侈袂。註疏恐誤。大夫之長衣中衣侈袂纔一尺。而命婦侈袂何獨一尺一寸。且以袪爲袖口。則袖口之長。亦可謂侈其袂耶。袖口尺八寸。何益於衣也。古者婦人之服。盖皆深衣。只隨其色而異其名。命婦侈袂。卽大夫之長中衣。亦以其玄綺而名綃衣耳。其袖口豈有加減哉。
有司徹。崇酒註。謝尸侑以酒薄充滿。竊恐此謂酒以屢酌而減少薄惡。遂以新酒充滿之。與鄕飮酒註酒惡相充。實義同。今以充滿作充飮。恐說不去。
鄕飮酒禮。主人戒賓。賓拜辱。疏謂大夫尊。又將貢己。宜尊敬也。恐非正義。此賓在家乃主人也。主人見客先拜禮也。豈以貢己而足恭哉。下鄕射亦然。可考也。冠禮主人先拜。拜其許也。其始戒不言拜。鄭氏以爲文不具。似得之。盖此則大夫與賢者始見。重其禮故謹書之。冠禮則僚友相見常也。不特著其始見。只書其戒賓而許。許而拜也。記法有詳畧也。
奠爵于篚下盥洗。按此言奠于篚下。下言奠于篚。註疏不分別。然似各有義。由前則取諸篚而未洗置篚下者。以方洗也。欲其別於在篚者也。由後則已洗矣。不可更汚於地。且已別於在篚者矣。燕禮奠觚篚下亦如此。旣洗則奠于篚而興對矣。當通攷也。
興席末坐啐酒。疏啐酒入於己故在席末者。恐牽强。嚌肺獨不入
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於己耶。鄕飮義曰啐酒成禮也。於席末。言是席非專爲飮食者。恐得之。
司正立于楹間以相拜。註疏未別白。然大義則通。盖相助也察也。以相拜。言察助賓主之拜也。如下文相旅。爲助擧旅酬之義。非謂司正自以相禮而拜也。時司正方洗觶而升。請安于賓。告于主人。若拜必言奠觶。今只直言實觶。觶仍在手矣。其可拜乎。此下鄕射及他禮。言以相拜多矣。
燕禮主人酌膳。註尊賓也。語意未彰。盖君所賓之。不可不以賓禮禮之。一尊共酌。賓主之禮也。非故尊之也。
請媵爵者公命長註。使選卿大夫之中長幼可使者。恐不成文理。竊意媵爵者二人而公只命其長。使小臣推是而作之。盖尊者不煩細故也。未知如何。
請致者若命長致云云。註疏可疑。竊意此段長字。皆指媵爵者之長。言小臣請致爵者。君若只命媵爵之長者一人。則其一人待于洗南。惟長者致之。下節立于洗南者下當句。言致者降。與立洗南者爲二人而皆拜也。未知如何。
命卿大夫。君曰以我安註。以我故安。竊恐以當訓與。盖與下文公以賓及卿大夫之以。同作與義。此請與我共安也。
聘禮記旣受行出。遂見宰問幾月之資註。不知所之之遠近云云。固不可取。但此問宰以資之多少者。非徒欲知其數也。盖所以量度行期久近。以爲之節歟。
旣受行日。朝同位出朝軷祭云云註。同位賓介同北面也云云。恐未然。竊意此言上使旣受行命之日。在朝之同僚者皆出祖而送之也。且註謂道路之神。有平路山行之異者。亦甚枝蔓。盖在家則
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只釋幣於行。出都門則軷祭路神。各隨其宜。非以險易而別也。
賄在聘于賄註。主國報享之財。惟在賓之聘幣之多少云云。恐未穩。竊意此言有賄在其間則是乃聘于賄也。非以禮也。盖聘禮雖有賄。束紡而已。亦以禮也。非賄之也。
答張舜華
前書鴻鷰矣。再奉手諭。知尊候尙健旺。而當世之志盖有不能按住者。吾輩老而愈狂亦天耶。旣同此病而不能同其行。非惟兄之拙。抑亦弟之過也。世間大小事。皆坐所謂手力者而不能達焉則所謂命者耶。今行營之盖久而决之太迫。亦有所不能容旋者矣。前頭多未可豫算者。苟可久於彼。當有續報矣。來春氷解。尙可爲圖。或有同志可偕者。預相議及。明道之責。非陋劣所承當。然顧今苟有可以强此抑彼者。不能不盡力焉。如令得吾東宿儒英秀幾輩。彙征而響應。庶有辭于天下萬世。噫誰與語哉。弟固不知量。兄亦浪費口者耶。但此不能已者心也。
答張舜華(甲寅)
我自忘兄。兄不忘我。一書申勤。其出已月餘。未惟棣牀文候連旺。膝前視昨。承東行至曲阜。拜夫子林墓。竟不能進步而南。是亦分定也。再轉北京。回抵奉天。謀一區地者有日矣。區區愚志未始不欲與中州士大夫大講吾道宗旨。以爲天下後世地。然所蘊旣淺鮮。加以聾啞單孑。刻時月之期。無以大廣其交際。盡皆虛算也。近中州學派盡出陸王。其宗程朱者僅得數人。民國建立。異敎騰翥。新學制命。首廢孔書孔祀。綱常殆掃地。三載之間。女殺夫子弑父者踵相接也。幸孔敎提倡。稍見維持之力。然頭腦不純。規模未定。試與敎會諸公畧相論辨。作敎科進行等論。刊布一世。約以實施。
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然其能否未卜也。復妄陳愚算于大總統。以申前說。竟無報。徒被敎會諸公騰播新報。反資仲淹汲汲之責矣。其與士友相講貫者。有雲南李議員文治，廣西龍澤厚，廣東陳煥章，陝西薛正淸最深相得。或發明主理之旨。硏究立敎之本。或謄傳小著文字。倣製鄙著冠衣。畧有爲之兆者。然一時投合。詎(저본에는 '誰'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '詎'로 수정하였다.)能期久遠之孚化哉。我徂東山。我心西悲而已。東還以後。百營皆齟齬。同志會合無路。眼前兒侄已皆非殼中物。孑立殊方。餘景無幾。其何有所歇泊。惟此心尙不灰也。略與朋友。問地段商敎事。其詳在兒書。苟此志有成。或可遂蜜山舊約耶。從當有相報矣。康南海書。今更一看。洵今日之不可少者。承在北京。見中華今日學界。盡其派也。孔敎全會方戴而長之。視爲司命。而且其發言以排今世之新潮者。主張父子夫婦之倫。盖其意以爲今日當務。宜用少康之禮敎。未可躐等而進於大同之化也。吾且因便付數凾。其一略論敎會及時事。其第二書方略詢大同主意而尙未見其答。亦或出於輕外之習耶。呈袁第二書。曾詢諸東田。似不記者。未知何由也。向後可寫一本示之。承當酌宜處之。此有李參奉明奎言。兄入蜜時交好事。疑兄之回路無信報。弟答以爾時狼狽之事。此公始似開惑矣。現住鐵嶺地頗立基云。
答張舜華
來書縷縷。足見座下辨義之有素而愛我之無窮也。謹當拜受而內省。但天下道理。變遷無常。而人之知見。各有仁智之異。其發於事爲。有種種之別。承竊以爲禮而後見。問而後言。固古聖賢出處之大經也。然有言責者有可言則言。亦道之常也。古聖之世。設誹謗之木。置登聞之皷。開衢室明堂之議。天下有懷可言者。皆可言
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也。東周以降。言路杜絶。天下懷道之士。苟不得其言之地。則雖欲言亦不可得矣。不獨聖賢自重其言。其處勢亦然。苟處可言則有不待問者。如陳恒弑君則孔子以甞爲大夫而處可言也。不敢不請討也。若韓非之干昭王。蘇秦之上秦書。術固非正。言亦非地。聖賢固不爲也。至如漢武策直言而董子陳天人之道。宋仁求言事而程子上王道之書。則亦聖賢所當爲也。且如我韓許儒疏之路。儒而合議則可言也。今天下所謂共和立憲。通許言權自由。苟有欲言。皆可言也。是天下之皆有言責也。吾輩當華夷人獸之判。噤默無一言則非自失言責耶。旣當言則可一可二可三可四。只量其言之所可極而止矣。何二之必可而三之爲非耶。承之始與座下一言者。以民國肇建。爲亂華之始也。其再者疑其未達。或已達而廢言也。及其三言者。喜其知尊孔子而或冀因此而悟綱常之不可不正也。一直無報則無如何矣。今歲在北京。目覩中華時局。岌岌將不朝夕而淪夷狄也。吾輩無所歸。將以中華歸則中華亦吾邦也。痛癢之切而復發狂則固妄而已。然其情則亦戚矣。說者以爲無可言之理則又恐未達乎變也。不審此說亦一道耶。中華孔會之未有實施。誠可慨然。不惟是也。竊究其大旨。又恐非孔子之正也。然以其如世界社會演說而非之則乃拘於吾邦之目。只知讀誦問答之爲講會。而不知中華古聖賢所謂講學講會本自如此。觀於鵝湖玉山講義。自可知也。承在北京。著敎科進行兩論。思欲明孔敎大旨。已刊諸雜誌而布之。中人有悅之者。然一葦何足以抗河也。其欲認支會而設於東省者。只欲藉其聲而張吾力。聯其脉而通吾志。庶幾同歸於大中也。此又有閼於中者。至如着跟遼左。盖亦餘生拙法之不得不然者。然孤植難立。惟須同志之
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相合。西川翁此來若將有成。忽又破裂。抑天之不假此凉行而故戱之耶。爲之太息。但此老志氣尙毅然。庶來者之有桑楡耶。南彬學術固正。志尙亦高。好禮而不耻問。禮笏之付甚好。綜要輯要因其懇求而不得不然也。庶幾有所講究而發明也。然其付梓則豈可必耶。如春秋，儀禮集傳或可爲印賣之資。然此後相逢未易期也。與袁再書。幸得奉讀。然察其旨意。與鄙再書無甚別義。今正式總統已立。其時又左矣。恐無補於聽受。擬依盛意。付諸南彬。然其出新紙非所能也。惟在記者之自擇。前者尙無謄載。今豈必其追載過去之跡哉。此間卜地事若成則或可爲同榻之計。而今此齟齬。想得之傳者矣。餘生幾何。爲之悲悒。先考本集托俛公一校。與尊校對勘然後。承可易爲力也。或分或合。惟乞深自擔重。
答張舜華
阻懷所同也而兄每先施則仁也。兄有鬱鬱之憂而尙能保目下之况。弟欲超然事外者而反爲虛心所誤。往者已矣。至近營寓耕一區。本欲得十餘日耕。爲數家三逕之資。而只爲同志相聚。作合資之計。乃被一箇人失信。轉致橫擔別重。到今事頭。恐將有敗而無成。亦命耶。兒仁有病不能出。兄亦無聞耶。莫非一大厄。前頭事竟未卜其何出也。今姑使兒元自量。苟其有緖則應有聞於兄者矣。先考集已下手更校耶。旣校完。與俛校對照付標。俾承得以折衷。千萬祈仰。康更生禮運集傳曾入眼否。此今中原學界大命也。承妄亦作一傳。正捧土於孟津也。然苟理得矣。亦可自信。今將二本寄去。願將鄙本詳覈而正之。苟可用。又置一語其首而還之。
大溪先生文集卷之十二
　書
　　
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答成公玉(琪永○庚寅)
練祥難處。誠如示諭。然愚意則私家忌墓練祥。俱繫今制禁令。而忌祭則士夫家多殺禮行之者。此二祥實忌祭之類。除屠殺一獻行事則與殺禮行忌祀何異哉。若論禮意則斷當行祭除服而不可遷就。但時制旣如是。人多疑難。此在哀兄自裁如何。若欲退行則忌日告辭。當用輯要今以國哀。不敢依禮行祥。將以因山後退行之文。行奠似用質明。變除則惟主喪不變而餘皆依常例除變。因山後卜日行祥則直用祥祭祝。先輩說大槪如此。然揆諸義理。參以人情。終不若直行祥祭。依時變除之爲允當。雖以　朝令言之。所禁者殷祭盛禮也。殺禮畧行。似無大碍。况忌祭略行。已通於禮家者耶。惟斟酌行之。如何如何。
答成公玉別紙(戊戌)
尊先府君墓竪碣告由。旣無例辭。第當別措。恐可於墓祀祝下措語曰噫嘻先考。光潛實碩。懿行律己。淸標範俗。小子頑愚。罔述厥則。墓儀略具。尙闕顯刻。今纔謁文。用伐貞石。粗表年蹟。庶期來百。敬蠲吉辰。用竪兆側。瞻望靡及。昊天罔極。謹以云云。悲擾卒卒。恐未中理。博詢而詳裁之如何。
答成公玉(乙巳)
所詢禮疑。實是賢孝盡心處。旣無古式。只畧控愚見。殊多惶懔。長子喪中行母吉祭。禮無明文。誠爲疑節。然竊考吉祭。喪終大節。今母喪雖無遞遷之禮。然不行吉則不合享。不合享則是神道未吉而喪禮未終也。豈非大未安耶。喪中無禫吉之論。初無經據。沙溪
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言父喪中祖母吉祭不可行。然此長子斬。恐難比例於父斬。尤菴曰朱先生以長子喪。不擧盛祭。未見必是。是葬前如此。盖謂長子喪已葬。可行盛祭也。所謂盛祭者。乃時祭也。時祭尙云如此。况喪畢之祫。本非如時祭之有受胙徹餕等吉時節次者耶。愚意則吉祭恐無不可行之理。所謂只告考妣而合櫝者。旣無經據。又難臆對也。吉祫卜日。亦只是或丁或亥。其因節薦者。良涉苟簡。然旣當其月。亦近於古者仍時祭行祫之規。卽用是日。隨力豊約。設行殷奠。則亦恐無不可。鄙家亦常行之。祝辭自當如常禮。然亦無的據。出主告辭則依便覽說云孝玄孫某。今旣免喪。有事于顯高祖考。敢請神主云云。祭時高曾祖位祝。代各異板。倣高儀云某罪逆不滅。歲及免喪。先王制禮。不敢不至。謹以淸(저본에는 '請'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '淸'으로 수정하였다.)酌庶羞。祗薦祫事尙饗。考位祝有輯要說。列書妣位云日月不居。顯妣喪期已盡。今以吉辰。式遵典禮。隮配于先府。謹以云云。服色則據雜記說臨祭借吉服。卒事反衰服。似合情文。然旁援照例。有異於謄出古式。實難免汰哉之誅。幸博詢審處之。以盡賢孝之心。千萬千萬。
答李羲瑞(鉉昌)
聞有湯憂。方切戀仰。承審翔矧尙未復。貢慮何極。承煕替事幸安。看書課兒。依分挨過耳。祥祭旣退行則將行先告。似合情文。而禮無其文。或以前旣告以退行之故。則無所事於更告歟。如告則恐當以前日因上食致告。其辭恐當曰頃因　國哀在殯。令制有禁。未行祥祭。今以某日干支。追行祀事敢告。而無知妄對汰哉。禫則旣過其月。恐當依諸先輩無禫之例。其服則恐當於祥後卽着白笠緇布網。深衣素帶。待行祫祭。始一依平人。盖以祭則禫有過時不擧之禮。而以服則似未吉之前。未可遽用純吉也。竊以謏見參
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以諸賢之意。如此爲說。然誠恐致誤禮意。更博詢而參酌之。千萬控挨。
與柳賢弼(永佑○甲辰)
仁兄有意外之厄。而承不能趨。其賜環也已歷時矣。又不能造席而執一酌也。眞負之矣。奄此新年。伏惟仁體無往時餘祟。蘭玉供歡。朋親獻笑。㥘前過夢。付之流水。聊且安身定命。以樂時光耶。天下事無不有。又有時與命焉。旣不可窮詰。又不必置忻慽於已往。然惟有一箇天理好還。彼縷絏者豈能累公冶長耶。第惟一事慘怛不堪言。吾甥兒豈合夭極如是者耶。其人可惜。其才可愕。竊惟懿親悼愴。久而不弛也。良爲於悒。承禍患以來。杜竇作一蟄。世間人事盡屬膜外。都不置憂樂界中。惟聞吾兄事。猶有一髮未灰之心。始若如針着肉。終乃若解己懸。然亦心焉而已。兒子冲愚。未可與語。然姑使之進謁。替達乃父之懷。幸以故人稚子而賜之顔。且隨事指導。俾無取拙於應接。千萬懇仰。
答鄭誠遠(厚默○壬辰)
睽離幾歲。殆若相忘。所耳之者機雲聯譽。步武蓮桂。賀之在心者。非後於人。而亦未能于其口也。望外垂意。多非尋常。况復手書。如見其人。誠未知所以爲謝。爲日有間。侍棣百福。伯公已作經幄之珍。宜不能久於家食。遇榮而懼。固宜然矣。而如伯公素蘊。宜先思所以稱其職者。庸是顒仰。承煕無才揣分。孤露靡樂。囚首飮啄。庶幾寡罪。那有向上可語。所懼者先人緖業。未能收拾其萬一耳。衝雲之翼。亦復迴翔於置卵泉上一路。或爲簪盍之緣耶。惟冀長途勉力。
答申公瑞(相球○丙午)
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兄是拙賦後人。弟直封寒之蟄。豈不爾思。室是遠而。忽見二鳳殊毛。奉致北梅一枝。從審新年。文候萬福。詩禮有付。畎畂有樂。不識世問榮辱利害爲何事。遙想一家雍煕。不是此世爻象。喜甚不能寐也。承煕偶然虜賊之辱。直是平生厄緣。無足與議於宗社綱常之責。只欲樹屋窮山。斷送殘景。尙未能遂其志。况敢妄擬於昔賢繼開之事耶。顧今吾道之憂。急於民命。政宜開心明目。講明此理。抵死守定。以留一種子於來許。顧世間無大脊梁可以擔得者。此近風氣尤波蕩。人家子弟方躍躍事時樣。不問此道理作何狀。可勝嘆哉。二胤才姿志尙。殆非凡俗。而家庭誘掖又深有以導其根源。抑天意有所在耶。數日相觀。粗有講劘之樂。自然愛玩不能舍也。如續此而有不棄之意則一舍非遠。弊厨蔬菜。猶足以供來客。亦何妨碍之有。所患者特空空一物。無以朱藍於素絲。庶幾晩獲强輔。得以相發。以資炳燭之光耳。
答申公瑞
賢郞秀雅勤篤。極有受采之資。久而奇愛。但此口耳之得。本無伏卵之溫。且此間後進多不馴。無足相觀。恐無以副吾兄付托之萬一。惟以日夕相守。間以難疑。庶幾發其昏憒耳。顧今天下。異敎懷襄。凜凜欲易斯世也。新學後生之優有才性者。又奔趨於功利之末。將不知孔孟爲何人。吾兄獨以是爲憂。思得先進誘導。以扶竪此一脉。此意甚盛。然至欲以是而望諸此無狀則是恐挾泰超海之類耳。
與鄭兼受(恩錫)
居同郡事同室行同方學同志。斯可謂大同矣。而始卜之眉睫。中得之言談擧止。終乃輸瀉心膈。其爲同亦有漸矣。旣幸吾黨之有
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助。重喜大賢家範有所付授也。送將山西。獰雪刻肌。望望無及。如傷在己。未審返稅後玉容冲謐。得免寒威所中。應酬有暇。能理古人書否。頃言傷哉爲祟。讀書有妨。政落第二地頭。古人有志業者。未聞以貧窮廢書。其爲之必有方矣。座下何遽不若古人而不以古人所爲自期也。幸望益自刻勵。以惠吾黨。
與趙泰文(貞奎○甲寅)
靑冥一擧。魚鴈無信。金君故國行付書。想覽破矣。間因家信。知尊馭利返。然情私紆欝則未可解也。邇日仁候健旺。前頭經紀次第入算否。奄奄凉高。不禁酸眼。承煕家運否乖。禍及祖山。眠食不穩。口熱肚濇。此間事又杳然如睡中。嘆息何喩。近値曲阜聖誕。權君丙夏自拔前赴。深可嘉尙。仍付書議此中措置。然吾輩無實事則空言而已。謂之何哉。李戚伯敬頃奉俛公書至此中。約共此事。可相仗也。其論孔敎會事亦頗有意。歸日當進見。詳詢而酌之。秋間築堤未可成耶。迷兒力量不大。又爲家故所迫。或恐策之不起。萬祈仁兄自力。又有以提醒之。何時當入此。幸乞從速喩破。以副此懷。萬留不宣。
答河殷巨(龍濟○丁亥)
稽顙。執事念先君厚。十舍而視紼事。爲文若詩。模寫眞際。又推之此頑蠢之物。旣曲意撫存。復馳德音問其存亡。在執事惟道之自盡。非爲先君爲遺孤也。顧此物何以承當此賜。奉餞如別天事。計承書之日。高御已在紫閣下。惟黯黯悲泣而已。未審卯申。近屬何地。戀親憂君。想不知仕趣爲樂。紅爐紫土。得無侵損玉貌。區區惟是爲耿。然。承煕頑不死。物色屢變而寢食漸視宿昔。且從前不讀禮。到今悔恨多刻髓者。日繙輯要數葉。茫然失稽。衍藏浩漫。刷櫛
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無期。廓然兩間。此何人哉。亭扁足以輝暎雲木。心字尤典正合先君心法。其大已揭楣上。小者留備刻本耳。再枉之示。千萬怳惚。只竦息立等。
答河殷巨(戊戌)
仁兄篤念我先子。惠及後人。不憚川陸之脩。一歲而再屈淸馭。此義重於山。承頑不能趨謝。乃蒙瀆惠長牋。誘掖假借之無所不至。此可以心領。未可以言形也。南鴈一斷。栗然者暢而和。伏惟大府鼎茵對時康邵。怡溫有暇。探賾無疆。胤子嗜學日詣否。承煕課上歲於妻病。新春加兒子之布而醮之。新婦有譽。是白紛初况也。外邊天大謗議。直任浪動浪靜。每念一時氣數。中夜發喟。來諭適與相會矣。噫好利之弊。將胥天下而禽獸矣。今世士大夫不知義理禮遜爲何物。惟捃摭字句。鼓發唇吻。其究亦只病己而病人而已。願吾黨群公痛去此般風習。將一義字明目張膽。誓死自守。聊以自靖獻于先聖先師耳。紙尾所示數公。或已承眄。有如鱉子之感睛(저본에는 '晴'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '睛'으로 수정하였다.)。然顧倥侗一腹。無足齒於輔仁之列。徒切愛尙之私耳。俛公事實係郞當。大則一世氣數。小則吾林觀聽。能保其無他耶。山海先生文集重刊論議歸一。誠吾林大幸。而校正之速。謬及非才。其名則已辭之矣。而不可無躬謝。聞欲設會於龍山。道則中矣。或爲一會之緣耶。
答河殷巨(乙卯)
奉書潸然却忘言。世間尙有韓國耶。山陰又何地。吾兄亦尙此世耶。猶能念及師門。又念及此絶域。人心固亦未死。從知頤養康迪。子孫供娛。有人世佳况。是堪慰沃。承發狂浪走。東東西西。所得只是支離未冷息。所謂北府四書。東魯一着。亦只是狂譫亂跡。那底
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是當行之職當伸之義耶。固知天壤大軋。首尾橫决。無可下手而猶且云云。畢竟妄而已。妻子謬相跟尋。今更作繭裡蛹。重可自悲。惠好同車。無乃善謔耶。此生把臂。自分夢外。惟吾兄能鼓大勇則是天有意於吾黨也。當恭俟之。
答李景文(民永○甲午)
吾輩相許。只以心耳。言語猶外也。文字又其外之枝葉也。今承幸接三逕。燈宵雪曉。吐膽吐心。相與切偲以輔其未及。實區區所相期者。何事於其外。反傷直道相與之情哉。無奈承肝膈未寫。畛畦未破。不足以盡執事之心耶。承從前駁質。只循口耳。無實得可以資朋友之求。只有一箇心白直。不能作䵝昧藤葛之狀。於平生切摯處。亦不能曲爲承應。只恁地白白黑黑是是非非。直以此相期於歲寒。而使執事而鼓皮木癭也。承之取之。只當隨物爲應。如復砂箭櫲樟也。承之取之。亦當隨物爲應。夫豈有揀擇於其間哉。功令之學。固非儒者之極致。然世之學者。粗號通經者。亦多說獐說鹿。徒資口舌。亦同歸於無用焉。執事苟悼前毖後。欲從事於古人之學。只將實心做實工。直從吾身上下手。窮理而致其知。居敬以篤其行。爲朝聞夕可之方。如何如何。如承薄劣。只可爲戒。不足爲老馬於孤竹。爲感不棄。敢此冒瀆。
答李景文(乙未)
承煕鹵莽無足短長。執事過愛。辱與上下其論。良可感也。但其稱說淺薄者太不分劑。一似文人劇戱。無或馳聘華藻。信手放翰。不自知其所裁耶。誠惶恐不敢置辭也。但其設辭起問。往往多着裡切己之旨。非比世之學者探玄揀難只作一塲話說之資而已。是則不敢不罄竭愚魯。以聽去就之命。其直據己見。辨同駁異。頗涉
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僭汰。然因是益致磨礱。互相規箴。亦何損於高明也。伏惟恕諒。無憚十反。
　　別紙
不能忍言。多緣氣質之躁。然亦或有悠緩而不知檢者。旣欲忍矣。是有志於檢身矣。而或又不能忍者。只是不下緊工夫。正孟子所謂忘底病。竊料執事之患。在於柔緩而不在於剛躁。苟欲矯之。恐當於彊立自定。非禮勿言上用力。久而熟之而已。
旣要隱惡而又或空然說過。亦是悠緩放過之病。苟欲矯之。亦恐須收拾此心。自作主宰。
與人言。不能直辨而又不免結轖於心。非直氣虛也。乃氣弱不充軆。進不得伸退不得放下也。禀質之弱。非人可强之也。只當於義理上明辨而篤行之。義理强則氣亦隨而彊。氣彊則進不縮。進不縮則旣舒矣。自少蘊結之病。
處之以弱。固亦此世免禍之一段。以剛用弱則固美矣。但以弱用弱則或不能自振。醫之之法。亦恐當以義理扶竪。見得義旣明。自然不至沒主張。
讀書營生。當兩下自盡其力。其成與不成。盖天也。楊鶴之計。未詳所指。然苟空然向外求之則亦私欲而已。只當於本分當爲上用力。
聰與明。自是天禀。似難移易。然子曰視思明聽思聰。凡視聽必要分明貼實。自然養得聰明。要先明諸心。
事之有始無終。盖亦氣虛。然苟篤志行將去。氣自張旺。恐只可責志。
健忘亦是氣虛。然此多於不用心處有之。苟使此心明辨。如寒之
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於欲衣。飢之於欲食。如何可忘。亦當先明諸心。
讀書時心在外。只是閒漫悠緩之病。苟緊要讀此書求此理。心自無暇向外走矣。讀書時心在他則燕居靜坐時。安得只在腔子。只讀書時。事在此而心在彼。故見其爲向外。無事則便昏沈無所用。故不知其舍亡。其實飛揚昏沈。爲不在則一也。苟欲醫之。恐當立箇志。使有準的。必要向這裏尋討義理。喫緊受用。自然不散緩。
承煕無所用力。白首悲嘆。抑區區所以爲平生命脉而不敢違者。只一箇是字而已。盖甞以爲天地之所以命。聖賢之所以敎。只此理也。此理無形。只一箇是而已。苟是矣。生也當爲。死也當爲。福也當爲。禍也當爲。利也當爲。害也當爲。毁也當爲。譽也當爲。苟非是矣。生死也禍福也利害也毁譽也。皆不當矣。以生死禍福利害毁譽而可以易之則非此理也。淺尠之見。只在乎是。庶幾由此而生。由此而死。然鹵莾散漫。若存若亡。其何能自信哉。願執事攻其闕扶其傾。有以自立也。
耕讀俱是寒士本職。職旣如此。惟當兩下竭力。其成與不成天也。更何別路可出耶。二者雖若氷炭。苟實用力。亦多相濟。讀書識道理則知躬耕力穡。亦己之當爲。其爲之也當不懈矣。躬耕有得。能免俯仰於人。則吾之讀書亦得着心。不爲外物所奪矣。苟徒事其名而無其實。則亦不耕不讀者矣。何足論其利病也。
皆自食力。無所浪費。然且不免飢寒。則盖必有不虞者矣。是則天而已。惟當益篤其業。不可浪求別路。
救人飢窘。固是仁。然亦有緩急。苟其必死也而又撞着於我則不可計我之後而不救也。若只窘迫而非撞着者則亦當計我之可繼然後爲之地也。此百金者之罄其有而救人者。或不免有爲之
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私歟。或出於一時之氣義而不免有過中者否。何其終之自至於餓死歟。事固未可知也。苟其無所失而猶且至此。亦命矣。不可追悔也。如蒙惠者之自私不救則又豈足掛齒哉。
鳩茶犢車。自古有然。要之聖王有作。明七去之法然後。乃有區處矣。雖不如此。苟至以一女子而不能保有天倫則何論門地之損益哉。然苟其不至於極惡者。皆由於夫道之善處與否。娶得惡性人。自是自己命分如此。當降心細意。思所以全其恩。至於自己無一毫不盡處。乃可別議也。
父子天性也。子有未道。惟以至誠化導而已。盡吾道而不化者。堯舜亦無如之何。亦須盡吾之恩而思所以全之而已。
兄弟嫂婦不能化。槪亦自己誠力未孚處。當至誠諭之。又須常存自責之意。如繆肜之爲。此外則非容人力。
說饒富之美。盖傷時之論也。然所謂兀兀窮年之士。爲富人使令則亦鄙矣。執事言其非心服則固矣。而必甘心諂事者又何也。一生所可恨者。只貧無錢耶。此則執事以憤世之故而不自知發言之過也。貧富貴賤俱命也。富者自富。貧者自貧。各自盡其道而已。何必切切較量哉。
不求名固美事。而有實則亦未甞無名。故君子疾沒世而名不稱。但不必切切以人之知與不知。爲己之忻慽。只當低頭做自己當爲底而已。
托兵禍而緩於讀書。却急於理產。固俗病也。而執事之言。亦恐有病矣。知讀書之可急者士類也。知財穀之爲急者常情也。今切切責常情以士類。無乃過乎。但當以責人者責己。
聖人亦曰危不居亂不入。世擾而不欲科仕。豈害道理也。彼沒頭
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於無事之日者。自鄙夫耳。何必緣此而責其退伏於亂世耶。况自有一般人。自不沒頭求。又不果於忘者耶。文種將絶固可歎。而氣數非人力可參。但當益盡夫吾力之可及。以爲涓報海埃報嶽之計耳。
粉飾文字之弊。生於詩賦取士。則廢詩賦取士。而粉飾之弊可以袪矣。豈有因此而更粉飾他般文字之理哉。使戶戶誦讀之士皆知窮經講道則安知不盡爲君子乎。設使不盡爲君子。不猶愈於長其浮薄而俾不能爲君子乎。詩賦中所稱雄文巨擘。良亦卓才。苟使之學道則豈不爲君子哉。要之學校之制。使人勸善興行。詩賦之科。使人長浮華起紛爭。不可不察。
井田之制。疑若有人多地狹之患。然盖未之深究也。天地生人。終無過於土地者。如魚之於水。獸之於林。縱閱萬古。只於其中有差多差寡。未甞頓過。中國戶口之多。以周成漢哀爲最。其餘迭爲消長。縱不滿其數。此可見其大畧矣。若一處之差狹差寬。自有移狹就寬之法耳。
士之仕止。惟以禮義爲重。而止則在我。仕則有係於人者。豈盡自由也。扶綱常輔社稷。誰有不願爲而不爲者耶。盖必有不可爲之端耳。
承平生患無才性。雖小件文句。亦必費精露拙。性又狷狹。每以粉飾無實。以干人譽。爲盜賊之行。今謂役才飾外。恐似相反。然人見至公。必有所由然者。盖以承德薄行淺。多見浮薄虛僞之習。甚可憎惡耳。幸蒙忠告。庶幾自艾而有及耶。道理無窮。非一二聖賢可了勘。其未發者尙多。况代各有一般異說。必待一番聖賢出而推明之。豈有一頓立說後。更無可講明者耶。如科文小數也。出一題
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而千人共賦。猶有異意。况此道理之萬變者耶。愚恐執事未之思也。
泰西(문집 서두의 정오표에 근거하여 별행, 분리하였다.)所用十六氣之法。盜竊天地之機。斲喪天地之元。果如盛論所憂者。古者帝王藏氷改燧。閉關儺門。遺珠沈璧。禁礦時伐。皆所以培養天地之氣。節而養之。順而達之。財而成之。輔而遂之。今乃剽絶之剝落之。至於無所顧惜。以有限之氣。應不窮之用。如何其不消沮衰敗。至於渴盡耶。卽此一欵。其爲天地間一大賊也。不可逃矣。
答李景文別紙
　毋咜恐似於氣之怒也。
咜是叱咜之意。陳氏以爲當食而叱咜則嫌於怒食也。今曰(저본에는 '日'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '曰'로 수정하였다.)恐似於氣之怒者。盖以此。如是爲解或無妨。然頗似牽强。鳴遠以爲咜當作吒。吒噴吐也。盖當食而或有不合於口者。亦不噴吐。所以敬其食也。鄙人甞作曲禮集傳取其說。未知如何。
　孟子距楊墨。未有距老子之處。未知鄙見之有未周者耶。
老與楊墨。俱是異端之當距者。然墨氏是有爲底。切於事情。當時趨之者衆。老子主虛寂無爲。不泊事務。只得自守。後世述之者不張大。楊氏實傳其術而亦不明言其出於老氏。只與墨氏爲對。故世人只得稱楊墨而不及於老氏。孟子雖不闢老氏。看闢楊可知其闢老氏也。先儒說盖如此。未知如何。
　佛氏堂獄之說。有何近理。
堂獄之說。乃佛家粗跡也。其近理者。如明心見性喚惺頓悟之類。至宋時禪學出。尤與儒門心學相近。
　明心見性喚惺頓悟。可得聞歟。
明心欲使心軆常光明。如所謂光明寂照明鏡無垢之類。見性欲
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其洞見眞性。如狗子有佛性。物性眞如之類。喚惺欲此心常惺覺。如瑞巖僧每朝問主人翁惺惺之類。頓悟言心心念佛。一朝頓然開悟。如僧問如何是佛。師云佛在庭前柏樹子。僧言下領悟。不覺流汗之類。有問不敢不對。然此如發策條對。恐轉汗漫。
　見性頓悟之說。旣得承敎。而宋時禪學者。亦所謂當時豪傑之士也。豈不知斥佛之爲是哉。何其昧於理若是。
禪學者。援儒入佛。其學極切己。其論心性之理。又極高妙。如陸象山以尊德性爲欛柄。其制行甚篤。孝友天至。律己甚嚴。動止可敬。王陽明以致良知爲頭腦。其論極深妙。功名文章。冠絶一時。盖其立見之偏。不自覺其浸淫於佛旨。非欲故爲學禪自異於聖學也。程子曰今之陷人也。因其高明。正指此也。從古豪傑之士。入於異學者何限。如老莊楊墨亦豈非一時之傑也耶。假如今世所稱許多高明。自後世觀之。亦或無可議者耶。只是微偏便蹉却耳。
　王陸之於心性說上立見之偏。可得聞歟。
陸氏主尊德性。以爲不立文字。立地作聖。王氏主致良知。以爲心則是理。天下無心外事。致吾心良知於事事物物則皆理也。不當去事物上求之。其意皆在於絶棄外物。以求所以存心養性者。遂轉入禪學去。其所謂心性者。亦只是氣質之靈者。而非天命之本然主宰之全軆也。
答李景文(乙卯)
遼天一燈。忽照伽山舊夢。此非前生幻緣耶。瑟谷秋聲。衰髮想已雪。尙能讀舊看書耶。賢允營農。足以充飢。二孫入手。晩况想佳。恨此生不能復把盃一笑也。承煕尙不死最可怪。今又天涯爲家。乃增苦業。尙何長言。懶習久斷故人書。奉此爲相思面。
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答李克善(能烈)別紙
次子次孫攝主之疑。此禮家之大變節。先輩說元無的據。不得不自下斟酌。甲論之各主其喪而待三年後次孫專攝。其義固精。始可以不悖於通典及宋制。終可以無違於次孫當攝之正禮。然一家兩主。終涉二統之嫌。且此家所言乃內喪也。祖重旣在於宗子。而宗子旣死則其重已下於嫡孫。嫡孫已沒而次孫攝其事。則其父祖之重。卽在於攝者。(雖在三年之內。不得主祭。而祭之主則攝者已當之。)旣攝祖祀。更不可不攝祖母之祀。且次孫旣攝祖祀則次子已不攝父祀矣。何可復攝主其母喪乎。金溪之不從甲說。恐有精義。可遵而行也。但世之言此事者。多云服朞以承重。而朞後緇笠緇帶。如此則恐半上落下。大山明言本服朞。非以承重可知。但其持心喪云者。雖若使之緇笠緇帶。然恐其意在於心喪。而非在於其服之必似也。葛菴則直曰仍服朞。小祥後以素服主饋奠。恐此是正禮。攝主遞遷。前輩皆主不可行。獨李陶菴有措辭以告權宜行遷之語。至於改題則亦多言攝主難行。而攝主之題新主而書旁題。已有退陶及諸賢說則旣題新主。何獨不可改題舊主。旣攝其祀。何獨不可行遞遷也。正位之屈處祔位。一祠之祀及六代。死者之仍帶旁題。一廟之旁題各異。主面之代數錯亂。俱非大未安耶。况攝主旣攝其祀事則凡其兄之所可行者。皆當攝行。安有可攝此而不可攝彼之理哉。先君輯要定以攝主改題。遞遷一如宗子。未知此可以遵行否。惟廣詢而行之是仰。
答李克善(甲寅)
吾輩只有此一心而已。字墨亦贅耳。然其能使遼天遠客。知三道揷天。長松百尺。峩冠對案。送兒課田。呼孫習字底信息則有賴焉。
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東望長呼而已。承志已妄矣。一身之計又恐非人力可做。只聽命於天而已。一面非敢望。有一事仰質者。先先生求仁錄及大學補遺。可將三四本寄北京及曲阜夫子堂否。吾在中國。與諸公論吾東學問。說及先先生。或有願見其遺文者。因妄有此心耳。
與鄭參判(元夏)
晩始登龍。猶足爲漂梗之良緣。玉音一遐杳若雲鵠。未惟窮陲雪積。台軆保重。賢胤間已歸庭。而三逕裘羊。亦皆吉祥否。幷切願言。承煕身且無謀。狂愚愈甚。孔會一着。適會時機之不可緩。謹與同志幾人。倡爲發起。念首事之始。已蒙台座印肯。不敢相外。羣議尤切於藉重。敬錄尊啣。以爲案中光。餘並數十人。竊想不以專輒爲僭妄矣。但燕魯一走。旣不克奉陪車塵。則粃糠之𥳽。不得不以下乘拂露矣。不惟臨程却顧。且恐老馬爲駒。徒自僨轅也。苟天意有在。稍副志願則來頭擴施。當全仰指揮之力。幸預下深籌。成竹而俟之。留書奉告。萬冀鑑亮。
答趙泰克(鎬來○辛丑)
陳荀之契而白首始覯。靑谷晨磬。菁江雨舟。非不蘇慰於當塲。而別離三載更關心者。古人已道破矣。客秋蒙季公委顧。手擎大墨。面與心俱八九分矣。况復寄意隆摯。謂茸愚有所聞。若將收置切磨之列則殊非敢承當者。而古義又不敢忽忘也。荏苒玄冬。伏惟省溫萬福。長枕穩眠。炳燭之工。日與征邁。承煕醜狀只是卯公眼中見者。重以荊憂轉劇。兒們失學。有所憎而無可道者。先人許多心跡所寄。無由闡述其萬一。深恐此生遂作負辜人矣。山海集賴諸公積勩。庶見渠成之利。而學記謬囑。却似推山於蚊肩。聞命兢惶。只得俯竭瞽見。以聽去就之如何。而其不中理則審矣。今蒙諸
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公謬招使之面奏驢技則亦何敢自外也。但必得玄晏羣公合眼會手。始可攀援餘綆。亦惟諸公入思耳。此會若可中路則可夤緣一攄否。
答鄭應運(漢均○戊申)
以吾先子之思而追之此傋𠈵無似之一鄙夫。此乃忠厚之過。而其藹然好德之彜。至暮大不歇者則盖炳然如丹矣。痛矣承煕之不祿。不能使風木少停。以永其視世明道之日。至使俊彥有志如吾執事者。卒齎誠而未究焉。到今日暮途遠。瘡疣千出。卒無以闡發吾家學之末光。徒緣趙括之虛名。厚誤朋舊也。所幸者典型入眼。肝膈通神。非比尋常傾盖之比。亂代擾擾。獨葆心田凈界。起居冲適。上述先徽。下迪後承。其孶孶矻矻之意。溢於言表。政可艶仰。承煕本末旣如右。無足鳧鶴於斯世。祗作藏六之龜。臥三峰山下。消過朝晡。然每念古人採西山之薇。岸遼東之帽者。直是何等力量。只自中夜喟然。胤哥遠勞步屧。無補於垂槖之歸。愧縮無容喩。但其淳雅性度。知自義方而得之。幸益復策勵。爲長路驥步之導耶。最是尊先祖純孝懿蹟。有非拙手之可摸畵。而遠囑良勤。畢竟欲逃而不得。祗恐帶累光塵。有歉於慈孫之心。幸深思而去就之。以重大事。世事如此。終爲卷中人而止耶。南望悵然。
答金議官(英奎)
頃得一書於風中。惝怳莫之要領。近得自强月報而始知世間眞個有執事者。今復得手字則面目若可挹。敢拜領。然又未知執事何取於無似如是其勤摯而不知倦也。世事到此。忠義之士腐心焦吻。痛哭發狂。執事之意。若可想矣。承本糟粕賤士。不識世間當務。遽髮雪而眼霧。又經一刦。萬念盡灰。無足有無於斯世矣。竊想
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執事閱世間人物甚多。似此醜狀何足以當一鑑。千里命駕。古人所難。執事何可不自重。千萬拜辭。貴會趣旨。略奉其槩矣。承亦有彜性者。顧遼絶不能相謀。如執事宜有盛筭。幸詳籌而自力焉。
答金議官(丁未)
頃奉遞筒。知執事今六十一年人。蓬矢之志。尙走於的。爲之感歎。承煕所同者年。蒲柳先秋。數月積病。耳目失官。念平生所耳於父師者。盡若存若無矣。况能棄此而別求進明耶。且妄意此時極昏塞。思復見先聖先王之明而不可得。今若謂此時乃開明則非淺尠所及。承煕固不足道。願群公力祛時昏。以復于明。使此聾瞽亦得依循末光。參商一天。臨紙惘然。只祈萬愼。
答金聖必(晟東○乙亥)
意際拜伯堂令監。兼承惠凾。審洛旅承安。侍軆泰平。實叶遠悃。兒憂何此久罹。緣此枉却尺璧之光可恨。不怨天固不易。不欺人亦甚難。於此等處。熟耐而反修之。正是得力處。却不多下讀書究義理也。但失一良晤。得非鄙俗者無分於切磨耶。承煕近被琢源老丈數書。叩發多有郞當處。而其論近世論心說性之多無實得。雖屬偏病。却是吾輩可省處。其爲藥却勝似四物湯也。近見一邊所謂易言二册。大抵以功利爲性命。禮義爲傀儡。而其出入奇恠。切近事情。類非吾中踈迂者可抵當。時人心眼俱劣。安得不爲所動也。吾輩不能精究實踐以張旺此氣。一杯終難爲救火之用。氣數如此奈何。
答金聖必(甲申)
昨有人自達圍還。道吾座下深衣入擧場。儀表頗異俗子。料襮承問。如復覿其風采也。洛庭阻音。屺思拊時。仰爲貢憫。一覲似非得
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已。衣章之異少節也。何拘於是。况深衣之頗可通耶。向時陜行。觀海寺踰木通。歷靑巖修道。溯雙峽而返。其間登臨酬唱。亦頗可樂。但簡儇身章。顧影自愧。不能安意抽興耳。浮言果謂何。彼時時賢才子盡赴聲名海上。吾寂寥數人。相將入寂寞(저본에는 '寥'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '寞'으로 수정하였다.)邊。履葛啖藷。披巉弄漪。見者爲誰而疑者復何事也。直一笑而已。山陽會果有傳聞而不見文字矣。吾輩心死。不堪復攘臂下車。只縮手俟之耳。深衣袷長通三尺。比今衣爲短。稍長何害。純寸半帶二寸定制也。純靑固宜。帶靑無文。而禮有雜帶靑黃之者。故鄙亦欲靑之。但以緇紕則似尤宜。西爲歷顧。預庸忻企。
答黃舜翼(在稷○庚子)
未覯如渴。一晤如電。心非甁水。何能遽瀉在地。祗恨投轄無誠。不能分樹村之日於弊廬也。仁者愛人無已。時貶投長牋。開懷示人。若將借瞽聾以爲視聽。且道其平生默悟之妙。有以大合於吾先君之說者。嗟夫使足下而及吾先君之日。鍾筳應而金石宣則必不使(저본에는 '思'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '使'로 수정하였다.)此主理之旨䵝晦於斯世也。俛仰陳跡。慟泣無及。顧不肖才識旣下。口耳無實。無以農馬於前導。姑就吾足下所以發病求藥者。按脉而審證。盖其專精於覃思實踐之工。而或忽於切劘講習之方者。未免一脚長一脚短。致有蹭蹬難行之勢。然明者已自知之藥與在焉。不煩餘人發劑。直須從博文一事。明辨而愼思。件件求得十分道理。使心目瞭然。兩下剖破。如白黑之不亂。卽向前路頭自坦坦不費力矣。世間學者最患目下不要移一步。習取葫蘆獐鹿之說。作鸚鵡舌頭。此雖華扁與居。不免却走。今足下之病實證也。只頓服藥食。却易爲力。惟在自力如何。千萬自擇。承煕早騖外馳。孔瘡百千。其所得於家庭朋友者。亦多掇拾聞見。不着身己。
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到今尤悔山積。繩削不去。正願朋友勤攻其闕。扶持其顚。獲免罪戾於未死。望足下不淺淺。庶蒙留意。
與黃舜翼
路左奉餞。令人黯然。數宵下。旅軆更旺。彜卿所愼向蔗否。都友事其入見如此。非可以智力迴也。大抵前人論此事亦多端。其主父命者曰父者子之天也。父命旣定。雖未有君命。已移天矣。且立籍以子。亦猶告也。習俗靡然。厭繁趨簡。加以鄕曲逖遠。憚於上聞。滔滔一轍。終不免苟且之病。其主君命者曰惟人君代天制命。不得君命。不成爲子。不可以父命斷也。此說固正矣。然一向偏主。亦或不能無末弊。或未有其父命而挾君命以迫脅之。有同攫挐。弱者飮恨而屈首。彊者懷怨以相仇。或已有父命出後已久。而一朝不合。遽托君命之未下。率爾自絶。十年父子。遂作路人。甚者追絶其父祖所後之祖。屢世宗統。一筆句斷之。此亦豈仁孝之所安者耶。竊甞推原其本而細究之。夫父子天屬也。非人所强移也。惟古之大宗。以恩則祖之統也。以義則君之道也。不可絶也。乃有立後之義。於是乎父命以許之。君命以成之。三者不備。不可行也。後世因襲。雖非大宗。或取族人之子子之。亦以父命君命將之而不禁。如程子所言小宗立後。及大明令所云四宗無人。及踈屬遠親者是也。且夫子者。父之屬也。非他人所可預。已孤不爲後。經有明文。以其無父命也。後世又變通之。如大典所言父沒則母告官。沙溪所言父母沒。門長上言者是也。至若入後告君。經雖無辭。在理宜然。後世流循。看作贅旒。如有庶子不立後。昭穆無證不繼後。皆昭載國典。而不惟士大夫家多不遵奉。或又以君命出之。其禮之不可典要。至於此矣。重以習俗漸謬。轉成苟且。有識之竊歎久矣。有不
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幸而身處其地者。不可不深思而明處之。竊意在名義未定之始。當以不敢移天爲第一義。除大宗承後一事。雖有父命君命。斷不可勉從。雖大宗承後。父命無所受則君命亦不可强從也。父命雖定。君命未下則亦不可遽從也。在名義已定之後則又當以盡道於所後。爲第一義。雖非大宗。苟其族類昭穆不紊則不可追改也。設使父命無所受而君命已成。旣成爲後則不可更違也。其或君命有未遑而父命已定。出承其後則只當據實告君。以待其從違而决之。斷不可以幾年父子之恩。一朝追咎其未備之禮而遽爾自絶。視同行路也。今有人未揆禮儀。從仕於君。一朝不合。遂曰禮儀未備。吾未甞爲臣則豈可乎。夫都君之事。雖未知其情實之如何。而其所據者亦先賢大論也。不爲無憑。然旣以父命而出於所生。又以子道而事于所後。承祀之神。父子之名已立。十年母子恩已深矣。三霜衰絰。義已盡矣。一朝斷而絶之曰吾未甞爲子也。中夜以思。豈能安于心乎。爲其地者。莫若具陳禮意。因生父門長據實告君。君命曰始之未遑。今可追補。遂給成命。則人情天理。兩皆得矣。如其曰始無君命。不可遂子之。宜可罷歸。則當據此而告于神明。布于兩邊。從容退還。尙可以義斷恩。不至於進退失據矣。此不惟臆見爲然。前人成說亦頗可據。幸以此意一陳于此友。以觀其去就如何。
答李明極(赫杓○甲辰)
承無狀涔伏。蒙賢從不遺。上冬晤欵。已銘在心曲。更此垂訊。意寄珍重。從審棣牀啓居萬祺。晩暮收拾。篤志於向裏之事。此誠罕得於今人者。滿心喜懽。有不能已焉。夫此事不繫於時。又不繫於地。惟在人自力如何。但將眞實心。求眞箇義理。目到一分。足亦到一
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分。盡平生之力而從之則庶乎其可矣。若徒慕其名色。依樣葫蘆。以苟循世俗所好則亦俗而已矣。惟賢從察之。承經一年無所進。外至　恩命。直到五箇月。已解脫矣。目今只覺鬢髮日變。而天下義理有多少未盡處。尙何言哉。
答李大弼(玄稷○丙戌)
從氏家禮疑。謹禀之庭下。略爲覼縷。當從氏丈喪出時。卽宜告由于令從姪靈几。而其饋奠則當待成服後仍行矣。今闕告而廢饋。似爲兩失於震剝之中矣。且令從姪虞祔未行則待大喪虞祔畢。恐當追行。今宜速行饋奠於小殯而告以此由。其文則恐當云小子險釁。祖考竟又捐背。禮當代重。冞增慟霣。頃在葬時。祖考爲主。猝當禍變。未暇虞卒。大喪在殯。勢將退待葬後。情事未畢。祗庸罔極敢告。然此無禮經明文。只以禮書所載。參酌綿蕝。未知如何。幸博詢而處之。旣告事由則祝號前後之異。自可無嫌。是則不必言耳。
答姜繼舜(鳳朝)
臘梅寄枝。仲春始發。日下果遠矣。伏惟惻寒。令軆保重。喉院遞直。侍從踏跡。　聖恩隆摯。何以圖報。　玄封報行。普慟冞深。加以天下多事。宵旰殷憂。周旋近密。想切憂戀之忱。不知何以爲地也。承煕蒲柳善衰。得春如秋。已足自憐。况惟分外　恩命。連仍不卸。一番遷仍。輒增一層罪戾。惶恐隕越。夜不能寐。夫承非不欲仕也。直緣衰病纏身。加以窮鄕音聞後時。晉擢失期。轉轉致此。今此臘末。旋仍之報。拖至正晦。乃因鄭友書而始知其仕恨之迫。而病狀之適㞃。又無異於前。適因族姪博士君西上。不免又囑呈辭。逋慢此極。安望其無事解罷耶。只日伏枕俟譴而已。念此區區蜂蟻之忱。
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終無可伸之日。只有未灰一念。每有恤緯之想。顧今全韓熟睡。兩虎鬪雄。傍俎一臠。未知入於何吻。而無一人爲吾　君父下一貼藥。此何時與命也。如承窮山木石。固不足數。設使出一脚。亦無所補矣。如令公未可瀉出一腔熱血。痛陳一番。大集羣長。奮力一下手否。從古屋下好大談。承亦此輩。幸恕其狂而悲其意也。俛公欲因自引。畧陳己意。未知能合時宜否。▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣(《韓溪遺稿》에는 '瞻望京　闕悲淚自下而已'로 되어 있다.)妄煩執事爲時自力。其爲承煕地者。庶蒙周旋。幸得付置笆籬。俾遂飮啄。千萬祈仰。
答李景載(德厚○乙未)
畝忠錄付標諸處。從隙繙過。儘覺哀兄精力灌注。眼目精當。所以惠此文字多矣。只因盛錄略加櫽括。其合仍舊者。直落去貼紙。間有顯然字誤處。或便改寫。其合用盛意處。仍其標付去。就中堂下大夫之爲古下大夫。循其名目或近之。然本朝大夫。上自公卿下至堂下。通稱大夫。不可徒以名爲據。古者卿一位大夫一位。上中下士各一位。上下大夫却不甚遠。考周禮可知。今之堂下官。恐當不得大夫之位。至若五品窠升進之多寡。不能無遲速贏縮之患。然升之者非便離此而進于彼也。只献其序。以待所升之處有闕而取補也。假如太學進士爲二百人。則只以次入直殿前。雖已收入薦狀。且待經筵入直者之闕。如經筵無闕。只依前待次於太學。在太學者旣未升進經筵。則自營學上舍而升于太學者。亦無由入於太學。以此推上推下。實無積滯無所寓之患。今雖欲必計其數。使之適中而無餘欠。國家升黜賞罰無常數。人之死生去就無常限(저본에는 '恨'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '限'으로 수정하였다.)。如何可齊齊畫一耶。幸以此更入料理。
答李景載
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數旬故里。歸見惠疏作案實。謬托賢器。巧値違繣。悵然如有失也。疏中有故山省掃之意。或已還往矣。不審奉奠萬支。二郞幹蠱讀書。俱着裡貼軆。世間擾擾萬事。都不成根基。最是後生悠浪爲大患。苟不辦死心用死力。難保其有成。外面冦賊。猶屬緩後也。家集見荷玩索。究到此理活處。千駟萬鍾。不得加一分。刀鉅鼎鑊。不得减一分。下工之敏且勇。從可卜也。但於精微去處。苟不判然如一刀兩開。則終依靠不去。到得紛氄雜糅。倉卒地頭忽然迷瞢。不免足目慌亂。幸益涵肆。築底究覈。擇之深而積之厚。使實理了然。實用沛然。爲吾黨光。別幅錄示。想見前後大意。其見義之明。臨事之勇。旣有以根乎中而發乎外。終復觸類逢原。量己忖人。俱可仰也。大抵義須明辨。事須愼發。縱見到十分是當。又須度時量能。見可而進。苟爲一時意氣所使。未幾意闌情遷。收拾不上。則豈不誠寒心哉。况承輩本無手段力量。豈應妄自許以英豪做措。甘爲僨轅之駒哉。但事變無窮。時幾無常。亦不可膠固守着一株也。此間近日貌樣。誠似難處。無已則申嚴條約。稍作防守之勢。去其名而存其實。以觀其變耶。
答李景載(戊申)
今讀來諭。爽然如有失也。夫君子之心。制義以爲平生之圖者。自有一副規矱。如射者之志於的。有非生死禍福利害榮辱之所可移也。如大舜之號泣。湯之夏臺。文王之羑里。周公之恐懼。孔子之陳蔡。程子之焚毁。朱子之僞禁。其遭遇困厄如此。何甞聞以此而變易其所守。以爲免禍之計哉。乃若所謂遜言微服謝遣學徒之類。皆只省節外面不急節度。以免其故觸之患而已。其所以自爲自信者則曰危行。曰天生德於予。曰講論不輟而已。今也慮釀禍
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之端而欲廢却文字。自命以棋酒自娛。以終餘生。則無乃與聖賢之心有異耶。今所言世人家家印文。人人談道。而實皆腐臭害道者。亦未免矯枉過中之弊。如今未論別事。吾輩在屋裡。點檢其日間發言行事。其未純乎理者十常七八。苟知此矣。只當就其中去其僞雜。擇其可言可行者爲之而已。豈可厭此而遂齰其舌斷其足而更做恠聲異形。求免他人之憎哉。且座下旣云云矣。而頃讀春秋。說義理如前日矣。今來十三首詩。亦復發明前日所聞。其勸承煕求至善以牖來世者。亦復前日所勸勉者。無乃正理有不可易者。而座下所自言以爲自處之法者。只出於一時病俗之過而非眞理也哉。今天下綱常將絶矣。吾東人類將劉矣。苟且偸過時日。欲與禽獸延殘喘。亦復何爲哉。願座下日益講明天下義理。日益勅厲目前規模。以朝聞夕死之訓。爲一副心訣。如世間一切禍福榮辱。都不許動吾一髮。生得一日免一日愧恥。由是得正而斃。亦自含笑入地矣。庶幾諒只。
答許致三(𣳑○己亥)
南北冰海之說。政非夏虫之可語。然妄意日月之行。斜繞東西。如人之橫帶於腰。而地之當北極處。爲最高頂。北下南下最低處爲冰海。自南而看則爲南氷。自北而看則爲北氷。來諭則以東西爲自下繞上者。此其入見之異也。然今據西人所說地球圖看之則似與盛意合。此未可遽爭也。栗谷說所以發者理也發之者氣也之云。善看則煞好。盖性發爲情。凡情之發。言其實軆則皆理之發也。所以發者。猶言以之而發者也。此以字有力。有主字意。發之者氣。盖言能助發此理也。如是則其名義豈不正乎。如兄所疑則以所以發者。只看作發出之由。而其下只說發之者。更無眞箇發者
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則欠中間一話頭矣。但栗谷說又有曰發者氣也。是直以氣當發者。而其曰發之者氣。只以發此理者當之。未曉其大意所在。抑謂發者旣氣而發之者亦氣耶。如是則其曰所以發者。只得爲發出之由而無能發之實軆。如君命於上而臣自獨出也。與退陶說能發能生此理至神之用者有異矣。先君說甞曰發者理也。發之者氣也。盖言情之實軆是理而其發也氣助之發也。愚無所知識。只以此說爲準。幸入思量而覆敎之。
答許致三(辛丑)
今年得典型在眼前。不知爲濶面也。忽奉手訊。還覺黯然作懷也。從審仁候萬旺。妹甥俱適。足慰歲暮之想。但云手拙而作捕風之人則無乃有役志於外者耶。吾輩只有讀書勤耕爲存活法。苟不耐得熟。別要向外討取分表。動不動失去大軆。已落入坑塹。况幷與其小軆者而又害之。畢竟表裡無得全者。寧不寒心。前者或聞兄有此等走作而踈迂不省門外事。欲一奉規而未能焉。今輒發其狂妄。幸勿呵斥。試一入思。兒少輩血氣未定。亦每觀乃爺而爲其心。此又不可不永念也。
答許致三(乙巳)
鴻燕旣可悵。而汩於酬應。又不能以一紙爲謝。蒙此不遺。上下以名理之論。且報閒居弄孫。起止保嗇。老妹將穉。亦得好在。惠我弘多。無以口說計也。承校禮尙有餘塵。尋捿直是俗冗。無足語者。曾與晦堂兄所論氣質性一段。係是吾東一大議論。吾兄又發之。設使承復綴陳談。亦能出良遂之外耶。所謂未發前無善惡之性者。只說無善惡不齊之性。非謂無純善之性。固不爲多辨。竊讀盛喩。却似於氣質之性四字。只作氣質看。夫人有此氣質以受生。爲得
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其其(문집 서두의 정오표에 근거하면 연자이다.)所賦之理。是乃本然之性也。然氣質自氣質。性自是性。其在未發也渾然一性而已。彼氣質雖有美惡之不齊。自是氣質之美惡。此性卽只純善而無惡矣。何處更有此善惡不齊(저본에는 '在'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '齊'로 수정하였다.)之性也。此非已發地頭乎。性之已發。固名爲情。然此則喜怒哀樂惻隱羞惡之各自爲端者也。其發之或剛或柔或善或惡有萬不齊者。乃氣質之性也。旣發矣而猶謂之性者何也。性是本然之名。而剛柔善惡。乃氣質之本然也。因而名之曰氣質之性。然此非性之本然也。故雖謂之性而君子不性之矣。今只知性之爲未發之名。而欲安頓善惡不齊之性於未發地頭。則孟子所謂性善者。是何說也。朱子所謂未發有善而無惡者。又何說也。來諭許多節拍。不堪枚擧。至以性善爲發後辭。則未發之地。乃無善可名矣。如上所引朱子所謂以無善無不善。爲大無狀者。又何說也。雖百般究索。未發之中。只是純善而已。至若偏全之爲本然氣質。誠有甲乙之論。然孟子論犬牛人之性。只說出本性。洪範論五行之性。亦只平說出本性。朱子之說雖有異同。却於孟子集註。仍作本性解去。其於易本義。亦只以乾健坤順。爲作本性。今欲强而一之爲氣質之性。實未得其的矣。且偏全之性。謂之因氣質而異則可。而謂因氣質而變則不可。盖於未發地頭。偏亦善全亦善。只是純善之本然。豈可與剛柔善惡之變乎純善者。可同科也哉。今乃以受生之爲氣質。而一例作變於氣質。則純善無惡之性。乃在受生之前耶。昔韓南塘謂未發前有氣質善惡之性。至以本然之性。謂在受生之前。或恐來喩似之也。此是吾東大辨。又係吾輩積年苦心處。幸從頭大思量一番。千萬千萬。
答許致三(癸丑)
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慟矣。賢胤戚姪耒姿懿行。忍作慈膓之刃耶。如吾座下讀書學道。猶難理遣。矧從妹柔膓。何以忘情。但水覆矣。諸侄又在。幸十分節抑自愛。承漂泊六載。尙未殊者亦命也。渡海之日。已作辭世之人。先廟先墳只付後生矣。平生切摯如座下。已永作前生交道矣。幸勿以此物置漢瓦中也。從君遠來。亦已知此意。未知此生能更對耶。長言無益。只冀忘懷度世。皓首崇明。
答許容卿(<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC00728_16.GIF'>○丁酉)
臘天尺鯉。氷坼始出。居然桃花浪矣。未惟堂闈壽韻康旺。承歡萬福。妹阿荷庇。甥君昆季讀書供笑如前日耶。示中有騫騰向外意。無或乘春一走耶。士生斯世。欲出而有爲者。將以行其志也。下焉者亦謂足以榮其身也。顧今恐難爲二者圖。不如且隨分做家裡事。爲安身立命之地。座下上有二親。下有二子可敎。苟低頭向裏。有無限事業在其中。興邱風土旣可居。則料理基業。以垂子孫。亦一大事。家力縱屈。裁省節約。尙足事育。何遽以此傷心。浪生非分之營。且安居之猶患不足。而又欲舍此而外營則外至者未必如意。而在內者將先竭矣。尤豈不臲卼哉。惟熟計詳度。量時安命是仰。
與金範初(瀅模○壬寅)
江閣數宵。尙足慰半生魂夢。而稠海未穩。別來更一年。未惟尊堂壽韻神勞。行餘懋學日臻高明。法門寢邈。倣象無地。所以扶竪一脉。紹述緖業。將不得辭其責矣。邇日用力將何居。翹首東雲。每切神𨓏。承煕神精內鑠。謗尤外積。世間債負。無有了期。而窮廬之歎。已有不可禁者。只願此息未冷。得以少補黥刖。爲歸拜前人之地。而氣質之病。習尙之汙。一似水鹽色膠。取出不得。亦將如之何哉。
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見今天地冉冉入窮陰。獸蹄鳥跡遍寰中。爲吾黨者。方自相搆怨。動用戈戟。元氣索然。禍萌隨作。庶幾懲創警惕。思所以恢張公道。感召和氣。未知仁邊景光近何似。大抵天下義理。非一時一人可了。從古病源。盡在一我字。頃對畧及見處異同。思欲從容評泊。兩罄底蘊。而擾裡分袂。含意而歸。至今如茹不下。未知高明何以惠我。俾有省發。齋記之囑。心知高明故要作後日情面。不敢力辭。今作一債。不敢遂已。然無足以發仁明之意。可批回其疵處而付諸休紙耶。病翁文字。已整頓一本否。此是羣公畢誠之地。幸勿爲急計。十分加愼。山川悠遠。只懷耿耿。如有梯信。俯惠一二義理文字。以啓迷謬。
答李公允(鉐均○庚子)
班發之晤。不足以解杕杜之悵。每念耿然。新年奉手書。所以慰我之悲而牖我之迷者已摯矣。况復名理至論。足以開豁我心胸者乎。誠感僕不能忘也。伊來春氣益冲和。恪惟燕頤萬嗇。所履日熟。所見日高。來諭旨義近裡貼地。依然有蘧伯玉寡過不能之意。其用工可知。良庸歎仰。承煕孤露殘生。只有從昆季爲命。已失其二。且其父子幷命。行路下涕。此可忍言耶。亦且次第納之土矣。萬念俱凉。他尙何提。惟是五世祖　侑祭在三月生魄。庶幾精白以承休命。而禮大事艱。曷以克擧。望同貴上羣公一臨以賁之。來書睠睠於主理之旨。深有慨乎世人之不察原本而橫加詆斥。其所以下辨於彼此之歸者。皆出於衡鑑之精。固不待促膝吐膽而已十分承領矣。大抵道之大原出於天。天也命也性也心也情也一理也。各以地頭而別其名。豈有異哉。但此心之神明不測。多在於乘氣動靜之際。而所謂精神魂魄之類。亦是此心之輿衛。故自北溪
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以來。已有兼理氣之說。而退陶夫子因之立論。欲使人精察乎理義形氣之所從而下擴約之工焉。後之人泥言昧意。直以爲心之本軆合理氣。主宰合理氣。使夫主僕無別。泥水汩董。則從上聖賢相傳主理宗旨。遂䵝晦不章。而天理人欲公私眞僞之辨。盡屬笆籬矣。孟子曰心之所同然者理也義也。程子曰心卽性也。在天爲命。在人爲性。所主爲心。其實只是一箇道理。朱子曰心固是主宰底。所謂主宰者卽此理也。不是心外別有箇理。理外別有箇心。今也以心爲理則羣起而攻之。抑何故也。彼陽明者欲盡去格致之工。只信此心之理。以爲蔽目錮足之法者。固不足道。如羅泰和理氣一物之病。尤豈可不懲耶。愚恐主宰兼理氣之說作而天下將無主理之學矣。雖萬被折毁。誠不忍改面以從時好也。未知吾兄以爲如何。
答李公允(辛丑)
讀八月書未復也。又承十月書。未復而月行盡。敏鈍相去不啻三十里。第切自訟而已。卽日冬溫。文候聯床盡歡。講討有味。廡致幷佳福否。深衣說曾不敢輕易發口。偶向仁明一出之。乃復留意察邇耶。大抵朱先生旣覷破後儒謬解矣。尙鄭重若有所未敢者。盖有未暇於究極其說也。晩修通解。次第硏究禮經之旨。而天遽不假其年矣。今苟能有得於經旨。則其不可復以家禮爲左證明矣。但恐今人眯眼。看古經不出耳。方心曲領。自司馬公已引之。盖裘曰領。喪服曰適。朝服曰袷。各因其制而異稱。深衣之袷。乃與朝服同名。其制之同。政可推也。縱宜燕居。實爲法服。何嫌同之於朝服耶。經曰祛尺二寸。又曰深衣三袪。竊謂袪者袖之末幅也。如摻袪斬袪豹袪之袪是已。深衣之制。三倍其尺二寸之袪。盖袪之廣旣
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尺二寸。而袖上幅及衣身二幅之廣亦尺二寸。則是三其袪也。靈樞經曰臂節上下皆尺二寸。末幅之廣旣稱於肘下。則上幅之廣何獨不稱於肘上耶。衣身二尺四寸。帶度也。從背縫而分之。不應尺二寸耶。况深衣全制。皆以尺二寸爲度。其亦法象之自爾者耶。此愚所以寧異於漢儒之說。而必以經旨爲斷者也。未知復有朱夫子作。果以爲如何也。殷周田制。朱子槪云井授。然考諸韓久庵箕田遺制。盖云殷曰田。一田四區。一區七十畝。周曰井。一井九區。一區百畝。如是則朱子所云殷井六百三十畝者。或有所未考者歟。以七十畝而田之者而百畝而井之則必大更其溝澮矣。此固未可盡攷也。然以周人夫各百畝之地。而在殷時只七十畝。則其餘田豈不多於周乎。想殷人各以七十畝爲永業田。而此外餘田自付諸糞多力作之家。隨意占取。而公家亦各以什一取之而已。亦不害爲制民產之便宜也。未知以爲如何。太極圖說解精粗本末之云。先儒之說盖多方矣。熊氏之以精本爲太極。粗末爲陰陽者。終恐偏硬。只如是則太極無粗與末而陰陽無精與本。世豈有有本無末有末無本者耶。愚伏先生以文理之貼於陰陽一太極之語而特許之。以爲與泛論理氣之有精粗本末者有異。然終恐熊氏本說。實不能圓滿而無欠也。至若栗谷說。乃以精粗本末。只屬於氣。以理爲無彼此者則愚伏之不許也固宜。盖朱子之論。槪以爲精粗本末。無理氣之間也。竊意星湖所云陰陽有精粗本末而太極具精粗本末。理不如此。氣何自以有此者。平停不偏。爲得其意。若曰將陰陽視太極則疑若有精粗本末之別。然其實於粗與末處。未甞無精與本者焉。精本處亦自具粗與末者焉。自無彼此之分焉云爾。未知盛意以爲如何。三峰韻深荷相與之意。句語
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又雅馴可誦。後改字句。儘復精妥。當依錄於編中耳。山間校禮果有約矣。又復未諧。冬間若得俛公一顧。庶幾有成。爾時或有相通之路耶。並冀垂諒。餘祝慥慥進德。
答李公允(壬寅)
新年經候萬護。征邁有樂。深慰願言。而流光易逝。綜錯難會。政寫出暮途情境。况承輩之浮於是耶。冬間只得爲少輩點句讀。仍得一寒㾕爲過歲糧料。仍與見窓前草芽。校禮方急。而約友不至。閉戶擁悶而已。綜要已入覽。知其所發明於雲陶之旨。是可謂呈上堯夫矣。夫聖賢有許多說話而其要歸主理而已。異端有許多名目而其大本主氣而已。彼陸王一派認氣爲理。力主理氣合一之論。其曰道曰理曰神者。率不過精氣之流行凝聚者。而天下之患。在乎主宰之不明。退陶先生力申理氣决是二物之說。其言心也。又兩邊打開。各極其歸。奈何去古浸遠。大義寢晦。近日君子至有主宰兼理氣之論。其去理氣合一之論。不能以寸。吾先君此書所以明此理之爲主宰。而主僕帥卒之分。有截然而不可亂者。以之明理而制氣。循理而御氣。以極乎聖賢主理之宗。皆古人成說也。後之人庶幾乎有稽而無謬乎。聊爲吾兄發此口也。
答李公允(甲辰)
望塵不見。嗣音猶喜。况聞外至無警。眼前有秋。講書課務。日踏實地。殆非今世間消息。承煕所添者幾莖霜髮。惟與家累縮伏遣日。其及耳目者。大抵非好底事。近讀新聞數紙。所謂一進黨者。已皆自手剃頭。肆口於政府。政府者又仰日使鼻息。而　主上不能奮一手。中夜痛心。將若之何。思得一不人迹底巖竇。斷送殘景而不可得。從叔祥日奄過。又悲凉不自定也。磻溪隨錄儘有力量。可一
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讀破也。射禮之不錄。抑以爲非關急緊耶。是未可知也。射禮本儀禮一篇。可按而行也。此無其書。未可奉寄也。孟子國中行貢法。盖以民稠地窄。不可畫井以限之也。若野則縱有寬鄕狹鄕之異。尙可分稠就曠。使之均齊也。橫渠所云處之有術。未知自家意思如何。然旣曰有術則槩言其臨時裁處之宜。恐非有一定指畫也。頃日論此。竊以董子限民名田之法爲美者。盖欲其行之有漸也。盖直畫井田則一齊奪盡富人之田。使彼犬馬之厭菽粟者。卒然躬執耒耟。自食其力。則將疲弊凍餓。不堪苦楚。起讟而思亂也必矣。惟限田之法則上至數百頃。使之優有餘剩。則富厚者無卒然之困。下則限十許斗地。各作永業。使不得賣買。則其貧窮者亦無失所之弊。期以幾年。自然有均齊之意。其富者稍習節約。貧者亦能自振。而井田亦易行矣。林氏說雖未記全。然大抵亦此意。盖民田之作永業者。使之永勿賣買。而富豪餘田。姑使之任自賣買。無一時盡奪之難。而有均平着業之利。試以此更入商量如何。殘景冉冉。會面未易。他日有便。更惠詳報。
答李公允
邦運荐否。　儲梱虛位。臣民均痛。頃奉續惠。照審靜裡究玩益臻精純。未知純坤世界。猶能接續得未滿畫之陽耶。射禮誠儒者事。三代所以修文講武用意微密處。如王者復作。當修擧而斟酌之矣。孟子國中什一自賦。恐非任民自手斟酌其多寡而納之。只是察視年形。定其高下。使民自力輸納而已。盖國中民稠地窄。不便於畫井。且近而易察。可以視歲之豊凶。逐年斟酌。以節其中制。不似禹貢較數歲之中。酌定常制。以病於民。朱子所云在於王畿。豐凶易察者。恐亦只是此意。其必使之自賦者。以其道里稍近。雖用
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民力輸納。亦不至於大病也。由是推之。其遠方井地之處。其輸納之費。皆於公田所收中劃定。如今結錢駄價。更不煩民力。惟近畿則使民自納。如今佃作輸賭之法。皆所以節民力而酌事宜也。苟任民自納而望其不得容私。豈非迂濶耶。限民名田而聽民自買爲永業。果難一齊整頓。然期以數年。自然均敷。設使富而多子孫者。自相均分。只準所限(저본에는 '恨'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '限'으로 수정하였다.)而已。其餘則自可及人。大夫支子則雖欲預料。有難犯法而抵罪。烏能致兼幷之弊耶。且於立法之日。聽民自占。買富家之餘田。以爲永業。則富者無以容其私。而將自手分俵矣。不必直奪富民之田。以致騷擾也。先行一方。以待四方之化。乃無位者之拙法。如王者立法制產。豈可如此苟且褊狹耶。中庸喜怒哀樂之謂渾淪者。以其不分開理氣。如四七之例也。謂之剔發者。以其只言理一邊也。如其兼該理氣則安得爲剔發也。舜佐君苦爲俗說所絆。頗不洒落。亦可歎也。承無他事。惟此月爲讎。痛泣屢日。此生何况。秋務已霽。尊駕或一向此間耶。
答李公允
此世暮。此人暮。此歲又暮。光景政悄然。挑燈讀故人書。覺意思帖地。忽似臘盡回暖。想得端居味眞。定力日完。彼膜外掀簸。無足以動吾內者。尖刺已熟。可見工力到築底矣。所誦蕘言。自是陳腐藥料。一入扁倉手秤。遂作奏効之方。縱云光榮。寧不反循而自愧耶。承近覺心力先死。世間萬用都空。常願得一片凈凈地。坐了閒寫得胸中小小思量。以俟來百。而苦無可自占境界。謾喜誦夫子桴海居九夷等語句。一似夢譫。眼前所觸。盡不要見。間復哭從祖。悲凉亦多矣。晦公所輯儀禮之傳。儘多發明。妄甞一貢手眼。然豈能有補耶。鄕射禮所謂物乃兩楹間。所畵射者所立之位。將射則命
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工人以丹若墨度而畵之。右爲上物則上射立焉。左爲下物則下射立焉。其曰當物揖者。射者進楹間。當此物而相揖也。曰左足履物者。先納左足於物中。旣審侯中。乃復幷足正立也。三耦者每射。必先擇德望才智之均者。爲三耦。其餘爲衆耦。耦者相對爲敵。所以决勝負者。先者爲上射。次者爲下射也。鄕射則用弟子。大射則用群臣。事勢然也。無由對舒。有懷難罄。
大溪先生文集卷之十三
　書
　　
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答宋表弟彜卿(宗翼)別紙
喪中回謝吊客固非禮。若尊長及遠客難復見者。則暫謝無妨耶。我曾亦或行之。雖往謝只暫時面謝而已。不可對客閒話。別項答慰書不得聯書孤哀。退溪之說應有深意。而寒岡說則以爲衆子不得稱孤哀。則家禮何無衆子不用之文也。先君輯要中從寒岡說。惟參酌行之如何。
喪中不作韻語。雖作祭文。亦當散句。評論考監。亦碍事軆。故我曾不敢。然有受詩傳者不能却。只略訓其義而不聲其句。鳴遠見之以爲此亦不爲爲可云。
往敎人子弟而要爲生則賣業也。不可爲也。渠來受敎而我敎之。我至窘乏而渠周之皆義也。何可不受。但我有藉此以求之之心則與賣業直一間也。君子宜自辨之。
答宋彜卿
程子惡亦性一段。立語極危。宜有疑也。此等性字。亦有來歷。如節性忍性性偏性懶等性。皆從已發後隨氣質而變者而得名。張子所謂氣質之性。有善有惡者也。盖性者理之在物而爲軆者也。以本然之性言之。則其未發者固爲軆而不可易也。以事物之交錯萬變者而言之。則其理之隨氣不同各成一樣者。乃爲之軆。而不免有一善一惡之別。其未發而純善者。理之本軆也。其已發而兼善惡者。理之變軆也。以其理之軆也。不得不皆謂之性也。苟於此精通而無礙焉。則將觸處玲瓏。而性情心志之分合同異。可以類而推之矣。常恠世人只誦性卽理一句。而如氣質性惡亦性等句。
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都不生疑。畢竟推性作上面虛物事。不知天下萬事萬變善惡邪正。皆此性之爲也。君能白直讀去。撞着此疑。是誠好機會。幸細入思量也。
答宋彜卿
惡亦性一段。妄有辨答。見示無大異可幸。而其論氣質之性。果似入見之有殊。姑略擧來說可疑者而反質焉。其一曰此生禀受之初。元有此淸濁粹駁不齊之性。然則淸濁粹駁亦性耶。其一曰已發後隨氣質而變者。惡已著而悔無及。忍之節之者何事。然則忍之節之亦未發耶。其一曰若謂氣質之發。遽有善惡之分。則孟子何以言其情可以爲善。然則孟子果以氣質之發。爲純善而無惡耶。其一曰不論氣質而曰善惡邪正皆性之爲。然則今所論者何說也。請更細入思量而回示也。所喩偏躁之病。吾非良醫。何能下劑。第觀天下之病。皆從不安分上起。旣不安分。無以自得。旣不自得。便動於人。且置許多事。只度吾分之所安而安之。始不免辛苦忍耐。忍耐熟時。便自有得矣。鄒經課日爲程。有得輒書可喜。但又須著優游厭飫氣像。若急迫求之。恐轉致躁擾。看義理不出。不能作自己物耳。
答宋彜卿
所論氣質性之說。比往似入細。然尙恐不痛下一條眼法耳。諸段頭項甚多。未能逐件相確。姑略誦鄙意。夫氣質之性。卽此性之因氣質而變者也。未發之際。此理固亦在氣質中。不能無偏全多寡之理。而其純善無惡固自若也。至其發也。氣始用事。因其淸濁粹駁而性有剛柔善惡中之別。始可以氣質之性名之。故周子曰性者剛柔善惡中而已。中者和也中節也。此政指氣質之性而直自
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發處說者也。若夫氣質之性四字。始見於正蒙。而勉齋釋之曰性固爲氣質所雜。然方其未發也。此心湛然。物欲不生。則氣雖偏而理自正。氣雖昏而理自明。氣雖有贏乏而理則無勝負。及其感物而動。則或氣動而理隨之。或理動而氣挾之。至善之理。聽命於氣。善惡由是而判焉。此鄙說之所本也。試取全文詳玩之。似勝於瞽言之力辨也。忍節旣屬已發則彼當忍當節者獨屬未發耶。孟子所言可以爲善者。卽指仁義禮智之發而名之以情者也。與此剛柔善惡之性。所指有別。不可混也。且吾方論雜氣之性。故曰善惡邪正皆性之爲。而君反疑其歸於性惡之說。此甚可訝。如君言氣質之性屬之未發。政恐歸於善惡混之見。試更思之。大抵君所言。統言則性發爲情。情亦性也。情熾爲惡。惡亦性也。剔言則性是未發情是已發一條。似得之矣。此等說須細心低眼去商量。更爲加意。
答宋彝卿(辛卯)
讀書治生。固兩下急務。旣畧能料理生務。又溫繹鄒書四册。亦自不易。幸如此箚脚做去。勿以外至別想間之最妙。盖爲之在我者當盡心焉。其究竟天也。不必計其成效如何耳。用力則郞當。放意則委靡。政在勿忘勿助處尋一路行去。向後都付化翁也。所誦物議。惟哀史每能爲我致之。爲感不輕。財利二字。尤是我積費心力處。他事尙易制下。此事定難。夫一毫取人不義便是賊。一事有所不理便是廢天職。每自以勤業節用。爲生活賓祭之資。其取予則以非其義不以一毫取予。人以爲拙法。然見理不精。想或有害人利己而不自知者矣。此等處或可指摘示之否。禫値仲月。先輩多言其月行祫者。然祫與吉。略同而有異。祫是喪畢之祫。吉是仲月
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之吉。吉亦合祭列位。故或混言之。然細分則有異。士虞記曰是月也吉祭猶未配。言禫月値仲可行吉祭。而尙在禫月之內。故猶未配。未配則非祫也。王制疏曰喪終之禘不擇月。大傳曰大夫士有事干祫。及其高祖。此言喪畢之祫也。而不擇月者。不必仲月也。故遂庵曰踰月而行之。不待仲月。顧齋曰但以踰月爲準。非必取仲月。然則素行吉祭之家。禫取仲月則行吉而已。祫則踰月乃行可也。不行吉祭之家則禫月不必行吉而只踰月行祫可也。輯要所定亦如此。幸又詳考行之也。若於禫直欲行吉而脫制。則是不滿月數也。是尤可深思也。
　　別紙(孟子疑義)
　孟子英氣。非禀得其淸粹者乎。程子以爲甚害事何也。
英氣是剛明之氣發露底。在衆人則有此氣者多能敢做。在聖人則只至剛至明而無發露氣像。發露則便害事。故程子云然。孟子之氣。亦有些發露處。
　孟子不尊周之義。可詳言歟。若以天命之改未改則孟子以後又有如魯仲連者。若以生民之塗炭則尙未及赧末之沉衰者乎。
孟子非敎人不尊周。但不以尊周爲第一義耳。當時列國已自王。不知有周久矣。安能强使之尊周乎。但有能行王道者。則其可尊而尊之。不必尊而不尊之。乃擇其可而已。若魯仲連。非尊周也。乃斥秦也。觀其言可知也。不足爲尊周之證。民之塗炭。孟子時已極矣。當時救民之策。已不在周。故直勸之於列國耳。
　以小事大理也。今有一小國。曾不受土於大國。而厚受字恤之恩。一朝大國革命。新主啓運。强欲招降。則當屈首忍辱以爲保
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社稷之計乎。抑不顧世守之社稷而殺身守義乎。
此當看其輕重而處之。若高麗之於元則初不受土。當大明受命。便當向明。若我國之於大明則壬辰以後不當以不受土爲諉。南漢之事。當以金鄭二公爲正。况社稷無必亡之理者乎。况背華而服夷。尤反經常者乎。
　不得於心。非心之罪也。氣之所使然。當一一求之於氣。而於告子勿求於氣之論。只曰可者何也。
告子所謂不得於心。言心有不安。不得不動也。心之動雖多爲氣所使。而却是理不能自主宰矣。不得於心者。當先立定主宰。豈可一一求之於氣。但謂勿求於氣。差偏耳。
　志是帥氣之物則固有善無惡。而程子曰志專在淫辟。朱子曰志動氣。是源頭濁。故下流亦濁何也。
志雖帥氣。旣逐物而去。則或從不好路頭去。不可硬說有善無惡。正惡亦不可不謂性處。
　集註氣卽所謂軆之充者。本自浩然。窃疑氣禀有盛衰强弱之不同。而浩氣無强弱何也。
浩然之氣。固與血氣。非二氣也。但謂浩然者。以此氣之能配義理也。此血氣雖有盛衰强弱之異。而能配義理則衰而不衰弱而不弱。今有人若不勝衣而有賁育不可奪者。能配義理也。能扛九鼎而却恐懼失措者。只血氣也。浩氣之不關於血氣。可知也。
　饒氏謂上餒字是道義之餒。下餒字是氣餒。此說何如。
兩餒字。皆當從朱子說作軆餒。盖道義有欠故氣乏。氣乏故軆餒。饒氏說可疑。道義何甞餒。
　朱子曰仁義禮智。發時無次第。生時有次第。生是未感物而念
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慮萌動乎。抑隨感而發時。有生出次第否。抑發時先有惻隱之生。次辭讓次羞惡次是非乎。
生時有次第。言無論某情。各於其中有仁義禮智相生之次第。如四時之生長收藏也。發時無次第。言旣各爲一情則羞惡或先於惻隱。是非或先於辭讓。無截然一定之序。
　夏之貢。每夫得五十畝。計五畝之入爲貢則什一之稅也。殷以七十。周以百畝。始爲井田之制則皆爲什一分而取一。本文言其實皆什一。集註言商制而曰是亦不過什一何也。
竊意周之井田中百畝旣分二十畝爲廬舍。而其廬舍又自有稅。只計畝數則謂九一也得。只計其畝之所賦則謂什一之一也得。合廬舍所收則計可什之一。此言什一。擧成數也。言十一分而取一者。只據其畝之賦也。但商乃田制非井制。考平壤箕田始知。
　
竊意夏時水土方平。故只得行貢法。至商而浸廣。又至周民多而田廣。故田制大備。而朱子以勞民動衆疑之何歟。
三代田制之漸次因革。恐如所示。勞民動衆。誠或如朱子所疑。然王者當大更張之時。亦不以一時勞動而不爲之。且詩所言王命召公徹申伯土疆及于疆于理。至于南海。皆是一番新經理事。
　道在邇章註。親長在人爲甚邇。此釋道在邇之旨。親之長之爲甚易。此釋事在易之旨。而却以一道字俱括上兩句之義。則事字義晦而不見。此與本文道字。同歟異歟。
道在邇。道之本然也。事之在易。道之當然也。事亦道也。故以道字括之。上道字只指本然底。下道字兼指當然底。
　仁義之實。朱子作華實之實。竊意孝悌由仁義生。則仁義爲實。孝悌爲華。若以事實之實看之則仁之實事。卽事親是也。義之
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實事。卽從兄是也。
對華之實。是指最精切處。盖以事實則事親仁民愛物。何莫非仁之事實也。今以對華之實言之。則如俗言結實處。事親是仁之結實處。爲最要切也。
　曾子以師父兄之道。故不與武城之難。然則子弟係在存亡。而爲師父兄者。避而不與可乎。得無臨難苟免之嫌乎。
大都師父兄。無爲子弟死之理。其値不可避處則不必言。
　聖賢未遇之時。卑賤之事。不耻爲之。如今世賣業資生之類。亦可爲乎。
陶漁米䀋。古人尙爲之。有何不可。今人無此力量。怠其四支。終至辱其身喪其性。良可哀憐。
　君子當治世。道必行矣。不必有爲貧之仕。其當亂世。可爲祿仕而仕乎。
所謂祿仕。必時非大治大無道之世。而官無行道進言之責者乃可議。然終是苟且。故程子曰待飢餓不能出門。可徐議也。
　才者是人之能爲底。實爲此心之妙用。孟子所謂非降才爾殊。爲無不善也。程子曰語其才則有下愚之不移。朱子曰才只是資質。又曰緣他氣質有善惡。故才亦有善惡。皆似以氣質作才。
此等處。似是古今人語意有不同。孟子以上才字。如三才才子不才之類。皆以性之良能言。所以孟子如此說。其後或以氣質之剛明爲才之善。柔暗爲才之惡。政指氣質之性也。故曰才有善惡。然人之惡者。豈以才之惡哉。只是用其才於惡也。竊意才者理之能也。禀其剛明者才易見。柔暗者才難發。孟子所言本也。程朱所言。因其時而變者歟。
　
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儲子可至境內而不來見。則雖以幣交而儀不及物。何庸受之乎。
小註覺軒說亦疑此。然竊意幣之當受與不當受。在乎其辭之有禮與非禮。謝之以躬與不以躬。在乎其人之得來與不得來。恐亦有分。
　仁者。無私心而合天理之謂。則惟聖人之時中當之。如伊尹之五就湯，桀。猶有任底意思。何可曰少無私心。柳惠，伯夷之隘與不恭。何可曰盡合天理。
全軆之仁。惟聖人當之。若三子之仁。是偏軆之仁。伊之任。亦其至誠惻怛合於天理。何甞有私心。若柳惠，伯夷。非以隘與不恭爲仁。乃其淸和之極處。亦無一毫私意而合於天理。故曰仁。
　知覺似從智中來。朱子却言那氣之虛處。陳新安又言氣之靈。然則心之虛靈知覺。皆屬氣乎。
朱子論虛靈知覺。多如此說者。然又有論張子性與知覺條曰恰似性外別有一箇知覺。大率未瑩。此與仁說中知覺是智之事。語意相貫。想是晩年定論也。然則此說恐屬未定之論。陳新安說亦恐非正見。
　有命焉。君子不謂性。朱子曰此命字。合理氣言。陳新安又言貧賤之安於分。此以氣言。富貴之不過其則。此以理言。竊疑富貴貧賤之安分與不過其則。一於天理之所安。則此命字似專指理言。若以氣言則似害於下段不謂命之旨。
愚甞疑上下性命字無異義。口味目色。亦皆理之自然而氣之分劑有異。仁親義君。亦有氣之分數而理之本然無殊。如此看則性皆以理言。命皆以氣言矣。未知不大悖否。若說安分與不過其則
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則是人之處命者也。命雖氣也。處之則有理焉。恐與此有異。但命之本面亦理也。不可不知。
　充實之謂美集註。謂無待於外。外字指何事。
無待於外。如自己食飽。不關別人別事。
　堯舜性之註。程朱論群聖優劣。謹以妄意想之。堯舜孔子似無優劣。文王，周公繼之。禹湯一般。顔子如堯舜。曾思如禹湯。孟子如武王。
竊意堯舜文王孔子是一般。禹湯周公顔子是一般。武王曾思孟是一般。未知如何。
　孔子之門。有顔曾冉閔。是中行之人。而何思狂狷乎。狂者知之過。狷者行之過。已過於中庸。有何可取乎。且狂者之行不掩。似不及於狷者之有守。而反居狷者之右歟。臨吊而歌者。奚取於聖人之門乎。狂者豈非楚狂之徒歟。狷者豈非荷篠者歟。
時顔冉已沒。曾子尙少。其言曰吾不得中行而與之。必也狂狷乎。其意盖如此。狂狷俱有偏。然人非中行則終是所見高者易於進道。譬如去京師。士子旣知京師好處。故雖步法屢跲而多能至。農夫却不甚見京師好處。故步法雖利而終罕到。所以狂者先於狷也。臨吊而歌。恐是莊生做謊。然未知或曾有之。而得夫子裁之。亦應無此。楚狂荷篠纔見爲之無益。便不要做。狂狷却有爲。此所以異。
　異端之如楊墨。皆學仁義而差。則皆無心爲惡者也。如鄕愿之亂德則是有心爲惡者歟。或世有無圭角之人。自以媚世爲安者歟。
楊墨鄕愿。皆非本有心爲惡者也。入見旣誤。自與善邊爲敵。則自
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然包藏得惡。然楊墨尙有見有守。其心尙不容惡。鄕愿無所見無所守。其心却陰陰地藏惡。爲禍甚大。大抵這般人。識見旣少。見之似忠信愿謹。最怕見惡於人。最忌識見高明制行方嚴者。蔽一言曰一鄕之人。皆曰愿謹者。是鄕愿也。若君子則鄕人之善者好之。不善者惡之。
　孟子篇末係明道曰。孟子後一人。濂溪其不可道歟。
以伊川狀明道而曰得不傳之學於遺經。觀其意亦可知。大抵周子有深造自得之工。而其能以倡明斯道爲己任則當自明道說。
　諸先生言敬。曰主一無適也。曰整嚴也。曰惺惺法也。曰其心收斂不容一物也。曰惟畏近之也。今將就這裡用力。必先就其畏字用力然後。諸先生之說皆有依據。若言其用力之先後。則始於畏而終於主一何者。盖有所畏然後。其心收斂。自不容一物矣。收此心然後。能惺惺者矣。喚惺此心然後。能整嚴而無强把意。整齊嚴肅則心主乎一而無適矣。如是看去如何。(此以下。大學疑義。)
所說恐極是。不易辨得到此。常以自驗。說得雖如此。行處每患不能照管。吾輩各須着力。使不至歸於空言。
　三方入處都在這裏。這裏指敬否。抑三方所入。皆在這一方乎。
這裏似指敬。
　中庸序言心字。大學序言性字何也。
庸主制中。當本諸主宰之心。學主明善。當本諸本然之性。序所以鋪叙其張本故如此。然道實自然。學待修爲。故庸言率性。學言正心。盖互相備也。
　明德章句曰人之所得乎天而虛靈不昧云云。
此言人之所得乎天。正是明命章句所謂我之所得以爲德者乃
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理也。此理本自虛靈不昧。故曰明德。旣統言在人本然之實理。其軆則具仁義禮智。其用則酬酢萬變。此心也。其曰心者人之神明。所以具衆理而應萬事者。乃與此無異。神故虛靈。明故不昧。非有二也。但明德言此心本然之實軆。與人道心之指發後公私危微之分者有別也。玉溪以本心當明德者。實明之矣。
　心中所具之理卽性也。無此性則心爲一虛殼而已。
所謂無此性則心爲一虛殼者。指心之舍則可。而直指心軆則未可也。心與性非二也。而亦自各有所指。指其實然之本體則曰性。指靈明不測之全體則曰心。非性之外別有一箇物也。所指而言者異也。
　心爲一身之主宰。所以主宰者。在於性。
所以主宰者在於性。稍未妥。若曰心之所以能主宰者卽此性則似可。盖同一理也。而言禀受之自然者曰性。言主宰之能然者曰心。情是自然者故曰性發。意是要主張底故曰心發。以自然者則無爲。以主宰者則有爲。
　誠意章句惡之不可掩。誠可畏。而善不可掩。何可畏也。
可畏者。言不敢忽也。只以惡之不可掩爲可畏。則尙未離於惡也。無論善惡。皆不可掩。是可畏。
　正心章四有。說有心之病。視聽之不見不聞。說無心之病。緊要似在心不在焉一句。以明其動靜交養。軆用俱正之意。而本文小註胡雲峯曰。所謂正心者。正其心之用。或問小註程徽庵曰。發不中節。始有不正而待於正。又曰格致誠正修。皆敎人用功於動者。末乃曰靜時工夫則存之養之守之而已。其曰存之養之者。此豈非正其心之軆乎。其說恐自相矛盾矣。其曰正其用。
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曰發不中節。始待於正。則靜時都無所事。而心軆自無管攝。觸處誤事而後。始紛紛着力正之可乎。
所論果似詳明。而胡氏所謂正其心之用者未爲失。盖忿懥之屬。自是心之用。故朱子亦曰其用之所行。或不能不失其正。第二節心不在之病。正指軆上說。
答宋彝卿
儀禮夫服三年則妻從服朞。通典夫爲祖曾高後者。妻從服齊衰朞。開元禮亦然。宋禮則承重者妻亦服三年。家禮因之。今若從儀禮通典則當朞。從宋禮則當三年。然以禮意則朞制爲長。故輯要以朞爲定。盖從服者例降一等也。若夫所謂姑在則否者。乃退溪初說也。其再答則曰小記屬從雖沒也服。據此則其夫雖死。其妻亦當服。如是則從夫而服朞者。初無生死之異。又何關於其姑之在否也。愚意今此承重者妻服當不被髮服朞。過朞後素服終三年。然更博詢而處之如何。
答宋彜卿別紙(評彜卿與李晩求論語問答。)
　問(晩求問)學而篇行有餘力則以學文。大學格致而誠正。學問居先對。(彜卿對)弟子職務本爲主。而大學之敎。言其工夫次第。答(晩求答)是。
大意儘是。而但恐格致非學文一事可了。
　問子夏問孝。夫子誨之以色難。受病之源。可指言歟。對事親與其愛不足而敬有餘。不若敬不足而愛有餘。子夏之病源於此。欠省察。答與其愛不足一段。當更商。
謂當更商者。將謂愛敬等耶。然愛底終是本耳。孝子之有深愛者。必有惋容愉色。子夏之病。終是欠至誠惻怛之愛。未可以欠省察
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爲主證。
　問與其奢也寧儉。與其易也寧戚。而周公作儀禮。諄諄於儀文之間何也。對夫子救逐末之弊。儀禮爲後世立法。答是。然禮明節文而本在其中。
寧儉寧戚之本。在當人之心。不可立箇程式。若節文則必有準式然後可行。對與答恐皆些未盡。直謂本在節文中則似與待其人而行者不同。
　問朝聞夕可。可言歟。對人之所以爲人。以有人道耳。往古來今。聞此者幾人。吾旣得聞。雖死何慼。答是。
大意得之。然此等語有抑揚。必須緊急看。盖言雖朝聞而夕死猶可也。甚言聞道爲急也。非直平說聞道者死亦無憾也。至謂聞道之無幾人。而以己之得聞爲幸。則乃只是自多底意氣。
　
問人情惡之則怨。而伯夷之惡。不甚怨者何也。不甚怨者。方爲惡底人歟。指能改諸人歟。對方爲惡者被惡則怨。而夷齊之惡。公故不甚怨。答公字甚善。須連說其感服人處方得。
不念舊惡亦是公。然將公字解此非緊要。夫子只是說伯夷惡惡之深。宜怨者之多。而惟其能改則止。不念舊惡。故怨者不至於多。集註亦言被惡者雖怨。而能改則不復惡。故雖怨者今則不甚怨。盖指改之人也。不甚怨。猶不終怨也。
　問三月不違仁與日月至焉。內外賓主之義。對朱子前說則仁在內而爲主。後說則心在內而爲主。竊以屋喩之。仁爲屋心爲主。三月不違者。心爲主而在室之內。若曰仁在內則是把屋爲主云云。答是。
以勉齋說觀之。對說似得之。然竊恐勉齋看朱子意不出。朱子曰
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不可說心在仁內。又曰仁與心本是一物。盖仁卽心之德也。豈相違之有哉。只緣私欲遮之。心不能盡其仁。則心與仁始違。如鏡之明卽鏡之光。非有二也。或爲塵垢所埋。鏡與明相違。心不違卽鏡之有明也。由是觀之。心與仁果一也。其曰仁在內者。與心在內。實無異焉。其謂在內在外。指存主與不能存主而言。非實有內外之形也。其以屋喩者。只因內外字立說。非以仁爲屋也。盖孟子泛指人身之居仁。故安宅可以喩仁。此則直指此心之仁。仁則心也。豈可以仁爲屋而以心爲主乎。朱子又曰不違仁。只是此心常存。盖謂心存卽是仁存。如是則心在內。卽是仁在內也。所謂心在仁內者。豈成說乎。朱子前後諸說。皆是一意。而勉齋北溪皆不能細察此意。信後疑前。遂成甲乙之分。而精微之旨晦矣。可勝歎哉。
　問罔之生也幸而免。則直者必免於死。抑死而不害爲生歟。對云云。
罔是死道也則直者固是生道也。罔之生幸而免則直之死不幸而罹也。
　問富而可求。以命言歟。以理言歟。對可求。審其理之可否。答似以命言而理在其中。
始言如可求。只是說如有其方而已。非論道理。又非論命數也。終言不可求者。始乃說出各有定命處。
　問韞櫝而藏則世無知者。求賈而沽則衒鬻而已。若何而得中。對玉云美者待善賈。而自知之無善賈而求沽。孰肯寶之。縱或得沽。而用不盡其美矣。待賈之道。惟在乎琢磨之益精。答只求賈。已自不是。寶與不寶。用與不用。不必論。
求賈固不是。而待善賈則是在己者不足寶則何爲而待也。不知
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用其美則何用善賈。所謂待賈者。己必欲爲寶。人必待善賈而已。今曰寶不寶用不用不必論者。抑何義也。愚所未曉。
　問子在川上註。此道軆也。川流何以謂道軆。對因川流之不舍。明道軆之無窮。答須分明說與道爲軆一句。
此批却好。只見彼而明此而已則何遽曰此道軆也。
　問父爲子隱子爲父隱。惡已著而猶可隱護歟。對惡已著矣。顧隱而可隱乎。幾諫於父。敎喩其子。至於改過善矣。答是。
如可諫可敎則何遽謂惡已著乎。惡雖已著。己則當隱之。如春秋爲親者諱及答魯昭公知禮之問是也。若孝子慈孫不能改幽厲者。乃欲隱而不能者也。
　問鄕人皆好惡未可。如卓茂鄕黨皆愛慕之何如。對卓茂不仕莾朝。可見稱於君子。答是。
卓茂之可稱。在於獨守大節。至若鄕人皆愛慕之則卓茂之止於卓茂亦在此。
　問孔子請討陳恒。戰必不利。大則貽宗廟之禍。小則毒民於死。而猶欲討之何也。對弑君之賊。人得以誅之。利害强弱。非所論。答甚善。
謂不較計勝負固可。而復謂戰必不利則又過矣。以理則仁者無敵。
　問一以貫之註。彼以行言。此以知言。所謂知者。指一而言歟。指貫而言歟。對所謂知者。指一而言。而貫自在矣。不可偏屬。答是。
對與答恐俱未瑩。所謂知與行。皆是貫底事。一者一理也。貫者以一理而通貫之也。
　問孔子於公山佛肹(저본에는 '肪'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '肹'로 수정하였다.)之召。已知其不往矣。而猶欲往何也。對欲
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往者。答其改過之善意。何必曰已知云云。竊意公山氏不過宰臣。何足與有爲。而曰吾其爲東周。
已知其不往而猶欲往則是不誠也。聖人豈有是哉。欲往者。意其或能用我也。終不往者。更料其不足有爲也。弗擾畔季氏。苟因此而彊公杜私則政一機會也。
　問灑掃應對何以便到聖人事。對先傳以近小而可敎以遠大。自灑掃應對。上窮其理。以至於精義入神則豈非聖功乎。答先傳後倦以事言。灑掃到聖以理言。
以先傳後敎。解灑掃到聖固不着。以事與理解傳倦灑掃。亦恐不精。灑掃應對事也。於此亦有精義入神底理。盡此理則亦聖人事也。
答宋彜卿
轉遞奉片紙。獲拜全安可慰。內從只以妻病遣日。俗冗爲程耳。太極圖水火金木生出之妙。有非膚淺可見到。然竊觀來說所言暖便有溫。溫氣就燥之類。皆似强排硬說。說不出圖說本意。盖極圖所云陽變陰合而生水火木金者。只言陽變生陰。其盛者爲水穉者爲金。陰合生陽。其盛者爲火穉者爲木。元無以水屬陽。以火屬陰之意。若來說之意則似因天一生水。地二生火之義而發者。然此亦只言水生於天之一。火生於地之二。猶言陽之最初生者是水。陰之最初生者是火。依舊與圖說同。非卽以一陽爲水一陰爲火也。然又甞就此而究之。則一陽上升。自然暖而蒸。蒸之極而濕生焉。濕乃水氣也。是一陽之生水也。一陰下墜。自然寒而鑠。鑠之極而燥生焉。燥乃火氣也。是一陰之生火也。又就其中而分之。則燥濕旣分。燥乃火而陽也。濕乃水而陰也。燥生始達。衝濕而條暢。
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是乃木之氣。濕生始墜。遇燥而凝結。是乃金之氣也。是乃陰陽第二次所生也。故曰木生於天之三。金生於地之四。燥者上濕者下。條暢凝結者。相因於中而冲氣成。是乃土也。是乃天五之生也。來說所謂不過是冷暖燥濕之理而已者則似得之矣。然其槩意度如此而已。非眞知造化之情者。何以直窺其妙諦也哉。
答宋彜卿
連見三書。尙闕一覆。或諉之適使之然。然非可自安。近日塤駕利稅。家居兌習。有以味前日之所不嚼破者。此事豈易得耶。課受小學。亦按捺性氣之一方。然每於自家兒爲私欲所挑。易生浮火。承每患此而不能頓革也。螟孫天性旣可誘以道理。則少鈍文字却非大害事。惟忍性開導之爲妙。承只如昨日。兒們謾做戱劇文字。俱無足費口吻耳。忌祭俗節同日。有明齋說。以爲旣祭之位不必設。然旋復有祭後設參之說。盖一廟薦。何可獨闕一位。如單位則祭時兼設時食或可也。語類中庸說㝢錄所謂竪置橫置只謂中。是直上直下底樣子。乃竪說也。庸是彼此均一底意思。乃橫說也。所謂中而後能常。常而能有中。亦自分曉。天理有自然之中。故如春元夏亨。父仁君義。萬變而常然。自人之不失其中者言則須從常處入。乃得其自然之中。苟尋不常上去則便不得有此中矣。誠者自成之旨。妄意以爲上下兩自字不應頓有別意。訂窩之通解作自己之自。却似平坦。頃對小菴兄果說此意。盖道理公物。不必以家傳爲主而盡掃他見也。今考語類義剛錄。朱子曰某舊說誠有病。又曰若如舊說則誠與道成兩物。所謂舊說似是僩錄誠是自然成就。道是人自去行之說。盖一是自然。一是自己則誠兩箇矣。章句曰誠者物之所以自成。道者人之所當自行。只有以與當
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之異而兩自字未見有異。夫此誠字。旣曰以心言則尤見其爲自己之意。天下之物。莫不有心。如天有天之心。故自成其天。地有地之心。故自成其地。人有人之心。故自成其人。如一草一禽。皆有其心。故能自成其物。此卽程子所言至誠事君成人臣。至誠事父成人子者也。下節章句所云人之心能無不實。乃爲有以自成者。亦因此推下說人之所以自己成就之實。竊恐朱子之意。初以上下自字。分作自然自己。因義剛之問。遂通作自己之意。章句所謂自成。亦只是自成就之意。明儒不達。反收前說於此而闕却義剛一錄。所以眩𥉂難辨也。所謂誠者自成之爲懸空孤立。盖言不撞着一人。非必以自然爲主也。雖說作自己成就。亦只泛指物理自如此。非指人之着力去做。亦豈非懸空說耶。先君書中更按一段所言三自字。皆是自己之自。而自成則有自然之意。自道有自力之意者。恐是一義。而其以自成專作自然而不屬自己者則恐有商量。但僩錄乃戊午所聞。而猶屬未定爲可疑。抑此聞猶在義剛所聞之前耶。盖誠者凡物之所以自己成就者也。乃天理之自然也。故曰所以。其大分則先君書中盡之矣。其中說作聖人天道處。亦非專說此段主意。盖言聖人軆天理之自然。故亦不犯人力。然亦恐不必說及聖人分上也。第惟愚魯無識。不能詳禀於前日。到今肆說己意。惶縮欲死。
答李明復(明厚○丙戌)
承煕惡極不天。奄遭愍凶。頑然不滅。自分不敢類。蒙座下躬顧苫側。悼恤兩極。堂封之役。專人致書。指意珍重。副以七種。庸相奠事。此意安敢忽忘。慟矣萬事已矣。無知一遺孤寄在廬陰。時念諸賢所以盡心於先君。黯黯涕下。而山川脩阻。一謝無路。尤無以爲心。
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爾時美愼。想有根蔕。問間致鴻洞。屢事藥餌。伊來氣數。令人多怖。又此庚熟。調將何如。庶入坦途。上釋惟憂。傍共大被之歡。又能溫理案業耶。未灰一念。只自耿然。先君之葬。人士盖多。而禮數齟齬者亦多。恨(저본에는 '限'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '恨'으로 수정하였다.)不預共諸公熟講也。理學綜要之未經手勘。遂作千古之恨。頃對俛宇諸公。畧有商確。欲用鄭若重公所抄本。直加梳櫛。而其修刪節目。後生無眼。祗自慟泣而已。洛七上舍又此寃折。其年其志。極可悲。適遞贖負。江海浩淼。能不殷喬。冬間庶幾一顧。荒迷不次。
答李明復(癸巳)
往歲一書。得之無何。後復遼絶如殊域。道之云遠。傷如之何。士仁歷訪。得邇間動靜。堂間壽康。琴絃重續可賀也。但窮家經紀。慮有蕩析(저본에는 '柝'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '析'으로 수정하였다.)之患。果爾則事育責大。何以善後。美業莫無爲妨。外至者天也。惟當盡其在人者。幸自力自愛。承煕身髮益衰。情事多逋。凝翁集僅已被之木矣。先考文字。校讎尙無期。年譜略已草定而未克正書。狀行等文。具未有屬耳。世事漾漾。異敎煽動。門外一步非着手脚之地。吾輩泯默抵過。惟恃一箇心以相期於歲寒。此處正賴這箇理字得力。任敎千翻萬覆。惟將此斷將去。久久方可支吾。區區謾向相愛地說去耳。
答李肅明(浚久)
頃行得日稍久。若可以償宿昔者。而衆中讙聒。只面目而已。料外奉惠存。寫出太半心際。益信擾中之握。不如靜裡之紙。黃花惱雨。侍奉淸泰。仰賀仰賀。俗習之纏。外聞之敗。俱屬氣不定之致。而氣不定。由於志未確。古人爲學。何甞絶俗塞聽而後能之耶。於紛聒處判斷去。於顚沛處竪立去。皆學問事。不可先以此搖動我志氣。
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反致敗事。且省許多料理。只從入孝出悌上勤着力。有暇便讀聖賢文字。必求其實用心處。要以明理去僞爲主。則天下事不外是矣。誠感下問之摯。不敢以庸下而自外。幸留盛意。
答李肅明
無意作世間過從有年矣。每念念中人如在卷中。無脛玉字殆跫音于蓬藋矣。遙想山中少俗事。省寢在食。退而詩禮。久次成熟。人欲退聽。天理呈露。知年之懼。衛道之憂。藹然辭旨之間者。莫非此理之發。恨不能翼然而與之昕夕焉。承煕自來淺薄。屢憎於人。從以亂代眯眼。上累家集。尙誰恐尤。每恐人之執而爲辭者。未必盡無其理。其乍頒旋撤。非區區偎風躱箭之計。誠不敢以一家私見。力抗羣沸。庶幾從容采掇。少補前黥。不惟賤誠未孚。世之君子亦或喜於攻伐而不務講明。懇求數載。終不得其所執何辭所病何句。令人鬱冐無謂。未知似此節拍。將何以究竟。年間返舊山。爲兒取婦。爲世間况。且築心源堂于越溪三峰下。思與朋友讀書其中。而每爲世故所奪矣。金溪之喪。關係世運。羃地風波。誰復鎭靜得去。東望歎息而已。左右之屬意此淺尠每非尋常。而顧作輟未純之工。不能化偏薄之質。日去月去。猶夫人耳。况今大地陸沈。非一葦何抗。區區講明道理。恐終於一杯之水。竊願吾黨諸公深恢遠圖。盡黜彼我之分。務要講求天下大中至正之理。直自目下行將去。庶幾有所及也。惟座右留意焉。
答李季七(光龍○乙卯)
暮歲得同心。若難一日離。隆棧電影。此心俱西。是日書至。心與俱來。闕里峩冠。山村農車。並臻眼前。怳若吾身之與在也。最是前頭大計已定。吾輩身與心庶幾有着處。其機會亦似與盛算無遠。然
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吾輩心手一或未到則亦不濟事。我一身都付兒們內地之約。專(저본에는 '尊'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '專'으로 수정하였다.)仗四公爲力。惟願一心辦去。寄書霑公當待面議。劃定成算。通之鄙行。亦隨事面進退耳。承有家之苦。倍於爲客。最是婦阿病又經一㥘。從以賤痞叫添。冗憂溢目。不足向人道者。德堡之計。兒云盡力。然亦多見其憫然也。伯敬云有少待未發耳。萬留握叙。
與朴子喬(海齡○癸巳)
老炎病人甚於稼。卽日靜韻淸遠。賢允能鞭辟著工。昨夜月明。凉氣乍至。尤令人興想也。承煕飮暑薾然。眼前少輩業功令。又謀走京師。殊無意味。先人文字下手不得。光陰轉覺可惜也。老圃集曾欲奉完。而聞有姑留之意。故仍蹲至此。第念此非一下眼了勘者。久閣塵篋。祗增悚懔。適因信便。謹此封上。其篇目及紙頭尾標寫。乃吾先君子所手題。間有小紙片付標。乃承妄意控疑者。然苟欲付棗。似更寫一通。復加梳洗然後方可耳。嗚呼。今距公之世未五十年。而跡而想之。邈焉若邃古人。先君子晩歲每說錦西翁事。必及公風範標致娓娓不已。今已矣。承煕庸下不能軆其遺意。只得略覩一過。如塞責然。盖緣去就之際。有難直任胸臆。而自己眼目淺短。尤有所逡巡者。嗣後有役。庶或趨走而相其末議。以少贖此負乎。兩地滄桑。先徽日邈。追惟往蹟。臨紙淚零。餘冀懋業多祉。
與李希曾(晩輿○辛丑)
未見也若或見之。旣見之又不若未見之猶無缺悵也。寒事漸緊。未惟端居味道日有新趣。承煕爾時更歷數處。歸見虞憂滿室。酬酢又汩然矣。案邊經紀。多少撓奪。亦足歎吒。先君集幸荷僉位勤導。得爲改圖之地。但此邊物議多欲梳洗全部。爲付木之計。如是則事大力綿。將費許多時月。期以春間校出一重本。未知不肖能
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擔夯去否。良深兢惕。頃奉貴錄。爾時草草說過。不罄兩意。謹以隙暇。畧控己見。其不中理者固矣。望賜十反。以終仁惠。大抵講說於同異處政好商量。今世君子少見異己處。輒生憎怒。每起攻擊之想。恐非美意。吾輩尤須先知此意。未知以爲如何。
　　別紙
　心卽理三字象山倡之。(止)烏可曰論心莫善於心卽理。
心卽理三字之爲象山說未考也。老先生言陽明倡爲心卽理之說則盖出於陽明也。但老先生所斥。乃在乎不分眞妄。未甞說以心爲理之非。抑別有商度耶。吾先君所以善之者。非善陽明說也。只善此心本軆之爲理也。老先生甞曰心之未發。惟理而已。夫未發者心之本軆也。曰惟理則是卽理也。其意脉恐無異也。至若陽明之不分眞妄則吾先君亦斥之矣。世人徒執其辭。以爲吾先君主陽明說。則是周子無極。爲主老氏。而程翁生之謂性。爲主告子也。願加詳思。
　朱子曰心中所具者是理。(止)安有以理具理。
以心爲具是理者。乃指心之本軆。與以性爲具衆理者無異。性之具理。非以理具理耶。具之者統軆之理也。所具者分殊之理也。單言性則性爲統軆而仁義禮智爲分殊。將心對性則心爲統軆而性爲分殊。所以皆言具理也。世之主心卽氣之說者。多疑以理具理之非。不謂高明亦疑此也。幸更詳思。
　旣不可以專言氣。又不可以專言理。
此或先儒說耶。愚則竊有疑焉。夫以精神魂魄爲心者。見於醫方道家指不勝屈。朱子亦言之。且曰心者氣之精爽。此非專言氣耶。書言上帝之心。易言天地之心。朱子曰皆以理言。老先生亦言之。
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其在人者。孟子言良心本心仁義之心。程子說本善之心。朱子曰心爲太極。曰心者天理之全軆。曰心者天理之主宰。此皆非專以理言耶。老先生曰心爲太極。卽所謂人極。其作心統性情三圖。其上圖則不言兼理氣。只言仁義禮智之心。其中圖則雖曰兼理氣。却云就氣禀中指言本性。其說曰不雜氣。曰只指理。今曰不可專言理。又恐非老先生本意。幸願回思。愚則曰心可以專言。理亦可以專言。氣合之則兼理氣。曰心卽理者。指心之本軆也。曰心卽氣者。指心之資具也。曰兼理氣者。指心之大全。未知如何。
　若性與心無些毫殊。則安有心性之別耶。
程子曰心也性也。一理也。又曰心卽性。朱子曰心性情。只是一箇理。苟論心之本軆則亦恐無差殊也。但性只是未發。心則兼已發。性只是本軆。心則是主宰耳。今以心性之皆理而謂無心性之別。恐亦過矣。性情一理也而有動靜之別。仁義一理也而有愛宜之別。曰德曰仁曰敬曰誠。言雖殊而理則一。無非所以明此心之妙也。並願入思。
　先祖先生曰凡言心者。皆兼理氣。(止)何別立一說。
凡言心而曰兼理氣。固老先生至訓也。若夫指其本軆而曰惟理。剔發善一邊而曰只指理者。亦老先生至訓也。且如上所言孟程朱諸子以理言心者。皆章章然。至如朱子所言心固是主宰底。所謂主宰者。卽此理也者。則已說出心卽理三字矣。恐非別立說也。且夫古人立言。各有其指。未甞以別立說爲嫌。成湯言若有恒性而召公則曰節性。孔子言性相近而孟子曰性善。程子曰性則理而張子曰氣質之性。以說則非不別立。而不害爲殊塗而同歸。雖以心言。大舜之人心道心。孟子之良心本心種種言心。何甞蹈襲
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前人。且如北溪陳氏之前。何甞有合理氣三字耶。盖亦各因其時。立其所當立之說耳。竊甞推之。吾東道學方開。群賢迭作。暄蠧二先生論心軆曰心無乎不在。亦無有處。此已以心爲理矣。靜庵先生實承其緖曰心乃四德。曰心太極。南冥先生曰心者理之主於身者。東岡先生因之曰天君名曰理。是則心之本軆。已昭晣無蘊矣。老先生特說兼理氣三字。所以通本然氣質之性。理發氣發之情。以示人下工處。卽大舜說人心道心之意也。自是以來。心卽氣之說大作。主其說者或至主資倒置。其主兼理氣之說者或拕及本軆。或浸失主宰之眞。則識者之憂。復恐本原之有不明也。鄙先君兩下立說。其論心之全軆則曰兼理氣。論心之本軆主宰則曰卽理。盖程子言心本善之意也。豈欲故立別說。以自異於吾老先生哉。世之君子或因仁智之異見。驟看而疑之。單擧卽理二字。以爲有異於老先生之旨。則隨聲而和之者旣多矣。復有一種有心之人。乃以攻是說。要立功於尊門矣。遂致高明如執事亦或有動於市虎之傳。則盃中弓影。安知不有眩於心目耶。今試將本文諸說。平心徐察。則本末俱在。可以斷斯訟矣。
　璞玉喩心
璞玉喩心。頃已略控矣。盖理氣本無的喩。其或取喩者。皆指其一處而已。如油火取其相資而明。珠水取其在中而見而已。豈眞有兩物相形耶。此玉石之喩。只取在中者不可見而在外者却易見而已。其說琢磨之義則只取除去客氣。保完眞軆而已。豈眞謂盡去其氣。只存其理耶。此等處政不可以辭害意。若艮齋器水之喩。直以心爲氣。與性情之理爲對。故老先生以爲未然。盖性乃心之軆也。未有性發而心不發者。
　
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四七原委說。夫婦男女之喩。
此亦喩也。夫婦只取相配爲一軆。如心之兼理氣也。豈以爲有時各處如夫婦哉。老先生以樂記中庸好學論。爲包四端渾淪說者。以其不分四端七情而立說也。若以分開者言之則曰各有苗脉。旣各有苗脉則男之肖父而喩四端之爲理發。女之肖母而喩七情之爲氣發。何害於義旣發之後。四七各有分別。不可相混。亦恐無異於男女之殊形而各立也。未知如何。
　四端之理發。喩男從父姓(저본에는 '性'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '姓'으로 수정하였다.)。七情之氣發。喩女從母姓。
此段似有不察人言者。原說中所謂以胎養之恩而只曰母生者。所以辨栗谷四七皆氣發之說也。所謂言己姓而直擧母姓者。所以辨一邊學者認氣爲大本之謬也。所謂指其肖父隨父而言父之生。肖母隨母而言母之生者。所以發明老先生理發氣發之訓。只就其分開處說。而非有各發之意也。所謂必曰父生必擧父姓者。所以發明四七之皆自一性而發也。所謂男曰父生女曰母生而不容其一本乎父者。所以辨吾嶺近日偏於分開。不容人說四七之皆自性發也。何甞以四端理發。爲男從父姓。七情氣發。爲女從母姓而謂有二本之嫌耶。盖貴上諸公皆主七情無理發之論。故有大疑於此說。遂不細察人言。橫生疑貳。然執事試察之。天下安有不自性發之情耶。老先生甞曰性情一理。又曰七情亦發於仁義禮智。中圖之合書四七。皆指作本性之發。雖以下圖言之。本然氣質。只是一性。則四端七情皆是一性之所發矣。性之發非理發耶。其後愚伏，大山，立齋諸先生皆發明七情理發之旨。靡有餘蘊。緣何近日諸公必主七情無理發之旨。至以人之言此。謂有異於老先生之旨也。唯高明致思。
　
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請因先訓而釋之。(止)心學之要也。
大要此段。因老先生說而伸之。有以見高明之見有的也。其曰中圖提示大本之一而以明七情之善一邊。同出於本然之性者。尤卓然。與近世君子諱言大本之一而偏主下圖之分開者逈別焉。不任艶歎。但謂下圖以氣質之性主七情而言之者。似以七情爲發於氣質之性。或下語之未暢歟。老先生只曰情之有四端七情。猶性之有本然氣質。盖以類狀之相近也。非謂本然氣質對立於中。一發爲四。一發爲七也。愚於是有一說焉。一邊之混四七爲氣發。以老先生分開之說謂有二本者。固是氣上之偏見也。如吾嶺近日諸公以爲此心未發之軆。元有理氣二者相合而立。理則發爲四端。氣則發爲七情者。果深得老先生本意耶。其本旣有二物則何以不爲二本耶。夫統言人心之全軆則固兼理氣矣。其於未發也。氣不用事。雖有如無。獨此理渾然自爲眞軆。所謂惟理而已。此乃一本之軆也。及其感物而動也。所感者義理則此理由之而直遂。雖有所隨之氣而理仍爲主。故爲理之發。其所感者形氣則氣爲之動而此理乘焉。乘之者雖理而氣反勢重。故爲氣之發。原其本則皆是一理之發也。言其所發之機則四是理發。七是氣發。此其所以一本而互發也。若夫中圖之旨則無論惻隱羞惡辭遜是非喜怒哀懼愛惡欲。從本性直發而爲善一邊者。皆是理之發也。故圖旣合書情圈。其說又言孟子四端之情。子思中節之情是也。今此盛說以中圖之旨與下圖之一性。爲明一本之妙者。其意亦恐如此。今之君子偏主分開。或謂中圖可無作也。此可謂尊信老先生耶。不惟是也。老先生曰心之未發。惟理而已。今曰未發亦兼理氣。老先生曰中節之情只指理。今曰中節之情兼理氣。是皆
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爲尊信吾老先生者。而以本心爲惟理。以中節之情爲只指理者。果異於老先生之旨耶。唯高明思之。
　若不知善惡。(止)認人欲作天理。
其本之自理發。是純善無惡之地也。中節之爲理發。是善惡幾之言善一邊也。何甞不知善惡而謂之理發耶。如果以形氣七情爲理發則是固近於認人欲爲天理。又或謂七情無理發則將或至認天理爲人欲。願更反思。
大溪先生文集卷之十四
　書
　　
答李大衡(斗勳)
小學讀至何篇。是實學也。能了此。何事不了。吾輩本無這工。到今扞格之患。觸發於不知覺中。噬臍無及。幸勿以句讀爲事。來示有墮在塵臼之歎。無乃稍擔家務否。此正着力處。人於事務不可放過。而只恐因此而有隕穫波蕩處。鄙旣傷虎。尙無定力。念之衋然。曾托媚幽室銘。始欲搆思而旋念此等題目。終無貼地警惕處。不若前所奉勉弘字爲有根據。敢以拙意爲弘窩銘三十對以呈。只欲塞去盛責。豈有一語可采也。又念堂顔之以太虛名亦煞好。朱子曰心如太虛。景星卿雲。疾風雷雨。迭變於前。而太虛之軆自若也。若以此意常目在之。則於正心地頭。豈無所省發耶。幸爲留意。
與李大衡
向論洞約。間緣擾惱未能入思。且念旣欲爲此。不必草草塗抹。宜參人道酌世務。通成一本。小可以行之里。大可以行之鄕。以粗見其施爲。而心眼短乏。無以發揮。攷朱子增損呂氏鄕約。詳於禮俗風化之原而濶於節目分合之際。且多有古今士民異宜處。退陶所抄鄕約甚爲要簡。想當時只爲鄕士人畧示勸懲之意。而未及乎民俗通行處。不揆僭率。參取二約之意。先立綱領。歷擧人事人道之大端。以爲行約之本。次立條目。備記儀式賞罰之分段。以爲行約之具。終立事例。以定鄕約節次。而其分類排次必以五爲品者。亦有由焉。夫一分而二。二分而四。四則中之軆完矣。此五常五行之所以五也。妄料天下之理無不如此。過此則五各五而無窮。大槪是蔡西山家餘瀝也。其間或有因五牽强者。是見理未熟也。
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非以五病也。然踈陋之見。其不中理審矣。且一綱之下。又各有許多條目。而精力淺短。不耐苦推。如大謬矣。推之益無用矣。如或可取。同志者推其意而用之可也。試於暇日游心一覽。大不可用則卽爲封還。俾得藏拙。若或可取。用力櫛洗。反覆商確。爲一試之地如何。
與李大衡(丙戌)
稽顙。承煕頑毒不滅。奄見先考衣履已藏。廓然穹壤。靡所逮及。又幷與先考之所甞視之爲骨肉托之爲心膂之數三子而奉別之。哀遑迷瞀之中。塊然在不生不滅之科。日去夜去殆月餘矣。慟矣此何人哉。今玆之襄。謗議四騰。大略以禮數之少異而俗例之多未循也。此固預料。而至於挽祭文字之或未審愼處。多招人口。誠可爲悶。况世之好議論者。抉摘人文字。妄相訾毁。至或全不識文理而空然肆口者。可畏可畏。如俛宇公者亦混入於鑠金之中。盖今世惟無模稜不做聲底人。乃無禍害而取衆譽。苟才氣稍高。學識稍優者。便已帶得塹坑。奈何乎哉。但外至者不足說。而其反躬自修處。不得不益加詳愼。要之內方外圓。不激不隨。爲吾輩處世良方。而尤自省警。必須十分周全。無一箇違道理者。乃可爲自信而不得罪於古人矣。惟願僉公自力也。求志錄近稍下手否。此間挽祭文字出抄未畢。而雜錄亦始試手。未知皓天有意乎此則此般事役庶有就緖之日。而使天下後世知吾先君苦心憂道之意否。是未可知也。餘略具別錄。
　　別紙
承煕素無禮學。頃於倉皇中依俙認得今世服人。多以通天巾代免制者。遂欲依樣。而被公提悟甚慰。但考免制。自項交於額上。却
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繞䯻云。則當自腦後圍繞於額。如今役夫箍頭。公乃自頷底繞上之。盖平日不識項字義正指腦後也。因念古人袒免。皆欲爲役事地。今人旣着網巾則免無所施。好古者爲存羊則可矣。而實一贅物矣。儀禮免鄭氏註曰如冠狀廣一寸。夫一寸之廣。何以爲冠樣哉。此甚迂濶。而竊意齊衰之將小斂。始去笄纚。而以一寸布圍頭。使髮不散亂。以便役事。又以將袒也。遂去冠而只用免。故曰以免代冠。然非三年喪齊衰以下只臨事去冠而已。不可仍不冠也。今欲行之小斂時則當直去網巾而以免圍額似無不可。至於啓殯之喪則旣不可遽脫網巾。衆主人及祝恐姑去此禮似當。惟喪人可行。不審以爲如何。
古者吊服。絰一股。葛衰十五升。抽其半。曰環絰曰錫衰。其爲師友服也。皆以吊服之錫衰。加緦服之麻絰。故曰吊服加麻。今則錫衰不可用。只得代之以素袍。而麻則俱用兩股緦絰爲宜。似聞諸公有以兩股一股分師友者。似未考。孔子之喪。二三子皆絰而出。言雖閒出入。皆緦絰而不改也。又曰羣居則絰出則否。註說恐誤。此盖言羣弟子則情深不若二三子。故居殯側則絰而出則不絰也。
答李大衡
頃疏一慰一悲。兩不釋心。審重候康邵。孩玉充佳。仰承俯弄。足以有辭於先兄長矣。但洛七公後事久惟哽塞。亡者旣有托。族姻知舊咸曰宜。將何辭以辭。當罄竭心力。庇養其遺孤。保守其家業。待時付之而已。其間委曲節次。如飮水冷暖。非別人過行。惟自操大柄。內外雜幹。必得人任之如前示如何。如是亦不至大段幫掣。然錢財事宜加詳愼。須明其簿錄。對衆一大勘過。値有大幹。公宣爛確。徐折其衷。又復逐件錄過如公家文案。非惟折伏外議。亦可培
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養心法。勿預憂未生節拍。惟以不負死者爲心。千萬爲望。
答李大衡別紙
　攝主與否
主祭年數。未見成說。而古禮有主而攝者。只據襁褓爲言。今兒旣可堪拜哭。恐不必攝。
　旁題何名
問人死而子纔一二歲。旁題以兒名書否。寒岡曰當以兒名書。問幼時旁題以小字。是不忍棄父所命也。名或鄙俚恐不可題。南溪曰問解乳下兒定其名。卽書旁題。定名卽正名也。據此二說。兒名冠名皆可。而鄙意冠名爲正。若定冠名。當告其由於殯。告則恐當曰小子少字某。未有定名。奄當此日。事有所主。今因諸父兄之命。定名爲某。叫號莫逮。只增罔極敢告。未知如何。
　
告殯祝辭
父喪中遷母葬。退溪曰遷葬若非專爲宅兆則(指爲合窆)告辭不可用儀節文。以新卜吉地。用古祔葬之禮爲文似當。輯要曰有遺命則當云先妣始葬。恐非永安之地。先考治命。以改卜吉地。依禮合葬。故謹以遺意。卜地于某所。將以某月日。先行改窆云云。今按此二說可據。而事實稍異。恐當云先妣始葬。先考患候已作。只行權厝。小子不天。先考又背。今行先考葬禮于某所。用諸父兄之命。據禮遷祔。叫天號地。冞增罔極云云。未知何如。啓墓告辭。年月日云云下。始旣權奉。不得永安。今將遷祔于先考之墓。伏惟尊靈。勿震勿驚云云何如。
　幷有喪。追造母主。
母主則靈座不隨。恐難於葬時同行題主。待葬後告殯奠立主。因
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告追造之由恐宜。旣造於今日。書以顯妣恐無嫌。非如前已以故室題而値變改造例耳。並有喪而一造一未未安。及今追造恐好。奠告辭恐當曰新改幽宅。禮畢返哭。夙夜靡寧。啼呼罔極。(以上陶庵便覽式)且以未遑立主。先考奄背。今始追造。用替魂帛。伏惟尊靈。舍舊從新。是憑是依云云何如。
　靈座虛設
問三年內改葬則破墓後。於山幕設奠上食例也。南溪曰神主軆魄所處各異。明齋曰在家之人行祭於靈座。而喪人自行於柩前。據此二說。靈座不得偕往。只設虛位恐宜。
　封畢後奠祝
輯要按開元禮。有禮畢終虞之祝。而今用朱子說。(問改葬神已在廟久矣。何得虞乎。朱子曰便是如此。)但曰新改幽宅。事畢封塋。伏惟尊靈。永安軆魄云云。今依此何如。
　合奠與否
父喪中遷母合葬奠。大山曰行兩虞於墓所。輯要曰當一例設奠。先告父題主祝。次告母葬畢祝。今據此則當各設奠以次告。
　合葬灰隔與否
葛庵曰旣合葬則一槨同窆似宜。輯要葬有先後則不得不異槨同藏。同日偕葬。不必用槨間隔灰之法。今按此可遵行。然東漢樊宏遺令棺柩如有腐敗。恐傷孝子心。使與夫人同壙異藏。光武善其令曰吾萬歲後。欲以是爲式。盖慮歲久腐敗。復有他災。兩位骸骨。有難辨之弊耶。更爲斟酌行之如何。
答李大衡
所示昭穆說。是千古一大案。非迷蒙所着喙。而旣蒙相詢。有不可
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默者。盖兄弟各世之說。起於春秋躋僖之註。按文公二年八月丁卯。大事于太廟。躋僖公。左傳曰躋僖逆祀也。子雖齊聖。不先父食。故禹不先鯀。湯不先契云。竊詳其意。只在位之上下祭之先後。何甞遽及於昭穆也。其曰子不先父者。只欲明臣子一軆。臣不可先君食也。豈眞作父子說哉。糓粱乃曰先親而後祖。逆祀也。逆祀則是無昭穆也。胡氏又曰謂之祖禰者。臣子一例也。兄亡弟及。名雖不同。爲世一矣。此二說者生枝傅葉。恐非經傳本意。孔穎達曰父子異昭穆。兄弟昭穆同。升僖先閔。位次之逆。非昭穆亂也。若兄弟異昭穆。設令兄弟四人皆立。(如齊之孝昭懿惠)則祖父之廟卽毁。禮必不然。何休曰惠莊當同南面西上。隱桓閔僖當同北面西上。此二說則乃兄弟同一世之證也。先君有取於是。其作春秋傳曰廟制自有世數。兄弟同昭穆然後。方無祖曾祧出之患。祫祭只當從傳受之序。而亦不可異昭穆。特先立者在上而已。苟以叔繼姪而姪在穆位則叔當於昭位稍下。不正相對。廟則僖閔之宮同在右而閔廟較西。若爾則外有以伸繼序之尊。內有以聯昭穆之親矣。此其大略也。若夫朱子祫議主異昭穆之說。李子殿議主同昭穆之說。然皆言其所主而不遽斥其所異者。所辨非此也。又各有所難愼也。先君早信朱說。或筆之矣。或語同志矣。晩註春秋。因有感於文昭殿議。所以有堪千古之詩也。黎丈與座下所聞有初晩。宜其有相左者。然座下之始混朱李。一例作同昭穆之定論。固失之輕易。而卒又幷李說而云非定論則乃見之不精也。且以此說之或致人議而要其不煩。爲納吾先君於無言之地。其意固美。然竊恐此亦有不然者。夫義理公物。本不當自立私見。前輩之說各有所見。亦不可立私意而左右之也。使先君之說而非者猶不可諱。是者
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尤不宜隱。今此勿論其是非。乃是先君之定論直當公傳之。以待千秋公案而已。况天下後世安知不有如何孔李三賢之見者耶。盖各昭穆之可疑者。第一是祧祖不止。或至祧父。人不祭父則何用祭禮。第二是同昭穆之父子。異昭穆之兄弟。名實紊雜。何用昭穆。第三是父子或列坐。祖孫不祔依。情義無當。何用廟制。此三者俱係天理人情之所未安。何苦而必欲如是哉。其爲是者。緣帝王傳世無常。或以孫繼祖則中間禰位却闕。或以叔繼姪則上面親未盡之主已祧。正難一例裁定。而獨傳統爲世之說。快如利釰。無論千紛百難。可以一斷了去。故先輩之泛論此事者多主是說。然惟帝王之身當其地。深慮其終始者。皆不由之者無他。卽其天理人情之所不安者。未可以言議文字而强之也。使朱子而當齊惠之時。未知必使之祧其祖主乎。抑義理無窮。所見隨變。在大賢地位。亦或別有所見乎。迷劣之物。未敢自信。聊誦所聞。恭俟俯采耳。
與李大衡別紙
先君論辨道理。初無偏繫之私。其以心卽理爲善者。旣非以陽明之說爲善。則其以心卽氣爲不善者。豈欲攻栗谷哉。盖言異端輩之曰心卽理者。認氣爲理。固畔道矣。以朱子主宰卽理之意求之。則以心爲理。非莫善者乎。栗谷亦曰主宰理也。尤庵亦曰心有以理言者。不獨吾先君之言也。儒賢之曰心是氣者。以形軆之盛性者言。固其然矣。若只如後人之並主宰眞軆而歸之氣則非莫不善者耶。先君子作心字考證後說。亦曰心有眞軆焉有形軆焉。仁義禮智者。心之眞軆也。圓外竅中者。心之形軆也。亦非謂心不可以氣言也。且此立言有來歷。孟子曰治地莫善於助。莫不善於貢。盖言助之易於正經。貢之易有末弊也。非爲斥禹而發也。且心卽
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氣之說。豈獨栗谷爲然。吾先師立齋亦主是說。先君之尊師門不爲不深。而猶不以心卽氣爲主論者。誠以道理公物。不可只守師訓。朱子之於延平未發求中之論。程子心屬已發之訓。皆不敢從。不惟是也。栗谷之於退溪四七之說。亦有同異。今先君之以心卽氣爲不善者。固未知立見之當否。而其爲心則公耳。非有彼我於其間也。其答沈穉文書所論退栗四七。可認用意之不偏矣。今宣城諸公方以四七皆發於理之說。攻吾先君以背退從栗。而今乃以心卽氣之謂不善。欲援栗谷以攻先君。是何爻象。惟吾先君則驀直一心。不以彼此而有所從違於其間。公聽者自當原其心耳。况栗谷之後以栗谷之心爲心則必不當以此說同異。有介於心耳。
與李大衡
昨覆旣敬讀矣。昨因泉上寄意。未知能入聆否。昨暮見俛公在沃川書及疏本。直是痛哭而已。吾嶺幾萬人中。在京而有姜遠馨在鄕(저본에는 없다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 보충하였다.)惟此一疏。始知爲我國臣子。又豈不痛哭哉。其書及疏本寄去。覽可悉矣。吾輩治疏一欵不可緩也。故承將急搆一本而先馳報泉上。泉令若未卽發而與之聯銜則亦好矣。若卽上則雖以承作疏頭。亦所不辭。盖國變如此。雖判任及草茅。亦有聯銜之例矣。泉令必有書於座下。幸諒裁之。
答劉舜思(錫中○丙午)
十月䟽敬奉讀矣。孝子攀擗之慟。繭梅之容。忽若對訴而躬覩焉。轉眄歲盡。伏惟奉奠支重。讀禮講業益復摑血。竊想經歷雪霜。鬢髮盡變。而惟是志氣不以世故挫折。方矻矻於炳燭之地。恨無由上下於緖論也。承一生程曆。皆從大浪中。使得一虛舟。上年所觸
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又是猘犬毒噬。飽經羞辱。尙此喘息。何甞一毫倣似於古人壁立底氣像哉。宇內茫然。無地爲命。惟先君遺墨是畢生自盡處。而原集尙未繡梓。所刊綜要。印布未廣。今年自達下還。卽刊禮要。僅刷板役。餘盡巾衍矣。世事至此。賤齒又恰喫人間一甲子矣。不知後生何能繼而了此。思之歎息。如一息尙延幾歲。可圖原集之役。其與哀座答問幾條。當付物議處之。俛公出處未見有違於古賢之義。其始出也亦有不得已者。世人索瘢。只得任之而已。上歲之歸。在義亦宜。然愚之稍欲遲過幾日者。盖以此老行色。係一國觀瞻。士氣伸縮。稍欲使之彰著於去就之際。以爲明白之地。豈直以爲不當歸者耶。往者已矣。如今感憤無地。𢾅戶自靖。在義則當。而竊恐苦節易致傷生。爲之憂歎。
答安華益(英濟○癸巳)
頃年徵逐。多在於東華一例忙之日。中間多歲。惟有此心耿結。臘天一燈。雖未能傾倒囷廩。猶足以見苗於金玉之礦。剡舟一返。江雲入望。匪意貶翰。藹然有悼前毖後之思。今日此意。豈易得哉。居然獻發。篤老壽軆萬旺。省溫奉歡。義方貽謨。有足自樂。島中音問亦不至踈滯否。皓天實不甚遠。應不使伯公久於彼矣。承煕更得一齒。無一事可以藉手。弱妻稚子不足爲况。點檢身己。敗闕弘多。長吟此身不向今生度之偈。不覺發汗。更何砥礪後生之爲望哉。平生不自分量。不欲作黯淡閉口之人。到今思惟。正覺自己身與心。亦且奈何不下。欲以頰舌感人誠末矣。竊欲關門塞兌。以送餘日。而亦苦不得如意耳。座下資質完美。及時回頭。優足爲大受之具。但熟處難忘。實心難得。以左右佩釰之想。用鼓罷無常之工則亦恐不濟事。夫人之異於物。以義理也。聖賢苦口說學問。只欲辨
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別此義理。成就此義理而已。吾輩苟有志矣。當用血戰一上。就死生路頭討得立命處。願座下用是一番大進力。使吾黨有光也。泉上大闡。非惟有志之成。能不由邪徑傍蹊。自手積學以得之。正可貴也。春間若有彼中行。或可爲簪盍之緣耶。
答安華益(戊戌)
峽寓失迎。已屬昔年。窮廬歲暮。徒寄夢想。料表人來。奉致珍封。仍審奉晨萬穆。內修日篤。代間至樂。何以易此。承煕大浪扁舟。直任驅去驅來。惟俯首作自己職事。內而疾患之攻。外而謗讟之興。視作命分素有。但覺眼眵髮短。心瞢業荒。殊令心緖不佳。道衰文弊。公是閼而私忿張。瀰漫戈戟。在在爲仇。此非天意欲幷此一線而㓕之耶。到無着手處。只討得默。但恐自己所爲。不能存留此一種子耳。三守扁堂。無乃有感於時耶。其爲自身上三尺。可謂至要而約矣。俯索一語。亦古人意也。但承旣無實得。恐無以發吾子之志也。幸賜寬暇。或冀傾渴弊囷。以備芻蕘之對。賢器風猷。眞乃家人。愛不能釋。幸願益加磨鍊。以出精彩。
答徐德一(鴻烈)
頃於承煕壽親之日。蒙執事仁恩。旣賀以書。又助以具。何以報此厚意也。居然月再易矣。伏惟侍軆百福。讀書求志。果有超然自得之趣否。秋間所論科擧學問。卒卒未能覼縷。今試究其說。夫學問本非別事。人無無父子君臣兄弟夫婦朋友者。旣有之。當盡其道處之。又無無耳目口鼻百軆者。旣有之。不可不修其事養之。故學之問之。欲其處之養之之得宜。所謂窮理者窮此理也。所謂修德者修此事也。由此觀之。無人則已。有則皆爲學問之人。無事則已。有則皆爲學問之事。但視學問之善不善耳。今夫科擧雖一事。君
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之取於下者以是。則卽其事而君臣之倫繫焉。倫之所繫。義亦由之。倫也不可掉去。義也不可苟得。不掉不苟。乃其宜也。今之論科擧者。一曰人不得科擧。與糞土同。雖少害理。可求則求之。一曰科擧俗事。豈可屈辱以求之。承煕妄謂二者淸濁雖殊。俱害於道。至於學問則世俗之見。看作別事。或曰科擧不可不應。學問未暇也。或曰吾無才智。學問未可能。或曰人當由天性行。何必矯飾爲學問。嗚乎。人之欲學問者。政爲科擧則由其道。才智則發其蒙。天性則順其初。今曰云爾則學問乃何事也。座下以科臼時文。有若嗛於心而憂學問之未能。無乃以科擧爲學問外事耶。願勿分而二之。於科擧則於科擧求學問。於文章則於文章求學問。於日用諸爲。莫不皆然。則必見其學問之非徒不可不爲。亦不能不爲也。此方有得力處矣。妄論及此。不任主臣。承煕親節每損。賤業日荒。區區之志。將至泯泯。何以塞知舊之望也。望須因便警勵。指切過惡。俾改行而有所及也。
答李洛七(英勳○乙亥)
呂伯恭性氣粗暴。每打破家事。一日讀論語。至躬自厚而薄責於人。忽然覺得意思一時平了。自後便不暴怒。朱子曰如此方可謂學。承尋常於此有愧。嚮欲爲座下道未暇也。敢此寫呈。幸留盛意。
與李洛七(乙酉)
洛陽是雲路。路是者眼到此地。如看塲戱。初間若爲消遣法。稍覺手舞脚動。便將解衣卸冠。大脚步入去。竊爲座下慮之。窮通自有時分。如水到船浮。急吞一烏喙。豈能救得飢火。千萬諒裁。承煕父子抄書如舊法。自料計活不在此外。此月定有一大榜而尙未有聲。但爲荒憂沴氣。恐恐度日。未知皓天終何以措置此蒼生也。
答許和宣(秉律○乙未)
菊秋一書。悼古訟今。懇懇乎其衛道也。兢兢乎其貶己也。更有無報之施。藹藹乎與陽春俱發。其爲意可謂至矣。顧惟無狀。漠然如啞者之於苦甘。此歲又秋。中間世事如浩刦。伏惟省凊德軆萬祉。任他門外千擾萬攘。俛焉向本分着己做去。已自占多。更復磨鍊理義。恢拓基址否。承煕此來多少受生。惟有家稿一事爲差强。而草草了當。不能無遺憾。其一已入貴藏。想應目破。幸願溫淳如執事。益加一上之工。俾此理有發也。今年得俛公相守。勘得綜要十册。將付諸木。其能有成耶。時事外似稍靜。內實蠱蝕。幾處張弮冒刃。可悲可愕。黑天羃空。漸成鐵罩。遁逃無地。吾輩囚首息跡。苟偸目前之安而已。豈有良方可語者耶。奉際無期。遠冀懋業守正。
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答都禮叔(漢基)
荐奉名理說話。益知賢史不得不措之意。三復歎尙。但前書只見大頭同處。只從字句說過。略於論未發之中處。有疑而未必其然。今乃知賢史素見實異此。則道理頭腦處。不當一毫含胡也。竊想賢者以未發之中。爲自吾儒涵養工夫中出來。而非天生本有者。故便與已發之中滾同說下。有此許多排比耳。子思子曰喜怒哀樂未發謂之中。朱子曰未發則性也。無所偏倚故謂之中。又曰思慮未萌。無纖毫私欲。自然無所偏倚。何甞言待工夫而始有耶。程子曰中者天下之大本。天地之間。亭亭當當。直上直下之正理。是極形容此理本然之中也。劉康公曰民受天地之中以生。盖(저본에는 '益'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '盖'로 수정하였다.)天理本自大中。故人受其中以生。而其未發而爲性也。已自大中。其發而爲情也。亦皆有自然之中。聖賢者因而修之。於未發則敬而不失其中。所謂致中也。於已發則敬而執其中。所謂致和也。非理本
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不中而聖賢强之使中也。然則吾道異端之致不致固異。而其受中以生。初無別矣。豈可謂無中乎。非惟人也。雖物亦然。物性之偏塞而不能自致其中。以其氣之偏塞而不能通其理耳。其氣雖偏。其理却自中。故事事物物。皆有天然自在之中。人之所以處此得中。亦因其本有之中而裁之。非理不如此而强使之中也。夫天下無無理之物。又無不中之理。賢史知物之皆有性。而獨不知性之皆爲中耶。苟於此曉然則其餘葛藤。皆迎刃而解矣。不容多說。而講說不敢疎忽。故亦且逐條辨之。幸細覽焉。不偏不倚。以心言。未發之軆也。無過不及。以事言。已發之用也。以心言者或通於用上。而以事言者不可通於軆上。今言未發之中而一團合說。此其不能細分於中底軆段者也。其說具在於中庸或問及中庸本註。正宜熟玩而劈開之也。程子以敬而無失爲中。而繼之曰敬不可謂中。但敬而無失。卽所以中也。然則其謂便是中者。乃致中之意。不當作中之本面也。存養乃致中工夫。亦不當以中爲存養。至如致知乃格物窮理之事而屬於發後。賢史以致中爲致知則大段錯誤。正似王守仁致良知之見。此處尤宜猛省也。老佛無無過不及之中。而有不偏倚之中。無敬而無失之致中。而有本然亭當之中。盖天不以吾道異端而異其性。人自有吾道異端而殊其事耳。中者性之德性之軆。而以中爲性。似出呂氏中卽性者。賢史所看精矣。然此亦有說。夫中者性之美稱也。如曰善曰彝。乃性之德性之軆而非性也。然亦或以善與彜當性字。如褒美爲謚而因以謚稱其人也。故劉康公曰受中。子思曰謂之中。皆直以中爲性也。呂氏論中正。如賢史通執中時中而混作未發之中。又欲求中於未發之時。故朱子辨之語類論程門人處。可學錄說此段略曰。中者道
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之所從出。中則性也。亦是此意。只是名義未善。如程先生云中卽道也。若不論其意亦未安。又曰中則道也。却亦不妨。由此觀之。呂氏中卽性之未善。以其以執中爲未發之中也。程子中卽道之不妨。以其有直指大本之意也。如是則鄙說不至大錯耶。仁義禮智五常也。卽五行之理。天下無不得五行之氣而生者。安有不得五常者耶。吾儒以實爲實。釋氏以實爲空。實之空之固異。而其本實一也。昆蟲草本亦有理有氣。旣有理則理自中。陽氣發處爲已發。則亦有陽氣未發處。氣未發處。卽理未發處。謂有未發之中。亦無不可。而但不能自爲存養而致之。則不必言有此耳。凡此所論。雖多頭項。只在天理之本自中與不中。試將此一節精思博考。然後更加商確也。
答都禮叔
來書爽朗可讀。其於義理功利之判。人情世習之變。燭照數計。節節中窽。嗟夫安得如賢史十數人。論當世事也。然以世人之大異爲可憂。而以吾輩之少異爲未足憂。又非慥慥進學之意。勉之勉之。某氏雖未知爲何人。而末段長短之云。以是鄙人藥石。何不明言其事。俾得省改也。爲學固不可因人弩(저본에는 '努'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '弩'로 수정하였다.)眼而畏縮。亦當聞謗自省。以爲加勉地也。如有實事可擧。勿憚相示。大本之中。尙有一重膜子。盖緣中和之不可異看。而和之中節。似難以無工夫看也。此賢史看書精處。而實不得無疑者也。然論理當從頭劈下然後。支節可隨手解也。夫理太極也。雖窮天地閱萬變。無欹側不中底太極。雖至纖至微之物。無不具一太極者。在天地爲天地之中。在人物爲人物之中。於氣之中處。就中上爲中。於氣之偏處。就偏上爲中。偏於仁則就仁上爲中。偏於義則就義上爲中。其氣萬殊而其
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理之中。固自在也。其在物也。旣爲氣所掩塞。而其中不能自見。固不足論矣。其在人也。未發而氣不用事則湛然至中。聖凡皆同。着一中字。皆可以通。至已發則氣始用事。其從耳目口鼻形氣之私者。太半失其本面。雖或幸而無害。只可謂不悖於理。而不可遽以中節命之。其從父子君臣義理之公者。乃始自然中節。而亦間間有過不及處。此所以單著和字不得。而只取其無過不及而皆中節者謂之和。此聖人立言之妙也。然其發而中節。亦指其天然自中。不假人力者言。故朱子直以情訓之。而黃氏所謂性情天生底是也。或問論中和軆用之全而直曰本皆如此。不以聖愚而有加損。又曰未發已發之間。固有自然之機。不假人力。此中和之大指也。若如賢史之說。統擧發後有工夫而皆中節者言之。則是必待聖人而有此和矣。又豈可曰畧畧和乎。如欲就中和。細分其層節。則性固大中而或有因氣偏多處。則其發或從偏多處而不中節。必敬而養之於未發則其氣自中。不害此至中之理而理始爲有工夫之中。更無走作之患。而又能使發處無差。所謂中之極也。必察而一之於已發則形氣退聽。不害此義理之公而理始爲有工夫之和。更無過差之患。而又能使未發者易養。所謂和之極也。賢史每將有工夫之中。掩却本然之中。是理本不中而聖人乃强之使中。不近乎告子杞柳桮棬之喩耶。且讀書之法。盡虛己見。如無一物。乃見本意。若一毫有己意則許多書皆入吾意來矣。况朱子書最爲難看而語類尤甚。盖語有初晩。記有詳畧。自相矛盾者多。如論中庸則當以本註爲的。或問爲佐而參之語類。以門人錄所標年條。辨其初晩。以本註或問合否。爲去取然後乃少差。若泛然東擸西掇則如入亂石中。似同似異。轉生煩惱耳。感賢史勤問。樂
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爲傾倒。然前書已覺多謬。安知此書不如前耶。
　　別紙
紅心邊中。尋常作執中看。今考其說。果多以致中言。反覆思惟。盖有可通。夫紅心之中。天理自然之中也。射而中紅心。致中之中也。細分則理中氣亦中者。自然之中之極也。聖人也。紅心之正中也。理雖中而氣有偏者。中或易失。衆人也。紅心之畧畧中也。旣曰畧畧中則雖與已發之或在仁或在義者有別。而亦自有邊暈貌樣。然其在紅心內則一也。聖人畧畧涵養。自不失其正中。箭箭中紅心也。衆人必十分涵養而致其中。漸融其氣之偏而無害此中然後。乃不失其中。是則中邊暈十分中之工夫次第也。然必因其紅心之中而中之則一也。從前麤眼看理。有不細察於此者。因賢史指疵。始細推到此。感感不已。然但賢史以紅心之中射中之中。混作一團。而以中爲有功夫而始有。亦未細心之故也。
答都禮叔
四七辨幸荷投示。得見精核之論。承淺陋安得上下其論哉。但盛意不可孤。隨意標付。以爲講磨之階。我東黨論之蔽。誠如所喩。如承自謂不以黨論之私。害義理之公。然亦恐習見成痼。自不知其尙在叢裏也。賢明於此。旣無偏係。如局外過行。政好覔出公案。而竊看來編。又似先有無黨之心橫在肚裏。反成一祟。東牽西綴。終成一編和事文字。夫天下義理。自來直截。不容回互。旣不爲此頭而是。亦不爲彼頭而是。亦不爲不彼不此而是。是處在此則不可以黨此之嫌而舍此也。是處在彼則不可以伐彼之心而舍彼也。旣不可先有此之彼之之心。又不可先有不彼不此之心也。凡論義理。必要折衷於朱子以參考同異之歸。誠爲吾儒法門。賢明旣
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已得其要領矣。而論四七者。又當先考四七名義之所本所主以立其大界頭然後。其餘細目。可迎刃而解也。四端之說。始於孟子。直指此心眞切義理驀地直發者。雖其感物而動乘氣而發。而所感者理也。所發者亦理也。固所以爲天理之發而不可雜以氣也。至如七情則本出於禮運之書。只從飮食男女死亡貧苦上立意。與父慈子孝等十義爲對。雖其所發。固亦此理之自然。而所感者形氣也。所應者亦形氣也。其發也不得不氣爲之主而此理乘之而行焉。是所謂氣發而理乘也。是故朱子旣以理發氣發八字打開。而退溪引而伸之。揭之爲圖者也。然此喜怒哀樂之屬。本自公共。如愛親惡惡喜賢怒賊。臨喪而哀。見義而欲者。又皆純然天理之發而不干形氣物事。故子思以中節之情。直謂達道。此退溪所以直揭中圖。與四端同稱者也。又如程子好學論之七情。不分理氣之發。而朱子以爲四端亦在其中。正栗谷所謂包四端者也。是固不可以執一矣。但七之得名。肇自禮運。主形氣爲目。恰與四端之主理者爲的對。此朱退所以立言而不疑者也。以栗谷高明。苟虛心而加之意焉。豈不曉然相悉。只緣主意有異。支節層生。至於一裂而不復合。盖其心卽氣三字。爲平生眼法。而氣有爲理無爲。氣有動理無動。爲一部成說。其爲說雖多。其實皆出於此數條。盖甞論之。心之所以爲一身之主宰萬事之根本者。以此理也。其出入動靜。皆其所固能者。而氣爲之資具。隨爲之助焉。其本軆則性也而氣爲之資地。其大用則情也而氣爲之承載焉。今乃以主宰根本者。皆歸於氣。則凡其出入動靜。不得不皆歸於氣而理乃爲無用之贅物矣。若夫退溪之言心。固已以合理氣者爲主。又明乎主資乘隨之別。其言以爲理有動靜。故氣有動靜。是以性發理發
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之說。皆有以順推得來而無所隔碍。此其所異。不在於枝葉。而自其根本而已然。賢明今欲强而同之。其可得乎。淸燕之暇。試以此意細繹其本末。則或者不以蕘說爲妄矣。
　　別紙(四七理氣說條答)
發之者氣。所以發者理。此是栗谷說好處。然竊究栗谷本意。以爲理不能自發而只爲發之所以然。其能發用者。只是氣而已。故復曰發者氣。所以發者理。如是則其曰發之者。乃能發之意。而與下段非氣不能發同意。與退溪能字不可歸氣之語。不可强合。
栗谷以人心道心爲一心。而以理發氣發爲二本者。盖謂心氣也。人道同一氣發也。理發氣發則一理一氣。爲二本也。若退溪之曰人心七情。道心四端。非有兩箇道理者。理一也。理一與氣一不同。
栗谷以四七俱爲氣發理乘者。主意專在理無發。退溪之曰氣隨曰乘氣。主意專在理發。恐難同歸。
說互字甚精。然理發則氣亦隨而發。氣發則理亦乘而發。非交互發耶。栗谷謂理氣不可互發者。以理爲無發故也。而其言互者。亦似各字。
退溪何甞以氣之變乎理者爲七情。亦何甞只曰理之發氣之發而已也。所論皆氣所爲。理則無爲。卽栗谷執意者。儘看得出矣。噫聖賢言理無爲。猶言王者無爲。言無作爲之跡云耳。豈要人看作尸位耶。
心卽氣三字。乃栗谷主見。而四七說之骨子也。以心爲氣。故曰理無發。退溪則以心爲合理氣而猶常主理說。故上中圖竪說處則只言理發。至下圖橫說處。乃分理發氣發。標本旣異。豈可同乎。
高峯以七情爲兼有理氣之發。言中庸喜怒哀樂固屬理發。而禮
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運之對十義者。本自氣發云爾。所以與退陶說合。若栗谷則以四七爲皆無理發而有氣發。如何可合。
答都禮叔
前書奉覆。非敢自謂有見。亦非要人道不淺鮮。只迫於蕘詢。略控所聞。賢明多少假借。有若可與論說者。亦非幸伊愧。然盛意旣勤。不可遂默。反覆來書。又有不能無疑於觝滯之見者。夫此道理。本來直截。只是一箇而已。此是則彼非。彼是則此非。如今四端七情之說。旣以理發氣隨氣發理乘之退溪說爲師。則栗谷之曰理氣不可互發者。不可師也。旣以四端理之發。七情氣之發之朱子說爲師。則栗谷之曰四端七情皆氣發者。不可師也。今所辨。反截取其間一二同處。東牽西挐。曰某說與某說同。某意與某意同。非有異也。此何異於世之畏人氣力看人面皮底人。見人相爭。不分是非。左提右笑。以爲此亦不非。彼亦不非。不必相爭云者耶。且學問之法。必要求得一箇是。死生也由是。窮達也由是。苟未信得。雖聖賢說話。不敢苟同。夫以栗谷言之。其立見旣如此。故遂直向退溪說不是。朱子說可疑。今賢明乃曰栗谷說與退溪同。與朱子同。假使栗谷可作。豈肯反自降下曰吾說實與朱子退溪說同哉。竊想賢明此意。其始必由於尊畏先賢之心。然此道理不容回互。信處信之。疑處疑之。俱不害爲尊畏先賢之道。必欲討得方便。爲依違兩可之計。則其心已自不誠。末梢究竟必生信道不篤之病。而其害有難盡言者。夫人之立言。皆由於自己主見。見之爲白則曰白。見之爲黑則曰黑。况前賢立言。尤謹嚴於心法精微之際。豈有主見無甚異同而名言各相南北者哉。賢明於此。乃遽以爲知見實同而下語偶異。其不能篤信前賢之言者。推可知矣。以此而觀。前
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賢說話。將至於無一定之旨。豈不懼哉。此外諸條。別錄左方。
　　別紙
　退溪曰七之發兼氣。故有善惡。朱子言情之發。兼氣處亦多。
七情兼理氣。已言之矣。未知朱子將七對四而亦曰兼言氣耶。愚陋未考退溪七之發兼氣之說。亦當別論。盖此兼氣云者。如言氣質性之雜氣。謂此理帶形氣而發。乃一邊說。卽氣發之意也。若夫兼言氣者。如云言理又言氣。乃兩跨說。卽七情包四端之義也。恐當差殊看。若以兼理氣者而斷之以氣發。則朱退下語。豈曰精切。
　勿論氣隨理乘。合而言之曰主意專在理發。然則七情亦可云理發耶。此是以情發之初。純善無惡看故也。
情者性之發也。性之發。非理之發乎。從古聖賢言情處。皆言性發理發。至氣發二字。獨於對四端之七情言之。盖從本推下而竪說之則四七俱是此理之乘氣發者也。就發處各分其所爲主者而橫說之則四乃理發。七乃氣發。退溪之於理發則曰氣隨。於氣發則曰理乘者。亦此意也。旣知橫處之分。亦當知竪處之合。合言則四七皆此性之發也。孟子曰乃若其情則可以爲善。朱子釋之曰情者性之動。人之情。本但可以爲善而不可以爲惡。盖情者此理乘氣而自然流行者也。理固純善。氣亦本非有惡。故其始無不善。此豈吾之私言也哉。幸徐察而細究之。
　欲有當欲不當欲。惡有當惡不當惡。其欲其惡。自不無善惡之兼。
欲惡情也。欲惡其不當欲惡。私意也。非情也。欲飮食惡死亡。豈曰惡哉。
　栗谷豈有未察於七情本面也。
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以栗谷宜無未察。然禮運之言飮食男女死亡貧苦。只指其從乎形氣者。而栗谷只說兼理氣底七情。何故也。
　周子有善惡幾之說。程子有惡亦不可不謂性之語。以未發之幾氣質之性而猶分善惡。則已發之情。豈可曰無惡乎。苟以爲發而初無惡云。則越椒之始生。將如何論耶。
幾是發之微。非未發也。幾者天理人欲之分也。惡亦不可不謂性。如言惡亦天理之所不能無者云爾。非謂性有惡也。氣質之性。指此理之因氣質而變處。變乎氣者或有惡也。越椒生而惡。程子盖曰氣質然也。何甞言其性情惡耶。凡此皆與此情之從天性自然流行者不同也。世固有染惡深者。纔有所喜怒。便爲惡者。然推本言則如水在泥中。纔動卽濁。而是豈水之情也哉。世人言惡性惡情。盖指其稔惡之深。若性情然耳。若言七情本面則聖人所不能無者。
　王魯齋人道心圖。私危字則橫書之。趙致道誠幾圖。惡幾則橫書之。而朱子曰得之。退溪天命圖。亦有善惡幾直橫書之異。
竊疑賢明此條。亦言七情初亦非有不善。而今乃反之。力攻鄙說。有似迷(저본에는 '述'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '迷'로 수정하였다.)藏之法者。未知如何。人心私危字之橫書。盖緣私正之不可同貫也。善惡幾則已有天理人欲之分矣。退溪天命圖則只橫書惡幾。而四端七情幷直書於善幾之下。尤爲分明。賢明旣見此則更詳思之。
　栗谷心性情圖。只是七情圖。非四七圖。以此活看可乎。
方辨四七理發之說。而作圖明之。乃反只作七情圖而不言四端可乎。非四七圖則何以有仁之端義之端也。
　退溪曰非氣則發出來不得。非發者氣之意耶。
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非氣則發不得者。主理之發而言者也。發者氣。指氣發而理無發也。
　理氣本一也。而分而言之則有異。
本一二字大重。
　人心本非不好底。當於理則合道心。七情中欲字。非人欲之欲耶。
當於理三字。非人心之着題。正可曰不背於理。不背於理者。卽朱子所謂畢竟是人心。若夫七情中欲字。卽飢欲食渴欲飮者也。聖人之所不能無者。人欲卽指私欲。聖人之所無者。
　農巖此說。非駁氣發。抑以西邊之不是置心而誤看耶。中庸喜怒哀樂便屬理發恐亦偏。七情旣是氣之發則今曰理發何也。發而中節則理便在此可也。而毋論中節不中節。但屬理發。則未免反駁退溪氣發之論也。
鄙錄言栗谷之以中庸喜怒。駁退溪七情氣發之論。而非謂農巖如此。賢明意我有黨論。至於不盡人意而例歸之黨論。然鄙實無黨論也。夫爲黨論者。何以論義理哉。况農巖於西中先輩。最能公心看義理。其於退溪四七說。尤有所發明者耶。中庸喜怒哀樂。乃子思所謂達道。朱子所謂卽此在中之理發形於外者。退溪曾亦以此爲氣順理而發。高峯駁之曰達道亦可謂是氣之發乎。退溪卽以爲果似未安。遂於圖說以中節之情四端之情。一串說去。盖喜怒哀樂。本來公共底名目。爲父子君臣之道而爲喜怒哀樂則爲理之發。中庸是也。爲飮食男女而爲喜怒哀樂則爲氣之發。禮運是也。但七情之名。起於禮運。言七情本面則自是飮食男女之情。故可以爲四端之對。農巖發明退溪之說。而至於賺連中庸喜
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怒而爲氣發則爲未精。栗谷以中庸喜怒之屬理而駁七情氣發之說則爲未分曉。賢明以中庸喜怒之爲理(저본에는 '未'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '理'로 수정하였다.)發而歸之反駁退溪氣發。亦未詳考。且方言中節之情而賺連不中節者。又何曲折。若言不中節者。則如四端之有不當惻隱而惻隱等類耳。
　觸物而感。豈無所營爲之意乎。君子則爲其所當爲。非情之直發乎。小人則不當爲而爲。非情之橫出乎。此皆纔發之初之事。
觸物而感。如見食而欲。見死而哀之類。此時何待經營修爲乎。旣見食而欲矣。君子只食其所當食。小人乃食其所不當食。是則有營爲焉。乃意也。四七之理發氣發雖異。而其發之自然者同。
　栗谷心卽氣之說。愚意亦無不可云云。
賢明旣以心爲一身之主宰。試思此主宰者何物。主宰者是理也則心之不可以氣言明矣。苟以主宰此運動流行之氣而謂之氣則不幾於認主爲奴耶。心統性情。乃心之軆也。豈可以分屬理氣哉。今以死而無心者。爲心是氣之證。夫人有睡而無心者。有醉而無心者。有昏昧放逸而無心者。是皆無氣而然耶。特此理不能主宰。故曰無心爾。苟此理能主宰。雖死亦有心焉。堯舜千年。其心至今在者是也。此賢明所謂死亦此理也。心與性何別哉。若或以精神魂魄爲心者。卽醫家所謂補心氣者。而朱子曰這箇心非菖蒲茯苓可補之心。盖理者主宰也。氣者資具也。吾儒所謂心學。明此理存此理也。而非欲其補此氣也。故朱子明言其此非心。今乃曰心卽氣。烏可哉。惻隱氣也之說。單行則不成說話。但於其下卽曰所以能惻隱者理也。然則所謂氣也者。乃指其貌象氣色。而其實則理乃能爲此。朱子所以不特摘其疵也。然其語甚危。終未妥貼。退溪之所以許其非之也。孟子曰惻隱之心。仁之端也。仁之端是
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理則惻隱非理耶。噫吾人所以主宰一身。天地所以主宰萬物。惟(저본에는 '推'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '惟'로 수정하였다.)此一箇心。於此不容有差。幸深加之意。察之於身驗之於物。歷考聖賢之言。以定其見如何。
　退溪旣曰四之發純理。故無不善云云。
如此東攬西引。恐無究竟。退陶說雖多。莫如圖說之精。四則純善。七亦無不善。是着眼看處也。栗谷以四專言理。七兼言氣。爲理發氣發之斷案固也。而退溪亦以是斷案耶。何一向汩董之爲務也。中庸喜怒之爲理發。禮運七情之爲氣發。非吾言。乃退溪說也。幸更攷之。言中節則却去討不中節者來。方言飮食男女之欲則却去討當欲者來。豈不近迷藏之戱耶。雖不中節者。旣自理發則自是理發之不中節。飮食男女死亡貧苦。固當欲之惡之。而旣屬形氣。政所謂氣發而理乘也。不可更屬理發。
答都禮叔別紙(壬辰)
惻隱雖亦感於形氣。而直是仁之發。故曰理發。如七情亦是性之發。而爲飮食男女而發。故曰氣發。不可以惻隱之亦感於形氣而遂作形氣上事。細察之如何。
理之無爲。雖在已發後亦然。發後氣雖用事。而理之用亦在發後。栗谷每以理只當未發而無爲。發後只做氣看。恐有窒碍。主宰之宰。果與宰制之宰大異乎。曰四端理爲主則就一處說。猶言理爲重也。曰理爲主氣爲資。則恐本來自然。無處不然。
曆象尤屬素昧。未敢質言。而堯之時。弦望節氣。只從大軆平分。今曆則以冬夏天轉慢急而伸縮之。所以不同。其刻法亦異。或是後出巧歟。地球說。鄙所未信。但地圓之說。自大戴禮已有之。盖天軆本圓。處其中者順之曰地方者。言其德耳。地轉之說。極爲無義。只
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推諸理。安有靜者反動。動者反靜耶。大抵其說似於數象甚精而昧於大理。故於推到處。雖象數亦往往大錯耳。
答都禮叔別紙(禮疑答問)
　初終遷居正寢
古士大夫有內寢。內子居之。次有燕寢。卽己燕居之所。次有正寢。惟齊祭及他禮事乃居之。燕寢傍有側室。爲近婦人。所以君子正終。必遷于正寢也。無正寢則不得不以燕寢爲正寢也。今以內寢爲正寢。乃俗說之誤也。男子而終於內寢。非所以正終。
　設床遷尸
中國房室皆甓。坐臥必以床。故遷必以牀。鮮俗平居不用床。代以席似無不可。
　始死奠
儀禮沒後便奠。家禮在浴後。而補編依古。今從之恐宜。
　襲具袍襖
增解註袍有絮長衣襖有絮短衣云者恐得之。所謂中赤莫者亦指此。卽小周衣也。短曰襦長曰袍。相似故混言之。今之所謂小𧝟衣大𧝟衣。非禮服也。襖上加袍。袍上加深衣。正合禮意。
　餘衣掩尸左衽
餘衣旣不襲尸。只掩諸尸上。從上掩之。自然其衽向左。
　斬衰衣裳用布
古者生布。不鍛治其縷。今北布則大有熟縷之功。乃古功布之類。斬衰必用布之極麤者。而今北布雖麁者。比南布爲精。苟有哀痛之情則豈可用此爲父斬。京中大家風俗薄惡一至於此。名謂喪服而實窮奢侈。良可仰屋。賢明何欲援之於禮也。幅窄則寧連幅。
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如不可連。窄亦無害。乃欲輕軟其服則是不服喪也。
答都禮叔別紙
　大學序註雲峯胡氏曰智則人之神明。所以妙衆理而宰萬物。南塘記聞錄曰此有認氣爲理以理妙理之失云云。今且擧智知之別則胡說之病自露云云。
南塘所辨(저본에는 '辦'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '辨'으로 수정하였다.)儘可議。盛說智知之別亦果明白。然恐尙失却一案。盖胡氏所言人之神明。直指此理至神至明之本軆。神如木神仁金神義。神妙萬物之神。明如明命明德之明。理之能神明。以此智也。分言則智爲所以妙所以宰之軆。知爲妙之宰之之用。誠如盛說。然又或有通用處。朱子說靜中有知。陳氏說知又心之所以神明者。皆以知當智。孟子言所惡於智。伊川說不喜人用智。皆以智當。已發有難一槩例者。夫所謂靜而爲智者。實能專一心之軆。發而爲知者。實能專一心之用。故先儒解心字。多與智知同。胡氏所言盡心章心字。或問知字與大學明德三解。大略相同。今以此解智字。恐無未穩。南塘主見在於心卽氣。而以此神明直作氣物事。故乃以胡說謂有認氣爲理之失。而乃以以理妙理爲大病。然則必將以爲氣能妙理。氣能宰物矣。從古聖賢。何處說氣之能妙理而宰物也。如使此氣能妙之宰之。有此氣已足矣。何理之有哉。設有之。亦塊然死底而已。亦何足䙡哉。夫所謂妙衆理者。以智之理至神至明能妙此衆理。於仁則智能神妙此仁底理。於義則智能神妙此義底理。均是理也而以此理妙彼理。如禮之節文此理。於仁則節文此仁。於義則節文此義。又何不可。况主宰萬物。惟理可能。非此氣之敢擅據者乎。南塘於此。直曰具衆理妙衆理。上不可着所以二字。盖謂所以者理也而妙衆理者卽氣也。然朱子於盡心
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章註明言心者人之神明。所以具衆理。此則又何故也。大抵湖學多主氣爲祟。而塘翁其最深者。誠不敢奉信。復恐賢史亦或中此見解。幸更大加商量。
與都禮叔
來册敬閱數回。略見盛意。大抵辨說雖多頭面。只是理不能自動自發。發者是氣。理軆而氣用。性理而情氣數欵見解。爲之主見耳。今世儒者多作此見。然此理之眞軆妙用大本達道。本自活動。自能主宰。不是偏枯死定有軆無用之物。從古聖賢言理動理發理之軆用性情一理者指不勝屈。不可以一手蔽之。高明偶於近世儒門入頭。見得如此。遂自立說。至於前聖賢說話。只求其近於己意可以牽挐得來者。助其談辨。至於大論去處。如太極動而生陽。理有動靜。理先氣後。太極自動靜。此理便會動靜等說。皆曲爲遷就。艱晦其辭。使從己意。恐非虛心看理濯舊來新之意。幸且權置前見。只白直讀右項數段。思來思去。必有所恍然者矣。盛論大者如一氣二氣之說。尤恐大謬。夫氣陰與陽而已。合之而言其周流不息則曰一氣。分之而言其對待定位則曰二氣。今以生陰陽者爲一氣而以陰陽爲二氣。不知是一氣者非陰非陽。是何氣也。太極之動而生陽。只是言此理之動。便生此動底氣也。理之動無形無跡。氣之動有形有跡。從形而下者言則動靜者固皆氣也。而從形而上者言則此理亦自能動靜。合而言之則理動則氣亦動。理靜則氣亦靜。實無各自東西。不相關屬底界分。今欲執其下邊而截却上一邊。歸理於無用不動之地者。誠所未安。幸更大家入思。邑事旣至此境。備御之方。不容少忽。然大要只是團結民伍。申嚴約束。無事則從便作業。有事則舍業齊赴。廣出哨報。使之有警輒
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知。精募勇敢幾輩。使之巡徼把守。自可安靖。聞常聚數千民丁。使不得作業。又欲抄入外丁。如此則先自擾亂。無以撑支。恐非得計。且當此危亂。非有以大慰人心。必生他變。前對說及此邊。未知尙記有否。目下急務。只在於省徭薄賦。施以非常之恩。通諭一境。各相團(저본에는 '圍'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '團'으로 수정하였다.)結。使之各安其業。各備其地。則自然如重城疊壁。無復外患。今不知出此。欲强聚怨懟之民。力爲難久之備。一朝意懈勢竭。恐有不可測之禍。高明旣在此中。勢同存亡。何不與諸解事者熟計也。
答都禮叔
初冬所奉心理及七情理發之說。見得高辨得精。不惟有以輿衛我家集。亦足以會通䟽决。定衆趨之異。立一家之訣。有時出而讀之。深喜賢座近日工夫尤密。第於其中有一二可復者。夫理之有動靜。亦猶氣之有動靜。特其動靜無跡。不似氣之可見耳。從古聖賢言軆用二字。皆從理上立說。以其靜者爲軆動者爲用。至於氣。或有說形軆之軆作用之用者。未有直下軆用字者。今詳來書。所言靜之軆動之用。氣之用理之軆等句。疋似有理軆氣用之意。此恐有異於前聖之旨。夫軆者本軆之謂也。用卽此本軆之用也。其軆理也則用乃理之用也。豈有其軆是理而用之則爲氣者耶。世之君子以理爲有靜而無動。凡於動處發處。一例做氣看。思來說去。遂成就得理軆氣用性理情氣之見。於是乎理爲有軆無用之一死物。而天下大用盡歸於氣矣。是其爲害。豈直名言之差而已哉。竊惟念理之於氣。本非可離之物。動靜出入。無處不同。本無理靜而氣獨動。氣動而理獨靜者。但於其中有主資之別。故古人所言軆用性情未發已發之說。皆從此理之爲主者說去。而其氣之
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隨處皆隨者。不言而已可知矣。今言心則其軆則性而性立乎陰。其用則情而情行乎陽。性情一理也。陰陽一氣也。性發爲情。陰動爲陽。如色於形。如聲於呼。不可以二之也。雖以四七言之。其爲性發爲情者一也。特以四端之發理義爲主。而七者之發形氣爲重。故所以有朱李理發氣發之分。此則已盡於賢史之說矣。其於軆用動靜之說。想已瞭然。而或於遣辭之際。恐微有分析之意。庶更入思。七情亦有理發之說。橫竪盡勘。可謂妙入三昧。無容瞽者之辨。而但以中節之情。爲雖是氣發而亦有其理者。尙恐泥於名言。盖中庸達道直發於倫常之正。與禮運所言飮食男女之七情。路脉本殊。初不可下氣發二字。其謂七情亦有理發者。盖言七情之名。固可以氣發斷之。而又或有理發者。如中庸中節之情云爾。非謂於氣中亦有理也。亦可更下商量否。
答許英七(燮○乙巳)
上夏翣晤。未能奉盡情蘊。山川悠遠。徒切瞻咏。因風一紙。感人弘多。爾來奉晨讀書。深悼歲月之不我與。其慥慥之實。政在言外。尤可尙已。承淺薄老而無得。上忝家庭無望於善述之事。何足爲吾子謀。顧今南鄕。長德俊彥相踵。可相將於晉修之塗。惟奮發志氣。講明幾分義理。踐修幾分實德。積之旣厚。自然占得地步。異日相遌。只當卜諸眉睫而賀其有志之成矣。朱語刷板。可占仁邊氣色。其將繼此而有起者。遠地袖手。徒仰渠成。殊可愧歎。近聞有建閣修契之事。竊欲附名其末。以表微悃。而亦有所未易及者。可恨也。德村近無聞。其遺文收拾果何如。幸願羣公加意。臨書悵惘。萬冀篤志。
大溪先生文集卷之十五
　書
　　
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答洪承旨(弼周)
弊廬瓊塵。殆不記年。此日甚風。獲奉玉字。竊計芝宇非復此心所記之昨。然得如令執事所自昨。亦足慰幸。如承煕特不死耳。世事痛哭。同志團結。圖恢　國權。可認憤血所激發。立一題目。已足竪人梁脊。其吐膽苦口。可令志士下淚。大藪納汚。謬及無似。敢不拭眊起瞶以聽命於下風。顧此心已腐。如積蠧枵木。無能鼓發生意。且其頑固宿性。又爲塵土所塞。實不知今日我韓自强者有何策。如來報所云敎育殖產。誠是目下當務。然未知羣公所注意何出。竊見報中趣旨。似以東洋風氣未開。思欲吸收外來文明。此正平日所欲一講於識時之君子者。區區株見。竊謂吾中夏一局。據天地文明之會。聖神迭興。首建綱常禮樂之敎。實爲天地文明之主。至如財產兵力。亦甲於五洲。取諸內而自足。世遠人亡。自頹其綱。遂至昏蔽。如白日之霧蝕。今欲自立。只修明舊典。達之時務之宜已足矣。吾夫子所謂文武之政布在方策。其人存則其政擧。其人亡則其政熄者也。彼外洋諸國。風氣偏駁。敎化詖誕。背棄三綱。狹小五常。其依俙怳惚於靈神禍福之間。只是鏡花水月之影像。獨其功利興作之捷巧者。固多有蚕絲蜂蜜之能。然其淫巧毒器。尙多吾聖之所愼戒者。只可取其精切。比附於三古六藝之末。宋朝治事之後。以輔世用之闕。然事務後出之巧。斯亦物理之自然。非由乎聖智之跨越。非關於大道之昏明。今也見小忘大。過自昏昏。如身在霧中。不記白日。枉求別地螢爝。得無近於佛偈所謂舍却千金寶藏。沿人門持鉢者耶。竊想羣公必有所以爲說者而不可耳
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矣。至如會中所擧似於政府者。恐不過我先王舊典中一兩事耳。或者羣公之見。亦不必每藉於外來之明耶。但今我韓。綱常壞盡。典章掃盡。如其有爲。當擧其大而明之。三年之不問而切切於緦功之察。可謂明於時務乎。抑羣公之意。別有所在。而姑爲是而甞之耶。且邦國之所以維持以爲自强者。專在於綱紀。而綱紀之立。又專在於主政者之施設。到今太阿倒柄。國權外移。雖欲改弦而圖存。血脉已不通而手足不任職矣。未知羣公日日將幾多事去聒政府。能立定綱紀。敎齊一否。假使全國民人誓心團結。如來報所祝。形乖勢逆。戛戛乎其難乎爲地。况復大局一飜。人情已死。黠者游魂於外。弱者自肉於俎。不知羣公又將何術而皷作之。固知忠肝義膽慷慨圖存。不以死生成敗爲進退。然凡做事之法。當如衡之有星。歷落在眼中。方可不疑所從。克圖其終。否則東撞西撞。手脚慌亂矣。承煕亦我韓一民。豈無彜性。但措大常法。掇拾糟粕。無所講於天下之務。川陸迢迢。又不能親聆音旨。以究其歸。不足以當俯諭之勤。惟是一息尙寄。不敢昧然以卒負大惠。謹奉咫尺。以謝逋慢。幸憐而寬之。付諸江湖之一鴈。或因風細諭。俾得撥開蔀塞。說與鄕里同志。以廣聽聞耶。
答黃襄仲(贊周○癸卯)
承煕愚不肖。禍及先人文字。宜爲仁者棄。過蒙睠顧。旣發昌言。以辨遠人之惑。又因風垂問。以盡其惻怛之慈。縱此頑肉。寧不感泣。卽日春氣暄姸。文候崇禧。玩賾日造。先稿謄校。又是善繼之能事。此可謂無所猷爲耶。鄕士出義。寔出尊衛之誠。重以肖孫幹蠱。其底有成。可執契而待矣。已經三校。想極硏精。而世眼可畏。誠有如俯示者。幸戒前轍。克揚先懿至祝。承煕惟頑度日。惟愚忘情。收書
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勘誤。亦只是沒策之拙法。安敢望公議之自發耶。惟是區區所自靖而爲地者。吾先君用一生之力。苦心闡發朱李之旨。不以利害通塞榮辱而易其志。爲其後人者。亦安敢以世議之軒輊而切切然與之爭較哉。人事榮辱。還他人事。天理往復。還他天理。惟爲吾之所當爲。守吾之所當守而已。如使世之君子。知先人之苦心。憐不肖之愚拙。或加之察焉。俾可容於斯世則亦諸君子之賜也。雖其終於擯棄。亦抱此而自終焉而已。蒙仁兄憂戀。不敢不悉暴而取裁。幸賜卒敎。暮春一屐。固是好風。果爾則縱不能翺翔於後塵。亦當掃五經之榻而具荷篠之黍矣。
與金景昌(纘根)
承煕之於仁兄。一湖一嶺如秦越。其一番會合亦天也。萍雲一散。參商分照。乃勢之常然。南下三載。起居飮食若日相接。尙且如漢使之望神山。可望而不可卽。今則將幷其若將見者而失之。未知此亦天也耶。由前則兄所居異。非承所敢先也。今兄乃遠客。不可無一言以送之也。卽惟暮春。啓居百福。行戒指期。臨程點檢。其必有默贊承流之化。以惠我南民者。而木石之居。恨無由得其詳也。承煕孤露無依。齒進業退。世間事盡屬膜外。只與鄕秀村(저본에는 '才'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '村'으로 수정하였다.)蒙。談說陳言。爲畢生之方。然有一事不能下心。先君一生著述甚富。其原集抄輯者五十册。自成一書者曰理學綜要十册。四禮輯要九册。經子箚義曰求志錄者三十六册。春秋集傳十册。易學管窺二册。畝忠錄二册。藏在巾衍。分寫未畢。庶幾此息尙存。完付劂氏。而鉅役非窮鄕可易辦。且其校讐之功。極難精細。門下若爾君子頗有卓行邃學足以相仗。而不肖庸孱。無以承持。抱書悲泣。此將何及。本鄕有鄭文穆遺化。爲士者以文行自律。頗可有爲。從祖凝窩翁
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甞上章請申明鄕約。事下廟堂。竟寢不行。先君晩年。與鄕人立契修約。將以風勵一方。而人事遽變矣。承煕妄意述事。略用心力。上歲聞按使公捐百金。付本校爲養士之資。本倅金侯亦如數劃補。此事甚盛。而仁兄料本州邇日校規。可報答此意否。竊欲懇白棠軒下一文字。使通一鄕立一規。極選才德。爲都副約正直月。創爲鄕約。風動漸磨。以爲永圖。上以承昭代之德敎。下以彰賢使賢侯之美意。而非惟出位爲嫌。此事亦屬干請。遂竟泯默。今晩矣。然其資尙在。苟有志則可以一紙下之。整頓其大綱。使之得人以付之。亦庶乎哉。未知兄以爲如何。承旣忘世矣。區區拙謀。惟欲驗之一方。方洞立洞約。坊立坊約。庶待數年。粗有成就。而至於一鄕。非一賤士可運者。所以有此等說也。然非兄不敢發也。今天下舟車交織。殊詭沓倂。兄博遊國中。或有奇聞異書足以博蓬戶之眼者否。南來公用文字及暇日風騷之什。必多可觀。可垂示一二。仁兄難復於南矣。此地有舊緣。或取路一歷否。弊舍不敢望。苟近地則庶奉袂於路左也。感舊懷今。臨風惘然。惟祈行李保重。勉進德業。
答姜國卿(鑌○癸丑)
頃年一紙。只屬循例修慰。桑變梗漂。萬念杳然。平生同志。盡屬忻慽之不相關。天涯一凾。忽覺肝膈流通。圓塘新月。一似夢中舊經。韶顔華髮。亦復隱映在紙上。可慰亦可悲。東亭翁亦已各天耶。所相恃者心耳。今復無所徵矣。悲夫。承枉追東海之蹈。空穿遼西之榻。尙此視息。只覺此生支離。無足向人道者。况有何筭可爲同志謀哉。惟願自知自靖。各盡此心之所安。書不能盡。萬冀自愛。
答安叙九(永培○乙酉)
讀書做事。非有別般法。只勤着力將去。其功效却不須預必。然其
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不能力。非惟責諸氣魄者。政患無奮發之志。致得悠泛耳。其又不能奮發者。乃坐知之不眞。眞知者須知善之當爲。急於着衣噉飯。惡之當去。甚於避燃出溺。又須知所謂善惡者。元無半間不分之地。其不得以善名者。畢竟皆是惡耳。苟如是則於其所不安處。自有所憤悱而思奮者。旣奮則其力亦自別矣。今曰知而不悛。或恐其知者乃依俙見得耳。未知以爲如何。承將四十乃得一男。以供親歡。其幸不容言。但前頭杳然。政費心力。始知爲父之心之無窮。而又覺家君詩所謂養子方知事父違者。眞理到語也。會輔契差晩已憫。魯源今又九原。種種敗意。俱係氣數。無已則稍廣同志。以成講討之樣耶。
答白華玉(鑾洙○己亥)
中庸費隱。辭旨淵微。何敢輕發口吻。第念子思立言。只欲明此道無所不包。有顯有隱耳。凡推明道理者。每從顯處始。今以軆用言之則用顯而軆隱。亦不能不從顯處說起也。而字只是轉語辭。言旣有費矣而又有隱也。無極而太極之而。亦轉語法也。但無極太極一地頭也而只有無與太之轉。費與隱兩地頭也而有顯微之分。是爲稍異耳。大學明德。天生自然底。如中庸之言天命之性也。中庸之不顯維德。指人之行道而有得底。如大學德者本之德也。以此意看則庸與學立言之意。各有首尾而實一串來歷也。未知如何。
答白華玉(癸卯)
所詢三易之異。盖聞伏羲首建子正。其作易首之以乾。其名爲先天。此乃理象之正也。三正迭變。時運不同。夏正建寅而艮位用事。其易首艮。此所謂連山也。商正建丑而坤位用事。其易首坤。此所
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謂歸藏也。是其三易之變。抑亦氣數之適値者也。及周正建子而先天之易復行。文王彖之。周公作爻辭而孔子又爲之傳焉。則先天之易。大明於世。而後王無作。不能闡明他易。所行者只先天而已。此亦理勢之固然。抑亦易中自然之理。惟先天爲正也。若八卦之爲六十四。或謂自伏羲已然者。此恐爲長。如書中滿招損謙受益等說話。已似從易卦來。然未知如何耳。近日耐飢看書又如何。承無別事。只以分外職名。久而不解爲竦縮。自餘無足溷者。萬縮俟後叙。
答白華玉(甲寅)
己酉一紙。凡六載而入眼矣。風漂一小舟。泛泛四海中。枉煩岸上人手招。爲之歎息。故山楸栢。賢藪杞梓。盡似前生舊夢。殆不能記也。抑有一說。宇宙大舟也。堯舜周孔大篙師也。綱常仁義大盤針也。大風吹浪。檣折楫摧。吾篙師孔夫子亦桴海矣。吾安歸歟。幸冀益勉桑楡。秉正保終。
與張聖維(性奎○乙酉)
執事逾海陸數千里。見嶠中數君子。已是十分奇絶。矧承煕之一飮啄虫矣。而因緣坐接淸晤耶。蓬門一炷。未瀉悠悠之蘊。南鴻孤擧。溟雲杳黝。此懷可堪言哉。伏惟年間。省愉尊候百福。日用進修作何節度。大抵從師取友雖甚急。然緊切處只在禔躬應事。讀書窮理。未知目下受用日就坦妥否。頃覸執事意見。多主篤行分上。此甚美意。然天下義理萬殊。若不逐件明白剖破。則面前黑窣不堪行。或有平地熟處進得一半步。亦只冥擿。此古人所以先格致而後誠正。以示破路脉也。未知近下意思何如。聞濟中多志學之士。此正興發之機也。劈頭開悟。當愼其入。天下道術固多歧。然只
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在義利公私之間。而其宗旨只是主理主氣而已。主理則自然義而公。主氣則自然利而私。不難辨也。但從古主氣之學。亦何甞自言主氣也。只所見在從外向裏。認得氣忒重。或與理齊頭。或使理爲尸位。名爲主理而實自主氣耳。其所見旣如是則其所行亦似義而實利。似公而實私。如水之流。如木之芽。只是一串來歷耳。未知果能實入頭緖否。遠外馳想。不禁𢝋𢝋。曾有臨行贈言之託。敢搆拙語書付。未知何時入覽。相接無期。只憑兩心。惟冀自愛進學。以廣斯文。
答成武玉(璨永○丁未)
承煕抆淚奉復。先伯氏入地已有期耶。世間事盖如此。奉讀手覆。殆不能定情。題主事惟在吾兄內斷。本生親題主。沙溪謂當以伯叔父從子。據此則於兄弟當據朱子所書從弟玶之例。然類編又有題以本生考妣之說。據此則本生伯兄出後弟之稱。亦恐無不可。但旁親雖尊。不書旁題。亦有前輩說。此當闕之。若欲以令次孫入後則亦不爲無據。退溪曰宗子死。繼後子雖在襁褓。亦當書其名。季也爲攝主。若旣內定其入後則當前期設奠。告以入後之意。其辭似可曰維歲云云。出後弟云云。頃在變初。主喪無人。倉卒權攝。事舛情窮。今纔定議。謹遵遺志。將某長子某之第二子某。入繼某之後。俾得承重於大喪。禮固有宜。孩乃無知。凡係禮事。仍使人攝行。以待其長。觸事增愴云云。仍抱之以衰而人爲之拜。其名則寒岡有兒名傍題之說。而問解則曰乳下兒定其名。卽書旁題。盖欲定之以冠名也。依此爲之。亦無不可。如是則旁題及祝。皆當以承重孫名。祝則據古當云承重孫某幼未將事。使某親某云。或云改使字爲因字。亦可依否。
答成武玉(癸丑)
兄哭其季而我罔有言。我今不死。蒙兄垂問。奉讀感注。念兄乃德門靈光。紹先繼後。咸臻其方。不獨以晩景康濟爲可慰也。承一縷尙存而萬事敗意。今此西邅。眼看故國靑山。此何人哉。惟有一念。爲天下綱常不敢休也。近見中人有倡孔敎會。其聲頗大。欲因此一躡洙泗之遺塵。而窃恐隻影孤立。無力自拔也。甥兒遠來已可悲。而其還又如何爲懷也。我石亭之營。亶由孝思之益篤。此物不能相其役命也。六偉文尤非所嫺。深恐重汙樑顔。然不敢辭也。容俟得暇入意。甥君又說及龜蓮亭記事。深愧前囑之不能趁副也。欲幷下手。然年間思想太濶。恐畵葫之亦難成也。
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答朴貞獻(升奎)別紙(春秋疑義)
　春秋不以日月爵氏名字爲褒貶。而其或書或不書何也。
日月爵氏名字之類。非切切以此爲褒貶。亦有因此而褒貶自見者。盖有例書者。有謹其事而特書者。有可書而失而不能書者。夫子之或書或不書。集傳之或取或不取。皆有不得不然者。
　或君將而書人云云
此等處。難以悉考。大槩君將而書人。微其事也。或有自諱其事。以微者赴告。而因而書之者。非君將則書人。微其人也。事關大義而名。著其事也。一事而或名或人。名其著者而人其微者也。程子曰將卑師少曰人。不知將帥名氏。亦曰人。
　諸侯葬。或只書葬云云。
諸侯之葬使卿往。非正禮也。其如禮而命大夫往者。只書葬。其以卿往。如公子遂葬晉文公則書卿名。
　凡葬無論公侯伯子男皆書公。胡氏以因僭著罪云云。
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若謂僭則齊魯皆侯爵。而伯禽，太公俱稱公何也。窃疑死而賜謚。與生時稱爵不同。雖侯爵以下。或入爲公卿。有勳伐德望者例謚爲公。而其後政制不肅。或有强許者。或有擅稱者。難以一槩言歟。
　書王不書王。
書王者。行告朔之禮也。其不書王者。不行此禮也。集傳所取如此。
　讐人之子亦讐也。魯聽命於讐人之子云云。
齊桓公。乃襄之弟。非子也。襄旣弑矣。桓爲尊王。睦隣之計。魯安得不釋怨而從事乎。若其子則似有不能然者。後世忘讐而仕於其下。豈可安哉。
　朝桓者不一。而穀伯，鄭侯獨書名。
集傳以爲諸侯相朝。用敵國禮則不名。若以降等自處而以名將之則書名。然則此非有意於褒貶也。胡氏以爲衛侯出奔而不書名。罪晉文公也。歸國則名。罪其殺叔武也。終似穿鑿。抑名之者例也。而不名者或有闕文歟。
　鄭僖公弑。而左氏以爲瘧赴。
集傳以爲本非見弑。故只書卒。
　莒人滅鄫
穀粱說可疑。集傳取趙岐說以爲莒人以兵破鄫。立其子之爲鄫甥者。令奉其祀。
　中國而夷狄則夷狄之。夷狄而中國則中國之云云。
單書國號。如鄭棄其師之類。似是不獨罪其君爲然故耳。如是則文法不得不然。非夷狄之之例也。公羊以敗秦於殽爲狄之。然集傳不從其說。當以秦下有師字者爲定。上書秦人入滑。下書晉人敗之。各著其主者而已矣。似不必疑。
　
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吳楚之或進或退云云。
此等處。皆以爲國之者狄之也。人之者進之也。爵之者又進之也。然竊意不必如此。始也其國荒遠。其人不著則只國之。其事著其人可叙則人之。自以其爵序於中國之列則爵之。據實直書而已。未知如何。
　凡見弑。賊不討則不書葬。抑不葬云云。
盖云雖葬而不成葬也。抑又葬而不告。又不會葬故歟。
　心爲一身之主。敬爲一心之主。此處心敬何以別。
心爲身主。理爲形氣之主也。敬爲心主。禮爲四德之主也。仁義禮智俱是心。而於其中。禮又爲之主也。心之爲主。以實軆上說。敬之爲主。以工夫上說。
　公子牙有今將之心。季友私殺而不歸司冠云云。
牙固有罪。季友不欲顯名其罪。親親也。旣以私命之而牙乃自死。故舊史只書卒。夫子因之。亦微其辭也歟。
答朴貞獻別紙(春秋疑義)
　貴王賤覇。尊中國卑夷狄。只曰直書而義自見則一字褒貶之意。安在哉。
貴賤尊卑。固自在於其人。而因其實而直書之則卽此是書法。卽此而褒貶自在矣。何足疑乎。秦本以夷狄自居。春秋固多狄之。然書之誓詩之風。皆入於夫子之所手定。狄之進之。似指此。
　楚夷狄也。齊之盟。諱公而不書。蜀之盟。不諱公何也。
此有胡說可據。然愚意則盟于齊。與楚盟之始也。沒公而人。諸侯同其貶卑也。若盟于蜀則公獨與諸侯之卿爲楚盟。特著公辭若無異。而貶卑自可見。其旨益微矣。
　
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免牛。穀梁子以爲免有司之過。
免牛放之也。穀梁說似不貼。
　會吳于鍾離。胡氏以爲殊會。所以狄之也云云。
雖以八國之同親吳而書法如此。然非狄吳則當列書而不殊會矣。所謂直書而義自見者也。
　圍宋彭城。胡氏以爲非魯史舊文。
是時彭城非宋地。故以爲仲尼之追書。然彭城本宋地。魚石亦宋之叛臣。特改楚之力入據于宋彭城。且謂之宋彭城。不亦宜乎。胡說可疑。
　遂城虎牢下。書戍鄭虎牢云云。
城之將以逼鄭而服楚。以天下之衆。爲天下城之。故不繫於鄭。令只戍之則無以服楚。只戍於鄭而已。故繫於鄭。集傳盖取此義。
　
杞子來盟。伯爵而書子。
此等處難考。集傳以爲當時諸侯相朝。有貢賦禮弊。往往自貶其禮。今杞自貶其爵。以子禮來。故直書之。如鄭自以伯爵而不堪侯幣之說推之。盖似如此。
　莒展輿出奔吳。展輿立已踰年而不稱子。
展輿不免爲弑奪之逆。遂爲去疾所討。烏得以君之乎。
　楚子麋卒。見弑而書卒何也。
經旣曰卒則謂弑者誤矣。盖圍惡已甚。故當時以弑目之。而其爲弑實難明。故只據實書之。集傳之意如此。
　弑其君於乾谿。以棄疾命。來則來弑則弑。而歸罪於比。
以始則以棄疾之命而召之。而實非棄疾之命也。旣來則比實脅棄疾。而非棄疾脅比也。比自欲簒而棄疾從之。使虔縊死者非比
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乎。
　許世子止弑其君買。冬葬許悼公。穀梁子曰不使止爲弑何也。且止之不甞藥而得大刑。果不寃耶。
穀梁說其無義理。盖止已奔矣。斯立而葬之以禮。魯又赴之。故自書葬耳。止之罪止於不甞藥則豈曰弑乎。自進其藥而父遽隕命。縱無弑之之心。烏能免弑之之罪耶。如世宗朝平安道柳姓者習射後圃。發矢橫走。誤中其母而死者。法司斷之以子雖不殺。母因子死。官縱不欲刑戮。子豈可不死者。亦與此同意。
　桓僖宮災。或言祖有功宗有德。胡氏以爲此子孫選擇其祖宗。
胡說似硬。子孫之於祖先。非欲選擇之。而祖先之有德有功者。自今世享。子孫豈可去之哉。
答朴貞獻(乙未)
孔子言微管仲。吾其被髮左衽。只言管仲之功。能使我免於左衽。何甞言無管仲則吾將被髮左衽哉。旣以免此爲大可美。則其入於此爲大可惡矣。旣知其美而爲之。則知其可惡而不爲者。已較然矣。苟其美惡無別。隨處可爲。則春秋中許多尊攘之義。皆爲空言而無實矣。泰伯仲雍事固未敢知。而槩其軆父志讓儲位之志。至切于中。以爲不如是則不得遂之也。故不得已爲之歟。然甞恠(저본에는 '愧'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '恠'으로 수정하였다.)泰伯旣君吳地。則如何不變而中國之也。春秋載吳人處不言其身章。抑已用夏否。抑所謂斷髮文身者。亦未必然否。要之先秦之事非見於經者。不可取正也。宋明之革。是大氣震蕩處。人物瑣屑。天地晦塞。無足爲言。然虎牌氈笠不直文山之唾。大帽𩮰巾寧畵烈士之頂。是必有不得已于其中者矣。豈可索言也哉。木石之居而鳥獸之羣者。豈計(저본에는 '其'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '計'로 수정하였다.)前頭利病哉。亦各行其志。以待夫蒼蒼者矣。
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言之徒爾。只冀默照。
答朴貞獻
心統性情中圖及天命圖位置。或問乍看多䵝晦。詳其曲折。盖有深造之妙。不易探討到此。其心圖者見在十圖中者。自是定本。只緣與金而精書中改本及說。乃是當在第一書之下者而誤錄於第二書下。遂使後人疑眩。隱然以今改者爲定本則誠大謬矣。以退陶文字而及門諸賢如彼梳櫛。猶有此誤。到三百年始得吾先君指出。得賢裔考據手本。始發此義。文字義理顯晦。盖亦有數矣。今覽先君所辨。可釋此疑矣。天命圖則旣無見據。誠難爲說。然亦不能無疑於改換之際。如盛說者。不妨錄置。以待後賢之起耳。盖義理無窮。容有大賢之所未照管。况有河洛位次之可據以爲說者耶。
答朴貞獻(己亥)
先君心說。吾輩講服非不熟。千聖宗訣。非不的矣。外來獰風。姑不足道。而裂幅之憂。不審有何證狀。巨濤懷襄。難保其孤根之不墊沒也。嘆息何喩。近買李華西遺集。益見此老主理之訣。足以發羣聖之蘊。直與先君理氣說可合作一部文字。可敬可愛。夫心卽理之說。自孟子以來。周邵張程朱諸賢說話已躍如矣。其在吾東。暄蠧二先生心無乎不在。又無有處之論。已指出此理形象。而靜庵先生心是四德。心太極之訓。退陶李子未發惟理。南冥先生所謂理之主於身曰心者。皆的的譜(저본에는 '講'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '譜'로 수정하였다.)承者也。彼喙喙者寧能終滅他天理主宰之眞軆耶。只當百世以俟之。不必切切與世人上下也。破墓未葬者忌祭。尤庵曰當只行於神主。增解曰只以一獻行之。輯要留子弟守殯。主人當歸家致齊。其節祀則輯要亦以行於本廟
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爲斷。若是先代忌祀則同春曰緦服雖無壓尊之嫌。恐不當以此入廟行參。輯要以素衣帶爲當。此數說可據而行也。其服則通典范寗曰葬遲自當以畢事爲斷。亦猶久未葬服踰三年。盖柩方在殯。不容無服也。心字上着人道二字。便帶從義理從形氣而發底意思。庸序已明白矣。不可於未發上說道心。未發只當作性命。若以未發當道心則非羅整庵道心爲軆人心爲用之說乎。退陶所云貫始終通有無。乃與四端之只屬始發者對說。槩言上原性命。下該志意。不止初發地頭耳。恐不可因此而謂道心可通性情說也。幸更料理入思以求。千萬千萬。
答朴貞獻
未發惟道心說。却恐於名言上有未妥帖者。盖此心與道。各循其軆用而言。則曷甞有未發已發之間哉。但將道字加諸心字上面。乃與人心一邊對說。以明夫一從道理之正。一從形氣之私。而其發有兩樣也。此心字卽指已發之心。與情意字無異。今若推原其本而曰此道心者。達上下貫始終則固可矣。直曰未發亦有道心則實非道心二字命辭之本指矣。所言水木之喩。亦未免得其大意而失於名言。此心字譬則對根之幹而對源之流也。木之正榦。固此根之直上者而不可指根作榦。水之淸流。固此源之直通者而不可指流作源也。故朱李夫子只言其原乎性命之正。而未甞以道心爲未發之名。其義豈不精切乎。幸以此義更究一上而回報之。以發此蒙陋也。
答宋應元(寅浩○壬寅)
承煕無似。猥蒙眷憐。共患於衆擯之中。固知理義之公。非出面貌之私。而德意所孚。已足感鐫于中。客冬一書。開導昏謬。先事謀始。
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壁立乎怒濤之中而垂綆於落井之地。君子守己之貞。及物之仁。盖如是矣。惟承迷不知方。顚倒愈甚。罪大禍重。更不敢向外開一口。而區區寒暄。亦闕然若相忘。其不仁又甚矣。居然新歲仲春。敬惟端居震艮冲茂。窮貧固士之常。惟能篤志安命。不負此心之天盖難矣。庶幾吾兄有之否。承煕頑然木石矣。杜竇省愆。偸度朝晡。向後蘭陵之天。不知更有其日耶。其成敗天也。而謀之常在人。未知嗣玆。亦復有善後可圖者否。
與全議官(秉薰)
白首殊邦。形影相隨。別意茫然。盖難爲懷矣。未惟近下。文軆淸寧。內有由房之歡。外有賞音之友。尙足以爲地矣。中華近局何如。胷裏雲雷稍有發施之路耶。爲切勞禱。承煕東來。若將有營。及到奉省。見同志盡落落。敎會公凾已呈。而爲督帥所格。一區鷦棲。亦無地矣。送兒故國。孤坐旅燈。益知盛筭本高着也。如對敎會諸公。一詢其善後之圖。且爲此極夫更下籌也。頃書有額字之托。或乘間揮灑否。長言無益。伏冀鑑裁。
與李孔維(道容○己丑)
足下器宇甚高。心眼又大。苟力之不已。不患不有其具。但恐安頓地盤或未平貼。縱旬月下七十餘城。終未若應侯成筭得寸得尺皆我有也。幸更退一步。遊心詳察。先立一副規模。就中計程立曆。方知方行。隨得隨存。未論將來淺深近遠。只如此死定做去。庶不落一邊。進退有據。承煕素無才具。又不下着髓工夫。只憑家庭畧有口耳。若存若亡。頭髮已白。惟足下推吾先人之思。不忍以其鹵莽而棄之。乃有此箴砭之語。辭婉而意緊。頓覺入之之深。敢不佩服以比韋弦。甞愛諸葛武侯但勤攻吾之闕失一語。足以致其正
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大。承雖不敢比古人。而其意則不能無望於相愛者也。但今氣機橫奔。正路榛塞。非孟子手段何能辭而闢之。吾輩且堅壁嬰壘。保此一脉足矣。他日鏖賊之功。惟如足下者圖之也。
與李孔維(丙午)
承煕拜。聞座下久旅漢師。未知大意何居。夫吾輩相期。將以奉天地主宰之理。上而承千聖遺緖。下而建斯民之極。後而垂萬世之法。雖其析理有未精。用力有未篤。未克踐斯域也。其所以立程於此心者。未甞有時而遷也。今座下一行。亦有足以爲前聖之緖斯民之極後世之法之地哉。盖反覆求之而不可得。則或疑座下立脚不定。不免爲風力所引。流涎於榮利之塗。行將殊言詭裝。匍匐於夷戎之下矣。噫爲此說者。固非知吾座下者。然抑座下有以致之矣。頃承甞忝一命。座下寄書提警。以爲君子全德。乃在潔於去就之義。明於出處之分。顧此時何時。可謂亂之極矣。豈可不量而遽入。非聖人堅白。欲試磨涅。從古不敗者無幾。下聖人一等。恐不若守顔閔塗轍之爲愈。承於爾時晩始奉讀。竊自幸區區自謀不大悖於見敎。感誦不敢釋。顧今將座下所以爲承計者而爲座下計。其時與地之尤不當試一幸者明矣。座下將何以自解也。竊意座下憤宗國之危亂。痛吾道之垂絶。不忍坐見其立盡。遂意天下事變無窮。非牖下局見可斷。古來聖賢。隨時通變。亦多不拘常法。如今六洲庶類雄畧奇伎。不可不足莅而目破也。試將舟楫之利。放諸風水之衝。探珠璣之淵而窺魑魅之窟。以快吾心目而展吾手脚也。然區區拙算。尤爲座下喟然也。天下之道。有常有變。其常者如生民之三綱五常。國家之九經三重。學者之三綱八條。亘萬古而一規者也。其所謂變者。乃在於節文器數之因革興廢。隨時
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隨物。遷轉不常者焉。吾聖賢之所以立民極而垂世法者。每在乎其常。其所以通其變者。只是臨時施設之手法而已。常譬則寒衣而飢食也。變譬則衣之厚薄而食之甘酸也。今世拘儒坐談性命。不識寒暑之異者。固足一笑。然其不履其常而好語其變者。將何以異於舍衣而論厚薄。舍食而論甘酸哉。假使今吾國家三綱正九經行而其技能器械獨遜於西方列國。固亦難支。然猶能不底於滅。而苟三綱亡九經絶。雖有技能器械過於諸國。適足以速亂亡之禍。豈有毫末之補(저본에는 '輔'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '補'로 수정하였다.)。今吾輩信古昧今。誠有所未暇於器械技能之末。然願於大倫大經。尙患未能熟講而實踐。况値宗社危亂。倫綱墜盡。無以奮一膂開一吻以發明之。反欲從亂賊之徒讐虜之類。尋求一藝一器之便否巧拙。則設使千精萬巧出神入鬼。自己一箇心已化爲亂賊之黨讐虜之役矣。此豈待出戶而可知哉。吾輩縮舌囚首。寧枯死巖間。斫斃斧鑕而不知化者。只爲此萬古常經至重至大。不可以此易彼也。彼苟慕榮利。甘心賊黨者。固不足道。顧眼前許多靑英左右其佩者。聞座下一行。敢瞬目相謀曰世道之變。固有不得不然。闖然生心。相率以背斯理。則座下其能免吾道之禍首耶。且以座下之明。試一遊目而察其形則許多魍魎已盡入於燭幽之鑑矣。何至踰時歷歲迷不知反也。遠追平昔之期。近感耳目之驗。披瀝肝肺。冀達炯聽。伏惟諒裁(저본에는 '哉'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '裁'로 수정하였다.)。
與李聖中(衡模○乙未)
郢斤之喪。已二十霜矣。一心有足下在矣。而無以跡其心於外。則亦無有乎已。况惟苫塊梅視。映得玉容如霧中。今殆不可記矣。世事紛如。人情如翻車。未惟仁捿福庄。得保淸和。料理舊業。不至棼錯。其間得有幾個丹穴殊毛爲主鬯之圖。先伯公篋裡遺墨。稍收
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拾整頓否。承煕妄擬避地。遂作娥林人。行及三載。只添路塗勞攘。舊茫新昧。便成空殼了。兒長者十二歲。亦復作放豚狀。世間多少事盡將一拙字揮去。只有家集一部草草活印。而錯繆居多。又恐重此不肖。若使伯公在者。應爲此擔一肩。俾有辭於來後。而兩家滄桑。興言淚落。縱未知足下邇來節拍爲如何。而亦不能無望於一顧也。今左矣。一件二十五册謹專人呈似。未料他日爲伯公後者能復如伯公之心。爲能善護之闡發之否。最有一事爲千古遺恨者。以伯公聰明。尙屢疑於吾先君主理之旨。反覆商確。寔賴天相。終得爛漫之歸。面禀於先君在日。今其見於是集中者只有始相往復。未免少有參差者。無由取徵於來許也。使後人者深軆此意。念念發揮。則豈非吾黨萬世之幸耶。
答李聖中(丙午)
前秋遠顧。其屬意重於弘璧。而投轄無誠。經歲爲噎。珍重一凾。道破衷蘊。藹然求新之志。又見向上之益篤。奉讀感歎。賢姪能讀禮幹蠱否。敎誨穀似。非吾子責耶。須先平自己心意。降火升水。使一般神氣冲融貫注。則易於入人。且爲晩年進德安命根基。庶幾加勉。縷縷警勉。誠感至意。但此物一生不敢爲猜敵之圖。只任人打倒唾罵。所患者特不能枉己以徇物耳。到今亦難遽化。憂之奈何。紫東集初印或留意否。今后山翁旣不在。而俛翁氣宇亦非前日。此般事恐不當虛徐。幸出力印得幾帙。爲及時板校之計。或有合商處。庶得乘暇爛確耳。
答李聖源(鐸謨○庚寅)
承煕寡陋。無短長於人。且無一日之素於左右。乃蒙辱問之勤。且復假借辭旨。若可與語者。未知何狀人鼓塵穢。以汙唇吻。致誤左
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右至此。在執事固不害爲與人爲善之美意。然祇恐黃昏暗香。非杏桃可承當者。而反有損(저본에는 '害'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '損'으로 수정하였다.)於鑑衡之精也。奉書之日。又値遠戒。久屈大惠。悚仄尤何旣也。卽日淸和。文軆百福。讀書求志。省躬硏義。惟日慥慥否。聞執事以好資地。有好志尙。亦甞獲親有道以請益焉。其所造豈易量哉。區區嚮慕期倚。盖不在人後也。承煕合下魯莾。實無寸長可言。今又廓然無怙依。平日畧綽口耳之得。散失無餘。窮廬髮短。祗自悲吟。若蒙執事憐而收之切偲之列而時加警責焉。庶幾爲桑楡之計。是拱而俟也。若復虛懷推腹。責之以盡言之道則亦盛德事也。敢不隨指而竭其愚焉。室邇人遐。臨紙冲冲。惟冀德學日懋。以慰瞻詠。
答李聖源
近緣凝翁文字之役。心勞眼短。煎懼殊甚。似此頭緖。實無以抖擻神精。上下名理之論。而惟執事不棄魯下。枉勤詢蕘。此意不可孤也。大抵吾輩學問。必先有立脚地頭。乃有下手處。見今一望頹靡。風隨浪逐。狂狷起脚之論。儘有竦動人處。然孔子曰吾不得中行而與之。必也狂狷乎。狂狷終亦落在一偏。以之取人則誠有可觀。在君子自力則恐當以中行爲準也。若夫鄕愿之亂德者。當明察乎紫朱莠苗之別而審處之。但不明乎理。未有不以莠亂苗者。此君子所以貴窮理也。然理氣性情之說。微妙淵奧。非可容易下語。况千古重重未决底大案哉。且執事只臚列件數。無一語設難。假使承粗有一班之窺。豈肯自作一頭長話。以增僭汰之罪哉。其畧有說者。不敢不對。敬條其左方。
　　別紙
　第一條理氣等說。先輩定論不一。
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天地萬物。只理與氣而已。自有形可見而言則凡屈伸呼吸動作生成皆氣也。而細究其原則凡厥屈伸呼吸動作生成者。皆由乎此理之主宰。而非氣之所自能也。厥或氣機橫决。萬變紛錯。其所以主宰克治者。亦此理而已。故聖賢之學。必主理而不主氣。執此以揆則往而億古來而百世。或庶乎不差矣。陽明之誤。非在主理。在乎認氣爲理。而所謂主理者。卒歸於主氣耳。如李華西先生卓然自拔。以立主理之旨。生幷一世。恨不得一陪几席。以盡底蘊。大抵各尊所聞。亦不得已之語。此理在天地間。至公而無私。學者當惟是是從。以軆此理。豈有各守株見。背公循私。以自絶於天理哉。
　第二條原初飛揚分劑。無人物之同異。爲人爲物。淸濁粹駁。參差而理亦爲通塞之所以然。
性卽理。理者一原而萬殊。從一原處看而此理固自一。自萬殊處看而此理亦自殊。理一故氣亦一。理殊故氣亦殊。非理反待氣而一且殊也。來諭所言飛揚分劑淸濁粹駁。皆自氣上說來。無論其同與異。恐未免俱屬第二地頭。而非同異之實軆也。今且從理上順推下。其一而同分而異者。恐可自見。
　第三條心爲理氣之妙合而能作用者。
執事之且置別事。必要究索此心。無乃以此心爲一身之主宰耶。旣知此心爲主宰。則須求主宰者是何物。朱子之言盛貯該載從性上說。敷施發用從情上說。盖亦統性情而主宰之之意。知覺氣之精爽。如言心者氣之精爽。朱子又甞曰氣之精英者是神。末引漢書木神仁金神義爲說。此數說者。恐可參互推看。朱子論太極動靜曰太極自動靜。此又何關於氣乎。今謂理之運用。全在於氣。則恐與此旨有異。至若理氣之妙合。乃無極二五生物之妙。從古
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前輩未聞以此言心軆。如退陶所言合理氣。只以此心之軆卽性也而有本然氣質之異。此心之用卽情也而有理發氣發之別。合此爲心云爾。恐非指妙合而言。盖妙合就生物地頭說。合理氣就此心軆段說。意自不同。大抵心有以理言者。有以氣言者。要就其中尋主宰者爲何物耳。
答李聖源(辛卯)
承煕拜。前書蕪拙。不足以報左右之惠。惟左右急於察邇。更勤詢蕘。殊庸惶恐。紫莠之對。只誦古語。何有於承哉。條示尤見用力之勤。又自有一副眼藏。其未契處。固不憚十反而求當。然但恐承謬見成痼。不能自藥。安望其有槩於崇聽。况說去說來。多涉僭妄。莫無獲罪於君子者乎。左右旣開之使言。亦惟默恕而徐察之是仰。
　　別紙
左右所引栗谷語理者氣之主宰。氣者理之所乘。何啻栗谷說。實前賢說理之大法。夫理爲主宰。氣爲資具。固相離不得。而其主宰之則理自主宰爾。何甞與氣合作一主宰乎。至如氣之受命於理則大軆固然。而亦自有橫决不受命時。若自然一一受命。緣何而有悖理之事。二者之變化多方。而理之乘氣則不可易也。今曰相爲所乘之機則氣亦有乘理處否。主理不主氣五字。未論出於何人。恐是聖賢心法自如此。今謂主理若無關於運用。則必將以理爲有軆而無用。愛恭宜別之情。孝悌忠敬之道。皆非理之用耶。幷望剖示。
人物性同異之說。係前輩大論。誠有所主臣而未敢索言。然其大意則固可見。今承俯詰。還自蹙然。試甞論之。理之一原分殊。本軆自然。從一原處說則天地人物無不同。從萬殊處說則天地人物
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無不異。朱子曰同中識其所異。異處見其所同。盖同異只是一性。非有先後上下之別也。今信此疑彼執彼攻此。俱未免一偏之病。然性乃未發。其分雖殊而渾然純善。故程子曰性則堯舜之於路人一也。恐洛說占得多。湖說則推此性於人物未生。而其方生人物。已占異處。不亦郞當乎。且此性同底。固理之所本然。其因氣而異底。亦此理自異。如器中貯水。水自有多寡。非徒其器之有大小而已。今從此氣之飛揚分劑而覔其同。已非實軆。而於其異處則只從淸濁粹駁上求通塞之所以然。不求諸此理偏全之實軆。此非俱屬第二頭耶。今且從理上說來則純善無惡。人物皆同。偏全多寡。人物皆異。理同故性同。而同處氣亦同。氣異故性異。而異者理自異也。縱言及此汰哉。惟恕察而裁敎焉。
心爲一身之主宰旣印可。則此主宰與理者氣之主宰有異否。夫理爲主宰。氣爲資具。此心之全軆也。擧全軆則曰合理氣固爲完備。而其曰心卽理者。單指主宰也。其曰心卽氣者。單擧其作用之具也。苟不看得本意。皆足以相病而已。左右謂前輩無以心謂理者。此則恐未考也。程子曰心卽性性卽心。又曰心也性也天也一理也。朱子曰心者天理在人之全軆。又曰心固是主宰底。所謂主宰者卽此理也。此等處非以心爲理耶。其或將心對理則心主在我。理主在物。將心對性則心爲全軆。性爲條理。均是理也而所就地頭有異耳。此又何妨哉。但合理氣卽氣二說。已出於前輩。而心卽理三字。不幸一出於陽明。後賢無稱焉。則宜乎人之疑之也。然識理者徐以察之。則以主宰言心。恐非可疑。夫天下之物。獨擧主宰者何限。君臣共國而只言君則國可知。夫婦共室而只言夫則家自見。心何獨不然。况乎天下之患。常在於主宰之不明。其害有
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不可勝言者耶。願更且置前見。一遭細究也。盛貯該載敷施發用之以性情分軆用。盛見甚宜。當曰盛貯該載。從性上主宰說。敷施發用。從情上主宰說。其下光明發動。正統言其本軆如此耳。如有未穩。願更指示。理軆氣用。愚未敢信。夫用卽此軆之用。安有二哉。理自有理之軆用。眞軆也妙用也。氣則以形軆爲軆。作用爲用。本自不屬。今謂理軆而氣用則理乃無用之物。謂理無用。其害有不可言者。幸更深思。
答李聖源(甲午)
春初左顧。寔出磁琥之引。而承却無靜極意思。如董五經所以孤負厚意者深矣。更蒙弘恕。耑書寄意。况復不以承鄙卑。責之以昔賢之所難。若可以與議於世敎扶闢之爲者。此必有以無狀誤座下之聽者。惶蹙之極。殊不知感恩之爲深也。朋友講磨。一日不可緩者。自古無關門獨坐底聖賢。盖緣天下義理無窮。未可以獨見盡之也。向時往復文字。足爲吾輩十反求正之機。而承學非實得。只是掇拾舊聞。有若應文之具。安望其有感通孚應之妙哉。惟座下誠心求是。必能盡人之意。竭兩端而擇之。夫學者將以師聖賢也。當先求之於六經之中。六經有所不通則當以程朱大賢之言而折衷之。反以求之吾心所固有之理。參驗其必然而不可易者而定之矣。今之求道者。每將今人說話。立得根脚。求之於近世儒賢之論。遂定鐵案。自程朱以上說話。只求其合於是者而取之。其不合於是者。不免用意遷就。曲爲辭說。此何異於朱子所譏因奴僕而見主人者哉。其不得其眞面固矣。此非他故也。吾東風氣狹隘。中葉以後。黨議分裂。門戶各殊。父詔子承。各有肚裏之一文定。雖有高明之士。習見已蔽。入頭已痼。每欲恢弘公道。除剗私見而
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尙不免坐在裏許。馴致終身不變之科。可勝嘆哉。來諭所謂天下義理。非一家私見者。政是萬死路頭一貼續命膏也。苟能頓放此心。置著空蕩蕩地。直將六經之旨。紬來繹去。從頭直下。尋得一條正路。自宋儒以下。已自分判。必見其合於經旨者而取之。見得到廓然無障碍處。豈不大小大快活哉。世變層生。異說懷襄。吾輩冠儒服儒誦說孔子者。亦無幾矣。於此而又復區東域西曰我爲是也。彼爲彼也云哉。顧今世無孟子手段。無以爲摧陷廓淸之地。座下之深惟永嘆。可見憂道之至。而至欲强起僬僥。以擧九鼎之重。則誠有不擇其所發者矣。苟蒙座下不鄙。補(저본에는 '輔'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '補'로 수정하였다.)其闕敗。不至墜坑落塹。則異時中道遇險。或可爲員輔之伯耶。過蒙眷愛。敢此吐露。旋切主臣。孟舜華宗才資果可有爲。而枉相逐臭。只恐誤却賢智。未知他日成就能使此物免責耶。
答李聖源(辛丑)
以　國家有大侑于鄙先祖。特賜手諭。深致同慶之意。盖義理公物也。惟義之所在而此心亦公之焉。執事非私厚於承家也。我　國家壬午之禍慘矣。當時抗義諸公。大而死小而竄逐而歿世焉。到今百四十年。尙名其年曰某年而已。一朝　天衷自震。大典昭布。始乃昌言于世曰某也義某也忠。大凡伸之可大者必屈之久。在吾東惟　端廟六臣事及此事爲最焉。於是乎當時薰灼隆赫如魯禧彙晩之類。始可指爲逆賊。而惟羣公之萬死於斧鉞嶺海之間者。始可指爲貞忠。於是乎善者可勸。惡者可懲。威權不足恃。戮死不足屈。執事所謂後學之福者。信乎爲知天知命者矣。苟非讀書講理之熟。豈易開口便說出哉。窮廬之嘆。是吾輩箚骨處。執事尙云爾。况猥先一日而其無成又過之者耶。且執事旣(저본에는 '以'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '旣'로 수정하였다.)按脉而
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審其症矣。只得不如此之藥而已。然其謂知得薑辣而不得喫則恐有未深喩者。古今不行之患。皆由於不得知。人苟知義理之必可爲。甚於飮食之爲生。如何不爲善。私欲之爲必不可爲。甚於烏喙之殺人。如何去爲惡。此則其大分也。又就其中件件歷落。如適某都必由某逕。如何不由此而他之哉。由其未深知也。常半吞半吐乍和乍戰而卒徊徨乎歧路也。此古之君子所以貴講學也。未知執事業已良遂否。
與安達敏(璋遠○甲寅)
上冬聞有捉獅之祟。私心隱憂而無暇修問。今歲改而夏孟矣。无妄想宜有喜。動靜視常。伯季聯床。日見隆洽否。惟有未灰一念向人世則輒不能忘也。承久此未死。習狂恣行。上臘携兒走北京。仲春拜先聖墓于曲阜。今復回車到奉天而止。或稱一時壯觀。然畢竟似丐兒閱華門。終非我物事。不能發一策以補天下萬古。祗可歎息。最是天下綱常敗盡。無地可立。今欲討一區安身送餘景。更讀夫子之書。然手拙形單。同志落落。眼前子姪猶且向世間走走。將不知我家倫常寄何地。只仰天撫膺。益恨此生之支離而已。有懷莫罄。此生相面似無期。臨紙欲言。還覺無謂。只祈仁候康吉。
與安達敏
頃覆想入燭。近日視祟撥雲。塤篪宣和。壼內多祺。婦阿籊竿承歡否。承天涯𢾅戶。無足度日。一區拙營。又多生魔。深恐甕算舞月。䀋市多雨耳。仁兒又患奇症。其收效難速。婦阿行旣待春。而前頭山益高。只付渠輩。然自不能不費神也。鏡湖亭記强劣掃禿。必不副用。惟詳訂而回示之。如詩則本屬不嫺。近復眢井矣。無從汲出。或俟異日有意到時耶。
答沈泰源(相吉○乙未)
妄意木石之與居。而殊無董五經靜力。遂使蓬藋之跫。枉阻葭水之右。此焉猶蹙然。况復辱垂音問。存其飮啄。加以稱道之盛。惶感不暇爲謝也。今天下將禽犢矣。此道理僅一線之微耳。不有大心硬脊擔當百十斤者。無以自持。承輩老草無成。奄白紛如。其略綽於口耳之得者。寧復動人一髮。念昔先君子生於世學懷襄之日。慨然以斯事自任。直從大源竪起主理之宗。以詔來學。白首林下。坎壈以沒世。惟有遺文幾册廡幾爲嗣後路脉。不肖孱劣。或覬於畢生之前。收拾而公傳之。自附於負羽之勞。而眼魯心勞。僨誤居多。亦恐重爲斯文之累。他尙何言。執事旣欲修在我之職。以待蘭陵之天。政須自力自藥。但願早整鞚勒。直趨正路。以惠吾黨。苟其詢蕘之美。不遺樗散。則亦當罄竭愚衷。以聽去就。伏惟諒裁。
答沈泰源(丁酉)
一春故里。歸見華墨鎭案。且審文候膺祉。感(저본에는 '來'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '感'으로 수정하였다.)慰兩極。而流光之歎。有志者所同。况齒之又過而學之尤無成者耶。承煕暮途心忙。竊欲做得大綱合做底。春間營先考遺堂。役未半而力已疲。綜要之刊。又似盪舟難進。政可悶然。太極之蘊。有非淺尠所剖破者。然盖甞聞之。太極有動有靜。靜者其軆也。動者其用也。在人則爲一身之主宰。卽所謂心也。性者其軆之靜者也。情者其用之動者也。隨處異指。不可局定者也。故邵子曰心爲太極。朱子引之於啓蒙。又於中和說。以一動一靜未發已發之理當之。恐未可遽疑也。天地間有許多氣。又有許多理。陰陽寒暑精神魂魄皆氣也。性命道德仁義禮智皆理也。一而萬殊。非獨專也。萬而亦一。非贅付也。程子曰心也性也天也一理也。豈有一正一贅之分哉。比如一箇人。在
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家爲主。在外爲客。均是人也。不可以人之稱人而疑主之復稱人也。不審以爲如何。
答金洛初(煕㴤○戊子)
似聞幹蠱是專。窮家此職最難。少放意則立至旁落。太着力則或害心法。惟在力做人事而付成於天。非有定力亦難耳。若夫爲學則不必別求。此亦其事。事育之際。至理攸寓。况無無暇讀書之人者乎。惟奮勵作爲。不負吾先考心也。
答金洛初別紙(論次孫持重與否)
通典范宣曰爲祖後者三年。不言嫡庶則通之矣。無後猶取繼。况有孫而不承之耶。○庾蔚之曰祖有衆孫。不可傳重無主。次子之子持重。○按此二說。皆言嫡孫亡無後。次孫當承宗。盖古人多此禮。今則非帝王家不可。
通典徐邈曰嫡孫在喪中亡。有諸孫而祖無後。非禮意。使一孫攝祭攝主則本服如故。周除後素服臨祭。依心喪以終三年。○何承天曰次孫宜持重。但已制齊衰。須中祥服練居堊室。○庾蔚之曰嫡孫已服祖三年。重義已立。接服三年。未見其據。○按徐庾說。與何說異。未知誰長。而庾則旣以次孫承重爲宜。今於接服則非之。其意以爲嫡孫旣亡無後。則次孫直當承宗。而嫡孫已服重則次孫不當又承重。盖言不承重則不可服三年也。
通典裵松之曰嫡不可二。次孫宜爲喪主終三年。而不得服三年之服。○按此正指如尊三從氏之爲喪主而攝祀者。
我東朴南溪曰長孫弟當服祖父重三年。待立嫡孫。告祠改正。○明齋曰承重孫無後。其弟當承重主喪奉祀。待立後改題歸宗。○按此二說。言長孫旣無後則次孫不得已承宗。而待後日却還宗
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也。其意盖以有後而幼則尙可攝行。而今無主則謂攝亦難。姑直承宗。而待有主後還之云。然退陶答寒岡書。以季爲攝主者。已是無主之攝。而如今令三從氏亦是也。盖暫承宗而旋還宗。僭逼猥屑。故無主之攝。爲近日通例。二說今難據。
寒岡之喪。長孫承重而不勝喪。旅軒曰大喪不可無主。次孫當代服。○葛庵曰次孫雖攝祀。當仍服朞。小祥後以素服主饋奠。以示攝祀之意。○按二說不同。考通典則旅軒與何說合。而其意則何以承重而旅軒則以代服也。葛庵說與徐庾合。
柳東巖問以一時攝祀而遽服重未安。又恐有日後難處之端。周除後緇帶布直領何如。大山曰周除後持心喪。奉饋奠終三年。○按此與裵說合。但所言服制。似因徐說。而徐則曰依心喪素服。大山則直曰持心喪。東巖則曰緇笠帶。此則少異。
先君四禮輯要曰當依大山說以白巾素帶。奉奠守廬。略致心哀。○按諸說各異。而范庾之直使承宗。南溪，明齋之暫承旋還。非今日可據。惟旅軒代服之說。可免嫌逼。庶當依遵。然用之於接終兄服則只見代兄事之義。而拕及於兄亡已久。身自制服之日則雖云代服。乃與承重無異。終有難安之形。自徐，庾，裵以下及葛庵，大山，東巖說。皆以周除後素服奉奠爲當。故輯要取之。其服制則取徐，裵說以素服素帶爲定。
承素無禮學。只因嚮來面商。更加詳究。見得如此爲宜。故只如此寫呈耳。或者謂主喪不可不服三年。而主喪自主喪。服制自服制。如主妻喪主兄弟及伯叔父之喪。雖有服重者服輕者。自爲主耳。或謂旣攝主則當攝重服。然攝者攝其事也。非攝其服也。了得攝字義則服義自可見耳。但此只陳己見而已。惟在尊家博詢而詳
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擇之。惟千萬加愼。無病大禮。
答金洛初
昨書想入覽。今始奉書。知禮疑一欵。煞有曲折。鄭知事丈所考應有精義。而未見其本。未知據取何人何書。但來示只言以承重三年爲定論。或如南溪，明齋所言耶。如此則當去攝祀之名而直稱孝孫乃可。盖攝祀與承重。判不可一。攝則不敢承。承則已非攝。在令三從氏今日之地。恐難直以承宗自居。未知如何。大抵有子有孫而無斬衰三年者。人情固宜慟憫。承亦意旅軒代服之說。可移用於此矣。細諒裏面。果難爲例。盖服自我始則雖云代服。實與承重無異也。反覆詳考。只以大山說爲正。然義理無窮。人見各異。務求精義。無病大禮。但有一說可預講者。主喪旣不斬衰三年。則或疑祥禫如期喪之例。此則大爲未安。細考諸說。皆曰終三年而無異辭。盖攝者不敢據正主之名而已。其事則一如正主。初不以服之長短而有異於喪祭之節。如妻及兄弟之喪以期者。吾自主喪故耳。今兄當主祖喪而爲三年喪矣。兄亡而弟攝其事。當一如兄之喪之也。安得不爲三年哉。夫不敢服三年之服者以攝也。必行三年之喪者亦以攝也。如是則渙然無碍。情禮兩得。未知如何。
答金洛初
去晦奉手䟽。直欲下淚。今復歲華一易矣。孝子叫號穹壤。曷其有極。貧病是六極之二。加以斬焉。政是耐不去處。但士之學道。政要此等處入用。如耐得此處熟。於天下事可無所不耐。苟不能耐則亦無所用學矣。常常抖擻精神。箚定兩脚。用死力撑持去。自然前頭路徑亦稍開矣。區區拙陋。只是此般死法。聊爲一誦。
答金洛初(甲辰)
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有去梯而不省。忽奉來音。惟以服中昆季珍護爲可聞。而蒲柳之秋。使人心凉。人生世間。不能做成一事業。奄成窮廬之歎。此何境遇。賢座猶云。况此老洫垂暮者耶。念昔相期不淺尠。今乃如此耶。願及今奮發。磨勵精神。猛下歲年工夫。尙比此憒劣。優幾筭矣。承頃者與數朋友盤礴伽陽諸處。頗似暢懷。然世事到此多少上心。更覔桃源。亦非無意。而復恐桃源非別天。歸來憊敗。姑與妻兒度日。而從叔祥日奄至。又增一番悲愴耳。出嫁女無夫與子者服不杖朞。載在儀禮。世俗之不行者。抑以東俗例皆立後。今雖無子。後當有後而然耶。當服之服。恐不可以後來有子而豫降也。此則恐無別論。至於傍親則不能無別。按儀禮不杖條姊妹適人無後者父。姊妹適人而無夫與子者皆與焉。而獨無兄弟之子之適人無後者。輯要斷之曰適人而無夫與子者不降。兄弟之子而伯叔父母則仍降。故此無報云。此義甚明。在賢座所當遵也。試詳裁焉。
答郭華顯(昌燮)
靈犀之照。固在於膽。而洪鍾之應。亦有待於聲焉。猥奉仁者先施。歷述平生求端用力之素。深致其不舍蒭蕘之意。且責其小巫之鈴。誠艶仰愧窘。不能自已也。承賦質旣駁。用工又淺。瘡疣百出。尋常一言半行。每被人憎駁。况敢開口向朋友肆說道理哉。竊覸吾座下資地溫裕。遜志受人。德性已成。無待乎別手礱琢之巧。苟欲更尋前路。只宜奮迅一上猛着精力。夫天下義理無窮。人生事業有限。苟不精白振發硏微趲遠。歲去月去。奄成枯落。今世朋友每坐悠悠不濟事。區區奉勖。亶在於是。伏惟有以俯諒。承自伽陽還。只恁滾汩無善狀。世事日聞愈可驚。思欲尋一巖竇。斷却人事。送却殘年。亦自不易易也。座下有言。政似爬到癢處。始會吾人用意
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不相遠也。
答李可允(壽安○甲辰)
丹溪路左。霖熱已化爲蒼葭之霜。而耿然此懷。不能與物俱化也。未惟篤老筋衛。乘凉更完。胤若姪調將得宜。已就勿藥。瀡膩詩禮。兩極其方。暇日講習。又發揮許多理義否。未論門外天翻地覆。惟得眼底此理全完。爲代間至樂。每向仁邊有望也。承爾時閱盡潦炎。歸棲作苦。凉生稍作氣。但悠悠度光陰。兒子輩亦恁地。此爲可恨。書中論此子氣像。大槩如此。不有至意。何以發此。但渠病源未必在是。只這無志二字爲難醫。人無堅志則無立定底骨子。其見於外者亦無定。所以乍看如此。又看如彼。乃父朝夕將此意警告而尙昧昧焉。今將此紙。使渠讀罷。且諭以己意如右。未知賴天之靈。能奮發向上耶。西來所聞日凜。然深恐吾輩所受於父母者。亦全完不得。卽欲將家入巖竇中。斷送餘生。而亦無可指定處。近聞聖上欲改紀朝政。屢下懇惻之詔。未知對揚者有人否。直欲痛泣而已。書在面後而其中有不可不復者。寫在夾紙。又未知何時可達。
　　別紙
來諭屢數百言。剖釋義理。縱橫歷落。明主理之大原。辨氣說之橫走。瞭然若指掌。承煕與賢從相從許多年。只從皮殼看過。不謂見得此道理如是精明。卓然不爲流俗所移也。其論及三峯堂辨文一欵。尊衛之誠。憂愛之悃。發於赤心。猶恐其有一毫差誤。以貽累於斯道。反覆屢回。喜感交至。殆難以口舌旣也。但其所以致疑於辨文者。自是由來主意有小異。有以致此。敢悉貢愚。以聽去就。試詳察焉。夫義理者。天下之公物也。未可以在我而自私。又不可於
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人而予奪。並加减一毫而不可得焉。學者講明斯理。固不可一毫含糊依阿爲別人地。然天下理義無窮。一己心眼有限。又安知在己者爲必得而在人者爲必失耶。是固不可以衝口臆辨取快一時。其論及先輩說話。又當務存審愼之道。其可以活看而通之者。皆當留情涵泳。至甚不得已處。始可下手置辨。然亦當婉辭以措之。此吾儒大方也。吾東黨目分爭。喜同惡異。習與性成。其於自己先輩。雖有所疑。一向陪奉唯阿。一置論辨。叱罵四至。驅之以背正之罪。其於異趣處。雖有可師法者。一味訶叱。纔見微釁。便劈南箕。一有公眼君子稍通彼此之長。則幷弩眼噴氣。若將律之以護逆。鐵限一判。天下之公義理無以容足於其間。馴致朝野分裂。綱紀不張。卒使夷虜乘釁。倫常掃地。其貽禍斯文。容有極乎。雖以吾輩一己言之。其平生所學。只在此一心。苟此心一偏。不能無愛惡之辟。則更何論別人事哉。須先低頭下氣。蕩滌胷中許多不平之心然後。始見得天下義理平平自在。不容低昂一分也。今此栗谷理氣說之有異於退陶夫子。固吾東分裂之鳴鏑也。尤當平心着眼。以盡彼此之理。大抵此老平生。尊慕退陶。於祭文筵奏可見。豈可直與蘇氏之仇視敬字。用心擠陷。陸氏之別求悟門。極力抵賴者。比而同之哉。昔司馬溫公甞疑孟子性善之說。歷論其罅漏。自是其知見如此。非有心於毁斥孟子者也。無乃此老之於理氣。亦其知見本自如是耶。甞讀此老祭徐花潭，李土亭文字。妄意此老所得於數公者深。不免看得氣太重也。朱子辨溫公說。只說主見有誤。未見其有攻斥之意。此後學所當法也。設使栗谷之辨退訓。間有近於凌厲不好處。吾輩學前輩許多好處猶不給。何可學他未盡處耶。此其大軆已然矣。若夫以吾輩之意而看之。栗谷平生論
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理。大旨之差異乎前聖賢之訓者則亶在乎陰陽動靜。其機自爾。非有使之者。陽之動則理乘於動。非理動也。陰之靜則理乘於靜。非理靜也一段。旣認此理爲不能發動底物事。故其論四七則曰皆氣發也而無理發者。至以朱李理發氣發之訓爲誤。此固不可不辨。至其論所發之本則曰皆發於理。曰所以發者理。曰非理無所發。皆無異於朱李正訓。盖亦以本原歸之理矣。其言心則曰合理氣者盖屢矣。其與牛溪書有曰性是理也。心是氣也。先賢於心性有合而言之者。孟子曰仁人心是也。有分而言之者。朱子曰性者心之理是也。(止此)其意盖謂合說則性卽心也。心乃理也。分說則性是理也。心之盛性者。自屬乎氣云爾。其緊要證引在氣發上。而其言心之本軆則未必不主乎理也。大槩從上諸賢。亦有以氣言心處。故吾嶺先儒亦或將心對性如此立說。未論此老主意之如何。只當依本地平說。何可臆斷其意而置抑揚於彼此之間哉。其言主宰則曰理者氣之主宰也。(辨文曰理而已。乃自下說。非栗谷說。)氣者理之所乘也。非理則氣無所根柢。非氣則理無所依着。(止此)此與前賢大訓無異也。竊料此老所云主宰。亦似遺却發動一邊。然亦豈可遽以不主理三字句斷也。此等處只得輕輕說下。以存尊畏之意。至若南塘說則卽以心卽氣三字。爲一生命脉。都把主宰。管歸氣上。論情則曰皆發於氣。其主本已差。更難回互。豈得無輕重於其間哉。辨中所云退栗理氣之說。不幸爲未决之案者。只據今日形證自如此。何遽爲尊戴栗谷之意。參差與未决。亦恐只是一般意思。最其末段云云幾句。辭旨微婉。驟觀果似回互。然細究其大意則亦只是平着說。其意若曰論此理所發之本原則與退訓亦自不異。其論發處之有異者。乃其知見之殊耳。非如吾道異端薰蕕之判。學
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者(저본에는 없다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 보충하였다.)苟能先明乎主理之旨。則退陶所言理發氣發。栗谷皆氣發之孰是孰非。自可了然無疑。旣明主理之旨。又能盡去其黨伐血氣之心。而密訂平思則可以知退陶之所以爲心者如何而其道可明。又可知栗谷之所以爲心者如何而其道亦可明矣云云。盖旣不敢謂栗谷之心與道盡同於退陶。又不敢謂栗谷之心與道盡異於退陶。是非優劣。只付他公案。而吾輩主見亦未始不在於其中。幸更平心舒氣。三覆而思之。吾先君甞論黨目義理曰旣非此恩而彼讐。豈容入主而出奴。其論四七則曰於退陶之說。未見有不合於朱子。於栗谷之說則處下窺高。疑信半之。吾輩所見。亦不外此。况此辨者將與宗栗而辨退者。對同相勘。尤豈可信口肆說。以惹出爭心也。竊料賢從見理旣精。賦氣又峭。長於勘覈。其於異趣之說。不免有衝激之勢。纔見吾輩辭旨稍緩。遂疑其有回互依阿之病。憂在同室。切於救拔。其爲心甚懇至而其勢則稍過。今且權置此心於一邊。且將吾輩用心之方。細究辨文之旨。則或可知其意之不大謬矣。但理義不可以一己局定。苟吾輩所論。過於柔愞。不足以明此理。則明者宜覷破矣。乞更垂示焉。
答鄭茂卿(鎬善○丁酉)
自承英眄。便印在心下。如寶磬在水。恨不得一叩而求其鳴。大野橋頭。景短意長。居然一年前事。不意辱賜手墨。欲與之上下其論。悼學術之分裂。歎離合之無定。求藥之勤。至於詢蕘。盖其積誠之蓄于中者。有不能終已焉。但推此無似。至欲躋而列之數君子之側。謂足有無於雪山之輕重。則殆令人面發騂也。今之學者各主聞見。辨說多門。誠有如座下所憂者。求其病源。盖由理義之不明而氣機之肆行。元來天地間上蟠下際。只一箇理而已。苟見得徹
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直之而峯橫之而嶺。合之而銀汞。分之而桐葉。各有攸當。未足相病。拘儒下士眼目旣低。如矮子看塲。各得其一形。直據之爲株守。又爲血氣所牿。不肯虛遜。只見人說出其未見者。便生憎惡。便與爲敵。是其心之所到。只是忿爭之私而已。終何補於進道哉。苟患此矣。必須平心舒氣。優游涵泳。日究其所未究。日行其所未行。使此一箇道理。常參倚於前後。切勿徑探高妙。遽立己見。又勿彌縫方便。以拒人言。待他水到船浮。見理自別。卽見人世許多。都屬閑爭競。不足置唇牙間也。枯槁心性。固前人所甞疑辨者。然旣有性矣則性乃心之軆也。烏可曰無心乎。前輩說知覺多主心之用。如朱子言草木之無知覺者。亦言其用耳。看朱子所言朝間欣欣向榮。斬伐之便憔悴之說。則又以草木爲有知覺。盖論知覺之軆則草木亦有之矣。論其用之施於物則於草木上。固不可見矣。夫心無軆。以性爲軆。元無有性無心之物。其言無心者。如言天地無心人之無心時。皆言其不用心者。非謂眞無是心也。愚見如此。未知盛意如何。
大溪先生文集卷之十六
　書
　　
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答李聲若(鐸遠○丙午)
同人之心。固不以地武而異。但恨胸間襞蘊。不能以時瀉出。料表一凾。卽古人所謂照膽之鏡矣。殊鄕久旅。色味酸辛。固亦不見而圖。而猶能杜門葆眞。不失故家遺範。留心於義理之逕。誠知舊之所願聞。由是而菑畬墳籍。就正有道。亦何所不可至哉。但以好德之切求益之勤。而或不擇所從。則一時意氣。易爲休歇。而身勤計左。或將匍匐於邯鄲矣。承煕求道無誠。畜德不深。平生所爲。動招尤悔。當天地掀翻之日。猥從士友之後。欲修一番職事。終不能以一紙抑醜虜之凶。遭此折辱。重爲全韓之恥。其本末之無稽類如此。座下直以謬愛之私。激觸於一時之義憤。過聽道塗。枉加推借。已令憒憒愧死。况復加之以不近之稱。欲施以過恭之禮。寧不使人却走乎。夫吾輩相許。只當以實心。如座下恢謙受之量。追問寡之美。以時相從於寂寞之濱。講磨多少理義。交勉以實踐之方。有闕相攻。有善相觀。豈非此生之幸耶。
答李聲若(甲寅)
遇足下晩。無以盡會輔之益。漂梗四流。一似沛魚之忘。紙上七載之面。又經寒暑。亦吾分薄之有以也。美祟尙爾耶。猿蟲之感。應有以撼於衷者。然亦徒自歎吒無益也。鐵輪旋頂。亦當有定慧以自盡其所當爲者矣。承姑不死。見作丁威郭外人。此世重逢似不易。迷兒尙在故山。幸以不能於吾者交勉之。毋胥至自安於無義之地耶。言不能盡。尙冀自愛。
答崔純夫(正愚○乙亥)
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承平日不敢言理氣。頃對率爾發口。被盛諭所迫。勢將不能默矣。但恐盛意方銳。立語堂堂。非蕘說可入而徒增多口。成一塲閑爭競耳。竊詳示意。以性爲理。以形爲氣。以合理氣爲心。如夫婦合而爲家。君臣合而爲國。終乃以心爲總腦而謂能主宰形性。是欲以家國之虛名而主宰其夫婦君臣也。其名實豈不相戾而先後豈不矛盾乎。如不然則或將謂夫婦合爲家主。君臣合爲國主。是家有二主國有二君也。又或以心爲合同。理氣別爲一物。高在理氣之上而爲其主宰。是與釋氏所謂無位眞人者。無乃相近耶。愚意則心者軆性而用情。乘氣而宅形。如家之夫。如國之君。雖不能離婦獨成舍臣獨尊。實不害爲獨擅成名獨專尊位也。若悉數其得名之由則有以形者有以氣者。何甞曰心無氣耶。油火之於知覺。爲喩甚明。公但道明者是火耶油耶。承亦何甞曰火無油而明。心無氣而覺耶。但云明者是火而覺者是理耳。所引四條。雖旨意有淺深。皆言理氣相須之妙。是橫說也。如退陶所云合理氣之心也。若夫孟子所論仁義之心。邵子心爲太極。程子心性一理。朱子心卽性之說。退陶心統性情上圖。皆擡出理而不雜氣。是竪說也。乃家君心卽理之說之所本也。橫說則理氣不相少。竪說則理尊氣卑理主氣客。必挑理在上面然後方截然有分。今欲執一而廢一。果何意也。且理氣合而爲者。雖性亦然。故鄭子中問張子所謂合虛與氣。非指氣質之性。但言理氣合而爲性。性非氣無所寄着。故合而言之方爲備。退溪答曰所論是。今於性則只曰理。於心則只曰理氣合。是性可無氣而心不主理也。得無偏耶。且問人之所謂本心。以理耶以氣耶。如執事纍(저본에는 '累'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '纍'로 수정하였다.)然在疚。於豐衣美食。有不忍安者。純是理而本心也。若爲口軆所動。反安然爲之。則是氣之逆理而
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非本心也。如鄙人方應科擧。隨分待天則是理也本心也。若行賂圖囑則悖理而非本心也。如今講說。各務歸至當則是本心也。如或吝己防人。好勝惡屈則非本心也。心之本面是理。而不可以心爲理乎。夫以執事明悟。苟退一步。徐取一看。似有相契之時。如其不然。承之所聞。或有差耶。苟欲更詳。因便一示。餘冀益弘德業。勿以已得爲足。
答崔純夫(壬午)
梅林之會。論辨雖多。而卒不能爛漫。妄意座下有所承守。吝護不舍。窒而愈堅。終不可相入。歲暮承書。辭旨懇到。問寡愈勤。求合愈切。始知座下初不以守舊爲死法。而鄙人氣麤言快。不足爲開發之資。庸是踧踖。夫心可以理言。可以氣言。不可謂無理。不可謂無氣。是天下之所同。豈獨愚與座下合也。但座下只得橫之爲嶺。必欲無尊卑無主客。愚則兼又直之爲峯。必欲有尊卑有主客耳。今以有理有氣之心。而單行說心卽理者。以主宰故也。夫主之名。起於一。不一則何以爲主。世之人不知主宰之爲何物。橫引倒拕。無有紀極。如有識者。尙慨然於斯矣。以座下之明。反覆於主宰二字。必求其妥帖無憾。宜無所不得者。却於虛靈知覺四字。撥開不去。致有此草木耳。來喩謂理不虛靈。理無知覺。而又曰主氣說亦不得。是二者俱不虛靈。俱無知覺。而合之之後方虛靈而生此知覺也。誠似不然。夫冲漠無眹。萬象森然。理之虛靈也。如張子曰合虛與氣。周子曰匪靈不瑩是也。如水未波。如鑑未塵。氣之虛靈也。如月之暗虛。地之鍾靈是也。智爲軆是非爲用。理之爲知覺之本也。水涵火明。隨物觸應者。氣之爲知覺之具也。座下以氣爲頑然沒覺。尙爾爲過。况忍以此名加之於理乎。但本得其具而妙用尤著。
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如火得其薪而光氣始彰。故朱子曰理未知覺。理與氣合。自然知覺。盖言知覺之用也。然其用處。卽其軆之發處而理之爲主一也。故朱子又曰知覺智之事。此理氣所以相須而理必主宰者也。以相須言則曰兼理氣。以主宰言則曰卽理。有何不可也。於此反覆入諒。虛心默察。則庶幾相契。如或未然。重加辨駁。
與崔純夫
二度心說。想已勘過。取舍何居。近覺有一頭未盡處。盖恐座下非不知理爲主宰。而以單言心卽理則恰如無此氣。故苦主橫說。轉入理氣齊頭之地。則鄙之所辨。宜先於此矣。夫心之得名有三。以形則圓而竅之。火臟(저본에는 '贓'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '臟'으로 수정하였다.)是也。以氣則充滿軀殼。乘載此理。卽所謂精神魂魄是也。以理則主宰一身。酬酢萬變。卽性情之統名也。各有攸主。散出諸書。固不可闕一也。但吾儒所謂心法心學。皆從理上說而不在形氣。故朱子曰心不是這一塊。是心非形也。曰這箇心非菖蒲伏令可補之心。是心非氣也。彼方寸之地。(形也)出入之機。(氣也)朱子亦屢言之。於此而獨以形氣謂非心者。吾儒所言之心。卽理故也。夫性也亦有以方圓曲直言。是形也。有以剛柔善惡言。是氣也。有以仁義禮智言。是理也。但形氣非本而理爲本。故曰性卽理。無形無氣而不得者。心性同然。曰性卽理而不嫌於無氣則曰心卽理而獨嫌於無氣耶。程子曰心卽性也。朱子答呂子約書亦以心性爲一。心與性所別者地頭而已。豈有二哉。世人看統性情兼理氣之說。卽認作性理情氣。遂以兼理氣。作理氣雙頭。久而成習。或被開悟。略見情之不可謂氣。而其於兼理氣。依舊作此意看。故有此葛藤耳。朱子答呂子約書曰未發者太極之靜。已發者太極之動。又曰以未發爲太極則以已發爲無太極耶。於此反覆入量。
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的見性情之妙。然後心卽理三字當否。乃可言矣。知覺說言之甚長。而了此上項。自可推到。不必架疊。有一說姑寄去。朱子曰至靜之中。有能知能覺者。退溪釋之曰有能知能覺之理。幸時時入量。又有一鄙說知覺之軆。非智耶。知覺之用。非是非之端耶。智與是非之端。非理耶。若有知覺舍智與是非而可者。則四德四端。俱闕一而亦何妨耶。試爲答寄。
答張重徽(憙遠)
一面一書。令人意思頓別。今世君子。一騖於外。遂不知有本分事。賢史乃能轉腦向裏。殆有以相之者。不有好家庭。何以有此。然世或有慕其名而蔑其實者。非不知所好而又不能自力。或鼓或罷。徒爲俗人唾詆。此甚可懼。賢史有好資地好聞見。及時奮發。先辨乎輕重取舍之際。不懈而用力焉。吾輩庶有賴矣。如承素質偏駁。又不能早自鞭辟。今老大矣。猶復爾爾。宜視此爲戒。不足備數爲孤竹之老馬也。賢史枉加推借。誠恐徒惹人笑而有害於篤修之實。幸勿復爾也。近思錄乃此學路脉。於此有深造之實則一生受用不盡。幸以眞實心地。復下刻苦工。勿切切於近功。必爲久遠收效之地也。如有可商。敢不竭其愚焉。
答張重徽(癸巳)
愛之理一段來示。驟看若與鄙說無異。細審語脉。若將以爲有天地萬物然後有此仁。如是則與南軒說何異。此理字盖非指泛然事物之理。卽指愛之之理。然此愛之之理。卽可曰仁。非因天地萬物而後始名爲仁也。此條大意。如云此愛之理卽仁也。固無待乎他。而如無天地萬物則於此理分數。亦未免有虧欠。盖雖有此仁而無處施及。其用有不周故耳。來諭稍恐欠却曲折。而若夫未可
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名爲仁一句。正帶着南軒之病。所謂虧欠。只是其用之不圓洽而已。其爲仁軆則固不以是而存亡也。
與張重徽
尊府丈大闡。仰認積慶之發。矧伊篤老之下。有此踵武之榮者耶。然此猶屬乎私底。顧今世得此以其道。是眞足爲吾輩賀。循是以往。足以上答鴻造。下展所學。方顒以俟之耳。愛之理之說。能於擾裏更點檢入細。深可喜也。但未可名爲仁一段。終恐有差誤。朱子曰仁不離愛。愛不能盡仁。盖仁固能愛。非因愛而名爲仁。如言太極之理則已有四德之元卽是仁。在四時則春之德卽是仁。在五行則木之性卽是仁。何必待施愛而始可名耶。今謂太極已有於天地之先而却道仁不如此。則仁與理爲二而有先後之可言。豈可哉。竊謂仁之能愛。如聰之能聽。旣聰則固有聽矣。但不以無聲可聽而便不可爲聦也。只是無可聽之聲則於此聰之用。亦有所虧欠耳。今若無天地萬物。吾仁之所存所施。只於吾身而已。可謂有虧欠矣。而仁之實軆則已固有而可名矣。愚見如此。幸加細商而更示之。
答許敬哉(저본에는 '載'로 되어 있다. 저본의 원목차에 근거하여 '哉'로 수정하였다.珪)
景玉從奉書南下。而二胤又奉書至。有似鍾鐸之感。且審梅下一屧。衝寒涉遠。顧此無狀。一生多厄。厚費故人之心。念之發喟。猶以仁捿靜僻。起居崇穆爲慰。矧此二妙入眼。典型依然耶。承一邊風浪。任他叫嚷。關了門。將冠兒子。戴迎其相而巹之。經得一番擾攘。近乃爲天行感㾕。一網呻囈。此亦一厄已矣。間哭崔贊政柩行。尤覺宇內心事盡氷冷矣。先先生遺編。纔閱一過。益知淵海之爲深。而其下手之難。有如頃凟。只托胤友分類凈寫。姑作第一本。始謁
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具眼。精下繩削。子敬足了此事。淺劣者可仰渠成。其顯晦則實有關於斯文氣數。有非吾輩可私禱者。雖孝子亦無所容其力。但思之盡其在我者。以俟皓天之復。如何如何。東岡集幾於告成。而朱語藏板又見始役。可見南鄕向義之心。爲之攢仰。
答宋士範(箕用○己亥)
原泉奉袂。如隔晨事。荏苒多歲。祗有此心還往。忽蒙委問。就審端居冲適。得與同志講貫以道理爲日用。實慰願言。但以吾輩簪盍。有此一路。而今更緯繣。無從相發。爲一恨也。承煕年間經歷。惟以避風躱箭爲事。只這目下合做。亦多少不盡分。書堂一區。草草構成。規矱未定。綜要之印。僅了得災木一欵。未及精勘。如禮書則尙不下丹墨矣。深恐此不肖兒鬢霜眼霧。不克抵過此事頭也。兒子弁其首迎其婦。宜責以成人之道矣。奈鈍根難拔。不慈失敎。癡獃猶夫前日。政可憎也。豈有一分近似於示喩之意耶。稠裏怱劇。不能罄懷。後晤杳然。只增悵黯。惟願益篤志業。俾朋友有所恃也。
答安啓旭(冀遠○乙未)
五載顔範。茫乎若前塵。十舍心畫。解使蒿目生明。如更接淸晤。復有華宗遠顧。憑聞緖論。亦亂代一良緣也。仙庄稍靜帖。淸几觀書。有以玩樂。未論前去頭面何出。卽此可以忘世。卽此足以進學。但恨地武有間。無以詳確其節度也。承煕非謂伽陽樂國。直欲斂跡就僻。而捿屑之苦。反覺始計之差。身不讀書。兒不課學。區區成就。只有家集一事。而形單眼瞢。又恐有多少不盡分處。天下事一層奇似一層。吾輩略綽口耳者。無足干木於身。深願同志群公。益自淬厲。恢張前輩緖餘。俾得一陽於重淵也。二益可認氣味有在。而鹵劣無以農馬之也。深惟汗顔。
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答安啓旭(庚子)
一簪一筒。每屈仁恩。承乃漠然不知爲報。直頑痺之不通者。醫王用心無疆。必更下針灸。期似血脉流湊。其感人深矣。卽辰尊候百福。良愜遠悃。而桑楡悲歎。寫出眞界。令同病者相憐也。吾輩生天地間。不能以一事輔相其宜。以報生成之恩。奄此老大。餘景無幾。惟當全其所賦而完歸之。庶免逋欠之責。而顧此淺薄。觸頭瘡疣。恐不得爲全人而止。爲之奈何。聞仁兄居家處族。綽有施設。多出於尊伯公勸學興俗。曲盡其方。可謂有所爲者。惟益勉勵。廓其所施則必有能繼而大之者矣。仰爲忻企。承煕猶是昔年人。只添衰白。兒亦不能勇進。恐無以展拓也。先君文字。草草活印。又多錯誤。多被別人廝炒。徒增不肖之罪。今爲華宗固要。不敢仍縮。惟貴近群公諒吾先君苦心。相與講劘而益大之。則庶吾黨之有恃也。致行，聖和二益溫雅有文。可與適道。仁邊殆有興焉。聞賢胤亦有志有爲。尤可賀也。何當一晤。以舒夭糾。惟(저본에는 '推'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '惟'로 수정하였다.)祝炳燭有光。
答孫周會(汝奭○丙午)
同省六旬而始一面者。又四載矣。則爲分固薄矣。而珍重一書盡平生。不知山川之爲隔。則受賜又何厚。因審麥秋氣暖。靖軆萬嗇。深慰願言。而悼時光之不與。慨吾道之莫振。悠悠此懷。有誰可語。爲之歎仰。承煕往年一刦。徒增全國之恥。思之汗背。世道日非。憤日積而無地可泄。重以蒲柳先秋。耳目失職。平生區區伎倆。亦復爲化兒椰楡。更有何力可以扶此一脉。爲來世種子也。但願羣公尙不棄斥。置諸觀善規過之列。則庶乎其塡補黥刖。不至頹放耶。會面未易。南望引領。伏冀壽考多祉。
答文士憲(鏞○甲寅)
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賢座有本生之喪而我莫聞知。猶不我棄。一書惓惓已感。乃以區區淺說之涉於近似者。遽擬諸古聖賢任道救世之言則誠失喩矣。况復望之以定大亂建大事。何啻强蚊以負岱。竊恐吾子見處未眞發語失擇。而年間進德亦尙未着實際也。幸痛自省察。處己處人。一從實頭下手也。然士子生斯世。其立心必當以第一事自期。吾齋幽靜。尙足閉戶自靖。千萬自奮自力。勿忘銘中之意也。承所爲只如此。今欲求一區。與同志講業。萬一於此志之有成。而魔高十丈。拊屋發歎。惟一息未冷。不敢自廢也。
答金坦夫(永胄○己亥)
謂仁兄忘我家亦得。抑有不忘者在。承煕之於仁兄。不亦如是乎。二家滄桑。並屬往刦。興言慟惻。亦復何及。念吾先君當日屬意於仁兄可謂至矣。不肖分薄。不克與仁兄日接武而周旋也。經歷世變。德宇尙旺。天又錫之二胤。是理之定歟。承煕亦幸有二兒。其一尙及先君之世。今年十五。冠而有婦。此先靈賜也。所恐是又未能繼述吾先考事也。渠父無狀。無一事闡發先徽。間値世亂。卒卒印得數十册。大爲世人所怒。凜然欲無吾家。心卽理三字。又其一話柄也。夫人得天地之心(天地之心以理言)以爲心。卽太極之全軆也。以之主一身宰萬化。管攝此形氣。朱子曰心固是主宰底。所謂主宰者卽此理。此非心卽理之云乎。世之人或謂下一卽字則心與理更無分別。仁兄所云卽。卽性卽理之卽字。辭約而意盡。可謂發明無餘蘊矣。古人甞曰心有以理言者。有以氣言者。是則曰理也得。曰氣也得。曰兼理氣也得。各有所指。如古人曰性卽理。又曰性合理氣。又曰氣質之性。若相背而實不相害。何可執一而廢二也。况今天下失主宰。而春秋大一統之義不明。妾婦乘其夫。臣子凌其君。
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夷狄滅中國。今曰心卽理。所以明此心之主宰而立此心之春秋也。是烏可已乎。仁兄旣發其大義。庶有以講明之。使此理不䵝昧於斯世耶。惠寄出位錄諸作。辭嚴義正。令人髮竪血沸。加以遣辭雄放。如龍蛇之不可覊而捕也。從古忠憤之士。到按住不耐處。往往有如此作。然畢竟是紙上之言。縱有一斗義膽。將何處瀉之也。但此通諭諸篇。一似臨事應酬者。而終未聞仁兄一脚出行間。抑有所由歟。如承一懦夫。當彼時旣無可鼓之勇。又昧决機之智。直作一死人。妄謂夷狄亦人類。或可以義理折之也。有所謂布告天下公舘文者。乃爲世論所斥。至今噤齘不已。亦可謂不自謀者矣。盛作之見斥於或人。未知何故。而大抵人心如面不同。未可以一之也。其中處義詩意。尤峻激凄楚。毅然有窮天地而不顧底意。但區區愚見每出常調。竊有所未諭於精義之地。略控蕘見。寫在別紙。或可恕其妄而回敎之。以開蔀塞耶。抑又有一事仰白者。仁兄之不跡此間。亦旣有年。有非愚陋所測。然君子之道。每近人情。直從平平地上坦然行去。如中庸所謂素位而行。易所謂素履而往。皆是道也。仁兄名堂之義。亦旣用一坦字爲思義之方。宜有所用力矣。竊恐人之以此事議仁兄。終欠此一字。往者已矣。今兄筋力之事。有難久恃。或者一筇南下。叙舊歡新。以答此近人情耶。有懷黯然。自不知猥屑之爲罪也。墨子之突旣不黔。况今天下無歇泊處。文坪能爲耐久地耶。來書經五箇月始至。去者亦應如是。未知果達於何山何水也。惟冀益懋德學。爲吾黨光。
　　別紙
士君子立心制義。固有窮天地亘萬古而不顧者。不必計俗人之嘵嘵也。但其精擇而謹守者。要歸於一箇中而已。今此處義一欵。
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出尋常萬萬。有非愚陋所度。然揆以古義。或不能無可疑者。昔孔子作春秋。於國讐未報不書葬。所以貴復讐也。朱子引此以爲雖極棺槨衣衾之美。實與委之於溝壑者。無以異也。亦言葬而猶未葬也。猶未甞言不當葬不當除服也。南宋三十一年辛巳。始聞欽宗之喪。發哀成服。其翼年孝宗卽位。朱子上封事言討復之義。癸未應詔入對。言君父之讐不共戴天。亦未甞言不可除喪也。其自處也亦無仍服君喪之事。又如德祐衰麻。亦考之未詳。然以事度之。德祐之去。未見其死。如何遽爲制服。意者此出於痛宗國之淪喪。恥逆亂之竊據。甘作縞素之身。自同亡國之厭冠。非直爲國君服其喪也。其在朱子之時。時君尙在。宗國尙保。未遽自居以屋社之孤臣。其除服之節。自不得不如時君之爲也。雖以今日言之。爲臣子者。痛泣號叫。曷有其極。而尙幸吾君在。只當飮泣痛陳以明討復之義。以俟君上之命。如復計有可出力有可資。或可以自處以人人得討之義。以盡己分而已。恐未可徒然坐在引伸過時之喪。牢守難繼之節也。設使有一段苦節可以據依。士子立法。當以孔朱爲法。豈必欲過此而用意哉。抑又有一事焉。國家崇奉　新陵。靡不用極。或者因此妄謂大兄要作宣陵孝子者。亦將何辭以解之哉。君子固不必避嫌。亦不可過爲崖異之跡。自觸世人之疑也。其尤最未安者。兩白之云。只是讖緯不經之說。不足爲士君子口實。今乃緣此而曲生訓義。以證成道理。竊恐仁兄一副心法。有異於聖賢大正之訣也。幸更虛心滌慮。淵然回思。如或千慮有得。至理亦不外是。則以仁兄之明。亦不應執謬而拒人。幸因風垂誨。以破蒙蔀。
答成禹玉(瑀永○丙午)
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經夏得書。足釋懸渴。第惟軆上有愆。阿妹經苦。俱是衰境。良切貢慮。承平地百苦。反不如牢中之無他累。身亦種種不健。刊事今到半境。亦患心眼之短。外聞日凜然。只塞耳囚首而已。所謂新學。南亦踵北。可謂無處不風。鄙邑所迫。幸不至繫頸而去。然眼前鄕里後生盡靡於風。氣色大變。無心向孔孟書。至於夏間著述。亦鞭策不起矣。甥兒幸無恙。然此來所得。無所指名。始緣客擾妨讀。從我峯塾。亦不能潛心。近畧著文字。又患同輩零星。異日歸庭。恐無以藉手。還可愧歎。
與李建庭(烜久○庚子)
梁陰一臨。已十五年。顔範殆難記起。只這一寸心未敢相忘。而亦被山川隔斷。嘆息不堪言。伏惟冬候。尊候百福。堂廡寒暄普迪。先曾王考定軒先生遺文之役。已經數時。以承煕之家而未克一側于丹墨之室。此豈素期也哉。瞻望東雲。爲之於悒。竊伏念先先生一生著述。殆地負海涵。類皆義理象數之奧。梳洗剞劂。爲工甚難。未知擔脊句當有幾公也。承煕頃遭亂入加祚山中。妄將先君文字。倉卒印出。顚錯弘多。從以世論頗激。噬臍靡及。今玆大役。從容整暇。加以賢孫竭誠。羣公效勩。宜無踈虞。然懲羹之戒。猶有願於臨事之懼也。先先生所撰農捿集序文及我先王考進士公墓碣銘。皆係於不朽文字。又與吾定憲公及鄙先君往復書甚多。皆應有稿。不必重凟。而碣文中數處有合商者。敢逐項錄呈。以達鄙意。庶蒙裁鑑。
答琴景涵(海奎○丁未)
蒼葭白露。猶云路之左矣。臨門題鳳。可愧主人之非董五經也。一紙雪爪。摩挲盖久。而又不能借一鴿奴之力而鳴其謝。江上凍雲。
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看看歲暮。未知上堂起居。松明讀書。天倫知己。講理不撤。不以此世而稍奪耶。耿然起想。如將見之也。承德薄行虧。爲世所禍。塞竇遣晷。無足鳧鶴於知舊。如今又頓無人世想矣。尤何足道哉。壽母而歌其事。古賢孝思也。座下留意固美矣。顧此蒿蔚殘生。烏能道出此般情境耶。惟仁孝至意不可孤。謹寫數字。代表其情事。非敢詞章云也。幸一粲而恕其拙耶。
答琴景涵
典型入眼。怳若奉際芝宇。重以一紙心畫。輸到肝膈。歷述平生。貶志以問寡。辭旨溫然。殆與春陽之入物。同其功焉。其感人豈有量哉。卽辰和氣滿堂。起居有相。其所以自省於日用彜常之際。以發其病而求其藥者。靡有不周。則縱不能尋材華扁之囊。其所以順養於飮食動作之間者。已收得八九分成效。此正受和之甘受采之白。而夫子所謂主忠信者。旣無虛假(저본에는 '暇'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '假'로 수정하였다.)。則其所行自然皆有着落歸宿。滴水滴凍。馴到乎自反而無怍。非有階級於其間也。但天下義理無窮。自己心眼有限。凡今日之所謂無虛假無愧怍者。果皆得其天理之本然人事之當然耶。抑或有因仍習俗。拘蔽形氣。其所以爲忠與信者。只是赤子之無爲。而實不足以窮人物之情而盡物我之心歟。此古聖賢所以汲汲於講學。而必貴乎從師取友者然也。夫以師曠之聦離婁之明。窮平生之力。不足以盡天下之聲形。聖人之於義理亦如此。其徒然自持其忠信之地而望其優入聖域耶。今吾子旣有此本地。當勉之乎其所有者。而又當盡心乎講辨之工。以博天下之理也。但今世質喪而文僞。學者往往遊談性命。不能自反以立忠信之本。卒使世道至此則誠可爲之太息而流涕焉。如承輩亦此般人。到老循省。瘡疣百出。無容悉數。而
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大抵闕却小學根本爲原證。方且羞赧縮首。思欲補黥而未能。何暇爲別人謀耶。惟執事以此前車爲戒。兩下用力。以爲畢生之程。以兼此大事也。賢允或冀回歷。計日似已返侍。行無擾憊。穩承詩禮否。念其樸致立脚。眞乃家兒也。欲相厚豈有量哉。顧空心空腹。無以開拓其心胷。深庸愧恨。承三峯社裏蠧魚之伴也。其無見痛亦可恠。豈有英才可入敎育之內耶。如得西山東海以爲歸宿之地則幸矣。此亦豈易之耶。
答鄭雲卿(柱漢○甲寅)
承煕庸陋跧伏。未克一接淸範。晩而漂泊異域。始知聲光之無遠。忻然如太室之跡巨人也。猶夫蹩躠未前。卽蒙磁石俯引。賢器奉玉字。且審金鑑寶照。已燭及吾先考遺墨。托世契於未面之前。至於不肖浮踪浪語。本無足以汙人耳目者。迺復下手提評。固出於仁者納汙奬愚之本藪。然杏桃暗香。實有不敢承當者。且今吾輩俱係亡國逋踪。苟存視息於他人籬底。不敢以溢辭相許。深恐復多少帶累於淸藻也。恭聞高捿靜暇。仁軆保重。秋宅無聲。付諸蠱兒。含飴弄孫。把弄時光。深足慰仰。自餘桑海之淚世道之感。有未暇提也。承不死可恠。此年又將暮。萬事無復上心。惟欲於未暝之日。得與素心人。聚首料理案上餘緣。匪料賢器替宣庭旨。共圖楊月。倘此計得遂。獲倚葭玉則猶足爲餘生幸耶。千萬恭俟。
答李穉樂(昶燮○甲寅)
先公墓草屢宿。我罔聞知。座下猶以我爲問。誠恕且仁矣。星山蓮桂之堂。乃有吾家花樹之樂。遙想如夢。旅軆保重。宗議團圓可慰也。承桑滄有淚。漂梗無止。惟未死之爲恠。何足爲念。陽溪翁遺稿盖有待也。今則無拘。宜尊意以爲齎感也。可因族會發議。立一契
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以爲敦事之資。今語吾兒。以達諸宗。幸相與圖之。自餘已悉於他書。只冀抑私崇義。以幸吾宗。
答金克明(秉勳○甲寅)
桑海漂梗。不問世間事久矣。萬里玉字。遙帶七年情顔。一似閻羅路上。聞陽界故事。書出隔半年。未惟愛日增祥。書香滿戶。芝玉呈歡。一似舊日高軒宿宿時光景否。承狂走無定跡。枉被多事群公揣摩騰口。使愛我如老兄浪費感想。往者姑勿說。近復西走神州。徘徊萬里五朔矣。尙不至僵死。亦可恠也。今乃欲卜小區於瀋遼之間以待盡。苟得同志相聚。可將炳燭殘光。共講孔子之書。以詔我後人。不至留夷狄而遂入於禽獸則或幸矣。回顧宇內君子。誰肯顧語哉。如吾兄縱或有膏車之志。有篤老在堂。固難動矣。金兄景學見知爲雅素君子也。今似(저본에는 '以'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '似'로 수정하였다.)相距稍間。亦悵然矣。先君集賴兄封護。銘感極矣。今托兒子奉還。能不忘耶。欲言忘意。徒增臆塞。萬冀銘亮。曾惠眞蘭一盆。托兒子裁之故園。今聞其不能茁。噫是固君子家物。鄙園難以蓄。浪負故人之惠矣。
答裵性和(文昶)
十舍申勤。每切垂槖之愧。一書輸瀉。儘有通犀之感。小春猶暖。定溫節宣承歡。留心於古人之學。世間大歡喜。何以喩此。天賦有所局。外物有所奪。下聖與仙者。誰能免此。但知其所局者。思有以通之。察其所奪者。思有以保之。此所以貴於學也。如任其局與奪而不爲力。直是空說話。更何說學。從師取友。亦不濟事。須是自力自作事業去。件件察試而篤行之。立其根基然後。其思之而未通者。習之而未化者。乃可用朋友講明而扶竪。願及時下手。以幸此事也。承煕學之不熟。業之未達。而居然老大。歲暮悲吟。方自謀而不
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暇。何能爲後生矜式。亦復何術以指喩。足以備暬御之箴耶。第有一可恨者。平生粗用心力。未甞不以義利公私。爲判死生法。而到今點檢。尙患滾在裏許。多少未別白。盖其察之尙未精。行之尙未熟。不覺許多査滓藏在中間。求其病源。盖自悠緩等待。不能血戰一上。常留根種在下。致得如此。諺曰虎狼之趑趄。不如蜂蠆之毒。賁育之狐疑。不如懦夫之憤發。人之患大抵皆坐不勇。仁明自省亦或不免於此否。幸及時加勉。不至如老大追悔。千萬千萬。
答裵性和(辛丑)
人海一顔。直屬過夢。每念吾輩徵逐。多從隙光中度了。無緣做攻過觀善之樂。亦足嘆息。今偶作遠遊。遂致尊府丈命駕之意。乃有題鳳之嘆。而珍重心畫。曠留塵篋。悵然南望。若將追之而無及焉。敬詢霜候。大旆利稅。氣宇無瑕。奉晨多暇。留意古人書籍。以爲行著習察之資否。人生皆有事。然事有大小。吾輩汩然於朝晡。皆屬小事。只這一件大事。却爲小底所掣。寧不爲恨。老去方知此意而只恨光陰不可追。聊爲足下發之。
答李舜肇(鉉中○乙巳)
東門有踐。室邇人遐。每切中心之藏。仁者以此心之所同而先之。其感人深矣。而承之旣晩。今已見莎鷄之羽矣。未惟萱堂氣候萬祉。行餘俛孶讀書有契否。好資地旣難得。苟欲大就。必須大下窮格工夫。程子甞云今人只說篤行只是陋。此豈以篤行爲不美哉。只爲此道理無窮。不大段究索。無以進步。幸賢者之及時加力焉。承鹵莾無實踐。到今鼎器已虧。破綻百出。杜門思愆。益切窮廬之悲。宜後車之是戒。但願君子不棄。時以所得乎己者。交相勖勵。庶乎不至於七顚八倒耳。得便甚忙。不能細報。幸益加愛。
答宋子三(鎬文○壬寅)
先君一生苦心硏精。指出大原。以闡前聖之眞詮者。以承輩看之。可謂精且至矣。而寡諧於世。無誰與語。幸得同志數公。有以默契而篤信之。果使此道而眞是矣。天道不爽。自可以不墜於來許矣。其創見而不能深信者。盖亦所見之習於俗而不能遽移者。一是一非。從古之所不能無。何必以操戈而疑之也。惟默以守之。靜以俟之。擇其可語者語之而已。賢季氏相愛之深。不欲置辭以稱揚之。然欲相厚豈可量哉。數日周旋。益知前日之所未悉者。其傾注不可言。但恨越鷄非伏鵠之羽。惟望續玆不棄。有以警我之昏而攻我之闕。庶不至於左歪而右倒也。
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答李子允(潤○丙午)
念中拜書。深賀旅軆冲適。又得與時彥上下經邦之策也。承煕近怯炎威。尤習潛伏。只一不足語氷之虫耳。國債事又爲旱魃所戱。無乃大命近止者耶。但達府有凾。能完小晦之約。待此會出氣。庶更鼓作耶。海牙書已被會中停罷。苟其機尙未晩則只用賤名。直以所指草精寫付之。如頃日面商足矣。如又有同志聯名者則大善矣。尤當於羣公席下。火速寫封。何不此之爲。乃命承更煩緘寄也。如許參贊公固知同此情矣。尤好對商。其又有托於此間何也。抑貴袋草本或慮誤落耶。今欲精寫一本。如指緘呈。旋念旣多聯名者。則政好竄改取完。不必墨守劣本。且紙尾諸啣。宜用一手綴寫。而書頭首啣。宜擇衆望所屬。只命少輩更寫一草呈上。幸對考之。又經高眼勘過。隨意增刪。用善手精寫而速圖之。千萬懇仰。
答許南建(鉀○丙午)
賢器奉手緘。靖居循省之實。家庭義方之及。幷入眼中。信息甚大。
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承過境一刦。只增國家恥辱。寄命人世。惟堪自盡於家學所在。而銀根之懼。每切於臨事之地。且念刻得此般書。來者其有能讀之者耶。后山翁文字暇日出讀。尤見平日心法。斷非俗學可窺。千載之下。必有子雲知之矣。每爲冗酬所奪。未克專意一上爲可恨。其在事力者。不可强也。惟在後人盡其心而已。此則不無望於吾座下也。示中聖學殘滅而天地將晦者。誠知所憂矣。世之君子不憂綱常之墜地。而惟患功利之不開明則亦所謂命焉者耶。老夫無一方可藥。只囚首待盡。何能爲後生謀。但念座下此心。卽可藉以爲地。更就其中着跟定睛。誓不蹉過一步。惟以守死善道。爲畢生地則其庶幾矣。賢器已有素地。申之以此等心法。何患不到大受。惟以實心進實學。積以歲月而已。卒卒不能盡相長之益可恨也。
答宋敬夫(乾明○庚寅)
穌亭識面。已卜孟嘉之異。華宗致緘。怳然如復接也。然此特外也。縷縷悃愊之言。憂進學之未及時。悵前輩之不可復。毅然有憂斯世扶斯學之志。推此心也。何推而不去也。先君一生寡諧。抱玉自珍。跡其心只欲呈上堯夫。那意同志數公不喩而相契。相與講而明之。天果不欲遂絶之耶。座下妙年志學。又能篤信至此。卽此心之同。可以千里而應之。其跡之遠近。何足異也。但願潛究大業。精分而實軆之。以惠吾黨。承煕孑然寄世。學退齒加。不足以煩相問。如不欲相棄。惟益攻吾之不足。開吾之不喩。俾不終於迷惑也。餘冀懋學自愛。
答鄭雲躍(淵圭○庚寅)
廬陰俯慰。蘊結未敢忘。而頃下仁鄕。始滯於雨。終迫於日。未克造謝。自負仁恩。不自意遠辱手書。委問存亡。况惟望道之渴。至有蕘
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詢。此可以卜賢明之所存所事也。承煕素來口耳者。倣仰無地。抱書悲泣。惟望賢朋友憐而收之切偲之列。而亦不易。只得與少輩考行尋墨。杭唐時光而頭已白矣。何以爲賢明謀。願賢明終始此心而不懈。直將家裏寶藏。講修征邁。庶旨訣之端的而無差也。若夫以所飫之餘。不惜示及則承亦當奉至意而竭愚衷。樂與列於交修之地矣。秋來啓居益淸適。承只如是。不足復溷。惟冀益懋大業。
答柳子中(道均○庚寅)
賢明推借人大過而自貶以示病者甚切。盖緣求聞之急。然恐或不貼實際也。大抵爲學。先須立志。苟立志。又須以第一等。看世間利害榮辱死生皆低小。無足以累吾心然後。方有着手處。不爾則雖或言譚識見稍有可觀。只坐在裏許。動不動不能擡出頭也。承正此中人知病深。敢爲賢明誦之。心能檢性。性不知檢其心一條。果似各有一物者。竊謂心性雖一理。而所指而名者有異。自其本軆之條理而曰性。自其妙用之主宰而曰心。本軆則無爲。故不知檢其心。妙用則有宰。故能檢性。此等處則不可一也。然此主宰之者。卽言本軆之妙處也。故程子曰心卽性。其分其合。各隨其當而已。朱子曰仁義禮智性也。惻隱羞惡辭讓是非情也。以仁愛以義惡以禮讓以智知者心也。這以字從統軆上說。仁義禮智從條理上說。惟軆一也。故能主而宰之。惟分殊也。故宰於物而不能宰物。由此言之。統軆條理處。已自有檢不檢之妙矣。愚之所聞槩如此。不審賢明以爲如何。
答朴瑞仲(鳳和○壬寅)
塞竇孤坐。一任門外獰風饕雪。念吾輩生活自如此。書來間存。開譬諄諄。且審固窮讀書。益堅向上之志。依然是古書中人也。爲之
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歎仰。承抱書消晷。聊自爾爾。但念吾道益窮。楡景無幾。俛仰今古。无以爲心。未知陽春何日。午景何時。賢者年富而志堅。足以有望於來後。而迫於飢火困於薄俗又如此。能不隕穫而有所達耶。今所以開導老朽者。可貫金石。承雖無狀。當奉以自勵矣。賢者亦無庸別求他方。卽以此意。念念奮發。畢生以爲期也。如數葉穉松。困於蓬蒿。剝於風霜。耐到百年。始得干雲之狀而爲歲寒之期矣。前書所詢。不惟無暇上下。念吾輩方以此等說話。被酷禍於時。而方且開口大言。直是無謂。思願緘口閉眼。以謝世謗。更念賢者勤申至此。直是古人獄裡受書舟中講學底意思。其意甚古。且此屋裡私話。匪比飜謄家計。畧此控愚。然似此迷瞢心竇。安望其中理也。幸默察而反覆焉。餘冀自力自愛。
　　別紙
　
中庸言性。大學言心云云。
庸主明道。道本於自然故言性。然其言率性修道者。心之妙用也。學主論學。學由乎明心故言心。然明德至善。性之實軆也。亦未是言此而遺彼也。道之統由乎傳心。學之功極於復性。序所以發明之也。
　至誠前知云云。夫子歷聘。厄於陳蔡云云。
聖人之知。以明睿之照而不以推測之術。其能知者理之常也。其不能知者。氣數之變也。其憂世之心則未甞以不可爲而果忘。處患之方則不以臆逆而苟免。執此數段而聖人之所謂知。庶可見歟。
　中庸第一章先言戒懼。而末章先言愼獨云云。
原始則自本而及末。要終則由外而向裡。此首章末章之異也。言
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性則以本末爲序。故先中而後和。言事行則以顯微爲序。故先費而後隱。達德造道之才具也。知先於行。誠者成德之地位也。仁大於知。鬼神者造化自然之妙。有軆之後有用。厚高者功效漸進之階。積厚而後成高。皆有精義。未可爲或然也。
　堯曰一篇云云。
堯曰一篇。固歷擧羣聖之統。然非夫子有意於歷擧也。只記者編次如此。以見傳授之序而已。若推說其歸則誓師施政尊美屛惡。何莫非聖人之中也。不言周公。亦非有意也。旣說周王。亦已該矣。
　泰伯以天下讓云云。
泰伯之以天下讓。非有實事。盖言泰伯之德。使之爲國則足以有天下而却讓不居耳。
　使夫子生於其時。爲伯夷乎。爲太公乎。
夫子甞稱文王爲至德。謂武爲未盡善。稱伯夷餓死人到今稱之。其微意可知。然其繫易曰湯武革命。應乎天而順乎人。若使夫子居周公太公之地則亦如何爲伯夷乎。要之爲夷爲呂。當各隨其地。而夫子居之。又似有自家斟酌。恐當以文王之意求之。
　孟子犬牛人性云云。
性者所得以生之理也。人物之生。氣有所局。故理亦隨而一定焉。所以異也。氣雖局矣。其原初亦一氣而已。或淸或濁。豈有人物之殊。四靈之於物。猶聖人之於人也。有得之初。只有偏全通塞。旣生之後。乃有氣拘欲蔽。塞與蔽雖相似。塞者自然塞也。蔽者有爲而蔽也。
　何其聲之似吾君云云。
似者倣似也。居相似者。大率聲相似。如今官人自是一般聲。市井
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自是一般聲。
　論語言仁之用。孟子言仁之軆。
論語多訓人下工夫。孟子多指人道理本原。言仁者亦然。
答朴瑞仲
頃書怱遽未復。忽此際日。未惟憂學憂貧神氣何似。貧固有命。驅遣不得。學則有性。力之在我。此去路頭。卽是人鬼界分。古人所謂志士不忘在溝壑。直是判得此分明。於此不了則向後一動足之間。皆辦不得矣。承今當困橫僇辱之會。每覺從前立心有未定者。賢者視此爲戒。早得判別生死路。久之當見天下無難事矣。所詢數條。略控愚見。亦未必眞是。幸更熟思。
　　別紙
論語註果謂太王有剪商之志。而泰伯不從。以此推之則謂泰伯之心。眞在於讓天下。亦無不可。然詩實始剪商註。以爲非實有剪商之心。此註出於論語集註之後七年。盖定論也。今以年代考之。太王遷岐。在商當帝乙之時。殷德方隆。太王豈遽有剪商之志哉。夫聖賢心法。本無一毫私意。在文王三分天下之時。猶不當內懷貳志。到武王時。紂惡已極。而八百諸侯不期而至則是天命也。始以伐紂救民爲事。此事間不容髮。苟其一毫未至而先蓄不臣之志。烏得爲聖賢之心哉。但以後來推之。大王之德。已爲剪商之基。而泰伯之德。若使居王季之位則亦足爲周家有天下之形矣。其所讓之位。卽是讓天下云。未必實以天下預作周家之物而讓之居之也。中庸所謂無憂者。只言作述之美而已。何甞以得天下爲憂不憂哉。
與鄭聚五(載星○壬寅)
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賤跡未及進名。而惡車遽詘於委巷。情私惶蹙。已難爲地。重以私幹有期。未及從頌數日。引領西望。雪嶽蒼然。未惟奉奠萬支。區區不能自已。承煕數日稠擾。重添呻囈。至今閉戶嗔寒。良足歎息。幽誌之托。率爾承領。間得上下尋考。益知寶礦幽光。非燕石眸孔可了去者。竊窺八松翁平生出處大致。在不入黨目一欵。夫以此老文章標致。早被桐龍二大老奬拔。當　顯廟之世。已出典二邑。著名朝列矣。其在　肅廟庚申以前己巳以後。若稍入一脚。豈終至此寂寥。矧乎屢被擸掇。進塗自開。而卒斂然端居。臥看迷藏之圖。其應旨進言。又觸忌諱。不顧齮齕之狺狺。盖其植立之操。有不爲利害窮達所撓奪者矣。深愧措大筆力淺短。不能闡發其萬一也。誌文貴以簡。不必盡叙其履歷。而今乃不憚纖悉者。尙庶幾見夫出處之微旨。然已失古人格力。且念人輕言拙。適足以累大事。可懼可恨。其中有尤闕處。乞賜反覆。竊意桐翁廬墓。龍老遯寓。皆在光海癸亥以前。行狀云云。或有未考耶。誌中不敢據此段。幸更考見其實也。
與鄭聚五(癸卯)
聞吾座下蒙　恩筮仕。是其尊師衛道之誠。能有感孚天人歟。沈鬱之久。劈坼自有其日。深爲尊門賀也。新年月朒。未惟仕軆萬珍。世事可涕。上下無一辭。將三千里億兆命。付諸豹虎窟裏耶。痛哭痛哭。不知我　主上起居之側。還有幾人效忠效力之人耶。座下若已上仕。勢難遽已。未知膽間斗血眉間山嵐。上下凝散。從何路决也。承山間一塊頑肉。心死氣死。擁被吟病。與藥裹爲伴。最是惶惕竄地。夜不成眠者。身邊一啣。尙未全解。歲前一紙願書。應從座下手中緊切裹呈。今聞鞶褫未幾。更塡本窠。此果實報耶。窮鄕不
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見官報。秪自欝塞。到今身益病路已梗。雖聞的奇。明知仕格程限。亦萬無一赴之路。顧此山野老朽。枉被造物拈起。轉致失却所安。不知如何可以自寬也。今更草願書一紙。專此付上。幸卽速呈府。又或言及病狀於時賢座間。使得早早釋負。安意於田廬之間。千萬懇仰。
答鄭聚五(乙巳)
西城電逢。惘然如有失。此中得書。從容義理之辨。却勝似面貌之霎也。承之罹此。盖以此聲之倡。自星始也。近見安東順興通文。皆以星通爲倡首。可想其爲彼輩之所注眼也。䟽中尊啣。果依盛囑。非敢刪沒。然首書三人。亦不及其二者。盖又以承爲倡首也。况其居外者耶。來諭所言。義當一例就囚者。一似皇甫規意思。然此亦東漢風氣過處。身爲犬羊所辱。豈士子所樂而可自就之耶。若在伏閤時捉去䟽首則猶可幷就以爭之。如今彼輩只揀其注目者而辱之迫之。只各茹憤待命而已。尙何說哉。俛翁頃行。稍欠其從容則吾亦云然。尊座引之。亦或似矣。而世之責此老以不死。只出於一時憤氣所使。而爲娟疾輩之所藉口者。然君子只責自己未盡而已。何必呶呶與人辨哉。來此相見亦無益。事又未易也。惟望植志究業。勉求義理。
答金振玉(聲夏)
謬詢禮疑。頃對妄議。已極僭汰(저본에는 '太'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '汰'로 수정하였다.)。續承俯示。愧恧良深。盖此於禮無見據。難以臆斷。俛公之說亦似有理。宜可遵也。然反覆思惟。亦恐合商。後錄亦多無的據於禮者。略控謏見。幸更深思博詢而處之。
　　別紙
俛公以祫祭時廟主紙牌之不得異其屬稱。爲紙裨仍用父在屬
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稱之證。然其奈廟主是仍前而未改者。紙牌是今日自題。與祝辭(祔祭祭曾祖及廟中出主告辭。)無異。何敢自題以亡父之屬稱乎。苟如是也。曾祖考若無主。其祔也題以祖考。以新題顯考位祔享耶。母若先亡則其祫也。題母以亡室而題父以顯考耶。已題之不敢遽改與薪題之不敢更援。皆是事理之當然。或主或牌。主用主例。牌用牌例。獨非自然底理耶。與其告之于各享之初。而强援不敢援之屬稱。無寧告之于合享之日。而各循其當然之則哉。愚意則合祭時自有措語。改題告辭。今將改題下。當曰某位某位。未克造主。已用紙牌著代云云。未知如何。
虞杖祔杖之爲哀漸殺而敬彌多。小記註說已然。而今人倚廬。鮮於階下別造。恐當以喪人所常立處爲用杖地。事勢不得不然。
小祥後緬服。南溪曰不當製緦絰。先君輯要以爲加緦絰無害於包特之義。愚意小祥則哀殺矣。緬則哀更新矣。加緦絰所以表其更新之哀也。恐不可已。
已安之葬。不可以地遠而移動。恐難爲辭。苟以遺意所在則其告殯措語。或可云遠葬殊土。懼非所安。今軆遺意。將以某月日。改葬于某岡。其啓墓告辭。或可云始葬玆地。非敢永安。燧火奄改。恐致他虞。今將改葬。未知如何。盛擬恐未貼。
水灤壙內。濕汚絞衾。果甚悶迫。然濕墊猶是例患。改斂之弊。或至錯誤骨節。恐當仍舊斂而加以新衾。以護軆魄。先塋若是同岡則當有告。輯要定以曾以某親某官祔葬于下。(或左或右從宜。)今以宅兆不利。將遷于他所。不勝感愴云云。若是去路所歷。只停柩向哭而無告。斟酌行之如何。
開元禮之有改葬虞。名義無當。當從朱子說奠之而已。幕次行虞。
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殊無經據。三年內改葬則歸告于靈座。如告廟而已。何得更虞。虞以安神。非安軆魄。已安之神。何復安之。但告廟告殯。俱當有奠。禮說多然。
答金振玉
數歲發一書。奉審侍凊窮居。貧病內逼。憂患外拶。將無以爲心。惟是一端大信息。乃在世俗憂患之外。是可喜也。夫吾人問學。每患不能反己密察。苟且徇外。足下能奮發乎疾疢之外。踔厲乎奔頹之際。所以檢押乎身者。每見舊日之未臻。所以進修乎德者。恒就邇卑之當務。由此以求。何患德之不崇業之不廣。况其立心造極。隱然有南宮尙德之意。黃君夕死之志。直期以蘭陵必復之天。則此豈可易得於今世之君子者耶。古聖賢所以顚沛擯斥而不少挫抑。磨鍊濯洗。養成德器者。亶在乎是。抑天有意於吾黨。有以默牖吾足下之衷耶。但其推借老洫。有似乎强僬僥以扛九鼎。殆令人發汗而却走。豈其憂道之深。擔道之重。而臨事恐懼之意。有所顧望於老馬之智耶。顧今宇內禽獸矣。室裡戈戟矣。大風無隧。荃蕙化茅。吾輩數公者。如孤蓬爲巨浪所驅。幾何不委沒耶。但天地不可欺。道理不可枉。只得閉戶自守。心吾心說吾說。直將前頭禍福得喪付之膜外。看他究竟如何。足下年齡稍後。足以觀後日。但願益恢志業。使此學有緖也。別紙謬詢。發疑者已多得窾。燈下揩昏略覆。其能中理耶。亦望十反。餘冀萬加自愛。
　　別紙
智固性也。然亦有以智之用爲智者。如用智多智之類是也。且如仁義是性。然亦多有以用言之者。單言智則恐可兼性情說。朱子釋智字。亦曰人之神明。所以妙衆理而宰萬物。雲峯所解智字。政
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本乎此。兼擧仁義禮智之軆用則是乃明德也。
仁義禮智之理一分殊。來諭曲當。但總言時。只是一性。若仁之爲一心之全德。乃是單言仁處。對擧仁義則已是分殊。恐難做理一。無形故曰虛。至神故曰靈。了然辨別故曰知覺。盛諭恐儘精。虛靈指貌狀。知覺指軆段。亦似有理。釋氏虛靈單主神氣說。宋儒言虛靈亦多此類。但虛靈二字是使用底。可以言氣。亦可以言理。故如道之太虛性之至靈。又從理上說。朱子所謂虛靈自是心之本軆者。正說着理。
心之名稱。各以所指而異。言萬彙之標準則曰太極。言萬事之主宰則曰天君。(荀子所言天君。乃指總之氣。而後賢移作主理說。)言天命之在人則曰降衷。言本然之善則曰明德。皆以理言者也。此理之爲主而順發者曰道心義理心。從形氣而橫發者曰人心形氣心。心爲統軆而涵具衆理則曰心之理。心爲主宰而是氣爲其資則曰心之氣。良心者本然善之發也。本心者本有之天理。卽明德也。義理完具者爲大人心。物欲未染者爲赤子心。本軆心者性也。血肉心者臟也。又有所謂精神魂魄之心。乃氣也。卽荀子所謂天君者。若儒家言心之的訓則惟主宰二字。可以包括。故朱子曰心主宰之謂也。如此辨別。或可無差謬否。
氣質之性四字。雖出於張子。然前人說話已備。如節性忍性性緩性急性相近性者剛柔善惡中之類皆指此。性發後因氣質而變者。以已發者而因冒未發之名者。如仁義是未發之性也。而若將仁與不仁義與不義滾說則亦只是已發後名目。所謂善惡之性。卽指此。
大學主敬之旨。當以大義看。不當於字句上求。夫敬者主一無適
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之稱。爲學之法。亦只是此義。如明新止格致誠正修齊治平。皆主乎一而無他適。不亦敬之道乎。其中正心一章。最是主敬之當軆。故朱子特將此敬字。發明其旨。其實三綱八條。件件是敬工夫。今人將敬做死底意。欲成就得一尸位。末下究竟。直成不辨菽麥之人。方道是學。寧不歎惜。
誠意是去惡向善最初入頭處。正心是更就其上密察此心偏正存亡處。工夫更細。意固心之所發。所謂正心亦多從用處着力。不可區別發與未發。
答金振玉
承煕不肖。家禍孔酷。將至擧世而攻之。執事憂斯文之將息。斷斷赤忱。慨然以衛道爲擔夯。八月一書。輸寫肝肺。的的是腔中熱血也。承抱讀下涕。始知世間有不可風底勁草也。但今氣數不好。吾道窮矣。本無一分氣力可以與此輩抗。且君子之道。每於橫逆之來。有直受不報之意。頃日云云。旣被俛公呵止矣。向後只有俯首噤口。密切講習。以俟蘭陵之天而已。此等壁立之勇。尤比一時出氣力爲難得。念尙德如吾座下乃可當之。豈可望於人人哉。况今事頭比猶平地。又不知別出何樣地頭。未知到禍福生死界分。又更如何。不敢索言。只冀默會。閒漫說話都不暇。只是明着眼硬着脚。事到面前。卽到底料理行去。事已卽講究理義。必求十分亭當。庶幾久久理與事有相涵之日。幸十分奮迅自力。以幸吾黨。亭記當商。未知在何段。然亦不必商。政恐此等亦帶累先休也。出后子兩父旣沒。無還宗之理。其奉祀只依祭止兄弟之孫之例而已。
大溪先生文集卷之十七
　書
　　
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答李參贊(相卨○甲寅)
萬里一書。感極欲淚。海國饕雪。烈士腔血。逬在眼前。尤不能定情也。承狂妄猶夫昔也。携一兒入燕中。四顧茫然。惟有賢季一面爲奇緣。如夢中遇弟兄也。孔敎會頗得華士歡迎。認設支會於東省。然細察其中。根植多未完。妄作敎科論一篇投之。間有極意贊揚者。聞已謄載誌報。然未知能收效否也。最是獨立無形之國土。實係力量之許大。又關風氣之所湊。此物何以當之。前日講求。未敢忽忘。然今落落。不能相謀。幸錄出一副規畫。因風相寄。心軆用皆善一段。大軆已孚。復錄其未畢者以見敎。亦一幸也。南中士友之北其首者。以吾溥齋也。陽春一脉。果作何狀。根苗勸業會。今更何境。只願天心悔禍。熱血有果也。垂死一物。不足鳧鴈。惟此心未灰。或冀重逢。有便幸勿忘。
與李感而(淵應○癸巳)
執事未克雅於吾先君子矣。乃詩歌以輓之。承煕獨可以不面而不一書于執事哉。天下域而國者萬矣。鯷山又其蕞爾者。與執事並世而生乎其中。頭白而不能一面。諒可恨也。然執事之知吾先君子。猶愈乎夫人之爲知於容貌辭氣之間者。則於承也有世契焉。奚待乎面也。壽谷淸梧。已耳熟於霞汀翁矣。伏惟端居味學果有得於昭曠之原。足目俱到。素履坦吉否。居家何事最樂。書中何味最長。北斗垂天。引領杳然。承煕南鄕一賤士耳。才質偏駁。學不循方。早歲出沒塲屋間。晩且無所喩於詩禮之聞。奄此孤露。永無依恃。今年四十七。蒲柳易衰。黥劓故在。窮廬悲歎。已矣無及。先君
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一生著述甚多。殆過百餘册。不肖無眼。梳洗無期。身無弟兄。眼前穉子纔九歲。百爲叢委。日用云爲。不出乎應酬賓友書䟽。看檢後輩句讀。振刷沒策。此而何濟。執事旣有志此事。必有所以爲路脉眼藏者。而落落參商。無以承聆其緖論。良可慨惜。吾東學者大抵以退陶爲宗主。然傳受之際。或不能無差。往往從氣邊入料理。雙關者婦與夫抗。倒推者臣據君位。先君子爲是之憂。其論學以主理爲宗。自夫天地太極之動靜。與夫吾心情性之主宰。皆赤骨從理竪說。其進學節度則必以致知以明此理。居敬以存此理。以之行己敎人。盖七十年于斯事。平生論述。與世寡諧。晩與及門數子。只密切評證而已。執事以千里之遠。未知緣何有槩於衷素也。抑鍾鐸之感。自有所不能遏歟。相見不可期。爲懷不可言。苟有可以寄聲者。爲示執事平生大略。以開此蔀。北中風氣日開。想必有翹然拔英。出爲斯道之倡。或傳示一二否。言不能盡。惟冀懋學自勵。以幸吾黨。
答宋羽若(鎬完)
一春故里。遙想南雲益杳然。歸寓見惠寄。如有磁琥之感也。第惟叢憂積苦。縱屬先咷之過境。而感時悼學。實拈不振之通患。大抵吾輩命道不亨。尙以憂患疢疾。視作玉成之惠。而惟有流光却可惜也。承今作望六人。本分合做者山積。遺堂之役。復草草爲計。而今才半道矣。此餘又復何時刷手也。所辨煥五君心性說。句語精切可誦。無容置評。然不識此君從何得此說。夫心之軆。卽是性也。故程子曰心卽性。又曰心性一理也。今也判而二之。至有此疑。良可歎也。然貴辨只以知覺當心。或隨其所說而爲言耶。論心當先以主宰之本軆。如草木果無心則桃首上發李花矣。種桃生桃。種
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李生李。豈非此理之眞主宰處耶。前書云云。茫茫然如不記起。然牛李是非。其大處如維州悉怛謀事。李實忠國。牛專弄柄。邪正可立判。其平生大致。李則挺然特立。牛則諂附權倖。其爲人亦可知。但德裕之怨僧儒。譏切其父。用意排擯。亦非大公。所以終成甲乙之訟也。西山出處則或者以濟王宮僚。爲不可事理宗之證。然初非如王魏之於建成。直有可死之分也。此等精義。恐未可輕議也。
答宋羽若
久不聞講磨之言。無以發鈍滯。因風惠音。心眼頓開。且審定省百福。仰慰何極。今年天行。在在爲祟。貴比亦不免否。承煕自身而家。俱是再生之人。追惟猶悸。志業益頹散。兒也鈍根。又失時光。殊可悶也。孟子不動心章甲乙之釋。俱有意義。但孟子此章本旨。專以不動心爲主。氣之動志。卽是動心也。若夫志之動氣。尙有一重隔了。未便是動心也。必待不持其志而縱之。至於暴其氣然後。始爲動其心。何遽屬之不善耶。且氣壹固爲病。志壹則未可做病。觀集註所解志之所向專一則氣固從之者。何甞帶做病意思。乙論之以從之爲動之者。恐終涉扭捏也。但甲論之專屬善邊。亦恐做偏。盖志帥也。志之所向正則其氣從之。亦助其爲善而已。如程子以春秋作而麟至。爲志動氣者。亦其一也。或志之所向。有偏有過。則氣亦從之而放焉。程子所謂志專在淫辟。豈不動氣。朱子所云源頭濁。下流亦濁是也。由是以觀之則志壹動氣常也。苟持之而不縱則可不至於暴其氣而動其心也。朱子論持志之法曰當喜時也須喜。當怒時也須怒。審敎定後發必中節。若毋暴其氣。是下面一截事。若不當喜而喜與喜之過分。不當怒而怒與怒之過分者。皆是暴其氣。此說兩下普該。可認取正意也。先君志動氣辨。果從
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善邊說。乃道其常而未及乎下面一截也。如程子淫辟。朱子源濁之訓。皆從動心一邊上說。亦有不得不然。恐非有異也。未知如此看果如何。幸復詳訂而覆敎之。
答宋羽若
相別有年。情路殊阻。遠垂惠存。忽若大寐之醒。年間奉晨珍護。賢胤勝弁。有執笲而奉饋者。仁門吉祥可掬也。承煕衰進而業退。從以瘡疣百出。無力塡補。兒子不能篤志一上。外至波浪。直付天運。只自家胸裏氣候未見可道者耳。大學一有之釋。尋常抱疑而未釋。今蒙盛問。宜貢愚見。鄙意只爲經文本平易明白。此章所云人有所忿懥則不得其正云云。似只說人有此般心。每易於不得其正而已。若將此有字解作存留之意。則不惟下語稍硬澁。朱子章句不應不別釋作存留之意。遂謂章句旣以此四者爲心之用而人所不能無者。則已釋得有所忿懥恐懼之意。其下一有之句。亦不過如序文一有聰明云云之義。不必別作存留之意。以經文則有所忿懥不做病。而病在不得其正。以章句則特下不能察三字。爲不得其正張本。旣不能察則其欲動而情勝者。在當下而有激發過中者。有事未至而先自失措者。有事已去而留滯在裡者。種種病痛。非特一段而已。今泛論四情之病。何甞必待存留而後始有哉。所以有所妄疑。然考語類諸說。多以有所二字做病。則又未敢直信其說。惟有程子答或人無此數者心乃正之問曰。非是謂無。只是不以此動其心云者。一似章句之訓。或者語類諸說在章句未定之前。而其定著章句則遂直用程子之說而不守前見耶。此亦未敢的也。此愚所積年氷炭于中者。座下試一賜反覆。使之痛洗其塵霧則非大惠耶。
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答安致行(鍾彰○戊戌)
承煕無似。坐在衆訕中。乃蒙屢枉巾舃。殆近逐臭之癖。常恐齎累相汚。乃復寵以華緘。假借之已甚。盖以吾先子之家也。而意其有所典型也歟。承氣質偏駁。識見瞢陋。無一事闡述家學。徒以口耳之餘。粗知義理之爲可求。邪僞之爲可惡。而學之不力。老而無成。世運日陂。百恠交作。妄不自量。思欲與同志諸公。講明此理。以俟皓天之復而已。苟使賢明不棄。或者相與磨勵。以補黥刖之萬一哉。示喩以粗厲之氣勝而進學之心微爲憂。無乃不能密察危微之幾。痛加精一之工耶。聖人曰學而不思則罔。又曰心之官曰思。思則得之。最初下手。正在此一字。人惟行不著習不察。一任氣質偏處走。苟能致其思。卽一物而先究其理。卽一事而必求其要。久久習熟。自然氣質退聽而理義爲主。件件句當得去。而無奈何不下之病矣。未知或能采蕘而試方否。冬日尙溫。省歡毖重。此正不易得之時幾。詩云迨天之未陰雨。撤彼桑土。綢繆牖戶。非惟治國者如此。學者惜陰。亦此理也。承煕身家幸無他。去月得黎俛二公肯顧。校禮于峯塾。竟未卒而罷。復約期于山寺之間。每見鏡中鬢髮。輒歎此事緩歇不能濟也。
答安致行(庚子)
一書續面。可謂地遠人邇。况惟省溫味腴。信息甚大。相對卽欲吐心吐膽以相與。顧空腹空心。吐出無奇狀。卒無以補吾子。吾子尙意其殘瀝之有可甞。方且虛心請益。其意良勤。窃以爲此事無多談。只如此立定脚跟。出死力做將去。只這優游荏苒四字。直是天下萬古消滅豪傑底鴆毒。須先痛除去。不留寸根。始是生活路頭。若夫講劘之方。安得賢師良友。日與相處。須先以己心爲嚴師。從
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聖賢書中磨來磨去。參訂對勘。硏究理義。有不通處。卽箚錄以質請先進。可漸漸釋舊起新。所謂存養省察。對說時固有動靜之分。然亦非判然二事。只是相資而互發。且人生有許多職事。並須省察。省察得十分是當時。却能存養得此般義理。所謂存養於靜時者。只是少間閒息時不放下底工夫。今要省察之自存養來固好。又須知存養之有藉於省察也。賢座安詳雅靜。宜多著勇往猛省之意。幸念念奮發。所論此心主理之訣。深幸見到之至此明白。抑又有一說。先君此說。不獨指出此實軆以明其本原也。此心所以得名。只爲主宰乎一身萬事。而所謂主宰者卽此理也。今人往往以此氣當主宰之軆。則是身有二主也。如是則家有二長國有二君而天下將大亂矣。如之何其不急急救正之乎。仁人君子念之到此。宜有所感發于中者矣。
答安致行(甲寅)
千里湖上一紙。作六年萬里之心。寄在西翁口中。此日奉手墨。如重起卷中人。世事不須提。奉老怡愉。篤學不懈。尙足聽聞也。承狂妄無謂。惟不死到今日。幸逢同志。占收小區。只願餘生得與吾人耕田講業。以待皓天。惟踈迂心手。恐重爲朋友貽誤。乃蒙垂意携手。固知鐵肝有定算。幼安榻外。重開裘羊三逕。非此世之幸耶。春事無遠。只掃逕恭俟。
與董▣▣(周元○乙卯)
南來三年。有吾兄在心中。年前走北京。欲走一書。見吾人在其中者。多未有良圖。且吾周流南北未暇也。今亦無足相報者。其間氣宇康健。胤友穩侍。紅厓蜜山經紀。皆進步興業。會有前頭之望耶。承所經歷。在抵韓基昱書。取看之。萬事皆付蒼天。七旬老物。將何
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爲哉。契事全在盛籌。幸使賤名賴而有光。重逢可期耶。
答韓希寬(南敎○壬寅)
四月書。轉轉落手中亦久矣。兩地心肺。固不煩紙上寫出。而但恨停雲葭水。厚勞懷想耳。間經大浸。人情如從蜀嶺下來。恭詢菽水歡餘。耕樵職暇。案上蠅頭。了了在眼前。理義之味轉入蔗境否。承平日培養未厚。禍患剝喪。漸作木石。蒲柳餘陰。盡從俗臼磨去。拊念一生些兒講明。如斤餘弱榦。不能抵過風霜。尙冀左右挾將。不至和根塌倒。得見陽春之敷耳。晦堂氣質性說。苦未妥帖。盖以李子聖學圖爲證。然此只見本然性之在氣質上而已。來諭所云加着之性二字。卽爲發後事者誠得之。李子甞自說心之未發。氣不用事。惟理而已。安有惡乎。今也枉攙不用事之氣。强覔有惡之性於未發地頭者。豈可曰李子本意也。况此段乃勉齋所講質於朱子。以明未發前無氣質性之大案。而李子引之。以明此心未發有善無惡者也。設使圖中之意有可以左右看。此一段可以對照而發揮之也。晦兄見理甚明。而獨此一欵。未免爲流俗所誤。可歎。
答宋桓中(鎭栢○癸卯)
眉宇直氣。尙凝在眸子裡。未敢忘也。禍患以來。神魄全遁。泯若冷情人。匪意蒙手墨繾綣。且審靜攝有相。拊念身己過境之誤圖。所以奮發踔厲。開張心眼。以求向上之益。此意甚盛。然若因此而枉費心算。覔珍品於丐人之袖。則豈非欲進而却步耶。承煕意外郞　除。謬及木石之伍。惶縮無地而已。何足與論於吾子之所需耶。惟吾子苟有志此事。且置許多說話。直自見在眼底。必擇其一條是處力行之。又低首讀古人經籍。今日辨一義。明日辨一義。如復欲求其人而就正焉。則勿看世俗炎凉。勿憚遠邇生熟。必得當世
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能自立底人而求之。庶乎其有實效。苟說話而已。讚歎而已。則却終身不濟事已矣。幸爲留意。俛公今已還山矣。世間浮名實利。不關我事。要得胸裏浩然。不入世累爲快。此足爲知舊之幸耳。
答鄭敬可(鎔○戊申)
班荊卽一夢耳。舊閈楊月之緣又虛影耳。愴然者懷。無處發舒。新春奉書。諗晨昏奉歡。友床湛重。足爲一家之和。而大運所馳。至使豺虎同閈。同病之憐。無容以口。爲之歎息。承喘息尙存。無地可走。只得坐在坐處。天道無私。又有一番春信。而獨吾韓民命。無昭蘇之期。未灰殘念。尤當何狀。外至形聲。只欲簾離塞兌。謾道管幼安遼東一着。爲餘景所艶慕耳。貴閈旣難住則稍尋靜處或可。然畢竟我往處。彼亦有足到此。大抵今日小小擧動。徒費人心力奈何。萬般非書可旣。只祈自愛多祉。
答柳穉謹(煥兢○丁未)
夤緣接欵盖久矣。新年得胤肖奉手書。忽覺情面隨新。五十無聞。聖人憂之。來喩自以爲慊。固亦不能不爾。如承輩過此而奄奄垂盡者。尤何足聽聞耶。只囚首作一蟄。得春尙不開坏戶矣。世事轉轉不可言。何由生羽翼。擺脫許多惡形色。逍遙以終餘景也。尊先祖漁適公忠義文章。久沈晦不章。後生與有責焉。况賢孫追慕安得不思所以闡發之乎。活印之役。固不可緩。而事大力綿。何能副孝思。幽堂顯詩之囑。顧非魯劣可承當。而勤諭難孤。撥忙搆拙。幸與晦堂公商確訂正。或免大疵。
答鄭善長(元鎭○壬寅)
謬詢立心之要。前聖說話已多。如所謂舜何顔何。志伊學顔。明道希文期待之類。皆欲人先立此準的。以爲趨向之地。然只要說話
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不濟事。須是實心要眞做方是立。今人乍見學道之爲美。便忻然向之。豈不是好意。只這心爲名譽可艶。交際可緣。作一般好事云爾。則其與求擧干仕之類。亦何大異哉。吾人爲學。只爲天命不可不奉。人道不可不盡。世間一切利害榮枯毁譽。都不干我毫髮。只有一箇天理知得盡行得盡而已。此等明訓。在六經可考也。惟願勉力自彊。奮發向上。時賜反覆。以警昏惰。則亦當抖擻神精。叩竭兩端矣。
答蔣源一(志淳○壬寅)
頃枉未克投轄。如讀好書未熟。珍重手帖。披露悃幅。深追往昔之未及思。有以相與於後人者。誠感不遐之至意。巧値外走。違覆有日。未惟凊省盡歡。硏究冞精。俯詢正當門路。愚魯何敢知。竊惟學者學聖賢也。欲求其門路。當以古聖賢之書爲主。吾夫子敎顔子。必曰博文而約禮。曾子傳夫子之學。必以格致誠正修齊治平。爲大學門路。天下之學。豈有外於此哉。但恨今人無眞實心地。不能直前擔夯此大事。往往掇拾後世支離口耳之說。模倣俗儒依俙言貌之末。以爲諧世便己之資。終身逐風隨浪。汩汩突突。其與古人大學之義。相去遠矣。足下資地旣美。年力方富。姑且舍置俗下一切榮辱毁譽言語文字。直將六經原文。宋賢註解。眞切硏究。一一看出正當義理。且就自家心身家國事務。眞切磨鍊。一一行取正當義理。卽此是古人大學門路。幸加留意。別紙疑禮。畧控謏見。尤涉汰哉。幸指類而覆之。奉際未的。只冀精察力行。
　　別紙(家禮疑義)
降神是求神於陰也。祭酒是代神而祭先代始爲飮食者之禮也。旣屬二事。似難同器。但家禮無別器之證。集說始貳之。似有精義。
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今堂上用板。難聚沙於地。各用一器或可。
士虞禮刈茅長五寸束之。不言束之以何物。劉儀始用八寸而束以紅。其數與色。未知何取。恐當依古用五寸。束之亦當用茅自纏。
揷匙則曰飯中。正筯則不言其所。可知仍在其所。
退溪曰有紙榜則神亦在是。先參後降無妨。輯覽設位而行祭則必先降後參。竊謂告由於廟而設榜則可依退陶說。無所告由而只設榜則當依輯覽說。未知如何。
家禮以男子再拜。婦人四拜爲俠拜。然考儀禮婦人又再拜而成之。謂之俠。俠者挾也。以兩再拜。挾一再拜也。家禮恐有未考。
望日不設酒不出主。差降於朔也。几筵之禮。亦云月半不殷奠。
答李煥五(炳奎)
阻餘獲手翰披審。重堂節度萬安。怡愉有暇。晝抄夜誦。俱在理義之閾。今吾輩中有此消息者絶希。聞之喜不可言。井田說未知湖中所聞何如。其時鄙說亦茫然不記。然山多野狹。何獨我東爲然。如周都岍岐。虞夏都太行，王屋之間亦皆如此。其變通之法則可畫者井之。不可畫者或爲餘夫田。或畝數之。終歸於一夫百畝八家同井之制而已。來說槪得之。中庸天地山川之由小至大。乃至誠無息自然之致。與下學上達自別。何可謂有人道意思。此等當細入思量。不宜泛泛作閑話也。且辭語之際。不可不愼。來書有道軆二字似指此物。此何異假獮猴以周公之冠也。對之不覺汗下。願此後於文字上。痛加繩錘。勿使人縮蹙至此也。
答李煥五(庚寅)
聞有一顧。虛佇盖久。乃以書至。悵缺固爾。而尙足以知曠度之不我遐也。昆季征邁。此樂何極。世間外至事。如風之過物。皆不足置
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心。惟於己分上知得一分行得一分爲切要。座下旣有志此事。須先將名利二字割斷。不敎留在心端。方始有根脚。相愛之深。聊以承之所有意未能者而誦之焉。斯道公物之云。無乃有爲而發耶。夫此道理。非惟不可把作私有之物。縱欲私有之。此道理必不爲其所私矣。從古賢聖吐心吐膽。向人無隱。在人求之力者得之。求之不力者不得之。夫焉有所私哉。如覇者之挾權據勢。假此名目。認作私有者。是乃不知道也。亦何足云爾。吾輩枯寄巖穴。聞跫而喜。設有一半分所得。將無誰與語。苟有志。相觀欲相厚。豈可量哉。緣我無暇。不能遠訪。此懷𢝋𢝋耳。
答李聖登(相河○庚寅)
承煕拜。尊伯父尊丈奄忽捐世。竊惟親愛隆摯。何以堪處。料外俯存。寫出情素。中固兩知。發之尤感。况承孝日長歡。征邁相勖。世間無可易此。座下年力方富。宜恢拓心地。懋晉大業。踈凉之示。縱出撝謙。竊恐非沈船破釜氣像。農馬小智。何足短長。只願明目擡頭。奮迅一上。要作世間有爲人耳。貴倅能向意文字亦不易。座下旣從事功令則當隨分應酬。然過用一格心力。乃至問織於老婢。恐不免意勤而事左。承曾亦逐隊習蔡。而亦不能唐臯之爲。竟作支離之無用。其棄之笆籬。已數十年。雖欲强作漁陽撾。已不能聲矣。但空然白還。恐傷盛意。只取上頭二題。畵葫寄上。欲使座下知驢技止此。一笑而休咎也。其中春王正月一首。世或有因傳失意者。强拙塞白。要見本旨。無乃攘臂者故套耶。旋覺自笑。伯公想不住下工。地武不遠。而無由從頌。盖緣無白以受采也。然區區相愛。豈自已哉。
答金乙大(達叟兒名○丙戌)
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思傳載道極多。非卒乍可了。不似大學語孟平易易爲力。故讀法在二書之後。然賢者於靜地究索。必有所得。可喜也。四七理發氣發。非承輩可斷案。然竊甞有聞焉。四七所指雖殊。俱是性發之情。故其爲理乘氣而發則一也。李子以理發氣發相對爲說者。只就發處分揀其發底主賓之異。非直如栗谷所駁理氣相對各出者也。夫理只是氣化底道理之名。豈有一物自與氣相對哉。但道理如此。故氣化如此。則理乃其主而氣乃其具也。理無形故公而常善。氣有我故私而或不善。哀史所謂理無不善而氣兼有惡者也。然理固善而爲氣所盪則或爲惡底理。程子所謂惡亦不可不謂性者。氣固有惡而其本亦順乎善而已。朱子所謂氣亦有善而無惡者。其爲善惡。亦同歸於一途。苟理之常善而氣獨有時而爲惡則是二者爲二途矣。今論四七之分。不必遽以善惡判下。但當說理氣賓主。仁義禮智道理也而其直遂者爲四端。故理爲主。耳目口鼻形氣也而其觸動者爲七情。故氣爲主。理爲主則爲理發而氣固不得不隨矣。氣爲主則爲氣發而理亦自在其上矣。此說本自明白。少無迂晦。只當軆驗而得其眞。哀史試之一日之間。苟或有仁義發處。此道理油然生下。而精神氣力亦隨而順之。此理發氣隨也。或有飮食衣服外至之觸動其中處。其口軆之氣。猝然流注而其得而喜失而哀之理。亦自具於其中。此氣發理乘也。旣識其類則於其發處。察其何者爲四。何者爲七。果四則必推擴之。果七則必節制之。此學之大方也。未審賢者以爲如何。
答金乙大(戊子)
承煕泣涕奉覆。頃承煕有事于先考。其日奉座右手䟽。感之在心。迷不趁謝。今復出而讀之。其感泣猶始奉也。嗟夫座下。及先考之
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門最後。而所以感之深而得之至者。不後于人。故發之言議。亦往往深且至焉。今天下邪說陸沈。榛塞正路。其禍大矣。而猶夫外寇也。最是衣冠吾儒言動吾儒而籠罩義理。方便道德。指獐抵鹿。扮紫憎朱。政是入肓侵膏。走盧鵲而無誰何者。究其命脉所源。惟座右所言利心二字。政發其眞贓(저본에는 '臟'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '贓'으로 수정하였다.)。以君子觀之。誠可哀矜。而套圈旣成。根蔕難拔。吾先考一生苦心苦口而直行不顧者。無恠乎日雪於蜀越。吾輩只宜默誦而眞軆之。以俟子雲之出。不必自爲憤嫉之辭。徒取多口也。日月不間於跂俯之制。承冠其縞而座右之服已盡外除。穹壤溥博。兩無依泊。遺孤對泣。亦復不易。先考之禫。改卜於臘月初旬。遠地獰寒。盖難爲役。况復觀瞻之碍。後亦如前。此亦勢之使然。只增於悒。惟懋業進德。以幸吾黨。
答金達叟(逵○己丑)
梅林失晤。緣我烟火未斷。料外惠墨。恰對姑射氷姿。此日雷復。君子陽長。信息甚大。向時无妄。猶以後喜爲慰。然悠悠之歎。何遽發於壯趾之日。說得多而無下手處。槩緣存養之未熟。然世之才優而氣銳者。往往有此病。盖知之未的而徑自據信。說之甚易而不暇顧行。到頭只是爭閒口氣。終不能貼着實地。座下如自視有此患則痛自繩削。從實處下工。辨一理必思量做時如何。出一話必思量行處如何。將自己心身。褙貼道理去。久久必見自己有許多不足處。許多敗闕事。是乃好消息也。承煕學不循方。年與心違。倀倀無歸。祇抱終天之感。顧省日用。瘡疣百出。而猶夫杭唐。此何人哉。惟望同志如座下。力攻其闕。俾得省改。而來書闕此。甚缺然也。先君文字。因循束閣。此歲又窮奈何。盛抄管窺。或了寫否。此有鄭君讀易欲看此。幸因便投之。
答崔▣▣(東建○庚寅)
江雲之懷。遠地尤切。而磁引之誼。每從賢智而先之。匪意蒙卯公遠顧。副以先施。奉讀數回。旋不禁感涕之交頤也。孝子之日可愛。侍愉承歡。洞洞乎志軆之養。學者要如是而已。復何外求。至如俗務。亦皆合做事。處之有方而不懈焉。便是道理。只見其可敬而未見其爲可愧也。承煕孤露無依。志業無進。家先文字浩漫。岱重肩弱。收拾不上。眼前酬應。只作俗事。有暇則只得與少友輩談說字句。窮廬之歎。將復何及。先君唱酬之什。可認當日所以期許於仁兄者實不淺尠。而仁兄之能不負此意。亦可仰想。摩挲詠嘆。慟切風樹。惟願仁兄益涵肆於晩暮。俾此詩有光也。原稿已載此。庶不至遺忘矣。
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答宋直夫(鎬坤)
承煕得仁明於傳說者已久。其得之眄睞且數再矣。猶恨不得從容切劘。以受其資益。頃時之枉。又不得周旋。以爲飽飫之地。爲歉恨也。嗣音珍重。可抵百朋。况其撥昏之藥詢蕘之盛。皆發於悃愊。非尋常然諾者比耶。今世人物眇然。吾輩崎嶇相從於巖穴者。亦無多得。區區傾向於仁明之邊者。實不淺淺。頃時綜要之托。一則爲綜要地。一則亦不無爲仁明磨勵究賾之地。苟蒙卒加之惠焉。何幸如之。文昭殿議。妄意李子微意爲在於同昭穆。今承剖示。誠似有開悟處。但退集答奇書在他處。久不得考見。容俟日後更參證以爲對也。頃論諱法。槩言諱者避其似於名者也。父祖在時。其子孫不敢以己之不敢斥而避之於父祖之前。假如朱子雖諱松字而韋齋在時。亦不能避松呼杉於韋齋之前。此其死而後乃其諱者也。則諱者事死之禮也。卒哭之前。未忍遽以事死者事之。抑
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又有未遑者。所以卒哭而乃布其諱。使凡言語文字之似其名者。不敢聲而呼之。此其大略也。未知有未契處否。幸垂思而覆敎也。
答宋直夫
退溪與高峰論昭穆說。近始考過。盖亦未知爲必以兄弟各一世爲定論。原書中自竊觀前古議臣以下。雖不明言各一世之非。而其爲不得行之意則决矣。自兄弟繼立。甞臣事而受傳統以下。疑若以各爲一世爲宜。然詳考其意。只言受統如天經地義。不可擯替先君。因置別處之意而已。夫旣不可上遷高曾。又不可擯替別處。則亦只同昭穆共一位。更有何可安之地。其下頃在都下一欵。乃若以上遷爲宜。然只曰過五室。不言過五世。且復曰高祖曰四親曰當留奉。則亦只是同昭穆之議而已。此與文昭殿議。同條共貫。不可以差殊看明矣。不審明者以爲如何。
答宋直夫
相見無以爲助而相思如將有渴。從故里還。見手書鎭案。亦足以次面矣。從而有所感焉。夫天下之寶。不能自爲寶也。必待能寶之者而乃能寶焉。故夫子聖矣。猶待賈焉。終其世亦無賈焉。如濂翁作太極之圖。張子作西銘。向非程朱子闡揮紹述。則其爲極圖西銘於後世。亦未易圖也。先君子苦心血忱一生寡諧。屢遭排抑。不肖妄不自量。竊欲與二三子講明而傳之。以待皓天之復。其言始布。已有磨牙張拳而事攻伐者矣。座下乃不顧人是非。斷然以爲天下之至寶。酷好而誠求之。非所以私吾先君。亦非欲以私寶於己也。盖欲必求天下之眞是。以足乎己而公之天下後世者也。由是而求之。雖楚越之人。皆將樂副其所求。承雖頑冥。寧不有感于中歟。文集之布尊門者。比他稍夥矣。然寶之所歸。必于寶之者。亦
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理也。有便當以一帙爲座下藏矣。幸賜涵肆築底發揮。使天下同其寶也。
答宋直夫
中正仁義動靜之分。朱子說固多頭矣。然語類謨錄曰仁義自分軆用。是一般說。仁義中正分軆用。是一般說。可學錄曰以軆統論之。仁却是軆義却是用。仁義中又却自有軆用。盖各隨其指而有異耳。若擧其全則中仁正義。固各有動靜。而以太極圖類例分之則中仁陽而屬動。正義陰而屬靜。又從此段立言之意上看則中仁正義皆從發用處說者也。若夫所謂主靜者。非謂捨動而求靜也。謂雖在動時。却主靜意思也。盖正義有收藏之妙。所以有靜意思。此靜字不可不屬正義也。若泛說中正仁義皆有動靜。而聖人必主其靜。則是聖人厭動而求靜也。何以別於老禪之悅於靜哉。所謂其機之在於主靜者。亦恐只說靜爲動本之意。而遺却動中之靜。未免落於一邊也。周子自註曰無欲故靜。朱子解之曰苟非此心寂然無欲而靜。則又何以酬酢事物之變而一天下之動哉。故聖人中正仁義。動靜周流。而其動也一主於靜。盖以正義之收藏。有寂然無欲之意。爲動中之靜也。故又甞曰主靜者主正與義也。竊願座右反覆參究而盡其意也。俛兄曾言圖說主於易。此中正字只是說易中中正。似不專指禮智。是則似然。而旣言中正仁義則以中正分屬禮智。恐亦無不可者。如欲只作仁義之中正則恐未知如何。亦未知其有無是說也。此亦義理肯綮處。幸細商而覆其否也。
答金養直(大洵)別紙(丙申)
　心者合理氣統性情之名也。而孟子之偏言養氣何也。旣曰浩
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然則義與道之爲配可知。而又曰善養則義與道之外。別有所謂善養之方耶。無是餒之餒字。指氣之餒而言耶。指軆之餒而言耶。
心固是合理氣底。其不動者。以道義爲主而氣能配之也。公孫丑以賁獲爲證則偏向氣上說矣。孟子下浩然字。雖就氣上說。實指其能配此理者。非偏言氣也。氣之本自浩然者。乃本自配此道義者也。所謂養之者。乃指擴充此道義。使此氣日生也。豈於道義之外。有別般養法耶。氣餒之說。出於饒氏。而朱子旣斷作軆餒。上下餒字。無以異也。恐不必別立他義。
　孔子之不稅冕而行。以膰俎之不致。而曰欲以微罪行。君相之過。亦可謂之罪歟。
罪猶咎也。非如罪罰之罪。如祖己言乃罪多參在上。
　
告子曰生之謂性。程子曰性卽氣氣卽性。其說同而義不同何也。纔說性時便已不是性。孟子之道性善。湯誥之若有恒性。謂之不是性可乎。
程子曰生之謂性章最難看。告程之言同而指異。朱子盖言告子指生之氣而程子指生之理也。然其後却說程子指椀爲水。無乃有不妥者故歟。竊意程子所言性卽氣云云。乃言告子之意如此也。非自下說。未知如何。纔說性便不是性。誠有如盛疑者。或者因此以本然之性。推之於人物未生之前則甚誤矣。竊意此節亦言告子生之謂性之非。如言纔說生之謂性時。便已不是本然之性云。然文理稍促。未敢自信。幸詳思見諭也。
答金養直(丁酉)
賢座是莊嶽中人。遠求野騖。已屬枉算。頃行又凌劇。潢潦淺酌。無
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足爲佳苗之灌。謂外一書。過加推藉。又欲借智於農馬。大受之基在此矣。苟有一得。敢不樂爲告語哉。適値撤寓之擾。未卽修謝。今月改矣。未惟重堂凊省奉歡無疆。弓冶付受。日見就將。謬詢人慾之爲病。人誰不然。但方在人慾中者。不知人慾之爲人慾。如魚在水。不見其爲水。賢座知人慾之爲病。此是好機會。且人衰颯不能有爲者。和人慾亦淡。亦無指作慾處。惟禀賦稍優。能有爲者。於人慾分上亦大。故發作是。則賢座有有爲之具而又已知人慾之害而欲去之者也。豈非好消息乎。然旣知人慾之爲害。卽用力去除。痛抑而勇斷之。卽是醫之之法。欲於此求見天理。已緩歇不濟事。正使爍爍地發現。亦影象而已。何補於遏慾之急務。大抵這箇慾驀地湓出。如火熂一着。林木焚滅。惟急去撲滅則林木自完。克得一分人慾。卽一分天理自存。不須更就烈火中間。尋林木佳處爲存植計。且假如見飮食驀地欲喫。取其不當喫。應卽痛自責悔。斷之以不當食之義。則飮食之慾卽去而不食之理卽存。推諸衣服男女。卽無不然。卽此是遏人慾。卽此是存天理。卽此是聖賢之學。如承爲之不力。力之不純。尙不見此理流行之妙。惟賢座視此爲戒則幸矣。
答尹元淑(仁錫○庚寅)
江雲一樽。未能細寫半生之積。膏車無路。依舊作盤中阻懷。雷根之音。始發於大壯之天。使寒厓蟄豸頓驚聾聽。儘覺陽和入物。無幽不徹。君子多祉。侍歡吉康。玩討前經。誘掖後進。今世此信甚大。承煕倀倀啣恤。杜戶息影。區區未灰。庶幾拙修寡悔。無忝我所生。而從前無實得。荏苒挨過。瘡疣百出。深恐此一箇身。已措置不下。曷有寸綆反及井上之人。高明旣有深造以自藉手。又推此心以
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及餘人。貶致蕘詢。俾牖蔀蔽。但恐無以仰塞其萬一也。大學屢經諸賢勘覈。各有所說。盖緣義理無窮。未遽鐵定。高明之說。想亦有深意。况經性齋印可。足以恃而無疑也。三代月數改否。固千古未決之案。先君晩作春秋集傳。明周正一統之義。而浩漫不可遠致。有論春王正一文字。足爲撮其大要。故玆錄上。盛說亦可因便投示。以惠蒙識否。
答尹晉淸(弘洛○丙午)
書來得知旅中保嗇慰慰。而人世苦業。無時可了。今則苦亦似無多矣。何足悒悒。承近無他祟。禮書之刊亦過半。天若假以數月則可了此否。五十銅之助。足見心曲。然貧者以物爲禮。非道理也。施之未必是義。受之者亦何安耶。世事不須言。情知此書雖成。將爲平天於大市矣。然今日爲此者吾職也。天若有意於斯道。必不使綱常盡滅。庶有讀此書者矣。相晤未易。但冀篤志固窮。
答李舜韶(章和○乙亥)
頃蒙尊丈歷臨。實無以藉手仰白。以見吾輩相磨之實。則承負之矣負之矣。尙被座下能垂記存。惠賜一幅。感愧交劇。而又緣採薪有苦。未卽仰答。倘不爲訝。未諳日來侍學佳勝。日有長進。志苟篤矣。獨處亦妙。何必擔簦遠遊爲哉。且文字固儒者之末也。人之所以異於物者。以有道也。道之所行。固不一矣。而其本在順乎親而已。頃看座下旣以親命來此間。又以親命歸。其發於言議者。亦皆以順親爲心。座下盖已知本矣。不勝歎尙。願復因此而益盡其方。以立其本也。夫順之之道。不必在應對進退之際。必也親之所好好之。親之所惡惡之。親之所欲爲者必爲之。親之所不欲爲者必不爲。苟非大段違理者。亦皆曲意從之。如是久久。天下無不順之
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親矣。竊見座下家一副靑氈。是儉拙二字。而爲鄕隣之所服。尊丈平生用力。又眷眷於此。座下能守此二字如金石。則正是順親之大頭腦處。座下惟因其已進者而益加工焉。以爲吾輩光。千萬千萬。承煕年幾四旬。尙未能實軆親志。而猶敢向人開口。愧死愧死。
答李聖標(大根○庚寅)
吾輩相從。書固不如面。而面旣無由。書亦不能無也。料表一問。可抵百朋。春景明姸。承歡懋學。綜繹名理。政不易得也。承煕滄刦餘生。苦無悰况。近又哭法山妹婿。萬念如氷。只與若干少友。習句析言。稍足忘懷。然時光荏苒。曠原難覩。自切窮廬之歎。但仲父粗安。兒子讀字爲幸。思傳淵奧。卒難領會。讀而會疑已不易。座下旣能實心究索。久當有得。承鹵莾無見。安能覷到大綮。苟或有字句相確處。不憚詢蕘。則庶竭愚智。以聽進退耳。理氣之說。非看到爛熟者。未可驟語。然初學亦不當委諸不可知也。座下知能軆驗其用。見相須不離之妙。可喜可喜。但又須見得不雜處。又須於其中見得主客本末。幸更細入思量。
答宋孔禮(震翼○庚寅)
丹塾之會未穩矣。而卜諸眉睫則有之。枉存手墨。副以蕘詢。誠感相與之意。然旋愧承當之非其人。而適足以累座下之明也。溫凊有暇。俯讀仰思。此區區所願聞於知舊者。至如外務之攻心者則人所不能免者。苟有志矣。是不能爲患。况資地高下。尤不須言也。人之爲學。政以資地有不同。故必欲化愚爲明變柔爲剛而反諸其所同也。惟千萬自力。承煕無處倣仰。只得與少輩數墨爲日。合下學不循方。瘡疣百出。齒髮如許。何能有成。淵會巧値事故。不能進參。可恨也。碩德儼臨。木鍾相發。且莫視以文具。惟精白以求實
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效。千萬顒仰。所詢諸條。略具別幅。以備參擇。並冀懋學自愛。
　　別紙
　中庸旣言小人而又言無忌憚。
雖有小人之姿。而以一事言則或有合於中庸者。必無忌憚然後。盡反於中庸。君子時中亦如是。
　恐其顯見而愼獨。則是爲人而愼獨。
莫顯莫見。只言顯微之無異也。君子之尤愼於隱微。只爲常情之易忽而恐其有未愼也。非恐其顯見而愼之也。
　朱子答門人問鬼神之德曰此言鬼神。實然之理。鬼神二字。皆可以理看歟。朱子何以氣釋之也。
鬼神只是氣之屈伸。而其能屈伸者理也。故亦以理言。此篇鬼神。所以明費隱之理也。故曰德曰誠。皆從理上說。而朱子以侯氏之以鬼神與德爲二者爲非。據此說則此鬼神亦當以理看。然此理亦當從此氣上看。故其釋鬼神處。多就氣而指理。恐非專以氣釋之也。如功用良能之靈等說。皆指出其理處。朱子曰性情便是二氣之良能。功效猶言天地之功用。人須於良能功用上認取其德。鬼神之德。言鬼神實然之理。又曰良能是說往來屈伸。乃理之自然。二氣則陰陽良能。是其靈處。據此數說則其非釋之以氣者似可見。未知如何。
答河采五(鳳壽○戊戌)
三峯一面。如梅花未吐萼。令人黯然茹情。雪天芳信。辭采燁然。發得故人心。更勝似良覿也。夫以吾足下求志之篤。而加屢歲之工。迺有所深契於吾先子主理之旨。豈非吾輩之所恃而無恐者耶。是則不敢爲足下賀。直爲吾道賀萬萬。但於擧世羣鋒叢戟之中。
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爲弱國力守孤城。抗外侮嚴內防。其心良苦。其勢甚危。區區欲相厚。曷有其量。山川雖濶。此心無遠。惟當兩地默會。直期歲寒。但仁智之見。本自有異。天下之義。不可力戰。只當益恢心目。博究天下義理。俛首下工。要在精思實踐。外至議論。只須虛心徐察。去非從是。未可遽生憎惡廝捱之意。究竟成就吾一箇天理而已。未知以爲如何。居然春闌。未惟究賾履坦日有新趣。承上歲惟事憂虞。新春冠兒子迎其婦。是大節度也。老益鹵莾。惟自己身心。常恐墜放。門外紛紛。直任塞耳。稍可自遣。何日奉晤。此懷難罄。
答河采五(丙午)
承煕奉覆。上臘珍緘。當春乃發。摩挲沈吟。夏將半矣。伏惟端居玩占。得見天下之理。了然有成竹於胸中。俯而踐之。足目不相矛盾否。區區所期仰於座下者。實深且厚。相別幾年。尤欲一接其容貌辭氣之發於外者。有以卜其中也。承煕過境。無往非灧澦堆裡。惟將一箇身任他驅去作如何樣。只有吾一箇心是我物事。自在閒處。看字噉飯。滾滾到今年。又被二竪作乖。叫𠿝幾日。卽見些少神精。見他攘却。未知圓翁亦有所憎惡之偏耶。吾輩相期。只此一箇心爲歲寒之謀耳。何可以些少禮際爲哉。只恐平居講貫未熟。向後有多少參差者。文字商確。亦未可已也。所諭新敎之本根已非。誠爲正見。然但其書數技業之取便時用者。恐不必一例呵斥。至如舊學之當有商量於實用者。未知所指在何處。若指三綱五常六德六行之實則是乃亘萬世而無弊者。何可移一脚。若復指藝業之爲用者則其最大者禮樂也。聖人猶曰殷周損益云爾。况其下者乎。其當隨時而便用也決矣。今之欲移脚而爲實用者。或疑我堯舜之道有軆無用。然是則無識之甚。又或懲於世俗而癖於
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泥古。幷與其器械技藝之末而皆曰從舊而已則亦膠柱而鼓瑟矣。竊意聖王有作。特建大中之化。則只得修明三代之敎。道之以六德。迪之以六行。以立天下之根本。至於六藝之業則不能無因時增損。從長取用者。如宋時治事齋特用治民治兵水利算數之科者也。然此是平地說。於此而有不可不知者。昔孟子論當時之策曰善戰者服上刑。辟草萊任土地者次之。連諸侯者次之。試以此說而揆諸今日則無或近於上所稱膠柱而皷瑟者耶。此皆有說矣。當是時孫吳談兵。鞅悝征利。秦儀聘辯。各逐逐於功利之末而不知仁義之爲何物。所謂爭地以戰。殺人盈野。不仁而富之。率獸而食人者在在焉。彼孫吳鞅悝果皆無罪耶。今天下上無政敎。下無禮義。相欺相奪。盜賊幷起。外夷乘隙而不思所以修明先王之舊。以正天下之心。乃切切然費說於功利之末。至以夷狄之末藝。欲加之先王仁義之上。其不知類也極矣。今日之主張新學者。得無罪於天下萬古乎。由是求之則來示中所謂守死善道者。猶可以免推波助瀾之罪矣。此又不可不知也。不知明者不以爲大迂僻耶。願座下大講究天下之當務。有以發此聵昏也。
答宋致三(鎭炯)
聞以季氏服變。有所口致於兒子。竊惟此事不可苟且。夫季氏以乳孩被先夫人鞠養。乃禮所謂收養也。世間或有以次養爲名。仍定父子之名者。然此非禮意。凡後於人者。以承宗也。若不承宗於所后。豈可絶所生之恩而專於所後哉。此則已不可言。若收養之恩。誠有不可報者。然其在大功以上親者。又無以恩加服之禮。喪禮䟽曰大功已上。恩自隆厚。不可復加也。此斷案也。南溪爲叔母後。後因本生無後還宗。乃服叔母心喪。此若可據也。然李陶菴又
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曰收養之恩。可論於他人。非可論於祖父母。本服之外。不可別伸心喪。盖乳養之恩。比天屬爲輕。此又不當心喪之證也。竊惟季氏於先夫人。乃朞服。服當止此。若以爲收養之恩不可忘。則厥後不衣華采。不與燕樂。以終三年。無加於外而有報於內。庶乎其可矣。未知貴中僉議以爲如何。
答鄭文顯(宗世)別紙
此理純善無惡。命物而不命於物。固是堯舜之爲君。文王之爲父。宜其無悖臣逆子。但此無形無跡。空蕩蕩自在。纔觸着事物。便被有形有跡者所激撞掀轉。頃刻不自定。便做主不得。所以不可專靠其本來純善者也。惟聖人是有軀殼底理。將此純善之理。又得彼淸明純粹之氣以配之。所以純乎善而不復變也。下此則氣機駁雜。東倒西撞。安得免治少亂多之患哉。苟患此矣。莫如自作主宰。不爲氣機所奪。從上聖賢必以主敬爲眞訣。敬者此心所以能自做主宰者也。
愚甞謂倭皇之不政而永曆。如道流之絶物而引年。盖絶物則物不能觸動其眞元。不政則人無與爭其利權。所以能久長也。然君而不政則有國而無國矣。人而絶物則有生而非生矣。何可謂永曆而長生哉。此則聖賢所不爲也。今倭皇亦親總萬機。欲窮兵以事遠畧。其必有爭其利權者矣。
語天下之大分則華宜久長。夷宜速喪。就其中而細察之則華或有不能久者。夷或有不必速者。如淸祖之英武。康煕諸主之治猷。其規模德化自有久長之道。未可以一槩論也。然神州陸沉。夷狄竊據。盖亦氣數之適値。一日而夜。一歲而冬。是亦不能無者也。
所論太極圖說。西銘一貫萬殊之妙及西銘分殊意重。極圖一原
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意重者。義理通暢。說得儘分曉快活。極庸歎仰。旣見得如此。又更軆得如此。卓然有以立乎萬物之表而貫之。而無一理之或遺。混然有以同乎萬類之中而推之。而無一理之或紊。庶乎其可矣。
死生存沒。物之始終也。君子之學。不爲則已。爲則必推極其終始。極圖西銘皆始原於一。中散爲萬殊。終復會于一。自然推極至此。今曰預爲偸延之輩而設其戒者。却恐別生意思。
退陶天命圖。原天命之爲性者只性圈也。故心字在兩旁。心統性情。中下圖是心圈。故心字在內歟。中下圖以人心爲主。人之生上火下水。故從其部位禮上而智下。天命圖以天命爲主。天之勢背北面南。水上火下。故亦從其部位智上而禮下歟。竊考天命圖。如鋪在地面。分其南北而已。心統性情圖。如竪立樣直分上下。而實與太極河洛圖之位合。是其正歟。
先君集中性學圖仁圈。本諸天命。順推而下爲性圈。故倣退陶天命圖。萬殊圖主人爲心圈。故倣中下圖。盖各以其類歟。且圖中含太極圈。不得不用極圖左陽右陰之例矣。虛靈知覺之爲兼理氣。而其本軆只是理者。誠如盛諭。萬殊第三圖。虛靈知覺在淸濁粹駁之內者以此。若夫中間水火金木仁義禮智。又自爲太極動陽靜陰圖之標題。其實水火金木。與淸濁粹駁相應。仁義禮智。與虛靈知覺相照。
主宰第三圖。心主知覺。猶言心能知覺也。是心爲知覺之主也。曰敬爲心主者。乃言敬爲心之主宰也。說自不同。
主宰說第三條。性致其主宰。氣效其精爽。主此心而立說也。致猶言傳致也。效猶效功之效。盖性非心也而心之能主宰者實性也。則性以主宰之具而傳致於心也。氣非心也而心之運用實因此
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氣之精爽。則氣以其精爽。效功於心也。如是看何如。
答鄭文顯(丁酉)
暮春書出。榴夏又强半矣。玩賾益有味。軆踐益有方否。來喩講理論學。如珠聯璧綴。使人愛玩而不逆。此世眞見得有頭緖者。豈多比哉。旣見到則又須一一實踐。必於吾身上見此理流行之妙。方是眞快活。苟或心手不應。足目如秦越。則不惟自己進業。實與不見一理者無異。亦將使一種俗人做定一談欛。以爲枉談性命。眞不如買得一串魚自喫。寧不可懼哉。別紙謬詢。敢此條覆。其不合者。又賜駁敎是仰。
　　別紙
　主宰說。於天言有就理一上見得分殊者。則於人亦當曰理一處見分殊。而曰分殊處見分殊何也。
於人則言其理之一處。已有分殊者在其中。故今復就分殊處又見其分殊。曰各主各宰。衆理萬事。乃分殊之分殊也。類例似異而實則相發。
　性直遂而心妙用之性字。愚以爲終恐是情字。
着情字儘有意。但此二句。只明性與心之別。其未發也性無爲而心有覺。其發也性直遂而心妙用。恐性字非誤。
　旣曰理上求氣則太極混動靜。而陰陽五行之妙。燦然乎其中。又曰若欲於理上求氣則太極同於一物。不足爲萬化之根柢。
始言理上求氣者。言理上求陰陽五行之本。所謂求氣者。卽求其理也。又曰若必欲於理上求氣則重在必字。言必欲眞求其氣於理上則有許多病。盖答鳴遠所問理上可以求氣之問。言理上求爲氣之妙則可。而不可眞求氣於無氣之地也。
　
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旣駁南塘之濁惡氣上理亦濁惡曰。是以瓦盤土缶爲蠙珠。而其於才說則曰理在惡氣上亦爲惡之理何也。
曰理亦濁惡者。是指本性之禀賦者。乃楊子善惡混之說也。在惡氣上亦爲惡之理者。是指已發後因氣質之變者。乃程子惡亦不可不謂之性者。性非有濁惡。爲氣質所變。卽爲惡邊之理耳。
　近聞淵丈有言曰退陶善言學。栗翁善言理。固不知其何所據而爲言。然卽其文集而對勘。則夫聖學十圖極圈西銘。莫非理之總腦而首闡揭之。要使人識得入道向方。中下兩圖則祖舜氏(人心道心)憲朱子。(理之發氣之發)先言渾淪。次言開對。分合俱擧。橫竪畢陳。以啓入學路脉。又曰心之未發。惟理而已。又曰心靜而太極之軆具焉。心動而太極之用行焉者。是皆以太極言心。則善言理者。莫如吾退陶也。若乃栗翁所謂理通氣局及情雖萬般。夫孰非發於理。則儘是卓然精到。允符乎朱李宗旨。而其於開對處。只管合說而不知分言之妙。又其颺氣在上。駸駸入於氣爲大本。則恐終不免於倒說也。又曰理無動靜。心是氣云云。則於此理之自會動靜。此心之以性爲軆者。非常醜差。其妙用之顯行。本軆之寂感。斷不如是矣。烏在其善言理者乎。
盛辨極昭晰。不敢添足。
　楊龜山於大學誠意。如何便可以平天下之問曰。後世自是無人正得心。正得心其效自然如此。於誠意之問。只以心爲言何也。
問者惟擧始終。以見其推之天下之不易。故只言誠意。楊先生就中間指正心字。以爲上承下該。的然可推之意。盖誠意則可以正心。而心旣正則天下國家不難平。
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答鄭文顯
來書舂容大音也。足有辭于千秋。無容贅一口。末段無極之喩。又襯貼褙來。足以關呶呶之口。然人見各異。其竇百出。苟其蓼蟲。孰使之甘。又安知吾輩夏蟲。不及於氷耶。今只就所見言之。陽明之喚氣作理。別立曲見。固不必更辨。若華西老子。縱有皮膜細皺。其論大原。皦然無疵。天生此老。適與吾先君並世。大義十數。不約而珏。殆大數所係。爲吾輩者恐未可以因其小歧而忽其大也。退陶心圖。來說盡之。區區近有一斑見得者。夫退陶之爲是也。以程氏圖爲本。又手正其未妥者。與太極西銘並列之。繼以二圖。發明其餘旨。夫人禀五行之秀而具仁義禮智信之性。是乃心之軆而未發之理也。其發爲仁義禮智之端。是乃情也而心之用也。軆者卽其所謂心之未發。惟理而已者也。用者卽其所謂此理至神之用也。盖論此心之全軆大用則只是理而已。只說統性情足矣。此上圖之旨也。及其感物而動。其純善者固無改乎此理本面。其或流於惡者。乃緣合下所載之氣紛綸萬變。有以致此。不得不推明其原委。以示學者用力之地。此二圖不得不加下合理氣字。然必先以中圖竪說之。就氣中指出理一邊。以見其雖在氣中。實有所不雜氣者。亦理而已。至下圖乃雙關下說。以示此主理彼主氣之殊致。然其性發爲情。依舊是本面目也。是則下之橫說中之竪說。實從上之單說推下。由此究觀。此主理之旨。尤章章於全圖中矣。來書但擧二圖。亦未免遺却上一頭。未知此意如何。更乞示破。家集疑錄。連未卒業。智愚何啻三十里也。且俟後畢陳。惟冀益懋大業。以幸吾輩。
答金星州(東萬○甲辰)
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再枉弊廬。已足爲窮衖之光。乃至貶辱手字。詢及醜狀。固知盛德無所不包。然惶悚則極。從審新正。親庭音候承安。旅軆萬迪。區區仰賀無極。承煕百感嬰情。不知迎春之爲况。孤坐吟寒。無足奉陳。灝經二册。旣拜領矣。次三册具諺伏呈。顧此窮鄕弊鴟。得爲仁者致用之資。使其主與有色焉。外想未除。讀書不得味。固今人例患。然竊覸執事淸標無塵。動容有度。想是世間業火。不能熏灼得一鑑淸塘。以此習靜嚼細。將見書中至味。漸入蔗境。此中有聖賢心法帝王治理。苟得諸心而施諸事。則亦何用而不達哉。庸是伏俟之耳。荐屈非敢望。然旣有命矣。敬掃榻矣。且待少暇。承亦當奉身一謝矣。
答李星中(基斗○丙午)
書至知省凊保嗇。况有常業慰慰。承近無事坐三峯社裡。檢刊事事幾半境。計來月可洗手。然天其待之耶。新學南路亦然耶。苟聖人在上。行德藝之敎。則今所謂時務者。亦皆可旁通也。顧今舍綱常仁義之說。使人侏𠌯呢喃而倒迎彼爲師。未論其貪利求祿之心。卽其外形跡。已與我氷炭矣。况敎人之法。當使人樂赴而興起其善心。今乃强其所不欲而驅之其敎。雖善亦何能化人哉。然世事至此。尙何論此事之便否也。只在峽裏課農課書。以俟天命。至可至可。
答鄭亨櫓(濟鎔)
承煕敬復。暮春因小堂之落。奉讀手書。有以知足下有深契於吾先子之學者。匪可以言語喩者。嗟乎。是何以不及吾先子之世也。不肖無祿。痛哭風樹。猶頑不死。奄奄蒲柳殘陰矣。足下求道深篤。望之未見則思欲追之典型之髣髴者。其意切悲。其誠儘勤。然此
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道至眞至實。有非影響可跡。承早事塲屋。晩服畎畝。口耳之得。出入四寸。到今俛讀父書。往往不省旨意之歸。尙何望紹述先猷。指引來程耶。今足下旣有其地。又富其具。其爲力又彌久而彌篤。是將有水到船浮之日。顧何待求視於瞽而足哉。第今天下陸沉。惟此一邱箕封。尙能讀周孔之書。誠宜各奮知慮。思所以維持此一線之陽。而爲吾黨者。方且門分戶裂。戈戟相尋。覰觀其中。無有能實心擔夯。眞求其是而實踐其域者。區區妄不自量。思得與英豪明達眞箇有心者。與之抖擻策勵。庶幾有成。而自己鹵莽。日甚一日。庸是歎息不下。苟足下不以卑鄙。惠好提挈。責其所不及而補其所不掩。則承亦當罄竭弊廩。思爲足下傾之。
答宋子敬(鎬彥)
別後奉續惠。就審省溫萬裕仰慰。而憂世憂道。徒惱志士之心。良可吁嘆。承煕了此一役。如可藉手。但恐嗣後無讀此之人耳。且吾輩親承旨訣。非不久且深矣。平日畧綽見得。依循行去。如有所憑。一遇大郞當。尙患見未明氣不充。奈何不下之患。况今後更幾時。能有明目秀才得之遺編。爲天地立此心耶。世事姑寬。吾輩閒地可以視息。固當坐觀時變。然義旅張於下而和局成於上。花汾聲勢。若可有事。而善後之圖。未知何出也。吾輩姑不入手。宜以守得牢確。爲一拙法。幸爲諒裁。
答宋子敬
羃天風雨。黯然分袂。直以無策之策。托諸不言之言。幾回陰晴。神夢南馳。無因玉音。忽劈陰雲。欣豁之情。怳若覩靑。恨無由直討信梯。以謝其至意也。秋至人蘇。未諳堂闈萬福。省凊奉歡。一床征邁。益究昭曠。天下事變。固不妨都付膜外。而惟自己受中之責。斯道
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扶竪之功。直是吾輩分內。而一番澒洞。尤見風吹草動。各不自定。重以曲見多項。至理難明。眼前靑鬢。又未見卓然可恃。深恐五糓之不熟。反爲稊稗之所笑。每念仁邊頗不寂寞。幸益自奮勵。直以此事爲擔子。思有以闡發之篤守之。以惠無窮。承煕長夏在憂病中。只得俛公相處。了得綜要一着。其果無遺恨耶。恨不得對勘一過。凉生庶得一顧。以卒未罄。家集已付在箭村。想順達矣。
答宋子敬
雪積窮山。獨抱父書。思欲借視於强年精眼如吾座下者。而綆短無由遠引。忽奉惠問。如發宿癢而不得搔也。承煕求閒而反擾。合做而姑息。綜要役手多齟齬。禮書苦難合眼。俱屬抗唐日子。今年鬢邊白者陡加。司視亦漸失職。燈前夜分。不堪照細字。深恐此事不能如意。益添不肖之罪耳。禮之廢久矣。千古如聚訟。家禮通解俱屬未勘。至我東又多門矣。然得其領者盖鮮矣。先君此書。盖以儀禮爲本而參之於家禮。其蒐羅百家則多賴於通攷增解之編。其軆常者古。盡變者博。殆未易綜繹也。今歲已晩。來正又有事故里。將無以自力。竊欲托諸膠俛數公。然亦須春晩乃可合。庶幾相會。以相玆役耶。曲禮註解。妄竪小子之屋。罪死罪死。但其區區苦心。只欲使古聖門至道精義。庶幾不湮沒於千秋。而後生小學有所據依而知方也。每欲奉寄就正。以免大謬而未遑也。承示怵然。且於近日得見儀禮通解續。朱子所手編曲禮。盖已分章類別。斷去補入。畧如此例。始知今古人意見畧同。而其細架微旨。多少異同。益惶懔靡安。盖朱子晩年。欲大勘經曲。蒐羅釐改。未及斷手而遽已乘箕。天意未可知爾。藐爾後學。何能奉承其萬一而磨勘得數千年未了之案耶。太上貴德。以下諸條。朱子盖亦已別之矣。大
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略相符可恃也。獨太上務報二句。特入刪除。無乃座下所言實得晦父之旨耶。於是乎益歎明者之有眼矣。然承之釐別此節。旣斷以爲非元經文字。又只云盖亦儒家緖言。則其無甚肯綮而有些出入者可以見矣。或無大謬耶。
答宋子敬
意中人奉致意中書。從審溫凊盡歡。講習聯床。固窮守死以善道。念今日吾輩。惟左右有此引領欽嘆。承旣不卽溘然。惟自力於未盡職事。禮書九册。直到五朔。幸告劂氏之功。然同志落落。獨眼多誤。且弩末之力。不能趁印。不知天能復寬幾時子耶。后山翁文字近始披閱。其毅然擔重之力。坦易白直之心。如復見焉。千秋必復。庶有傳焉。而吾輩窮孤如此。豈有一分氣力可以振作。來示誠中事宜。且其梳洗淨寫。當費幾多時月。豈可汲汲爲速圖哉。旣到此間。當一眼過。然此事當作吾座下擔子。幸十分愼重。靈川一後生頗自恃舟楫。欲試沃日之濤。果非虗語。近似一番走作。想尤被人譏罵。然其意亦非爲下喬入幽。盖將博吾之眼而審天下之機也。盖出於心志之未完。乃至家庭之不能終禁。亦非俛翁時務說所轉誘者也。大抵今天下氣數。將盡滅我綱常。吾輩之五穀不熟而彼類稊稗有秋。其所謂優勝劣敗。政是目下實形。然豈吾之綱常仁義。劣於彼之功利哉。時人之言。道吾道器彼器者。直是半間不界半人半獸底法門。苟非吾座下端的眼法。卒難辨別。孟子曰言堯服堯行堯而已。未甞言言桀服桀而行堯。此可以斷之矣。但俛翁所言治事齋例。乃平日所甞講究而無異見者。盖綱常仁義者。固萬世之常經。而器械事務則不得不因時而沿革。苟於其中有可取而不能闕者。亦不必以前聖之所未刱而一切盡去之也。此
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與道吾器彼之說。似同而實異。一則我爲空軆彼爲實用。一則我自做主。有軆有用。而參取其長。以備使役也。似聞南鄕諸公以後輩之多走時局。歸咎此老。此老一生苦心。在發明吾聖賢心法。豈有敎人服詭言侏。趨走於異類之下哉。良足喟然。新校林立。亦向所謂氣類者然。顧我東今日。盡是傀儡劇塲。其所謂新者。亦名而已。只愧吾輩不能實下一手於此學。以爲天下之準則耳。此去幾日能相見耶。言不能盡。只冀自力涵肆。爲此事地。
大溪先生文集卷之十八
　書
　　
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答李普卿(建昇○己亥)
尊伯氏寗齋公之喪。吾輩猶相吊。况難季至慟。豈以其服之已卸而少降哉。慟矣夫。承煕竊聽下風久矣。顧無路自達。廼辱仁者先施。恭審解却塵纓。靜養冲適。更理床琴餘韻。卽欲翼兩腋渡廣津。一奉淸塵而不可得也。僕久作土木偶。思讀父書以畢生。而才智駑下。迄無所得。頃値離亂。不忍委棄風埃。最若干篇付活印。不成形樣。未堪出世眼。尙冀嗣后更事棗梨。苟爾則庶奉一帙。托名山之藏耶。畝忠錄序。幸藉大方委曲發明。足以垂諸後世。遺孤鐫感極矣。而俛仰陳跡。寧不哽愴。幸足下在。復惠以不舍。然江陸迢迢。曷以源源。貴鄕距京師不甚遠。但得嶠寓人寄聲則可抵鄙居矣。倘蒙留意。寗齋遺稿。想已凈收。而無由寓目矣。其中言事䟽數本。或命侍者謄付。俾窮山襏襫。獲睹黼黻之美耶。
答金道重(弘淳○丁酉)
十載睽離。只有心源案中三字。如鴻爪(저본에는 '瓜'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '爪'로 수정하였다.)在雪。卽蒙季難遠訪。袖致情緘。期勉甚重。始信故人心裡。亦有所不遽忘者。但其下語過情。令人却走。夫正俗理紀。非大德不能當。今遽責諸老洫無聞底一物。殆無異於敎兒竪屋。何能勝其任哉。至其自道之辭。固無害於撝謙以受益。然亦不宜太不情。以愚料之。公之游非淺灘也。苟淺灘矣。何以語海。况如鄙人卽殘流支瀦。不足以涓滴報海。尙可以博秋水之觀耶。今天下方洪水矣。巨濤逆行。大陸墊沒。不有神禹手段。無以䟽源導流。爲吾黨者宜梮橇其行。腁胝其形。合大力而討之。此又不然。世間許多門戶。東分西裂。昧大道之眞而競同異
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之辨。一語未契。便欲執斧鉞以從事。此賈生所謂不獵猛獸而獵蓄犬者。風色如此。其不胥入於淪沒亦難矣。區區愚劣。正欲塞兌息辨。不與之較。尙何出一氣爲斯世憂耶。但願同志諸君子。默講而力守之。寧獨采吾薇蕨。不苟徇名而事外。留此一種子。以待皓天之復也。
答成能博(載普○庚寅)
十年心裡之面。遽作數日擾中之別。風力初東。此懷尤與之俱往也。寶墨遠墜。怳接玉貌。憑審燕頤吉康。蘇慰曷旣。承煕孤露(저본에는 '靈'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '露'로 수정하였다.)靡依。頑然飮啄。奄又新年。萬念凉凉。其所以自力以爲地者。庶幾省躬寡悔。讀書究業。以少軆先人之心。而合下淺薄。又汩然於應酬之間。以知則舊茫而新昧。以行則東補而西綻。歲月不與。方且自謀之不暇矣。仁兄資地溫醇。加以闇然之章。其所以處己而無闕。處人而無咈。可謂履道之坦吉。况今風俗潰裂。士子之稍自標高者。例入戈戟之叢。雖欲自持而不可得。苟得一席安穩地。足以保命而自遣。政爲仁兄賀也。但古人之欲及時修業者。只爲此身所賦。已包住天下事物之理。不可闕其一也。非硬着脊梁。明目張膽。奮力勇往而不顧者。不可了此也。由是之故。行有所咈於人而不暇恤。知有所異於衆而不苟同。必求其十分地頭者。直前而趲上。往往特立獨行而不少撓也。仁兄如自料不能如是。則政可及今立箇程限。勿玩愒此好光陰也。感詢蕘之盛。聊貢蕪見。不任主臣。而亦願仁兄推此意而砭之以藥石。俾開此頑愚之極。則所謂藉帚而媒金也。敢拱而俟之。餘祝懋業自愛。
答李伯初(錫淵○壬寅)
肝膽之照。固不在於言語之末。而一書相問。每多吞意而未宣者。
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廼因私家禍酷。荷此訊存。克致同患之意。奉讀以還。不覺感涕。就審霜候。僑體宿愼漸平。寶廡覃裕。良愜願言。工夫易間。歲月易拋。自是吾輩通患。及今加勉。亦豈不愈乎。初平之聽說乎吾座下。資地旣好。處心又白直。只加之采。庶易爲力。區區亦不能無望焉。承惠一顧。深爲忻企。但恐黨禁此極。帶累良多。餘冀早晏面罄。
與吳周用(寅淳○丙申)
上歲原亭之別。如奔中落寶玉。每欲偵便相問而不可得。頃見弘窩。從言座下有書者再。而其一則又似其目及者。輒怳然如集靈臺中。回憶靑鳥信息。如將影響而不可追矣。要之座下之記此衰劣而欲不相棄者至矣。其比茹而未吐。默如相忘者。相去爲幾何。間經大震盪。茫然刦後光景。奄奄純坤矣。寶閈節度如前日。棐几讀書。義理澆灌。能無斷續否。大陸漂梗。人獸不分。非有精明篤實守死不變者。不能撑持。每念座下氣堅神定。足以有賴。欲相厚豈以斗斛量哉。必須於道理頭腦。先立其大本。見得此箇理眞體大用。本自潔凈。不倚些物。自能主宰萬變者。以植其根址然後。方不爲異說所眩。以之窮天下之物制天下之變。不審以爲如何。此世徵隨。縱乏好光景。猶可以平日所得者。互相磨礪。以取其精。冬間無事。或得一顧荒濱。追叙前日之蘊耶。餘冀努力自愛。
答李國衡(台勳○乙巳)
見尊緘已可喜。其辭旨尤可喜。夫人之心如水。然淸泉初發。沙石明凈。流而爲溪。泓而爲潭。放之爲川。洋洋浩浩。何往而非安流也。忽遇潦水驟注。隄防潰决。黃流汩土。激嚙山阜。其勢甚危。若不可復止也。俄然潦止漲落。歸流循途。依舊浪靜波恬。天雲呈光。亦安流而已。念君從兄就師。課田敎子。一循他本分。忽爲外物所誘。浪
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作許多勞攘。費許多心力。喫許多苦况。至令岸上觀者。亦凜然可危也。今此一書。乃其潦盡潭淸之證也。中間一番濤浪。已屬先天過夢。我看如斯則人看亦斯。何復有一毫帶累於舊愆耶。但恐隄防不固。䟽瀹未盡。或値分外潦流。復致激蕩耳。今不須別求良劑。只念本地淸源。緊緊作防。勿受外至惡浪。此只在一箇心耳。且念君家有幾箇寶珠。宜拭拂敎凈凈。俾成他日寶器。世間許多營爲。無急於此。自餘萬般窘跲。只得任分熟耐。自當有緖矣。大抵天下水。終皆歸於壑。况此心乎。老夫此心。旣不能已。聊復一煩。幸恕而察之。
答文顯五(秉純)別紙
元亨利貞。天道流行之妙用。仁義禮智。人性禀受之定軆。妙用主相生。定軆取對待。皆自然也。
二十三十而嫁若室。非至此而始也。盖至此而皆不得過其期也。看周禮有媒氏。以合男女之將過時者。仲春奔者不禁。盖以此也。女至十五已產育。過二十則失其產育之時。而男則稍晩亦無害也。男未二十則不免傷生。過三十則失居室之時矣。而女則不甚以傷生爲憂。皆天地自然之數。非聖人之用意加减於其間也。
九容九思。非分閒居接人爲兩節。又非對準立說。互救其偏。愚意是各是一時說。各自有主意。然合而究其旨則思者心要如此。容者其著乎外者也。盖君子之心。必要溫恭其色。而旣一於溫恭則自然有齊莊之氣。如良玉溫然而栗也。聖人溫而厲。望之儼然。卽之也溫。其兼有而不相悖者如此。若小人則思欲莊之而反暴。著而無實則乃色莊已矣。由此推之。思溫容莊。實有相發之妙。而本非旨歸之各異者矣。不審如此看如何。
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天地循環。發育萬彙者此氣也。此氣合而言之則統會於一元。而其升降周旋。有萬其變。自下直上者。其氣直而正。自上而下者。其氣直而倒。其周旋乎四方者其氣橫。又就其橫處。有橫而仰者。橫而俯者。有尤俯者尤仰者。不一其形。於其中又有直而淸者。直而濁者。橫而淸者。橫而濁者。美惡也然。長短也然。大小也然。方其妙合而凝處。有得其直而正者。及橫者逆者。淸濁美惡者。長短大小者。正底自正。逆底自逆。橫底自橫。淸濁美惡長短大小底亦然。是皆自然之妙。而非物之所能自移易也。今以一器綠豆泡。煎以淸水。置諸廣器則其凝也自淸而廣。苟以濁水煎而置諸小器則自濁而小。生人生物。亦恐如此。妄論及此。不任主臣。亦恐不切於高明之所需也。
答崔▣▣(性祚○甲午)
無何玉音。寄在潑皮肩上。遂作洪喬之沈。惟有鄒經疑義一紙。得致塵案。尙足以臠於鼎。是則若有默相焉。追惟二家世契。怳若邃古。得續前懿。俯惠問存。已極感僕。至如張皇名理之語。有若就正之爲。則詢蕘(저본에는 '堯'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '蕘'로 수정하였다.)固美。强僬非宜。還覺赬汗簌簌。謬詢諸條。隨見貢疑。錄在夾片。如其未契。伏惟有以回敎。吾輩相與。貴以實心。此學又非套例可襲。旣有好意思。當斷然自任。實下一頭工。此則庶幾有以相勖。千萬冒瀆。惟冀及時懋業。
　　別紙(孟子疑義)
　無惑乎王之不智。程子但言養德。范氏猶言養智。
智亦德也。養德政所以養智。范氏曰養之以善則智者亦然。養德與養善。恐無以異也。孟子程子之意皆如此。
　盡心章朱子曰知天而不以殀壽貳其心。知之盡也云云。
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朱子蔡氏說。實同一意。盖仁智之至處。卽是勇之功也。如知天知也。殀壽不貳。知之至也。至底卽勇也。事天仁也。修身竢死。仁之至也。此至底亦勇也。
　敵國不相征。孟子勸齊梁。必曰往征何也。
征者正也。惟上可以正下。然當時齊梁。苟行王道。則皆可以正人之國。苟能正之則是猶上正下也。
答崔▣▣(聖一○己亥)
上秋一書。足以續前人之光。於心不敢忘。今歲又暮春矣。未惟侍軆萬祉。僑居寡侶。又窘菽水之養。苟非仁勇之奮發。無以抖擻於案上事業。此正賢者所惕然自警處。亦未必非天之所以玉成者。從古聖賢。未有不從困拂中磨礪出來。此在身力之如何。吾鄕今寂寥矣。賢者承屢世彬蔚之緖。起而振之則豈非大幸耶。區區不能無望焉。承別來一歲。只有尋常過從。閒漫酬應。春初校禮書於海印山中。尙復一重皮膜。悠悠如此。何能有成。卽欲斷置外事。得會心人做幾歲工於峰塾晩亭之間。而此復難得矣。歎息奈何。所願於賢座者。亦惟閉戶讀幾年書。時時從老宿幾輩而明辨而篤守之。庶幾有大進矣。三峰會定在四月二十五日。幸復一顧。餘冀懋進美業。
答成聖與(載晳○丁酉)
承審新年舊里。文候百福。旣以爲慰。且講究名理。有此詢蕘。誠感不遐之意。心理一語。爲今日學士大訿。區區墨守。只欲塞兌息辨。以避其鋒。辱使反覆。殆復不免妄發矣。夫前輩論心。各有所指。有指仁義禮智之爲本軆者。此卽理之說也。有指精神魂魄之爲作用者。此卽氣之說也。合此二者則爲合理氣。此北溪退陶諸賢所
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指也。比上二說最爲周徧。先君所以苦口說卽理者。亦有由焉。何者。世道寢微。學術不明。或者泥言失指。有以主宰之妙。專歸之氣者。有以本軆之眞。汩董乎氣者。是則誠可懼也。夫心卽主宰之本軆也。曰心卽理者。如言主宰卽理也。合其資具而言之則爲兼理氣。就其中剔發其主宰言之則理而已。從上聖賢隨時立言。以救其弊。亦何限哉。如程子言生之謂性。朱子固解之以理氣不相離。張子亦曰合虗與氣有性之名。然孟子必曰性善。程子釋此則曰性卽理。是豈不知理氣之不相離者耶。性之本軆卽理。故言純乎理者曰本然之性。然亦或有氣質性惡性頑性之性。心之主宰卽理也。故言純乎理者曰本心良心。然亦復有人心私心惡心之心。謂性卽理者。非謂無氣質性之類。則謂之心卽理者。奚遽爲闕了氣也。且以心爲理者。言其主宰之本軆也。曰道心人心者。指其發處之路脈也。道心者此理之循其道而發者也。人心者此理之從形氣上發者也。其從道理發者。自順其則。固無事於修治。其從形氣發者。或爲氣所蕩而爲人欲。或爲氣所牿而爲邪惡。程子所謂善惡皆天理者也。旣有此等走作。安得無修治之工耶。察執事之言。似以情爲氣。然情者性之發也。性爲軆情爲用。軆用一原。豈有異哉。執事試觀從古聖賢。何曾有情氣之論哉。心者以性爲軆。以情爲用。其云統性情者。乃言此理之軆用也。今人不究人言意。纔見異己。先將攻伐之心。按釰而對之。此正理之汩於血氣者也。執事旣虛心察理。以求其至當。則自然天理呈露。此非所謂本心耶。常使此心爲主。以制其血氣之汩。則工夫於是乎在矣。幸加精察。感相與(저본에는 없다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 보충하였다.)之誼。妄率張皇。倘蒙垂恕而反覆之。
答成聖與
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明德兼氣。固亦今世通見。然揆諸經意。未能妥安。今者所論。亦只是將俗說解註義。又將去證經旨。不亦倒乎。夫此明德。卽在天之明命也。本註所云所得乎天者。卽此天命也。所云虛靈不昧者。亦只是一明字註脚。明命之明。旣不可帶氣者。則明德之明。獨可以帶氣說耶。朱子解此明德曰此道理光明不昧。今之說者。乃曰必氣而後乃可光明不昧。何其相戾也。朱子解人心之最靈則直作太極之靈。今人則曰理不可謂靈。又何相戾也。盖此明字虛靈字不昧字。皆是使用字。從理說則爲眞軆之明。從氣說則爲有形之明。其爲至明至虛至靈之物者。實在此理。而非此氣之所能與也。今人看得氣或重。所以生許多藤葛。至以賢座之明。亦且沈吟徊徨而不能决去耶。明知理一字爲今世大諱。然猶不敢改圖以諧世者。只爲此理本明。赫然在天地間。爲命爲德。不敢誣罔以冥昏不靈也。惟賢座試細察焉。
答成聖與
人物性同異。乃前人大爭。然一似左右互閃。來示兩下平說。儘得其要。先君甞論此。以爲人物之有性則同。而爲性則異。同異只在一處。盖言性之純善則皆同。而其偏全多寡則皆異。非有地頭之別。卽此理本自如此也。知此則庶無他疑耶。今言人物之心。亦只如此而已。湖洛二家以氣當心軆。其同其異。皆從氣上做本。恐非正見。近見西國學者。又直以性命爲氣。大抵此理難形。人每從氣邊入見。旣以心爲氣則亦可以性爲氣矣。千古聖賢。皆主理以立大本。不信此則將何所底耶。
答成聖與
頃書所言此理本自如此者。據人物所受之性而言者也。盖性之
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在物。其有偏全多寡之異。雖因其氣如此。然實非氣但如此。此性亦因而自異。自人物已生後看之。則豈非此理本自如此者耶。如馬性本自偏於健。牛性本自偏於順。人性本自得於全。此則本自異也。全也亦善。偏也亦善。所以同其善。此則本自同也。其同其異。只是此處此性。何甞有地頭之別哉。若曰初無氣分數而自異則語勢固忒過矣。又若以偏全多寡。只曰氣之異。則性只有同而無異矣。何以曰性之同異耶。此固從性分之賦於氣上說。若是從理上說來則原來理一而分殊。所分者卽亦理之分也。冲漠無眹而萬象森然。健與順異。仁與義異。禮與智異。分之萬萬。愈分愈殊。所謂氣之萬殊者。亦自本之於此理焉。此聖賢所以必主此理者也。若本無所謂異者。而只是因氣之異而異焉而已。則何貴乎理之爲主哉。試更入細思焉。
答成聖與
前月書感憤永歎。今已月改。未惟文軆保嗇。承遭　國家顚覆之厄。妄欲一明大義。憤憤西走。畢竟世事已非。空言無補。顚沛而歸。宇內茫茫。何處立命。俛公艱關赴　命。不能借一尺之地。三䟽抗義。盡歸於一場虛影。其尤郞當者。一紙入來之　命。又出於投凾歸山之後。有若閉門而招人。又惹出別人多口。或謂此老逃死徑還。莫可別白。然到今萬事無足說。只當囚首求死而已。艾山公聞與幾箇人西上果否。今番爻象。一似南城赴義之人。前者死。後者痛哭而歸。最後則中道而止。此公亦或止於中耶。從此吾輩一逢。不知在何山何水之傍。臨楮痛悒。不知所裁。
答鄭周相(永鎬)別紙(中庸疑義)
　國家可均。爵祿可辭。白刃可蹈。當其所當行而行之。則三者亦
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中庸之事。今以三者與中庸對說何也。
當其可則固皆中庸也。然但或有不由中庸而能者。胡氏所言管仲，荷篠，召忽之事是也。
　吾不能已之能字。似有欲已而不能已之意。聖人寧有欲已之意乎。
聖人自言不能已。似有黽勉之意。然詳察之則其自然不容已。如天道之不息者。已躍如矣。非眞欲已而不得。乃自然住不得也。
　東陽許氏曰擇者擇事物之理。明者明吾心之理。以是釋先擇後明之理。豈有不明吾心之善而能察事物之理乎。
吾心之理。卽事物之理。非有二理也。但理本無形。必於物而窮之然後其理乃明。故聖人言致知在格物。今捨此物而欲先明諸心。則混混沌沌。將無以明。必陷於佛氏之光明寂照矣。幸更深思。
與鄭周相(癸丑)
悲夫。今復何言哉。先府君之喪而吾不能一聲而淚之。客秋逢伯氏于覊旅。詢到此事。不覺汪然。旋復茫然分袂。未克以一字寄吾座下。由前而不能者或天也。由後而未克者。非人之過耶。縱賢座寬我。必不能洪宥也。然顧此物不能人於斯世者。盖亦久矣。亦復何足爲之辭哉。伊來奉老搬移地角。看雲情境想多難人。世事類如此耶。自餘寒溫。有不暇詢也。漂流一物。尙有殘息。今又不知歇泊何頭。固不足費故人之念。苟因瓊雷孔懷。或有一握之緣則亦天也。五律一篇。聊追蒿里之唱。可因拜楸之日而一展之耶。天涯無紙。小幅草草。悲夫。
答沈致敬(基煥○辛卯)
來書字畫。不問可知爲后山手訣。明德一說。亦旣有所受者。其端
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的可知已。何庸更評。盖此理至虛。本無物狀。其能靈而明者。雖緣本軆之實有。而其能成就其靈明之實軆而發見於事物之間者氣也。如火本光明而其能發其光明者。油與薪也。今只擧光明之實軆則火而已。若並說光明之具則當曰火未光明。緣與薪着乃光明耳。今氣說肆行。主資無別。有志於求道者。宜先明其主宰。然後始可有着手處。然世或有見得到而行處却不着意者。盖緣其知亦非實得也。旣於大本處得不差矣。須更着力下學。事事物物。皆要求得此理當處。不爲氣形所拘蔽。然後方可進步。方始實得收用。幸復加意。
答許致可(魯○庚寅)
卜賢座於眉睫久矣。涵濡乎大爐之下。樂與賢朋友切磋。可認至樂之有在。恨無由奮飛一遭。與聞其至論也。孟子被公孫丑問其所安。遂於顔子亦有姑舍是之說。乃願學孔子之意。非欲突過顔子。若使直說自家所造地位。恐未必如此。然孟子多引而自高處。此章所言。亦或有此意。盖緣當時王覇混淆。義利錯繆。抑揚之際。自然易有自重底意。是則不可不知也。嗟夫。今日天下。正與此無異。尤當於此老說話有得。苟能於義利王覇上分明覷破有此老心眼。則何患不到此老地位。學者當先得此意。其英氣露處。且當徐議也。
答許致可
匪意奉手墨。乃正月出者而春暮始得之。其免洪喬亦幸矣。敬問那上侍歡百福。美業日造啓發之益。有后山翁在。惟篤志而求之則何患不得其門。顧今通患。只從口耳邊去。無實心實力下向裏工夫爾。不佞雖有言。亦豈有他方哉。世衰氣薄。都柔緩不濟事。惟
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剛立者能自守而有成。竊覸賢者亦或欠此。幸爲加之意否。孔明出處之正。固無可議。而以後來事業則緣其君非湯文。畢竟艱辛一生。只做得偏安。又其言或多有不相入處。以南冥之高覷。應見其低下。然此自南冥而云。後輩亦只得平平說。恐無大過耳。朔日忌果難用常用祝文。曾與人論此云當曰某月朔日某甲。未知尊意如何。
答李▣▣(翼勳)
面固先於書。書之輸心。殆不减於面也。來書有憤悱之意。推此以往。將有無限好事。如其進修之方。承何敢爲謀。但旣有此志。須先從義理名實公私是非之間。件件剖破。的的踐去。久久庶幾有得。世間有志者絶少。雖或有志。心眼未精。遽爾試脚。依舊爲舊習所引。畢竟非名則利。今雖有驚天動地之名。安富尊榮之利。其實只是俗。何補於身心。何關於道理。須是透出此關。無一點汚然後。有入頭處矣。如承柔懦魯下。一生坐在裏許。妄言及此。只自靦顔。
答李▣▣(基魯○乙未)
昨晤凌遽。奉書勝似稠裏之面。且省外事。喫辛攻苦。非世間至樂耶。灑掃之近。性理之奧。當兩下爲力。不必偏靠一邊。今人好誦冥翁句語去。盖餘人甚非好事也。畏匡章小註忙不記起。然顔子旣自云夫子在。回安敢死。則夫子不在而顔子之不敢不死。已可知矣。是時顔路尙在而顔子猶不敢不爲夫子死。盖人生於三。事之如一。惟其所在。卽致死焉。在父則死於父。在師則死於師。兩不相妨。如事君者豈以親在而不死於君事耶。親在而舍去則不孝云云。似指許友以死之類。親在之日。遽敢自許人以死。誠妄矣。
答李孟舜(鐸英)問目(孟子疑義○癸巳)
　
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序說於齊曰事。於梁曰適。
孟子於梁則未久。只賓焉而已。於齊則仕矣。仕則斯事之矣。言各有當。
　魯論中不無桓文之說。今曰無道而後世無傳何也。
論桓文得失正譎則有之。豈有說道桓文所事而傳之爲後世法者耶。
　旣以樂天畏天爲言。而下文引詩。特說畏天而不言樂天何也。陳氏偶然之說似無據。
樂天畏天是平說。而畏天尤撞着齊王分上。特引此詩。所以警切之也。于時保之一語。直令人竦動。陳說似泛。
　梁王之沼上。齊王之雪宮兩賢字。胡氏以爲似同而實不同。的論歟。
二處賢字。皆恐平說。而齊梁之君對孟子。故問賢者之樂。孟子却要爲二君啓發。故說賢君之樂。何甞異也。但集註於此。特曰非但當與賢者共之。是賢字乃指賢士而言。盖孟子於此。便說人不得則非其上。此人字實該賢凡。故集註從人字上生解。以發不明之意。胡氏却推上所問之賢字。恐太深。
　國君之用賢去人。皆不曰國人。而特殺人處獨曰國人殺之何也。故曰二字。似因古語。
殺比用去事尤重。且語勢至此將終而尤緊耳。故曰以下。非以古語也。盖言物論如此。
　舍之守氣。而曾子之勇。不從氣邊來乎。
義理之養。理足而氣亦自足。血氣之養。氣完而理實有缺。此言所守之主氣主理。非謂君子之勇。只理而無氣也。
　
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告子曰不得於心。勿求於氣。心與氣似有間隔。心與言固有內外之辨。而心與氣亦有此等辨哉。
此等處直以心單指理。卽此篇所謂道與義之主宰處。心與氣非有間隔而有分別。
　志者氣之帥也。若以心之所之義言之。恐未安。
此理主張去處。卽志也。此非心之所之乎。
　程子曰氣動志者什一。恐此說起今所謂氣亦主宰之說。
氣動志。是偶因理未及主宰處。氣暴動如蹶趍之類耳。此時氣亦偶然。何可曰主宰乎。如醉狂者無故而哭且笑。是亦氣動志也。
　浩然兼軆用言之歟。若爾則何軆何用。養字與養心養性何如。
氣之體。是本來體段。其用乃指其流行。體段浩然。故能浩然流行耳。養字之義。與養心養性之養何異。但養氣者。不在氣而在義耳。
　
人得天地之氣而生者。便浩然乎。抑養而後浩然乎。欿然知小之小。抑對至大而言歟。
天地之氣本浩然。得之而生。豈不浩然。但爲私意所蔽。失其浩然。必集義而養之然後。復其浩然。知其小之小。對至大而言。
　無是之是。指道義而言歟。是集義之是。單指氣歟。配字與集字何如。
無是之是。朱子解作氣。非指道義也。是集義之是。亦只是指氣言。道是流行底。義是裁制底。義卽道也。且人之下工。集義則自然合道。配從體段說。集從工夫說。
　於養氣則曰難言。於知言則若是坦坦無疑。至有聖起不易之說。孫丑聖矣之問。無或恠歟。
難言。非爲養氣而發。只以浩氣體段。非可以耳聞目見。有難形容
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故耳。若養氣知言。政下手作工夫處。不得不明白指證。使有依據。孫丑聖矣之問。盖因養氣知言而發。非因聖從吾之說也。
　先王有心斯有政。孟子只說此心。不及其事何也。
孟子此章。直欲啓發其眞心。以爲仁政之本。盖所謂仁政。前已開說其頭段。而齊王不能用。只緣此心不足。遂以仁政爲不足行。苟以爲不足行則雖言之何益。王如有是心。宜有問矣。孟子始可復言也。
　孟子於齊王之召。旣辭以疾。爲孟仲子之要。有不得已之之何也。
齊王請見。乃不知之過。孟子稱疾。只是見意而止。所以於孟仲子之要。且做得方便。而其又之景丑氏宿者。又是一遭見意。
　不受齊餽而受惠王之幣何義。齊王之餽。似出尊賢之心而不受何也。且君子之自處以賢而受其禮幣何哉。
於始交而以幣將之禮也。有事而助之亦禮也。若無事而餽之則是貨之也。雖出尊賢之心。貨之則不可受也。賢者之受。非自處以賢也。以禮之不可却也。
　孟子於文公。但言爲王子師。以七十里而起之說觀之。則滕已有五十里。纔二十里之異。
五十里則爲井二千五百。僅二萬家矣。七十里則爲井四千九百。已三萬九千二百家。相去實倍之。且七十里百里起者。皆自一邊起。能致自大。滕則介於兩大國之間。無所容手。所以大異。
　蕩蕩是渾然。巍巍似卓然。堯舜俱是性者。有此小異何也。
蕩蕩巍巍。只是氣像。盖性則同而跡則少別。舜起側微陟帝位。人見其巍巍處多。
　
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以善服人。與以德服人何異。
德者善之及於人者。善者德之有諸己者。以德服人。所謂以善養人者也。以善服人。乃恃己而逞於人也。
　孟子禮貌匡章楊氏曰特哀其志。所謂志。抑責善之志歟。抑出妻屛子之志歟。
匡章之志。乃欲納親於善。而旣不得則又自廢而冀其悟。其志豈不可哀歟。
　特於慕君處。加以不得則熱中五字何也。
常情之最大處。莫如患得。特下二字。所以極形容也。
　心能參天地。何可謂之微。與道心惟微同歟。
形體之百而心纔一箇無形底。豈不微哉。道心之微。又對人心說。與此少別。
　
禮食親迎。何以謂禮之輕。
此亦只是吉凶禮中一小目。豈非輕乎。
　堯舜之道。孝悌而已。但以徐行後長之弟言之何也。
只以最易而至明一事立例。而見其他耳。
　小弁之怨與大舜怨慕不同。使舜遭宜臼之事則猶有可怨耶。
以孟子之意看則以舜之怨慕。同於小弁之怨。怨非怨惡。乃怨慕也。乃人子痛迫之情也。
　淳于髡說名實之先後。孟子何不言名實之可否。
髡以名實論仁。故孟子言仁之不待名實。三子名實不同而仁則同。
　學問之道無他。求放心而已。敢問求放心之道何先。
鄙人一生。工夫蔑裂。常患此心放時多。何以爲賢謀。承問不覺汗
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出。但有一箇麁法。每事不敢放過。必要極意做。必到力不及處而後已。雖無事不敢敎此心放在漭蕩沒緊要處。或似有得意者。古人所謂主一無適。實求放之要。
　存其心養其性云者。存心自可養性乎。存其心後。乃能養性乎。此養性。與中庸率性同否。
從朱訓則存而後養。如潛室陳氏說則存便是養。然只平說則旣存之。又須養。率則自然底。養則人去順之也。
　所性不存。中天下定四海。未知性分之外歟。
定四海固是分內。而吾自盡其定之之理則性分已無欠。不必定四海然後爲盡其所性。
　伊尹曰予不狎于不順。書集註使太甲不狎于不順。恐從書註似當。
以旨義則書註似便。以文勢則此註似順。但此註是朱子所自爲。無乃爲是乎。其意若曰予不習見不順理之事。故不忍任太甲之放縱也。恐無害。
　先王制禮。不敢過。不敢不及。王子母喪。請數月之喪。孟子謂猶愈於已何歟。
過猶不及。然情之厚薄則有異。且集註上說無乃得之否。盖當時旣短喪。又不得使王子爲三月之服。故請之歟。
答李孟舜問目(周易疑義○甲午)
　乾爻卦象。與他不同。而以類釋之。
夫子解易。本自別爲一書。編易者類附之。惟乾卦則爲辭甚多而不便於逐節分繫。故獨異其例。亦勢然也。
　解四德貞。不曰知而但曰事之幹。胡雲峰曰知之事。
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孔子釋四德自如此。孟子說出仁義禮智亦自如彼。合看則此四德者實合於孟子所言。而貞乃智之事。故胡雲峯云然。不必以此而疑彼也。智之事。猶智之所爲。
　上曰進德修業。而不曰修曰居何也。
對進德則曰修業。修是修治之意也。由修辭立其誠而言則曰居業。只這常常修治。乃是居守此業也。語勢自然如此。
　坤德貴順。而象不曰地勢順。而曰地勢坤。
象非取其德也。地勢坤者。若曰坤乃地勢也。如雲雷屯之類。
　屯諸爻中多乘馬之說。奚取於義。
易中取象於馬者最多。如此卦震坎二軆。皆有馬象。所取不爲無象。然大抵以陰乘陽。本自有乘馬之象。
　需卦上水下天則不曰水而曰雲。抑有須之義。
水與雲。皆是坎象。而旣爲水則無所需矣。且雲者上天之物故取之。
　九二象需于沙衍在中。衍義於沙字。何爲而穩當。
沙者近於險也。雖近於險而能柔以守之。是寬綽之意。
　訟之次需。於上屯蒙二卦似不相續。而雲峯以爲訟由於蒙人。
序卦正義也。雲峯說亦有理。連看恐好。
　作事謀始云云。不言聽訟之道何也。
聽訟之道。尤期於無訟。期於無訟。實所以明聽訟之道。
　陽逼陰。陰必避。而九三以密比於六四。故爲輿脫輻何。
陽之爲陰所畜。乃自有悅陰之志故也。曰輿脫輻。乃自脫其輻也。
　泰象獨曰后。
致泰者。王者之事也。曰后者。以方爲王者而言。
　
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隨上六以太王取證。且帝乙歸妹。只陰從陽。而此有言外意。
以前事證之者亦象也。象者設立一例以證之者也。此取太王之事。只取悅而隨之極也。
　臨諸爻中。多以密臨爲凶。遠臨爲无咎且吉。
甘臨无攸利。以不中正而臨之也。非以近也。敦臨之吉。以敦篤乎臨也。非以遠也。
　觀盥而不薦。合曰下觀而化。
重在下段。故特解而該之也。
　噬嗑九四。噬乾胏得金矢。噬而得之者誰。
噬之者九四也。得金矢者九四也。自得其剛直之道也。
　何校滅耳。直曰聦不明。若以聰不明而滅耳則豈復有聰。
若曰何校滅耳者。以其聰之不明也。罪在耳。故滅其耳。刑必當罪也。罪其不聰則他人當知警而聰矣。
　賁彖天文之上。有剛柔交錯四字。似合上下文。
似然。
　上九是賁之極而曰白賁。
飾之極。故曰白則无咎。
　先王后君子。皆在上之人。而剝獨曰上。
曰上則通言爲人上者。非惟君也。
　剝果落地而後見生生之理。或未落而可見否。
只碩果已是生理。何待落地。
　天地之心。是乾坤之理。何必復而後見。
天地之心。卽天地之理之主宰底。此理主宰底。便是生物之理。此當於一陽動處見。
　
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大過棟撓。旣指初上。而九四象不撓乎下。
自一卦言則本末弱。有棟撓之象。自九四言則不撓乎下。有棟隆之象。方論九四。不必言本末弱。
　離六五戚嗟吉。與仲尼所謂小人戚戚何如。
長戚戚。小人之失於欲也。生於憂患。君子之戒乎患也。公私之殊。固天壤也。
　咸序卦有天地之上。似有有陰陽然後五字。
易自象以下推來。故截自乾坤起。此因易中立說。
　男之下女。若變剛而下之則或無溺陰之弊。
以剛在下。固無變其剛之理。
　家人彖。女正位。先於男正位。
以卦次言也。內卦固先於外卦。且家人之道。以女正爲貴也。
　
損六五朋字之釋。本義似勝。漢書有貝朋。詩有百朋。
若從本義。卽所引兩龜爲朋已足。何待他證。大抵文義。從本義爲順。
　夬九四小註。吳臨川坎耳塞其內之說。
以兌軆言。兌者坎之塞其內者也。
　姤言女壯。復言剛長。
剛柔言消長。男女言壯弱。各有當也。長者喜之也。壯者戒之也。
　姤九四之初六爲賓而奪主。
以一陰而遇五陽。遇者以近爲主。故取義如此。但四之爲賓者。自二而言也。
　九三井渫不食。爲我心惻。觀時之所遇而已。何至惻。
程傳意如此。本義則曰爲人惻。是惻之者他人也。卦中言我字。必
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以卦主。則井當以上六爲卦主。如是則惻之者是他人也。
　上六小人革面。苗與象若不心服而革面。安有七旬格源源來之日乎。
七旬格之後。尙有分北之政。源源來之日。尙有使吏治之事。則其但革面亦可見。
　易六子。他卦則不言。震獨言長子。
此主主器立說。故特著長子之象。擧一而他例可推。
　婦孕不育。似不必直謂九三陽之所失。
陽旣失道則陰之失道自著矣。但易道主陽。家道責夫。
　歸妹征凶。旣曰歸之云。則豈無動而征之理。
以二軆言則爲歸妹。從六爻言則位不當。所以曰歸妹征凶。雖歸之。不當位而征則凶也。
　
巽初六利武人之貞。不徒無過卑。似有過剛。
其所居已有過卑之失。故雖用武而不過於剛。居初則其志剛。故又有用武之理。
　旣濟九五。東鄰殺牛不如西鄰禴祭。
以方位則離東坎西。九五當爲西鄰。程傳似因後天位錯了。
　摩生兩盪生八。
兩箇相接。下定上旋爲摩。一箇周流。八面相交爲盪。剛柔二畫相交而爲四象者如摩。八卦旣成。一卦各接八卦而爲六十四卦者爲盪。
　易簡之事未及聖。故曰賢人歟。
方言可大可久。故只下賢人字。易簡之理得則是聖人矣。
　剛柔相推之推字。與盪字同義。
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義果相近。然推只是迭次遷轉之意。
　幽明曰故。死生曰說。鬼神曰情。
幽明者象也。象必有所以然。死生則有跡可按。始可以爲說。鬼神者物也。物各有情。言皆有當。不可亂也。
　不違不過不憂。似在能愛之先。
不違是統軆說。不過是承接說。不憂能愛。是就其中分破說。非以先後之序。
　一陰一陽之道字。謂之理。重在之字上。
陰之陽之。韓南塘說如此。然不必如此。只一陰了一陽了。便是理。
　廣大變通。直曰配而陰陽。易簡之下。加義善二字。
廣大變通。直據易道而言。陰陽以象類。易簡以事業。曰義曰善然後。方就道理說。
　
聖人於天下之動曰見。於會通曰觀。
見者卽目所見也。觀者就其所見上。又看得其理。
　聖人道四焉中。卜筮似在言動制器上。
言發動。動然後制其器。三者常也。有常事之所未及者則卜筮之。其序自然。
　爻象動內。吉凶見外。
吉凶者事也。事則在蓍卦之外。
答李孟舜
兒少課授。果妨進業。然盖亦己分也。隨處着意。惟盡己心。須更抖擻奮厲。日爲所爲。則庶乎其有濟。世間百爲。都覺枉費心算。惟俛焉向裏下手爲急務。幸益加意。伯公別寓何地。無乃爲生業所敺耶。殊可念也。承煕徒然盤薄。春景不饒。今纔與俛公下手綜要。日
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氣向熱。方欲携書上龍山。爲夏間料理。此間少輩亦多有相隨者。未知能有所爲否。頃來一文字。果爲數公所要。妄下一手。厚致外來唇吻。雖欲悔之。亦何及哉。但以當初事機言之。則神人鬱悒。域內震沸。幾處竪髮掉膽之士。張赤拳冒白刃以投死地。吾輩坐視秦瘠。亦非所安。而量才度時。誠爲所萬萬不能堪者。况今天下事變。非圭窬坐數可了者。是數公者。盖將爲此一遭盤桓。庶幾有目擊而心籌者。其爲文字之計。亦將相機而伸縮之矣。所以於頃行見賢明而猶不開說者也。畢竟事形變於始料。而踪跡露於別處。使數公者噴得一氣。浪出名字。殊非定算之所及。然旣發矣。吾輩腐儒不足以一竿短鎗。爲天下討賊。區區所自以爲伎倆者。只文字空言。以此箇道理。一布諸天下。以自托於誅亂膺狄之義者。亦何遽爲大謬也。使世之君子。憫其志之甚苦而才之甚絀也。以爲此數公輩亦一迂生而已。則非惟受之爲甘。亦安知非某公輩之幸耶。如賢明所慮。或出於禍患之橫至。然其非欲故觸也。而卒至於不可縮者。盖亦天也。其自外至者。又何用動乎心哉。直當任之司命者而已。其或進乎此而爲情外之誅者。則亦當視吾心下有可以致此則有不得辭者。苟有不然者則言者或妄矣。亦何足呶呶爲哉。
答李允欽(明源○己丑)
令外宅新婦入門之日。自多變節。宜其論之不一也。大山曰未新行遭祖舅姑喪者。舅姑哭於殯宮。新婦卽位而哭再拜訖。舅姑相向(與新婦相向)而哭出外次。只用私見之禮。據此則新婦直入殯廳。哭而無奠。旣哭而拜。又與姑相向而哭。哭畢出而見於姑之室。無贄而再拜。祖舅則俟見姑畢。坐堂中受拜何如。其奠于先舅則焚香
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獻酌。使男主行之。而用父使人之例何如。喪人則恐未穩。然若果無人則亦可行否。祖姑殯則別置奠需。待奠舅畢。特奠之。哭而無祝。亦恐合宜耳。然禮意甚微。博詢而審處之如何。
答李允欽
時祭與節祀自異。時祭盛禮也。故前輩皆謂國葬前不可行。節祀則或云可行。然此本出於燕樂。頗似未安。但秋夕多薦新之物。又係望參之日。參與薦新則無禁。因此時薦其時物。减饌以行恐宜。故鄙家亦欲行之。未知無悖否。禫祭是國典所禁。而以禮意則恐行之爲是。故先儒說多辨之。或可告由殺禮。一獻無祝而行之否。若不行禫則用尤菴說。於禫月或丁或亥。告由哭除爲可。其服則不可仍也。
答李允欽別紙(壬辰)
忌日不見客甚宜。常欲遵寒岡作忌牌揭之。而未知如何。客若不知而入則如何拒而不見。只得從便料理耳。
考妣忌日。恐不可以妻父母喪而廢之。若外祖父母喪則於考亦有服。殯前似當畧設。妣則自當不祭。
宗子若於祖考爲宗孫。則未葬前自當不祭。若已葬則使子弟代行爲宜。無可代者則只得自行耳。旣使人代行則席藁階下。依禮哭拜似宜。輯要所定盖如此。
忌祭是事神之節。旣得祭則恐不當用素。與三年內上食象生者有異。父喪中母忌。亦當用肉。若子孫忌與祖先忌同日者。尤無不用肉之理。
答李子中(憲昌○甲寅)
不面不記年。一似江湖相忘。萬里手字。乃知吾子中心裏。尙有此
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老朽也。年來奉老安慶。今又倡成壇享之儀。繼而經始譜役。俱足聽聞。但此事易致爭端。莫無愼重先系位次。旣獲的據可正也。第恐無據。事多不勝其正之也。承髮變肌衰無足憂。只恐天理變人心衰。天下無可立之地。一朝溘死。作夷虜之鬼也。二魚足破旅酸。遠客無所報。但冀臨事守正。惟與弘公細商。終始信天理。
答朴子善(煕元○庚子)
承煕拜覆。朞制縱已卸。而懿親痛慕當何如。庚子孟夏。讀己亥季夏書。其一紙乃六年而至者。又更有一紙義理說。竟沒殷沉地。武人事亦可嗟咄。往者不須說。敬問比來省凊萬福。篤志內修否。今人多說話。不若古人得寸行寸。此意尤當先講也。前書心說。直見四亭八當。主僕俱得其位。使天下論心者。皆知此義。則豈有許多窒礙。吾輩生諸先生之後。得見此昭曠境界。豈非幸耶。旣幸矣。惟愼守之。又循此理而篤行之。使此心此理。不失主宰之眞軆。非吾輩責耶。顧此愚賤。老而無成。不足發明。願視此爲戒。夫此心者。固天理主宰之眞軆。而其能自作主宰者乃敬也。吾輩之不能保守此主宰者。以小却此一敬字也。有藥不服。病且垂死。寧不愴惻。頃歲北遊。遍謁名勝。上夏從大方典型。優游相觀。盛事也。但此亦外也。只向裏實做得。方是好消息也。承煕經數年。無足爲故人道。今年又經劇症。神氣大耗。恐此生只作此人而止也。柳龍溪所辨八條說。眞大眼目好手段。足以發明師說。折倒衆難。恨無由一躡龍門。聽河漢之論也。鄙意所左右者畧錄別紙。庶足下擇之。大學詩枉鎭弊案十年矣。時時披玩。如見足下。顧愚魯無以發吾子之志。其中所言明德一處有未契者。猥有一絶貼呈。且有數行蕪語。聊塞俯需。並志所感。然何足有無也。望須評正。且念古者有長短句。
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多歌行耳。此篇結構井井。恐不合參差。更加磨礱。使趁十分是仰。先君集中疑義。早晏錄投甚好。重庵集付棗。可認後承誠勤。篇帙浩穰否。其成若可許一帙。則當奉先考集爲謝而未知其家意也。何時可相見。惟冀自力有立。
　　別紙(華西雅言疑義)
　這內外都是太極云云。○龍溪說若只是一白一黑而已則固當曰陰陽而非太極也云云。
此果說華翁本意出否。夫統指陰陽五行男女萬物之圈而謂太極圖者。竪看而統于一也。自一原太極。下至陰陽五行男女萬物之各一太極。只是一太極也。此中極圈之隨處皆在而同一圓圈者也。然太極不獨立。必有其氣以爲之資地。不得不幷立其圈。今只就陰陽五行男女萬物圈上橫看。則畢竟陰陽圈自陰陽。五行圈自五行。太極圈自太極也。若夫男女萬物之無別圈。恐非以陰陽五行之已圈而無復可圈也。直以天地間。男女萬萬焉萬物萬萬焉。不可以悉圖也。只將男女字萬物字。以該萬萬之形焉。縱不圈矣。實則有其圈矣。豈可以無其圈而直將男女萬物作太極看耶。且以太極之所妙者言之。則只一白一黑。只是太極之爲。何待白中黑黑中白而後然也。只生一箇水。已是太極之所爲。何待木火土金變合流布而後然耶。不惟是也。凡天下有形有質。皆太極之所爲。然未可以太極之所爲。便作太極也。竊意華翁之意。恐人將圖圈死看。只說太極在內。陰陽在外。更不知這太極常流行於陰陽之中。故直說如此。使人就氣上看理。如就鳶魚上看費隱。而錄之者不免局於其言歟。
　道心上常欲其過云云。○道心之微。恒易不及云云。譬之於射。
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每不及的者。必願其過然後方能有中云云。
射者之欲過其的而得中者。是偶中。非定力也。竊恐射者志於的而已。或志於的而未及者。只是力未至。亦只得使之盡力於的。是乃誠也。欲其過以求其中則其心未定。豈可曰誠乎。愚陋不得領會。
　四端七情之分屬人心道心。果似未安云云。○朱子亦固有四端發於理。七情發於氣之訓。驟看分屬則果似未安。而會得本意則初無做錯。何至如栗翁之大驚小恠乎。栗翁之大驚小恠。雖不識退陶分屬之本意。而其言七情不如四端之粹。四端不如七情之全。則允合退陶中下兩圖全軆之大旨。而人皆易聽。攧撲不破矣。華西先師非不深知退翁之本意。又非不知栗翁之語脈。故於前則曰終似未安。於後則曰此亦不易之論。終似之似字。此亦之亦字。何不玩味乎。如使退翁特許栗翁此言幾箇句節曰某之言然。如孔子之於仲弓居敬行簡云云之言。則不亦洽好乎。極知退翁之靈。必然莞爾乎冥冥之中矣。何謂索瘢。
此論明白暢達。毫無障礙。何等爽豁。七情不如四端之粹。四端不如七情之全。退陶中下圖已先獲矣。若使栗翁禀之于隴雲講道之日。退陶夫子豈不曰某之言然乎。使世之君子。皆如此論。則四七之說定矣。豈非千古一快耶。願足下精寫此本。與諸君子共講明之。
　通貨之禍。與通色少無差等而又有甚焉云云。○通色之爲禍亂。人皆得知云云。
華翁立言大意。盖如此論。然語勢旣偏。恐致後人之惑奈何。
　
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先重而後輕。先小而後大云云。○使之昏惑。正在於認人心爲誠云云。
彼方不識人道心爲何物。何能分輕重大小。恐當先辨何者爲道心爲人心。未知如何。
　勉齋致疑於朱子云云。○造次篇云云。特許勉齋之心公眼大。欲醫後世各私所聞之骨病云云。
君子曉人。盖多隨時立說。大意固好。然說得太迫。則終恐有碍。但曰朱子言是。朱子事是則何如。
答朴子善別紙(戊戌)
　小註襲脫决拾。郤左手右加。弛弓於其上云云。
此言不勝者。襲其所袒之衣。脫去决拾。郤其左手。以右手加弛弓於决拾之上也。盖示其不能用弓也。盛解恐未然。
　
食於有喪者之側章。知與不知皆可施。
食於其側則其在相知可知。若於他處。偶見不知姓名底喪人而便不得飽則恐過重。
　陳成子弑簡公章。陳氏曰聖人得行其志則春秋可無作云云。
陳氏之意。盖謂夫子此請得行。可以正王法於天下。春秋之義大行於世。不須更作春秋云。非謂專爲陳恒而作春秋也。恐當更商。
　原壤夷俟章。孔子不當與之交云云。
竊料原壤亦一老莊輩人。頗有識趣。而不事拘檢。好爲夸大者。其幼而不遜弟。亦只是這般病。非必大故悖亂底。所以孔子接之如此。若夫其喪母而歌。出於檀弓。恐非可徵。然集註引之。亦不敢曉。
　末章三知先後難易云云。
此言知命。却與五十知天命者有間。盖欲知人之有天命。不可苟
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免也。其先後難易。盖已在立言次第矣。孟子曰知命者不立乎巖墻之下。如孔子微服過宋。曾子之居武城。豈非知命之道耶。義不當避而苟避。與禍可避而故犯者。均之爲不知命也。
　孟子並秋殺盡見。可包得顔子春生之意云云。
並字義固然。但此不及孔子處。只在盡見二字。顔子露出春生。已不及孔子渾然太和。孟子並與秋殺盡見則益露矣。時然云者。非謂孟子時無孔子當露出也。只爲其時一世風俗如此。不免露出其氣象耳。
　夫子當路於齊章。文王何可當。齊時之易云云。
諺解作文王不可當殷之意。今又作文王不可當齊時之意。皆恐未然。問者旣云文王不足法歟。答者直以文王不可當之意說去。何容遷就回互。但此當字。只是比敵之義。其義若曰文王聖人也。難可比敵。只緣文王處其難而今則處其易。所以有遲速之異云耳。恐當細商。
　公孫丑問動心章。胡不言不動心之有道。而必首引刺客戰士之無道。
此道字猶言方術。不動心有許多方。黝舍曾子是也。先言黝舍。由粗而入精。以明曾子所養之爲正。其語勢自如此。
　宰我善爲說辭。明見洞察。其理的實。足爲萬世之公言云云。
善爲說辭。未必便是明見洞察。爲萬世公言。如宰我問社之對。亦豈得爲達理之言。善爲云者。盖言暢達辭命。使人易曉者。如蘇張輩變亂黑白者。固不足數。然恐未必遽以聖賢法言當之。
　關市不征章。夫里之布云云。
宅無毛民無業田不耕者。皆有罰。何獨於市宅而不然耶。但詳下
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文。統言天下之民。皆願爲之氓。則此所謂廛。恐只如願受一廛爲氓之廛。當通指民生所居之宅。而集註却只言市宅者。爲可訝也。里布想是每里二十五家。納布幾尺。爲居宅之稅。饒氏所云納絹。想宋制亦如此。但以絹耳。鄭司農所云三印書云云。似是今紙幣之類。以布廣二寸長三尺者。三處印書爲標。以代貨泉。貿易他物者。然其說似臆度。不如饒說之平。所謂夫布者。周禮旣曰征則想是每夫受田百畝者。皆有力役之征。如鄭氏所云出士徒車輦給徭役者是也。饒氏所云宋時庶役亦類此。朱子所云丁錢。想是以錢代納者。元文旣云夫布。想是周時或以布代役。如吾東布保之類。其民無常業者。雖不受百畝。而直責其每夫所納之布以抑之。鄭氏却云一夫百畝之稅則亦恐失於重矣。若夫受田而不耕者。直責以三夫所納之粟。乃所謂屋粟。假令八家共井。其中公田爲八十畝。則一夫納十畝所收之粟。其受田不耕者。罰之以三十畝之稅也。然經籍散佚。今無所考。何敢質言。
　性之所發爲情。情有善惡云云。
性雖善。其發氣已用事。其有善惡固也。以情爲誠之用者。猶言性之發也。主純善而言。其發有不善則是亦不誠焉已。何可謂誠亦有不善耶。心之軆性也。固未甞有惡矣。其發而或不善者。雖緣於氣。亦不可謂非心。則謂心有惡。亦何不可。但不可謂本心也。言本軆則當言性。言全軆則當言心。隨地頭而有異也。
　齊王甚慙於孟子章。周公之聖。豈犯於眞過云云。在他人則知之已久矣云云。
聖人亦未甞無過。如堯之命鯀治水。豈非堯不知人之過耶。今謂周公之過宜矣者。只爲仁人之心。未忍逆探其兄未著之惡而云
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耳。豈可直謂周公無眞過也。且管叔未著之惡。在他人亦有所難知。如其易知。召公，太公何不諫止也。但在他人則過而已。未可曰其過宜矣。
　經界章註。呂氏所論子張子說。旣言畫爲數井。則正經界分宅里。亦該之矣。却倒用文字云云。
此言畫爲數井。只言其大規模如此。次言上不失公家賦役者。首先料理公田所收。以充當時公賦。假如今我東田制。有結數字間許多頭項。更不管他。只要將此去。充代其納。不失云者。只謂無闕於元數而已。次言以其私。正經界分宅里者。言其私自分俵。依八家同井之例。正之分之云爾。其言自有序。非倒用也。其言立斂法以下。又因私田所收。時其豊稔。排斂幾何。稍廣儲蓄。如常平社倉之制。以其財私立校塾。如今書院書堂之例。興行禮俗。救灾恤患。如呂氏鄕約之例云爾。非要擅改王章。私立制作也。幸更細繹。
　巨屨小屨同價。孟子之謂大小。卽精粗之意云云。
許子不知精粗之有別。而却知大小之有等。故因其所已知而曉之曰大小同價則人豈肯爲其大耶。其精粗同價則人不肯爲其精者。自在其中矣。乃擧此而視彼也。非眞喚精粗爲大小也。集註說已明。輔氏所云物各付物。亦只說精者還他精。粗者還他粗。大小還他大小耳。
　百姓有過小註。若從陳說。經意豈通。
若從陳說則其意若曰天之視聽。皆自我民。而今我民之有過差。其責在予。予何敢不往正之乎。盖民之染惡。雖由於紂。而武王不正之則其責在武王矣。恐於經意爲順。
　于湯有光云云。
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孟子集註。固以光於湯之伐桀爲解。然由此傳說則武王伐紂。雖若有害於湯。而其實則湯伐桀之義。將待此而愈顯。伐桀者乃所以光成湯也。其旨愈婉而其辭愈壯。恐或可從。
　作內吉。龜如不從。祭祀亦可闕歟。
當行之祭。豈待卜也。若卜日而龜不從則更卜他日。
　金縢予仁若考。(止)恰似今自稱孝子孝孫云云。
仁若只是慈順之意。初非自贊。惟能事鬼神。微近自譽。然其於父祖之前。至誠祈懇。獻媚要惠之意。藹然自著。須先看取此意。然後可知其非爲自夸也。祭祀之曰孝子孝孫。只是繼嗣之義。何有於自贊乎。
　康誥矧曰其尙顯聞于天云云。
集傅(集傳)庶羣腥穢之德云云。果似不帖。不若小註陳氏說爲簡當。
　
無逸所其無逸小註。萍鄕柳兄云云。
此門人錄朱子說也。柳兄錄者自兄之也。非朱子兄之。朱子二字本作先生字。而錄入此註時。欲明其爲朱說。遂直改作朱子。致使上下臲卼。恐編者未及詳也。所字之從東萊說。自是蔡氏意。解經安得一一膠守師說。
　蔡仲之命邦之蔡。集傳周公留佐成王云云。
此言周公留佐成王。食邑於圻內。非謂使蔡仲如是也。所謂孟仲二卿。言圻內諸侯。例有長貳云。非以蔡仲故曰仲卿也。古之諸侯。分土以傳世。豈與今之太守同乎。唐詩所云今之太守古諸侯。言今世無諸侯。惟太守爲上守疆。威權與古諸侯等耳。孔氏所云蔡叔之封。在於圻內。恐無的據。
　周官建官惟百云云。
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建官惟百。只說大數如此。虞制十二牧。分統侯伯。非如東制所謂方伯牧府。未可相準也。張氏所云至商列爲八政者。恐據洪範而言。
　掌邦治註。董氏謂周禮太宰掌建邦之六典云云。
周禮太宰掌六典。以其統百官佐王治也。又有太史掌六典。盖太史日官也。日處王所。以政令授百官。所以無所不掌。盖太宰之掌。以職所領也。太史之掌。以時其事。使之不違也。周禮六典。其六曰事典則曰富邦國生萬民。周官六卿。司空掌邦土則曰居四民時地利。其職無不同也。盖司空所掌。乃邦之空土。而其職則率萬民各事其事。以富以安也。故言所掌則曰邦土。言其典則曰事典。非土與事字義同也。
　顧命康王答拜云云。
康王嗣位故答拜。重耳不得嗣故不拜。穆公謂之仁者。以其孝於親而止乎禮也。
大溪先生文集卷之十九
　書
　　
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答河叔亨(謙鎭○己亥)
承鹵莾老而無成。妄有憂道之志。思得與天下之英而共之。自得賢座一顧。承心下無日無賢座。如明月印波。及其再之而不能借閑燕之私。則復惝然如連城和璧。還入相如懷中。何意賢座不棄老醜。一書輸寫。開豁宿昔之蘊耶。惜乎。以吾足下而不及吾先子之世。乃欲推其篤好。求其典型之所寓則其心誠苦矣。然顧薪火之傳。惟貌狀耳。至如平生所口耳於師友者。亦且舊茫新昧矣。縱感詢蕘之美。何以上下於河漢之論哉。况今道降氣僿。士大夫不能遜志於本分身己之當務。爭事口吻。動尋戈戟。纔入一脚。便生仇敵。中夜喟然。直欲結舌。夫此坪浦黨爭之說。誰爲之者。豈非欲禍吾嶺表耶。心性之說。奧妙纖微。非識理者。未可驟語。設使仁智異見。各有所執。豈可目之以黨哉。况此心合理氣。自北溪已有其說。陶山夫子特拈於中下圖。今吾嶺論心者。孰非李夫子之徒也。今乃偏指坪翁。有若創立門戶。元不成話頭。至若吾先君所言心卽理者。不過就合理氣處。指出主宰本軆以示人者。盖患世之君子或擡氣做主。或齊頭並轡。浸失主資之別也。雖以退陶三圖考之。上圖者統性情之單指理。是心卽理也。中圖者就合理氣處。剔發說只指理。至下圖始合理氣而分開之。亦主此理而爲言。如曰乘曰隨。乃所以別主資者也。先君之意。亦何甞有異哉。如言性也。孔子曰相近而孟子曰性善。張子分天地氣質而程子曰性卽理。各有攸指。非有異也。苟能實用力於吾先君之意者。自然不逆於陶山之旨。其欲異之者。盖不知者也。如氣亦主宰及運用皆理之
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說。不知有無誰何。然槩似不得其本旨者。足下兩下見破。循本究末。深有得於先輩之訓。而不滯眩於世儒之謬。是所謂良遂之摠知。流丸之止。可期於甌臾之地。幸乞卓然自立。不懼不惑。以破此橫決之湍也。循玆以往。理可以明。理明則斯可循之而不雜之乎功利機巧之私焉。庶乎其沛然矣。今天下禽獸矣。或者天其有悔禍之心乎。不有盖世之英。不能救得一半。是當從戰兢上來。又須用奮發迅猛意思。今人有志此學者。或衰颯悠緩。終不濟事。必明着眼擡着頭。硬着脊骨。大着地盤。視世間小小利害榮辱死生。如晝夜之不容力。然後可以有得。惟足下深惟之。
答河叔亨(庚子)
一書一面。俱屬往年。每一思至。輒令人發癢。蒙仁明不棄。辱與之上下名理。蘇感良深。今之學者。不關目前事。好打閑地占便。畢竟做得無用之學。所謂持敬克己。盡是死法。極可寒齒。足下英才。當盡窮天下之理。盡踐天下之事。不可以此爲患也。只箚定脚跟。用實力推去。如何如何。所與俛兄辨論形上下之說。未知指意如何。然且就來喩求之。當初盛說。似涉太開成二片。故俛公之言如此。以明道器之不相離。可以卽器而見道也耶。或人之以形下作用爲理。蠢動爲太極則誠大段無謂。恐不足以費足下許多筆力也。來喩似有衝撞激發之勢。不知如何致此。大抵理氣决是二物。須着明辨。亦非有兩在雙行之形。故又不可離看。今世學者有一大病。凡於理氣相待相須。稍涉難辨處。例將兼理氣三字籠罩將去。將使天下理氣。皆不得有定名定位。須是理還他理。氣還他氣乃可。今爲此說者。反欲將氣做理。其弊必至於理氣一物。足下憂之亦以此故耶。從古立言盖難。張子曰氣質之性。後之言者或謂氣
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質亦性也。李子曰心兼理氣。後之言者或謂心之本軆兼理氣。主宰亦兼理氣。今此作用理也之說。亦無乃以程子器亦道之訓而誤者耶。足下旣不落此科。幸益明辨而篤守之也。理學綜要才登木。今春之末。或可印出得紙本則可矣。禮要尙未精校。未入刻矣。恨足下在遠。不能借一眼也。
答河叔亨(壬寅)
見足下無別話。但覺臘天發溫。其奉餞也一似身與俱往。及見書又如讀舊熟文字。怡然不逆於心。是誠何由哉。若似有古人所謂有金石相宣之樂。芝蘭之化則固善矣。或恐吾輩相爲諛悅。務作然諾。絶無發疑規過之益。反與世俗善柔相與者無以異也。爾來奉老講理。皆如前日。承春夏少疾病。料理禮書數通。然苦爲俗事牽拘。不能刷凈。且與俛晦數公。約以午夏爲峰社晩亭之會。然亦恐別生他碍。好緣難合耳。示中所與崔兄辨者。可謂叩竭兩端。猶不能回其聽。大抵先入之爲主者如此。吾輩亦宜反觀以自省也。今天下之患。在於主宰不立而形氣爲㔶頭。馴致人獸無分。華夷倒置。邪正混淆。盖氣數使然。風隨浪逐。打成圈子。有非氣力可救。惟當相與密切評訂。着己下手。以俟皓天之復。然此亦非容易可辦。必須公心公眼。直脊大力。能不爲風勢所拘。利害所動。直以天下萬古爲心者。乃可支拄。常思吾輩中如吾足下庶幾矣。竊恐溫柔和淳之志。或多於剛毅奮發之志。其於因循宛轉之際。不免作便穩家計。以妨遠大之業。朱先生每說剛毅人能有爲。竊謂此意宜可深究也。頃時有贈言之托而鹵劣無以奉塞。今願以一毅字爲獻。此義自魯論發之。經諸賢推說。已備足下一回鑑破。足自需用。惟任之重道之遠。以幸吾道。
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答河叔亨(丁未)
王正一書。流瀉肝膈。憂我以傷生之慮。勖我以順變之方。猶是相愛之私耳。至若斯世之憂斯道之謀之所以公諸天下萬世者則殆非言語之所可旣者。實不知所以爲對也。把筆旋停。滾滾夏將中矣。未惟晨昏盡歡。講貫益密否。承煕昨夏所刊禮書。果得洗手。而苦弩末尙未印粧矣。一邊風浪。只仗一虛舟使去。當時岸觀者果渾靑矣。自我却似涪翁舟中意思者。非學力也。以其胷中粗見得無愧怍底在耳。滾到今年。見弧矢舊甲。此亦非素料者。蓼莪之慟。已無可言。蒲柳之秋。忽見風力多惡。數月來神氣如霧。耳目非前日矣。如此而更可論天下事哉。俛公自靖固也。而過用苦節。竟致神氣內鑠。近又澒洞幾番矣。膠公已入地。其貞操密見。果復見於斯世耶。崔尙書(저본에는 '善'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '書'로 수정하였다.)竟以喪還。國事那復可言耶。彼犬輩尙貪饕爵祿。奔走功利之末。抑又何心。顧今有國債一事。尙可見人情之不專爲禽獸。而達官巨富尙甘心王將軍庫子。而士類之自好者又多不以此等經心則亦將何哉。今俄英列國設萬國平和會於和蘭之地。公凾到我韓。而乃爲伊藤所喝止。思之痛心。今欲作一書列其事狀。因英俄公舘以達。庶幾萬國之知有吾邦。而日窄不能博議。思之又惘然也。最是吾道之亡。其關係有大於　宗社生民者矣。其禍又急於此二者。而莫有爲之憂者。誠中夜獨坐。淚盡繼血者也。來書云今日後生輩。各自辦一死心者。乃吾輩之一線生脈。每念幾箇老病。固亦未必可恃。而最是後生無人。直似人家之無嗣續。雖欲爲力而無地。今而後益信吾聖賢所寄托者。尙有可恃處。幸與南方諸公。密訂而篤守之。使此老朽者。有所恃而爲地也。孔孟在平地。尙云守死善道。舍生取義。况此世乎。不辦一死字
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者。只說話而已。試思從前含胡依俙法門。見一利害。已打不過。如何抵得此境界過。吾賢座得此一句參倚之則吾道眞有恃矣。不能長言。千萬自力自信。
答李元五(圭煕○丙午)
一書相問。已是申勤。而屬意之厚。再而愈切。且諗向愼已良。趣向正佳。庸深慰沃。承煕只是昨狀。常念大義不明而身名俱辱。一朝溘然。無以見　先王先聖於地下矣。何用游辭推借。徒增人譏笑哉。深願諸君勿復爾也。別紙所言。近日學問之喜分爭。只是所見者偏耳。苟其所見高所守正。則將不暇攻人。縱彼千跳萬踉。亦何足動其一髮哉。君欲從事於學。宜熟讀古訓。博聽群言。以求其是而已。今人之最可怕者。未窺一斑而遽自標立己見。未移一脚而遽欲低覷衆步。徒長己之惡而爲世所憎。須先抑志下氣。自視以百不猶人然後。始可言學問事矣。感君申申。略此貢愚。
答李元五
三君鼎至。一書替面。固族誼也。然世事到此矣。此中死生。有不足問者。美愼作苦。亦我韓苦業中一事耶。承忍憤包羞。久而不死。亦命也。演易叙範。非夢想可到。麟經(저본에는 '絰'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '經'으로 수정하였다.)尊攘之義。將讀諸何地。最可疑者。文宋瑞貞心苦節。耐得許多恥辱於燕山獄中。果以何法而能之也。讀書六十年。尙不能自安於此心之天理。恐無足恃以爲地也。萬事已矣。不足置喙。惟冀自愛。益究義理。
答李元五(甲寅)
一心卽天萬里惟家八字。從何處來。讀之怡然。夷淸魯高。非脚板可到。亦非願學也。然其陟山蹈海則恐不害爲處變之中庸也。孔子桴海之志非然耶。闕里之拜。深恨夫子之不九夷。卒使吾輩不
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得蒙六藝四科之敎也。噫吾今無父母之國。吾黨斐然之章。又未敢其容吾裁也。唐虞忽焉。我安歸歟。箕師東來之路。抑或我西歸之地歟。來書知老蚌吐二珠。足爲晩境娛也。此物尙能寢飯。可恠也。
答鄭汝柔 鎭○丙申(저본에는 '午'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '申'으로 수정하였다.)
有書未復。復蒙臨顧。又無以發憤悱之意。每念如衣非澣。半月十日未瘳也。窮而妨學。頃對已畧控鄙見。大抵此學如茶飯日用。無處不在。貧賤也有貧賤工夫。富貴也有富貴工夫。本非此疆彼界之殊。况富貴之奪志。有甚於貧賤者。古人於貧賤困拂中動忍增益。政好進學。今人自無意於學。不知古人所謂格致誠正之大方。只將畧干佔畢。掇拾零碎。以資口耳。遂以爲貧窮多事。不能爲學。良可慨然。如欲爲學。直自今目下遇一事則須思此事如何合理。讀一書則須求此書如何爲說。苟思得見得。卽如此行將去軆將去。貧窮也如是。富貴也如是。除是鐵輪旋頂。亦且恁將去。如是厄也不妨。如是死也無妨。况區區貧困。豈足以動吾心哉。感賢者至意。漫說及此。雖吐心吐膽。亦只如此。幸願賢者之加之意。
答鄭汝柔(庚子)
世間萬緣。皆從驀地來。料表玉字。依然是大鶴山中舊雨。馬嶺何處着得冷盂。詞章非儒者極則然亦關氣數。從古大鳴者。皆飽喫窮畸。以發其勁蒼奇特之氣。抑宰物者有意於吾子耶。但名理亦非有別事。天下之物。皆有名有理。具在文字。今不必揀難別易。惟將實心實力。卽書而求之。看他竇坼泉出處如何。載源君可人。可相爲資。今來相守。頗有筳鍾之樂。然竊恐凘金不響。未免垂槖而歸。歸幸麻扶而澤麗之也。
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答河道若(啓洛○丙午)
遊鸑鷟之林者。易混於五采之羽。而惟是心板一印。本作分明面目。但恨明月無因而流鴻難憑。未惟書后起居增福。膝底無憂。憂世之憤。樂道之志。兩當其極耶。承冬春顚沛。俱是一夢。萬古綱常。無毫髮之補。而一軀齒髮。無可養之地。只有一息喘喘。猶不敢自弛於職事。夏秋料理先君禮書。僅了却字役。今欲尋萬山深處。斷却塵間跡。然尙苦俗緣牽綴如一線。良可悲也。今天下豪英。已八九于別歧路頭。行見大浪一飜。黏天無壁。區區灧澦小堆。出沒其中。其能自支耶。但願强壯諸公各辦得一死心。然非平日見此理了了。難免委風黏地。須汲汲磨鍊。作舟中講大學法門。南鄕多同志。幸爲相勖。來詩讀之瀏湸。但多不着題。素來拙肚。無以爲酬瀉之資。只用二韵漫呈見意而止。幸恕之否。後會難期。不能爲懷。萬祈自奮。
答鄭羽卿(在鎬)別紙(喪禮疑義○丁酉)
　檀弓曰葬日虞。不忍一日離也。士虞禮曰始虞用柔日。再虞如初。以士虞禮據之則葬日若逢剛日如之何。
古者葬用柔日。所以其日虞而自合於用柔也。今或葬用剛日則不可以非柔日而不祭也。
　虞祭骨肉歸土。魂氣易散。故祭以安之。以示陰靜之意用柔日。卒哭以吉祭易喪祭。故以示陽變之意用剛日。故虞祭讀祝於主人之右。卒哭讀祝於主人之左。盖取求於陰求於陽之意。家禮三虞卒哭幷用剛日。三虞祝當立于左。而卒哭始立于左何也。三虞預用剛日。亦何意也。
讀祝左右。在古禮無見據而家禮有之。退溪有陰陽吉凶之證。亦
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大賢精義也。但直謂求陽求陰則恐太深。且以陰陽則三虞當左。而以吉凶分則卒哭始爲吉。抑只當以吉凶分歟。三虞用剛則又何卒哭之復用剛日也。終涉可疑。古經中卒哭與三虞。恐非二祭。
　喪服傳曰女子子爲祖父母。何以朞也。不敢降其祖也。昆弟之爲父後者。何以朞也。婦人雖在外。必有歸宗。曰小宗故服朞也。家禮凡女適人者服。亦據此否。降於父母而不敢降於祖者何也。爲人後者。其本生祖父母降大功。與出嫁女不同何也。
女子歸宗。不降祖父母及昆弟爲父後者。喪服傳已明。降其父母者。旣以夫爲天。不可二也。祖父母則無此嫌。不敢降也。餘親各以報服。降於己者己亦降之也。爲人後者宗已易矣。不可更宗本宗。與女子之宗不易者有異也。
　家禮祔遷時。但有祝板云云而無其辭。今或依用備要祝。若紙牌則於新主無入廟之事。於祧主無埋墓之事。祝辭當如何云云。
家禮旣無考則用備要祝似可。無主則於祝辭中畧刪改措語。而只告祧遷之意恐好。
答鄭羽卿
日月不貸。孝子冠裳已復。仰惟慨廓靡及。益復惘然。承邈焉不能相問。每念如噎。頃蒙不較之施。已自愧感。况復遣辭溫如。推借猥至。深知賢座求益之切。有如渴者之不暇擇飮也。顧承膚淺之學。恒欲自補其黥刖而不可得。况復進於此而有足以及於人哉。但賢座過自謙挹。至以爲不敢取正於有道則盖過矣。凡天下無不可學者。隨其資地。得寸得尺。皆有所益。况賢座資地旣美。警悟通敏。宜當奮發志氣。思欲以一副義理腔子。克紹家學。豈可一於退
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托。甘自因循哉。惟願賢座自立脚跟。實下手力。俾先徽益闡而吾黨有恃也。所言深衣之自愧於心。卽是進退之機。夫古人此服。爲上下貴賤通用之服。設使庸陋常流。亦皆可服。况士類哉。設使此衣眞箇爲志學者之所宜服。賢座今日立志。斷從義理上行將去。卽此是志學。凡事當决然行之。豈可趑趄苟且。終身半間而不界哉。今此出門生踈之心。卽是眞心之發。因此而推擴將去。行吾之志而已。亦何因循於外哉。區區愚慮不敢有隱。輒披露如此。至於野服周衣之云。亦不敢張皇爲說也。
答丁伯崇(敦燮○乙卯)
書至知稅安可慰。然大風亦委人所爲耶。何復吹落此辛苦粒也。我固薄命。賢亦孤心。今日始相遇。遇則宜有所爲。而天乃事事而閼之。豈所謂困阨增益者耶。承此來若少圓矣。而婦病身痁。兒忙於秋。其秋又山裏也而重爲餞風吹去則皆命也。曲阜德堡固有前頭之望。然在我者尙恐有所未盡。在人者安保其盡無疑耶。但僉謀所同。惟當自力以俟天。願賢座慮始而圖終。秉志而牢脚。克底于成。吾與幸焉。伯敬尙在近而不面亦遠也。惟冀早晏握叙。
答李子明(炳憲○乙未)
幸際良緣。獲奉淸眄。匝月山齋。匪不從頌。而別來尙有餘蘊。長霖乍霽。瓊凾遠墜。忽若喚惺昏睡。卽日奉歡增重。燖溫義理。發疑求益。此何等喜消息。世衰氣漓。吾輩人物眇然。深恐一朝大氣沈淪。無復殘緖之可尋。竊覸賢明姿地旣高。又能奮然有志於此事。果能審其路脈。不住用力。後日吾林之責。庸可辭乎。吾先考平生主理之學。庶幾不悖於前聖之旨。而爲來學立此心。以俟夫百世者。而奈此儒門分裂。人見寡諧。承妄不自量。思欲與數三君子。保守
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而發明之。使前輩苦心不至埋沒。然才短力薄。無望其有濟也。蒙賢明一語相契。肯同切磨。或者天意有所屬耶。然古聖賢所以主理而立宗旨者。必欲使學者軆之于心而履之于身。順此理而行之也。苟於此理有得。直須死生利害禍福而以之。食與俱啖。寢與同夢。用畢生之力。更無別般高妙奇特以爲巧捷之法者。幸望涵肆奮發。日窮其未究。愼守而力行之也。別幅垂問。枉施非人。恐無以發明此理。只竭鄙見。以聽去就。幸賜十反。
　　別紙
　朱子曰心者天理在人之全軆。又曰氣之精爽。其精爽者魂魄之心則固聞命矣。天理本然之軆則指義理之心歟。抑本然者爲道心。精爽者爲人心乎。血肉之心。載理而局於氣歟。
精爽之心。固是精神魂魄之心。而其曰天理在人之全軆者。乃指仁義禮智之心。卽此是義理之心也。然此皆通言其軆段也。至如人心道心。只從心之發處立言。其從父子君臣夫婦兄弟朋友之倫而爲孝忠敬別信之德者曰道心。其從耳目口鼻四軆之形而爲聲色臭味安佚之私者曰人心。凡言心之發者。卽此仁義禮智之理。乘此精神魂魄之氣而發者。不惟道心爲然。雖人心亦然。其發出之路則或從道理。或從形氣。其心一也而心之路有二也。非天理獨發而爲道心。精爽之氣又獨發而爲人心。自原初而爲兩歧。如人乘馬而出。之東之西。皆此人此馬也。而爲人之觀禮訪友而出者曰人出。爲馬之浴水放草而出者曰馬出也。若夫血肉之心。只是五臟之一。只緣其臟屬火。其氣爲神爲光明運用之主。故精魄之心。必指此爲主。而主宰之心。亦因以命名。如道之因路爲名。大抵天理主宰之心。吾儒之所主以爲心學者也。人身精魄之
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心。卽此心之資具而仙釋之所主以爲修養者也。血肉之心。是此心所貯之一宅舍而醫家之所主以補瀉者也。
　夫理能動靜而氣爲動靜之具也。如是則此心未發之初。氣雖具而所主者理也。已發之時。氣雖隨而所乘者理歟。抑未發之初。所存者理而已。無氣之可言歟。
理能動靜而氣爲動靜之具。未發卽其靜也。已發卽其動也。其靜也理之靜也而乘氣之靜。其動也理之動也而乘氣之動。只理爲其主而已。豈可曰未發只是理而已發乃有氣耶。若退陶所謂心之未發。惟理而已者。乃因善惡而立言。盖此理本善。雖靜已自善。其有惡者。乃於氣用事時。始有之耳。未發則氣不用事。却與無一般。故曰惟理而已。安有惡乎。大抵凡言未發已發。皆以理言。而其理之乘氣則已發未發之所同也。
　
向聞心氣之辨。肆然有得。以爲自此以後。可從事於此矣。歸路出山中。見滿山靑黃紅綠。紛霏蒸鬱。頃刻變幻。非吾目之親到。安能見其彷彿哉。噫向日之聞於凾丈。非眞山也。乃畵山也云云。
看山而悟看理之妙。可謂善觀矣。然則其於心氣之辨。當驗諸吾心吾氣而知之。豈容人言。假使言之。畢竟是談山也。無已則粗述鄙人所畧得於看山者。以效其愚否。夫天地天地而已。人物人物而已。其流行屈伸往來而無窮者皆氣也。其所以流行屈伸往來而無窮焉者。必有所主宰之者。是則所謂理也。天地得之以爲天地之心。凡所以栽培傾覆福善禍淫者。皆此理之主宰者也。人物得之以爲人物之心。凡所以好善惡惡建極立紀者。皆此理之主宰也。而天地人物。亦只是氣而已。心比則帥也。氣比則卒徒也。是
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帥也無形無跡而實統領此氣而管攝之。一動一靜。無不主宰。今夫思慮不萌。言動不形。一切神氣。都貼地定在。而惟有本然之眞軆。炯然不昧。非靜中主宰之妙耶。及其觸事緣境。運奔不息。形旣動矣。氣已用事矣。而諦視其中。又必有主宰之妙。如人氣湧如山。直前不止。苟任其氣。直如是而已。忽然思惟有一箇不必怒之理。便縮然收斂。又有懽天喜地。洋洋躍躍。苟任其氣。亦如是而已。忽於心下有一箇不必喜之理。便爽然自定。此其主宰之者。乃此心也。豈惟是也。凡時行而行。時止而止。欲衣而衣。欲食而食者。必先有其理而其氣從之。有其理者主宰之心也。其氣從之者主宰之資具也。由是推之。節節皆然。但此氣腷塞充周。粹駁不齊。或順或逆。易致騰倒。使此主宰之功。或不能自在。此衆人所以每患於昏昧流蕩也。吾人心學。只要此心自作主宰。管攝此氣。無爲其所使而已。由此觀之。心氣之別。亦只是主宰資具二者而已。不審此意如何。
答李子明別紙(丙申)
理發氣發之說。誠難分曉。須細心析下。盖凡情皆此性之發者也。直從大原竪說下去。則四端七情。皆此理之發。故朱子論樂記感物而動性之欲也。直曰便是此理之發。論中庸中節之情。亦曰卽此在中之理。發形於外。夫理未有獨發者。此理發則此氣亦發。然只曰理之發者。古人言心之未發已發。皆指此理之發未發。初不以此氣之動而謂之發。惟直擧其主而已。若從情之發處橫說而分其路脈。則此理之爲仁義禮智之端而發者。理仍爲主而直遂焉。此四端之所以云理之發也。此理之從耳目口鼻形氣之欲而發者。氣反爲重而傍出焉。此七情之所以云氣之發也。然四端非
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無氣而理獨發。七情非無理而氣自發也。故退陶又下氣隨理乘字以足其意。然則竪之而謂四七。皆理之發者。直指其所發之主宰也。橫之而謂四是理發七是氣發者。各指其發時之趨向也。
本然之性。固指人物所同然。純善而無惡者。然此純善無惡者。人全物偏。本來如此。從偏全而言則人爲最貴。從純善而言則人物皆同。全偏之異。何害爲純善之同耶。夫如是。故孟子論性善之旨而特著夫犬牛人之不同。朱子稱天命之性而仍及於牛耕馬馳之各循。盖其同其異。皆自本而已然也。苟其有善有惡者。乃所謂氣質之性。始與天命之性。逈然有別。大抵無論偏全。其純善無惡者本然性也。無論剛柔。其有善有惡者氣質性也。如是看破。恐無不可。
明德說。尤出於精思之餘。可喜也。然其大槩。與性說相照。或問之言萬物一原者。指純善無惡之同也。言其性爲最貴者。指人物偏全之異者也。雖其因氣而有異。其異者乃理也。朱子論犬牛人之性曰以氣言則知覺運動之蠢然者。人與物若不異也。而以理言則仁義禮智之粹然者。豈物之所得以全哉。此正說此理之異也。所謂明德者。卽其最貴之性。此理之能全其光明正大者。固有資於正通之氣。而其光明者乃此理也。如寶珠之在淸水。固因淸水而著其輝。然其輝乃珠之輝也。明者不昏之名。以此理之不昏而謂之明。有何不可。朱子曰明德只是心中許多道理光明鑑照。毫髮不差。又曰這道理光明不昧。此皆分明說此理之明者也。小註所引心屬火。光明發動之說。固是指着形氣處。然是則言此氣之光明。能不隔閡此光明之理云爾。下段所云具得許多道理者。乃正指明德也。
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先賢之言主理者。豈故抑氣而揚理哉。只緣本來有主宰資具之別。自然因其主而主之也。朱子所言氣上無工夫。盖以吾學所以用工者。乃理也非氣也。如孟子養氣。只爲公孫丑從氣上設問。遂說及浩然之氣。然其所以養者。亦曰集義而已。其於氣則只曰無暴而已。是其所謂養氣工夫。亦只在理上。氣上却無下手處。程子要識得氣像。亦識得而已。其工夫則惟在乎養其德性。使其形氣自然盎粹而已。何甞使之令色足恭哉。其曰使氣機退聽者。言以理義做主。使血氣不得放肆。非故爲黜退而剗除也。如使君統臣使父訓子。豈故抑其臣子耶。顧其分然耳。天地之大氣。仲尼之元氣。孟子之浩氣。皆配道而載理。烏可不使之直達哉。然欲達其氣者。亦不過順乎道而和於德。以培其根本而已。其於氣則只當無勦絶無暴用而已。亦自是節制之意而已。且今曰性情是理。明德是理者。只言名目如此。何遽爲抑氣也。有言陰陽是氣。魂魄是氣者。豈爲抑此理耶。譬之君曰君臣曰臣。各因其實而已。幸更入思。
答李子明(丁未)
遠地一書。獲蒙手覆。已足自多。矧惟數紙縷縷。副以閑中雜錄。有以開發此塵土胷肚者耶。顧今世事人情。盡是大浪掀動。守殘伏雌者。只任關口。其能恢拓田地。吸納外氣者。趾高眼曠。不復肯向陳人作陳談。面前不聞朋友講論者久矣。來諭吐膽相瀉。辱與之上下。此意已良厚。敢不僕僕聽受。顧於其中。有未能言下承領者。亦不敢泯默而自外也。夫今我韓國界之憂。誠仁人志士所痛心摧胷。直欲無吪而不知者也。吾足下斷斷一念。安得不炳然哉。但此區區謏見。妄以爲天下至尊至大者此理也。得此理之正而萬古不可易者。吾聖人之道也。苟其悖於此理而反於吾道。則邦國
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非可重。人種非可貴。如不得已而勢不能並存也。一邦尙可不能保。一種尙可不能存。吾道則不可一刻息也。彼西方一種之學。乃以三綱爲暴虐。五倫爲狹窄。六經爲禍首。方肆然號令天下。欲盡將我堯舜周孔之道而一掃之。使夫幾箇中東奄奄垂死之人。望風褫魄。眯眼搖手。不知痛在何處。其稍有薄藝從事時局者。乃靡然影從。雄唱雌和。乃曰先王典章可變也。吾儒道德可少也。其切切然相敎詔之者。動輒曰父不可以制其子。君不可以御其臣。夫不可以上其妻。人盡同胞也。何兄弟之獨。堯舜周孔之道。實有所未盡者。其自許以爲孔子之純臣者。盡是枵然空腹。其依俙僅寄於岩間頑鈍。百無能之口角者。惟一髮耳。吾足下乃曰不必爲孔敎憂。至其所以爲解者則乃謂西歐憲法。北米共和。其心會意得。未遽遜於吾儒之頭戴口述。夫足下所指吾儒之頭戴口述。旣不足以保完孔敎之眞矣。信以爲歐米之所謂敎者。果心會意得於吾夫子之敎耶。竊念彼所謂憲法之治者。固庶幾乎吾三王謀國之意。共和之規。亦幾乎一時之淳俗。未可以出於彼而非之也。然其所以爲有國之宗敎者則乃不過乎佛氏之骨髓而其率天下而畔其君父夫之重。滅絶其禮義。誘導其利慾者。尤洪水猛獸之不可遏矣。其與吾夫子之敎。一氷一炭。盲聾尙別之矣。足下乃借彼一段之近似。遽許以心會意得而望孔敎之無憂。此何異於今之爲國者。坐引敵國之保護。以爲宗社之計耶。竊料足下之明。一回深究。必能了然於黑白之判。而直以淳心坦性。自任公理。以爲吾儒後賢。亦或不知變通。而西法之美者。亦或可采。遂作跨墻之勢。轉轉成案。若將卓然於中正之域。至著學無東西四字。不免失却特立之壁矣。夫以地則固無東西之必可限。以學則已有正邪
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之不可混者。烏鷺不可同色。莠苗豈可並根耶。此則不足多辨。今之論者。執西人富强之形。究其根因。一則曰技藝之精。一則曰器械之利。一則曰志慮之堅。一則曰章程之明。皆信然矣。然此非所謂道也。若吾所謂道者。乃三綱五常六德六行。窮天地亘萬古而不可易者也。吾聖人以是爲立敎之本。補之以六藝。修之以六府。作爲典章。以御邦國化天下治四夷。無有不周。洎乎王綱不振。敎化日敗。吾道之寄。只有其名而其實已亡矣。五糓不熟。稊稗有秋。彼西國者乘其張旺之機。逞其功利之巧。以自大于宇內。今之爲中東計者。若曰西人技藝亦可學。器械亦可用則誠有然者。乃曰學無東西。不可據此而斥彼則豈非大謬耶。楊墨學仁義而差者也。孟子猶斥之以無父無君。彼西學之滅棄綱常。而忍可唱爲不必攻討之說耶。孔子之時。齊强魯弱。齊之敎亦文武之遺也。孔子必曰齊一變至於魯。魯一變至於道。豈非以功利之不可與道比耶。來諭所言周漢，范禕之事。亦未可倒置於左右之駄。周之罵人搾眼。其妄固可憫而其志則猶正。范之下喬入幽。甘心侮聖。乃失其本性者也。如李佳白進士之論。僻陋未之見。然其大意欲合新舊學而一之。則亦大似乎康南海，梁飮氷之爲說耶。夫康梁誠今日豪傑之士也。其推明先聖之意。博通中西之事。期趁有用之域。盖的的成竹於胸中矣。尙恨其不能剖判於邪正之大原而汩沒於强弱勝負之間。往往認功利爲聖神。艶富强爲文明。沈醉別人之風力。轉失自家之精神。將恐不免爲如來耶蘇之講和使矣。區區愚見。竊以爲吾中東今日敎育南針。亦不過修明三代學校之制。明之以六德六行。以立其大本。業之以六藝。引類以長之。以致其實用而已。但道者萬世不變。而藝業則隨時而變。遷固不可膠
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守舊轍。如禮樂之大。已不能不隨時損益。况古之兵器只是射而今則砲器爲長。古之御只是馬車而今有火車電輪之類。古之書只有中國之篆籀而今有萬國之文。古之數只是六法而今有筆算之類。皆不可不通也。自餘術藝之關於時用者。亦可倣宋朝治事之規。類付而通之矣。夫如是則本末俱擧。軆用完備。其爲法至易。其爲功至大。不惟足以保全國種。亦足以涵育全球之生類。使之輯輯而向吾聖之化矣。但恨吾國家今無以爲興行之地。而風俗一敗。莫能以私力自振。吾輩一箇軀幹。亦已老且死矣。如足下年齡尙富。姿才兼優。尙可及時自力。以爲人先耶。大廈之傾。雖非一木可竪。而有爲者亦若是而已。夫扶闢不嚴則大本不立而人獸無分。藝業不備則庶務不修而家國不保。此二者兩行不悖。足下於此。想自了矣。妄恃相愛。張皇至此。敢望原恕。
答李子明(甲寅)
燕城一合亦天也。兩地分飛。萬里相思。際奉手書。固知故人不負約。然感鐫則深。從審神氣健旺。不以海陸爲憊。壯圖旣遂。必有講求天下之理而蘊之爲胸中成竹者。攢手遙禱。承歸到奉省。適會水利新興。西川趙兄又至。相將月餘。已占地於遼中縣德興堡。距此省百里。交過初券。盖欲與同志定居。爲孔敎之圖。然未知上天能成就此一着否。計今難蠢而南。愧負座下至意也。座下須將今行所講大義及來頭定算。錄其大意留付也。如鄙營果不可入算耶。南望馳神不能已。餘祈歸御利稅。益懋大業。
答鄭士仁(寅夏)問目(戊子)
　天地無心。聖人有心。
曰天地無心。只言無自主要如此之心也。如今言人之無心者。亦
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只言無自主張云耳。非謂眞無此心也。盖天地只付之自然而不費心。聖人爲天下萬世而用其心。所以異也。天地之鼓鑄萬物。何莫非生物之心也。但自然耳。
　言行。君子所以動天地。
宋公一言而可以退熒惑。况言之至者乎。况行之至者乎。况人之理。卽天地之理也。此之邪正。卽天地之理之所以順逆者。豈容一髮哉。
　大衍。
諸數皆因五而得。而五則無所因。故虛五不用而爲五十者。亦一說也。然恐非正義。竊甞因諸說而參之。五者生數之極。十者成數之極也。其數屬土。當河圖之中。實爲數之宗主。而易之數參天兩地。恰成五數。五者又易數之宗也。五生數故爲衍母。十成數故爲衍子。以五衍十遂成五十曰大衍者。數至十而大成也。大衍而天地之數大備。故爲易之全數。
　去其初掛之一。
始虛一則爲四十九矣。四揲之則爲四十八而又剩却一矣。其去之者。亦自然而不能已者也。然則虛一者。太極之無爲也。去一者。太一之爲宗也歟。
　凡四爲奇。凡八爲偶。
四揲之。以一揲爲奇。二揲爲偶。
　餘三奇則老陽故九云云。
此亦從參兩說。餘三奇則爲參者三故爲九。因以九而四揲之則恰爲三十六策。是老陽也。餘二奇一偶則爲參者二爲兩者一故爲八。因以八而四揲之則恰爲三十二策。是少陰也。下倣此。非以
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老陽故曰九。少陰故曰八也。老陽老陰策爲三百六十。少陽少陰策亦三百六十。合之則非有異也。獨用老陽老陰云者。單據乾坤二卦。各數其六爻之策則乾爲二百十六。坤爲百四十四者而言也。乾坤之策。非用餘策也。乃用過揲之策也。是乃正策也。當萬物之數云者。擧成數也。
　朱子曰婦人不冠。
喪服斬衰章。冠繩纓云云。據男子喪服而言。下言布總箭笄云者。乃明言女子喪服之異於是也。言箭笄。見以是而代男子之冠也。䟽衰之只言冠布纓而不別言女子之笄者。女子箭笄雖䟽衰亦然故也。鄭註以免爲如冠狀可訝。廣一寸而橫撓頂者。何以類於冠。意鄭說盖云喪之免。如吉冠之加首也。而其語未瑩也。其言髽制亦如着幓頭者。亦言着之之法相似。非謂髽卽免免卽冠也。大抵秦以前。無婦人着冠之證。子夏傳之婦人不杖。乃指女子未成人者。承上童子不杖而言婦人而童子者亦不杖也。非謂婦人皆不杖也。喪大記大夫之喪旣殯。主人主婦皆杖。士之喪主人杖。婦人皆杖。小記婦人姑在爲夫杖。母爲長子杖。如此類不可殫記。
　緇布冠繢緌。
孔子曰吾未之聞云者。乃檀弓文。是何足爲說也。然作者之意則曰古無緌而今有緌云爾。敝之云者。陳氏訓作一冠而棄之。然亦似不成說。垂緌五寸。以惰游之罰而短之也。非罰之而後有緌也。
　縞冠素紕。
詩素冠註盖本此。而前儒以縞爲黑經白緯則失之。古禮祥而縞。禫而纖。纖乃黑經白緯也。縞而亦然則何別也。
答鄭士仁別紙(禮記疑義)
　
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由闑右。古者門闑雨旁皆有中。如立不中門。似擧兩旁之中。
闑有左右。而臣之行由乎右。右有右之中。左有左之中。而子之行不于中。各是一義。
　席南向北向。以西爲上。東向西向。以南爲上。抑別有義歟。
竊意西北陰故尙右。東南陽故尙左而未有的考。
　無菜者不用挾。解歠之可也。竊意醢則毋歠而羹則歠可乎。
醢醎物不宜歠。羹稍淡可歠。各隨其宜。
　國君接武。大夫下之云云。集說以爲同途而出。假如大夫士同途而過闕。則大夫以士下之而接武而已乎。
當大夫接武之時則士下之。非以士下之而大夫接武而已。此豈非同道行之時哉。若各出他路則君之所武。大夫有不必下者。如君式賢人之閭。大夫豈合必下賢閭哉。同出則君式之。大夫不得不下也。
　急繕其怒。竊意繕者治也。
恐好。
　不能則辭以疾。豈有欺上之義。不能。似言病不能禮。
鄙亦甞疑如此。未敢直斷。
　爲人臣不顯諫。人臣有事當直諫。不顯何義。
不顯諫。恐當在下子之事親也下。誤脫在此。
　有其廢之。莫敢擧云云。如魯之郊禘非禮也。賢君作。莫敢廢歟。視朔禮也。賢君作。莫敢擧否。
方氏曰固所廢而莫敢擧。固所擧而廢。存乎禮。此大經也。可廢而廢。可擧而擧。此禮之權也。當兩下看。
　檀弓欲譏人失禮。而己先過禮何哉。
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檀弓一書。大抵皆贗作。不足爲說。此段又甚無謂。集說隨語生解。亦多繳繞。
　禮出母杖期而爲父後者無服。伯魚期則已失。子思曰先君子無所失道云云。亦恐非子思之言。
道隆從隆。道汚從汚之說。甚無義理。且孔氏出妻見於何經。
　墓而不墳。恐非孔子之言。周禮有封之高下。豈始於孔子。
墓而不墳。或上古有之。然在孔子時。已不得引之。此條尤悖義。不足爲辨。
　子春曰止。恐非子春之言。
甞疑曾子易簀事已可疑。此簀旣不當設。則曾子始何以自設。朱子以爲因循未改。然又恐曾子亞聖。無因循之失也。子春之止之。猶可謂子春不純於正。而謂曾子亦然。每思未安。竊意此篇多說曾子未盡處。此亦一套語也。
　夫夫也爲習禮。恐非曾子語。
此欲推尊子游而爲說。亦不足說。
　子游爲之麻衰牡麻絰。麻衰輕於吊服。而加牡麻絰恐不然。
亦無謂。况其所謂譏之者。亦沒錯落。
　除喪而見。予之琴。恐不然。
古人無故不徹琴瑟。或因其來而命之否。
　掘中霤而浴。毁竈以綴足。與士喪禮用燕几掘坎不同。
此與下節。皆言殷道。
　戶出戶。馮謂上戶字乃尸字。竊疑當以擧者出戶爲句。而下出戶字衍。集說謂括髮當在小斂後。未知何據。
以戶爲尸可疑。然爲衍亦恐未然。直出本文作擧者出戶。而武叔
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出戶如何。如是出戶二字自當疊矣。士喪禮遷尸反位。遷尸于戶內。服上而將小斂也。設床笫于兩樑之間。將侇于堂也。非已出也。旣斂憑尸哭而後袒括髮。乃擧尸侇于堂。集說所謂尸出堂之前。政指侇堂之前也。袒括當在侇堂之前。而武叔侇堂而後乃袒括則非誤耶。
　工尹商陽殺三人而反命。於爲君討賊之義如何。
追敗之地。不忍盡劉。與討賊之義。庶並行而不悖。
　曾子曰君薨而世子生。君薨之日。有遺腹而不立世子。則社稷無主可乎云云。
此賈生所謂植遺腹朝委裘者也。然恐難行。若謂主喪之子則當曰君宅憂而世子生。何遽曰君薨而世子生。大抵曾子問亦難盡信。
　
庶子不受吊。今當喪庶子何拜爲是。
庶子無拜賓之禮。
　有君喪服不敢私服則不成父母之喪否。父母之喪。旣引。聞君喪改服而往。則成服於君喪而不服父母之服。君喪除後可殷祭否。
此篇言君薨有父母之喪則歸居于家。有殷事則之君所。然則居家當服親服。出外當服君服。豈有不成親服之理。推此則旣曰有君喪服不敢私服者。盖言私服已迫除而君喪始出。新制至重。不敢以纖縞之私而易之。則更無事於別除也。其殷祭如吉袷(一作祫)之類。不可行於君喪未盡之前。所以無事於特除云爾。集說所謂不敢爲親制服及追行二祥等說。皆恐大違禮意。
　特牲祭殤。以宗子之故而陰厭無尸。不以成人之禮何歟。
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特牲固所以尊其宗也。而若尺以子孫而象其祖先者也。旣不可爲後則固不得用尸矣。
　初有司與。作當喪之人。初爲金革之有司如何。
愚謂此節本難信。三代諸侯大夫。無因喪致事之禮。盖其時大夫之有家。如諸侯之有國。有宗廟民人。不可因喪而去之也。諸侯旣葬。王政入於門。大夫旣葬。公政入於門。盖旣葬矣。不敢以私喪。久曠公事也。今曰旣葬而致事。是葬前反依舊而葬後乃致事也。豈不異哉。且金革之事。苟爲從利。則雖不居喪不可也。苟國被侵伐。家遭危亡。則雖居喪豈可坐而待亡乎。若後世公卿大夫。今日居官則爲公卿大夫。今日去之則非公卿大夫。只宜去職而居喪。不可起復而求榮。此古今絶不同處。初有司與一句尤難曉。其意或謂初出於有司也。爲金革之有司。亦恐甚牽强。
　
成王幼不能涖阼。似謂不能行涖阼之事也。抗世子法於伯禽。恐不然云云。
文王世子。許多可疑。不能行涖阼之事。集說已如此。然成王初立。管叔流言。周公居東。則成王盖已聽斷庶事矣。抗世子法。果可疑。成王有過而撻伯禽。是何道理。恐皆不然。
　曲禮毋不敬一章。其用工專者毋不敬一句。下二句是工用已成。下一句已成之效。
竊謂毋不敬。是統軆工夫。下三者。是工夫條目。存乎內則儼然若思。修乎外則言辭安定。施之物則必要安民。
　公食大夫禮云賓三飯以淸醬。鄭云每飯歠湆以殽擩醬。然則食殽在於三飯之時。而據此則三飯然後辯殽。未知孰是。
殽爲尊胾爲卑。殽爲正胾爲加。此則與客燕食。故先胾後殽。由卑
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而及尊也。公食大夫則禮食也。故先殽後胾。由正而及加也。
　父不祭子。集說謂施於卑者。非尊者之道。古人飮食必祭。非有尊卑。
古人有盛饌則祭。尊者之賜則祭。所以敬其食也。若卑幼所進則不祭故云然。此節二說俱似未穩。或意餕餘不祭。故父不以其餕祭子。夫不以其餕祭妻何如。
　言不惰。䟽謂惰訛不正。不正何必於父母有疾然後不爲。
集說果未穩。作緩舒意如何。
　冠繩纓云云及喪冠私論云云。(以下喪禮疑義。)
屈冠爲武之文。始於鄭註。紙糊之法。始於家禮。䟽家云冠廣二寸。而家禮則用三寸。俱未知何所據。而沙溪說盖倣此也。外畢䟽以爲縫畢向外。言冠之前後末向外屈之。如衰之外削幅也。此則恐得之。今以爲麻繩圍外之證似鑿。經只有冠繩纓三字。竊意冠制與吉冠大同。而其纓以麻繩而已。傳復推明之則亦不過曰繩纓條屬。言以繩爲纓則通用一條以屬于武。異於組纓之分屬而垂綏也。曰右縫。異於吉之左也。曰六升。異於吉之三十升或帛也。曰外畢。異於吉之內畢也。曰鍛而勿灰。異於吉之灰治而已。如斯而冠制已足矣。註䟽以後。紛紜惹出他說。未知何故爲此也。今用全幅則太廣。只令覆首足矣。長則跨頂前後。中作三㡇右縫。以布爲武。固之於項。依古用𦁐亦可。斬衰則以繩一條兩頭。屬于武爲纓。齊則以布亦如之恐宜。未知如何。今制繩武。果前單後疊耳。
　衰當心。適出於衰則適之在前可知。適博四寸。出於衰則兩旁爲一尺六寸可知。負廣出於適寸則廣一尺八寸可知。衣二尺二寸。而衣帶之下一尺則衣帶之上爲尺二寸可知。衰長六寸
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則適長六寸可知云云。沙溪言前後濶中。未知據何云云。
負適衰之制。推得明爽可喜。其云衰長六寸則適之長六寸。又是發得新意。然前儒說無如此。更爲熟思如何。前後濶中。乃家禮楊氏說。而沙溪取之。然未知何據。
　袪謂袖口云云。
袪訓以與衣相間恐鑿。只依先儒作袖口恐好。侈袂。以袖末加幅言。非指袂之長也。衣帶之上尺二寸則腋下須有裁破以受帶矣。先儒說長與身齊。縫連衣身。未見的據。
　加領之文。不知見於何處。楊氏解袷字云云。
三加領。只楊氏說。其說尤恠未敢知。袷亦楊氏只以意創者。
　帶下尺之制。不知見於何處。沙溪言上屬於衣。橫繞於腰。若如是則說衣帶下三字不得。
帶下尺說。始於䟽家。以古經言則來說恐甚明辨。
　裳用布四幅。綴於衣之下端。又合綴於袵之兩旁云云。
經只言裳內削幅。幅三袧。竊意喪服之裳。與凡裳無異。而特每幅三袧。異於他裳之襞積無數以致飾爾。前三後四。乃鄭說也。而或古者裳皆然。不必遽非也。但必開前後。使不相連。頗似費力。今者所言裳袵之制。似傷巧鑿。更思之如何。且經明言衣裳之分。而朝祭之服。皆別衣裳。恐不以判然爲二而非之也。
　士喪禮遷尸之節。在於復前云云。
設床遷尸在復後。家禮已然。盖從便也。
　冒云云。
如鄭說則只兩直囊而已。先下後上。使其上者冒下也。但喪大記所謂綴旁。似是綴於一邊。用殺韜足。用質韜首。綴於一旁。亦恐無
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害。豈以從側爲未安也。
　馬言八十家出車一乘。包言八百家出車一乘。皆未知何據。而集註千里出萬乘。百里出千乘。是從包說。如何合當。(以下孟子疑義。)
以井制言則天子畿內千里而其車萬乘。不易之制也。千里爲百萬井。百萬井乃八百萬家。此則八百家出車一乘也。然則方百里者。纔萬井八萬家。何以出千乘。小註前漢志所載或可徵。集註似或未考。
　周禮山澤皆厲禁。文王之囿與民共之云云。
禁其不時而以時共之。所論是。
　棺七寸槨稱之則棺槨爲十四寸。檀弓曰夫子制中都。四寸之棺五寸之槨。此則只爲九寸。莊子曰天子棺槨七重。諸侯五重。大夫三重。士再重云云。
此等盖難折衷。七寸之棺。得無已厚乎。檀弓所言或近之否。七重五重。不著於經。亦恐難信。
　師生無服何歟云云。
竊意三古以上。君師每會於一。所以不別立一例否。然朋友而緦則師之服已兆矣。欒共子曰人生於三。事之如一。惟其所在則致死焉。服之義已立矣。至吾夫子則師道始大成。而門人若喪父而無服。然居則絰矣。檀弓乃曰心喪三年。服之制始立矣。
　入揖於子貢。相嚮而哭。疑伯魚早卒。子思時幼。故子貢攝而行哭。及畢反築者。抑行師之喪三年歟。
子思幼而子貢攝。不成道理。只是旣經三年。子貢獨不忍遽歸。復築居三年。經紀後事。想慕遺躅焉。非更服三年也。
　貢助徹皆言十一。而貢之十一。上取一分民食九分。助徹則上
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取一分民食十分。有若曰盍徹乎。孟子曰惟助爲善。其異何歟。
貢徹十一之異誠然。而周法宅地亦有稅。除宅地則徹亦民食九分矣。孟子所言助法。實徹也。徹法本只可行於野。國中人稠地窄。只得行貢法耳。
　程子曰有關雎麟趾之意然後。可以行周官法度。其意謂何。
周官法度纖悉。使不仁者行之。反膠於文爲而徒致煩亂。必待仁心交孚然後可行否。
　仲子之對。非孟子本意。而孟子實其無歸之要何歟。
仲子之對。雖非孟子本意。而實因孟子之言。孟子非欲實仲子。只是實己言也。
答鄭士仁
來錄多少包羅。發疑求志。其用力勤矣。其屬意亦厚矣。而徒然淹歲於弊帒中。近因賤病。宛轉床笫。始探出而奉讀之。得究其終始之歸。復敢逐目評復。以爲相磨之地。然自來口耳之資。又被年間流離擾攘。糜弊神思。不能洗心畢慮以大發其蘊。其所言者又未必中窽。幸望徐究肯綮。更惠商量。竊念古人所以讀書尋理義者。將以求聖賢成法。軆之于身心而施之于行業。使吾之心。祛其蔀蔽而無有走作沈昏之患。使吾之行。由乎順正而無有窒礙邪僞之弊。庶幾乎聖賢之歸爾。以故其喫緊用力。每在於平易切實之地。反覆咀嚼。優游厭飫。使目馴心習。卽如着衣噉飯。無復疑晦。左右逢原。如三綱五常九容九思。忠恕敬義勤謹廉儉。接人應物處世度時之類。盖日切磋而不已。雖或原本究變。鉤深探賾。亦皆沿流滌源。順之于大本。由顯通微。歸宿乎實用。所以能不淪於虛遠而日臻乎昭曠。世衰學舛。人師不作。鈍拙者安於卑陋。卑躬屛氣。
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循塗守轍。自以爲躬行輕俊者役於智巧。粉面粧辭。尋枝摘葉。自以爲講學。護短妬能。掠美媚俗。終身自欺而不自知。甚或憑藉名位。崇飾虛僞。大言徑行。自以爲聖賢事業。亦可力取而形飾。其最下者。粗解文字。慕循名目。平居放言放行。無所不至。徒以區區名跡。自托問學。爲可以垂諸來後。是皆所謂游夏之賤儒。况斯之僞見。而其與夫古人所謂格致誠正之學。不啻秦越。中夜思惟。有足惻然而動于心者。賢者才地不淺尠。早復有志於此事。苟推實心下實工。直以聖賢爲可師。則宜其日月就將。進進不已也。而每覸其言貌儀色。多有弛放不檢之弊。其處乎人己之間。或不能平物我之情而一循乎理。是必有所慊於古人實地之工者。今觀來錄。大抵多强探擸取之意。而少沈潛自得之味。又其用意多在於崎嶇邊角之處。而疎略於平易常行之地。竊恐賢者着己近裏之工。有所濶略。而求道問學之心。有欠於誠實。循是以往。幾何不與世俗所謂尋枝葉循名跡者。爛熳而同科哉。此盖賢者只緣才氣不甘下流。奮然有志於此事。而不能早遇人師。痛受鉗鎚。旣無所得於觀感之際。又不能優游浹洽於講磨之間。重以中間幾歲不免馳騖於利名之關。馴習乎浮薄之俗。心旣向外。事不貼地。以此和戰之狀。自無眞實之得。區區之見。竊以爲賢者必欲爲此事。求古聖賢之爲。直當除去許多功名利害一切外至之物。只將此箇道理用生死路頭工夫。知之則必欲知其何者爲理何者爲非理。行之則必行得其理而不行其非理者。業之如農桑。習之如茶飯。如此而又有疑晦難解處。又必求當世之先覺而質之。以資其從違。則庶幾乎不虛作此世人矣。如承亦復獲近强輔。扶策駑鈍。以左右於直轡。豈非有生之幸耶。妄因相愛。悉暴無隱。伏惟諒裁。
　　
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別紙
性有定軆。故用相對之位莫不與者。亦從禀受處說。烏可曰禀受則用相生之序耶。其散出而迭擧者。不必一一準此。觀小學題辭兩下說處。有流行對待之別。然此等處恐不必太費辭。(以下大學。)始敎之讓。只是阿姆之敎。其後却說十年出就外傅。是乃入小學時也。豈可曰據此而爲八歲入之證耶。大抵俊秀八歲已可入。其下者待十年而入亦未晩也。
俊秀之不係世固也。與管仲所謂士出於農者。所指似異。俊秀何獨出於農。工商之子亦然。
以古之欲明明德一節。當事有終始。語似巧貼。尋常解此節不去。每看物有本末物字。帖格物之物。盖天下之物。莫不有本末。而所以處是物之事。莫不有終始焉。物則天生底。以探本爲重。事則人爲底。以成終爲重。立言有別歟。自餘有不得盡究也。饒氏所言則以自明明德於天下而至於格物爲逆推。其下工夫處。非謂逆推其工夫也。下一節則乃言其順推功效處。今作順推工夫。非誤耶。
以所厚爲身。如躬自厚之義似有意。亦恐聖人立言。未必以所厚所薄別家國。容有可疑。然因此而遂謂家國無厚薄。又恐近墨。此等處。姑闕疑爲可。
作新民之欲作振作而新其民者。政如鄙人所疑。然朱訓已定。有難輕說。抑九峯之意。或如鄙疑否。亦難知也。
大畏民志之畏。只是畏服人之義。聖人非欲民之畏我。而明德所照。洞見情僞。則無情者自然畏之。此等處有何難通而別尋他蹊。非惟物有表裡精粗。理亦有表裡精粗。觀朱子所言。表者人物所共由。裡者吾心所獨得可知已。此言衆物之表裡精粗。亦是言物
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之理也。物則豈可到者哉。語類以忠孝爲表。以所以忠所以孝爲裏。又以溫凊之養爲粗。養志等事爲精。却又分曉。
合說虛靈知覺。固未分軆用。然下又說所以爲知覺者不同。是單指其用。所以趙氏說如此。未爲大悖。然鄙意則每欲以虛靈知覺。作統軆用看。而於爲知覺處始屬用。(以下中庸。)
合說則愼獨亦戒懼中一事。所謂不可須臾離者。包得不睹聞及獨處也。來說誠有意。但此兩節立言。旣各爲一事。其意若曰不可須臾離。故雖不睹聞之時而亦戒懼焉。莫見顯乎隱微。故雖獨亦愼。胡氏說恐不可駁也。
以飮食與飮之食之對說。則飮食物也。飮之食之事也。飮之食之得其宜然後。爲飮食之道也。知味則心之在可知。心在則可謂正矣。所謂飮之食之是道者。恐近運水搬柴之說。知味則得其正。亦似倒了。
隱而不宣。只說隱惡二字。其隱之之時。業已心知其未善矣。其小者則久之。自不留於心下矣。其大者則雖記之在心。亦且隱之而已。自是天理當如此。亦非觀其取人而作意不宣也。今又去隱上面尋留於心與否。亦恐枉費力耳。
狀其德則曰和。數其大目則有五。達道則五而爲和一也。
親親尊賢。槩是九經所本。然一一推排則似涉牽强。來百工懷諸侯。何待由尊賢而推也。只當於九者之中。尋得先後緩急之序而各究其用。
中庸一部。以戒懼謹獨爲終始。而首章先戒懼而後謹獨。從道理本處順說將去。由內而達外也。末章則先謹獨而後戒懼。從工夫密處漸次約束。由表而向裏也。今以誠意當謹獨則未有失矣。而
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以正心修身當戒懼。則只管得常行道理而踈却未發一頭。恐未穩。
胡氏以不顯之德。只當未發之中。果似小偏。盖通指戒懼謹獨之極。其德之深遠無迹可見者言之耳。
答鄭士仁
承𢾅戶省愆。無人世想者久矣。尙何憂道成人之可論。分外一銜。五朔不卸。木石之性。難與時化。而分義之靡安。又有所不可言者矣。况復世事至此。家國茫茫。更有何地可以立命。中夜撫枕。祗有數行熱淚而已。俛公去來皆綽然。極可敬也。而泰山之重。何肩可任。洪水之墊。何手可塞。亦可悲也已。主理之詮。無復望於斯世。惟願後死幾人。講之明守之篤。留下一種子。爲來歲之計耳。所諭不能主靜之祟於不能主一。眞可謂按得的脈矣。世間萬事。任他千頭百緖。所以應之者則只此一心而已。一心應處。却只是一事而已。將此一心。應此一事。只得詳察其本末而料理其歸宿。其要只在於主靜。苟逐物擾擾攘攘則便千頭萬緖矣。所以君子用工。不但於靜上主一。於動上亦只主乎一。主乎一則自然靜。然又須着主靜。方能主乎一也。且有不可不自知者。吾輩心頭。每患熱閙多欲。旣欲此又欲彼。自然不能一不能靜。須先從本源上澄治之。省得所欲則自然覺得此一之之爲易爲力矣。未知賢者亦或可以內省耶。
答曺彝卿(庸相○丁未)
小覆未達而惠凾發。可謂太上之施。而山川悠悠。無路遄謝。忽忽新年。未惟奉老增福。德業又日新否。慟先訓之旣邈。憂指引之無人。乃欲遠求野鶩。詢庸醫淺方。無亦心勤而事左乎。承平生無所
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得。每讀先冥翁先生神明舍圖銘。至國君死社稷一句。輒竦然自覺肩背直竪。近日吾輩有才氣能說經旨者。非全無其人。只少此心法。左顧右瞻。鷺望鱉縮。卒成就口耳葫蘆樣子。世學旣如是。風俗從而一印板矣。坐見三千里封域。淪入犬羊套中而莫之救也。賢座苟用眞實心。下手此事。則須先立此心法。又取敬義二字。作吾家日月。何患不到眞正境界。但其講磨義理。又須博取賢師友。互相資益。又須從自己身邊不住用工。要以明盡天下義理。爲未死前究竟法而已。承奄當桑蓬之辰。只切風木之感。不知生世何成而乃至此。先公文字旣經茶翁鑑破。足以了事。不必更煩蒿目。但因緣得見舊交風猷則亦一幸耶。往覆十幅覔呈。幸畢抄而完之。奉晤難的。只祈萬嗇。
答曺彜卿
轉遞奉手書若尊先公遺稿三册。兩世心肝。一時對照。忽不知十舍之爲遠而九原之爲隔也。時光善逝。剝極而復。夐惟奉晨承歡。調愼奏效。窓旭多暇。床書有味耶。舊習之難改。本心之難明。大抵盡出於因循怠緩之病。一朝反省。知得此身如何只是庸俗。此心如何不若聖賢。自不覺脊骨竪起。背汗自沾。時方有所大轉移底消息。老夫平生非無畧綽意思。而不能迅猛一上。老死無成。賢者視以爲覆轍之戒則幸甚幸甚。先稿收葺。可認孝思之誠勤。其玄晏家大軆亦似稍整。顧此鑑衡未精而酬應日劇。有難自力以副勤諭之意。其加諸卷首者。尤恐非謭劣可堪。然竊惟此吾先君心訣之所與寄也。不忍虛還。謹綴數語。略舒所感於平昔者。如其意有可取者。或可備一副本。別求大方。以恔孝子之心切仰。
答曺彜卿(乙卯)
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天涯一書如夢中。年間奉老多懼。絶絃屢續。經歷多艱。猶克印先集。繼以譜役。可認孝思無疆。大兒讀字。小者供笑。此其報耶。想來忽如畵上景也。承漂流窮阨八年猶不死。秪可自悲。中華亦非舊日。鄙人德薄能鮮。豈復有信從者耶。近得西川老。討一農區。亦被天時壞破。晩更占幾頃稻田。或冀有秋。間與同志談古論今。不知門外爲何世。尊先集在奉省尙未讀。譜序非堪膺當。且今無心文字役。然此事本出吾邦通俗。鄙家亦多。每欲置一辨。如尊先事尤異常。係大賢倫常。苟皆畏難不開口。亦足泄沓。試依諭意搆一本。然手拙又多未詳。尤不足副用。或入盛意。刪補置一傍耶。
答朴德彥(宗鎭○甲寅)
晩生守雌。未克見同省外氏門戶。垂死異域。得接賢器講誼。且奉手諭存恤異常。從審僑寓保重。備有天倫師友之樂。信息甚大。惟谷鳥分飛之悵。園花零落之感。盖亦不能免者。而同病者尤知其情也。承流離七年。尙有一息。無一事可以藉手以立於兩間。近占一區。爲同志聚首之圖。然又恐措大甕筭。重誤多人耳。雲翁似肯一顧。庶携手爲歡耶。
答宋性宗(鎭圭○戊申)
此旣瓠繫。兄亦暮塗。相望參商。無以爲懷。料表奉手字。寫出兩地心事。且審奉晨喜懼。操慮淵氷。春暉之長。旣足爲仁孝賀。而執玉之情。尤切歆艶之私。承煕寄世無况。衰敗不足言。眼前無一可寓心者。少輩只隨風度日。尤何足上口也。時事直是新亭之歎。其所謂百家殊方者。亦只是虛影子而已。一塲傀儡劇中。只有一個功利字爲殺人之利刀。哀我喙息。安有好策於此中耶。只欲隨海上之桴。採山西之薇。而古聖云遠。此生安歸。興言哽塞而已。謬詢禮
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疑。儘無可據而爲證者。實難汰說。然抑有一事可傍照者。古禮祭於廟。享同几而祔於祖妣者。不敢及祖考。盖合設者。平時之常禮也。女子只祔祖妣。又是當人親附之意。乃一時之暫也。初不以此妨彼。今忌墓祭合設。而祔則或單設一位者。亦無以異此。幸更深思而詳覆之。
答文▣▣(載煜○丙申)
席間餘香。殆已不能迹。而紙上見心。不直次面而止。其所以感慨乎世運之平陂。繾綣乎吾道之扶將者。令人脊梁直竪。第其推借人不倫。至欲强僬扛鼎。求瞽施采。則無乃和家慧眼。尙或眩於燕石之緹耶。春間橫至之困。曾畧及耳而爲之歎吒矣。風瀾稍帖。棐几靜暇。道義征邁。砥礪慥慥。遠外慰賀。而恨無由奉淸塵佐下風。以先後於騏驥之步也。承煕早憑口耳。晩益茫昧。祇願餘生不作大過以累父師。而常恐不可得。家集祗草草抹過。綜要之役。又緩不濟。此外多少經紀。覺擔擡不去。歎息奈何。來書出於陰剝而至以陽復。適與示意相符。而所謂七日之來。不可得以幾矣。只當於吾心氣動理顯處。推其端而求其復。使陽意長長。顧天道至健不息。用能斡旋羣陽。消除積陰。而吾輩些少意想。縱自向善。爲之不力。若進若退。何能有成。每念夫子大聖。猶曰發憤忘食。樂而忘憂。適於至日。授兒書讀此句。不覺拊卷而歎。欲書之以爲警。盛年進業。尤不可不知此意。今因來意。信手付呈。幸相加勖。農馬之智。非承所及。然如有疑可難有事可商。開示頭段。俾竭愚見。則縱不益於賢座。亦有益於愚劣矣。庶不相棄。餘冀進德及時。
大溪先生文集卷之二十
　書
　　
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答宋舜佐(浚弼○癸巳)
示諭處約之方。承亦從此裏過。盖無別樣道理。處約者只以約處之。固守其窮而不至於濫則可矣。但今人或以兀然關門讀書。不省四到爲安貧。此則不然。古人處此。有耕稼陶漁。竭力以爲養者。有朝耕暮讀孝且慈者。有非其力不食者。夫旣處窮矣。須安於處窮之事。今惰其四支。不顧父母之養。忍心塊坐。不恤妻子之命。而曰吾安之可乎。是直木石而已。或稍知此方之難安者。又經營分表。苟且理外。强者剝人肥己以爲利。弱者求生乞哀以爲命。其設心處己。與御門乞墻無以異也。而名爲士類。猶且恬然不之恥。風俗之頹。良可於悒。大抵今世只是不安於分。賤焉而處以貴。貧焉而處以富。以勤業爲可羞。以守拙爲可賤。此弊不祛。何以士爲。念賢座獨少此等俗病。惟益自厲志則幸矣。苟不能耐過而欲別求一方。正古人所謂大則大良貝。小則小良貝者也。幸爲加意。朱書正好熟複。然宜先將大全語類一一究過。以見其立道之方進學之序。以至出處酬酢之意。扶闢繼開之業。以極其本末。然後徐觀節要。以求其去就從違之指。庶幾由博而入約。得之者深矣。謬詢十數條。承何足以發吾子之志。只憑舊聞。畧塞盛需。如蒙駁回。或冀得究其未至也。
　　別紙(節要疑義)
　軆用一原。顯微無間。曰卽軆而用在其中。卽顯而微不能外。理氣分際。似不分明。
軆用一原。只以理言。顯微無間。乃以理與象合倂說。理之用雖著
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於象。而非象卽理之用也。其意若曰自理言則理自有軆有用。自象而言則卽象之顯者而此理之至微者在焉。一原者。本一而無二也。無間者。實二而相合者也。
　論廟制章。二昭二穆與太祖廟及文武世室爲七廟。中庸或問以三昭三穆與太祖廟爲七。
二昭二穆合世室太祖爲七者。盖合於天理人情。然未敢質言。
　侯師聖議論。只好隔壁聽云云。盖言議論淺露。宜於深奧處聽。
謂語不襯切者。溪訓也。盖其議論。泛聽若可喜。而詳聽則無深味。故只好隔壁聽。深奧處之云。恐未然。
　所乘之氣。有偏正純駁之異。人之氣純正。物之氣偏駁云云。
人物有偏正之異。賢否有純駁之別。非人盡純正。物皆偏駁也。蜂蟻之義。虎狼之仁。乃偏中之純。衆人之昏愚。乃正中之駁。
　
中字之說甚善章。中庸以不偏不倚。屬在中之中。以無過不及。屬中之道。而此則合而言之。
合說則不偏不倚無過不及。只是中字之訓。而以此狀性。以此形道。只是一箇中。分說則不偏不倚。爲狀性之中。無過不及。爲形道之中。此書亦有一合一分之異。而中庸只訓中字處。亦合說不偏不倚無過不及之名。若是看如何。
　已發之後。中何嘗不在裏面章。時中之中與在中之中。是一事云爾。但以已發未發。喩諸操舍存亡。不能無疑云云。
此言未發之在中。已發之在外云者。只以發未發分之。非眞有中外之分。如所謂操則入而存。舍則出而亡者。非眞有出外入內之界限也。非以未發爲操。已發爲舍也。朱子初年以爲未發已發。各爲一物。已發之後。其未發者常乘在其上。常夾以自隨也。此書所
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言。乃言向來之誤言耳。
　窮居如昨章云云。弼之氣質。柔病太多。何以矯革。
深以爲苦。先生自苦其傷於急迫而不容耐。而伯恭云云。亦只說與伯恭相處。必能矯揉其病也。東萊素患粗暴。讀躬自厚薄責於人章。覺得意思一時平。盖能善變化者。故先生云然。柔病害事。果甚於剛病。然其矯革之法。承何敢下劑。中庸不云乎。不能不措。不明不措。柔可使强。此則聖賢之成藥也。承少嘗病此。略用此方。似有變化底意。但變之不善。反成褊急之患。此可懼也。賢明若果有此病。幸以中庸爲的而以承爲戒千萬。
　惟上蔡所見透徹云云。
上蔡說。是程門承受說話。大意只謂此道理自然流行。隨處充滿。不容人着意安排。勿忘勿助。正其法也。知道理之不容安排則可知其自然流行。如鳶飛魚躍。一任天機。知天理之自然流行則吾與點之意。亦可推見。
　仁者生之性也。禀生之生歟。生生之生歟。
恐是生生之生。
　愛之理便是仁章。此理亦有虧欠。大山，九思堂說。
盛意實與鄙人所聞於家庭者合。但此句作反詰之意看則孤澁難解。故大山必欲順辭讀。然無論此句如何。大意恐當如九思翁說。鄙有一見。與大山，九思說幷少異。以爲此愛之之理便是仁。固無待於天地萬物矣。而若使無天地萬物則此理之用。亦未免有虧欠耳。如此則此愛之之理。自與天地萬物血脉貫通。不必將天地萬物便於此仁軆上夾雜說。反致鶻突無分之弊矣云爾。未知如何。
　
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論中和書凡三云云。
中和六書。槩多未定之論。只以末書爲定。然如以復卦當靜中之動。亦尙非定論也。惟中和說則始大定耳。今以三書考之。以仁爲大本達道之樞要者推之。非不如此。而求之本旨。未免攙入外意。其以道字。爲未發已發之全軆者。可謂劈破頭腦。然亦非直指當軆之論。又如已發人心之說。不免偏了心軆矣。至此書始以心爲主。其靜而爲性也。寂然不動而爲未發之中。其動而爲情也。感而遂通而爲已發之和者。不落偏傍。不涉泛忽。更無滲漏處矣。愚見如此。未知如何。
　周子之言主靜。就中正仁義而言云云。
泛論道理則仁義中正。有各自有軆用動靜者。有互相爲軆用動靜者。以太極圖說言則中仁爲用爲動。正義爲軆爲靜。此書所言仁爲本中爲重。爲統論道理則固然。而直貼周子圖說之意則恐未襯切。抑此亦未爲定論歟。
答宋舜佐(丙午)
頃論朱李兩先生根本已然。各有從來句語之爲未定論。盛見已精。極幸相契。今蒙示喩。恐似再數廊柱。夫朱先生答季通書。旣自以爲不足據。則必有所未安者矣。退陶錄其書而就其中刪去自根本已然一句。則此句之爲不足據者。豈不昭㫼乎。於是乎二先生之定論可見矣。退陶與高峰往復屢矣。高峰總論在丙寅年間。退陶始以各有所從來爲未安。則其前文字之有許多未定。從可知矣。矧此外物觸形而動於中及推其向上根源等說。皆是從前與高峯往復之書。其爲未安。皆該在此書之答矣。况其後書之答。又云前寄示四七說。反復玩繹。昔人所謂始參差而異序。卒爛漫
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而同歸。眞不虛也。又其答金而精書曰明彥後論。粹然一出於正。其間指出某語病處。亦一一中理。又其後戊辰。定著心統性情圖。以中庸中節之情與四端。並作只指理。全用高峯之說。則退陶之定論。又章章然矣。今曰非終以爲未安者。未知何所據也。自栗谷之力攻分開。吾嶺前輩又力主分開。以攻栗谷。至謂本原之地。已有理氣之分。遂引自根本已然之句。以爲話柄。雖湖上先生亦未嘗不引此爲證。遂疑高峯後說之爲退陶所許。然及其晩年。答李天牖書。斷然以爲七情亦發於仁義禮智。又嘗曰性者情之未發者也。情者性之已發者也。其與自根本已然者。相南北矣。設使後賢偶有說話。曷若朱李二先生之所自說者耶。夫四端之爲理發。七情之爲氣發。如性之有本然氣質。同一理也。而其本然自在者曰本然。其隨氣質而異者曰氣質之性。同一性之發也而其直遂而無變於本然者。仍名理發。其緣形氣而橫發者曰氣發。其極力說分開者。如此而已足矣。豈必將氣幷立於本原之地然後方爲分開耶。世之人見心合理氣之說。意謂心旣合理氣則理發者此理之發也。氣發者此氣之發也。如是則此理此氣。當俱在於本軆未發之中矣。如此分別。大似別白。然其奈此氣之不可以當本軆何哉。盖謂心合理氣者。合本軆與資具而言者也。惟此本軆。卽在於資具之中。是之謂合理氣。而分而言之則心之本軆。乃此理也。其資具之氣則乃宅舍也舟車也。政朱子所謂此非心。乃心之宅舍者也。其所謂未發已發者。指此理之動靜也。朱子之解諸經。每言此理之發此性之發。何甞於未發已發處。有指言此氣之發者耶。退陶答洪應吉書曰。心合理氣。似未免有惡。然極其初而論之。心亦有善而無惡何者。心之未發。氣不用事。惟理而已。安有惡乎。
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夫旣曰合理氣而於未發則曰惟理而已者。以心之本軆卽理也。其所謂資具之氣者。旣在不用事之地。只足爲本軆之宅舍而實非心也。今也論未發之本軆而曰合理氣者。其果朱李二先生之旨耶。今吾嶺學者。方且主張此論。大作聲氣。見人說心之本軆卽理則輒目之以背馳合理氣之訓。惟高明深有見於大本之不可不一。能致疑於衆趨之中。思所以一之者。可見其大公求是之心。而却於根本已然。各有從來之句。尙欲方便周旋。置諸兩可之地。竊恐此心尙帶累於世俗向背之地。夫天下之物。其本皆一而已。安有大本根本之差別者耶。且旣曰自未發而已有理氣之分。則大本之一之自若者。在於何處。抑謂理氣合爲一根本。而但指理爲大本耶。如是則本有兩歧矣。古今天下。安有二層兩歧之本耶。抑高明亦以爲氣亦本有者也。不害爲氣發之根本耶。其實則所謂氣發者之根本。亦理而已。夫當外物之來觸。此固有之氣。固亦隨觸而動。其勢忒重。然其所謂情者。非指此氣也。乃指乘此氣之理也。退陶所謂性情一理者也。此所以不論理發氣發。皆曰性之發也。以性之發而謂之本於氣可乎。此所以自根本已然及各有所從來句語之爲未安者也。今之人不能細心推究於性情之際名言之妙。而容易入見。附和一隅之俗論。反於大賢已定之明訓。多方遷就。以從己意者。在高明不足爲一笑之資矣。何復低廻牽掣於其間哉。抑又有一說焉。天下之患。莫大於根本之不一。君者國之本也。父者子之本也。夫者婦之本也。理者氣之本也。是皆一定而不可易。今天下之言曰君民等耳。父子等耳。夫婦等耳。理氣等耳。寧不可懼哉。區區之心。竊欲與天下之爲吾人者。一番大講明而無其地矣。感高明問寡之盛。罄竭愚見。不避猥瀆之嫌。非高
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明。亦不敢發也。虛心細察。必求其至當不易之理。如有未契。幸賜反覆。
答宋舜佐(丙午)
頃晤書與面。俱可謂表裡兩到矣。間經陰晴。未惟省饍究經日慥慥否。念座下尙是强確時節。政好進進無已。如承鼎器已虧。疾病又侵奪矣。些子精神。爲炎威所伏。思到理義糾紛處。一似亂夢。如何望一分前趲耶。學校事妄自說到。到伊日境遇。不堪更事推諉。只信如座下諸公必有相敎導者。遂敢同辭一擔。歸而思之。漸覺世上事無可容易說者。未知有一副宿筭。足以信手布排者耶。大低吾東以文爲僞百有餘年。而乃爲異敎所乘。到今不此則彼。斷無一髮寬緩地武。彼些少酒食之資。留於校塾之間者。亦更不容着一手矣。其所以爲吾輩今日之施設者。亦不容頃時文僞樣子。如使吾輩乘此之機。發得眞實心力。講求眞實規模。以此畢竟消盡之物。修擧學務。判得朝聞夕可之心。發起人情庶幾使吾鄕先正之遺敎。永有辭於天下後世。而顧此路榛蕪已久。歧裂又多方。且無大人先生可以標率之者。將何以爲地哉。如今必欲實施。必須自邑而面。自面而里。上下相承。皆有一定規則。乃可有成。每里皆有家塾一兩處。或四五處。敎小子解蒙。各責其父兄。使之自力焉。又合力置書堂。大略百戶有一區。迎置師長。選十五以上三十以下俊秀者。使肄業其中。如古者大小學之敎。分一郡爲四面或八面。定其中所有堂塾。輪回養士。大畧每堂十員或二十員。分番幾員。劃定糧料以養之。擇定師長。以時講授。又使之以暇日兼通時務。如宋朝治事齋之規。又選其最秀者。養之於敎宮。限十員或二十員。亦分番就學。敎之如右。極一鄕德學之望以長之。每以四
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孟或仲。通聚各面所養之士而講試之。庶幾粗有頭緖。而或患群議不一。或患物力不敷。實難爲言。幸以此般節度。到底入思。講定一規。俾爲臨會相議之資如何。此猶外也。尤須於人心上先除去黨論地閥私怨小礙之種種防礙於大公至正之地者。然後可以望其有頭緖矣。又未知鄕間意象皆何如也。四七說重荷講貫之勤。此意良感。卒然眼過。似有許多葛藤。非歲月可解。數回讀過。乃見其全軆之大合。而還愧座下之費却閒口氣也。夫四端七情。同一性之發。而其直遂而無變於本然者。仍名理發。其緣形氣而橫發者曰氣發。此鄙說之與盛說合者也。心之本軆卽理。此鄙說也。而盛諭旣印可矣。天下之物。其本皆一。千古聖賢。皆以主理爲正法。盛說之與鄙說無異者也。理發氣發。皆性之發。及情乃指乘此氣之理者。亦云頷諾矣。中庸中節之情之只指理。退陶之說。而吾與座下之所共遵者也。凡此皆吾嶺近日之所難同者。而業已大同矣。其所辨者。不過曰自根本已然。各有所從來二句。實是朱李之正論。而此氣之不妨與此理並指爲根本也。今且以盛意之所可者而證之。若氣亦可爲根本則何以曰一本也。何獨以性爲天下之大本也。若各有從來則四端七情。何以皆曰性發。此在高明恐不待人之置辨而已自明矣。第其所遲廻而判不去者。竊想有二焉。一則以爲退陶之高明而何反取正於高峯也。一則以爲根本已然。各有所從之句。乃吾嶺近日先輩之所甞證引者。何敢卒然曰此非朱退之正論也。此固似出於尊嚴大賢謹畏先輩之意。然實有所大不然者。夫退陶之從高峯。豈獨此說也。如嫂叔服制之改作繼軆。物格之作理自到。太極之作取喩者。皆不憚舍己而從之。此豈退陶之不足耶。古聖稱大舜之聖。而必曰舍己從人。退
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陶之取正於高峯。恐尤見退陶之盛德。而今人之以此爲疑。政以其無古賢力量工夫也。孟子引詩書有誤文疑義。至宋儒或論正之。前輩之偶未致詳而後人之或能考据。亦何害於事理也。况且數句。一則朱子之說而旣自說不足據。至退陶又刪之者也。一則退陶之說而旣自說未安。又言高峯之指出病處。一一中理者也。苟欲謹畏前輩。獨不尊嚴朱李乎。况復因是而多方遷就。說得瀾翻。朱子曰不足據而我則曰非無所據。退陶則刪之而我則曰退陶已言之。退陶曰果似未安而我則曰何未安之有。退陶則曰一一中理。我則曰非以爲盡合。跡其所言。畢竟一一反對於朱李。此非所謂逐鹿而不見泰山者耶。其中有引大山說處。亦此例也。夫大山所書高峯後說總論後一文字。考其本草。乃先生三十九歲時作。其意與退陶始與高峯書大同。其答李天牖書。要之六十以後出。乃與退陶最後答高峯書合。其論之初晩。自可明矣。且二先生初說。皆以中庸中節之情爲氣發。而後來皆以氣發者爲非。雖欲兩從。有不可得矣。况今座下所引。皆掇拾其已棄之說。以反其晩年之說者。而乃復自許以謹守成說。未知陶湖先生果首肯耶。至其末段所云分開之論。偶失照管則已一節。隱然有頭戴前賢。關閉人口之意。却恐帶病不些。愚則以爲分開理氣之發。固是朱李之精義。而其主理以爲根本。又是朱李之大論。未可以發處分開之故而幷將此氣作根本也。最所大訝者。今世之力主此論者。皆曰本軆兼理氣。主宰兼理氣。如是立見。固無恠其爲此說。今座下於一本之地主理之旨。已洞然矣。而其申勤苦口張皇數紙。竟只是氣亦根本四字而已。未知此說何補於道理。何益於工夫。又出於何聖賢之訓也。其所以援引爲義者。乃曰理氣有相須相待
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之妙。不審此相須相待者。必對敵而後可耶。愚意則必本與末相須。主與資相對然後。方得眞合。若使王導同床。武瞾並政。實非所以爲合也。今以承之不許氣爲根本而謂廢相須之義者。果其情也哉。多方爲說。一似故難。不敢盡意。區區所仰於座下者。其大處已晣。此等小小窐碍。自當有雲消霧霍之時矣。是所區區。
答宋舜佐
萬里奉書。知尊府鼎爐尙康旺。奉晨課兒。讀書講理。孜孜乎分內之所當爲。以俟皓天之復。區區實副願言。大浪一飜。朋友後生多小胡說狂走。深恐來世出耟。無可下種子。念吾鄕有足下。可以爲是之憂。果不謬矣。幸益加意。劣交尙此喘息。亦窮命使然。無足道者。飃空一毛。又未知歇泊何頭。鴨西鴻鷰。追惟愴惘。紙上之面。亦豈易易。苟天假餘日。更有小開安身地區則或可稍展餘蘊耶。萬冀自力。
答崔汝敬(東翼○乙巳)
數十年前。廬陰一臨。以面貌則殆不能記起。只爲英聲灌耳。其在心者。未始不朝暮接。料表玉字。忽若活水之相注。奉審年間。進學日高。其窮格于事物之理者。旣極其博。以之爲踐履心身之實者。又直從朴實地頭將去。俛焉以不知止。區區艶慕。其何能極。承煕恁麽光陰。贏得鬢邊霜雪。口耳無補於實地。愆尤日積。禍患異常。尸居窮山。定作蠧魚之伍。猶有耿然一念。思得强輔規責。粗免大戾。而先德凋零。儕友亦復相棄。祗自太息。華宗可川翁今又不作陽界人耶。念平昔相期不淺尠。此焉已矣。四七一欵。猥蒙上下其論。不敢抱疑以遂隱。一紙仰覆。庶幾卒蒙大惠。未知此老已曾鑑破其紕繆否。此生不可復於此老矣。幸得仁明將平日所講究者
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而續誨之。則是承尙不終於君子之棄也。况道理公物。未論誰得誰失。苟講明得十分盡處。則誠非千古之幸耶。遺文收拾。係是不容緩者。其與吾先君往復亦多。而卒卒收拾。恐難得全。且念厚土一別。隔在數宵。白馬之哭。旣不暇提。而道情斥苦。亦難及期。此有龜坪信路。早晩庶不忘忽耶。南雲綿邈。臨楮馳戀。
答丁景老(永鎭○癸巳)
情書與復陽而至。正想朋來之象。深庸忻豁。峽裏多寒。篤老將攝易失其宜。湯憂妨學。竊爲賢明耿然。苟各極其誠力。愛日惜陰。自不比悠悠者氣像。爲之拱禱。鄒經正好料理。見今天下惟義利二字劈破不去。於此有得則小小去處。自不害略之也。聖只是造其極之名。夷惠之謂聖。以淸和之極也。若夫聖之全體則非夷惠可當。旣偏於淸和。故論其淸和之極則聖也。百世之師也。而又却有隘與不恭之弊。此則君子之所不由。所指有異也。不傳質爲臣則不敢見。士之常也。卑辭厚幣。待之以賓師則見之。又禮之加隆者也。此何不同之有也。率爾相復。難望中理。惟更精思而復之。
答南明重(昌煕○丙午)
上冬旅舍。一面霎矣。不足爲見也。其心則先契之舊也。大義之同也。區區自幸於私分。亦非敢自小也。春首一書。洞敷心腹。敢不僕僕。但以頃日虜獄之有所云云。而謬下假借之辭則盖過矣。吾輩爲吾先王遺黎。吾聖師後人。旣不能講明道理。以大吾邦於天下。又不能恢張義氣。以折醜虜之氣。只因一時憤憤。粗修職事。又爲彼虜所拘迫。侮辱備至。更無地可雪矣。更何足云。尋常口耳之得。本無足把弄。經歷禍患。神精遁喪。已枵然土偶矣。方自謀之不能。豈有一分可以比老馬之智哉。吾子英齡逸駕。又有以範其馳者。
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卽可塊歷八埏矣。但天下義理無窮。一己心目有限。欲宏其搆者。必先取材於博。切願益恢心地。自立其大公之基也。今天下淪胥矣。非大知見。無以辨天下之亂緖。非大脊梁。無以擔天下之大事。如承輩老草依俙。安於小知者。皆不足道也。惟吾子及時加意。
答崔直夫(羽東○庚子)
承煕於尊先府丈。竊有所慕悅於風猷笑談之間者。非直先契以也。自人事之異。每入仁里。輒躊躇愴痛。及見吾足下。典型肖似。怳然如復接辭。自然心注神輸。祗緣空踈一肚皮。無以爲足下發。直藏之于心而已。何期足下不以無似。屢致繾綣。今又貶投手墨。悼舊傷今。復加推借。若將陳病而求藥焉。盛意雖感。暗香難承。實惶汗無地。承雖鹵莾。亦甞有口耳於家庭者矣。惟不能着己用力。悠悠和戰。到今聰明日減。舊知茫昧。尤覺瘡疣百出。常欲痛自繩削。做小學童子樣。而牴牾不相入者多矣。足下質美年富。非比老我。及今着己勇做。何憂乎無成。人無意此事者。胸茅口棘。都不省覺。今足下自知有此患。已知反求矣。但其無疑可質則盖未深究焉。人患未之思。苟致思矣。當下便生百疑。疑而思。思而疑。轉透出轉生疑。自然不得不問。人縱到聖人地。亦好問而察邇。一問便生一益。今又以爲無益於身心而不欲求益於人。則未知其所欲問者。皆泛然沒緊要於身心者耶。如此者本不用問。只恐切逼於自己身心者。有不可不問。如來示中躁暴之云。便是切己之一也。承自少偏患此症。所以發病於醫王者亦多。到今依然掃不去。無以爲足下謀。但其所得之方則有之。如躬自厚薄責於人。卽已試之十全。自餘如程夫子遽忘其怒觀理之是非。亦是懲忿之丹頭也。但恐足下亦似此老洫。不能頓服一上也。人生世間。不堪作草木朽。
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况天之所賦與人。未便有虧欠。惟此學問一事。直是離凡入聖之法。如何自不肯做。甘爲人下哉。惟足下早自决意向前。使此事不落莫。如承農馬小智。不足有云。世間尙有老宿。必有能開助吾足下者矣。深祝深祝。
答崔直夫(辛丑)
歲暮一書。寄意殊重。發病發疑。剖心胸以求蒭蕘。此豈易得者哉。見以質魯鈍愚爲病。然承之所以愛座下深者。亦未甞不在此。夫人稍帶魯底意多。能質直而好善。不比便捷伶俐。隨風逐波。巧爲身計者之難與爲善也。但君子進德。必先攻其偏而自克之。旣知冥行之爲病。當求所以明之。其方俱在聖賢書中。如學所謂致知。庸所謂明善是已。其緊切示人處。莫如所云博學之審問之愼思之明辨之篤行之一段。此乃所謂雖愚必明之單方也。今人慕善名而無實心者。不肯出死力眞做去。欲依俙於聲音笑貌之間。以自占便好而媚時眼。畢竟做鄕愿樣。却可怕。且先除去外至是非利害。俯首就眼底急務處。眞切窮究。只從一箇是處行將去。又博考天下義理。今日窮一義。明日窮一義。待到未死前看如何。乃眞正方法。承平生非不略知此意。只爲氣拘欲蔽。不能篤實做一上。至此委薾不振。願座下視以爲戒也。謬詢疑錄。覆在別紙。惟審擇而明裁之。
　　別紙
　兩位神主追造祝式云云。
此有李默軒祝式。喪禍之初。未及立主。不肖承祀。連掣事故。今玆節日。將行時祭。式遵禮意。神主旣成。伏惟尊靈。是憑是依。永享饋薦云云可遵也。但今事面小異。或可曰小子不天。二歲失怙。纔及
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八歲。祖妣又背。幼孤瞢迷。葬未立主。歷久因循。常懷兢惕。今涓吉辰。追造旣成。伏惟尊靈。是憑是依云云。若因節祀則改今涓吉辰。爲玆因節祀否。汰哉是懼。幸博詢而處之。
　士儀追造神主於墓所云云。
權屛谷論婦未入門而死。後娶子追造神主。欲就墓所題主之說曰。骨肉歸于土。魂氣無不之。婦人旣以夫家爲重。又其俗節忌日。皆已設行於此。今反舍此而求諸原野無義。竊謂此一說可破他疑。只就祠宇前題主。恐合情文。
　有祝單獻。極爲未安云云。
韓魏公祭式。亞終獻若不足則主祭者自行三獻。朴南溪曰只有叔侄兩人。迭行諸獻。據數說則主人初獻。主婦亞獻。主人又三獻。恐不害於義。
　
家禮註。虞用桑主。練後易之以栗云云。
此實古禮節次也。考儀禮鬠笄用桑註。桑者喪也。論語問社章。周人以栗註。樹之以其土所宜之木。伊川主式云或無栗。只用木之堅者。據是數說則二木皆取人家易得者。而桑尤易求。又有喪義。故用之於虞。栗亦周土所宜。而其質堅實耐久。故以爲吉主歟。但臆見不敢自信。
　題主奠祝。讀畢懷之之義。
退陶以爲神魂飄忽。無所依泊。祝一人身。任懷來招附之責。故懷之。然考書儀昏禮告辭，小祥卜日，時祭皆云懷辭。或云卷而懷之。則似只是通例也。家禮皆刪之。獨於此處仍之。或偶未盡刪歟。抑別有義歟。未敢臆斷。
　承重者妻從服。退陶三說云云。
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金蘭谷以退陶前一說。爲姑在不得承重之義。以後二說。爲姑在亦得從服之義。以爲初無同異。未知得其微旨歟。玄孫承重者孫曾之妻。亦當從小記屬從雖沒亦服之例。然古者從服。皆用從夫降一等之例。如夫服三年則妻從服朞。朞則妻從服大功。故朱子亦甞曰夫爲本生父母朞。故其妻降一等服大功。是從夫而服也。家禮却於三年章。著夫承重則從服。縱因時王之制。恐非古禮之意。抑家禮是未定者歟。恐當從通典皆從服朞。惟舅姑服則業已定爲三年。雖非古禮。恐未可輒降。
　爲人後者。本生服中所後禫。以喪中無禫之義云云。
喪中無禫。本非經旨。故旅軒謂大喪之禫。不可以母喪未練而不行。况以本生喪而不行所後禫耶。尹明齋論此禮曰幷有喪。除喪服亦服除服。則服吉行事。恐無未安。此可爲據也。但禫用吉服。非古也。禮曰禫而纖。據此則恐當用黲笠黲帶。
　爲人後者。本生緬服。
朴南溪曰出繼子。於本生親遷葬。當以吊服加麻行之。此可據也。但今無吊服。素帶恐合事宜。
答李元則(勳久○甲寅)
兒元生三十年。不拜其外祖祠。賢座不見我二十年亦勢也。元去持賢座書來。則我在萬里外矣。人世事亦夢境也。然我今六十八。尙或夢在賢家舊宅。不知夢境反眞耶。爲發一笑也。尊慈幃尙岡陵。賢座已撫棗盤。桃蕡其實深良。宛然舊日。又似別天消息也。承已不認作斯世人。隻影遼天。生死無足問。惟二兒來往。爲一苦緣耳。想賢座亦空費一番雲際想也。後不必爾也。遙祈謹身勤業。使斯世有賢家。
答安益見(鍾性○辛丑)
晩春稠海。直似鑑中花影。只見其色。未嗅其香。西風玉字。印寄故人心跡。較前爲賜更多。疎懶二字。固知出於自道。然自覺微有此病時。便可痛與克下。盖自古無不細心底聖賢。又無不勤勞底聖賢。今人崇飾虛僞。優游遜退。自居以君子。末俗又或從以主之。然畢竟用此何爲。足下不須去問別人。只自祛得此二字。已占五七分矣。
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答河正中(大龍○辛丑)
歲暮窮廬。忽開瓊凾。一似明月之暗投。承本魯淺。學無本領。到今衰遲。若存若亡。從以瘡疣百出。塡補不暇。而仁明過聽道塗。辱惠收錄。敷陳平素。有若請益之爲。殆令人竄地而不得也。仁明英年攻藝。又復有志於學。古人所謂如日方升者。苟將之以實心。何地之不可到也。惟先絶去一切世間利害毁譽榮枯等想。通身入水中。必要眞知實踐。方有入處。纔有一念向外便是僞。便做不去。但願仁明加之意。
答李▣▣(鉉沆○辛丑)
芳草揖袂。黃花發凾。居然小春向盡。伏惟重堂溫甘萬福。聯床講習日有征邁否。不能專一。是吾輩通患。然世間萬事。皆己分合做。有難執一而廢百。惟得此心一處事便一。此古人所謂主一也。承晩暮略知此意。而不能自力。適爲足下發。未知肯早下一手否。承祗陸陸。近復爲憂病所中。往往爲燥火作祟。方用力按伏而亦或未能。慚悚慚悚。
答李▣▣(相卨○辛丑)
暮春臨枉。尙切感戢。繼以有四月之書。副以瓊章。意寄隆摯。揆分
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踰濫。居然小春。伏惟省溫文候增休。楸下移寓。想因情勢致然。而習靜進業。足以補曠職之闕。未知慥慥之工近在何等精義。欲免得頹惰二字。須立一副準程一般節度。以竪起脊梁做去。吾輩光陰豈堪更虛徐耶。蕉宇記尤非蕪拙可辦(저본에는 '辨'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '辦'으로 수정하였다.)。更求明德法語。以稱仁廬之光如何。但其取義之意。未知只取於一本蕉葉耶。天下名花異草多可愛。其獨取乎蕉者。復何義。是則區區所願聞。紙短不展。
答安國重(鼎呂)問目(丁未)
　元年之下。必記列國之年云云。
考年首記年。出林堯叟音註。未及詳考。其首齊晉終秦楚。固有許伯功黜夷狄之義。陳杞宋之居衛蔡鄭曹之下。抑以先周之同姓歟。
　正月。以穀梁之說考之云云。
穀梁之說甚無據。而胡氏則又謂用夏時冠周正則亦無義矣。今見行集賢殿春秋經傳集解。用林氏註直釋作周王正朔。盖子月爲春。自是周正矣。吾先君春王正月論已詳矣。不知者以爲咎。可勝嘆哉。
　夫人子氏。穀梁子曰隱之妻。程子曰隱公夫人也。而音註曰仲子云云。
程子說可遵歟。夫人子氏之爲仲子。盖無的據。
　考仲子之宮云云。
竊謂別宮以祀仲子。非失禮。其必欲幷后崇奉。祀以嫡母。乃非禮也。若待桓公之立。別立一宮。祀以姪娣之禮則恐無所失。
　齊侯鄭伯如紀云云。
齊鄭之如紀。將襲之也。紀已知之則不果矣。只書其事。以見其不
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必如而如者。亦史法歟。
　夫人孫于齊傳。謂絶不爲親云云。
魯人不明其罪而姜女自知魯人之不與。逡巡還于齊。曰孫于齊者。因實狀也。此之不書姜氏若不知其姓者。著其亂族之罪也。後之還魯而書夫人姜氏。魯人母之也。左傳之曰絶不爲親。果似未甚的當歟。直言去姓如律文。亦恐太迫。
　內不言敗而乾時之戰。特言敗績云云。
胡氏所謂雖敗亦榮者。果可疑。然下引左氏亦似有意。盖桓公無道。忘讐補逆。自取其敗。直書其事而義自見矣。
　長勺之戰。齊桓以魯納糾。故興師來伐而魯敗之。則罪在於齊。而胡氏以爲責魯則恐過云云。
齊桓之深咎於魯而稱兵來戰。固非也。魯之納糾。固招其兵也。敗齊亦只因一時之武勇而已。非義戰也。故只曰敗齊師于長勺而已。胡氏以爲責魯。果似不情。而設使魯因是大勝。豈可曰復讎之師耶。
　齊人伐山戎云云。
胡氏所譏齊侯伐戎。果可疑。然傳有言齊桓伐戎迷道事。亦可疑。但經旣稱齊人則非齊侯可知。聖人豈故爲之辭以譏人耶。
　桓公之子六人。皆嬖妾出也。旣皆非嫡則當擇其賢者而立之。何必拘長幼云云。
齊侯之托孝公。旣是擇賢。而易牙之立無虧。桓公之許易牙。皆私意。宋襄之伐齊立孝公。乃正矣。胡氏之貶宋而褒魯。果可疑。
　僖公之伐邾取須句云云。
經旣曰取須句則取爲己有可知。左氏或有未考矣。抑歸其君於
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須句而修其世祀。仍使付屬於魯。實與自取無異歟。
　僖公之葬。先書王人會葬。而成風之葬。後書王人云云。
葬僖以四月而王人以二月會葬。自不得不先書會葬。此變例也。成風之葬。王人以其時至。先書葬後書會。自然如此。
　天下之惡一也。華督弑其君與夷而立莊公。魯桓會諸侯于稷以平之。故特書曰以成宋亂。襄夫人弑杵臼而立文公。晉靈會諸侯于扈以平之。而不曰成宋亂云云。
魯桓會諸侯于稷。受華督之賂而夾助之也。只書以成宋亂。微其辭也。盖成猶平也。若平定之者然也。襄夫人之弑杵臼。杵臼旣有可死之惡而國人弑之矣。且晉靈尙聲其罪矣。惟其非出於仗義之實心。故因沒其辭。以著其非實而已。
　崔杼之亂。人謂晏子曰死乎。曰獨吾君也乎哉。人有君而人弑之。吾焉得死之云云。
晏嬰事君苟祿而無以匡正。其被弑也又若不預於己事者。烏能免於忘君護逆之罪耶。今疑之誠是矣。
答安國重
箕踞之鍛。無足以償命駕之勤。惟是龍門碧亭之一旬提携。堪作缺界良緣。然亦不能從容乎講討之樂。每念黯然。匪意奚星遠涉。手訊勤摯。不知此空踈一物。何以得此於君子。秪自發汗。愛日舒長。懼喜兩極。闇然內修。復恐德業之不及時。其近裡用工之實可推也。惟是因循二字。大抵枉了今古幾多賢才。夫天地之化。不疾則不成。聖賢之學。不日新則不就。常從閒燕時頭。尤思奮迅勇敢。常有破釜燒廬持三日糧意思。磨勵精神去。料理天下義理。始有箇立脚地矣。念足下今亦不容虛徐一刻。須視此悲歎窮廬之一
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懦夫。爲前車之戒也。過境鬱攸。可想一番刦運。然捨去糓帛。護得古聖賢文字。眞不負爲君子家人。回祿之期。不待占而已孚。政可賀也。承煕虛殼依昨而精神日耗。日間所事。只是酬應眼底零瑣文字。惟有一念悠揚於西山北海之間。未知此亦妄想也耶。今世之能擔夯此一線陽脉者。非大脊梁無以任也。承也何敢云云。但顧此一息尙存之日。得與一世君子。講明此不盡發底義理。遵守此已建立底綱常。不負爲吾聖之後生。庶羣公勤攻其闕誤而扶持其不逮也。
與安國重(戊申)
頃覆庶趁達。然思之更惘然。近偶閱前惠紙幅。因露出別錄一度。深愧受賜而不審。致孤遠地之下問也。其中所講明者。皆係大義。不容蹉過者。又喜座右用工甚眞。不比時人口耳之爲。如更奉一牋也。謹以淺意裁覆。恭俟反覆以精之。然川陸迢迢。何時可達。寒暄有不足煩也。
　　別紙
心統性情上圖之不言合理氣者。明此心之本軆妙用。只是此主宰之理也。中下二圖之兼言合理氣者。統說此心之主資。開示下工之地也。中圖就合理氣中。指言本軆。此仁義禮智。卽是虛靈知覺之本軆。而四端七情。皆此一性之所發也。仁義禮智。實軆之有位者也。旣各因其位而分書。則虛靈知覺。只是名言之虛字。不得不從四隅而分題也。四七旣是一理。則亦不得不表裡相涵。脉絡相連矣。下圖則始將氣對說理在氣上。仁禮信義智不得不循其序爲一列。而淸濁粹駁亦自對書於其下矣。所謂虛靈知覺者。乃幷指理氣之貌狀者。則亦不得不分書於其中間也。其發而爲情
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也。四端則固無改於中圖所指。七情則乃從形氣交感。如禮運所指飮食男女死亡貧苦欲惡之類而爲說。與四端異路而殊歸。則其一理一氣之分。亦一上一下而脉絡亦不得相連矣。淸濁粹駁之書在性圈內者。雖若可疑。然亦只說此理之在形氣上面而已。此性雖未發。豈獨離形氣耶。腔子卽軀殼也。裡面理氣。固俱在矣。元無無氣有理之地。但其發與未發。只從此理立說。其未發曰性者。亦指此理也。其已發曰情者。亦指此理也。雖有氣質在裡。非能爲此情之本者。則亦一本而已。凡情之發。原其本則皆理發也。然此理之發。其直從性命之正者。只曰理發而已。其或從形氣之私而發者。氣反做主則亦可曰氣發。亦不害分言之也。圈上之曰合理氣者。統指主宰與資具而立說也。如上圖之不說合理氣及中圖之雖書合理氣。而就中只指理者。則其所指之心。卽理而已。亦非相左也。實所以相發也。退陶答奇高峯書。以中節之情。爲兼理氣者。未定之初說也。圖說之以爲不雜氣而只指理者。卽最後答高峯書之許之以通透洒落而喜其卒爛漫而同歸者也。逐節細商。自可暸然矣。
後梁主瑱與宋帝昺之死社稷。俱是大義之當然。而梁主瑱則可自裁矣。乃委之皇甫鱗之手者。已失其理。麟之殺主。雖非叛逆。而以臣殺君則乃弑也。帝昺則幼不省事。其處義與否。只在於輔相。舍之而自處其身則是棄其君於不義也。陸秀夫之負帝赴海。乃身死而又不辱其主也。着弑字不得。只可曰同死也。恐史筆無誤也。
洪皓之奉降書往女眞。自以爲保社稷之道者。乃不識義理者。其罪安可逃也。李若水之勸欽宗往靑城。亦此類也。後來判大節固
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可奬。然以大義律之則其節之偉。不足以償其罪也。如王倫附和秦檜。首作納降之使。而後來却判死於金。講義不精。類多如此。但李洪則其節著而其罪隱。王倫則其罪彰而其節微。是亦有幸不幸者。然李之罪由於見義不精。洪之罪在國事已誤之後。近於因仍致誤。王倫則首畔大義。與逆檜同歸。則其情尤可惡。亦未可全諉於幸不幸也。
眞西山雖甞爲濟王竑之敎官。而濟王之死。乃濟王之不幸。理宗後來雖有不善處變者。然非濟王之讎也。眞西山無不可事理宗之理。後來又爲濟王訟其冤。其事正矣。若齊桓，唐太宗手刃同氣。乃管仲，魏徵之讐也。但桓公兄也。其討糾正也。非管仲之所可讐則悔其輔糾爭位之爲不義。而事桓以圖後功。亦一義也。太宗弟也。建成雖有不善。太宗之殺兄乃逆也。魏徵之所當讐也。忘讐而事讐。烏可逃其罪哉。若西山恐非可擬於二子者也。
答文貫吾(錫一○癸巳)
手滋如面晤。居然隔歲矣。晨昏百福。舊知隨新否。承得齒添感。緣衰善病。可憎也。書中疑義。隨意稱塞。其未中理者。幸加反覆。
　　別紙(書傳疑義)
　丹朱有開明之才。而至於嚚訟何也。
朱之開明。正是嚚(저본에는 '囂'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '嚚'으로 수정하였다.)訟底資具。若只昏迷而不至於自暴則聖人必能化之矣。
　旣知鯀之不可而猶用。
旣知其不可矣。然又因衆人之擧。意其或可故用之。此是聖人亦有所不能盡知處。
　秩宗在共工虞官之下。
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竊意舜之建官。禮樂之大全。已統於司徒。而秩宗掌宗廟郊社之禮。典樂掌成均之樂。則又就其大者而別立二官歟。共工如後世之大司空工部尙書。自是大職。虞則想緣當時水土未平。其職甚重。故二官在其次歟。
　典不記避堯之子。
以舜典考之。似是堯崩翼年。舜格于文祖而卽位。盖舜生三十徵庸。歷試三年。攝位二十八載。合三十年在位。則中間避位之說。恐或難據。而旣載於孟子書。此等處當闕疑。
　違道而百姓亦譽之歟。
如陳乞之糴用小斗。唐宗之放還死囚是已。
　臯陶陳知人安民之謨而禹吁之何也。
知人安民。雖聖人亦病之。而遽責於人。此所以吁也。
　
丹朱傲虐。未知奉堯祀否。
微子封宋。奉商之祀。修其禮物。作賓于王家。丹朱恐亦如此。朱雖傲虐。非犯惡逆。無不得奉祀之理。况與群后德讓乎。
　治水之功。皆自下流。而導水皆自源而始何也。
記導水者。從水立言。故自源而及委。非導之之功。先於源也。
　封建天子之事而禹錫土姓何也。
禹之錫土姓。恐如後世奉使者之得專封拜。盖先行而後聞也。
　元祀十有二月。改正朔而不改月數。則孟子曰周之七八月。夏之五六月何也。
在商則不改月。在周則幷改時月。考諸經可見。
　若太甲不克終厥德則如何。
恐只如霍光之於昌邑。
　
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義不可曠年無君。而三祀乃奉王歸亳。
宅憂三年而冢宰總百。禮也。
　以泰誓推之則紂囚箕子而武王乃釋之。箕子何故佯狂爲奴。
古者以罪囚爲奴而役使之。紂旣囚箕子而因奴使之。故箕子因佯托於狂而安然受其奴使之辱歟。
答文貫吾(戊戌)
心經能餘力肆意否。老夫平生恨不熟讀此書。若得仁明大家下工。得見渠成之利則幸矣。恨無由對討也。工夫間斷。誠可惜。然供爲子職。非閒雜放意之比。惟隨處盡力。以合乎天理。則書中義理亦隨以澆灌。卽與日讀心經無異。惟看此心放不放如何耳。前書理發氣發之辨。似說得不差。深喜近日讀書有得也。朱子自根本已然之訓。盖指發處所主者。然根本二字。大似直指本原。終有侵入界分底意。此乃答蔡季通書中語。而其後書旋以此書爲未安。想指此等處也。故退陶節要刪此一節。其意躍如矣。人心而曰得其正則不妨指作道心。盖始雖人心之發而到得正時。必有道心來節制。旣以道心而得之。則其正者乃道心之正也。非人心之自正也。若曰人心之不害於理者。乃畢竟是人心。今有人欲食一物。是人心也。旋有心去裁度當食與否。知其當食而食則其得正者。非道心乎。又有一種欲食時便食其食。非悖義者則是人心自爾也。如是分別去。未知如何。
答姜渭尙(載煕○乙巳)
千里命駕。垂槖而旋。迢迢郵筒。又勤垂問。此意何厚。歲月已多。伏惟端居求志。意味日向裡否。見今吾道之憂。更甚於邦國之急。非辦死力通身入水中。不能自立。依違和戰。一塲讚嘆。都不濟事。苟
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有志。宜思所以及時下手。勿用虛徐爲也。承煕正坐此悠悠。到老無成。惟收拾自己身心。亦且昧方。尙何及人之可望。眼見　宗社顚覆。綱常夷滅。妄欲爲天下一明大義。從士友之後。一走京師。萬事已覆水矣。草草一凾。不能涓滴於東溟。歸臥窮山。百想氷冷。宇內茫茫。將無所歇泊矣。從前自家屋裡。朋友冷談。亦豈能多得耶。念高捿踔遠。尤無以相謀也。惟願奮發志慮。不以世變而少懈。常念爲天地立此心。滲淡一紙。向空寄風。祗可於悒。
答沈建七(斗煥○庚子)
吾輩一面一書。每覺有進。未易得似吾子者。客夏分袂。此心常俱往。秋風一翰。又醒老胃。且審省溫養志。求古矻矻。復以坑塹之陷人爲兢兢。此誠十分好消息也。更將此理。一一軆察襯帖。必求十分是當。絶去外來毁譽榮枯。通身入此理中。使理事相涵。不向外走作。至望至望。承煕近幸不病。但苦酬應滾汩。多失不貲時光也。大學或問心之爲物。實主於身之訓。本從格物上說。這物字是指形氣說。盖以形言則五臟之心。實當火軆。爲神氣所舍。爲百軆之要樞。亦可謂身之主。故玉溪以形下爲釋。亦自可通。但此之主。如根基之爲屋之主。下文所云仁義禮智之爲主者。正是如主人之爲一家主耳。其眞能主一身而宰萬化者。正在此。座右疑得甚精。然或恐不能通活看也。其所謂初無仁義禮智之分者。亦只言渾然一理。無界限之可分。非謂無仁義禮智之分殊也。盖形氣則各有區域。雖於合處。猶有界至可辨。而理却渾然。萬合爲一。冲漠無眹。初無界至可別。惟於發處。其路脉若可指別耳。幸以此意商量。續賜覆敎。座右旣於大本已分㫼。又須於細處。亦一一料理。千萬加意。今世有意此學者不爲不多。而難得眞實心向裏着己做工
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夫。願座下終始此心。以惠吾黨。
答沈建七
昭穆是先聖王所以曲盡於人倫之叙。以定神人之位者也。漢氏貿貿。古禮掃地。程朱之所永嘆而不已者。如其當制作之位。當首復此制矣。豈可以家禮之從時制而遂爲鐵限也耶。父穆子昭。子之不可南面而對父。誠亦天理之當。所以有對空坐之規。假如父在昭則子居穆位。不嫌正對。若父在穆則子之在昭者。却避正對之位。虛之而不居。下處第二昭之位。朱子禘祫議可考也。大抵昭穆失序則父子同列。廟中之禮。更無着手處。程子之說有一堂分昭穆之制。我　朝文昭殿之制。已正堂中昭穆之位。故私家之遵奉者亦多。鄙家新改祠堂。亦因輯要之意。定爲一堂昭穆之享。未知不大謬耶。誠願同志者之講究其制。以爲通行之地。足下亦惟垂意焉。
答沈建七(壬寅)
所諭人物之爲性異而有性則同。爲道異而循性則同。直是八字打開。無容更議者。中庸所云性道雖同之同。或者之看作人與人同物與物同者。亦有意義。盖此段從修道之敎上立說。這道字乃說得人物之所各循。只可謂人與人同物與物同。不可混說人與物同。然子思論性道。更不分別人物。統說一下。而其同其異。皆該(저본에는 '諧'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '該'로 수정하였다.)在其中。正來諭所謂同異只在一處者。此所謂性道之同。亦只是統說人物之同。與夫人人之同物物之同而已。不必太開作兩片而偏主之也。未知尊意亦如此否。
答沈建七(乙巳)
上歲會晤。亦無從容講討之暇。冉冉一年。始奉一紙。又不能以時
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復。老去光陰。多感於同志之地。天中向熱。凊省萬裕。且能自力向上否。爲學不怕僻陋。古人精義。每從靜中來。苟蓄積得多。必有講磨之地。知行矛盾。亦只是知得不眞。須於讀書求義理時。常驗之於身心。參之於事務。久之當水到船浮。目馴脚行矣。其最可怕者。爲利害禍福所動。古之學者爲己。故自不關他。今人動不動爲人。發一言行一步。已覺左顧右瞻。如何支得駐。惟賢者樸直少此病。然亦恐氣不旺。或於不覺裏。被人拕倒。須念念奮發。常思不忘溝壑不忘喪元。富貴貧賤不能淫移等句。參之眼前爲好耳。
答沈建七別紙(丙午)
天子諸侯之喪。五屬皆斬。以絶屬也。雖祖孫叔侄。不可以屬服。况嫂叔乎。退溪之偶未照管。旋卽推服於高峯。實出於大賢公心。無容更議。但此繼軆之服。先儒皆以母子爲說。然區區妄意。每竊有疑。君之於臣。固有父母之道。然其定名則君臣而已。豈必曰父子母子然後爲可服耶。我東近日禮家。因程朱二先生兄弟各一世之說。直以兄弟爲父子例。此則　明廟乃　仁廟之子而　中廟之孫。然父子君臣。俱係天倫之重。豈可以此而亂彼哉。况如衛之出公可反爲莊公之父。魯之僖公乃爲閔公之子乎。其以父爲子。以弟爲父。是豈天理哉。竊謂繼軆之君。皆當以臣服君。雖以子繼父。在國家則傳統爲重。父子惟是家私也。雖在平日。曰君曰臣。無以異於人也。死而傳統。亦豈獨異。昔朱子議寧宗服義。始以承重爲說。及見鄭志。見天子諸侯皆斬之文。始以國君斬爲斷。孫承祖統。亦只以國君斬。則子承父統。亦知其並該於皆斬之文。但子承父者。恩義俱極。兩無所碍。而外此如兄弟祖孫叔侄之相繼者。皆當以君臣爲統。然其兄弟祖孫叔侄之名稱。又不當以此而變亂
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也。若其分則君之有父道。臣之有子道。又不可以兄弟祖孫叔侄而有異也。惟如是然後父子君臣。名實各定。恩義俱盡。可以兩行而不相紊也。千古以來。此義不明。人各爲說。紛綸汩陳。昭穆顚錯。名實相乖。莫適爲說。愚嘗積費擬議。思得一說。今因此問而始發之。未知不得罪於從古禮家耶。
將道心對人心則有私正之別。人心固亦不可直曰天理。然只將此理。從頭說下。則道心者天理之直遂者也。人心者天理之從形氣而發者也。雖人欲亦天理之因形氣而變者也。程子所謂惡亦不可不謂之性。朱子所謂善惡皆天理者是也。盖形氣者。卽一物而已。謂有美惡粹駁則可。而至於爲善爲惡則非其所能也。所謂惡者。乃此理爲這濁駁之所拘蔽。緣這形氣所使。自入枉曲去。謂非理之正則可。而亦不可不謂理也。若將人欲對天理則所謂天理者。乃指正理也。謂人欲非天理可也。言各有當。幸細察之。
忠爲一恕爲貫則恕之貫者。卽忠之一底。何常有不忠之恕。不一之貫耶。但學者必盡己之忠而推之爲恕。單擧一事。未必不爲一貫。而一事只是一事。零零碎碎。不足據作一貫。聖人則只是一箇誠。不待推去。自然泛應曲當。一以貫之。其軆之一乃忠也。其用之貫乃恕也。分而名之則亦可曰忠恕。而旣不費力盡之推之。已不囿乎忠恕名目之中矣。但謂一貫非忠恕則又失於截作二段矣。又謂謂忠恕則軆用二字。未究於軆用之旨矣。夫軆如手用如持。天下豈有舍手而爲持者耶。所謂忠恕軆用者。亦言以忠而恕之也。幸加熟思。
徐庶任輕。投曹活母可也。但聖嘆三國誌。以爲徐母以庶來曹而死。然則曹乃庶之讐也。庶之終身於魏。悖義甚矣。恐小說家做誕
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矣。吳三桂身任天下之重。興亡决於進退。父在鼎俎。有未暇顧。其自彎弓射父則恐非人理。或可姑先止壁。騰書虜營。諭以還其父寬渠罪之意。庶幸其萬一耶。然兵事有難懸度者。到不得已處。直是人子不可盡言處。
儀禮傳註所謂嫡妻所生第二子之同名庶子。乃釋庶子不爲長子斬之辭也。若四種說中軆而不正之庶子則乃與正體之適子爲對。而又謂適妻所生皆名適子則此庶子非妾子耶。眉叟之曰妾子故也。所以解註䟽意也。非自下說也。尤菴以賈䟽所謂第一子爲幼而未成者。然未知何所證也。喪服小記適婦不爲舅後註。謂夫有廢疾他故者及死而無子不受重者。不三年。旣曰適婦則其夫曾爲長子矣。旣不三年則不以長子處之矣。於此而又有適妻所生第二長者而立之。則是不得視亦名長子之例耶。此而不可謂長子則是有適子者。亦或曰無長子耶。今以註䟽推之。　仁祖之於昭顯。本無服三年之義。而　孝廟之於　仁祖。乃是註所謂通立嫡以長。䟽所謂嫡妻所生第二亦名長子之長子。有何疑眩。且傳所云婦人不貳斬註。丈夫容有二斬。爲長子皆斬。設使　仁廟斬於昭顯。亦當爲　孝廟斬矣。尤菴八大君皆斬之說。雖若可駭。然義苟當斬皆斬亦有證。且第一子有故無子。已不得三年矣。更安有八斬之理哉。且置許多說話。傳所謂正軆於上者。乃指嫡妻所生也。旣有正軆傳重之服。則如何不服正嫡所生將傳重者也。惟是時制之長衆皆朞。尙不害爲從周之義。而其於　中宮之服。又却以古禮庶婦之服當之。此又不可以爲據矣。要之此案已决。今不當更論。賢座又欲平反而詳究之。可謂公心求是矣。然當時信服尤菴如同春翁。亦以許文正說爲正。公義亦可見矣。
答沈建七
承頓首。先府君奄棄孝養。攀號靡及。何以堪居。竊聞筵几將掇。冠裳漸復。孝思罔涯。想益難抑。只願節情俯就。毋踰聖戒。承天涯漂泊。已不可以人事爲也。追念平昔。無以爲心。且有戊申一䟽。亦出於寒泉宅制之辰。此日入眼。不覺愴然。其中辦死向前。見得是處分明數語。三復興歎。繼以起敬。未知滄桑大刦。能不動我心田。果成就得葱嶺眞佛種子否。如承萬營皆左。將不免異域一鬼而已。惟所望於後我者。此一箇天理底心也。其諒之否。
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與李恕卿(忠鎬○辛丑)
天不佑斯文。乃有此不敢言之變。至及我老先生之廟。凡我冠儒服儒。爲老先生後人者。驚惶震越。痛心欲死。無有遠邇之間。况吾座下親承薪火之胄。日侍宮墻之畔者。尤何以爲情。變初節次。尤涉疑變。或者依新宮火三日哭之例否。亦有日奠以安神。如大山所說神主未造之禮否。伏惟羣公所以致恪致禮者。無所不用其極矣。顧承煕亦隴雲遺澤中一物。山川踔遠。音聞每後。區區賤筭。準擬一趨於象設重新之辰。以少伸微誠。忽因風遞。恭聞　恩命臨宣。板位將復。爲日只隔晨矣。瞻望東雲。不能奮飛。江湖一鳧。非足少多於其間。而滄海涓流。自阻於控渚之思。只悒悒欲無覺也。竊惟念大禮順成。廟儀如故。庶幾陟降有憑。瞻仰有歸。於是乎慈孫罔極之懷。亦可以少紓矣。惟彼逞凶妖膂。尙偃息於天日之下。思之肉顫。守土之官。旣應窮詰其情形。繼而按使馳赴。宜亦有大訊於遐邇。期使早正常憲。以少洩神人之憤。尤不能無望於賢孫之爲之倡也。抑又有大焉。夫天下之事。有本有末。善觀乎水者。必于其源。見今前修響歇。世敎日下。道學不明。士類失紀。敎化之地。
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不復見詩書之筵。揖讓之列。漸化爲戈戟之塲。夫和氣索盡。乖<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC02828_24.GIF'>闖作。此理勢之必然者。我陶山一區。乃吾東士類之所宗。一擧一措。實關世道之汚隆。挽近聽聞。亦或未克超然乎一轍之歸。安知此變之作。不眹於本源之不端耶。且今新經大震。人情疑懼。不可不大加警惕。思所以爲懲前毖後之圖。竊以爲宜克恢弘規。保合大和。極推域內賢德宿儒。俾長一院。專主儒敎。劃立養士之規。峻選後進秀俊幾輩。使之恒居肄業。講明吾老先生之學。兼得朝夕瞻依。以衛堂廡。限三五年。敦聚一路經行之士。講學行禮。優游旬月。俾相觀善。聯復修立鄕約。依朱子增損之制。參之以老先生罰目。俾善惡有所懲勸。則庶幾吾老先生之學。有以復明於斯世。又於不知不覺之中。有以漸摩善俗。消融禍萌。人之談者。或諉之事力做造之艱。然苟能因此思奮之機。將之以實心實事。則爲吾南士類者。孰不樂赴而效其力哉。迂愚膚淺非敢自謂有見。直以衷悃所激。不敢自隱。未知識者見之。有以收備蒭蕘之一耶。迹涉僭猥。不敢普瀆諸公。謹奉咫尺。以私布于吾座下。尙冀尊門諸德。有以並燭也。主臣主臣。
答李宗武(萬成○癸巳)
際晤無幾而猶不能舍于心者。相愛有在也。賢座亦同此懷否。貶辱情牋。有似求益。感愧來幷。久而未化。卽日侍軆玉毖。攻藝日富可賀。但在賢史不足以一藝爲名。須以此作十日業。暇以游泳於古人之事。以究觀其用力所在。則想更有一層意趣耳。承煕久無依恃。日見敗闕。居然鼎器已虧。無以藉手爲立脚之地。如有相愛者。勤攻其闕失。庶免郞當。所以求助於朋友。日深一日矣。强輔無多。歲月不與奈何。數三少友。枉來相尋。都埋頭習蔡。縱有寸長。多
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見畔道益深。始知從前自誤誤人之爲罪也。坐屈非敢多望。而惟冀相期之意。益勵於未見之時。早晏刮目以對也。發蒙惠後。自有其人。何可借聽於聾耶。惟賢者自力奮發。有以自立乎流俗之外。則必有麗澤而受先路而導之者矣。困暑涔涔。留俟後續。
答李宗武(庚子)
蒙垂仁問。深以進學之不及時爲大憂。其憂之也切則必有所事之者矣。試就來喩而考之。所謂存養求放之切。盖已自求眞方。足以打疊百病。而其於端坐默會之時。尙苦此心之不活者。無乃學問未博。義理未精。而遽下約之之工。徒從白本心上硬定强索。致有偏枯之祟耶。夫天下理義無窮。非一人私智之所可窮。所貴乎博學審問。盖欲使吾心所具之理。日開月朗。有以了然於天下之事物。然後可以開拓基址。立定根脚。不可徒憑一心。强制而力縛之也。所謂存養之方。亦須一邊窮極將去。實踐將去。相配爲工。窮一理存一理踐一理。時又存一存。庶幾此心常存而不放耳。今以義理之未精。踐履之未盡。爲前一病。又以此心不存。爲後一病。各在而不相屬。則誠恐動靜隔絶。理事不涵。卒無以收汗馬之功也。不躬之言。固不足以發仁明之意。而亦不敢泯默於問寡之地。幸賜恕察。
答朴孔玉(時瑗○辛丑)
再屈高屧。屬意非輕。而每恨不能從頌。况甁甖小儲。無足以潤大嚼之肚。目送南雲。一念惄如。非意遠惠華墨。所以貶己求益之意。益懇懇焉。誠惶懼無以塞其萬一也。夫古人言爲學方法。布在方册。夫人皆見之。其卒無能進之者。只患無實心。畢竟只是說話。只是別人行蹟。不關身己一分。今足下用實心求實踐之境。是古人
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所謂誠之之事。由是而天下之理。皆可得以窮。而古人所行可踐矣。幸勿向外求眞箇秘方。只終始此心。必眞知得幾分。實踐得幾分。直期以此生盡處如何。頃時面確。已不記其說矣。所謂四七一源者。抑以萬般之情。皆發於性歟。夫四端之發於性固易見。而七情之氣發者則疑若不出於性。然情者性之發者也。不發於性。不名爲情。是則四七之所同也。其云氣發者。乃言此理之從形氣上發也。此豈非四七之一源耶。禽獸能言。自是心竅之所通。有近於人者。必欲別求其由則或易穿鑿。恐亦費心力於無益。反至害性也。四端不中節。朱先生固言之。然亦大綱說其流有如此者。恐非正義也。如盜賊當死而偶然惻隱之則固可曰惻隱之不中節。然細思之則惻隱於當死。豈不中節耶。若因此惻隱而遂傅其生則始不中節矣。然是乃其流之過。非惻隱之過也。餘端亦皆然。至若七情則只是飮食男女死亡貧苦等情。欲生惡死。謂之常情則可。何有節度於中耶。必也當食而食當色而色。然後可謂中節其當也。乃道心之所節也。非七情之自能節也。盖孟子言四端。與子思言中節之情。同一來歷。四端之云。只是指中節之情。何可拖及於不中節者乎。子思論中節之情。只指達道之和者。卽大舜所謂道心也。今之所論七情氣發者。乃禮運所謂食色死亡等之欲惡。卽大舜所謂人心也。却曰七情亦中節則何以分人道也。愚於此却有抱疑而未解者。竊以爲中節者道心也四端也。其或不中節則乃其流之失其初也。若七情與人心。初無節焉。不可言中與不中。其能中節者。乃道心之節焉。其不中節者。情之蕩而道心不能節者也。未知此說不大謬否。人之不知五倫。氣拘而欲蔽也。禽獸之或明一倫。氣之或粹而理能通也。亦恐不必一一穿鑿以求之。但
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其大分則人雖有不能於五倫者。然原其初則未有不知父子之愛君臣之義者。禽獸雖有能明於一倫者。畢竟無曉其本而盡其全者。是則不可易也。如欲究詰其細類則反成迷亂矣。且道人之能知五倫而禽獸之不知者何故也。人之能言而禽獸之不能言。又何故也。人何由而必爲人底形象性情。禽獸何由而必爲禽獸底形象性情。如欲窮之。必當先從其大分而求之。其下可類推也。愚陋亦甞妄入思想。然盖非所急也。今願足下且置其難解處。先從明白易知者。必窮其本末而眞箇下手。以自誠其身也。
大溪先生文集卷之二十一
　書
　　
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答李見可(貞基○庚子)
承煕之於哀座。相期相愛。豈可量哉。而晩復一慰。只不免循例之科。迺蒙不罪。又復惠垂一語。辱與之上下議論。有若借視於瞽者。益知君子執禮之勤而求道之懇有如此者。所論天地間大春秋之運。未知頃對時論及此否。愚甞因邵子之說。妄爲推測如此。亦未敢自信矣。來喩深有相發。可喜也。但於其間。有小參差處。愚意則虞夏爲春。商爲夏。周爲秋。戰國爲冬。秦特大寒之候而漢祖春之始也。唐爲夏宋爲秋明爲冬。六朝五季胡元及淸。換節之候也。見今天地又將大寒矣。北陸風獰。閉戶孤坐。思欲爲來歲下一種子。只是老農苦心。非敢出一肩擔得天下事者。但念今世無孟子。故不能開一口。如其孟子也。何甞以齊梁之不能用。天下之不可爲而自沮也哉。其與滕君言也。盖曰如有王者作。必來取法。是其心貫萬古而下之矣。奚止一時而止哉。其行與不行。有未暇論者。且時之不到則以孔孟而有不得下一手者。苟其時矣。蘇張小辯。尙或有以動天下之勢。由此論之。亦不必以人之非孟子而遂自沮也。夫天下之理一也。凡圓顱方趾於天地之間者。皆同此理。理之所同。豈有終不可通之理哉。見今歐非各洲已有讀我聖人之書者。舟車交織。信誓相加。來諭所謂基春之兆者。已有見矣。安知非天意耶。竊欲妄作一文字。以與同志商確。才拙思涉。尙無以瀉出。盖亦終歸於虛想也。所與田艮齋書。歷落周遍。可謂曲盡心性情之實。而會通乎衆說矣。其言主宰是理處。尤見盛見不混於世論而近日用工煞密也。愚魯無容更評。但其論以氣言心二條立
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證。恐或有違於本意。朱子固曰性猶太極。心猶陰陽。然只是借諭此性之爲總會而此心之通動靜而已。非眞以性爲太極而心爲陰陽也。如性猶杞柳。性猶湍水。何甞眞以爲杞柳湍水哉。所謂性者。心中所具之理者。如云性中具有仁義禮智。盖主性言則性爲統軆而仁義禮智其所具也。主心言則心爲統軆而性其所具也。非以心爲氣而謂以氣具性也。今引此二條。爲以氣言心之證則恐非的證也。愚謂以氣言心。只當於精神魂魄上求之耳。道家所謂鍊內丹者是也。朱子中和舊說所謂性常乘在心上者。果有這意。而至其晩歲。明言這箇心非菖蒲伏苓可補者。則論吾儒之心者。宜知所取舍矣。至其下方所說單擧理而蔽全心之名義則似不免一偏之歸者。又恐哀座因世俗之說而有未察乎人言者。夫旣以心爲兼理氣者矣。而復有曰心卽理則宜若有異焉。亦似乎刊落氣一邊矣。人之疑之似矣。然抑有未必然者。試以哀座之所已言者證之。夫心者合理氣。而從上聖賢有據理上說者。有據氣上說者。未知其據理上說時。必以合理氣爲非而單以理蔽全心之名耶。其言心爲太極時。却不知心之乘氣耶。是應不如是之偏矣。而猶且云然者。言各有指也。或者以爲下一卽字於理字上。乃是遺却氣也。是亦似矣。而有未然者。哀座亦言性是理之搭氣而靜者。則性亦非合理氣者耶。不惟是也。北溪，退溪亦皆言性亦合理氣矣。然言性者。乃曰性卽理者何也。此則指本軆言也。不惟言性爲然。天也有理有氣而言主宰則曰天卽理也。神也有理有氣而言妙用則曰神卽理也。是皆非刊去氣也。今夫心者。言主宰則天也。言本軆則性也。言妙用則神也。其言主宰本軆妙用而曰心卽理者。有異於前所云三者乎。且哀座旣以主宰爲理。則心乃主
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宰之名也。烏得不爲理。朱子曰心固是主宰底。所謂主宰者。卽此理也。是則已明白說心卽理三字矣。更何疑於今人之言心卽理乎。或者又曰只云兼理氣已足矣。何復偏言之曰卽理也。是則盖有不得已者矣。夫孟子發性善之旨。其言心也。曰良心本心仁義之心者。皆從理上說。自後程子心本善之說。邵朱心太極之說。皆已發盡此心主宰之本軆矣。彼禪學者。乃把許多邪妄之心。攬入本心。認作天理之眞軆。如陽明所云良知之學。卽其一也。而其倡爲心卽理之說者。亦不過認氣爲理之謬見而已。退陶夫子因北溪之說。發明此心之兼理氣。盖只言主宰而不及乎其資具則無以辨別原委究極善惡之分。以爲下工之地。此所以斷然立言而不疑。不以蹈襲前言爲貴者也。至今日則一世之言心者。盡從氣上立見。直欲認此氣爲一身之主宰。如哀座所論田艮齋之說。亦其一也。嶺南學者宗主退陶之說者。又多泥言昧意。乃欲以理氣二字。雙對於本源之地。遂使此主宰之名。歸宿於理氣合董之地。哀座試思之。古今天下。有氣爲主宰而可以不亂者乎。於是乎直擧此心主宰之本軆。以明示我後人者。豈得已乎。今有李家郞娶金氏婦而居室者。或詳說主配而曰李郞金婦之宅。或卽擧其家主而單說李郞家。恐皆無不可。亦不可以單說李郞家而疑其不言其妻也何者。擧其主宰則其資具自在也。哀座旣知主宰之爲理矣。則試思今世君子主宰卽氣主宰。兼理氣之說爲何如而其入見何如。其歸宿將何如。又思夫天下之物。果不可單指主宰而立名乎。必也兼指其僕從而名之然後爲可乎。抑本非眞主而强主之乎。愚魯無識直以爲天下萬古。主宰則一而已。國則君而已。家則父而已。身則心而已。未知不大謬於前聖之訣耶。並乞詳思
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而覆誨也。且有一說焉。世之君子。意承株守家學。惡聞他說。故其有疑於吾先君之說者。多不欲與承說破。然若承之心則猶恐諸君子之不到底相告也何者。斯道者天下之公也。吾雖欲爲吾親私之。豈可得乎。且先君平生。惟善是從。苟有未至則皆舍而從人。今縱無及。有不肖在。得聞所未及而得有所正則亦先靈之所樂也。昔朱子與胡季隨諸公論其家學差處。不少假借。此正大賢心法。人於其家學。一例株守。惡人議到。故人亦不敢開一口。此豈道理。承之此書。只爲愚魯所見如此。非爲吾家之說而膠守之也。如有未當。幸賜反覆。無有相隱。
答李見可(壬寅)
頃復膚淺。不足以發座右之意。迄庸悚息。經年一書。辱賜反覆。竭其兩端。俾有所擇。良感盛度之不遺。其中有不能但已者。謹此陳復。望賜諒裁而敎之。承賦性狷狹。旣不能枉所守以諧世。亦不能藏其非而恕己。今於來誨。有見其合而喜之者。有悟其非而改之者。有執其見而申之者。覽之可以伸其情矣。獨懼夫其所謂是者乃眞是否乎。苟座下到底勤誨。明其所是之非眞是則承亦不敢不改也。
　　別紙
　性猶太極。心猶陰陽云云。
尋常論此段。只以心之動靜。是陰陽之意推之。今承盛喩。推及全段意思。果如來喩。始知前者一時見解之爲錯謬。愧感兩至。但因此推求則以心謂陰陽。固可謂指心之資具。然其以性爲太極者。乃朱子所謂尖斜底也。考語類此乃庚戌砥錄也。朱子於爾時。認心爲氣。謂性乘心。此段亦盖用此意也。其晩年定論曰以未發爲
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太極便不是。未發者太極之靜。已發者太極之動。此乃直以心當太極也。神魂之氣。固亦陰陽也。但論心之氣則曰精神魂魄已足矣。故前說云然。非謂陰陽之外。別有神魂也。幸加詳察。
　以理言則所引諸訓固然。從氣上說則亦不曰心者氣之精爽云云。
此條盛說大意。與鄙說無異。但旣云以理言心則所引諸訓固然矣。又以今之獨擧一理字當心爲非者何也。其意以爲在古人則可以理言心。而今則退陶之論已定。更不可以理言心耶。此恐未然。大舜說人心道心。已兩下說去矣。孟子却云心之所同然者理也。孔子說相近之性。已兼言氣質矣。孟子却只道性善。從古聖賢未甞以前聖之有一言。遂盡廢百世之說。况前賢之所已言者。以後賢有說而遂廢之耶。且座下以爲程朱以降。王羅之徒出而合理氣之說復晦者。亦恐下語之未平妥也。程朱說心。其專以理言則有之矣。未始有心合理氣之說。惟有北溪一說。因論知覺而發。至如九峯蔡氏德仁誠敬一理之旨。西山眞氏曰性曰心形上之語。又依舊是以理言心者。及夫王羅氏出。其以心爲理者。不過指陰陽精氣流行凝聚之物。其以心爲神者。亦只是氣魄形下之類。其究竟歸宿。只做得理氣合一之證。以晦塞此主理之旨。退陶先生論此。有曰不知民彜物則眞至之理。有曰理氣决是二物。其爲意槩可考也。夫吾東理學之來亦尙矣。寒蠧兩先生首論心訣。乃曰心無乎不在。亦無有處。此其專以理言心者也。靜庵先生繼之則曰心太極曰心乃四德。南冥先生曰理之主於身者曰心。是其主理之旨。已大明矣。乃有花潭一帶主氣言心。其說張王。偏向一邊去矣。退陶先生乃述北溪之說。兩下立說。以究極眞妄邪正之
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歸。盖亦不可已也。然其於本末主資之分。亦未甞不嚴也。故上圖只說仁義禮智之心。以明本軆妙用之爲一身主宰。中圖就理氣相須中拈出本性善情不雜氣而只指理。至下圖始分開之。幷說出本然氣質之性。理發氣發之情。其指示本軆之眞者則曰心之未發。氣不用事。惟理而已。此所以四亭八當。俟百世而不惑者也。自是厥後。主氣言心者。又在在然矣。而主宰之權。盡歸於氣。至今日而無以易也。吾南君子以爲主宰合理氣。本軆合理氣。二之則二主而二本。一之則理氣爲一物矣。畢竟使天理之眞軆。不得專主宰之妙。于時焉遠據程朱之成訓。近述陶山之微旨。剔出此理發明主宰之眞者。抑又有不得已焉。夫古人立言。有備之者。有明之者。其備之者。幷擧其主資。如指燈曰油火。兼理氣之說似之。明之者單擧其主宰。如指椀水曰水卽理之說似之。在老先生則憂世論之偏也。故曰合理氣。此備說也。在今日則憂世論之汩正。故曰卽理。此明說也。老先生不云乎。子思孟子所以只指理者。以其兼氣而言。則無以見性情之本善。今之言心卽理。亦此理也。愚故曰語心之大全則曰兼理氣。語心之本軆則曰心卽理。非己之說也。乃朱李之說也。不審此有未然否。
　曰言理。氣自在云則彼以氣言心者。獨不曰言氣。理自在乎。
此段前後下語。儘似平停。然竊恐於主資之分不明何哉。所謂主宰資具者。譬則君也臣也。臣統於君正也。若曰君統於臣則豈不勢逆乎。由是推之曰心卽理者。豈不誠春秋大一統之義耶。易著乾坤。書贊典謨。備述君臣。非不美矣。及夫夷狄亂華。臣妾凌上。特書一王字於正月之上者。其亦有不能已乎。今只欲分劑左右。無所軒輊。則竊恐周天子已下堂而見諸侯矣。何暇慮其終耶。老先
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生雖曰兼理氣矣。軆用之全。主宰之妙。盡歸諸理。而乘隨之分。又截然於分開之際。何甞敎理氣齊頭平等而止也。願更三思。
　黨議以來。同鉢分河。士局見聞云云。
學者講明道理。各執己見。以極同異之歸。常道也。其能頓放積習之見。卒臻大中之見。如朱子之於中和舊說。退陶之於中節理發。固爲極至。設使終不省改。有害正見。如司馬溫公辨破性善之旨。亦未便爲心術之病。最是黨同伐異。不究是非。只事角勝。似吾東四七湖洛之辨。終歸於仇敵。可戒也已。逮至習俗日下。又有一種俗尙。憑藉先賢之說。摘抉後人之論。要擠人於不測之科。而自占得衛道尊賢之功。以取媚於流俗。則未論其所說得失。恐不可幷論於君子之心法矣。今之辨心卽理之說者。有曰性理也心氣也。名義甚正。心何以曰理也。有曰合理氣然後爲心本軆。兼理氣也。其能主宰者。亦兼理氣也。烏可曰理乎。是其立見如是。無恠其爲說只得各傳其說。以待公案。其或用意不平。以爲將立異於陶山之訓也。陰擠陽斥。以要己功者。亦無如彼何。只得任之而已。然是則可懼也已。最可疑者。如吾座下。旣不信心卽氣之說。又斷然立說曰主宰理也。本軆理也。又其處心公平。只求諸義理之至當矣。猶此有疑於心卽理之說者何也。抑謂爲卽理之說者。將欲廢去兼理氣之訓耶。朱子曰命則理也。而又曰命兼理氣。程子曰心本善也。而旋謂心有善惡。以一人而言一物。猶且云然。以言則雖若背面。以旨則各有攸當。所謂心卽理者。亦只於兼理氣上拈指其本軆而已。何甞分揀而去就耶。此義也已在退陶心統性情中圖矣。其曰不雜氣曰只指理者。有異於卽理之意乎。愚意則學者要講究此心之眞妄邪正。下擴約之功者。當於兼理氣上求之。要識
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此心之眞軆妙用。立向善之的者。當於心卽理上求之。此大舜人道之訓。孟子本心之說。所以幷行而不相悖也。退陶心圖。亦必三而後明且備者也。不審不至大悖否。
答郭聖緖(徽承)別紙(丁酉)
心只是性情。性情之外。更別無心。然其指以爲名者各有別。指其本然禀賦底曰性。指其自然流行底曰情。指其主宰底曰心。就靜時看則固只是一性冲漠而已。然卽此一性。炯然不昧。存主乎中者。却喚做心。就動時看則固只是此性之動而爲情而已。然此性之發。有條不紊。互相宰制者。又却喚做心合性情而無不主宰故曰統。性由此主宰而立。情由此主宰而行。故曰妙。旣非別有心。又却有性情字該不盡處。恐當敏妙離合看。
看以仁愛以義惡之以。卽知主宰之謂心。仁義愛惡。心之軆實也。以者其主宰之事。這仁義自能存主乎中。而其發也惟仁能爲愛。惟義能爲惡。又自能互相宰制。卽所謂以也。非於仁義愛惡上面別有物以之也。統之則都是心。分言則有仁義愛惡。從統軆上說。却似有以仁以義底意思也。所謂以禮制心。亦只是如此。以者卽主宰之云也。但禮者心之一軆也。制心之心。却指全軆。以一個禮宰制得此心。衆軆萬用。使都不走作貫通。則禮與心只一理。分段則各有層節。如是說如何。
禪家之觀心。果如儒家之察心。以不觀觀之。觀道理之如何則亦何害也。只爲眞個要想見其影象光氣。則如以目視目。終不可得耳。以心察心。以心使心。得其意則皆無碍耳。
道心人心。就心之發處。指其路脉者也。本乎心之心。直指心之本軆者也。不就發處分人道則無以致精一之工。不推原本軆則無
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以見心之眞面。要於此心上下工夫。當從兼理氣處細分。若要直見心軆。當以此理爲主也。人心道心。路頭已分。豈可以人心之正。爲道心乎。此正朱子所謂畢竟是人心。恐難混淆。
血肉精神。謂能運載此理或可矣。亦安能用此理該此理哉。惟此理之無形狀者。實能運用不滯。該載不漏耳。必求其有形狀者則當求諸方寸之血肉。至於精神已怳惚矣。若以此理求之則仁義禮智之一定愛敬宜別而有常。何甞怳惚而難明哉。手足形氣也。恭重道理也。今何甞以方寸之形。謂卽理哉。所謂心卽理者。直指其主宰之本軆。如仁義禮智愛敬宜別之類。在手足則恭重是也。恐與以手足謂卽理者大異。
甞疑以草木金石爲無知覺者。有不達於理者。夫草木金石地類也。與水火土無異。其在上者天類也。日月星辰風雲雷露是也。數類之外。更別無天地。今謂天地無知覺可乎。竊意天地之知覺。自然而已。惟爲物於兩間而均得天地之氣者。有筋(저본에는 '筯'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '筋'으로 수정하였다.)骨血肉臟胎肝肺。其氣旣備。其理亦有交濟之妙。所以能自發用。有許多知見意慮。人又得其氣之正且通。故其理之靈尤著耳。其實同得此智之理者。元無無知覺者。知覺之妙。亦非以血肉而生也。所謂知覺者。只是是與非之別。惟理謂有是有非。若形氣則無是與非。由此觀之。先儒之謂氣無知者可知已。未知此等意見。不大謬否。
答南仁發(孝潑○庚子)
十舍委訪。不月而別。况病中情弱。此懷如何可忘。經歲奉一書。喜可知也。然亦只是爾時消息。却惘然如有失也。今年春色。已似去歲逢時。未諳喬梓講習。魯衛征邁。一似舊日否。所諭昏懶紛紜之病。自是例症。只得用實心實力死做去。不關別人。今人無此心。却
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向人問藥問方。都不濟事。設有大醫王。不能治不服之病。願足下只低首着一上。其方已盡在自家家傳。如敗皷豨苓。或窘未收之用則雖少效薄誠。亦不敢辭也。承煕爾時幾入鬼錄。從以兒婦犯痛。蒼黃一年。竟見從君父子化去。到今神精。非復前日。舊業益茫然。歎息無喩。一晤旣此遲。再之能易否。只有此心不限川陸。幸奮發自勵。以惠同人。
答南仁發(辛丑)
鵠羽一擧。鯉素兩至。而荒拙一字。尙未及淸梧。寧不愧汗。未知金溪故人免作洪喬否。承諗喬府道腴。棣床征邁。甚可喜浣。次第讀四子。亦只是好消息。怠惰之病。只可責志。使人之望道。如行者之思家。如何不自力。若夫變化氣質。未可以時月期。必待用力熟後。又須因幾觸發。有如伯恭先生一時平底意。乃易撥得。若只悠悠。更如水和水矣。老夫正坐此病。奄作陳人。切宜視以爲戒。
答張世卿(智相○癸巳)
相念之篤。至以文字見存。荷意良厚。而區區所期。却在言語之表。霜氣峭厲。堂闈百福。怡愉承歡。消息甚好。然此猶道其情也。書中未見有奮發向上意想。槩是憂歎評量而止。此甚泄泄。今人大抵騖外。彼埋頭名利塲裏。其味如蔗者。固不暇言。或略綽有意。頗知本分合做者。亦復顧戀宿昔。依違觀聽。不能篤志低頭下手。其勢則左右佩釰。其究竟則僧俗不分。此非可永歎耶。竊料吾友不能隨俗作騰翥氣像則審矣。如不可求。從吾所好。苟有志矣。莫關別人說話。只合猛做一上。惟竭力於事育之方。沉潛乎詩書之府。兩下用力。以爲畢生業如何。
與韓▣▣(基昱○乙卯)
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萬里相聚。庶共有爲。一別三載。回首茫然。篤老氣候。近尙康健。兩家大小節度一如。弼胤諸從。學業日進。亦已延婦擇婿。田業稍開。家基漸完。書堂已有規模。童秀入彀。契事亦團圓有起色否。承此來經歷。別幅付呈。覽可悉也。此一紙亦此遲遲者。待占一區有定所然後相報也。至今尙如此。七十老物。何望前途。想座下亦一歎也。李鍾甲，李允馥，李愚弼諸君消息何如。有來者以此紙傳看洞中。會內僉公。不能面面。幷致意雷照。溥齋近在何處。有信否。萬不能盡。只祈昆季懋業俟時。幷望報字。
　　別紙
承於癸丑夏。轉轉達奉天之安東縣。痛哭于鴨綠江上。逢舊友安校理孝濟，權丁若丙夏及同懷數公。倡孔敎會。謀立學設敎而無地可根據。冬携兒走北京。與中華孔敎總會李文治，龍澤厚，陳煥章，薛正淸，李時品諸公。頗結好。講學論理。有契合者。有拙著孔敎敎科論，孔敎進行論刊諸雜誌。諸公又勸我設敎于京中。顧韓人在者無與共此事者。而華人通語艱棘難諧。甲寅春走曲阜。祭孔子子思之墓。周公顔子之廟。爲孔提學祥霖所欵留。講學相傾倒。仍還北京。夏奉總會公凾還奉天。致都督張侯錫鑾。乃不得其力。吾人又無可謀者。適得趙兄貞奎及少友幾人。合買二百八十日耕荒地於遼中縣。擬以今年種稻築屋。繼立學舍一區。聚後生而敎之。今年春。內地同志集者數三十家。皆夷險相仗者。後有踵而至者。乃因春水漲大。無以築堰下種。遂至四散。營農亦命也。兒仁今種稻于奉省城西。計秋成更合。作明歲之圖。天或不棄吾輩。可以成此志。他日或復相報。學中童秀今幾人。吾所提携者皆能不失業否。各以老夫心事諭之。使他日有所成。須念此老此心也。所
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付學舍文字揭之否。韓興吾所命也。吾亦以韓溪自號。能記此則亦能不忘吾韓矣。鄙所付學田四日耕地。已墾起有歲收否。必座下幹之。契金今幾許。或冀有用。須以老夫之心常提警之。
答李舜欽(基憲○丙申)
鵑花未發之顔。榴雨初新之音。俱屬過境。冉冉庚熱。省凊奉歡硏業有味。能究硏古人言語。或隨隊磨硏文句。念此世無可入心。惟可向本分裏安頓此心。爲畢生經紀。聖賢書何言不精。何義不深。如醫王貯藥。百草俱在。惟在人隨病取服。此在君自審病源。力求其藥耳。竊意賢姿地柔緩而氣力不充。且多讀孟子書。着眼於義利王霸天理人欲大軆小軆之辨。以奮發其志氣。開豁其眼目。其下工夫。須常以一是字爲準的。敬以守之。勇以行之。眞箇作一生事業。庶幾有及。但恐只恁說話。實無意做去耳。
答李舜欽(甲辰)
料外見惠。發病叩疑。且審省歡萬祉。餘力溫理。可喜也。所示利欲交戰。物累難解。心界奔放。皆是一串症狀。大抵人之爲學。須先辨別義利公私之分。擇其利而私者而力去之。其義而公者而力守之。久久成熟。直可爲聖爲賢。今人縱欲爲學。只依俙文字之間。髣髴形容之際。其究竟不過曰吾將以是而見知於人。取美於世而已。則是終亦名與利也。畢竟爲風力所驅。私力所累。喪其本心而無救也。如欲去此病。必先斷去利害禍福死生之念。只尋得一義字。抵死守之。如是而後。本心先立而無奔放昏憒之病矣。所謂見聞孤陋者。惟當讀書以證諸古。從師就友。以博諸今。以實求其開廣心眼耳。更何別方之可求哉。大學序所云補其闕略者。註中專指第五章補亡者。亦恐偏耳。盖闕者闕文。乃指第五章。畧者不詳。
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如誠正章下添補之語之類也。愚見如此。似與來示異。幸復詳之。所謂思不出位。不謀其政。謂己分之所不當。如貧而思富者之事。賤而思貴者之位之類。至如亂極思治。只是當位之思。何可同也。雖窮而在下。如講究治理。乃士之分內事。如何不可爲也。
答李舜欽(丁未)
楷畫入眼。昏霧頓開。且認省溫大安。留心案上甚慰。孤陋之歎。固亦難免。然士欲進德修業。尙友一鄕一國之不足而求諸天下古人焉。藉令今一世無人。亦有卷中人焉。但恐吾誠力不至。所謂誠者。只是實心而已。苟一毫爲人。雖一生談天說性。矩行尺步。遍謁天下有道。亦是僞而已。此心旣實。更不干人知與不知道好道不好。惟以眞知一分。實踐一分。爲畢生事而已。幸以此加檢也。承不死。故今日又明日矣。間經從祖襄封。尤更悲凉。漸覺人世况味如不關己者。此又何症也。孟子鎡基之基。龍斷之龍之不明字誤。果可疑。不惟是也。如儀禮禮記中許多字。皆以同音相混。此等處皆當一一正說其誤。未知古人如何只因襲而已。
答李舜欽(癸丑)
來書縷縷。足見心膈。又知年間讀書有進也。逆理之慘。知年之懼。俱係慈孝至情。猶能隨境順遣。承志致養。可悲亦可慰。春秋集傳。賴諸公誠勤。至於竣役。然顧今天下。可讀此否。爲之下淚。不肖無狀如老夫。尙此視息亦命也。其本末何足道哉。只爲有些性氣。當此大翻時候。不能按住。作偎風躱箭之圖而已。其聖賢大道。本非敢擬議。如伯夷魯仲連淸高大節。雖欲追步而不可得。况敢稱量而軒輊之哉。然士也尙論古人則或有之。夫人之出處行止。時而已。孔孟當一王之時。其環轍歷聘。只主行道。不行則返本國而已。
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其修春秋正禮樂作七篇明王覇。旣有此恢恢手段。又有許多賢彥聚首講道底優優地矣。今無孔孟矣。又無其地矣。若伯夷本非爲殷守節。只諫武王伐君。盖其事比揖遜謳歌。終有慙德。而武之比湯。又不免稍涉形跡。實關萬古綱常大義。首陽之死。乃夫子所深許。但所謂餓死。非眞絶口不食。乃窮餓而至於死也。其淸之爲偏。乃在平生行處。非在其窮餓也。仲連亦非爲一國效節。其主意在於崇禮義斥功利。實與孔孟王覇之辨同義。其所謂蹈東海者。乃將涉東海之外。死而無悔云爾。非直謂以身投水也。使其當共山松柏之秋則寧蹈海外而至於死。必不肯俯首作秦民。豈不誠高士哉。雖其平日履踐。未見其大著者。其斥秦大義。何嘗少偏。但伯夷非臣事紂者。周非讐也。又應天順人。只不共其榮祿而已。秦無道。又六國之讐也。仲連所以必欲海外也。于後天下卓節之士。能不辱身事首虜者。盖亦多矣。于二子鮮有比焉。今又不能悉數也。若今日吾國閉戶自靖之士。且當以金華處士之義自勉。然彼時元網稍濶。尙可隱忍過時日。又其地武不開。不似今時。稍轉一步。自有可履之地也。老夫平生尙論古賢履變大義。每以我古鮮聖文王。爲第一着。內而盡君臣之大義。無一毫苟且。外而辦變夷爲夏之大業。百世而有辭。吾夫子旣許其仁。又著之於易書。晩年浮海居夷之志。又未甞不依慕其遺化也。曾先之史畧。妄載武王封鮮。箕子朝周之說。愚魯後儒終晻昧於白日之光。夫箕子陳洪範于武王。遂與殷人五千東出。皆當時賢士大夫及爲百工之業者。鮮人戴而君之。是何關於武王。且旣自矢以罔僕。終以何心朝周哉。其云白馬朝周。或指微子。然所謂麥秀之歌。又無識無義者之所贋作也。當時黼冔祼將之輩。固不足論。其所謂忠臣義士者。
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不知時變。徒作周家之頑民。不能一回自拔。共此聖文之巍烈。寧不惻然。惜乎。東史不傳。不能盡見其盛德大業之全也。感君勤懇之意。又其平日所略辨於心者。不免觸頭一發。已涉多言。自餘可默會。幸與同志諸君偕看而休之。相見無期矣。只冀勉力進業。以俟皓天之復。
答李舜欽(丙午)
電閃一面。已隔全春物色矣。乃山謄寫之役。茶田奉書之行。俱能以老夫之心爲心。斯文之事爲事。可感亦可尙。書至知溫定有相。餘力有學。又深愜所望矣。未論世事如何。只低頭向裏。做本分道理則自可有所至矣。老夫却似大禹所謂久旅忘家。更不容說苦說甘。只患兒子常在外面。其情狀多難堪者。近又有新警部者。禁人看書册。尤可發笑。只瞑目關口坐。送却春陰。亦自是習靜一方耶。所謂扶　宗社振吾道者。已屬別人商量。只要此一箇心與我在耳。惟冀諸君自力自奮。
答李舜欽(乙卯)
經年得書。知奉老靖居。送子從師。手抄晦翁書。俱可聞。中州今幾無人讀。朱子一脉。在吾東亦足多。節要逐條付講錄甚好。又須逐節理會過。方得力矣。老夫一身已覺多。添得幾口而家之。只是苦業。曲阜計爲朋友所强。明春恐不免一番走動。此席不暖。爲學孔耶。夫子雖於父母之邦。無君則去之。其欲居九夷。亦以中夏之幾於無君也。吾雖無狀。所願則學孔子也。今若有魯則吾豈忍舍諸。回首鴨東。有淚而已。譜事吾所未知者壇所齋堂。吾宗庶有辭矣。間有節目寄示者。略控愚見。未知竟何如也。
答河昌洛(顯疇)別紙(辛丑)
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五色之黃。果難兼受諸采。如五德之信。遍受諸德。未敢明辨。抑有一說。凡物之始生者。多帶黃色。其老與病而返其本者亦然。此其爲五色之本者歟。天氣也。又遠故其色難辨。地形質也。又近故其色易辨。恐不可謂天無五色也。如春天靑夏天赤秋天白冬天玄。自有不可易者。今觀四海亦各有方色。亦天之氣使然也。
意與情皆心之用也。學者用工。多在用上。毋自欺與去四有。皆是也。自欺是意之病。有所是情之病。恐不可曰誠意章不言意之病也。誠意是初下手處。引而勸之意爲多。正心是省察地頭。戒懼之意爲多。此其下語之稍異。但到意實而心慊。情正而心存地頭。其本軆之眞自如也。則亦未始不同也。
朱子論不違仁之義曰心卽是仁。由是觀之。心之存卽是仁。非心去至仁。亦非仁來至心也。曰造其域者。言造乎不違仁底地頭也。曰仁非地位。豈言至者。言仁之軆。無別般地位也。語各有當。恐不相害。
與朴▣▣(殷植○甲寅)
生並一國。白首而無一揖。時從紙上見一道活源。劈出新濤之中。輒爲忻然。桑滄一覕。萍流四散。晩到燕中。得李友子明。跡雪爪而南之。爲道頃年俯詢賤踪。愴然如聞卷中人也。風霜不能摧志士膓。然肌軆外也。能無恙否。承煕本末無足道。寄世良苦。前年客東省。妄代表吾人入此中。承認韓民孔敎支會。然顧吾人目下景况。能有成耶。緬想明瞳熟手。足藉光靈。而杕杜陰薄。興言歎息。苟肯携手。幸惠東顧。此回垂覆。以慰隻望。
答崔會源(海潤○丙午)
達狴歸路。依俙指點於仁閈之外。而僮蹄已左矣。每追想玉容之
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入隙光。若夢中接者。料外一紙。復蒙仁者先施。其爲慙忸。殆甚於感。亂離顚倒。乃今韓民所同。只從百擾叢裡。箚定脚跟。確竪志帥。今日知一理行一善。明日知一理行一善。卽此是一生工夫。老夫無所知識。惟此平生拙法。聊作願忠之圖耳。承其不死亦命也。眼看宗國。冉冉入賊手。此何世界。如崔勉菴憤憤求死。乃被辱至此。良足悲泣。俛宇公杜門自靖。其處義固當矣。復恐苦節傷生。反有過於中處矣。先君禮書。今僅告功。然其力弩末矣。印看未易。重可歎息。待其成可副示意耶。李氏書樓廣告。足見其有志於斯世。但眼底後生。未見有需世之材。其於本分上。尙多不能有見。豈能望其外哉。儒者不欲理會時務。固病於固滯。以至今日。然其以開化自許者。又欲以器數事功之末。看作大本。而殊不知天下綱常禮樂。爲天地間不易之正理。其患至於宗社入於駔儈。生民入於禽獸。顧不大歟。試看幾年來。引敵賣國。釀亂犯上者。非善說開化之輩耶。今宜先正大本。兼通時務而已。然說出萬般。今已作虛話頭而已。爲之奈何。
答曺仲謹(兢燮)
承煕奉復。頃足下有一榻之惠。賦白駒爲別後。値世故多變。一味作蟄虫。自分爲君子棄。卽因私門有事。蒙白眉臨枉。副以華墨。歷道平生。開懷引喩。若可與之相將而之大道者。夫承得足下幷世已幸矣。又得其不相棄如此其至耶。未惟辰下。尊府鼎罏吉康。伯公返侍無撓。惋愉征邁。日有人不得知之樂否。承煕悲死憂病。歎老憫窮。若不可自支。惟是五世祖　侑奠。寔出曠世洪造。益信世間一時利害榮辱。都屬幻夢。只有天理爲不可負矣。所諭妄甞時世。屢被困躓者。縱出足下自道。亦反己緊省處。如年間數處文字
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事。不免輕下一手。雖知舊未甞不爲足下惜之。但旣自知自藥則亦日月之更。何損於爲明。如承却有不甞世之病。只關吾門讀吾書。大被羣公憎惡。積謗如山。終至上累家庭。悔愧欲死。亦無所及。要之默守二字。爲吾輩追補之策爾。淫視荒聽。恐足下無是也。若夫私意小慧之爲害者。不到大底地位。難乎免焉。如承輩偏駁平生多坐此。大率一己字爲祟。足下苟或有之。幸取十全頓服打疊之。分其餘瀝也。頃年俛公往復。只得大槩矣。天下義理無窮。正好與天下共之。以求至當。苟或未是。雖父師旨訣。亦宜改以從善。何嫌乎各言其意。以相質也。今世善護短。有說其父祖說未是處。輒惡口大罵。大非乃祖乃父公平光大之意。如承家集議論。多有與世論異者。誠願諸君子十回訂議。以極其歸。設使終於不合。又何害各守己見。付諸百世之公案也。惟是此心主理之旨。則誠昏愚不知其可非。夫心者一身之主宰而萬化之本原也。今曰卽氣也。將以氣爲主宰本原耶。如曰主宰本原氣也則已。苟不可曰氣也則曰主宰兼氣。本軆合氣。烏乎可哉。北溪，退陶所謂心合理氣者。兼主僕本末而云爾。何甞如今之君子主宰本軆合理氣之說耶。天下之物。主乎一本乎一。是則不可易也。欲備矣須合說之。欲明之須剔言之。今也欲剔言者倒之。欲合說者二之。苟欲明之。宜若竪之而剔言之。不知此意果不然耶。請足下更下一言示破。自餘亦幷指示。以開蔀塞。世間一種依樣阿世隨風罵人之說。固不足鳧鶴。苟以眞實心。求明白至當之理。豈有不終合之理。况以吾足下與吾俛公。對勘第一頭義理。可終於未契而止耶。宜各大省自己蔽處。洗盡宿積。更大料理一番也。足下以爲如何。南下有路。庶幾一躬。然早晏姑未的也。惟冀大進德業。以惠斯道。
答芮國彥(大僖○甲寅)
久若相忘。一紙開眊。從審近住安旅起止冲裕。聲光若可挹也。而停雲之懷。瞻仰無及。陟岵之思。遙爲貢悶。承中途淹留。祗爲着地之計。尙此不諧。亦命也。孔敎事曾達總會公凾于奉帥。竟以韓人別立會爲難。往復總會。又以陳重遠之往廣東。欲待其還而更涉督府。外旣見格。我人情形。又有如來示者。不得已姑縮手度日。且從目下同志。收拾名帖。準備後圖。然亦辛酸矣。座下歸寓之日。幸與同志密切糾合。爲隨處擴張之圖則大善矣。盖此事於東省。不限地分。惟以能自立成就地面爲根基。不必以鄙人之承認此事。爲諸賢讓步地也。切願奮發自力。且以此意布諸同志以相勉也。東田北去。已以此意相托矣。吾石君東還。冀有通路於此府者。或以北京風浪而不得遂耶。尙冀一番對晤也。
與權丁若(丙夏○甲寅)
所論曲阜行冠服事。何以爲定。竊念吾東所云笠子。乃明時所稱大帽也。道袍亦明祖所定。取道士服以爲通制者。今中華之湮沒殆三百年。始見光復之日。直用明制。亦合人情。思漢之切。用此冠服而一試於中華士子之列。以感動其心一義也。但此亦後代之制也。欲奉孔子之敎。當用孔子冠服。卽章甫深衣大帶是也。深衣古經妙奧。人各異說。無人折衷。鄙所定製。自信不背於經旨。頃日試諸北京曲阜。亦皆得其歡許。間有倣而製之者。意欲與同志講貫。作爲永制。然但一家之見。安保其必是也。必欲寡過。且可依朱子之制製之。如欲因此行。特示中華。以古人冠服。可製服一件也。或可從速得材以來。則鄙人可自裁樣而敎製也。幸諒處之。
答成聲振(鍾頀○戊申)
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承於足下。受而無報。先府君墓草屢宿而無聞知。乃於桑滄萍梗之中。奉不較手墨。重開廿載之面。又其所以假借之眷憐之者。逈出尋常。誠悲極感極。不覺淚下。孝子風木之慟。已矣靡逮。志士蹈海之行。可謂勇决矣。窮餓困拂。固亦天意。所以增益。尙能保重自厲。况也之歎。第切遙禱。承不肖不忠。尙此不死。人固多口。枉煩足下分䟽。已深惶蹙。餘生喘息。又惱羣公提挈。只自閣舌而已。際晤未卜早晏。心期難以筆旣。臨風略叙。萬祈珍重。
答成聲振(乙卯)
長夏停雲。每向高寓回首。新凉可人。典型奉玉音。從審興居有相。眼前靑色。頗占有秋之望。此爲此中第一消息。故山馳懷。自是流離者之常例。哀南之賦。登西之歌。兩皆自爾。誰獨無之。承頑肉已固矣。惟與數三老伴。坐遣時光。然大霖罩地。農形全敗。若箇隣耜。亦多失望。恐無計更作前頭地。命之窮矣。云如之何。惟一段可語者。同志志氣尙未盡墜。未知天意或有矜悶之日耶。兒少讀字可喜。今日學校文字。亦不可不講也。所謂養料。卽糞壅之能滋養植類者。空氣乃空中活氣之充滿兩間者。炭氣乃其中濁穢之氣。多出於炭土之中故名。着人則致傷而着於植物則能滋養者也。盖植類下吸養料。上吸炭氣以生長也。潦水稍平。或能握叙。萬留不宣。
答都殷弼(相九○辛丑)
料表蒙俯詢。其屬意隆摯。又非尋常之比。今天下陸沉。邪類懷襄。固仁人之所大惕。宜明目張膽。思所以壯斯道之脉。而遏絶其橫放之勢者。區區殘劣。妄不自揆。亦不能無意於槖餱負羽。效一障之勞矣。顧才質淺薄。進修不力。老大無成。瘡疣百出。世之君子。又
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相與擯棄之。方惶縮喘息。思所以補黥息刖。以終餘景。足下過聽遊談。謬加推奬。欲使之擔夯於指敎牖來之責。則殆失於言而乖於理矣。令人悚汗無地。惟足下盛年志學。發憤發願。其前途可計程而待之矣。誠因此心。立定跟脚。窮理則必要實得於吾心。行己則必要實踐乎吾身。勿攙以世俗利害毁譽之私。必求至乎天理之所安。則庶乎其有成矣。更何待於不躬之陳言也。朱書疑義。矇陋不能明辨。略述己見。以聽去就。幸更探玩而自了之。要類是浦渚所輯者否。來示所謄。往往與朱書異可疑。或寫時漏誤耶。大抵讀書。須擇得大義。至字句疑處。猶屬第二。此意又不可不知也。
　　別紙(朱書疑義)
　答呂子約書所論。必有事焉。鳶飛魚躍意甚當云云。
必有事焉。是做去處。貼先難之意。鳶飛魚躍。是恁地自然處。貼後獲之意。如此看。未知何如。
　又失之則一蹴而墜於釋子之見矣云云。
不博觀衆理。而只於靜坐處尋討。則其偏之失。或將絶去外物而落入釋氏悅靜之弊。
　先儒舊說。莫問他是何人所說云云。
詩易之說。多被毛鄭穿鑿說去故云然。且讀經之法。只要看得正經本意。若先主後儒解說。以吾所尊所親而主張之。以吾所憎惡而排斥之。則雖其解說是當。亦於自己無實得。只是夏虫井蛙之見笑於大方者而已。朱子之時。時人已有此病。故朱子特爲痛說如此。此義恐當深玩。
　向來主張。史記時變之學云云。
向來云云。如蘇氏衡論之類。而與呂東萊屢辨者。
　
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必有事焉一句。見得天理流行云云。
必有事焉。以集義爲事也。旣事集義則便自然見得天理活動之妙。其意不待尋討而可見。却要從必有事上。尋討天理流行則便窒碍矣。
　如方安頓一物在此。又便卽時除却。
如有一物於此。旣安頓之。則且可除却。不可更着意安排也。
　韓文公脚下云云。
唐人詩云韓公脚下難爲人。言昌黎文章甚高。於其脚下。難爲名士也。盖陳公所請學記。已有前人作。先生自謙巨手之下。難爲文章也。
答成聖初(哲永○庚子)
承示留意檀弓。未知所究何理。此書多少誣聖做謊。恐非君子之言。古人以此爲文章塗軌。然亦恐不如聖賢理達之文。未知承煕眼目偏枯。不能用活法耶。足下試詳察而一敎之也。修爲一邊。無乃指日用事物顯然常行處工夫耶。君子之所以學。正爲是也。不可不急。但旣從事修爲。則所謂向上者。亦不外是。盖天下未有不知而能行者。今欲事親宜家。必究事親宜家如何可以合理。欲處事接物。必究處事接物如何可以合理。旣求其理而行之。又將就行上必見得此理之眞相須而幷進矣。故程子言從灑掃應對上可以上達天理。是不可以貳之也。今人或妙談性命而不辦目下一事。或謹持心身。頗足可觀。而心下不能辨一理者。是皆偏着一邊。足下旣有志於修爲。必由是而窮其理。卽是上達。如此進進。卽是向上事。如其理有所未窮。又必考諸古書。質諸先輩。期到其極上處而已。其程曆俱在於大學一部。曉然無疑。更復何求。承煕識
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見淺薄。本昧於爲學之方。旣難別製一語。設使知道君子而爲之。恐亦大意相似也。願足下必從格致上着力。有以博通天下事物之所以然所當然。誠意以行之。以正其心。以修其身。隨其所獲。推之於此老洫之物。以爲偕之大道之地。千萬千萬。
答河景實(泳秀○丙午)
使天理不可誣則豫菴之後有興者。頃對猶眉睫耳。忽得賢從氏奉心畫而至。摩挲數回。卽吾足下在焉。念春暉之可愛。懼家學之靡傳。慥慥乎不自暇逸。推此心也。卽滔滔焉盈坎而進矣。何煩更求農馬之智也耶。承煕學無實得。老益瘡疣。重以平生多厄。其辱於獷虜者亦命也。方且抱羞求死之無地。豈有一事可擬議於古人者哉。偶然木居士。無足以煩燃犀之明。惟願足下上尋豫翁主理之詮。傍從羣彥叢裏講貫而實踐之。則庶幾有所發明於斯學。老夫亦與有幸焉。兒子汩然無好意思。無足道者。此近後生。大抵多立脚不住。念今吾道之憂。急於國命。行看雪衣上帝。掃盡宇內人綱。直是痛哭。區區所翹首引領者。未甞不在於貴近諸益。千萬奮勵。拭靑吐膽。未易其期。庶幾以此心爲面耶。
大溪先生文集卷之二十二
　書
　　
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答金仲衍(在植○壬寅)
得足下於世契之重。而歷許多歲不克從容講信。亦分薄而然。迺蒙仁者不舍。十行蠅頭。遠破玄塵。歷述平素。謙己以求益。忻愧兩極。無以爲情。卽日柔色承溫。餘力攻勤。敦篤乎倫彜之常。優游乎道藝之府。望風引領。不任拱禱。承煕蒲柳先秋。本地荒蕪。惟墜家學是懼。惟有耿然一念不能自已。思欲與賢朋友討閒地講明斯理。以俟皓天之復。而是亦有命焉。足下深憂進業之不時。思以良金之資。求大爐以入之。其意雖美。然竊恐此世無歐冶手矣。無已則從見在先達。博其耳目。準其規矩。不患無其地矣。如承學力空踈。地武且遠。何足爲足下輕重。惟時惠德音。叩發些理義之趣。規警其黥刖之釁。則承亦敢不依竭駑鈍。少效農馬之得。以聽去就之命耶。見今有志此事者。不爲不多。其能用眞實心地。直向一條路。舍置世間利害榮辱毁譽死生。出死力究竟於一是字者。盖難其人。多少悠悠行脚。半從風色引去。道龍道蛇。恁地度一生。此最可憂。惟願足下早早奮發。以惠此學。
與金仲衍(戊申)
慟矣夫。約泉翁將永閟於九地之下矣。吾黨何以爲心。在尊門諸公密切從事之地。尤當何以爲心也。長逝者天也。在吾輩之地。只當手引其紼而納諸土。一爵大哭而止矣。竊想羣公當盡心矣。未知赴哭果幾員。又能以禮送之否。承煕幽明一訣。理不可已。而不惟形衰神鑠。奄有難强之勢。從以禮書之印。墓石之役。所以牽絆而不可抽拔者。又非一端。亦南望痛泣而止矣。漆燈相逢。計亦無
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遠。亦尙何說耶。斥苦數闋。遙相紼謳。且有荒詞菲奠。寄此未泯之心。幸命讀者。一聲諸筵下否。此外寒暄。有未暇提。而此家後事。姑零零矣。未知羣公或從傍下籌耶。其平生精力在遺文。能盡收拾無漏否。此會或可有議處者。如有之矣。或可寄示梗槩。俾得幸聞耶。
答宋順翼(鴻來○丙午)
頃付小書於高山達未。一日奉二度珍緘。幷得新年喜懼之情惜陰之意。尤感喜沒量。若夫傷時憂道之溢於言表者。皆從赤腔中瀉來。此豈可易得於今世口耳塗轍之中者耶。見今邦國之禍。切於家身。吾道之憂。急於生命。而事到無如何界頭。只得料理自家幾日計活。一息尙存。惟當講明此義理。庶幾使天下後世。知有周孔一脉。然亦有命焉。近來吾鄕幾無此種子。正中流失楫一瓢千金之日。得如座下者幾人密切商確。篤實興行。寧不能方之筏之。歇泊穩港耶。爲之引領無極。承有志無成。奄見枯落。杜門吟病。經雪猶蟄。自餘無足道也。所諭立志居敬之欠却本領。乃吾人通病。夫所謂志者。非指畧綽意思。必須食與俱啖。寢與俱夢。所謂敬者亦非指曲拳卑辭以取容流俗而已。必須將心做主一而無息。卽惕厲二字惟幾矣。苟能惕厲。志自然竪。心自然敬。不任昏放慢散。其始雖若躁迫。久久理明氣莊。其發於氣象。自然舒緩。今也憂惕厲之入於躁迫。更欲舒緩以矯之。是正大承氣證下四君子也。况賢座德器完淳。不患不舒緩。惟患奮迅之或未及。幸試自診而自藥之。老夫庸醫無足劑也。別紙疑義。可認用工煞深。疑得其可疑。擾中不暇檢考。只控臆見。幸詳訂而覆之。鄕間絶少此等說話。今得之如希世之寶。如有所得。不憚相示。
　　
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別紙
　論語三月不違仁註。
此當先辨仁與心名義。朱子曰仁者天地生物之心。是仁則是心也。又曰心之本軆無不仁。是心本仁也。盖將仁之軆段言則仁卽心也。釋仁之旨義則心本仁也。仁與心只是一也。所謂心在內。卽仁在內也。亦一事也。所謂違仁者。言心不能自主乎內。逐物在外。則自失其本軆之仁。始與仁爲二也。所謂仁者安宅者。亦只言人當居仁。非眞以仁爲屋者也。勉齋乃以仁爲屋子而心爲主人曰心在仁內云云則其二之也大矣。竊恐與朱子本旨。毫釐而燕越。來諭疑得甚緊。說得甚好。極喜心眼之甚精。然又恐須先知心與仁本非二物然後方曉然。
　中庸戒懼謹獨動靜。
此旣有退陶所辨黃錦溪分作三截之說者。則當着眼看。四截之誤。得無甚於三截耶。此二節大分則戒懼是靜一邊。謹獨是動一邊者固得之。朱子註中自戒懼而約之。以至於至靜之中。無所偏倚云者。盖言從戒懼上約之。其工夫之極。至於無所偏倚云爾。不是言自戒懼而至於至靜中也。今以約之以至於至靜之中爲句則恐誤矣。此旣致誤則下段應物之處。亦例此矣。所以生四截之疑也。退陶說已明。無容更議。但戒懼一節則所謂戒懼乎恐懼乎者。已帶得自睹聞而至於不睹聞之意。故朱子釋之以旣常戒懼。盖專言此一節則當通動靜看。對謹獨言則當屬靜時。此則恐不可不知也。
　東西銘爭端。
程子旣言其恐有爭端。退陶又以爲隱奧恐致辨詰。則必有其由。
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只當深思之。夫不仁固是頑。不知固是愚。然西銘之旨。旣在於理一分殊。何獨訂其不仁之病。且不仁之病。何獨頑。東銘之戱與過。何獨砭其不知。且訂與砭。未可互換乎。恐此等處。所謂深奧。易致爭端者也。未可以頑愚二字。嫌其有圭角於時人也。孔子言古之愚也直一節。直斥世俗之病。亦何害耶。且古之聖賢。心法白直。是曰是非曰非。惟恐辨之不明。以致爭端。今之君子。工於掩己而悅於徇人。以混混不露圭角。爲息爭之方。爲一時自己方便之道則得矣。實所以起天下之大爭。此士子立心之大界頭。幸熟思之。
答李聖彥(志煥○丁未)
鬼門一面。一似前乘之緣。厚意宜謝。而不能自振。瞥然三載矣。猶蒙盛度不舍。貶垂手牋。其所以策勵以危義者。又非闒茸可擔。直欲竄地而無由也。然承亦甞聞君子之大道矣。夫天之降才於斯世。乃反困橫之遺棄之。不得措其手足者。誠有所難測者。然惟君子隨遇而盡其理。旣不能進而明諸一世。尤當明目張膽。講明此道。以開萬世耳目。不當徒事緘默。泯然無可迹而已。箕子當國破君亡之日。身爲俘囚。猶反覆陳說洪範之道。以幸我後人。陸秀夫在崖山舟中。猶將大學勸講。况吾輩尙噉飯在家裏。如何不講此學哉。或者以此時之故而沮人講理。誠不能信道者也。但古人講道。皆實理也。明一理卽可見諸一事。滴水滴凍。苟其施之眞。足以挽回旣倒之勢。振作已頹之綱。一日不亡則不得不講一日可存之實矣。如吾東末弊則學者好空談性命。曲辨義理。求其根脚。高不至自免於流俗之叢。下焉者只博取爲學之美名。甚或逞其私意。以濟其私圖。使國勢至此而莫之救矣。寧不痛心哉。如承亦此輩人。到今抱首汗背。無能出口氣者固矣。吾子旣慨然以明斯理
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斥異說。爲今日合做底事。則尤將實心究實理。必求古人所謂修齊治平之方。衛正闢邪之要。設使不能行諸今日。亦必有徵於來百矣。勉哉勉哉。
　　別紙
大極第二圖。內白圈是太極。外圓圈只是一陰一陽。但一動一靜。互爲其根。而陰根陽陽根陰。圈之左半統之只爲陽動而陽中又有陰。圈之右半統之只爲陰靜而陰中又有陽。此所以爲三重也。旣曰太極動而生陽靜而生陰則理生氣矣。理旣生氣則其先於氣可知矣。此固從原頭處立說。然細推則無處不然。縱說流行賦與地頭。未有無是理而氣自先之者。畢竟是理先於氣而已。今說氣以成形而理亦賦焉處。恰似氣先於理。然試思氣成形時。先已有以之者。此亦理之先也。動靜互根者。以理言也。陰根陽陽根陰。以氣言也。惟其理互根。故其氣亦互根耳。安有理無所管而陰陽自相根者耶。
各者萬殊之分。性者一原之軆。分看則縱云萬殊。又各就其分而專看之則亦莫非太極之全軆。謂之各一而不害爲同。謂之全軆而又不害爲各一。理旣如此。氣乃隨之。亦非此同而彼異也。大抵理雖同一。亦自有燦然之異。氣雖有萬。又自有渾元之同。未可別其區域也。
太極動靜。自有其機。如靜極者是動之機。動極者是靜之機。太極乘其自然之機而一動之又一靜。一靜之又一動。動則陽自生焉。靜則陰自生焉。動靜者。太極之自動靜者也。其動其靜。又太極自由之機也。今若曰太極不能自動靜。而惟陰陽之動之靜之則卽一死物而已。贅疣而已。此說一出。而天下將爲無理之世界矣。且
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朱夫子明明說太極動靜。而今曰不能自動靜。明明說動靜生陰陽。而今曰動之靜之是氣也。卽是氷炭。豈可以此而解彼耶。機與妙亦不相似。機者若有一物然者也。妙字乃使用字。有主宰之之意。
答李▣▣(愚烈○戊申)
承煕頓首。執事以欒棘之躬。重以嬴博之淚。乃辱訪此老朽之物於絶域迷徑之濱。直令人悚然。顧荒鈍未克以一紙達梁陰。又此十行手䟽。萬里而至。施之固仁。當之何心。况審長途震撼。孝慈慟極。多致柴損。尤難定情。然大夫人幸康邵。有昆仲聯省。想有仰軆慈念。相將寬譬者矣。是庸慰祝。承煕無足短長。又尙無定向。恐孤負俯囑。今詳盛意。誠有然者。更有人謀之參決者。苟早晏有占。當有所達矣。餘祈節抑萬嗇。
與朴景受(奎福○戊戌)
頃歲泉齋之會。客春峰社之飮。俱屬叢裏人事。無由叩鳴大小。輸寫肝膈。祇以默中心會。卜之眉睫而印着肚裏。歲暮窮廬。益覺黯然。未惟溫省奉歡。仰思俯讀。足目所到。有水到船浮之幾否。世衰道微。羣邪剝蝕。所以企望於同志者。如大浪之覔一瓢。顧吾黨後進有志此事者。罕見有實心實踐挺身血戰者。此非大可憂者耶。但願賢者奮發迅猛。直擔百十斤。期之于有爲之域也。承煕蒲柳殘陰。又從憂汩中滾過。計一年無所進步。眼前合做如綜要之繡。尙未斷手。禮書則開校無期。庶幾來春。得朋友相助。以成其志。而此又無障耶。
與張大卿(志遠○壬寅)
韓君便書想達矣。夏盡秋生。旅遊何似。且有甚事着念否。日來適
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閱新聞數葉。可令窮山木石下淚。天下事如此矣。尙可爲苟且利祿計耶。如康兆大防邊策，權章煥救荒書。尙足爲有心者矣。未知入眼否。承無一事。只與翳桑人交頭過朝夕。畢竟只成就得不仁二字。嶺中日間風色。有非山野人可知。且其中數人者。不足上吾口。然其有切姻摯情處。亦不能不爲之衋然也。　王家三尺至嚴。固難容私意窺覘。然吾輩用心貴平正。賢座適在其傍。愼勿以彼人之無狀而有以上下吾心口也。近日京中或有語及吾家集事者否。頃者韓令始東抵書上舍從兄。略及發明調和之意。未知緣何經一年而始發之也。時從可語人說破義理。庶見公論稍張耳。
答張大卿(甲辰)
示喩縷縷。披露衷赤。足見毖前懲後之志。臨事酌宜之義。夫士生世間。惟仕與學爲大事。二者不可偏廢。然細究其實。亦只是學一事而已。夫人生有道。父子君臣夫婦長幼朋友。莫不有至理存焉。不學則無以究其至當而踐之。所謂仕者。所以際乎君臣之倫而藉之以行其所學於一世者也。其不可仕而不仕與當仕而仕。莫非此學也。今也一名爲學。便以仕進爲分外。其欲求仕進者。便以學爲別事。如來諭所言。腹非心笑。類非虛語也。遂令仕學判爲二途。而其所謂學者。不過擎跽曲拳。談說文字句讀。作依俙影子。而古者修齊治平之大綱細目。皆爲虛說。其所謂仕者。苟且斗祿馳騁勢權。卽與乞丐盜賊無以自別。天下如何不大亂。人生如何不禽獸也。今賢座十年求名。困而無成。徊徨中途。佩左右之釰。竊恐其情甚蹙而其心尙未眞也。如欲卽自今日。以此學爲心。卽須見一條義理在眼前。世間許多貧富貴賤利害死生。都屬閒事。今日荷鋤負薪。梱屨賣藥。亦是自家康莊。明日金魚丹轂。千駟萬鍾。亦
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是自家分內。隨處優爲。心甘意肯。更不關別人一毫。終身由之。更無別徑可去。下此則動不動。皆葛藤坑塹。其在內者輕。在外者重。反己者薄。求人者厚。而其仕其休。兩皆無所據而爲安也。更何此學之可論哉。是其關鍵之要。只在我一心。無容別人過行。今且就此世行休之宜而言之。其出而不能有爲者。固無待乎蓍龜之决。賢座亦已良遂矣。但恐此切迫姑息之計。只出於一時之不得已。而非出於古人格致誠正之眞箇法門。則安知將來之困迫不可忍。更有甚於昨日之出。而一種騫騰飛揚之志。自有耐不住者耶。頃書所貢量己量時。無使有頻復之悔之云。盖以此也。賢座苟不以爲不可。直從此一箇義理着眼竪脚。苟義也雖鐵輪旋頂。亦且坦然行之。苟一毫非義也。雖今夕塡溝壑。亦且關口却步。立定一箇程脉。抵死以由之。休也如是。仕也如是。直用一生性命而從之。始可有安身立命之地矣。外此則世間君子自有許多所見。又非圭窬拙眼所可盡筭也。惟熟計而從其長也。
答張智卿(右遠○己丑)
東床之見雖久。而貳舘之樂尤洽。送君山西。我心俱往。回寄片牋。如將見君面也。雨餘晴佳。連日周旋。繞膝承歡。趍庭問學。以我想君。知得是世間罕有之樂。君亦自知如此否。但慈闈湯候未撤。君腦瘇肆毒。和氣所萃。自可漸坦。而念來尙如任在一肩上未釋也。承如昨狀。室人間有感祟。因君家酬婦諸具。頓開小眼孔。遂一笑而良已。甚對證方也。我五十人而有一女一子甚可貴。然女阿質弱失敎。殊不知爲愛也。得君托之。始或作笑容看。人情由女愛婿。而吾乃反是何也。盖緣素性狷狹。不知私愛之爲愛。只揀其可愛者愛之而已。君禀性淳雅。才調又可爲而又濡染於好家庭。宜爲
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人所愛也。但愛之甚者。其慮之也亦切。竊覸君做措云爲。不患不作法家佳子弟。但少欠氣力。人於天地間。擔負許多事。非大氣力不能有爲。故易以剛陽爲君子之德。而朱夫子甞曰無氣人做僧不做。今自人視君。雖不大段害事。以君自料地則豈不大可惜哉。人或言天禀不可改。此實無識之語。夫氣之在人。寒者可治之爲熱。塞者可治之爲通。况剛柔緩急之變。只在此心之要如此要如彼而已。豈有不能變者。吾十五六時。好戱笑少模稜。人多責之曰緩曰濁。久之自念我得此二字題。豈人也哉。遂决意改圖。凡有動作。率以强急斷裁爲務。行之六七年。人之規警我者。乃曰太固執太狷狹。徐自省察。果與前日病症大異。吾賦質偏駁而學不循方。其所改未必愈於所病。不足效也。然其爲能變天質之明證則不可誣也。君如欲不作草草常人。須常自奮發激昂。抖擻精神。或讀書辨義理。或遇事判是非。必要明白剖破。如竹片然。旣辨別了然。又須决意行將去。勿容一毫苟且含胡悠泛等待等氣像。直以知得盡明白。行得盡明快。作一俯仰無怍底大丈夫爲期。則久久自然覺得氣質亦大異於今日矣。君今年已及志學。不於此時尋一路頭入眼。則轉眄之頃。遂作不治之症。雖欲有爲不可得矣。幸須十分加之意。勿以婦翁之不逮。棄其言也。相對不遠。可以言矣。而以言則如風雷之過耳。不能常留在心目。而此又是贈君一初說話。在君易爲銘記。故不憚煩屑。千萬諒其苦心也。
與張智卿
有便無書。或忘漏耶。詢知堂闈康健。室家歡吉可慰。聞君力於農畝。至於面貌瘦黑。此固職事也。能勤己職。亦自可喜。非可悶也。然更有大職事。夫身爲士子。凡孝悌忠信修齊治平之責。皆在己分
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當爲。其至理俱在聖賢書中。不可不讀而講之。又或著之辭命。皆不可一刻緩也。君旣皆知之矣。能復自力耶。承昔治田事親。曉隨畚鍤。侵昏而入者屢矣。或夜於桔槹之阡矣。亦未甞一日廢書也。當夏課做。亦未甞一日廢程也。其終日於田事則袖裡未嘗無書也。始也頗覺兩妨。漸次馴致。農於農書於書。可以各專其妙也。然强壯時月。太半爲功令所誤。晩更窒滯多故。不能有所成也。聊爲君誦之。君試擇其可而戒其否。克自奮發。以至有立也。
答張智卿(乙卯)
吾一生刦中人。今年又其一也。家以累至。君且有書。忽作人世觀也。尊府東行已稅。秋事登塲。屋裏作歡耶。此間一似小團圓。然多小大愁悶。目下曲阜可謂决矣。德堡水路亦通云。兩邊俱屬春頭大算。苟有成則君所付或不至獨付死灰。而秋形太違。前頭責應。恐無力爲之擁悶。只癡坐付兒們耳。來詩有南宮子尙德之意。老夫不足當。然嘉君意也。更以拙語步寄。可見意耶。
答都毅汝(弘模○庚子)
病裏一見。思之如夢。然在心者却久。秋深見書。如復見也。省溫萬謐可慰。而美祟雖已後笑。猶似傷虎者之深於懼也。若夫農畝之役。職也何言勞。但於其中。亦截得天理人欲敎分明。方不負讀書之名。如莫知其苗之碩。卽是人欲。須痛除去。惟於本分上勤致其力。看他天翁所付如何耳。且今人多言農務害讀書。然此則懶漢推諉法文。殊非情實。盖人生有衣食之須者。孰無此事。苟能不農而食者。必廣有田土。如此者其勞力雖少。其心繫累又倍焉。所以古來聖賢文章。多從窮苦上來。今雖力於農務。苟牢着心。豈無讀書之暇。苟有寸暇。必喜若尺璧。其讀書更精專有力。勝似多暇者
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易於放慢也。幸細試之。弘字易名。甚好顧省。表德以毅亦好。然只將論語說話作平生符已多。何用膚言。漫寫數語在下。或可因此認取正義。以資檢己耶。
答都雷遠(基震)別紙
服中死者。襲用素服。李子固有是說。然在古無證。亦非人情之所安。且以道理推之。親死子生。固當凶服以表哀。今旣九原。自當吉服。不惟沙翁以爲未妥。愚伏先生亦言之。今世遵行。恐不當疑。若夫事死如生之義。當於靈座。別設凶服。
姑在則否。本小記文爲嫡孫婦服而言者也。今移之於孫婦之爲祖考則禮意似異。且小記又言屬從雖沒也服。李子後來說亦因此爲斷。沙翁從之是矣。其夫雖未及承重。其爲屬從一也。亦豈異哉。
喪中墨衰入廟。朱子說也。但時宜各異。今多以布深衣行祀。亦恐得宜。
孟子犬牛人之性。當以集註說爲定。盖其有偏有全者。固因乎氣質之通塞。然人性本全。物性本偏。以理則均是本然也。天命之性。墮在氣質中。卽是本然性也。豈可又名氣質性也。此性之發。因氣質而有善惡者。乃氣質性也。豈有兩樣性也。
中庸言人物皆得五常之德者。只言其所得之理也。然旣曰各得則其偏全之異可知也。
朱子旣曰人之性無不善而爲萬物之靈。則靈是性之靈也。但其氣正而通。故其性爲最靈。靈者性也。助之使最靈者。其氣也。
答朱▣▣(命坤○甲寅)
不識今何歲。得朱命坤於紙上。覺吾尙陽界物也。風木之慟。鴒原
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之悲。理窮情極。追聞衋然。飫經滄桑。想玉容亦非前日。猶能念到此無狀老醜耶。此一浮梗。今復坐隅。緬懷同志。謀欲携手而未易得。畢竟是遼山一塵耳。蚯竅微吟。本不足入風騷之耳。遠垂大賡。比擬或不倫。感極慚極。且神思已眢井矣。無由報酬。寧不慊然。晤懷不能期矣。惟當以此心相遇。幸勵志自愛。
答柳▣▣(興夏○丙午)
一榻肝腑。匪以言語而通者。別後三載。亦非敢以面目而隔。一書輸心。尤見其眞。竊謂此世人獸之分。當先從吾心上判去。在人者尙可緩也。未惟年間。見理日精微。履道日親切否。師友講貫有方。想不待拙工代斲。而猶若有慊然而自少者。則其進步豈可量哉。承平生口耳之得。到今若存若亡。直以好彜之天。粗效倒廩之忱。然其驢技已窮矣。達狴以來。又更不問門外事矣。尙何足云。勉菴翁求死得死。自家事畢矣。曾吊其柩行。見崔上舍畧言士友送此老。縱不能剖醜賊之心而祭之。猶當以一紙討其罪。以布諸天下。上舍首肯之。來示中云云。果與此意相契矣。而向後無一聲。且上舍約以啓期相報。未知此亦爲川陸所阻耶。殊可恨也。頃見新紙。載奇寢郞以義兵事被拘。而還想不以困阨而屈。艾山翁近平安耶。聞以國債義務事見邀。有方畧可說否。鄙人亦見此迫而無能鼓動人情。可愧也。
答卞舜佐(永稷○丁酉)
此來經一春。每有玉容照心。一書亞面抵千金。溫餘進業。探究易象。政可樂也。此書固非初學容易下手者。但通其大旨。軆得古聖賢隨時制義之方。則亦自與論孟書無大異。幸勿以高妙難知者爲意。且看取平鋪道理也。人欲於本分上爲力。須先刪去許多俗
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習宿倆。旣知此般侵畔之爲害。則宜求所以斷除之。今世士風甚鄙倍。有志者絶少。其或有志者。又不免儕輩嘲罵。苟不剛立自定。鮮不隨風委靡。吾子有資有志。宜有進於此事者。但恐氣弱不能振拔。知如此是病。不如此是藥。須念念自强。凡讀書處事。必求十分是處。苟覷得是底。雖千萬人唾罵。吾自做吾事。假使鐵輪旋頂。直令一髮不動然後。始覺有進步處矣。承初間患柔緩不自勝。自弱冠來。發憤矯揉。每以一剛字在眼頭。久後少有變化處。然工夫不密。到今無所成。賢者視此爲戒則幸矣。
答李子剛(泰植)
承諭以剛勇之不足爲病。此當依古人本方而診之。朱子論宰予晝寢之病曰宰予不能以志帥氣。居然而倦。孟子與公孫丑論養勇之方曰志氣之帥也。夫人患志不立。所向無準程。所以漫漫悠悠。不能趲趕。假使今日必行得百里然後可以赴期。如何不奮迅作勢以趨之。如何得中路而逗遛乎。人生百年。計合做事幾何。果能先立準程。趨限行將去。志之所向。氣必從焉。自然不容昏慢。自然化柔爲剛化懦爲勇。此承之所略干用力而收效者。然亦不能十分用工。以至於此悠悠者。足下肯下手否。
答李子剛(丙午)
川途稍間。風梯未及。暮春一書。遙穿午炎。從審年間省晨盡歡。孶孶於向上之業。心鑑妙詮。又入手秤。可謂知所用力矣。惟振發精明。終荷此一擔得過也。承遭天地翻覆之辰。妄欲一脩職事。所職不修而外辱迫之。其迫也不足驚。其脫也不足幸。直是羞死無地耳。何足上口。到今　宗社生靈。更無餘幸。而秦坑宋禁。復剗盡吾綱常種子矣。此豈今日殘廢幾人所能撑柱者耶。使皓天未遽絶
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之也則其有待於後來諸公。其喪心易舌。甘爲戎虜倀導者。固不足論。但得如吾足下幾公。誓心自守。及時講貫得許多義理。以自植其根脚。誠吾輩之幸也。俛公所自靖。盖時然耳。外至叫攘。固不必動吾懷。而但其貞甚苦。慮有傷生之弊耳。承自出彼中。卽思樹屋絶迹。而先君禮書久營印刊。事已始手。姑坐三峯塾裏。檢字數墨。然復恐眯眼多僨。世事亦不寬借也。
答河聖權(經洛○庚子)
客秋數夜。不足以發平生之蘊。自念空谷殘藿。不能淹皎皎之駒。祗自黯然。忽自無何。奉一封三度書。次第開讀。益知吾子問寡之勤。至於如此。惜乎。以足下而不及吾先君之世。以深發至理之奧也。承煕才地膚淺。荒墜家學。到老益無謂。足下過聽道塗。意其典型之或髣髴。思所以尋求其緖餘則已失之矣。且夫今世君子。以主理爲大謬。方以異端邪說之目。甘心於吾輩。弩眼噴氣以戈戟從事。雖平日幷肩而輸心者。亦或迴遑吐吞。佩左右之釰。足下乃奮然不顧人譏罵。思欲發明此理。固知君子立心。不爲時世粧。然其自爲計不亦拙乎。庸是尤惕惕。俯詢名理諸說。瞽見不足備采。然亦不敢不罄。逐項分錄在左。幸反覆開敎。
　　別紙
　栗谷書。其他善情之爲四端。學者可反三隅知之云云。非特七情爲然。四端亦是氣發而理乘云云。
孟子說四端。只言其大者。凡情之從理義而發者。皆可謂仁義禮智之端。栗谷此語。恐未可非也。其以四端爲氣發者。乃非朱李之旨也。盖其立見。以爲凡發者氣也。理只乘之而已。不能有發也。若愚所言。以作用言則四端七情皆可曰氣發者。只就混說處說。理
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氣二者。發則俱發。以理看則爲理發。以氣看則爲氣發而已。何甞以對說之四端。直作氣發。
　栗谷曰四端爲主理則可。七情爲主氣則不可云云。
中庸喜怒哀樂之發皆中節者。直是理發。奚啻不主氣而已乎。栗谷說七情之不偏主氣則考諸好學論等書可知。何可非也。但朱子所言七情氣之發。乃指禮運所言飮食男女死亡貧苦欲惡之端也。故與四端對說而不疑耳。栗谷乃以中庸喜怒哀樂當之。恐有所未考也。
　四端無不中節云云。
此段所論惻隱心道心處。儘精到。其推到心能盡性處。尤覺入妙。深可喜。或者所言四端亦有不善者。恐非孟子之意。孟子言人皆有四端。何嘗言聖人四端。異於衆人之四端。孟子以四端爲仁義禮智。何甞言有不仁不義之四端乎。
　軆用云云。
從古聖賢。只說軆用一源而已。如中和費隱性情發未發之說。皆從理上說。只朱子所言以形而下者言之一條。從氣上說。然亦只言氣雖有形軆。不能自用。待此理而爲用也。今苦心覓出理軆氣用氣軆理用之說。何補於理義。何益於身心。正使有髣髴處。亦恐畵蛇之添足也。况所排置爲說。恐皆未精穩。夫以陰陽對待爲軆。流行爲用者。固近之。然顧陰陽不能自流行。其一陰一陽流行不息者。實此理然也。此正朱子所云其理之發見者。爲之用者也。未可直以爲氣之軆用也。至若心之主宰爲軆。手足動靜爲用。則是心之爲物。有軆而無用。必借得有形之一物然後方爲其用。如水母之不能蠢動。必足鰕而可行。烏可哉。且手足自有其軆。其動作
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乃用也。今乃以心爲軆則手足只有用而無軆乎。父母君臣物也。孝悌忠信道也。物自有物之軆用。道自有道之軆用。君父爲軆則發政施敎其用也。臣子爲軆則趨職赴事其用也。孝悌忠信爲用則仁禮義信其軆也。今以道器分軆用。亦恐與朱子之意有異也。大抵凡物。皆有其軆。其靜時則只是軆而已。其動者卽其用也。非更喚一物來爲用也。幸更細思。
　太極圖說註。動靜者所乘之機云云。
這一句難看。果如來諭。從前許多商確。未見會一第。以鄙意所定奉覆。夫看書必須先定大意。周子旣曰太極動而靜而則此動靜卽太極之動靜也。朱子釋此動靜字。應亦形容出太極之動靜矣。豈遽移下一層。攙說陰陽之動靜乎。竊意此機字。只是借有形之物。證無形之理。如極字樣。機乃弩牙也。機動則弦張。機靜則弦弛。大學傳所云發動所由者是也。今此太極纔動便生陽。纔靜便生陰。其動其靜。非陰陽之機乎。其意若曰是動也卽太極所乘生陽之機也。是靜也卽太極所乘生陰之機也。其所謂乘者。亦只如乘時乘勢之乘。非謂以此乘彼。如人乘馬也。古人用乘機字處許多。只是因其所由之義也。如是看則其所謂機。卽動靜也。其動靜者。卽太極也。非有二物也。說者所云橫看是陰陽動靜者。皆以機字作陰陽看。不惟是也。世人看此乘字。作人乘馬理乘氣之例。遂作此見解。自朱門諸公。亦已如此。故語類所錄。已多以己意攙入者。遂與朱先生平日所泛說理乘氣之類。混董作一欵而大義益晦。黃勉齋太極不會動靜之說。已作於其時。而臨川吳氏遂以太極爲無動靜。我東大儒亦或祖述傳受。使此理作贅寄之一物。可勝歎哉。孔子曰太極是生兩儀。周子曰太極動而生陽靜而生陰。朱
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子曰太極自會動靜。此聖賢相傳的訣也。今若以此動靜。爲陰陽動靜。則太極更安有動靜。且動而生陽。爲陽動而生陽。靜而生陰。爲陰靜而生陰矣。豈有如此文法乎。愚以故斷之曰動靜者。太極所因生陰陽之機也。未知明者以爲如何。
　五行在天地間。有則俱有云云。
今直以五行推之則自可知。如水只是水。於五行只居其一。非偏乎。然却就水上細看則亦俱有五行。其氣上蒸者火也。其流條達者木也。其渟寒凝者金也。其滓汩溷者土也。所謂有則俱有者也。四行皆可類推矣。其理亦可類推也。只就仁上看則偏於仁矣。然仁上亦俱有義禮智信。所謂偏全與同得。皆以理言也。
　動靜陰陽之本云云。
此動靜。卽太極之動靜。故曰陰陽之本。動靜是虛字。在太極則爲太極之動靜。在陰陽則爲陰陽之動靜。豈可自爲一物。與太極陰陽爲三層耶。但以動靜爲道器合縫處則可。盖太極有動靜而動靜生陰陽也。泛言動靜則固可曰兼理氣。而言太極動靜則何可兼氣說。
　水火金木土五者。爲有序不可。亦曰精神魂魄意五者。爲有序不可云云。
水爲精。火爲神。金爲魄。木爲魂。土爲意思。然意者乃性之屬。恐難與精神魂魄爲類。而程子云然者。只爲土上無專氣。故只得以意思當之。醫書分配如此。
答河聖權(壬寅)
經歲蒙寵寄。深道離懷。且報以親志之未承爲大懼。篤志四子。用古人焚舟之法。此於今日諸公中所罕聞者。殆喜不能寐也。不理
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口亦不害爲好消息。今之君子。粗習經史。便作涉世想。好說獐鹿之理。馴成鄕愿之行。黯淡以媚俗。此最可怕。夫欲眞知者。不可聽命於俗見。特行者不能並武於世趨。此鄒聖所以無傷乎貉稽也。惟視自己一個身與心如何。最是流注想。爲當下病源。昔吾先子甞說以思治思之妙。時賢多疑之。此由於不肯實下手。只揣模影象之致也。竊謂此理已具在大學篇中。夫此心逐物在外。只是不誠實。苟能誠其意。欲爲善如好色。欲去惡如惡臭。則才有不善底意想。便痛去。才有好底思想。便心心念念。紬繹將去。奮迅勇猛去行。更有何時刻可容虛閒沒緊要底思量來。須是力思其當思。自可以治外來浮慮。幸加痛下一頭工夫也。世之君子。力攻心卽理之說。目吾輩爲主理家。然未知從上聖賢有不主理者否。吾輩得此題。常恐太濫。無以副其名。然亦不敢辭。竊欲乞得此三字書於趯啄家。以揭楣間。以自著其罪。又庶幾不負此目。未知如何。退陶中圖固說合理氣。然言性則曰指言本軆。言情則曰指言善一邊。其圖說又明明說不雜氣只指理。此乃就兼理氣處。指言本軆者也。故曰兼理氣者。就普平處立說也。從本軆上說則當曰心卽理。夫謂只指理者。非卽理耶。愚魯未敢知其非是也。况中圖上面又有上圖。都不下合理氣字。言性則曰仁義禮智信之理而心之軆也。言靜則曰仁義禮智信之端而心之用也。此處更不可謂心卽理耶。愚魯所聞仁義禮智信卽理也。然則性與情卽理也。心之軆用卽理也。何由不可曰心卽理也。所大恨者。今天下無主宰矣。萬國之主宰不一而夷狄僭帝位。萬敎之主宰不一而洋竺僭聖位。百軆之主宰不一而氣機據心位。區區冒一時之謗。犯諸賢之怒而不知休罷者。誠不敢爲一時便利之圖而欺負此主宰之眞軆
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也。政恐賢座以老朽之故而枉觸世怒。渾入收司之律也。爲之太息。別紙謬詢。畧控謏見。天下義理。不講不明。幸及少壯。貫進許多去處。隨便示破。
　　別紙
四端不中節。未記頃日盛說如何。姑就今錄看。檢察者固道心也。四端亦道心也。不可將四端與道心作兩項看。若見盜而惡之。固義之端。其臨殺而惻然者。乃仁之端。是各一情。其不容不殺者。又是這義之權度裁制處。不必偏主一串情。亦非是別喚他道心來也。所云仁以惻然道心以殺之者。恐不成話法。不敢强說。
事物爲軆一段。果似難看。來諭欲輕輕看理字。直作事物之發用。然朱子旣直說其理之發見。乃欲自入己意。轉作事物之發用。更謂無此理字亦可。豈得平妥。夫以形下者言則固有形軆之軆作用之用。其軆不能自用。必待此理之主宰之而後。始有其用。如手足是軆。然豈能自動作。必待此理有所當持然後用此手以持。有所當往然後用此足以行。如陰陽流行。一似其機自爾。然細察之則莫非此理所使。然則手足之動作。卽是手足之理之發見。陰陽之流行。卽陰陽之理之發見。少此一理字則更不成語脉耳。
心統性靜圖頭註。固以見行本爲未定。而與金而精別紙爲定本。然此有未然。來書言見行本之與河洛太極圖相左者。尤恐未考。夫河洛太極圖。皆陽左陰右。北下南上。今此圖禮上而南。智下而北。仁左而禮右。節節皆合。乃曰一切相反。無乃將南作北。倒看位置耶。今宜將禮字爲南。智字爲北看。自然皆正矣。若夫惻隱羞惡等字。皆依次書之。不必論方位也。原集三十卷答金而精別紙中四圖及改作說。乃前書之別紙而誤在後書之下。遂使今見行本
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爲未定本。經三百年而無人覷破。至吾先子始發。而今考寒洲集十一卷答李謹休書可見也。幸就詳焉。此圖而有舛誤。乃吾輩之責。思之凜惕。
朱子答蔡季通書所謂自根本而已然者。大意則只指原性命生形氣之各有所從也。然直下根本字。似指一原處。却恐更有商量。且此書以人心爲人欲。亦非定論。其後答鄭子上書。言昨答季通書。多未瑩不足據。退陶節要。又刪去此一句。得無可議者耶。退陶互發云云。竊意盖謂有氣發理處。有理發氣處云。非只謂從義理從形氣而已。幸加精詳。
答河聖權(甲寅)
七年道路。有吾聖權每往來心上。萬里一書。覺其有眞面也。來諭若比此愚劣於伯夷之倫。而又恐不足以止此。欲救其偏而納之中庸之至。誠愛之之極。然是非不知倫耶。夫承偶發出狂。胡走東西。何一毫近似於古人。足下率爾發之。適足增其愚妄之罪。不敢重爲辭說。若撝謙者。但恐足下不但不識承。亦復不察於二夫子立言之意。卒不識伯夷爲何狀人也。孔子論伯夷不降志辱身。而曰我則異於是者。非以不降志辱身爲偏也。只以伯夷立志。從不降不辱上爲的。便倚於不可也。孟子論伯夷非其君不事之類。亦言其倚於不可處。至其成德之全軆處則曰姑舍是云爾。其實孔子何甞降志辱身。孟子何甞事非其君。惟不倚於不可。或有時權以通之耳。若足下之所擬而爲說者。非伯夷諫伐不食周粟之事耶。是則孔子以爲餓于首陽之下。民到今稱之。何甞有貶意耶。不惟是也。孔子論文王，泰伯則皆稱至德。論武王之樂則曰未盡善。縱不顯言武王之非。然其微意未甞不與伯夷同也。世之論伯夷
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者。或以爲爲殷守節。或以爲諫其伐君。然愚以爲皆未也。其意盖謂紂惡雖極。先王遺愛尙在。周德雖至。化之所及尙未溥。當以文王之心爲心。未可遽用兵力。爲萬古簒奪者之口實云爾。今觀泰誓多方諸篇及朱子生拍破之論。槩可見也。此伯夷之義所以高出於武王之上。而深感乎夫子之心者也。若夫采薇之歌。餓死之說。或近於好事之傅會。(詩曰采薇采薇。首陽之巓。此乃河東之雷首。而非孤竹之首陽也。孤竹在今永平府地。有首陽山。伯夷廟在焉。說者因論語餓于首陽之語。遂作餓死之說。復作采薇之歌。歌中以暴易暴之語。恐非伯夷之意。)盖伯夷諫伐而不得則不欲復安於周家養老之粟。(或以爲不食周祿。然伯夷未甞仕周。豈有祿耶只是不食周家養老之粟)仍歸隱於孤竹之首陽。甘心窮餓。以卒世而已。其處義雖極高。而未甞有背於中庸之道者也。後人以伯夷餓死爲高節。或復以猶食周家之薇爲疑。皆未能詳考其實而究其理也。伯夷所隱之首陽。乃孤竹也。又非周家地也。(孤竹在燕東北。齊桓公爲燕伐孤竹。至迷失道。盖其前孤竹。自守其國。惟燕以西爲屬於周也。)豈有餓死之理。又何甞食周家薇耶。此雖一事。實係聖賢精微心法。而天下萬古大義之所係。平生略有所考到者。今爲足下不得不詳說而聽可否也。所論一事歸正然後天下事可次第安頓者。眞本原極至之論。非吾聖權。能說出如此直截耶。今天下以主理爲大諱。而室而無夫。家而無父。國而無君。盖其本原先倒。其氣之徵於形者。自然如此。嗚呼。是豈可以忽之哉。彼以主理爲䀋擔加鯗者。當知主理之爲好題目矣。其視公排主理。以爲主理亦偏。氣亦主宰者。尙有所畏愼者。然其入見從心卽氣上作命脉。其於主宰之說推不去。所以遷就造作。不知自倍於聖賢之成說。天地之自然。所謂遁辭知其所窮者也。其曰性父心子者。依傍於理父氣子之意。曰性爲心宰者。依傍於理爲氣宰之意。卽是性理心氣之換面。然其奈心之所以得名者。以主宰也。
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從古聖賢。旣皆以主宰此身者名此心。雖異端俚談。亦未甞異此。故朱子斷之曰心主宰之謂也。又曰心者天理之主宰也。未知此老宿果何人。得此說於何處也。爲之歎息而不知禁也。但此等立見。皆在自己。常思其未盡。明者明辨而篤守之。不落於迷塗而已。至於他人說話。辨之可也。論之可也。不必强爭力攻而角勝負也。老夫無所知識。只守前人成見。其於本邦知舊。亦且不能取信。况中國之大而生踈之已甚者乎。今中邦學者。或且拖泥帶水於耶佛之堂。其守舊者亦多陸王矣。間有一二賢豪或有相然可者。其講劘道理。亦且不能相熟矣。思欲得一區僻壤。聚合同志。講明此理而實踐之。庶幾爲嗣後留下一種。然此亦陳腐之見。豈能有成耶。先考原集鋟板之遲。亦不肖之責也。今託俛晦諸公擔校事。承若得住脚之地。則亦擬竭其心目。然如足下落落不能相助。將奈何。伯敬此來。非庸常可料。竊意吾輩或有賴於此一行耶。不敢多說。其歸幸細詢之。自餘瑣瑣可悉也。承審篤老崇祺。自力本分。所仰在此。承不死到今。不必煩問。萬祈篤志善道。以幸吾黨。
答趙孝謹(顯珪○丁未)
相別更一年餘。邇來在膳彩履何似。究道理礪行檢又何似。自覺一年進似一年否。承煕年之進。卽是業之退。今春經舊甲。尙可自支。前月間走居列而還。爲風火所衝打。耳官遂廢而神舍在霧中。數月不霽。幷其平昔所伎倆者而益茫然矣。所刊禮書。尙爲手力所限。不能印一册。而世間事日聞其所未聞矣。爲之奈何。所謂國債義務。係是吾韓存亡之機。此猶可以見人心之不忘奮發。而吾輩士類多不能盡其心。極可嘆吒。一經閣記及賢季君字說。曾有托矣而未克副者。今因河友道若便付上。恐無足爲寓目之資焉。
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賢季能篤業否。天下不患無才資。患無敎。不患無敎。患不能自力。幸善諭之。餘冀萬嗇。
答河汝海(泳台○甲辰)
上冬蒙辱惠。罄竭平生之蘊。山川悠遠。魚鴈無梯。居然新歲。桃李有華。未惟省溫奉歡。退而詩禮益究向上之業否。竊觀賢史省察之工盖密矣。世之人終身抱病而全不識痛癢。惟能反己密察然後方知有許多病也。世間四百四病。皆別求藥料而治。惟此學則旣知其爲病。今日不如此便是藥。更無別討藥處。今且因賢史所陳而審之。天淵氷火交戰于中者。血氣之未定而心不能主一也。義利公私淆亂於前者。形氣之外誘而知之有未定也。粤自堯舜傳心。卽下精一二字。爲萬世柯則。乃醫病之第一丹頭也。幸將此義。參前倚衡。必先判乎義利公私之際。揀得極精。將義與公底。一以守之。盡力行去。直以平生爲期。勿切切計較於功效之末。待到水到船浮處看如何。感俯詢之勤。敢控不逮之辭。
與李夢晦(愚元○癸卯)
自聞足下西爲。念之懸懸。轉說甚乖。謂足下今行。失身破家。大爲尊公戚。噫眞有是哉。念尊家屢世積仁。累勤修儉。履拙辛苦。成就門戶。已儼然矣。足下人器又不低。足爲來日望。今一朝作浮薄無狀人。覆墜先業。使父母子弟無所依賴。中夜思惟。應亦痛心欲死。未知足下當此時作何般思量也。夫人行己。如從獨木橋上過。一步步用心着脚乃可濟。纔放一心。便落脚水中。旣落矣。已無形狀可言。惟當用力一上。立脚平地。以求其乾凈而已。世間破落子弟一敗塗地。更莫收拾者。只緣此心一放。如飜車風板。動了又動。更不可住耳。苟能惕厲自奮。收回此心。則亦豈無轉敗爲安之機耶。
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世間田宅財業皆不足憑。功名利祿皆不足倖。只有一介心爲可憑以爲地。爲足下計者。宜截自今日。痛自刻責。上念祖先勤苦之業。內思自己破敗之由。警心悔改。盡將從前浮華搖蕩之想。付諸先天夢界。只低頭着足。思目下當做職分。襤縷藜藿。看作己分。除糞鋤草。視作當職。必以董生行一篇作畢生究竟法。苟如是矣。卽此一心。乃尊家重恢基址。乃足下脫下流入賢英之關棙也。使足下懲創於今日而能動得此心。則是尊家今日之厄。又足爲尊家百世之福矣。但恐足下耻作拙法。不安辛苦。乃欲因是而別作奇特之事。以取武於人而僥倖於外。則動不動。轉入於坑塹。更無嗣後之望矣。痛之切故言不暇擇。憂之深故無事不說。惟垂恕而詳察焉。
答宋繼祚(鍾述○丙申)
尋常見面。固知有所得於內者。而無由實叩其蘊。從君回。奉讀手字。况憶兩家盛際相與之誼。不覺下涕。且深喜賢座能克軆先志。留意此事也。篤老之奉。俯育之道。擔在肩上。冗幹之至。亦不能免者。人之爲學。將以明事物之理。爲日用之則也。徒讀書亦無益。必以身軆得書中道理。褙貼事物。處之得宜然後。乃是實學。幸復加意。人物性同異。前輩說有多般。未可遽斷以不逮之見。然今以鄙所聞者言之。天命賦與之初。卽人物禀受之地。豈有時分可別。且物之所禀受者。卽天之所賦與者也。豈有異同之別哉。無論賦與禀受。以均有而純善者言則同也。以偏全多寡而言則異也。同異只在一時一處。非截取時分地頭。彼同而此異也。偏者爲偏主於一。非謂只有一也。全則無所偏主而只有多寡之分。皆以性言。非指氣也。盖理固本同而因氣或異。雖因于氣異者乃性也。夫天下
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之性。有仁義禮智信五者。仁無義不得。禮無智亦不得。如氣之有五行。木無金不能成實。火無水不能着燼。皆不可相無也。天下之物。皆得五行之氣。旣得五行之氣。則五行之理。卽五性也。中庸章句通人物而皆言健順五常之性者。以其物皆有是性也。木石雖頑。待五行之氣而成形矣。豈無是性塵芥之微。正朱子所謂小小底不須知者。而畢竟有是氣則有是性耳。章句之義。至爲精微。幸熟察而得之。
　　別紙
戒懼之通動靜。儘諦得其當。然若愼獨則謂因其微隱而知其見顯者則可。不可便作貫微顯。盖戒懼是平立說。自帶得通動靜意思。愼獨則單下獨字。只得屬諸微隱。
舜之知顔之仁路之勇。以大分則各自爲一事。就其中細分之則舜之擇之審。知之知也。行之至(저본에는 '至之'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '之至'로 수정하였다.)。知之仁也。其能審能主。又知之勇也。顔之擇。仁之知也。守仁之仁也。其能者。又仁之勇也。若子路則雖若專言勇。然其不爲南北之强而必察乎君子之强者。勇之知也。不流不倚不變。勇之仁也。其强哉矯者。又勇之勇也。如是看如何。
謂未發之中。爲無極而太極。以上天之載無聲無臭。爲太極本無極者。深有意思。然一向如是說。或恐無極太極有可別。要之太極卽無極。未發之中。卽無聲臭。且非惟未發之中爲太極。中卽太極之靜底。其發而中節。乃太極之動底。一靜一動。無非太極之軆用也。不可不圓轉看。未知盛見如何。
答宋繼祚
奉書已經朒朓。未惟重闈康健如昨。幹務餘讀書有味否。思欲脫
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灑冗故。恐亦爲病。人生有形殼。有老少之養。安得無事。事無大小。悉是吾天生帶來。小者小應去。大者大應去。只得各當其理。不可生厭避之心。一生厭避之心。却轉致煩亂多頭。畢竟避不得。苟或昧然遺落事務。則這讀書窮理。亦復何用。今世有一種學問。都不管眼前火急事。都不辨尋常菽麥。自諉吾且讀書爲學。人亦以君子目之。令人發笑。但踏着實地。使事與理相涵。久久自有得力處矣。太極圖說定之以中正仁義而主靜。其自註曰聖人之道。仁義中正而已。此言人之於五性感動之際。未免有善惡之雜。而聖人只一於中正仁義而不他。以定其善惡之不定者也。曰無欲故靜。此言其應雖不一而一直澹然無欲。無所於動也。朱子解此。乃就中正仁義動靜流行上發明主靜之妙。盖義主收斂。智主含藏。實有寂然無欲之意。此自是動中之靜。非謂正義有靜無動。聖人厭動而求靜。盛說大槩得之。或恐將中仁正義太開作二片。反疑於中仁無靜而正義無動也。其一說則所論定字是動時事者。固得矣。而主靜之爲四德俱靜。復恐太偏於靜。反疑於聖人之悅於靜也。盖聖人於靜時。固已主靜。而於動處又主靜。此正義之軆所以常立。而中仁之用。所以有本而不錯也。幸以此意入思如何。
答宋繼祚(庚子)
讀書應務相資互發之妙。頃對畧綽說到。未知漸見襯貼否。見今禽獸逼人。綱常墜地。豈啻伊川被髮之只見先兆而已。正吾儒所宜明目張膽。出死力距闢之。然此亦有先後手。彼夷狄禽獸雖極醜惡。其由不過曰人欲而已。顧吾身上有半邊人欲在則其半邊便是洋虜。須先痛攻吾身上洋虜然後。在外之洋虜可闢也。其推諸爲國爲天下。亦皆先去在內之洋虜然後。在外者亦可去。至若
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山城築堡。亦當講究其制。然亦先除去城裏洋虜然後方可。其法制規模。亦次第事耳。
　　別紙
　魂帛朝祖。豈禮意云云。
朝祖之不以柩。誠非禮意。此等只在自力行禮。
　旣朝而遷。若無廳事則殯室戶外設屛安柩云云。
戶外設屛。猶愈於返于故處。來諭恐得宜。
　承重者妻。或云姑在則不從服云云。
承重者妻從服。已見家禮。而不言姑在與否。可照例也。但旣定以從服則當依儀禮降一等。家禮只例在三年條可疑。或以舅姑服例之。然舅姑服。後世之所加。自與儀禮從服有異。恐不可同也。曰代服則非其服可知。其妻何從而服也。恐無意義。
　
禫義之澹澹然平安。指神道歟。指喪人歟。
儀禮疏意指喪人而言。然恐非禮意。盖祭爲神道而設。豈可以喪人之平安而却去祭神乎。况喪人方以夙興夜處。哀慕不寧爲祝辭。而復以澹澹平安。爲祭義乎。盖旣祥入廟。或恐神道之未安其處。復祭而安之。此孝子無窮之思。而尤不敢自安於心者也。此等文義。雖不關大事。而直是天理人欲界判處。亦不可不辨。幸致思焉。
　庶子之子與孫。亦不得爲長子斬歟。
以小記疏之意則庶子之子。猶是不正。庶不得爲長子斬。然以禮意則庶子之子。已自有父重。將傳之於子。何可不爲將傳重之服乎。經只言庶子不爲長子斬矣。傳云不繼祖者。據其子言上不能繼祖重而已。何甞自言其父繼禰不繼祖者。不可爲長子斬乎。鄭
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康成曰己身繼禰。便得爲長子斬。此說甚正。
答宋繼祚別紙(近思錄問目)
愛曰仁。猶言能愛底是仁也。博愛之謂仁。乃是以愛謂仁也。所以異也。
朱子旣以妙用爲理。而大山先生乃謂氣之極精妙底。恐主見差別。然但朱子未必以爲太極之本軆則誠然。盖只言其不測之妙用也。同指一理而所指恐別。
葉氏所言本者禀受之初。未發者未與物接之前者。恐有意義。未可混作一團。但其將靜字作寂然不動。却似未精。愚意則眞是不雜人僞。靜是不受物擾。盖言其本來軆段至眞至靜。不雜僞不受擾也。此則通動靜而然者也。其云未發者。乃是偏指寂然不動處。未與物接之時也。未知如何。
明道所云動亦定。果指發處之品節不差者。來諭所云救橫渠只以在中爲定之失者。果似得之。
所論學者爲己爲人之指。亦似得之。盖如凡事雖做得是。纔要人道好。便是爲人。
正其義不謀其利之利註。作義之和之利。果與朱子所云與何必曰利同。義者不相背。雖義之和之利。謀之則已不好。所以曰不謀也。
公而以人軆之軆。葉氏解作幹骨。恐未必將仁作人之骨子。盖言人從公底裏面。做成幹骨則爲仁。
答宋繼祚(戊申)
敬靜分合之說。曲折反覆。極稱停無滯礙。可喜用工之周徧至此也。大抵主靜之說。或有偏着之病。而居敬之工。方攧撲不破。千古
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聖賢心訣皆在此。只怕口頭說。不若脚底踏。惟願心心念念在此。作平生事耳。知行先後說亦停當。各臻其理矣。但行先知後。只從尋常習不察處說。非可常也。細察之則雖蒙穉灑掃之節。亦未有全然未曉其理而能實行者。要之知先行後。爲正話頭而已。博學審問愼思明辨。皆知工夫。行則只因其所知而篤着之耳。後段所論有子貢方人之意。恐非急事。他不須言。只論及鄙人處。恐太不稱停。眞是駭汗。至末段才知不逮之說。略有朋友規警之意。固可感。然亦有所未察者。鄙人才知鈍劣。學識又粗陋。已萬萬不及常人。然每自點檢平常。悔尤多在於德薄而行虧。往往想起。如針着身。無以爲心。尙庶幾朋友之痛加規箴。指陳其病。免致大愆。足下不此之爲。過加假借。反似於所云德與行者。猶有可取焉者。豈不令人惶恐耶。以此推之。足下平日反己自省處。亦應不免有䟽忽粗率之病。潛藏於不知之中而不自覺也。大抵人不肯向裏深省。擡眼看過。一似無一病。纔有心內省。便見千般瘡癰在裏面。隨症下藥。自不暇給。此聖賢所以終身戰兢。常若臨淵墜氷者也。幸痛自繩治。如酷吏勘罪囚樣。不許一毫放過。必有所警發處矣。
答余仲陽(象勳○甲寅)
四百里十年一書。得之於七年萬里之外。恍然如老曇子想起前來緣也。未知寒潭月色尙無恙。奉晨承歡。讀書有味。茶山舊路。亦時有還往否。承一行妄走。自分已非斯世人。中間漂梗浪踪。幷無足道。今得數同志。謀一區於奉天西路而尙未定矣。故國萬緣已歇。獨於左右一片心不敢孤也。臨風數字。尙冀轉達。幷祈篤志秉貞。以幸吾黨種子。
答李▣▣(壽根○庚寅)
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承煕拜復。人之相知。以此心焉。苟得其心。何有於面。然執事旣不以世俗所貴之面。貶辱長牋。以先於承煕。而其所以稱道愚陋者。反若資之於一時過情之口獨何歟。承煕魯下。學無實得。賴家庭指諭。庶免大尤。今倀倀失所。手脚無措。思得直諒勤攻其闕失而亦不易易。竊料執事有好善之誠。問寡之遜。又明於世病之源。其自藥而藥人。恐已得其方。聲光密邇。庶幾於焉披露賤腹。以謝翳鑑之微。兼得挽河漢之論。以沃焦肺。而覿德無緣可恨。今世敎下矣。不有豪傑之資自植於名利之表者。無以有立第一。要立眞箇志。又須得眞正路脉。過此則惟視其力與不力耳。吾輩不恨遲相見。惟恨無以爲相見之資。願各努力自彊。餘祝爲學自愛。
答張睦卿(敦相○壬辰)
相對或無話可說。不見又似有癢不搔。新年庶幾一面。竟替以書。可悵可喜。日來尊府南旆言旋。兩庭歡愉無極。氣機東來。一似人少日。新知生發。藹然不息。能軆之于心。爲及時奮發之機否。凡積學蓄德。非一蹴可到。而其奮發志慮。必有邂逅之會。幸時究其端之闖然自發者。而責勵充廣之如何。
答河毅卿(弘逵○壬寅)
一面一書。俱似分外。而漫然無謝。非情之罪也。想在良遂中矣。非意荐蒙尊府手諭。仰審中省節度慶祉。其餘力之造。又可推也。薰襲仁孝家法。涵泳義理文字。此世此樂。有之者尙或未知其爲至難。而惟自人觀始可見。幸益兢惕。以益趾其美而大其聲也。承今未冷一尸耳。兒子亦多失業。宇內朋舊。老者盡冉冉楡景矣。繼之者又零零。未知蘭陵之天。可必復於何日耶。賢明能諒此苦心。奮發力進。期不負此望耶。氣質形質之說。未記頃對作如何說。然大
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率精神魂魄之類是氣也。而其淸濁粹駁者質也。耳目口鼻四肢之類是形也。而其大小美惡者質也。此其大分也。單言氣質則又該形質在裏。却與此理之無形者爲對矣。竊詳盛諭。似以氣與質爲有有形者有無形者然。直從大界判處剖劈去。則凡屬氣一邊者皆是有形底而已。恐未可硬作無形底物也。又就其中細分䟽則自有許多般矣。此等非急切之辨。幸從其大處分別。餘却徐徐入量如何。
答崔善若(性濬)別紙(禮記疑義)
　冠義奠贄於君云云。
此士之冠禮也。古者卿大夫之子。皆有世蔭。故冠用士禮。所以冠畢而贄見於君也。凡民何敢然也。考儀禮卿大夫之衆子。亦恐無是禮也。
　
昏義壻揖婦以入云云。
壻揖婦則婦似有答揖。然禮無其文。此揖字與厭字通用。厭者擧手引之。有若導行者。非相與爲禮也。故壻揖而婦則無揖歟。
　舅姑共享云云。
古者饗用賓主之禮。不嫌屈尊。如君之饗臣是也。舅姑爲主而饗婦。恐亦此例。
　喪服小記。喪者不祭云云。
儀禮是月也吉祭。當在禫後。推此則禫前當不祭。今之忌祭畧設於喪中。其備禮則恐當在禫後。
　檀弓夜居於外吊之云云。
古者有內寢。外有燕寢。又其外有適寢。婦人居內寢。男子居外寢。所謂禮之常也。男子晝則居適寢而夜則就燕寢。必有妻妾之御。
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此云居內居外。指燕寢適寢也。有喪則不敢處燕寢。故作檀弓者云然。檀弓之說多不雅。恐不足深究。
　問喪哭踊無數云云。
此言哭踊無數。只在動尸擧柩之時。哀甚故無數。是在常節之外也。若檀弓所言弁人之哭。非若動尸擧柩之異於常節。而每哭如此。故以爲難繼也。
　間傳中月而禫。若斬衰同月則可同日禫否。
斬衰同日葬同日祭。退陶先生已許之。虞祭而可同日。恐禫祭亦然。雖同日當先後行之。斬衰旣各服其服。則其易服亦當如是。
　坊記禮以坊德云云。
此言坊。猶言制其節也。德指性之善也。盖言性之本善而以禮節之也。非欲防遏其博施之德也。然坊記非言之至者。恐不必深究。
　
表記君子不失足於人。下文變足言貌云云。
不失足。言不妄動也。非專指足也。擧全軆而言。故更言貌之足畏。雖變其言。恐非變其意也。
　月令天之神祗云云。
天之神祗。立言未精。或之字。是地字之誤歟。或言天以統地。如中庸所謂郊社之禮。所以事上帝者歟。
答崔善若(辛丑)
秋間失迎可悵。書至奉保嗇之報可慰。而儉年僑寓。煞費心力。致妨讀書之業。爲可歎。但以此不能整頓此心。至於志氣摧頹。將歸暴棄則有未然者。古之聖賢。每從貧窮困厄上來。雖進乎此而處死生危亡之際。惟當不失此心。處之如常度。凡其磨勵精神。斟酌節度。皆學問之事。何必對案咿唔然後。方名爲學。且苟篤志。無無
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暇讀書者。君何嘗聞古人以貧困而廢學也。幸益奮發自力。無負初心。
　　別紙
三年不窺園。只因劬經致然。非可非之也。至於不識漂麥則乃爲書所縛矣。非餘力學文之意。其闕於齊家之節也可知矣。
有兼書農之業而兩無失者。亦只是心力。苟能實用心力。天下事皆可爲。豈止書農二者。
今之書籍。比古則多矣。然其堪致力者則亦不至汗漫矣。只當致力於急者。自餘隨力次第去看。何必以盡讀許多爲準耶。
聖賢敎人。固多從下學處。然自大舜傳心。已說出人心道心。所謂人道心者。乃理氣之界至而心性之原委也。自思孟以下。其說益長。盖亦有不得不辨處。但不可忽於人事之切近而徒騖於高妙之原耳。
大溪先生文集卷之二十三
　書
　　
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答金瑞九(永淑)別紙(丙申)
　中庸首章。君子戒愼乎所不睹。恐懼乎所不聞。此果單指未發而言歟。喜怒哀樂之未發。不謂之性而謂之中何也。中之發者。必無不中節之理。而間有不中節者。故指皆中節而謂之和。其故何也。大本人之所同有也。達道人之所共由也。有中節不中節則謂之達道可乎。
戒愼恐懼。從已發處說到未發。盖統該之也。然其歸宿。在未發上。對愼獨說則當全屬未發也。性言其實軆也。中言其德也。將說已發後有工夫之中。不得不推本於未發前自然之中。所以不曰性而曰中也。中之發。固宜中節。然其發也氣已用事。其從義理發者理爲主。其中節固自若也。其從形氣發者氣或橫決。乃有不中節者。故特取其中節者爲達道。非幷其不中節者而謂之達道也。
　鬼神之爲德之德字。指氣歟理歟。誠之不可掩誠字。指理之實者歟。氣之實者歟。
從古聖賢。未有以德與誠指作氣者。德者所得之實理也。誠者實然之天理也。只緣鬼神之本色是氣。故後人多疑及於德與誠之亦爲氣。然中庸鬼神。乃子思所以卽氣而言理處。曰爲德者。直以鬼神爲德也。曰誠者直以鬼神爲誠也。故退溪甞曰朱子只指形而下之鬼神。性情功效之實然處。以是爲德。卽其理也誠也。盖不似他處說鬼神。只從其本色立言也。
　造端乎夫婦之夫婦。與所知所能之夫婦。同歟異歟。
造端乎夫婦。泛言居室之夫婦。所知所能。又帶得凡夫愚婦意思。
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恐少有別。
答金瑞九(壬寅)
峯社分袂。苒苒數年。面目已覺依依。一幅心畫。朗然如霪餘得月。細審執玉奉盈。純誠洞然。反己內省。用力於自家田地。又欲騁堅車濟艱險。汲汲乎將伯之助。此豈易得於今人哉。承煕口耳之得。老益茫昧。些兒塡補。百道綻裂。皆無足云。惟有一念在先人舊業。庶幾收拾緖餘。以俟來百。而亦多有用力不上者。中夜之悲。尤切於枯落之地。何能爲足下謀。但願後轍鑑前。早竪梁脊。念此事非話說之資。必當下明目張膽。擔夯百十斤。不問別人道是道非。揀取一條直路。盡力趕上去。看究竟如何。承坐不能自力。至此悠悠。是亦足下師也。幸願深惟而早圖。
答鄭士重(鏞○丙午)
承諭以指意之有所未契。諉之於聞道之有命。未知此命在承歟。抑在吾子歟。夫道理公物也。未應以區區年數之稍先而便據此道爲己有也。今只當各思其所未盡而思所以盡人之意者。以求其十分亭當而已。不當遽分道與命而界兩間也。且吾子之所謂命者。亦恐有未究其當者。夫世之治亂。人之賢愚。固皆命也。然此皆從平地上泛論其着不得人力處耳。何甞從自己分內合盡力處。却道他是命者耶。雖以一世治亂之大關氣數處。惟君與相不敢言命者。責在己也。孔子轍環天下。孟子勸齊梁行王道。諸葛公鞠躬盡瘁。豈皆不知命耶。况學者之於聖賢。只是一己事。孟子所謂命也有性焉。君子不謂之命者也。子思子曰果能此道矣。雖愚必明。雖柔必强。自是天理如此。非心知其有命焉而强爲此以欺人也。吾子亦以爲自今下人十己千之工。或有一班之窺云爾。則
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亦非專諉諸命也。而乃復以長平新安之遇白起項籍爲斷。而自絶其聞道之望。則何其旋旋反復。若不根者然也。其最可疑者。吾子以飢死之難而生財乃已。不免與夷虜相交接。夫所謂飢死者。果非命耶。生財者又非命耶。此正古聖所謂有命焉而不可力者也。吾子於是則必曰不可飢。必曰財可生。又明知交涉夷虜之是亦夷虜而忍心去做。未知是可以安於心乎。竊恐吾子於道與命。初不細審量度。一直以私意去就。己所未肯則將道做命。己所嚮𨓏則將命作道。不免從手分區劃。未知可從頭理會一過。更入商量否。承平生不敢諛佞於相愛之地。妄此傾倒。幸賜反覆。
答姜敬夫(寅洙○丙申)
得賢座於世契。竊喜溫雅貞諒。足與有爲而有守。應酬倥偬。歸槖垂垂。愧戀殊深。珍重手字。藹然有悼前毖後之意。深有志於向上之事。循是以往。有無限好消息。豈直以尋常嗣音爲喜哉。書發有日。伏惟大堂氣候稍得康旺。侍學益孶孶。讀近思果知所用力矣。其於天人性命之奧。卒難目到心融。略通大意。不妨權閣在上頭。且就日用緊切處。精究熟思。將前賢所說義理。如目下麻稻。一一取來。以衣以食。心馴而足踐之。庶乎其有得矣。其中疑晦處。勿用篩去抹過。一一拈出標記。以待先進者而講質之。庶乎其有得矣。夫志之於爲人。如作室之有柱。無是則樑桷茨雘。徒虛具而已。苟立得此柱則隨其用力之多寡遲速而皆可以成屋子矣。索居寡聞固可憂。苟有志如飢渴之於飮食。則凡係可以沃吾唇而果吾腹者。必有所求之方矣。人亦樂告而善導之矣。但恐一時意思。不能接續。鼓罷樹拔。終歸於尾低不振耳。承早奉庭訓。庶幾不作浪生人。中間爲科臼俗務所牽絆。幾不保有天性。尙賴扶持之力。區
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區爲志。思欲以一理字爲命。生與俱生。死與俱亡。然用力不敏。到今衰暮。無所成就。如賢座宜視以爲戒。奉際似有間。惟冀懋學自力。
答姜敬夫別紙(近思錄疑義)
　一動一靜。互爲其根。理爲根柢故歟云云。
此段動靜字。皆以理言。亦非以理爲動靜之根也。又非以動靜爲理之根。所云動之理根於靜中。靜之理根於動中者得之。朱子所謂動靜者所乘之機。恐只是言太極之一動一靜。乃其所因自然流行之機云。非謂太極乘動靜也。動靜只是太極動靜。豈於太極上面。更別有太極以乘之耶。
　陽變陰合而生水火木金土云云。
二五均是氣也。然五之生生。本於二。陽不變陰不合則無以生水火木金土矣。所謂循環者。乃五行自然之序也。一以觀之則二五又皆太極之所爲也。太極無形極故曰無極。
　五行之生。各一其性云云。
性指仁義禮智之理也。若木之堅剛。金之精粗。則形質也。非性也。
　天地生物之心云云。
主宰之妙。非獨於動時爲然。雖靜時亦有之。但於初動處。可見其端耳。
　醫書言手足痿痺。爲不仁。
自一原上推之則天地萬物。亦一軆也。當愛而愛固仁也。當怒而怒亦仁也。苟當怒而不怒則政非仁也。故大學曰惟仁者能惡人。如孔子之避桓魋。魋旣自絶於聖人。雖聖人亦無如之何。只得避之而已。非不仁於魋也。今一指節有毒瘇。或至斷去其腕。豈不愛
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腕哉。特無如之何耳。
　人生氣禀。理有善惡云云。
理固純善。然爲氣所拘則有時而惡。如水本純淸。然爲土所汩。有時而濁也。孟子言性善而獨稱堯舜。言人之性。本與堯舜同。皆可以爲堯舜也。至於堯之子不肖。舜之子不肖。自是氣禀然耳。雖堯舜亦將如之何哉。
　灑掃應對。是其然。必有所以然云云。
其然。是方去播水去塵。男唯女兪底道理所以然。是如何而必播水而去塵。如何而必男唯女兪。其所以播水去塵者。愛親而敬長也。其所以男唯女兪者。順陰陽之性也。
　先善而後惡云云。
先理而後氣。雖云不可。但先善而後惡。非謂先理而後氣。但從理上說亦如此。善者本也。其變或爲惡。
答姜敬夫
前書中以動靜分寂感。則不容靜時之有感者果得之。程子所云動之端。乃天地之心者。乃指天地生物之心。從動處可見也。非謂靜時全無此心也。所謂靜時主宰者。亦指冲漠無眹而森然已具。爲自然之主者也。非謂有所作爲也。要當隨處看得立語之本意而已。延平先生所云僻寂處草木衣食。苟度此歲月者。固是今日之第一義。而魚潛在淵。亦孔之炤。却恐天下無僻寂處。只得自降其心。熟耐之而已。又須開廣心目。掃却世間一切禍福榮辱。奮迅去看天下義理。自力做得本分當爲。不可只恁雌退。困善以自小也。
答丁景呂(尙鎭○乙巳)
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來紙縷縷。皆出於潛思自得之餘。鑿鑿有條。似非膚淺可議。然反覆思惟。亦不能盡領其意。夫陰陽變化之妙。當從進退消息上看取。進而長者。陽之實也。退而消者。陰之實也。所謂進而長者。卽來諭所謂有頭面可見。自無而有者也。退而消者。卽來諭所謂無痕跡可尋。自有而無者也。陽變陰化。豈非本然之實耶。苟自其迭相推盪者而言則退者進消者長。是可曰陰變爲陽。然其進與長者實是陽。則其變之屬陽固自若也。進者退長者消則是可謂陽化爲陰。然其退與消者實是陰。則其化之屬陰固自若也。竊料卦爻之軆。迭相推盪。有自陽而爲陰者。有自陰而爲陽者。其爲陰變爲陽陽化爲陰者。乃其語勢之自然。若第九章天一生水云云。直說天地陰陽自然之實。以明以此生彼以彼成此之由。與太極圖說所言陽變陰合而生水火木金者。同一意旨。一則相因而互換也。一則相對而分開也。來諭所云一軆一功一效等多少層級。雖極費心思。積下工力。然恐皆出於想像推測。入手安排。未見其的然可據以爲立案之地也。又未知由哀史而觀鄙說。亦復如此耶。姑陳謏見。以聽俯采。如有的據。幸更示破。
答丁景呂(乙巳)
頃荷伯公從昆季聯詢板隙。復致惠墨瓊什。致意深摯。面旣不能穩。書亦未暇覆。久庸悵惘。未惟春日漸暢。山中書味。與之俱長。一堂講磨。養得義理腔子否。承此一行。命也亦時也。只恨多少不能盡吾分。徒爲異類所辱耳。到今彼所謂統監者。已渡海矣。全國淪於獸圈中。生亦何况哉。始覺子卿北海。光弼冷山。亦是太支離矣。幾何年坤六世界中。劈坼出一箇復陽來也。小詩不足道。却引出高韻來亦多事。信口續之曰達城無新月。丙午問何年。憑詢板壁
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外。尙有大韓天。見之想發一噫矣。此間一面非易。面亦無別事。只冀篤志明理。自靖以獻。
答宋舜衡(鴻訥○癸卯)
一函珠璣。瀉肝肺在紙上。發病求藥。悼扁倉之已往。欲覔其裹餘豨苓。責以延歷。其意之勤亦至矣。竊想來示所陳許多病蔕。大抵是好消息。自聖人以下無無病者。但恐病者不肯服藥。又怕其藥不得其方。苟情願服藥。藥又得方。則天下無不可已之病。今賢者有此二者。何患乎不能自治乎。大畧賢座外弱而內剛。其意慮所發。多在惡不仁上。加以年妙志銳。神氣未能定帖。其所以處人修己者。辨別憤恥之意長而溫裕篤厚之實短。所謂翻轉獵掇慆慢紛豗之病。皆以類觸發。未能覩風恬雨霽之天。此固禀受之少偏而工夫之未熟。盖皆初學之所不免。至其所治之方則誠敬二字允爲大劑。須先立得眞實心地。掃去世間許多名利邊物事。不關一切榮辱毁譽生死。必覓得一箇眞是者確定得去。其擇也必謹之於毫釐。其奉而持之。又須敬之如拱璧。期之以畢生。更何用別討下手一處耶。旣不容一物不誠實。又不容一刻不敬畏。所云涵養省察。不可重一翮而輕一輻者。誠得之矣。但古聖賢敎人法門。盖多從動上用工。天下萬事。日有酬酢。自不容不於省察上多下也。且用之顯處。自可指說其方。而軆之微處。亦難容許多說。譬如一木。須固植其根。然其發見處。乃正在枝榦。又須常煩護養耳。今之學者好說理命。而却畧切己下工。今蒙俯詢其方。竊有感幸於心。敢陳猥陋。然其大軆已在來諭中矣。幸勿持疑。卽從今日實下工夫。以惠吾黨。
答宋舜衡(甲辰)
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所詢知之而難行。行之而不久。皆是學者例病。古聖賢政爲此般症。拈出誠敬字爲單方。苟將眞實心。實要知得端的。行得亭當。齊莊戰兢以持之。久久自然無此弊矣。今謂讀書之無益於踐履。却欲束籤丌上。爲植花耘草飮酒哦詩之計。則竊恐知有所不精而行有所不眞也。大抵知與行。只是相配底物事。分言則如讀書窮理屬知邊。孝悌勅躬屬行邊。然又就一事上合看則如讀書咿唔諷誦亦是行。其紬繹理義乃爲知。如植花耘草飮酒哦詩。植耘飮哦固是行。然就其中各尋其至理存處。却又屬知。苟誠心去讀書。讀書上也有知行。又誠心去植花耘草飮酒哦詩。卽此上又有知行。猶恐其知之不精行之不篤。所以必敬必愼。不容一毫差過。卽此是誠。卽此是敬。安有讀書求理而反害於行。欲求其行而反陷於淫佚昏倒者耶。且置許多閒說話。直從目下所爲事。實心求其理。必得其端的不可易者而力行之。事親也如是。爲家也如是。間以讀書則必求其當行者而商度之。使知行相貼。俾無一毫虛間走作。看下梢究竟。如何如何。感問寡之勤。不敢自隱。其勿以不逮之言而棄之幸甚。
與李▣▣(範夏○戊戌)
承煕頓首。承煕愚賤。辱先大夫枉交。迢迢千里。只憑一箇心垂二十年。世運不淑。天不憗遺。以爲我邦家地。公私痛衋。曷有其極。念承煕縱無一餉之雅於哀執事。苟以心焉已獲私矣。不敢以不知生而例之。伏惟孝思崩霣。如何可抑。惟先大夫一生。不能於人。獨有心跡所寓。燦然不可朽者在。在哀執事有述事之責。伏願節其過而勉乎其大者。承煕老朽田野。僅與蠧魚伍。自分不能操隻鷄。謹綴數行。侑酌斥苦數句。因族侄基容。聲諸筵几之側。西望長慟。
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萬事已矣。惟冀抑情繼志。以篤前光。
答金汝洪(저본에는 없다. 저본의 원목차에 근거하여 보충하였다.鍾國○庚寅)
一席餘香。祗惹江雲之思。此音不玉。怳接芝宇。第以遣語屬意。多不敢承當。不惟駭汗之深。更恐鑑衡(저본에는 '衝'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '衡'으로 수정하였다.)失精。反誤足下之明也。端居有味。藹然有向上之意。循此以往。有無限好商量。喜不可言。承素禀庸憃。零瑣之得。多從口耳。墜緖迷茫。遂成無相之瞽。如老兄政宜責勵扶輔。俾免狂顚。何乃過加游辭。以增其戾。老兄旣有志矣。又得謁有道。必不借聽於聾。况庸醫不識補瀉。何以試劑。但願益勤問學。待到識之博擇之精。自然水到而船浮。其要只在以實心推實力。不可把作文具。爲談說之資。幸賜留意。
答李來活(載源○辛丑)
黯然別懷。經歲未化。頃値　侑事。聞知有約未遂。已訝其有他矣。人來見書。知美祟有蔕。刀圭未撤。上貽惟憂。爲之驚歎。調治想有其方。然病者聖人所愼。幸勿以小愈放心。十分加意也。承大禮利行。感渥殊多。而心身俱老。志業闌珊。少輩學不大進。祗可歎息。見寄兒子大書數紙。却使老眼發驚。相隨多年。不知君能工趯啄至此。大抵有美而能內蘊。又爲君一賀也。凡事皆從此心做去。何患不做君子。勉之勉之。
與劉舜三(惟○乙卯)
南來而不我送。至今缺然。近日起居有相。田宅有基。眼前讀書子幷有步趣耶。今世吾儒本面殆盡。幸益篤志待天。承年間走跡。在韓君書。可知此心也。近日中華孔敎會頗張。政可聯絡。然眞箇夫子心法。亦無多可歎。後會不可期。惟冀自愛加勉。不忘此老夫心。
答沈應章(鶴煥○乙未)
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記之在心。如常見也。奉書始覺離濶之爲懷也。卽日省溫萬謐。可認進業之無疆。而書中大意。亦有慥慥向上底機會。深可賀也。然從上聖賢。每從下學處立得基址。至如陰陽變化之機。性命微奧之原。非不欲窮探洞搜。而亦非目下應急之務。近思首章之旨。亦要人得見此道本來頭面如此。各盡其所固有之理而已。非敎人姑置茶飯喫飮。務窮深微之理也。且此理非懸空物事。卽在於日用事爲之間。今且就事親一事言之。則這一孝字。是事親底職分。天也以之而命之。人也得之而性之。其軆仁也。其用愛也。軆此仁用此愛。以盡此孝者心也。推此以往。事君而忠也如此。交友而信也如此。苟各卽其所爲。格其所本所發。則性命也在是。情也在是。心也在是。有不待他求而明者矣。今之人。舍却脚底。游目分表。其論太極命道。率皆求之高妙。其曰性曰心。亦只如坐談別人別事。徒將前人說話。左拏右掣。揀其中己所私尊。遂作鐵定本子。人各異喙。此何益於爲學也。賢史所聞。恐不謬誤。政可依據爲本子。然只從說話上下。終非實見。幸且低頭下手。處一事必求其處得如何是理。如何是非理。讀一書必求其道理如何。說得如何。件件求得其是處。久久眼益瞭心益精。自有住不得者。不惟從古聖賢主理之旨。始貼實有歸宿。賢者所患悠泛之病。亦將不期去而自去。奮發迅猛。亦自住不得矣。今氣數低颯。大率皆坐柔緩不濟事。雖有良劑。每日讚歎一塲。不卽頓服。其何能已病耶。賢明姿品溫明。已自近道。而亦或不能無這病源。前詩區區奉勖。盖亦以是。幸爲留意。
答沈應章(壬寅)
地中雷音。乃作番風信息。得一書亦有時耶。過境无妄。已屬有喜。
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盖亦天所以玉成者。未惟新年。趨庭百福。征邁有樂。正學之泯。自屬世運。英年之逝。政堪氷淵。學者大病。無甚於鼓罷和戰之無常。其藥之對劑。又莫如立定趨向。死力一上。區區鄙控。何足短長。而足下業已自知其方矣。便卽奮迅踴躍趲去。前頭無限好消息。將不在言下矣。至於理氣分合之辨。縱有未到。亦將次第有會通之日。不必看作急務。但其取舍之大別則有一言以决之者。實學者定趨向之大頭也何者。主理二字。乃千古聖賢相傳宗旨也。天下之物。皆有理有氣。闕一不得。主理看則天下萬變萬化。皆理之爲也。主氣看則天下萬變萬化。亦皆氣之爲也。主此主彼。皆不患無其說。然其必曰主理云者。非强主之也。實因夫自然之定主而主之也。旣以理爲主。則理譬則帥也。氣比則卒也。將之與卒。雖同其進退。卒不能自進自退。惟帥之進退之而進退焉。惟帥之進退。非禀命於卒。乃自進自退也。周子於生陽生陰上面。便下太極動而靜而等字。此動靜非自動靜乎。朱子解此曰當初元無一物。只是有此理而已。此道理便會動而生陽靜而生陰。又曰若理無動靜。氣何自而有動靜乎。退陶先生曰理自有用。故自然生陽生陰。又斷然立說曰太極之動靜。是太極之自動靜。天命之流行。是天命之自流行。二先生豈無的見而云爾耶。今之君子。看得氣較重。乃以此太極。只看作隨氣動靜底物事。故多致疑於一自字。不此知一自字不屬乎太極。則太極却不能爲萬化之主宰也。以足下聰明。讀破許多書。乃不克覷到眞是。反以朱退之訓爲可疑。竊恐此心一太極。不能自主宰。不免爲是非毁譽所撓奪。如足下所諭甚風憾頓。此心便渙散者。寧不可懼哉。其下諸段疑。亦多有未妥。最是理軆氣用。極爲可異。夫軆用只是一物。豈有分作兩件之理哉。
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朱子曰靜卽太極之軆也。動卽太極之用也。譬如扇子。只是一個扇子。動搖便是用。放下便是軆。放下時只是一道理。動搖時亦是一道理。其言軆用。盖皆如此。故未發已發費隱中和寂感之類。皆主理說去。苟以氣言。亦自有形軆焉有作用焉。然非眞軆也非妙用也。今曰理氣各自有軆用。猶非至論。况可曰理軆而氣用耶。所以然固理也。所能然亦理也。考北溪之問朱子之答。可見動靜者所乘之機。爲說多端。固難畫一。西山眞氏說不記本末。未敢臆斷。然姑就此錄見之。其意盖曰旣有所乘則理非不動也。旣曰機矣則氣非自動也。未害爲主理之正見。若大山說則先明此理之主張發揮。自有動靜。又慮夫人之以陰闔陽闢有形無跡者。盡看作理之動靜。遂說到無位眞人閃鑠自在之弊。可謂四亭八當矣。下段所謂百動百靜而無爲之軆自若者。又所以明此理動靜之實無形狀可指。逈別於此氣之動靜也。今來諭却引此爲理不能動靜之證。恐或有所未察也。夫以足下之明。將何究不了。只緣主見未的。俗說從以撓之。致此種種葛藤。幸願置許多事。直將主理二字。立箇大頭顱。爲早早立脚之地也。莫如軒銘。只爲不敢孤盛託。强搆拙語。不能有所發也。
答沈應章
妄擬澹菴斬檜之䟽。遂哭南漢下城之盟。萬事已矣。閉戶吟病。惟溘死是俟。故人不棄。惠以問訊。直有兩淚而已。未惟何日返庭。省溫奉歡。軆上休憊否。旣不得瀉出腔血。以伸吾義於外。則惟有講求本分義理。以守朝聞夕死之意而已。此則猶有望於年壯諸公也。承頃入西城。目見時事已非。公館投函已無及矣。一疏陳義。尙不成貌樣。前者旣還後者無繼。至於貴邊諸公。亦知其不能遂矣。
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只得聯啣而徹之。以見義理之所大同。吾輩職責。亦止乎此。然劻勷隔斷。七零八落。旣不足以盡在我之理。國家云亡。綱常夷滅。覆巢之卵。無處可全。只欲尋一處僻地。息跡滅形。以待畢命。亦不能立地勇發矣。將何以爲知舊謀哉。今聞艾山鄭兄方在勉菴(저본에는 '奄'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '菴'으로 수정하였다.)所。有所云云。其心苦矣。其志廣矣。未知定算將何居也。二友還經貴中。可詳聽而入諒否。早晩欲南出貴鄕。爲謀一巢。庶幾聲光之稍近耶。
答沈應章(丙午)
臨風寄意。不惟得聞其愉怡歡翕之爲可賀。一紙憂道傷時之旨。發病求藥之意。令人感歎而起敬也。承於往日。妄自模索。每以足下負許大才資。不肯直轡向前。濡戀於詞華之末。彷徨於世樣之中爲可憂。比間漸見有憤悱振發之意。溢於言語文字之間。意者天之生材儘不虛。而此一大事。將有所賴耶。近讀后山翁文字。其期望於吾足下者。可謂深且重焉。此老今不在矣。足下尤當念念奮發。以副其至意也。今世道至此。不有大心力大脊骨。不能自立也。老夫茸碌荒鹵。無足當足下之求。所述文字。又只是陳腐糟粕。不堪一讀。惟於近日思量得究竟一法。只在一死字。盖今天下有三大變。一曰萬古綱常。到今日將滅。二曰萬聖旨訣。到今日將晦。三曰萬世　宗祊。到今日將亡。吾一個身。將何所惜。只得與此三者。俱死而已。其一日寄命人世也。亦不得不以此三者爲一擔子。生與俱生。死與俱死而已。願同志諸公。同此一擔子爲究竟法耳。但不能自力於生底道。而空守着一死字。亦講讀而已。惟念念發揮。明辨而篤守之。以盡其在我之理然後。可以俟其自外而至者。此在其用力之如何。而老夫枵腹無所逮及。足下才資旣優。學識
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旣富。惟立定此心。便可了此事。幸不以無實之言而忽之。及時加意。又時惠其所得。以警發此昏昏也。
答沈應章
濶餘一字抵金。且承溫省有裕。經理碧山一燈。當脚色擺亂界頭。得此大消息。耳孔頓醒。鄒書又是今日對症之劑。今天下陸沉。只是功利二字。劈頭何必曰三字。卽大承氣湯下關格急方。亦有仁義四字。又扶回命脉之人蔘甘草。可惜梁惠王不識大醫王。到死不復悟耳。七篇中大抵皆此義。其感發得學者最眞切處。又在於良心本心之旨。能於此有得。則向所謂綱常心法。宗社之大經大義。皆了然矣。深爲吾足下賀也。頃書卒然奉告。有懷不敢相隱。未知能有槪於高衷耶。區區此意。亦粗有得於此書者也。以高明之才之氣。而立得此般骨子。豈不足爲吾黨之所恃耶。
與沈應章(甲寅)
承煕頓首言。先府君奄終天年。孝子哀慕何極。似聞中祥已過。冠裳已變。未惟節情順變。不犯傷生之戒耶。承煕一行狂走。七載漂梗。世間哀慶。已不經心。惟有耳也。不能但已。且奉七載前手字於萬里之外。觸發爾時心境如隔晨也。更請中間桑滄浩劫。果不入王官棐几。能自信於天理之不可以氣機掀擺者耶。后山文字聞已出世。然今日後生。有能知讀是書之爲有功於世道者耶。十圖集說。能自力勘修。以不負其遺志耶。承已無望更從事此般役矣。惟恃朱門之有一黃君也。神精如霧中。不能多囑。萬祈循禮終制。以副遠望。
答鄭德三(禹鉉○壬寅)
料外一書。令老眼瞠然。夫人生須學。學之又有道焉。是不係世類
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焉。抑又不限於智愚焉。但能篤志不他。知之眞而行之力則庶其有至焉。只爲天下義理無窮。非一眼可了。故後覺者必有資於先覺者。亦必愼其所從。不失其所從而後。方可以開迷發蒙。不畔乎正路矣。賢者慨然有志乎斯學。求所以就正於有道則其意誠美矣。其勇奮自發又如此。他日所進。豈可量哉。但恐發之不于其當。而終不免身勤事左之歎也。老夫淺薄。學而無成。獨其可賴而爲依循之地者。有家學淵源。而見今世論乖剌。群起四攻。必欲摧(저본에는 '推'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '摧'로 수정하였다.)而滅之。方杜門關口。凜然不敢自保。賢者有何所見。乃謬相推借。又加以不敢承當之辭。欲相將入於世坑之中哉。古有海上逐臭之人。爲世所笑。無乃類是耶。抑以老馬小智。或有可用。而獄裏受書。急於求益耶。苟如是矣。以閒燕之暇。不憚問字之勤。則老夫亦當以九九小算。竭所有以陳之矣。此何趑躇之有哉。
答鄭德三
頃行以失唔爲悵。冉冉天中。獲此耑訊。從知軆上無虞。讀書求義理。今世此信甚大。夫上帝所以命於人者。豈有世類之殊哉。學者欲其明此理而順之耳。只看吾志之篤不篤。與其知與行之果如何。苟眞知而實踐焉。上穹臨之。百世聖賢在後。吾何慊乎哉。但今人略有所窺。便切切然去求人知。所以弱者終於卑屈。强者急於憤懟。畢竟成就得爲人二字而已。君才質旣美。又有志此事。宜卽因上天之所付。講究前聖之所言。不待求之外而已自足矣。若夫講磨就正之事則有不可緩者。然亦須先篤乎在己。次求諸在外之賢德。以長吾見而進吾德而已。亦不關人之知我昧我尊我卑我。幸勿以此等留在心下。只低首着脚。盡力向上看如何。別紙謬詢。可認求益之切。略拱鄙見。未必中理。更精思而得之如何。
　　
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別紙
天命之性。固單指理。而受此命率此性者。乃形氣也。故此道有過不及之異。於是乎有修之之敎。子思不言氣而氣在其中。朱子特盡其未言之意而已。
性道同氣禀異。人與物皆然。如馬之健行。性之同也。而其中有馴底有橫底是異也。雨露霜雪。無非敎也。斧斤之以時入於林木。亦豈非敎也耶。
戒懼只是敬謹不放之意。無時不然。雖所睹聞。豈可舍此。省察涵養固相須。苟不省察。將甚物涵養。知其爲非禮者。省察也。勿視聽。是涵養事。
性情一般。以本善言也。德行則軆之於躬而履之於事者。此則人人之所異也。
鬼神只是氣。而中庸則乃氣上指理者。視不見聽不聞。雖氣亦有然者。如陰陽合散。何甞可見聞也。此亦卽氣上形容出此理者也。良能。猶言本然之妙。亦指此理也。程子所云不可謂有無者。槩言不可指的某物某處云爾。若人之鬼神。有死而卽無者。有久而後無者。聖人制爲祭祀之禮。只據其有之之理耳。其祭之止乎三世四世者。以其寢遠而寢忘也。位高者流澤遠。以其有不可忘者耳。此其理也。有此理則自然可感得他氣來耳。
答黃乃初(復性○辛丑)
因鄙先禮事。獲賜遠顧。又屨及吾先君之堂。侈以華啣。尙感戢不敢忘。又此辱惠手牋。謬加假借。若將求益。而如僕本口耳之得。老益淺鮮。瘡疣山積。何以當此意也。姑且就足下所發病者而論之。所謂志不篤行不精者。固此事之大病。抑亦今世學者通患。然其
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爲藥不在他。卽此篤而精是已。今之君子。好汩董泥水。希夷黑白。以求合於人。只緣自己無實得。苟焉自便。如此依樣葫蘆。亦足取譽於一時而方便於身計矣。所以不能篤志一上。爲沈船破釜之圖。畢竟成就得一鄕愿而已。不知由君子觀之。直不滿一噱矣。且勿多談。直篤其志。死力直做。必精乎是非眞僞之辨。擇其眞而是者而力行之而已。
與金大奭(省哉幼名○丙午)
汝今年十八。又讀書爲文字。凡在汝所當爲。皆當自力。不當求諸別人。今見汝文字。亦頗說得道理。可喜也。但道理當各從自己自力。如言盡己之謂忠。當思自盡己心。不當只責人之盡心於我。如言推己之謂恕。當思自推己心。不當必求人之推心於我。且如爲父當自盡其慈子之心。其於子之孝於己。己不可必責。况爲子事親。當自盡其孝親之心。豈可必責其父母之慈於己也。今看所說忠恕。似只言別人忠恕。而不向自己推求。其於居家事親之節。亦或以此心將之。則必將日見父母之不是處。而不念自己子職之有未盡處。如是則雖日讀書求道理。適足爲害道畔理之資矣。夫子之事親。有隱而無犯。左右就養無方。服勤至死。凡父母有未合於道理者。只當婉辭微諫。使之漸次向善。不可直己而自是。以矯拂其意。况可對人嘆咜。以顯其過哉。父母旣衰。己旣有知。必思反哺之道。大舜耕稼陶漁。子路負米百里。董生樵山漁水。皆所以自盡其職也。讀書雖急。豈可以此而闕事親之職哉。苟事親盡職則雖不讀書。不害爲君子。况事親之暇。自可讀書求道理哉。志苟篤矣。盡子職讀聖書。自有其道。苟不篤志。縱使遊學。其能讀書有得哉。道理須要自行。非說話可得。行之在己。不干別人。汝宜自勉。必
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求盡己。勿求諸人。
答金省哉(鍾萬○壬寅)
頃晤未從頌。尙覺缺然。一書足以接續之。但此老醜何足短長。乃至煩繞淸夢。且復枉引古賢。比擬非倫。恐非愛人以德之意。不知承虛夸之習。有以致之耶。爾來侍歡多祉。玩味地海之書。誠所願聞。而貧困謀生。所爲咈於心。則又衋然于老懷矣。古人處此般地者。直須耕稼陶漁。竭力子職。若將終身焉而已。外此更無別方。况老夫拙陋。安有靑囊秘方耶。大抵人須自力植立。置死生於度外。只容自己自做。無一分求人意思。乃可濟。惟自擇之如何。
　　別紙(朱書疑義)
陳同甫自有豪士意。故朱先生有云然。此豪士非便指同甫。只泛說而已。其謂夫子自謂者。恐未然。
道軆無窮。事業有限。苟以事業而已。則雖高大如泰山。亦泰山而已。其頂上則已不屬泰山。
蘇公之學甚謬。而其淸勁之節。却可尙。竹君石友之比。非聖賢大公之心耶。庶幾似之。言似東坡也。古人談說。執拂以指揮之。且爲拂塵之用。其制未詳。大畧拂與麈無甚異。只如坐杖樣。注毛其末。可以拂去塵穢。金中金鐵中金。只言衆金中又有精底金。雜鐵中有金之精者。非如璞中玉。外石而內玉也。漢祖唐宗之所謂金。亦非如聖人之金。如約法三章及貞觀法制等。略似金意思。餘則大抵是鐵矣。
越中山水。氣像淺促云云。只泛說山水。豈切切擬諸人我之間哉。恐非大賢言意。
壁間適有獅子畫而輅愛之。故因以爲說。非獨取諸獅。且獸之雄
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猛奮迅。亦無踰於獅者。
答金謹夫(思鎭○丙午)
十舍一訪。還似海上之逐臭。而伏壤小虫。無以報黃鵠之音。那知此一封珍緘。又作明月之無因耶。恭審吾足下英年求道。立志甚確。其沉潛究索之工。已有辛苦透發之力。憤悱之極。將有住不得之勢。吾知其足目所進。將日趨乎高明廣大之域。而向所謂蔽錮扞格等許多病症。將融和於不知不覺之中矣。然天下之理。不進則必退。不可徒恃此而少忽於百之千之之工。宜其昔疾之若依舊而內志之猶不能已也。夫人無學道之志則都不識痛癢在何處。此志一立。回看一身。一言一行。都是病。看得這病。是好消息。然旣以病爲病則須一一醫去。不能醫則却與都不識痛癢者何別。旣爲吾足下賀。又敢爲足下大憂之也。顧此小醫。無以爲吾足下試一方。然惟此心者。天理之主宰也。苟能使此心自作主宰。一一審他天理而克循之。不以毁譽利害榮辱死生而動之。則庶乎其不中不遠矣。此往年拙詩之所以發其端也。吾足下庶幾加之意否。承平日所聞乎師友者盖如此。惟其用工有間斷。不能克盡他私意之牽引物誘之交化者。又其平生多禍厄。百攻交加。老而益深。不貲七尺。殆難抵敵。上歲一行。區區欲粗修我韓人民職事。事與心違。旣不能以毫毛補　宗社綱常之急。徒以身受辱於犬羊之羣。重爲國家之羞。自分其一死而自贖。又被狡虜所驅逐。側身天地。無處爲命。只得抱持父書。杜戶山榭。待他符到也。名理之或相矛盾。古賢之所不免。吾輩見理未精。不能無參差。此等處政好遜志虛心。互相講磨。以求其十分至當也。未發之不可言氣質性。先君子盖本諸勉齋所聞諸朱子而爲說者而立言者也。其說略
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曰氣質之性有善惡則又有未發之中何也。曰性因爲氣質所雜矣。方其未發也。此心湛然。物欲未生。則氣雖偏而理有正。氣雖有贏乏而理則無勝負。及其感物而動則或氣動而理隨之。或理動而氣挾之。由是至善之理。聽命於氣。善惡由之而判矣。此未發之前。天地之性純粹至善。而子思之所謂中也。愚甞以是而質之先師。答曰未發之前。氣不用事。所以有善而無惡也。至哉此言也。(勉齋說止此)先君立言曰所本於天地者。謂之天地之性。所變於氣質者。謂之氣質之性。天地之性。未發之本軆也。氣質之性。已發之客用也。未發之前。氣不用事。有善而無惡。安得有氣質善惡之性乎。(先君說止此)盖未發之前。只着得一善字。苟於此又有善惡不齊之性。則是有兩箇性對立於一處矣。若曰只是一性則旣曰有善有惡矣。何以曰純善也。或者以爲同是一性。而離氣質而言之則曰天地純善之性。合氣質而言之則曰氣質善惡之性。此則與小兒博謎話法何異。直可一笑。夫性是此理賦氣之名。苟以合氣而曰有惡則乾健坤順。木仁金義。皆不得爲純善之性矣。豈可乎哉。且從古聖賢。未甞言未發之有惡。則其不可言氣質之性者。豈不較然乎。愚見如此。所以只從父師之說。如或有他說可通則亦何用膠守其舊哉。幸有以反覆焉。
答李仲實(寅光○甲寅)
悲夫。吾不得與諸君講此理已多年。回顧吾宗。盲風翻雨。一夕萬變。賢從能玉色持古風。深知此心有所得也。一書見肝膈。且報堂闈奉歡。志學益篤。可慰也。邇來所悔恨。未知何事。惟知過必改。進業必時。是雙方做法也。承生死苦樂。已非吾有。妄意今天下綱常一脈。如風中殘燭。不覺疾聲胡叫。思欲得天下同志。結死力以維
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持之倡明之。然螳臂豈能拒駟轍耶。向後一晤未易。萬冀心照。
答李致三(炳台)
送子山外。每覺我心隨傾。如左駄之偏重。昨對尊府。問那上音聞。忽此垂訊。盖此心還往之妙。亦有氣機之潛感者也。坐閒界頭。與好朋友讀古人書。可知意趣日長長。器宇之充旺。宜不言而認也。緣何失適。神氣不快。無乃義理之辨。不暢達於昭曠之原。而根於理而日生者。不能浩然而不窮歟。惟愼思明辨。積集久久。待他水到船浮。應有其日耳。理氣之說。有難驟判。當先從大綱處立箇頭腦。夫理者本也主也。氣者(저본에는 '也'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '者'로 수정하였다.)末也資也。自其本與主而從上推下則勢順而名正。其爲末與資者。卽其所在而無往不從焉。自其末與資而從下推上則勢逆而名爽。其爲本與主者。倒垂側落。終至於䵝晦不章。此最先着眼而參倚者也。至於明德之爲理爲氣。當先究其本面。審其定名。天有明命。賦於人而爲明德。其軆則性。其用則情。分之爲四德。明之爲峻德。此可名之以氣者耶。天下無無理之氣無氣之理。則言理而理之乘氣自在矣。言氣而氣之載理又自在矣。何甞於言理處。憂氣之不與。而言氣處。憂理之不與。互褙對貼。指獐指鹿耶。程子言性卽理者。豈以性爲無氣而獨立耶。仁義禮智。固不外於木火金水之氣。而言仁義禮智則曰理而已。言木火金水則曰氣而已。今憂明德之言理而遺氣。遂疑性卽理之尙屬一偏。至將性卽氣做對。轉輾至此。恐遂爲主見之差。夫性乃理而已。此理搭在氣上。釐之而不可剔。故前輩或卽氣而言理。以明不相離之實。然理只是理。氣只是氣而已。况程子此言。只就告子說下明其意如此。而非探本之說。張子言合虛與氣。乃是就氣上見得理。俱非指出此性之定名者也。靜而爲性與動而爲情。同
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此理也。靜則乘氣之陰。動則乘氣之陽。陰與陽亦同此氣也。今言性而曰理者。非謂專無所乘之陰氣。則言情而曰理者。何獨爲專無所乘之陽氣也。非惟性之發。不可無氣而獨行。性之靜者。亦不可無氣而獨存。雖不可無氣而理自是理也。言心而曰兼理氣則無病。心字所該甚廣。通眞妄私正而皆可言心也。言明德則不可曰兼理氣。德乃是就其中剔出其眞與正者而名者也。其靜也卽仁義禮智之德也。其發也卽孝忠敬別之德也。如或雜之以妄與邪者則昏德也惡德也。何以謂之明德。何復憂氣禀之昏之也。朱子明明說只是理。又曰此道理光明不昧。奈何近日諸公苦苦將氣而泥水之。以汚壞其眞面也。座下亦已慣聽此般說話。不知不覺忽忽入於獐鹿林中。幸權置諸般說話。熟讀經文。使本意自現。次及程朱所甞解說。通貫歸一。然後以立其主見也。
答李致三(丁酉)
頃還多作惡。最於足下。有不能忘懷者。非謂平日愛好之私。區區祗爲斯學憂。爲世道憂。未惟足下能相照否。忙裡坼書。審凊餘學履萬勝。篤志尋繹。慰浣庸深。而儃佪之歎。眩惑之患。盖亦志學者所不能免。不有一番大勘破。不得辦立命之地。又不可一戰而擧鄢郢。須如醫家煎藥。用文武火法。以足下妙悟。不患不得其門。區區過慮。或恐賢者才資旣優。有博取俱收之意。氣質稍柔。少釘斷壁立之勇。周羅纏綿。不能判下。漸至困憊。別生一副意見。求得一便穩地爲安身之計。世間此等規模。終不免淡金雜鐵之科。誤却許多才智。豈不凜然可懼哉。今天下奄奄禽獸矣。而爲吾儒者。方且各逞私智。鬪多競長。只欲角勝於言語文字之末。而不知天壤之間。元有直上直下底道理。從初一而無二。主而不貳。眞能主宰
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乎萬物。生成乎二氣。凡天地之所以命之而賦於物。人物之所以得之而主乎身。聖賢之所明之而順乎事者。只這一箇道理而已。吁可歎也。願足下且斷置許多唇吻面貌。斷置一切便穩辛艱利害禍福。痛理會一番。從源頭劈將下來。卽見一源活水。自原初至下流。爲泉爲澗爲江爲河爲海。只是一水。順之導之。爲水之道。逆而湮之。爲水之塞。不可拕泥汩沙說東說西。徒眯人心目也。諺云中流失楫。一瓢千金。况今駕傾檣摧楫之濤而撫中流之柏舟者乎。今欲以斯學之憂。與足下共。幸勿自菲。早自立定脚跟。以慰飢渴。
答李致三
獲名理語。擺遣愁汩。一似潦盡潭淸底意思。受賜爲大。且惟溫定承歡。探究日就。不識此世何樂。可以易此。角翁睽離。寔可恨也。但得此心作嚴師。不患不進步。其有疑難處。有俛公不遠。尙可以就正也。承煕不肖無狀。不能光闡前猷。昧於世機。觸其忌諱。一時氣象。擧成仇敵。更何心抗顔上下於名理之語哉。但吾子有言。不可默然也。夫世之因動靜之機之機字。硬將太極動靜做氣看。久且衆矣。座右能見其非則其於大原上確然矣。且其論動靜之或可以理言。或可以氣言者。亦見其大意。而其分䟽出周朱動靜之異指者。儘苦心矣。但看文字。當先討得大旨。又須從大頭劈下。周子旣曰太極動而靜而則此動靜。卽理之動靜也。朱子二句。又所以釋出此意者。豈應反說氣動靜。故異於周子之旨哉。盖此機之爲物。固是有形狀氣力底物事。古人多用諸氣上矣。然文字借用之法。亦固有借有形而證無形者。顧此太極之極。已是借用字。此機字奚獨不可借用乎。古人言道機化機。大學之言其機如此。亦已
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有直從道理上說者。愚甞以爲所乘之機四字。只如言所因之勢。太極者卽此動靜之本軆也。動靜者卽此太極所因之勢也。旣有此本軆矣。因其自然之動而生此陽焉。又因其自然之靜而生此陰焉。此所以妙解出生陽生陰自然之勢者也。世之人不惟看機字不去。又慣眼於理乘氣之乘字。必將此義看破。所以多硬生處。然古人言乘機乘勢。何甞只爲以此乘彼之義哉。亦只說順其自然之勢而已。今以乘機字之似屬氣上而遂疑周朱之有異旨。曷若先將周朱大旨。劈大頭直下。以明此乘機字之爲借用。直使上下通貫。前後一揆哉。然此又前輩之所未說。必將爲今世君子群譏衆笑之一事。承可謂不爲身計者矣。然座下苦心索出此義。已與世人所謂氣動靜者已左矣。必不免收司之科。又更平心熟複。期得其妥處。更垂回敎也。
答曺晦仲(秉憙○辛丑)
一晤固亦天也。地之云遠。每念黯然。珍重玉字。遠勤相問。揆分踰濫。况惟滿紙名理。爽人心肚者耶。仁几暄凉。可於言外認取。而爾來玩索之工。乃至於是耶。同異之辨。終古多方。老師所眩。座右能探源窮委。合之而不泥於混。析之而不滯於方。卽見此理眞軆。活動周遍。無所窒礙。深爲足下幸幸。但其遣辭之際。往往有稍欠圓通者。夫以同中有異者。屬之一原之初。而異中有同者。當之禀賦之後者。固不爲無說。亦有不可不知者。此理元來有同有異。言其同則無不同。言其異則無不異。譬如人之爲形。言其同則萬古同一人也。言其異則千萬人是千萬人。其同其異。只在一處。以冲漠言則渾然一太極而元亨利貞却森然矣。以禀受言則渾然一性而仁義禮智却粲然矣。只是一印板。非此只有同中之異。彼只有
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異中之同耳。下段所云兼氣質而言則不能不異。單指理而言則只是同而已者。先儒說盖亦有之。然竊以爲亦不可逐處局定。如上所稱森然粲然者。只是理自有異。豈必待氣而然哉。必也拖及乎通塞善惡之分然後。理之本同而因氣乃異者。始可見矣。大抵今世之論同異者。紛然幷興。謂之同者證同而伐異。謂之異者執異而斥同。戈戟相尋。而其大旨則只管歸一氣字。無路可以相通。足下能直從此理上橫竪分合。各究其歸。至其論此心未發已發之際。深得主理之眞詮。而反覆曲折。皆極其妙。盖有見乎大本矣。幸復細察而盡其精蘊也。抑又有一說焉。見今學者槩能於理氣性命等處。往往說得髣髴。而却於彜倫事務。或有措置不下者。其祟皆在乎懸空測度。都不將自己心身上褙貼將來。足下前途甚脩。幸視此爲戒。尤從切己處硏磨將來。取用滴水滴凍。期使此理不負。作天地間實然之物。千萬千萬。
答許景曾(容孝○戊戌)
得吾子於后山翁脚下。是非斯文種子耶。此殆天意也。承所以滿心傾注。亦豈有他哉。稠海雷逢。反似孫卿之於大人跡。一書珍重。實抵千金。但其砭己求藥。不于盧扁而于自試不驗之庸醫。殊非愼疾之道。况此按脉未熟。無以適補瀉之宜者乎。槩以來諭所自道柔弱爲祟。下手悠泛者診之。縱非實病。抑亦因其似而憂其偏者歟。大率命數漓僿。陰旺陽微。善類類多衰颯。能免此病者幾希。且今是非混淆。邪說朋興。强果者橫肆。脂韋者依違。非大剛至正壁立萬仞者。不能自植。一番風吹草動。使全身塌倒。宜賢者之以是爲病也。但其自立之法。亦非欲使氣任力。去敵他人。只是講明此理。須下不得不措不篤不措之工。使此義理瞭然。如明鏡之燭
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幽。無所疑眩。沛然如洪河之决下。無所塞碍。則自然神完氣旺。擧天下之物而不足以動吾一髮。何患乎德之不立業之不遂哉。承平生未甞不以此自勉。而察之不精。爲之不力。歲暮窮廬。愧汗沾軆。賢座宜視以爲戒也。
答權極瑞(載玉○甲辰)
一宵承欵。獲見仁門未艾氣像。每念充然。匪意奉貶翰。屬意勤摯。從審層堂節度萬順。餘力之學。有以孜孜乎向上之地。而日見其不自足也。曷勝攢仰。承煕醜劣視昨。但覺齒髮日異而志業日退耳。俛公封函俟　命。固亦冷暖之自知者。繼而論服制宜改。想已　批下而此不得聞也。噫洪水稽天。大風掀坤。誰能以隻手支拄也。如承輩只當從眼底塡黥補刖。措處得一身之天地。而用力不至。似此悠悠。縱被賢者求益之勤。實無以副其萬一也。第就賢者所自病者而言之。事物之理。固難精察。而事事而察之則雖不盡中。畢竟漸臻於精。久放之心。固難常操。而念念而操之。雖不盡存。畢竟不至於放。此非可恃於性情之本善。又非可藉於氣力之素健。卽從今日下手。察之操之。必無不能之理。此所謂持此心者。亦非別有一項工夫。只有事則用此心去精察其理。事去則用此心去讀書講理。如値一霎閒倦時。更着收斂。不使放去。自然存在這理。心苟存矣。其察理亦益精。二者常相因而相長也。如承鹵莾不足道。但願意中如賢座者。自力進業。使此一脉。不至墜地則何幸何幸。
答都在見(龍相○庚子)
夏末奉書。深感不捨。而每苦失梯稽謝。居然扐秋。未惟晨昏奉歡。磨硏入精。大抵理義難得。聰明有限。必須勇猛趲上。透一關又透
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一關。始可濟事。只悠悠作輟。徒作好話。甚不着己。其日用事爲。又須擇其急且先者。審察而力行。不可生分揀厭避之意。如所示讀書幹農。旣不可闕一。惟兩下力做。直用死工夫。看他成就如何。更何說話之有。今人每說俗務妨學。只是不肯用力。實非撞緊語。第觀古人讀許多書做許多事。豈皆不事其事者耶。設使都不解目下事務。只關門讀幾卷書。亦復何補哉。所貴乎學者。理事相涵。足目俱到。軆之而有得。用之而有爲。幸試詳察。
答鄭復卿(漢奎○丙申)
路中之面。不似書中之心。今之慰悅。足以釋頃之悵缺也。信后更多日。侍溫退學俱佳否。來書頗有奮發之意。此正開益之機。念世敎日下。古家子弟往往不循軌塗。視文學爲筌蹄。良可歎惜。賢能自力向學則非君家之大幸也耶。但立志之始。遽以世敎汙隆。道學顯晦爲憂歎者。未免太早計。惟俛首着脚。致力於溫凊孝悌之方。忠信遜學之節。內不欺心。外勿求人。只孶孶勤學。日有程課。其成效則亦在於命焉。幸爲密察。承久與病相軋。今少可矣。亭役方張。土木是事。自覺勞瘁。然亦不可已也。晦初可入寓。然家計難以定筭。恐不得安意峽中也。惟望諸賢不相負。專意爲學。使此衰洫。亦有所藉手耳。
答鄭復卿(丁酉)
輔慶源才出於氣之說。本諸程子。盖以氣質淸濁。爲才之高下。似合於後賢所論。然孟子以上說才字。大槩與德字無大異。盖德是理之實然底。才是理之能然底。故曰非才之罪。曰其才則可以爲善。言其不善者則曰不才。如是則才非出於氣者。二說旣異。只當各就其意而觀之。至如勇。又與才稍別。不可謂才出於勇也。夫子
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所言可與權之權。對可與立言。則不可專諉於經。但謂之反經合道則恐有害。權乃所以合乎經也。程子所言只是經者。終似生硬。然察本文。亦非眞以經爲權。盖言權之使適宜者。必竟只是經而已。朱子所辨。抑以語意大迫歟。相見不易。苟不相棄。須以鄙人所平昔相勉者加意焉。庶幾室遠而人邇也。
答成道賢(榮淳○丙午)
頃年月川顔色。只想得依俙影子。卽奉心畫。眞面在焉。從審愛日誠純。及時工專。洞洞乎奉盈而慥慥乎省疢(저본에는 '疚'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '疢'으로 수정하였다.)也。曷任欽歎。承煕平生口耳之得。無足爲黥刖之補。到今蒲柳已秋。又無足把弄。箕鍛小技。何煩見聞。只這好善之天。百躓不化。思欲與世之英賢。熟講此理。以留下周孔種子於嗣後。而道左杕杜。無誰告語。忽焉風移雲變。荃蕙爲茅。大陸日沈於洪流矣。思之歎息。往年一厄。乃命道然矣。亦吾韓之一恥焉已。那有絲毫之力可以救剝上之陽耶。竊惟座下憂世旣切。求道且勤。不憚問寡。冀有寸長可收。亦盛德事也。但此事不容相假借。亦不暇虛徐。苟欲相期以切磨之益。須將一段義理講貫去。一件事爲討論去。以爲眞切軆行之地。如蒙垂意。卽朝暮遇也。敢不罄竭愚衷。以相資益乎。子剛直諒。幸相觀善。萬冀進業無疆。
答李聖才(俓○甲辰)
奉書怳然。若昔年事。坼而讀之。又愴然不能爲懷也。但服中起居無瑕。又有一事大慰老懷者。范相公老年。位參政祿萬鍾而能之。君妙齡析手中庇宗族。不惜萬金之貲。一朝而交付之。是宜爲吾玉西子之兒矣。君曾霑一命。而老夫未甞賀。今爲此事。不得不一賀也。又就其中詳定其條貫。使其傳守敷施之實。瞭然可考。以作
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永圖也。先君子行錄。讀之可淚。老夫何敢辭是役。但恐蕪拙不足以資不朽之圖也。
與朴子敬(致翼○乙卯)
一別多年。金君傳高寓近信。如可跂予。未惟顔髮何似。胤房幹蠱有方。活計稍成否。吾人事只堪痛哭。尊師門已非此世人。不惟諸公安倣之爲慟。環顧域中。仗倚者盡晨星矣。將何以爲懷。同門尙有幾公。其相策勵爲來日地。非執事責耶。幸益加意自勵。承煕年間作浪跡人。周流北京山東。今與幾同志。學種遼中。天又敗之。家累追到。將無以爲謀。不知明年更作何地人。歎息而已。金君奉遺戒遠遊。閱寒暑而歸。志氣可人。今向貴寓。臨行數字。只表此心。冬間或有此邊一動。或對叙耶。
答鄭舜一(奭基○辛丑)
承煕賦質偏駁。老益孔瘡。重爲時賢所擯。閉戶訟愆。無足有無於斯世。足下英年逸駕。方當方羊乎四達之衢。顧過聽道塗。貶屈仁明。排鋒鏑之叢而求枯朽之枿。先之於面目之外者。徒以吾先君之故。意其緖餘之或髣髴也。是不幾乎身勤而事左乎。竊讀來諭。悼進業之晼晩。慨世敎之分裂。其奮迅憤悱之意。激昂頓挫之氣。盈溢於行間。循是以往。何做不去。何修不篤。其能擔夯許大事。周羅許多理。爲吾黨後日之光。可跂而待也。但天下義理無窮。非一人知見可盡。天下事業至大。非一時意氣可了。必也本之乎仁厚忠信之德。博之乎廣大精微之義。將之以恭敬遜讓之意。行之以誠實勤篤之力。用平生之工然後。庶幾乎其有得矣。願足下勿汲汲以傷其勇。亦勿慢慢以隳其志。期之以遠且大焉。其大方則不過曰格物而致其知。存養而立其本。反躬而踐其實。足下已知之
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矣。更何向別人求異方耶。退陶心統性情三圖。乃吾東道學之源。不可不精究而密察焉。然非見理之熟。亦無以盡其蘊也。竊意中圖只從本然純善處。明性情之一理。故只依本子。更不下別語。若下圖則以理與氣。雜而言之。性也有本然氣質。情也有理發氣發。其分合之際。煞有界別。四七之分書兩發。所以見發處所從之路脉。性圈下之合書一發字。所以見發者之皆出於一性。若曰性發爲情一也。而情有理發氣發之別云爾。未發圈中。雖有氣質。而氣不用事。惟理而已。可見見解之極精。然所謂七情之善不善中不中。皆淸濁粹駁之所使然者。亦恐未害其善惡苗脉。只在於氣質。而所謂未發之性則自可純善而不汚雜矣。或者謂善惡之性。已在未發地頭。則誠不免汚雜矣。盖只說淸濁粹駁則只是氣質。直說善惡之性則乃犯其本軆之眞矣。虛靈知覺四字。可通看於理氣。分書左右。乃所以通之也。理爲主氣爲資者。一定之常也。雖氣發地頭。理旣乘之。則其爲主固自若也。此正主也。然於氣發處較其輕重之勢則氣反重。以氣重也而謂之氣爲主者。一時之借主也。不可混看也。其曰中圖主四端。下圖主七情者。語意未圓。恐當曰中圖主剔發。合四七而只指理。下圖主分開。分四七而言理氣。看圖說可知也。以中庸喜怒哀樂爲包四端者。言此喜怒哀樂。雖是七情名。而實與四端無異。乃中圖之旨也。故圖說亦以四端之情中節之情。合而言之。卽所謂子思孟子之只指理者也。奚但不可專謂氣發而已哉。七情是公然平立之名。其從形氣而發者則曰氣發。如禮運之言飮食男女是也。其從義理而發者則曰理發。如中庸之言達道是也。故在中圖則爲理發。在下圖則爲氣發。若四端則孟子只剔發仁義禮智之端而立言。只當曰理發。不可曰
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氣發。設於發處。有不中節者。亦只是理發而不中節。非從形氣而發者也。故在中下二圖。皆作理發。若謂四端七情皆可謂或理或氣則恐亦有所未察也。愚見如此。未知不大謬否。望賜裁覆。山川踔遠。一見未易。此心相注。有如東流。未知何時。能解蘊結。
答李子裕(洙仁○庚子)
書至得平安之報。副以名理之談。可喜也。物之寒曝。物不得自由。而人則寒曝在自家心上。苟以己心爲嚴師。莊敬而奉持之則卽無時不於曝也。纔有心去求名求利。雖日于嚴師畏友之間。亦寒而已。須先立得眞心。始可耳。所謂氣質之性者。指此理之由氣質而各殊者。聖人氣質中和。其性之發。亦皆中和。固不見有氣質之變。然將聖對凡見衆人之或剛或柔。有萬不齊。則所謂聖人盡中和。亦從氣質中來。周子言氣質性。而並言剛柔之善惡中者此也。是則聖人非無氣質之性也。但不須言氣質之性耳。張子所謂不性者。乃言氣質性雖有善惡之不齊。皆可反而之善。不似本然性之不可易也。程子所謂不論氣不備者。言不於氣質上看則無以別善惡萬殊之致也。語各有當也。以情熾益蕩。證七情之氣發者。本於高峯。然高峯之意。盖謂此情有熾蕩而害性者則其有氣發可知云。非並與七情之純善者而謂之氣發也。若程子本說其中動而七情出焉者。兼理發氣發而言者也。其有熾蕩害性者。乃氣發之情也。其喜怒之發於義理者。自屬理義包在於不言之中也。凡情皆性之發也。循本而言則四七皆理發也。但四端理爲主。直是本來理發樣子而已。七情氣爲重。其發之機乃氣也。故對理發謂氣發。語其類則與氣質相似。然初非氣質性別發爲七情也。盖氣質性者。指此性之發。有剛柔善惡之異也。氣發情者。指飮食男
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女死亡貧苦欲惡之由形氣而發者也。欲明七情之爲氣發。當於禮運求之。四端固純善。七情亦未甞不善。如飮食男女之欲。何甞直爲不善也。理發氣發之別。只在義理形氣之間也。若七情之不由形氣而由於義理者。與四端同一理發也。先輩之直以七情爲氣發者。只緣七情二字只出於禮運只指形氣上情故耳。幸更紬繹而得之。
答李子裕(壬寅)
爲學當從師友講磨。然又須於獨處時着力。李先生入羅浮靜極。邵堯夫坐百源覃思。平生所得。皆自此中來。豈不懿哉。明道先生見人靜坐。便歎其善學。此意固好。初學須多用橫渠先生精思力踐底工夫。一向耽靜則易有昏冥飛揚之病。宜取一部書。熟讀潛思。或取一段義理。磨來磨去。到困倦時。更着精澄心。靜坐數晌。以收聚精力。最忌惰怠放緩。幸爲加意。別紙疑義。寫在下方。如有不可。更反覆而明决之。
　　別紙
　氣質之性云云。
所謂剛柔淸濁之性。已在未發之中。則何以曰純善也。性之發。固是情也。其發之有剛柔善惡。乃以此氣用事而然者也。是則非情也。乃氣質性也。亦非本然之性。發爲氣質之性也。乃本然性之發者。隨氣質而變焉者也。旣謂未發之前。性自性氣自氣。則何可曰理與氣雜乎。水在坎中。隨坎而方圓者。譬則偏全多寡之性也。此則本然性也。隨土而或黃或黑。乃水之動而與土汩也。譬則剛柔善惡之性也。此則氣質性也。是恐不可混也。此所謂方其靜也。沙泥不動。只見水之淸者。儘說得未發之眞面。由是推之則及其動
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也。或沙或泥汩之而淸濁分焉者。非氣質性乎。水之不動而何復有或黃或黑之變也。以太極圖第一圈當本然之性。而第二圈當氣質性。則天地陰陽五行萬物。皆只有氣質性耶。禀生以後。不可純以本然之性稱之。則所謂純善無惡者。只在於禀生以前耶。形而後之形。西山眞氏定作形著之義。此義盖與中庸誠則形形則著之形同也。周子曰性者剛柔善惡中而已。朱子解之曰就已發者言。勉齋黃氏又發明未發無善惡之義。質諸朱子而正之。恐可徵也。
　太極動靜云云。
主太極說則動者靜者太極也。動之靜之者陰陽也。猶馬之載人而出入之也。從陰陽說則動者靜者是陰陽也。動之靜之者是太極也。猶人之御馬而左右之也。不可局定說也。朱子言動靜非太極者。如言方圓非天地也。非謂太極不動靜也。
　浩然之氣云云。
所論氣是有形之物。故不待拘而自變者。儘說得有理。然亦恐說未盡。所謂天地之氣。固浩然剛大矣。而其升降紛綸。已自有淸有濁。人得之以生。不能無淸濁之雜然。其本也湛一而未汩。亦自浩然。至其運用交錯。淸濁剛柔之形。始大著矣。苟能主理而養之則其根於理而生生者。漸次淸明剛大而無柔濁之汩矣。
　夷齊諫伐。只知君臣大綱。萬古不易。不知有殷周。
說得好。
　周子曰一動一靜云云。
周子所言一動一靜。互爲其根。言陰陽自然之動靜也。大山所言動有資於靜而靜無資於動。言聖學主乎靜也。語自有別。然若論
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表裡交養之工則恐靜亦有資於動。
五性各一之性。朱子或以氣質性言。或以本然性言。盖亦有初晩之辨。然當以圖說解之意爲定。盖此卽所謂不同之性。而在五行本然之性。
天下無理外之物。善固天理也。惡亦自有其理。但有面背順逆之分。其背而逆者。非正理也。
枯木死灰。亦自有其軆之本然。其用之當然。是理也。嗅之有臭。嚼之有味。視之有形。擊之有聲。是氣也。
以本然性。看作始然而今不然者。乃思之過而差者也。曰本然者。只是自本而已然者也。程子所云纔說性時。便已不是性。朱子固說作不得爲性之本軆。然又甞言要當忘言會意。別作一格看。今因此而將本然之性。推諸有生之前。而人生以後。都屬氣質之性。則自成湯說降衷恒性以下。羣聖賢言性處。皆一一落空。以本然性爲强名。則氣質性爲眞正當軆。而孔子所謂順性命之理者。已不成說。如之何其可也。愚有一說。解程子此段。盖言性只是理。不惟說生之謂性不得。如孟子說性善。已從情上推到。纔有說話言性處。便離下一層。從性之發處說。便不是性之當軆也云爾。故其下直繼之曰凡人說性。只是說繼之者善也。孟子言性善是也。夫謂繼之者善也者。猶水流而就下也。如是看則大意或可通耶。
虛靈只是使用之虛字。說理亦得。說氣亦得。若論人心之虛靈則其虛靈之本軆則理也。其虛靈底資具氣也。固可曰合理氣。然其曰虛靈自是心之本軆者。旣指本軆爲言則亦理而已。因此而指心之本軆而曰合理氣則可乎。朱子此說曰虛靈自是心之本軆。非我所能虛也。耳目之視聽。所以視聽卽其心。豈有形象。然有耳
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目以視聽之則猶有形象也。若心之虛靈。何甞有物。(止此)曰所以曰豈有形象。何甞有物者。非專言理耶。勉齋曰此心之理。炯然不昧。亦以其虛靈知覺也。尤更分明。來錄論明德虛靈而剔言理一邊者此也。
天者理之大原也。聖人本天。故事事物物。皆以理爲本。其於一身也。亦以理爲本。而本心之德。無所拘蔽。是則天與心一也。釋氏棄却天理而只本諸吾心之所主。則其所本者。畢竟是形氣之私。而其所謂心。乃只是昭昭靈靈之氣。而非天理之正也。論其大分。只是義理形氣公私之間而已。但今之君子。或因此證心氣之說而斥本心之非則又誤矣。朱子曰釋氏自謂明心。然實不識心軆。無以立天下之大本。而內外之道不備。然猶知左右迷藏。終不言一心之外。別有大本也。若聖門所謂心則天叙天秩天命天討。惻隱羞惡辭讓是非。莫不該備。而無心外之法。故孟子曰盡其心者知其性也。知其性則知天。天人性命。豈有二哉。今之爲此道者。反謂此心之外。別有大本。此說流行。反爲異學所攻。重爲此學之累矣。(止此)由此觀之。吾儒之所謂心理也。故本天本心。同一本也。釋氏之所謂心氣也。故非但不本天。其所謂本心者。亦無以爲眞個本也。今欲將一氣字。當此心之本軆。將何如哉。
明鏡止水。所以形本心之眞軆也。何間於未發已發。雖在已發。其眞軆自在。如鏡水照物。物自來照而已。鏡水何甞動哉。
心本善者。卽本心之只指理者也。未發時固純善。雖已發。其不爲氣所拘蔽者。亦善而已。若從本心說則陽明所謂個個人心有仲尼者。何遽非也。陽明所患者。不知眞妄。通謂之理而率意妄行也。
答李子裕(壬寅)
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每念冬間碧窓之樂。翹首馳神。頃來巧違可悵。卽因伯公。詢知新年多祉。又見來錄。知用意頗密。可喜也。思量時心頭氄亂。亦通病。但得常思其可思者則久久自定帖。到應接處。有踈脫之患。只是心不敬。每每提撕此心。常存兢畏則少此病矣。疑而思。思未得而問。卽此是學問。如何可以己無實見而遂已也。
　　別紙
以心爲兼理氣者。兼指主宰與資具也。以主宰爲兼理氣則更何有所謂資具者哉。旣知國無二君家無二長。則更何疑於主宰之只指理耶。天以陰陽而化生。則以之者主宰也。化生其事也。人以氣而運動則以之者主宰也。運動其事也。以之者豈遽兼理氣也。心猶陰陽。指心之資具也。太極其主宰也。晦齋說亦猶是也。心之爲兼理氣者固也。以主宰爲兼理氣則是將太極爲兼理氣也。其可乎哉。主宰一而已矣。
太極之動靜。卽是天命之流行。如仁禮爲動而義智爲靜。流行不息。何待於氣之能哉。一陰一陽則天道流行之妙。乃在兩箇一字。其一動一靜者卽道也。若陰陽則渠自有渠之動靜。隨此理之動靜而動靜者也。分之則各自有動靜。合之則同動同靜。今以所以動靜爲理。而以動靜專屬氣則是將理爲不動不靜者也。周子言太極動靜。是何說也。動靜者所乘之機。爲說多端。不可卒了。然愚則曰動者復靜。靜者復動。乃太極所因之機也。
理爲眞軆。氣爲形軆。理爲妙用。氣爲作用。理靜則氣亦靜。氣靜則理亦靜。非相須爲軆耶。理動則氣亦動。氣動則理亦動。非相待爲用耶。
孟子之言性。非有異於中庸也。中庸亦云各得各循則亦言人物
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之異也。自大本而言則人物皆同。自成形而言則人與人同。物與物同。自受氣而言。人人不同。物物不同者。皆得之矣。然其同其異。只在一處。皆是本然之性而已。若周子所云剛柔善惡。乃所謂氣質之性者。而非性之本然也。
湯武之事。果可謂中而非庸。然在其時則亦庸而已。未有中而不庸者也。
太王之志。當以詩傳說爲定。論語是未定說也。盖詩集傳。在論語集註之後也。朱子豈有爲周諱之理哉。
答李子裕
覺軒以靜之主一。爲太極境界者。雖未記其上下語勢。然果似如所疑者。必若朱子所言一動一靜之理然後。始周全耳。朱子以犬牛人之性。爲氣質性者盖多矣。然此當以集註爲定。其曰仁義禮智之粹然者。乃本然性也。何甞是氣質性耶。俛宇說儘分明。人物之殊。乃本然之天也。所謂氣質性者。乃指氣質淸濁粹駁之不齊。而性隨而變者也。正指人與人異。物與物異者也。幸細思之。
答李子裕
晦亭霎晤如未見。見書審行履穩旋。省凊萬珍可喜。仁智之樂。非容易可得。又非有別樣可指。但隨處有自得處。便是樂耳。歸來家裡坐。亦只是這般心。得不放慢便好。有一事雖小。所繫實不輕。承從前見君昆季。衣裝頗侈。輒不樂。兒們從靈川歸。携一罽華晥。詢之則君所付也。思之痛心。念君王考公。勤儉粗立門戶而志未竟。尊公績學而未成名。君昆季所宜克勤克儉。篤志力學。以軆其志。今家業傍落。學術未充。將墜墮其遺緖。而獨此一物爲急務耶。此一物卽如是則其餘又可知矣。人之見此物。已知君家之不復振
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矣。未知此不可少改耶。君之一心已不實。則雖說萬般性情仁義。盡是虛說。亦何補哉。憂之深故(저본에는 없다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 보충하였다.)痛之切。願君深留三思。
　　別紙
用者軆之用也。情者性之發也。本非二物。故曰本軆則通動靜該性情。但對用言時。自屬靜一邊。不惟是也。其曰妙用者。亦是通動靜。對軆言則自是動一邊也。言各有當。非相掣肘也。所謂明德。單言則性也。兼擧則統性情也。亦是此類也。
氣與質。亦與性之爲理相似。只是一箇氣而已。分言則氣之凝定底乃質也。氣有淸濁而質有粹駁。淸者固易粹而濁者固易駁。然亦不可以淸者爲粹而濁者爲駁也。如淸水亦有滓而濁泉亦有沚也。
顔子躬事四勿。不遷怒不貳過。有不善未甞不知。知之未甞復行。皆從博文約禮上節次進去。其階梯豈不分明乎。如孟子養浩氣求放心。非不是眞個學。然頭面渾圓。却無着跡處。
無極而太極。或以而字作轉語爲非。然常思作無是極而實最極之義則自然以而字作轉語。恐不可非也。無聲無臭而實品彙之根柢。政是解此句。聲臭屬上極字。根柢屬下極字。以此推之。上段說似是。
動靜所乘之機此動靜。從氣上推看則或可作此氣之將然。然從理上看則直是此理之自然流行者耳。大抵此理。一動便一靜。一靜便一動。乃其所乘之機如此耳。機者乃自然不容已之稱也。其動其靜。非如氣之有形象。只是此當然有常之軆。乃是靜。其自然通行處。乃是動耳。
鳶飛魚躍費也者。乃卽氣言理也。不以氣看氣。只看其骨子底理
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耳。
陰陽合散。直曰實者。如鳶飛魚躍而曰費也。夫鬼神卽氣也。而今曰誠之不可揜。亦所以卽氣而言理也。陰陽合散。卽鬼神也。實卽誠也。
時中之中。旣曰無時不中則可以該未發已發矣。但所謂未發之中。乃是天理自然之中。非是有工夫之中。到得致中後。始可言時中之中矣。
古者大夫有家有封邑。仕者世祿。旣有家則子雖未爲大夫。亦自行大夫之禮。元士之適子。雖未爲士。自行士禮。必有罪而收其田里然後。方無其家。所以無毁廟立廟之弊。
謹獨戒懼之次序功效。所言皆得之。新安陳氏說則不但以奏假一段言之。其於不顯惟德一段。亦言此意。盖此二段。皆以戒懼謹獨之效言之也。
答李子裕(丁未)
此時見是書。有無故二字足矣。但客用之作而讀書之無暇日則可歎也。旣知其然。惟務盡實用。則客用乃無暇乎作而讀書亦可得暇。試思人生許多實用。那能做百分一也。於百分一中。只揀最急底。孜孜行將去而已。如是則何暇及客用。其實用果多有急於讀書者耶。禮疑略控己意。望須參酌。
　　別紙
墓祭合設列位。他無明文。惟開元禮言若一塋數墓。每墓各設位。昭穆異列。以西爲上。據此則第一第二位各設一位。第三位四位爲一列。自西而東矣。然如此則行祀之際。恐多難便。如來說則三位爲祔食。祭無後。於廟則然。而此於墓矣。又各有後則有未然者。
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或可倣我　朝昭穆之制。首位南向。次位爲昭東向。次四位兄弟同爲穆。西向作一列否。此甚有禮意。惟博議詳思而行之。
退溪旣有紙榜合祭之說。當從之。古人祭祀。多設虛位。只用祝辭別之。亦在斟用。
飯東羹西。考諸特牲果然。不知後賢何故有生死異設之制。未知尊家家祭曾何如。恐不可猝異。若家祭已飯東則誠善。斷然行之。足爲後法也。
乾魚卽古禮所謂鱐也。如家禮相間之設則脯當在南第二行最右。次菹次醢次熟菜。但今多合脯與鱐爲一楪。或只用鱐。如是則鱐宜當脯位而熟菜之次。或可以鱠炙軒肉等類代之。以分燥濕矣。湯則東俗也。栗谷云用五湯而列於第三行。然尤庵非之。輯要云從俗用魚肉二器。代古殽胾之設。列於第三行之兩傍。與俎(今稱炙)爲一列。可從之否。
家禮墓上。如時祭之品。然栗谷所定。無饋食一籩。抑原野之禮。有所減(저본에는 '滅'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '減'으로 수정하였다.)殺耶。當酌行之。雖有飯羹。侑食一節則沙溪以殺於家廟爲宜。恐當從之。闔門則固無以行。若梗立則不可。沙溪以肅俟後進水爲宜。肅者只俯身也。雖無進水之節。亦肅而俟之少頃。乃下匙爲宜。
抄飯果無據。不抄則移匙亦無意。
增解言當告利成。輯要以爲原野禮殺。未盡利養之義則不告亦可。可從之否。
答李子裕(癸丑)
入宮之悲。使人愕然。中流失楫。難圖利濟。何以爲地。到此只得處逆以順。尤堅素志。此可以驗平日所得矣。幸勿自墮也。慈闈壽康。
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昆季相依。是尙足以自樂而忘其餘也。顧此萍漂一物。萬營皆左。到今着足無尺地。尙何言哉。向後相見。恐非易易。只望鉄輪轉處。不失定慧。
答李子裕(乙卯)
奉書知侍聯節宣萬勝。能爲先仁闡述之圖。足慰遠聞。此間今年失敗。浮於蜜荒。延及同業。並遭鳥散。兒仁又不自量。遽以妻孥至。帶累不些。前頭成筭。又將移轉。楡景幾何。有此奢望。君應爲之一嘆也。尊王考行狀讀之。如復見舊日。君能述事如此。可謂能孫矣。吾不死到今日。所以銘其墓者。何忍辭。然荒拙不足以形容潛懿也。更有一語。尊王考一生。晦迹農畝。隱德質行。不以文字名稱自標榜。人亦以此仰之。今恐不必以標號爲題。從古實行君子不待是。且或有輕淺後生妄加訾評。空累實德。深加商度也。壇所齋名。無已則或可改作三五齋耶。俱未允衆議則直稱星山齋。亦無害矣。今(저본에는 '令'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '今'으로 수정하였다.)所考大東韵玉諱直事。亦是大節。先世偉蹟之顯晦。亦有數矣。吾自弱冠。見大卿亭址。自籌于心。用當日遺詩中語。思亭扁曰四三亭。擬與諸宗立一契。然以壇所事未就。不敢發。曾在海參威。與君語及此意。或不忘耶。今壇齋已成而此蹟又著。尤君派所着力擔荷處。未知能留意。先祖無美而稱之爲誣。有美而不稱爲不仁。爲人子孫。當知此意也。
答李成玉(鳳煕○甲寅)
此書已足千金。况吉林書縱未目。而尙可以心契者耶。魯衛保重。安分着地。又以志業之未就爲憂。其必有所爲者。深愜願言。壇享可仰。譜役可憂。遠外不能爲力則重可愧也。承一行狂發。萬里孤寄命也。首陽非可擬。六洲無以論。萬事皆空影而日崦嵫矣。惟望
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諸君自力晉業。爲後日地也。澤堂旣修契。又爲先公致力。俱係美事。幸善其終。相逢未易期。勿以我老朽爲念。勉力進進。
答張希聖(志必○丙午)
人世日月易矣。先公之不于世之日。將再周矣。而惟人事甚緩歇。無所短長底。一行凉淚。亦將無及。念至輒喟然。哀座尙記及無狀。有此伻復。所以自傷其所遇而優容乎在人者。藹然可掬。從審慈闈省溫。奉奠支相。稍慰願言。然其撫時攀擗之痛。處困艱楚之愁。又非老懷可忍聞者。且承之所期望於哀座者。向百死路中。抖擻神精。做箇本分道理。及時進德修業。以不負上天所畀。克成先公之志而無失知舊之望矣。乃漠然無以相及。念此衰暮阨窮。亦非久於世者。而盛壯諸公。多不汲汲於此事。此世何世。祗自歎息。承中間經歷。常從大浪中放着一虛舟。虜賊驅去則去。坑塹落之則落。其有喘息於今日。亦可怪也。昨哭崔贊政殉義之柩于本州之所舘。又覺此世更無足上心者。令人作惡不能已也。且欲尋窮山僻處。作一繭蚕。然此亦非易者也。謹因來奚。畧奉些物。或可爲奠具之所助耶。
答朴達源(淵祚○辛丑)
頃見足下。精明內蘊而坏樸外成。意其涵養有方。非世間徇外者比。輒滿心傾瀉。思欲爲他山一石。復慮夫沈潛溫雅之氣。或少開大展拓之地。故妄有所云云。不自知九九之爲鄙術也。承喩不能劇意看讀。用力於行上較多。此公明宣之意也。其有得也宜矣。却復謂心胷昏昧。應接擾攘。則縱出自道之謙。然殆格致之工。或有所未極於豁然也。足下病世之務格致者。每陷於博洽。務齊治者不過乎事功。則有以見乎格致修齊之本者矣。由此而窮之。皆可
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以類推也。乃謂若尋正學之依俙影響。似必於誠正而得之。則誠恐有得其半而失其半者矣。夫大學一部。自格致以至治平。只是一串事。必格致而後可以誠正。誠正而後可以修齊治平。今欲明格致修齊。與誠正分作三段。揀別取舍。必不勝隔絶分裂之患。况其所謂誠意而正心者。奚取乎依俙影響而止哉。以愚所見。今世大學之敎不明。所謂格致誠正修齊治平。無一得其眞者。若論其痼癖難醫之症。尤在於所謂依俙影響之誠正何者。彼以博洽爲格致者。類出於詞華之士。以事功爲修齊者。類出於名利之人。其爲病淺露易見。稍有知識者。不遽深信。若夫所謂卑辭令色。扮做誠正者。大抵出於吾儒之中。其自處旣重。人之信響尤易。世衰道微。人情喜圓而惡方。忮能而厭勝。見人別白善惡。建立事業。例生憎嫉之意。在在爲仇敵。於此而有人焉。其名則學問也。其聲音笑貌。洽洽君子也。又能希夷黑白。擁腫手脚。無一可憎之由。則必一辭稱述之曰善士也。更有一輩。慕學問之名而憚於勇進者。見其有方便之地。靡然從而和之。謬相推奬。喜同惡異。皷風作浪。卒使風俗潛移。善類消沮。有不可得以救者。豈不大可寒心也哉。竊甞聞之。大學所謂格物而致知者。卽凡天下之物。必窮其本末主賓之分。凡天下之事。必窮其始終先後之序。以別其善惡是非之極。由是而誠其意。必善善如好好色。惡惡如惡惡臭。擧天下之物。無足以易其志。由是而正其心。亦善善而惡惡。物各付物。存心不他。擧天下之物。無足以累其心。由是而修其身齊其家。治國而平天下。亦只是爲善而去惡。彰善而癉惡而已。是所謂天之明命。人之明德而明之於天下者也。今也欲舍格致而言誠正。只欲成就得一團汩董物事。不知所誠者何意。所正者何心也。畢竟歸宿。幾何
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不落入於吾夫子所謂鄕愿之類者耶。每一想起。令人灑然而發汗也。竊見吾足下眉睫。必不爲世俗籠罩黯淡之學。宜及此富齡。恢拓心胷。開豁眼目。博究天下之理。愼思而明辨之。以爲眞箇誠意正心之地。且置世間許多毁譽利害生死去處。只要知得眞行得眞。以快此一事。何可草草求之於依俙影響之間哉。格致須先涵養者。固至論也。古者自灑掃應對。以至六藝之敎。皆是涵養之具。所以於格致易爲力也。今人無小學。所以格致者無力。又易向別處走作也。然年旣長大。心思已開。而反以前日之未克涵養而不要下窮格工夫曰。且待吾涵養熟後。則又有大不然者。夫所謂涵養者。只在乎日用動靜語默之間。彼蒙幼所接。只是屋裡小節。只聽長者敎戒。着己力行。可以做過。及其成人之責已備。則天下何事非吾當爲。何物非吾分內。其酬接云爲。萬變交於前。非自去窮得其理。如何行去。有人方奔走東西而反蔽其目。乃曰待行之熟後徐察路逕。則其不十顚而九倒也者幾希矣。江西學者。以道問學爲支離。只道存養熟後自然覺悟。朱夫子苦口辨斥。若是懇切。足下應皆細心紬繹矣。所云陳烈先生閉戶之方。只緣他周羅許多。費却精神。致得記性頓减。所以潛居息養。姑省思量。庶幾精神歸宿。始可了得許多。此乃一時補弊之方而已。如使聖賢爲學。本皆如此。則孔孟以來。何無一句及此。恐足下有未思也。無論涵養生熟。直須下居敬工夫。將涵養窮格兩脚做去。如今日窮格得幾箇。涵養得幾分。明日亦然。窮格漸進而所以涵養者愈深。涵養漸熟而所以窮格者愈明。此意已盡在聖賢話裡。其括其總要者。莫如伊川所云涵養須用敬。進學則在致知一節語。昔我先君甞屢拈起以警學者。承亦有耳矣。不能頓服此藥。至今目𥉂脚亂而
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無所得也。聞足下遍謁當世名碩。以求向上旨訣。應有所受者矣。布鼓之鳴。何足爲雷門之響。但此前人成說。庶無滲漏。不敢自隱於詢蕘之下。願足下一回入思。且覆其違理者。凊甘有暇。玩繹有味。深賀造化翁爲足下借此光景。勉之勉之。承煕日讀先君禮書。常恨眼短役大。間爲少輩批點章句。只益閒汩董。何補於身心哉。政足向足下發赬也。
答朴達源(甲辰)
承煕不肖禍大。自分見棄於仁者。料表拜惠問。上悼斯文。下開迷膈。辭直而理達。君子憂道之切。固惻怛至此。而承之無狀何以承當。辛夏一書。猥以愛尙之素。敢傾倒淺廩。不自意尙蒙記有。顯示采蕘之美。苟或因是而有絲毫之力於致遠造高之工。則庶可自托於孤竹之一老馬。然不遇夷吾。彼安得售其小智哉。願仁明早有奮發。大擔夯此大事。實下一手脚。使此格致誠敬。不終作一虛文也。天下義理雖萬緖。而畢竟有一條路。如線在中間。尋而循之。自有亭當不易處。惟患人不實心去尋覓。今所患心胷昏昧。應接勞攘。此是實頭尋覓時。始覺得如此。卽此是好去處。愈昏昧愈着眼。愈勞攘愈着脚。必將有會通快行時節。竊爲仁明翹足以待之也。承審省節大安。宿痾漸祛。實叶願禱。承年間杜門息跡。無復人世想。義理是非。固當俟之百世。而禍患之至。亦不敢全然付之於一時之適然。庸是自省厥咎。不敢怨尤。分外一命。五朔虛靡。又增一番罪戾。內而不能闡明家學。外而虛名欺上。此何人哉。仁明反以爲可賀。恐有所未察其情事也。今夏哭后山許公。有斯文益孤之歎。月初與俛宇令公盤礴伽陽泉石之間。稍足暢懷。而世事到頭。蛇豕外食。萑苻內警。吾輩畢竟無立命之地矣。歎息奈何。魯論
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疑義。仰認探究之切。敢用謏見。冀見講劘之效。幸細商而覆之。
　　別紙
　聖門工夫。以求仁爲第一義。(止)自何爲先。
仁者本心之全德。失之則便不成人。所以以求仁爲第一義也。天下之求之而難得者。每在於在外之物。雖竭平生之力。而畢竟有力不足者。若仁則元來在我。當下求之則卽在是矣。豈有力不足者耶。如今眼底行一事合於天理。無一毫私欲以參之則便是仁。此時意味自然充足。氣像自然普遍。眞箇是仁者也。其入頭路脉。夫子已言之。其告顔淵曰克己復禮爲仁。恐不須別討一方。
　臨文諱名。(止)直讀父名。未知何如。
古者臨文不諱。如周家不諱克昌厥後。駿發爾私之類。若直書文王昌則臨文亦不可聲讀也。學者諱先聖名。亦理之當也。尊者之前不諱。壓於尊也。若侍孔子則雖名顔曾亦可也。今孔子不在。乃以孔子之名之而不諱顔曾。恐未可。盛辨得之。
　四子言志
夫子與點。盖因一時因四子所言上。發彼三子規規於事功之偏。而曾點所言却一任他天理之自然。所以特與之也。其實夫子之問。在於世用。而點之對。却超然於事物之表。其狂底意。已略可見矣。使顔子在此時則未知其如何爲對。然以夫子所言推之。槪可得矣。夫子甞自言曰道千乘之國。敬事而信。節用而愛民。使民以時。此亦言其志也。其答顔淵之問爲邦則曰。行夏時乘殷輅。服周冕樂舜韶。盖以顔子於爲邦之大軆則已了然矣。其損益斟酌之權。或有些可語者故耳。然則顔子言志。其大軆則似當如夫子所言敬信節愛之類耳。夫子之所與。亦當有歸矣。况點也所見雖高。
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却無顔子實踐者耶。若顔子所言無伐善無施勞。只是論平生之志。非如二三子之從設施上說者。不必與此相較。若夫子所言老安少懷朋友信者。雖從平地說。然至理渾全。却無處不當耳。顔子非無見於此。而其言所願則却從己分所能爲者。爲自占地。若點則徒見得如此便休。恐不可以此而疑點之見處。却高於顔子。
　子在川上。
吳氏說逝者不指水。果似硬短。然今云逝字亦是水逝則又椸疊矣。愚意則逝字通指天下流行之物。而水亦在其中。到斯字方單指水。
　　子路成人章。(止)以何爲正。
此從程朱說當是爲正。然曰字之復加。終似臲卼。今之成人以下。又似子路語法。所以存胡氏說。語類亦以胡說爲是。抑此集註未及修改者歟。
　微管仲。吾其被髮。(止)願聞其說。
當管仲之世。世皆被髮左袵。則孔子亦將生於夷狄。其能免被髮左袵乎。但有用夏變夷之道。則孔子當力爲之矣。又或當始淪被髮之世。則孔子豈爲之哉。寧守死而已。
　聖人於桓魋。(止)預爲避免之道耶。
其於予何。理之正也。微服而過。謹其變也。其變者亦理之所不能無者也。君子制宜。當一决於理而已。非决知其不然而復惶怯失措也。
大溪先生文集卷之二十四
　書
　　
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答金文佐(昌淑○乙巳)
全國氣挫。吾嶺尤奄奄矣。上歲一行。或冀一聲此義。而後先零星。已不免劻勷苟且之狀。每念使賢座而偕之。庶幾不至此老草矣。此來或得親友書。類多悲楚之語。惟賢座一紙凜然使人脊梁自竪。但以鄙人此行。爲若可賀者。則無乃畧過分數耶。夫今　宗社辱矣。人民將盡劉矣。吾輩誠無樂乎生。然人之有生。受諸天地父母。亦重且大矣。古人所謂舍生取義者。以其有大於生者。雖欲求生而不得者也。豈眞以死爲樂哉。况吾輩一紙文字。只爲職分如此。不容泯默而已。綱常大義。只寄寓於寂寥之空言。毫無補於國家之存亡。而以之媒犬羊之辱。爲其所拘縶而莫之自拔。將何樂於此哉。設使慷慨激切。極口交罵。以挑其鋒。不得則仰藥剚腹以自盡。亦不過一時憤恨之所使。而謂之古君子從容處義之事則亦未見其必然。亦何足以得所爲賀也。竊自以爲吾輩遇此時。旣一不幸也。吾身之入此中。又一不幸也。然旣不幸入此矣。縱不能慷慨以自斃。亦不可違心而苟免。屢次盤詰。只忍性按氣。惟直道吾事。任渠如何。人之欲我之生者。憂其太切而觸忤。其能參酌以義理者。又欲彌縫說話。僥倖兩全。恐俱未免私意。惟愚魯一條心路則將死生二字俱付他造化翁手分。吾自說吾說事吾事而已。此間逼拶喧聒。反甚於塲市。惟向壁孔一点明處。看先君輯要書。梳洗一過。今已付兒子。與同志分寫畢。爲付木計。未知此能有成耶。又未知此去幾日。有此視息。惟欲看未熟書。究未盡義理。以待其盡。然亦未知何者爲緊要矣。且恨如賢座者。不能更從容於講
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討之樂耳。萬事不復上心。不容多言。萬冀勉學精義。以幸吾黨。
與李明和(燮在○乙卯)
愛我如座下。得之萬里之遠而不能同。別之三年之久而不相問。此懷更如何。邇來尙蜜府耶。抑向尊公所。晨夕承歡。田業亦有可賴耶。善人必有成。可恃者天也。承周流西南。無奇遇。今與同志幾人。住奉天地。其詳在韓基昱書中。或取見否。江北濘中。蛩蚷之日尙在眼中。老物無以報此意也。重逢不可期。期得一字。以慰相思之懷也。不宣。
答丁奎三(▣▣)別紙
　易繫辭第二章。剛柔相推而生變化。本義陰或變陽。陽或化陰。第九章所以成變化而行鬼神。本義一變生水而六化成之。二化生火而七變成之。一則陰變而陽化。一則陽變而陰化。
變化之義。大畧相近。而變有革舊生新之意。化有推舊爲新之意。以陰陽分之則陽變陰化。乃其本軆之自然也。今此剛柔相推而生變化者。乃陽爲陰陰爲陽之妙用也。其曰陰變陽者。自陰而變爲陽也。所自者陰而變者實是陽也。陽化陰者。自陽而化爲陰也。所自者陽而化者實是陰也。此則陰陽之相因也。至若一變六化。二化七變。正指陽變陰化之本軆也。故繫辭於剛柔相推則曰生變化。言由此而生彼也。於一二六七則曰成變化。言以此而遂成此用也。本義所解。各因本經之義。雖若矛盾而實無異歸矣。周子太極圖說言陽變陰合者。亦與此相發。幸細商之。
　總目原筮小註。前十卦主貞。後十卦主悔。
凡揲卦而三爻變者。皆二十卦。主內卦而變者爲前十卦。主外卦而變者爲後十卦。如乾卦內三爻皆變則爲天地否。其餘內卦二
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爻變而外卦一爻變者凡九卦。合爲前十卦。外三爻變則爲地天泰。其餘外卦二爻變而內卦一爻變者凡九卦。合爲後十卦。前十卦重在本卦故主貞。後十卦重在外卦故主悔。此則內外之別也。此於啓蒙中當參攷。幸復細商。
答都敬仲(學模○癸卯)
頃覆草草。續奉長牋。深悼往者之難追。更求蒭蕘之可采。其意甚善。欲相厚其可量哉。大抵人欲立志。從道理上去。必須先落去世間利害毁譽營求趨避等許多思想。只尋一條是處。讀書以講求之。應事以磨鍊之。定作畢生之計然後。可以有得。苟徒憑若干才氣。一時意想。欲獵取幾段文字。飾得外來面目。以求衒耀於世人。雖終日矻矻。斷送一生。亦終於僞冒而已。賢者才智旣優。且有家庭緖餘。苟以實心求實學則何患不到賢達地位。今所云外物挐掣心閙志分等諸般病根。皆須用一箇實字斷去。人生世間。疇不應事接務。只於應接上。亦只有一箇義字。只從一義字去。直是生活境界。更何閙着此心爲哉。所詢禮疑。隨條貢愚。幸益加講質於大方而定之也。
　　別紙
割股斷指。若不的其爲對症之劑則尤不當爲。爲之者未便是要名。而其爲傷生而害理則審矣。旣云非常而過中則非所以爲訓。非所以爲法。禁之恐未害也。
古所云正寢。卽適室。今之外寢猶爲近之。宋孫宣公遷于外寢以是也。今以內寢爲正寢。至疾病而反遷居之。謬俗可駭。
本朝受敎錄所云立嗣後生子奉祀。繼子論以衆子者。雖因大明令而未甞施行。栗谷甞言其不久旋罷。而禮官誤置于新定科條。
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不可擧行。續大典凡無子立後者。雖或生子。當爲第二子。以立後者奉祀。此當遵行云云。若夫立後而不立案。自是末俗謬習。旣覺其非。便可追出禮斜以正之。若欲因是而罷繼。亦有東賢所論。可據也。苟不奉祀於所後而又使之不還本宗則是乃無父之人也。可以立於天地之間乎。君家遺命。果以君奉祀耶。是則吾非敢知。然禮意則只如是也。但此人家大事。不敢索言。惟熟講而行之。
韓南塘曰前後所後子皆無後。二妻皆立後則前所後之子爲長子之子。自當承重。此一說也。先君曰次養咈理傷恩。王法所當禁。但宗事浩大。取族人之子而養之。使之替勞。是乃養子也。姑攝其祀。以俟立後可也。此正其本也。參攷二說。大義可知。
尤庵曰前後妻皆沒後。始爲之子者。當爲前妻之子。此恐得宜。
有喪告廟禮也。旣告廟則亦宜告殯。
儀禮男子襲用褖衣。乃深衣之黑者。士妻亦用褖衣。是通用也。
死者一襲。千古不易。喪中死者。恐當以吉服爲正。喪服則掛諸靈牀似可。上食象生。當從用素之說。祭奠事神。當用肉。勿論葬前後。只待服限恐宜。然先儒說多端。實難妄意折衷。至如喪者平日開素與否。不必論。生者或用權。而死者只論禮意爲可。
死而設奠。旣用庋閣之餘。則不必只用酒果。雖粥飮亦可。退溪所云處大變。只說倉皇未能備儀。只得因病時之未復膳者耳。雖以死者言。病革而亡。非大變耶。
儀禮家禮皆以朝夕哭奠。爲一時事。備要誤分作二項。盖因通解而然耳。
家禮上食云如朝奠。果似有哭。儀禮則下室之饋。只如平生。是無哭也。禮意則儀禮恐長。欲參酌之則待進茶後哭。或似得宜。昔南
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賁趾如此。
朝先奠而後食。夕先食而後奠。象生也。古者日再食。故喪亦再饋。今鄕俗有午飧則獨闕死者果未安。成聽松日三上食。亦在賢孝所遵。鄙人居喪。冬則再上食。夏則三上食。一從生者。未知如何。
朔而不望。古士禮也。今俗通朔望。然依禮廢望。亦禮之正也。駭衆不須病。朔奠兼上食禮也。奚論虞之前後。
鄭氏以衽爲燕尾。已無據矣。此則不須長言。而亦只用二片分左右各一。家禮作雙燕尾。只因俗誤。大全從廖氏說定左右各一幅。此可遵也。
古者喪冠縗服而已。喪冠卽今所云屈巾者。出入無別服也。方笠羅時俗制云。
母喪內父死者。服定於始死之日。不可以後日父亡而變也。主題於父死之後。只可以當時父亡而處之也。雖若矛盾。實各當其地也。朞後撤靈固可。而或可用寒旅說仍奉三年耶。父在時題母主則三年毋改正也。母祥不可無祝。旣以父亡告其殯矣。祝辭改措何害。
偕喪合殯非禮。雖一室。當隔障各設。
父先亡而母卒。當服母三年。此有尤庵說可攷。
有衰則有負版辟領衰。儀禮甚明。楊氏說恐不可從。許性齋曰無衰何以名衰。
生父之生父。不當再降。
追服之非禮。未知誰氏說也。愚未敢知也。在家者旣服而除。追服者未服而方始。何害於吉凶之異。祥朞則從死者之亡日。服限則以服者之定限。亦何妨也。
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影幀則几筵及祭祀時別揭恐宜。
神道飯右。先儒說固多。然考儀禮。未見其證。若三年內則尤涉矛盾。恐當只依象生例。然此亦聚訟。未敢質言。
古者吊於人。不食酒肉。葬時不用酒肉禮也。强進酒肉而冀其不食。亦豈理也。若老者及閒雜人則不必拘也。役夫則不惟不禁。當厚饋也。
小祥不惟練衣。所用升數又異。雖貧何可不製服耶。雖練服。斬不可爲齊。葛不可易布。無葛則用穎。先儒有說。
喪中躬行先忌者。深衣最當。冠用素冠恐好。而頭巾已自漢後。平凉子亦自羅麗。成俗已久。亦恐不妨。
葬前廢祭。葬後忌祭無祝單獻。並有成說矣。先祖忌祭。何可以支孫身死而廢之。若祭者於死者。爲不食之親則殯前可不祭也。
祭先餕餘奠於靈座。恐合象生之意。所謂餕餘不祭者。言不以生人之餕而祭於神也。
喪中新墓墓奠及几筵儀節。並無祝單獻。俗節旣奠于筵則雖上墓恐當闕。墓祭旣云如忌祭則似無不用飯羹之意。今或闕之者。只省禮也。
喪中祭墓。旣無祝。山神無祝。似未害。
家禮參禮俗節。有事告。初祖先祖祭。皆先降後參。盖神主仍在故處則降神爲急。如初祖先祖。只設虛位則又以降神爲急。惟出主行祀則參謁爲急。抑有精義於其間歟。
古人廟祭。已有享同几之義。不須以狎褻爲嫌也。但大軆則恐當以家禮爲正。
行祀以子時以後則無所違矣。但古人行祀。皆以質明。
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忌與節同日則先忌祀次節薦。恐無不可。若只奉單位則當於祭時。並薦時食。
答都敬仲(乙卯)
春秋兩書。嚮我勤渠。從知年間興居印昔。且有向上一念。不忘在肚裏。慰浣殊多。未死一物。狂妄無足道。漂流顚踣。尙且視息。亦命之奇矣。今又被妻孥來。綁住帶累弘多。回首故山。只有兩行凉淚。知舊書札。皆懶於修答。尙何說也。尊先君狀行。讀之怳然如前生舊友。不忍默口。强掃禿構拙。未知能副用耶。商量取舍之。管里還卜。或緣事勢之不得已。然所謂隨時世者何事也。吾素無化導之能。况今自謀不暇。那有一章訓辭足爲佩服之資。顧天地生人。各有一箇心。卽主宰之天理也。此理能自主宰則無論生死禍福。自有當行之路。不能自主宰。反爲形氣所役。卽爲物所驅。牛去馬去而已。今人好說隨時世三字。乃不有心也。此一箇心。已不能自主。又去求何事。賢者能卽吾心主宰之理而求之。不以時世變遷則畢生佩服者。恐不外是矣。尙冀諒此老夫心。
與申克叟(弘均)，克賢(太均。○丁未)
自季益歸。世事益乖。吾衰亦日益甚而情路益落落。興言愴歎。今朝忽見階前黃花有心。未惟尊府氣候淸寧。伯季聯槧。講習有樂。門外塵風。都不入肚裏。又有尋討得義理。可以語同志者否。幷切戀仰。承煕近患風痰梗胷。遂發咳喘。正是老人之症。眼前復多可虞。兒子買屋江陽。方事移計。然一時偎風。安得暖地耶。垂死之物。徒事搖搖。世間事皆已矣。那間有隙可相顧耶。面固外也。耿耿者心。顧今世後進稍涉才氣者。盡向他邊。將無人讀我聖書矣。每念賢昆季資地旣美。而更有守定底意。幸願終始此心。不以此世而
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少懈也。讀書貴求義理。不在文辭。冬間正好着意。未知料理在何地。亦願相聞也。
答郭渭龍(大淵幼名)別紙(丙申)
老子以爲萬物始生於無。因以無爲本。故守玄牝以致其虛無。實欲因虛無而求實有也。佛氏以爲萬物終歸於滅。因以滅爲宗。故絶倫常以存其寂滅。實欲資寂滅而祈感生也。其大要不相遠也。
氣質者物也。物無不變。寒變而暑。陰變而陽。在天者已然。豈以天賦之故而不可變也。如今人猝然怒則氣蒸熱。按而降之則便融然而平。暫者猶然。况久而習者乎。然變者氣也。能變之者理也。
物有本末之物。盖指德與民也。然事有終始。似統指明新格致等事。而朱子只屬諸知止能得。未敢知也。
意只是心之用。心則兼軆用矣。誠只是實。雖實做去。或從情重處做錯。如有人誠心爲孝。或因親怒而恐懼則有不察而失措者。
我德旣新則民自然興起而自新。我又從而振起之。非姑不新之而必待其自新也。然以文勢推之。則如康誥所釋作而新之者。似可爲新民之正釋。而朱子乃別釋之。或有精義歟。
文王五止。擧其大且廣者而小者該其中。君臣父子大者也。國人則廣矣。兄弟夫婦。爲倫則重而其及則差小。
雖子之愛親。辟則或至於孫性之受布進衣。反至忝親。敬君而辟則亦或陷於婦寺之忠。
忿懥常情也而不察則失其正。此言人有忿懥則易於失正。非謂忿懥便不正也。親愛情之正也。辟然後爲病。何甞云親愛則身不修乎。
善必積而後能化俗。故言一家。如周文武妊姒是也。惡則雖一人。
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亦足喪國。如商紂是也。
答郭大淵(奫)
相別幾年。奉心畫以刮眯眼。固知爐韛之傍多良金。然苟非直木之順墨。豈易入材耶。所謂采色不足爲目。芻豢不足爲口者。是其田地也。若夫潤色之則自有家庭之樂。老夫只幸得見渠成。何容一口爲哉。中庸儘難理會。旣逐段逐句究竟去。又須會通一篇。看出古人立言大意始得。非比他書零零散散耳。序中虛靈知覺。謂虛靈爲軆。知覺爲用亦得。謂虛靈知覺自有軆用亦恐得。但以下文所以爲知覺者不同。證知覺之爲用則恐未然。盖一而已之知覺。軆也亦然。用也亦然。其不同者。乃在爲知覺處耳。虛靈字以理看亦得。以氣看亦得。謂合理氣亦得。然於一而已處。妙在理上。若氣則有許多不一處耳。鬼神之爲陰陽屈伸往來之氣。孰不知之。但中庸直以鬼神爲德爲誠。乃就氣上做理看。如孔子說水哉水哉。程子曰此道軆也。此上文言鳶飛魚躍。朱子直曰飛躍費也。其所以飛躍隱也。此言鬼神則曰不見聞隱也。軆物如在則費矣。所謂費隱者。卽此理之軆用也。其說鬼神之爲德則曰如說中庸之爲德不成說。中庸是形而下者。此乃以鬼神爲形而上也。且程子所言造化之跡。固氣也。如張子所言二氣之良能。乃指其理也。朱子以張子說爲得。亦以此也。然此等處。只卽氣言理而已。豈眞以鬼神爲理哉。程子甞曰器亦道。中庸鬼神之爲理。亦此類也。願以此入意一究也。
　　別紙(太極圖疑義)
　第一圈。
此就陰陽中挑出其本軆。在上面不雜乎氣而爲言。非所以明不
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離於陰陽也。朱子於此。特曰此無極而太極者。所以正釋於其始也。第二第三四五圈皆一也。非謂第一獨然也。以氣則有質形之漸。而此理只一印而已。何待剔出然後爲無極乎。
所謂太極爲軆。動靜爲用者。軆用之軆也。是以太極爲靜而動。靜爲動。豈可哉。此言卽陰陽而指其本軆者。眞軆之軆也。是以陰陽爲形質而太極爲本軆也。與靜而對動之軆。自不同。
第一圈第二第三圈。不可分心性情。太極只是心。在陰陽則爲陰陽之心。在五行則爲五行之心。在萬物則爲萬物之心。其靜而乘陰者爲性。動而乘陽者爲情。亦隨處皆然。性猶太極。以本軆言。心猶陰陽。以動靜言固可云。然但朱子此說本意。恐只是以性爲理。以心爲氣而已。是乃其初年主性乘心之說者也。心爲太極。乃以主宰之眞軆言。恐當爲定論。
　
第二圈。
動而行陽。靜而生陰。自動自靜也。旣生陰陽。動靜與同。則可謂乘陽而動。乘陰而靜。然自太極言之則亦只是自動自靜。若必待有所乘而動靜則是太極爲有形之一死物耳。乘陽而動。動極則生陰。乘陰而靜。靜極則生陽。生生不窮。何時不然。
機是將然之勢。動靜理之動靜也一對語似甚精。以動靜爲所乘之機者。言一動一靜。乃太極所乘之勢。恐非謂乘陰而乘陽。乃太極自乘其勢也。其勢旣一動而一靜則自然生陽生陰。然直云生陰陽之機則恐語句枯貼。無以形容自然不窮底意。
　第三圈。
生水火金木土者。固是陰陽。而陽之變陰之合。亦此理動靜之妙也。語其本軆則太極生五行也。語其形質則陰陽生五行也。妙之
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者固理也。其合亦恐舍却理不得。陰合之合。是闢翕之翕。妙合之合。是分合之合。恐微有分矣。
　第四圈。
此言天地第一初。生人生物。各具牝牡雌雄者也。盖天開地闢。二氣氤氳。然後乃生人物。太極生陰陽而天地之氣始分。陰陽生五行而天地之形質始成。於是乎人物乃生。所以不可只言陰陽而特擧天地也。然天地只是物。不得爲生人生物之主宰。乾坤者天地之主宰也。卽所謂太極也。主太極而言則太極一陰而一陽矣。是所謂道也。從天地而言則天之極爲乾。地之極爲坤。是所謂乾道坤道也。道一也而有分合之異也。
　第五圈。
上圈言乾道成男坤道成女。氣化也。當初無一物。只因二五交會而生者也。此言萬物化生。形化也。萬物旣生。自有牝牡。牝牡相合而又生生而不窮矣。不可以此圈。反作自然化生之意也。上言氣化。從一本而萬殊。有竪底意。此言形化。從萬殊而又生生。有橫底意。直書橫書。恐亦有意。
答郭大淵(癸卯)
所諭物誘之未能頓祛。氣質之未克矯揉。固學者之所不能免。只合自知自藥。待到成熟。若夫所云王覇路頭。政學者所大着眼處。今人將此做帝王家事。不知自家一箇心上善利之判。直是生死界處。眞儒不作。名實乖舛。强而才者。席勢騁(저본에는 '聘'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '騁'으로 수정하였다.)辯。口談性命。曰孔曰朱。以顚倒一世。弱而庸者。卑辭足恭。葫蘆義理。曰朱曰退。以闇然媚俗。齊桓宋襄。接武儒門。靡然一套。莫之誰何。宜足下之憂歎也。然足下資性質直。且有所受於家庭。豈有是哉。抑有可憂者。凡吾
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輩所以宅心處物。有一毫近名而便乎私者。皆不害爲充類之盜。足下所指。無乃在此等處耶。承平生坐在此裏許。每一檢過。往往發汗竟趾。方自救之不暇。無力爲足下謀者。幸願此去幾何。互相磨礪。庶幾免大戾于上天也。性猶太極。心猶陰陽一條。愚亦初間只作心動靜。看看來。其下段明明說大極在陰陽之中。惟性與心亦然。誠不敢扭捏其意。以回互其說。顧此條雖在庚戌之後一時說話。先後有難的知。加以記者仁智殊見。每因其意之所近而轉其心手。難以一槩測也。要之與心爲太極。與夫未發爲太極。不是之論。不啻南北。則其不得爲定論也的矣。莫如只因白本平說。是底還他是。非底還他非。庶幾不差於正見。未知如何。自太極而言則動則便是陽靜則便是陰云者。古人或有此般話頭。却甚險危。似認理作爲陽爲陰之物。恐不可爲訓也。朱子解太極圖說第二圈曰此太極之動而陽靜而陰者也。此言太極動靜而一陰一陽云爾。非謂太極動而爲陽靜而爲陰也。其圈傍之只書陽動陰靜者。只據在外之陽陰而識別之耳。非並指太極而曰陽陰也。故其圖解別指其中圈曰其本軆也。指左圈曰陽之動。右圈曰陰之靜也。豈不較然乎。指第二圈爲陰陽。如指第三圈爲五行。然合以言之則皆一太極圖也。謂太極動靜生陰陽者。截從陰陽始生之初而言者也。謂太極乘陰陽而動靜者。乃就陰陽已生之後而言者也。縱欲敏妙看。豈可屈前置後。顚倒其說耶。其曰初非無氣之理自動靜以生陰陽者。亦恐太快。朱子曰當初元無一物。只是有此理而已。此箇道理。便會動而生陽靜以生陰。以此推之。庶可知其爲病矣。今乃復以太極之動。謂乘陰中之根陽。太極之靜。謂乘陽中之根陰。以證此理之不能無氣而自動靜。尤覺蹉過。夫如是矣。
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太極動靜之先。已有陰陽而謂陰生陰陽生陽足矣。何可曰太極動靜而生乎。幸乞精下思量。所乘之機云云。解作理乘氣者。其證援何啻出入乘氣機一句耶。區區只爲此動靜二字。乃指太極之動靜。不應遽以此動靜屬之氣機。所以將此機字。如道機化機之機看。其看機字旣異於氣機。故其看乘字亦不要作理乘氣之乘。而只看似乘時乘勢之乘。以爲此太極之一動一靜。乃其所乘之勢自然如此。如關棙子之靜極便動動極便靜。循環不已云爾。今以機字之涉於形氣。而必欲做氣機看則太極之極。獨不涉於形狀耶。言此理之本然準則則曰太極。言此理之自然動靜則曰所乘之機。同一借證。亦何害也。且來諭以氣機爲證。而却道是乘陰乘陽之機。則又似將此機字屬之理。無乃相戾耶。因念尊仲府令公以機字當之理而解作乘陰陽之機。此其大義所歸則與鄙意相契。然只此所乘二字。却恐艱晦不馴。亦不敢遽舍己以從之也。未知近復以爲如何。足下想有所承受。而却引乘氣機三字爲證。無乃誤下說話者耶。並望細察。
答金觀于(在華○丙午)
初冬一問。深知相與之厚。而小凾鳴謝。未記落在何手。仙隣碧燈。滿照心曲。差可慰幸。然亦阿閃影子而已。未惟別后省溫保嗇。開蒙有益。且能振拔心力。不爲外物所倒奪否。說書代耕。固亦非賢者所安。然非吳椽受汚之比。且隣蒙挾册。又非寄身客舘之苟。旣不能辭則只當安心向裏。盡在我之職。庶幾慊於己益於人。不必留作一吝在胷間耳。且窮厄之不爲病。已略控矣。苟得此心一定。從道理上建立基址。則卽見天地間。窮通否泰。毁譽死生。皆是晝夜寒暑之類。無足以動吾一髮。耕漁釣採。車駟圭組。皆當順吾之
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所受而履之。但患吾一箇心。不能立得定耳。
答金星伯(斗鍊○庚子)
因遞得書。知重省歡慶。且日有所課。昆季征邁可慰。讀書要知道理。不要掇拾字句。須向聖人經裏。覔取自己日用所當行者耳。承始與病隣。方事堂役。神精分裂。轉覺自憐。歸寓似近。惟望諸賢勅行勤業。刮目以對。
答裵汝鸞(炳翰○庚子)
見吾足下。如雅宿也。送之如有失也。足下念吾先子不置。思與其後人講求其遺緖。復損惠手牋。有若可與上下者。顧不糓何以答此至意。見今才俊之有志此事者亦多矣。每患從初立志不高。姑依循名目。以取足於世論。自不肯通身入水。翻了脚板。少間粗習文字說話。便成家計。又爲外來毁譽利害所動。自做方便。畢竟出言行己。只成就一箇傀儡故樣。竊見足下方且遜意下學。從事於坏樸之地。而見理之精。又不肯爲世俗套識。循此以往。將何地之不到。噫今世學者。以主理爲大諱。一則曰氣爲主宰。一則曰主宰兼氣。畢竟欲使此一理字。安之於尸位贅附之地。其發言做行。皆從氣上做主。見人說此理之爲主宰者。輒生憎惡。欲驅之於別歧之科。其爲斯道之患。容有旣乎。吾先君(저본에는 '吾'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '君'으로 수정하였다.)一生苦心明理。在綜要一部。其所蒐輯。皆古聖經子傳。只分門別類。以指證其語脉而已。苟虛心公眼以觀之則庶幾不以爲大謬矣。或冀有水流歸壑之日耶。足下於羣謗之中。慨然有獨復之志。安知非天意耶。旣了其大原。卽須益明其未明。循此理而行。祛其非理者而已。此在自力。敢爲足下至祝。承煕氣質偏駁而進學不篤。到今老大。猶患客氣之消不盡。其言主理之旨者。只是徒說。無以重此理於斯世也。如蒙
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足下不舍。庶幾互相切磨。勤攻闕失。補其不逮。亦承之所大願也。幸惠終始。
答裵汝鸞(壬寅)
上歲六月書未復。而有十月之枉。又怱怱不究底蘊。常庸歉悚。新春已殷。省溫力餘。讀書益有味否。人之患懶散者。只可責志。志之不篤。由乎未見破準的。須究吾輩讀書勑躬。將作何事。其所究竟在何處。卽其究竟所在而立得準的。限死力趲去。自然不容虛徐矣。務談理氣與絶口不談。竊料爲病則一。盖學者談道理。如農夫說桑麻。旣事於此。自不容不說。今要辨明如何是理。如何是氣。知其爲理則存之擴之。知其爲氣則約之制之。以爲自己取用。則雖日談理氣。亦未爲病。若只藉此爲談說之柄。要向人誇靡而競長也。則雖十年開一口。直是浪道。要須觀其志如何。此前書之所謬詢者。而頃對未及道破。敢此陳復。讀書室銘近始搆拙。未足爲足下需也。或賜反覆否。承煕冬春無一事。只饒藥裹相隨。校禮又未下手。而外至逼拶者。多不堪抵過。將一孤棹。放彌天怒濤中。只恁一虛字。東東西西。未知歇泊之所矣。幸足下能垂一手副之否。自餘不足溷也。惟冀篤志向上。
答姜佐明(必秀○辛丑)
過聽道塗之說。十舍相顧。旣見所見而去矣。復委惠長錢。歷陳平生。詢及古人精義。不幾乎身勤而事左乎。令人發汗竟趾也。頃行躡后山之塵。聽觀臺之講。槩想所獲不淺淺。歸而省溫百福。日究方策。皆所願聞。夫志學之始。安能遽到心口相喩。足目兩到。無齟齬摧退之患耶。惟在自力不懈。勉勉循循。期到熟處而已。其勇懶遲疾。自不容別人議到。惟有講貫義理。開明心眼。則不容獨坐自
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了。其一半致力固在我前去。一半不得不資益於先達。如行路兩脚將去。惟在其人。其路逕去處。必須問人。然亦須用眞箇心力。尋討路脉然後。始了得。不可專靠人指東指西也。今所詢四端理先發。七情氣先發之云。愚魯無眞知。只以所記憶者。則朱子曰四端理之發。七情氣之發。退陶引伸之曰四端理發而氣隨之。七情氣發而理乘之。槩言其發出之機。有主理從氣之別也。或者以退陶於四端。先言理發而後言氣隨。於七情先言氣發而後言理乘。遂以爲判別先後之太甚。然元來理氣。豈有先後逈別之地哉。只就其機而論主客之勢。不得不先其爲主者耳。來說大意似得之。然其云惻隱羞惡。亦外物也一段。却似差誤。夫仁發爲惻隱。義發爲羞惡。論其狀則誠若外出。然其出也非有界至之限截。况以自內出者直屬外物。豈合語法。或者以惻隱羞惡。看作外面言貌聲色之類耶。性發爲情。情亦只是此理。寧可以分內外。恐不可直作外物也。幸致思焉。承當初無實得。只有口耳於家庭。今復舊茫新昧。無足鳧鶴矣。見汩憂冗。神精益惝怳矣。臨時卒卒。豈望中理。嗣後或得寄聲相問。庶幾偕得磨講之益耶。理學綜要印者無贏。來頭重印。似在明春之晩。因便付本于靈川亦可。或付此間亦宜。周旋諒裁之如何。不能覼縷。只祈進學及時。
答姜佐明(壬寅)
頃覆草草。未罄相發。手書珍重。更勤訊存。就諗奉率無虞。專精硏業。深懼孝悌之未盡道。理義之未盡究。其所以自憂者。正所以可喜也。承春間無可指之事。心穌之約旣左。而茶田校禮。亦不能從容刷凈。更留晩亭一約。然冉冉夏將半矣。未知更若何。四七說舊錯已釋。新知已瑩。講貫之力。有不可誣。而俛公一對語。儘有曉人
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手段矣。所示先儒人心道心相爲終始之說。未記見於何書。然槩因其本文而觀之。似只說得人道之迭相發用已。未便將人作道將道作人互相幻化也。獨其以私意做人心則未免差過界至。盛辨得矣。至若朱先生所云自人心而收回。便是道心。自道心而放出。便是人心者。則盖出於初年未定之論。其上段曰心一也。操而存則義理存而謂之道心。舍而亡則物欲肆而謂之人心。此與庸序之意。不啻相南北。其爲未定。從可推也。所論大意。恐可無差。而其發疑於朱子說。又得其當。甚不易也。幸從此不住精硏也。
答張雲五(師龍○乙巳)
十舍委訪。不能洽數日之歡。倐經歲年。夢想茫然。何風亥墟。吹落玉字。屬意非常。有若古人之以書爲贄者。臚列病源。要得對症之劑。此非承所可堪者。噫今賢範已邈。影響靡追。使英年逸步廻徨歧路。不免却顧邱垤。枉談泰華之觀也。承素質淺駁。無所肖似。甞因家庭之緖。粗聞大道之要。而踐之不力。足目相違。到老無成。瘡疣百出。爲世人所不有。喘息屛跡。將抱此而自終焉。縱使海上一夫有逐臭之癖。顧庸醫眼法。無洞臟之見。焉能妄下一針耶。今且因吾子所自陳而觀之。大抵欲奮發於俗習流徇之中。斷然從事於向上。其病於旣往者。又已悉於自己之按脉矣。循玆以往。宜若自知自藥。坦然將去。特患窮貧事育。硏究有妨。傍無强輔。又不得扶將之力。此固古人所嘆息者。然竊以爲此皆外也。人患志不篤。志苟篤矣。其處之皆有其方。從古英賢皆從窮貧上來。卽此是用工夫處。况事親幹家。人之大倫存焉。學之本領在焉。何曾以是爲妨業哉。且置許多思量許多說話。只從今日目下着力。事親則從事親上必求其自盡之道而力行之。耕田則從耕田上必求其自
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盡之道而力行之。纔有餘力。卽讀書求義理。必求其至當不易之理而軆之身而擬諸事。有疑難則錄而待之。如有暇日。直從先進同志。以書以面而講求之。如是久久。庶幾有進而已。空然嘆息。一晌談說一塲。毫毛何補。世之君子。或捨置實事。每欲崇飾面貌。資口耳之談則亦末而已。承無所知。惟願吾子痛自刻厲。進前一上。必求其眞知而實踐焉。別紙謬詢。足見鑽硏之精而求益之勤。然亦恐不能盡出於用實心求急務之意者。不審更加入思否。
　　別紙(論語小學疑義)
　程子以大學爲入德之門。而朱子以此篇爲入道之門云云。
德者道之得於己者。道者德之施於行者。豈有二門哉。但大學示人爲學之行程。行然後有所得。所以曰入德之門。學而一篇。多敎人務本。本立然後可以有所行。所以曰入道之門。此立言之意也。
　
陳新安以謝氏之無時不習。謂非朱子時時習之意。
曰時時習則有一事積累涵泳之意。曰無時不習則有逐件刻厲趲趕之意。恐少別。
　孝悌順德也。故不好犯上。此鮮字當以絶無釋之云云。
此等處。當先看立言本意。旣曰其爲人也孝悌。則乃言天性仁順。自能孝悌者。非言聖人之盡孝悌者也。只曰少好犯上。已足矣。旣曰巧言令色。則已是向外務飾之人。與詩所謂令儀令色之自出於德性者。判若氷炭。其斷無仁心可知。聖人辭不迫切。只曰鮮而已。然絶無之意。已可推也。
　朱子於忠信之訓。大學則取明道說。論語則取伊川說。
以君子大道言則發己自盡循物無違之訓爲正。從爲人謀與友交而言則盡己而實之訓爲緊。論學所取。恐各有其當也。從性上
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說則信爲天理之定軆而發己之忠爲其用。從心上說則忠爲主宰之眞軆。而臨事之信。乃其用也。此信字以處事言者也。
　愛敬隆親之爲修齊治平之本固也云云。
灑掃應對。卽是愛敬中節目。遺却瑣節則大處亦已虧損。不惟爲欠於愛敬之道。以此䟽漏粗畧底心手。何以應家國天下之事。人須是先立此孝悌之心。又就其中盡其節度之微細者然後。始可言天下事矣。自大人言則須先窮得理。將此理去磨鍊天下之道。自小子言則須先從節目事爲上件件習將去。自然心馴軆正。可以窮得天下之理行得天下之道。此小學所以爲大學本也歟。
　凡此之此。指仁義禮智而言云云。
厥初皆善而其後也或氣拘欲蔽則其綱始頹。仁或流於兼愛。義或流於爲我則亦不善而已。近世性理情氣之說。竊恐大害道理。性旣理矣。雖發出亦理也。手容恭足容重其則也。此固理也。至耳目視聽則乃事也。恐未可以一例混說。只當與手持足行對說。是乃氣之謂也。孟子說口之於味目之於色之類。亦曰性也。然此則一於字在中間。乃指此性之從形氣上發者。是則所謂氣質之性也。
答琴胤三(錫命○丁未)
此生一面已晩矣。一年而奉一書又三月矣。此懷曷極。恭請寒沍。溫省萬福。碧牕一燈。日與古人晤語。不知門外甚風甚雪之爲可驚可苦者否。世間許多大小事。盡從此聰明彊壯時做來。最可惜者是光陰耳。養老讀書。俱是實業。天旣付與我此職事。惟擔在兩肩上。盡力行將去。懼其不能克者。正所以致其克。惟勿忘此心。爲庶幾耳。承煕寄命此世。一日何况。平生無一得足以及人。復豈有
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信從之人哉。目下咿嚘。耳外喧聒。皆無足云。每念吾夫子之時。猶足爲山居之樂。而猶寄想於浮海之歎。聖人果不懷其居耶。人心人欲道心天理及道心爲性。人心爲情同異之見。自是所見不同處。聖人以下。皆不能無參差。何足疑也。但程子，眞西山皆看人欲差輕。雖有名言之未精。而亦無害於正見。整菴之以人道分軆用則名實俱差。爲害不少耳。今且有朱李正論。可以定之矣。至於心理說之未能歸一。亦勢也。但當各加精思。得所安而守之。以俟後世之朱李矣。一葦之抗而會面尙難的。但祈篤學力行。不爲物遷。
答郭叔章(繡坤○乙巳)
弊廬一顧。未克從頌。歸亭病裡。奉讀手字。不惟辭翰之爲美。又足以開發義理。秤量事宜。至今不敢忘。千里歸來。月再向圓。未惟固窮靖居。讀書有味否。天下事今已矣。惟有此事庶幾留下一種子。爲來歲之計。不能無望於壯年諸公也。承妄不自量。若將爲　宗社綱常。一明大義。萬事已去。一紙亦徒然矣。况無鐵膓石肝足以袒胷而受箭。畢竟裹憤歸臥。只與寒痰相戰。祗可自哀。未知一息未冷。所以自靖献于先聖賢者。又將如何。竊欲築一土竇於窮山之中。以喘息幾日。而亦拘掣莫之振焉。念高棲足爲今日某里。幸益自堅厲。勉究大業。俛翁一行。費盡腔血。進不得發明於天下。退又喫多般唇吻。逢時百棘。亦復何咎哉。但未知　宣召又至。何以爲報答之義也。此後世變有不可測。幸相勖勵。得免大戾。臨紙惘惘。不知所裁。
答安泰若(煕濟○甲寅)
別後黯黯。經年得書。審省愉業妥。慰沃良深。承慣經北寒。此尙爾爾。而世事擾擾。百營多敗意。歎息而已。尊高王考遺事。奉讀起敬。
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深幸得見前輩風猷也。謬囑樂石之表。本非所堪。况今漂梗衰眊。神思已涸哉。只爲萬里勤囑。示期又迫。無容推諉。祗得强顔露拙。冀慈孫自擇而去就之。庶俯諒焉。古例無顯爵者只有表。今人多用銘。來諭似從近例。今用二本幷呈。亦自擇焉。來錄似有闕漏處。離字寫去。可塡錄否。
答鄭鶴一(鍾翯○癸卯)
奉讀來書。一似舊看文字。口順而不逆于心。其所自訟以玩愒流放之失。天淵氷火之心者。亦合自知自藥。恐不足以煩醫師之蒲苓。大率才高者困於易知而不固。氣銳者病乎驟進而善退。吾儒事業。素來滲淡無滋味。又不用氣力驅使。加之世間毁譽榮辱生死震撞摧敗之勢。一時意氣容易消沮。須立得强脊梁。用極辛苦工夫。靑鬢上程。直期盖棺。只從一是字上去。乃可辦此。孔門諸子聦明特達者何限。惟曾子卒能傳其道者以魯也。其言曰任重而道遠。此其平生用力之方。承無所知識。願爲足下誦一言也。
答鄭鶴一(丙午)
士谷之面。雖在稠裡。羣中立鶴。猶記在眼中。長途一紙。寄到此心。尤令人若撥雲也。年間奉晨盡歡。讀書求志。益有所長長地者。又可以卜諸字墨之間。而猶痛自謙貶。兢兢乎淵氷也。則前途其可量哉。承煕依俙樣子。只印昔年。中間外至之辱亦命也。只愧在己者有多少不盡分者而重爲國家之恥。况今綱常日益滅。宗敎日益淪。而無計扶竪得一分。只見眼前後生紛紛隨風頭去。此何時景也。來示所憂。眞痛切矣。竊念夷獸之所以爲夷獸。只在功利二字。今之士子擧知夷獸之由於功利。而或不能密察自己心下已有此二字根蔕。未能剗盡。動一動便作夷獸種子。甚可懼也。吾足
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下能以此爲憂。何待乎更詢別人洗膓之法耶。只願先從此一箇心密察而痛繩之。以立天下之本也。仁里適與朱先生所居同名。欲爲因名慕實之圖。甚美事也。但此等事。亦非用眞實心力則或名而已。鄙鄕亦有此名。伊昔川谷院之所由起也。今盡茂草矣。承無能爲力。徒事遠地。非可愧耶。但凡事必從氣至滋息處易爲力。苟貴鄕諸公能主管而圖其成則承亦不敢後矣。
答鄭子範(桓○丙午)
漢上燈底一面。一似鏡中虛影。三舍手寄。却是此生眞面。深幸私分之不淺。然但恐吾足下之於僕。所揣摩者尙是虛影。承資地本偏駁。其得之家庭緖餘者旣膚淺。晩復悠悠無所深造。偶値日月薄蝕之會。妄欲一陳大義。徒以身受折辱於獷虜如此。深耻欲覓死而無地矣。足下將何所據而假借之至是也。竊惟我東學術不眞。多不能向裡踏實。其處人己之間者。每多虛浮。風俗日敗。到今遂淪陷於異類而莫之救也。足下其未之察耶。幸願大加惕厲。必用眞實心。求眞實理。一一着實做。使此一脉義理。有所依而立焉。書出經一年。未惟省膳奉顔。讀書求益。一味篤實否。新學任他新學。性命還我性命。在天者任之。在我者力之。此何煩別人過行。惟是理義之無窮。必待師友講明。譬諸撞鍾。其鳴之大小。惟在撞之之如何。幸先自去求索。到反覆不可得處。擇有道而質之也。
答許甥鍾(甲辰)
復月書頗慰。三餘所得又何如。汝家以文學名世。尤宜自力承述。每見汝飛揚不着地。恐無以硏精。且今汝家物色。易於外馳。功名利祿。自有時與命。非智力可求。設使力而得之。亦非好事。宜抑捺向裡。做合做底工夫也。
與柳士亨(海東○乙卯)
承煕慟哭。先府君不復斯世人耶。中華三尺土。尙足寄祝靈之封。孝子情境有不得已者。惟是重壤不可掩之一片心。遺在孝子身上。不審何以擔荷。䟽水淚血。只是小節。幸勿以此害大。平生與共此理者。有幾箇門下諸公。幸念念提挈。相與述之張之。上天尙臨止矣。承煕顚沛流離。今猶昔也。未知前去幾日。與先府君相遇於別天耶。蘭音始尙其然。金君至則實也。行車立戒。草草數句。了却此世情緣矣。可聲諸筵下否。遺事有草否。明春金君更西爲。幸寄一通。庶復作人間面。抑有所需不孤否。
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答崔敬執(升東○丙午)
詢及禮疑。承實矇瞽無以考古人成例。且尋其義例之相近而可傍照者。昔有問祖喪殯後。支孫父母練祥者。葛菴曰此於亡靈爲重喪。非昆弟喪之比。先君輯要引此曰祥是神道向吉之祭。而方遭重喪。雖神道亦凶時。居雖異宮。恐不得祭。據此則先公之祥。當退於新喪葬後。然先公出後遠親。恐不可只照支子異宮之例。又有問亡妻練祥在妻母葬前者。陶菴曰今以新喪言則旣殯。以死者言則又是葬後以神道事之。俱無不可行之義。又問母喪將禫。又遭外祖母喪。沙溪曰旣殯之後。擇日行禫。輯要引此曰親喪未葬。不可行盛祭。殯後可殺禮而行。據此則容有可行者。盖出嫁之女。出後之子。俱於本親有間也。然此是旁照。非有的據。且出後孫之比外孫則有間矣。或未可據耶。如行之。必當具由以告。殺禮以行之矣。幸博詢而處之。大抵主不行而言則祥禫與祫。觸處有礙。此亦難處。殺禮而行。庶無大過耶。
答柳蘊卿(章珍○戊申)
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世日亂道日微。耿然之懷。每注於少壯諸公。因風奉書。屬意勤摯。反若置戀於炳燭之殘光。愧感交幷。繼以歎息。人物之淪於禽獸。異言之遂作茶飯。誠有不容諭者。然吾輩空腹孤坐。刺口說吾道在我。恐亦不濟事。旣無以施諸事爲。爲移風易俗之地。則猶當各有壁壘。各有隊伍。互相聯絡。以爲攻守之圖。而大風捲地。萬植盡倒。吾輩老洫。旣心死矣。英年逸駕。又無能奮迅其直轡者。終亦何補哉。但願如賢座者。皆及時自勵。盡刷實業。自居家事育。及朋友講磨。事物酬酢。一從實頭分劈而力行之。以求實效。勿似從前老學究浪作虛談。自欺以欺人也。
答河瑞允(在洛○戊申)
新年奉故人書。忽覺眼目頓新。噫今土宇之昄章。非我韓之舊也。吾輩之所恃以爲一綫陽者。只是此綱常仁義之命於天者。而今亦墜地盡矣。吾輩空心空手。呆坐巖間。自以爲不胥溺者。亦豈有一分可恃耶。况此老洫垂盡。無能爲出鬼入人之圖。所以翹首側耳。庶幾乎五穀之秋者。惟在於壯年諸公。而宇內寥寥。暮氣沉沉。此何世界也。禍福之至有命焉。吾輩一日有生。當念天職之所不可闕。常思吾人之生在吾聖人之域者。有多少不能盡於吾聖王之敎者。他尙何說哉。當從吾之所可自力處。奮發迅猛。件件着實做去。勿用近日學者苟且黯淡自欺法門。必究竟於實用之地。以俟夫所謂命者而已。淺劣只有喘息。尙念土木之梗。不知漂流何處。亦何足問哉。餘祈懋學自愛。
答李樂三(賢英○甲辰)
承煕敬覆。仁門荐禍。尊叔父捐世。懿親痛悼。尤倍於含恤之中。矧玆星霜之邅。奄過先公之祥。孝思靡及。曷有其極。顧此禍患衰洫。
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不省四到。茫然若忘。尙蒙哀座記有。一䟽俯惠。辭旨悽切。使人衋然有動。夫木經霜雪則根滋。人經患難則志堅。此正吾哀座奮發振勵自立根脚之時。先公旣廸之以義方。示之以直道矣。當念念以此事擔在脊上。抵死發揮之矣。山樵野耕。固窮士之常。不可不自力。但有一刻可劈劃。卽讀書求義理。得一理守一理。得一義行一義。更莫回頭問別事。盡力向前做去。安知今日所遇。反爲後來大受之資耶。幸及此時。益篤志業。
答成甥樂聖(丁未)
今天舛施之極。賢伯父母之制。將何辭爲慰。祝靈之封又迫矣。念到其後事。令人淚下也。前喪虞祔之退行於後喪葬後。事理也。成服之後。想已告以退行之意矣。抑未遑耶。祝辭古無的據。且此喪主祝。又非常例。不得不隨地措語。後喪初虞之後。當因上食告于前喪之筵曰。頃在葬後。又遭伯嫂之喪。未遑畢虞。今旣合封。禮當偕擧。將以明日。追行末虞。嗣後卒祔節次如禮敢告。或可否。虞卒則同日後先行於兩殯。祔則幷奉祖考妣位。新位則分設東西。此有明齋說可考也。然禮意難以輕議。幸博詢而處之。
與成甥(癸丑)
頃還無事否。汝母應添一淚矣。伊後家裡皆安否。舅尙在此。然不知明日爲何地客也。惟有吾道一着在心中。然何以能擴張也。歎息而已。梁頌亭記依囑。然神短筆澁可愧也。休之他求亦何傷乎。我今如此。惟望汝事母孝。勤身進業。俾有他日。
答裵秉純(炳勳○丁未)
賢者有素絲之質。又有求益之志。而顧老物非朱藍也。無以相染也。又此一書。叩發經疑。如行者之問路。其意漸緊矣。顧老物又非
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林邑之南車也。何以報此意也。無已則有一焉者。語曰經師易得。人師難得。今天下道衰。異說盈於區宇。而拘儒飾虛而談僞。欲求人師。盖益難矣。旣不能求諸今人。當求於古經。今賢所講者大學也。其開卷第一義。卽曰明明德。曾子旣傳之。朱子又註之。其義如日中天。後賢又從而箋之。雖不無同異得失。然亦各有其意焉。今且將明明德三字。潛心默究。必有自己之所自思量。如未豁然。次第將曾子朱子說互相證發。必有所歸宿。又未瑩。庶參諸小箋諸說。思出一副定見。如有未質。始可質諸朋友。朋友雖不得高明者。講來講去。已見自定。凡讀書皆當用此法。且讀書欲何爲哉。如讀明明德。將實欲明明德也。試驗之己心。思得何者爲明德。卽下明之之工。必期其明得盡。方是學。後世學者說經意。如他人家事。自不關我身心。其所講求。如何得着緊。以不着己底意思。講不着己底義理。只是僞而已。或者以此欲誇多於人。又或試人淺深則又益孟浪矣。吾東近日學者。只此說話。無一實踐。甚者乃以不辨菽麥爲高致。馴致今日爲異類所踐踏。良可痛心。賢者如欲爲學。須盡打倒世俗利害毁譽。只將眞切心講義理。如農者之耕而求食則自然意思有別矣。
答裵秉純(甲寅)
戊申一書。七年而見。茫然如前乘信息。邇來侍奉泰平。讀書求志。猶前日耶。人苟欲作有志有爲人。不繫地與時。只當爲吾當爲。今日行今日事。如君靑年。亦不必以此時爲不好遇也。老夫自分已非此世人。海陸茫茫。一身如漂梗。餘生相見恐難期。只望奮志向上。必以一頭事業爲心。
答石舜九(鳳基)別紙(己亥)
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大學明德章小註陳氏說。果作合理與氣。然陳氏此說。本只是泛論虛靈二字。非說明德也。明儒誤引在此。世人遂執此以爲明德合理氣。盖有未考也。若北溪論明德者則曰。明德者是人生所得於天本來光明之理具在吾心者。觀此則以明德爲理也明矣。盖單釋虛靈而曰合理氣則可。而若明德之虛靈則朱子所謂何甞有物者。只是此理之至虛至靈者耳。不必合氣說。其云只是氣者。恐尤無義也。但此是今世大論。鄙人固不敢遽斷。賢亦不必汲汲辨明。只當游心熟複。以待所見之到。未知如何。
答李特夫(鉉珪○壬寅)
頃歲南爲。已卜孟嘉之異。那意老醜之狀。枉被子都之顧耶。對花開書。似覺陽和入腔。冉冉綠槐陰矣。更詢層堂節宣萬福。碧牕一燈。尙依往日之樂否。戚從老益甚尤日積。無足金羽於斯世。惟望知舊不棄。勤攻黥刖。賴以寡過於未死之前耳。所諭氣質之不美。有理義可以變之。只可責志。惟是志之不立。如病人不肯服藥。更不可爲矣。但其有欲變其不美之志。又能就親勝己求遷之階則其志亦有所之矣。由是而益自奮發激昂。用不得不措之工。則古人所謂雖愚必明。雖柔必强者。亦豈有不可期者耶。賢者發軔尙早。之燕之越。何患無其日。但恐一時意氣易爲消歇。少間意闌氣倦。便覓一席便穩地爲歇脚之方耳。勉哉勖哉。
答李特夫(癸卯)
頃年山裡之顧。今日書中之寄。於我乎若有私焉。老夫空踈。何以答此。此歲之爲月又再矣。敬詢省歡退學。視昨慥慥。今人爲學。動不動爲人。其終亦虛假而已。路頭數句蕘言。祗爲百尺木捧一簣土。以護其根本地。如蒙曲察而記有之。俾充溲渤之用。則天下之
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善。將萃於一身。爲大受之資。區區慰瀉。何以踰此。承一直𢾅竇訟愆。餘禍未歇。又失替事。從叔夢外　恩啣。又非土木所安。猿鶴蛇蟲。形隨影見。俯仰公私。尙寐無吪。惟有一念未灰者。吾黨後輩。自力此學。使主理一訣。有足碩果於剝後者。此則庶賢座諸公之不負之也。字說謬囑。非不在心。而擾擾未得留意。幸俟異日閒暇。得一意思以報塞之。爲未晩。如有便。幸指示其可發之指也。
答李性純(俒○甲辰)
老夫心中。未甞一日無吾性純。何事於文。惟此書爲可喜。夫橫雲迅鵠。尙顧戀於鷗鷺雪月之汀。以其本地風光。終有舍不得者焉。今賢者敷陳病源。以求益於人。姑未知必爲骨髓之語。然想得山裡一月。氣機少停。而天理呈露。復有卷中古人。來與外寇交戰。所云田地臲卼。手脚生澁。開卷心倦。究義志放。乃其證候也。旣於其心有不安者。則必將求其所以安之者。如久旅之思家。所云義理蹊逕。聖賢門庭。乃其家也。旣思其家而却又依俙於路逕之所從。則於是乎孤竹老馬。亦或摟入於智士之指端矣。一得其路而廣廈明牕。卽在乎顧眄之間。豈不爲吾性純而喜之乎。魯鷄羽短。固難與議於大卵之伏。然姑以平昔所得於耳目者而揆之。所謂蹊逕門庭者。如大路然。夫人開眼可見。其不能明着眼審着意而做去者。無他祟。卽來諭所言外誘牽去者。乃是醫眼之毒瞙。竊恠賢者已按得眞脉。而却更別尋庸醫也。噫此非所以交戰之驗耶。苟使賢者明知其外誘者之害我。眞箇如鴆毒之殺人。則雖置儀秦之辯。豈足動一髮哉。直由一心尙顧戀於外。如齊王之於色貨勇。雖以孟子亞聖苦心捏轉。終不得打去之也。是則賢者所宜自决於心者。夫漢賊不兩立。雖至愚可立辨。况明者乎。試思今外物之
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來誘者是何物也。求其極至。實不直志士之一唾。彼無知鄙夫蒲伏人頤下。丐得人殘瀝。白晝誇人於街里者。只緣胷中無一理義。如狗彘竊食机肉。自以爲飽。固無足恠。如賢者洪匀所賦。本自不貧。據安宅之藏。執正路之策。不動一足而可以享自家之所有矣。何苦舍千金寶藏。反向人門指鉢而求食耶。噫世降氣漓。人才眇然。吾輩幾箇又不能闡發斯學。以開張前哲之懿。環顧後輩。又未見擡出頭角。以擔夯此事。古人所謂中流失楫。一瓢千金者。政此時之謂也。區區所倚望於賢者。譬廐中駿馬。只敎肯受他羈勒。不放逸於荒野。足以駕千里之車。其欲愛護而𩣝習之者。豈有量哉。惟賢者須軆此苦心。及時奮發。斷然將第一等事擔在肩上。以無負天地所受之中。以無墜吾人一線之脉也。念此事至易而難。至近而遠。非一時可襲取。必立得眞實心。盡平生之力而後。可庶幾焉。否則雖百般扮飾虗假。亦無有也已。今賢者手裏。無所不備。只欠此一心。亦非無之也。乃不察焉。且從目下一回大思量。看得書中古聖賢說話。無一語不着實。今日所來誘我出門外者。無一事是貼實。判得此界敎分明歷落。無一疑眩。則我一箇心。便都在實頭。自不容一毫虛僞矣。惟賢者自力焉。
答李性純(乙巳)
新年見玉字。喜不可言。又從而竊有懼焉。喜者何。其高視濶步。足以爲大受之資也。懼者何。根脚未鞏而宿浪未靜也。在昔明王聖師爲天下後世立大學之敎。劈頭下格物二字。大而綱常所繫。小而身形所須。近而目下酬酢。遠而宇內交接皆物也。天下之學。豈有外於物者乎。世間拘儒曲士。博謎義理。傀儡而目。畢竟遺落事物。成就得一箇虛僞。風俗以之而昏謬。家國以之而頹敗。而人莫
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之知也。今賢者開口便說天下無絶物爲學之理。有若天誘其衷者。所謂格物而窮其理。接物而措其宜者。亦約而該之矣。循是而求之。無往而非實學焉。前頭進步。豈可量哉。但天下之物。皆有所本。今其所以格物而接物者。專仗於在我之一箇心。聖人於格物之下。連連下致知誠意正心等目。盖其所以必格其物者。卽所以明吾心之知。誠吾心之發而正吾心焉。以爲修齊治平之本也。來諭所謂目前對證之劑。惟在於祛妄想而存實心者。已覷到其大界矣。然其所以存此實心者。豈一蹴可到者耶。夫人之心。活動無常。隨物遷轉。以大賢之學。用工十年。尙有病於見獵之喜。况新學後生。未甞下一頓之力。遽自信其心之無妄。欲以閱世間之變哉。况玩物二字。古賢所以深戒乎喪志者。而吾子乃曰無害云爾則何其發之之不審也。於是乎吾子之心。必有蔽於一物。而其發有未實焉。夫天下事變無窮。人之一心有限。猝然遇之。幾何不爲楚人之墮漿。來書所云無柁之篷。偶入風濤。茫然不知所之者。已作一鑑矣。可不惕然反求。以决其從違之幾乎。且吾心所以接於物者。惟在於一箇義。誠以義矣。今日加齊之卿相。惟當擔一肩。任魯之乘田。惟當竭吾心。未可一向絶物。苟其非義矣。千駟萬鍾。何足以動有莘之耒耟哉。顧今日士子。只當耕南陽之畝。未可作聞達之想。雖欲出而閱世。豈可得耶。苟其全喪廉隅。流涎名利。以乞哀於時輩頤下。則吾子應已知其不忍爲矣。外此而遊歷羣方。閱習衆藝。亦或爲博學之一方。而在吾子爲太早計矣。古聖人設敎。本之以身心。先之以德行。游之以六藝。優柔浹洽。使其基址完固。志慮堅定然後。乃可以博學而無方矣。其博之之方。又必使之先乎急務切於實用。未可騁奇騖遠。終歸於玩物而喪志也。今且立定
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此心。從彜常日用之間。件件窮格。一一軆行。且以其暇。精究古聖經訓前代史傳。使之暸然於性命道德之原。憲章事功之變。又以其餘。覽察時務之要。亦從其近者而先之。則天下事務。亦且不出吾域內而可以算到其九分矣。以夫子之聖焉而其轍環諸國。乃在中晩之後。况下此萬萬者乎。顧天下第一等事業。常在根本切要之地。其餘只枝葉焉已。亦何必汲汲爲哉。願吾子且置許多閒思想。惟俛首着脚。細心料理乎足目界頭。待到水到船浮。別作營劃。千萬懇祈。
答李茂卿
茂卿乎。來書足見肝膈。且得此侄口致。知邇日境遇矣。人生此世。欲自立爲一個人。必十分奮迅。激昂向上。挺然如巨嶽。皎然如白玉。不爲一物累。不着一點瑕。尙恐風擺霧濕。撓奪而累垂之。况復浪擲許多脚步。墜厓落棘。雖或一朝覺悟。攀援坦途。其困艱必百倍矣。惟有一段實心。可仗第一頭。將一快刀。斷却虛僞向外想。出一語只是着實。行一事亦只是着實。盡把死生利害在膜外。惟從一條正路趲去然後。始有立脚地矣。所諭中夜獨寤。思慮成祟處。乃是君必不可免處。又是君死生路頭。其下所謂尙謂必圖早晩者。乃是一條活方。到此頭不干別人事。惟君自知而自力焉。天之生君。本不草草。君之獲罪於天已大矣。况復家庭止慈之心耶。不知今日欠寧牀笫。非此病耶。至於得罪於此老物。未暇道也。今此紙上數字。似是君前頭息壤。幸及老夫未瞑。見君卓然立在堂堂地也。
答李伯敬(鉉德○壬寅)
陟(저본에는 '涉'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '陟'으로 수정하였다.)九苞撫鸑鷟而不辨五采之美。數歲發一凾。忽若靈犀之通。老
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夫儘無眼而足下爲有心矣。夫天之生材。人之養才。兩皆不易。旣得之天。當盡於人。今足下策騏蹄立長途。翹首燕越之路。而又復睠顧老駘。問孤竹之徑。其爲慮遠矣。老夫平生無一長。惟有善善一念。思與天下共之。今老臥牖下。獲足下於吾之自出。欲相厚豈可量哉。竊念發千斤之弩者。必審其機。累九層之臺者。必寬其基。今足下悼進業之不時。慨立志之未篤。其英銳勇往之氣。溢於辭表。不患其不進也。但易見之明。或失於偏照。直前之趍。每欠於傍察。或恐始計之有未熟而有妨於遠大之業者。願足下且先立定大準的。勿切切於功效之末。須博觀天下之理。凡讀書應事。一一究極其本末。以斷其是非眞妄之極。優遊歲月之間。涵泳理義之中。使之心馴目到。足履身處。若固有者焉。惟冀大心大力。以擔此事。
　　
別紙(中庸疑義)
　所以爲知覺此(저본에는 '之'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '此'로 수정하였다.)知覺。與上文虛靈知覺。自不同云云。
虛靈知覺。亦未必專屬未發。此統言其軆段也。下文爲知覺。重在爲字。指發處之或從義理或從形氣而爲人心道心耳。
　朱子曰人心道心。自根本而已然云云。
言自根本已然。盖指苗脉之異。非便指未發之前也。然退陶節要刪此句。豈以根本字或太重歟。
　天以陰陽云云。在天爲氣。在人爲理云云。
以陰陽五行。化生萬物。則在萬物者亦陰陽五行之氣。理亦賦焉而人物各得則在人者亦在天之理也。安有在天在人之別耶。
　各得其所賦云云。豈人物有性則同。爲性則異歟。苟如此則恐人人皆然。物物皆然云云。
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有性則同。爲性則異。人物皆然。但人物之異。偏全也。人與人則只有多寡。此又人物之異也。
　曰皆中節。所以明下文天地位萬物育。非一時一日之和所能。
此論皆中節。非謂時時皆中。日日皆中。饒氏說恐非是。盖凡情有中節與不中者。其中發而皆中節者乃和也達道也。喜怒哀樂。從達道上發則可以皆中節。
　均天下似仁。辭爵祿似義云云。
化天下在仁而均天下在智。以其能周物也。辭爵祿在義而可辭在仁。以其能守己也。
　不賴勇而裕如。與孔子所謂仁者必有勇云云。
大義似通而語意差別。不賴勇。無事乎勇也。必有勇。更有勇在。
　鳶飛魚躍。或以爲飛躍氣也。所以飛躍理也。此非子思所謂費隱。盖隱此理未發之軆也。費此理已發之用也。若以飛躍屬之氣。則無乃理軆氣用乎云云。
所論費隱軆用。極精細可喜。朱子直曰鳶飛魚躍費也。
　道不遠人章。伐柯一節。專以責人云云。
道不遠人。旣通人己。則伐柯一節。雖若專責於人。亦只是發明不遠人之意。其所以通人己者。亦在言外。忠恕一節。言推己而及人。四未能一節。言推人而反己。皆所以反覆推明人己之無間。以廣不遠人之意。不必分責人責己。盖不願於己而勿於人。願於己而施諸人。皆忠恕之事。非有二也。
　素夷狄(止)如今之世。素行之道當如何。
素位而行。皆言因所在而行其所當行。若在夷狄。力可以變之則變之。若不可變則自靖而已。惟尊王攘夷。卽天地之心也。此則不
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隨所居而變。
　鬼神之爲德。與泛說鬼神不同。(止)若泛說則程子說已足。
所論恐甚精。但程子說天地之功用。只言其情狀與功用。言其氣者微別。故朱子曰於良能功用上。認取其德。鬼神之德。言鬼神實然之理。
　二氣之良能。是本然之氣。而與孟子所謂浩然之氣相似。
良能只如孟子所謂良能。只是此理之能然處。曰本然之氣。恐非妥語。浩然之氣。只是氣之配道義者。亦恐不可同之。
　陳氏註以爲集自家精神則彼之精神亦集。(止)所謂彼者果何物也。
陳氏所云彼。乃指祖考。恐不可非也。盖祖考元有此精神。所以以己之精神。能感召來。所謂有其誠則有其神者。非謂本無而始有。乃言其神之格思也。朱子諸說姑多端。然恐當以實有神道爲定。
　首章達道。情之德也。二十章達道。五倫之道也。自性而有情。自情而有行。則其爲所共由之路一也。
此說極當。
　誠乃實然之心也。道乃誠之道而行實然之理。理者心之發云云。
此論亦似精穩。
　篤恭而天下平。是包括全篇之旨而約言之。更說上天之載。所以應首章天命之性云云。
道之原出於天。故人之爲道。當極於天而乃已。非故爲此說以應首章。爲作文之妙而已。
答李伯敬(癸卯)
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晩歸路中解携。一似大風中失寶玉。印着肚中不散。新年一書。報道重堂萬福。信息甚大。且能記有蕘言。深以不克收效爲憂。其察理之盛。用工之密。可擧其一臠於全鼎也。循是以往。有無限好事。惟恢拓心胷。大其地盤。若將盡受天下之積。嚴其程歷。不住趲上。若將窮得夸父之景者。世間斗筲腔子。受得些什物。便盈盈而畫地矣。縱有才氣可觀。亦何足云哉。時屑沸騰。物情散亂。俱是外來事。惟眼底十千甫田。不可舍却耘播時也。承夢外一啣。來迫土木。解之不卸。悚蹙如淵谷。齒髮已無足恃而世事又如此。中夜遶壁。懷事可知也。新年訪俛公。相對歔欷而已。亦何可聞之有。前頭刮目。未知何日。萬冀及時進德。
答李伯敬(甲寅)
書來認侍學穩篤可慰。然日月堂堂。友朋落落奈何。今年寒表夜下三十八度。東省凍僵七千八百零。傍西歐戰線者不算幾大萬。北京門者立斃。江蘇亦多老肌戰。窓氷耳朶皸潰出血者數三。亦此世界一况耶。所得只禮運弟子職二篇集解。或少補世敎耶。抑妄耶。德堡土交價過三之二。方出證書。反覆耳目。要不出頃日農表。惟築防似加下幾算。然着手乃實驗矣。但老躄孤坐。仁兒病未來。可豫備者皆袖手過。多失機會。辛君負約而川兄及仁兒力薄。補缺可念。竊恐普天入沸鼎中。惟吾輩作壤蟲於隙處。讀吾書。待上帝所命耳。計準正晦入此。可及時來則歷兒仁而同之耶。遯齋契事。果留心否。吾祖外裔如賢座無多。幸通錄貴堂內外裔以先之。以惠此事。面際無遠。萬留不宣。
答許甥鎭(乙卯)
吾一生有大恨。汝母女子。不能左右我。共軆我父母心。晩見汝於
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眞西。內爲汝母慰。冀大汝家。使汝母有不泯之跡於斯世也。遭世不辰。狂走萬里。萬境盡亡羊。或從內地出者。言汝入世浪中。出沒鬼域。輒歎息屢日。然亦屬之天命而已。萬里書至。旣喜汝知我爲汝母兄。尤喜書中悼往追來之意。似出眞際。此本心天理自然呈露處。夫人一心。有理有氣。其主宰者此理也。是本心也。此理能自主宰時。形氣自然聽命。凡死生利害。如晝夜寒暑。皆無足以動之。其或不能自主宰而爲形氣所揜。則食去色去。禽犢而已。利去名去。凶賊而已。甚者不知君父。尙何母之兄之有。汝困而知返。本心一發。如泉源旣活。有不可遏之勢。想已於父母天性日隆矣。所以能推及我也。能因此心。擴而充之。實踐確守。則吾昔所望於汝。爲不虛矣。世間所謂大人君子。亦非有別人也。我今年迫崦嵫。百志無一成。無足云爾。汝欲一來見。此意甚嘉。但恐非容易。苟不忘我。須念吾心之所主宰而加之意。萬里卽吾膝底也。若以吾所寓爲足一觀則惟在汝勇決如何。汝家參贊公秉義沒世。其妻子流落滿中。爲之酸鼻。未知天理竟何如。汝欲一歷其地。亦美意也。寒暄不欲提。
答許而玉(鏘○丁未)
歲暮奉玉字。今春事已殷矣。更請新年用休。晨昏盡歡。書中意味進一格。此世所戀戀。惟羣公此一事。徒悵歎無益。惟自力而已。尊王考先生遺文謄本作幾册。且已入茶田校過否。以世事則不可緩。然掃塵不可不凈。此賢孝所當盡心處。念之愼之。承寄世如浮。閉戶如蟄。方坐峰塾。印輯要書。其功尙未半矣。桴海固知非易事。然擧足無可蹈之地。將安所適歸。眼看一線陽脉。墜地已盡。而無力救得一半分。重爲之太息。天理不泯則靑鬢幾人。能擔一擔否。
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十圖附錄。豈忍忽忘。只緣此事非晷刻可辦。束閣到今日。只恐此去心與事日相違。遂成幽明之負。竊惟此役當得精力强壯者。自以爲事。另着幾時心手。乃易出塲。念沈應章庶幾爲力。試一議之。苟肯爾則老夫他日。亦能據爲本子而效微勞。以答其萬一矣。
答趙汝聲(鏞雷○甲寅)
一欵面。已占七分心。書則幾九分。古人言同心之言。其臭如蘭。殆是耶。但其出手入眼甚遲。借此二友口。審奉老讀書如昨日。其竿步之進可想已。承醜劣坐遣。西翁還後。益孤孑無聊。今得二友周旋。新荒經紀。若將有爲。然禿頭翁植松能看亭耶。孔敎會一味作架上券。且待明春。與新荒穀種俱下耶。老夫只是心。此非座下一輩責耶。此事可通諸天下。何分內外。惟把作一肩擔。博謀而預講之。一時彙進。誓心圖成。今天下惟此一法耳。勿諉此老朽朝暮人也。來諭認氣餒量局爲病。此有古人藥方。孟子論浩然不餒之法。只曰以直養而無害。程子論人度量有限則曰識進則量進。惟講理必明辨。見義必勇爲則久當見效。但天下之理無窮。天下之事又無窮。愈進愈無窮。惟竭吾智力而已。座右自力也。
答李成伯(禎魯○甲寅)
颺空一紙。坼名可愛。霞山舊遊。忽入眼中。奉老潛居。農餘讀書。能保此一片心。又復念到漂流浪跡。自餘可推也。惟終始自力。庶可無他虞矣。此尙不死爲可恠。兒輩又跟其狂踪。爲累而已。餘無足道。惟願吾後進諸君。益敦孝友。日勤眼前事不落他逕也。不能長言。
答金士仲(泰鉉)，士文(周鉉。○戊申)
老去尤覺靑年可惜。別後黯然在戀中。玉字入手。從審川陸利涉。
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晨昏承歡。一牀征邁。當有言外之妙矣。承尙朝晡於三峯山裡。板役旣竣。印役方試手。然世事不料明日何狀。從目下做如此而已。尊先上庠公墓銘。僭猥模寫。良足汗顔。其篤孝之蹟。旣有家譜可據。則亦宜從實入錄矣。且念報本之孝旣不可緩。而紹先開後之責。惟在於自力向上。如欲爲學。須從當日下手。如救焚拯溺。件件從實地踏將去。不可空地坐讚歎一塲。依倣影像。悠悠過好光陰。幸視此折臂餘戒。無作後車之覆。
與李述祖(源學○丁未)
承煕與先府君承顔接辭盖無多。而惟是耿然心期。常朝暮焉。雖其山溪夐邈。風瀾渙渙。無由對叙平生。猶以爲餘景之或庶幾焉。人世事乃止於是耶。伏惟孝子攀擗之痛。曷有其極。日月易易。襄樹將有期矣。此時苫軆又若何。念君子之孝。當以繼述爲大。幸自寬(저본에는 '寘'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '寬'으로 수정하였다.)抑勉從聖制。承惟頑爲命。形寄而心死。扶服一哭。亦非可期。輓歌二闋。略道衷曲。此生已矣。惟望以禮自嗇。深惟述志以惠吾黨。
與金孟極(建永○丁未)
老夫未甞接玉面。尙自慰吾女之女有托也。今讀大岳書。知神駒𩣝法頗異。輒聳然恨不早見也。昔南冥曺先生得金文貞，郭忠翼爲外孫婿。其平生道德事業。足以永其脉而發其光。老夫固不敢妄引前賢付授之美。後生激昂之志。何遽每下古人耶。君今庶有立志。未知能不負老夫心耶。歸白大堂。幸早一見老夫。寒暄不須道。惟冀及時自力。
答金孟極(癸丑)
未接面目而猶常印在此心。今見手字。知此心未始不同也。且喜其英年志氣。不伏作常調也。家庭有樂。學道有地。只當奮發向上。
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做進斯世之業。愼莫作虛徐泄泄態也。外孫女能善操箕箒耶。天涯垂死。亦不能無私戀也。老醜近事無足道者。前頭又未卜作何地鬼矣。念之亦何益。萬祈及時猛進。
答張孫一相(癸丑)
不見六年。只聞汝已冠有室矣。今手字可喜。重堂奉歡。讀字有進則尤可喜。巖寓距浦無遠。亦可慰汝外大母之心也。外祖支離漂泊。尙不殊亦天所以苦之。以償其不孝不忠之罪也歟。餘無足道。又汝念我無益。宜苦心攻業。內而爲小同。外而不負畫獅之望也。
大溪先生文集卷之二十五
　書
　　
答山天齋刊所(癸巳)
山海先生文集重刊。繫前輩所苦心。自聞南鄕士論峻發。愚誠之由於秉彝者。自不能已。伏蒙諸長老謬煩記有。已於首夏。敬奉刊所校正任帖。卽欲趨聞末議。巧緣家私劇憂鱗次不解。蹲伏不能動。前月初又自無何寄到中夏出聯牘。責諭兩至。震悚慙恧。無以仰對。雷龍之事。已屬過境。浮謗丸止。具眼瑴合。盖若有所默相者。但此事比初刊實屬難愼。苟有一毫可議於其間。將不免獲罪於斯文。愚意則篇第雖整。且置剞劂。姑先一回經覽於遠近長德。使同異無訾。功罪有分。庶幾十全而無悔也。一得之愚。或蒙鑒采。
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答大栗洪氏門中(乙巳)
珍重聯凾。得非爲天下綱常義理之正耶。此誠仁人之心也。顧承煕無足當也。夫承當事親之日。惟養其口軆之猶未能。風樹廿載。又無一事以爲繼志述事之方。到今　宗社屈辱。綱常湮滅。只爲臣子分義。不敢但已。思欲從士友之後。一陳於吾　君之前矣。適因事會劻勷。謬據名首。不能抗章　天閶。感動　聖心。草草一封。奉呈喉院。旣無足以寸膠於濁河。徒以身受辱於犬羊之羣。其爲士類之恥甚矣。拊念平生。忠孝兩虧。無以自立。僉執事過聽道塗。認似爲眞。直瀉自家腔裡。謬加諸無似。暗香雖妙。杏桃何當。華宗二公。遠勞履屧。板竇一面。只增悵惘。念尊門之於今日大義。其用意至矣。千里衝雪。一䟽聯啣。今又以一承煕之故而勤勤至此。非有得於理義之正之深。曷以及是。誠感歎無已。顧承旣入此中。無望復作陽界面。以答僉公至意。惟庶幾不作喪心人。以重累仁恩。
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亦願僉公恢此義理心肺。硬立梁脊。扶竪善類。俾吾邦有辭於此世。君子有賜。豈敢言辭。惟其有不敢受者亦分也。幸勿賜訝。萬祈僉位保重。
與檜淵書堂會中(丙午)
伏惟至沍。僉體萬祉。會事圓滿否。鄙等劣狀無足溷。竊有區區所仰白者。講學，鄕約二契。亶出於各門父老之苦心。追念當日倡學敦誼之風。怳若隔晨。比來學規不謹。美俗不擧。甚至分裂殘廢。不成模樣。其爲慨歎。當如何哉。見今吾道之憂。末俗之病。滾到極處。已無可言。而鄕居士類。尤無以爲一日自支之地。夫人有一日之生。當思所以一日自立之方。尤當各自淬礪振作。保合大和。以追兩契之本意。鄙等鹵劣。固何敢上下於鄕論。而至於此兩契。有所不敢後者。玆命從君。專懇微悃。幸願僉尊克恢弘度。盡棄細碍。先自會中發文。通告一鄕。自今年別定一日。專敦兩契。又擇道里之均。別定會所。以爲合同修擧之地。惶恐敢白。伏俟僉裁。
答鄕約會中(戊申)
學校鄕約二事。俱係救時之急務。又係先輩之夙昔苦心。今此僉議峻發。大論垂成。庶幾維持世道之方。然竊料今日。世事劻勷。人情潰裂。卒難團合。不知僉賢將何以保合太和。奮發氣力。以底有終。此固在衆心之所左右。至如約正之任。乃是主管大議之地。而乃及於萬不一似心灰精遁之一鄙夫。豈有一毫可當之理。僉足下想已諒此衷曲。又已周觀物議矣。何不先事防塞。乃反作此虗辭以相强。良自愧歎。謹具由呈單。幸到底周章。更勿相迫。爲公私兩便之地。鄙草約法。不惟猥雜不合時宜。兼且精神遁迷。不能更事磨鍊。苟大論克完。必合座講定。撰出一規。然後乃可斟酌其中。
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幷望諒裁。
答星山伯壇所會中(甲寅)
恭承聯諭。審僉位康邵。先祖壇享克擧。今而後吾宗有報本之地。非僉議誠勤。何以致此。祭田未優。齋堂未建勢也。苟先成于心。必有成于外矣。承流離困阨尙不死。有此美擧。又不能周旋。今壇長之名。何以及此。虛名必妨實事。斷難膺受。第念僉意以承甞與聞其始。悲其不共其成。欲暫慰其瞻咏之思。厚之至也。苟如是。承敢有請焉。曾因弘窩從行。略論壇享規條而未究也。未知竟如何斟定。苟命有司。錄示一通。或有所見。得以控愚。是亦一職事。庶少伸菲忱耶。碑閣當有記。且有碑文。所未錄遺事可補完者。可請于大方而刻揭之耶。局內地段有未入者。亦可次第買收。庶英靈陟降之址。得潔凈完好也。幷望諒裁。
答星山伯壇所會中(乙卯)
聯墨鼎至。報僉體康邵。齋堂已落。吾先祖肅爽之靈。庶幾臨止。不有僉位誠勤。曷能臻此。顧未死一物。德薄誠蔑。始而不能終。念此生不能奉一爵而趍壇隅。歡慶之餘。繼以嗚咽。力綿費大。誠可關心。但能公心合衆。當事任勞。無有憑公而腴己者介乎其間則必有濟矣。壇所節目。必嚴必詳。以圖永久。誠如來諭者。曾對弘從。忙中提略。未及其詳。今見示錄。可幸排置有序。但數條商量。實係大幹。家禮所云大宗歲率宗人一祭者。當先論大宗名義。夫大宗者奉百世不遷之祖。以君道統一宗。沒則宗人服齊衰三月。此禮極重。我朝只有勳節不祧之典。幾家倣行宗法者。然亦未爲完。其或私行不祧者。旣不合古。又不遵今。擧世譏誚。反涉辱先之歸者滔滔焉。良足歎息。舍此大宗以外。只有小宗。高曾祖禰是也。過五世
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則禮所謂親盡於上而宗易於下者。更無以相宗。今俗所稱代遠宗孫。只因派系之爲伯長而已。尋常先代之事。容可取重於餘人。至於禮典之地。終不可以大宗爲例也。今僉議憂壇長之難得其人。反不憂壇享之處於非禮。意爲重宗而反欲處之於踰分招謗之地。未知其至當也。抑愚因有感焉。使此世公議大行。宗法通立。則吾星山伯亦可以始姓之祖始封之君而得與於不祧之例。于時建廟立宗。此等禮事。亦可無碍於今。旣無以議此。不敢以違禮無義。敢諾於吾祖之祀也。所未敢知者。抑愚陋不能博禮而執偏耶。幸更詳考廣詢。必期十分合禮。至祝至祝。宗案本當分行分年。以嚴軆例。第此案尙未完。姑爲合單徵後。非爲立定宗規。所以有譜次之論。區別爲第而已。所云派次。卽是似無異同。雖舊譜規例。恐難相準。况新譜乎。且新者規例。非承所與議也。一三齋諱嫌。恐非至論。盖本無偏諱者。然或云統一是王太祖云爾。則恐生輕薄之口。頃答兒元畧提之。只稱星山或可。然太樸。且與隴李混。竊意公在國佐統三韓之勳。在邑蒙合五縣之褒。定以三五爲尤完。幸爛議取長是仰。齋記軆重。恐難堪膺。且齋名未定而其屋制及面背地名。亦多未詳。未敢下手。宗案序事實旣錯。理合改正。謹錄在下方。幸諒裁之。
上家君(乙酉)
伏承誌磁來便小片。審行次由館洞直下石洞。計昨日已抵。伏未審連日馳驅。觸冒風寒。氣體候無損節。主家一安。妹阿將兒善度。伏慕與日俱深。子慈節粗安私幸。再昨承正言叔父書。今月十六日政父主蒙　恩授義禁府都事。闔門感祝。但晩暮一郞啣。無足爲重輕。而秪露一番名字於此世間。旋庸兢惕。　敎旨未下。雖未
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諳裏許。而此職有參上下之別。參下亦七品也。似是出格超授。而抑近有初仕例付之法否。若果超授則辭受之際。尤須裁處。若例付則或只不就而已否。左右間不得不早白。故昨走人法山。竟致虛還。今又送奴間歷諸處。似費日子。暫歷道東。卽爲還次或宜否。或留參文敬公墓祀。仍卽還次否。伏望裁處。堂叔父書付上。餘不備白。伏惟下察。
上敏窩從叔父
坤奴便下書。伏讀感悚。朓朒變而霪霖備。伏惟氣體無損。泉寓亦泰平。益侄完蘇。家內無事。幼少勤業否。朱書抄要政合晩年留意。而精力或致妨損則亦須節嗇。曾知凝翁有類選一册而未及奉閱。未知尙留草否。苟對勘而推廣之則亦所以踵修家學也。世事如許。少輩多不循軌。則檢制扶竪之力。尤不可一日少忽。每念之。不覺太息。惟其朝夕提警。灌之以理義之方則庶乎其不及於顚躓耶。承煕獨坐異鄕。妄張鉅役。賓友旣散。事力俱屈。金根之誤。難免於文字。炊沙之飯。尤艱於入手。辛苦到今。僅至十册。前頭杳然。恐難有成。中夜撫卷。秪自痛泣。但望堂間諸從。俱以道理着心。盡力於所當周旋處。則雖不能來相此役。亦可以有及。未知能然否。
上校理從叔父
伏承前者下答手札。審氣體候萬安。下情歡喜。館錄將圈。公論不遺吾家則果已如料否。萬事不容人爲。惟待命耳。家君初仕。隕之自天。瞻仰　鴻造。闔門感祝。吾曾王考王考以高文淸德。俱閼於時。無有能繘綆者。以家君而又塞於世六十餘年。盖天或矜之矣。頃書所敎。不敢忽忘。庶幾服膺。但繩直與準平。似實共貫。天下之理。未有直而不平。亦無不平而直。或性氣狷狹。不耐仁恕者。直則
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似矣而不可謂平。然是則其所謂直。亦非眞直也。承煕正類此。宜戒之以此。而其實於繩直分上。亦已遠矣。庶欲革心改圖。以求少進。而私意成痼。未能收效。伏庸惶汗。因念泛愛寬容。雖是仁者之心。然或於義未精。居不擇與。任不擇人。則恐復有辱己敗事之慮。平居猶可無大妨。至利害安危之際。必致齟齬之患。此又不可不念也。叔父出跡於世。尤所當愼。伏願深有以裁量之。以邵令望。
上校理從叔父(庚寅)
久違起居。入秋增慕。頃値　恩譴。闔門惶懔。節次承蕩叙之報。又伏見䟽草來者。盖不足以塞馬得失爲悲喜也。卽此一語。不負爲吾嶺吾家矣。世論慣於仗馬。宜聞聲而驚恠也。庸何傷焉。　禁漏夜冷。氣候無損。　玄宮戒軔。卯趨尤劇。遠外慕戀尤切。伏念儒臣進退。不可潦草挨過。甄叙之後。不得不更入一文字。言不敢復安寵祿之意。或循例爲之否。大抵士君子出世事君。不當復顧一身利病。况吾遯翁以來。秉直道以名世。叔父此出。又足以彰明家聲。旣不計時色。奮然出一語。正可益堅素志。不墜風裁。或者必謂不合時宜。宜更務爲嫵媚之態。苟如是則將幷其故步而失之。末來成匍匐行。無當於左右。曷若守吾志行吾素。而外至名祿。失之不足病。得之爲愈光也哉。凡此皆屬良遂。而喜與懼深。不覺發言之長。惶恐惶恐。
答族兄應老(南煕○戊子)
意外之變。至及先塋。孝思驚恐。何以爲慰。慰安奠不得不卽行。而攷古禮家墓所火變條。南史江泌母墓火。依新宮災哭三日。寒岡曰燒墓卽當凈掃。慰安祭當哭行。素服行素三日。大山說亦然。然但無祝辭可據。先考輯要中。有文曰意外火變。至及塋封。守護不
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勤。慟迫實深。謹加掃除。庶無震驚云云。庶可遵用。年月日至幾代之墓下。卽接此辭。下則云謹以淸酌庶羞。粗伸奠儀。如何。
答進士再從兄(達煕○己亥)
扶衰涉遠。闡揮先烈。自非易事。間或有路可尋。有幾可見否。吾遯齋公事。自與蔡文肅，權說書顯晦有別。宜有難易。只當積其誠意。使卿宰士友慣聞詳知。上天雖邈。聽之自邇。庶乎其有格也。更詳前去錄。有未審者。其中櫃盖加石一段。以言則似猥瑣。且以事則屬斟酌。故鄭重未收。更思之。此是擧世之所共傳道而事有的據。不可不幷錄而公言之。家狀抄寫呈。詳覽而顯誦之。夾紙雜錄數條。亦資傍照耳。　景慕宮誌修寫呈上。此於諸錄中頗免亂錯。庶見者之易知也。幸爲輪示于可言處。俾有考據。其中有遯翁事蹟者。皆從家狀中采入。雖對人說話。不必遮攔飾辭。亦須直言其故。使覽者自擇。盖公家日錄。旣洗草矣。私家所記。孰非得於見聞者也。惟在公傳而公聽焉。馬遷作史。猶曰余聞之董生。韓文公爲巡遠傳叙。亦曰有志人說時事曰于嵩云。苟言之當理。亦采之而已。且一世事。或假於勢力。或出於顔私。惟天理不假人爲。願勿生躁念。勿圖私逕。惟竭誠以俟幾。以盡吾分。設使終不得準。亦天命也。何可悔恨。苟欲闡祖美而貽累祖德則非榮伊辱。千萬以此心着在心肚。斷然爲無忝之計。千萬千萬。謹考家狀。遯齋公捿遑楸坡仇非之間。乃魯禧輩始用事之時也。此輩要見而公不應。故爲此輩所擯也。其特除武兼宣傳。乃　莊獻代理之二載也。盖此輩擯之而　莊獻用之也。戊寅歸鄕。乃嶺人變論投時之際。而　莊獻遭讒罔極之辰也。此其决歸之由也。壬午之甄復上京。姑難懸度其事機。而盖亦以斷自　睿衷也。外此則其誰攀援哉。十四日掛
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冠之後。公更無當世之念矣。其庚寅訓鍊主簿之除則乃蔡文肅入判兵曹之時。旣自樊菴擬除。故樊菴以書勸起。而公自有秉執。故遂不起耳。前後出處。昭然可據者如此。盖遯翁之於　莊獻。不但以當日義理如此。已自平日有知遇之感焉。在宰相則有樊菴相公終始知遇焉。
與進士再從兄
啓伯從春雪好還。拜一函如自天上來。敬審　黈聽淵燭吾遯祖。大義已彰。大官　筵達。　兪命已下。祥和所襲。神氣暢泰。伏慰何極。尤可慰者。此事不由傍蹊。直由一條公論。果無愧吾祖當日之心。使我後承。得以藉手而拜吾祖。此盖吾祖精忠。有以上格于天。非人所容力。亦兄長積誠。有以承接於天人之際也。如承輩蟄坐一處者。只得手頂遙祝。以仰其成。未惟日來。　天命已渙宣否。文字措辭果何如。又有次第節次否。敬稽舊典。果有職卑而　賜謚者。且如平巖翁家方求　貤爵。則應有所擬於心者。見今　大禮已擧。大義已暢。凡係此等闡揮之道。不可遷稽而俟後。遯翁爵謚亦豈容徐緩。惟積誠恢公。期得竣事。千萬恭俟。至如調用一欵。猶係子孫私事。可付諸天命也。京鄕間凡係　莊廟時事。記錄及䟽本一倂謄錄以送。則承竊欲裒成一部稗史。以備後考。千萬勿泛。
答族弟聚五(奎煕○乙未)
頭白睽離。豈期於素。思之于中者。必形于言。然能形而先之者。非相感之美者乎。嗣後昧然。月再弦矣。陜寓近候大承安寧。醮兒嫁姪。餘慶幷臻。課書理疇。日有新意否。分張之歎。癃侍情境自爾。而亂代之事。難以常局。分合早晏。只堪一聽親意。惟於其中。盡吾分所當爲而已。喩中許多好事。如座下亦已晩暮。想不免窮廬之悲。
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念先君平日苦心爲堂間門內子弟者。可謂勤且篤矣。到今追思。殆成無佛之檀越。枉費無限神精。其有能成德達材可以爲典則者。有關命運。固不可遽望其能粗解文句。隨分爲得者。大略是魚兎之筌蹄。更無顧戀之情。惟座下慕德嚮義。終始靡替。追及我不肖而有加焉。此正不失其秉彜者耶。推此心也。足以藉手有爲。縱云桑楡。尙愈於初平聽說之時。且此事豈有時分可待耶。當下立個志。以先輩爲師法而已。如承者早侍親側。非不知宿道之方。到今悠悠。只是舊日。自入峽中。轉成一副擾攘。往往不能收召精神。傍近少友謬相顧訪。而漫然不能細檢。似此貌樣。何能有成。不墜我先人緖餘耶。家集一帙付去。幸願益究未盡。思所以發揮也。
答族弟聚五(癸丑)
萊海一別。追想如夢。或因來風。詢及年間節度。只有此心黯然。料表手凾繾綣。從審秋凉。軆度健旺。坐鎭弊巷。胤從懋學視昔。旣感且慰。良愜願言。族從漂梗之跡。久而不殊。盖其天來苦况如此。何足汚賢從筆頭耶。甘文碑事。槪聞之矣。今亦不敢置吻爲說。所望者舍置從前短長。各念善後之圖。必期無歉於爲先之役。幸與僉宗圖之。譜事賢勞。事勢宜然。然此事每多敗意。曾經傷虎者尤慄然也。弁文謬囑已悚。况今已作異乘人。不敢出一口以誤大役。幸以此意普達之。麟傳賴諸公誠勤。克至印布。不肖無狀。猶知爲感。旅中擾極。不能開讀。未知其或有訛錯。然册面似近精完。可認賢從相役之有方也。面訴未可期。臨楮尤覺惘然。
答再從弟薰一(德煕)別紙(庚寅)
　儀禮喪服篇曰衽二尺有五寸。鄭註曰衽所以掩裳際也。上正一尺。燕尾二尺五寸。賈䟽曰用布三尺五寸得兩條衽。衽各二
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尺五寸。兩旁皆綴於衣。朱子大全問周丈云三尺五寸。一邊之衽也。更用布三尺五寸。如前爲之。卽兩邊全矣。及觀廖丈圖說。似只用三尺五寸之布。裁爲兩衽。恐不足以掩裳之兩際。朱子曰旣分於兩旁。便足以掩裳之兩旁。以丈尺計之。恐合如廖說。
夫儀禮之衽。雖未知的如鄭氏所謂燕尾。然燕尾之說。始於鄭賈。如欲用燕尾。當從鄭賈之說。鄭氏只言用布三尺五寸。賈氏則又明言得兩條衽綴於兩旁。則以兩衽綴兩旁者。豈非一旁一衽耶。朱子旣從廖說則又不啻明白矣。而家禮之制。乃有兩腋有衽。各用布三尺五寸之說。然家禮乃未定之書。而朱子手筆。實與鄭賈合。遵而行之。豈不宜乎。
答再從弟九亨(澍煕○丙午)
此來家裏事。盡屬先天。卽見手字。慰感則深。而癃候之未卽復常。將何以爲心。春色向暖。庶幾漸向蘇完否。惟至誠調護。以盡子職而待之。區區奉勉。惟是而已。自餘寒暄。不須煩也。再從入此亦命也。至今不死亦命也。只得安之而已。然所可愧者。天下之大義。非區區一䟽可明。而身辱於犬羊之手。重爲吾韓之恥也。乩辭似與事境相符。盖君至意所發。有非偶然者。然如此需得幾時節得幾事。能見我韓何般日月也。爲之歎息。他不暇道。惟願吾堂間諸從。各以先世相傳忠孝爲心。相與講明義理。崇義睦而敦文學。以副此區區之望。
答再從弟九亨(癸丑)
萬里承實經年。一紙替哭。不足以表萬一之情。手疏遠及。卽如握手對訴。有淚交頤。墳菴終喪。在支子固可自行。先輩亦甞許之。君能自盡孝思。當此綱常頹敗之日。其爲世道扶植爲多。良深感歎。
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但望克愼始終。使此禮有光。且君軆質羸弱。易致傷損。不惟遺慈克軆之爲當。滅性傷孝。古有炯戒。更望節情。以酌其中也。從六載漂流。萬營敗意。今來江上。眼見故國山河。有淚而已。始祖公壇享。係是吾幾年苦口殫心者。而竟至不成。亦命也。今君能毅然自任。事形垂成。深可慰也。但凡事必須圓遍無缺。乃克有終。必先通知于舘洞上谷諸派。與之合議然後。庶無後誤。切宜愼之勉之。顧此未殊殘喘。無復人世想。不欲向人費口。深諒此情境而默恕之也。
答族侄道興(基容)
見書知復安意溫繹可喜。擾頓之餘。口棘胸茅。亦例患也。須更細心一上也。承日困酬接。志業多荒。歲暮靈芝。拊歎何及。雪景想於高處爲多。誦讀之暇。間以遊目。亦一方也。但念士仁歸路之窘。殊攢眉耳。疑目姑以吾意答去。何望中理。惟深究而得之也。
　　
別紙
　能制克伐怨欲。似可謂求仁之方。
除私欲如除惡草。如欲治田。必拔去惡草。不留一根。所謂克己也。今只曰不行。則如掩覆其枝葉。使之不能暢茂而已。難乎云爾。豈眞治田之方耶。克己復禮。乃求仁之方。非克己復禮然後。又却求仁也。
　當其位則不可以邦無道而孫其言。
此泛論處世之法。如比干諫而死。盖有不得孫處。故尹氏只曰有時而不敢盡而已。
　抑有不發於眞心而能及人者乎。
優孟假着孫叔敖衣冠而人以爲孫叔敖更生。桓公假仁而及人。亦如此。然一時而已。豈久哉。
　
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不好學則是無知。
武仲之知。非大知也。豈能自然好學哉。世上一種人。自矜其知而尤不好學者盖多矣。以防求後。誠可謂無知。而考其由則亦出於用智以御人。非知之短。乃知爲慾昏耳。文之以禮樂。乃學後事。苟以文之則私慾去而天理行。可以進於大知耳。
　仲尼何不先發後聞。
先發後聞。言魯君聽仲尼之說則當先發兵討齊而後聞天子也。非謂仲尼可自發而後聞君也。
答族侄道興(庚寅)
得書多日。連擾未覆。而此念常往來碧峀紅燈之間。未諳旅居服藥。將息得宜。書中日有趣味。同輩俱善食健課否。今年感㾕乖甚。山裏氣冷。不必太觸冒。量宜做程。惟着眼篤志甚妙。讀書到疑霧噴湧處。正好用力撥開。過此則是天開日朗世界耳。頃因思學之旨。果有一句語。君能自知用力甚幸。若夫子再斯可之訓。乃處事之通法。非如窮格理義之不得不措也。盖事有兩頭。如義利利害之類。只當思量一條義上行。旣思得又須更思一過。以審其眞的無他謬誤。則便可決意行去。若復更入思慮則是以已審者爲未審而心不定帖。易從別處去。所以再爲可而三爲過也。若夫讀書尋究道理。則如剝百合透一重。又有一重。必將討出中心。更無可剝處方是盡。如何以再思爲限也。同槧相隨。當盡吾心。但君今當資於人。不當爲人所資。須於其中。常思吾所不足者而勉之也。
答族侄道興
有便復有書可喜。養病亦一道理。但隨隙必着力爲妙。有問學於趙靜菴先生。答曰操心過則助長。不及則忘。如卵之在掌中。握之
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則破。舍之則墜。此雖說操心。用之讀書。亦此法也。當於勿忘勿助長上用意也。
答族侄道興(辛卯)
僧心已作黏泥絮。門外事都不記。不見君已數月矣。猶且忘之而已。君尙能記我而有此書。從諗旅遊自適。足慰遠懷。塲屋虛踈。命也當安之。詳書意若有外來風撓却心頭。何至乃爾。功名利達。本非我有。且有命焉。非可力求。世塗如此。或有手分現化者。然細究其由。亦命而已。君無世人之所有而欲效其爲。只違天背理而已。其於得此。亦何補哉。切勿生妄意。且歸做本分事。爲安身俟命之地也。別紙所言可恠。倥倥一野人。寄命粥飯。何狀無事人。枉勞唇齒哉。想君素不能默。與人相對。無話可說。空然提出醜狀。君已不識我。何暇尤人。我今頭白齒缺矣。愼勿使之上人口。設有問者。只答曰田舍翁或讀字。然不省世間毁譽榮辱云爾也。
答族侄道興(丙申)
仲秋還故里。覔君不見。輒數日作惡。意君遂棄我如遺。不復置胸中。何風書至。尙復戀戀相問。盖有所不能忘矣。重爲之歎息不定情也。士君子操躬處世。當勉守本分。以義理爲一條程。如外至功名利祿。當付諸命。平昔相守。竊料賢規模氣像。內輕外重。非不知黃鵠之卵。終非越鷄可伏。而吾所以爲君謀者。不能不以吾之所志而推之也。豈料一朝不能相謀。至於斯耶。世之志功名者。勇敢奮迅類如此。然老夫情弱。實難爲懷也。往者旣不可諫。今未知賢許大意想。出於何計。而設使不安枯寂。欲倒去求人。猶當看大段路頭。大抵讐賊不可與同利。身髮不可以毁傷。竊見來書大指。尙庶幾國家稍作頭勢。不至擧一國爲讐虜役。擧萬生爲夷狄鬼。然
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未知此去能有幾人。扶竪得幾時。一朝風倒波翻。安知不靡然倒退也。區區無益之念。惟望賢着些眼脚。不至於大陷敗也。寗齋台能保有自家幸矣。前答此台書。已付致否。畝忠錄序文已成則覔來爲好。
答族侄道興
一書還往。動踰時月。日下眞遠矣。世事無大釁。能從當世君子。冠儒服儒。處儒宮攻儒業。旣爲君私喜。又以爲斯世賀。此見所呈䟽本。至蒙　溫批。尤可奇也。但士君子出一脚吐一言。以自暴於君上之前。盖將爲天下明義理。爲國家定大計。爲生民立太平。苟或有一毫希覬附和之跡。則雖出言萬當。亦且有愧。君能自料其無是乎。如飮水冷煖。須自知也。所諭嶺人多說誠近乖辟。然至欲使我開口辨惑則無乃過乎。夫遭逢休明。發身顯行。士類之所同願。但使　國家綱紀大張。做措光明。則擧一國含生戴黑。必皆精白振發。于于彈冠。豈待家置一喙而曉之哉。老夫淺劣。不足以言語取重。况愚昧之見。亦且不能曉然。今以鄕曲所聞。　主上假寓於殊館。讐賊雜據於輦轂。　宗祊之重。凜若綴旒。幸値蚌鷸之會。稍寬風雨之搖。當此之時。其救之也宜如入井之幼。其撲之也宜如燎原之火。申大義以告天下。明讐賊之不可與共天。彰大典以布臣民。明憲章之不可以墜地。大進一時賢德。恢張一世公論。凡所以淸官方救民命。正道術治軍務者。一日二日。震動奮發。必有其形。如今却似大病叫號。忽地昏睡。外方所見。只是貪汚剝民。新法眩人。日甚一日。餘無一言一事。其何以回視聳聽。以釋遐僻之疑哉。今來賢關節目。誠是美規。足以慰士子之心。然竊恐道經之講。不能解圍城之急。車薪之火。無槩於杯水之救也。信口及此。政犯
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妄論　朝政之戒。而於君乎不敢隱也。前來二册。其一有金公澤榮所序。此公能論習外國事者耶。吾有數件欲質於泰西學者。漫錄去。或因金公之處。或從別路。轉致泰西解其學術者。受答以送否。但不必露賤名也。
　　附泰西問
泰西論。天地者。每曰地毬翻轉不息。日則樁定不動。然則天却如何。天若動轉不息。日在其中。如何不動。抑天與日遼絶。不相推戛耶。抑天亦不能動轉。只漫漫渾渾。積成一塊耶。然則地毬以大形。榷在其中。又何能自力翻轉不息。泰西論地毬者。以爲無上下中邊。夫地毬正圓。固無上下可異。而原來大空中。自有上下。地處其中。以水火土木金爲質。木火達而上。金水從而下。今以一把火。擧之大空中。必極其炎而上矣。以一條水。垂之大空中。必極其流而下矣。上者上下者下。性也不可易。如何無上下。且泰西言人從氣中行。如魚在水中。故地轉而人不墜。然則人之從懸崖墜下者何也。是獨非氣中行者乎。雖以魚水言。水從懸崖落處。魚豈能不墜乎。
泰西論。日大於地。又有諸星大於地者。是非有能自去尺度其大小者。當以理斷。夫天地者。物之根本也。有天地然後日月星生焉。是其爲物。果能大於地乎。生於水者無大於水。生於山者無大於山者。非理之自然者乎。
答族侄道興(癸丑)
我尙不鬼。得復見手字可喜又可淚。尊堂壽康。冠子笄女。信息甚可慰也。然彼紛如者。又何爲乎淸鬢也。田園之計。又何爲而不及前人也。但悔往覺今。果淵明乎。則亦足以藉手矣。幸加自厲。族從
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支離異域。所就何事。將來烏鳶螻蟻。固付蒼蒼。而平生區區文字伎倆。幷屬先天。秪自歎息。
答族弟性初(復煕○癸丑)
一紙雖窄。足認六載心矣。有兒有婦。忍窮安命。未甞非大信息。而惟是眼前不忍見底則又是吾所不忍聞底。又不忍說。只堪歎息。所謂高翔之鳥。尤見盡天下大不忍見處。東流西漂。展翼何時。晤語無期。有懷莫旣。只冀默會。
答族侄孟遠(基馨○甲寅)
七年無面。萬里有字。喜固緣情。念却如夢。故巷花紅柳綠。兩堂壽康。省餘對書。兒讀奴耕。可認人世之樂。未知講明幾多理義。添來幾多兒孫。攢賀之餘。繼又惘然。族叔狂妄素性也。至今不死。亦恠事。西遊固出宿營。然童頭隻影。爲聾爲啞。所憑一毛錐。亦被眼霧眩過。惟時接文人經士。有足開懷。然闕里後生。洋裝滿辮。不辨冠帶拜揖。觸目悲慘而已。所謂孔敎會者。亦可以知世變矣。綱常禮樂一壞。而老墨申韓。各立其敎則儒敎之名自生。再壞而道佛耶回。各宣其敎。則孔敎之名。自起者勢也。中邦民國。一倡信敎自由。異敎鴟張。在在結會。建立新學學校。吸醉西風。簧鼓國論。廢孔子之經。斬其祀收其學田。掃男女之別。判父子之親。相爭相殺。識者憂之。遂倡孔敎之會。謀所以自立。亦理之自然也。然以愚所見。彼異敎者。猶在外之敵也。爲吾儒者。或聲貌德行。口耳經說。不知六藝四科之爲何物。自以爲孔子之敎而實無以爲齊家治國之用。如瞽躄之人。坐毒獸之中。畢竟被其噉食而已。吾在北京。與孔敎諸公。極論此事。作敎科進行等論。思欲矯救此弊。刊之雜誌。布諸一世。然竟未知實施與否也。所言敎會之名。疑於與世同流。浪立
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黨名。然古人未甞無黨也。又未甞無會也。如周官讀法之會。藍田鄕約之會。興國鵝湖之講會。會之善者。孔子曰吾黨之士曰吾黨則有黨矣。盖不辨是非。護私害公。小人之私黨也。同志相求。同聲相應。相輔以善者。卽黨之善者。歐陽公朋黨論盡之矣。世衰道微。朋私滅公。則曰會曰黨。大抵皆惡。不獨異敎爲然。如吾邦向日鄕國黨爭。在在道會鄕會。逞凶行臆。無所不至而莫知怪。今乃疑孔敎會之有黨則是又傎矣。試一思之。示諭追悔往時琉璃甁禪子之見而欲追之於將來。可認進業之日篤。詣理之方眞也。深恨其不能對討精蘊。然千古聖賢斷斷主理之旨。本若大路。如今賢侄念我於萬里之外。本非形之可接氣之可及。惟此不能忘我之理。能及於是而爲主耳。豈不瞭然乎。世間雙頭倒頭之說。直是悶人。於此了然。則雖萬古之絶萬里之隔。當如合席晤語矣。書不盡意。惟冀侍學精進。
與再從侄基澈(庚子)
筮仕非可喜。蒙祖蔭爲可喜。庶幾奉揚遺烈。永垂來休耶。經歲旅遊。興居有相否。但得隴亦可罷。如又望蜀。恐非得計。吾祖雖於自來底。亦不渝素守。况今穿蹊趨徑以求之哉。似此者不惟不爲身榮。亦復於祖烈爲累。竊爲深懼也。幸勿以老措大常談而耳外之。吾爲君不得不言也。　侑典當速奉行。而延拕至今爲君也。今以三月十六擇定。君旣在京。可周旋節次。不待別人更去也。京鄕同義理諸家文字。博求抄來如何。平菴日記。抄來尤好。
與再從侄基澈，基沃，基浩。(癸丑)
節序屢嬗。奉奠哀慕何極。且聞定憲公大緬已擧。合厝江陽。神理固允安。而攀和痛泣。又當靡逮。顧此漂落天涯。不能共一痛。尤無
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以爲心也。仍念吾從王考盛德偉業。足以範俗而輔世。其垂裕貽昆又如此其宏遠。至君輩或有不克遵守者。則豈非痛哭者耶。須痛自刻厲。勤身儉用。勿作一毫非分之想。訓子弟睦親族。以勿忝先德也。如甘文碑事。何至此境。今宜合族對議。彼此各念其失。各退一步。必期完竪也。從叔至今不死可恠也。此來望舊國山河。通家鄕音耗。尤多遼鶴之感。餘生幾何。相面莫期。但願君輩不忘此老夫至望。
答族孫剛伯(晉錫○癸丑)
意君已忘我。一紙手字。露出七年前心。抑君家先靈有默牖耶。追念欲淚。爾來經歷。盡桑刦消息。樞書討賊。禍亦無傷。達監拘幽又何事。世道之變。當付諸命。人心之異。每宜自省加勖也。承迄今不死。可恠又可愧。呈袁孫書。亦空言而已。何足煩遠念也。壇享克成。僉宗誠勤至矣。如我始而無終。一愧一感。若譜役者。果無倍於紹先合族之意則固善矣。或恐心手不應。反生別浪。吾曾傷虎者。申托兒元關口。幸無恠訝也。有懷難罄。相見又難期。只望安分循理。不忘以心。
答族侄載弘(基厚○癸丑)
七年奉一紙。槩見深咎旣往。思補將來。似是天理呈露處。念我德薄。不能盡化導之方。今君能自省悟。復念及遠地。可愧又可感。親年知懼。子冠承歡。又能以義理爲憂。皆足願聞。承漂泊天涯。尙爾喘息亦命也。只恐生無以自立。死無以免於恥辱。以損壞我天理而已。今所望於後生者。亦不過曰無以利害得喪。喪吾天理而已。握手無期。惟在此心。
答再從侄基沃(癸丑)
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痛矣。吾從兄中祥奄過。而賢侄諸君。冠衣已練耶。攀擗無及。情事何極。嫂氏亦旣衰暮。柴損自易。又何以能仰譬也。老叔已不作人情界上物。思之只哽塞。六載萬里。形影尙存。亦怪事也。家裡諸般。今皆君輩事。每念君庶幾維持先範。輯睦同堂。能知此區區之懷耶。惟各自惕厲。務相責躬而恕人。吾家其庶矣。君所得二玉。亦先蔭所曁也。與吾家二漢相先後。每思之聳然。未知是輩能光祖烈者耶。所囑二位從兄狀行。余豈敢辭耶。但此漂蕩迷錯。多推想不起。君宜略錄其大節可記者。且具其年月日及外親姓啣而示之。庶及吾未瞑而自力也。
答族侄孟久(基恒○庚子)
得書屢日不能釋手。吾宗以文學名世。至今日寥寥矣。君於是能出頭角占地武。已可喜。况復留意古人之學。是又於後生罕得者。且見來紙。跡其所志。已能尋求正當頭腦。軆驗於心身日用之間。推此以往。不惟君成就之爲可大望。君家將有聲。又庶幾吾宗之有所賴矣。豈非無限好事耶。但恨老夫平生口耳之得。無以導大車之直轡也。夫學者將以明諸心。必求其事理之當然而軆之心身之間。以之應事接物。自修身齊家。以至於平治天下。固不可容易說。亦非別般難行。惟在得其要而力進之。君子之學。固以求放心爲要。然若未博求天下義理。而硬將求放心爲先務。則其求之者旣難得其要領。小間轉成勞攘不濟事。且將誠敬二字立箇主本。急須博讀書籍。講求義理。察諸事物。必求其至當不易之理。使心馴手熟。自然漸少蹉跌矣。今所謂平朝收斂撿束。若喜怒之得宜。事至物來。應接多盭者。只是見理未精。軆行未熟之致。在初學安得無此患。求其病源。卽在乎衡鑑之未得稱輕重照姸媸者。而
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其所以收斂檢束者。亦不免冥冥地强把捉耳。大學敎人立程。先使人格物致知者。盖以其不明乎善。實無以誠其身也。幸以此意入思如何。羲經亦不可不讀。然象數之奧。實難究詰。不如且熟讀平易明白底文字。但旣始手。姑就其顯然論道處。尤着力咀嚼。待他日義理精熟後。重審一審如何。所詢疑義。姑見鄙意。以聽去就。幸勿憚煩。惟十反而求其至理也。
　　別紙
　乾卦傳。功用妙用有不同云云。
鬼神者。二氣屈伸之跡。神者一理不測之妙。同一神字而有功用妙用之分。
　朱子曰讀易若通得本旨。(止)先學卜筮而後讀易耶。
言學易者。先從卜筮上求易之本旨然後。却從卜筮上有道理可說。非謂先學卜筮而後學易也。
　易之作。本但爲卜筮耶。
易之作。果本爲卜筮。但所謂卜筮者。非後世飛伏四課之推占巧中。乃聖人所以斷大事决大疑。大聽於神。以參人謀。以定天下之業者。其爲用顧不大耶。
　三十六宮卦之正反對云云者。終難曉得。
凡卦皆有反對。如震卦竪看則爲震。側看則爲艮也。而其中有反對正對。皆是本卦者八卦。乾坤坎离頤大過中孚小過是也。其反對者五十六卦。合爲二十八宮。與不反對者八卦。通爲三十六宮。
　南極入地三十六度云云。
天只有南北極。豈更有東南極耶。天自東向西而轉。其南北兩端不轉處。乃極也。如圓果之有蔕▼(艹/疐)也。周天三百六十五度四分度
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之一。則自南極至北極。應半之而爲百八十二度半强矣。自北極至天中。應亦半此而爲六十一度零矣。今以地準天則北極南五十五度適當地中。則北極之出地三十六度可知矣。北極如是則南極之入地亦如是度可知矣。古人測候。盖推步而明之也。
　統性情合理氣是心。則性理情氣理軆氣用。
性是靜底理。情是動底理。而心是主宰乎動靜者也。故曰統性情是主宰者亦理也。所謂合理氣者。此主宰之理。乘此氣而爲田地資具也。非以性情軆用分理氣也。性之發爲情。軆之動爲用。豈二物耶。
　心卽理。以心之軆言之云云。
心之本軆卽理也。故程子曰心卽性。心之主宰者卽理也。故朱子曰所謂主宰者卽此理也。天下之物。皆以本軆而名之。主宰而言之。由是推之則心卽理之本旨可得歟。但此等理氣說話。本自奧妙。而今之人都從皮膜上窺過。只求名字之同異。定難卞別。且深究吾心之所以主宰萬事者是何物。見得了然後。乃可致其名言之異同矣。幸游心時察。
答族侄孟久
覆之晩而續者又至。可知求通之篤也。省溫卽學。尤非易得於今日少輩者。此所以愛之無已而期之深也。非欲爲溢譽也。君能終始是心則老夫亦何可不竭吾有耶。先後天說。恐有未察者。先天後天。豈以卜筮與方位別之哉。考卜筮之法。具載易中。皆從太陽起策。其經又首乾。盖用先天方位。而後世京房，焦氏占法。皆用後天方位。是則先後天以方位言。而卜筮則皆以其人之所推而用之也。程傳說義理處多。本義說卜筮處多。故先儒有請於經筵進
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講用程傳者。是亦有意焉。但易之本旨則爲卜筮而起。所以本義較貼也。近看華西集。合抄傳本義異處而折衷之。極有稱停。其主本義者十八九。亦此意也。早晏可一看也。至若心性情之說。近世說話。頗多頭緖。未易畫一。求通之始。宜且博集同異。遊心究觀。徐看正義未晩也。今姑就來說而言之。旣以理軆氣用爲非。則將以軆用同一理者爲是矣。軆用卽性情也。何復以性理情氣爲不得不然也。情非別物。卽此性之發用者。性之發未發。如人之出入。入固是人。出亦是人。豈可以入者爲人而出者爲非人耶。朱子曰性者情之未發者也。情者性之已發者也。皆理之自然者也。大山先生曰性者未發之理也。情者已發之理也。皆此意也。從古聖賢。更無一語以情爲氣者。至於今日。忽有此般說話。豈非大恠耶。至若七情之爲氣之發者。非謂氣自發而爲七情也。乃指此性之發。有二樣。其直發而自做主者爲四端。而其傍緣形氣而發者爲七情。所緣者雖是形氣。而其發者卽此性也。如退陶說氣發而理乘者。乃言此氣感動而此理乘之而發。其乘而發者乃情也。形氣之感觸者則不可謂情也。故退陶甞曰七情亦發於仁義禮智。乃星湖所謂理發氣發。同是理發者也。若夫心者。以性爲軆。以情爲用。性情之外。更無所謂心者。其本軆大用。皆理而已。但此是就理上說者。古人言心亦有以氣言者。就氣上言則如人之精神魂魄。皆可曰心。向所謂本軆之心。卽乘此氣而動靜焉。合而言則心者合理氣者也。而苟指主宰之本軆則卽理也。所以兩行而不悖。如言性卽理。又曰性卽氣。又曰性者合理氣者也。苟觸類而通之則皆不相病也。下段所謂兼理氣看者。正似古人獐鹿之喩。獐只是獐。鹿只是鹿。不可和獐爲鹿。今人於判不下處。例用此等口法。以自方
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便。賢者頃疑太極之非單理單氣者。亦此病也。蔽一言曰情者已發之理也。此情之發。氣乃載之以行。如論善惡則理固純善。氣固有善惡。然極其初則氣亦無不善。極其變而言則善惡皆天理。不可以善惡局定說也。自餘不可以書旣也。或可俟後一討耶。姑以此意入。諒察其當否如何。
　　別紙
　祥後禫前朔望奠。無家廟則無云云。
縱無家廟。用紙榜別行朔望奠於其位。恐合情禮。
　祥後服。玉藻縞冠素紕。間傳素縞麻衣。儀節無官者白直領布帶。今折衷着白笠深衣。或行衣白布網。以至禫如何。
所折衷恐合禮。
　始飮酒食肉復寢者。家禮大祥後。備要在禫。輯覽亦曰今家禮大祥後飮酒食肉復寢之文。正因喪大記之文。而大記亦包禫而言。
古禮禫於祥月之中。故大記文如此。盖包禫在中也。家禮盖有未定之論。輯覽說儘明白。
　虞祭讀祝於主人之右。自卒哭以下。讀祝於主人之左。註左陽右陰也。今以主人北向立言則右爲東左爲西。西是陰東是陽。
此恐只將左右分吉凶。未必更將左右分東西也。且儀禮則自虞祭而祝在主人左。未知家禮只從後儒說話。如此分排耶。未敢知。
　祭酒。虞祭祭而後獻。時祭獻而後祭云云。虞祭侑食添酒之節。沙溪曰主人荒迷不成禮。執事者行之而亦無拜。
祭乃代神而祭也。先獻後祭而反奠之。極有精義。儀禮於虞祭已然。家禮先祭而後獻。未可知也。大槩是從簡便也。祝侑而主人拜
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者吉禮也。故儀禮虞祭則無此節。家禮主人無拜以此也。沙溪以爲荒迷不成拜。恐未盡經意。但侑是祝告神之辭。而家禮以添酒爲侑食則又不可知。大抵虞祭之日。從古禮無侑拜爲得。
　時祭有主人搢笏出笏執笏之文。笏者何用。
笏者所以指畫也。所以記遺忘也。公服之具也。時祭用公服故然。
　受胙用於時祭。今時祭廢則亦無受胙耶。
忌祭固不可受胙。無時祭則不可行此禮。
　忌祭今人多前期行素。而是日則飮酒食肉。無異平日。殊非禮意也。
所示深中俗弊。秪可力行。
　漢申屠蟠爲親忌。行素三日。退溪許其從厚。
前日則不必行素。然齊日蔬素亦無妨。鄙人亦不敢食肉。
　
喪人之稱云云。
古禮喪人皆稱哀子而已。開元禮以父母別孤哀。恐不若古禮爲得宜。
答族侄孟久
所諭求心之難。古人猶云。老我正坐裏許。誠不足爲賢謀也。但此求之之法。不容着力去求。只平居隨事料理。敎合於理。隨時提掇。敎不放逸。卽得此心常存。若要急迫求之則却似捕風捉影。轉致閃爍。所謂誠與敬。亦只是着實不虗浮。致謹不怠慢。習到熟時。自不容僞與邪耳。凡此皆不容說話。不假聲氣。只在自家自力如何。至如講求義理則正須日知其所未知。有非一己智慮之所可盡。所以讀書以求之。卽物以察之。又要與賢師良友日講磨而不止也。性理之奧。固不可驟立己見。亦不可不博求同異。折衷乎聖賢。
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以求吾人所以上受乎天。內主乎身。外應乎萬事萬物者是何物。其本軆妙用爲何狀。以爲依循着手之地耳。但患世儒不能小心細做。空從名字上撕捱。畢竟只就得閒口氣。枉生爭心勝氣。却不干自家一箇心耳。
答族侄孟久(辛丑)
嚮忽不見。如有失也。書來報省凊有餘。淫泆乎濂洛遺韵。可慰也。承已送晦公還。孤坐看書。精力又不能與暑敵奈何。賢欲學爲文章耶。古語云耕當問奴。織當問婢。老夫未能學此。此問非左耶。今姑畧就其理而論之。文章固學者餘事。自六經而下。載道載事之文皆可數也。舍是道與事。皆不得以著矣。是可少之哉。旣不可少。亦不可不學也。所論二者之說。皆有其指。然恐上說較穩貼。夫文之至者。乃六經四子耳。其中曷甞有所謂怪且奇者哉。惟其道如是。故如是而文之。其事如彼。故如彼而文之。與道而運。隨事而遷。自然如行雲流水。初無定軆。行乎其所當行。止乎其所當止而已。然其道也。乃父子君臣夫婦兄弟朋友。所謂天地之常者其事也。乃禮樂刑政飮食裘葛。不過日用之凡者也。其爲文亦何能外此而獨異也。但天下之物。莫不有精粗粹濁之分。其精而粹者。自然有章。粗而濁者。自然不章。如六經四子。固其精而粹者。下此而往。不能無粗與濁之雜焉。於是乎有章與不章之別。及乎觚墨之家。紛然幷起。而文章日卑。百家衆流虫雕氷鏤之類。充棟汗牛。而向所謂精而粹者。盖不能一於百千矣。世之人習於所見。以粗而濁者爲常且衆。而精而粹者爲怪且奇焉。有强力而學之者。始意其怪奇之爲高。遂務鉤章棘句。爲艱深之辭。所謂文章者。始與道相背。離眞乖本。無復古人軌塗。如揚雄以高世之才。用平生之勤。以
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求其奇且怪者而畔道愈遠。畢竟爲無用之空言。不惟文也。其入見旣以聖賢文章爲可鑿空憑智而求之。直與新莽之以堯舜禪受。爲可以僞力粧撰無異也。意脉相輸。形跡交混。遂敢奮臂開口。作爲美新之論。甘爲其臣僕而不恥。知見一差。萬事都倒。何暇論文章之高下哉。由此觀之。好奇二字。實誤了子雲一生。而前轍旣覆。後車不戒。滔滔今古。不知又誤送幾子雲也。今此虎豹之文。固炳於犬羊。金玉之光。固美於瓦石。然何甞是奇且怪者也。只爲常人眼目。盡犬羊瓦石也。遂於虎豹金玉而奇怪之。若有從虎豹窟裡金玉礦中熟得此眼目者。一朝見犬羊瓦石則犬羊瓦石更奇而怪矣。試思彩雲綺霞。明花嫩葉。殊形異彩。神鐫鬼雕。不特虎豹之爲文。日月之煥赫。水火之的爍。晃朗二儀。鑑暎萬彙。不特金玉之爲光。然是何曾奇怪之可云。如山魈水魅。冷火熱泉。所謂奇怪之尤者。又何甞有炳烺之光也。然則天下之所謂炳烺而光輝者。多在於常者。非以奇怪而然也。今人不惟不知文章。又不知眼前物類之常怪者。正以不知道也。自堯舜三代之所以敎。與夫孔孟羣聖之所以學。皆在大學一部。自格致至治平。綱領節目。昭然如星日。無一可闕。今也或不知格致之爲何事。誠正之爲何法。齊治之爲何務。騖外者商錙計銖。奔走於功利之覊靮。以爲吾且治平也。飾名者遜言卑貌。依俙乎誠正之影響。以爲吾且修身也。擧世靡靡。滔滔一轍。習以爲常。順之則有譽。反之則有禍。以至家不能家國不能國。獸蹄鳥跡。盈天下而莫之救。不知由識者觀之。是眞大怪而非常者也。於是而有豪傑之士。深究乎情粗本末之分。明辨乎邪正眞僞之別。確乎不拔。特立獨行。處之足以有守。出之足以有爲者。則方且大驚小怪。羣猜衆怒。擯斥之不已。是豈眞可怪
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而然哉。特日雪之於蜀越耳。世習如此。其文章之不能古。從可推也。如使今天下聖王有作。明大學之敎。使學者曉然於心目之間。如茶飯裘葛之常。則其常於詩書易禮之道者。必能於詩書易禮之文。常於語孟春秋之道者。必能於語孟春秋之文。於是乎天下文章。皆反乎常而始無奇怪之可道矣。又或有窮鄕才彥獨自樹立。欲習治文章。亦只宜熟讀聖人之書。博究天下之物。使天下之理。了然目馴然後。卽其所常而手寫之。始可以踐其域而得其眞矣。愚故曰文章與道汚隆。非可以强求。若其才之有敏鈍。工之有生熟。則特其所資以羽翼焉者耳。說者之必歸宿於自然者。盖有見矣。今也憂自然之不能至。而意好奇之有得。是無異乎助長揠苗者之爲。必終身勤苦於荊棘之中而卒無所獲。假使雕心鐫肝。粗有所得。自己心志。已落在崎嶇之境矣。今君如有意乎文章。莫若平心坦志。先求乎斯道之眞。凡讀書應物酬接事爲之間。皆有以求其當然之理。以立其本原。本原旣立而向所謂精且粹者。可庶幾焉。至於所謂開闔抑揚點綴之法。自以其餘力得之於古人述作之中。亦自易見。恐未可故入九折之路。造設艱險之形。以害其心法也。旣勤相問。不得不罄竭淺薄。然模索之說。得無如衛朴之於蓮漏耶。惟君自擇之。
答族弟子明(誠煕○乙卯)
萬里得書。勝似八年前面。以能見其心也。且詢知年間。奠基治業。讀書有方。可喜吾宗之有所賴也。表心之制已闋而餘哀切切。遠外悲溯。族從狂走久不死。無一事成就。只是窮命。燕獄西山。非敢夢擬。區區亦不敢以是爲準。到今俱無足道者。回首家國。只有兩行淚而已。敦風日薄。亦係世運。賢座能以爲憂。惟先正已擇其善
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者而與之靜而鎭之。以待天命之定也。退耕齋記。旣有僉位勤命。畧綴蕪辭。然恐不達意。且念此齋得大方一語。爲後據儘好。幸勿以爲足。更議宗中。借得一好文字也。永陵麗忠定王陵號。忠定荒淫。爲元朝所執謫岳陽。幾至除國爲省。正言公直擧此事以諫王。其節懔烈。此其所以能卒全罔僕之志也。爲後孫者。能不惕然思所以無忝耶。
與再從弟準煕
痛哭痛哭。吾從叔父年齡未卲。遽捐斯世。緬惟君冲歲攝主。哀號痛慕。何以堪居。從叔母中身崩城。情理兩極。君能抑哀寬慰慈顔耶。吾今八載流離。一息尙未絶。然回首家鄕。杳若前生。如君只記有髧貌。未知今作何狀。念吾從叔幼少。就我讀書肄業。情志之孚。非比循常叔侄。伯君繼之。其才志又頗異庸流。吾常視之若手臂。庶幾緩急相仗。祝靈之慘。令人酸鼻。世事桑滄。吾復至此。與君相握能有期耶。惟冀節哀順變。異日知慮漸長。推念老我心事。益篤孝睦。恪守先業。
寄長兒基元(丙申)
汝能以文字寄汝父可喜。然汝年十三矣。我家定憲公汝年。作斑寅將軍傳。已大噪於世。汝父庸愚。尙能做詞賦知句法。今汝始學。寒暄造語多未完。非可惜耶。今月垂盡。未知汝慈氏服藥已畢。稍見成效。汝兄弟亦服藥何似。吾不在家。汝今有知。奉母護弟。御僕待客。皆非汝責耶。朝起必省慈側。且詢奴幹何事。卽還讀書。受新課溫故知。食時亦省慈或失膳。使婢爲粥飮以進。退則分付奴事。又讀書及時孶孶。必要通透文理。精鍊課習。日必連誦舊讀。向夕看檢奴業。夜則省視慈側溫冷。日以爲常。自然心不放失。德業日
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進矣。尹君溫雅可資問。但患汝不肯穩受其指導耳。須敬受所諭。且視其居處飮食而安之也。
寄基元(戊戌)
日來和風和霧。氣候不調。汝旅中眠食何似。主家渾致又何如。是汝初出頭之日。可以觀平生之志。交遊之際。宜愼所與。有人忠厚勤儉。言動不妄。汝必親之效之。有人浮薄荒侈。言動輕妄。汝必遠之戒之。汝在舘之日。日就應敎丈所。受所讀幾章。退而着心翫讀。暇求紙筆習字畫。愼勿與閒雜人遊歷城市。浪度光陰也。
寄基元(甲辰)
送汝已月。未知旅中寢食安善。諸長老氣候大安。同案僉賢。攻業觀善。日有資益否。此時光陰。一線如金。能知之否。易中理象玄奧。老師所未領曉。然姑因辭而玩其象則大軆已暸然。間讀破幾册。意思所到又何如。人生世間。不辦得一事。亦禽獸而已。宜奮迅踴躍。常令志氣激昂。如欲上萬仞之峰。决心進步。不到其巓不休。始可有向上處。乃翁老而無成。不能闡發家學。不灰一念。期望於汝兄弟者豈可量哉。須軆此意。篤志硏精。我自經一痛。便不能振。閉戶嗔風。眼前酬應。皆覺辛艱。但家累無見病。又無別事可憂。自餘瑣屑。不須溷汝閒界也。汝糧饌路遠不可煩也。必須斟酌買取。喫淡耐苦。亦一工夫。不用多囑。只冀安心着精。
　　別紙
日必早起。盥櫛衣冠。進長者前。問夜來安候。退輒整案看讀。旣復進受新課。日中或有倦時少休。亦須端坐。或講論道理。或評隲文字。不可偃臥及媟戱人。須是用力自强。纔放肆。便令神氣昏頹。志慮懶散。駸駸入禽獸之域矣。羣居取友。每以汎愛而親仁爲法。其
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大界則當常念友直友諒友多聞益矣。友便辟友善柔友便佞損矣之訓。又須見賢而思齊。見不善而內自省。方有益。
不恥下問。非獨於卑賤爲然。雖在儕輩中亦然。今人自無意向上。而却夸大上人。雖於儕輩。不肯遜志求益。或見年齒少後於人者及學識少遜於己者。雖見其能在己右。亦不肯俯首受敎。此一大患也。須從同志中詳細講貫。苟有一長可取。皆便作己師。然後方有進矣。
凡讀書。皆有書中路脉。如易只看乾坤二卦。觀其時位志才而究其象與義。便是易中路脉也。夫六陽同德。其行皆健。乾之時也。初下六上。二五得中。三四處於交。乾之位也。六陽皆取上進。乾之志也。剛健篤實。乾之才也。潛見躍飛。乾之象也。勿用利見。乾之義也。坤也如是。屯蒙也如是。皆是一串義理。知此則思過半矣。
長老儕輩糧饌有未備者宜通共。區別不可。只計一己也。僧輩供億有不如意者。未可遽加誚責。須忍欲耐辛。薄己恕人。乃可以達于行矣。
寄基元(戊申)
家裏泰平否。萬事皆無足言。惟勵精勤事。看書審道理。勿接閒人雜話。以毋忝祖先爲也。此浪跡不根。思之可自笑。自勉友歸后。此心卽在華海。船約參差。復爲炎熱所中。與子裕迭患呻囈。拖至今日。始理裝矣。前頭踪跡。不欲向人道。俟到去處。尋一安頓地。始當報汝知之。否則歷幾歲月。可自還家。事到此矣。古人亦有如此者。汝亦不必上心。惟順而俟之。子裕相隨亦難便。使之還去而其苦有未差。不得趁發。悵惘尤難旣也。
每日省定父母寢膳。冠帶拜廟。非大段難事。然能常行無闕。則足
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以保守其家。盖其心不忘父母祖先則根本已立也。謁廟必宗子爲之。子弟只可隨行。然吾不在家。汝以吾命爲之似宜。祭祀時必齊沐致潔。最不可闕。
不作時俗衣裝。不染外夷風俗。雖非大段異事。此心一定。卽是吾祖先子孫。卽是吾　先王臣民。卽是吾聖賢後學。
每日早起盥櫛。雖是尋常事。卽是立心大法。天下事業。皆自此起。日間光陰最可惜。必痛除閒事。割取閒隙。親近書册。講究義理。大則尋求聖賢心法。小則參驗目前事物。自然心志開發。天下事豈有急於此者哉。一切後生浮雜伎倆。侈靡物表。皆當痛除。一爲其所陷則亡身敗家。卽是頃刻事。念之念之。
與閒雜人作閒說話。雖若非大段惡事。天下亡身敗家者。皆由於此。盖其消磨志氣。使人作死物。尤毒於博奕。孔子所以言博奕猶賢者也。夫天下亡身喪家之物。無過於博奕。而乃以爲猶賢於此。念之念之。
寄基元
子裕還久矣。天涯杳然。汝奉慈如昨。家裏一安否。吾今天放矣。何足詳道。盖到今兩不相謀。思亦可休。然吾臨行見汝面。不能直說吾意。子裕所傳亦言語。日久必致悶鬱。不能無一語也。大抵吾此行。回期未易也。今幷其名稱而非舊也。汝惟謹守家法。傍酬時務。勤心勵志。勿似前日悠悠。闡揚先徽。保守家業。惟汝在。汝宜自力。更待何人。勉之勉之。仁兒托之其舅亦可。然察之必無忽也。吾傍牙一根。幾年作口中梗者忽落矣。今幷剪爪落髮封去。有二絶曰傍牙橫臥久爲妨。每念全歸不忍傷。一朝舌葉恢餘地。語節圓通肉味長。西登東蹈我今行。歸骨鄕山詎易望。爲將落髮偕封去。埋
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近先阡自不妨。是吾志也。復何言哉。只有一事可商。如得一好區。當因風通汝。今中國非古也。無可爲地。然宇內茫茫。何處托足。此猶有先聖賢遺俗。與我同性情同文字。尙可與也。設使至於長子孫。亦無傷也。汝肯就我則亦天理耶。家事皆不須說。但道先考墓誌已就否。不見其文可恨。理綜印後。何以分爬。當從契員中擇單入而有學識處先頒。且待後印遍之。原集及春秋集傳。數公下手何居。爲之歎息。向後在諸公及汝矣。凝翁碑只用原文。但附子孫科宦而已。若營遯翁碑則雲谷所著碣也。且事實多錯斷不可用。宜將吾所緝狀本乞文。然今惟俛宇公可托也。曾有月爺碣議。今何如。此文世系有錯。後孫顯者錄亦未備。宗議或欲乞文。易之亦可。然此亦難其處。思之永歎也。國債會長。吾旣呈辭。想應改薦。所排者如期收放否。曾托諸公以收付銀行果否。此事糢糊則星人之得罪民國大矣。汝須一番說明也。其餘汝事也。汝雖欲聽我。亦無由矣。惟善奉汝慈。誠於祭先。每事軆吾志則是孝於我也。吾旅中遇先忌。亦不敢不齊浴。夜起具冠服待鷄。思汝設位出主行事至納主。一一細思一過。汝能知此意否。
寄基元(甲寅)
安東縣書已見矣。間已無撓抵家。家間視昨。兩處內行或已有其期耶。念之傷懷。亦何益也。此間漸少病。德興堡土地。已决交過先價。詳在別錄矣。仁也勿妄動。且待我書也。譜事近何如。汝不忘吾言耶。人生一世。第一不作罪於天地父祖然後。乃可自立。汝兄弟才智旣鈍。志氣又下。恰有隨風逐浪之態。終無以卓然自立。吾所日誦。爲天地立心。爲父母立身。爲吾生立道。爲生民立極。爲萬世立範五句。曾書送之。汝已棄之否。試取此作每日工夫而思繹其
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義則或有以竦然自立也。汝在此之日。曾囑詳看家範一書。對我講確。汝漫然不以爲心。吾有所言志業。汝皆一句斷之曰必不成。其顧念者不過口軆骸骨之類。其心理則闕然矣。汝試思之。此爲孝於我耶。吾不能孝於父母而望汝孝我。亦可愧也。然猶不敢不以先人之心爲心。則汝輩或諒之矣。幸推此心。思我心所在非大不義則可思所以順之也。寒洲集或已從俛晦兩公所校過耶。汝須數數提起。待畢校後。卽將校本入此也。
寄基元
基炳至奉天接書。距其出已月矣。更歷多日。其間家中一依否。海也稍免恙。能發動新氣否。我始擬遍觀南京上海之間。到曲阜留浹旬。更不能前。還留北京。遲幾日到奉。七旬老物。五朔周流。粗遂宿營。又得與中州士友。隨遇交歡。亦足一幸。然殊踪隻影。無能以一策救天下。則直鳧鴈於江湖矣。所營東省孔敎支會。又落落無以大合。眼前兒侄輩氣像又多敗意。歎息奈何。到今不能無定所。略有經紀在別紙。可覽至也。星山君壇享事。甚可嘉悅。九亨可謂有讀書之力矣。宗案事亦前日議定者。但可詳審。不至淆亂爲可。若要我作弁文。必自宗中有書然後可矣。且星山君事蹟之今始考出者。見漏於碑文。當別作碑閣記而著之。若能建齋則著之齋記可也。亦因事議及也。汝書中言汩於瑣碌。日日如斯而止。此是汝平生大病。苟自知之。獨不可自藥耶。天下無無事者。苟能事之者事尤多。必討無事時乃有爲則必不能事者也。故從古聖賢英雄。無不多事者。須夙興夜寐。終日乾乾夕惕若。惜此分陰乃有成。雖後刻有一事。此刻又當喫緊做一事。苟如此則必無如斯而止之嘆矣。今吾人居至窮之地。無可爲之事。只可讀書以究義理。居
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業以習事爲。卽於此二事。擇其先者。立定節度。奮發刻厲有爲則其庶矣。適感於汝言略言之。吾平生無成。亦不能盡此法故也。然其粗有得者。亦只在此。汝能諒之否。言止於此。
寄基元(甲寅)
二度書及衣封依至矣。知家間無事。二孫俱佳可慰。日來依昨耶。此得趙西川來同住。忘久旅之苦。卜居之計。又稍大其區。不得已移占于曹家窪。凡三往還始定。昨始成初券。然吾之見擔稍重。念汝必至一番震盪。然此吾積歲之營。而今得同志相謀。不得不變其方法而就衆志也。今錄在別紙。姑未知將來利病如何。然亦不得更趑趄也。西川翁撥忙下去。爲急於周旋此事也。囑付此書。想信付也。吾乃獨留此間待來者。辛甥婿泳徽同發當續進。汝須先事周旋。且與辛君商確無失期也。成妹來由。遙望下淚。其感舊之情。安得不然。汝須以事我者事之。李南彬遠訪可感。而此中交違悵甚也。草溪李友鐸遠書尙未見矣。此友今果無恙否。
　　別紙
田氏書略閱來。可知其用力煞深。此公自期以擔夯栗尤以來宗旨。其欲辨破心卽理之說者宜矣。其於李華西說。已苦心力辨。已成一副手段。其於此辨。尤更着多少精神矣。此公旣以此爲當然。則吾亦當辨此公說矣。顧吾素乏眞見。况今流寓。書籍或未入考。且俛公曾有書言此書事。欲作一辨。故吾托其成說而傳示之。想已成矣。
舫山集數篇。盖其立見如此。不必以不同於我家說話而以爲有礙也。義理本公物。仁者以爲仁。智者以爲智。雖古聖賢說。不必强同也。涑水先生力攻孟子性善。朱子改程子大學章句。辨其易傳。
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各述己見而已。况今天下言者。開口便攻堯舜孔孟綱常仁義。尙無能出口明辨。何暇以此等小小同異爲有礙。苟吾有的見到者。當守吾之見而辨之。然如今未暇爲此等文字費說也。舫山文字有好者。好者還他好。不同者還他不同而已。但有一事可歎。舫丈在世。曾以吾先君文集不能詳校爲責。今此集又不免此弊也。其平日與我書或有可觀者。至此篇則可謂彼此藏拙。乃必表著之若大關義理者。殊可悶也。且汝輩旣不詳知事實則或可鬱也。今畧言之。舫丈生祖考公眞淳有古味。於先考爲尊長。先君有挽。其題本只書許丈。盖無號無官。無以別書也。校正諸公從古例改書許公氣翁。在集中則金表兄仲擧，族叔漢如其同例也。當校正之日。舫山付標改以許公云。而校時又未見。文集成後。舫丈乃以此爲未安。故吾以朱李集中有已然之例。不必爲訝。世俗言語或有諱字之弊。然文字恐當遵古據。苟眞有未安之證。當改印云云。舫丈乃有此書。吾答書畧言朱子大全中李愿仲先生，胡公明仲，毛公平仲及退溪集李公復古等例。且言景明兄之以友道諉之恐未安。親兄之尊。未可以朋友處之。小學晁氏家法云云。盖言姑夫尊姑夫必以某姓姑夫尊姑夫稱之。而不敢如他尊長之呼字也。未可引爲諱字之證云云。且言大意雖然。旣以爲未安。卽當改印云云。舫山更不復論說。直爲後書。盖怒我多引朱退前據。遂作忿頭說也。吾復遜書言先改印本。後當鋟板。亦當改刻云云。厥後攻斥先考集之說大作。而其從弟輩攘臂作燬册之前茅矣。辛卯間吾往眞西。相對問尊長諱表德。已破惑耶。舫山憮然不明說。吾曰他據姑舍。只李愿仲，李復古豈爲不敬耶。舫山默然久之曰吾祖考豈得如李愿仲，李復古耶。吾笑曰不及愿仲復古而待之以愿
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仲，復古之例。豈有貶意耶。舫山只不答。問貴中以我爲洲集破板之論果否。吾曰誠有是說。然吾則不敢信。但芳叔父子之事。豈人情可測耶。舫山曰吾則姑舍。吾叔父曾避席於陶山還册之日。豈攻洲集者耶。若芳叔輕妄不足言云云。盖舫山只篤信吾先考說。及先考下世。世人群起攻心卽理說。舫山始疑之。頗尋考其說。及文集出。又恐帶累。適因此事未及考朱李文字。疑吾貶卑其祖考公。旣見吾所引朱李文集則未及詳察於理。遂發火症。此後書之所以出也。其論李子翼書。乃舫山後來從時論立見者。各有所主。何所怪也。且於其中。反若有爲吾先考發明者。其書曰先儒言心不一。言理處言理。言氣處言氣。其曰心猶太極(朱子書本作心爲太極。今曰心猶太極。指意逈別。抑誤書耶。)者。指其理而言之者也。其曰陰陽心也者。(朱子語類曰心猶陰陽。乃取比也。今直曰陰陽心也。或有所考耶。未可知也。)指其氣而言之者也。存此去彼。務欲證成己說。顧不爲大病耶。此一段政吾先考說也。使世人能知此則知吾先君之言心卽理之不可斥者。政以先儒言心有以理說者故耳。只緣世人只知合理氣。或只知爲氣而不知有以理言者。欲存此而去彼。證成己說。故先君子特屢辨之耳。此文字亦有眞理自見者。猶可幸也。至於尖斜底太極。乃朱子說也。(朱子曰以性爲太極則是尖斜不正當底太極。盖太極有動靜。性只有靜。以性爲太極則偏於靜。不正當。)子翼亦引作朱說。舫山直謂彼謂以性爲太極則太極淪於靜而爲尖斜之太極。然則性是尖斜之一物耶。(止此)是乃直斥朱子也。朱子說或有誤則亦可辨。然此語法或過當。舫山亦或未敢也。必不詳察之。以爲子翼說。故容易下說耳。此等處可刪之。爲舫山藏拙。後人不察。尤可歎也。但吾於吾先考集。尙不能精校。往往致誤。何暇論他人哉。舫山集文字。若只此等處而已。則本無可礙於吾家者。汝輩宜勿以爲言也。不
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惟是也。近世文集言心卽理說之非者何限。吾先君文字辨心卽氣之非儒家眞訣者亦何限。豈以此而相仇耶。吾東退栗同躋聖廡。中華朱馬同編道統。理說同異。何害於幷傳耶。惟當各講所聞。百世以俟之。
寄次兒基仁(甲寅)
安東書及家出二度書幷至。知汝安歸善在可慰。此無病。器仲家安。又有西川翁與之談討可安之。今又定地於遼中縣德興堡。(卽曹家窪)已成初券。前頭營立。或可少展吾志耶。有別錄可見也。但汝兄無所備而此費越大。何以應之也。基炳與金呂二君。竟入北京。昨有書言將尋入學之路云。然此亦豈易易耶。南彬公尙未入京。未知復遊歷何處也。汝眞西行果宜。然左邊風俗一變。汝恐更有所損也。念汝天質旣多輕偏之病。又習見今人浮薄驕奢之行。卽於其親。已有忿爭之心。雖欲抑制而杆格不下。終不能爲敬愼順志之行。又爲世風所激。輕生騰翥之氣。深恐汝一朝又不能全父子之親也。我今幸得一二同志。經營此中。若能入料則或可招聚同志。敎育子弟。俾成世用。居窮則可以勅行名世。遇時則足以經世範俗。汝若能如我心期。以順親而忘世。在家之日。惟早夜事母敬兄。讀書講業。隨時入此中。恭服我敎。修業以待天下之淸則大善矣。苟終不能改其心易其行則寧不近我前。猶可存汝天情而寡吾過也。汝諒之。汝雖不才失學。及今降心着志則亦何不可爲。君子爲文學爲德行也。彼隨俗靡然。甘爲夷狄之形禽犢之行者。豈所謂人者耶。思之痛心。汝豈不知哉。不能多說。
寄基仁
見汝書。又見汝兄。詳其間無事。然年光冉冉。無以進德立基。惟向
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世風中搖蕩度日。可念也。此間事又不如意天也。前頭所營。又多未的。汝兄急欲送汝侍我。然此不可草草決爲。惟先定汝志。次料此間境况。徐徐圖之爲可耳。吾旣有所留。比前自有所據。不必以時月爲悶。惟望汝得少暇則必留意古經文字。盡力於本分事也。基炳書來。知姑無事。然中華近狀。不喜吾人。皆沒興度日云。
寄基仁
仁乎汝所苦。稍可幸矣。得了大學一部亦幸。然不貴徒讀。能着在心。施諸實行。方爲讀書。第一是格到物理。知先後本末。次須誠其意。如是則决然爲之。非則决然不爲。然後方是爲人也。搬寓早晩。須參酌兩處事宜而爲之。
寄基仁(乙卯)
仁乎無恙。家有信耶。伯崇伯敬無他丁。若能相周旋耶。所農作何狀也。今年能有好形耶。此能噉飯。老少俱安。然所謂農形將無成。而伯敬所作則已無望云。盖命也。緣吾謬妄。使汝兄弟至此狼狽。禍及同志。轉入奇險。只堪歎息。尤所深慮者。汝器局未完而猝當敗意之境。遂致失志失業耳。人生自有成敗。遇困橫處。能着意動心忍性。增益其所不能。則正是前頭開處。若不能如此。徒逐物生虗想。一見其敗。輒喪心失圖則更無後日矣。吾今朝暮於此世矣。無以收拾爲後日地。汝輩前程甚賒。不患無其時也。所患者在我無材具與心力也。吾旣無以敎汝。徒陷汝於紛忙艱楚之域。乃至於此。尙何言哉。然猶不能無厚望於汝也。惟隨處着心。遇事詳思而愼處之。雖萬忙中撥隙看文字。開心明目則庶有望矣。伯敬失望至此。亦能有所善後者耶。今吾一土木耳。不能爲汝謀。惟自力自奮。
寄基仁
失敗此極。人情各自悔恨。遂失本性。只知自己之事。無暇念及他人。到此地頭。只得任命順應而已。若有一語相激。便有許多風色。愼之愼之。人當生死利害路頭。不失道理。不失本心者能幾人。只當先自內省無疚。俯仰無怍而已。
寄基仁(甲寅)
見汝書。知能念老父至意可嘉。且家間無見恙。而諸姑相歡可慰。但山變至此。所謂墓下幾箇孱孫。何以擧顔於斯世也。思之痛心欲死。汝兄東奔西走。亦何能有成耶。今又有書付汝兄。可同看也。在家多事。不能安業固勢也。然人有心則無透不過處。雖寸隙必不浪度則亦日有所能透者矣。旣定來此則亦可於冬初爲之。然此無同志相依。則必難經過。第待此更通也。
寄基仁(乙卯)
汝獨居省城。日與無根無學之人相逐逐。不聞一法語。不讀一行書。何以能自保不定之心乎。念其中能自立爲吾輩人所倚者。惟權丁若。汝不能相與同處則尤可憫也。惟源源過謁。禀議事務。庶有補耶。衣封中有汝所作韻語。雖無彀率。猶可見本心之發。且以汝猶有心。能向此般事爲慰也。但無暇評泊其可點者也。如有片隙。必向書卷中着眼實究。必有益矣。肉醬何費力。吾前責汝。責汝心也。非欲食也。吾今作敗家欺人之人。喫秫啖醬亦過分。何顔對此。但願汝堅持此心。以吾心爲心也。李文治眞影恨不早見。吾無可寄者奈何。惟望汝克愼克勤。無添我咎。
大溪先生文集卷之二十六
　書
　　
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與袁總統(世凱)
中華國元年壬子四月日。故韓國遺民李承煕，張錫英等。謹齊沐拜書中華國大總統袁公閣下。夫通乎天下之變然後。可以應時而建大業。明乎天下之常然後。可以立道而定大經。今中華諸公。丁天地大轉之候。噴億兆熱沸之血。閣下雍容時月。建宇宙刱有之礎。萬瞻瞠目。羣評費舌。或謂中華民格未踏立憲脚板而躐共和之堂。行見其倒塌矣。或謂中華五族言文殊塗。倫理異門。今欲摶沙而泥之。塑共和之像難矣。竊以爲此皆非達變之論也。中華一區。困悴乎二千年覇權之强制。寃憤乎三百載旗族之壓屈。奄奄垂盡。適會西歐膨脹。政術機巧日進。逞其强食之圖。遂致睡睫眩花。渴喉引酲。寤寐强權。謳歌自由。萬矢所注。只有共和一的。區區保皇立憲。無足以幷驅鹿原。於是乎大手神權。隨物低昂。而西政家循常階級之設。有不暇拘者。且世間含生。聲氣相應。情性相感。鳥見毛而相怒。獸嗅臭而自笑。何有乎言文。聖人建極。一視而同仁。陶鎔羣產。玉帛列邦。近者同文。遠者譯方。惟恐四極之不能大同。豈此同種同化之五族而不可共哉。此其與西國國家主義割隣邦殘殊族者。不可同日而語者。凡此皆宇宙間許大變爻。而閣下不動一毛。摻武漢之袖。揖頤和之駕。方且敷腎布肝。撫蒙藏之背。開歐美之顔。殆古所謂通其變以成天下之務者矣。惟有天地間一箇常事。反足爲閣下諸公憂。大而爲中華憂。遠而爲天下萬古憂。曰仁之於父子之親。義之於君臣之合。禮之於長幼之序。智之於夫婦之別。信之於師友之傳也是五者。如天高而地下。食
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飽而衣暖。欲變而不得。配之爲五倫。分之爲十義。上者爲綱。下目而承之。苟子矣必屬於父。苟臣矣必屬於君。苟婦矣必屬於夫。所在而盡其道。曰孝曰忠曰烈。此所謂三綱也。人物之生。莫不有此常性。只爲其形氣各異。或塞而不通。或偏而未中。惟中華黃種。正通而中和。聖賢首出。發明大道。列爲五典。如日中天。此中華之所以名也。時運平陂。隆替無常。而惟此天顯民彜。浹于人心。磨涅不變。復涵淹異類。相乳而化。羌戎蠻越。次第一家。雖以滿洲證之。亦幾混然。盖秉彜所同。無間中外。終非形氣之可二也。頃者諸公大言以倡曰滿之狄焉。華其主乎。以綱常之尙未吾若也。所宜由是而昭揭大經。以詔五洲萬邦。與之同趨乎一軌矣。今其自立以爲中華之標幟者。惟曰共和民國。民國者西人所主無君之義也。其說曰凡人生皆平等。民與統領一。有爭可相訟。有罪可斷諸刑。朝而統我。夕焉路人。君於我何有。由是而曰父不可專制子。子不可姓於父。子長異居。計功以傭。違則以訟。生不以養。沒不以祭。男女平等。悅則相合。不必待父母媒妁。睽則婦可去夫。違則可訟。去則計功分財。十易夫而無傷。其論中華之敎則曰三綱暴虐。五倫狹窄。此其南北而氷炭也明矣。今也制中華之令曰西爾髮西爾服。西爾政術制度。將君臣而西。父子夫婦而西。是西而滅中華也。滿之滅華。所滅者勢利也。其倫紀儀式尙有近者。諸公痛哭流血而奪之。還西之滅華。直吾倫綱也。乃歡笑雙擎而奉之。抑何心哉。亦不過曰西之威權可畏。功利可艶也。噫威權功利。能生人能殺人。亦重矣。然其爲中華之實者非彼也。惟此倫綱滅則人民雖存。中華已滅。今華之民非自滅。又非西之滅之。惟諸公滅之。試思此四億萬父子君臣夫婦之道之行萬億世。聖帝賢王祖師之心之跡
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而一手而滅之。豈諸公幸耶。使中華之人。尙有中華之性。能明諸公之爲中華公賊而聲討之。尙足爲中華幸。或復撓奪於威權。浸淫於功利。沕然同歸是中華全局。皆自滅也。由是而天下萬方。嗣後萬古。永無自而入中華之倫綱。是豈但今日中華之自滅而已耶。然天地之常。不可終滅。萬方萬古不可終誣。雖今日諸公亦不可終爲滅華之魁而止也。抑甞思之。共和本無定形。在中國則爲中國之共和。卽吾倫綱大道是也。凡物相等則必爭。有序則必和。父慈以統。子承以孝。君義以統。臣承以忠。夫正以統。婦承以烈。和之道也。在昔堯舜爲中華之祖。其爲父也。子雖不肖。處之必盡其慈。乃至朱均而讓德。爲子也父雖頑矇。事之必盡其孝。乃至瞽瞍而底豫。其爲君也師錫則唯之。僉曰則兪之。登賢而天下。罪凶而天下。公擧天下之第一人。官其位而禪之。爲臣也謳歌訟覲以定君位。吁咈都兪以盡臣分。生而不二所事。沒而如喪考妣。其爲夫婦也匹夫而舘帝室。帝女而降畎畝。各正其位。內外以治。是乃天地間共和之大時分也。由是而禹湯文武。一道而同揆。間有時措之或異。元無大綱之忒差。使中華而常由是。何患乎威權之外移。功利之內絀哉。降及覇塗。惟功利是競。仁義爲假而大倫微。我孔夫子生於其時。不能行其政。晩作春秋。討亂臣賊子淫婦之罪而三綱之義始明。繼而孟子黜覇功崇仁義而五倫之說大著。然空言而止。嬴秦專制。肆作威權。爾來更歷幾代。爲君父夫者。多抑壓爲虐其臣子妻。弱者媚而姦。强者悖而逆。倫綱顚倒。人民不和。而所謂威權功利。亦爲無皮之毛。夷狄乘之。相爭迭主。而天下無中華。論者不究權利之變亂綱常。實爲中華之巨賊。反疑倫綱之朘削權利。馴致中華之弱點。于焉古聖爲幼穉。禮義爲桎梏。膜拜西
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人。仰若天神。乃欲使臣去君子離父婦抗夫。自伸其權利。是爲天下亂臣賊子悍妻之前驅也。尙可自命以中華乎。噫火鼠氷獸。寒熱異情。蓼虫蜜蜂。苦甘殊味。彼西之人於功利。亦旣成性。隨其所趨而安之。苟功且利矣。無君而可和。離父而可和。抗夫而可和。惟中華民族。有五千年倫綱之性。雖或掀動於一時之風潮。必不能深受久安於無理反常之和。往者南京洪氏之倡長髮主義也。殆傾中國矣。及聞其不服孔敎然后。相率而戈之。卒至覆敗。此非不遠之鑑耶。不惟是也。今副總統黎公之倡義旅也。自命以神明之胄衣帶之邦。前大總統孫公當凱旋之初。登祭于皇明孝陵之下。是皆自發於天衷者。明皇帝北征之詔。若曰衣冠文物。皆復中華舊制。卽於干戈之初。致隆孔子之敎。其崇倫建紀。不負爲中華義主。伊昔我小東三百年風泉之感。尙不忍變改其典章。矧中華諸公若父若祖幾世榛苓之思。豈容無復見漢儀之淚耶。且今天下貴自由。國可以自主其政。人可以自主其敎。何獨中華之不能自主而反候人鼻息。匍匐於邯鄲之街哉。今諸公建中華光復之旗。撞人民自由之鍾矣。與其拂中華之性。貽牛後之羞。以獲罪於萬古。曷若與堯舜孔孟之遺裔。共堯舜孔孟之敎。成立天下萬古之大共和。如火因風。如水就濕。名大而實宏。事半而功倍。內而爲中華萬古之盟主。外而爲天下萬方之前導哉。承煕等僻邦賤儒。亡國逋民。無與於天下成敗之數。惟有一分常性。顚沛不化。不忍一日苟安於倫綱之外。自分隨此共滅。以無負我天地賦與父母生育之恩。更念今天下倫綱所寄。只有一區中華。中華滅則天地之性將息。碩果不食。天道好還。閣下諸公。旣能察天下之變而變之。宜能明天下之常而常之。且旣許人以自由。必不護已而自小。是
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宜望之以吾聖人察邇從人之美。猥綴蕪陳。遠瀆崇明。惟閣下公收而深察之。復公之于中華諸公。至于閭巷匹庶。使之各陳其衷。則天彜眞面。自當暴露於未波之水。而旋乾轉坤之力。或生於回頭轉腦之間。于以大誥天下。與之更始。必先公推耉德。愼選議員。擧第一人爲君主官而禪之。次公卿牧伯長官。亦皆公擧而久任。凡係衣冠典章。必遵先聖之舊。參之時宜。修立中華一制。以爲萬邦之標準。遠祖堯舜五倫之典。引類而彰明之。近法文武六藝之制。因時而損益之。大奬孔子之敎。條立規範。使之易知而實踐。自餘技藝器用之類。博取萬國。以通天下之務。庶幾大業永鞏。大經永定。中華萬歲。天下萬歲。
與袁總統
承煕奉一紙。仰凟崇嚴。今數月矣。形聲寂然。抑遐陬路迂。郵筒未的歟。或覊旅俚語。無足可否歟。念亡國逋民。無當於天下得失之數。然旣均奉上天生物之性。又當中華共和之辰。宜得與於自由之言論。且其所陳。非爲箇人訴寃乞恩。乃爲中華四億萬父子君臣夫婦之道之存亡。五帝三王五聖群賢之敎之興廢。使其言是卽民國可革。君義可立。國敎可定。由是而政令風化。皆可徵也。使其非也。必將曰反民政妨治道毁維新之國敎。由是而可罪之戮之。明辨其說。昭示天下。使曉然知三綱五常之爲大戾。堯舜孔孟之爲不足法。然後可以新一代之耳目而驅驟之也。今乃希夷聾聵。不色不聲。只外而微之。鄙而斥之。是乃共和之理耶。在昔中華聖帝。協和萬邦。敢諫有鼓。誹謗(저본에는 '謗誹'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '誹謗'으로 수정하였다.)有木。曰揚側陋。曰好察邇。猶復采衢童聽壤叟。雖專制如秦而范蔡，李斯覊旅之言達。何今共和之反是。無乃閣下諸公所謂中華者旣非眞。而其共和又假耶。始諸
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公建一旗而四方動色。撞一皷而萬邦側耳。何其壯也。俄而風宿雲沈。英華嚲垂。政府建置。率多逡巡而依違。議院組織。亦或觀望而應文。宗社之黨。伺釁而圖逞。解散之隊。據勢而鼓亂。五族之睽者漸形歧裂。列强之梗者稍動手脚。以至目下財政。要借欵則上下携貳。要義捐則左右顧瞻。皆莫之下手。今有病者於此。瘡癰癱瘓。瘋眩癥癖。有難下方。徐診其脉。只是眞元先喪。血氣潰亂。夫倫綱道德者。人國之眞元也。人情之趨舍向背。其脈絡也。今諸公倡之以中華之名而驅之以西國之形。宣之以共和之理而壓之以專制之手。陰陽反戾。熱寒交戰。而百脈皆病。是將何藥以調之。愚敢曰今宗社之黨不足憂。解散之兵不足憂。五族列强不足憂。財欵燃眉亦不足憂。惟綱常大經之爲急。請復推本言之。生有斯身。受之父母。仁莫大焉。烏鳥猶知反哺以報其生。可以人而不如乎。人生有羣。惟君治之。義莫大焉。蜂蟻尙知有君。以死衛之。可以人而不如乎。陽上而陰下。一軆而成。雄唱雌和。天之性也。鳥獸猶然。况人乎。夫仁者生之道也。生爲父子。善惡無殊。瞽鯀以父而不可不孝。朱均以子而不可不慈。故父子不主義。慮其或傷仁也。况可計利以貳之乎。義者成之道也。義合則君之臣之。合之旣成。仁亦屈焉。故與父子幷。無或間焉。是可以利而去之乎。夫婦義之終仁之始。比君臣而極焉。本之以生。父子之統。是可敵而貳之乎。今西之人子祿萬鍾。父傭於廠曰各有分也。不可以父故而享於子也。統領之老者。編伍而傭曰均民也。民亦曰均民也。吾何下焉。婦能去夫。夫不能姓其子曰男女等耳。是可使中華而由之乎。嗚呼。今天地其或飜乎。陽陰或遂反乎。閣下諸公或當局而却顧耶。窃以爲中華者。中華之中華也。可以滅。不可化而西也。現中華之人。下
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焉者蹻蹻。上焉者拄頤。兒髡西裝。父立倚閭。婦講政權。夫歎于室。此可以臻共和之域哉。人情鬱逆。久而將潰。苟天道好還。有大顱男子。起而聲之。光復舊物。則面前流風過影。只屬傀儡一塲。固無足道。如使諸公恰引西風之勁力。吹掃東原之老葉。則必將屠盡一時正士。殘滅一世氓俗。肉于野血于川。俄而瓜分幅裂。入卞莊子之手矣。或中運告訖。羲黃遺裔。盡匍匐於摩蘇鈴下。謳歌諸公之功而恬波晏如。宜若取快一時。然中華滅矣。堯舜孔孟之道斬矣。自顧其影。果無所愧懼者乎。今爲諸公謀。與其尊貴而爲民國之盟主。寧戮死而爲倫綱之鬼。以自立於萬古。况復回首却步。自有方軌八達之路。可以駕仁義之輿。循帝王之轍。取魚而兼熊者乎。苟及今改圖。大誥五帝三王五聖羣賢之裔。共講五帝三王五聖羣賢之道。首將君臣大義而一正之。推一世之第一人而君之。深究堯舜詢謀兪咈之制。一一祖述之。又公擧其下第一人。試之宅之。君老則攝。沒則嗣之。更攷三代綱紀之實。兼采西邦立憲之規。明立章程。以詔萬世。由是而父子兄弟夫婦師友一遵舊典而推擴之。自餘六藝之術。四民之業。器械伎能之具。率皆博取萬國而實興之。于以申整約信。與萬邦修睦。則將見金城湯池。先立於億兆之心。毒鎗利鋩。自消於大化之爐。宗社之黨。束手而革面。解散之兵。俯首而緣畝。五族懷恩而畏義。列强慕德而輸誠。至如財政。乃人之用也。人和則與在焉。且先詳籌目下急欵。昭布一國。自諸公先之。凡內外官吏工商黎庶捐助者。皆有成錄。限年刷還。其有特例者。別施奬勵之方。則理應有濟。設復有艱大於此者。有司之能者自當辦之。古今天下。未有大原正人情順而事不濟者也。嗚呼。民之生久矣。歷幾君后而有堯舜。能盡君道。旋復私傳之專
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制之。至今日而壞亂極矣。而西邦共和之政張焉。歷幾賢哲而至孔孟。克刱儒敎。旋復空言之邪說之。至今日而腐敗極矣。而西人技術之巧發焉。斯道存亡。僅一綫矣。苟於此奉大中而整理之。振墜緖而光復之。豈惟中華之爲眞。抑亦爲共和之大成。閣下將與堯舜孔孟幷爲中華綱常之主。彼西邦哲學幾家。亦將磨精硏微而知所歸矣。承煕竊以爲天下卽吾一家也。不敢以不能自謀而遂已焉。願閣下勿以此爲羇旅一夫之言也。盖中華四億萬之口也。抑五千年聖賢之心也。韓民之受廛蜜府者尙少。然相與鳩捐些貲。以表思見中華之誠者。抑亦此心也。嗚呼。道本無二。時不可再。伏惟閣下鑑亮。
與袁總統
頃以中華大義。再瀆郵箋。皆無報。痛中華之方滅。悲萬邦之朋昏。其長已矣。近聞諸議。以爲中華國敎。當仍奉吾孔子。承煕敬拜上中華萬歲。仍念閣下諸公之心。尙吾孔子也。其號令一切反之何也。嗚呼。彼功利奪之矣。其所由來。非一日也。當孔子之世。如魯衛齊楚之君。親得之耳目而知其爲聖人也。終不能用其道。以自亂亡而無救。爾時所謂賢智如晏嬰，子西，武叔，諸梁之徒。公排而顯防之。以自爲身計者皆功利也。于後二千餘年。如漢唐宋明諸君。亦知慕孔子之聖。歷代冞隆。而又不能實踐其敎。苟且一世。日趨汙下者。亦皆功利也。千古廢書之歎。奚止太史公之讀孟子書哉。閣下讀孔子書多且久。想亦痛恨太息於魯衛齊楚漢唐宋明之君。嬰西武梁之徒也。今居有爲之地。身蹈其所痛恨太息之事而不自覺耶。盖吾孔子之敎。根於天性。原於人義。如天高而地近。冬寒而夏熱。如耕而食織而衣。凡有常性者。皆可遵而信也。惟其爲
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功。平常而無巧奇。爲利久遠而不捷剩。人情厭常而好奇。喜得而無厭。每欲爲不耕之穫不織之衣。彼巧奇之功捷(저본에는 '捿'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '捷'으로 수정하였다.)剩之利。如鬼魅然。低而地者忽山而高。如狐蠱然。足而蹴者忽頭而罩。眼眩心迷。撥開不開。或抖擻神精。乍見其鬼而狐也。而不能自拔。有傍而呼從而扶之者。尙自喚鬼援狐而拒人也。嗚呼。彼魯衛齊楚漢唐宋明之尊孔子。乃因其神精之乍復。而爾時孫吳韓白之功。管商羊晏之利。以至百家術藝之巧之不務民義而徒騖於得失之末者。皆其鬼狐之尤者。如今西方許多新巧宏大之功利。又其夜叉而九尾也。以閣下諸公之英才弘識。而尙不免喚鬼援狐之境。則其所云吾孔子敎者。又將屬諸阿閃虛影。而行且顚倒吾人類於黑山叢薄之間矣。承煕雖至愚。旣適于其傍。其栗然而疾聲者。乃天情也。願閣下試更留神一省焉。孟子曰言堯之言。服堯之服。行堯之行。亦堯而已。其爲桀也亦然。試以今閣下之所行而稽諸孔子之敎。其類可立見矣。孔子論君臣則建大一統之義。父子則述五等之孝。夫婦則發三從之道。其作春秋。討亂臣賊子逆婦之罪。以明三綱之義。孟子傳其道。述五倫之敎。父子曰親。君臣曰義。夫婦曰別。以墨之兼愛而尙曰無父。楊之爲我而尙曰無君。如貊之無君。直不例以人道。彼西之人。背三綱貶五倫。離其父去其君抗其夫。以自入於亂賊之科。其氷炭如此。今閣下所經紀者。果孔子耶。抑西之人耶。孔子曰身軆髮膚。受之父母。不敢毁傷。其大管仲之功則美其免被髮而左衽。其冠章甫而冕旒。其服深衣而黼黻。遺像尙凜然也。彼西之人。髡其髮戎其裝。斬天生蔑人儀。正孔子所謂非先王之法服者。今閣下諸公所以章其身者。果孔子耶。抑西之人耶。孔子作春秋。以尊華攘夷爲大義。非以其土地之異也。人
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種之別也。非以器械之利鈍。非以貨財之貧富也。乃以此綱常典章之建天地亘古今而不可易者也。爾時吳楚之於綱常典章。猶不至於滅絶也而其攘之如此其嚴。使其在今日。目見西人之爲。將攘之乎。抑尊之乎。今閣下諸公。屈抑中華而一變之。崇拜西人而加諸首。其所謂孔子敎。是眞耶抑僞耶。上帝臨止。萬古在後。不可欺也。其將曰彼中華者。欲假中華之名而排滿朝也。其孔子者。欲假孔子之名而欺中華也。終亦功利而已。未知閣下將何以辭之。承煕有一言以解者。是僞者非閣下諸公之本心也。使其眞不知中華之可尊。孔子之可法。何苦而痛哭流涕。以光復爲名。又何苦而勉强黯昧。以崇法爲宜乎。其中華而孔子者本心也。其僞者乃功利所奪也。未知閣下或首肯耶。嗚呼。今閣下諸公。苟能因此本心之發。奮然改圖。其爲萬古之眞中華眞孔子。乃在於反手之間。此又何苦而不爲。苟且捿遑於僞冒之境也。區區愚計。竊以爲宜與首義諸公及議院諸德。密相講定。大誥天下。彙進一代名儒。洗心精硏。必究吾孔子之眞理。無或如前襲繆而承訛。以腐敗世敎。凡係綱常典章之合於孔敎者。皆實遵之。無或如前彌文而虛名。以斲喪元眞。其有顯異於孔子之所言所行者悉去之。以爲天下一統之制。則中華之尊。方得爲萬方之首。而閣下諸公之盛德弘光。又將與中華而萬古矣。抑又有一焉。孔子曰天無二日。民無二王。春秋所以明王統也。今之所謂共和民國。乃孔子所謂亂賊也。只爲中華之民。積困於二千年暴君之壓制。加以滿朝之抑屈華族。適値西飈東吹。一時激盪之論。槩以共和爲良法。閣下之建立標幟。盖以順風之呼。利於成功也。然懲火而投水。實是自陷之盲情。非眞性之發也。曷若尋萬古大中之制。爲萬方之先導哉。孔
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子當家天下之世。不敢顯言其非。然慙湯武傷幽厲。其與子游私語。直言大道之隱而天下爲家。論君德則曰大哉堯之爲君。蕩蕩乎民無能名焉。君哉舜也。巍巍乎有天下而不與焉。盖以天下之主。當以天下之第一人。聖聖授受。萬古之大公也。夏啓德衰。因以家之。不數世而先受其禍。爾來四千餘年。亂日多而治日少。今閣下諸公旣能順天下之心。革去世君之弊習。以天下爲公器。實轉移之一大機也。使孔子生於此時。必將祖述堯舜。建立萬古之令典。今欲尊孔子。尤宜遵其意以達之萬世也。承煕頃日二書。皆論堯舜之事。誠以天下之公理不可泯。萬古之大機不可失也。今且凟陳而不止者。又欲爲孔子闡發其不言之意。章之天下。此恐非承煕之愚之所及。殆吾孔子英靈有以默諭之也。天理尙在。人類尙在。庶幾吾孔子之敎。不終晦。惟閣下諸公察焉。
與袁總統
中華國三年甲寅二月日。韓國遺民李承煕。謹齊沐再拜。上書大總統閣下。閣下以中華間世之英。値否極重恢之運。雍容頤指。運旋乾轉坤之力。建神州之鴻基。繼又奮發威神。驅使風雷。勘定鉅難。讋伏羣枉。內撫五族。外揖列强。方萃合粹議。講究弘典。首崇孔子之敎。明示萬世之宗。循是以往。天下之大道可永定。中華之大業可永成。凡天下含生之倫。疇不欲濯慮延頸。思見中華之盛哉。承煕本僻邦陋儒。學不能闡羣聖之傳。謀不能救宗國之淪。老而不死。漂寓東省。適會中華士大夫提倡孔敎。忘恥狂喜。轉入京師數朓朒矣。竊見閭井人情。奄奄如昏睡。各舘報筆。刺刺多口。大非昇平之曙光。徐考其由。大端有四焉。一則國用罄竭。今日乞外債。明日加民稅。東挪西兌。無計支配也。一則國亂未靖。叛黨愈誅而
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愈煽。匪醜愈勦而愈熾。刑窮兵疲。無力鎭帖也。一則國憲未立。議會已散。共和立憲。總統內閣之制。築室道謀。無法畫一也。一則國敎否决。士論鬱塞。廢經廢祀。敎爭黨分之說。會禮聚訟。無術統宗也。至外强環伺。邊服分裂。蛙吞瓜破。迫于朝夕而不暇顧也。噫以閣下神機雄畧。從之以大邦人豪。承五千年道德之世。莅廿二省烟火之陸。撫四億萬忠厚勤儉之民。綢繆三年。將至無國而莫之救耶。此誠太息而痛哭者也。竊思之。是不在智巧焉。不在威武焉。惟人心無形與聲。然其感通至神。心一疑則雷霆不能破。今閣下宣之以共和之名而行之以專制之實。內形日積於囫圇。表症日趨於乖裂。一般激烈之輩。首先璺破。其盲走世浪者。從而徘徊。虎傳市上。蛇入盃中。論憲法則曰是將專制也。語國敎則曰將擁戴專制之君主也。憂國用則曰賠奉專制之貪饕也。討國亂則曰芟除專制之障碍也。在在格格。無人不病。平日密勿瀉膽慷慨仔肩者。亦或俛首却步。將使閣下孤坐薰心。手足無措。必將有一種貪戀面諛之人。乘隙競進。直導之以專制之暴威。是該撒拿破侖之覆轍也。以閣下之明。寧不曉此。其轉輾至斯有由焉。中華者堯舜倫常之民。孔孟道德之域也。彼一時造世之雄。不能倡之以中華固有之性。而遽激之以不適度之外潮。閣下乘大浪之頭。默運心柁。憫大衆之狂熱。痛中華之永淪。念今天下。非我無以救此難。慨然出而膺之。然顧此中華大義。不能遽宣於群激之上。惟有一我在心中。不得不用旋斡之手。人有異我。不得不除。事有礙我。不得不變。以遂我之我也。殊不料天下之人。皆自我其我。與我爲敵。我終無以自我也。竊伏惟中華者。閣下之本心也。我者其私心也。今欲伸中華之心於天下。當先去心中之我。我之我一去則人之我
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亦去。向之所大疑大難。忽若氷消雲捲。乘快艇而御順風。於是乎中華有可立之地矣。嗚呼。此中華者。非惟閣下之心。實天地之心也。欲爲天地立此心。當法天地之心。臨之以太陽。始能開天地之昏。融之以春風。始能暢羣物之萌。此在閣下一心。
國用者。國家生命之所係也。生命存然後中華存。竊聞中華稅欵。次第落着外欵之案。而其乞借又日無已焉。借而無還。外人將干涉內政而區分之。婦孺之所知也。况一朝有不虞。卽束手待縛。前淸之鑒。在眼前矣。今縱有良法可以裕國足民。待其講求施設。已不知入誰家手中。西江之波。無及於鮑魚矣。今閣下剴諭人民。責之以與國同患。旣減政又減其薪。旣增稅又附其稅。彼愚無知。反生嗟怨。所增之筭。未足一塵於泰山。而怨飇(저본에는 '風'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '飇'로 수정하였다.)之猛。已揚箕於失火。譬如飢者吞堇。腹未果而身將斃矣。以閣下而僥倖於此者。正以蔽於我而不能察於人也。試思今國亡與亡者。先閣下次卿大夫而後庶民也。閣下當以責人民者。先於我矣。妄謂今不借欵必亡。借外欵，終亦亡。只宜借內欵。欲借內欵。必自閣下先。宜通核國債歲用及時急撥欵。交國務員大下一籌。確定內借。下哀痛之訓。大誥一國。將土稅作抵依外欵之息。限十年淸完。對貨劃區。分股立票。先自閣下割俸銀三之二。命內外官吏歲俸萬圓以上。一律取半。千圓以上取三之一。以付欵股。申戒大小務昭節儉。上爲國家備急。俯爲私計裕後。以圖兩全。次及民庶。使自認其貲大數。計力出股。自閣下以下私產。皆從民例。以爲國人率。凡首納股萬圓以上。分等施褒。大者賜章。小者予鄕邑民權。貲萬圓以上不認實不應股者。隨現發施罰。申令立期。通集諸股。合組銀行。以次借撥。亟令明査民籍。通量田頃。詳釐貨品。遠本周民井賦廛征之制。近采
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唐世租庸調之規。參之列國貨稅。劃定國入。庶幾近紓目前之禍。永定中華之基。
國亂者。國家死命之所制也。凡國之治亂存亡。義而已。義死則國死。義生則國生。况中華之義國乎。今大義未彰。國賊爲甲乙之訟。人情眩於向背。近閱新紙。凡黨人織會外洋。無慮數百餘萬。其煽動內地。無處不戒嚴。不速斬其心。將淸之末矣。昔周公誥多方。漢祖檄項羽，招田橫。所以斬其心也。夫中華者。倫常道德之中華也。黨人者。亂堯舜之倫。辱孔孟之敎。今當仗大義以斬其心也。且彼亂首者。甞閱萬死鼓衆心。一朝覩成。聯南北而付閣下。宛然有揖遜之風。同功共福。宜無彼我。只緣知見殊途。各有其我。以至反戈相向。君子原心處物。宜居忠厚。竊謂閣下宜作一書於其人。明辨中華之道義。責之以棄功釀亂。開豁畛域。勸之以釋怨同寅。萬一回悟。握手爲歡。諒亦閣下所深願。更足傳美百世。設使彼終不悟。我之義聲旣彰。仁恩亦洽。可以有辭於天下。又通諭一國。曉之以大道。嚴之以常典。兼示懷綏之意。俾開向善之路。然後按跡懲判。庶仁義兩盡。潛消亂萌。至如雈苻小醜。固難理諭。然彼亦有心。能知生死。今其失業莠民。解破遊兵。敢曰等死寧快一時。彼固凶頑。我當矜憫。亦宜開懷洞諭。示以可生之路。申嚴軍器。必使良民得保護之利。匪類知必死之形。然後大亂可靖。國勢可安而天下有中華矣。
國憲者。國之所以爲軆也。必上原天經。下順人情。今天下積苦專制之虐。務欲抑奪君權。西歐憲法肇焉。曰君主立憲者。尙緣名制限。曰民主共和則欲幷名而去之。實天地大變之候也。今考其成效。英德俄日君主之國。尙形蒸進。而美之政賂法之女亂。中美墨
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西之連歲兵爭。俱現險象。盖民主之國。群情無上。易與爲亂也。中華者。五千年綱常之國也。共和初建。盲倡狂和。以爲君臣旣然。三綱可無。下陵上子畔父婦乘夫。爭奪鬪殺。奄成喜亂樂禍之俗。閣下庸是爲憂。思欲稍集强權。鎭伏不逞。名實盾矛。扞格不下。是其可長耶。竊稽中華古聖。有合君主共和而建大中之法者。堯舜是也。百揆以掌行政。其命曰惠疇。言必順羣情也。(猶今所云行政權。)四岳以咨僉謀。(猶今云上議院。)衢室以訪民議。(猶今云下議院。)都兪吁咈以定政議。(猶今云立法權。)九官濟濟。各司其職。(今人只以刑法爲司法權。然百司皆有自執之職權。)堯舜恭己於上。億兆戴而君之。又與之公選賢能。歷試幾年。使功德著於民然後薦于天而定之。(近世所云統領之選。只臨時取決於一席之議。所以致黨爭而恣賄弊。)以聖繼聖。或百年或五十年。(近世所云統領。只四年七年。所以多覬覦紛競。)實萬古之眞立憲大共和也。(若制度典章則至周尤備)如欲中華而共和。必此制也。今閣下必不自居以堯舜。其勢又不宜自據以堯舜之位。然尙可爲中華導也。竊謂宜大誥一國。發明中華天綱人情之正。博選名德。講究堯舜之意。編成中華大典。推擧一世賢英。列職而明試之。擇第一人。與一國共定之。待閣下卸政之日。正其元后之位。是閣下爲堯舜之前導而其心亦堯舜也。嗚呼。今去堯舜五千年矣。此說誠迂矣。然苟深思之。非異事也。又今時則易然也。惟閣下擧措光明。使一國曉然知一出於大公無我之心然後可矣。惟閣下深思之。
國敎者。國之所以心也。孔敎乃中華之心也。天下無心死而身不死者。此心不明。中華無可存之理。此心明則中華之亂可無矣。此心者。又中華之延年之良藥。定亂之利兵也。閣下所洞見。抑萬國有識之所公認。今之否决國敎。未必皆道佛耶回各宗之人也。乃一時潮流。有疑於閣下之心。陰鼓顯排。牴牾其間。殆不可以口舌
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喩也。孟子曰君子之道。反經而已。今當反求諸我矣。世之言孔敎者。或徒事崇褒之典。競騰贊頌之辭。其言施諸敎法者。不越乎學校之添入讀經。敎會之講說經旨。此未可以盡孔敎之實也。竊謂宜博集名儒。講究孔敎眞詮。將達德達道六藝四科之類。分門立科。引類伸長。以括天下之理。(達德如周官六德。可括誠敬之旨。達道卽舜典五敎。可括三綱十義。六藝卽周官所敎而孔子因之。其射可括今之鎗砲。其御可括今電汽車船。四科卽孔子所設。其政事可括今政治法律兵農百家。其言語可括今列國文話。其文學可括六經四子及後賢諸作。)使天下曉然知敎理之無所不備。內自首府。外至省縣。各因原立之聖廟。立師設敎。下逮坊曲。皆立孔敎庠塾。今人以學校與孔敎爲二。此(저본에는 없다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 보충하였다.)故意謂孔敎無實用。學校可不法孔子。最害學理。 其入學選升之法。一如周制。則人心不期正而自正。國敎不待爭而自定。雖達之天下。將同此敎矣。
以上四端。只以緩急爲施措之先後。且僅大綱耳。此外外交邊憂足以存亡中華者尙多。然心腹苟完。肢軆斯張。以閣下英武。輔之以大邦才俊。自恢有餘地矣。嗚呼。二儀肇判。六洲分疆。爰有中華。人文。首開。聖賢代作。建倫常之敎。天地賴以定。日月賴以明。其人物之殷。又甲於天下。無中華則天地其閉矣。日月其昏矣。今存中華惟閣下。無中華亦閣下。其念哉。顧此亡國逋民。無預於大邦成敗之類。然以甞蒙先王先師遺化。講服吾孔子之敎。亦中華之心也。當中華存亡之際。不敢懷抱而泯默。倘蒙閣下恕其狂妄。察其一得之愚。猛省而却顧。奮發英明。恢弘大仁。明張國綱。濟中華萬生之命。立中華萬世之業。天下幸甚。冒瀆崇嚴。惶恐俟罪。
擬與袁總統
天地肇開。神州毓精。羲黃首出。原天下之理。察萬彙之形。紀以六義。排類立例。制爲文字。以定天下之名。正天下之音。達天下之言。
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使人卽其形會其意諧其聲。推之而易通焉。其爲名義。又淵奧簡純。足以形道德之妙。成文章之懿。後代識淺。謬爲方便。篆隷楷草。紛然迭變。漸無以尋其類例。讀者逐字求文。始眼澁而口棘。重以天下事物日複雜。方語日舛疊。中流以下。殆似羅馬之以象形文字爲神聖。其不服文敎者。十居八九矣。今萬方交通。以文字相涉。類皆草亂無紀。不足以載道成章。然惟其偏用叶音。利於類推。足爲下流速化之助。竊意天地之化。無無配而獨行者。中華六義之文。爲立言之主。如夫之爲家主。列邦叶音之文。只隨語分配。如婦道從人。正宜相配而成家務也。仄聞維新諸公。方講立一般文字。用代反切之勞。此誠達變導世之大關也。以之學校則爲初學之導線。次之閭里則通下流之情路。內而報舘新紙。民事令勅。外而列國咨移。萬方郵傳。其爲用廣而捷。宜因天地自然之形。順天地自然之音。必使之明白易知。以風動黎庶。爲萬國之所準式。未可草草橫竪。苟取足於音訓。念大邦淵識林立。鉤深探賾。固無所不臻其極。然惟天下理象無窮。泥間鳥跡。亦有以發聖頡之神智。况今天下文潮日烝。曲藝寸能。咸思自效。竊有所因此而願陳者。昔韓邦盛際。有叶音一文。推原五行。發揮五音。有法有例。易知而難忘。足爲萬國音文之第一。苟能申整其規度。省簡其點畫。極之於形聲之自然。則不惟南車妙針。直導大霧之迷程。以新一代之眼。抑亦足以闡發天地之文。仰配六義之正。以通諸萬方。垂諸萬世而無愧也。庶幾從一二才賢之後。討旬日之暇。斲樸鍊精。繕寫一篇。以聽取舍之命。荒陬淺識。猥瀆崇嚴。無任死罪。
與黎副總統(元洪)
承煕有以見閣下者三焉。一在武昌起義之日。一在南北交爭之
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會。一在辭鄂晉京之辰。知閣下爲現中華第一偉人也。亡國逋踪。趨觀孔敎會于京師。妄抱杞天之憂。謹條時急四事。干大總統府。其一請抵土稅借內欵。以救中華之命。其二明大義諭黨人。以消中華之亂。其三講大共和制眞憲法。以立中華之典。其四定孔敎之科參新學之規。以立中華之心。書成無所階。念今惟閣下可以達。敢綴大意以先之。使其言無足採。一紙諭罷。尙足光榮。苟其有一得。導而達之。亟賜索覽。庶幾一世之同幸。冒瀆崇嚴。無任悚仄。
與孫逸仙(文)
承煕僻居東韓。尙聞今世有孫逸仙先生。倡中華大義。旣而浮海客滿洲。聞武昌一鼓。建中華光復之旗。果孫先生也。有奉眞影而至者。輒欲起拜之。乃西之人也。詢其號令憲章皆西也。惘然數日。知閣下中華。或非承煕所云也。氷炭異情。雲壤殊路。盖莫之謂矣。今聞閣下勉臻北京。參聽機務。中華之事。將大定矣。敢以中華之義一陳焉。夫閣下痛心疾聲力排滿朝者。豈不以中華神聖之種。不堪抑壓於殊族頑力之下哉。方其灑淚執酌於明皇帝孝陵之下。山河動色。風雷鼓響。不惟閣下以光復自居。天下亦皆許之。然獨承煕以爲閣下非復中華也。乃滅之也。夫中華者。羲黃堯舜三代之中華也。當五覇之世。功利肆行。蠻荊不王。孔子作春秋。明三綱之義。陳五達之道。黜覇功攘夷狄而中華大義始著。王者不作。世道日汚。胡元竊據。典章淪於腥穢。明皇恥之。建義北征。其詔若曰衣冠文物。皆復中華舊章。此光復之大義也。今閣下綱紀中華。首去其君臣。髡其首戎其裝。幷其父子夫婦而西國之。羲黃堯舜孔子若明皇帝若有靈。豈肯曰是中華乎。今之人又何據而自居以中華乎。雖閣下亦恐不能不曰中華滅也。夫旣然矣。猶忍心爲
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之者何也。其必曰中華之權利可復也。土地可保也。生命可全也。以承煕之愚。竊恐亦未遽能也。昔中行說敎單于。盡將中國錦羅。馳荊棘而裂之何也。使其民絶慕漢之心也。閣下所居二廣。舊亦蠻也。與中國抗衡。後皆中華焉者何也。通中華之俗而服其敎也。今西歐列强。奴人國滅人種者何術也。一曰宣其敎也。二曰通其貿易也。閣下使中華之人。用西之器械。習其伎藝。借其財欵。尙懼民情之或遷。乃爲之服其服飾其飾。幷其全身而西之。又使之崇奉西法如天神。擧上下男女心腹腎膓而皆西之。彼西之人眼光如電。手法如油。行見陸海膏血。盡輸於車烟颿風之腹。才俊輕猾。幷化爲盧梭孟德之兒。前去幾年。別有紅毛都督。開府幾處。將中華全陸爲東印度矣。于是時也。閣下欲享有復華之虛名。又無地矣。嗚呼。以閣下之高才英識。豈不能料此。只緣屈抑之積鬱爲內祟。適被西潮掀盪。神精搖奪。方鴉烟戰罷。敎堂爭訖。駛汽船而渡溟海。騁火車而涉歐美。徘徊倫敦，紐育之街。眼眩心醉。忽若倀化徒記虎威之可畏而忘己之人也。甘心爲其前導而不自覺也。試於朗夜無寐。淸晨對鏡之際。撫躬鑑形。反關而一省。必有不安於心者。嗚呼。綱常仁義。與生俱生。乃人之所以別於禽獸而自立於天地之間者。人生可滅而此不可一日息者。彼西之人。與父計利。生不致養。死而不喪不祭。有子祿萬鍾而父傭於廠者。女之驕貴者胎而不育矣。招男相悅。與夫訟財。反目則棄之如遺矣。人富而有權者。買取統領。一朝去位。編伍而居。進乎此者。將無政府矣。其雄邦一歲斷死刑。常以千計。凶歲而莩者常以萬數。其所以爲富强者。大抵出於彈烟矢雨肉泥血川之餘。今其犬而四蹲者。以中華大骨也而未遽先也。正仁人義士掩泣而扼腕者。此可慕而師
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之耶。惟其技藝之精鍊。器械之便捷。盖有巧力之獨詣。後出之愈新者。齒角翼足。各有其長。物則然矣。蠶絲蜂蜜。馬馳犬吠。不害爲人事之實用。垂匠歐冶。養射造御。亦皆爲王政之要務。如今汽輪電線鐵軌鋼鎗。儘亦此類之臻巧者。苟其有益而無害。自當量宜而取用。然其比綱常大經。乃毫芒於嵩岱。豈足重輕於我中華哉。在昔中華之隆。主聖而臣賢。父慈而子孝。夫正而婦貞。耕讓畔行讓路。刑措而不用。禮興而樂作。相與揖遜於仁壽之域。以之而民有恒產。比屋素封。加之以九潦七旱而無一凍餒之民。以之而誅暴恤弱。繼絶而持危。東征而西怨。無恩不報。此誠泰平之世也。自功利之說張而中華之不見此化二千餘年矣。如可復之。何大於是。嗚呼。天道好還。否極將泰。中華之人。皆思一奮。閣下適會其機。能以公天下之心。革去家傳之積弊。雍容揖遜。使天下恍然復見唐虞之象。或者是中華萬古之一大機也。苟欲光復中華。卽不外閣下此心。夫堯舜禪授。乃萬古君臣之中正也。過之而統領之則無君。私之而家天下則無以擇賢。今誠因議院之會。大集公議。推中華之第一人。立爲大君。詳考詢僉師錫之制。永定中華之弘制。生無二王。沒則喪之三年。以盡君臣之義。以次傳禪。謳歌朝覲以定之。次而父子夫婦。一復五典之舊。大講孔子之書。修明四科六藝九經八條之規。革去中古傅會腐敗之習。以振起中華之敎。自餘儀文器數之類。損益今古。參酌東西。亦皆確立中華一制。內定中華之心。外服萬國之觀。於是乎閣下光復之功。將與中華而共天壤矣。承煕乃世所稱小中華之一民。亦天地間人靈之一分子。不敢不自盡其職。自以爲天理不可滅。天下之大機不可誤。不避猥妄。敢瀆崇嚴。上天昭臨。萬古在後。伏惟弘裁。
與孔衍聖公(令貽)
大聖誕降二千四百六十四年癸丑十一月日。韓國遺民李承煕。謹拜書中華國衍聖公閣下。承煕生老僻邦。尙賴先王先師遺化。讀吾夫子書。想仰玄胄知今天下有衍聖公。海嶽重重。未克一瞻顔色。遭時板板。奉春秋一部。流寓滿中。眼睹宇內風潮。深恐此書無地可讀。近聞中邦士大夫創立尊孔大會。謀所以修明聖敎者。未知天意果有在耶。承煕竊與同志一二。發起一會。思欲追躡餘塵。懇認支設。幸有華宗在周公首路。敢將所擬趣旨。先瀆崇明。庶俯憐微悃。爲之蟠龍于大會僉位。命掌書者錄會中規則。列位崇啣。趁惠郵寄。俾遠地迷識。藉此光靈。終達志願。吾道幸甚。斯人幸甚。續當趨拜。恭俟回惠。不宣。
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與孔衍聖公
頃因華宗在周行。付呈韓人孔敎會發起趣旨書。仍猥聞賤名於執事。未知能達否。承煕幸得奉身周旋於總會之末席。獲覩大邦風猷。且得遂認設支會之微懇。待寒威稍解。將躬進聖里。以快平生之願。適聞御者近臨京邸。旋輈甚迫。未暇躡下塵而覩鳳芝也。有所帶鄙先君子所著春秋集傳十册。庸替雉羔之贄。謹此專呈。庶幾勿外。俾托聖林之餘陰。以表後儒發揮遺經之苦心。餘俟面陳。不宣。
與孔衍聖公
承煕妄以賤名干隷人者再。一則因華宗在周行。聯東省韓人發起孔敎會諸名。請開示會規者。一則在北京付鄙先人所著春秋集傳十册者。尙未蒙一覆。未知二書皆達否。固知閣下軆重。不可以遐陋干。然承尙讀吾夫子書。欲拜夫子廟。不得不重干將命。俟
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進退之命。惶恐不敢煩。
答孔衍聖公
僻陬萍踪。屢干崇嚴。方惶慄無措。乃不加譴責。辱賜手覆。從以奬借。寔出望外。承煕萬里來此。非敢覬一飯。祗欲一見大聖遺風。作此生光榮。適會閣下有不能行之祟。盖亦分也。曾寄春秋集傳十册。乃係鄙先人衛道之苦心。庶托聖府之靈。以博大邦之公眼。惟閣下留心垂覽。復與名德共揚扢之。此物受賜已大矣。孔敎之倡。非敢能焉。亦不敢外。但恐今日孔敎。皆名而非實也。如閣下先眞行之。天下必信之矣。此切深盻。
與孔少師少霑(祥霖)
一拜林墓。已遂平生之願。况復奉際龍門。浹旬廈簋。誠感有施之禮。歷月而腹果然矣。比間台軆膺祺。蘭芝幷茂否。承煕此來彷徨。待龍陳二君。不遇而東。念流離韓民。能不忘吾夫子耶。得其地官吏一鼻息。可以風之而無路也。且總會事亦多關心。政府之意。旣未可測。而吾會又無實事大服人心者。龍陳歷貴中。必密箴之。使之大合衆情。張膽力抗。覓還京外聖廟學田。修理學堂。講立孔門敎科。如鄙說四者之科。統括新舊之學。完立敎規。使國敎不待爭而自定也。且貴府圖書舘一事。直在尊門議决。不必別討物力。須闢奎文閣。先將聖府所藏書籍。儲之其中。嚴其讀覽之規。輪告遠近。使有書籍者。幷得附藏其中。則必有聞風自力以圖名山之藏。如承所留三書。均可爲例。此外鄙國諸書。亦可次第通知而得輸上矣。如是幾年。卽當作天下第一書舘矣。幸爲留意。友人李炳憲迹我入北京。遂欲往拜孔林。亦有志於斯世者。幸賜容接。指導其周旋。其回付字。庶足替面。萬留不宣。惟冀鑑照。
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與孔少師少霑
一出燕都。更無道山東事者。李炳憲之回。又未克承覆。金火迭禪。風雲交變。未惟尊候萬祺。堂廡均慶。麟玉屆節。牲醴秉虔。遙想衿紳蹌濟。苗裔蒙福。攢禱何極。承煕作瀋上客五朓朒矣。所認孔敎支會。被奉帥不準。更無展布處。與幾箇同志。謀一區荒地。營農講業。然流離啞聾。面生手棘。人情靡定。亦且奈何。頃陳敎科書舘數事。或留意否。尙有未灰餘念。謹布羣公之前。未知閣下更以爲如何。此去權生丙夏。代表鄙會觀禮。幸賜欵導。兼示以前途之方也。闕里文獻考。今可付投一袠否。聖眞固知僅七分。然揭虔寓慕。亦足爲感發之資。如得一本。幷付爲幸。鄙先君子三書。或因閒燕究玩否。今神州理學禮敎之沉淪殆極矣。春秋一書將無地可讀矣。或庶幾有補於萬一耶。鄙邦先輩義理文字頗可觀。苟聞貴府書舘之大開。則將次第樂輸矣。幸詳示之。餘萬祈仁安。
與孔少師少霑
天地又一秋。顔髮何似。大會壬林有何宏言。第切瞻仰。承煕謀敝國同志。種稻遼中。爲大霖所驅。一區支設。或冀總會有音又左矣。瑣尾無所依。楡景不堪虛徐。直欲往依聖里之傍。佇見吾敎之成。萬里挈口。人情多恐。妄恃仁眷。冀蒙庇導之恩。此去趙貞奎，李光龍，丁敦燮，李鉉德。僕素敬執友同此心者。前赴敎會禀此事。幸視之以承。細下籌畫。承拱手恭俟。妄抵會中書。亦出愚衷之不能自已。望賜鑑裁。爲致會中一議之。妄謂吾道存亡。天下人獸之判。在今日閣下主人翁也。功與責當首。幸勿自菲。吾夫子七十二歲尙沐浴而朝。論天下事矣。闕里述聞。非惟瓊報爲感。實有撥雲之惠。承自幼讀家語通記世家。竊疑焉。到老益耿然。於是書頗有所發。
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參之舊得。妄輯一文字曰世紀。庶幾爲考求聖蹟之助。然未敢自信。今將一本寫呈。或因倚几之暇。一施郢斤。且得大邦弘碩評敎之幸甚。
與康更生(有爲)
承煕窮伏僻壤。尙聞今世有康南海先生爲中華宗師。國破民散。流寓東省。聞中華士大夫倡孔敎會。乃南海先生之旨也。忻然若太室之迹大人。力衰策劣。赴大都之總會。伏聞先太夫人壽考終堂。先生抱痛含哀。恤恤若無生。竊念純孝無疆。固靡所底極。而天之爲斯世降大任。又將何哉。尙有以抑情順變。勉副天下之望耶。承煕寄世六十八年。學不通經。義不能死國。晩作漂梗。未知作何山烏蟻之肉。今又自度不能匍匐於專席之下。一登龍門。亦命也。惟耿然一念。終無以已。謹將目下急切數事請敎。今孔敎一會。係中華生命。諸公熱血仔肩。固已多少發明。觀會報諸篇。或多鋪張外形。證引神天。贊揚符命。歷叙崇褒之典。皆恐未足以當其實。惟闡述人道倫理爲最確。亦未明張敎條。竊謂中華二千餘年尊孔子只如此。馴致今日。果蓏腐敗而虫蛆生焉。孔子當日敎門人。只以躬行。不能如王者立一代敎典時也。在後人之服其敎者。當參輯成說。定爲敎科。使天下學校。皆由是而敎焉。其爲國敎。有不待爭辨而定者。今妄有一說寄總會。未知其無大謬耶。承煕久寓東省。目覩有一事。實關東省之存亡。韓民之生死。謹錄有小本。而踪跡踈迂。空賦載馳之四章。妄意今中華國論。在先生一語。苟有所怵惕於中。而若己納之溝中者。庶足以動政界之觀聽歟。謹將右二本。托古人書贄之義。殊犯猥瀆。拱手俟罪。萬祈仰遵不毁之戒。俯鑑顒若之望。
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與康更生
正月間。郵呈一䟽。想達于後。龍君積之，陳君重遠。或復道此狀矣。春景昭蘇。孝子感時興傷。想益靡逮。南極迢迢。瞻仰何極。承煕間走山東。拜聖林。重入北京。躊躇朓朒。待數公還亦不諧。漠然將歸東省。從此聲響將益遠矣。噫承生幷一世。縱不能自擬以希有之於大鵬。區區素懷。亦或有爲吾道爲斯世。欲聽下風而丐餘瀝者矣。參商旣分。鴻鱗重隔。是命耶。惟此一段心。尙未已也。頃呈二文字。一爲吾道實施。一爲韓民措置。未知有槩於高鑑否。今政府幸開韓民籍路。政可因此而許立民團。保設敎會。使足以藉手矣。而乃無以階焉。未知或可有爲之謀於東督者耶。友人李炳憲有志斯世。跡僕而至。無所遇。慨然欲踰黃河遶衡嵩。達于南海。盡子由之三觀。幸不以陋邦外之。賜之顔。誨之以大道之要。其回幷垂覆。以公無類之敎。伏惟哀鑑。
　　別紙
此間有孔敎會。又有孔道孔社等諸會。甚形分裂。今吾敎處衆敎大浪之中。直如中國處列强間。兢兢然合專力以支持。尙恐無力抵抗。况自相分歧以自弱耶。念其中或有小小異點。然其大旨則水之於壑矣。龍陳諸君或已道及此事。惟卓立一極。廓示恢蕩之圖。合衆金鑄一爐。鍊成一剛金。吾敎有望。天下有幸。
禮運大同說。盖難領要。今聞盛解。大意庶可見。然終有些未瑩。條陳于左。
盛說父不必自養其子。子不必自養其父。並付公產養之。如是則父子可永不相合。與他人無別耶。或仍有父子之恩。喪之祭之耶。
盛說男守其分。女有特權。只有和約。不必有家界。如是則不各夫
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其夫。婦其婦而人盡夫耶。抑有夫有婦。有貞有烈耶。
盛說無所謂君。無所謂臣。不必別爲國界。只講信修睦。如是則擧政府而廢之否。抑只如共和國總統之制耶。右三節。皆難精析。幸賜辨示。
鄙人有萬國大同議院一說。甞郵寄海牙平和會。一似上章于太淸宮矣。今寫呈。願批數字回敎。
與王湘綺(闓運)
承煕竊聞中華談者。一辭言王壬秋先生爲今世文章之司命。人物之權衡。被大總統禮意懇至。慨然一出。方總裁前淸史事。若先生可謂不虛作此世人。亦可少展所學矣。承煕韓國一逋民耳。老而不死。妄觀孔敎會于京師。今且發向東省矣。猶欲一接龍門。以快子由於人之觀。繼有所欲陳者。鄙邦今亡矣。尙有五百年禮義道學歷史。又有特色焉。盖自高麗以來。事大成習。不能自立。然至鄙朝　李氏。特秉尊華大義。首先背元歸明。至神宗之世。爲日本秀吉所迫。至代明受兵。幾濱於亡。淸朝之興。屢爲明受禍。當神宗四十七年己未。助明楊鎬攻滿洲兵敗。元帥金應河獨擊殺數千人。矢盡死之。憙宗七年丁卯。滿洲侵鄙國。以事明也。明朝命遼東巡撫袁崇煥救之未及。鄙朝　王不得已與淸講和。廷臣尹煌，鄭蘊，尹集，洪翼漢，吳達濟等皆上䟽斥和。全國遂以爲大義。毅宗九年丙子。淸太宗又親帥大軍。猝入鄙國。圍　王于南漢山城。丁丑糧盡援絶。　王痛哭出降。廷臣金尙憲，鄭蘊等力爭之不得。尙憲自縊。蘊自剚其腹。竟皆不殊。蘊去隱山中。淸太宗竟質　王子而還。毅宗甲申。淸世宗入燕京。始放還。後　嗣位。慨然懷雪恥之意。禮賢講武。由水路通南京弘光帝。際淸運方隆。不能伸恪致事大
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之儀。然國人尊攘之義。迄今炳然。此歷史之特色也。今修淸史者。或能因其事實。著其本色。則亦天下之公理也。不審盛見如何。蟲鵠殊路。琥芥無緣。臨紙於悒。或賜瓊琚之報。以慰飢渴之懷。
與徐東海(世昌)
中華。天下之巨屋也。謀諸道三年而不成。待先生而都料焉。先生徘徊其傍。撫引拂繩而不下手。談者疑焉。承煕曰是能建屋者也。夫大匠必先成一屋於心中。大而棟樑而間架之。小而扂(저본에는 '店'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '扂'으로 수정하였다.)楔以結搆之瞭如也。始繩墨而從焉。斧彼鉅彼而卒如其心焉。尺寸差則屋仆矣。惟小匠之下手輕。故其屋陋而易壞。今先生心中之屋。其巨而完矣。第未知其七廟而三寢乎。阿房而建章乎耶。華殿而玉淸觀乎。有小匠師焉。生老繩樞之中。忽復風搖而雨漂。露地而臥。畫指于腹。畵明堂度衢室。無地起焉。世亦無問其制者。試圖其地盤。獻于都料。幸執引而一度之。承將借宿東省之橧巢。幸未死聞中州有宇宙一大屋焉。大書樑顔曰某年月日。東海徐某立足矣。
與徐侍郞(琪)
僻壤朽芥。猥荷琥磁之引。數紙驚蛇之草。已足弘璧。一落滿中。夢想迢迢。金火迭禪矣。伏惟震艮超燕。淸文增彩否。間接新報。貴社講學興禮。日現烝進。近日聖誕行祀。儀文壬林。風動全域。貴大總(저본에는 '副'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '總'으로 수정하였다.)統演說之詞。原本究終。迎節批窽。發聖道之光靈。此政中華一治之會。其鄭重囑付。專委貴社諸公。惟諸公亦已慷慨擔肩。未知其對揚報答之道。將何以哉。竊惟孔子之道。卽在彝倫事物之中。不比他敎求諸茫昧玄遠。頌禱紀念。只在修諸身心。施諸事爲。其始自學校之敎而基焉。讀其書講其理。習之爲動作應對之節。禮樂射御書數之藝。達之爲德行政事言語文學。擧而措之家國天下
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而已。最所患者。今學派新舊分歧。舊者不以事物爲實用。新者至以綱常爲贅旒。其勢將至於聖道爲瞽躄(저본에는 '躠'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '躄'으로 수정하였다.)而世學化禽犢。頃承煕在北京。妄著孔敎敎科進行兩論。付諸雜誌論此事。近聞湯公化龍長敎育部。用經訓改編科書。將達諸學校。可謂知所本矣。貴社諸公旣擔荷全國孔敎之重。可卽社內設一學校。延一時名德師儒主敎事。協助以通練時務之學者。妙選聰俊子弟。分大小學舍。上依三代德藝之制。近取列邦名物之敎。期以歲月。使之成德而達材。則中華光復之功。當不讓於別人。抑又有辭於天下萬世矣。敝邦今無國矣。然尙有老宿英秀。呻囈巖竇。苟洪藪不拒涓流則承煕當招呼數輩。齎藜糲而借傍舍。庶幾共沐嘉澤。未知閣下以爲如何。貴社會案猥蒙收錄之許。恭俟有事之辰。旋復流落。未遑。更陳。玆錄賤名。送從侄炳專進呈上。付納若干會金。萬祈鑑收。
與湯敎育部長(化龍)
敎育部長湯先生閣下。承煕故韓國人。國亡無所歸。流入中華七年。上冬忝孔敎會于京師。讀雜誌十二篇。篇奉大名。縱未克一接龍門。未始非追陪下塵者。爾時妄作孔敎敎科論。論中華今日當依聖訓立敎科。達之國內學校。載在雜誌十一號。孔道會以此意呈大總統。已經批準。敎育部置之不理。孔道會諸公有欲私辦此事。至招承煕主筆。政竟未果。今流落東省之奉天。奄四五朓朒。聞先生擢膺敎部。首擬用經訓輯敎科。竊以爲此乃中華第一籌也。夫中華者。綱常道德之中華也。今學派新舊割鴻溝。新者乃以孔敎爲芻狗。至背棄綱常。子不父其父。婦不夫其夫。化人類爲禽獸。舊者例新學爲夷狄而不知射御書數政事言語。皆出於聖人之大訓。將至聾盲跛躄而無所用。二者雖有本末之重輕。其至殘滅
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人類一也。必闡述經訓。由本該末。根之綱常仁義之道而達之事物術藝之用。內復三代庠序之粹。外集萬國學校之長。一道德齊風俗然後。人類爲人類。中華爲中華矣。竊意成周三物之敎。必件件有科書。而今惟有內則一書。似爲女學科。周禮爲大學政事科。儀禮爲大學禮科。至孔氏之徒輯曲禮。似爲小學通科。餘皆無可考。若如愚說立孔敎五德五典六藝四科之科。恐宜類集聖訓中言知言仁言勇敬誠之簡而諒者。爲小學五德科書。其言孝悌忠貞信之常節。爲五典科。其禮樂射御書數之類。皆當證古參今。槩擧其小者易者。爲小學六藝科。若四科。乃如今大學科之爲成德達材者之敎其德行。言五德五典之大者。政事科則由禮樂射御書數。以至農工兵商百家之大法。言語則由父子君臣之應對。以及邦國交際。寰區音譯。文學則自詩書史傳。以至時用百軆。無不該備然後。可以上盡古聖之範圍。下副萬務之酬酢。定一代之大典。立萬邦之表準。自非通儒博識精考天下義理。或恐有未盡者。然以閣下高明。中華之多士。必不患無成。惟閣下勿以易易而輕之。又勿以艱大而少懈。以幸中華萬世。遐陬下士。無預於大邦之盛典。然惟有區區一念。妄宣一得之愚。今竊幸有此實施之日也。庶臻未冷之前。獲覩聖道之重明。不勝歡慶。略陳衷臆。幸垂鑑憐。俯惠一覆。順祈文安。
與王晉卿(樹柟)
王晉卿先生閣下。能記孔道會一幅影中。冠章甫深衣而大帶之韓國老醜遺民耶。一落東省。雲風冥漠。惟有芝鳳光靈。往來心目間。未惟嗣後德符神腴。約會開籌。大展雲雷之蘊否。承煕頃在京師。以四事干總統。枉煩新紙。或經覽耶。其一。言學政當用聖訓。編
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五德五典六藝四科敎科書。通之學校。以一新舊之學。正綱常而達事務。其一。言財政當募內債。自總統先之。下及民庶。以地稅作抵。隨區集股。隨股立票。自縣而省而京。通織銀行。公私兌交。繼卽量人土以一稅法。鑄錢貨以一幣制。竟無報。繼拈出此二段。推說條例。擬呈徐國卿亦未達。今聞湯化龍先生主敎育部。方用經訓編敎科。內債方張而黎副總統劃月捧以先之。始知世間所見無大異。愚者亦有先獲也。竊意中華大業。可從此益鞏。吾聖人大道終不泯於天下也。然其中細目。不能無異同。扂楔椳臬。或有闕於阿房之雲構。謹封條說二段。猥此呈上。幸擇淸燕之暇。留神一察。苟有九九可算。或可公諸議席。聽於衆論。雖未能然。猶可俯諒拙斲之苦心。評示巴音之謬節。誠感恩愈深。順祈仁軆玉安。
大溪先生文集卷之二十七
　書
　　
與李南彬(文治)
猥蒙臨枉。稽謝爲悚。謹遣兒仁。敬候起居。或有以指導之否。盛著形聲通。足見憂世之苦心。使迷兒試奉敎焉。或可以口授其音耶。鄙人有小著音文類表。亦此意。僻陋未敢塵覽。俟早晏躬進奉誨。
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與李南彬
僻陬醜狀。無足鳧鶴於大邦淸鑑。乃蒙再屈履屧。辱與之上下。且於鄙先君子所著理學綜要。深致究玩之意。是卽吾先君子之曠世子雲也。其感誦欽佩。何可極耶。噫今天下洙泗洛閩性理之學殆絶矣。鄙邦雖僻陋。學者之尊尙此學。由來已久。粤在明季。有退溪李先生滉實大倡明之。爲東陸儒宗。後來學說分歧。往往主張氣邊。其脉絡盖多從王羅而來。鄙先君子憂之。纂輯洙泗以來主理宗旨。分類立目。明天命人性之大原。聖學人道之大方。以詔後之學者。其心盖無窮已。承煕奉以來此。思欲與大邦邃學共講明之。顧醜陋無以自達於羣賢林藪也。大兄文章宏博。又深留意於性理。無乃中華一脉之所寄耶。謹奉此以副俯索。願大兄留作案實。早晏硏精究玩。以發其奧。且與大邦碩彥。公共討論。以審去取之旨。則鄙先君子深有幸焉。抑天下學者。有同幸焉。願得大兄一文字以弁其首。以爲此篇之光。惶恐冒昧。伏冀鑑亮。
與李南彬
城南遠餞。徒吟桃潭之深矣。奉天東出。未占紫氣之光。兒書至報。氷玉聯武。陋巷生輝。此又賤腹之所未望到者。未知能優游信宿。登雲陶之齋。涉心源之堂。增賁草木。留光楣壁耶。又或進此而東
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歷大邱涉釜山。駕滄海而向登萊否。抑復路漢陽而踏舊跡耶。念兄此行。涉李提督誓師之江。彷徨箕師井田之墟。噓唏明皇帝(太祖神宗毅宗)大報之壇。爲有所感觸于中。繼而有可淚可哀可驚可懼者矣。購書一計。亦不落莫否。弊邦自麗季以來。六百年所產。惟道學一種。足多於天下。然其中亦多門。苟欲細究其正脉。非道詢而市謀者。當具匡眼自擇之耳。何日返稅。軆氣淸寧。新寓整理。林梅蘇蘭。迭供淸玩。足以斷送塵愁。孔敎辦務。亦有實施之望否。承煕尙作奉天客。所呈總會公函。不惟無效。乃至不準。將無以自由矣。今錄顚末付總會。幸詳考而爛議之。爲此會計也。此計不遂。承無可歸之地。亦恐東省無韓民之地矣。寧浮遊宇內。死於路中耶。鄙著曲禮內則。若未付則付此君也。長言無補。萬祈文安。
答李南彬
南彬仁兄閣下。奉天亦人世耶。幸奉一紙。知東舟利稅。北樓重開。氷翁玉婿。優游燕頤。寶婘幷庥。回想如天上事也。承煕此來。一栫棘人。不向門外寬一步。孔敎如屠門講佛。所謂韓僑盡走壙之獸。無地可駐足。近得數朋友。謀結社營田。合地講業。而又戛戛如上灘矣。此生能幾何。而天之不我假乃至此也。惟仁兄東渡。足爲鄙國前途有望。其發揮前輩幽光。尤足爲斯文導線。承湔劣無能窺測前賢學術之奧。然大畧吾韓道學。作者雖多。槩以靜庵，退溪爲宗。若學力之純熟。理論之精深。爲前後諸儒之集成則退溪也。此一國之通論也。栗谷才高識達。而其學說多主氣。與退溪立異。尤庵乃栗谷之譜承而其主氣過之。主退溪理學者。往往詆斥。然尤栗一帶世主政路。其學派亦大張。多顯名於世。且鄙邦有特色國性者二。自立國以來。學派專宗朱子。力排他門一也。當明淸之交。
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國論耻事淸。以尊明爲春秋大義者一也。尤庵於此二者。頭戴而肩擔之。其宗朱則曰言言是曰事事是。至謂見草間之蛛。亦思朱子。其尊明則立朝力贊伐淸之義。臨死托弟子私立明太祖神宗毅宗三皇帝廟。以此二者。幟標同異。異者多譏其虛浮過情。而其邊士論益張。至以爲世間有孔朱宋三聖賢。此則鄙邦黨論之歧裂也。鄙先君子。一生不主黨論。其作綜要。特著李子諸說。以明理學大旨。李子卽指退溪也。仁兄旣得四賢文字。自當以公眼鑒別。又有理要書。可以知鄙家家學之攸來也。不必更待瞽說以作證也。最有所感歎于中者。仁兄之拜吾先君廟者。以讀其書知其人也。吾先考有靈。亦應有曠世知己之感矣。其傍有祖雲憲陶齋。雲是朱子。陶卽李子之陶山也。此先考平生之心也。其作樑頌者郭參贊鍾錫。卽吾先考傳心之門下也。當時及門有幾公。能傳其心法。今寄世者無幾。兄所訪張君錫英其一也。其禮學尤淹博。所奉贈禮笏。恐有可采。又甞作儀禮集傳。實大編也。苟可刊布於中州。足有補於世敎。惜乎其無能爲力也。二水三山之韻。玩樂室之銘。旣許撰惠。已足銘感。謹頂手以俟。鄙註曲禮內則二書。旣經熊濤先生手抄。復蒙仁兄鑑賞。幷切鍾期之感。然其中不能無紕謬。幸精加考示。冀得修改。幷與熊濤仁兄商訂。更各惠一語以題之。俾後知吾輩心跡。亦一幸也。兒侄輩或無大悖。然皆爲世風推移。殊非乃家心法。其所以接待餽贐之節。必多闕誤。仁兄一直奬許。恐出仁人之多恕。洋元之必賜報完。尤庸愧蹙也。坤侄亦世浪之物。能知乃叔意則必源源趨拜矣。其志盖在公立學校。金呂二君亦同此情。或有蟠龍之路耶。慶君穗亦栗老學派。然此派中近有李華西恒老。理論一變。與吾先君理要之意相似。頃對時已畧陳矣。
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慶君華老之再傳也。其行誼事業。未能詳知。然大抵是學問中人也。陳重遠尙未還何由也。康更生近赴香港。亦何幹也。湯君化龍長敎育部。用經訓編敎科。中華孔敎。其基於此乎。頃雜誌所載鄙作敎科論卽此意。孔道會以此意呈總府。已經批準。而爾時敎育部置之不理。今湯君能自如此耶。使承得廁跡其傍。聞其末議。或有九九之獻焉。今無及矣。今有一書。賀湯君偉業。可傳致而得一覆耶。東省支會事更思之。今東省未有孔敎支設。鄙邦人入中華者又多入籍。不必別加韓人二字。只將東省孔敎支會立名。已自無害。待重遠還。幸密切相議。通函於奉帥。且得京中名位如湯敎部康總長書囑。使之引接鄙輩則庶可藉手耶。顧今西歐震盪。中華大局亦波動。頃於新紙中見一文字。衋然有感於鄙邦之覆轍。未知當局羣公作何想也。暍餘圉圉。此一紙經幾度作止。萬不能盡。遙祝寶覃萬福。
答李南彬
一書久未承覆。每引領西雲。頃因權丙夏自曲阜還。說大成廟下見深衣章甫之李先生。知中華有吾先生之友也。想來如一夢。郵至書來。知仁軆尙健旺。遊歷有趣。喜可掬也。然仁兄果定作滇中一居士耶。天生吾仁兄。富有器局。又副以許大正知見。當夷夏邪正消長之交。慨然挈眷而北。縱緣議席之不煖。未克展布一手。亦旣與孔敎諸公相提携。庶幾益恢心筭。思爲天下後世地。何遽爲此消極活計也。抑玩股時象。明知其無可爲耶。竊謂今世局雖濛洞。天道好還。人情思奮。不比孔孟程朱當衰季專制。不得於司命之人。則更無着手脚地者。所患者世所云英豪提倡者。多走別歧。而一般奔波趨營者。全沒思想耳。今未論時事如何。只就孔敎一
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事。確立一副大規模。萃合幾箇同志。滙多少財欵。講定劃一敎科。養成幾箇英材。則近之可以需諸一世。遠之可以貽範萬世。夫以中華之好根基。北京之大人叢。而有吾兄惇厚肫懇之姿。足見孚咸之力。苟能辦此一着。則鄙人雖庸陋垂死。亦當號召敝邦幾箇才秀以趨之矣。未知盛意如何。明庶君有刑部職名耶。此君旣不專。重遠君尙此遠。孔道會許多節拍又如此。而正淸君亦旣廢務。則京中事盡闌珊矣。天下事非實心實力。難以有終。此非有心人所永歎者耶。承煕一浮梗耳。無地立基。苦心棘手。庶作卵形。又被官府阻碍。頃旣懇之總會。聞今總會旣定。曲阜少霑公居總理。康會長代表又到。如直因是會作聯凾於張元奇政長。庶有力矣。諸公似未甚留意也。兄若遌重遠君提此事。幸借會長一凾見寄也。滇中士氣如何。兄定南歸。或又糾合鄕秀。倡此事否。徒設亦聲而已。必須自立一校。明立六藝四科之目。然後方一新舊而會宗於孔子耳。承之以用經訓編敎科爲美者。盖以初學科程貴簡明。如朱子編小學。亦非破碎原經也。若原經則自有大學所課文學科。如朱子編近思錄。何甞去通書正蒙耶。如鄙定曲禮一書。實古者小學科書也。當時小兒目見而躬履者皆在此。如今使小學讀此書。其純屬進退應對入孝出恭處。已多生眼。况於名物稱謂。漠然不知何物事。如何行去。畢竟書書我我。無所開益。東洋今日敎法腐敗。盖職此之由。正着眼處也。曲阜演說。口據擧起頭題。已極正大。此中無由見山東報。或可抄寄以博眼耶。滇中有永曆遺塵。如嚴起恒楊畏知吳貞毓林靑陽諸公。直節皆凜然。未知或有祠廟等寓慕者耶。兄所收敝邦諸文字。亦天意也。竊甞論之。天地間吾人道學正脉。只有中華羲軒堯舜禹湯文武周曁孔顔曾孟。降而
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宋有周程張朱諸賢。元明以下寥寥。惟薛文淸其庶矣。敝邦雖僻壤。自箕師敷敎。遠有遺緖。至于李朝。文敎丕興。作者盖多。而退溪李子集其成。今讀其書考其行學。殆朱子後正傳也。只緣風土隔閡。遂不出三百年。朝鮮之李先生若鄙先君子。又生衰亂之季。無所展施。只與幾箇門人。私相講明。今此三書所載。槩可見其中發明宗旨。心卽理三字。始見於陽明王氏。繼而有顧亭林先生。然所謂理者。類指禪家精靈物事。殊未明晳。近敝邦有華西李恒老先生。與鄙先君子始發其眞。盖以爲天地萬物。惟理與氣。理其主宰也。氣其形質也。吾儒之所謂心。乃指主宰之眞軆也。凡學者主此理則爲性命道德仁義禮智。主此氣則爲聲名利祿俗習異端。吾儒之學。主理而已。未知後聖有作。以爲如何也。兄苟仍留北京。作孔敎主人。誠天下之大業也。不獲已必歸滇中。必須倡導俊英。設立一校。闡宗朱之正學。守尊明之大義。暇以討究敝邦諸書。使之不湮滅於千秋。亦天地主宰之心也。堂室詩銘。當早晏恭俟。曲禮內則謬著章句。旣蒙鑑賞。幸亦各作一文字付之。如復有同志名家。幷乞附惠。慶君聞出本國申君近住吉省。當俟後寄聲。從侄及金君始入學校。能有成耶。方仰近聲光。遽此分張則亦命也。衣册想早晏寄至。大帶之制。在四禮書可考。今復略寫在紙頭。噫承與兄生幷斯世。垂死相吐膽。仍復成各天之別耶。留廣歸滇。庶假鱗鴻以寄情。
答李南彬
南彬仁兄惠鑑。代間希有之遇。固不敢妄擬於大鵬。而冥外黃鵠之擧。自切抱感於壤蟲。萬里珍封。忽若引此身在澳門前洋。沿途江嶽烟雲之勝。已足饒高士胷腹。况復玉潤君大纛風聲。作一番
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新色。更能討閒日月。探玩義理之奧。導開音韻之妙。儘君子之無入而不自得也。惟是層峯招魂。深撼慈膓。遠外悲溯切切。承煕生長僻隅。晩而漂寓大邦。聾啞無所遇。乃得以手目之接。聲氣之感。得與仁兄欵。亦天也。妄謂今天下凜凜禽獸矣。中邦近日學訣。又恐非堯舜孔孟之舊。庶幾相與講明。憑仗毅力。扶持得幾分發明得幾分。我落東省。兄復南歸。悠悠此懷。更向誰說。行而化今旣無望則明道開後之責。更重兄之反躬自勘。斤斤乎親書講理之工者。亦不害爲來者之幸也。夫理與氣。固不相離。其大界則不相雜。從古大道之不明。每從不相離上差却。堯舜首出。卽從人道上劈來。人者氣也。道者理也。精而察之。一之于理。心法乃明。自是厥後。羣聖羣賢。只在主理而已。彼道佛耶回其入見萬殊。爲主氣則一也。迄于宋氏。佛化爲禪。其說益精。而其知見偏主不離。遂致認氣爲理之病。使天下高才英氣之士。相將入於其中。王羅諸公盖皆不能免焉。敝邦退溪李子。以精粹篤厚之姿。用沈潛積久之工。發明主理之旨。深有契於朱子理氣决是二物之訓。其言四端理發七情氣發。乃用朱子成說。兼有以發明理氣之不相雜。而其爲不相離之妙者。亦未必不在其中。栗谷乃遽主一方之見。都管歸氣發一路。遂幷朱子成訓而只驅諸誤錄。則盖亦英豪容易之差。而盛諭所謂不過乎理氣不相離之旨者也。主張其說者之轉入偏旁。亦旣勢然矣。鄙先君子理學一書。盖欲爲從上聖賢發明主理之旨。其於四七理氣之辨。純用朱李成訓。若本原之皆自性發。又有以闡述乎程子其中動七情出之說。而實原乎中庸未發發而之旨者也。至如栗谷四七皆發於理之說。亦有以通之。門人同志或能篤守謹遵。而世之譁然攻之者又多矣。如承才鹵德薄。本無
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實得。口耳淺尠。終無以闡明遺緖。何足道哉。其偶與吾仁兄相遇。得沕然默契於理義之奧者。殆亦先靈之有潛牖者焉。異日滇中理學之傳。必自吾仁兄推之。吾先君子與有光焉。豈非敝邦之幸耶。音韻之學。鄙實素昧。始欲使兒仁稍受指敎。竟因彼此忙遽。含意未遂。苟知旬日之工。能解官話大致。則庶劈忙奉訓而竟失之矣。今日前山之幸。乃後日天下之幸也。此亦豈少補。若遇古聖考文之世。則又可三年而同之天下也。禮家無二主。妻喪夫爲主。凡通訃啓告祝辭。皆以夫名主之。令外孫雖長成。亦不得自主矣。敝邦通俗皆遵之。然實自中國來者也。今何有異說也。南方有孔敎會。亦有規模可述者否。北京寥寥。重遠公尙無一字寄。爲之歎息。仁兄且隨所在倡導之。益講定節次。以爲四方則也。此書苟能達。幸復回音。餘不宣。順祈文安。
答李南彬
承煕今年住遼中縣僻庄。夏秋水大。人跡罕到。忽有一偉冠先生儼若天降。有紙上字。乃知爲吾兄也。此去廣州前山萬里。對面道別來心事。何其奇也。計其日未知兄今果廣耶。抑滇耶。廣則玉潤棨戟依昔。宴爾孔嘉。學中莘莘。有相發之樂。滇則床瑟階蘭。天和藹然。俱足艶仰。然又有一絶奇事。看看影上一個身。西之髡滿之裝而中華之冠。其中主宰翁果何人也。情知此翁實吾夫子後人也。乃使觀者眩於外。惟兄試一思之。承得敝國同志幾人。謀食中華土。讀夫子書。乃稻敗於水。書敗於飢。計左矣。復欲捲而南謀。定居於孔里之側。約趁聖誕作一行。若成則或能與吾兄更一接耶。承明年七十。猶復發妄如此。兄想爲之一唏也。所諭種族主義一段。雜氣不雜氣太極之喩。誠有理象可徵。然終恐有滾董未分者。
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未論小去處。且從頭說一過。天下之道。公與私而已。公則義而大而吉。私則利而小而凶。人孰不欲公而義而大而吉也。其或未能者。以辨之不素也。天下之理。有似公而實私者。有公矣而未盡公者。堯舜所以貴精一也。夫道之行在我。我之一身而萬用具焉。內而行能才藝。外而口腹手足。皆奉而養之。無不周其爲身。可謂公矣。然進而有家族焉。由父母兄弟妻子。至九族三黨皆有道焉。凡所以奉而養之者。有重於我者。有同而推之者。於是乎我之身爲私而家族爲公。苟自我其身而不我其家族則是私而利而小而凶也。必孝于父母。友于兄弟。和于妻子。睦于九族三黨。莫不如我身焉。是眞公矣。然進而有國焉。由君而師而友。至百姓萬民。莫不有道焉。凡所以奉而養之者。有有時而重於家族者。有同而推之者。苟家族我家族。而不知家族其國人則亦私而利而小而凶也。必忠于君誠于師信于友仁于百姓萬民而家族之。是乃大公矣。然進而有天下焉。有上天下地焉。有天下之義主焉友邦焉。天下之朋友焉同胞焉。莫不有道焉。凡所以奉而養之者。有重於國者。有同而推之者。苟國吾國而不知吾國其天下則亦私而利而小而凶也。必敬于天地。忠于義主。誼于天下之友。仁于同胞而我國之。是乃至公矣。然進而有萬古億今焉。有上帝焉。有萬古億今之師若友焉。有前生後生焉。凡所以奉而養之者。有重於今日之天下焉。又有所同而推之者。於是乎天下爲私而萬古爲公。苟天下我天下而不知我天下其萬古則亦私而利而小而凶也。必敬于上帝忠于聖師。信于萬古之朋友。仁于萬古之前生後生焉而我天下之。於是乎公而義而大而吉之。始無憾矣。由是也。君子之道其家族也。有害於其家族者。寧殺其身而不顧也。子死於父。妻死
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於夫。兄弟爭死。况可以圖其身之利乎。其道於國也。有害於其國者。寧舍其家族而不暇顧也。鯀殛死而禹治水。周公誅管蔡以安周室。春秋褒大義滅親。留侯弟死不葬以報秦。况可以圖家族之利乎。其道天下也。有害於天下者。寧去其國而不顧也。伯夷太公避紂歸周。孔子去魯轍環天下。又如我朝鮮奉國而王箕文王。吳越擧國而歸宋。後世述焉。苗頑不工於虞。蜚廉惡來忠於紂而拒周。萬古醜之。何有於國其國之利乎。其道於萬古也。有害於萬古者。雖與之天下不顧也。孔孟終身不遇。不枉道而循時。伯夷箕子遇武王而去之。不與共天下。是豈爲一時天下之利者耶。然則其只能公天下爲公者。已落在第二義。况今世所謂國家主義者耶。方其奮身忘家。曰愛國曰保國。爲之隕首塗肝。固若大公。及其殘人之國滅人之族。更無仁義道德之可言。他姑不說。在兄與僕。有目及而身當者。英人欲以鴉烟殘中國之族。中國拒之則執此爲罪而屠之若蟲獸焉。日人買幾萬東學黨。啗幾箇賣國賊。潛圖我韓。不能則脅之以兵。勒其印以奪外交。遂廢其君。是豈有一分公理者耶。誠仁人君子所痛心而不忍與共天下者也。所謂種族主義者。又下此一等。處家族之位者。苟以此劃疆界而競爭之。則出門一步。已皆蠻觸。部落酋長。已自難成。况國乎。况中華之大國乎。考古之中華。北不過燕趙。南不過吳越。如吾兄所居滇中。亦豈曰中華之族耶。如將現中國全部而界之。五族同中華矣。何滿人之獨不爲中華族乎。兄以近日辛亥之功。爲由於種族主義固是矣。然是滿人以此義而自亡其國。非中華之族能亡之也。嚮使滿人自無種族。同仁合禮二百餘年。則中華之人亦已忘其族矣。彼乃不然。汚壞中華禮義。薙變中華冠裳。崇貴旗人。賤卑華族。錮五千
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年神聖之族而奴隷之馬牛之。中華之人。雖欲不種族之可得乎。是辛亥者以種族禍非功也。乃因此功之曰不可無也。是乃膠柱之見。將復自蹈其覆轍也。使今中華諸公。謂此時可報復。立種族之界。以滿之待華者待滿。又安知無晉末劉石之禍。潛胎於眇忽之中耶。此種族國家主義。本皆無足道。大此而爲天下主義者。亦可推也。從古雄豪武猛經營四海者。大率是傀儡一劇。雖堯舜湯武之有天下。其功業之行於一世者。乃浮雲於太虛耳。其大者在萬古焉。竊以爲天下萬古。有第一大義。乃吾夫子春秋尊華攘夷是也。其所謂華者非華之族也。非華之國也。乃華之道也。天地生人。元有是道。曰三綱也五常也。禮樂刑政由是而立。士農工商由是而達。明乎此則人也家也國也天下也萬古也。是謂中華。不明乎此則人不人家不家國不國。天下而無天下。萬古而無萬古。所謂夷狄也。其爲界限。似私而實公。似小而實大。中華而夷狄則夷狄之。夷狄而中華則中華之。擴之而天下而萬古。局之而家焉身焉。皆一義也。古者中華之盛。有羲農黃堯舜禹湯文武作。治而明之。父父子子夫夫婦婦君君臣臣。家焉國焉天下焉。是中華也。苟由是而中華之則豈獨中華之族可中華也。今五族可中華也。卽天下萬族。皆可中華也。今諸公無能倡明此大義。徒靳靳於相形之私怨。以爲排滿復華。能事已了。其所以自爲者。髡髮西裝。以爲當然。甚者曰君臣可去。父子不必親。男女不必別。去孔孟之經而廢其祀。掃三代之典而變其制。世之亂臣賊子淫悍之婦。攘臂立幟曰我有自由之權。行未一年。子殺父婦殺夫者。接踵而起。盜賊盈於國中。嗚呼。是誠中華乎。愚則以爲苟如是矣。雖使四萬萬人。甘食美衣。百子千孫。亦夷狄而已。非中華也。羲黃堯舜孔孟精靈
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若在。必不曰予有後也。是嚮日孫氏之滅中國。殆有浮於滿人之易中國也。尙幸今總統公能扶植孔敎。存父子之親。明男女之別。諸公者又相與提倡孔敎。講中華禮俗。是乃中華之天性也。苟有大眼大手男子。能由是而推明之則綱常可正。冠帶可復。禮樂刑政可以漸次而中華也。今日之所急宜講明者。非此義乎。夫所謂三綱五常者。卽在乎中華萬姓之心。固無待乎外求。若夫禮樂刑政之典。士農工商之業。自有堯舜三代制作之成憲。吾夫子所謂布在方册。人存則擧者也。至如物質器械之適於時用者。亦可因中華之固有而參擇於列國之新制。惟在講明而酌行之。亦何所疑難哉。惟有一大艱路頭正足着眼者。今天下積苦世襲專制之暴。倡爲自由之理論。共和立憲之說盈一世。爲中華謀者。隨風而叫。迎流而飮。乃者民國共和之制。遂成中華一大變局。如仇家赤子失路僧門。久而相化。遂不記祖先懿蹟。寧不悲哉。我中華元有大共和大立憲。堯傳舜受。僉曰而師錫者。萬古君民之大共和也。漸至三代。制作大備。三公論道。明堂聽民。則又萬古君主之大立憲也。傳曰王者以民爲天。所謂天者。卽民心之公理也。一國之公論。不定於權力之私而定於一國之民心。不定於一時之風潮而定於萬古之公理。士類者公理之主人也。公論由焉。苟能先明大義。下牖蒼黔。上通政議。痛去外變之偏見。深究中華之公理。首先公推一時之大德。明定君位。可堯舜則堯舜之。可三代則三代之。又講究堯舜三代之成法。傍采西人立憲之近規。建立萬古之常典則庶乎其可矣。然此必待公論之大彰而能之。區區蠡管。或有成竹於胸中。無所於發。今因吾兄詢蕘敢發之。兄中國人也。德望足以孚人。庶可以用力耶。夫公議之始。亦本乎個人。必自我講究。
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的見我中華元有此大共和大立憲。爲天下萬古之第一公理。由此則爲眞箇光復中華。不由此則爲眞箇滅絶中華。與幾箇同志講明之。共立一會曰中華大同。首考黃堯以來明庭衢室明堂民議之規。定立建國之弘規。次及家庭鄕黨邦國之大禮大典。以至士學農甸工廠兵局商廛之制。逐件講立一規。俾可行之一世而有實效。傳之萬世而無後弊。其同是會者。不以其族不以其地。必求其中華大義之同者。一以十十而百千萬億。則公理可行。中華可復。如承煕者雖萬里之遠。亦合席而朝夕矣。妄恃盛眷之勤摯。肆發至此。未知吾兄深厚之見。更以爲如何也。始意欲奉醜眞一本。以答盛念。潦滯不能入省城。今不能更遲。當留此逋。以備後續。姑以數句蕪語。效古人贊像之辭。恭塵崇覽。幸斤而敎之。
與龍積之(澤厚)
猥躡後塵。獲瞻芝宇。耿然不能忘。迺者枉勞履屧。辱詢劣狀。固知大邦洪藪。有納汙之量。况復憂道救時之志。發於衷赤。詢及窮荒流寓之氓。深軫同仁之思。君子所蘊乎中。庶可以萬一焉。是其根基之正。有得於洛閩之遺緖者。夫吾玄聖之道。天幬地載。不可涯涘。然其所以致中和之極。盡神化之用者。實本乎性理之大原。自孟子沒後二千餘年。夢夢棼棼。莫適所指。至程朱氏作。始講明之。其大義奧詮。炳若日星。如泉流之復其源。樹木之培其根。其爲吾道正傳。烏可誣也。大兄旣有得乎其宗詮而涵肆其旨歸。則必有所淵源麗澤之資之深焉。未知今中華大人先生之瓚享的傳而山斗吾林。果屬何人。又或有見成文字發揮眞詮者否。或可指示其詳。俾得一快芝鳳之覩。或借鴟開心。以資餘生否。竊欲策蹇造膝。奉敎於閒燕之隙。而適會賤軀有微感。不能以風。謹遣同來芮
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君及兒仁。替候寒暄。幸有以指敎其前路否。恭冀鑑裁。
答龍積之
荐奉惠覆感感。今世喪禮尤壞。服制幾廢。正夫子所戒安則爲者。大兄知所憂矣。但後段倡敎云云。何不擇而發也。蚊虻非負山之物也。幸愼口勿貽人笑。香港書依示寫封付呈。苟早承覆。亦大兄惠也。
答龍積之
昨書感佩。大成廟遊錄文字。猥褻未能下手。今蒙俯索。不能不露拙。誠弄斧班門矣。幸賜斤削。其事實違闕處。一一繩正塡過回敎之。仍念大兄旣欲存其跡。須通錄拜經諸賢。仍用大手下一筆枝冠其首。命諸位續之。尾以蕪辭。以侈附驥之蠅。各寫一帖。以備後考。甚盛事也。抑又有一語。今南堂廢矣。鹿洞茂草之歎。容有旣乎。今之爲孔敎立會者。正宜設所于是堂。直請總統用舊日養士之資。爲今日學校之費。明立敎科。重恢聖道。爲中華首善。未知羣公能思到此否。
與龍積之
昨天連拜二凾。極荷勤導之厚。孔公祥霖曾於雜誌文字中得之。所寄章程。可賜覽否。切欲依俯敎作一書。待見此始可夤緣達意也。南海有書否。字說輯刊。亦可見大兄爲中華禮敎苦心。鄙先集中有數三文字。鄙人亦有幾篇。然今不可誦謄也。或冀他日命兒子抄呈。但恨不能及此時也。蕪拙未可遽汙佛頭。然俟後當試手以請敎矣。孟君子貞覽其文字。可認博雅有志士。苟得相接。何幸如之。其二書奉完。賤作敎科進行二論。實荒拙不成話。然區區苦衷。欲爲天下公遵孔敎之一方。幸蒙大兄頷可。抑古人所謂所見
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畧同者耶。因是敢有一說。今苟得同志則直可以此意作一文字。聯啣請總統。亟行實施。或交敎育部。據議踐行。未知盛意以爲如何。見今道釋耶回。皆到底實施。而爲吾孔敎者。只贊頌道德。虛張儀文。至於六齋草鞠。五經蠧蝕則莫之恤焉。中華大陸。將未知爲何敎之區域也。昨見總統尊孔訓令。可謂致隆。然孔子有靈。果安然於虛禮耶。所云林廟奉衛及諸奉祀官。恐不足以當尊孔之實也。狂妄及此。幸願俯恕而鑑其意也。非大兄不能發也。曲阜行只當附兄行。幸與兒仁詳確而示之。
與龍積之
兩地萬里而白首一遇天也。一面而定金石之交。一筆而契千古之理亦天也。忽復一判萬里。一參一商者。亦天耶抑人耶。未惟尙南鴻耶抑北鷰耶。一片苦心。或可蕉展耶。吾夫子之道不可倚耶佛而存。不可媚人阿世而尊。只在五德五倫六藝四科。不容贊揚。不容想像。只是行必因聖廟之學舍。實行孔子之敎。使天下學校出一途然後。中華爲中華。人類爲人類。惟足下知此意也。苟能與同志幾公倡明之。講立敎科。修明學規。以定一代之制。承雖愚劣衰敗。庶幾再振跛勇。趨觀於下席矣。頃別足下。孤坐無聊。東走曲阜。謁夫子林墓。得少霑先生。先生傾心欵洽。略述謏見。未甞不永歎於世事也。重歸北京。待足下不遇。鬱鬱歸東省。欲與流寓韓人組織一敎會。奈鴇棘未集。沙飯莫摶。所呈孔敎總公凾。漠然無可否。而其於支會發起。直布不準之批。風掀水漂。必無集事之幸矣。興言歎息。且縮手送時光。故人聞之。應復作惡矣。頃於大悲院。見有吾兄所遺册子裹付貴舘。其留康先生所註禮運中庸。姑欲借鴟一究。俟後當完璧。幸賜恕裁。更生先生有答書。幸付信便。萬不
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能盡。伏冀崇德進業。
與周嵩年(熊濤)
法院臨枉。銘髓可忘。卽日淸和。恭請文候玉安。共賢朋友討精義理。有足傳示而祛陋惑者否。承煕一走曲阜。拜羣聖廟墓。摩挲遺躅。仰慕俯憐。可喜可涕。歸纔幾日。轉搬東西。且欲還向東省。然普天之下。無地着一軀。謂之何哉。緇冠有一借之約。不可忘也。苟欲倣製。此五六天間可容隙。謹此裹呈。幸鑑收之。
與周嵩年
北樓把盃。良有天緣。東街枉騎。自我鴻鷰。重以一封留珍。屬意勤厚。寵光踰涯。而顧鈍魯不能少酬。裹意而歸。於焉旣月。伏惟市隱成趣。山澤有朋。有足倡明吾道否。承煕一出東省。百營敗意。所認敎會。又生大障。縮手伏寓舍。此將何爲哉。南彬翁聞果東渡。儘男子矣。今已返寓。携手於綠楊陰耶。淸夜想起。不覺神往。先庭大著。爾時謹展數葉。一似夢中瑤園。一片偉論。眞足皷舞新氣。第次公諸朋友。破僻陬之天荒矣。瓊韻鏗然。在牙頰間。下俚貂續。聊達鄙衷。庶幾駁示。爲萬里情也。從侄基炳妄意觀周。使之進謁。幸提誨之。遙祈岡陵不宣。
與孟子貞(昭章)
傾盖如故。未洽旋別。追惟如一枕好夢。孟夏將旣。仁軆保重。承煕見住瀋陽。議孔敎事而障魔層生。亦命也。餘無足道也。頃對引陽明良知是主人翁之說。卒卒未能詳辨。思之如茹在喉也。妄謂陽明此說固非謬。然實不着。盖良只是本然。知只是知覺。知覺乃智之情。如慈愛是仁之情。恭敬是禮之情。斷制是義之情。須合此四者。乃成心之全軆。恰當主人翁之名。知乃心之用之一分軆也。如
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人指主人之一足曰是主人。固非謬而實不着主人之元題矣。况加一良字。如云主人之本來識見而已。以此爲主人翁。豈着語耶。且以陽明所主良知之說而揆之。直曰致主人翁。豈成說乎。陽明以良知當心字。故仁兄亦以心之不自欺。作不欺良知。恐不免偏着一邊矣。大學說誠意。只曰毋自欺。自乃主人之自則只是心不自欺。未可指一邊角也。陽明偏主良知。攬許多義理。盡管歸良知二字。往往有不着處。今中國學者。又偏主陽明。所以有許多不着。願大兄深味尊家良知二字。自可見此是義理精處。不容放過。敢複陳之。以求來敎。庶賜諒裁。後晤非易。臨風惘然。順冀德安。
與陳重遠(煥章)
承煕生老陋邦。不識世間有陳重遠先生。適因敎會下風。妄達賤名。卽蒙盛德下人。辱臨弊館。俯詢微踪。已足寵榮。况復躬相瞽路塵之下席。躋聯于群英之末。竊惟春風動物。固非有私于翹肖。而陰谷殘荄。不能無深感於吹噓之恩。然此盖吾大聖祖有敎無類。己立立人之遺仁。非吾重遠君然也。大惠不容小謝。惟勉竭其嗣玆未死之愚。得與幾萬失敎迷途之氓。同囿於吾夫子天覆地載之化。則亦庶乎報吾重遠君也。但有所痛哭而太息者。現今所謂東省新附韓民。如喪家走壙之畜。駭走無定。不先視以可藉之形。無得以馴養之。必須有本會完全認證文字。抑不惟是也。現今臨時占定支會位置。似當在奉天省之安東縣。常恐弱根新栽。易致掀撼。庶得本地培封之力。穩受雨露之滋。此固仁人君子之所宜盡力。實惟吾大聖祖之心也。在今日卽吾大兄事也。其節拍委曲。必須次第細陳。且承煕旣濫竽會錄。其於本會大致細拍。當一一詳聽而深領之。以備前途盤針。竊欲得幾日閒燕之暇。以畢愚衷。
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未惟其時日何適。或有會所附近空屋。可以幾時食宿。最合便宜。先送兒仁。畧達情緖。幸詳籌而覆敎之。
與陳重遠
頃蒙欵洽。稍慰衷蘊。猶以猥瀆而多未敢。歸尙耿然。奄此新年。伏惟愷悌萬福。聞昨日有講會。想諸君子多少發明眞詮。艶仰何極。承煕孤坐窮院。追憶故國君親。惟有數行凉淚。且念東省流寓韓民顚沛之狀。中夜不能寐也。頃呈數紙果不忘則庶有所及耶。鄙先君子春秋集傳。謹此裹呈。苟得大邦博雅眼目。輪流鑑評。因有以萬一乎筆削之微旨則亦萬世之幸也。幸願勤與諸公惠圖之。孔敎敎科論。旣蒙俯索。不敢不請敎。荒陬陋見。無足布鼓於雷門。然區區以爲今倡明孔敎。當實施其敎。苟明立敎科。自內外各學校。一軆遵服。使學生曉然知天下事業。皆該此裏。無待他求而自足則許多異說。皆無自而作矣。使政界諸公。能知此意。則竊謂天下可示諸掌也。未知盛見如何。苟此大意可采。幸從容詳評之。使得畢其愚焉。猥瀆及此。主臣主臣。
與陳重遠
南雲水盡。東風路長。我心西悲。俾也可忘。恭詢曷月旋歸。文候多祉。會幹漸完。有實施之望否。頃呈敎科進行兩論。煞費苦心。臨行講說一篇留贈一律。亦略控愚見。不以爲妄耶。承煕歸日。奉總會公函。庶藉保護之力。畢竟得不準二字於奉督公。錄在別紙。可悉也。念此愚劣。無力可以導迪此流寓不根之氓。又此見閼。萬無振拔之望。深愧謬妄之圖。反致墮損總會之重也。未知諸公又何以見敎也。縮首孤坐。恭俟覆敎。
與薛正淸
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春而更寒。此何天意。卽請文候休旺。尋討多少義理否。孔道會章程序。文章旣雅健。理趣亦暢。深爲慰賀。第所列章程只如此。辦法尙未見下手進脚之方。愚意則凡爲孔學諸會。皆宜修立學規。直將德行藝業之類。分門立目。着實學習。庶幾有得也。政會呈批能探悉耶。褒崇孔敎。只屬虛聲。實乃奪收其舊有之土田。廢其舊讀之經文。又欲取消其會事何哉。承爲李南彬文兄强敦。移住其宅。未卽往叙。畧此替陳。曾刊演藁一本。幸投示。刻希文安。
答薛正淸
正淸足下。承煕此來。與足下遇將別矣。顧今天下。道術裂破。得吾孔氏徒已無多。矧孔氏又多歧。秦漢以降。百家分幅。指不勝僂。其大者如漢學名物。明淸考校。已皆皮殼。惟有宋周程朱性理。乃得眞髓。雖範圍階級。有聖賢之別。其爲天理之金鑑。聖域之南車則信矣。不幸江西一派。雜入禪流。逮及餘姚。其瀾大飜。一薛夫子不能障而東之。迄至今日。中州士大夫案上。罕朱註之經而孔廟學堂遂草鞠矣。曷勝歎哉。尙幸鄙邦自王麗之末。迄今六百年間。作者盖多。如李退溪先生滉尤篤信朱子。平生言行文字多倣焉。自餘羣賢。縱或有知見之參差。其由朱溯孔一軌也。挽近世級稍低。然山林秉德之士。往往明性理。鄙先人倡主理之學。作理學綜要十篇。從而承受旨訣者亦多。承煕之來思。欲得明理君子共講之。旣聾啞踈逖無所遇。幸而得足下。又患形分勢奪。不能從容密切。畢吐肝腑。頃於演講之席。以誠心發題。竟不能宣矣。今文之爲補其缺。且欲少述所聞主理之旨。以供足下硏究。苟相契矣。僕一箇心常留在神州矣。如其未契者。尙可一番商確也。來廿七當上車向東省。然何地可容此七尺。有三首詩寫上。覽後斤正。且俯和之。
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留後日紙中面目。承欲一顧。姑留不罄。
　　別紙
昨奉郵寄。知足下眷眷於此老朽。雖一紙之微。必欲吹噓而揚之也。然鄙人本亡國逋民。開口論天下事已妄矣。又復播諸新紙。頗似近名。本邦後進愛我者。方咎我以不秘。人情不同盖如此。承此來只爲孔敎。無預他事。旣目見時機。妄生杞天之憂。以爲同室有纓冠之義。過客有徙薪之論。乃有此妄發。及其滯中而泯外也。則亦復鬱鬱。往往露諸朋友。不嫌其流播。誠不能辭其責也。然言之固欲其宣之也。可使中華羣公。因此而有所補則亦何傷也。今觀諸報所錄。䵝晦其大旨。畧加奬辭。似若爲闡揚其人之圖。是無益於世。適足以招爲名之譏也。况又誤載其事實。以爲鄙人係韓國宗戚。在本國亦設孔敎會。則皆屬杜撰矣。尤有所未安。盖報舘諸公緣境臆測而致此也。謹寄書請改錄。未知諸公之果如何也。可一提醒之否。
與薛正淸
頤園一風。乃孤故人躬餞之意。每念如噎。近日文候增旺。會講有所發耶。承煕終不能忘鯢桓之淵。逡巡東來。百事敗意。默地坐奉天城隅。所營敎會又被督帥擱止。古人所謂窮途之哭。盖如此耶。念今日是孔道存亡之會。惟明立敎科。實施敎條。使天下曉然知吾道有軆有用。無處不然。然後有自立之地矣。且先從吾一箇心。實見出夫子之道有不易之理。然後乃可下手。與足下相知日淺而相期實深。幸細商之。如中華諸公。能講主孔道敎科。承雖僵仆。亦當從諸公後。樂觀其成矣。
與李明庶(時品)
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承煕接閣下僅貌耳。每懷耿然。近蒙曲賜周旋。逐節中肯。所抵東督書。旨意懇到。文字雅正。足以一羽於觀鳳也。匪直私分感佩。尤爲吾總會深賀有人。但恐承煕鹵劣。韓人今沒形。無以副此至意也。計今廿六七間可裝發。然泱泱大風。令人足前而首回。重遠君又不還。曷以爲懷。有小詩畧道情素。幸賜斤正。又俯和之以贈言。幷請諸位同惠。普祈文安。
答李明庶
昨書感荷。安東知事函。又此申勤。語理俱到。尤庸欽佩。向呈講說一篇覽至否。區區之意。只在學界之咸統於孔敎。幸願加意一究。曾者孔敎進行論亦此意。未知續謄雜誌否。小詩無足金羽。只欲藉弊箒以媒千金。足下惜千金不出之。反益索弊箒何貪也。好呵好呵。但至意不可孤。又此搆呈。畧寓贈言之意。幸斤敎而俯和之。明曉當走東省。苟定位次。當相報。重遠君還後。語及此心也。南海書若到。說及南彬李君。有寄付之路矣。
與李明庶
別路之月。已垂魄且盡矣。恭詢文軆淸裕。幹務烝進。重遠君已對首。南海信息甚大。有實施之望否。凡事不進則退。政諸公抖神處也。承煕行到奉天。奉公函及趣旨文字呈秘課。經旬無聞。送兒故國。獨坐旅窓。近忽揭批不準。所謂薄言往愬。逢彼之怒者。又無以探其由矣。今抄其批呈上。覽可悉也。劣弱踈蹤。直一鳧於江湖。而致煩諸公費心。又損壞總會之重。深庸惶恧。姑且縮手閉喙。以聽羣公指敎。幸爛商而覆諭之。
與李明庶
頃覆敬悉。續請秋凉。仁軆保重。重遠大兄南御已稅。抑或齊赴曲
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阜否。承煕縮伏無足道。歲月堂堂。風飈擾擾。心緖可想也。所謂支設。枉擔蚊岱之負。虛損總會之重。祇庸發赬。近更思之。東省尙無他孔敎會名。韓人亦多有入籍者。不必加韓人二字。只用孔敎支會立名。亦自無碍。幸與重遠公商確。以此意通于新除奉天民政長。更得位望數公。委托保護鄙支會。庶有張擴之望。未知盛意如何。頃有一事大動于心者。謹以別布于會中。未知已入覽否。竊謂此關大義。不容但已。幸輪照而審處之。仍卽賜回。敎以可否之幸甚。順祈文安。
與陸統領勳臣(朝珍)
陸勳臣統領閣下。此世奇逢天也。一別萬里。又何緣也。卽奉尊泰山翁寄信。知廣東高牙。作眼前風光。丈夫生此世。稍展步武惟此路。但今疆域朝夕有事。而中邦兵人多苟食而未練者。政賢帥勵精忘寢之日。未知李河陽壁壘精彩。一時皆變否。賢閤夫人返櫬營兆。想多悲酸。然軍國憂殷。未暇問其私也。承煕方寓奉天省城。兒基仁入府籍。(改名𡎞)謀弊邦同志。買荒營田。然祇爲目下生活耳。未知前頭作中華何狀人也。老夫心不死。卽欲奮身沿蘇杭下澳門。依近幕外。與尊翁一攄。而其如手脚俱拙何哉。爲發一喟。專祈爲國自重。懋建勳名。
與北京孔敎會總會長
承煕生老僻邦六十七年。賴先王先師遺化。粗讀吾夫子書。才識譾劣。不能明辨而實踐之。坐見國破民散而莫之救。漂寓東省。苟度殘景。竊聞中華士大夫倡立敎會。議所以推明擴施之方。意者天眷神州。剝極而將復歟。妄欲躬聽下風。奉藉餘光。以與我幾萬失步迷途之人。重覩天日。共作眞中華之氓。謹與一二同志。發起
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會旨。仍復抖擻衰精。竭蹶獰沍。幸得目接大都雄觀。惟是形跡駭瞻。音語殊方。懼無以遽瀆崇明。謹遣儒士芮大僖，穉子基仁。奉所帶趣旨書一度。先詣門下。以聽進退之命。惶恐屛俟。伏惟鑑亮。
與北京日報社長
承煕韓國遺氓耳。不識閣下爲何人。惟老而不能死。漂流東省。觀孔敎會于京師歷數(저본에는 '敎'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '數'로 수정하였다.)月矣。偶得今三月六日貴報論說。敬跪而卒業。嗚呼。今中華報舘有此論乎。今天下以利爲義。以平等自由爲文明。大潮一蕩。盲唱狂和。爭奪相殺以自榮。馬牛其風以自樂。旣婦不婦夫不夫。循是也。子棄父臣無君而三綱絶矣。循是也廢孔子之經而收其祀田。去其國敎之名矣。世之談者。又從以吹之噓之鼓之扇之。如火孔揚。莫敢嚮邇。閣下何人。乃獨扼腕奮毫。曰貪曰淫曰無義曰無禮。正辭而公斥之也。獨不畏羣謗鼎沸。世觀鼻笑。縱有長虹巨筆。更無地吐氣耶。噫是有以也。詩曰風雨凄凄。鷄鳴喈喈。士固有獨行而不顧者。夫旣然矣。獨無旣見君子。我心則夷者乎。夫人生有性。其於禮義廉耻天也。縱彼滔滔。豈盡無此性耶。只爲一時風潮所激觸而失其常耳。中夜沉沉。風鳴雨打。固難時也。忽聞鷄聲一起。必有知太陽之將東者矣。閣下今一鳴(저본에는 '鶴'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '鳴'으로 수정하였다.)矣。循是而二之三之而不已。天下之鷄將同而天且晨矣。非昏酲瘋顚當起矣。承煕澌於鳴。方聾於風雨之晦矣。聞閣下之聲。思欲爲野鷄之鳴而無所發也。姑叙所感。以聞名於左右。略表其同聲。閣下其有以敎之。
與北京報界同志會中
敬啓者。承煕本係韓國士族。非宗戚。在本國粗讀孔子之書。未甞立會。去二月間上書大總統。其大旨請募內債織銀行。以應國用
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之急。明大義諭黨人。以去國亂之本。法大共和制眞憲政。以立國憲。原聖經之旨。立學校之科。以一國敎。達之秘書。竟不報矣。今偶因本稿之流傳。致煩各報之謄載。良深惶恐。就接所錄。事實多舛。本旨亦未晣一。承煕之事縱不足輕重。竊恐有缺於報筆嚴愼之軆。不敢不辨。幸諒察而改正之。
與曲阜孔敎會中
靈辰重届。懿典有常。仰惟大會蹌濟。隆儀克擧。承煕等跧伏遐壤。瞻望無及。儒生權丙夏代表前赴。參聽末議。幸賜收容。幷導諭其前途之方。鄙等所認支會。被奉帥不準。無以擡起。幾個零星。私相爛議。待總會指引。適會會座未圓。聲息杳然。未知今會能大合否。夫奉帥之意。盖以韓人之別立會爲嫌。又以尊孔已有會。不必別立孔敎會爲言。然顧今奉省之尊孔會。亦無擴張之勢。且今韓人入籍者漸夥。是亦華人也。不必別加韓人二字。直以東三省孔敎支會爲名。則自無妨礙。苟因此會。發凾於新除民政長張公。托其明認支設。則庶有所仗而振興矣。幸垂鑑裁。別幅條陳。幷表區區之忱。統希文安。
　　別紙
子曰非先王之法服不敢服。此垂敎之大典也。今春國子監士林之祀。衣冠雅俗不等。常庸耿然。秋丁大總統之躬享。又不免仍用時製禮服。亦恐非夫子本意也。頃承煕在北京。作孔祀冠服說。蒙總會收付雜誌。未知已刊頒否。夫夫子冠服。卽章甫深衣也。古經湮缺。百家多說。然尙可因略而致詳也。嗚呼。神州陸沉已三百年。賴天道好還。諸君子痛哭沫血。光復舊物。尙不能以夫子冠服祀夫子。有識之歎。將何窮旣。請從玆會峻發大論。凡參祭儒士。皆服
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深衣章甫大帶。繼復聯籲于大總統。凡係典章冠服。一復中華舊儀。庶夫子之靈。悅豫於冥冥之中。而中華全域。始可得光復之休。
子曰拜下禮也。今拜乎上泰也。雖違衆。吾從下。盖拜禮之始也。不敢以從俗爲貴也。今春國子監。仍用前淸三跪九叩頭之禮。承煕不敢從衆。庶不背夫子意也。秋丁大總統躬祀。定行拜禮。允合崇古之意。然尙有所妄疑者。古者中華。凡於君父師皆行再拜。秦漢以後。尊君特嚴。乃有四拜之儀。至祀夫子以王禮。則又用四拜。然非禮之正。且今旣以師禮祀夫子。則四拜尤非宜。頃見雜誌中有山陽顧震福先生所著謁聖當復再拜議。極爲正確。請今日祀聖。定行再拜。復聯禀大總統。通之于國子監。且爲平居謁見父師之定禮則中華幸甚。
夫子之敎。不在報祀。不在設會。惟在實行其道。今敎法不明。新舊學派。自割鴻溝。新者欲殄滅綱常。反馳聖敎。舊者無藝無業。無用於世務。吾黨之尊夫子者。或徒讚揚道德。崇飾儀文則亦虛文而已。承煕頃在北京。妄著敎科進行兩論付雜誌。然亦空言也。仄聞湯公化龍長敎育部。方以經訓編敎科。將公諸一國學校。苟然矣。夫子之敎庶矣。未知此事確已下手否。可因此會。表明同情。選會中博雅人員。贊助其役。以爲實心倡敎之方否。
與曲阜孔敎總會中
二千四百六十七年乙卯八月日。會末韓國賤儒李承煕。謹齋沐拜書孔敎會僉位先生几下。承煕濫廁末錄三年。嚮在北京。妄著敎科進行二論。庶效岱海之埃涓。蒙諸公不以人廢言。印付雜誌。公諸吾會。乃膚淺未見實采。猶有一心耿然不敢已也。夫天下之道一而已。無古今無中外無聖凡。只一法。夫子論九經五道三德
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曰行之者一也。所謂一者誠也。今欲敎是敎。亦誠以行之而已。其聖德神化。如天之不可階者。顔曾以下固難遽議。至如彜倫事物之著于迹者。尙可幾也。孟子曰服堯之服。言堯之言。行堯之行。亦堯而已。于吾夫子亦然。夫子言五達道則曰君臣也父子也昆弟也夫婦也朋友之交也。分之爲十義則曰父慈子孝兄良弟悌夫義婦順長惠幼順君仁臣忠。皆倫序之常也。其敎以六藝。卽禮樂射御書數。進而成德而達材則有四科。曰德行政事言語文學。皆日用事務也。如禽獸則已。苟人矣不可外是敎也。其大者曰春秋尊華之義。所謂華者非別有人。亦非別有土。卽是道也。在昔聖王未作。無中華也。及堯舜興。明立大典。仁父子而親之。義君臣而公之。智乎夫婦而別之。盡倫常之極。至文武。尊三師以崇公論。列六卿以分常職。闢明堂以達民議。其爲禮樂刑政。盡制作之美。此中華也。夫子祖述堯舜。憲章文武。斯尊之矣。降乎是則秦漢以來專制之暴。外此則夷狄之無倫無禮也。苟中華矣。只此道也。嚮孫氏之入南京。建中華之旗。祭明皇帝孝陵之下。何其偉也。及令于國。乃曰髡首服西服。去君臣父子夫婦之舊而平等之。廢夫子之經而撤其祀。是非中華也。假其名也。歲餘而子弑父妻弑夫相踵也。爭奪寇賊滿域中。尙幸今總統公提倡孔敎。愼重倫理而吾會起焉。夫子復血食。賊子淫婦有所畏。劇盜鉅亂次第底平。庶吾敎之有地而中華之眞矣。行及三載。中華學校。未聞有五道十義六藝四科之目。吾會之內。未聞有實行其敎者。未知中華之學果何學。卽吾會又何補也。無乃倡導之旨。未明一是耶。抑同聲之趨。未誠于一耶。嗚呼。天下之理。不進則退。正理敗而外邪乘。前鑑無遠。安知硎谷之苽。不更於來日耶。此誠中華諸公恐懼惕厲之辰也。今
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總會之移闕里亦踰一年。以夫子後人。會夫子宅。徒駿奔於俎豆升降之儀。繼而讚頌一塲觀瞻一遭而已。不能實行其敎則吾敎之行。更無地矣。竊以爲是會也。爲是敎也。且置許多事。卽因此會另講一副敎規。首先節縮會費。籌立敎資。如有府縣學田。便可劃付不給直。可聯籲省道。上及政府。寢過而可通告天下。使各捐助。定員專掌。開圖書一舘。通請天下書籍。隨意送付。卽奎文閣中。設中華大同學堂。公推外內眞正弘儒幾位。廩而延之。將五道十義之昭載經訓者。隨課第次。或分類編輯。如孝經內則曲禮小學之例。又依湖州學規。闢治事一齋。將六藝四科。以及時務俗藝可以類付者。逐件講究。編成敎科。定立敎程。廣招天下才彥。分班設敎。必冠服吾夫子。揖讓吾夫子。進而言行事務。皆作定則。如國之有律令。互相糾戒。其行立學博深造閫域者。聽其自力。庶行之幾年。成就眞孔敎。不出曲阜一步。可以達之天下。眞中華在是矣。卽天下萬邦。亦可眞中華矣。承煕明年七十載。漂流無所於歸。今欲將未冷之息。與同志幾人。依夫子廟傍。一見夫子之敎之眞。未知諸公不外而麾之耶。惶恐拜白。伏俟回敎。
與萬國改良會代表丁義華
孔子二千四百六十五年甲寅八月二十三日。韓國逋民李承煕。敬奉書萬國改良會代表丁義華先生閣下。承煕僻邦陋儒。無所聞於天下之事。晩而無國無家。浮游異域。接報舘新紙。知先生住中華北京。慷慨論時事。至中國中立之阻礙。輒爲之袒護。不避忌諱。且以貴大統領愍惻世界戰局之相戕殺。特開全國祈禱會。轉懇中華大總統。一同興行。嗚呼。此吾上帝生物之心也。今天下以功利相爭。殺人盈天下。血雨肉土而不知止。上帝臨之。能不衋然。
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貴統領以上帝之心爲心。閣下又以此心爲心。則凡天下同我上帝之心者。孰不感服而興起哉。但上帝之心固至仁。亦復至靈。未甞以虛文而曲應之。白地祈禱。畢竟無益。必有實事以將之。今先生所主改良會。將改良天下好殺之機。爲萬國之平和也。其設施方法。固未能詳知。然必將合天下好生惡殺之人。講究天下達生止殺之方。以奉行上帝好生之政。昔吾聖人孔子。論成天下之務則曰惟聰明睿知神武不殺者能之。孟子論一天下之道曰不嗜殺人者能一之。竊以爲今日終能一天下之心者。必貴會也。吾孔子甞論公天下之大道而曰是之謂大同。盖將以天下之所同欲而同之也。承煕服孔子之敎。竊以爲生之而不殺。是上帝之心而天下之所大同也。甞作萬國大同議院私議。未知此名義果何如也。往年聞和蘭海牙有萬國平和之會。輒欣然以一書達于郵。敢道其意。乃如因鬼而訴上帝矣。且其所謂主張平和之國者。日備戰艦戰火。以挑天下之殺機。竟至有今日。其會亦僞而已。今先生將以何方而副此會之志也。承煕雖亡國逋民。亦上帝所生之一分子。思得天下不殺之仁而同歸焉。敢列其姓名。達於侍者。未知肯憐其意而同收之耶。苟蒙肯可。幸賜一言之覆。且示以本會規則一度。俾得遵依而服行焉。所與萬國平和會書謹尾呈。幷冀鑑裁。順祈仁安。
大溪先生文集卷之二十八
　雜著(北京筆話)
　　
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周熊濤筆話(名嵩年。桂林人。○甲寅二月十七日。)
熊濤曰拜讀大著。如五德五倫諸敎科尙矣。進行論尤剴切詳明。盖平日軆之有素。故能言之成軆也。尙望康旺。將來見諸實事。不負同人期望。
答。拙著無足道。例加推借甚悚。吾輩俱老衰。如鄙人又一漂客。何望實施。苟天有心。其在中華諸公乎。
熊濤曰先生所冠何名。
答。此緇布冠。詳儀禮緇冠鄭註。
熊濤曰近欲考古制爲冠禮之冠。此冠有可購處否。
答。今無所購。但製之甚易。當先詳其制。(乃出示余冠服說。)
熊濤曰冠服之制見之。先哲攷訂多矣。大略攷書。不如看圖。尤莫佳於得一現製之式。
答。所諭誠是。苟要依此式。可以鄙着相借。
熊濤曰甚幸。俟積之回京。當于孔道會中。大爲提倡古禮服。先生以爲何如。
答。敬聞命。
徐花農筆話(名琪。浙江人。○甲寅二月十八日。)
花農曰先生道德高尙。欽佩實深。稍暇當設一筵奉邀。
答。褊陬漂流之踪。恐不足汚中州貴公之筵。
花農曰聖者避世。其次避地。先生可謂避世避地之賢者。如鄙人在市之小隱也。得親雅敎。忻幸何如。
答。亡國賤士。無足短長。願中華諸公。勿外加推借。務弘大道以俯
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敎之。
花農曰往者中原無人。遂致唇亡齒寒。已往只好不談。天道有時而消融。吾人心理。固宜獨有千古也。
答。往事之誤。誠有中邦志士之感。然在鄙國。祗自亡耳。更誰怨哉。天理尙在。或有他日願與諸公共勖之。
花農曰此讀史者所謂廢書三歎。願先生益爲世道自愛。
袁峻筆話(河間府人○甲寅立春)
袁峻曰中華自戊戌。大唱維新。而中華至今鼎沸。抑王道無近功。必須讓耶。和華大破壞乾坤而再整之歟。抑康梁諸公純盜虛聲。欺我四萬萬人耶。鄙人想全球九萬里。斷無兩理。先生理學傳家。與西人和戰。必有一定之見。且於康梁師生之說。有所折衷而斷其是非者。願賜剖示。以開發蒙陋之胷。
答。鄙人僻陬陋學。無經世之用。到今又一漂梗耳。安敢開口論大道。但今西潮一飜。天下鼎沸。貴國亦岌岌矣。如有聖人作。恐當大明古聖綱常道德而實行之。使邪說不得作。至於器械政法。亦可隨時損益。幷取而兼用之。以通天下之務矣。或恐時賢議論。緣於時機。每多混同黑白。扭合東西。大本不立。綱紀不張。終無以自立矣。
袁峻曰大論極正當。今康梁師生已假斧柯。先生與之周旋其間。大展經綸。旣可爲貴國雪恥。且將我敝國民命救活。
答。鄙人與康梁無雅交。且梁今貴顯。已有泥雲之別。康公宅憂不出。參商相隔。况自己胷中。元無可展經綸者乎。
袁峻曰中華之學。以綱常道德爲重。誠天地之大經也。彼西洋之學。宗主耶蘇。都不言綱常。而其國日富强。以至凌駕中華。未知勝
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負之數。專在富强而不在於綱常道德歟。
答。勝負之數。固在於富强貧弱。然綱常道德果得正則亦何患不富强耶。
袁峻曰綱常正而能富强。今何西之富强而中華之反不富强也。
答。孟子曰五糓之不熟。不如稊稗之有秋。此可以知今日東西之形。
袁峻曰然今只大明綱常則可富强否。
答。富强固自有其政。固難執一。然綱常苟大明則爲臣子者皆勤於職事。以奉君父。其爲富强之根本已立矣。如何不富强。
袁峻起揖曰誠如所敎。
龍積之筆話(名澤厚。廣西臨桂人。○甲寅立春。)
積之曰大作敎科論。發明孔門敎法。眞吾道嫡傳也。卽當通告各孔敎學校用之。今北京孔敎諸會。皆非眞孔門宗旨。惟有眞傳在大悲院中。請別作孔敎會。以先生居首。少弟等從其後可乎。
答。鄙人何敢當此意。但願諸公交相講明。闡發大道。
積之曰先生敎科論。吾國中在北京者。未有此人。白日出則星光螢火乃滅。方知有陽光之眞火也。大道有賴。不必謙讓。
答。竊恐大兄急於奬人。偶失鑑衡。幸勿以言語相然諾。惟密切評正。庶幾無謬於大聖至訓。以期實施於履踐。
積之曰少弟雖愚劣。不敢虛譽人也。願先生作一書於康南海以相通也。兩賢之意相孚。庶孔敎之實施有方也。少弟亦當從中作道理。
答。南海公果欲一見。以遂平生之願。今不可期也。且依盛指作一書。大兄可導以達之。
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積之曰謹惟命。
積之曰聖廟旣立崇聖祠祀聖父。有議請祀孟母者。此禮何如。
答。聖父崇祀。尙或譏以繁文。祀孟母尤恐多未安。
積之曰鄙意亦以爲難。
積之曰中國道學之替久矣。禮敎尤無興行者。今欲與同志倡禮學。而識解未確。未知古禮可盡行於今日否。(正月六日)
答。三代之盛。惟周公儀禮爲大備。而朱子家禮已有所酌損。今風俗世尙。比朱子之時又大異矣。竊恐聖王有作。又不能無損益。
積之曰是則誠然。人家常行。惟冠昏喪祭四禮爲要。而中國二百餘年。禮壞爲極。若冠禮則全無矣。今欲先自冠禮倡之。近有徐氏子將昏。勸其行冠禮。朋友多會。司法總長梁君亦赴之。頗屬勝會。如此推行。庶有實効。
答。首倡冠禮之意固甚善。可見救世之苦心。然中國之無冠禮亦勢也。盖薙編之後。冠童無分。無事於冠禮。今則又從以髡之。將尤無憑依。有難實行矣。但力行古禮。知先王冠服之爲重。庶爲復華制之前導。
積之曰貴國禮敎不廢。冠禮皆三加否。
答。鄙邦禮俗亦墮。鮮能實行三加。至於昏禮。又或不備六禮。吾先君子著四禮輯要。定行古禮。鄙人嫁女娶子。冠必三加。婚皆親迎。謹遵而不敢失也。
積之曰家學之懿。不勝歎仰。嘗見朱子大全有字說。先生冠子。作字說否。先集中似亦有之。
答。鄙人冠子。迎友人爲賓。使作字辭。或有自爲後生作者。然不足道。家集中有數篇。
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積之曰鄙人欲通錄朱子以後字說名作。滿百篇則將印行之。願錄示尊先子字說及盛著幾篇。且爲作字說百選序以弁之。庶有所藉。
答。此意亦好。但家集及鄙作不能背記。或可從後命家人抄付耶。弁文則有不敢爲佛頭之汚也。
積之曰此亦勸導一世之一端。先生幸不憚措辭。無容飾謙。
積之曰少弟方欲作香港行。(欲見康更生)然尙遲幾日。先生旣居是院。韓人會者亦多。請先生設韓人孔敎會。講明敎科之意。少弟請參講席。且爲中國後生前導。(二月初二日)
答。鄙人本無實學。無以答此意。且無幾日。將往曲阜。豈暇設講課也。
積之曰且先設講幾日。待先生自曲阜回。鄙人亦從香港還。因復開席。恐無不可。
答。此等未可遽然作撤。待大兄還後。可徐議也。
積之曰先公大著三書。可公付北京圖書舘。以普惠中國學者。(十六日)
答。現持册子未多。俟後可依兄說付之。
李南彬筆話(文治。雲南人。○甲寅二月十四日。報有女喪故往唁。叙寒暄。進茶果。仍開筆話。節畧。)
南彬曰讀尊先人宏著。每日鑽硏。如獲奇寶。正擬趨候領敎。今夕承臨。正出希冀之外。
答。鄙先人纂輯是書之意。前已書達。蒙大兄鑑賞。此書可賴而傳。其間見處。莫無異同。
南彬曰竊以管見窺之。此書全編。以一理字爲主腦。貫串六經四子及濂洛關閩之精義。將紫陽夫子中晩異同。訂證確鑿。於姚江
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所傳。亦集長棄短。鄙意吾道自有此書以後。除程朱正派以外。無有敵黨矣。
答。大兄眼精心恢。盖已盡得其中眞詮矣。實鄙先君之後子雲也。不肖感鐫何可旣乎。願卒惠一語發揮之。
南彬曰鄙人拙於文。且淺於學。何能贊辭。俟讀竟將自揣再議之。篇中所言李子。係貴邦何如人。主理是倡。自李公否。
答。鄙國先賢退溪李先生滉。實鄙邦性理學之宗師。其言實主理。鄙先人闡發其旨。故特著之。
南彬曰此外尙有他人尙發明其理否。
答。鄙邦性理之學。皆宗程朱。作者甚多。然無與退溪比者。又或有主氣之弊。卒卒不能盡述。大略先乎退溪而爲退溪所宗仰者。有金寒暄堂宏弼，趙靜菴光祖，李晦齋彥迪。退溪之後。淵源所及甚廣。得其踐履規模則推鄭寒岡逑。傳其性理旨訣則有李大山象靖。又有李栗谷珥自開一宗。其傳甚大。占鄙邦學界大部。極有氣力。但性理宗旨。與退溪異。
南彬曰蕭隱公(河南人)前日主席所著。有大學講義。分與會員。其宗旨旣不遵朱。亦不盡遵陸。於朱子補傳。尤極彈駁。亦可供吾黨硏究。
答。貴邦儒論。大抵多不宗朱旨。甚惶恐。極宜硏究。近日王陽明格物說。亦前人所未有。大兄以爲何如。
南彬曰先生以爲然乎否乎。
答。未敢質言。所以仰問。
南彬曰鄙人無所知。但今日學界。如厭布帛菽粟而求珍異之味。且不識孔孟而輕議孔孟。不識程朱而輕毁程朱。實不解今世賢
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豪果高過孔孟程朱而競出新說。鄙人近來以爲聖賢儘多發不盡之蘊。不必立異論。先生以爲何如。
答。高論可作世範。縱不可盲尊所聞。又絶不可輕習新徑。願堅持正論。以幸今日學界。
中韓同室也。敢問今中華時局何如。
南彬曰鄙人偶廁身國會。妄議政事。實闇昧無宏識。况今論界一國。不知分若干局。一日之內一人之言。可以朝夕異。惟舍而不言。從吾所好而已。觀時政人心可危也。仍望高明一言。
答。近閱新紙。有默揣焉。杞天之憂。切有不能已者。盖天下無中華則吾道亦亡。不獨同室之情爲急也。今中華將成不救之症。及其未深。尙可爲也。應有正見。可略聞否。
南彬曰先生言及其未深。將爲當事者言之乎。近日幾天高不聞。若謂全軆人言則手無斧柯。爲之奈何。
答。天高不聞。果無醫矣。姑不說。且就事理言之。以共和名而實專制固病矣。未知民主共和。可適於今中華乎。
南彬曰此事弟亦欲商諸海內高識。去年四川廖季平主張舊學甚力。以共和二字爲非。弟問中華民國四字名義不能易則國會亦不可不存在。彼亦不能答。今日此問題。始終不能解决。竟成一非鹿非馬現狀。由阿媚者多。亦非一人之意也。亦有謂此時政軆。乃合孔孟宗旨。不知然乎。看斯時政局中。惟有保己祿位思想。與堯舜孔孟心理。大不相似。
答。鄙人嘗有妄見。帝家家天下。固易致專制之暴。民主共和無綱常。又將亂天下。萬古君臣大法。當以堯舜爲正。竊謂孔孟之意正如此。若今日則旣以共和立國。主權者雖欲自居以堯舜不可矣。
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然苟能選一世之第一人。與國人共定之。使處堯舜之位。亦恐無不可行者。未知不大妄否。
南彬曰先生之言。眞絶大眼光。絶大識力。此時須將前兩種鄙說闢去。方得孔孟正旨。
答。鄙人有妄作一文字。可賜覽否。(文字見常草)因自袖出示之。南彬次第畫行看過。連道好好。讀畢揖道好好。
答。此是一空言。然亦有理論。旣一看矣。願指其中疵病。以豁陋見。
南彬曰先生此篇。從根本處着手。孟子所謂惟大人能格非心者。近時機務處。恐無此等議論文字。但此等文。亦須有軆驗者。方能領略。若驀然視之。將空負進言者。
答。謬蒙印可極悚。但平生所見。只以堯舜孔孟爲極。故其言如此。不知此可以出而進之否。
南彬曰言論之權。儘可自由。
答。秘書院多掩置此等說。如此則無由得進。
南彬曰或借報紙登之。然無論登報與上於當事。均似不宜。須先達意於强力人。以爲先入之言然後。此文得以寓目。
答。有何强有力者。能達此意。
南彬曰有則借途。無則宣之。仍以上之爲是。不宜秘之。鄙人今日弩之末矣。不能達。然先生之宏言四條。今後遇有心國家者。當共弘斯旨。以冀得達也。先生此文。閎深肅括。閱之得想見生平之蘊。當事者苟毅然從事。則中華四萬萬人民之幸也。
答。鄙人數日後。欲走曲阜。其還遲速未可知。
南彬曰先生是行何速也。此二日內。須具薄茗。再罄所懷。肯一來否。
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答。大兄亦客寓。恐不可費力爲禮。願勿煩。且鄙人必復入此中。
南彬曰先生再來更如此。此次之心自如此。後日五點鍾。請到米市胡同便益坊。弟與小婿陸勳臣拱候。杜工部夢李白詩首二句。
答。厚意良感。敢不敬赴。
南彬曰書未閱。竟愧悚。無以自處。
答。書卷已奉獻。永作案實。但願發揮此主理之旨于大邦學界。以幸此道。
南彬曰極願敢不自靖。
南彬曰鄙人不曾詳考拜禮。辛亥後拜禮全廢。雖於父母祖父母。亦只鞠躬。近日諸朋友欲講古禮。但三跪九叩之禮。仍是淸代所制。貴國行古拜禮否。願詳敎。(十七日夕。李南彬設晩餐會于米市胡同。與兒仁往赴。寒暄畢。開筆話。抄其畧。)
答。鄙人何足知古禮。竊考古人。槩以兩手至地。兩膝齊跪。爲拜手至地。而頭在手上爲頓首。兩手對開。首至地良久曰稽顙。共和立國。古禮遂廢。至不拜父祖。講求復古誠急矣。三跪九叩。誠是滿俗。古人只一拜。於君父師尊長乃有再拜。後世尊君特甚。乃有四拜。鄙國亦然。且祀孔子以王禮。故亦行四拜。非禮之正也。頃於孔祀。不敢隨人行三跪九叩。只行再拜。未知無違俗之罪否。南彬起揖。
南彬曰今人以曲身爲揖。未知古人揖只如此否。
答。考周禮揖有三。一曰天揖。擧兩手稍向上也。用之尊者。二曰時揖。擧手平衡也。用之平等。三曰土揖。擧手稍低也。用之卑者。揖是擧手之名。然揖則必俯身而致敬也。其擧手也。先張拱而引之向內曰厭。用之迎客。先拱手當胸。推而向外曰揖。用之送客。然通而名言則皆揖也。又因所揖。揖右則右其手。揖左則左其手。亦各有
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當也。
南彬曰古人一揖之禮。其纖悉如此。今人瞢然行之。可嘆也。
南彬曰貴國先輩。或主氣者。亦是陽明派否。
答。雖主氣。亦斥陽明。但不自知其同歸爾。
南彬曰日本學者多崇拜陽明。程朱學派未聞。
答。日本大抵主王學。或有程朱學派。聞舊有玉水先生。最崇拜鄙國退溪之學。
南彬曰貴國注易。最著者何人。
答。鄙邦易學最鮮。間有作者而不可揭指一人。鄙先人著易學管窺。主先天之學。
南彬曰貴國金君起漢。是否同邑。其人似慷慨能文。其師淵源。亦是主理之派。
答。儘有學問。又慷慨有志士也。其師柳鱗錫。乃李華西恒老門人。華西之學主理。其心理說。與鄙先人同。故視如一室。問淸代學派以誰爲宗。
南彬曰鄙人數十年。多在政界。學識全瞢。不敢爲說。於淸世最重張楊園(履祥)，陸稼書(隴其)，曾(國藩)，羅(澤南)之學。
問。曾文正學識勳業。眞足名世。貴邦諸人或以滿奴詬之。此說何以哉。
南彬曰曾公所處時勢使然。似不足論。惟恢復漢室。南海亦不主此義。至今猶疑之。
問。此謂南海不主恢復明室耶。
南彬曰南海主張保皇。盖不取種族主義。其大同學說使然。其意以爲不推倒淸室政治。不至如今日之壞。
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答。曾公討洪恐不是。只緣時勢又不是。不扶漢族。只是闢異大義。其實乃不背於扶華之義。但終始爲滿洲盡忠亦低了。
南彬曰先生到京。儘可通知。小寓雖褊。客廳亦可容二三人。乃致別尋旅舘。心甚不安。(三月八日)
答。入京之夕。馳進金君起漢所住。使兒仁歷謁。値兄已就寢。旋馳出旅店。以不得相接爲慊。今蒙枉顧。欣感何極。
南彬曰近日鄕人來者傳。去年蜡月。被匪醜佔據。搶刦小兒現任中學校長。匪執械入校。敎習學生被害者七八人。兒因衣服樸拙不徑意。遂得脫離。念之不忘。
答。服儉之效。至於免禍。可敬也。義方有敎。雖處亂世。可釋慮也。
南彬曰先生所上總統書。從根本上著筆。所列四條。復切中事實。弟處有閱者。皆極欽佩。惜未能廣布。李明庶與同志會往來甚欵。可令子剛送交明庶似可。
答。萬一有槩於世論。亦或一道耶。
南彬曰綜要一書。紫陽而後不可少之作。終日閱之。見其析理入微。開諸家之黑幕。主理之說。眞千古授受之眞源也。
答。從古聖賢。元無不主理之人。爲異端者。元無不主氣之人。可知主理二字爲宗訣。大兄可作一文字。爲中華學界媒。
南彬曰容再過幾閱勉爲之。恐不能贊其高深也。
觀大著(南彬以所著愼愉齋初稿。請余檢評。)大學格物論。格字屢易其解。可認用力之深。(初十日)
南彬曰知之與物二者。就天地言之。知卽神明也。物則品彙也。就聖人言之。知則心也。物則矩也。本無內外。若就學者言之。知屬於此。不致之則不往。物屬於彼。不格之則不來。此往彼來則在知非
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此在物非彼而內外合矣。故曰致知在格物。在者通來往之路。達彼此之間者。如此解何如。
答。合內外之意極當。但說來往。似因鄭註訓格爲來之意。然亦頗費力。夫事物之理。卽吾心之理。事物旣明。吾心亦自明。不是物來到心。又非心去至物。內外本自一理。故通則自無二致耳。且物卽矩三字。又似太汩。矩乃物之則亦屬理。南彬曰鄙爲是說。並未深思。先生言之。實獲我心。
南彬曰昨晩寫保單去。警所云此留韓人李韓溪。因彼此爲孔敎會員。志同道合。相約到舍講求。並無他事。如有行爲不正之弊。情願擔保。唯文治是問。自後巡警不來跕門外。貴邦同志來訪。可照常自由。(十一日)
答。如此呈保。庶幾自安。然能保僕無不正行動耶。甚悚。
南彬曰不正行動。有普通與精微兩種。先生所甚悚者。得非就充類至義之盡處言耶。竊觀先生之學。想已達耳順從心之境。何有於不正。况世俗所謂不正行爲乎。
答。學不在年。兄何不擇而發。古人云惟聖罔念作狂。况吾輩何敢自信其無不正耶。但兄旣擔保。弟當倍小心。庶不累兄。
南彬曰鄙人近日有懷疑未决者。欲歸滇中則鄕無好朋友講磨之樂。餘又無足爲。况留京中。又上下無援。則別無所事。願先生代爲籌决。
答。此如飮水。冷煖惟自知。鄙人又無長算。但滇中如此寂寂。亦憫了。京中是士友都會。足資講貫之樂。且大兄是有用之器。時至事會。安知無展步之路。直到更無可下手處。徐作料理恐宜。
南彬曰飮水冷煖。譬喩最精。此事果非局外所能代謀。但先生示
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我之言。甚切中事理。
聖廟前學堂養士之制。急宜請復。而無人提倡可嘆。
南彬曰學堂養士固急。然在廢經廢祀之後。其請復事更急。此重遠意也。(三月十六日)
答。愚意此當一時都說去。世人以爲今學校。可在孔學之外。故廢其經罷其養士。其廢祀亦應例也。今力請復祀。不過欲優崇孔子。雖黽勉請從。然依舊以爲孔敎不學亦可也。若必開孔廟爲學校。則經自不罷。祀自不廢矣。况今只復祀而已則其崇孔子。乃不過道佛寺觀而已。其尊孔亦虛禮也。
南彬曰國學養士之制。與今日學校之制。有古法歐法之異。若欲復古。勢必一反今學校之規。此是大題目。當在憲法規定。須合學制全局商訂。乃敎育部一種規制。非儘聖廟前堂一端可該攝。
答。此承所以說當立孔敎敎科也。若分立五德五倫六藝四科諸目。今學校所敎諸條。都括在其中。歐法之有補於世用。如物理化學算數之類。仍之何害。只就中正其綱倫。去其乖繆而已。如是立敎則雖欲外此而爲學校。亦不可得矣。何必反今學校之規耶。使京外聖廟所在。皆設此學校。則國敎不待請而自定。如或敎育部不認通國學校皆合於孔廟。吾自請復舊日之所固有。自設吾所服之敎則言正而理得矣。苟實行此法則天下學校。皆自入於此彀矣。
南彬曰治未曾深思也。重遠還後。當急相議耳。
南彬曰先生流離多歲。心切故宮黍離之感。與鄙國辛亥光復以前。感戀漢官之意相同。(三月二十八日)
答。情境盖相同。但大兄信以爲中國辛亥事。眞光復否。
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南彬曰中華之族。沉淪異種二百六十餘年。得收復舊物。豈非光復乎。
答。所謂光復者。以一姓言則如周宣漢光武恢復舊業。其典章道德皆如舊物。以中華言則如皇明之皆復中華舊章是也。今辛亥事。只是一輸一贏。以道理言則滿猶尊崇孔敎。其倫理猶不大悖。辛亥民國肇建。遂盡滅綱常。廢棄堯舜孔孟之道。直使神聖種族化作西歐之民而已。何有光復。
南彬曰先生解光復二字。誠如所言。第有一語請質。假令前淸能行先聖制度。可謂直接帝統否。又民國今日旣失前聖制度。不得爲光復。則與其爲今日之民國。不如前此之淸國否。所謂光復。毫不涉種族意味否。
答。假使前淸盡棄胡俗。一遵中國聖王之制則亦中華而已。何不可直接帝統乎。孔子曰夷而進於中國則中國之。今江蘇乃楚也。亦孔子時所謂蠻。陝西爲秦亦西戎。假使楚莊秦穆能行文武之政。則孔子豈得絶之於繼周之統哉。滿洲今東三省也。本與中華接壤。今則已同中華之人也。何遽異於彼時之秦楚哉。使民國而永不復先聖制度。直從西俗而已。則政孔子所謂中國而入於夷狄則夷狄之者也。以其地則晉末五胡皆胡也。以其種則如泰伯仲雍之後。亦蠻而已。安得自據以中華哉。所謂種族主義。本亦狹隘。况中國之族。亦非盡一人之種。稍廣之則滿洲亦一黃種。本非相絶者乎。光復二字。斷當以義理定。未可獨主種族也。
南彬曰今有一書香世第。傳至子孫。流爲游惰。忽有人攫入其家。善讀書習勤儉則卽可謂恢復元有之家乎。抑其人已非。不能不動祖宗之思想乎。
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答。家主血統。國主義統。本不可相比。設以第宅比之。如家主果游惰破家。雖有子孫。已認覆亡。何可曰光復。况復猝發狂疾。不父其父。不祖其祖。迎其仇賊。入據舊第而父師之。奚啻亡也。直賊而已。如何而曰光復乎。若他人之入室者。可比諸代興。不可說恢復與否也。梓里之感。黍離之歎。自是人情之常然。文武新興。微箕斂手。則王統有歸也。使滿淸而儘勤儉書香家也。誰能易之。
南彬曰滿淸入關已二百六十年。然明室之亡。宛然昨日事也。辛亥光復。固不料今日之毫無建設也。然驅逐滿淸。使中華稍伸主權。未必不爲將來昌明炎運之道。似亦不可不謂光復之起點也。
答。辛亥之事。亦滿洲自取也。彼自別於華種。自異於華俗。使華人自生種族關係也。在辛亥之人。直倡之以中華大義。如明祖北征之詔。從之以盡復堯舜文武之制則此千載之洪烈也。彼當日諸人沈醉西潮。不識大道。首廢孔子之敎。盡反綱常之倫。直驅華人以從歐俗。是屈中華之權。以奴隷於人。日趨於黑暗潰亂之域也。何光復之可言。今幸有大總統。尙維持舊想。尙可爲光復之起點。然白日東照。方可言光。陽雷下升。方可爲復。是則方拭目而側耳焉。
南彬曰今日所以至爲歐人奴隷者。亦由當日奴隷於滿淸之貽之戚也。今不咎前此服從滿淸之失。轉謂與其服從歐洲。不如服從滿洲。未免爲倒退說話也。奴隷於歐洲則雖推倒滿淸。猶堪痛哭。然不能直接奴隷於歐洲。附屬於滿淸之下。爲奴隷之奴隷。當更何如。故歐之奴隷。固當深戒。然不爲滿之奴隷。自是當然之事。斷不可因民國柔弱難立。轉恨前此革命之非計。
答。前此服從滿制固可恨。今日服從歐俗尤可恨。前日權利革命
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固快活。從而吾之道德受革命。尤可痛哭。今不光復我道德。革命終亦非幸。
南彬曰鄙說主張種族。固涉過激。不過害我者卽爲他族之意。非近世所言種族主義之云也。先生乃以光復先聖制度爲光復。設使先聖制度中斷。無國亡不許恢復之理。苟能恢復境土。亦爲光復之初階。我國辛亥以後。稍足雪前明甲申之恥。但不盡復先聖制度綱常。不足盡光復全量耳。
答。鄙國　肅宗王當明亡之後。築大報壇於宮苑。祀明太祖神宗毅宗。有詩曰明年太歲又涒灘。痛甲申事也。承煕生長其邦。豈不以中國諸公雪甲申之恥爲當哉。但旣奪還於前淸而更奴隷於歐。豈非痛哭者乎。境土之復。固亦復矣。其爲復尙小。維綱常制度之復。方爲光復。愚見切於此。所以苦辨。今兄言固有理矣。
南彬曰今日磋商。乃大事也。我國所以足重於地球者。以其有周孔之道也。周孔之所以爲吾人所寶愛者。以其爲本國之粹也。天下爲公。所以爲仁。各私其種族。以成其公。所以爲義。使余爲英國人或美國人則亦必先寶貴耶蘇之敎。以其關係於國家也。舍己從人。是更進一步之語。若自破其種族界國界則未有不失於文弱者。家爲血統。國爲義統。道理誠是。但余謂盡天下萬國皆屬血統。惟有親踈之別。孟子曰人人親其親長其長而天下平。余亦曰人人種其種族其族而地球平。家國元無二理。故程子曰公而以人軆之謂之仁。鄙人極推崇理不雜氣之說。然其不雜也。原在不離之中。若舍種族而言聖道則孤懸無著。如離氣而談理。必與身己不相干。貴邦當此時運。正宜於提倡聖道之中。深勸人以種族思想則無理氣隔斷之失。愼勿過爲高論。僕以爲歐化足以興國。
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亦當采取。但內外之辨則不可不嚴也。幸不以爲大妄否。
答。人之所以自立於天地之間者。以道理也。所謂種族國家天下。皆形氣也。道理者。對此種族國家天下之方也。苟不論此道理。卽種族國家天下親踈遠近。何以別之。何以曰人。何以曰中華。何以曰堯舜周孔也。均是人也。曰中華者。明此道理也。均之爲中華也。曰堯舜周孔者。盡此道理也。此理之所以不離乎氣而又能不雜也。堯舜周孔之敎人也主道理也。故在種族主種族之和睦。人人親其親長其長。以及乎人之親人之長而天下平矣。(兄所謂種其種族其族而天下平。亦此義也。但欠以及人之種族一段。此乃有欠於公。必若聖人所言老吾老以及人之老然後方括盡。)在國家則主國家之治平。君其君民其民。以及乎人國之君若民而天下平矣。(設使人國有不君不民者。討之亦不過。誅其有罪而保其無辜是公也。)是可以公於天下者也。今西之人。不主乎理而主形氣。卽於至親之父子。已有別矣。所謂種族主義者。只爲形氣之利害。卽以種族之別而相屠殺也。今則稍進於此。知殊族相殺之爲害也。摭其界爲國家主義。凡異國則必欲殄其類焉。天下之亂尤大矣。大兄試思之。人人各私其種族而不通之以理。何以成其公也。雖以中國言之。華苗相屠。秦越相殺。不成其爲國。况如俄國之許多民族。能成一國耶。設有一種能國者。國皆以利相爭則天下爭殺無已時矣。何以成其公而爲仁乎。噫鴉烟之爭。欲利於英而欲無中華之種也。敎堂之爭。必利於法而欲並滅中華之性也。其餘商港鐵路之爭。皆將擧中華之種而爲非洲之黑美洲之紅也。仁人君子所惻怛而傷心者。今乃欲效其所利。求利於吾國耶。况進於此。謂生於英美則贊耶蘇之敎。彼英美之人。世於其地。不識吾大公之道。或無恠矣。若大兄以今日之心。只爲利國而背周孔之敎而從之則是喪其性也。假使西歐
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政化有當於理。固可採取矣。苟不問其當否而只取興國之利則將無所不從矣。其曰內外之辨。不可不嚴者。又何義也。是必有眞見。其不合於道理也。由是綜之。其曰必贊耶蘇者。乃一時形氣之所激發也。此之曰不可不嚴者。乃天理之本然也。以愚之所聞於父師者言之。天下之莫重而不可少違者。父母之命也。然果大違理則或不當從也。天下之最欲利者。莫先於身也。然果違理則寧殺身而有不爲。况國之爲緩於此乎。且此只論心法也。古今天下無不合理之利。堯舜周孔之道行則中華安樂。天下自平。不患國之不興身之不利也。不行堯舜周孔之道則國不足爲國。人不能爲人。天下相賊。種族不暇保矣。今且就種族主義言之。當堯舜之世。生爲黃種。當擧國服於堯舜。不然則不但違道理。其種族亦不利矣。如今蠻峒之族。當歸化中華。否則道理旣違。亦將不能保其種矣。使滿淸之主中國。果能實服堯孔之敎。不自立種族之界限。通其婚姻。同其官任。已與中華之人無種族之分。雖欲故分種族而復之。亦不可得矣。不止此也。雖今西歐之人。果能行周孔之敎。是亦中華而已。何苦而必別之也。且所謂種族之別。自屬幼穉時代之窒論。推諸道理。實無足斤斤矣。自天地而觀之。凡生於此兩間者皆吾與也。人則實同胞也。張子之論。非過高也。苟知爲一父母之子則何種族之可別。惟道理不同則泰伯虞仲可避。管蔡可誅。安在以種族而舍道理也。今人每說種族主義不明。國家主義不立則必致文弱。然實有不然。夫無理之强。譬如橫决之泉流。雖甚奔放。然其源易斷。不可久也。若夫道理之强。如日月之經于天。江河之行于地。莫之能御也。其强孰甚焉。今日之當復。有大於堯孔之敎者乎。承煕敢曰辛亥之復中華。非復也實滅之也。今不反
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其路而徒切切於形氣之利害則亦末矣。此係今日義理之大頭。故敢盡鄙說。幸大兄從容熟思之。鄙言有理則大兄必悟矣。兄思之終不悟則是鄙見必未盡矣。
南彬曰今治之只以種族爲說。果涉形氣之私。而先生主義理爲言正矣。鄙所謂必贊耶蘇。亦只主彼此之形跡。亦妄矣。然若只主義理則當國家迭興之際。都無種與國之界乎。
答。種與國之別。亦何可無也。春秋之法。尤惡滅同姓。庭堅不祀。君子惜之。且以周武之應天順人。箕子尙守罔僕之節。此皆種與國之別也。但以天下之公共而言則種與國却輕。如周之伐殷。其士女篚厥玄黃。昭周見休。乃其義理之爲大也。
南彬曰是固然矣。治之所言。乃爲敝邦之甲申以後。貴國之今日不倡種族主義。遂至泯滅不振而止。誠不無激發者。
答。此等非但有種族之別。又有義理之大界。復讎大義。乃天地之大經。何獨種族主義之爲足倡動乎。
南彬曰先生之言。眞正大矣。如是爲說則可謂兩盡而無缺矣。
孟子貞筆話(名昭章。泰安人。孟子七十一世孫。○甲寅三月十四日。)
子貞曰因龍積之及薛正淸諸公稱道。久仰高風。昨蒙不棄。令郞子剛君枉顧。甚感激。
答。鄙人亦因兩君稔聽高風。昨聞御者戾京。謹遣迷息奉候。今蒙臨顧。寔出望外。敢問閣下系亞聖幾代孫。
子貞曰系七十一代。自周來主鬯六十七代分爲支。故宗子慶棠字澤南。尙住鄒縣南關。
答。積之君曾示閣下往復書中言禮學處。尤足欽仰。
子貞曰昭章於禮學。無甚探討。特感目下時局。非如帝王時代可
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以爵賞刑罰御世。提倡道德。又無把握計。唯有從禮敎入手。如冠昏喪祭。都製一定準則。俾自總統以下。皆遵守之。或可挽回萬一。然昭章學文淺。不足語此。聞先生長於程朱之學。務請賜敎至盼。
答。提倡禮敎。果似救時之對劑。閣下奉承世範。富有學問。正宜擔負此百十斤。承煕僻邦陋見。何足上下。鄙先人嘗留意禮學。作四禮輯要一書。但多入僻邦議論。恐不合大邦眼目。
子貞曰請賜一閱爲幸。(命基仁進册。次第覽畢。)曰拜讀尊公大著。知先生學有淵源。欽佩無量。愚見以爲禮之爲敎。長處在固人筋骸。俾不入於邪。其短處在繁文縟節。不善學之。必至於弱。前積之兄甚注重冠禮。極爲欽佩。以爲提倡禮敎。對症下藥。莫要於此。同志中有劉宗國賓儒亦甚然之。然未知終有效果否。先生閱世久經患多。所以衛道强國之理。當素有硏究。務請詳以告我。今日倉猝。後當以書牋代話。
答。屬意甚隆。而淺劣無足當。且傾盖之歡。無足盡情。日來庶躬進爲謝。
子貞曰聞爲龍積之君著字說甚好。請賜閱。(余出示之。且拈孔道會演講說使一看。○三月十七日。)
答。此等文字。恐未足塵一鑑。且演講說中所陳議論。無大謬否。
子貞曰心者主翁。形者宅舍。氣者輿衛。誠者主翁之實力云云。精確之至如此。必以存誠爲著手處矣。鄙人愚陋。甞有志於不欺之學。然種種失之愚拘。及讀王陽明先生書。有曰良知是主人翁。因此思朱子註愼獨謂獨者人所不知而己所獨知之處。極有意思。以爲不欺者。卽不欺其良知之謂也。雖自謂不無所見。而學之未能。有恒是以至今。仍未免爲鄕人。
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答。蒙開示平生入頭下手處。足認正大心法。其觸處透悟。又深有獨詣之妙。其有以自信以爲守。又其虛心進德。常自不足之意。俱極欽佩。但所引王朱立言之意。微各有別。竊意主人翁者。卽此理也。良知乃主翁之識見。獨者主翁之境界。愼者主翁之工夫。不欺是工夫之方法而誠之道也。尤以內不自欺。爲緊切着手地。以爲不欺吾良知固甚好。然苟硬說着則或不活。聖人只曰毋自欺。自卽此心之自也。只是言心不自欺。直是平鋪自在。如知有一毫未實。卽是知上自欺。行有一毫未實。卽是行上自欺。言有一毫未實。卽是言上自欺。皆是此心自欺也。未知如此分辨無害否。
子貞曰所論甚是。俟后又當詳思。
答。講理極須精細。吾輩雖屬晩暮。亦不可少懈。但承晩始相遇。今且分飛。此樂又不可永矣。爲之嘆息。亞聖後裔還多少。有名德幾位相講磨。
子貞曰在鄒約有五千戶。散居山東直隷者無縣無之。讀書樂道者。以所知鄒縣有孟燾綸，孟慶輝。
李明庶筆話(名時品。四川人。○甲寅三月二十一日。)
俄付中華時務私議。已經覽否。
明庶曰謹一閱矣。擬送滬入雜誌如何。
答。梁任公方任幣制。又爲敎員。可一經其眼否。
明庶曰當代達之。但任公自入宦途。頗有暮氣。非當年比。
答。任公亦爲勢利所移耶。可嘆。鄙人所說學校事。必欲以孔敎之意作敎科。合新學而一之。盖如此然後新學之士。可知綱常仁義。孔敎之士可有實用。國敎可不爭而自定。否則孔敎爲新學徒反對。必格而難行矣。
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明庶曰此事正在經營中。
答。重遠還後。卽大合衆議。請京外聖廟學堂。依舊養士。覔還其學田而贍之。廣集通儒。講立孔敎之科。爲敎士之法。然後國敎可張。士習可一矣。
明庶曰當另圖矣。
金子順筆話(貫連山。京城人。○甲寅三月十四日。)
學生原籍朝鮮京城紫霞洞。年甫十二。離鄕赴日本東京遊學。二十西渡此地。迄十五載。祖國言語。幾乎忘却。聞先生遙臨。因賤軀有病。今始拜謁。自覺怠慢。望乞涵容。
答。見所示一似潯陽江上聞琵琶聲。令人下淚。鄙人本末無足言。昨偶閱北京日報論說一段。作一書付李子明行。其還聞尊啣而驚喜之。未知座下是其主筆耶。
子順曰學生在北京日報充筆政者九年。本以國破家亡。身無所歸。故匿跡燕市。靜觀世界大勢。無柰大局益趨不平。竊欲改定方針。將投身他界。謀一種事業。向報社請暇。現罹疾靜養一月。不往報舘矣。
答。世事身計。俱堪嘆息。報舘別有主筆則鄙人旣作書可傳致。
子順曰學生冲年離國。耳聞韓國之淪亡而未甞目覩。老夫子目睹荊棘銅駝之慘。其感激何如。其原因果何在。果遂陸沉而無復望耶。願老夫子敎之。
答。國必自亡然後人亡之。賊臣蠧於中。狡隣乘於外。一木而兩斧矣。何足復言哉。吾輩老朽且死矣。但得靑年諸公之心不死矣。實心相愛。實心做業。天其憐之。
子順曰鴻儒碩學。國之精華。假使我韓有崇尙道德。素懷忠貞之
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士。居三分之一。豈至亡哉。所幸今尙有如我老夫子之明德。竊謂韓雖亡。國魂未亡。
答。所論甚正。但如鄙人。亦目擊其亡而無策以救之。何德之明。往者已矣。惟望後生之能自謀以存種族。此道將何以。
子順曰我韓二千萬衣冠之族。將消滅自己精神於不知之中。甘爲牛馬奴隷而不自知。爲今之計。惟使韓人不忘自國歷史。庶有望於十年百年之後。學生自幼負笈海外。不尙舊學。然自信保存國魂。非此莫可。
答。使韓人不忘舊魂。果如明喩。鄙人今來。承認韓人孔敎會。竊欲因此稍稍敎之以吾邦之舊。粹然殊方新寓。無以爲基。或得一通路於東督。稍假調護之力。則庶有成而此無階矣。
子順曰今我人移東省者頗衆。及今早敎喩之。庶有望。中政府對此得宜則必爲中國利。學生嘗擬具一篇而尙未實行。老夫子此來。一切籌辦。敢不竭力。
答。識見端確可喜。鄙人只有空心。實無一算。今得座下。似天贊也。此中措置。幸詳籌而敎之。鄙人有上總統書一本。竟無聞矣。可一看而評之。(余仍入帳內。子順取看一過。)
子順曰此書有漢儒董仲舒之風。
基仁曰此書有碍。何妨一言訂確。
子順曰我華韓諸邦。自古爲儒敎國。雖億萬年。治國者必以之爲基礎。吾輩新人物心目中。惟有現世實用之新科學。以謀進步之急。難免有危險。老成則不然。自顧己國。固有歷史。把持穩當主義。其所以謀進步者。萬無危險。無論何國。新舊二者。經緯相應。方可見績。今觀老夫子之書。所陳政策。洵出自舊學。洵有閱歷有經綸
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之金言。誠爲欽佩。
薛正淸筆話(陝西韓城人○甲寅正月初四日)
正淸曰朱子解格物爲窮理。疑過於高遠而有躐等之弊。王陽明正物之訓何如。
答。陽明以正訓格。所以明知行合一也。知行果一否。
正淸曰知行合一固可疑。但解作正物。似勝於訓至之只爲知物。陽明之辨。亦似有理。
答。以格爲至則必上加一窮字。下加之理二字。然后乃足。陽明之辨似然。但解作正物則必須知行合一。却大害理。
正淸曰先生以理氣爲二物否。
答。只信朱說。
正淸曰正淸亦信理氣二物。然至於理生氣之說。驗之物理。未得明證。先生軆驗有素。明以敎之。
答。天地未生。已有此天地之理。此理動而生陽靜而生陰。卽理生氣也。就見在言。有可喜底理則自然發出喜氣。有可怒底理則自然發出怒氣。是亦理生氣也。
正淸曰孟子浩然之氣。亦生於理乎。
答。集得義理久後。生浩然之氣。故孟子云集義所生。
正淸曰義理正時。此氣因此理而正。豈可曰生。
答。義理未正時。所有之氣。只是死底氣。實無此浩然之氣。義理正時。乃有此浩然之氣。非浩氣生於理乎。
正淸曰終難實見。請俟更質。
正淸曰先生與諸君在此。講論何書。(二十九日)
答。只閒話度日。別無講論之樂耳。曾論理生氣。每屬耿耿。夫理無
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形之物。氣是有形之物。理之生氣。原無可見之跡。如母生子之有形也。只是自然如此而已。如集義之時。自然有浩然之氣。義屈處浩然者自然死去。所謂理生氣者只如此。未知盛意如何。
正淸曰無可見之跡。誠如尊論。竊思氣聚成形。然形潰之后。卽成糟粕。不能復盡化而爲氣。是天地之氣。恒有所消耗减少。倘無生氣之母則乾坤或幾乎息矣。以此推之。氣必有生之者矣。
答。天地亦一物。畢竟有盡時。舊氣消盡。新氣自生。舊氣者新氣之母也。卽與母生子一般。此則可謂氣生氣也。然這箇氣。非無理而自生。理旣如此。自然生生不息。是所謂理生氣也。盖此理動後陽乃生。此理靜後陰乃生也。
正淸曰高論敬悉。但旣氣生氣則循環不窮。旣循環則天何得盡。天者氣而已矣。仍請指示。
答。通看則循環不窮。析看則舊氣盡時卽是盡。不是將旣死之氣。還來作生氣也。
正淸曰所論甚是。佛書說自無而有。程子闢之。然竊想易說。易有太極。是生兩儀。旣說易有則是有矣。如何且易有。太極是生兩儀之生字。卽可認爲理生氣乎。
答。易有太極。是眞有矣。佛言自無而有者。無是眞無也。是正相反。太極生陰陽。正是理生氣也。周子言動而生陽靜而生陰。盖指此。
正淸曰現在西洋說。多與聖賢舊說相反。如中言遜讓。西尙競爭。中嚴天澤。西尙平等。如此等類甚多。祈先生暇時。列一表式。先詳列中西同異之處。然後加以辨語云當是如何。或云語雖不同。理實相須。方今眞贋不明。是非混亂。此亦吾人一大講究事也。
答。今西洋學說。如洪水之懷襄。最是平等二字。是亡滅中華之單
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方。中華之人。又從而傅會之。以取苟合。爲之歎息。足下爲是之憂。極可欽尙。鄙人嘗欲作一篇文字。以示後人。而無眞學識。又無閒時分。未暇覼縷。
正淸曰現在世道之憂。國家之慼。令人憮然。先生學問涵養。京師之大。無第二人。此實在語。非面譽也。竊願此後先生不鄙。常加示敎爲荷。竊擬常以書信往來辨論如何。
答。謬蒙推奬。恐不敢承當也。書信講論。深願深願。
正淸曰先生所言進行之法。正協鄙意。擬於孔道會開會後。擬定學校章程。呈敎育部。切實擧辦。但論敎科書一事。前敝會主文中曾言之。敎育部置之不理。擬卽自辦。將來開辦。當請先生主持筆政。(二月初六日)
答。此事甚好。但鄙人何敢當主持。願諸公力辦之。使鄙人得傍觀甚幸。
孔少霑筆話(名祥霖。山東曲阜人。○甲寅二月二十三日。)
問。聖府藏書篇目及舊藏聖人冠衣履舃遺制。可第次得見否。
少霑曰聖府藏書無多。又無篇目。聖祖遺跡。已經屢代刦火。無一存者。至如衣冠履舃之著於圖本者。亦出於後人之手。皆無足見者。
答。竊意聖府有大書室。盡儲天下圖書。今見所示。不免落莫。今閣下方與羣公提倡聖敎。竊謂宜因此時。通告遠近。創一圖書舘。必多有自願寄付之人。庶不勞而事集。足以成天下絶大偉觀。
少霑曰此地久擬設圖書舘一所。與敝宗子商量不能成。本會又毫無的欵。不能放手治事。安敢望推擴乎。
問。聖府所屬土田幾何。
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少霑曰(紀朗夫代書)原聖府土田萬有餘畝。其收少不下五萬元。見入民國。盡屬革罷。今總統所優給聖府經費。通計萬餘元。
答。聖廟土田爲民國所收。豈非吾道敗衰之大現狀耶。恐當自此中倡議。通一國敎會聯名。呈議于國務會。請以原屬土田付敎會。設立一學校。爲昌明聖學之地。苟得實施。優爲立師養士之資。將見大有起發。還勝從前只屬府中儀文之費。
少霑曰所論正大中肯。聯名陳議。亦是正辦。但此事別有原因。敝宗子已徑自具呈。聽收成命。尙無回批。且聽下文。且目下政府之意。限制敎會。更不願吾敎之發達。端倪已見。康南海之將適異國。盖有見於此。噫吁悲哉。(仍出示山東民政長訓令中總統所批。政治院呈否認國敎事。使余詳觀。)曰余今六十有四。少先生四歲。然精力衰頹。每日强起周旋。不過三數時辰。更有何心高談世事。所謂一息尙存。此志不容稍懈者。思之良愧恧也。
答。中央所批準政治部書。盖非但不認國敎。又欲將取消敎會。未知主政者或未察而例批耶。抑由媚外之想而變其本象歟。風勢所驅。或至於此。今吾道腐敗已極。奄奄氣死。卽如中邦國勢。民氣先死。自招外國壓迫。今欲保中邦。當先振起民氣。欲保吾道。當先振起士氣。今彼之抑壓孔敎。揆之理論。率皆違反。夫旣曰共和之治主多數矣。中邦之主孔敎者。宜居多數。何以少數抑多數。又曰信敎自由則亦當一軆保護之。今收其原有之祀田。廢其原立之廟宇。是孔敎財產不得自由也。况復欲消罷敎會。是集會言論亦不得自由也。何他敎之能自由而孔敎不自由也。噫彼輩狂醉於無君棄父之敎。必欲滅孔敎以自快於其心。是中華士氣之先死。謂此可乘也。夫氣卒徒也。志帥也。苟此志不死則此氣自生。今欲
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爲孔敎倡。當自此中。及此時毅然一起。爬同志幾人。結國內名德。通凾約期。聯名陳議。敷說正理。雖至十反。期得其直。一邊各因其地方敎會。講究學事。就原立之聖廟。索還舊屬之財產。立師敎士。必以實事分立敎科。如鄙人所著五德五倫六藝四科之目。依敎規而進行之。使之無待他敎而完成世用。則吾之士氣自然日壯。彼爲狂惑之說者。亦當知所自戢。孔敎可興。中華可保矣。(二十四日)
少霑曰曾有信於南海。未知有成見否。
答。是應有成竹。然必實行敎法然後方可。只爭敎會亦不濟事。
少霑曰實然。但國敎事必不準認。不至取銷敎會亦幸矣。現敎育部學部。皆極端靳持。
答。士論到極端激烈處。彼亦當退步。盖彼旣無理。我當以直爲壯。直則事必伸。
少霑曰陳重遠幾時回京。曾有信而未見。復祈爲致意。伊見理旣眞。文筆亦壯。如有聯名抗議。僕必附名。龍積之亦應抗議。且旣見南海。必有籌定。
答。此事恐須全仗盛籌。不可推諉。
少霑曰先生所呈總統書。正大光明。切中時病。甚庸敬服。今欲謄之雜誌。可留一本。且今來告聖墓諸文。並當入之雜誌。
答。拙搆恐不足當諸公費意。
紀朗夫筆話(武昌人。孔少霑門下。○甲寅二月二十六日。)
朗夫曰曲禮內則二傳。儘是挽捄世道之寶笈。恐當刊行。
答。恐未必如此。且無力刊頒。
朗夫曰此中條分縷析。刊誤刪衍之處。極正大。可名刊正。
答。正字恐未敢。
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朗夫曰秦火後殘缺散佚。後儒僞經極多。名曰刊正。恐卽所以衛道。
答。此意甚偉。鄙人於此二篇。竊費心力。妄欲少補於世敎。然尙未敢直謂無謬。苟蒙詳細勘正甚幸。
朗夫曰竊見此篇極精完無可贊。幸留此中。庶隨力圖刊。四書條文錯雜不少。若又如此剖析甚幸。
答。此非大眼大力難辦。
朗夫曰先公所著三書。當藏于何所。
答。此間無藏書。大規甚缺。竊謂宜自總會事務所。講定本所書舘。廣告一世。通集書籍。必能成天下大書舘。少霑公主此事。不患難成。此正大事業。幸商議。
朗夫曰此事必須辦。前月有信南海候。有覆可始辦。(因請余付二書於少霑主人。余許之。)
孔道會講話一
承煕僻邦陋儒。學不通方。幸蒙父師之敎。粗讀孔子之書。聞中華倡孔敎會。竊欲一聽宏博之論。開豁蔀塞。謬蒙諸君不鄙。忝側講座。實惶汗靡容。第念諸君此囑。乃古聖人與人爲善之意。不敢孤也。謹綴蕪語。借薛君敷說。吾孔子之道。原天命之性。立人道之經。推之爲人事。達之爲世務。一以貫之。無所不包。如天覆地載。不可舍而他適也。又其隨時隨處中而已。如飢食寒衣。不可廢而他求也。其德則曰仁曰敬曰忠曰恕曰誠。其行則父慈子孝兄友弟悌君義臣忠夫正婦順師友有信。其藝則禮樂射御書數。其科則德行政事言語文學。惟在吾人眞知實行而已。只緣人所見各異。其行亦不同。歷數千餘年而眞知實踐者無多焉。今世局大變。又有
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以孔子之敎爲無益。甚則曰有害。是以己之瞽而信日月之無輔於明。因己之噎而咎飮食之傷人也。固無足道。惟吾人之知孔道之大中者。又各因其見之蔽而有不能實踐者。不得不亟相講究。祛其蔽而導其行焉。
一曰虛想。吾人生數千載之后。想我孔子如天如神。莫可摹擬。遂模畵其形像。考尋其履跡。怳惚乎麟書鳳鳴之祥。感嘆乎黑帝素王之符。曰至聖曰大聖曰文王。極天下徽號而猶不足。祠廟林墓。以至其父祖苗裔。盡天下之隆儀而無所窮。皆出於慕道之本心。然至於如何而仁。如何而敬。孝何以竭。忠何以盡。如何而通六藝。如何而達四科。或不能實心精求。則孔子之道。愈求而愈邈。終亦虛想而已。莫之能實踐焉。是知慕道而無實力者也。
一曰混同。孔子之道。中而已。無過無不及。差之毫釐則失之。孔子曰惡紫爲亂朱也。惡莠爲害苗也。盖實見其朱與苗也。不得不辨其紫與莠也。世潮一飜。天下好說信敎自由。其流弊乃謂孔耶道佛兩聖並宗。不可相辨。噫其不思也。夫謂信敎自由者。卽如水火異趨。相並則必相息。姑各尊所信。不欲相慢而相暴也。至其辨也。燥濕熱寒。不容小差。差則溺且焚矣。不辨孔敎。不能信耶敎。不辨佛敎。不能信孔敎。以信敎自由而欲不辨黑白者。是欲行而掩其目也。是知尊道而無實見者也。
一曰傅會。孔子曰獲罪於天。無所禱也。君子寧道之不行。不肯枉道而循人也。一枉則非道也。世潮一蕩。凜然將無孔敎也。有憂之者。思得順其情而保吾命也。見其言宗敎主神敎也則曰孔子亦主神敎。言共和無君則曰孔子亦不欲有君。言男女平等則曰孔子亦尊婦道。噫其眞然耶。彼云神敎曰天堂曰地獄。孔子亦云耶。
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君者治人者也。曰皇帝曰統領。皆治人者也。君可無耶。男女均人也。尙可曰平等。婦不從夫而可家乎。孔子只曰善慶不善殃而已。曰君君臣臣夫夫婦婦而已。今欲保孔道而先誣孔子之道可乎。是知衛道而無實德者也。
右三者。亦皆因氣質之異。學問之差而有分焉。然大抵皆因世潮(저본에는 '道'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '潮'로 수정하였다.)之變而不能自立者。苟不自立。不可語孔道也。竊謂孔子之道。不在形狀。不在名位。只是心不可二不可三。只是一。不可倚而左右。不可抗而上。不可抑而下。只是中。亭亭當當。直上直下。卓立乎天地之間。人皆可見也。只當求之實。求之實則辨之明。辨之明則信之篤。信之篤則行之篤矣。是誠之道也。孔子之道。誠而已。願與諸公共勉之。又有一說焉。孔子者。中華之心也。前乎孔子而此心已胎息於中華。後乎孔子而此心又產育於中華。此心生則中華存。此心死則中華亡。今日中華建立。非孔子尊華攘夷之心之所產物耶。昨日洪楊之乍立旋敗。非此心死而亡者耶。諸君存此心哉。嗚呼。豈惟中華之爲中華哉。天下人類。皆同此心。今日中華之心。卽來日萬方萬古之心。孔子者。萬世之心也。諸君其心此心哉。
孔道會講話二
今距孔子之世二千五百年。吾人之誦孔子。日進一日而無斁者。非以其形貌偉美。非以其氣力雄宏。非以勢利。非以名譽。只以其心也。今萬里而同席。異譯而同指者。直以其心同也。夫心者何物也。上世岐扁家以火臟爲心。西歐理學家以腦髓爲心。然是乃肉形之一。樁而不移。局而不活。無以通萬類也。至道家釋家耶回家。乃以靈魂爲心。然是猶氣之精英者。有形與跡。有生有滅。滯於物。不能主物。不能一萬方貫萬古也。孔子曰操則存舍則亡。出入無
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時。莫知其鄕者。其心之謂乎。是盖無形無跡。無時無方。用能不局不滯。貫萬古通萬方。惟此理之主一身而宰萬化者當之。繫辭曰易有太極。是生兩儀。朱子引邵子之說曰心者人之太極也。其作太極說曰心者天理之主宰也。夫太極者。天地之心也。乾曰健坤曰順。分之爲元亨利貞。爲陰陽剛柔之主宰。心者人之太極也。靜而性動而情。分之爲仁義禮智。爲魂魄神精之主宰焉。孟子所謂仁義禮智四端之心是也。惟此心者。發之爲愛敬勇恕之德。推之爲慈孝友悌義忠正貞之行。用之爲視聽言動之則。著之爲禮樂刑政之軆。以之爲身家國天下之本。皆人所當然。萬方萬古所同然者也。只緣五臟五軆(頭脚手背腹)淸濁强弱。魂魄神精剛柔緩急有萬也。此心之一動一靜。必乘此氣焉。或爲其所蔽。或爲其所拘。或不能自盡其所同然。惟吾夫子挺上聖之姿。膺泰和之元。無所拘蔽。知之至行之盡。用能爲天地。爲吾人立此心。今其臟腑腦髓泯然三千年矣。而此心常在。其神魂或有方嚮。而此心充滿兩間。無處不在。其必有不囿於形氣而自作主宰者。由是推之。雖或肉軆神氣之萬殊。皆可由此心之同而能遵法孔子也。此吾人之所當講究者。孔子論天下之達德達道九經。而皆曰行之者一。夫所謂一者誠也。卽操此心而存之者。此心存則能自主宰而此氣隨而正焉。天地之心誠。故一而不已而四時行百物生。聖人之心誠。故純乎一而四軆喩萬事順。人之心苟一於誠而不懈。實有吾達德。實行吾達道。實擧此九經。以及乎萬善百務。無所不實則是亦孔子也。盖心者主翁也。形者其宅舍也。氣者其輿衛也。誠者乃主翁之實力也。主翁實力旣至。則輿衛順軌。宅舍順制而主翁之職盡矣。今儀形孔子之形貌。崇拜孔子之聲氣。固亦出於慕道之誠心。
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然如是而止則是乃孔子之孔子。終與我異。非我之孔子也。惟必誠吾心。言孔子之言。服孔子之服。行孔子之行。以道其道然後。乃孔子也。竊願與孔道諸公。共講而同勉焉。
孔敎會講話
承煕以踈逖老醜。猥側羣公之後。立講演之傍。亦嘗妄論孔敎敎科及進行之方。或已載之雜誌。塵諸公之鑑。驢技已窮。而區區之心猶未已。今當遠離。敢復一說而宣之。竊念今日中華大命。惟在孔敎。而孔敎之患。莫大於學校之分貳。苟終貳之。無孔敎矣。亦無學校矣。抑亦無中華矣。粤自唐虞。敷敎設庠。夏校而殷序。周有學焉。其敎九德六德也。五典六行也。三事六府六藝六職也。於是而敎。於是而選而官之。以之而身家國天下皆一法也。孔子對哀公。欲擧文武之政。使其設學校必周制也。今爲學校者。乃自命曰新學。言孔敎則曰舊學。割鴻溝焉。舊者已然之跡也。新者將來之用也。天下之應世用者。皆舍舊而新。以爲孔敎無實用。學校可不法孔子也。共和建國。首廢孔祀。荒其堂塵其經。新潮狂熱。蔑父子君臣夫婦之倫。去中華典章冠服。儇儇然新其裝。惟新法是循。子叛父女乘夫。少陵長下犯上。剽殺爭奪而中華大亂。幸賴總統羣公毅然出手而彈壓之。如奔河之衝宣房。方洄而旋也。其激齧之性尙未已。識者憂之。提倡孔敎。思欲負土而助其防。大聲疾呼。請復其祀崇其典。然只過跡也。其所以爲來者用者。只曰學校添入諸經。僅如食物之雪䀋和梅。終非主軆也。試思之。人之爲學校。將何用也。將滅父子君臣夫婦之倫而禽獸之乎。是必不然矣。將欲修其身齊其家。治國與天下。欲父慈子孝君義臣忠夫正婦貞也。如是則乃孔敎也。何自貳也。其必曰今政治法律射御書數異於舊。
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不得不別也。夫自結繩鑽燧。代有興作。汙缶而簠簋。卉羽而冕黻。山梯海航。四通荒服。兌衣愼楛。並陳王府。孔子論四代冕輅。三王禮樂。皆因時制宜。制度器械之類。何嘗非孔子敎也。是不惟不可貳。苟貳之非學校也。又非孔敎也。其誤盖可知也。噫今天下道佛耶回之爲敎。皆外人道。其主人事而爲政者。不得不別爲學校也。適會吾東陸王者不作。政敎分歧。遂意孔敎亦可外於國治也。殊不知孔子之敎。敎外無政。政外無敎。貳之則敎非敎政非政。敎政兩亡。國隨而亡也。今一嘗之。殆驗矣。欲國與敎之不亡必一之。欲一之必大合新舊。明立敎科。由本至末。直如一根之樹一源之流。卽自京外孔廟學堂。通一國新學校。一律辦法敎養選升。一如周官舊制。然後理得而事順。直可四三王而放彩矣。設使世見局樁。卒難溝通。第得孔廟學堂。自設孔敎學科。使一世曉然知吾敎之兼該時用。則原泉盈科。庶可以放于四海矣。
大溪先生文集卷之二十九
　雜著
　　
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管寧卒於魏論(庚子)
管幼安不受曹氏之官而卒卒於魏。可謂淸矣。未可謂天下士也。何以言之。昔魯仲連以秦之棄禮義上首功之國而肆然帝天下也。寧蹈東海而死。不願爲之民。不義而猶不可爲之民。况國家之逆臣而可民之乎。幼安漢氏之臣也。生而爲逆曹之民。死而爲逆曹之鬼。其視魯先生之爲天下士者。盖有愧矣。方曹氏之簒也。仗威權以號令天下。假利祿以籠絡一世。漢家舊臣巨族如荀彧，荀攸，陳羣之徒號稱名士者。皆奔走造膝。爲之畫其秘策。贊成凶圖。內而守正不辱。如孔文擧，楊德祖，禰正平之徒。皆赤其族。外而彊梁不屈如二袁，呂布之類。芟夷略盡。海內影從。只知有曹氏而不復知有劉氏。如華歆輩素與幼安並肩齊名者。亦流涎鮦餌。身爲虎倀矣。幼安獨潔身自靖。客於遼東。草衣木食。不受其萬鍾之祿。其精操卓節誠皎然。與淸霜素氷。爭其光潔矣。及其老病垂死之日。乃反安然還于故居。茹魏土之毛而葬諸魏氏之山。此其平生之志果安在哉。今觀其辭官一書。只自述其恬靜不仕之意。而遜辭緩說。甚或稱述魏德。是不可知也。或曰管寧歸魏。在曹叡之世。是時天下已略定而遼東亦魏地也。旣不能决然舍命則只得不仕其朝而已。等是魏地。寧歸死於父母之鄕之爲愈乎。如陶靖節節士也。當劉宋之世。亦守柴桑弊廬。以終天年。何獨於幼安而少之哉。噫此有不同者矣。當幼安之世。有蜀漢矣。夫天下者。漢氏之天下也。獻帝雖殘。昭烈以堂堂帝胄。仗大義以討逆賊。金刀運否。玉壘偏安。天下忠臣義士。豈可不延頸裹足以赴之。以效死於忠
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義之域哉。如幼安者所宜首先自拔。與武侯諸公。戮力共事。縱不見用。亦當躬耕其土。生作漢氏之民。死爲漢氏之鬼矣。又或路遠不能自達。寧以身斃於路。不可終爲曹氏民而死也。愚故曰當三國之世。惟武侯是天下士也。其爲士類而辱身於魏吳者。皆逆賊也。如管幼安者。潔其身而已。於大義則未盡矣。
諸葛武侯入益州論
天下未有失於義而得其利者。君子於孔明之入益州。知漢業之不返於舊都也。何以言之。先帝之自新野之南也。以百千破敗之卒。處覊寓狼狽之餘。而荊楚人士猶影從之。孫權對孔明。便曰非劉豫州。莫可以當曹操者。及孫瑜之進兵攻益州也。先帝以一言折之而不敢遂。其故何也。只以先帝大義。足以動天下之心也。至先帝取益州。則劉曄輒曰備以詐力取益州。人心不服。權亦敢曰猾虜乃敢挾詐如此。其故何也。以先帝取益州而自利也。天下以詐猾目之而更不可以義動天下。漢業之止於益州。不其然乎。論者曰先帝覊寓荊州。不取益州則無以爲資。且劉璋父子專據益州。不納漢賦。僭擬乘輿。在所當討。取之亦無害於義也。此又有未然者矣。漢業一敗。羣雄割據。在在自大。何獨璋也。今大盜據國。廟社方移。何暇問苞茅之不入。如有天下義旅。西向討操。以一檄召璋則璋輩亦不敢不響應。何有於當討也。只爲先帝無可據之地。急於自取也。此計也已定於孔明草廬壁上之圖矣。此其與聖人所謂無意無必。義之與比者有異。而事求可功求成。已落第二義者也。噫此孔明未粹處也。然則以區區一荊州而處孫曹之間。動經危疑。將何以爲策也。竊以爲璋之請先帝討張魯。乃天下一大機也。使先帝誠心與璋。因其資而討張魯。進據漢中。北檄遂超。直
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擣關中。使荊州之軍。與孫權連兵。直向宛洛。則彼一劉璋。只得調兵運餱。奔走於義旗之下。可以隨意指使。雖孫權之傑黠。恐亦不敢自貳。而魯肅之徒。必能奬奬漢之謀矣。老瞞姦膽自破。遷許之議將不待於于龐之敗矣。如是則天下大勢已定。擧九州四海。將盡入於範圍之內矣。何區區一益州之獨可以別討資地也。嗚呼。漢以益州興。又以益州終。亦天歟。其興也義屈於勢。不得已而處之。其終也欲勝乎義。可無取而取之。豈非人耶。國不以利爲利。以義爲利。不信矣乎。
孔敎敎科論(甲寅)
混竅初鑿。草昧無敎。人之異於禽獸無幾矣。神州首闢。聖神代作。粤自庖犧氏制嫁娶之禮。造書契之文。敎術始胎。歷神農黃帝。幹枝益暢。尙無畫一之制。唐堯建極。始命契爲司徒。立五典之敎。曰父子有親。君臣有義。長幼有序。夫婦有別。朋友有信。於是人獸之大界始判。此夫子所謂天之經地之義也。又特命夔典樂。敎胄子以直寬剛簡之德。所以矯揉質性。爲修行之本。此夫子所謂成於樂者也。更歷夏商至姬氏。大司徒以鄕三物。敎萬民而賓興之。一曰六德。知仁聖義忠和。二曰六行。孝友睦婣任恤。三曰六藝。禮樂射御書數。其爲敎。由鄕里起。其目皆緣境舒縮。知仁聖義忠。卽智仁禮義信之爲德。而和則合五者以成羣德者。此六者心之法而行之本也。孝於父子道也。友睦於兄弟也。婣夫婦之聯也。任恤朋友之屬也。君臣之義。由是推焉。此六者卽五典之行也。禮樂以治躬。射御以防患。書數以達務。所以通世用而達五典也。又有樂正。立詩書禮樂四敎。所以崇德廣業。深造之以道也。於是敎始有科矣。修身齊家治國平天下之大經大業其庶矣。周政旣衰。敎化陵
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夷。孔子以匹夫而立師道之敎。未能如王者之有一代定制。然見於其書者。尙可考也。夫子祖述堯舜。憲章文武。論三代之禮則有損益之意。使其建立敎科。亦必如是。今欲倡明孔敎。當講明其成說。以定萬世之科。謹歷剔傳記。畧臚愚見。
一曰五德。中庸所以明修道之敎也。載孔子之說曰知仁勇三者。天下之達德也。其立言與周禮六德相類。其篇首。極言戒愼恐懼愼獨之工。以明主敬之旨。其終贊至誠之道。以極乎上天之無聲無臭。夫知智之德也。仁仁之德也。勇義之德也。敬禮之德也。誠信之德也。五者人性之固有而心之德也。天下百行萬善。皆由此出。乃吾夫子平生心法也。其見於書者。論語主仁。禮記主敬。春秋主義。易主知。其發明全軆而極之於至誠之神者。惟中庸爲至焉。自餘庸行雅言。皆無外此五德者。後世儒賢。發明其妙佺者。亦無能外此。雖今西歐所云諸宗敎。大旨亦不能外此而伸其說。此可見人性之大同。今欲爲孔子設敎。當首明此知仁敬勇誠五德。爲第一科。
二曰五倫。卽堯舜所立。在周禮爲六行之類。孔子曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者。天下之達道也。又曰君子之道四。丘未能一焉。所求乎子。以事父未能也。所求乎臣。以事君未能也。所求乎弟。以事兄未能也。所求乎朋友。先施之未能也。其所求者。卽孝忠悌信。其獨闕夫婦者。未可以所求者自能也。然夫道貴正。婦道貴貞。則夫子所當能者正也。夫父慈子孝。兄友弟悌。君義臣忠。夫正婦貞。本無畸輕。然五敎之必名爲倫者。以有天理自然之序也。旣序矣。下之事上。其係尤重而爲責亦重。只言孝悌忠貞。擧重而該輕也。朋友一於信而已。且夫子贊虞帝則曰不私其
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子。隱然有官天下之意。論湯武革命則曰應天順人。明不君之非君。而言事君則必曰忠。盖不義則固可不君之。旣君之必當忠。忠者竭其義也。非奴隷婦寺之私於一家也。噫天生萬民。不能自治。必求一世之義者而統治之。是則君也。皇帝王侯皆君也。雖今世所云統領。亦君而已。責其君焉則以義。而爲臣則顧不欲忠。非天理之公。大亂之道也。異說喧豗。大命將劉。忠之爲敎。其不急乎。夫子特著孝經。以授曾子。在論語首發孝悌之義。若夫事君之忠。婦道之貞。交友之信。屢著雅言。不待多辨。至周官六行則不苟襲成說。盖亦祖堯損周之意也。抑又有一焉。師之於人。亦生之族也。三代以上。以君爲師。無容別焉。至吾夫子。聖而不君。實爲萬世師道之始。於是乎師與君父。列而三焉。其道則實與朋友無異。師必以自信者敎其徒。其受敎者亦必信其道而自信。今言五倫者。抑可曰師友有信歟。噫是五倫者。何獨人之爲人也。中華之爲中華。以明此也。堯舜周孔之爲堯舜周孔。以盡此也。蠻夷戎狄之爲蠻夷戎狄。以不明此也。彼歐西之所謂文明者物質也。子離其父。下陵其上。幼不敬長。婦不從夫。是可以易中華之敎耶。今欲中華我中華。孔子我中華。只當大明此孝悌忠貞信五倫。特立一科。
三曰六藝。卽周禮所立五禮六樂五射五御六書九數也。六者之於身家國天下。不可闕一者。當是時。人生六歲。已敎以數。十歲就傅。卽敎以禮及書計。十三學樂。十五學射御。皆有成規。惟恐其過時而失敎。於是乎可以文可以武。可以士農工商矣。後世學者。或高談性理。標揭道德。而不辨拜跪之儀。絃誦之音。象諧之畫。乘除之筭。尤於射御。直以爲卑賤而不屑。文不能經世治。武不能御世亂。盲聾痿躄。不成人軆。其所講服之五德五倫。亦只騰播口舌。囫
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圇肺腑而無所施。况今天下功利潮進。伎巧神出。强食弱肉。虎攫獅吼。能以此蒿目跛脚而頡頏行間耶。及其一敗塗地。瞠目墮膽。反咎倫常道德之爲害。甚則曰五倫狹窄。三綱暴虐。堯舜幼穉。孔孟迂濶。嗚乎傎矣。孔子正禮樂明書數執射御。甞曰吾不試故藝。諭學者則曰游於藝。其著於學記少儀。皆此六藝也。至漢賈誼。以禮樂詩書易春秋爲六藝。司馬氏作滑稽傳。直引六藝之於治一段。作孔子之言。射御書數之爲實業一科者。因此䵝晦。德與業遂歧。均爲一脚之商羊而天下無全材。有宋諸賢。盖甞講究其方。而公不能展之實政。私不能張其實敎。亦志而已。悠悠千載。永歎何極。或者謂今世快鎗利砲火車電輪。震蕩區宇。弓矢爲無用。五御亦不足施。是誠不知變也。孔子之世。御侮致遠之具。惟弓矢車駟。所以能爲用。使其在今日。亦當砲鎗以兵。電火以駛。是亦射御也。引類應時。聖人之大用也。奚獨射御也。禮樂書數。皆當酌古而參今。但其大綱則必因之。今欲修明孔敎。當復立禮樂射御書數六藝爲一科。
四曰四科。此孔子特設之科也。原虞氏典樂之敎。旣爲胄子成德之用。周氏樂正加詩書禮三者。夫子又推而廣之。此敎法進化之現狀也。其曰德行者。卽五德五倫之養成而實踐者也。曰政事者。卽所以施諸家國天下者。如九流百家之類。今世所云政治法律物理等學。皆該在其中。曰言語者。凡天下事物名言。近而父子君臣長幼師友交接之辭。大而邦國朝會盟約之命。以至象胥殊詭之譯皆是也。曰文學者。卽四術之文也。夫子特加易春秋二書者。太史氏以爲六藝者。抑以古者六藝之敎。皆該在中。故仍襲其名歟。其實則小學所習之藝只事也。此六經者。所以通天下之義理。
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成天下之道德事業。夫子所以特設。以待成德達材之士者。論語曰子以四敎。文行忠信。文卽此文。行卽五倫之行。而該政事言語在裡。忠信卽五德之括要者。槩亦四科之意也。是四者。卽古大學窮理正心修己治人之方。而今世所謂大學校高等科之類。今欲明孔敎。亦當依此別立德行政事言語文學四科。
右五德五倫六藝四科。只論大綱。其細目在熟講而標揭焉。噫此孔子所以本諸仁義禮智信五性之出乎天者。立正心修身齊家治國平天下之大經大業。馴致乎聖神天道之極者。師非此無以敎。學者非此無以學。爲天下國家者。非此無以爲天下國家。不比他宗敎只用誘導人心理而反闕然於人倫日用之常者。苟不立學校則已。旣名學校。不得不宗我孔子而遵服其敎也。不立邦國則已。旣名邦國則不得不崇奉我孔子而定爲國敎也。雖今歐印耶佛之各守一派者。旣漸知人道之爲敎旨。則自不得不以孔敎爲宗。外此僻壤荒陬野蠻無敎者。苟有志爲人。亦不能不宗是敎也。最可患者。吾東洋二千餘年。所謂服習孔子者。反日用而不知。魚而忘水。鳥而忘空。不辨其性命之所寄。或復覆家怨祖。厭飯啖菫。沿門丐食。謂他人父。遂不知回頭一步。自有方軌八達之路也。今欲明張孔敎。必須盡去從前虛夸影像之見。因循腐敗之習。眞求目前實理。力踏脚底實迹。偕入於明軆達用之域。然後庶幾萬一於吾夫子至誠立敎之意。
孔敎進行論
贊頌孔道。崇奉孔祀猶外也。如菽粟必種而耨之收之飪之。食而飽。乃益人。徒口談五糓何補哉。東洋二千餘年。孔子之敎。槩不外贊頌崇奉。又有僞冒而私之者。帝家專制曰孔子。科擧詞章曰孔
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子。孔子名位軆貌日尊。而其敎日敗。至前淸之末。奉孔子以大祀。崇右延於後裔。而淸之亡忽焉。共和建國。風潮一蕩。乃肆然曰孔敎無益。甚則曰有害。廢其經鞠其宇而蕪之。噫彼誠狂惑矣。爲吾孔子徒者。獨不可反省哉。今會爲孔敎矣。必講求實行孔敎之方。使天下學者。皆眞服其敎。然後爲眞孔敎矣。謹稽諸古參諸時。略臚膚見。
一曰學宮。邃古尙矣。虞氏建庠。學宮名焉。夏曰校殷曰序。周兼用之。其制大備。國有學州有序黨有庠里有塾。有小子之學。大人之學。胄子之學。辟雍之學。公宮之學。(敎女子)以至工之廠商之肆。百家專門。皆有學焉。聚而敎之。選而升之。其廣如此矣。禮曰官釋奠于先聖先師。曰先聖則堯舜禹湯矣。曰先師則直指其所師也。旣學其學。從而祀之。天理也。孔子甞曰文武之政。布在方策。其人存則其政擧。使其擧之必周制也。素王無土。戰塗流血。嬴焰熸矣。漢祖始祀孔子。武帝建一統之敎。迄于李唐。天下學校。皆祀孔子。至宋又許立書院。各祀其先賢。亦皆周之遺意也。然其制度敎化。皆粗畧鹵莾。無以一道而同風。迄于今日。道佛耶回。代翕代張。蒙回西藏。各區其敎。乃至共和立國。時潮忽變。新學之雛羽未成而聖廟之舊井已眢。誠中華之大變局也。顧今西歐學理日蒸。敎方飈揚。公立私立大學小學。林林相望。其雄覇列陸。實根於此。然比諸周制。尙幼穉矣。今欲振興孔敎。宜法周制而參時宜。自首都以至省縣。各因原立之孔廟。大明孔敎之諸科。(敎科已別有論。)增立專門學舍。凡政法言語文學百家。以次排列。如宋時湖學治事之法。其在都市部坊閭里。大略十戶爲閭。(不必拘古。惟從便易。)十閭爲里。令民里立一塾。爲大小二舍。別有女學一舍。十里爲坊。坊立一校。舊有則因之。無則
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合力創之。慢者罰之。道佛耶回蒙回藏之各宗其敎者。亦各因其所立之神堂。以次設課。庶幾不費而事集。幷行而不悖矣。
二曰學員。天生地育。圓顱方趾均人也。原其性也。均得此仁義禮智信之理。由其所習之有邪正而善惡分。聖人惻焉。必均敎之。人生七歲以下。父母敎之也。八歲則可以就師。(白虎通主其始而言。)十歲則無不入。(內則擧其終。)至十五歲則智愚等焉。士農工商。各因其材而別焉。由是而區焉第焉。選升大學。黨而縣而州而國焉。而德成而材達焉。王政旣衰。孔子不位。其敎止於及門。然其心則有敎無類矣。以來數千餘年。其敎理實能涵漸萬方。而其敎法乃不能行於一區。如今中華四萬萬人。其粗解文字者。僅十之一二焉。而西歐潮進。學士之廣。幾乎中華盛際。彼進此退。亦一時也。今欲推孔子之心而設其敎。當先明發大號。詳査民籍。自八歲以至十歲。皆入之學。否則罰其父兄。期使天下無不敎之人。其敎而升之。必如周制。斯可矣。
三曰敎科書。秦焰虐矣。三代敎科書。存者無幾。有曰爾雅。(或云周公作。一云孔子作。)初學習字書也。曰曲禮。(孔氏之書。)小學科也。曰內則。(周公作。)女學科也。曰周禮。大學政科書也。曰儀禮。禮科書也。曰詩書易春秋。孔子所刪述。以爲文學科書也。曰大學學記孝經。通述學科書義也。此其大畧也。後世學科不立。敎法頹弛。詩賦詞章之類。適足壞敗人材。所存古經。旨義淵奧。名物變遷。漢世大儒用終生之力而訓詁之。尙多謬誤。有宋諸賢。發明性理。而中材以上。尙多疑晦。惟朱子小學家禮等書。可備學科。然今已有異宜者。吾敎之不張。亦職由此。今西人哲理新發敎科。纖悉多足爲開成之導線。一弱一强。其勢然矣。但其倫理之爲敎化之本者。與中華腹背而晝夜。蜜蜂蓼
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蟲。理難同飽。新進後生。乃爲風潮所掀。昏酲狂發。蟬蛻舊殼。鼴飮新流。作爲敎科。率多顚倒。纔讀數篇。往往侮罵父祖。睥睨長上。變其中和敦厚之性。遂作喜亂樂禍之習。此將何所至哉。今欲完保中華。必先倡明孔敎。定五德五倫六藝四科之類。(敎科論已在上)本之四子五經之書。參之今日之名物儀節。倣曲禮小學之例編一般簡徑文字。以授初學。如專門成德之科。或純用古經。或參述新義。務要不畔古道而切於時義。庶風俗可正。人材可鑄。
四曰敎規。三代敎人。必有一定規度。而今皆不可考矣。如學記所述。亦只泛論其理而已。後世學無定規。所以流於怠慢而不振。近世西人學校。極有精規。大畧有四。一曰時分。凡學者讀習游息。皆有時。不容一刻有違。雖百十必同作同止。用能有常而無懈。二曰分班。凡學者以同等爲一班。同受一課。雖百人無過三班四班。用能不煩而競勸。三曰分課。凡學者所課。倫理物理歷史地誌算數習字詠歌之類。皆以次編課。輪流迭習。用能攻勤而不厭。四曰限年。凡課皆計年立程。使之卒業。用能循序而趁功。又有專門之科。凡課之理旨玄奧。術業精深。不可兼治而普通者。皆用專業以達之。凡此諸規。皆所以鼓勵志氣。掖進德業者。其旨已章章於吾聖人之經矣。特其成規不傳。而後世莫之修擧矣。今欲修明孔敎。亦宜明立規程。以振中華之暮氣。以發聖道之晨光。
右論進行之方旣然矣。有從而難之者有三。其一曰孔敎與新學判爲二塗。不可溝通。此謂孔敎主倫常道德。新學主名物事功也。夫天下之理。有本有末。必相待而成。倫常道德心腹也。名物事功手足也。今將心腹手足而二之乎。所謂倫常道德者。曰仁義禮智孝悌忠貞。此天經地義。不得不然者。雖道佛耶回各宗。管商孫吳
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諸家。未甞敢曰不仁不義不孝不悌而可也。是雖欲逃脫而可得乎。所謂名物事功。大類曰物理政治技藝機械。是皆人事之必須者。孔子亦言利用厚生理財足兵矣。今特因時世之異而有增損焉。孔子曰損益盈虛。與時偕行。使其在今日。亦將汽電以水陸。火器以兵矣。今將孔敎。分立四等敎科。旣有成說。(說在上)其由本及末。直一以貫之矣。今學校新舊之歧。必將病道德爲瞽躄。化學校爲禽獸。此尤必合而不可緩者也。其二曰中華國力艱棘。民愚而窶。無以普立學校。噫學制之隆。必先有仁政。制民產完國儲。如周制井田上也。次則唐之租庸調亦近之。惟主政者斷然行之則行矣。如其綱擧目張。百度皆興。誠萬世之幸。今只就學政言則亦必建學已矣。豈可牽拘等待而盡閣之耶。今自國都至省縣。聖廟已備矣。外此公立學校亦幾處矣。合其產制其節。抽長補短。宜不至遼絶。且今世風稍開。民智方醒。坊曲私立。又在在矣。譬諸草木勾萌。雷雨易爲力。苟奮發大號。明諭申告。使富者出財。貧者出力。合絲成繩。由坏飾壘。期以數年。宜有成就。况父兄之于子弟。素負敎養之責。因其責而責之。雖勞莫怨。此在司命者斷然行之而已。其三曰古經旣奧妙。新書又複雜。敎科文字。實難折衷。是誠宜愼重者。古人不曰一字之誤。流血千里乎。新潮風發。奮筆肆口。危哉。然今欲纂輯科書。宜因古經。節煩就簡。使今人易曉。就新課之編。刪誤取淨。無害正理而已。若五經之已經聖刪。新書之適於時用者。皆當因之。顧今中華鉅手精眼。尙不乏人。苟集其長。精益求精。豈不庶幾乎哉。要之此三難者。皆思之未審也。苟深思之。又勇行之。中華哉中華哉。
堯舜官天下論
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萬古五倫之典。始立於堯舜之世。父子曰親。君臣曰義。長幼曰序。夫婦曰別。朋友曰信。皆極天理自然之中。移變互換之不得者也。親而私之家焉。序而二之族焉。義而公之國焉。別而一之室焉。惟信無偏世之。亦人事自然之中也。夫天地之化。陽陰而五行也。其用生與克而已。其統軆則木生火火生土土生金金生水。水又生木。生也自然愛而親焉。父子之仁也。生而又生則分而二焉。二焉自然列而序焉。兄弟之禮也。木克土土克水水克火火克金。金又克木。克也自然相制而義焉。君臣之義也。克之又克則合而一焉。一焉自然區而別焉。夫婦之智也。生而能克。克而能生。中而不偏。朋友之信也。以各軆則木主生種。生種一斷則不復生。家而父子也。火主長。一氣而分。不能相踰。族而兄弟也。金主克。合則統乎强。分則散而弱。國而君臣也。水主合。二源而一流。爲生之本。室而夫婦也。土不偏生不偏克。分固無損。合則有益。世而師友也。克之不可爲生。金之不能爲木。天理也。强父子以君臣之義則如用木親金必自斬。非惟不能爲君臣。又將無父子矣。强君臣以父子之仁則如用木制火必自焚。非惟不能爲父子。又將無君臣矣。粤自鴻荒。陽陰亂五行汩。子不知父。弟不讓兄。君臣以力。牝牡以風。家國靡定。有聖人作。漸次開成。至于堯舜。建官敷典。人倫立焉。子以朱均。父以瞽鯀。亦親之而已。非不義也。仁之所主。義有所不能行焉。其爲君臣。法不能逭驩鯀。位不能私朱均。亦義之而已。非不仁也。義之所主。仁有所不能施也。三聖相承百七十年。九潦不能災。四凶不能孽。老歌童謠。乾淸坤夷。巍巍蕩蕩。夏啓德衰。遂家天下。纔一傳六馬失御。五子無家。相奪相屠。禹祀之不血四十年。自是厥後。天下無數世之寧息。桀紂幽厲。踵相接矣。幸賴湯武有作。生民
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有遺類。雖其勢逆理反。不可爲經。然其官天下之理則實無異於堯舜之授受也。孔子曰湯武革命。應乎天而順乎人。不亦信乎。苟能因而善變。使伊周而禪繼則慙德之何歉。奈人情習痼。有難遽變。其繼嗣又幾夏之啓矣。尙可賴輔相以維持。不惟授之無術。受之尤無以當。只得因而家之。乃千古之不幸。然亦一時之權而中者也。孔子曰唐虞禪。夏后殷周繼。其義一也。其究順人心安天下而已。然征伐旣行而禪讓道晦。世級每下。天理日泯。則仁義爲假。智力爲首。雖有孔孟之聖。更無能展一手。往往乘勢奮功。大抵是假借之雄。椎埋之夫。相率搶攘。謂天下可私。濟惡肆毒。無所顧忌。甚至赤子戀乳於黼袞。淫婦播穢於簾幃。阿保奄官。口弄王章。權奸庸戚。手握天憲。所謂忠臣義士騈首噤舌於黑天之下。哀哀黎庶。屠剝且盡而無所告矣。其爲天下之禍。固不待多說。試思中古以來。家天下者。能保有其子孫者幾人哉。其父子相屠。兄弟相戮者果幾人哉。旣亂天下。又滅其家。亦何幸哉。尙論之士。方且因循於奴隷之寵祿。讋怵於刀鉅之淫威。作爲議論。以家天下爲不易之正理。謬孰甚焉。彼西之人。素富武强之性。積苦專制之暴。驟感於人權自由之理論。翻天倒地。大局一變。遂欲並君臣之義而一掃之。其曰立憲者。尙假傀儡之面。弄羿操之手。其謂共和者。直欲剗草去根。使天下盡反乎草昧之始鳥獸之群。爲中華謀者。適感同病之憐。迎流而醉。隨風而偃。一世之造時英豪憂道名儒。方且攘臂吐氣。並將三綱五常而筌蹄之贅旒之。父子革命。夫婦革命。轉眄之頃。子殺父妻殺夫者盈天下矣。嗚乎。彼欲無君無父者亦人也。何由而至於是也。深究其源。實由乎家天下之失其中而其流之禍。乃能激起其反射之機也。怨災詬天避火溺水。彼誠狂矣。
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將陰汩陽認金做木。亦豈理耶。夫親者家之。義者公之。天理之中也。堯舜之道。中而已。堯以是傳之舜。舜以是傳之禹。萬世之中也。由堯舜以後。傳其心法之中者。非孔孟乎。孔子曰大道之行。天下爲公。選賢與能。講信修睦。人不獨親其親。不獨子其子。大道旣隱。天下爲家。各親其親。各子其子。貨力爲己。大人世及。大道而隱則天下可常安乎。大道之行。非天下之中乎。孟子曰天與賢則與賢。天與子則與子。與子而曰天與則亦與賢也。賢也文武相承。固不害爲官天下也。或非天而子也。必將桀也紂也而與之。雖欲家之。亦得乎。由是觀之。堯舜禪受。固官天下也。湯武征伐。亦官天下也。苟以家之爲正。堯舜非正。湯武爲逆。惡乎可哉。嗚呼。古之不能官天下勢也。今之不能官之非勢也。以其時則或可矣。天地尙在。陽陰尙生克。五行尙未汩。有聖人者作。庶可以反于中乎。
金聖必字說
意生必。必生固。聖固無必。而亦或曰造次必於是。顚沛必於是。是未甞無必也。無必者其跡而有必者其事也。然其爲必有二焉。必得其位。必得其祿。必得其名。必得其壽。天之所必於聖。而聖則未甞責必於天也。凡語必忠信。凡行必篤敬。衣冠必整勅。步履必安詳。聖之所必於人。而人亦由是而必乎聖者也。天乎尙未必。况違天乎。聖乎尙有必。况學聖乎。聖必乎。勿以天所爲者爲必得。而以聖所必者爲必成。勿以意固而成其必。必以求是而責其成。
都弘模毅汝字說
擧天下萬物。莫能以外此心。非弘乎。察此則天下萬事。皆己分當爲。不可有一毫之闕。其任得無重乎。擧天下萬變。無足以動吾志。非毅乎。軆此則天下萬爲。皆己力可及。而不可有一刻之懈其行。
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不亦遠乎。惟任之重。所以致其毅。惟道之遠。所以充其弘。
張智卿字說
　晦堂翁名其子曰是遠字智卿。大溪翁之女婿也。大溪翁作字說。辛卯孟秋。
智之德。曰貞曰正。其事曰知覺。其端曰是非。是是非非而天下事盡矣。夫天下無無性者。有性斯有智。有智斯有知覺。有知覺斯是其是非其非。然曰是曰非。兩之也。曰正。一於是也。其能兩之一之貞也。滲淡者黑而黲白而灰。其弊也是可非非可是。流循者風而靡泥而黏。其弊也是不必爲。非不必去。可謂貞乎。貞者物之辨也。事之幹也。兩之而不相踰。一之而不能易。惟不踰也。是必是非必非。不易也。是焉而已。是是而智之德正矣。嗚呼。不貞何正。不正何是非之。之有不是非之。何以爲知覺。不知覺。何以爲智。何性之有。智卿貞乎是哉。
李特夫(鉉珪)字說
命珪之特。貴所主也。天子命於天。公卿大夫士命於天子。守之不貳。玉以器之。宜主而特之也。嗚呼。人皆有大珪。卽此心之明德也。是其命于天而主乎身。搭乎大氣之中而特乎羣物之表。無形可主而實爲百形之主。是可不特之哉。衆人局於形累於物役於氣。忘其所主。是失其珪焉。惟君子灼知天命。欽崇天德。不以形氣貳其主。不以榮辱易其守。潔晶以質之。追琢而章之。洞屬以誠奉之。莊栗以敬持之而珪與在焉。世亂則蘊櫝而藏之。特乎其立也。世治則升堂而將之。特乎其達也。盖無往不特而爲萬世之特焉。汝知所主乎。惟能特之哉。是汝珪也。
淸心丸說
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淸心丸。治卒中風。關格痰癰諸症。無不中。備急者必須之。其需材必精。惟人蔘牛黃大豆黃卷三種。產韓地者良。由是韓製名天下。材上者須十元。最下猶幾一元。售之中華北京每三倍。號高麗丸。近有莠賈淆劣材粧其外。售之。丸乃不靈。安君泰敏紙裹眞製而至。遍城無顧者。韓溪子聞之喟然曰是何恠焉。今天下將廢糓食矣。夫吾孔子之敎。服之則生。不服則人類化爲禽獸而且滅。奚啻五糓也。由嬴劉以降。帝家文之爲專制。以濟其私。士子雜詞章佛老以粧其劣。奄奄至今日而垂斃。從而尤之曰孔敎之過。有欲憫而扶之者。又欲傳合外潮而冀其幸焉。亦無孔敎而已。夫菽粟雖生人。苟雜以菫鴆亦殺人。人將不餌之。矧藥之只須備急哉。此雖一事。韓之亡由之。惟華亦危哉。苟服之必愼其從矣。始盲須之。又盲廢之。是將廢糓食矣。夫子曰未達不敢甞。又曰人而無恒。不可以作醫。噫是知淸心丸矣。
聖祀冠服說
祭孔子。宜用孔子冠服。今聖像諸本多不一。且難卽畵認眞。當以書證之。孔子曰少居魯。衣逢掖之衣。長而居宋。冠章甫之冠。說者曰逢大也。或曰逢縫通。鄕黨篇非帷裳則必殺之。說者以爲深衣。抑所謂縫掖者。乃以深衣之周縫而名歟。肇自黃虞。上下男女吉凶文武。通服深衣。見於周制尤章章然。魯秉周禮。夫子從之。其服深衣無疑。今士子當冠章甫服深衣。以祀孔子矣。但古經殘奧。後儒多說。其制有難詳焉。今畧摭諸說以備考。
章甫冠。通典夏后氏牟追冠。(一名毋追)長七寸高四寸廣五寸後廣二寸。制如覆杯。前高廣後卑銳。殷因之制章甫。高四寸半。後廣四寸。前櫛首。周因之制委貌。漢以皁繒爲之。上小下大。長七寸高四寸。
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前高廣後卑銳。有笄無纓。士冠禮玄冠。鄭註曰委貌也。緇布冠。蔡邕曰卽委貌也。按右諸說。所謂牟追，章甫，委貌。皆一制而少變者。其曰玄冠緇布冠。只以帛與布而別焉。章甫之制。稍高於牟追委貌(後世稱儒冠爲峩冠。盖以此。)而無前後廣狹之差。(只博四寸)其前只當櫛際最平正。夫子取之。非特以殷人也。亦有損益取中之意焉。禮曰古者冠縮縫。今也橫縫。說者曰縫梁也。吉冠五梁凶冠三梁。(後又有七梁九梁拾二梁。品冠之制。)內則組紃註。紃置冠服縫中者。喪服篇喪冠右縫外畢。說者曰吉冠縫向左內畢。按右諸說。吉冠當縫紃爲五梁。直縫而向左。其畢內向。所謂喪冠者。亦只是白布冠之。右縫外畢而三梁者。其制無別焉。(今世喪冠亦多失制。可嘆。)禮曰玄冠朱組纓。天子之冠也。緇布冠繢緌。諸侯之冠也。玄冠綦組纓。士之齊冠也。縞冠素紕。旣祥之冠也。玄冠素武。不齒之服。居冠屬武。有事然後緌。按右諸說。自天子達于庶人皆一制。只以色別其纓組也。其旁有紕。其外着武矣。(爲素武。表不齒則武在外可知。)士冠禮緇布冠。缺項靑組纓屬于缺。鄭註缺讀如頍。冠無笄。着頍圍髮際結項中。隅爲四綴以固冠也。項中有𦁐。亦由固頍爲之。按缺項卽着圍髮際者。乃武也。以缺處當項中故名。冠之四隅。旣有綴以固之。武之缺處。又有𦁐以固之。申束其冠也。今總上諸說。冠制可定。用布(緇布冠)或繒帛。(玄冠)長九寸餘(餘者爲畢)廣四寸餘者。(餘者爲紃縫)就中置紃作縫。向左爲五梁。紕其旁(用則材)內其畢。兩端之兩旁。皆作小綴。中屈之覆頂。前後(前後高各四寸半)着於髮際。相對結之。用布(玄冠則用帛)博數寸長稱首者。橫圍其外。一端着𦁐。一端着紐以固之。(燕居之冠。屬武於冠。不用綴𦁐。○按三才圖會。緇布冠似此制。)
深衣。家各有說。不可殫述。且從朱子家禮庶寡過。然或與古經不符。不能無疑。今幷錄家禮說及古經鄙解。著于左供覽者。
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家禮深衣。用二幅中屈下垂爲四幅。其長過脅。不裁破腋下。約圍七尺二寸。(大全刪尺數)每幅屬裳三片。裳用布六幅。每幅裁爲二幅。一頭廣一頭狹。狹當廣之半。以向上。袂用二幅。中屈如衣長。屬左右。袖口徑尺二寸。緣用黑繒。領表裡各二寸。袂口裳邊表裡各寸半。袂口布外別此緣之廣。(又方領註。兩襟相掩。衽在腋下。則兩領之會自方。按此言衽。因鄭氏曲裾之說。謂別用布爲曲裾垂在領下者。大全去曲裾不用。)
深衣篇。古者深衣。盖有制度。以應規矩繩權衡。(言有法象)短毋見膚。長無被土。(言只取適軆。)續衽鉤邊。(衽斜幅也。鉤句通斜而曲也。言以斜幅屬在衣幅之旁。斜曲其邊。卽玉藻所謂衽當旁也。鄭氏以此爲曲裾恐誤。)要縫半下。(要縫者。當要之直縫也。正幅則上下同廣。衽則上狹下廣。縫合之。度適當下齊之半。卽玉藻所謂縫齊倍要也。鄭氏以要縫作衣裳相聯之橫縫。然此言要縫半下。將以準衣之廣狹也。衣之廣狹。在腋下之直縫。何關於橫縫之有無。)袼之高下。可以運肘。(袼衣袂之分。其高下只可運用肘節。書儀言不裁破腋下。如此則何以有高下哉。)袂之長短。反屈之及肘。(反以屈之則適當肘節。卽玉藻所謂袂可以回肘。)帶下毋壓髀。上毋壓脅。當無骨者。(腋下裁破。帶可上下。故必使毋上毋下。帶本爲束要也。)制十有二幅。以應十有二月。(此擧全衣之幅也。衣袂袪皆正幅。兩旁合六幅。衽在腋下。兩旁前後及前兩旁合六幅。通爲十二幅。鄭註裳六幅。分之爲十二。如是則經何不言裳十二幅也。儀節曰以深衣章文勢觀之。則所謂制十有二幅。似通衣而言。敖繼公吳草廬說皆同。按深衣一篇。本無裳字。註家枉生別意。以致千古之眩。且古服之不殊裳者。惟深衣與婦人六服。註家論周禮六服則曰袍制也。袍無裳矣。祿衣者六服之一。而曰深衣之玄色者。褖旣無裳。是深衣無裳矣。)袂圓以應規。(只據下面而言。腋下旣破。殺其兩旁而圓之。)曲袷如矩以應方。(袷疊也。表裏相疊故曰袷。袷兩端皆曲。如朝服之有方心曲領。加諸領上而疊之。故惟朝服與深衣有袷。他服則否。矩曲尺也。袷之形如曲尺也。盖凡衣濶中皆四寸。領當其中亦四寸。袷在其上。只博二寸。下爲曲頭。恰衣領廣亦二寸。)負繩及踝以應直。(背縫直下如繩。)下齊如權衡以應平。(腋下之縫。皆以直緖。接正幅則下自平。)具父母大父母。衣純以繪。具父母衣純以靑。孤子衣純以素。(此色之別也。)純袂緣純。邊廣各寸半。○玉藻深衣三袪。(袪袂末幅也。衣袂正幅。廣各尺二寸。袪亦尺二寸。是三其袪也。)縫齊倍要。(縫合下齊則其廣倍要。前衽二幅之廣則只褶在裏。)衽當旁。(當正幅之旁。)袂可以回肘。(足以回屈及肘。)長中繼揜尺。(長衣中衣。
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乃深衣之着在朝服祭服中者。朝祭之服。其袂三尺四寸。故在其內者。繼以揜手之一尺。與袪袂二幅合而齊之。)袷二寸。(廣也。其曲頭亦二寸。)袪尺二寸。(廣也。準上三袪之文。)緣廣寸半。(純袂純邊皆同廣。)
準此制則衣正幅二。前後垂及踝。袂全幅二。前後垂二尺二寸。袪幅如之。皆廣尺二寸。袼高一尺。與袪口齊。兩下圓殺。衽斜裁六幅。(二頭斜尖)下畔皆尺二寸。其四分綴腋下。(解緖相當。置紃合縫。)其二分綴前旁。濶中四寸長尺二寸。直領當濶中。加袷廣二寸。下爲曲頭亦二寸。緣袪口衣旁及邊。皆廣寸半。吉靑或黑。凶素。
周禮泉府職解後說
泉府(泉者。周錢貨之名。泉府市官之屬。)掌以市之征布。(征布。市廛所納稅布及罰布之類。)斂市之不售貨之滯於民用者。(斂聚也。不售者。欲賣而不得賣也。滯於民用。貨滯他所。未及爲民用之售者。)以其賈買之。(賈價通。其價其時所宜之價。)物揭而書之。(物物揭著之書。識其所買之價。)以待不時而買者。(民有急用。不可待時者。如下文祭祀喪紀之類。)買者各從其抵。(鄭氏曰抵本也。謂所屬吏主有司是也。愚按抵猶宋言抵當。今言保證之類。)都鄙從其主。國人郊人從其有司。然後予之。(主者所屬之吏也。有司如今坊里任掌。從然後予之者。必待其主吏主任立證然後予之。以立期而責償也。)凡賖者祭祀無過旬日。喪紀無過三月。(鄭司農曰賖貰也。以祭祀喪紀。故從官貰買物。愚按此外如有急事則想倣此。其不急者不必予。貰者必定期而還之。祭祀常事。故限一旬。喪紀變事。故限三月。所以酌其可辦之期也。)凡民之貸者。與有司辨而授之。以國服爲之息。(國服以國事服役也。言民之貸者。不可徒與。又不可責民出息。重困民力。與有司辨別之。授之以國事所服。以此爲所賖之息也。非謂眞取一切之息也。)凡國事之財用取具焉。(泉府掌市征之泉貨。凡國事有所須財用。則取其諸具於是焉。非謂國之財用。咸取於取息之所也。)歲終則會其出入而納其餘。(會其市入征布罰布之類。)
右泉府一職。法意周詳。足見先王經國愛民之至意。惟國服二字。未見經據。後儒强解。所以多說。其所云爲之息者。只是說用此代息。平停公私。使之上無濫惠。下不傷財而已。上文司市之職。只說以泉府同貨而斂賖。不說及取息一事。可知非眞有一定之息也。
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後世談者。滯於文句之謬見。雜之以功利之私。臆以爲國家以此取息。一切財用。咸於是取足焉。遂使周公經法。反作桑弘羊輩牟利厲民之根源。王莾因之。以爲貸民取息之制。其流毒生民已稔矣。二鄭氏苦心釋經。又踵其繆。其所云絲絮絺葛之征。園廛貸錢出息五百之說。終未見的據矣。至使王安石又引經大叫。遂行靑苗均輸之法。當時羣公。先出死力以爭。而卒不能關其口而折其角。以解神宗之惑。而使天下又大亂。古人所謂一字誤解。血流千里者。猶屬歇后話法矣。今世西洋諸國所謂銀行所者。卽此流也。只緣其俗。征利成習。民不爲恠。又其立制精酷。足以取辦一時。其長上者剝民自膩。方且以富强誇天下。而我之謀國者。往往不求本末。爲之效尤焉。夫閭巷民庶。自相假貸。計母取子。相時緩急。容或爲相資之道。而今以國家之令。立一切之法。則必有聚斂之徒弄法逞私。巧作名目。國之所取。雖不過十之一二。而貧民之攀緣圖得。畢竟是倍息之泉。其督刷之際。延及族類。破產蕩業。無所不至矣。昔朱夫子立社倉之法。只與士類立約斂散。克有成效。我　朝還糓。實倣於此。而其弊至於勒配橫徵。糶糠糴實。民怨朋興。幾至無國。此非前轍之昭然者耶。今聞　國家以土地爲典。借欵巨億。設置銀行。未知天之禍斯民。又將臻於何境也。感古慨今。敢就泉府職說。句釋其旨。又附瞽說其左。以俟後之君子。
泰西格物說辨(癸巳)
物之爲物。理與氣而已。理者氣之主也。理之所在。氣必隨之。理與氣合而物成焉。非理無以成其化。非氣無以成其形。化化形形而物斯物矣。物一也而有理焉有氣焉。人各隨其所見而格之焉。見其理者。格之以理而天下之物。莫非此理之自然也。見其氣者。探
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之以氣而天下之物。莫非此氣之作爲也。故格一也而又有主理主氣之分。主理者得其本而其序順。故氣亦莫之遁焉。主氣者逐其末而其序逆。故理却不能著焉。吾聖人之所謂格物而致知者。卽所以窮其理也。鉅而天地固此理也。微而昆虫亦此理也。得其理而天下之物。可以盡之矣。然其格之也。又必有序焉。今夫自吾之一身而始焉。性情心志。理之所以爲主也。精神魂魄。氣之所以爲充也。五臟九竅四肢百骸。形之所以成。其爲物也由是而推之。生我而有父母焉。治我而有君長焉。同我而有兄弟焉。配我而有夫婦焉。與我而有師友焉。此五者。人之大倫也。飢也不得不食。有菽粟焉。寒也不得不衣。有布帛焉。處之也有宮室焉。資之也有貨財焉。用之也有器械焉。此五者。人之大務也。凡此皆本諸天理。切於形氣。不可一刻而離一日而闕者也。擴而極之則上焉而天下焉而地。日月風雨之變。水火金木之錯。本之而爲原。參之而爲用者。皆有所不可闕。而比諸當下之務。尙屬向後之事。若復外此而有高深難窮之理。奇巧無用之物。則有所不暇而不屑焉何者。騖虛遠者必遺乎切近。作無益者必害於有益。亦理之所必然也。其格物也旣如是。故其爲學則曰正心誠意以修其身也。曰父子有親。君臣有義。長幼有序。夫婦有別。朋友有信也。其利用厚生也亦惟菽粟布帛之是貴。不貴遠物。不事奇玩。以之而齊家。以之而治國而平天下。用之而無不足。行之而無有乖。天下之物。無一不得其所焉。今泰西所謂格物之學。所見者氣而已。分之以養淡炭濕數種之目。窮之乎天地神人萬彙之用。錙銖聲光。劑量呼吸。線天尺地。量風筭電。可謂窮其巧而極其奇。然不本於此理之自然。故逐其末而遺其本。明於小而昧於大。自謂目極六合而不知不視
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之視大於目。自謂足踏四部而不知無跡之跡疾於足。昧動靜有常之理則推天地之運而反易其陰陽。昧本一分殊之理則舍父母之近而遠求乎天地。其格物也旣如是。故其爲學也。曰化學富學水學鑛學焉而至於自己一心一身。已失主宰。推之至於父母之親同於汎愛。君上之嚴視若隣尊。其爲利用厚生者。駕車船以事逐末之利。測山海以網無益之寶。作奇伎淫巧。以騙取愚夫之貨財。使毒鎗凹鏡。以破燒弱國之城邑。以之爲家則天倫斁敗。以之爲國則民情煽變。以之爲天下則禮義淪亡。兵戎朋興。毒流萬國。禍及萬世。其爲學之差。乃至於此。而又復啗利以誘人。憑强以脅衆。欲以易天下之敎。嗚乎。上天甚仁。必欲以善道化天下。今也欲行其敎而毒害天下。斯亦不可少已乎。今爲泰西之言者。必曰泰西開國久矣。行此之敎。有治平者焉。有富彊者焉。何有乎西敎之不可行也。是亦不達於理也。夫天之生物。所同者理也。而氣則不能無異焉。人生莫不有仁義禮智。而鳥獸魚鱉則不能全而偏焉。聖賢者能厚於仁義禮智。而庸愚者不能厚而薄焉。以中國言則南蠻北狄東夷西戎。自與中土有異。以大地言則南洋北俄東島西陸。又與中國逈別。因其所異而異之。固可相因而挨過。今夫禽獸不知父子君臣之名。而猶以種相傳。亘古同然。推以觀之。南北東西之局於地者。盖亦安於其所見。狃於其所習。父子之不得親而不之恠焉。夫婦之無所別而不之恥焉。所以能如是支持。延歷歲月而能無他變。惟我中國。自羲黃堯舜禹湯文武以來。人倫大明。禮義成俗。其於父子君臣兄弟夫婦。大綱大法。視之如日月。習之爲茶飯。今反欲以西敎敎之。正如變黑白以欺離婁之明。混韶鄭以掩師曠之聰。必不肯安然爲之。心之所不安而强而迫之
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則雖日殺而求之。適足爲亂而已。如或有下流悖類。甘於利誘。遂致陷溺。必無以自立。終底於自泯而已。苟天道不忒。一視斯民。抑有一焉。在昔中國之有夷蠻戎狄。與中土相攻擊爲仇敵。羣分類別。不可相合。及夫歷世滋久。互相通習。漸次入於中國之俗。盖人性本皆粹全。無不可通者。苟能回思反想。深察乎天理之正。則凡此五倫三綱。實是天地間不易之理。而人無無是而生者。如何不誠心而樂之乎。今如使泰西之人。專心向化。學我中國之道。則譬如馴馬以馳。服牛以耕。不待求之於他而皆可因其本有之性而得之矣。由彼則逆而難而且復有禍。由此則順而易而且復有福。胡爲乎倒行逆施而不自知止也。是皆見其氣不見其理而然者也。噫風車電輪。操弄神巧。而不如任其自在之形何者。天機之不宜太洩而化柄之不可竊用也。泳鍾礦苗。窮探幽恠。而不如留他不盡之用何者。地秘之不可太發而氣脉之不宜多斲也。籠取天下之財。不如父子兄弟之安樂。苟使財聚而人散。財何用也。逞盡天下之伎。不如吾心吾身之順正。假使飾美而形瘁。飾何補焉。說得萬般氣。弄盡萬般氣。都不如此理之自然。苟理之不順。氣何能自順而常安哉。今天地間。風氣已盡開矣。物情已盡通矣。此殆今天地之一番境界。其將有大人者出。能主理而格物。宰制其氣機。而偕之乎大中之域者乎。
韋君(廉臣英人)上帝非太極論辨(附創造萬物。非太極。乃上帝論辨。)
韋氏以西陸之士而讀漢文。文章已鉅麗矣。又究觀吾儒論道之大原。考査其得失。其意尤美矣。然其平生心眼。已有骨髓之見。而遽欲尋覔於氷炭不相入之文字。宜其觸頭齟齬也。欲論中西之學者。當先從入見大界處說。今此論節拍雖多。其大意則槩以此
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理爲無知覺無動靜。不能主宰之物。以上帝爲有靈慧有氣力。能用意智造作之神。所以於吾儒所謂太極。不知爲何物。而又疑其錯認上帝也。今且以吾儒之意而言之。天地萬物固是他天地萬物。然是皆何由而然也。其必有不得不然之故。所謂不得不然之故者。卽此理也。是豈有形氣可指耶。旣無形氣則其無耳目以覺察。身軆以動靜。手足以造作則固也。然凡天地萬物。如此者理如此。如彼者理如彼。其爲知覺者。必以此理而知覺焉。此非知覺之本軆乎。動也必先有動底理。靜也必先有靜底理。其爲動靜者。必由此理而動靜焉。此非動靜之眞軆乎。凡物之生。凡事之作。必有不得不然之理。凡天地之生一物。人物之作一事。必由此而生造焉。此非生造之妙用乎。然則雖無所知覺。而實有自然之知覺。雖無所動靜。而實有自然之動靜。雖無所造作。而實有自然之造作矣。吾儒聖賢以此理爲天地萬物之大根本大標準。故名之曰太極。又恐人之以此理爲眞有形狀。如屋子之有極。故復釋之曰無極而太極。此其立言之旨也。若夫吾儒所謂上帝則只取宗主之義焉。盖天地萬物。必有其氣以生。而天又萬物之所宗主也。遂指其神氣之靈明者。尊之爲上帝。五經所言郊祀上帝。皆指此也。然非謂眞有肢軆耳目以臨乎上也。亦非謂能彫刻萬形。興作萬事也。其混元冲眞。流行不息。一循其自然之故。而萬物萬事無不由之而生成焉。是則此一理之自然者。有能主宰乎萬物萬事者也。故又以此理之能主宰萬物萬事者而謂之上帝。然則嚮所謂神氣之靈者。乃此主宰者之形迹。而惟此主宰之理。實眞正上帝也。由此觀之。此主宰之上帝。非天地萬物之太極耶。是故吾儒之釋太極也。言其爲造化之主則曰未始有物而實爲萬物之根。曰無
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聲無臭而實造化之樞紐。言其爲知覺之主則曰太極之靈。言其爲動靜之眞則曰太極能動靜。言此氣之由此理而生則曰太極生兩儀。從而分配之曰動而生陽靜而生陰。言萬物之皆得此理則曰萬物各一太極。言其爲人物之主宰則曰心爲太極。言其爲萬事之標準則曰道爲太極。皆指此理也。若韋君所習聞而爲說者。乃西人之書也。其言曰上帝雪衣綿髮。乘雲往來。又曰上帝在冷太邑碧玉垣十二門內。享邦國之尊榮。又曰耶華上帝。摶土爲人。噓氣入鼻而成血氣之人。果如是則其有耳目臟胃以知覺。有手足以造作固也。其與吾儒所謂上帝者。只是偶然同名而已。何異於市上之人。見殺人之曾參而枉走了機中之曾母也。此上帝之非太極。乃市人之非子輿也。亦非爲謬說也。今且以吾儒之見而論韋君之上帝。則彼雪衣而在碧玉垣者。誰去見之。耶和華之稱誰名呼之。摶土爲人。日得幾何。以此一身。能造作天地間許多人物。能覺察天地間許多物事耶。其手幾何。其目幾何。抑分命官吏。役使人工而應之耶。然則其官吏人工。將羅絡於人物之間矣。何故無一人見其形狀。且此官吏人工。又誰去造出。且此上帝生時。又誰造出。竊恐其推上推下。皆有不得其說者矣。大抵西人之敎。皆源於佛氏。如天堂地獄天使天軍之類。靈魂降生魔鬼變性之說。皆其做誕之圈套。上帝造作一欵。最其宗主之祖訓也。原其主意。不過欲割斷父母之恩。閃逃君上之權。以滅絶天下之大倫。又有以自托於祈禳之事。以誑誘愚俗。以濟其衣食之私。自便於事務之外而已。適値西俗鴻濛。蔓延流入。西乃山十誡。遂作全歐之敎宗。尙幸西人精於事物。目見其實用之都闕。思欲變而通之。以至救世敎之作而稍活轉其偏枯之機。以達其功利之權。然至
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於道理本原。有非耳目之所及。又無聖智之開發。一向被其籠罩而不自覺悟也。今韋君許多指證。皆是如來餘瀝。不須別尋語脉。至其所以自立證案者。乃將吾人許多手分造作。以明上帝之造物。夫是亭樓几帳衣服飮食之類。固皆非不造自生之物。然彼花果禽魚之動植於兩間者。亦皆經人手造成者耶。噫天人固一理也。而其造作之妙。有自然與有爲之分。今夫水自有生魚之理。自然其氣聚而生魚。非水用其巧智而造魚也。陸自有生獸之理。自然其氣聚而生獸焉。非陸用手足而造獸也。如人腸中有虫。非人能造之也。亦非人所勸止也。凡物於天地之間者。莫不皆然。至其合天地之和。會四方之中。則其理其氣。不得不生爲人焉。人者得天地中正之理以爲心。合天地中正之氣以爲形。自然能酬酢萬變。主宰萬物。乃上帝自然之命也。非有私於人也。人旣有此自然之能。其所作爲。亦莫不因其自然之理而推行之。如父母生我。我自當孝。君上主我。我自當忠。兄弟與我同胞。我自當友。朋友與我同類。我自當交。鳥獸魚鱉與我幷生而爲我所制。我當養之伏之。五糓百材爲我所供。我當飮食衣服居處之。於是乎有修治造作之方焉。大焉而三綱五倫。小焉而六藝百工。莫不因其天理之自然。然其推行有迹。製作有形。不得不與上帝自然之造有別焉。今以人作證天造。欲打破自然二字。非大誤耶。今考其緊切差處。在乎理生於上帝一段。夫旣以上帝爲有形氣者。而謂理生於是則是氣生理也。盖凡天下耳目所可及者。只是氣而已。從許多氣上推到其大宗處。至上帝而極矣。又見此氣之必有理。則又推到此氣之大宗處。以爲上帝之所生也。然殊不知此無形之理。實爲此有形之氣之本也。噫此理盖難知矣。今且以天人交際顯然可見
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者而證之。今有人勃然大怒。血赤髮竪者。非氣耶。試思此氣是本來常如此耶。有人當時造作出耶。只是有一箇可怒之理出來。自然其氣動而作此狀耳。有人歡然大笑。忽若春風者。非氣耶。試思此氣是本來常如此耶。有人當時造作出耶。只是有一箇可喜之理出來。自然其氣動而作此狀耳。此非無形之理。能生此有形之氣者耶。推此以至萬般之情。莫不皆然。凡天地間一陽一陰一死一生。亦皆此情也。陰極將變。自有生陽之理則自然陽氣動來。陽極將化。自有生陰之理則自然陰氣翕去。特其純乎天者尤自然。尤難以形迹尋也。上帝不能自言而吾聖人能言之。斷之曰太極生陰陽。實亦上帝之訓也。且夫天下之物。有理斯有氣。氣者流行者也。有氣斯有質。質者凝定者也。有質則斯有形矣。陰陽者言游行之氣也。非指明暗之光也。天下之氣一。一而分之則氣亦萬焉。西人之言十六氣者。已不能該矣。其大分則陰陽而已。凡天下一升一降一動一靜一熱一寒一剛一柔者。皆陰陽也。如西人所謂電氣之類。屬乎陽者也。濕氣之類。屬乎陰者也。天之氣春東而秋西。日之行朝左而暮右。此非陽左而陰右乎。陽不能陡生。根之于陰。陰不能陡生。根之于陽。陽中有陰陰中有陽。非三圈何以象之也。水火木金土者。言凝聚之質也。如西人所謂養炭之類。非指一定之形也。天下之質一。一而分之則亦萬焉。西人所謂六十四質者。已不能該之矣。其大分則五者足以定之。夫天下之物。二則判矣。四則周矣。旣周矣。又有中者而寄旺焉。天有四時而復有四時之中氣。地有四方而復有四方之中位。中與四立而五位成。亦天理之自然也。天下之聲有萬。而舌齒牙唇喉足以定之。天下之味有萬而醎苦酸辛甘足以定之。天下之色有萬而玄朱靑白黃足
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以定之。天下之臭有萬而朽焦腥羶香足以定之。其必五之者。非天下之大分耶。今夫水濕而下者也。火燥而上者也。木植而達者也。金蘊而結者也。土冲而實者也。由此推之。天下之質雖萬而皆可類也。如西人所言金銀銅鐵養淡輕炭之類。皆該在其中矣。如就其凝合而成物者言。則天下之物。未有不具五行而生者。如西人所謂六十四元質。亦未甞不該於一物之中矣。今夫一水之成形而五行者具焉。奚獨濕氣養氣之合。一木之成形而五行皆備焉。奚獨濕氣炭氣之合也。且以種類而別之。金何獨止於二十五種。土何獨止於九種也。與其欲盡其別而反有所窒。曷若擧其大類而該其細也。以質言則水火先生而水生於陽火生於陰。木金次生而木生於陽金生於陰。四質具而土成於中。挨此而序之。亦自然之理也。以其氣之相生言則木生火火生土土生金金生水水生木。四時迭禪而土居中。四方循環而土位中。有不可誣者。則斯亦自然之序也。西士精於用物而昧於天道之自然。如所謂四序八事。只出於揣摩之私見。如欲大加料理。當先從天地上推來。此又當別下一說也。二氣五行。相感而合凝。生萬物之男女。男女相感而媾精。又生萬物而無窮焉。此皆天理之自然。太極五圈所以形容出天下萬古造化之妙者也。以韋君而不能深究其理。率爾句斷。西士果未可語耶。嗚乎。天地萬物。只是理與氣而已。氣有形故因物而局。惟此理則無物不通。氣有限故隨時而盡。惟此理則無時不存。彼西士所見者。只是氣耳。其所謂理。不過從此氣中指其造作安排之方而已。所以其見局於物。極本窮源。推到此氣之宗主處而止焉。顧於天下萬物。生生不息之理。茫然不識其所自來。遂不免手分粧撰。做謊說恠而不自知糊却幾萬方人生心
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眼。枉却幾千年英豪步趣。可勝歎哉。苟欲開之。盖亦主理而觀之而已。一主乎理則卽見天下萬物。有自然生生不可窮之妙。而吾上帝無爲之爲。實有大於形氣有爲之爲者矣。聞韋君甞著上帝自然而有無生死無終始之論。此其知可以幾矣。而猶有此疑者。有所蔽也。今請因其言而釋其疑。夫此自然者。非有此氣而乃自然也。卽是此氣所以不得不然者也。是卽此理也。旣曰自然而有則是乃理生氣也。是乃太極生兩儀也。且其極本窮源。無可更推處。不得不曰自然而有。則凡物之本源。皆如此矣。上帝旣自然而有則萬物何獨不可自然而有乎。且天下有形之物。莫不有生有死。有終有始。上帝旣無死生終始。則其非有形之物可知矣。韋君於此苟深究而永觀之。則庶乎知西人之見。尙滯於耳目之所及。不免低却一層。而吾聖賢主理之旨。方爲萬古不易之正也。
心對
或有問於余曰。子之先君子有言曰心卽理。心果理也則古人之曰心兼理氣。曰心卽氣者。皆非歟。余應之曰皆是也。客啞然笑曰天下之理。無兩是。安有三者皆是者乎。曰所指而言者有異也。客曰心一也。而所指之異。又何也。曰然。世固有名同而指異者。天一也而有以理言者有以氣言者。合以言之則兼理氣矣。神一也而有以理言者有以氣言者。合而言之則亦兼理氣矣。心亦猶是也。曰心之爲理。可得聞歟。曰理者無形。軆無方所。而實主宰乎萬化。在天地則元亨利貞者其性也。生長成藏者其情也。以元生以亨長以利成以貞藏者其心也。天地之心。理而已。人得天地之心以爲心。仁義禮智其性也。愛恭宜別其情也。以仁愛以禮恭以義宜以智別者其心也。夫以者其主宰也。天地得此理爲心。主宰乎萬
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化。人得此理爲心。主宰乎萬事。其爲理一也。由此觀之。心果非理耶。曰然則理者純善而無惡者也。此心之有邪正何也。曰是又別有說焉。凡言善惡。善者其本而惡其反者也。凡言邪正。正者其眞而邪其妄者也。以此言之。善且正者。本心也眞心也。惡且邪者。客心也妄心也。今以本與眞者而言心。不亦可乎。曰邪惡之爲心。固可謂之本無。而如人心之生於形氣者。亦可謂非心乎。曰是則上智之所不能無。固不可謂非心。然是又別有說焉。道心人心。皆從發後而立名者也。其發之直原性命者。固是此理之順發。而其所謂生於形氣者。亦只是此理之屬乎血氣者也。由此觀之。性命之爲道。形氣之爲人。自是此心之路頭。而其爲心者。亦只是一箇主宰之理而已。曰然則古者聖賢。無以心爲理者何也。曰是盖有聖賢之說矣。或未之察也。孟子曰心之所同然者。理也義也。又曰仁人心也。程子曰心也性也天也。一理也。又曰心生道也。邵子曰心爲太極。朱子曰心者天理在人之全軆。又曰心者天理之主宰也。是其言心。果非卽理之謂乎。曰然則程子言聖人心卽理理卽心。衆人之心。亦可曰卽理乎。曰孟子不云乎。堯舜與我同者。聖人之爲聖人。惟全其本心。非有加於天賦之始者也。但衆人汩於欲拘於氣。不能全其本心。故心與理不能合一。到聖人地位。心始復于其理矣。然則其本心豈有聖凡之異哉。曰退陶有言曰心之未發。惟理而已。已發亦可曰惟理乎。曰已發則氣已用事。不可下惟字。然以氣未用事而曰惟理則心之爲理。其不較然乎。未發者心之軆也。已發者心之用也。軆用本非二物。則未發而爲理者。獨於已發而不爲理乎。曰吾儒之爲心學。將以明此心治此心。祛其惡有其善也。今曰聖凡同一理。未發已發同一理。則理本純善。何自而
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有惡。何從而下工夫乎。曰心之始。固無不善。而其氣質之禀則有萬不齊。不能無昏蔽拘塞之患。此心之理。亦有時而騰倒不能保其純善。於是乎不可不加澄治之功。其爲功亦不過曰袪其昏蔽拘塞者。而存其本然之善而已。夫以心爲理者。亦有數說焉。從此理之爲主宰者言則善且正者。固得其主宰之實。而邪而惡者。亦只是主宰之自失處。正程子所謂善惡皆天理者也。從此理之本軆而言則善且正者乃眞心。而邪且惡者非眞心。以眞者言則心卽理也。其非眞者。安得幷謂之心乎。正程子所謂心本善者也。而朱子所謂心不是這一塊者也。從此理之軆用言則性之本然者固理也。而其謂氣質之性。亦是此理之因氣質而異者也。情之純善者固理也。而其謂氣發之情。亦只是此理之因形氣而發者也。此正程子所謂軆用一源者也。合而觀之。心之爲理。槩可見矣。曰然則心卽理三字。歷千古而始發於陽明王氏之說。而陽明之學。實犯禪旨。爲諸老先生之所斥何也。曰有是哉。世人之爲疑也。天下之言有似同而實異者。上帝之說。昉於詩書。而佛氏取之以爲太淸之尊號。名同而實異也。無極之說。肇於老氏。而周子取之以證太極之無形。語同而指異也。夫陽明以良知爲天理。而其言曰良知一也。而以其妙用而謂之神。以其流行而謂之氣。以其凝聚而謂之精。是以精神之氣。爲天理也。其所謂理者。豈理耶。今以仁義禮智爲理。以此理爲主宰之本軆爲心者。其與陽明所謂心卽理。不啻燕越。何可同也。李子之辨陽明說也。只言其不知民彝物則眞至之理。何甞辨及於以心爲理之說乎。曰子之言心卽理似矣。然如是說也。性亦理也。情亦理也。心亦理也。何理之多頭也。曰此所謂理一而分殊者也。程子曰心一也。有指軆而言者。有指用
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而言者。軆卽性用卽情也而其主宰者心也。且天下之理。有萬其指。何獨三者爲然。蔡九峯曰曰德曰仁曰誠曰敬。言雖殊而理則一。無非所以明此心之妙者。正謂此也。曰如子之言則心理而已。所謂心卽氣之爲是復何也。曰天以是理命於人。又必有是氣焉。木者元之氣也。火者亨之氣也。金者利之氣也。水者貞之氣也。土者其冲氣也。其在人也。木臟曰肝肝藏魂。火臟曰心心藏神。金臟曰肺肺藏魄。水臟曰腎腎藏精。土臟曰脾脾之藏主中氣。魂以應用。神以靈應。魄以辨別。精以記藏。脾以通思。魂魄精神交而心軆成焉。是亦所謂心也。由此觀之心不可謂氣乎。曰然則是亦能主一身而宰萬化乎。曰未也。然理者氣之主也。精神魂魄。又氣之主也。其靜也肝之氣涵仁而溫然。心之氣涵禮而燦然。肺之氣涵義而栗然。腎之氣涵智而炯然。所以盛具此理。俾爲一身之主者此也。其動也仁發而肝之氣從焉。禮發而心之氣從焉。義發而肺之氣從焉。智發而腎之氣從焉。所以乘載此理。俾爲萬化之宰焉者此也。是則雖不能爲主宰之眞軆。而其爲本軆之資具而配其主宰之事者。亦不可相無者也。曰然則氣之有善無惡。亦一與理相似否。曰氣物也。何能自有善惡。獨其本然之眞。湛一虛明。有能助發此理之眞軆。使之能遂其善。其或紛綸騰倒。橫决逆撞者。又能拘昏此理。使之失其主宰而入於邪惡焉。曰此與古人所謂氣質之性。形氣之心。氣發之情同歟。曰此猶是就氣中指出理者。而若夫心卽氣之說。卽指其精氣之凝結流行者。不可以相比也。曰然則心卽氣之說。亦有古據否。曰上古無是說也。猶醫家之補心。修養家之鍊心。佛家之觀心。盖以精神爲心也。儒家則至晦庵夫子。有心者氣之精爽一語。有似乎以心爲氣中之精英。若夫心卽氣
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之立言則自羅整庵始。而我東儒賢亦多承述焉。曰然則理氣之說。皆有所本。而抑於其中有長短可指歟。曰噫是則非愚見所逮也。抑有一說焉。天下之物。有主宰焉有資具焉。主宰者常爲之本。資具者常爲其末。苟求本末之歸。無乃主理者爲長歟。曰是則似然矣。旣有本矣。又不可無末。旣有主矣。又不可無資。獨不可合而統之否。曰嗚呼。此吾退陶所謂兼理氣者也。人生得天地之理以爲性。又得天地之氣以爲軆。眞精妙合。萬化由焉。仁義禮智之理。旣得其主宰之妙。而精神魂魄之氣。亦得爲主宰之資具。是旣有以兼理氣矣。至若李子所以建圖立言。以垂世訓者。盖以性旣有本然氣質。情又有理發氣發。心爲統軆。自可謂兼理氣也。其使人精察於二者之間。而以爲修治之道者。實得乎大舜人心道心之旨者焉。曰然則兼理氣足矣。何復分言之爲。曰天下之物。有分有合。不合而統之則無以見會一之妙。不分而別之則無以見各究之極。家有夫婦。統之則曰兼夫婦。而又或指夫指婦。各當其位。國有君臣。統之則曰兼君臣。而又或指君指臣。各迪其宜。今夫醫家治心。不曰心卽氣則何以察寒熱之用哉。曰是則然矣。今之必謂心卽理者又何也。曰噫誠不得已也。世道不明。學術分裂。其爲卽氣之論者。乃以氣爲大本爲主宰。而天理歸於無用之尸位。其爲兼理氣之說者。又或齊頭幷轡。全失主資之別。或昧夫古賢立言之本意。此卽理之說所以必發於今日也。昔召保說驕吝之性。夫子言相近之性。至孟子。只發明性善之旨。又言本心良心仁義禮智之心之聖凡所同然者。使人知此心之本善。而有以惕然回思。求所以全而養之者。聖賢之隨時立言。盖有未必印一板者。今之言卽理者。亦欲使人知主宰本軆之妙。亶在於理。庶幾有以知所
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用力也。
長子基元納徵書
絳帳橫經。久托孔李之契。紅繩留約。猥攀秦晉之緣。庶媲鴻耀之光。允協鳳鏘之律。伏聞令再從弟進士厚默第三女。世藉賢澤。夙播閨英。氣脉有來。已卜貞正資地。情性可見。幷道孝順根天。承煕長男基元。敎養無方。托付有重。粗習行德六藝。常恐箕裘之或荒。始有志事四方。濫祈弧矢之少展。幸遂匪渴之戀。敬奉必誠之儀。仁恕儉勤。佇見家聲之大。壽祿熾昌。庶資內助之賢。爰簡糓朝。庸敷菲悃。
次子基仁納徵書
晩翁家範。久仰六行之純。碩女閨儀。幸結二姓之好。惟德之合。斯福之源。令侄嬌第二娘子。善慶傳胎。固知天質之美。淑譽播口。已艶婦敎之成。僕第二子基仁。材不踰常。尙冀粗伸父志。誨慚養正。曷以敬承祖猷。猥荷德音之括。敢效儷皮之陳。允宜室家。庶藉衾鞶之誨。永錫祚胤。佇(저본에는 '行'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '佇'로 수정하였다.)見門戶之昌。
琴景涵海圭壽母祝辭
　　　吾友琴君景涵。以　光武乙巳。壽其母夫人周甲。越二年丁未。過承煕大溪上。不遇留書。請追歌其事。余不嫺聲格。今復無想可詩矣。但念景涵君誦古以求志。力本以資養。有子錫命。克趾厥美。躬而無懈。就先達以證斯理。甫弱冠已知名。是夫人之德之敎也。是宜壽。又足以餉其壽。不可不書。敬爲景涵君之辭而祝之。
不願今世專城供。不求別人三性實。但願讀書道理通。兼得耕田禾黍栗。歲歲奉玆觴。拜舞如玆日。
書贈安子精壎
細心硏精。硬脊擔重。寬以拓基。遜以致用。
書贈楊秉遠允行
立志以實。持躬以莊。奮直前勇。求向上方。
書贈姜渭尙載煕
古之學者爲己。不管別人道好道不好。最要奮迅勇猛不老草。今日格一理行一義。明日格一理行一義。須是兩脚造。
書贈鄭士仁寅夏
天下惟一是字。生也如此。死也如此。又須敬愼周詳處着力。
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書贈金夏重社鉉
儒者之學。義理而已。退陶先生曰事之是者是理。朱子曰凡事必求十分是處。所謂義理者。亦只是一箇是而已。一毫不是便非學。苟是矣。生也爲死也爲。造次顚沛必於是。須先除去世間一切利害毁譽苦樂死生等較計。方可學。
大溪先生文集卷之三十
　雜著
　　
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東三省韓人孔敎會趣旨書(癸丑)
惟天生民。厥有常道。爰降我孔夫子。立萬世中正之敎。叙之爲五達。建之爲三綱。禮樂刑政。由是而秩焉。農工兵商。由是而達焉。人生以之而爲人生。中華以之而爲中華。使天下而無人生則已。有人生則不能無是敎。使天下而無中華則已。有中華則尤不得外是敎也。時運偏陂。聖王不作。功利肆行。天下之風潮一變。而吾夫子之敎不得行於斯世則將如斯人何。如中華何哉。尙幸此天道之在人心者磨滅不盡。日者中邦士大夫倡尊孔會于曲阜。延及北京。謀所以重恢聖敎之圖。姑未知其規模儀節。果能推明聖旨。然其爲剝極將復之幾則可卜也。噫吾東華一區。亦皆吾夫子之後學也。伊昔　聖君迭承。羣賢輩作。講服斯敎。著于天下。到今風漓俗敗。世變民散。漂流異國。苟求生全。適會是日。庶幾躡塵於洙泗之濱。賡操于絃歌之堂。而音語不通。川陸脩邈。終無以自致。無寧姑因見在之域。粗合同方之俗。爲設支會。講求成規。劃建幾區學舍。敎誨後進。待言文稍熟。往來聯絡。庶幾交化混成。無愧爲中華之人生耶。鄙等雖愚魯迷方。不敢泯默。與一二同志。先會于安東之旅舍。草成一案。以表同情。又帖錄事狀。發文輪告。伏願遠近諸公。深惟大道。俯憐微悃。隨其聞見。以躬以書。次第相通。同此會事。以光斯文。
　　節目
一。吾孔子之敎。如天地日月。人皆可見。布在方册。可按而知。凡入會者。必痛剔從前腐敗虛假之習。惟誠心服敎。大而父子君臣
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兄弟夫婦朋友之倫。小而身軆儀章言動事爲之則。皆遵而無違。有或顯然違背者。不許入會。
一。孔子之敎。有六藝四科之目。以達材而成務。可以用諸家國天下而無所闕。不比後人偏枯無用。皆當一一推明而服習之。凡係事物器用之後出而不背於孔子之敎者。亦當推類而伸之。以通當世之用。其或違背綱常之理而無益於民生之務者則當痛抑而絶之。凡入會者。皆當熟講細究。以次立定節度。以明趨舍。
一。入會者皆有同門之誼。當視以兄弟。况今流寓殊方。多意外之患。宜畧倣藍田呂氏所約德業相勸等四條。銘心相勖。各因區域。修立成約。務相輯睦。其大有違反者。不許入會。
一。周官八刑。有造言亂民二條。利口力亂。又夫子所深懲。况今移住此邦。尤當謹遵憲章。如有悖義犯法。倚勢弄權。奸巧二舌。浮沒不根者。皆不許入會。
一。會意以立敎爲主。必要合資出義。隨立學舍。修刊文字。敎誨後進。開發新智。
一。凡今天下敎會。皆不干政治兵戎之事。入會者雖尋常言議。必斷棄此等。惟專敎事。
一。入會者詳錄姓貫名字年居及見住地方。合爲一案。以便考閱。其欲追入者。作請願書。因會員通會中。待會中保認。始同元案。
一。入會者皆付會金一元。合爲會資。別有財簿。其特出義捐者。不限其數。別作一案。
一。會中任員。酌今古見例。以掌會務。有支會者。亦各因區域。以從便宜。
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一。右項諸條。皆次第明立規例。以便推行。
東三省新附韓民事宜私議
三省當中華之腦。介兩强國之交。一望榛狉。人烟斷續。有一般昏睡滿族。一般內省浮寓營利之民。外此則新寓不根之韓民。皆不維之舟也。一朝狂潮掀盪。將不知所泊矣。尙可曰有三省乎。三省不保則其可曰有中華乎。其專係中華民政者。固不敢知。其係韓民者。尙可以魚知魚。
今韓民之流入東省者。大抵心慕中華。庶得同舟之濟。其數或稱數百萬矣。苟收而撫之。敎而用之。下者足以辟草任土。强者足以御侮固圉。此殆天所以資中華也。乃其貧困顚沛不成形狀。重以民籍多碍。無路土着。往往號呼中途。歌碩鼠之詩。懷瞻烏之歎矣。今日人方放開一面。任韓民移入東省。其在東省。特加撫恤。見其有窘迫於主客之形者。必袒護之。至迫詰中華官吏。韓民亦往往迫於形勢。受其覊絆而依賴之。彼方認作其民矣。行且藉端起題。設領事於各地。韓民雖欲脫此覊絆而無所逃矣。
韓民之流入俄地者。亦稱數百萬。多流傭寓佃。不願入俄籍。俄政府亦任之而已。只賣收身票。以爲國利。自上歲忽不許韓民身標。大開其入籍之路。不計移住年數。其有保證請願者皆許入。且許其設會立團。爲自治之規。其不願入籍者。直令驅出。韓民迫於形境。往往呈願入籍。其固守本志者。尙躊躇顧華地。
今韓已無國矣。其民號稱二千萬。苟因其來而收之。皆爲中華用。若棄之而爲日爲俄則皆將與中華敵矣。竊謂今東省政策。莫急於收撫韓民。苟自政府明諭東省官吏。通受韓民之籍。使其人皆得自達。使各土着。又從而撫而敎之。則韓民自當依此而脫他人
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之覊絆。又將爲中華保守邊疆。或優於沒想之華寓滿族矣。
今其入東省者。大率皆秉義避地之人。貴在情地相孚。然又有儇巧能言。反覆爲詐。爲他人倀者。猝然接之。無以白黑。旣不可憎雀而驅鷄。又難雜苗而養莠。今夫以人看烏。實難雌雄。而使烏辨烏。立卽了然。苟欲辨之。莫若用韓人辨韓人。宜令韓人各以十戶爲一閭。閭推一人爲長。使各保證其一閭之戶。其有頑梗不法及姦回貳舌者。使之敎戒。其不悛者發告驅遣。其掩護因循。致害政敎者。閭長有責。其入籍者買土建屋。一同邦民。其客寓佃寄者。姑各任便。庶民籍自凈。官無所虞。民得安生。
其制治亦難踈忽。盖韓民未諳中華典章。風俗易致齟齬。其音語又無以相宣。以至有寃莫訴。有恩莫懷。竊謂其治法亦莫如以韓。治韓宜令韓民。大畧十戶爲閭。十閭爲團。十團爲部。各使其人推擧其長。禀官承認。申之以令飭。稍假其權。使之糾率其所統。其私相爭訟者。各自審其情習而諭平之。不能制者。閭報團團報部。部不能決然後。具理禀官。其越法亂訟者必罪之。其與本邦人爭訟及違犯邦憲者。固當自官直治。然或有情節寃枉者。許部長具狀保明。以通其情。待情語稍通。漸混一俗。庶上不擾官。民自易治。
其敎訓尤宜注心。韓民性質才慧。實易與入敎。而今流離顚沛。旣無暇設敎。加以音語不通。又無路受敎。且敎誨之道。必要情路素通。漸次乳入。竊謂宜令韓民創立敎會。亦報官承認。各因區域自推敎師。又命公推一人而統主之。優假禮貌。俾盡導率之方。敎之以綱常道德之本。時務世用之資。又使之兼習華語。期以歲月。責其成效。擇其俊秀入本邦學校。其卒業陞叙之次。一同邦人。庶幾敎化有漸。自底混成。
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中華內政急務私議(甲寅)
其一財政
　一。募公債織銀行。
　　（甲）倣周禮泉府之制。立泉府(名錢圜局亦可)設官屬。掌全國幣政。亟命組織銀行。設支所分所于省縣。隨在辦務。
　　（乙）以土稅作抵募公債。各準債數分區立票定息。如外債自明年始償。限十年淸完。
　　（丙）債股無定數。各視其力爲多寡。先自總統割俸銀三之二。凡內外官吏俸萬圓以上。一律取半。千圓以上取三之一。以付之。凡私產自總統以下。至工商吏庶。各自認其貨大數。量宜出股。凡吏民首應大股者有褒賞。貨萬圓以上。不認不應者。隨現發責納相當之股。罰減其息。
　　
（丁）凡納股。用股票入簿。先納三之一。卽領債票。自其日計息。循次完納其股。使不礙流通。或將官用糓貨等物。臨時折價代納。
　　（戊）凡京府及省縣。隨在集股。縣取十一。合于省。省取十一合于泉府。有用則隨時兌轉。凡泉府長官。必自諸股團推薦然後任命。其銀行任員。以頭等股主推薦。其有故或不能自主者。別選其次。其規則倣現行酌定。
　　（己）國有急用。或報還外債。取次兌用。必得國會取决乃準。民吏出債者。另納證券。酌加票費。嚴禁中費及私冒之弊。
　　（庚）待銀行完成。有自願入股者皆聽。銀行縮減則增募依右法。國有歲會。餘計皆付之。
　　（辛）周時質劑。漢世常平。劉晏均輸之法。皆預講之。次第修立。
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以裕國而便民。
　　　國無一歲之積則曰亡。今中華無一日之積。其存一日亦倖也。縱有良法可以歲計者。殆卵之於時夜矣。惟出債可以救此。然出外債則債之來路。乃權之去路。權去亦亡。只當募內債。然無信可藉。須設方使公私兩利然後可以集事。右法切於應急。而實亦爲經遠之圖。宜於公用。而又爲國民永遠之利。行之又(저본에는 없다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 보충하였다.)至易。無所礙所病者。人智腐敗。俗習奢濫。苟且目前。不能奮發。今諸公豈不能哉。盖未思耳。
　二。鑄新貨以一幣制。
　　（甲）自泉府至外省銀行。皆設鑄錢廠。通鑄金銀銅幣。惟紙幣京造。
　　（乙）定金銀兩貨爲元位。其重略依京師現行銀元。(卽十兩一元。)上推下殺下而五兩二兩一兩。皆用銀幣。其下而二十文十文(以上卽今赤銅錢。)一文。(卽小銅錢。)爲銅幣而補之。上而五元十元則鑄金幣。紙幣則只定一元五元十元五十元百元五等。大小有差。使婦孺皆知。
　　（丙）銀行集股。許將生金生銀之類折納。只加納鑄費。外省省帖。隨現價折納。以平公私利病。商票則屛歸本主繳消之。使幣制歸一。
　　（丁）幷造諸幣。必使相稱。新鑄滿百萬頒之。取舊幣如數銷罷。有納股者亦參新舊通納。漸次到盡處。俾免漲落。每歲終。通考國內消縮之數而鑄頒之。
　　　中華幣制猥雜。內無以通民用。外無以交隣貨。此不矯革。殆不國矣。銀行旣立。喘息少定。宜卽着手。以一一國之幣。
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此應有制幣局講定。然今以泉府統之。一擧而兩備。費省而事辦。
　三。籍人土以定稅制。
　　（甲）亟諭一國。令各縣定吏員。同坊里頭民。考男女八歲以上立籍。有妻子者皆獨立爲一戶。大畧十戶爲一閭。十閭爲一里。十里爲一坊。不必拘古。只取易辨(저본에는 '辦'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '辨'으로 수정하였다.)。 又通錄土田。官有民有幾頃幾畝。某山某水幾里幾區。人居基址幾畝。屋子幾間。務各從實。其有訛誤。待將來正式測繪釐正之。有顯然虛增潛匿者。隨大小施罰。爲先按籍通算。將歲用對照而折衷之。量定稅規。通于議院。卽自明歲施行。以備急需。
　　（乙）測繪鍊習。旣有章程。令各省縣。皆設鍊習所。又令民遣子弟肄習。待其普臻精通。令國內諸縣。一齊考量。凡人民年貫職業。以至窮孤廢疾之類。家屋公私大小之制。土田肥瘠燥濕之等。山林川澤礦果漁牧之區。都聚圖籍。克期竣事。自省所爬員。拈每縣一兩處檢審。其精詳者賞其勞。荒率姦欺者罰之。便卽改量。京都及省府巨港。皆自考量。自京師總所覆審之。以成正式案版。每年縣一審。三年省審。九年大審。
　　（丙）酌定征稅。男二十歲以上五十以下。歲役四日。折錢納二元。官吏學生。正兵節行。廢疾除役。巫倡惰游(無四業者)罰加役有差。工商有業票。低昂其役。田上上而人稠稅十一。下下而人稀三十而一。就中分作九等。山林川澤。皆有厲禁。取材以時。官有者與民共之。惟營業者有票稅。(如䀋斥蘆田漁梁牧場蚕山果林之類。)私有者各定其稅。筭所產百之一。產劣者千之一。都邑港埠家屋有間稅。山野之居。以地稅。從上等。公共廨舍。學校亭觀。無
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土稅有丈限。
　　（丁）邊荒新墾。限三年無稅。令墾者自占。五日耕土爲永業田。稅三十而一。不得買賣。死徙傳于所續。有餘田稅二十而一。爲佃作則田主之收無過十一。山林川澤皆歸國。有營業者稅千之一。著爲令。
　　（戊）各關港貨稅。依列國開放之式。其內外相息者。暫用保護稅法。內地商貨。利重者加稅。(如烟酒之類。)輕者減或免。(如薪米之類。)
　　（己）通制歲入。將歲用對勘。必使有衍餘。以興國利備國患。布告上下。必得衆議公可然後布行之。每歲終。會而布之。歸餘于銀行。
　　　中華人衆土腴。甲於天下。乃以財窘力弱處於劣。有志者可嘔血也。姦吏中飽。在眼前而不能見。聖王良法。在方册而不知考。匍匐乞靈於殊邦。顧問三年而無一策。又可泣也。銀行旣立。可延目前。當亟行圖籍。定國稅作永圖。右法一爲應急。一爲經遠。皆古今所行。無所疑晦。苟欲興行。自當次第講明矣。如有聖人作。欲做刑措太平之治。必依井地之制然後可矣。惟度力量而行之。
其二學政
　一。因聖廟以廣學堂。
　　（甲）先自京師。査還聖廟祀田學田。修理學堂。旁拓外舍。如宋時治事齋之規。以備專門大學所。(如禮樂，政治，法律，天文地理，兵農筮筭工商之類。)又有演武塲，工廠，醫局等所。外及省縣。遞簡其制。
　　（乙）令民饒戶出資。貧戶出力。建學舍。坊有院。量立外舍。里有塾。分上下內外。以別長幼男女。舊有者因之。無者創之。勿爲
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宏侈。惟求容衆。不肯立者官督之。慢者罰。
　　（丙）建官立師。自太學之長。次及省縣若諸外舍敎官。皆先令學生推薦備望。選而任之。院塾訓長。自坊里通集推薦坊師。縣學生以上官養。里訓長民養之。
　　　人而無敎禽獸矣。無禮無義。相爭相奪。亦亡而已。欲一日不亡。必學也。共和立國。論者興學校廢孔敎。噫是何學也。孔子之敎。明人倫。以之家以之國。苟欲人斯人。家而國。必孔敎也。中華本孔敎之國也。有孔廟。學堂焉學田焉。學之經焉。只修復之。革去近世腐敗之習。申明修道成物之旨。則異說自不作。大道可明矣。右法皆周家之舊也。歷代之所已具。非難知又非難能也。惟行之則可矣。
　二。原聖經以立敎科。
　　
（甲）五德曰知仁敬勇誠。中庸以知仁勇爲三達德。文言首發誠敬之旨。五者卽仁義禮智信之德。周禮六德。孟子四端。皆此類也。學者須先培養此德。以立萬善之本。宜蒐輯聖經。發明要義。以立學者心法。
　　（乙）五倫曰孝悌忠貞信。此卽堯舜五敎。而夫子所謂五達道者也。周禮六行。禮運十義。皆此類也。天下百行。皆由此出。此內則，孝經，曲禮，小學書之所以作也。今當就此等文字。揀其通於今而易曉者。特立一科。使之考驗其德行。以立人道。
　　（丙）六藝曰禮樂射御書數。卽周禮之科。而孔子敎門人者。此則當因時而制宜。如禮樂書數。已不能無損益。射御則弓矢化爲砲丸。車駟進而汽電。宜斟酌伸縮。輯成敎科。以便時用。
　　（丁）四科曰德行政事言語文學。此孔子所特設。以待成德達
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材者。凡今政治，法律，物理，兵農，百家萬方文話皆該焉。其文學卽六經。如四書及宋諸子皆其類也。古經幸尙存。今文又可一按而知也。卽可因其科而修明之。以達世務。
　　　孔子不位。不能如周禮三物四術之明立敎科。然其大意之見於書可攷也。今當蒐輯緖言。益尊遺經。修立敎科。右四者乃其大者。使聖人在今日。必當以此立敎矣。今之敎學校者。亦不能外此。復何二之哉。
　三。遵聖制以立學規。
　　（甲）限年級。以一人心。人生八歲入小學。(白虎通說主始入也。)十歲則無不入者。(內則言其終。)有不入則罰其父兄。(三代以學爲常。故不罰而自入。今人以學爲非常。不齊之以法則不一。)十五曰成童。始分別之。各從其業。(農者農。工商者工商。然亦必就其學。學成然後就業。)四十無論某學生。皆退而仕。
　　
（乙）定時敎。以一學規。凡學者分班以等。分課以辰。進退有時。休息有期。日有課月有試。歲終畢試。有賞罰以升降其班。三年而大比。擇俊秀以選升。中而勤者十一歲而大學。二十三而太學。下焉者各以程度而差遲。上等兼程者。課一歲以上。得敎師保薦則選升之。其入專門者從自願。其敎升亦如之。
　　（丙）嚴官制。以一士趨。凡入太學者。亦必三年而升籍于內府。考試之付仕籍。年四十者幷試。付相當調遣。在省縣學。年四十者仕於省若縣。(如幕僚鄕里正之類。)三年以上積仕有績。得長官保薦則仕於朝。
　　　學校取士。中華之古也。廢之不行三千年矣。幾何不衰亡也。今用學校之制而滅中華之敎。是又滅其心也。必以中華之敎。行學校之選。然後乃有中華也。噫農井其地。士貢
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于學。天下之制定矣。
靑島私議(乙卯)
趨利欲培其生。而人之死恒於趨利。避禍欲完其存。而人之亡多於避禍。不惟人國亦然。天下之善趨利。莫疾於拿破崙而卒以趨利死。善避禍莫甚於楚懷王而卒以避禍亡。趨利疾則義滅。義滅則理反而氣必死。避禍甚則勇竭。勇竭則氣盡而理亦無以存。今者靑島之役。其東洋死亡之胎乎。夫日蕞爾島國。一戰而屈淸。再戰而摧俄。稱覇東洋。然非徒藉其强也。淸之執辭屈。俄之貪利肆。而日之所仗者義也。惜乎其爲義非眞也。韓社覆而日之義隨而覆矣。又以覆韓者而對中國。其趍利固疾矣。奈此義何哉。今靑島之役。所托者英盟也。而英反爲從而日主之所聲者。中之平和也。而中中立而日破之。擧全國而爭利於一島。竊恐此利非日之福也。若中國則前淸之喪。已積畏也。中華肇建。庶自立矣。歐禍始發。首先中立。殆其自振之會也。宜急與列邦訂約。凡在中邦海陸。通卸武裝。護之以中邦之兵。先之于德。次及列港。宜無不從。縱或有野心。獨掌必不鳴。設不及此。猶當確考公法。十回交涉。感之以誠。抗之以直。决死生而隨之。柰何老草委風。無勇自振。因循遷就。戰地則旣畫而屢改。國交則屢涉而屢變。其實只避禍也。而旣不得於日。又不得於德。竊恐中國之禍。終亦不可已也。彼德人在靑島者僅八千人。明知其無幸。能不挫不撓。安然爲盡命就死之圖。則是其心惟有義與勇。而不知利之可趨禍之可避也。擧東洋全局。與此一島八千人對。能無愧乎。設使彼八千人終不免撓屈。其全國義勇之心。初未嘗屈。而東洋之無義勇已决矣。嗚呼。東洋之禍。自靑島首矣。
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歐戰私議
塞之盜。殺奧之皇太子及妃。政黨與聞焉。是擧國爲盜也。葛仇一童子尙征之。况貳君耶。奧當問罪。未可以辭之迫而反罪奧也。俄援塞圖奧。非義也利也。德旣與奧爲相救之約援之義也。法又援俄以敵奧德。非義也。(俄非義而援之。亦非義。)利也怨也。奧德固不能不與法敵。然奧之仇塞也。德援奧。當自討塞始。苟俄法舍奧而攻德。德當應之而已。德乃舍塞而先攻俄法。出於先發制人之兵略。如齊之救韓而走魏也。然仇奧者俄也。法其從也。其舍俄而先法何也。爲法素仇。又得其國。尤益我也。是則不免借義而徼利也。比中立强其假道。不從則攻而屠之。又忘義而趨利而已。英以比法請。實借以沮德也。然其名未甞背義也。德又不理而犯之。其背義又悍矣。然則歐無義戰乎。曰無矣。有彼勝此乎。曰德哉。惜乎其不能終也。不惟失於義。其于利害亦傎矣。當俄之嚇奧以戰也。德當仗辭討俄。陸兵入波蘭。徇裏海以風。羅土二邦當不敢後。兵艦趨北海。鼓瑞諾以向俄都則全俄震矣。法若侵德。只命一師拒于境。約比荷以聯防。使使告英曰法侵敝國。敝國以貴邦之與也。不敢相報。請徼惠于貴邦。以止法師。幸二邦之民。英必逗遛。不能遽以軍火相見。法攻德不能入必由比。比拒則法與戰。戰比未解而塞爾波蘭已入德奧手中。歐北之勢張矣。於是乎明誓大衆。南救比難。乘法之疲。勢將乘順潮而驅魚隊。英雖欲助法。辭迂而氣不張。法破而荷比服。可以制全歐之命矣。今執義未確。見利而昏。急於吞法。謂比可蹂。謂英可摧。恃一己之武。動四至之兵。獨進而不顧。噫其危哉。德將爲三國所乘乎。曰戰義與力而已。今以義則奧有仗而德因焉。比三國之偏於利尙强矣。以力則三國之形固優。然實有劣
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容內藏焉。法女强跨男。人種縮弱。宣淫而窮奢。人一丁擔國賦爲百五十元。其尙未亡幸矣。英老而驕夸而騖遠。內無積糓。人散而稅重。領地廣而變機伏。利虛聲而欠實力。俄人種雜而團軆少。兵簿多而毅力薄。可用威壓而難得死力。且三國以事勢合而情狀分。德上下和政令一。食裕而俗儉。兵勇而器精。奧民和而義奮。二邦之合又專。以今之見。法必亡。英俄亦不振矣。塞比小國也。輕挑怨於强國。不畏天命。亦何幸耶。德定覇乎。曰西之諺曰德之爲國有三。戰色酒。是氣之潮也。潮熱則勢壯而理寢昏。今其熱極而發之暴矣。氣盈而理昏則或自崩矣。惟理能主宰天下。義與德而已。噫天下必有此理乎。
東三省時務私議
三省以萬里荒昧之域。當天下强國之衝。其疆理防守之不容頃刻沁泄。智愚之所共見也。夫守土在於殖民。殖民在於墾土。今廣開招墾之局。歲月旣積。未見勃起之色。抑當局下籌有未盡歟。竊謂噓枯發萌。非微溫細潤之可辦。必資乎大化之春融。衝湍立桿。非聚沙編葦之可恃。必待乎大隄之岳植。不有非常之施。無以轉非常之機。大邦邃識應有所神運而時施者。尙恨其未能發見也。承煕來客玆土。竊有耳目之所感觸者。亡國逋踪。固不敢容喙於圖存。覆車餘憂。不能無灰心於員輔。謹條其私擬於心者。以諗夫天下智見之異同。
一。官荒賣收。似出本邦政典。槩以廉價立券。民得成證而官亦資之。然此法一立而大商饒戶廣占原野。以規厚利。後至者無所容足。有資者嫌於價重而土劣。貧殘者困於借佃而利薄。前者失望。繼者却步。遂至積歲而不振。遂作防墾之大梗。夫用藥者必隨症
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而下劑。竊以爲今縱未可遽罷賣荒之制。猶可大考荒票。申諭遠近。令票主限一年墾起。其過期者皆還屬公。凡赴墾者無論某荒。許自占墾。每秋自官考實。官荒則按例納價。私荒自官徵還原價。無敢私自上下。庶幾農戶輻湊。榛狉日開。
一。人民遷徙有限而土地墾闢難窮。是爲招墾之最注意者。竊惟古者經制地方。有移狹就寬之規。勞徠流離。又仁政之先務。今計山東三河。民殷地窄。必有無田窘耕之人。近則流寓俄土。浮游傭作。無慮幾十萬人。是皆赤子之失所而宜軫撫綏之方者。曾見新報中有長嶺縣招墾章程。官給新赴戶牛馬糧械。使民計價納息。待稔完本。此亦救時之一方。竊以爲宜專爬官吏。大諭內外流寓之戶。其挈眷占地有保證者。皆許貸借給糧械之費。以爲著令。庶赴墾者有所恃而樂爲歸矣。
一。三省墾荒。有足爲天下田制之模範。尤當謹之於始。竊謂宜令逐戶占五日耕地。爲其永業。如有寬地。幷許次第增墾。通計見戶。每十戶爲一閭。十閭爲一社。皆有長以統之。掌其敎令。令閭長合一閭十戶之役。墾耕五日耕地。名曰公田。納其穀以爲一閭公稅。其寬地增墾者。別其田簿。亦令該民自納十分之一。社長統而會之。內寓三代井田之規。外成近世軍團之形。以之居而相助。出而相救。由之以振興敎化。團結兵伍。爲聖王立政之基。以次推諸天下。沛然有裕。
一。兵制與墾政。同爲急務。夫三省必須養多少兵。欲括財於三省。則民力無以支。欲取資於南。將重困天下之財而無以繼之。且募兵多游手。難馴而易變。甚或背上而莫之制。宜慮始而密籌也。竊意三省養兵。當與墾荒相配。宜用古屯田之法。擇要衝肥饒之地。
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募其能砲射堪力作者。用廩兵之糧資。因軍用之牛馬。只別備農械。列屯墾耕。爲將領者躬操鍤而先之。其收糓如半佃。使爲兵者旣食兵料。又食半佃。以優身家之資。官收其半。以資兵料。庤藁草以資馬料。上不煩國家經用。下不傷新荒民力。以其暇益墾新田。益廣屯耕。且以資移住之民。又通諭三省之民。男二十歲以上五十歲以下。除官吏學士廢疾之外。通隷兵籍。每一社選十人。皆許自具砲釰。認官烙印。從便射獵。其不能備者。歲納官貨二元。以補軍用。名曰役兵。有大公役則徵之。其具砲釰者曰後備兵。有警則徵赴。春秋點籍。試其實才。選補坊兵。凡一社置坊兵十人。凡一人食田一日耕之糓。分爲五番。巡行一社。以備警捕。分佈敎令書信。其當番者又日給一元。以資衣裝。春秋點籍試才。選補官兵。大略萬戶之邑置百人。官給砲器。使食公田五日耕之糓。亦分五番。十人直官衙。十人巡街里。如是推類成制。可以用之於天下矣。
一。敎育亦爲招墾之急務。人而無敎則大者不知君臣父子之恩義。小而曲藝常業。亦無以達。終歸於鳥獸之群。無以相生而相養。雖日墾千頃。終亦散亡而已。今三省學校草創。學資未敷。或至連年加稅於民。逐月責費於學徒。蒙昧貧殘之民。愁歎畏避。終無以受化導之方。且只立官學而不本於閭里則亦無以根基。竊意學政亦當與墾務相配。先劃官學田幾方。官爲墾起。令市民從自願佃作。收其什之三。以充學費。又從民居百戶以上處。各劃定一區。勸諭民戶。分等合力。上下二舍。只取容衆。不要觀美。民自迎師。禀官承認。使食公田五日耕之入。生徒則自齎其糧費。凡民生十歲以上不入學者。責其父兄。歲納黃粟一石。以補學用。歲考其課。自下舍而上舍。自上舍而邑學省學。以次就升。其入邑學者。食公田
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一日耕之入。升省學者食五日耕之稅。以資學費。如是幾歲。庶三省無不學之蒙矣。
星山鄕約(辛卯)
　　約(倣呂氏鄕約立綱。而節目則少異。)
一曰德業相勸。
二曰過失相規。
三曰禮俗相交。
四曰患難相恤。
　　節目
　　德業相勸
孝於父母。(竭力爲養。養志無違。居喪盡禮。奉先以誠。)
忠於君。(格其非心。見危授命。在官盡職。居家奉法。)
敬於師。(能尊其道。服勤事一。經紀後事。)
友於兄弟。(家無間言。食不異味。)
持身有方。(言必忠信。行必篤敬。見義必爲。威儀可則。)
齊家有法。(夫妻能敬。男女有禮。嫡妾有分。善御僕隷。)
能敎後生。(敎子義方。成就後學。)
睦於族。(敬事宗嫡。一視同仁。)
婣於姻。(憂樂相將。貧病相賙。)
任於朋友。(相輔以善。能受寄托。急人以義。)
能恤困窮。(能救人命。能脫大患。○右德)
能明經學。(六經四子及宋諸賢文字。)
能通術業。(兵農律曆醫筭卜譯之類。)
能鍊技藝。(詞章書畵射御之類。)
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能勤事功。(營家勤幹。爲民興利之類。○右業)
　右件德業。各自進修。互相勸勉。每相推擧其大者。以備行賞。
　　過失相規
不順父母。(不顧其養。不勤居喪。不祭父母。不孝不忠之大者。邦有常刑。姑不著。)
兄弟不友。(宿怨相仇。爭財相鬩。孤寡失所。)
不敬師長。(背棄所師。語逼先賢。凌辱儒長。侮慢齒德。)
持身不謹。(惑信左道。造作妖言。酗酒行悖。浮浪街市。周流干乞。賭博財物。眤近淫娼。干祿無恥。忘身殉財。)
家道乖亂。(正妻踈薄。男女無別。嫡妾無分。)
不睦于族。(以孽凌嫡。以支壓宗。敺罵族長。以財相訟。)
婚姻不婣。(論財相賊。投依不恤。)
朋友不任。(導人爲惡。受托不顧。詬辱儕輩。誣陷良善。發人陰私。)
不畏法令。(不勤租賦。故犯邦禁。非理好訟。憑公作弊。非訕官政。侵虐平民。)
不遵約法。(主事侵廢。妄干錢糓。侵辱約任。擅改約規。)
　右件過失。各自省察。互相規戒。每會推擧其大者記于籍。三入而行罰。
　　禮俗相交
尊賢以道。(先賢先師。事有未白。寃有未雪。關係儒林者。或合議通諭。或爲文辨析。關由國家者。小則呈官辨明。大則叫閽伸理。○先儒文字關係世敎者。合力營刊。先賢遺墟堂塾。合力修興。講會修約于先賢堂塾。小則設位上香。大則仍行釋奠。)
養老以羞。(自養老所。歲時致羞。六十者一味。七十者二味。八十者三味。每有會事。六十者加一豆。七十者加二豆。八十者加三豆。)
慶吊以禮。(達尊師儒及約正之喪。直月通告。齊赴趨事。操文致奠。○約員父母己妻之喪有賻。○約員登科及或進秩等大慶有助。○約正直月都廳。歲時致羞。都約正三種。副約正二種。直月都廳一種。○先賢贈爵賜謚等事。通告齊赴有助。)
講信以約。推薦一鄕齒德位望衆所信向者一人爲都約正。其次二人爲副約正。擇四十以上有行義文學者四人爲直月。分掌四面。共主約事。凡一鄕之事。直月禀于約正。參衆議而行之。有不待會而行者。直月告于約正。大則通會議正。小則約
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正采衆議而行之。○又選一鄕廉能勤幹者或四或六或八或十員爲都廳。專掌約中錢財。○凡有事。直月各分所掌之面。講試則蕫率儒生。抄出講錄。約會則發擧善惡。詔其賞罰。○凡約(저본에는 '納'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '約'으로 수정하였다.)會必以春夏之交。務要整暇如儀。每三年一行鄕飮。賓禮賢者能者。
　右件禮俗。各自講究。互相提勑。每會講求其當行者。以時興修。
　　患難相恤
死亡有恤。(約中有因禍厄。遂値流寓失所者。別加矜恤。或有繼嗣失依者。別加賙恤。)
誣枉有救。(有事屬䵝昧。橫被誣毁。不能自白。通議辨明。大則呈官辨理。有爲豪强抑制。寃枉不伸者。通議救拔。大則呈官伸救。)
屈辱有扶。(有士族無故被縲絏之厄者。聯名呈官扶護。有修行士族無故爲吏隷庶民所辱。小則合座懲習。大則呈官行法。)
微弱有察。(或有士族中微不振。遂不自拔者。通議察擧。使之齒列。或有寒族德行特異及以忠孝友睦之類有異行。或文學特成大名者。通議察擧。使得齒列。)
貧窮有賙。(約中廉潔固窮之士飢餓失所者。合力賙之。大耋無托貧不能自養者賙之。實啣朝官罷散無依。貧不能自養者賙之。)
忿爭有解。(有因過去嫌怨。分朋角立者。非世讎則兩解之。有因忿怨相詰。至阻隔者。非大故則責其不直者而平之。)
　右件患難。各自察識。互相訪問。每會論確其當行者。以時修擧。
　　約會儀
每會前期。定日定所。詳細輪告。
　有因他會事。或直月禀約正而定。
至期前一日。直月都廳入會所。
　約正及衆員路遠者。亦前日入。或來宿傍近。
措辦會事。
　都廳掌酒食之具。直月掌文事及行禮位次。
其日設先賢位於堂中北壁下。
　
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先以凈紙寫牌。設屛風貼於其上。○各因其所所奉先賢。若設先聖先師位則文宣位在堂中。先師顔曾思孟位於東壁下。先師周程程朱位於北壁下。
都副約正盛服至。
　都約正有故。副約正攝行。
直月都廳拜見于東序。
　如常儀。
約員皆盛服至。序立於門外。東向北上。
　多則重行。異爵者(堂上官以上)序尊者後。次長者少者幼者。
約正以下出門西向北上。約正揖尊者入。
　諸任從尊長少幼。以約正之齒爲次。
尊者以下。以次入。分庭揖。當碑揖。約正以下立於東階下北面西上。
　諸任以次重行。次副約正次直月。
尊者以下立於西階下。北向東上。
　亦重行。次長者次少者次幼者。
立定皆再拜。約正升自東階。跪上香。
　若有告則讀祝。若行釋奠則別有儀。
興降再拜禮畢。
　直月撤紙牓。奉爐焚之。撤位降。
分東西相向序立。
　如門外位。
約正與尊者揖讓。約正先升阼階上少進。西向南上。副正直月次其右少退。尊者西階上東向。約正以下再拜。尊者答拜。退北壁下
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少西。南向東上。次異爵者長者敵者如初禮。
　異爵者立于尊者之西。長者立于西壁下。東向北上。敵者立于其南。
少者升。東向拜約正。約正答拜。少者退立于東壁下。西向北上。次幼者如之。約正就北壁下堂中。
　副正以下以次而東。
少者以下幷立定。再拜尊者。尊者答拜。直月奉約規案置堂中。約正揖衆賓就坐。尊者以下皆坐。
　直月分坐案東西。○自此直月糾察紊坐失儀者。空坐退便者。乘醉縱言者。命執事告過。
直月一人進案前跪。抗聲讀約規。副正推說大意訖。
　有未達者。許質問。
命衆推善惡彰著者。直月總擧之。約正詢于衆得實。
　在善擧者避坐。○必有參證。乃明言之。
令直月書之。讀記善籍一過。命執事持記過籍。徧呈在座。各默觀一過。直月考善惡三入者。付賞罰所當畢。
　大者一入。卽行賞罰。○其賞。一曰記善。二曰別席加豆。三曰別給。(大者糓帛。小者布紙。)四曰保明。(聯狀報聞)加勉者進等。後渝者减等。○其罰。一曰記惡。二曰面責。(滿座面責。非在座者書責。)三曰付黃。四曰論報。善改者减等。愈甚者進等。其善惡兩入者。善大者除其過。過大則喪其善。相均者兩停。
處置諸事。
　凡事直月以次開說。僉同則定。有異議者命進說其由。使四座詳擇。各陳其意。以多爲定。
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勘整諸簿乃罷。約正起立。在座者皆起。命直月撤案。一時作揖退。
　若將進飮食則仍復以次坐。進飮食畢揖退。
少休別處。復會堂上。
　使執事告就坐。一時作揖而坐。
或講書試文。或談說道理。至晡而退。
　復作揖而退。
童蒙學規
　　節目
一。始學。凡初入學者。其父兄先使人通于學中。學長許之。其父兄躬進(若路遠則以書。)請送子入學。學長出學規一通。使歸敎其子若弟。使能上口熟誦。(若初不解字者。父兄只以方言解說。使熟聞暗記。)擇日上學。父兄躬率(路遠則視上。)而至。命拜見學長。受口敎畢。命誦學規一遍。(初不解字者。父兄又解說學令一遍。)畢復起拜。進坐受所業。
一。實業。凡在學者。除食時外。勿許在學外。有故者。必告于學長。每朝早起盥洗。待長者起坐。撤寢具掃堂室。各退其所。復進前受業。讀書之暇。除應對給使之外。或寫字(午前一次。午後一次。)或集句。(夏則每日一首。稍長者或二三首。餘時則或一兩句。一二行隨宜。)或投壺(隨暇)或排算。(隨宜)若倦怠則禀于學長。暫出四近。(或門外或園中。或溪上或石上。可少憩處。)逍遙風詠。小選卽歸。向夕又灑掃室堂。整頓書册器物乃退。夜則誦書之外。或質問文義。或詠詩。向晩先設長者寢具。乃各就宿。
一。常儀。每朝受業。置所受書于案上。納拜(若稍長者代受則無納拜一節。)畢。背跪莊誦舊讀一遍。復起面跪。受其日所讀。凡有問質。必進跪乃敢言。立長者之前。必叉手直立。行必摳衣趨隅。有人客必侍立將命。凡長者出入升降。必起立拱竢。出外經宿而還必拜。
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一。日程。每日朝前。讀所受十遍以上後。更逐字逐節上口溫繹。復翻解文義。要令成熟。掩卷整置乃退。食後二次如之。午後二次復如之。間將明日所受文字。習字習讀。互相問講。夜則連前讀朗誦一次。率以十五日一易。(十歲以上讀經書者。必須連卷成誦。)每朔望早朝後。設講席于堂中。(冬則室中)具服進案前再拜訖。隨所拈背誦講質。
一。齒序。在學者依年次通錄。凡請業進講。皆視此爲次。魚貫而進退。坐次則室中自南(西室西南隅。東室東南隅。)而北。堂中自北(西北)而南。列坐則自西而東。無敢違越。又別立一錄。其最長者掌書册楚具。其次隨宜分掌給役。諸事勿推諉。或掌者有故則其最長者隨宜拈代。使無差違。
　　敎訓
一。容貌。頭容必正。背脊必直。視瞻必端。叉手尙左。以右手拇指緊把左拇指。行則必拱手正身。植足着跟。目常視地。有所敬必鞠躬。進如揖。退則揚。拜則叉手俯首。兩膝齊跪。下手至地。因俯首至手。所尊則開兩手首至地。遂伸臂據地。幷起兩膝興平身。揖則稍濶兩足。俯首叉手。推擧敎正圓。尊則手齊眼。平交則平衡。卑幼則小垂。送則抗揖。迎則引厭。
一。執役。凡掃室堂。必貼地運箒。推遷器物。敎凈無一塵。布席必請何向。敬奉而整布之。斂席必緊束而閣之。更整几案。硯具溺器燈爐杖屨一切須用之具。更省一省。以備給使。左右就養。必恭必誠。
一。言語。凡長者召。隨聲卽應唯而趨。有所對。必緩聲而末厲。歷歷落落。毋勦說胡叫。凡有講質。必遜志下氣。詳陳己意。待長者有言。徐更反覆詳細。無事則緘口靜默。凡市井鄙俚之類。絶勿上口。
一。飮食。凡朝夕會食。必依齒序。斂衣妥坐。擧匙下箸。毋得急據。毋
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摶飯毋流歠。共食必推饌相讓。共飯不澤手。喫餠果之屬必均一。非長者命不飮酒。
一。衣服。凡晨起必先盥櫛衣冠。冠必整。着衣提領必直。束帶必緊。盥洗必摺屈袪領。行路必看顧泥露。上階必攝齊。趨隅必摳衣。服役必袒上衣。無事則雖暑不袒。一切華靡翫好。皆勿近於身。
　　禁戒
一。欺罔。凡言語應對。必須據實。雖犯過當罰。直告者稍原。其不直者。欺罔一言以上。楚三次。(八歲以下。只諭而不楚。下倣此。)連三犯則黜。大者一犯卽黜。
一。竊匿。凡行道勿拾遺棄。勿近隣家果樹。勿任用長者所用。(器用之類)勿敢用長者所存。(如紙片之類。尤當勿犯。)犯者(稍長者誘奪小者所持。與盜竊同。)楚三次。連三犯則黜。大者一犯卽黜。
一。鬪詬。凡同輩相詬相爭者詰其故。曲者楚三次。相打者勿問曲直。先手者楚三次。不戢者黜。
一。戱謔。角力相耍(저본에는 '要'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '耍'로 수정하였다.)者屛避。雜賭者。賤俚相慢者。喧聒大言者。幷楚三次。連三犯者黜。
一。怠荒。長者有命忘廢者。所業不熟者。(如誦舊讀。差一句以上。)所職不擧者。幷楚三次。連三犯者黜。
里塾講儀
　　講員
講長。(有德行文學。爲後生表率者一人。專主講事。)
參講。(行學次於講長者。二員或四員。年長於講長則曰聽講。講長有故則攝主講事。講儒多則分坐。受童蒙講。)
直日二員。(有文學操守者。一掌書籍主簿錄。一掌儀式主賞罰。供具左右講事。)
講儒。(從自願入錄爲原案。勿拘門地。以齒爲序。三十以上爲一案爲面講。三十以下十五以上通經業者爲一案背講。蒙學八
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歲以上爲一案。有自外至者。隨講附錄。常參則入原案。有暫至願觀光者。別爲時到案附錄。)
　　講規
講書。(曲禮，內則，孝經，小學爲始敎。大學，論語，孟子，中庸，詩書易爲正經。通書，皇極書，二程全書，正蒙，朱子大全，語類，近思錄，心經，讀書錄，退陶書及諸賢文字。爲淵源正學。節文則儀禮，周禮，小戴禮，大戴禮，家禮。事功則春秋，綱目原續諸史記。本國史外國史之類。自餘詞章稗雜異端之書不必講。)
講錄。(每講逐名列錄某書自某章至某章。通略粗不。其答問之際。有發明文義。指陳道理者。別錄詳載。或臨時墨義問答。或講生預抄疑問受答。俱收載錄。)
講日。(每月朔日童蒙。望日又講。其日有公共事故。前期進退酌定。講任有故。前期呈故代攝。講儒則其日呈單。其不呈者。付黃待改案。呈故不實者亦付黃。)
講格。(準期勸業爲最。文義通暢次之。音讀明馴次之。三者俱準爲通。一不準爲畧。二不準爲粗。三不準爲不通者。蒙學每講白紙五葉。不者楚一次。經儒三朔計劃。三通者白紙三束。二通無。不者一束。一通無。不者十葉。三不者罰紙一束。二不無通者三葉。面講者不別考定其格。)
　　
講訓
父子有親。君臣有義。長幼有序。夫婦有別。朋友有信。
　　　　右天理之常
頭容直。足容重。手容恭。目容端。口容止。
　　　　右天則之正
格物致知。誠意正心。修身齊家。治國平天下。
　　　　右人職之所當爲
貌曰恭。言曰從。視曰明。聽曰聰。思曰睿。
　　　　右人事之所當然
博學之。審問之。愼思之。明辨之。篤行之。
　　　　右學問之要
　　講戒
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三綱五倫。天地之常經也。學者學此道也。一或不盡。雖讀破萬卷。非學也。有顯然得罪於此者。不許入講案。
身體髮膚。受諸父母。衣裳冠帶。受諸先王。學者所以軆其親法先王也。其或無意於保完而恪遵之。自陷於夷狄禽獸之科者。不許入講案。
左道惑衆者。造言亂俗者。雜技賭財者。干犯王法者。皆非吾學也。不必入講案。
𨠮酒失儀者。大言悖慢者。怠惰失業者。皆非有意於學者。不必入講案。
伏羲神農黃帝。堯舜禹湯伊傅。文武周召。孔顔曾思孟。周邵程張朱代作。修明此道。闡發此學。學者欲學此聖賢也。苟不願學此聖賢者。幷不必入講案。
　　
講儀
期日。直日入講所設講座。講長堂中。近北南向。(室中隨宜)書案直其前。參講于左右西上。直日夾案。左掌書硯具從。右掌儀賞罰具從。應講席于案南。講儒分左右而次。亦西上。圍于南。不盡重行。講長至。擧坐降。參講以下由西階。講長由東階。直日從講長。揖參講升就席。掌書東階上點案次。掌儀揖講儒序升。皆就列。直日以下再拜。講長答揖。(子侄在列則避身。)直日以下相揖。講長左右揖參講。皆就坐。掌書點應講者。起詣講案前。置册于案拜。跪告所讀起止。起身背跪。待講長抽栍。(每册一章)抗聲莊誦。更起身前跪。答問疑義。遂拜而退。講長命通不。掌書幷錄如儀。更點如初。卒講。掌儀考錄行賞罰如格。先賞皆作一列拜受。罰如之。更就坐。面講者進拜。讀所習書。難疑講義。幷通錄訖。掌儀進案前。抗聲讀講訓講戒。告講畢。講長以下
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起立。直日以下揖講長及參講乃退。
北漢日記
丙子春。隨計入洛。不雋。留赴別試計。暇得五六日。約金希鎭，崔駿植，尹翼逵，姜百秀，宋齊翼及再從兄達煕，族從英勳。作北漢行。
二月二十二日。出惠化門。觀馬兵習騶。循山而北。上　貞陵。(神德王后陵)越小岡入奉國寺。淸幽可愛。被雨少憇。渡小溪。一簇閭閻。依然有野人物色曰松可亭。入數弓地。洞曰靑巖。寺曰慶國。亦頗幽閴。而僧徒頑甚。夜下淸水洞。亭是戚臣金炳冀別墅。山不峻而麗。水不深而淸。樓臺稠疊。花卉絢奇。曾云京近第一名園。而今爲張弁基溶所買。家敗不能繕。斬其樹撤其樓。欹垣敗砌。有金谷梓澤之感。
二十三日。自洞口緣溪而上。石益白水益駛。無人烟俗跡。只望石門𥓂砑。懸在雲端。如九天閶闔。可望而不可親。乃北漢小東門也。從門入。忽見三峰揷天。突兀如角。儼然如神。使人敬畏。卽白雲，萬丈，露積三角也。北風越緊。冷雪砭骨。下入輔國寺。有二禿頭。蓋掌管鑰者。貧殘孤寄。或不能關門。肚飢腿軟。不復作遊覽意。走入太古寺。寺後有李牧隱所製圓證禪師碑銘。圓證俗姓洪。法名太古。嘗住是寺。麗王禮之。封王師極敬事。化後謚圓證。命公銘。公以文章節義。爲一世宗。而爲一僧銘其墟。備極艶贊。俗習之不易袪類如此。寺之名。由圓證也。
二十四日曉爨。上露積峰。峯當城中。穹然圓削。遠望之宛如億秭之囷。世傳龍蛇倭變。賊臨城外。意我無糧。欲以久持困之。有一女謀於軍。搜城中蒿包覆其頂。取白灰和水如潘而流之。賊驚解去。峯頂角而岐。崎嶇萬端。解衣卸冠而上。黃泥二客。已不能躡攀骨
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之崖矣。眼境初大。神想政淸。而尙覺白雲一角如倚天也。復路而下。循萬丈之腰。臨白雲之頸。一路呀然。界兩角間。居民曰是狗竇衙門。　仁廟丙子。淸人潛師踰此。人惡之。以賤名辱其地。草坐少歇。露䯻絇履。手足並行。至上陡斷處。自此無片土着草木。峩然一石如赤頂。好事者斲而跡之。蛛附上十許丈。却抱石而環。石忽鉉而平。如曲欄曰决斷巖。去頂可六七丈。懸空凈凈。無小罅。俯則如屋簷而無地。上此角者皆决於此。余方厲精而進纔數丈。聞洛七(英勳字。年方十六。)從脚後急呼。因心動而止。因縱目游神。俛仰無際。西極沁海。東窮漢源。雲霞浩渺。島嶼出沒。下界人烟。滾滾如夢中。憑想千古。能嵬然出頭角。不與塵土朽果幾輩也。盖三角祖不咸爲第二支。中祖曰松嶽。乃勝國上都主山。望數百里外。巃嵸起伏。隱然雲際。如古佛然。麗代佞佛有由歟。走幾節至此山。始極其磅礴昆侖之氣。而白雲臺爲第一。背兒嶽如負兒。故或曰負兒。左傍有一大石拔地直上。圓黑如瓦瓮。大可四五十圍。高可百餘丈曰印綬。狀其形也。揣其勢。鳥不可翼蟻不可跡。頂上有一二老松擁腫白雲下爲萬丈。萬丈歧爲露積龍巖。龍巖最低。不得爲一角。東逶南轉。爲文殊爲普現。楕而走。乍抗乍墜。鼓神竦精數十里。爲白嶽。直景福宮後。端正尊嚴。面陽而坐。西馳爲仁王。南回爲木覔。逆吸漢江。案于都城乃止。夫我東僻在海徼。始與夷戎伍。迄于羅麗。鄙陋無可觀。天啓文明。　聖朝龍興。儒賢接武。蕩佛窟爲禮樂之域。變夷風爲鄒魯之國。於千萬年。重光屢洽。其地靈鍾毓。亦豈無所由耶。或者謂發祖之地。三角分峙。若相埒然。爲我國朋黨之漸。抑有理歟。若夫烟霞艸樹之美。城邑閭里之繁。固在所略也。午影已欹。乃下入重興寺。是爲北漢主寺。　國家念關防之重。置摠攝僧一
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金。其頂階嘉善。置住持幾僧。旗手數十僧。管寺政助兵務。顔其堂曰白雲緇營。板揭西山師休靜舊蹟。樓曰萬歲。門曰義營。桑門頗哄閙。無蒲塞氣。過石橋下山暎樓。臨溪大石偃臥。樓在其上爲丁字形。左右蒼壁陡斷。溪流澄駛。或竅而洑。或噴而瀑。西日政低。峯影落水。樓上諸公宛在畵中。石上碑碣成林。殆不可數。未知摠使諸公。皆無愧於石面乎。又宿太古寺。
二十五日。渡溪南上行宮。制樸陋且頹圮。一哨官獨處下廊。其仕十五年窠。其俸月十斗。問陞遷在何時。曰七十老物。無望復叙。世之冷宦有如此。風力甚峭。寒雪猝作。入御營少憩。由大南門出。循崖而西入文殊菴。菴在文殊峯下。後有文殊窟。大竇呀開。高可五六丈。深倍之。窟盡處有泉甘冽。舊有草菴在其中。稱文殊入定處。左對普現峯。有普現窟視此。普現僧所居云。右角曰七星。亦以佛家所奉而名。階上置一石獅曰文殊所騎。一石象曰普現所騎。可發一笑。雪勢稍刷。霧氣益漲。眼前忽黑窣窣也。入丈室團話。俄而西風緊吹。日色乍露。遙見極浦際天。海色蒼然。楊花以內諸山錯落周遭。輻湊于前。如元戎帳下。數千嘍囉。齊頭唱喏。饙餾奔驟。光影閃鑠。神𢥠目眩。應接不暇。似是造化翁會事發者。夜間風雪又甚獰。
二十六日。曉起拓窓。白雪滿山。穹松老石。鬖髿隱見。霧絲橫飛。間出篩生。怳忽如九華帳裡望李夫人。亂鬟輕粉。只令人住神不定。呆坐叫奇。不覺僧鍾報餉。晩日昇霏。衝雪下山。冷氣徹肌。步屧艱辛。可四五里到獅子項。忽見山下大池無一点白。黃茅碧溪。分明如畵。始知世間有別天。難與俗人道也。下平倉貰酒暖胃。歷摠戎外營。觀營兵習棒。過造紙署。踰峴上洗釰亭。乃　仁廟改玉時練
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陣處。溪傍大石如丁字。亭亦肖其形。溪流射石。泓而爲潭。樓傍大方石。題曰練戎臺。上有小林寺。寺後有石簷。前臨外城水門。視境稍寬。亦京近佳處。風威又酷。促步入彰義門。
江華日記
己卯季春赴庭試。試後留待節製。以暇約族人祚鉉，斗勳。友人李德厚遊沁都。
十三日。出敦義門。十里至楊花渡。渡距海百里。潮頭直上。江面浩漫。亦一要衝也。上有鎭將衙。右岡有氷庫署。　今上丙寅。西洋賊入京沿。命訓練大將申櫶駐師此渡以備之。余重表叔柳新昌肯鎬起白衣。爲參謀官赴陣前。今其戰壘餘塵。盡爲耕犂所沒。而柳公亦千古。徘徊周覽。不禁人事之感。就店打午飧。有一老人鬢半白。擧止激昂。進席問遊事。便呼酒勸之曰是濟勝具也。因哦一詩。呼寫箋頭。連呼曰寫。我仁川穉谷李度烈。遂呼船共濟。水面稍穩。中流嘯咏。遙見渡頭一峯。縹緲可愛。穉谷翁以手指點曰仙遊峯。又七里宿鷄卵店。穉谷翁乘月入其女家。悵惘不能去。余賖酒爲別。(後見樊巖集。言仙遊峰乃朱太史所遊。盖之蕃也。)
十四日曉。穉谷翁却回。爲余道䀋倉李都正祥奎氏甚盛曰是下廬黃公德吉高足。隱居自樂。不事著作。只以操躬勅行爲法。可一見。余犂然從之。入其廬。李公方病擁衾。拜而請言。辭不敢卒卒。無以窺淺深。德宇老實可敬。顔所居曰二水亭。以眼界似鳳臺也。板揭萬世德，朱之蕃詩。噫是亭之起。尙及紅羅之世。而得王人華墨。侈之楹間也。踰峴別穉谷翁。十餘里至陽川陽斗。邑衙捿如巢而介江海之交。有風帆沙鳥之勝。或以巴陵擬。十里至花開店。望權元帥慄遺祠。因指點幸州山城。山東南當大江。壁削其北。只有西
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下一路稍倚。權公得地利。宜爲中興第一捷矣。昇平日久。堞圮山童。不敢復恃。有江華人沈宜鳳頗能文。邂逅同行。歷金浦治。宿通川圓山店。
十五日卽寒食也。鵑花未爛。曉雨乍霑。緬懷鄕園。海山蒼茫。三十里到城浦。觀煑䀋知廣城津。津東西二山。遠遠起勢。走爲平麓。冞入江心。作犬牙交曰孫石項。潮頭奔放。灘面險急。世傳高麗高宗避蒙兵浮海入沁。遙望此口。以爲陸連也。怒篙公孫石誤引舟斬之。孫石至死。指其腦曰從此去。及至悟其寃。收葬渡頭。是十月二十日。每歲是日。輒有大風從墓傍起。至今稱孫石風。然按麗高宗之入沁。以七月戊寅。與此不符。盖是麗史所誌窄梁也。鮮語釋窄如讀孫。釋梁如釋石項。因此訛誤而好事者傅會之。徐四佳詩以祖江雨對孫石風。世稱其妙。然亦未考其誤也。津以潮平開櫓。望則寅申爲平。候晩始得渡上廣城。魚中軍在淵戰死處。往蹟無憑。寃氣未歇。回憶八年事。怳如隔晨。但其設壘之地。如蛇頭入水。居無所容。戰無所倚。孫子所謂絶地不留者。公何不曉也。土人曰辛未西賊再肆。公以鎭撫中軍壁于此。別將金暻珣苦請移高地備掩襲不從。適大霧。賊船載大砲仰攻。出奇兵潛襲其後。兵士力戰不支。爭赴水死。公與弟在▣猶手釰殺數十人。竟中丸死。暻珣及洪炳誠從死。時砲聲聞漢上。留守鄭▣擁兵不赴。沁人限之。沿江上下有砲防。埋大碗口數百。辛未中軍李鳳億以羸兵截海口築是防。藏兵防裏。候賊船至。一齊發火。破一大舶。沒兵士械仗無算。賊大駭欲走。鄭▣誣奏鳳億匿西人財帛罷之。命魚公代之云。防上有圓城。城北有表忠碑。魚公昆季及金洪兩將名也。嗚呼。忠臣義士死而褒美。無補於生。而彼逋逃逗遛之輩。乃享美祿終天年。
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一片頑石。何足慰九泉之魂。暮下津店宿。
十六日上鼎足山城。乃麗誌所載傳燈山也。其高而角者三。故曰鼎足。一名三郞。世傳檀君使其三子築是城。麗高宗惑風水者白勝賢。刱假闕於城中神泥洞。設五星道塲。仍爲重鎭。山四面阧削。無巖谷林藪之蔽。眞天險也。但南門稍低。有峰楕而厭。稍涉兵家之忌。上有史庫。藏　列朝實錄。越邊有別將衙。下有傳燈寺。置僧將管僧兵。傍有梁憲洙戰勝碑。丙寅西賊入沁。憲洙力戰頗殺賊。上最高頂。遊神騁覽。大抵沁在海中。其山鎭曰摩尼曰鎭江曰高麗曰傳燈。南北水盡處。依依如烟起霧湧者。多海西湖西等地羣巒。而其間仇音巴音等諸小島。頭頭隱現如餶飿起。浦口鹵斥。泥水滑董。驟看難辨。西頭目極。白海漫天。聞李忠貞是遠故宅在摩尼山下。指點不可認。午烟歇。雨意政緊。下走留營路。路間望鎭江山。詢其地產曰人薛仁貴，物別隊騘。盖靈氣所毓也。憊倦不能周覽。入城邸。連夜風力酷烈。
十七日。曉寒軆粟。晩餉上南山燧臺。乃俗稱蚕頭者。山對府而高。手點口語。不煩一足。全島一府。如示諸掌。古人以讀畵爲臥遊。今以眞面代虛影。可博一奇。府南北二山相揖。西及東南隅谷而水由之。城狹而長。負北最上曰留營。中中營下本府。樓櫓墻堞堅而新。校堂廳庫整而麗。不負作大府也。但新經燹蕩。流析未復。西門鎖鑰。當以撫摩保障爲急。而聞今年租賦倍前。念之𢥠然。盖沁以海爲險。江口聱牙。潮勢迅駛。外冦之至。必藉舟楫。而我之從陸截制易爲力。故檀羅之世。已以穴口名。王氏宅崧。尤倚其重。按麗高宗避蒙都此。蒙師八至而不渡。只喝王出陸。及兵還。元帥車羅大張兵甲串江外。登通津山。望江都歎息而去。此可知天險矣。至我
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仁廟丙子。淸人猝至。副軆察使金慶徵，留守李敏求逃而我王子被虜。　今上丙寅。西洋侵我。留守李寅夔逃。丙子倭黑田森山茂以兵迫沁。　朝廷命贊成申櫶留守趙秉式舘之城中。結約而退。以沁之險。不能制三丙之厄。地利有變歟。人事有異歟。晩午下山。出南門十里至甲串。循峴審地勢。逶而下憩鎭海寺。上鎭海樓。盖沿海防堞。實高麗崔怡所刱。亘四五十里。用力甚浩。甲串則多　仁廟朝金自點所繕。津上有一山。如細蝦句腰。背野臨水。如周而城之。可有助於鎭防。而顧無用力者何也。津頭舊多淤泥而今不可見。地之變亦無常矣。渡入文殊山城。城起　肅廟世。據勢頗雄壯可倚。而恬嬉數百年。只有破戶十數。歷通津。通殘邑無殊觀。渡楊陵橋。夜入圓山店。
十八日雨。貰酒飮數杯。寫江都雜詠。晩發宿金浦。
十九日至䀋倉。夜入二水亭。李丈甚傾倒。畧言李星湖，黃下廬學門淵源。出示放言。(下廬文)深歎闡揮之無由。縱論及風俗淳淆。儒者出處。語多高古。夜分就其孫允若所宿。
二十日。江口曉氣甚澄。讀放言數篇。要見李丈文字。自言平生無所著。臨別贈一絶曰有朋自遠來。病榻日將暮。相逢恨未早。期待有前路。題下方曰䀋倉病夫。其意以立號標榜爲未然。倉卒索紙和呈。畧道艶服之意。仍下楊花渡。取路龍山三浦。是京口大都會。貨廛酒戶。裹山包陸。帆檣交織。蹄轍蝟紛。江中有小島如浮。寄數十販戶。依着其頂。遇一番暴漲則魚腹矣。猶甘心就之。利餌之也。世之急於營求者。孰非此徒也。渡一小橋。忽見一簇長林。上松下柳。中間桃杏齊整。孔路中開。去頭盡處。閃出一對綺構。金碧射人。類非人間世氣像曰孔德里我笑堂。上有一小閣。題曰尤笑處。是
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今大院君壽藏也。從古英豪男子。於天下事。若不動一毛者。到此地皆悵然懷而苶然氣也。今掃此付之一笑之例。誠達命矣。然其樓臺池藪。稠疊環奇。有多少費巧者。何乃以末來一笑之事。致許多擾攘於目前也。如有以此說聞於公者。當又使公發一笑矣。日向欹。入昭義門。走謁性齋許公。公笑曰君作名山遊。可一飮乎。使呼酒勸之。問遊事甚詳。
伽倻日記
癸未夏。再從兄(達煕)倡伽倻遊。約里中及洙洞諸族合十一人。洪永集與焉。書僮一負韻書詩箋。
四月二十八日。發抵泉倉族叔應汝氏新寓。見於其姻李丈應祖氏家。話舊詢新。一歎一慰。喬煕從。(族叔子)與李丈胤章和方出余家。作夏課計而路間失逢。訪鄭薰卿孟洪，張舜華共議游事。李丈命賖酒助歡。乃曰玆遊獨讓公輩可乎。旣而曰李良瑞有妙簫。尤與玆遊宜。議遂定。余宿舜華所。叙年間濶懷。略講邇日工夫。
二十九日小晦。泉上九人偕發。踰峴入竹溪。宗人數公邀大柳下。烹狗賖酒。供午飡甚歡。族兄啓明氏適至而洞中三四人亦偕。午後緣溪設川獵。每遇沙灘稍平。預張一網截下流。一網從上搖映而下。叩杖擊石助其勢。魚偲偲然隨迫隨下。漸近平灘。復緊着上網。數人從中擊浪搏髀。呼于于逐之。魚始大駭。欲上觸上。欲下觸下。鱗鱗如白葉罥蛛絲。摘摘滿貫。世之設機械以陷人。擧此手也。愚妄者動足敗落。吁可戒也。穿魚腮上法林店。切膾下大白。緩步而出。評流品石。坐簫行歌。暮上晩歸亭。卽從祖父凝窩翁別業也。間歷九老洞，瓊瑤潭，布川，沙梁諸勝。叫奇不暇。而俱已收之凝翁九曲誌中。余又屢遭賞玩不復錄。路中與舜華畧論栗谷四七說
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而亦不能究。亭間憂頹圮。今進士從兄改增修繕。堂廡儼然。徘徊瞻想。怳然若有見乎其間。而書券散落。素琴敗弛。不禁感舊之想。坐間困頓無聊。俗戱間作。有金老者能時調頗淸婉。良瑞倚簫相和。
五月初一日。曉起奉閱諸名公題咏及布川記誌。催食作行。諸員小𧝟草鞋而杖。二奴負飯。一僮擔酒。荷錢袋而前者指路翁也。擔書囊而後者奉硯童也。旭景鮮澄。樵歌四散。緩步前岡。傍巖少憩。有颯颯然踵至。笑而揖者。乃鄭仲一，聖伯，兼受三公也。余與兼受略有約而未及通。忽此邂逅。喜色可掬。至中峰。忽有漫霧自上峯起。雲烟合遝。渾成鐵罩。從者叫苦曰今遊已虛。未若回步而後圖。余曰昔韓文公開衡嶽之雲。惟誠可以格神。倉卒未暇他爲。可作詩乞山靈也。遂拈三韻。余詩先成曰三十七年此一來。精神只在最高臺。山靈若許吾人見。請把頑雲瞥地開。因跪誦嘿禱。啓明，舜華，兼受詩亦成。團坐傾一酌。刻志齊登。微逕漸斷。踏綠茸杠敗査。或捫葛而躍巖隙。或卸冠而行樾下。聞聲尋影。動踵磨鼻。自中峯約七里餘。盖衝▼(風+罔)𩗾破嵐翠。滾滾不知身到何地。而轉一轉時。見大圓石可數十丈。迫立面前。回頫大地。忽如墮落萬丈。始覺神僊僊矣。石底子午坼而路其中。中有泉甘冽。由而北出。攀崖而上。石頭角而一尖一梢平曰牛頭岡。平處有泉。雙口一腹曰牛鼻泉。盖最上峯也。東南一角尤尖。有石傍蹲如黑鷹顧曰鷹峯。西南走而石屛擁者曰七佛巖。下頫海印中菴。菴南曰翠積峯。世傳崔致遠遊此。洗眼于泉。倚風于岡。于時陰雲薄開。午日透露。如八公，琵瑟，金猿，三道，金烏。各呈方形。山下烟火諸處。如蜂窠蟻蛭。令人發遐擧之想。但此山之眼。以頭流爲界。而今不可見。其餘川陸草樹。矇
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矓如黑障看影。豈山靈尙有所靳耶。朱子南嶽詩曰直以心期遠。非貪眼界寬。苟以此矣。亦何損哉。良瑞公據石抽簫。作裂石調一闋。風肅然矣。旣而安坐。爲所謂峨洋古調者。盖令意思悠然。未知此聲吹落人間。能無謂崔仙復至耶。余負手立巖角。微吟故久。忽見海松子一顆在其頂。拾而詢于衆。皆曰神賜也。余敬藏之曰倻山神遺我松子一顆。余當壽吾爺上千千歲。諸人或坐點山溪。或臥看天雲。獨行則嘯歌瀏湸。聚居則諧笑間發。各有得得之意。余亦彈冠振衣。卓然若有立也。曠然若有懷也。夫玆山非有情於使人樂也。人之樂其樂。亦非爲山樂也。其能以萬不同之情而沕然同其樂於一時者。所得之地同也。人苟處其心如此山之高明而曠遠。無一毫蔀障回黯之患。雖別幾地隔幾歲。未必一時而不同樂也。但未知諸公之樂。各樂何樂。而回念吾心。亦未知緣何而樂也。又未知自聖賢之樂而觀之。眞何如也。回路下巖際團坐。掬水下午飧。指東南尖角曰可復登此矣。回回覔巖罅。跨木末緣鼯徑。艱危百出而瞥然駕風脊立雲背。下臨白雲山城。山之東走者。釰鋒銛而馬鬣斜。險不可狀。頂上香樹擁腫。葉如叢艾。良瑞曰是醫刃瘡甚神。滿折而下。逶而南尋七佛之居。久之得木杠跨斷石上。越而循其腰。如繞危欄者數百武。益上益危仄。而所謂銅佛七枚竟無處。其頂突兀。四下陡削。奇則奇矣。取路從山西下未幾。叢篁密布。人跡四斷。蹭蹬浮沒。行如泳水。重緣山間取槲材者歲火其林。燒頭煤泥沒人脛。艱得稍穩地頭。而白雨散落。林霏四黝。脚色益踉䠙。吾輩自來少寬廣自得之趣。夐憶沂雩間風浴咏歸之意。何啻烏鵲之於鳳凰也。下鐵冶店少憩。晩影乍暢。齊入晩歸亭。初夜寫倻山詩。困倦就睡。
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初二日。軸成風詠一回。亦小伽倻也。洞居金君蒸狗行酒于溪上。意樸無文。晩發向禿用山城。行且歧。舜華亦患脚不可强。薰卿曰禿用山中當以我作主人。要孟弘，雷卿，聖茂偕。旣歧而復合。渡溪入沙梁。討新蔬下午飧。李丈又題詩爲贈而迴。環峽而登。行嶺上幾里。見雙溪一帶。縈迴隱見。北臨加嶺谷。谷處者間間劚崖結广。與山魅伴眠。盖緣苛稅之苦。有甚於泰山之虎也。拊念於悒。復幾里上懸鍾峴。峴直城北。據勢孤絶。南壓城中。故城始此。入西門周迴觀形勝。暮下鎭。鎭不滿十戶。官樓欹側。倉廒敗圮。夜出興國寺。路見白雲一道。從谷中盆湧。如素浪排蒼空。
初三日。朝大霧。寺據地頗奇而不辨咫尺。晩起入鎭。打酒噉飯。霧欲霽而雨微作。出鎭東門。有風獵獵上面。大地開豁。若可挹滄海。脚下羣山衆水。盡廊廡列也。夫鎭卽二州保障。係民國不輕。而占勢廣漠。難以爲守。二百年措置施設。徒作二州尾閭。而到今敗堞虛廒。乃成一棄物。天下事類如是矣。有金吏言城中故事曰古有險德將軍者刱此城。將軍戰死。其夫人能守其業。鎭後有殿基。至今鎭人神之。從東門入數堠俯瞰。一大墳在原上。是險德夫人墓也。門外禁松林立。巨者種種爲姦民夜斫。其北則幾盡矣。或穴木膚直上十數丈。斫落其頭。人之赴利。一至此乎。下峽緣流野頭開處。舜華，良瑞諸公倚大松樹以待。携手入李丈宅。對坐甚歡。中有事者或已發而餘行被李丈力止。天又欲雨。舜華有玄琴一張伽倻琴一張。自北靑衙中。跨靑驢而共來者。要余試手。余下指而不成聲。舜華試習於北者各一闋。手頗熟可聽。頓發玄想。夜與舜華說太極圖數段。沈景觀緘詩寄意。恨未共作一行也。
初四日。諸公張狗酒。共朝饌作一會。李丈步出溪上。申勤托胤子。
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其意不在文藝而以作人爲先。余感而敬諾。與諸公復留約于感應菴而別。
䟽行日記(乙巳)
十月二十五日。送子基元茶田。盖聞郭參贊有　召命也。二十八日還。聞二十一日日本使伊藤博文。以兵入闕。脅定新約。以我韓爲保護國。痛哭痛哭。
十一月初一日。爲餞郭參贊發茶田行。二日路逢寒雨。發寒作痛。入晩歸亭。翌作書茶田。再翌得郭友繡坤書。言郭令以晦日奉　批旨。初一日徒步上途。且言見前月廿一日新聞。我　皇帝陛下答伊藤使之言曰若如爾條約。是亡國也。朕寧殉　宗社以死。不可認許。又曰我國有大事。必謀及各部大臣在外儒臣及國內紳士人民。然後决之。朕不敢擅許。祖宗來常法。大哉王言。一言足以定萬世之綱常矣。爲我韓臣民者。將何以報答此意也。不覺痛哭。急起扶病。馳下泉倉。與張承旨錫藎。議嶺人伏閤上䟽。投凾公館之計。卽爲文告鄕內人。有言私室非發文之地。當入校堂。初五日。馳入校堂。與校長權重衡。議發文鄕內四所檜淵，晴川(저본에는 '天'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '川'으로 수정하였다.)，山仰，紫陽書堂及道內列郡。初六日。行從叔引儀公吉祀。遂發扶桑行。爲五代祖考遯齋公祧主埋安也。是日有自京師還者。報　皇帝已許新約。各國公舘已撤還。伊藤博文已竣事還日本矣。竟夜痛泣不能眠。且報是奇于校中。翌行埋主奠。適當　國命方絶之辰。尤不禁慟哭。適聞許參奉丈方在芝泉而得西來信報。遂馳下相見。且見新報之次第下者。始詳知當日賊臣外部大臣朴齊純，內部李址鎔，軍大李根澤，學大李完用，農部權重顯五賊。與伊藤通謀。擅調印章。及判書閔泳煥，議政趙秉世抗節辦死事。又知我　聖
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上初未認許而公舘尙在也。初八日。馳還入校中。催發文字。卽定行計。翌日馳書約張承旨及其季錫英及高靈族從大衡，斗勳。有一詩三絶。吾不欲乘汽車。騎馬從陸。當費七八日。寒裝未辦。十四日。又有王考忌祀。定以其日發行。是夜得郭參贊在沃川書及其上䟽本。忠憤凜烈可敬。且責吾輩一行之遲。且言當治䟽先上。讀之淚下。又馳書張令及晦弘兩公。急先治䟽之計。初十日。得張令書。言方赴而先呈䟽無意味。當急發行。且得晦堂書。責我以不徑竇之迂執。且曰方赴　國家之急。乃拘於不乘汽車之常行。無乃與微服過宋嫂溺援手之義有違乎。且今士友之倡在足下。而足下不先上京師。則續後者皆將解軆而因落後矣。且將言足下有逗遛觀望之意矣。仍念吾輩一䟽。當及公舘未撤之前。欲行則不可緩也。常行不乘汽車固義也。今行爲赴急而乘之。亦不害爲義耶。遂定車行之計。還書催其行。是日見檜淵書堂發文同聲。可喜人心之大同也。許妹婿致三溍惜我之輕發。且以車行爲疑。其情可感。其義可敬。
十一日。定宗中治送一員。族孫晉錫請行。且聞晦堂發文陜川。弘窩發文靈川。皆有響應者。辛進士士衡奎燮馳下靈昌倡是行。
十二日。道東金表姪洛初及舘洞族從仲實來訪。幷約行。且得大衡言。亦勸我乘車先赴。而且言與晦堂約以望後發。其欲我之急而反稍自緩。爲可悶也。
十三日。沙月金文佐及龍田族君仲受皆來約行。
十四日。過祖考祀。祀後告廟以行事。卽與晉錫偕發。多浦鄭君禹鉉聞余行。直治資偕赴。其忠憤極可尙。上扶桑乘車赴金泉。與張令會上院李公允鉐均。爲餞行同宿。且約後行。
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十五日。宿太田。以老力不能抵車行也。
十六日將發。見鄭舜玉以同事偕行。是日抵南門外宿。
十七日。張令及三友入城內。訪問舘處。獨坐送日。不知門外有何事。是夜入南門。館于公洞。
十八日。探郭參贊消息。杳無尋處。忽見盧參奉正容。因與入水標橋朴承旨海容家相見。聞今月初二日。又因伊藤以兵入闕。與五賊等綢繆脅迫。遂得御押以去。各國公舘亦已撤還。慟矣。萬事已去矣。五百年　宗社已辱矣。相與慟哭。郭參贊已上一䟽。極陳五賊當討。勒約當繳消之義。且請入對。三日　批旨不下。遂決歸計。羣意同然。居昌諸公方上道。而鄭友象三先至。見爻象遂欲馳下而中止之。余言郭參贊當更進一䟽。言告歸之意。且待數日。見䟽儒後來者。畧與商量時義。且念今日時措。似當如南漢下城後事。只可痛哭而歸。然惟是吾君位號尙在。而吾嶺士論旣發。不能無一疏見意。遂定疏議。而後來諸公。亦當聯名。郭參贊然之。
十九日朝。盧參奉至。報郭參贊已留疏出江上。不覺悵惘。仍寄書言可遲留數日待命。且待疏行。旣而安先達昌濟安參奉奭濟，李孔維，鄭▣▣，張志永諸公次第來訪。與議疏事。要張令爲疏首。張令有獨疏之意。乃推余爲疏首。余辭以非衆望而不得止也。且衆議以爲大安門外。日兵把守。纔見人至輒捉去。不得進伏。定以聯章直納政院。念一疏旣無補。而草草封進。亦欠體貌。沈吟良久。請更商量。且與張承旨且構疏本。以待後行。
二十日。郭參贊疏　批始出而無入來之敎。郭參贊又卽上疏言旣不許入對。只當歸山之意。朴承旨海容來訪。言昨夕有日人兵與本國廵檢來問郭參贊在否。答以今已發去。又書張承旨錫藎，
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李參奉承煕示之曰此人何在。答以不知。今朝又來詰甚相困。殊可戒也。張令卽移宿于他所。余入處主人內房。撰定疏本。
二十一日。漆谷蘇龍武來請移寓其所舘。夜聞郭參贊入來有　旨。卽使盧寢郞(저본에는 '卽'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '郞'으로 수정하였다.)及蘇君邀于中路。
二十二日午後。張舜華，李大衡諸員始至。相與論時事。更敦疏議。李相羲力言宜奉疏伏閤。一疏首被罪則次次繼之。期以同死。其直氣可尙。而顧世事旣左。時義差殊矣。室窄不能容。更移一舘于公洞之北。亦甚窄。且在路傍。其翌又移于　洞。使景春寫疏本于安寢郞奭濟所寓。夜與諸公至其家。檢正寫本。
二十三日。盧參奉至。言俛令行不遇。而疏批出付地方官矣。張令兄弟梳整其疏本。聞韓參領鎭行，河連山錫洛在朴承旨家。欲見我而不得。乘夜訪之。晉陽諸賢亦多至者。相與酌酒論時事。歎息而歸。
二十四日。聞日兵至朴承旨家。韓河兩公皆被驅曳。見辱于日本司令府。而兵人大出。公洞舊舘亦被搜索。念今吾輩伏閤旣無路。而橫被犬羊之辱。非士子所安。夜與張令兄弟及大衡至辛侍讀舘所。議呈疏之事。辛兄慨然自擔。夜分而歸。張舜華要余與張令先出城外。料理歸計。而餘人留呈疏本。余亦然之。
二十五日。余與張令出南門外旅舍。張令先發向水原。余留待呈疏。
二十六日。大衡要辛侍讀托李秘丞明翔呈上疏本。命黃君躬入秘院面呈。午後諸行皆出。要同出水原待　批。余頗持重。爲諸公所强。且念疏本旣呈。吾輩職事已畢。而坐待日兵之辱。亦非本分。遂使李仲實，黃道重數人入城待　批。躡後仍發向水原。
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二十七日。觀水原南北門及訪花隨柳亭。李仲實諸君至。言辛進士奎燮後至。深慨行事參差。大衡卽欲入京相見。余作書辛上舍而付之。
二十八日。辛上舍出水原。相見言疏　批尙不出。當再疏而告歸。余深然之。連夜草疏本。又作書大衡約寫呈。夜聞日兵踵疏儒出華城矣。群議以爲疏事已畢。盤纏又渴。不得不使辛李兩公呈再疏而退待于中路。余勢難獨留。不得已然之。
二十九日。遂與辛上舍分路。
大溪先生文集卷之三十一
　序
　　
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樂來軒詩序(丁丑)
承煕曾王考　贈侍郞府君築書舍於靈畜山之陽。扁之曰樂來軒。盖取魯論篇首語。爲晩暮警省之地。而亦將有待於來許也。府君早歲隨伯氏掌憲公遊鄭立齋門。聞爲學之方。旣遊太學。聲譽大噪。以金昆玉季稱。晩而絶意名途。益留意於學。始闢室庤書籍。日處其中。究經討史。玩圖考書以自樂。常置一馬一走於前。聞有佳山水及好朋友徵逐者輒往。其交多一時名碩。所遇便傾倒。樂以其所自樂者告人。人亦樂以其樂相樂。是時掌憲公尙康强。與府君常共席坐。王考上庠府君，從王考尙書府君侍前。從祖叔父寢郞公及家大人丱而隅立。鄭柳柳李四甥俱英妙。藉儕流迭就業貳舘。學士之引轡而南者。莫不造其室。始如波斯百玩。驚心奪目。久而飫之。乃咸心醉而誠飽。於乎偉矣。承煕生晩。未能親陪盛際。而猶幸及先王考晩年。尙書府君從之坐。大人從昆季趍而列。世之以文學韻致名者日滿座。常呼承煕拜之曰是吾文若也。追想前事。依然如瓊府列仙。絶無烟火間氣味。噫不可復見於叔世矣。今大人年躋六旬。抱書窮廬。長與世踈。有一承煕且無狀。不能趾休。然嶠之士。有忘勢而志學者。多從大人遊。庶幾相與淬礪。講而修之。上以考羣聖之指歸。下而詔後來之軌筏。以嚮之所期於今者。益肆而大之。未知皓天終復。永壽斯樂歟。伏竊惟念人家祖先。皆以其所自期者期之後。而竟亦往往相符。如王氏之槐陰。蘇家之木假則若執契而觀者。盖祖先立基。如稽田下種。而其意之所期。卽種子也。種稻生稻。種豆生豆。實有必然而不可易者。但培
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壅灌鋤之功。必待乎嗣成之人。是所以有榮悴秀實之不同也。嗚呼。侍郞府君之所種者學也。學而習之。至於朋來之樂。是府君之意也。居府君之室。繩府君之武者。宜其肯播肯穫。克成食實之報。而顧承煕才識下。懼無以荷其萬一也。仍作詩而志之。且記其世。以諗諸後。而兼又奉告于諸同志。使之朝夕勖余曰無念爾祖。聿修厥德。
正蒙類語序
蒙幼字學。實關啓發之機。古人有敎以韻書爾雅等文者。恐有汗漫不勝之患。近世中國有所謂三字經。我邦多用周興嗣千字文則簡矣。然引古綴辭。非蒙幼所易領。茶山丁公類輯三千餘字曰兒學。頗易推通。然尙恐汗漫。且全無句義。乏啓發之用。余爲兒子初受。倣周編四字韻語。用丁篇類輯之法。凡千八字。分類立目。又有大節五以分統之。名曰正蒙類語。俾讀者粗知天地之間。有若干物事。若干道理。庶有補於啓窽抽端之方云爾。朝鮮開國四百九十三年甲申冬至。大溪書。
蒙語類訓序
人生智愚正邪之分。權輿於蒙幼之養。古者小學。敎之以內則，曲禮之書。禮樂射御書數之文。甚正矣。然童幼習字之始。尙難析句辨義。臻於實用。宜有先此而導發者。今不可考矣。世敎無方。使未辨東西之蒙。驟受羣經列史。矇然不省其所指。乃以讀書爲別事。不知其爲己分之所當行也。書書我我。一生咿唔而無所用。又其辛苦棘澁。遂生厭怠。往往從而棄之矣。近日西人敎之以俚談。使之樂習而易解。捷於誘導之術。然實潛滋其機巧輕肆之性。甚或無分於先後輕重之叙。爲害心法。如毒藥入髓。不可復醫矣。余爲
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是懼。抄常用名物事爲等千餘字。爲四言韻語。名曰正蒙類語。又推其類而文之。爲蒙語類訓一篇。始自天地人物之生。以及人道人事王統聖學之顯而大者。以備常談俗語之資。畧著其本末先後之次。庶蒙幼之易於覺悟。而能潛養其正性爾。朝鮮開國四百九十七年戊子冬。大溪書。
送李使君(周夏)歸春川鄕里序
歲癸未秋。州民吏大閙。　朝廷命使按其事。選廉平有實心而長於理民者牧之。春川李侯寔膺是寄。侯下車曰毋極其獄。余惟民蠢蚩是矜。旣而無所更革。吏因其職。政循其貫。只去其太曰斯已矣。上稅邊需曰趁月當矣。簿書訟獄曰擧職事矣。惟據盜御人于貨則曰殺無赦。數歲不赫赫以聲。而白徒稍稍緣南畝。州竟無事。村有狵長其氂。識者始知侯賜也。侯乃曰星大邑。名宦之所途。吾不欲久處人爭地。先人田宅在關東。足以養老。何久苦簿墨爲。三以狀抵按使趙公。矢曰不得辭。必投印矣。趙公不能留也。侯始下車。甞造我大人居。大人爲無公事。不敢謝。侯旣戒徒。大人亦不敢不送也。時鄕人士請大人立鄕約。侯聞之欣然。亟命以帖告鄕士勸其成。語大人曰吾縱不能與於事。是亦首之也。案成願以名付其中。且曰聞胤子將有四世緣於楓嶽山中。自此之彼。春其路也。必訪我田舍。當以大白濟勝也。於乎。使侯久於州。州庶乎文矣。其所以正欹器而袽漏船。集中澤之鴻。徙北河之虎者。特其小措置爾。有是哉。星人之無分於賢侯也。侯之歸。方且解簪峩幘。投組倚藜。却俗吏而對聖賢。走白馬而友猿鶴。以星民星士之不幸而爲春山春水之大幸。然其幸與不幸。俱於我侯何哉。承煕敢再拜而祝曰侯歸康寧萬福。以福之吾民者自享。侯歸有問星之治者。侯
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曰星之學校廢。士民質而愚。不可不敎也。星之田制紊。明者眯於簿。一結納錢三千零。不可不釐也。星之吏將多於民。爭其食犯其長。不可不刊也。又再拜曰異日拜侯春山之下。侯眡承煕之睫。卜其讀書講理多少。可以看楓嶽未也。
族叔(彥相)晬日詩帖序(己丑)
人之壽美矣。而壽而可樂方爲美。樂則盡美矣。而樂而宜者爲眞美。其所謂宜者。無形跡之可名。而實爲壽與樂之本者也。我族曾祖上舍公甞自號曰澗巖。淸愼自持。力於文行。卒澹泊而無悔也。其曾孫奎煕以丙戌暮春。壽其大人公之周甲。是日二老坐堂中。三子三婦若孫。以次獻巵。童稚男女舞于前。珍錯雜陳。歌呼迭發。族親賓友見者多歎息道其美。旣又爲詩以歌其事。遂成鉅軸。而我先君之詩在焉。其意以今日福履之完。爲本於澗巖公之善業。夫繁枝茂榦。花葉蔭巷。而其本則孤根之自植也。長川廣池。浪濤作氣而其源則涓流之不淤也。以澗巖公之拙於營生。終無以爲子孫計。然惟其修之於身者。足以爲本與源也。式至于今。我族叔父世其謹拙。履孝友爲基址。仗誠勤爲田業。用以昌其世高其閭。又克享遐年。以有今日。奎煕君又能繩其武而佐成之。每喜從法門賢士遊習。思有以光其業。於是乎有是帖而澗巖公之跡遂大著。嚮所謂壽樂之宜者。其來亦有漸矣。日奎煕君以其帖示承煕。且曰是甞欲謁于先師。置一語以傳世。今已矣。惟兄述其事也。嗚呼。是帖也尙及吾先君也。使承煕有言。豈有外於是詩者哉。遂綴其語而復之。且曰夫旣有本之矣。使君家嗣是而皆以澗巖公之心爲心。謙謹淸約。敦篤乎內修而不汲汲於近功。則是壽而樂之美者。亦將世而又世矣。
蓮龜寶帖序
孝陵令金公六十一歲。歲辛巳中秋五日之晬日。仲子晟東聖必走漢師。壽于所舘。賦詩志喜。鄕國人士多美其意而和之。寫爲一篇。吾大人及性齋許公之作首之。取朱子壽母詩語題曰蓮龜寶帖。夫人子之慶。莫大乎親之壽。而初度又親之壽之所自也。其容之爲彩舞。聲之爲歌詩固宜矣。余於是帖。別有取焉。金氏自文敬先生世篤幽懿而壽者盖多。今其伯氏敦寧公尙冠帶見賓客。與　孝陵丈居之日。如楊氏之椿津。子姓循循有石氏之風。是宜壽也非幸也。且　孝陵公方宦于京。與鉅公名士遊處。今考是帖。鮮鮮金玉之矣。聖必不以是足。尤以得寂寥數君子之言爲美而寶藏之。君子曰　孝陵君有子。是足以壽其親。亦足以壽壽其親之帖也。
坊約序
周禮黨正掌其黨之政敎。以四孟之吉。屬民讀邦法以糾戒之。正歲書其德行道藝以涖校比。夫聖王敎民。非家至而人曉也。必也州而黨而閭而達之有序焉。黨正者上承州長。下統閭胥。臨民密而達上易。實政敎之所由隆也。世衰敎弛。此職遂廢。使斯民不知王化之本。日惴惴於法令之末。無以感發其善心而俱入於堯舜之域矣。逮之宋氏。儒賢迭作。藍田呂氏立鄕約。爲勸懲之方。崇安朱子刱社倉。設斂散之規。亦出於仁人君子憂時閔俗之心。而有補於風化之原者。惜乎不能著之爲一代之典也。吾州之北。有坊曰柳洞。其民力稼穡畏法令。爲士者崇文行以各世其家。有古俗焉。歲己丑冬。合資立一契。名之曰坊約。置約正副正直月掌其政。別差公員掌金穀。約曰明人倫勸民業。嚴邦典正鄕俗立約法。盖
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今之坊。卽古之鄕若黨也。是將因崇安之意。倣藍田之規而寓周官之法也。承煕參名直月。奉父老之命。推演約意。列爲約目。以復于衆。極知猥陋。不足以塞諸君子之旨。然斯民也。乃三代之所以直道而行者也。斯約也又不外乎司徒氏六行八刑之遺法。與夫朱呂諸賢敦本恤患之本意。苟能終始不懈。守之以正。則庶幾涵濡漸摩。一德同俗。不失爲一方之善鄕。至如周家黨正之職。亦安知無因此而爲之兆。以幸一世之民。返之三代之舊者乎。承煕固不能無望焉。
石柟二大字序
裵君▣▣甞造余言。家有石柟二大字。桂田申相公所書賜者。願置一語發之。余曰何石與柟也。君竦立若不語者。噫余知之矣。夫石質而確音而辨。柟之材緻而理。皆中於用者也。苟邂逅良際。形之爲螭龜。偃之爲虹蜺。韶頀其音。靑黃其身。置之於明堂太廟之間。誠有所不能辭者。是有命焉。與其材與使左。時與地違。宛轉於小工之手。屈辱於甃欄之下。曷若自在於山巓水涯。風雨之不與猜。冬夏之不與爭。任天之形以自全其性也哉。昔米芾癖於石。杜少陵癖於柟。二者非能用二材者。猶愛之不厭。發於歌詩。或至群笑而不恤者。樂以天耳。非人也。君負有用之氣。處騖用之地。乃反破邊幅洗粉蠟。舍衆競之路。自放於天遊。方其與數三朋友。携一壺大白。逍遙於野社山庵。吟自在之詩。縱不覊之談。視世之雕鐫肝腑。屈削稜角。苟趨於時用者。可謂遊物之初矣。余聞桂田翁抱楩柟之材。厲金石之操。世方倚之以爲邦家之柱石。顧一朝携孫入山中。讀書課田。以樂其天年。宜石柟之爲愛。不在米杜後矣。余未知君乃石而柟耶。抑愛石與柟者耶。余眞木石矣。未暇爲石柟
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辨也。
送崔溪南元則序
鰈域小矣。無以當大遊之一逍遙。士生其間。尙或不能遍觀。甚矣其局促也。丹邱有崔溪南元則。少倜儻博學不苟。甞見奇蘆沙先生質性理之語。亦甞得侍吾先君子與許后山，郭俛宇交。講主理之旨。辛卯春。理一筇一簏。携從子濟勖子濟立。直往安陰之某里。踰茂豊轉淸州之華陽洞。歷俗離上漢陽。徘徊而西。講業永抱之社。走松都祭竹橋。遂踰斷髮入金剛。旣出。遵海而東賞八景。循太白而下。謁陶山廟。歷洛之上下名勝所居。過余大溪之上。揖而坐。縱談名理如舊識。眂其意。不拘拘。無所滯於物。宜是遊也。亦是遊有助焉。承煕束髮出門。卽思桴滄海撫崑崙。窮二儀之極。溯千聖之躅。今白首而牖下。聞溪南翁之遊。輒爽然自失。世之厭小務大而卒於無成。非此類耶。况承煕資地下。學未通方。使得遂其志。適足以役其志。匍匐而歸。亦何補哉。溪南翁之歸。以嚮所得於聞見者。益涵肆溫理。如登山焉必求其巓而勿留一障之礙。如尋水焉必求其源而勿容一泥之混。心融而神會焉。則將見靈源鉅嶽。森羅眼前。鴻師良輔。左右几間。行之而沛然。守之而確然。可與大化而天遊矣。夫如是。其直少補也哉。余方悼己之無成。深爲溪南翁而誦之。
月田誌序
有白馬山人。携書一簏。訪我心源山中。縱談經禮歡如也。乃復出一册示之。恍然導我入小有洞天。耳琮琤目巉巖。絢卉異喙遝雜隱現。俄見一對園亭。牕明几凈。圖書潔整。茶酒琴壺秩如。于焉有人。深衣緇冠。焚香澄坐。盖將羹墻乎武夷隴雲之間。性命乎詩書
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禮樂之府。俛焉不知斯世之爲下。此歲之將暮也。山人作曰兩馬之交半月之內。有所謂都氏山庄。卽漢基小搆之所在。此其誌也。右方有空葉。願塡而還之。噫今世學士大夫幾不知有此事。雖有志鮮有此樂也。余竊有感於斯誌。非以月田之爲美。非以文辭韻響之雅馴爲可尙。讀者當自知之矣。余不能置一辭。但曰山人無以此誌之爲盡。思所以無負此誌。復續而廣之。月田將不止爲一區矣。
送朴子善序
黨之禍甚矣。誤人之國。壞人之家。猶有時而止。至使道術分裂而莫之救焉。將何時而已哉。今天下獸蹄而鳥跡矣。簪裾于身而曰詩書禮樂焉者。一鯷山爾。鯷山之於天下。一槲葉爾。士生其間。家守一株曰我我焉。出門一步。區東域西曰彼彼焉。奈何乎哉。朴煕元子善。湖南之長興人。嘗從師于畿之永平。今年秋省先楸于嶺之洛左右。其居與往。必得一時之賢者而交焉。殆遍一國而十之八九焉。視其志不局於跡而惟善之是從。視其年又甚富。其異日所至。可易量哉。然局者偏而窒。泛者又蕩而無要領。旣博矣當擇其所守矣。子善之師重菴公之所師李華西先生之學。以主理爲宗。以尙名節遠勢利爲要。而黨伐之私無與焉。子善之所居湖南。有奇蘆沙先生。於嶺則有吾先君子。並生一世。其旨訣有不約而相契者。抑天有意於此學歟。子善惟師訣之愼守。而又於其中參考而有得焉。則其庶乎勉之哉。吾於子善而有是說也。
春秋義例類輯序
天下之理。例而已。四時以經之。六氣以緯之而天之行可例也。四方以綱之。五行以紀之而地之勢可例也。五倫以叙之。八政以用
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之而人之道可例也。在昔帝王之治天下。禮樂以敎化之。刑賞以勸懲之。亦皆因其自然之例而修其當然之例。周轍其東。王綱不振。政失其例而天下亂。夫子作春秋。以王者之事而寓之空言。其尊華賤夷褒善貶惡。亦豈無一定之例哉。其散見於傳記者。有曰天子不言出。諸侯不生名。諸侯失國名。滅同姓名。又曰中國而入於夷狄則夷狄之。夷狄而進於中國則中國之。槩是當時筆削之際。立定此等規例。以通一經之義。而硎灰一飛。書籍蕩殘。元經徒在。妙旨難尋。若夫左氏之夸。公穀之踈。徒出於傳聞想像之餘。而百氏裂幅。莫有得其要領。惟有宋胡氏始能發其大義。然亦不能精究其例而類通之。此所以不能無牽强穿鑿之病者也。程子曰春秋如法律之有斷例。朱子曰春秋須以類例相通。於是乎讀春秋之法。始躍如矣。惜乎天不假年。未假盡勘全經。以斷百世之公案也。近故上國丹陽姜氏兆錫。作胡傳參義。乃能考立原例。會通一經。其正例之變者。又以變例通之。繩貫珠聯。井井不紊。吾友都君漢基讀貫百家書。晩學春秋。得此篇而喜之。遂取其義例而類輯之。爲目者凡十四。又附以列國年代世系。使讀者不費繙索。擧一證百。盖與前所稱斷例類例者合焉。承煕於此。竊有感焉。昔先君子作春秋集傳。事實則且據左氏。義理則多取胡氏。總之而折衷於朱子。今觀姜氏所編。其大義往往不約而同。其行周正黜詐謀及不以年月爵氏爲褒貶之類則如合契符。使此篇得出於當日采輯之傍。必有以證發大旨。參取緖論而今無及矣。况今天下陸沉。左海波殘。將無地讀春秋。誰知良工獨苦之心。爲有補於世敎哉。然道之顯晦人也。時之否泰天也。人苟能顯之。亦安知無天之有必泰者乎。余敢曰春秋之例。卽天下萬古之例也。使天下而
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而是例也則是書也有力焉。朝鮮國五百二年癸巳夏四月甲子。星州李承煕序。
曲禮章句序
曲禮者。昔周盛時。所以爲小學之敎者也。夫禮者。天理本然之序。而與物俱生。不可須臾離也。其大經者。所以立天地之位。通神人之情。用之爲家國天下。而其節目之錯綜於其間者。又有以曲盡物情。周遍事宜。尤切於人倫日用之際。實此學之所以體道而立德者也。周室之隆。學校大備。人生八歲。皆入小學。敎之以禮。使之涵濡乎自然。輔翼乎未差。以成其坏樸。爲大學之根基。此當時學者所以易於爲敎。而其爲學。又皆循循乎天理人事之則。無有異端雜技之惑者也。周政不綱。禮敎先壞。天下遂大亂。然孔氏之徒。尙能誦習其辭義。序次成書。以詔後學。遂與大學之書。幷錄而偕傳焉。世級愈降。聖學日晦。此書遂廢。篇帙放逸。後儒又從而亂之。或竊之而文其僞。或勦之而傅其意。或釐之而別其目。曰檀弓曰少儀曰玉藻之類。乖雜分裂。又有訓詁之混錯者。章句之顚倒者。不勝其紊亂。使夫初學。無以尋其原委。以爲講究軆行之地。間有名儒博識。留意句釋。亦復鄭重因循。不成頭緖。逮夫有宋。聖學重明。程子主敬之訣。張子敎禮之意。盖已得其要領。至朱夫子手編小學。遂采綴其徽言。爲之綱紀。逮其晩歲。纂輯儀禮通解。特就原編。章分句剔。去其訛舛。收其散佚。盖將次第勘定而日力有未給焉。嗚呼惜哉。承煕早歲讀小學。因得曲禮之文而竊喜之。旣承先君子命。讀戴氏禮記。輪流通習。積歲參究。凡此書一句一節之佚出他編者及後人文字之錯入於此書者。皆若暸然於心目之間。乃敢不揆僭妄。竊取子朱子遺意。剔而別之。采而蒐之。章以類之。
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句以正之。復參集諸家註解。亦或附以謏見。以著其義。繼而游心用力十有餘年。因得與一二朋友。往復訂正。克成此編。以俟後之君子。其於此書之大全。有未敢遽信其必然。極知猥謬。無所逃罪。然使後之人。姑由是而讀之。有以得見聖代敎人之意。與夫小子入道之要。知所以致力焉。則是傳也亦庶幾有補於初學之萬一云爾。甲午季冬乙丑。新安李承煕序。
內則章句序
昔者聖王敎人。自家而國而天下。天下家其家而天下平。王道之行。莫盛於周。而其家道之成。又莫盛於文王姒氏。以之敎立於上。化行於下。及武王有天下。周公位冢宰掌邦治。因其已成之則。著爲一篇。使天下萬世之爲家者。皆有以取則焉。則此內則之所以作也。當是時。學士大夫旣明於化源。施諸有家。至閨門婦孺。亦皆誦習其辭。通曉其理。父母有養。內外有別。飮食有宜。衣服有制。王者垂拱於上。而天下循循然不自知其入於至道之域。於乎懿哉。幽厲失德。家道先壞。天下不王而此敎遂廢。尙賴孔氏之徒誦而傳之。以私範于家。降自戰國。邪說朋興。天下穰穰。日騖于外。而學者不復知有此書。以至編簡錯佚。不成第次。漢世陋儒。妄加損益。有從王制而來汩者。有由玉藻而釐附者。有附會而贅之。有攬取而扐之。不成其面目。而天下亦不復知有王道。間有英武雄畧之君。能以天下爲家者。率皆不越乎智力功利之末。苟且劻勷。無有根址。父不父子不子。夫不夫婦不婦。放口軆之欲而不知節焉。天下家不家國不國矣。宋氏之興。儒賢迭作。闡發微言。以次成緖。式至我朱夫子晩歲。手輯儀禮通解。遂取此書。刊去剩誤。釐其類例。庶幾本經之舊而天不假年。未克勘洗而一正之。噫承煕甞奉先
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君之命。讀戴氏禮記。始得此篇。敬從事焉。沉潛究索有年而後。若有所得。敢據其大旨。尋其義類。竊因朱子所定而畧加采輯。次而補之。定爲四章。蒐集諸家註解。爲章句一篇。復與一二同志。往復參訂。凡十有餘年。始克成書。夫以承煕不才。去聖人數千載而遠。乃欲追整亂緖。反于其舊。誠謬且妄矣。然尙庶幾有藉乎朱子之意。得以影響其音旨之末。使此書而不終泯者。或能爲之兆焉。善讀者姑循其句讀。求其意義。軆之于躬。施之爲一家之則焉。則是編者與有幸焉。抑天意有在。有繼周而王者。有意於齊家治國化民成俗之方。亦庶幾有補於萬一云爾。甲午季冬乙丑。新安李承煕序。
退雲亭契案序
亭故參判玉山張公退老雲林之庄也。公早擢明經。入而論思經幄。納允喉院。出則膺州郡之寄。庸翺翔于周行。晩歲退處田廬。愛修道山水之勝。邀鄕朋里老。爲逍遙遊。相與結契合財。爲修誼同俗之資。買一屋於黃店溪西。顔之曰退雲。直其上。有岡突兀如卸兜。當鉅谷中。大松蔭其頂。乃所名退雲臺也。値風和月朗。肩輿時往。躡巉巖逐淸漪。哦詩酌酒。評雲品石。樂而不知倦。旣而遠近人士之獲瞻顔色者。多懿公之志而樂與胤子昆季遊。附其名爲一錄。承煕亦猥玷焉。公歿之三歲丙申冬。又拓其隙地而亭之。凡所以爲川嶽之飾。雲木之觀者略備。而是案亦適成。竊惟念世之士大夫遭逢休明。豊祿而馳譽者盖多矣。或鍾鳴漏盡。溺而不返。其能騁情遊玩。寄懷亭榭者。往往徒騖於花石之外物而卒不能爲數世圖。今公能與時消息。駐足奔中。卒得一退字以侈雲物。又克裕其後。長子學士旣繩武于　朝。以文采名一世。季子處士振儒
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鐸。爲士林望。用能闡述餘休。堂而搆之。以世其基業。斯亭之興。其將有續而大之。以期乎無極者。士之托名是案者。亦將與雲臺山水。永有光焉。豈直名大夫一時風流觀美而止哉。姑書此弁諸首。以諗來後。
李紫東聖養文集序
學者所以學爲聖人也。苟由是而學焉。人盡聖矣。然鮮有能至其域者何也。吾友紫東先生李公聖養。僅三十年於此世矣。其生也人以爲聖可學也。及其歿。復怳怳昧昧。以爲聖非學可至。噫其可者理義也。其或不可者氣數也。聖人有言曰朝聞道夕死可矣。士患無所聞。苟有聞。死亦不足恨也。公幼不嬉戲。甫成童。便以學聖人爲己事。書篤志力學死而後已八字而囊之。凡一語一默一坐一行。必于繩尺之所中。其孝于親友于弟。刑于妻信于朋友。惟聖人之所由而由之。其所不爲者。亦必以聖人所不爲也。患世之講心學者。多不得其要。博究潛思。必求合乎聖賢之旨。甞遍交名碩以證質之。旣而謁吾先君子。聞主理之訣。又反覆難疑有年。遂恍然不逆。盖將由是而推原一本。貫之于萬殊。而天遽奪其年矣。其弟衡模甫收其詩文僅數册。寄其友郭鳴遠。鳴遠與承煕甞校寫先君子所輯理學綜要。仍出是篇。略加訂正。俾付活字。歎息而爲之語曰聖之爲虛器數千載矣。學者苟且支離。或矻矻然童習而白紛。夷考其實能斷然學聖人者盖鮮矣。俄而夷狄邪妄恠幻之說盈天下。遂以吾聖人爲不足學。甚矣天下其將無人類乎。有人類不可無聖人。有聖人不可不學。有學之者。必無不可至者。世之無公。今數十年矣。其誰與爲徵哉。是寂寥數篇矣。而其論說大原。類皆未定之草。固未足以見吾紫東先生。然其詩淸而勁婉而諫。
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駸駸乎風雅之遺。其文根經據義。溫然有則。無愧爲道德之言。抑亦其學聖之跡也。庶百世之後。因是而知世之有學聖人者。而能奮力而從之也。
金畹山詩藁序
洪開山水之勝。殆冠絶東南矣。以其處象王之陰。不與名都孔路交。自混竅融結。榛狉百刦。幸遇我定憲公。始發其幽秘。考圖誌題咏爛如也。于後碩人達宦蹄轍相比。莫能飽飫而盡其蘊也。廣陵金香祖蘭以詩名域中。蚤甞折輩公卿間無所遇。晩喜天遊。遍域中名山水。己亥夏。從吾敏窩叔父于山房。數旬而歸。過余大溪上。出畹山小藁三册而發之。乃洪開一大全也。其巉巖而釰立者山也。噴薄而雷轟者瀑也。縹緲而亭樓。蒼鬱而卉木。雲烟之合散。日夜之晦明。與夫琴樽蕭散之適。矼遷窈窕之往。皆能神輸氣運。吐華揚芬。各臻其妙。間復圖以形之。誌以譜之。殆無餘蘊。是亦洪開之一遇也。惜乎不及吾定憲之世也。藁有遠遊一篇。頗慷慨有不豫者。余爲畹山子悲之。翁乃曰使我不能於人。卒得天放。逍遙阡陌。亦安知非福耶。噫是乃所以爲洪開遇也。昔鄭廣文以三絶名天下。畹山翁實有之。且洪開亦一絶也。萃之爲是藁。其將進乎是而有所遇於嗣後矣。
以以契案序
天下之物。必有所以然。其爲事又必有以之者。以者卽此理主宰之妙。而在人則心之制也。吾夫子論觀人之法曰視其所以。視其心之所制而其人之善惡皆可類也。遊其門者盖三千。莫不以其所以以焉。而惟子曾子得其宗焉。其言曰以文會友。以友輔仁。夫文者心之著而跡焉者也。仁者心之生而德焉者也。君子之學。因
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其文以究天下之所以著。求其仁以全吾身之所以生。而其道也必以友以之。以之而父子焉。以之而君臣焉。以之而夫婦長幼焉。以之而萬事焉。友者又五倫之所以叙。萬事之所以類。而實此心之所寓焉。是二以者。非天理之至妙而人道之大關歟。世衰道弊。心學不講。而友道先壞。或者以年位之相比爲友。其所以會之者。不過杯酒遊談之間。而其所與以者。又不過伎藝詞華之末。下者勢利以相倚。財賄以相求。則其相將以入乎夷狄禽獸之類者。亦何恠焉。是皆不知其所以而以之者也。吾友裵文昶性和，安鍾彰致行。世家柒原。井閈相接。自上學以上。皆無所不同。乃心契也。旣游學四方。所知益廣而所守益篤。思以此心公諸世。倡率同志。合成一契。名之曰以以。將以爲講學成仁之資。夫契者合衆心而一之者也。使吾黨君子同是契者。果皆以此以爲心。其相會也必講究乎堯舜洙泗洛閩之文。其相輔也必助成其父子君臣夫婦長幼之仁。以窮其所以然而盡其所以德者。是亦吾曾子之心而吾夫子之所以也。其推之之極。可使天下萬古而同此以也。奚啻一時一案之有以哉。僉君子不以不佞不可以。要與共此事。不佞固無以以於人。亦不能無望於人之所以以於我也。抑又有所感焉。今天下心學日晦。將並與天理之主宰而雜之以形氣之私焉。未必不由乎以字之不明也。願諸君子以其所以。無負此以以之義也。
五世祖遯齋府君　致侑詩帖序
詩歌之作亦天也。可以觀其時焉。夫天氣一嚴。霜雪下氷腹堅。于焉萬喙息鳴。寂然若無有也。一朝雷出地雨下天。勾萌挺然。而天下之鳴。各以聲聲之。聲之在人。爲詠歌焉。文之而詩焉。其作亦猶
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是也。我　國家壬午之禍慘矣。二儀失色。三光晦景。當時秉忠諸臣。大而死小而黜。騈首禁口。至今百四十年。語者必曰某年而不敢名其年。承煕自齔齒。侍吾定憲公及吾先君。每賓客適空。更深燭懸。語及吾五世祖遯齋公事。哽咽不能聲。輒髮竪血沸而色火也。退讀當世挽歌侑狀。類皆於是年事吞而不宣。如懸千石之鍾而不以筳也。盖其語之尙不敢。况文而詩乎。我　聖上三十七年己亥。追崇我　莊獻世子爲莊宗皇帝。十月祔于　太室。庚子五月。錄抗義諸臣。始命遣官致祭于遯齋公之廟。官其後以寵之焉。再從兄進士達煕置小觴而慶之。諸公以詩歌其事。京鄕人士和者甚多。遂成鉅軸焉。嗚乎。當吾祖引諫臣排　天閶。負　睿孫叩　文陛。地伏而抗　天威也。雷霆不于耳。鼎鑊不于目矣。及其掛冠而南。撤扉而北。淸夜仰天。血淚滿眶(저본에는 '睚'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '眶'으로 수정하였다.)。雖家人子弟。亦有不及聞其詳者。豈知有是日哉。　天衷一啓。大霈四注。羣生畢覩。於是乎屈者伸幽者顯。呻吟者嘻焉。黃童白叟。相與大言于街。而此詩作焉。是人乎哉。抑天也。今觀軸中諸作。未論志言淺深。聲格巧拙。皆瀉出於忠義之腔。以宣揚　寵德之光。豈直爲一時之風騷已哉。謹綴寫一册。俾爲傳世之藏。至若蛙蚓小鳴。亦不害爲大化之一響。並附其左焉。旣又再拜稽首。願　我國家大猷日升。歷萬億年迓天之休。以崇飾乎淸廟歌瑟之什。爲我祖後者。亦皆課忠責孝。掇遺韻沐餘芳。以大其聲。俾是詩永有辭焉。辛丑三月八日。五代孫承煕盥手拜手謹叙。
送李應三 丙鱗(저본에는 없다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 보충하였다.) 序
承煕甞采輯古今淑媛懿行。以爲閨門之則。名之曰閨儀。附以家傳內範。自我九代祖月峯公端人始焉。公以大受之器。躬誠敬之
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學。旣又爲世不舍。若將大其施爲。而竟不永于壽。時八世祖參議公纔三歲。端人親黨多勸携歸京第。端人乃曰夫家墳墓在鄕。托在未亡人。捨而西。將樵牧矣。有孽屬頗頑獷。將不利于宗。屢形于迹。適端人近戚有按嶺臬者過候之。問兒幼何以家。端人言有支庶甚忠。足以爲地。按使內嘉之。召而奬謝之。其人遂感恩革心。參議公稍長。端人爲築亭水上。延師課學如嚴父。卒成儒業。至孫曾始蕃昌。遂名巨族。世之推本而論月峯公之懿者。必及端人焉。牛峯氏世漢師有令德。端人之考參奉公始卜居聞慶之鵲村。月峯公盖委禽于是矣。世代寢遠。後承濶焉。歲辛丑參奉公十世孫丙鱗應三。始克相訪于大浦之居。遂會吾闔族而觴于月峯亭上。道兩家先故。漠然邃古也。噫人之生。如以火傳薪。雖十薪而傳。卽一燧之發焉。今未論世代久近。吾之身卽端人之遺軆也。而應三之于參奉公亦然。是直中表而已。使世間有久視者。于其傞儺而鵲之上而葱麥而浦之陽者。亦昨耳。曾是以爲有古今之異哉。且人之跡。有存有亡。而其心則無有無無。苟以有矣。吾端人之心。今尙在矣。苟吾李之爲端人後者。皆能孝于先仁于物慈于後。是亦吾端人矣。應三甫之入其室。亦必慨然語于心曰端人今尙在矣。苟吾端人而在者。亦豈於應三甫遠而乎。
李陶丘實記序
承煕讀陶丘先生李公實記。知誦詩讀書者。不得不論其世也。世之論公者。率能言泥滓富貴。放情山水。又有曰異人神人也。如陳栢谷克敬之曰逍遙一世之上。睥睨天地之間者。傳者尤以爲名言。其然耶。謹按諸誌乘。公生正德庚午。二十一遊太學。正齒坐之禮。時我　仁廟在東宮聞公名。使人存之。至欲爲布衣交。及乙巳
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仁廟禮陟。　文定王后垂簾。尹元衡當國。嗛公甞在舘議己。乃曰李濟臣者。尹任，柳灌客也。謗訕朝廷當拿鞫。鄭湖陰士龍爲公署淸河敎官。語元衡而笑鄙之。元衡遂置公度外。公自此絶意世事。放情物外。遇水石淸處。輒徜徉終日。或彈琴歌舞。日飮淸水曰洗膓胃而歸。惟遇　仁廟諱日則整衣冠。終日獨坐。噓唏太息。默然不語。傍人莫知所以。其喪　仁廟三年如考妣。噫公之心。卽河西金先生之心也。其地少異。故其跡微而不彰。其事則乃夫子所稱虞仲夷逸之隱居放言者。而其中乎淸與權則又非世人之所知也。夫以　仁廟聖知而屬意若是其深至則公所養可知已。彼權奸者讎視正士。必欲斬伐之乃已。其自托淸狂。非明哲保身者之權耶。公師事南冥曺先生。甞從入德山。累月端坐。不妄言笑。先生問彥遇或詼諧曠蕩。或收斂以禮何也。公曰濟臣不能主一。見他人自曠蕩。見先生自收斂。夫所謂詼諧曠蕩者。非眞陶丘子也。乃時也。豈惟陶丘子之時然哉。承煕不敢知退陶翁之終身斂退。南冥翁之赴　召善謔。不亦時所使耶。一陶丘子也而遇　仁廟冥翁則履禮而論正。遇元衡則諧而放。故曰求陶丘子之眞者。當於　仁廟之世冥翁之門。未知後世尙論者。果首肯之耶。九原可作。公其肯莞爾耶。公詩文膾炙人口。然初不致思。大抵出於淸狂之跡。非其至者也。而善讀者尙可卽此而見其心也。藁散不收。後孫又零替。今且三百年矣。其族後孫泰植裒集其詩文若干首及附錄諸篇爲一册。公外裔田氏諸賢。與之謀壽諸剞劂氏。嗚呼其仁也。抑天所以發陶丘先生之眞者耶。
儀禮集傳序
儀禮。禮之祖也。後世作者。百家分峙。各有門戶。然莫不譜承於是
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書焉。在昔周氏之盛。以禮治天下。天下遵而踐之秩如也。是書之出。盖爲侯邦之禮而起焉。然要之聖代之作也。其文簡嚴微奧。在爾時已有傳記若義而旁通之。嬴秦以降。禮敎大壞。影響遂寢。後儒因文求形。往往如土中古器。甚或不可以名。漢氏之末。得康成鄭氏註以通之。至唐又有賈博士之䟽。以發明註義。其相承如登高之有梯也。然宜以世異。見以人殊。不能無出入。且其文字。簡者欠別白。蔓者傷煩複。讀者病焉。有宋朱子。勘正羣經。晩作是書經傳通解。將以會通其情文。不幸不能卒其役。頃吾先君子甞輯四禮之要。必以是書爲本領。深以註䟽之未經梳洗爲恨焉。吾友張君舜華留心禮學。著有成說。又取是書諸說。爬剔精醇。刊落枝疣。節分句解。使讀者得以治辭逆意。暸然不眩焉。間甞求訂於承煕。使置一言於其首。承甞有意斯役。而自知鈍魯。姑以勸君而樂享其成。且曰是書之作。將三千年。經幾代幾氏而至吾子矣。因吾子而精之。使天下後世。更無憾於是書耶。噫今之言世敎者。惟功利是崇。刑法是齊。而弁髦乎此禮。天下日大亂矣。苟天有意於斯世。使天下之情。反其本焉。則必有能讀是書者。於是乎是傳爲有光焉。大韓光武十一年丁未十一月丁酉。星山李承煕序。
曺復庵文集序
承煕平生知吾友復庵先生曺君特立獨行君子也。其尤有感於心者二事焉。君南冥先生後也。患先生遺文梳櫛未精。傳襲爲訛。思所以釐正之。世之人譁而攻之曰大賢之文而三百年之久。敢動一字耶。君不激不隨。竭誠積慮。䟽剔圖記。懇訴名德。二十餘年屢更離合。抱志歾世而無所撓焉。君甞謁吾先君子。得主理之訣。服膺而實踐之。先君旣沒。嶺之人羣而斥之。主理二字。遂爲大諱。
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君毅然若無聞。益講明其微旨。昌言以詔後生曰此程朱陶冥之旨而洲上先生說也。噫此二者。卽人所病吾復庵之大者。未知復庵之見有所偏歟。昔晦庵夫子改編大學。刊誤孝經。刪正通書。駁論知言。豈其少忽於尊信歟。其志以爲不如是。道不明。明其道。乃所以尊衛之也。其在學禁之日。猶進講誠意正心之說。其與時人辨太極西銘之旨。遭擯斥而無悔也。亦豈欲故觸世禍哉。其意以爲毁譽禍福有命焉。而此理不可枉。師傳心訣不可晦也。今復庵之爲。未論其事得失。其心法不亦正乎。君於一切名利邁邁焉。其憂世也。發於赤忱。形於言議。使其立朝事君。必能以陳善閉邪爲恭。守死秉節爲義矣。其爲心旣然矣。其平生所行。必求諸此理之所當然。不以時與物而有所遷焉。尋常述作。不出乎孝親敬先衛道警學之間。自然皆有文章。有裨於世敎。非世俗能言之比也。然散而不收。不爲後世跡也。有子曰庸相能世其志業。輯其稿僅三册。請所以弁其首者。謹受而卒業焉。如其平生而又詳焉。夫詩文之於吾復庵末也。然卽是而觀之。亦吾復庵子也。無庸贅一辭。只書平日所感而歸之。
大浦義社契案序
古者國有常賦。民有常業。鄕遂閭比讀法以相詔。水旱兵凶。倉廩發焉。而民無私約無私斂焉。三代以降。暴君代作。賦稅無藝。敎化無方。民不克胥匡以生。其自謀宜有其方矣。隋氏義倉之制。合民財而聽官命。范公義田之規。終亦不越乎私施。其意雖美而實無以當公平之理也。朱夫子建社倉于崇安。合公衆之力。立斂散之法。上以補公賦。下以敦民誼。推其餘爲不虞之備。盖衰叔之美俗也。我李之奠于大浦且三百年矣。宗族廊廡。炊爨寔繁。貧富不均。
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甘苦殊情。重以政綱日紊。貪汚剝割。每値科外徵索。逐戶排配。互相怨嫉。至於禍亂飢荒之迫則漸路人矣。承煕侍家君之側。粗聞昔賢之意。間與再從君德煕謀。遂白于父老。父老曰善。乃合一里之辭。立大浦義社。代糓以泉。以便集事。上戶出百金。次各等差。下則以二百錢爲率。爰植厥本。歲分四會。每會取子十之一。其約曰民惟田賦是力。外是而凡口戶雜色調徵。咸于是資。以其餘養老年敎後生。賢賢貴貴。旌孝烈恤孤窮。慶吊有助。窶荒有恤。取次立定節目。恪遵而行。遂整案目而敦事焉。承煕敢諗于座曰諸公知此社之爲義乎。義者所以公於人也。反之曰利。利者所以私諸己也。今我一里老少。以此社之利於己而樂其成則必將各私其私。又欲以是而私於己。此社其廢矣。必也義乎。我欲其公於人。人亦欲公於人。此社其日趨乎張旺而其爲用又日光大矣。不惟我一里之可以盡其義。亦將以此義義一世矣。
大成廟拜經錄序
孔子降生二千三百九十八年丁未。承煕生韓國六十七年癸丑臘。到中華北京。訪孔敎會于衍聖公府。與廣西龍積之澤厚君交。君舘承煕大悲院之孔道會所。翼年甲寅寅月庚申。招承煕謁大成廟。廟在安定門內。祟嚴宏敞。黃瓦玉磚秩如也。庭院外內老杉井如也。歷代帝王碑刻林如也。正門兩旁。陳周宣王石鼓十坐。門外兩旁。安乾隆石皷亦如之。席于庭東行再拜。(華俗三拜九叩頭。余只再拜。遵古也。)涉階升堂。瞻謁至聖先師位下。仰慕俯愴。歷代追上帝王尊號。非禮也。今只書至聖先師固正。然尙費辭。只依周世祀典稱先聖。配位稱先師恐宜。位牌皆雙書漢滿文。一主二文甚猥褺(一作褻)。惜未能改正也。 次兩旁復聖顔子，宗聖曾子，述聖子思子，亞聖孟子。傍後孔門十一先賢及宋先賢朱子。儼如也誾如也。東西兩廡諸賢凡百六十二位。南
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堂舊養士數千人。中華革命盡散之。迤西辟雍四代(金元明淸)帝座仍焉。撫古悲今。躕躇不忍舍也。龍君命席于大成門內。卓陳五經四子。升香于爐。率諸生序立。肅念少頃。進升席再拜。以次詣卓前。讀經文一兩節。復肅念少頃而退。進茶于廳所。揖而歸。是日會員至者黃君啓瑞招待焉。龍君請承煕志之。敬再拜復之曰中華者。孔子之中華也。苟中華矣。拜孔子矣。拜廟拜其神也。猶外也。拜經拜其敎也。近裡矣。猶文也。承煕復有拜焉。爲天地立心。爲父母立身。爲吾生立道。爲斯民立極。爲萬世立範。孔子之心也。以是五者。日拜之。拜其心也。拜之亦以心。今敢爲諸君再拜。願中華萬世拜孔子之心。
字說百選序
冠首服也。其禮爲成人之首。聖人重之。首四禮焉。三加而彌尊之。字而祝之。後賢演而說之。又文矣。中華先首薙辮二百六十餘年。從而髡焉。冠童混焉。此禮遂廢。昏喪祭三禮隨而泯泯焉。廣西龍積之澤厚慨然以禮敎自任。首倡冠禮。士大夫多信從者。每喜作字說。手選近古名作。期滿百篇。鋟而廣之。承煕生箕子之邦。冠孔子之冠五十二年。而始到中華首都。猥與積之君交歡。君見吾先子所輯四禮輯要。詢及承煕之冠二子以斯禮也。亟索兩世幾作以足之。又命一語以冠其篇首。噫君其勤矣。抑天也。人者萬生之首也。中華又萬方之首也。今天下盲說平等。天澤汩焉。道陵倫夷。行將齊人獸無中華。其徵自廢冠禮始。被髮而伊川戎陰。服無上而王氏簒。氣至而先形也。惟龍君能爲中華憂能爲人憂。特睠睠于是禮。使來者能中華于萬方之首。斯人也能不失其爲萬物之首。則是禮當首復焉。龍君於是乎首其功矣。孔子二千四百六十
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五年甲寅正月。韓溪李承煕六十八歲序。
蔣洗心亭文集序
承煕讀放叟權公瑎洗心亭記。喜其辭理俱到。眞見洗心翁在亭上。及讀洗心公所自爲記。益信其治心之有所見也。洗心之說。肇於大易繫辭。朱子解成湯盤銘之語。亦曰洗濯其心以去惡。盖取譬也。公以名其亭則直言以水洗心之妙。其指凡三變而其欲除去私意。一之于天理之正則未甞不同也。夫心者天理之主宰也。其本善而已。一爲形氣所拘。遂至自失其主宰。則亦私意物欲而已。公深以良心之汩於私慾爲懼。處斯亭洗斯心。使之不斲喪其本源。又甞自號悔翁。眷眷於復良心之意。盖公先君子釣耕處士登鄭寒岡先生之門。聞發揮心經之旨。其家學有自來矣。權公甞言此人眞欲洗心者。篪叟鄭公葵陽誦其言而狀之曰公天資純篤。孝友翕於家。睦婣達於鄕。隨事接物。莫不周纖平實。一見可知其偉人長德。有本者盖如是矣。今觀其詩文。類皆平易白直。絶無纂組裁剪之痕。盖其直從本心滾滾寫出。是何拘乎聲格軆製之表於外者耶。噫當公之世。先生長者類能以治心爲事。士氣正俗風淳。世級旣下。高者訟性理。畀者騖事功。却不問此心在何處。以至擧天下無此心。而天下之所謂文者亦末矣。承煕竊以爲世之學者。能洗心如公之言。卽天下之理得而文在玆矣。甲寅六月丙午。中華客星山李承煕謹序。
禮運集傳序
禮運者。子游氏所述孔子極言禮化之運以詔後人者。天生此人有性焉。曰仁義禮智。其爲道。必本諸仁。制之以義。辨之以智。行之以禮。禮者天之叙而人之則也。在一人則其一動一靜一言一爲
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之當天則者皆禮也。推之一家之齊一國之治一天下之平皆禮也。粤自草昧始敎。人文日闢。歷羲農黃帝至堯舜。敷五典秩三禮。大道以行。此禮之一運也。降而三王世及一亂一治而制作代備。至于姬周。其文郁郁。又禮之一運也。文極而弊。王綱不振。東周遂微。五覇以功利主夏盟。老氏之徒又欲滅絶禮敎。我中華凜凜夷狄而禽獸矣。孔子生於其時。不能行其道。晩正魯禮。以詔萬世。此亦禮之一運也。其與門人雅言執禮固多。至如三代小康。魯祭非禮。皆其所不敢昌言者。適因所感而發之。其次天命神道人情聖化之類。又多探原詣極。非尋常答問所可旣者。子游氏旣詳問而心領焉。又追記而垂諸後。其用意亦至矣。惜乎去聖日遠而其正義日晦也。夫聖人之言天理也。天之理隨時而不同。聖人之言亦然。太上曰經。言經聖人手筆。若易春秋是也。如日月如四時。無智愚知其不可變也。次雅言。若論語孝經所載。習於日用。如菽粟布帛可常也。若禮運者微言也。如祥風膏露。烈日嚴霜。間見於大化之運。驟而迫之。或怳惚駭懼而不能定。其首節所發大同一說其最也。循常者拘於現像。以爲三代不可小。此非孔子之言也。騖奇者以爲聖神不可測。禮敎實糟粕也。等之以下。各因所見之軒輊而淺深焉。終莫之一。重經秦火之熸漢詁之詿。簡編攙錯。字句傎缺。學者往往不能讀。至宋程朱氏作。表章大義。勘解羣經。而此書有未遑焉(저본에는 '爲'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '焉'으로 수정하였다.)。承煕晩生褊邦。甞奉先君子命。講小戴氏記。妄註曲禮內則二編。次及是書。卒逡巡未竟也。後値人國淪喪。逃遁異域。見天下言者。其道德則耶回道佛也。其政法則立憲共和無政府也。吾孔子所言綱常禮義無與焉。有中邦儒者。欲存此一席者。大抵曰吾師亦甞云爾則禮運其證也。承煕恐懼無措。復就此早夜究
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玩。行坐與俱。因雅言以定其常。質經言以原其本。積以歲月。稍若會通于微旨者。至肯綮紛錯之交。或若有神會而心融者。乃敢因訓詁之舊。參覈近世學論。附著謏見。定爲集傳。思與宇內朋友訂之。庶不失孔子禮治之大意。以俟我後人。噫禮之興廢天也。自堯舜大同。經一千年而得姬周之英。卒小康而止。又五百年而得孔子。僅以微言發之。不能公之天下。今又二千五百歷年。大運一變。羣敎並爭。天下無言禮者。乃以眇然末學。欲追整殘篇。闡發微旨。誠不知量矣。然天理有終不能泯者。斯人也不終於夷狄禽獸。則此禮必不可廢。後之學者有意於斯禮也。則是傳也亦或有補於萬一云爾。
弟子職集解序
人於天地間有三事。曰父曰君曰師。弟子爲職。顧不重歟。上古惟君是師。三代敎法寢備。上自司徒成均。下及閭塾。師道日隆。弟子之職始備。周德衰。敎典先弛。管仲氏相齊定內政。使士之子爲士。爰述舊訓作韻語。俾弟子日歌誦之。以警其職。曰學則明本原也。受業明本實也。曰蚤作饌饋灑掃。執燭夜習。明常職也。循彜倫事爲之常。服孝悌敬謹之行。馴致大人君子之德。洵有功於此學。及吾夫子作於魯邦。爲萬世師道之宗。其雅言之散見於論語曲禮等書。多合乎此篇之旨者。至漢志特列之孝經。康成鄭氏引以註禮。更不別標管子。盖此書所載。皆三代遺規。非創自管氏也。惜乎。世經秦火。簡編或錯誤。大義多未明。至唐房氏玄齡。始爲註解。頗病簡略。宋朱文公輯小學。與曲禮內則諸篇並采之。因編入儀禮經傳通解。又未克畢正焉。淸光緖間。洪氏稚存爲箋釋。莊氏述祖增演之爲集解。黃氏彭年爲之補音。辨其句讀。又爲考證一篇附
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刊焉。意摯而事勤矣。承煕甞註曲禮內則。略窺周孔憂世設敎之意。晩客中華。讀是解而竊喜之。尙恐其正義之未盡昭晣也。妄因究玩之餘。重加櫽括。整其顚謬。分其章句。因辭釋義。逐字解語。庶幾求見古人尊師正蒙之本意。噫今之言學校者。率皆騖於事功之末。而不復言孝悌灑掃之事矣。然天下之理。窮則必返。苟人道不終晦。此學可復明。則當知斯篇之爲聖功。而此謏說者亦或有補於童稚之習矣。歲甲寅臘月下澣。書于奉天城北旅舍。
昌寧曺氏派譜序
昌寧之曺。爲吾邦著姓。有若吾南冥文貞先生作。其自述先德。有曰我祖昌山。九世平章。于後卓節名儒顯官林如。史有述焉。輿有誦焉。無待乎譜也。然譜所以䟽其根。達孝慈之本。詳其流。廣友睦之路。亦不得少也。我　宣廟龍蛇倭大訌。公私書籍蕩於燹。後十年壬寅。二養堂參判公倬收列派譜大同。去古無遠。風氣尙眞。文而無僞。其有徵而可久者信矣。後七十八年而爲　肅廟癸酉譜。又七十五年而爲　英廟丁亥譜。又百六年我　太皇帝甲戌而譜凡三矣。晉之德山一派無與焉。盖有由矣。吾邦自檀箕而來。民族雜土華。其同姓而異貫者。初非荀己鄒朱之同源而分族。又非婁劉徐李之異族而合姓。直如天潢地漢。偶同其稱。槩以異姓例相與姻婚。嫌其混也。加貫而別之。南冥先生貞敬夫(저본에는 '天'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '夫'로 수정하였다.)人曺氏。貫南平。先生之曺。有莊胡公潤孫，子義山文簡公好益，侄▣▣參議公繼孟女。並聘若嫁南平氏。氏籍于國乘于家。皆南平。南平無他。曺認自唐來。貞敬沒百餘年而癸譜作。則南平氏移貫合昌寧。始秦晉者將吳孟矣。德山之爲先生後者。爭之數百年。竟不能同于大同。後甲戌五十一年乙卯。先生後孫庸相謀近宗派而譜。不得已
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而別其別同其同也。噫分合者一時之形也。倫常者萬世之經也。之役也雖不能大同乎譜。其合於天常之大同乎。其規例篇第應有二養公之舊。其大同固在也。夫德山明德之世也。庸相君有家學於先生正始大節。知所謹焉。必能盡其仁止於禮。必能由是而追其孝修其睦。能乎近則推之大且遠。且有地矣。
音文類表序
天下之以然者皆理也。其流行交感之跡氣也。其大類曰臭色聲味形。臭與味隱而藏。凡物之相感也。彰于色確于形辨于聲。古者中華聖人有作。原天下之理。彙分其形。聲以稱之。色以畫之。紀之以六義。曰象形(象其形軆。如日月字如日月之形。)指事(各指其事。如人在一上爲上。人在一下爲下。)會意(會合人意。如止戈爲武。人言爲信。)轉注(左右轉變。老轉爲考。)諧聲(只取其聲。水從可曰河。從章曰漳。)假借。(借彼名此。如以道路之行。以名人道。)立爲文字。于以定事物之名。妙道理之形。正言語之音。其慮深其用神。無以尙矣。世級漸降。事形日狵雜。方語日複疊。文音漸訛舛。民智益蠢蚩。學者往往有棘澁之患。重以近日萬方相通。以雜沓無紀之語。用草亂逐聲之文。未可以中華見文。活譯而泛酬。其於導俗御世之方。或有憾焉。竊意天下之理。皆有相配。文字之深淺精粗。亦不害並行而相輔也。昔我　世宗大王憂華文之難通用。爰命儒臣。倣叶音之例。刱造國文。以配其用。制作有度。明白易曉。殆爲萬國音文之最。但今天下手眼日趍簡徑。尙恐其有眩於位象之或難明而嫌其字畫之或繁剩者。恭惟天下之物。皆本於五行。曰木火金水土。直勾方平圓其形也。東南西北中其位也。其音曰角徵商羽宮。天下之聲。皆由此而生。及鍾爲人物。其機關之不可易者。排列爲口而聲音發。牙舌齒唇喉其部也。定其部審其發。皆有自然之分。聲有始終。音有淸濁。上下承沿。
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左右轉移。言語妙焉。因其形而形之。因其位而位之。因其承沿轉移而分合之。則凡言語之有音可耳者。皆可象而目之。此吾國文之所由制也。今不揆猥妄。按其成例推。明其象類。省簡其点畫。分章別例。爲音文類表一篇。以備講究世用之一方。苟得天下通識之士。因樸成斲。俾成完巧。復得如中華大邦講定而頒行之。先自學校。分配正文。用代反切之工。使初學蒙士省歲月之勞。速臻眞理。次及閭巷。轉相口授。使村丁里婦。皆得通情路講世務。內而便一時郵局報館之務。外而達萬邦譯文通辭之用。庶幾爲輔相天地。作新人民之一助。有以裨古聖六義之萬一云爾。
家範序
昔周公作內則。頒之天下。使有家者爲法。實萬世之通範也。但其節文事物。不能無古今之異宜者。世敎旣弛。靡所折衷。後之君子自著家訓。爲一家世守者盖多。然皆無以公諸萬方萬世。槩亦時也。余不德旣無以敎化一家。今又漂流四方。不知死所矣。謹綴輯古聖賢遺法。參以時宜。倣內則成例。作家範二篇付二兒。其參酌去就之際。不免有僭汰之罪。然其心亦苦矣。使吾家後生。能遵服而力行之。庶幾爲保守門戶之資云爾。壬子冬。韓溪老夫題。
大溪先生文集卷之三十一
　記
　　
三守堂記
百城可以力守而一口不暇力焉。患在內也。萬衆可以法守而一身不能法焉。獨而私也。天下國家可以智計守而一心不容計焉。無形可施也。人能守此三者。於天下之守何有哉。眉叟許文正公甞進言于我　元孝王曰守口則無妄言。守身則無妄行。守心則無妄思。噫文正先生生黨伐之世。守大正以御羣枉。位台鼎享期
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頤。卒爲完人。此其所守之要也。以是獻于時垂諸後。又所以公其守也。吾友安華翼英濟世篤內守。尙德好義。晩喜讀眉翁書。得是語顔其堂曰三守。以昕夕焉。承煕敬復之曰竊惟三者之守固難矣。然亦在乎得其要。夫子甞曰非禮勿言。非禮勿動矣。獨不言非禮勿思者何也。是勿之者乃心也。然則言而守諸口。動而守諸身已末矣。能守諸心。三者可一矣。譬如百城萬衆。非逐雉乘障。計口畫迹。但視人君之守而守焉。惟心者內而無外。獨而御衆。履虛而制實。其守君也。不假人守。只要自作主宰。主宰維何。敬而已矣。夫敬者儼然若有思焉。肅然若有畏焉。斂然若有不足焉。使心志自定。四軆自勅。辭氣自重。不巧而妙。不法而齊。不力而强。吾友苟從事於斯。內篤乎淵冰之戒。外審其樞機之發。造次顚沛。必于是焉。則久而能誠。斯无妄矣。約之而守于一。推之而守其三。伸之而守夫萬。其守一也。是自守也。是古聖賢之守也。是可以爲家國天下守也。
心源堂記
心源堂者。三峯書堂之正堂也。先君晩歲。不肖承煕買成亭於山北。山有古篆心字之形。遂揭以斯扁。先君沒。不肖不能有。　今上三十三年乙未。南州人士印先君遺文。丁酉相三峰之朝陽而堂之。先君之躅也。移是扁扁之。志先君之所及也。吾州界山曰修道。東馳百里爲紫陽山。夾二川而東。二十里而三峰陡立。水合而彎焉。談者點畫其山水曰是於今文亦心字也。是役也。張隱君舜華歌于樑。郭徵君鳴遠記于楣。其稱物比事。庶有徵矣。承煕竊伏惟念心者主宰之理而衆萬之本源也。天地之所以爲天地。萬物之所以爲萬物者。皆此心也。人又天地萬物之心。而主宰乎覆載散
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殊之間。上古聖王代作。繼而洙泗洛閩曁我東諸君子迭興。以之順仁義禮智之性。述詩書設禮樂刑政易春秋。以主宰乎天下萬世。世道寢降。心學不明。乃至以陰陽精神屈伸聚散之氣。當主宰之本軆。先君爲是之憂。闡發主宰之妙。以明此心之本源。要使此心自作主宰。以之鑑衡于萬彙。酬酢乎萬變。以昭示來世。噫此學之不能終晦。殆天地之心也。其地形之偶符。堂顔之適成。亦或有不期然而然者。庶幾登是堂者。亦能以此心爲心。上究大源之有本。俯盡妙用之無方。使吾儒心學大明於天地之間。有以光是名也。
下柯齋記
下柯。福州一山也。或曰鶴駕。莊肅端正。如大人之心。望之可敬。環而居者多士大夫。往往出高賢。以故名域中。山東林壑尤窈窕。鶴峯金文忠先生世宅在焉。循溪以下牛鳴。有負巘面陽而屋者曰下柯齋。先生裔孫瀅模範初養親讀書於其中。承煕甞造焉。庭柯翳然。几案明整。範初君冠帶周旋。知其典則之有自也。君送余于臨川之堂。請余記其齋。余問下柯何獨吾子山也。君良久曰願發其義也。承煕竊惟天下有大柯焉。豳詩曰伐柯伐柯。其則不遠。子思子引之爲不遠人以爲道之證。盖聖人者。衆人所執之柯也。其所伐者。又人所固有之柯也。其在吾東。退陶老先生乃太上之柯也。先生甞歷述堯舜以下主敬之旨。手書屛銘。以付文忠。文忠公旣以是柯于身。復貽厥孫謨。俾世其柯。故徵士病翁先生其世嫡也。範初君又出其門。其柯果不遠矣。然上焉而柯者其則也。下焉而柯者其材也。君孝友謹恪。篤志力學。此又非柯之材者乎。夫天生萬物。各付其則。父慈而子孝。君義而臣忠。目明而耳聦。手恭而
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足重。如規矩之於方圓。繩準之於直平。一定而不可易。循而度之。皆可聖賢也。只爲形氣所拘蔽。短長乎利害榮辱之途。曲直乎是非毁譽之塲。醉昏夢寐。忽焉作爛柯之夫。悲夫。承甞聞之。此心者天理之主宰也。其能自主宰者敬也。心一於敬則直上直下。天理之矩度自正。人欲之枝節自解。詩曰伐柯如何。匪斧不克。敬者其天下萬古大柯之利斧乎。君苟能先立此主宰。磨礱德義。斬絶私吝。以之事親爲家。讀書應物。無所不用其敬。則卽此固有之柯而其長短大小。無失前柯之則。方不負爲君家之柯矣。抑亦有光於下柯之山矣。
三一齋記
三一齋者。族侄博士君基容之居也。君生十歲。奉尊公命。禀學于吾先子。其尊公嚴且勤。不以愛弛程。吾先子每朝。冠帶進諸生。口授經史。日旰忘食。君周旋其間。稱父師意。吾先子奇愛之。旣長常昂昂不俯首作田廬計。會　國家設月課于太學。得試其藝數年。屢冠諸儒。上司曰　朝廷需材。當求諸名德之門。基容出寒洲宜選。遂奏博士。又數歲　上親祀圜邱。命基容奉爐。特近　龍光。盖記其名也。君乃曰吾一箇身與心。父師賜也。今復獻于君。人生於三。事之如一。惟其所在。卽致死焉。人之道也。遂以名其齋。謁余以記。惟人生孰無此三者。或有不能盡其事者。或有能自力而不及所事者。求其能無憾於此三者。殆千萬而一二。噫是有道焉。夫父天之屬也。事之以仁曰孝。君人之屬也。事之以義曰忠。惟師道之所出也。通乎天人之間。其事之亦以道乎。孝忠以事君父。是亦事師也。吾先子之學。以主理爲宗。手編理學綜要。有明父子之親者。有明君臣之義者。以行必循理爲編目。君之心乃得之于吾先子
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者。苟能講明此理。不懈其事。事親也毋徒以榮祿奉肢軆。爲世俗之孝。思所以立身揚名。以顯其親者。事君也毋徒以媚順要寵利。爲婦寺之忠。思所以匡主庇民。以尊其君者。志達而業裕。功成而德光。作世間盡忠盡孝之人。使吾先子之道。大明於斯世。從以盡其誠。念念以發揮之。則是三事之大者。將於君一之矣。余與有光焉。
一窩記
吾友黃在稷舜翼。內修而不外。讀書能察理。其學以心者也。世家尙州之中山。顔其居曰一窩。命承煕記之。竊惟天下爲一者多矣。然原夫天地萬物之太一則乃此理也。此理在天而一。在地而一。在萬物而一。惟一故能主宰天地萬物而不貳。卽天地萬物之心也。其在人也。主一身而宰萬化。其本亦一而已。惟其分之爲殊者。有萬不一。而天下之爲形氣者從而萬焉。人之一身。總萬用之會而應萬類之感。其酬酢乎綱常叙秩之大。交錯乎聲色臭味之變者日萬焉。萬萬相形。非復本然之一。况復物與物交。氣隨氣變。乖錯顚倒。此理之用。或失其主宰之常。反之而邪者。偏之而惡者。又紛然萬萬。君子之所貴乎心學者。以能主一也。昔大舜氏傳執中之訣。必曰惟精惟一。朱子曰一則守其本心之正而不離。此萬古心學之源也。今舜翼君宅中而處一。顧名思義。軆吾心本有之中。精察乎人道之分。知其爲人。斷然約而制之。知其爲道。斷然推而擴之。必使此理爲主。以一夫萬殊之變。則其全軆大用。亦與聖賢一矣。噫今天下萬邦之主宰不一而王業失其中。萬敎之主宰不一而道統失其中。萬事之主宰不一而心軆失其中。上二者吾無力以一。下一者孰遏而不一。吾於一有感焉。舜翼其有意於一之
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乎。
玉溪亭記
伽倻之水。豗石斬厓。並山而南四十里。而至高靈縣西界。始見野色。有負麓臨流而里者曰松林。慶州金氏世閈也。光海之世。有玉溪金公孝養母夫人于其間。上相鄭仁弘在伽倻山。使客啗公以科第。公嘆曰余親老病。豈可以身輕與人交乎。遂廢擧業。名其水曰玉溪。復以自號。築精舍其上。扁曰松軒。蒔梅菊松竹。左右圖書。探索性理。澹然終老。一時名賢如崔公恒望，金公漢重皆出其門下。稱先生睟盎面背。令人胷衿灑然。又稱其閑中氣像。座上春風焉。公沒墟其舍。藏其衣履。世久而聲跡寢焉。今　上三十八年庚子。八世孫聲夏始同于宗。亭于其下。盖將藏焉修焉以世其學也。室于右曰蘋藻。以報魄也。軒于左曰花樹。以合族也。總之曰玉溪亭。著其號也。竊惟公不于世且三百年。而其心尙在。夫大炎焚山。水遇而息。金入而爍。惟日于其中而能不燼者。非良玉耶。公旣矢志自珍。櫝而不沽。仍復慨然自附於朱先生瑤琹獨夜之韵。以明此心之非荷簣者所猜破。是其立心之苦。所學之正又可見。按本縣誌。言其地有抱琹坊。是非公所命耶。最其托母拒客之語。辭婉義直。隱然有穎封錫類之意。而彼頑不悟。後亦莫之究。可嘆也。李公石徑狀公行。又言其國有大故。輒扼腕垂泣。至於發憤成疾。抑其在西宮斁倫之時。南城和戎之日歟。噫玉溪明月。宜有公幾行淚矣。使登是亭者。勿徒屑屑於壽公之躅。而直求諸其心之所安。居而孝于親。出而忠于君。重義而遠利。守死而善道焉則庶不負玉溪翁之所學矣。
愛敬室記
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三嘉之德村。有許氏世閈。后山翁之所居也。吾友許君魯與其兄隱居養親。甞謀族人創一齋。扁曰三德。因鄕里而寓心訣也。其室曰愛敬。又推齋扁之義。指其所行之要。以警學者使知所本也。齋下溪水九曲。溪上有橋曰萬竹。許氏先祖竹溪翁之墟也。橋下有釣臺。乃其傍祖滄洲翁棄官歸隱之地。是又足以廣其愛敬也。夫孩提之童。無不愛其親。及其長也。無不敬其兄。天之心也。王者建學立敎。亦必本乎此。由是而老老長長賢賢尊尊。身而家而國而天下。以其愛愛。以其敬敬。無他道焉。知此之謂知。行此之謂仁。强此之謂勇。外此則亦無以爲德焉。此周官六行。必居六德之次者也。世風日下。天下騖於功利。心與物形。有不愛其親不敬其兄而愛敬他人者。俄而夷狄滿區宇。愛金帛爲性命。敬寇賊如神明。遺親後長。視若筌蹄。爲吾學者。方且資耳騰口。以佐游談。而不能眞究乎彜常之則。分門立目。以事攻伐。而不能實踐乎洒掃之役。以至本心都喪而愛敬之風遂掃地矣。噫其不可反之古耶。使許氏子弟肄業是室者。能推擴其良知。敦篤其良能。不爲世俗所變。講服乎周家曲禮內則之緖。膺受乎朱門明倫敬身之編。不離乎溫凊唯諾之間。而自盡乎婉愉遜悌之道。養成其所同得之德則卽是而可以達之天下矣。何一鄕一里而止哉。其知愛敬之實則有后山先生在焉。
心泉亭記
嘉樹之鎭曰黃梅。其一枝東低走十里。復南橫而陡起。爲新月之彎者曰箕山。東望三岡。點峙象形而文之。得心字焉。當彎之心。有泉滃然。冬瀹茗夏氷齒。下有水田數頃。栗林數弓。水從山北抱而旋者九曲。其第五者。對箕爲彎。多白石曰潁水。當山水之心。有三
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兩籬落隱暎林間曰栗里。舊有許氏茅亭。室可燠軒可凉。曲房斜寢。足備偃息。歲久頹圮。今嘉善大夫黃州節度韓公鎭行。貨而葺之。䟽治封植。倐若新焉。顔之曰心泉亭。鑿檻東爲方塘。以種蓮曰凈友。拓其南爲園。蒔名花植冬靑。編翠墻而圍之。開虛扉以通人曰澆花門。其通竹下者曰竹塢門。其岡而臺者曰淸心曰凌雲曰舒嘯曰涵玉。其巖曰可隱。水而橋曰洗塵。傍有石可坐曰釣磯。對岡有亭曰晩對。皆足以供幽玩而托玄趣也。承煕甞辱與大夫遊。亦甞登斯亭而飮其觴矣。竊惟大夫席世蔭仗才地。垂手戎閫。平步卿月。勤于上而不求名。惠于下而不近膩。泊然若無心也。顧於融結之狀。生植之品。貪奇鬪巧。剔玄發幽。若癖於嗜慾者。是誠何心哉。大夫甞自記其楣曰心者人身之主宰也。人能有心則終有所致。噫今天下學士大夫不識此心之爲主宰。方且擬議以形氣役使之物。物與物化。逐逐靡所止。終至於喪其心。惟大夫能以此心自作主宰。止乎其所止。行乎其所行。要之于本心之眞。發之爲仁智之正。此亭者乃其心也。或曰心之形以山而亭以泉名又何也。曰心之名。固可以假諸形。而其主宰則非形氣可名。今夫山靜者也。水動者也。泉出於山。動靜相涵。此所以形其主宰之妙也。且大夫之心。不一於靜也。以時出之則將有以澤於物矣。
山澤堂重建記
星之爲郡。右枕伽倻。左帶洛江。固山澤之所也。治西十里。有龍巖里者。其山近野而低垂。山下有澤。環數頃而陂焉。獨以山澤著。乃吾旁先祖慶基殿郞山澤堂先生居業之地也。公郞潛不位。且經龍蛇平虜之燹。草鞠其墟。雲晜星零。白茅芘山者裁十數。文蹟盡杞宋矣。惟山澤之名。襲于其地。經屢百歲而無與易焉。至其花木
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之經手澤者。尙依然可指認。去乙卯縛數椽而亭之。我從祖大父凝窩先生實記之。旣又圮矣。　今上四十一年甲辰。後孫根煕，丙煕等博謀族姓。拓而堂之。室于左右。可以絃誦。可以賓客。登而落之。山若增高。澤若增深而公之聲光若朝暮焉。噫今古一山澤爾。而顯晦殊形。廢興異觀者人也。唯先生之所托於山澤者。殆不在是也。夫以我　昭敬王之世而以遺逸擧。以金文貞，鄭文穆先生而友其德。結捿雲之約。追歌露之感。存沒無替焉。先生之高行淵學。必有大異於人者。而其迹之杳冥湮晦又如此。在易山澤爲損。意者公善於損者歟。軒駟袞冕。人所崇焉。公則損之。沒身一命而足。門閭臺榭人所廣焉。公則損之。斂膝環堵而安。至若崇積文章。流播名實。尤儒者之所尙。公並是而損之。一於蓄蘊而不出。其於山澤之娛。亦何必窮高極深而爲快哉。方先生之處是堂也。敦艮于背。商兌于口。高其事洗其心。俯仰乎仁智動靜之象。斟酌乎忿慾懲窒之工。其必有一副山澤在胸中矣。世之人旣莫窺其岸畔。而天又從之而損其位祿。卒使玉輝珠媚。尋常隱現於巖雲汀月之間也。然天下之理。未有損而不益者。今此龍巖山澤。旣足以千古矣。其遺孫之殫誠墍茨。又將有以闡述其幽懿者。承煕謹記其事。且復之曰無以山澤于外。必求先生所以山澤于心者而念念紹述焉。則將有崇山鉅澤。蓄洩雲雨。涵育蛟驪。有足以大是堂者矣。
荷亭記
達城之隈。有小屋蕭然。顔之曰荷亭。崔君斗潤之居也。君少攻文辭。有聲儕流中。家貧爲抱關之仕。若有不豫焉者。見余於警務囚中。其容蹙然。然植幹而立亭亭然也。出語不枝不蔓。余有志感之
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作君輒和之。又馨艶可愛。觀其志。處淤泥而不汚。蘊芳烈而不妬。淡泊以待時。是荷所以自志也。余於是竊有感焉。鰈海之於天地之間。一小池也。半島之浮于其中。直一荷葉爾。有幾個性命浮遊於聲海慾浪之中者。又未知幾萬敗葉焉。方且浸淫歌酒。蕩漾月露。不料完顔鉄馬。已占吳山之頂。使人有西湖荷花之恨。所謂士大夫者。名節累垂。根脚委地。一直是經霜老藕矣。其或有玉井十丈。凈植而不群者。亦且淪沒於泥露之中。雖欲製沅水之裳而行吟澤畔。有不可得者矣。噫君之所以托于荷者。不獨自况而已。余意君秋士也。宜得秋而發。勿以汚池之小而自陋。勿以群芳之光而自阻。挺然特立。直而不倚。涵淸水而養髓。泛光風而舒軆。虛心受滋。胎芳孕馥。日長長而不已則會見天淸露下。其香遠聞。世有無極翁。必知其可愛也。
咸安趙公，星州李氏孝烈雙㫌閣記。
咸安治北三十里。有江洲洞。洞口有孝子趙君尙愚，烈婦星州李氏一閣二間而雙旌者。孝子本郡人。大笑軒忠毅先生之九世孫。士人景毅子也。與李氏孝養父母。父已老病。家貧常釣魚爲旨。適冬月而疾轉劇。孝子出江上。剖氷求魚。氷陷而死。李氏忍泣慰舅姑。躬治斂衣庀終。一夕父公夢尙愚至急告。其婦方投江。父公驚呼其室。只有孤兒在。走至尙愚所溺江上。及之泣曰吾兒不在。其季與子皆幼。吾以汝爲命。汝死吾將死。汝以吾兒之心爲心。烈婦乃不敢死。舅姑竟以天年終。喪葬如禮。李氏甞患水腫幾死。醫言鯽魚可治。李氏泣曰江魚我讐物。何忍食。家人紿而飮之。一歃卽吐。疾亦尋愈。咸之人曰尙愚之死非孝也。而其孝以死尤著。李氏之生非烈也。而其烈以生而愈的。尙愚雖死猶生而孝也。李氏雖
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生。乃死於烈者也。相率籲掌禮院。乙巳七月。院卿南廷哲上奏奉　旨。命該郡給復庀材如例。丙午三月。克綽楔之。走孝子從侄性文於警署囚外。徵余以記。屢辭之不已也。竊惟此一孝一烈。只職耳。非神異動人耳目者。而卒能上徹　九重。垂光後世者天也。今欲求寂寥不文之言於人所不迹之中者亦天耶。天有不可違者。使今世之人。皆能不求諸人而求諸天。則子盡子職而自爲孝。婦盡婦職而自爲烈。臣盡臣職而自爲忠。是閭也忠臣之緖也。加之以一孝一烈而三綱已全矣。其仰風而興者。將不獨趙氏之爲三綱之家矣。
一經閣記
古語曰遺子黃金滿籯。不如敎子一經。余甞以爲經者。載天下之道。明綱常道德之理。達禮樂刑政之務。以之爲心身家國天下之敎者。人類待之以爲人類。聖賢由之以爲聖賢。彼黃金乃無所實用之一物。何足與之衡其重輕也哉。抑亦衰世之意也。聖王不作。經行不興。天下穰穰。惟利是饕。競以侈靡相尙。而黃金爲天下之寶。其能向寂寥之中。喫枯淡於古聖遺經者盖鮮矣。于是乎此一語。亦不爲無助矣。不惟是也。今天地將晦矣。歐洲之敎盈天下。方且夷狄我綱常。土苴我禮樂。反欲異端我聖人之經。其所以爲心身家國天下者。惟功利二字。而天下之土皆礦矣。雖欲以五車之經。博一粒之金。有不可得矣。嗚呼。天下其將無經乎。晉陽之邵南。有故寢郞趙公益濟。大笑軒忠毅先生之後也。早治家頗殖田業。旣慨然思有以敎子弟。營一屋於所居芝山之麓而未克就。子昌來遹追其志。歲乙巳亭旣成。閣于其東。儲經籍幾千卷。扁之曰一經。盖將使爲子弟者。知所寶之不在乎金而在乎經也。余惟天下
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之業。常本乎一心之微。是經也旣基于其心而築而齋之矣。使居業於是者。常以是心爲心。今年明一經。明年窮一經。不徒誦其文。必求其理而窮之。不徒窮其理。又必踐其事而實之。內而心與身皆是經也。外而推之家而國而天下皆是經也。則其爲趙氏之寶當何如哉。且天下之心。本皆是經也。安知此一經。足以經萬國之經而爲萬世之寶也耶。姑記之以俟來者。
求志齋記
子曰隱居以求其志。夫志之於人。猶射之有的。有是志然後有所守。有所守然後道義有所立。求之者欲其有諸己也。達之所行。卽居之所守也。居而不能求其志則其欲達而有所行者妄。君子求其在我者已矣。金應輿寅吉。童丱奮志攻文詞。甞問業于吾從大父凝窩先生。旣蒙奬愛。有得乎守己處時之大方。家貧無所聊。甚至漂寓瑣尾而常激昂自勵。遍歷令望。中身遊太學。益與名卿達者交。或被州縣所邀。爲之商確治務。卒不干譽而售名。害義以膩己也。晩見世事日乖。還吾州修道山中之舊居。課農讀書。將終老焉。一日語余曰張先生四未翁甞命寅吉之居曰求志。久而未知所用力。願發之也。余惟斯語也。夫子甞難諸人。雖三古盛際。惟伊尹之流可以當之。豈可易言哉。抑有一焉。夫士尙志。古人不云乎。志伊尹之所志。苟志之。亦若是矣。且是志也何志也。不過曰非其義不爲也。躬耕而樂堯舜之道也。嘐嘐然古人也。豈人之所不可求哉。今天下已矣。雖有其人。其能行而達之則有命焉。吾輩又老且死。何暇求諸外哉。只可自求其所可求而已。吾子能一日而反求之則亦在己而已。承煕竹馬交也。方問屋於玉流洞中。與求志齋者牛鳴而近。庶幾從吾子之求而與有得焉。是爲之記。
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龍溪齋記
星州治南三十里。有山軒翥而特立曰尼鳳。其一枝東迤北折十許里而復聳然爲鷹峯。始蜿蟺而蟠屈。直其南而里曰龍溪。其洞府環擁而閎中。泉甘而土肥。饒竹木桑柘。居人質淳無外慕。在昔龍蛇之難。金海金公春仁始卜築其中。山樵水漁。朝耕暮讀以自樂。數世而不知名利之爲何物。有孫曰龍溪處士源。自少擩染家庭。潛究經籍。事親恪盡子職。往往致非時之羞。謀同堂合財置義田。嚴立宗法。使可遵守。搆小塾。扁其西曰謹獨。東曰牖蒙。因作龍溪九曲歌。以寓其求志之意。命子孫日誦以箴儆焉。雲仍服化。能世其業。　今上十六年己卯。后孫鎭兌，鎭奎拓之而齋之。顔之以龍溪。凡五架四間。室于東西。堂于中。可以凉燠。可以絃誦焉。噫其肯堂矣。余謂龍溪公之寓名盖幾矣。龍之潛于谷也。鱗甲未壯。宜晦養以待時。及乎乘雲霓窮玄間水下土。其變始靈矣。君子甘分勤行。德盛業廣。與時偕昌。亦猶是也。易曰忠信所以進德。修辭立其誠。所以居業。是所謂龍德也。使爲龍溪之裔者。勿徒以是齋之爲美。必思闡述其志業。益讀其所習之書。益循其所勤之行。爲心則必忠必信。處事則必謹必誠。不懈而有成則龍之德其見矣。
溪村寓舍記
吾友鄭兼受恩錫。甞過余大溪之村舍。袖出溪村二字。且曰恩錫世家柳村。村在溪上。或曰柳溪。頗有門戶。弓箕文行以相襲焉。今余移寓州南之舜坪之村。治田而自資。暇則抱書孤坐。更不向門外問世間事。然惟不能忘故里。此其志也。子其發諸。余惟君子隨遇而安。固不懷居矣。然鳥之戀枝。狐之首邱情也。濂溪建安之所以名也。吾子之溪村也宜矣。余於是又有感焉。夫柳乃君家文穆
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先生毓靈之地也。先生盛德大業。旣有以宗師于百世。而其地大於域中。有非一里之所可私者。吾鄕尤先正遺化之所囿。雖擧一州而溪村之可矣。今舜亦吾州也。吾子以先正之裔而居之。是溪村而已。且余甞過子之寓矣。尼鳳之山。巃嵸南走。遇伽水而止。其占地平衍。饒禾麻竹樹之產。居人勤儉無外慕。吾子秉志幽貞。樂善稽古以俟天命。其遇時而興者。安知此之不溪村耶。今之人或不務修己。而坐藉祖先盛際。以自大於人。則雖日彷徨於鐵爐之舊步。祇見其自愚而已。惟吾子勿切切乎門閭田園之跡。花樹琹書之塵。惟先正之心而心。先正之學而學。心之有經。思所以發揮之。禮之有說。思所以纂輯之。夷狄辱國。思所以膺之。凶奸斁倫。思所以討之。念念乎其光大祖烈則溪村在是矣。
始祖星山伯遺墟碑閣記
此吾始祖星山伯李公遺墟碑閣也。其事在石面者。無庸贅焉。近讀草澗權公文海所著大東韵玉叙。高麗太祖神聖王天授八年乙酉。命公爲星山部將軍。與崔彥等率兵六百人。佐太祖征百濟王甄萱於曹物郡破之。以其功合所居星山襦山等五縣爲京山府。官三重大匡司空。噫此公勳府之一原案也。嗣是而熊津之敗甄萱。馬城之降神釰。必有可徵於帶礪之券者。且公旣以統三之功。至於賜名以一則其於操鷄搏鴨之日。必有可指之蹟。而文獻已無稽矣。其片簡之爲豹斑者。又未及乎顯刻之日。况復歲享之儀齋壇之役。俱未得克終始營。只有一區茅茨。蔭暎於數畝菜果之中。豈非後承之責耶。抑事之有顯晦者時也。以公之蹟而湮沒於千載之間者。非理之常也。今此閣之肇於此墟者。殆公不爽之靈。有以默牖我遺孫之衷者。而此一段信史。又適現於不思議之
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餘。乃其氣機之適會者。但使吾數千薪火之遺者。能追感於大祖之烈。奮發其忠義之性。鼓作其武勇之氣。思欲爲國家排大難而樹大勳。以繩其武焉。則亦能有以盡心於尊衛遺躅之道而光大之矣。於是乎吾祖之嵬勳偉蹟。庶幾乎畢彰。而其備物盡禮於此地者。亦不止此一閣矣。
祖雲憲陶齋記
齋而曰祖雲憲陶。吾先君子寒洲先生所命也。曰學當孔子也。孔子爲學。必祖述堯舜。遠宗其道也。必憲章文武。近守其法也。後孔子而發明斯道。有雲谷爲宗。後雲谷而謹守成法。近而易知者。有我陶山。今之學孔子者。能先祖述雲谷而道其道。憲章陶山而法其法。庶有據而無差。遂斷然以爲平生心法。其論道明一原主宰之理。深辨主氣兩主之病。以發二子之旨。其發諸言與事者。必根據二子乃敢焉。歷箚羣經諸子大義。至二子之書而極焉。屢與學者議類選其書。爲雲陶正傳。分門立目而授之。甞得玉獅子印章於外氏金公。篆刻祖雲憲陶四字而寶藏之。又倩人寫齋扁而自標焉。且築山水一區而藏修之。與學者共之。旣窮窶無以遂。承煕甞與及門諸公。立契合資以謀之。不肖遷稽而天不吊吾家。從以家國禍厄。間旣占基于本第之傍。劃立規矱。而忽復顚沛。將不知歇泊。托長子基元庶及吾未瞑而成也。嗚乎。朱李夫子之道明矣法正矣。爲後學者。孰不欲祖述而憲章之哉。是齋也雖公諸一國可也。大而公諸天下可也。然惟吾先君發明此義而名言之。以之而平生。又有以詔之後。此所以齋也。不肖寡學誠未知先君祖述憲章之妙蘊。而其與之寤寐飮食。神融體貼之實則有文與跡尙遺在矣。嗣後者能以吾先君之心而齋而居之。又能以其心而祖
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述之憲章之。講究大道。眞不背於雲谷定論。其一言一行。溫然陶山後人也。卽吾夫子之道之法。亦庶乎可以祖之憲之矣。是乃吾先君之齋也。噫吾輩後人。能使天下後世。知大韓之陽星山之陰。靈畜之趾大浦之頂。有一屋橫竪各三架爲丁字。方塘于後。左傍多巖石磅礴。而古者爲吾先君祖雲憲陶心法之所寓耶。
講學堂記
鴨水而東。鷄林而北。雪蒼而南。名良佐洞者。驪江氏之世閭也。龜伏于中曰勿峰。敬菴先生李公之廬。頂焉對峰曰聖主。直其下坐巽而堂。學者慕公也。公吾文元公晦齋先生之裔。至先大夫。又蜚英王庭。公早歲究經。篤學勵行。終林下而無悔。其學訣得之大山李先生之傳爲多。我先君子深相講磨稱多合。公晩善病。每溫冬山舍。東南學者坌集。去甲戌築兄江之琴谷。扁之曰講古。刱學規立案合資。列其節目。書相揖禮白鹿洞規，藍田鄕約。使肄業鄕道同志樂與焉。己卯春。刻日行鄕飮講小學。公遽不起。于後其從侄能烈遵遺約。飮賓而講之。增修舊案。世仍大亂堂撤。甲辰劃現資刊遺集。收其贏。托其從子能薰肯厥搆。乙巳而落焉。堂曰講學。本其事也。室于左(저본에는 '右'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '左'로 수정하였다.)曰明理。取學案後識語也。右(저본에는 '左'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '右'로 수정하였다.)曰觀善。因琴之舊也。復拓其北而堂之。適老少也。庋而閣藏板也。約曰弟子勉學。皓天復也。能烈誦公胄孫庠久之語。萬里而告承煕。噫承今一不知吾邦何代吾人何境也。尙記年十六聘仁隣。奉先君子命。日就公講中庸。室閴如風蕭如矣。公膝地牢坐抄易說。承入輒笑。開卷剖奧旨。日昃無倦。承竟學無成。老且死異域。想起當日淚汪然。不知所以爲說也。且就堂室諸名而綜之。夫人生須學。學須講講須明。斯理相觀而善也。世之人或謎談性命而不察足目之所履視。有一
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種錙銖物質而認綱常爲弁髦。喜攻人惡而不知相取爲善。卒尸處盲走。相驅而夷而獸而無捄焉。悲夫。使處斯堂者。勿外事物而談虛理。又勿厭常理而騖新捷。必求斯理之眞而明之。凡何如而爲善。何如而爲不善。身何以修。家何以齊。國天下何以治平。必一之于善。在我必善。在人必善。相觀而交勖。是可以不負先生講學之心。抑古聖賢所以爲學在是矣。
龜蓮亭記
吾友昌山成燦永武玉。亭于蓮花山中。顔以龜蓮。余甞叩其義。君笑曰名賓也。願子文以發其實。余曰諾。且與子觴于亭。卽目而文之。旣余浮一葉于滄海。龜縮于北陸之野。君命從子樂聖跡之申其意。噫余知之矣。昔我雲谷夫子養祝夫人。有生朝一詩曰願上龜蓮千歲壽。今天下爲子者。楣上春祝皆此詩也。君天性純乎孝。其養以志不以貌名。不幸二庭三親俱下世。惟所後大夫人李氏壽大耋。其及時愛日。有人不及知者。顧此世日亂。凜若臨淵。盖將奉母斯亭。引翼鮐耉樂以忘世。値歲時生朝。奉觴稱壽。歌是詩以侑之。斯所以志也。又有一焉。龜至靈也。善藏其六。不雄而雌。文而不彩。伏泥中以永年。植有蓮焉。根于水苗于淤。及其莖也。亭亭而不汙。其葉又田田焉。龜乃遊焉。神與居俱樂以天焉。君平生含章自貞。行若不能躬。言若不能口。人方雄飛。我處以雌。人方雲騫。我且泥混。惟篤孝友樂善而慕道。靈于內而闇然其外。處淆世而無訿。以全其天。其爲亭不于通都鉅巷名山之巓大江之上。必於深山寂寞之濱。經緯花藥。甲乙圖書。以頤吾靈娛吾生。思以是龜于蓮也。上焉者由天。將以盡吾誠。下焉者由人。將以寓吾懷。是宜名其亭也。抑又有進於是者。方龜之嚥息養精。若將納而不出。及其
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積而神也。有以通天下之故。庸是獻身于人。至灼之而不辭。以成天下之務。其靈乃昭。蓮之生。已與君子同其心。方其含芳晩榮。逡巡乎羣英之後。一朝敷華。其香甚烈。與天下共其芳。天下一辭曰君子也。是皆不私其藏。公諸天下者。君其有會於心者耶。余又不能無望焉。若其山水花石之美。余固不能記。然意必有幾畝方塘。栽蓮幾本者。夫物固有相感者。安知無穹然而甲背九九之圖者來戱其上。與人而龜者相主賓耶。是將徵(저본에는 '微'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '徵'으로 수정하였다.)于後。
鏡湖亭記
承不見鴨東之天七年。至其山溪樓臺之勝。直舊夢爾。甲寅之冬。客臥中華之丁威柱外。故人密城安達敏璋遠有書。言春搆小亭於州東乘鶴山下泗淵之上。凡二間五架。室其北堂其南。其南有趵突隄而塘。方可畝深可舟。扁曰鏡湖。望進舟山可十里。先君子參奉公墓岡也。題其軒曰陟望。中塘築石爲臺。屋其上。中室而環之軒。扁曰浮磬。隄枕孔路。植柳遮之。東距承宣伯兄櫂淵之庄。西而阿季寢郞之錦水無遠。天台武陵。隔水望也。請記之。噫承甞從達敏伯仲飮櫂亭。還拄杖泗上心爽然。是然耶。達敏甞佩郡紱騁世途。若將有爲。今休矣。將托此以自晦也。其處也內全孝友之天。外斷蹄轍之塵。俯仰圖書。玩弄流峙。鑑活源之澄光。慕古樂之正聲。固足以無待於外者。今觀其所命榜。多摹擬中華。抑襲跡於吾東陋癖耶。抑今天下四達矣。將駛颿稽山之湖。住車泗水之濱。眞求其鏡與磬者而快心焉。姑以此志之歟。竊惟華之爲華非是也。有綱常仁義焉。孝于家忠于國。文之爲禮樂典章。業之爲農兵工商。濟生靈於旣溺。膺夷狄於方猾也。在吾韓盛際。代頌祈姚。戶講孔孟亦華也。降而寶鏡塵大磬啞。忽山移谷遷。封着兩膝爲華而
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無地矣。達敏有感於斯。故寓名而自悲。復以承方中華也。使之言寓言歟。噫是在達敏之心矣。是鏡湖亭之記也。噫承今不能一觴于斯亭。而爲吾達敏記也。
退耕齋記
天下忠臣義士。當澤火之交。秉貞不二。今古一印心矣。其死生顯晦。或萬殊者遇也。我祖高麗左正言諱汝良。沒世五百餘年。間經壬癸大燹。公私文蹟蕩然。只有氏牒所記官位墓錄。謠俗相傳開寧大鳥洞。舊閭已鐵爐步矣。至十二代孫敏修。始因西之髯者。發壙左誌面大刻。於今善山府南二十里坪城面資道洞坤原右大澤案華盖之峯。西距大鳥數十里。芟棘而象設焉。十五世而我先考震相讀麗史。得公諫廢王耦巡遊無度及王責公不從命事。讀鄭文翼公光弼所撰公五世孫貳相沆碑。得公麗亡罔僕大節。更撰幽誌納左。承煕又旁采公伯仲知仁州汝忠。知金山汝信譜錄。並綴公孝友懿行狀之。四未軒張公福樞文之。顯刻于墓道。公本末略具矣。忽復滄海一桑。今又公之日。承煕漂流萬里。且無地埋矣。乙卯春。宗議峻發。發二千六百若干鏹。命敏修五世孫哲煕建齋岡東。凡四間五架。兩其室堂于中。馳書萬里。告以落。承煕泣且拜。念公旣諫王不用。痛宗國將淪。退而靡安乎舊閭。遯耕大鳥之野。與史所載王蠋事同。我鮮龍興。卒誓志不赴。卽王氏不事二君之心也。但王氏被樂毅之迫而死。其心與言俱顯。公卒自晦而泯其迹。是心亦隨身而埋。惟天理不可埋。待文翼而發。惜乎其發又旋晦而有待。以我　聖朝之崇褒勝國名節。而竟使封墓之美。專之望諸也。謹命其楣曰退耕。明公之心不以顯晦殊也。使爲吾祖後者。勿徒以霜露香火。楸松儀設。爲足以報本。皆能以其心爲心。
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世亂則野而有守。世治則出而有爲。是齋也亦可與公之心而千古矣。麗終五百二十四年乙卯重陽。十六代孫承煕謹書于中華奉天城北寓舍。
大溪先生文集卷之三十二
　跋
　　
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郭鳴遠頭流錄跋
丁丑仲秋。吾友郭鳴遠。約退而許丈。登頭流山。有紀行二十七篇。時承煕家大人作頭流遊而少殿。訪鳴遠于南泗。泗有都護河公請觀晉人以文。乃以綿蕝行鄕飮禮。講周子太極圖義。人士會者甚盛。分韵述事。鳴遠得古詩一篇。又從大人至大源菴而病。悉賦前日遊頭流者事。爲後記行三十篇合爲一帙。承煕曰頭流天下山也。當得天下士而觀之。而僻寄天荒。不得爲夫子之泰山，晦父之天柱。斯豈非千古之恨耶。士生是邦。不可不一辦枯藜。徜徉靑鶴之背。以慰名山之心。而苟或沁沁而上。泯泯而下而已。則雖日經千萬。實無一於觀也。今據是錄所載。有若一蠧鄭先生之上天王也。得濯纓金公而爲之前。是頭流初一觀也。南冥曺先生之登佛日臺也。高峯先生奇公在日月臺矣。是又一觀也。若夫崔文昌，金佔畢，許眉叟，李密菴諸先生之觀。雖其隻而不偶。無以相發。然亦各一觀也。就而分之則占一山之境界。恣平生之壯觀者。惟南冥先生之觀也。是數觀也。想有在乎流峙融結之外而妙融于心神者。然頭流尙無恙而是數賢者不能以世。無由承聆於風猷之末。是又今日觀者之恨也。余觀泗上一篇介二錄之中。若疣附然。然其管攝之妙。實二錄之磨臍也。觀二錄者。先能熟讀是篇。究得於太極動靜之機。乾坤闔闢之際。則自家胸裡。必有浩浩而無纖翳者。始可語頭流之觀。余故曰太極圖說。亦一頭流行曆也。鳴遠以高峰之妙契四七。謂有得於嶺峰橫直之看。可謂知所觀矣。惜乎不遂踵吾大人。更講五殊二氣一眞之妙於一萬四千丈之頭。
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編之頭流之史。留作名山之鎭也。退而公附其頭流錄於左方而題之曰余以此詩。附鳴遠詩後者。盖藏之名山之意。承煕亦云。且願承與鳴遠俱各勖勵。無忝厥極。他日上山。又得鳴遠而共之。不負爲頭流觀。
晩歸亭講會錄跋
亭故我從祖祖父定憲先生講業之所也。鄕道章甫結契其中。寓羹墻之慕。盖歲有會焉。然聲響寢晦。俗習又每下。盃酒之娛日張。而尊衛之實不能副其名。識者患焉。歲己亥暮春。從祖叔父敏窩翁謀鄕友。卽會講諸生經。邀晩求李器汝尸其事。而農山張姬伯又適至。執經而列者百餘人。各以所肄讀四子。間有後進才彥考同訂異。竟日乃止。此其錄也。窃惟念承煕弱歲。陪定憲翁于晴社檜塾之間。于時耉造鼎至。俊彩林森。木鍾迭發。金石相宣。我先君子實修其錄。闡揮精蘊。到今摩挲想仰。邈然若邃古焉。承煕愚不肖無能紹前聞。目見斯道之日淪喪而且白紛如矣。今奉叔父之敎。藉賢德之光。上感興國之事。俯從光霽之食。斯非幸耶。但天下之事。每患名實之相乖。苟以名雖矩步方領。日談天人。亦譌而已。矧卒然一日而談數篇文字者乎。願嗣後諸君子。推實心究實學。論經則必究實理。慕賢則必求實事。講立成規。益恢遠圖。使斯道有賴焉。是亭是會。實與有光焉。謹著其尾。諗諸同志。
勉菴集跋
勉菴安公詩文幷附錄凡四篇。公不以述作自命。多散藁不收。且經宗嗣寡孤。其拈論名理要語。幾旣於蠧雨。其胤子銓懼其遂湮沒。歲己亥秋。治鉛墨附活字。又遍謁諸君子叙述。復畧備矣。窃惟承煕未及掃公門。今因是役。猥從事于巾衍。獲覩其萬一焉。於其
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與姜鳳海論四七書。得其見解焉。與許甥佺論讀書應事書。得其節度焉。又讀東都李祭酒先生祭公文。所謂韵如梅瘦。味似桂辣。一竿雲溪。身世兩忘者。有以想仰其風標之異也。盖公承七孝世懿之庥。襲宜菴文雅之緖。器宇峻潔。才華穎秀。其見理之分晳。律己之精密。固已不由師傳。造乎天得。所以培植其志節之淸苦。養成其行義之肫篤。動乎其符采。發之爲篇什者。自不能誣焉。其視世之模擬影響繪畵葫蘆者。果何如哉。承煕竊悲公旣不能於人。又不能於天。使夫風天懿文之實。有未盡衣被于斯世也。然後之讀是集者。尙足以觀乎其世。求諸其人。得其所本之有在者乎。
求我齋李公遺稿跋
承煕尙及吾族祖求我翁晩歲。從人誦公文章如古文。聞人語公者。必曰古人也。噫今眞古人也。公之孫哲煕持公稿責一言。承煕輒嘆息曰天旣豊公之賦而燦然文之矣。顧乃布褐其躬。藜莧其膓。伶仃窮厄于木石之伍而沒其身。惟有幾篇詩文。尙足以鴻之爪而虎之皮矣。又復威之以五丁之斧而卒煨燼之耶。天固不可詰也。然古人述作。非求多也。姑就其存者觀之。其淳古淡宕之韵。纖濃富麗之辭。亦五采之一羽也。抑亦造物者之所不忍泯者也。承煕於是。別有所起感焉。我叔祖定憲公甞記公之齋。許其知輕重取舍之分而勉之以求仁之事。其沒也。我先君子以詩哭之曰貌如霽月開金鏡。心似淸氷貯玉壺。趨營不肯同流俗。䟽雅何妨做丈夫。八溪鄭厚允狀公之行。拈斯語而斷之曰此寫眞也。夫公之所存乎中者。非今人也。是非其能反求之驗耶。後之求公者。當於是稿之外也。
書李應晦墨梅八帖後
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吾友李應晦骨淸神一。近之若有聞其香者。性癖於詩。又癖於畵。畵則癖於梅。甞手作墨梅八帖。其用力久而用意益妙。始也日臨諸家梅本。刊其葉裒其骨。目而寫之。不得則罄楮而不懈。至神融手會而其眞乃現。又或有一房一鬚之未逼者。削箋粘畫。去死存生。殫竭情態。必使觀者曰眞梅然後已。復詩而文之。其使意就工一如畵之爲者。音韵結搆。酷肖唐宋品梅家色。而文如詩詩如畵畵如梅梅如人。五者始一矣。夫應晦之癖旣一矣。工又一矣。五者之各一其妙而咸妙于一。一之功不亦神乎。使世之名大而實寡。有意於大道而名利以貳之。惰怠以間之。和戰四寸而顢頇無一就者。有感於是。而奮迅一上。直前而不已則應晦之帖。非直爲八本梅矣。使應晦亦能移此之一而用之於學道。則必能篤志力行。人一己百。而道之萬殊而一者。亦一墨梅之一也。應晦其一之。
書淸國鐵城杞憂生易言後
昔梁君問利於孟子。孟子曰有仁義而已。生孟子之後。讀孟子之書者。誰不歎息痛恨於梁君之爲。而深贊孟子之說之切於救世也。然梁君能禮孟子而致之。奉身承敎。可謂知所本矣。終乃不如近世夫夫之見何也。嗟乎。盖亦時然耳。周火旣微。七雄分爭。承文弊之餘。襲覇功之緖。習以仁義爲假。功利爲眞。孫吳講兵。鞅悝程利。守城有翟。治水有圭。以至音之曠味之牙匠之石冶之歐。其事迫於膚。其效成於筭。奇者出鬼。巧者入化。復有秦儀睢澤之徒。抵掌弩目。談從說橫。可驚可喜。而孟子之說。只是古人成法。無足震耀其耳目。自處又高。動以禮義。見者刺背。聽者逆耳。爲時君者自非知道。豈易幡然易心。毅然從事哉。余見杞憂生所著易言。往往切於利害。辨於事功。抑亦今世所謂奇士。而惜乎不知大道。自負
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闚觀。其得之先王之德敎者淺且輕。故其見乎戎蠻之功利者深且重。土苴三綱。性命隻利。論和局公法則遂說華夷無別。論商務敎堂則欲使人獸同閑。要之爲邪蘇之前茅而孟子之罪人也。噫今天下大從橫也。彼俄斯之自恃富强。悍然虎視。卽一嬴也。而萬國之公法。卽洹上牲壇之餘瀝耳。其尙功嗜利殺人不厭之心。無彼我之殊。而徒以强弱相埒。試起子順而觀之。將復有天下爲秦之歎矣。惟是今之中國。非衰周之比。則天下事尙可爲矣。爲中國謀者。方且蹈山東已覆之轍。而其功利奇幻之說。眩惑人聽者又倍之。設有孟子者作於今。誰知孟子之爲孟子而一試之哉。但聖人不先時而施巧。以倡天下之機心。亦不後時而廢務。以滯天下之時用。蚩尤肇兵則黃帝因其器而制其亂。劉晏商財則朱子因其術而書其功。孟子論王道而亦欲農工商賈之通利。使其試之今日則其興仁義抑功利。行王黜覇。尊華攘夷之大經大本。固不可頃刻緩也。而如今所謂機器商務。亦或有參擇而取用者。一經罏錘則便化爲行王黜覇尊華攘夷之資矣。杞憂生畧窺其末。遂與利化。大騁黠辯。逐鹿而忘泰山。殊不知今日天下之綱常日墜。道學日跛。冠屨倒置。人神雜處。求末未獲。其本先斲。如元氣積壞。凜凜垂盡。不暇憂皮髮爪牙之不如人耳。太史公曰余讀孟子。至梁惠王問何以利吾國。未甞不廢書而嘆。余於易言亦云。
書大山先生讀高峯四七後說總論記疑後
甞見高峯奇先生四七後說總論之見許於陶山李子。而見疑於大山李先生者。只在於中庸中節之情。高峯以中節之情。直屬之理發。大山則以爲七情之混淪言者而不屬理不屬氣。此其一南一北。不可相入者。竊詳大山之意。意李子亦以是爲混淪。故不疑
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李子之見而只疑所以許高峯者。然今讀李子心統性情圖說。以中節之情。正屬於四端之理發。而與七情之氣發者相對。是李子固以是爲理發而不謂之混淪矣。夫喜怒哀樂。只是人情之出於性者。混淪言之則通理發氣發而皆在其中。(雖混淪言。非謂不分理氣。通理發氣發而兼言。)如程子好學論之中動情出是也。主形氣言則專屬氣發。如禮運之飮食男女是也。主道理言則又專屬理發。如中庸之中節達道是也。李子之以七情專屬氣發。對四端言之也。旣分理氣而對說則中節之情。自屬理發。而反與七情之氣發者爲對矣。今徒以喜怒哀樂之爲七情。而不究七情之理發者。卽是四端。則無乃有戾於李子之本旨耶。且以達道之直出大本。而謂混淪不分理氣。則理發一路。在達道之外而道與理二矣。以孟喜舜怒孔之哀樂皆屬氣順理之發。則中節之發皆爲氣發。而達道之爲混淪。亦不可得矣。此高峯所以反覆證辯。必究至當。而李子所以舍己從人。卒底爛漫者也。以大山先生而必無不察於此。而抑此說作於初年。晩暮精義。自有所在歟。承煕生晩。無由更質於高山講席之後。姑記之以俟異日之有進而更觀焉。甲申五月。承煕敬書。(後考大山宗宅本草。此編之作。在先生三十九歲時。)
　承煕旣作此說。更詳考集中答李天牖書曰。如中庸喜怒哀樂之中節。爲天性之發。天下之達道。此時何曾有生於血氣。氣順理而發底意思耶。此正與李子奇公之說相符。與此辨不啻南北。盖定論也。其書似在丙寅。而此辨當作於其前。爲初年說無疑矣。門下諸公略於掃塵。使後人不能無眩於去就可恨。承煕續識。
書立齋集風氣說後
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立齋先生風氣說。以風之以四時而四方之者。爲由於地之四游。據理證形。若指夫掌。承煕竊謂是足以發造化之槖。開天地之鍵。而如西洋積氣補虛之說。可使殘雪於赫晛矣。承煕甞妄測斯理。粗有一部於胸。而苦前車之無指南也。語之人亦無相發者。讀此而後如斷獄者得律例也。但先生以風之不時者。爲由乎地四游之前却則恐有泥於前者。夫地非自游也。天之氣一升一降而東而南而西而北矣。則地以大形處其中。不得不隨之而東南而西北矣。雖欲一息而前却。豈可得乎。盖風之春東夏南秋西冬北正也。其反之者變也。如陰陽之此盈彼縮。而盈者噓縮者吸。山川之一高一曠。而高者阻曠者暢。加以人事之緩急。政敎之舒慘。有能感召于其中。而其氣亦從而緩急而舒慘矣。陰陽之者風之勢。山川之者風之土。人事之者風之俗。政敎之者風之化。莫非風也。其風之正而時者。鼓行兩間。觸類而成其變。變則斯不時矣。立翁之說固已及此。而猶以地之却爲證者何也。且風之溫凉寒熱。亦東西南北之正也。而地適當之。風自爾也。今曰近天而溫熱。遠天而凉寒則高山之比平地爲近天。而愈高愈寒者亦何也。承煕讀此說。仙仙若奉化翁而承神誨者。獨於此數者。未能犂然于心。姑記之。俟世之知化者。乙酉八月。承煕敬書。
書凝窩先生文集後
右我從祖祖父凝窩先生文集。合二十三卷十二册。我先君子之手自校輯纂次。今略加修整。以付剞劂。先生履歷行治。宜有年譜附錄以載。外此詩文雜著可附者多。幷力詘而未遑。不能無望於來許也。先生承我家屢世秉義積德之庥。其天姿固有大過於人者。早歲卽有向上之志。甞謁立齋鄭先生。聞爲學之方。因得上溯
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退陶以下。至于大山門下旨訣。自夫性命理義之源。以至居家立朝莅民處物之方。皆有所本之而加之工焉。以之足目俱到。理事相涵。惟其所遇而各得其當。抑古人所稱明軆適用之學者非耶。承煕小少趨侍。有以略窺盛德之萬一。今從諸父兄先輩之後。預聞玆役。益知淵藪之爲恢。山嶽之爲高。而尤有所感發於言外者。我先君子主理之旨。盖多有契合於家庭者。今觀集中所載明德達道鬼神鳶魚四七理氣之旨。槪可見也。今山梁並摧。無以見唱喏警咳之旨。而追惟家學之所本。益懼遺緖之易墜。區區一愚。庶幾有藉乎此書者。而惟銀根之是懼。何能有補於毫毛哉。惟世之君子。讀先生之書。無徒以先生之文焉。而有以考先生之學之所本所施焉。則或者有以知先生之道矣。
書張舜華南遊紀行後
垂雲而翼者。不識楡枋之可穿。冠山而舞者。不見粟粒之可戴。志一於形故也。惟不局於形。乃能語大而不遺小。由近而推諸遠矣。吾友晦堂子常語余以遊。縱談中州之大四極之廣。未始不起立而彷徨。壬辰夏。要余遊萊海。余不能從。旣歸紀其行而投之。凡其間江海山原之天而勝。樓臺舘市之人而奇。以至往哲遺塵。民物謠俗畧備焉。其摸寫論述。又皆曲造其微而折之于至理。夫能不以其形而以理矣。卽萊海一區。足以觀天下。使其時與志會得遂素願。其觀之之法。豈有異耶。抑此其爲之兆矣。余於是別有感焉。今天下舟車相接。在在交臂。如錄中所載中國外洋形色云爲。槩可知已。使復身踐其域而戶覩焉。亦不能大異矣。嗚呼。天下惟利之胥征。不知有斯理。吾何以觀哉。
書朴老圃遺稿後
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嗚呼。此吾外從曾大父老圃翁之遺集也。公曾孫海齡以其先公將作公之命。屬先君子以玄晏之役。先君子畧加刪正。辨其豕亥。第其篇目。旣命承煕曰此汝外氏風範。可一究也。承煕受命未卒業。奄哭天崩。久乃出而讀之。輒嗚咽不能聲。復摩挲不忍釋手也。嗚呼。公生忠正之世。禀圭璋之姿。周旋賢父兄之側。其所養固已正矣。立朝五十餘年。難進易退。直道以行。當黨同伐異之際。能駐足奔中。獨采吾薇蕨。用是自結于天。屢摧旋晉。訟元輔踣碑之冤而憸壬戢。擊俗吏椎髓之虐而貪墨詘。啣命絶塞則關節不到於閻羅。分憂數郡則纖芥不累於氷蘗。其退處江湖。又能放懷融結。寄傲琹書。伯仲征邁。元季操將。淸標遠韵。輝暎一方。公眞無愧爲昭代之名臣。忠賢之聞孫矣。若夫觚墨咳唾之餘。乃糟粕耳。然猶足以彷彿其聲光。亦豈可少乎哉。承煕愚陋不足與聞。直以區區之志。妄竭膚淺之識。略加點正而歸之。噫此先君之命而老圃翁之跡也。
書張舜華所著戴禮管見後
戴氏所記禮記諸篇。其粹者如大學中庸。已經程朱夫子表章而章句之。以詔萬世學者。其餘珉珷雜彩。傀儡亂眞。莫有得其要領者。承煕甞妄不自量。表出曲禮，內則二篇。依大學，孝經之例。編輯刊別。集諸家說而註之。以俟來哲。又甞奉先君子命。通讀全書。以爲喪大記一篇。經正而條密。與士喪禮，旣夕諸篇相經緯。深衣，投壺等篇。題目雖小。條理井井。亦可以想見三古典型。學記，樂記，禮運，禮器，雜記，表記，小記等篇。雖間有出入。極有格訓。王制，月令，儒行等篇。作者後世也。然亦足以資博雅之采摭。其或誣聖售僞梔辭詭經。亦不能無辨也。俱欲下手而未暇也。日吾友張舜華投示
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其所著戴禮管見一通。盖總會全書。撮其大義。逐條論辨。闡其微奧。正其謬誤。使駁者不得雜於粹。贋者不得淆其眞。如鑑之于姸媸。衡之于輕重。其有補於學禮者多矣。使承煕賴天之靈。得有少進於炳燭之日。留意其所欲就者。此其爲林邑之南車者矣。且其所論大旨。往往發明吾先君子之意。至其數編精義。又多與覆瓿者合。亦有所恃而無恐。私竊幸焉。旣略標所疑數條。以俟來駁。復謹書其尾而歸之。
書鄭羽卿家藏文簡公草書二帖後
右鄭文簡公草書二帖。其一爲愼李二諫官避嫌而論臺軆者。似佐銓時作。其一長諫垣時。爲季氏奉事公絔擬仕跡近于托而自引者。先生胄孫敎官重元甞寓咸昌。遭家不淑。傳世大蹟。多寄藏於仲房玄孫光柱安東之寓。傳子進士璞後。不永其嗣。有婦人流落諸郡。人與物俱泯然矣。歲乙未因星人之貨之而歸于先生九世孫在鎬之爲奉事公後者。承煕甞造在鎬。冠帶而讀之。其字畫遒勁。奇而正肆而嚴。如松柏挺然。無所附麗。其文明朝綱肅官紀。如鳳之羽。如豸之角。足以扶植世敎。其引己之言。又直陳私褻。暴諸天日。尤見其方寸之地。光明磊落。只知事君之無隱。不知私己之可營。盖先生貞忠大節。薄日月柱天地。觸類呈露。無處不然。自其一者而觀之。卽此是乇海之風霜。漢山之血刃。金猿之花葉也。不幸沈淪箱篋。不見收於劂氏。蟲鼠與伍。塵雨與驅。而卒得鬼物呵護。歸之于所歸。盖其不能泯者天也。其顯晦者時也。丙子以還。天下日昏黑。將比萬國而禽獸矣。先生遺孫亦不能稱其蔭意者。天道好還。一氣將舒。鼓之于析木之隅。爲天下發榮。而先生之家亦與天下俱昌歟。然後讀先生之文者盈天下。將日求其遺缺。其
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有藉於是帖矣。在鎬能褙帖而粧之。壽諸無窮宜哉。崇禎五周丁酉。外後裔新安李承煕拜手謹識。
書李炳甲家藏世系帖後
友人漆原安致行鍾彰，裵文昶聖和。訪余大溪上。見一人焉曰文昶內舅也。致行之從姑夫。姓李而炳甲其名者。仍出其家牒而按之。乃吾傍先祖郡守諱汝信之後也。自郡守六世而至諱驊。遷于仁同。五世而諱爰相遷晉陽。子諱存直遷于漆。今四世矣。存直以上載吾宗三去丁亥大譜。其下有德和，德常，德俊三子。家牒則存直四子諱廷復，廷藎，廷一，廷弼。考其生甲。廷復壬戌。廷藎乙丑。與譜中德和，德常同。距丁亥廷復爲二十六歲。廷藎爲二十三歲。廷一生庚午爲十八歲。譜無年。廷弼生戊寅十歲。幷與名而闕焉。盖三廷其追改者而譜載其舊焉。丁亥之後。有丙申癸酉二譜。而入漆以後。四世而僅五家者。皆窮貧不事文學。距星且二百里。聲響遂不及。今乃以二友之與余雅。始得詢其實而講其世焉。噫世固有同氣而化路人者。如一區樹析破其根。移植異土。又從異而之異。情變勢絶。安知其爲一區種也。又或有燕越而證兄弟者。如地誌家脊山脉水。雖歷國重譯。節節如貫珠之相繩也。然其分與合皆天也。非人所能。炳甲君縱無文而病。聽其言眡其色。粥粥有實心。有三子長者已上學。或能著其世矣。余語二君子善導之。又輔翊之。俾勿沉泯于漆也。乃書于牒左。俾諗諸後。
恭書　正廟答賓客書後
　明德。朱子釋之曰人之所得乎天而虛靈不昧。以具衆理而應萬事者也。孟子盡心章朱子釋心字曰人之神明。所以具衆理而應萬事者也。神明卽虛靈不昧之謂也。以此觀之則明德與
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心卽一物也。但徒謂之心則心有善惡。善者固是明德而惡者不可謂之明德也。然則斷之以本心者。可謂最分明矣。至於心統性情則集註旣曰具衆理應萬事。具衆理非性而何。應萬事非情而何。旣曰明德則心與性情。無不該矣。以此觀之則又豈有取舍之可言耶。
右　正廟答賓客書。論大學明德之旨。其證同別異。拈實辨名。如懸鑑照形。持衡定物。毫髮不爽。錙銖不差。可謂俟聖人而不惑者矣。夫是本心者。卽孟子所謂理也義也。其軆則仁義禮智。性之德也。其用則孝悌忠順。情之德也。這道理得之於天。爲主於身。無形可迹而其妙不測。是所謂虛靈也神也。潔潔凈凈。不容一點之汚。是所謂不昧也明也。朱子所以訓釋名義。章章然矣。後儒不察。以所謂氣者當之曰虛靈氣也。具衆理應萬事氣也。合而最之則心是氣也。其稍疑其偏者。乃曰明德兼理氣。一切和泥帶水。以自方便。經五百年而至于我　正廟。始獨得於遺篇之中。發揮精義。如日昭揭。以詔臣鄰。非聖智而能然乎。噫爲臣隣者。不惟不能闡發。又從以亂之。上以疑眩　聖聽。下以詿誤英才。使此理無由返其眞本。而明德之化。不能大明於世。可勝嘆哉。庚子七月丙寅。草茅後民星山李承煕敬書。
書靜菴趙先生戒心箴後
　人之於天地。禀剛柔以形。受健順以性。氣則四時。心乃四德也。故氣之大浩然無所不包。心之靈妙然無所不通。况人君一心。軆天地之大。天地之氣萬物之理。皆包在吾心運用之中。一日之候。一物之性。其可不順吾度。使之乖戾邪枉耶。然人心有欲。所謂靈竗者沉焉。梏於情私。不能流通。天理晦冥。氣亦否屯。彜
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倫斁而萬物不遂。况人君聲色臭味之誘。日湊於前。而勢之高亢。又易驕歟。　聖上是念是懼。命臣述戒。嗚乎至哉。臣敢披割丹衷。冀補萬一。
　天地絪縕。大化維淳。氣通而形。理乘而眞。斂括方寸。萬象彌綸。渾然昭晣。神用不忒。充微著顯。式揭人極。擴準四海。功躋位育。偉哉靈妙。於穆天通。巍巍堯業。亦此之衷。然軆活虛。物感無從。情熾紛挐。潛移厥志。闖然沈昏。蕩乎奔駛。渺綿晷刻。衆慝恣萃。彜倫旣斁。天壤易位。生意隨遏。群品不遂。自絶速禍。癸辛之喪。君子是懼。動靜有養。敬而內持。義而外防。惺惺介然。視聽有常。祗栗室幽。上帝臨赫。懔然自守。神明肅肅。涵濡勿替。循循允修。涓涓其澄。浩浩其流。發揮萬變。卓然暾日。義形於事。仁溥於物。冲融和粹。盎然兩間。嗚乎操舍。善惡攸關。古聖授受。只傳心法。難明者理。易流者欲。惟精惟一。庶存其德。願　上軆躬。戒懼翼翼。克非如敵。發端若茁。察守惟密。中執屬屬。存心太極。永保無斁。
右靜菴趙先生心箴。奉我　中廟之命而製進者。其發明心軆則旣以心乃四德四字爲標題。其爲箴也。首以此理之爲人極者。反覆贊歎。結之以存此心極。永保無斁。以上推乎孟子本心之旨。下究乎周邵程朱之心太極心卽性之訓。其剖示心學則直原舜禹精一之傳。貫之以主敬之要。嚴於理欲之界。密於察守之方。辭義淵奧。道術該暢。儼成一部傳心文字。先生眞吾東心學之祖歟。惜乎其書之不盡傳於世也。
書一蠧鄭先生行狀後
　公甞曰學而不知心。何用學爲。寒暄曰心在何處。公曰無乎不
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在。亦無有處。此兩先生論心學處。但未聞其間許多議論。
承煕謹按二先生論心學已盡。曰無乎不在者。言內而心肝脾腎。外而耳目口鼻。莫非此心之所在。卽程先生所謂滿腔子是惻隱之心者也。曰亦無有處者。言此心不囿於一形一氣之偏。卽朱先生所謂不是這一塊者也。古人以五臟之心爲心之舍者。以心屬火臟。寔爲神氣之所萃。此心之乘氣發用。摠括於是也。或者泥於是。以爲心方寸也神也氣也。殊不知此心眞體。賦於形而不囿於形。乘乎氣而不雜乎氣。言其主宰之妙則無處不在。尋其見聞之跡則無處可憑。只是渾然一太極而已。嗚乎。此二先生之所心融神會而不待乎申復講明者也。其後靜菴趙先生得是訣於寒暄翁。其爲心箴。深發人極之眞。而以健順四德當之。特揭主理之詮。爲吾東心學之宗源。眞韙矣哉。庚子七月丙寅。後學星山李承煕謹書。
書東萊博議楚武王心蕩後
　氣聽命於心者聖賢也。心聽命於氣者衆人也。凡氣之在人。逸則肆勞則怠樂則驕憂則懾生則盈死則涸。氣變則心爲之變。有不能自覺焉。志者氣之帥也。人心隨氣變。而氣反爲志之帥。而吾心志之盛衰。惟氣之爲聽則心者氣之役也。聖賢君子以心御氣而不爲氣所御。以心移氣而不爲氣所移。歷山之耕。南風之琴。勞逸變於前而舜之心未甞變也。羑里之囚虞芮之朝。憂樂變於前而(按此言憂樂。抑指氣之慘舒。而非指此心之用歟。)文王之心未甞變也。避席之時(本註曾子侍坐於孔子。避席請問。此聖賢處生時。)易簀之際。生死變於前而曾子之心未甞變也。楚武王憑凌諸夏。臨敵多矣。迨其季年。伐蕞爾之隨而心蕩焉。(本註蕩謂心志散亂。)彼初未知治心之理。所恃者血
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氣之剛耳。平時臨敵。非直能不動也。氣方剛也。死期將至。血氣旣蕩。心安能不隨而蕩乎。彼鄧曼者方且歸之天而又歸之鬼神。(鄧曼嘆曰王祿盡矣。盈而蕩。天之道也。先君其知之矣。故臨武事。將發大命。而蕩王心焉。)抑不知心卽天也。(本註心之至公卽天。)未甞有心外之天。心卽神也。本註心之妙(저본에는 '○'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '妙'로 수정하였다.)用卽神。 未甞有心外之神。烏可捨此而他求哉。(本註捨吾心而求天與神非也。)心由氣而蕩。氣由心而出。蟊生於稼而害稼者蟊也。蚋生於醯而敗醯者蚋也。氣生於心而蕩心者氣也。使楚武而悟則賊吾心者。豈他人耶。將不得而遁矣。賊旣不得而遁。盍亦鉏治是氣。絶其本根。以去心之賊乎。吁又非也。浩然之氣。與血氣初無異軆。由養與不養二其名爾。苟失其養則氣爲心之賊。苟得其養則氣爲心之輔。亦何常之有哉。憒亂散越。臨死生而失其正者。是氣也。(本註不能養氣故心亦變。)泰定精明。臨死生而得其正者。亦是氣也。(本註能養氣故心不變。)凌烟圖繪之功臣。誰非前日之勍敵耶。
愚按此論。自孟子來。其論心與氣帥役之分。反覆纖悉。昭晣剖破。其曰心卽天者。指至公之理也。曰心卽神者。指妙用之理也。盖從上聖賢尋常論心者如此。至其所謂治心之理者。却似別有理以治其心者。然此理字如云方法也。理之當然者也。心卽此理之爲主宰者也。使吾之所以爲主宰者。一出於當然。卽所謂治心之理也。古人之將心與理對說處。多此類也。今人以心爲氣而以以理言心爲大謬者。盍觀於是。
書朱子太極說後
　情之未發者性也。是乃所謂中也。乃天下之大本也。性之已發者情也。其皆中節則所謂和也。天下之達道也。皆天理之自然也。妙性情之德者心也。所以致中和立大本而行達道者也。天
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理之主宰也。
此殆朱子入神造極後定本也。天下之理。其磨勘於此乎。今人有以太極爲有靜無動者矣。有言性理而情氣者矣。有言達道兼氣者矣。有言中節之和。待工夫而有者矣。有言心不可以理言者矣。有言主宰之兼氣者矣。有言主宰非心者矣。有以心與性情之無以分爲憂者矣。何不考此說乎。朱子答張南軒論中和第三書曰比觀舊說。却覺無甚綱領。因復軆察。得見此理須以心爲主而論之則性情之德中和之妙。皆有條而不紊矣。竊謂此說。作於是後矣。
恭書甲辰三月　勅語後
嗚乎。朕惟我　祖宗敎化德澤。洽于人心。郅隆之治。至今五百餘年。朕承我　祖宗餘烈。與爾臣民。恪守無疆丕基。迓續萬年休命。曷不慶幸。然國是不立。民志日渝。粉餙太平。虛僞益滋。朕夙夜祇懼。如履薄氷。如臨深淵。今命政府增設學校。養成人材。欲挽回衰頹之運。建立中興之業。爾臣民深軆朕此意。無怠無忽。現今宇內各國人民。知識日臻開明。克富克强。獨立雄視。朕在君師之位。未見其敎育成就。所以心兮慼然。中夜彷徨者也。爾臣民等。其自今益加勉勵。使子弟專心學業。去其粉飾虛僞。奮發不已。宣揚國威國光。嗚乎勖哉。
　右　勑語一紙。乃　我后發憤有爲之機也。神龍奮其鬐而雷雨滿天下。后王奮其志而功澤被萬方。此一紙足以基吾東億萬年之休而有辭於天下也。草莾小臣。猶自感憤。思效其一得之愚。况廊廟夙夜之賢乎。夫吾東承　列聖右文之化。學者遵繩墨談仁義。塗轍已成。其末之弊。或不能精究實踐。而獐鹿其
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說。葫蘆其行。以占其方便。甚至鄕里常談。以不辨菽麥爲君子。朝廷仕途。以山林抄選爲尸位。性命道德。開口如流而事至物來。不省頭尾。敬天恤民。謄文作式而官貪吏奸。視作套例。由今之道而不變今之俗則雖堯舜在上而不能爲治。孔孟在下而不能爲用矣。苟欲矯之。固以痛革虛僞。睹眞踏實。使上無虛言。下無僞行然後。始可以言治矣。其所施爲。又以設學校養人材爲先。夫學以養材。如耕而養糓。未有不養而能致用者。世之人憂末而遺本。徒規規於目前事功。而不知敎養之爲何事。學校蓁蕪。化爲酒食之塲者殆三百年。天牖　聖衷。旣洞鑒病源。又深探化本。若是其的。是非吾東維新之會乎。最是末段所諭開明富强之敎者。不能無百世之惑。夫自鴻濛始判。皇靈草昧。有羲農黃昊堯舜禹湯文武氏作於中華。風氣日開。敎化日明。民富而國殷。天下之開明富强。孰大於是。在今宇內諸國。惟淸國據從上文明之域而汚穢厥久。重以昏濁。外此而如歐墨列邦風氣旣偏。聖化又遠。其敎則邪蘇希臘。無人鬼幽明之分。其俗則女主民主。無男女上下之別。襲昏以狂。無以自開。惟其一路之通。偏於功利。其器機作用儘多便巧。然是其牛耕馬馳之能。蠶絲蜂蜜之巧。只足以供役使之勞而已。其所謂富而强者。只出於一時之專精牟利。逞伎射人。求其極至。不過如商鞅計然之利。孫臏吳起之兵而已。曷甞如帝王皥煕之域仁義之師哉。今吾東雖虛僞成痼。以致貧弱之甚。而學士大夫尙知堯舜孔孟之爲必可法。譬則五糓之蓁蕪而不實者也。較諸荑稗之有秋。誠有所不及於時用者。然其治之之法。當力去蓁蕪。養其禾菽。自有豐稔之期。何故反切切垂涎於荑稗之田。敎我農以趨
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之哉。孔子論齊魯之俗曰齊一變至於魯。魯一變至於道。以此論之。今歐墨諸國。不一大變。不能至於齊。而我東卽今之魯也。聞歐墨之士。方貿漢文立學校。是其出谷遷喬之漸。或可爲開明之始。而其在我東。豈可更下十丈之喬而入千尋之谷哉。　聖敎若曰承我祖宗餘烈。與爾臣民。恪守無疆丕基。此一段已盡之矣。今必欲爲開明富强之業者。不過修明我先王典憲。講求我堯舜周孔之道。革今日虛僞之習。法天地至誠之化。以致其眞開明大富强。若使事務伎藝之後出而巧。切於時用而無害於德敎者。則只可使人功傳習而修行之而已。此在反覆手之間。嗚乎。世之人其膠固者痼於頑鈍而信虛僞爲眞正。伶俐者淪於功利而誣道德。以虛僞安得明軆達權之材。開導　宸心。思所以一變此俗而之于道哉。草莾賤臣李承煕盥手謹識。
書中國魂後
淸國梁君啓超所著中國魂二册。立名旣奇。刺口說中國弊病亦入骨。其論嬴秦以來君權壓制。政府賊虐。以至仕塗餂人。科臼誤才之類。頓挫捭闔。其英辯雄辭。足以震耀一時。激發人思想矣。余獨恠夫梁君所欲自主以爲獨立之魂者。乃非中國之自有魂也。夫中國天來自主之魂。卽我三綱五常之與生俱生。萬古不易者。此天之經地之義人之極也。中國之所以爲中國。以有此也。夷狄之所以爲夷狄。以不能此也。若夫農兵工商之利。械仗技藝之便。固亦人生之所必須。邦國之所以自强者。然欲以此爲中國之魂則未也。夫人與禽獸之別。義與利之間而已。彼禽獸衣自有之羽毛鱗介。食天生地產不窮之水火木土。其比人之勤勞爲衣食。已十分便利矣。况其爪牙尾角之毒。飛潛走伏之巧。多非人所及。人
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之爲生。借耕於牛。借馳於馬。聽晨於鷄。聽守於犬。養蚕以絲。養蜂以蜜。以資其業。然人未嘗以此自遜於禽獸。禽獸亦未嘗以是加於人。惟三綱之理。五常之則。則人獨能明之而禽獸則不能推。彼夷狄者雖有萬能千優。三綱不明。五倫不叙則乃人與獸之間而已。今外洋列强之所以爲敎化政令者。乃以三綱爲暴虐而背棄之。五倫爲狹窄而不韙之。是古者夷狄之所不敢也。盖古之夷狄。昏愚而蔽於利。今之外洋。知巧而性於利。惟其性於利而知巧。其背馳綱常尤敢焉。譬諸禽獸。家畜之牛馬鷄犬。弱劣而猶可覊絡。彼水陸之虎獅犀象。雄捍而定難馴。其乘人之憊而誇其瓜牙之威也必矣。中國無主。政敎寢息。民人不能自振。遂爲外洋所蹂躪。論者乃謂中國政敎不如西歐。欲變改其舊章而從之。此何異乎見人之貧弱而敎之拜牛而學耕。迎虎而習噬耶。彼蚩蚩者誠可歎息。以梁君之偉才博識。讀吾聖賢書者。乃復垂涎於功利之末業。直認以爲文明之極致。欲奉而師之。以彼易此。其所以爲中國地者。只欲洗盡神州之膓胃。吸納異洋之精神。如是而可謂中國魂耶。其許多所以打倒中國。張皇西法者。不能枚數。至論愛國之旨則以忠君爲誤義戒。排外之患則以攘夷爲謬習。噫西人所謂愛國者。不過以己國之親於他國也。爲己君者。獨不異於他人之君耶。今也欲自外於忠君之性而獨愛其國。何厚於其國而薄於其君也。無乃以無其國則孤立而無黨。旣有其國則雖無其君而無傷也耶。是只知黨己之私。而不念天顯事君之義。此所以反於忠君之性。而推諸三綱而皆然者也。古聖王之攘夷。非限其內外也。只以此義而彼不義也。今之所謂排外者。以不利於己也。排外者私利也。攘夷者公義也。然今之外洋之知利而不知義。甚於古
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者之夷狄。則中國之欲排之也。實攘夷之公義也。豈可謂謬習耶。但不能攘之以大義。而未免居下而惡濕。則終不能以一杯之水。而救車薪之火矣。今乃欲舍爾忠君之性。去爾攘夷之義。則所謂中國之魂。誠何物也。且其開端設疑。便謂中國無國名。盖以曰夏曰殷之無定。非如西歐之一名而無易也。然屢改其名。亦只是名。何至無名。况中國二字。已是天演自有之名也耶。竊恐梁君意內不但無中國之魂。亦並啓超氏之魂而無之矣。嗚乎。今之中國。盡失自己魂矣。如欲酹酒而招之。當反求諸堯舜三代之政敎。尊三綱明五倫以導之。尙可以館荊楚之糓而撻强秦之甲矣。至如器械技藝之有取於西法者。則亦當離采而曠律。牛服而馬乘。以補吾筋骸皮毛之肉軆。習蚩尤之戈。陳肅愼之矢。以輿衛我中國魂矣。抑又有一說焉。彼西歐今日震耀之功利。豈眞西歐天生固有之魂耶。只是風土之偏而習尙之痼。迷誤之深。若固有焉。其實則人之所以異於禽獸者。是天之性。而外洋之人之亦不能無者。今其神氣之發揚于大陸者。已暗交明感于中國之魂矣。均是人焉。豈其魂之異哉。吾將爲外洋羣公。招其三千年已放之魂而同我中國之魂之眞矣。
書中華大總統聖誕紀念會演說詞後
　今日貴社開紀念會。本大總統特派內史劉春霖代表。到會致詞。畧述區區之意。孔子之道。廣大精微。二千餘年以來。世變萬端而大道日益炳著。良由聖道歸本於實行。不以空言炳世。其庸言庸行。皆匹夫匹婦之所與能。而大義微言。雖老師宿儒。亦有所不能盡。於以窮天地亘萬古而其道愈尊。可斷言也。近世中邦人士。震於列國之富强。慨然棄其所固有。醉心西學。至欲
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並吾數千年植國根本之孔道。亦决然舍去。以從事於歐美之所謂文明。豈知吾國之貧弱。正以不能力行孔道之過。歐美有道之士。莫不驚歎折服。推爲世界第一偉人。而我乃茫然不知自信。亦可喟已。夫聖道高深。不得其門。不見美富。亦固其所。乃暴亂狂躁之徒。惡禮法之拘束。因倡爲一切邪說。務反孔子之道。以濟其惡。天下囂然。人心滅亡。幾至胥爲禽獸。夫自有孔子以來二千四百年中。人民道德之墮落。未有甚於此時者也。然本大總統以爲孔道大昌之機。卽在今日何也。譬如行遠。歧路百出。衆志紛淆。及誤入迷塗。陷於荊棘。則不得不廢然而返。直趍於光明坦蕩之途。今日情勢。何以異是。近參政院議定祀孔典禮。本大總統於仲秋上丁。親往致祭。盖卽欲乘羣迷思返之時而納之軌物也。今在社諸君。扶世翼敎。風厲天下。暇日講經。闡明聖道。保存國粹。引起士君子好古之心。以感發其愛國優尙之思想。熱心毅力。實所嘉悅。尤願諸君卽孔子之道。躬行實踐。發揮而光大之。以濟政治法律之所不及。使民俗烝爲懿美。羣以忠義公誠相勖。以鞏我民國無疆之基。而成孔子大同之治。本大總統有厚望焉。
有天地來。爲君是堯與舜。爲師是孔子。其道一而已。由孔子以後。外孔子無以君也。嬴秦焚孔子之書。滅絶仁義。中華化爲夷狄。其亡忽焉。漢高祖從戎馬之交。用大牢祀孔子。說者謂四百年基業在一祀。歷二千餘年。民國肇建。首廢孔子之經。飜倒綱常。中華幾於禽獸。喪無日焉。今大總統當內訌外食之衝。躬祀孔子。竊謂此又中華一祀也。至讀其聖誕孔社演辭。尤信焉。嗚乎。孔子之敎。如天地皆可覩。如菽粟布帛。皆可衣食也。只爲世敎衰。行不著習不
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察。或田食井飮而不識神聖之力。或猴冠鸚舌而不離禽獸之行。直矇然冥然。忽値風潮掀盪。電光閃鑠。雄颺熱走之輩。首先昏狂。望蜃燐之光而詬日月之昏。醉菫鴆之毒而厭梁肉之常。綱常可贅疣而經訓可笆籬。大防一倒。洪河橫奔。苟不躬負宣房之土。無以塞瓠子之决口。今演詞終始以實行實踐。反復丁寧。卒歸結於夫子大同之治。竊惟夫子之道。五常五倫矣。六藝四科矣。無須臚說。卽在擧而措之而已。夫子之聖而不能實行於中華。以無其位也。今大總統可謂有其位矣。又能實踐矣。則中華大區。將眞孔子之域矣。若所謂大同之治者。卽孔子所述堯舜選賢之制。實萬古君臣之公理也。三代以下。世及以天位私一家。卒至釀成專制。而亂日常多。至近世所謂立憲共和。則陪奉跋扈。蹴滅天澤。君綱一倒而父子夫婦。天飜地倒。並無措手之地。噫其危矣。吾夫子旣嚴春秋之義。明君臣之大經。又因門人私問。深發選賢之治。其旨微矣。至孟子始敷說禪受之制。頗章章然矣。其未能直勸時君實行此事者時也。今西潮適至。推倒專制。創設民國。甲乙之駄。宜權輕重。其擧而正之。堯舜之治。抑其機矣。今總統處此潮流。宜不敢自居其位。然苟能實行其政。合天下之議。薦天下之賢。定之以堯舜之位。立萬世之永典。是亦堯舜焉。噫綱常正而後。可以言大同。可以爲中華。可以法孔子。大總統其知斯乎。
大溪先生文集卷之三十二
　箴
　　
書龕四箴
　　耻憤箴
夫子聖人。曰恥曰憤。矧玆下流。萬不盡分。天地賦我。父母生之。五常俱完。四軆靡虧。堯舜聖神。匪加于類。我乃何由。棄我如遺。天下
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之理。有緖有絲。疇惛我知。曾莫尋思。綱常禮樂。坦若康莊。疇尼我步。曾莫由行。聾瞽耳目。蹩躠兩脚。逝水東流。飯尸走肉。中夜無眠。熱汗撥湯。日月臨止。我顔其抗。忽欲奮飛。一翮冲霄。聖何我何。豈其路遙。往哲垂訓。示我轍迹。亦有師友。有提有翼。庶幾夙夜。出獸入聖。我矢厥志。天有明命。
　　明聰箴
人有耳目。職思視聽。天錫爾則。曰聦曰明。維氣相萬。或濁或淸。美稱婁曠。廢或聾盲。彼昏不省。一諉其生。希夷聤瞶。失岱遁霆。箆刮箴砭。岐扁迷經。夫子曰思。妙詮通靈。爽惟此心。如星于衡。形來氣感。有理斯迎。君子主一。矢注于正。丹靑宮羽。按本昭呈。其養有方。表端內貞。肅靜凝遠。不淫不傾。有或非禮。亂色姦聲。不屬于竅。不接于睛。惟禮惟義。抖神沈精。毫分節解。無欠無贏。積習之久。馴若性成。离開坎翕。日月其晴。
　　主一箴
天地之化。主宰惟一。聖賢則之。立我心法。大舜曰中。守之不離。泗水曰誠。純此不已。至于河南。總之于敬。主一之詮。揭我金鏡。百轍奔電。我有我所。萬用棼絲。我有我緖。跬步有差。地軸劈裂。頃刻有間。天命中絶。戰戰兢兢。罔敢或失。洞洞屬屬。罔敢或忽。不東不西。不彼不此。惟中惟內。當位而止。不兩而倂。不參而錯。無容他適。當事而作。天君儼臨。四官肅整。志帥奮勇。氣卒奉令。千邪退伏。萬正咸定。爲聖爲賢。不由二逕。
　　行恕箴
天地生物。氣局理通。形有萬殊。此心則同。大而性命。仁義禮智。孝忠敬順。綱常之寄。小而肢軆。耳目口腹。死生勞佚。爲禍爲福。愛惡
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懼哀。所意所欲。萬印一板。隨境而篤。衆人滯形。以我忘物。各我其我。咫尺燕越。上聖永觀。卽萬貫一。如心爲恕。推之可悉。己惡勿人。己欲人亦。老老幼幼。衣衣食食。妙在一矩。絜之爲平。求子事父。求弟事兄。上下前後。我則中處。以之天下。亦何所與。一言終身。聖師有訓。眇然七尺。大化同運。
知定室箴
　　　靈川金振玉名其讀書之室曰知定。友人新安李承煕謹箴。
物於兩間。惟定乃安。岱嶽不動。有奠其磐。人有是心。瞬息天淵。不有定之。翻車以癲。定之維何。止于止處。魚泳于潭。獸伏于地。生民有道。維善之至。子孝父慈。臣忠君義。大學始敎。南車是指。致知有方。先厥所止。如射有的。如室有址。靡先靡後。適此焉已。玆庸有定。確乎在裡。造次顚沛。惟一於是。澹然止水。雲影天光。萬象呈形。微波不揚。是安是靜。是慮是得。曾見其處。今造其域。不離方寸。廓焉四極。知止有定。昭我明德。
大溪先生文集卷之三十二
　銘
　　
讀書室銘
　　　靈川裵炳翰讀書于鶴山之陽。新安李承煕爲銘其室。
上宰無言。顯道以示。聖神繼之。爰立文字。奇耦健順。典謨欽明。經曲質文。風雅性情。仁義鄒魯(저본에는 '魯鄒'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '鄒魯'로 수정하였다.)。誠敬濂洛。亦粤百氏。經諱錯落。我有彜常。明焉在玆。我有肢軆。作以行之。嗚乎我書。天地父母。曷不齊肅。精白承受。孝悌躬餘。耕樵力後。白窓晝靜。靑燈夜久。端形澄慮。硏精義理。將身實軆。與心俱至。留神緩聲。字字句句。意隨音轉。趣與響注。如膏斯潤。忽若寤寐。堯都舜兪。孔朱朝暮。視履坦坦。檀車
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熟路。沛然不御。足目俱步。爲聖爲賢。不負斯名。我帝臨汝。昭薦厥銘。
謙銘
　　　俛宇公有從子曰奫。戒之曰謙。奫請一語于承煕。作謙銘。
莫高非山。乃在地中。君子象德。用卑厥躬。彼昏籧篨。憑虛以騰。上人無極。其隕如崩。罔曰吾知。至妙難窮。罔曰吾能。一簣虧功。水鍾于淵。木升于谷。曰謙又謙。勖爾自牧。
以晦亭銘
　　　弘窩李大衡卜居靈川之乃谷山中。作亭其傍。以藏修焉。郭徵君鳴遠名之曰以晦。承煕從而銘之。
雷藏澤中。萬蠢歸寂。𦒠𦒠飛鳥。尙夕于杙。永言先哲。海釣巖築。大哉隨乎。君子宴息。莫曰暇豫。維時惕若。精義妙道。安身崇德。神潛魄定。齊手斂足。養以夜氣。鄒師示的。太一之湛。露彼山木。豈直冥沈。坤馴則復。用晦以明。視我朝旭。
書案銘
　　　承煕寓加祚。校先君子集。借書案於李友景文甫。旣畢景文請所以銘之者。
直以立躬。平以承物。古訓是閣。正士攸拂。
柔銘
　　　俛宇公惠我剛齋之銘。自署以柔友。實古人弦韋之義也。敢獻柔銘。以謝至意。兼自托於暬御之箴云。
坤軆柔而用剛。仁軆剛而用柔。柔所以濟其剛。勿嶤嶤而高。勿昭昭而察。溫溫君子。闇然而章。彼莠而紫。專氣致柔。以私其藏。達也不變。死也不變。雖柔亦强。
吾齋銘
　　　三嘉文士憲讀書之齋。俛宇(저본에는 '字'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '宇'로 수정하였다.)翁名之曰吾齋而記之。承煕爲之銘。
推吾之心。同諸天地。萬物之中。而更無吾。守吾之志。立諸天地。萬物之中。而只有吾。惟其無吾。是能有吾。
靈壽杖銘
　　　承煕六十一歲之二月十九日初度。越六日。訪俛宇翁于居昌之茶田。叙數日。翁手奉是杖。笑而作曰頃海上人贈我二杖。今奉其一。願先生壽。承煕不敢易君子之賜。歸而錞其末。刻以銘。
俛宇壽之。大溪于鄕。直而不枉。輔我以行。歷險如坦。履道無疆。
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燈籠銘
撥昏黑發光明。燭羣微紹日星。君子以毋自瞑。日日新顯天靈。
金都事(興林)杖釰銘
杖以直。直能扶義。釰以斷。斷能定事。惟直惟斷。用警吾志。
以二杖銘答郭鳴遠(戊申)
　　　郭俛宇徵君有靈壽杖二枝。以其一寄承煕。銘以勉之。復銘其一以自警。承煕亦爲二銘而復之。
貞乃靈之幹。直是壽之德。寧孑而立。不枝而貳。似爾主理之貞。寧腫而散。不枉而循。似爾秉義之直。時止而止。卓之深室而非無用。時行而行。仗之四海而豈有極。(右呈俛宇)
節且腫。老于窮谷之中。何靈之有。直而伐。伐且弊于行。胡然而壽。嗟哉卓汝何地。君子之賜。幸輔我而左右。東之海西之山。庶幾無相負。(右自呈)
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日則銘(己酉冬至作)
　　　余自省事。粗知天職之當修。留意日用節度。槩以夙興盥櫛。定省菽水。課農程讀。敏作時息。內定日則。猶未有畫一之常規。永感以後。職事多省。而衰病轉發。仍念父母所遺身髮尙存。不敢自忽。思盡全歸之道。間閱醫家修導之方。取近理而略有經驗者。取次試手。參諸平昔修業進道之功。漸成一副完則。遭世不靖。漂流異域。造次顚沛。易致踈闕。畧掇大意。著爲此銘。爲自則嚴遵之資云爾。己酉冬至。書于淸之蜜山府城湖旅舍。
明明上帝。其命無息。動靜維時。則我攸職。(此理一動一靜。陽闢陰翕。人之寤寐作息。皆循之以爲常職。此日則之大原。)宰翁寅顯。(宰翁指此心也。人生於寅。氣至理顯。)九鑰啓匙。(人有九竅。睡寤竅啓如啓鑰。)靈根不撓。四萌抽始。(靈根指本性。四萌指仁義禮智之端。神氣未蕩。天理呈發。)幾分善利。(孟子曰鷄鳴而起。孶孶爲善。舜之徒。孶孶爲利。跖之徒。此言情幾之異。)蘖隨潤牧。(孟子曰牛山之木。甞美矣。雨露之所潤。非無萌蘖者。牛羊又從而牧之。此言夜氣所養之異。)幾斡于微。怵然興惕。(推擴天理。導養元氣。皆自始發。不可不愼。)裹肌(去寢衣。穿臂衣裹首巾。穿胶衣交于腹腰。着襪以次。○凡襯衣貴鮮潔。冬柔溫夏生凊。)整軆。(叉手擡頭。實腹竪脊平膝。)翕闢魂精。(閉口叩齒十二次。取涎吞下。如是三度。仍注氣臍下。內吸鼻息極靜。乃噓噓極。復吸十二次。或三十六次。○叩齒調息二節。非惟此時爲然。或因肚軆不調。神息未澄。時時試用爲妙。)徐運旋植。(徐起植脚穿大衫。周旋行七步。撤衾整席更整坐。)抖英選情。(提升神氣。起發正情。)天地正德。父母大恩。曷順以循。曷報以全。吾生有職。癏曠懲墨。民物胞與。族類來億。道同事異。一致百慮。(墨墨刑也。伊訓曰臣下不匡。其刑墨。胞胚也。與幷也。西銘曰民吾同胞。物吾與也。一致百慮。出繫辭。此言天地之性。父母之恩。吾生之職。斯民之極。萬世之範。五者皆當思量其理也。旣整坐。作聲誦爲天地立心。爲父母立身。爲吾生立道。爲吾民立極。爲萬世立範五句。仍嘿誦其細目。句句實究。必思平日用力。無背此理。從今如何做措。可無負此理。)履作有緖。從頭秩處。(事有緩急。有躬者有命者。須定算而先後之。)乃櫛乃盥。裝盛自呈。(開櫛具梳髮。限四五十度。髻訖進盥。脫上衣。用帨擁咽。先洗手。用無名指點靑鹽。摩齒取涎漱口。叩齒十二次。承掌洗兩眼。留餘吞下。洗頭面。○古人多
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盥而後櫛。我俗多櫛而後盥。大抵從宜爲好。○是時有柔滑飮食。少進爲妙。)拜誓神祇。謁告龕庭。藏寶曰(저본에는 '日'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '曰'로 수정하였다.)龕。庭祠庭也。進祠堂拜謁。拱立少許。齊心寧神。有願則鞠躬口告。 迎暾吸升。(出立庭東。向日三吸升氣。)祛塵受濛。(濛指空濛之氣。入室開戶。掃去舊塵。受納新氣。)服位卽業。主一程功。(凡事各有其服。各有其位。必要其當。又各有所主。各有其程。必要專一句當。)酌物必恕。接人必誠。五發審中。無欠無贏。(應物必稱量輕重以就平。接人則一於誠實。不用虛詐。喜懼惡哀欲五者。人情之大目。皆有自然之中。當審察其發。使無一毫過與不及。)讀書究旨。虛胸遜理。有創有閼。類記以識。(無事必讀書。整容對案。無主朗讀。要字字句句歷歷落落。勿遽入己見。將身置其地而軆察之。其忽有新得者。或反覆未達者。皆分類精記。以待後考。○以上屬火候。)辰食警躬。振脾盡席。(食必以時。朝宜晩午中夕早。食旣具。又不可稽停妨業。食至盡席末。植腰盤坐。)細嚼緩嚥。惟節惟適。(凡食運匕箸。必閑靜。小取細嚼。徐吞。又須先滑軟。先葅次羹飯蔬肉醢。勿偏所嗜。勿强不適。勿食不正不時者。量下肚稍平卽止。進濫茶嗽口徹卓。卽起徐行十餘步。復坐披肚衣。用兩手用力按脇而下。捧肚而上十次。伸腰危坐。息慮少間。○凡食有酒。可先少甞通胃。切不可過量。食亦不可飽。夕則尤戒滿肚。夜到胃閉可絶進也。○以上屬土候。)畫刻嚴工。止敏惟時。(趨事固當敏。其止亦當以時。不可踰越漫漶。)暇以游泳。張弛惟儀。(暇休必優游閑舒。亦不可怠放昏睡到。困倦時又須整頓神氣。收斂容儀以自厲。或叩齒調息。以運神氣。)詩琴書畵。艸花風雪。洋洋如如。樂而無泆。(惟貴適情養性。不可玩物稽時。以害正業。)夜至繼昳。庸究厥竟。(日業有程。夜必終之。)燕幽若臨。儼然思省。(退處寢室。猶當嚴立心法。常若神明在上。此時正好思量道理。如舊日思量道理有未炯然者。靜中重繹。往往自見。且將日中所事。細記而覆省之。有未當者。宜銘心不復錯誤。又詳思明日所事。一一了判而預定。)三更凈衽。却慮寢言。(三更氣閑。宜順時就睡。臥席貴靜潔。將睡必除其思慮。斷其酬酢。以安神氣。)惟靖毋肆。定魄涵元。(斂手側臥。開面擁咽。惟取安躬。勿肆放四軆。使魄定而精蘊。自然涵養元生之氣。○以上屬水候。)
　
(此文多入修養之方。似與吾聖賢修道安命之意有異。然天付人以此形氣。不養以全之。亦非道理。且人軆氣不調則亦有妨於學道。調軆養氣。亦爲學之一法。可以幷行而不悖也。但此是閑中節度。當少壯事父母勤職事。或事君師急職事。不暇拘此。且人養生。莫要於勤業。盖其運用肢軆。升提神氣。自然有修養之妙。深察之。可自知。)
　　
(附)日誦五綱
爲天地立心。爲父母立身。爲吾生立道。爲斯民立極。爲萬世立範。
　　五綱十目
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元而仁。亨而禮。利而義。貞而智。中而信。(元生也。不得不仁。亨長也。不得不禮。利順也。不得不義。貞別也。不得不知。中實也。不得不信。)木以生。火以長。金以成。水以藏。土以實。(以木也自然生之。以火也自然長之。以金也自然成之。以水也自然藏之。以土也自然實之。)天地之心也。(而以二字是心。天地元以此心付我。我不得不爲天地立此心。如天地所付。)
父子親。兄弟序。君臣義。夫婦別。師友信。(此五者。皆父母生下此身之時。元有此道理帶來。爰自父精母胎。父子是一軆。如何不親。纔受生氣。兄者是兄。弟者是弟。如何不序。纔有此身。便作吾君之臣。此天生底義也。男者男女者女。夫婦已別矣。偕生此世。有此心。便有同此心者。卽師友之信也。)頭上正。脚下平。臂前直。背後方。腹中圓。(此一身五行之部位也。生下來如此。)父母之身也。(父母生此身。元自如此。我不得不爲吾父母立此身。如父母所生。)
仁以愛。禮以敬。義以忠。智以恕。信以誠。(仁也自然愛。以之事親則孝。禮也自然敬。以之事長則悌。義也自然忠。以之事君則盡其義。智也自然恕。以之處夫婦則自然平。信也自然誠。以之事師友則盡其信。此五性之德也。)動必直。視必明。聽必聰。言必平。行必中。吾生之道也。(以與必是心也。仁義禮智信是性。愛敬忠恕誠是道。動視聽言行是身。直明聦平中是道。吾心與身。元具此道理。不得不立此道。如吾生心與身。)
愛以樂。敬以禮。忠以法。恕以政。誠以敎。農廛徹。工廠秩。兵方律。商廛平。士學貢。(樂禮法政敎五者。上之所以道也。有是理則不能無是道。農工兵商士民之所以業也。有是人則不能無是業。斯道也所以盡斯理也。斯業也所以成斯身也。皆有自然之則。不可易也。)斯民之極也。(上之所以施吾民。民之所以自成。元自如此。不得不爲吾民立此極。以共守之。)
樂同生。禮同長。法同成。政同平。敎同中。農通力。工通度。兵通械。商通幣。士通文。(同得此天地之理。同生於天地之間。此心同此身同。不得不同其所同也。)萬世之範也。(天地之理元如此。不得不爲萬方爲萬世。立此範如此理。)
大溪先生文集卷之三十二
　贊
　　
影像自贊
爾生而豊晩何癯。爾志于道行何庸。天錫爾以此理。欲窮之而未能達。天命爾以此職。欲修之而不可終。今置爾無地。且付諸宇宙之中。
張舜華畵像贊
碩兮儀兮。端爾冕高爾轂。時乎長跪之蠧魚之屋。天付爾雙眸子。經三百儀三千。背上百十斤主理擔子。千古以周旋。
李文治畵像贊
　　　雲南李南彬文治五十九歲眞。友人韓溪李承煕啓道六十九歲贊。
休然如有容。儼乎若有思。紋爾額孰知憂世之一念。冠爾首我愛尊華之大義。
大溪先生文集卷之三十二
　告由文
　　
宅神常享文
奠玆宅居。神庥是將。百嘉新登。報賽有常。
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先考文集始印。告家廟文。
伏以先考下世。已十年于玆。小子頑然視息。所以自力於述事者。萬不能一。惟庶幾掇緝遺文。公諸天下後世。以卒遺惠。而用志未篤。爲力未張。迄于今日。小子又藐然流寓。大懼此事未遂。重爲千古之恨。幸賴數三子尙克以先考之心爲心。相與讐正訛誤。次第編袠。將以今日丁卯。付諸活印。其能卒底于成者天。小子亦有不敢知者。在小子所自力者。亦不敢不自盡。事大誠微。秪增惕慄。卽事之始。敢告厥由。伏惟降鑒。有以默佑。
原泉寓舍。祭告土地文。
有淑玆邱。允毓元精。聿來胥宇。尙藉光靈。百嘉旣登。歲功是阜。敬蠲吉辰。庶答神休。
李守拙堂影堂常享文
大祖家學。烈士城盟。遺愛傳像。助我思成。重陽揭瞻。敬薦明誠。
原泉撤還時。告家廟文。(丁酉)
伏以小孫。流寓玆土。今旣四載。近幸域內無見警。謹奉廟主。陪還故里。後固靡度。今庶允合。伏惟列位尊靈。勿震勿驚。依返于舊堂。永垂陰佑。
家廟移建奉安告文
祠宇傾圮。先考是懼。風樹何酷。荐經流寓。丁夏還捿。掃夾妥室。敢遑厥寧。是斲是堵。稍陞舊址。增拓數楹。匪革匪侈。遺意是成。惟是昭穆。古聖有制。輯禮匀宜。從周義揭。小子罔知。不敢不恪。同堂分位。情文允愜。爰簡吉辰。載擧新儀。尙冀尊靈。永綏攸居。庇我來蒙。用光前休。敬將淸酤。敢告厥由。
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理學綜要刊畢。告家廟文。(己亥)
一部綜要。千聖傳訣。修改未住。慟哭樑折。不肖何識。攀澤泣啜。惟二三子。畢精提挈。振綱整目。刊複補缺。十霜治鉛。三易始綴。匪望闡述。庶就簡潔。爽惟隲牖。免致漂裂。爰沐梓梨。輔仁之哲。四載告功。卄編有列。噫嘻世學。主理爲衊。氣機橫流。孰東其決。上帝有心。聖賢有烈。敬俟來百。大道有徹。
先考墓所立石牀石柱告文
營兆之初。儀設未具。今纔伐石。略衛墓道。謹蠲吉辰。兼修封塋。伏惟尊靈。勿震勿驚。(右始事告)
石儀略具。墓道有衛。顯刻幽誌。尙待嗣後。不肖衰劣。其能堪事。嗚乎永世。庶安斯厝。(右事畢奠告)
遯齋府君致　侑時告由文(庚子)
國家以上歲己亥七月。追崇　故莊獻世子爲　莊宗皇帝。十月祔于　太廟。今五月十七日。以府君壬午抗義事。恭承當變竭忠。
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允合褒揚。其祠版遣禮官致侑。祀孫錄用之命。伏念府君德禀純剛。節秉孤忠。徽寧當日。一死儲宮。百身靡贖。慟哭南還。北扉晝掩。主簿何官。大義䵝晦。百四十霜。　正考茹痛。袞褒垂光。天意好還。　寶册登崇。大霈洪霑。奬義樹風。府君毅烈。輿議所存。載蒙　恩侑。錄及祀孫。幽明共榮。感淚交流。伻觴有待。先告厥由。
始祖星山伯遺墟。立碑設壇祭告文。
維歲次壬寅二月二十八日癸未。幾代孫某。敢昭告于顯始祖考高麗三重大匡司空判密直司事壁上佐命功臣星山縣伯府君。顯始祖妣高麗凈順大長翁主星山縣護國介景夫人開城王氏。伏以麗朝統三。元功裂土。睠玆星山。大啓其宇。一區玉環。滿貯朝陽。有車肅雝。鳴鳳將將。根深澤遠。鍾鼎繩繩。　聖朝龍興。我家靡恒。郡治南徙。載倉載墟。古井不改。小閣巋如。春風葵麥。伊昔門堂。孱孫興愴。乃謀壇塲。伐石銘詩。用表遺址。爽惟英靈。千歲在是。一熂傳薪。有感必至。爰簡吉辰。精白蠲饎。其右享之。陰隲無疆。視我岡陵。紹我飶香。
任　章陵參奉後。告家廟文。
承煕以癸卯十月初四日。蒙　恩授圜邱壇祠祭署參奉。叙判任官八等。以其月二十九日。遷授　章陵參奉。叙判任官八等。竊惟愚魯多殃。荒墜先訓。叨藉餘慶。獲霑一命。揣分兢惕。未卽赴仕。任牒尙滯。奠告此遲。奄及歲時。感慕冞切。玆因朔奠。用伸虔告。
甲日告家廟文
伏以小孫。蒲柳脆質。厚蒙先庥。滾到周甲。念惟平生。無一事仰報劬勞之恩。孤露疾厄。只抱終天之痛。奄當此辰。痛慕自倍。尙冀先靈隲佑。殘景可力。庶幾無負我天地常經。聖賢心法。　宗社大義。
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以奉承靈廕。內有錫類之慶。外無橫禍之至。以不辱我祖先懿德。敢陳小饌。用伸虔告。
四禮輯要刊畢。告家廟文。
四禮一書。久在衍巾。外不能公。內莫克遵。賴二三子。衛道之勤。十磨丹鉛。冀掃微塵。睠玆書室。同硏有資。雲陶未齋。撫扁增悲。丙狴兒還。僉謀繡棗。不肖何敏。三歲始造。恭惟是編。斟情酌儀。意原姬作。時沿朱宜。百家會精。十有六編。門分目綴。如鏡是懸。責成始倫。保魂萃神。大義數十。光前啓昆。念昔家常。或襲于俗。惟汰是懼。未遑頓革。庶幾嗣玆。有典可則。慄慄依循。尙無有忒。
倻溪先生宋忠肅公　㫌閣重修告由文
先生于世。一部綱常。豈直天賦。聞道有方。就傅鄒篇。義仁睹當。吟酬紫玉。約共淸凉。昭代蜚英。直聲孔彰。苞萑息警。商圄戢强。　康陵儀鸞。柄壬讐良。先王三相。莫須以戕。公誓碎骨。片言淸霜。光準舌呿。元衡膽惶。三啓益烈。大義攸章。靑蛇七諫。竹汗焜煌。噫彼壁書。謂天可誑。炎荒五載。良玉彌光。　列聖曰嘉。節次楡揚。儼儼天官。壹惠斯皇。其源有發。維孝之行。婁甘甞糞。連善居喪。有赫丹閭。有倬帽岡。載勒貞珉。歷世流芳。星霜屢嬗。風上雨傍。爵謚靡著。亦云未遑。遂新厥桷。改鐫就詳。川嶽動色。草木增香。永樹厥聲。千億無疆。曷不敬事。陟降在堂。襟紳濟濟。肅穆以將。
告孔子墓文
嗚呼。天之降我夫子。旣命之以健順中正之德。剛柔中和之氣。上承羲黃堯舜禹湯文武仁義綱常之傳。盖將爲天地立心。爲人物立極。爲萬世立範。旣有以盡天地萬物之性。貫天下萬務之用矣。何乃環轍路窮。桴海起歎。素王無土。戰塗流血。惟是刪詩述書。正
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禮正樂。筆削春秋。翼贊易象。以待萬世者。可以建天地質鬼神而無疑焉。又何墨楊老莊管商申韓蝕于內。仙佛耶回攻于外。乃至今日。廢其經收其祀田易其敎。爲人子不父其父。爲人臣不君其君。爲人婦不夫其夫。奄奄夷狄而且禽獸也。抑天地之心。或有時而息耶。嗚乎。泰山頹矣。昌平封焉。夫子之形閟矣。惟夫子之心。未甞不在焉。及顔曾思孟氏沒。而此心之全軆大用。斲然棼棼泯泯數千餘年。有宋周程張朱子作。講明性理之源。兩蔡黃眞氏紹而述焉。此心之本源。庶復見焉。旋復歧分幅裂。眞形日翳。至皇明薛氏之沒而槩未聞焉。抑夫子之心。或有時而晦耶。嗚乎。小子之邦。僻焉一韓也。尙能讀夫子之書。自王麗之末。逮及李韓。作者盖多。乃有退溪李子。輯心統性情十圖。道閩洛以溯洙泗。其傳甚廣。就或派分流別。實惟萬折而同海。是乃夫子天覆之心。非可域地而間焉者。嗚乎。小子未敢知。此道者卽此理之自然也。天地以自然而主宰之。生萬物焉。聖人以自然而主宰之。成萬用焉。是卽其心也。此非夫子所謂一以貫之者耶。惟此理無形。其形焉者氣也。是天地焉萬物焉。此非夫子所謂四時行焉萬物生焉者耶。理無形故無處不自然。氣有形故局而不能通。往往橫决而障塞焉。聖人之學。主理以正其氣而已。夫人滯於形而終於無形。或循氣而顚其理。從古自異於吾夫子之敎者。皆其主乎氣者也。我先君子晩生李子之邦。講服吾夫子之道。深有契於羣聖賢主理之訣。憂世學之或主氣。作理學綜要。發明宗旨。憂氣數之變而華夷之無辨也。作春秋集傳。爲其非禮無以復立也。作四禮輯要。小子奉之。思有以公于天下。以成先人之心。忽然國破人散而無所歸。思得從夫子之邦。共講夫子之敎。顧今諸公或汲汲於贊頌道德。褒崇儀
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典。又或傅會外敎。以幸吾存。竊恐非夫子之心也。猥作一文。論五德五倫六藝四科之敎。付諸敎誌。庶明夫子之心于一世也。旣又奉先君子三著。奉獻于夫子之遺宮。以俟百世。此小子今日之心也。螢爝之明。固無輔於太陽。而或者岱海有心。庶垂憐於涓埃之忠耶。嗚乎。尼山蒼蒼。泗水湯湯。萬古何日。復此胚胎。大陸茫茫。羣生職職。萬古何世。復此大道。惟天地之心不息。夫子之心亦不息。夫子之形雖閟於斯。而夫子之靈閱萬劫而莫之閟矣。惟靈惟心。庶默感天地之心。斡旋其氣機之變。使天下萬世。同生於大敎之中耶。心香一瓣。天地萬古敢告。
告周公廟文
嗚乎。天生斯民。職有常道。有或不中。不敎則獸。生斯有形。各有其欲。以與道敵。不治斯亂。惟君作師。治與敎一。粤自庖羲。君國始制。夫婦之敎而父子定。歷羲軒至堯舜。五敎完敷。百職允釐。極萬古君臣之正。致二百載大同之治。降而天下爲家。治由此立。夏忠殷敬。相沿爲制。文武作興。公相其嗣。聖聖承承。極萬古父子之盛。而制作遂大定。井于田無徂飢之農。塾于家無不敎之蒙。乘其賦爲仁義之師。禮其鄕爲敬讓之俗。廠肆區而工無僞惡之器。廛法立而商無滯棄之貨。山林川澤迾而時焉。生足養死足需。三公論於內。九室議於外而上無私專。老有養窮有歸癈有資而下無失所。道路以讓。有遺不拾。乃至四十年刑措之化。嗚乎。前乎公而天下莫公之盛。後乎公而萬古無公比。小子之生。距公三千年矣。尙幸讀公之書。讀內則歌二南而見公之家。讀儀禮歌雅頌而見公之世。周禮周書而見公之于國。易象而見公之于天地萬物。是以敎爲治者也。自公之沒。君人者以政爲治。師之敎遂分。以孔子之聖
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敎而不能治。天下遂大亂。宜其夢必我公也。今天下偏尙法治。以爲敎與治不相涉。文明之域。子棄父臣無君婦去夫。富强之國。僵莩塡溝。墨絏橫街。日淬刀摩鎗。謀滅人之國。乃以我公之國。不問公何人。迎彼而師。率其婦子。婢焉奴焉。嗚乎。公之靈尙炳然千古矣。寧不噫噓於冥冥耶。小子一生寤寐于公。如有興者。必擧而措。于嗟乎世。今安歸哉。敬拜遺廟。有淚漣洏。爽惟明靈。顧我生民。默誘其衷。脫如寐寤。執柯伐柯。不遠以邇。以生其死。以明其惛。中華萬年。爰曁同陸。永受公恩敢告。
告子思子墓文
肇自羲驪現畫。虞丌閣典。六經百家。載道貯器。歲增日積。殆非擢髮可數。求其啓鍵曆程。探源詣極。貫聖學之始終。立羣笈之綱紀。惟大學中庸二書也。夫子以一手發之。原夫聖賢敷敎。首開天經。湯亳微宋。一氣傳薪。大聖是誕。立萬世之道家。天之降夫子於是家。盖將人道而南車。天理而洪河。爲萬世前導也。豈其偶然哉。抑有不敢知者。由前而百聖共此理焉。何遲之必于夫子而發之。旣發之。又得孟氏而傳之。如重關初開。衆輪齊趨。積石始滌。百川共湊。何復寥寥數千餘年。莫有窺其牖溯其流者也。至宋程朱氏始表章之。如探赤日出中淵。加之以章分句訓。庶來者之方軌而張帆也。仍何篇簡異序。仁智殊觀。裂幅而聚訟者。六百年也。嗚乎。吾道之難明。果如是哉。小子生九歲受二書。迄六十年于今矣。盖食與啖寐與夢。未甞一日去于懷。跡其所略得於天理人事之必然而不可易者。粗能自立於平生。以之瞬息言爲者。皆夫子之賜也。至於諸家同異之辨。亦或畧有成見以自信者。然聖人不復起。窮命無所告。獨抱耿耿。千古悠悠。忽復大潮翻天。常綱墮地。更不知
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何事爲學。何道爲中。白日雖明。向陰則昏。景行雖坦。不行則蕪。夫子將於是何哉。敬拜遺阡。雲風漠漠。伏惟明靈。默誘愚衷。潛導迷程。庶畢力殘光。徼惠後人。以弘我夫子之心。千歲萬方。共此大中敢告。
告顔子廟文
嗚乎。有天地。宜有我孔夫子。有孔夫子。宜有我夫子。夫天地無言。人無以知其心。又無以人而可天地也。斯有孔子焉。知天地之心元如是。仁人亦可以天地也。孔子旣天地也。人無以盡發其心。又無以學而至也。斯有夫子焉。如何復而仁。如何違而非仁。四大損益之達權。春秋褒誅之微辭發焉。縱不可學而至孔子。苟至則可夫子也。夫子之不日化則孔子也。於是乎人可天也。凡可孔也。奈何二千五百年而更無吾孔子。不復吾夫子也。嗚乎。小子生晩僻陬。尙知學夫子之爲學孔子也。珷質莫玉。川流難海。知愈鑽而愈難精。行愈力而愈難前。吝成頻復。悔積屢過。每念四非之勿。不遠之復。汗漬寒慄。無以措躬。忽復無國無家。寄命道路。血氣已洫。欲惡都喪。己無所著。克不費力。理無可障。稍反其眞。若庶幾免乎大違矣。然靜而內省。大畧潦盡潭淸。霧捲山蒼時境致。然非能萬一於紅爐消雪。重淵發雷之眞界也。道之云遠。餘景晻晻。其能有至耶。嗚乎。孔林森森。顔巷依依。山河無改。人神無異。不違之愚。想如平生。小子餘生且無幾矣。形蛻神超。靈歸于一。願托文林。共侍仞墻。襲以春生。沐我泰和。天覆地容。同歸于仁。
祖考成均進士府君竪碣告文
嗚乎皇祖。赤性惻怛。惟孝惟友。因心是發。愛物忘躬。矜鮮若疾。冬禪衣客。險徒騎或。春風融凍。澤藪藏濁。至辨紫朱。氷炭蘭蠍。經笥
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貯腹。倚馬連牘。玄黃黼黻。淡若布綌。泥擲關節。超然場屋。璧沼晩蓮。親笑爲足。七剡若凂。腐鼠名祿。弟綰腴府。遊槖氷滌。惟有雪爪。雲溟嵐嶽。機息天流。原泉動脈。主理一緖。雷開陰陸。癡同入抱。節乳咡辟。十禩(저본에는 '舍'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '禩'로 수정하였다.)鷄伏。述蛾觕糓。于嗟馘黃。何修無辱。鰈海桑碧。梗苴殊域。伯喈有銘。先子泣篋。寧齾不溢。應軆素挹。遙伻迷息。鐫衛竁額。而莫蝦蟆。維玆永式。天有黃坐。人不黔戚。木假連峰。神與家學。萬里東拜。有淚沾臆。斯世斯道。伏冀冥勖。
大溪先生文集卷之三十三
　祭文
　　
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祭從祖叔父寢郞公文
嗚乎。府君之潛德幽懿。小子何敢一二。竊惟富貴而不自有。智能而不自多。克儉而不爲名。能施而不爲恩。一心之竪如砥柱。一事之措如鐵釘。不慮不發。不合不言。此府君之所以爲嶠東君子所推奬。其施爲利澤之及。小可以觀其大者。具在輿人之口。孝親也不以口軆爲養。婉辭微諫。必欲置之一毫之無過。正家也不以私昵爲恩。平心均視。必欲使之一言之無間。此則小子之所仰揣而想象者。至若榮辱不足動。隕剝不能奪。用之可以受命於板蕩。舍之可以蘊懷於夷曠者則知者知。不知者不知。小子何敢云。嗚乎。府君於大人行最長。而與大人年最近。係情最隆。事必咨言必議。窘必周憂必共。平生屬意。似不可一刻相離。到今大人之白首孤抱。已絶當世之念。而幷與此家庭間一樂而失之。則其將何以爲懷也。小子愚騃無所髣髴。而府君之愛之恤之奬之策之。特於小子而深焉。小子雖無狀。不敢荒失。竊以爲一室知己之痛。如小子者亦鮮矣。嗚乎。以從大爺汾陽之享。而遽灑西河之淚。境反理逆。精力內鑠。而洪開一行。實緣此日景色。府君豈冥冥而不知乎。杞城之痛。中途尤慘。尙平之債。弱女絶悲。且昨夏兩孫之生。大而爲宗祀之寄。小可爲典型之遺。而府君亦昧昧而不知忻慼耶。嗚乎。使小子而稍有成就。終不爲下流之歸。則庶幾不傷府君之明。而玄扃幽幽。永無報德之日。一聲長號。萬事已矣。伏惟尊靈。俯賜鑑格。
祭故室驪江李氏文 幸(一作辛)未五月
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嗚乎。孺人之歸僕。恰計十年。平常居息。不能抗顔一笑。語至於衽席之間。亦未甞以私語昵昵。今焉已矣。雖欲一笑語得乎。悲夫。人生而困阨而貧苦而且夭焉者何限。而獨恨夫於命之中。有若橫來者焉。孺人之於三者。豈素定也哉。孺人于寧。左右瑳儺。孺人于歸。裝送續道。孺人入笄。顔膚豊碩。不幸畸塞。遇僕菲祿。屢經奇禍。頻嬰劇疾。冷厨皸手。暑杵揮汗。飫驚憂虞。而無一日之况。積執勞勩而無一事之成。戕性非一。神形內鑠。生世二十六載。雲斷而影沒。結髮十年。花殘而實標。人世苦業。果如是乎。悲夫。孺人將死之語。聞之人之語矣。孺人將死之心。得之僕之心矣。七旬偏慈。三年別顔。十年伉儷。千里生離。生來一塊肉。在腹而六朔矣。其言曰假我二十日命。得見赴洛之人則庶無恨矣。少而曰吾有偏親。死不瞑目。顧告我爺孃曰連日悲瘁。得無生病。指僕之衣曰可以枕我。其情境可謂絶悲矣。歲在壬戌。僕委禽于舘。丈嶽已頹而泰水亦衰。備經滄桑。只育二女。甞曰我女無他敎方。但無惡性。可謂君家之福器矣。又曰得君托女。可以慰亡者之靈。可以瞑將來之目矣。以來十歲。有災無慶。得璋旋失。抱珠輒墮。僕年卄四。再屈公車。此而愈酷。有此奇禍。悲夫其負矣。孺人之疾。肇自前秋。積火爲祟。心經先瘃。始則驚惶而相顧。終焉怔忡而不究。潛根伏蔕。乍止乍作。而謂有熊祥。眉顔稍開。且憐僕嗟(一作蹉)跎。勖之隨計。僕實冥蠢。妄生榮顯之念。翺翔而西。周遊塲屋。夢悸肉顫。心靈先動。而諉之適然。猶自隨塵。顚沛歸來。惟思返面而慰親心。且意早晩擧丈夫器。親前供懽。與孺人共之。那知此反爲災。變出非慮。中路一音。似眞似夢。入而不見其眞。已矣孺人之魂。已臯於入圍之日。舊人之身已木於下室之殮。悲夫。僕之無狀。固不足念。而一點之血。臨年之慈。獨
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不能少俟而忍之耶。聞孺人之死。戶紙颼飀。凄風逼人(저본에는 '入'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '人'으로 수정하였다.)。有若向東而去者。倘永辭僕家。遠趨親庭。以畢此生未盡之歡耶。嗚乎孺人。豊顔厚背。無嬌姿艶態。而望之知爲士婦女儀觀。性順善且質。無嬌情敏思。遇坦蕩處休休其可仰。而緣僕無狀。多値厄苦。不能暴其所長。隕剝而斲其命。命矣命矣。如有未了之緣。可續來世之親。則或有追償此負負之日耶。死者已矣。孺人百年之室。已卜於馬栗之案。先妣墓下。獨恨夫累累者之相枕藉乎傍者。不似閨閤之凈凈。而惟孺人之慘。略符先妣。泉下相依。當共訴人間惡緣業矣。目今擧家景色。種種酸鼻。而不欲復溷於長逝者聽聞。僕力疲氣索。疸症又生。此生業障。猶未盡耶。洛肆一鏡。爲照孺人之顔。人亡鏡存。留此何用。納諸壙中。庶鑒此心。來世相逢。持此爲信。長言無益。此生之訣。
祭從祖祖父凝窩先生文(辛未)
君子有道。適用爲貴。匏大而落。筲小則陋。逌毫而宇。天錫凝翁。鍾爲英姿。豹踞鸞翔。神氣矯矯。如矢捿弦。響亮之音。如竹迎刃。神彩溢殼。爛爛眼電。文章之妙。辭約意新。筆翰之麗。粲然奇珍。濟以儒術。培植深厚。遯祖所遺。立師攸許。哲固能保。剛猶以柔。因名摭實。當義後利。由今亦古。不激不隨。常中有守。定老金秤。履道有坦。應用無疆。妙歲蜚英。名輩縮首。進必有據。退斯見幾。早全嶺色。晩練朝軆。屢紆天眷。公推輿議。莫疾而顚。緩步當車。居然崇秩。耆社金吾。五朝靑簡。五州嘉石。北郡張車。西氛种檄。湖門有訣。藍鄕有約。琅腹時披。九鑰甚邈。虞裳之線。退修初服。亭胡晩歸。萬山一瀑。案有詩書。園有花藥。嶽靈無嗔。不嚬以樂。梅園月塢。習鳥時翔。大耋臯比。多士侯興。環堵以觀。來自遠方。飮酬周儀。洞揭朱規。順善有
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式。邪溢有畏。鋪藻揄揚。新阡舊楣。引經析毫。天人性命。南士戶誦。曰有宗匠。以範之家。有儼其庭。萬石無恙。建慶質行。閨門肅肅。子姓循循。吳宗義庄。顔家典訓。友我王考。伯康是似。玉季金昆。人言不誣。雅尙雖殊。因心則孚。勖我嚴君。實啓之戶。斯文有役。曰予仗汝。謂有夷簡。恨不囊取。世德一帖。展拓是期。小子顓騃。亦蒙期愛。汝責之大。色辭不假。有時獨趍。曰汝其來。生平履歷。時事險夷。儒者有方。仕者有義。斯言有意。小子無知。長程策駑。負負是懼。云何近歲。哲人多萎。嗚乎已矣。邦國之瘁。星嶽長存。何斯違斯。不與人朽。篋中之弆。惟性有經。惟心有史。待以千秋。公案勘之。滔滔漆路。誰識其貴。嗚乎已矣。君子之悲。
祭族叔(直相)文(丙子)
擧世膠纏。鬼膓粉面。崇譌斲實。孰保其元。公年幾强。赤子其眞。踈尤現奇。坦寔根天。不務繩檢。不伏機關。笑怒直遂。語言不文。營生植業。不經心端。骫骳齷齪。不設身邊。不戕于性。不害於人。世間何事。可累丹田。所以形外。皙揚豐顔。四大僊僊。若不染塵。惟酷嗜者。僻書奇文。髫齔就學。不絶披玩。目拾手寫。充箱溢案。獲一字僻。如嚼品珍。綴一句新。如弆珠紋。耽或閱肆。質不憚遠。蘂讖曇偈。如誦己言。代牒氏乘。如數己年。窮搜厚積。行將鼓煽。如縷將機。如貝未編。早晏熏爐。擬讀雄篇。嗟嗟氣漓。秀蔕易剪。胡嗇其命。未踐中身。金卝玉礦。永埋荒山。念我于公。齡行俱殿。猥被同硏。自纔勝弁。公贍我儉。公優我艱。資公府藏。容我鑑辨。林齋課暑。山榭哦樽。一讀一評。曰否曰然。久而相習。忘其有間。花樹陰深。期以華顚。嘻斯已矣。安作九原。有爺垢黃。有兒角丱。底事太忙。長往不返。族閭奪色。親知齒酸。如賈喪貝。我悵尤纏。臯殯虞祥。一未相旃。燧光再翻。我
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又西邅。懼失一痛。敢獻蕪言。新年月圓。精爽如還。靈或不昧。鑑我菲奠。
祭柳氏姊墓文
維辛巳二月辛丑。不友弟承煕。自河上還。路出先姊柳氏婦墓下。謹操隻鷄濁酒。慟哭塋域之下曰。嗚乎哀哉。此果吾姊氏千古之宅耶。姊氏知世間有不孝不友弟承煕耶。以姊氏至孝至友。忍舍吾爺孃至慈之天。忍忘此至愚至劣之弱弟。忍使蘭姿玉質。爲玆一坏之所埋沒。日去月去而不知返耶。念昔癸亥之春。母氏遘厲。姊氏竭誠調護。得有今日。而姊氏竟嬰奇禍。以副中夜祝天代命之誠。在姊氏復何怨悔。而不友無狀。奔逬東西。不能以一勺水勸入姊氏之口。理宜獲罰于天。所以年與意背。命與心違。子札于襁。婦絶於中。絶者雖續。嗣迄無育。今年三十五歲。無一成名。吾爺六十四歲。髮雪肌削。吾孃今年周甲。頭灰眼衰。不能以一事慰悅之燕安之。有子如此。謂之何哉。姊氏之疇㫰所戀戀者四箇弱妹。一適崔氏有一女。一適許氏有二女。一適成氏有二子。一適宋氏。姊氏夫家間經多故。上年尊姑下世。人世圓缺。實難筭定。惟幸姊夫宿𧏮已平。器度漸完。新壼克宜。家政溫裕。有子德吉。今七歲。充實可恃。此應執爵於玆原。姊氏其皆知之耶。嗚乎痛哉。今計玆原之草十有九宿。而不友弟始省其楸。使來者又如往者。今又十九年而不友弟將老而衰矣。重灑此淚。亦未易期。雲山杳杳。江水湯湯。回首鄕園。風光綿邈。伏地長痛。痛徹九泉。九泉有知。庶賜鑑格。
祭李公(在徵)文
嗚乎。公吾外舅公季也。偉榦豐頰。語笑軒暢。望之爲大夫觀。內長心計。敢於機斷。質而嗜文雅。嗇而能大施。施舍裕如也。信舅公季
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也。而舅之心是心。舅之事是事。是直舅耳。承煕不識舅翁面目。惟舅謁公而公亦舅庇之。擇舅之甥而以文學之世。舅之志也。資舅之女而極裝具之盛。舅之愛也。當其花燭輝輝。盤珍錯至。傾肝瀉恩。撫背加歡。期以有成。勖而有爲。憂爲之憂。樂爲之樂。實不知舅之不在世也。凉行蔑祿。萬事蹉跌。不惟不能舅報吾公。荏苒十載。竟與吾舅之女而折之。苦海惡業之餘。委之數百里眞夢不到之一荒原。使舅而在者。宜不復以舅處。而惟公之舅之不替也。承煕甞謁公于居。久而未敢有語。公愀然曰得才貌如君。托先兄女。庶幾聘騄駬躡天衢。作門楣之喜。以有辭於泉下。前路尙賒。人事已異。一恨也。吾平生不欲殿於人。而惟逡巡於文學也。望之在兒。遍求賢師。惟熏沐君家庭下之是急。今不忍使之載簏而西。一恨也。嗚乎。公實舅耳。而顧無所用舅之耳。惟承煕之介然一心。思以不盡於舅之女。與未及乎舅者推之舅謁之者。大化風然。世事電然。今而無復舅矣。嗚乎哀哉。未知公之於泉下。果與吾舅公見。亦見有癯然短布乎而繞舅之膝。儀觀笑語。略綽似我公。往往道承煕平日褊暗少恩之跡。而亦復憫然於其窮賤而久無嗣者乎。嗚乎。吾外舅公典型之寄。今有公三郞在矣。使承煕而不終於無狀。則庶幾相勵相好。期之永世。抑亦舅報公之萬之一耶。尊靈不昧。俯賜鑒臨。
祭郭世明(暻根)文(己卯)
嗟嗟世明。阡草已宿。我來遲遲。菊盡風黑。念君天賦。朴厚勤愨。向上一念。如矢於的。必親有道。如疾就藥。思辨之懇。進修之篤。孝友而家。敬信冞積。不乖以異。不流以俗。居與俱化。見者可服。如假之歲。庶幾有得。嗟嗟世明。窮而且阨。白屋如蝸。鶉身雷腹。又斲其生。
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人百莫贖。藁裹奇骨。掩之窮谷。寡人孤人。矧俾慈獨。於昭上天。胡忍斯極。嗟嗟世明。知我未熟。始艶于聲。卒輸心膈。鍾齋洗爵。爾酬我酢。浦舍燃灯。我叩爾確。念我大人。有憫斯學。惟二三子。是與爲力。相期百年。出入以勖。牙絃一斷。海山窅漠。嗟嗟世明。不可復覿。天道好還。已漑必食。雷根陽復。爾嗣宜祿。寄語爾嗣。勿替爾則。零金片羽。尙不剝落。庶幾收拾。以壽爾跡。精爽不昧。鑑我泂酌。
祭李魯源(萬洙)文
嗚乎。公止於是乎。山花之裔。浣石之緖。堯山之嗣而栽植之止於是乎。淳古之貌。眞天之懷。法拂之修而成就之止於是乎。根天之孝。及人之慈。動物之孚而膺受之止於是乎。嗚乎。天之不可必也。孔李之世。陳荀之家。崔徐之攻過而一日之不可忘于懷也。松社之燭。藍鄕之約。捿眞之帖而一席之不忍虛其角也。禮事而仗。經疑而商。詩文而評而亦未甞一言之枘于鑿也。嗚乎。人之云亡。而不可作也。公有病慈。不能坐不能匙者數十年餘矣。而曰吾兒之安我。不可一刻而不吾側也。公有二妹。其一存者亦孀矣。而曰吾兄能恤我。不可一月而不吾面也。公有族黨貧弱不自家者曰是幈幪我衣哺我。寧無我百而不可無此一也。嗚乎。人之無奈乎天也。公以遽菴觀岳二丈爲舅。人曰宜其自出也。公從四未張丈及吾大人遊。人曰公無負焉。公有子曰德厚曰慜厚。雅而秀。人曰公之敎也。嗚乎。天之不憗遺人也。白洞之舍。花竹其左右而琴書乎中。夜久人靜。書聲灑灑。與巖端小瀑相上下。白月在林。有虎守其門。此可畵以傳也。承煕有詩曰會待林成吾可老。共君携手夕陽洲。今林欲成。吾未老而公乃不俟耶。暮春丹山。夜雨霏霏。携數友引數杯。公叩公病。我詢我偏。庶幾矯揉而就中。及其揚觶于楹。記
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籍于鄕。實左右吾大人。庶乎其維持世道也。懽然而罷。把手留期。嗚乎。此千古之別也。夫使公不能壽不能貴且榮者。氣之舛也。孝子之必有後。善家之必有慶者。理之常也。公之二胤。習與吾遊處。公之孫已拜我。我知天之有不能止公於是者。此可以慰九原之心。而承煕之未盡於公而續之來者。亦在斯乎。嗚乎。是承煕之酌也。公其饗之。
祭李命玉(祚鉉)文
始余與公家兄弟也。歷數十世近千禩而殆蘇氏所謂路人矣。乃余與公由路人而兄弟之幾三十年於人世。忽焉一判而不可復也。則又路人之不如。其分合之數。盖亦天也。嗚乎。公長吾一歲。歲庚申。公以尊公命。就學于大人。遂與余處。時公已弁。能周旋人事。而余尙童騃。且性不能下人。喜諧謔忿爭。公屈己調柔之而亦未甞曲意循之也。爾乃食而同案。寢而同席。夏而共硯。冬而共燭。其歡然而得。同隊之魚也。紛然而詰。相角之犢也。業文而相上下。一行之鴈也。讀書而相先後。同轅之駒也。騫揚有志。馳騖場屋則策南省試內舍。風雨寒暑之無不同。而一蛩而一蚷也。優遊有暇。暢叙幽懷。則探海嶽搜亭榭。文酒歌嘯之必與共。而一形而一影也。及夫齒髮旣長。知慮稍開。憂親志之未副。樂師訓之易入。挑灯警睡。對飯較工。有過相攻。有善相勖。疑之必確。得之必語。期共趨於正路。勉卒究於大業。則乃余與公之所自知自信。而非夫人之所可得於兄弟者也。世路多歧。士趨橫决。余實量才度分。甘遯樵牧。公則憫父母之望。戀門戶之計。方交時賢事外。求其跡始略分矣。公旣牽余而不得。則輒復嘆吒於余而自傷乎其志。余亦尼公而不得則未甞不憐公意而歎余拙也。那知畧舋者遂大判而不可
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復合耶。公父事吾大人。挾册趨隅。未甞或懈。禀事質疑。惟命是遵。時節必有饋。憂樂必有問。甞以百錢要我同資而殖之。旣有成。遂專委於余。爲大人辦壽材。又欲助置一區。爲大人藏修之地。其意甚遠。夫使余有兄弟。其能共余事之必如是乎。且吾與公。俱無兄弟。語之輒相憐。今幷兄弟之者而無之。甚矣吾之不能於兄弟也。然是數者。皆吾之私也。公當屢世久畜未洩之機。承尊公淳誠篤勤之緖。以天分之異。加學術之美。行義旣著。文彩幷彪。出而爲名公賢士之所願交。入而爲父老隣黨之所推服。苟假之年數。施之事業則上之可以承師訓而光吾黨。下之足以大門閭而裕後昆。嗟夫世間所謂功名利達。果是何物。始旣奪公之志抑公之氣。不使之安意向裡。做從第一等地頭。又復困公之心阨公之身。悲䀋車於太行。泣二鳥於河陰。驥蹄未展。鰲骨已霜。畢竟所得。只是師友之數行涼淚而二親老矣。無誰志養。妻弱兒幼。無誰庇保。縱橫書史。無誰紬閱。寂寞林園。無誰整理。靜思其由。噴氣欲虹。九原之下。能不飮泣而長恨耶。今歲之正。以疸示憊。方擬往診。無何一音。似夢似眞。趨視其室。公果長臥。哭徹于內。公不我知。嘻嘻疇昔。樂來軒讀書之夜。公患睡魔。囑余喚起。喚之不起則攪之。攪之不起則大叫之。大叫之輒怒。怒已輒笑謝之。今大叫之不足而大哭之而猶不起耶。嗚乎其已矣。公有若干巾衍。未足發公之蘊也。而吾將收拾第次。繕寫一通。以付遺孤。後之看公者。於此而其萬一乎。承煕能賴天之靈。粗有所立。不負公相期者。則亦當以未於公者而施之後人矣。齒髮已如許。頭顱可知。安望其有短長於人哉。天苟憐公者。公二兒庶有興矣。而玄宰渺渺。何可責必也。人世三十年兄弟之情。寓此一盃。公其諒只。
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祭宋氏妹文
嗚乎。汝胡爲而生。又胡爲而死也。先考妣已有四女。汝生而五之。孰汝云宜。吾家窮窘。先考妣惟力於養親。奉祭供客。不以私愛育汝。汝衣不知時。食不半肚。猶恐恐乎敎訓之或失。及汝適人。遭夫家家業傾圮。屢値喪威疾患。攻心焦慮。不百其端。槩汝一生。無一日晏晏。但汝幸有淑姿淳性。治女行女職。以吾先考妣之嚴且正。而不以汝憂。汝夫子服汝之行信汝之心。舅姑曰非肉之甘而甘吾婦之蔬食。汝又有器局。長於內計。勤組績過手如貼。耐辛績勩。扶傾葺罅。舊屋之風欹雨漏者。今皆完矣。年來擧一男。方習語能走。而汝今年二十八矣。忽焉而逝。始焉無所待汝而汝生。今焉不可無汝而汝死。生死固非汝所自能。而天之生死汝抑何心哉。嗚乎。何處而訴此理也。丙戌之霷(저본에는 '霷'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '霷'으로 수정하였다.)。天毒我家。不肖一吾顚倒叫嚷。迷魂失魄。奄至大禍。使汝男子而共我也。必能不至錯亂。上下分調。萬一其有救也。悠悠乎天。使汝婦人也。晩來赴葬。一哭昏絶。亦何補哉。惟吾霜餘殘木。賴汝姊妹扶將。克卒大襄。尙冀與之周旋筵几之側。灯宵雨晝。共訴悲抱。被汝夫家不肯久捨汝。握汝泣別。期以大祥。燧光如水。今歲維戊。汝乃忘之而不少俟耶。汝血氣甚脆。痼冷在腹。先考妣每慮汝不永於眼前。而吾則以汝心力堅確。宜有晩祿。常望吾死之日。汝來撫視。助理我後。緣汝孝性。僅不傷父母之慈。而我獨不友。不能保汝。天理巧矣。然吾固宜罰。汝實何辜。其尤所慟恨欲忘而不能者。汝之臨死。旣上違慈天。無所號告。尙冀我以兄也。或有以救汝。而苟等無救。尙可以面訣也。伻以夕至而吾以藥夜發。翼午將抵。訃使來逆。落坐半餉。旋起旋却。忽疑汝死非眞。吾去可面。馳赴汝室。呼汝撫汝。汝面尙可見而汝言不可
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聞。嗚乎。汝縱不能永年。以待人世之况。奈何不能半歲。以待父母之祥。又何不能半日。以待我也。醫言汝病是溫熱藥爲祟。袖中消毒之劑。只願一入汝口。庶無後恨。今至無用。擲之汝旁。汝豈知之。汝望吾救。吾不能救。汝望吾訣。吾不能訣。頑膓毒肚。遂以汝爲死。借人之帛。裹汝之骨。一慟出門。千古茫茫。尙復何及。所可疑者。吾有夢必謁先考妣。自汝之死。屢夢汝侍側語笑如平日。意先考妣之靈。儼乘風雲。日夕來往。而汝之孝思。已覲之泉下。之瑳之儺。以盡人世未盡之歡。果爾則汝之死。猶愈乎吾之形影孤寄。永抱蓼莪之慟者。而夜臺幽昧。何能必其如是耶。汝死已五朔。始以葬報。汝血肉已化爲腐土矣。一部枯骸。有何宿緣。而寄藏於瓦城之土也。過明日則此亦不可見。而前妣諱辰又迫。吾孑然無他弟與子替事者。乃不能撫此而納之封。吾之不友。何事不然。但吾見汝於面目可記之日猶無益。况今見汝枯骸何補哉。人寰劫夢。萬事凄雨。更無可云。但有一語。足以慰汝者。吾哭汝之日。見汝夫家舅嫜姒妹。咸哭如嬰。一辭道汝淑媛淑媛。舍我而去。我宗何扶。我生誰依。至隣里翁嫗。亦皆泣涕感頌汝不置。吾知汝不辱吾考妣也。藉此以歸。足以有辭。與其壽祿而無所稱。寧汝之爲愈也。特也無恙。是汝一脉。未知能似汝不辱所生。又能替汝而不遐於我否。我在之日。惟以是爲見汝。汝其隲之。撫汝疾言。汝且昧然。一觴替訣。長亦何用。此生之慟。汝其諒只。嗚乎哀哉。嗚乎慟哉。
祭安叙九(永培)文(己丑)
嗚乎叙九。天資近道。其頎而晳。判不草草。心如其貌。春空月皓。芬華利巧。不上襟抱。不標而高。不扶而直。人方刺刺。我獨嘿嘿。人方翕翕。我獨特特。泊然自居。所好惟德。先君不位。抱道林扃。君時負
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箵。首讀心經。其端泉發。如夢喚醒。廬承禮變。鄕贊觶馨。豈其口耳。直要躬軆。履因坦吉。征以順濟。孝友惟政。室言不詆。嵋廬書靜。方册日啓。闇然褧錦。自僂人指。耽室棟隆。靈社筵侈。斯文有役。云與君以。嗟嗟氣僿。君子之否。木稼維丙。風木吾家。君時已憊。趨拂以麻。分衍手抄。期壽于遐。中祥力臨。梅視內嗟。嗚乎善士。胡不中身。櫟壽材伐。欲訴無因。彼衰而髧。行路胸陻。况我情私。骨肉之均。君於事一。惟道是盡。遂謂我兄。誓心相允。我不訣君。君幾首引。寢外一哭。此懷曷忍。東風鷰返。欲問傷神。有蘭抽芽。天理孔仁。爾嗣其昌。我好其申。我觴匪腆。靈庶不嚬。
祭李洛七(英勳)文(己丑)
嗚乎。昂然蹴轅之駒而將銜勒而天衢焉。鏘然發鑛之金而將爐鞴而神鋩焉者。君之才也。鶴睫無全而殆將空一世焉。鰲背橫空而若或冠三山焉者。君之氣也。善善則猶恐全完愛護之未盡。惡惡則不知威武謗誚之可畏者。君之志也。駟馬奔楸而駐足於前車之未覆。紫駝成峯而可口於大羹之不和者。君之識也。孤萌自擢。棟其廈而有餘材。衆芳同器。蘭其室而有遺香者。君之業也。忽焉大雹橫墜。蒼林立摧。長風吹斷。鉅壑遂空。使才氣無所施。識業無所展者。是乃所謂命也。命也果出於天乎。天旣賦君以才氣而獨不能俾君以命耶。嗚乎。君之二兒。今髧而拜我。念我見君之如是也。未幾而冠而隨我。又未幾而與我商確名理。揚扢今古。吾知此未幾而如君之在是則可慰也。獨我此生。更不能與君輸肝瀉膽而相歡笑也。稱前停後而相擬議也。况吾先君遺事之與我共憂者。將無誰與憂而我髮已白。云如之何。今歲之春。大衡君以君之百金付源亭(저본에는 '享'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '亭'으로 수정하였다.)。以成君之遺托。此事又絶悲矣。如使吾輩生者。皆
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知君是心。責勵以圖終。則是君實日左右於此事也。使我賴天之靈。得有歲年。亦庶乎藉此心而有所成也。我言不究。我懷永傷。英靈有知。俯賜鑑歆。
祭族叔(九相)文
嗚乎丙戌。兩家何酷。天地悠悠。淚血靡極。公仁竟隕。我頑復肉。我生非喜。公死堪哭。嗟公于我。豈直也族。漢湖有源。農翁之笈。征邁箕弓。先君有作。公時就正。匪爲俗學。內外輕重。經禮綜錯。又不我愚。肯期偲切。春風山寺。夜月林榻。非無餘人。若我所獨。我眂公姿。旣溫且愨。行自柔克。工實勤積。孝友根深。榮利味薄。闇然守玄。自有儒色。季俗便儇。似公難得。庶幾蛩蚷。皓首崇德。于嗟數低。理不氣攝。嘉苗不秀。從以魃螣。不男而女。非疾則厄。三載不翔。室外無跡。乃苫而堊。不矧于目。焚輪瞥天。蘭摧菌折。二竪入肓。遂走倉鵲。慈髮如雪。一星明滅。呼弟爲訣。指在其膈。是木是土。萬事凄絶。黝然一卓。亦止今夕。念昔相期。伊中非襮。先君有托。以儒吾閥。其銘其策。存此一脉。先君不位。有書盈簏。其梳其劂。以俟來百。此意兩知。相彼金石。我實不類。天降大割。維二三子。積慮殫力。通嶺禮紼。源亭墨篋。奈此少一。曷不傷衋。有鴒恩勤。其子其室。人事如月。或朓或朒。獨我此生。那復爲樂。泂酌在手。照我衷曲。
祭尊姑夫李公(以伋)墓文
於赫廣陵。何彼李華。淸芬在梅。鑑水之涯。種之以文。矧肯翁家。鄧林擢材。馨聞夙譁。于時山陽。德星之聚。蘇家有蘭。山谷是付。安昌鍾情。庶釐其祚。門將喜龍。苞豈凡羽。于嗟理舛。命途轗軻。劉策屢屈。盧屋徒破。有芝三秀。鬼刃何莝。德耀操作。歲暮又剉。惟有詩書。匪金而富。咬英嚼腴。以畬以囿。發爲文章。被我紋繡。風騷逸暢。韶
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英迭奏。薄遊于國。名輩瞠後。項斯有說。方干無友。睠言鄕閭。有蒙誰牖。湖堂晝靜。鉛華在手。榠龜久視。帲幪儼然。屢撲霜風。匪樂世緣。大耋乘化。何尤于天。短短㫌顔。世塗堪憐。嗚乎小子。尙記中晩。丱角默誦。王考之輓。定憲家食。詩筒十反。春花山墅。秋月亭苑。逮我先君。心乎愛敬。經禮之蘊。理數之正。裁凾迭確。對榻分評。暮歲命駕。風流輝暎。此顓何類。猶蒙知奬。視樸如琱。策駑爲騻。頭白無成。每念漬顙。奄纏風樹。白日遂矘。公又以赴。殘生曷依。一行凉淚。不及素幃。祝靈新阡。秋草空菲。松芝不見。秪自沾衣。精英有在。篋字無朽。如天假日。庶貢鹵莾。嗣孫愨實。餘蔭其厚。悠悠千古。一觴淸酒。
祭金聖必墓文
嗚乎聖必。果藏於是耶。君以開明綜敏之姿。果毅誠勤之志。繩文敬之世。履張旺之會。若將有以大拓其天賦。光紹其家學。而忽焉韜形斂采。黮然於一坏之中者。誠何故也。意者以君之篤于孝友。而方其紫荊春枯。喬樹風驚。必有以暗斲眞元。大伐生理者。然鶗鴂鳴矣。蘭蕙萎矣。大化驅之。君亦何哉。嗚乎聖必。尙有知乎。能記往歲。與承煕數輩。周旋於祖憲之齋會輔之席。融融陶陶。不知夏日之熱而冬夜之長者耶。君之死。先君尙有詩以哭之矣。一瞥人間。萬事風燭。殘生不絶。其髮遂白。抱持遺文。無處依訴。宇內同志。亦復落落。如晨星。誠不知君死之爲悲。而我生之何樂也。獨恨夫良玉爲礫。嘉糓無實。如彩虹瑞霱。一散而無跡。只有篋中幾字。猶足爲印雪之爪。庶幾略爲叙次。以畀他日之爲君後者。而向後事亦何料也。宿草無哭。古人有言。數行蕪辭。聊替一淚。嗚乎聖必。是承煕之觴也。
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祭我石成公文
嗚乎。公之生。盖有不偶焉。其貞介足以榦事。其忠信。足以孚衆。慈惠足以澤人。公廉足以均物。苟遭遇其時。展施其蘊。則內之有立朝之節。外之宜字牧之任。而白首韋布。不能以一善表見於世。世將何以知公哉。嗚乎。公家世昌山。遠有名源。而中葉孤植。古榦踈凉。早泣風雨。紫荊分披。一刦三桑。形影相隨。而猶自力成立。隻手撑支。本之通悟之姿而將之以勤篤之誠。基之孝友之實而守之以淸儉之行。又復敦尙儒雅。歷交賢德。資之以範其身。施之以政于家。及其三郞有立。一區遂營。我書我史。我泉我石。足以樂而忘世。士友之引轡而南者。皆於公歸。屈指則必以拇焉。此猶可以見其所存所學。而中身才過。大限奄迫。使此艱辛保有於寂寞之濱者。亦不能永享其全。嗚乎哀哉。公於吾先君。誠心戀向。不以姻婭。山亭海航。杖屨相隨。盃朝灯夕。憂樂必控。如承煕豈猶人哉。而過垂知奬。松柏之心。歲寒爲期。丙歲陽九。天毒吾家。公慟之恤之。惟極其情。今承煕之尙且視息而公遽至斯。嗚乎哀哉。彼弱妹稚甥。乃公與吾先君之所鍾情而置戀者。床頭一語。尙銘在耳。而地武旣間。又此駑劣。何以能軆其萬一哉。但可憑者天理也。尙有以相仗於方來。惟公其庶隲之。嗚乎哀哉。
祭姑夫宋公(寅濩)文(庚寅)
嗚乎。天之於公。何予奪之不公而終始之不齊也。夫旣予之以孝友貞介之姿。又使之讀書以明之。勅躬以行之。以全其所付者。而乃反置之荒閑之濱。卒之坎壈而湮沒焉者。獨何理也。嗚乎。小子尙及公家盛際矣。萬石無恙。是建是慶。長統有樂。我廬我田。趨庭而過者。詩乎禮乎。將車而訪者。文焉酒焉。動盪乎其春之暢也。團
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圓乎其月之盈也。轉眄人寰。物色推敓。溫如者有時栗如而勃然者亦復薾然。束髮攻文。白首窮經。而不足以成一名。忽焉靑甍委地。白茅蔭寒。終無以庇其躬。世與我違。病隨貧嬰。六旬爲壽。處士爲㫌。甚矣天之不終也。然其所奪者。乃世俗之所恨。而所予者乃我公之所好也。公早已擩染於家庭。有以立其大本。長則就吾王考之舘。而講習乎吾先君也。方其逸轡乎長途。掉鞅乎藝苑。而已知有稅駕之地矣。及夫飽經甘酸。覩斯世之無可爲。則斂然反求。潛心乎經籍。增能乎行義。由切得磋。化方就圓。斷然以聖賢爲可學而至也。而吾黨後生。方且倚之而爲重。約以藍田。將主于阼。講以鵝湖。將賓于席。天又何惜而不少俟哉。嗚乎。小子齠齔侍公。今髮種種矣。公之所以期望而策厲者。不于常矣。而小子不能萬而一矣。嗚乎。此月卽公送吾先君之時。而此奠乃小子所以壽公回甲之具也。那知天運之巧値。人事之大舛。有如是耶。重瀉未乾之淚。和進將擧之觴。庶幾憐之而歆之。
祭尊姑夫護軍柳公文(辛卯)
有頎碩人。在河之洲。文敬古家。世趾厥休。風儀峻整。言議精確。勵志何潔。守己何約。世梔而蠟。我以其天。衆騖而競。我獨退然。我書我農。素位無苟。康濟三平。胡不黃耉。粤我尊姑。實維女士。逡逡三郞。式糓以似。爰施有家。孝友爲政。安猶有遺。貧匪爲病。杞瓜隕天。雙玉紅鞓。彼哉楦麟。孰與公榮。宗推蓍蔡。世瞻松喬。存順沒寧。太上爲僚。嗚乎小子。尙及盛時。王考在堂。定憲左之。高陽車酒。元季儉靖。有兒坐膝。愧忝德星。野舍之僑。江閣之茲。山川悠遠。情路屢咨。殘生不天。風樹靡停。先行之思。睠焉首傾。門吳之悲。离缶是嗟。尙冀趨隅。少贖譴何。帲幪一撤。萬事雲空。不含不繂。攝提復東。泉
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路尻輪。倘如平生。一觴千古。庶鑑微誠。
祭從祖叔父校理公文(辛卯)
嗚乎。叔父而止於斯耶。以叔父心力之確鼎器之完。而年止六旬。以叔父地望之隆晉途之亨。而位止上士耶。小子尙及兩大爺在堂。五位列侍。儼儼瓊府。璨璨璧彩。何其盛也。嗣是而先君秉儒拂。叔父敭顯籍。足以紹述先徽。有聲南服。于嗟丙戌。旣降割我家。又不憗遺我叔父耶。嗚乎。叔父以沉厚之姿。奮英銳之才。早襲懿訓。晩擢高第。薰香風而皷芳譽。席茂蔭而梯淸選。田園有長統之樂。門閭副定國之居。床琴合奏。庭樹分栽。其所以得於天而享之人者。不爲不美。而猶有所大憾於命物者。叔父所性而孝直以眞心。其爲所後之養。適其軆順其情。一於悃愊。務得其歡。平生以不識嚴顔爲至慟。發於歌什。奈專城不逮於祿養。班聯未及於榮貤。其所以報本於所生。則我定憲貞敬大年完餉。足以無孝思之憾。而惟傳家樹植之義。前人弘大之業。所宜勉勉闡發。而其有係於　朝家令典者。則非叔父之事耶。昔陪先考。每說師門崇奬。家庭闡揮。至製章自隨。誓圖相幾。竟至齎志而未遂。上歲西戒。燈宵炯詔。屢及於世德之傳。及夫前席敷奏。　玉色屢怡。小子馳書。妄有陳白。官途摧晉。又見違繣。至如遺書棗繡。婉晩多歲。此叔父平日以先考之事而責之小子者。而今旣鳩功。乃不克少俟。天乎何哉。嗚乎。赤山之陰。寔近先藏。漆燈陪歎。想不減於人世。叔父其庶安之。惟小子此生之訣。此夕已矣。一觴伏哭。尙歆微誠。
祭仲父澹窩府君文(辛卯)
嗚乎。小子不見父也顔面已六歲矣。九地幽幽。玄穹荒荒。無所於歸。所以瞻依憑恃而爲人世命。惟仲父耳。今不奉仲父謦咳。又數
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月。猶以爲仲父在堂。若有所倣像而承侍者。今將幷其倣像而無所因。小子其何以爲命。嗚乎。先君晩歲。尤與仲父不可一日離。臨命之夕。氣息如線。而惟仲父之呼則應之。大禍旣作而仲父氣候頓異。此日之禍又兆。小子尙忍言哉。嗚乎。我家自曾王考昆季曁我二祖五父。盛德偉文。弘深焜煌。由是而廊廟臺館。淸蔭名庠。足以輝暎一世。惟仲父乃不得一名。以表其㫌。况復圭窬布糲。坎壈辛楚。六旬人世。此焉遂已。命途之舛。何復至此。此猶小子之所私恨也。吾宗以文學爲基。衣被一方。而吾家世主其盟。俗尙旣下。門業不振。以至先考不在。而遂不可爲。仲父殫心積慮。寒暑不以變。衰病不以疲。而後生有常程。先亭有遺規。天又不憗。誰復此心。嗚乎。仲父所製祭校理叔父之文。小子已替哭而聲之矣。惟二位生旣同庚。學又同硏。當先徽方墜之日。一敭名仕。一闡文業。足以撑持門戶。而一時兩禍。又何酷也。小子愚憃。不克負荷。不洎殘生。替事多闕。不以不肖。倚仗殊深。平生屬意。多在言表。以至床笫浸淹。往往回顧。內而門戶之計。外而鄕塾之規。申申於喉間。最是燁輩失學。摽然擗懷。譫囈之發。猶居八九。乃至以吾王考所以托承煕於定憲公者而托之小子。小子有息。不敢忽忘。而荒率日甚。何以副此萬一也。新兆之卜。實在望亭阡下。祖妣長安之愛。不間幽明。重泉漆燈。庶復承歡。而小子此生。無復慈父之愛。叫天叩地。將復何及。一盃長慟。尙賜鑑臨。
祭蘧庵宋公文(壬辰)
嶷嶷公臯。春陽載舒。有擢其庭。玉樹皎如。連峯對起。觀岳有兄。溫溫圭璧。匪琢而精。髫年義方。長與知成。惟孝惟友。寔根于天。石㡏姜被。豈古斯專。本之有在。采和易受。藍惟絲托。鍾或筳叩。彼哉煕
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穰。獨守吾牝。何榮何辱。安我泯泯。此案此膝。皓首爲期。澹然靈臺。一塵不疵。不標不淆。闇然自修。嗚乎我公。庶君子儒。昔我先君。講道南服。筍束聯翩。指蹄徵逐。山庵里社。蕝禮梳經。匪好爲阿。將昏是星。寶匣琴空。海山窅茫。篪音繼斷。萬念亡羊。噫此頑慵。負負先友。莾蒼仙扃。不以時走。肓祟走鵲。奄失幈幪。回首鄕鄰。日就氋氃。川松落色。舊夢滄桑。一酌爲訣。千古永傷。
祭顧軒鄭公文
顯允文穆。陶山之嫡。薪火傳氣。淵源有的。篤生偉人。風標夐逷。秋江獨鶴。毛羽的皪。早踏實地。不隨物躒。康匏何寶。玄酒宜羃。天庸玉汝。貧賤憂戚。門吳不悲。黔婁不悐。斂然方寸。六馬受靮。道本平易。坦行有曆。德與年卲。輝光玓瓅。臯唳天聞。名來自覔。我則超然。環堵有閴。牕明几凈。圖書歷歷。大耋巋然。淡懷緊喫。衣被一方。南士是幎。檜社課經。藍規是迪。不人能天。八座殊錫。胡不圭璋。明堂之甓。生順沒寧。大化歸寂。吾林百六。念焉如惄。昔我先子。道義是覿。如蛩斯蚷。偕我踧踧。小子何類。璵視其礫。斯道之憂。以奬以激。衆言蝟氄。每容頭劈。百年歧議。營立壘壁。心二師心。庶幾共適。三物維古。薄稽懿籍。楝風遞蹄。細荷鑑析。冀憑明德。由靈是吊。天不憗遺。奈此𥉉𥉉。佳城無遠。池盾戒幦。一酌告訣。敬陳薧商。
祭再從兄都事公文
嗚乎。公其不可復見於斯世耶。寬厚之度。豐偉之觀。不可復見耶。仁善之韵。淳眞之味。不可復見耶。承煕尙及我王考無恙。定憲公方康强。先君五從昆季列侍。是時我家。如春風暢物。羣材競擢。櫲樟千丈。珊瑚數尺。公周旋其側。如風蘭露芝。特當庭階。神彩動人。咸知爲名家之瑞器。及乎先行凋零。門戶分峙。憂樂殊情。酸醎異
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味。如秋林百實。各一面貌。公巋然中處。坐鎭羣動。如靈光古殿。丹碧輝暎。無改名都物色矣。今乃不可復見矣。嗚乎。世之名公鉅卿指可僂也。如公者宜橫黃金頂烏紗。坐之丹轂之上。聘之九達之街。夫何跼促其𩣝。宛轉一壑。內舍殘幞。外郞虛帽。豈足以當瓌(저본에는 '環'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '瓌'로 수정하였다.)偉之飾。爲仁善之符哉。大化橫沉。氣機乖<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC02828_24.GIF'>。方者而斷。白者而䵝。材將斧之。筍將石之。獨於我兄。不鱗不角。詖險者領其德。昏頑者感其恩。履盛而不忌。處裕而無怨。裒然爲淆世之完人。七旬平康。乘化歸元。夫其所以閼之于外者。亦未始不爲通于內者歟。嗚乎。承煕今五十年於斯世。生而兄而事之者惟我兄也。其始也只知我兄之弟我。實不知同堂之爲有間於同胞也。其長也兄又以諸父覆我而其昆季以愛之者自如也。憂焉恤之。過焉規之。凡人之未及於昆季者而兄能之於弟。弟亦以兄之施而恃于兄。平生窘迫而難濟者。糾結而難解者。必於兄而發之。及其知慮稍長。妄欲献忠效愚。以答其至意。偏滯之見。往往至於觸忤。而我兄之愛我恕我。兩臻其極。寬狷殊賦而其心則共適。弦韋異用而其事則相濟。弟實寡諧。百躓千蹉。大木垂陰。弱植生潤。若不可一日而離之也。何來一氣。犬猘蜩沸。伽峽一着。庶幾爲全家之謀。而我妄先動。兄適病後。緩急異趨。遂作分飛。春間奉廟。尙淹床玆。兄曰悲哉。弟亦吞聲。不吊吾家。遂作千古。世事之不可知者有如此矣。默數前路。弟之更守先廬。亦未易期。同堂合懽。更於何地。興言及此。不惟哭兄之爲慟。未知異日得與哀姪用濟艱難。以無負我累世之仁耶。赤山之麓。祝靈之阡。兄庶安之。此世此訣。弟獨何哉。
祭參判張公文
嗚乎。世之慕我公而榮而哀之者。皆公之跡也。仕焉而黃甲玉署。
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黑幡銅符。滾滾貳卿之崇。壽焉而康寧八耋。章于身而厚重而威。業勤而行篤。通經而有文。進而華于國。退而雲臥巖捿。彬如而綽如也。裕于後而圭璋其器。鸑鷟其羽。瑤環瑜珥。秩如而輝暎于一世也。凡此顯于行符于軆。信然而有徵也。惟小子之獲于公者心也。其所感者。若于其私。而實有以驗諸公者。我先君子抱經不試。與世寡諧。惟公心慕誠推。終始不渝。卒以太中之托。庶發極圖之秘。晩歲鄕居。飮而分献醻之庭。約而共勸規之盟。益相敦而無斁。小子妙歲。卽蒙鑑賞。思有以紋繡其素絲。吹噓其枯枿。夤緣賤息。猥托松蔦。風簾雨燭。執掃陪誨。醎酸憂樂。視同家人。期以百年。及公有愼。小子趨謁。輒嗚咽吞酸。久不作聲。噫公之此心。內非有爲。外非有假。直以樂善之義。愛人之慈。植於天性。自有所不能已者。推是而往。何善之不善。何物之不慈。必皆有以推之厚而施之周者矣。豈直小子之私哉。世事雲翻。人類將獸。小子南走伽陽。方欲得公家以爲歸。此復揶揄。赴車已發。劻勷瑣屑。邈焉秦瘠。星霜屢嬗。儀設行將撤矣。嗚乎小子。不能以公之心爲心矣。庶幾嗣後得從二胤之後。卒濟時艱。磨勘德義。以少軆其厚意耶。一拜一涕。曷罄迷衷。伏惟尊靈。俯賜鑑格。
祭金樂汝(頀林)文
于嗟樂汝。宜文貞嫡。眡爾眉額。蒼然以直。寧縕飮水。不甘媚俗。彼人儇兮。我樸我鞹。翹翹維實。云何隻木。蔬糲靡時。奠祀翼翼。大祝有廳。确田是斥。冠帶而坐。圖書靜閴。妻餓猶織。兒寒亦讀。盤柿對客。峯光滿席。孰頑且鄙。尙戢而肅。先祠艸鞠。士安其適。竹堂有藏。槃墟有築。遺編在衍。矢心剞刻。苟係闡揮。靡遺其力。人文䵝晦。將獸將狄。寧溘無髡。不以威縮。倏焉乘化。其兆已卜。全歸地下。有辭
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無怍。昔我先君。儒拂是卓。公時周旋。塾禮堂約。操几承觶。永言相勖。天割我家。推心同慽。鄕趨分裂。前人是衋。鹿講有規。滄牌有式。我妄有志。一言兩<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC02621_24.GIF'>。旣敦竟閼。秉志則確。溫溫藍玉。要我施琢。謂言成器。後藝先德。世事何筭。我踰伽嶽。以事家稿。特來視役。岡編補漏。托我以目。故山氷坼。迂轡入谷。適憊在第。尙欵無斁。嬌憂晩纓。兒歎踈册。豈意此別。幽明遂隔。南雲㵳泬。廣柳云邈。雪拍坤陸。始披其幕。一淚何及。摧我膓曲。彼棘梅梅。宜繩厥跡。異日相將。庶視勤囑。
祭崔氏妹文
是丁酉十一月二十七日壬子也。今來哭汝星山李氏之靈。而送其魄于夫子永陽崔君塋下者。汝兄承煕也。汝其知耶。嗚乎。汝何爲而斯世也。吾父母一男而五女。無汝非損。汝又繼我之爲男子子而生也。人視汝如無。汝生多疾。爲父母憂。我家枵然。汝輩寒不時其衣。飢不時其食。爲父母憐。及其擇對鄕井。謂溫且邇。又何未笄而姑違。入門而家傾。事劇而力詘。身勞而眼生。疾病鑠于內。禍厄攻于外。屢乳而不憗一嗣。中身而奄失其夫。囚之以土窬。伴之以飢鬼。哭哭而死。自古人生有誰如汝命。命旣然矣。汝又何爲而才也。汝幼在襁。已記歌詩。見我讀書。頗記音義。至如義理所係。過耳能辨。苟使汝男子。足以掉鞅藝苑。有名于世。顧汝婦人。無所於發。汝弱指刺繡。一針雙鴛。隨手烹調。淳熬粉酏。閨文壼訓。目馴心輸。苟使汝從容煖閤。亦足以博巧女傳。垂則內範。汝乃齷齪啙窳。無地于試。嗚乎。使汝無生。父母何歎。使汝不才。人亦何寃。父也大人。有時忘汝。慈氏情弱。一念惟汝。對食而嘆。撫衣而悲。聞聲失色。見面無言。我愚善忍。不以是心。尺絲斗糓。綆短遠汲。爲買薄田。汝
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不能有。爲調小藥。汝不能良。哀哀風木。我尙頑然。汝崩其城。爲就我處。舅單子長。又以汝去。剗剗經紀。無以爲聊。我移伽陽。呼或無聞。三歲還園。百營隨絆。秋間聞病。馳去猶晩。汝適稍間。相對不語。居然而返。汝病實劇。及以危報。乃謂汝常。待我不見。汝心如何。嗚乎尙忍言哉。汝螟將室。汝女將線。汝手貯綿。汝罌貯粟。往固無及。來庶有營。汝又何遽于死也。之生之死。汝非自由。生汝死汝。天盖何心。汝歸地下。能趨侍吾父母耶。汝夫汝穉。亦皆相聚耶。泉戶曠朗。漆燈幽靜。無飢寒之憂。疾病之祟。能忘汝人世之苦而全汝天倫之樂否。汝兄形單力衰。命哀事乖。近覺心氣多不如常。亦豈能久於斯世耶。但其寄命之日。百爲敗心。精力俱耗。將何以爲歸見之顔也。汝死有言。汝婢語我。謂我衣汝。謂我埋汝。某田有收。租男麥女。將女歸育。庶遂其生。其冠其笄。庶有其成。雖微汝言。我豈無心。顧我無狀。能不負汝。一盃今夕。此生已矣。嗚乎哀哉。
祭居觀金丈文
有倬斯臯。有瀅其源。峯連澤麗。用裕來昆。維我先君。曁公弟晜。喚惟蘭芝。唱斯篪壎。公武其間。璠璵在崑。其文之彪。其質之溫。古心古貌。孝友是惇。蓮沼風泛。松榭日暄。潄眞經腴。採英詞藩。翠羽狐腋。狼臅熊蹯。早騁公車。竪幟于垣。唐君無命。魚目何眢。在義當舍。如禽脫樊。儒門有緖。所事則存。我詩我禮。甘水華縕。岩居川觀。矢其無諼。惟有肝肺。奇氣是歕。風花雪月。鳳弄驥奔。天道幽幽。禍福掀翻。玉川破屋。漆園叩盆。杜家名斧。奈哭東門。縱不庾慽。實斲靈根。昔雨梁山。公來執轅。憂道哀時。情溢于言。藍田有約。公誓與敦。庶淑斯人。無俾終惛。世運忽陂。百恠口喧。揮手斷迎。聤耳何怨。小子劻勷。跡阻屛軒。銀根眼瞢。塗墍心忳。二竪告憊。百罹株臀。造兒
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不憗。露凄荒原。吾道其淪。吾髮其髡。公逝匪憾。後死何援。他日提携。冀與螟孫。遺編在笥。玄晏其掄。晩矣緘辭。意腷聲吞。精爽不昧。庶歆斯樽。
祭從弟應仲(鏞煕)文
嗚乎。我之哭君豈理耶。我生無弟兄。所弟兄者惟君之三弟兄。每念我死之日。惟君兄弟哭我以兄。豈料老我之反哭君耶。尤所可哭者。我家以文學名世。而至我輩乃墜落之。君優有才竅。亦富其積。頗爲知舊所推。苟能涵肆。猶可以亦踵前武。而我不能導君以盡其才。我家賴祖先仁庥。不至寂寥。上者策名立身。下者類能自謀。而君獨窮苦啙窳。至寒不能衣飢不能食。我又不能裕君以濟其窘。卒至泯沒其身名。斲喪其眞元。伊豈君責。實維我愆。今哭之雖悲。亦何補哉。君有中身之婦。髧髮之兒。寄在人世。我與君兄弟庶幾以未盡於君者。盡之於後。銓弟頗善幹。庶謀其食。惟是燦兒才性頗有望。是誘是掖。是我之責。然事難逆覩。豈期如意。念君平生。知善之可善而無一惡事於斯世。又窮貧而早年。漑根之報。可食於實耶。
祭李公致厚(基泰)文
嗚乎。以公金石之志。獨不能金石其年耶。偉姿碩幹。巨鍾其音。將不復於世耶。嗚乎。公平生之志。在於一子。將金玉其德義。紋繡其文章。丘山其榮祿。而寶釰發硎。秀蘭摧霜。公之志亦隨而摧矣。又以其志。志于其二孤。求實於根。望晨於卵。矻矻然不止。使公百年。庶目其徵而飛轡倒海。有誰弭之。嗚乎。昔我兩家。相期有成。先考抱經不位。將欲以斯理明斯人。維二三子相與左右。而公胤子聯武其間。一覕桑灰。萬事風凉。公視承煕以我家舊。托以二孤。如其
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父公。承乃凉微。見猜人天。萬鏑叢頭。百擾纏趾。公病失診。紼且不送。而墓草已宿矣。嗚乎。修之在人。命之在天。公平生德惠在人心。行義在耳目。人之所佑。天或不違。苟承煕賴天之靈。不終於老草。庶爲公二孫策其靷鞚。以少答公之志矣。嗚乎。松臺石白。友堂花明。木石可泐。公志不埋。我擧斯酌。酹公于志。公其以是志而陰隲之耶。
祭李德吾(<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC02063_16.GIF'>)文
嗚乎。琴史翁之墓草二霜矣。而承煕無一言耶。盖甞屢擬於言而屢未能焉。翁貌撲而言拙。冠不樸(저본에는 '撲'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '樸'으로 수정하였다.)塵。衣不爲觀。不求赫赫于跡。平生無甁罌之儲。一兒化于前。白首而縗之。沒之日。只留一屋斗如。付寡妻穉子。獨其淹達之識。浸醲之文。足有辭于世。翁乃闇然而絅。手于袖而關其口。或有應副。亦削其藁。雖世之善言者。將無所摸捉矣。嗚乎琴史。不言利不言貧。不言世間榮名。惟大人拂士。德義可範。言志可訓。及人一長一節。慕若蟻羶。色徵于顔。或悖類害正。鄙夫饕利。或做恭媚俗。假名售利。𧠤面竪眉。外而無顧。由是而察其所安。其所慕者卽克由之。其所惡者卽絶于躬。泯然自力。內而不出。不挫不激。不知而不慍。是盖無待於言矣。嗚乎。吾先子倡主理之學。世莫與也。公默契于心。以命以脉。尊衛之忱。之死不易。承煕童年側硯。白首如<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC02621_24.GIF'>。今承不吊于天。又遭時百艱。將無以爲命。而公奄然九地矣。雖欲爲公言。公亦不願聞矣。百歲之下。有能忘言會意者。始可爲琴史言。今我哭公。復何言爲。一盃告訣。琴史鑑哉。
祭族侄南瑞(志薰)文
嗚乎。吾子之不于世。已周于星耶。歲弊窮广。一燈深坐。思到君邊。
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偶誦紫陽梅花詩。開花已凄凉。花落更愁寂之句。若將復與之評調尋響如平日。嗚乎已矣。其芳也寒。其香也幽。孤鬪雪霜。零落誰知。繞樹千回。其將無言耶。嗚乎。苦海塵塵。無誰與語。慈天慘慘。無辭以辭。良田何地。一臥不語。其病固奇。言亦何補。昂昂其志。的的其才。弊布以裹之。撲雪而封之。萬事已矣。嗚乎。春街跨竹。雪舍焚膏。雨噫棘圍之塲。風嚬岩棲之屋。一歡一慽。東提西挈。盡屬人世夢境。惟餘寸心。白首相將。以我先君之思。勖我詔我。思所以翼衛斯文。世運陽九。風波羃地。人相厥矛。凜若隕淵。子如見我。應有一言。我實忘子。噫其何及。哀哀爾嗣。奉老漂寄。時來我謀。黯然傷懷。庶幾來許。振爾門戶。馬洞蝸廬。豈伊素期。我傾一酌。子應歆斯。
祭李參判鳳藻文
摩尼揷天。世家忠貞。朝陽瑞鳳。羽儀上京。曷不黼黻。曷不笙鏞。百躓嶺海。道泰心邛。彼雪維霰。壯士斷腕。陽秋何地。一竿心灘。是砥于流。是星于昏。吾道非耶。使公九原。昔我先君。抱經用晦。公以何慕。千里一拜。實理之學。言下承膺。萬古心詮。期與爲徵。承也不類。金鏡失燭。磁不擇針。石或攻玉。天長鵠冥。月臨蜃開。城連一去。流水徘徊。嗚乎殄瘁。痛均公私。虎去藜殘。龍蟄雲悲。獨有遺編。瘴烟不埋。天地純剛。應與是偕。僾爾莫攬。我思西唏。老龜縮六。漬綿莫陳。憑心一慟。斯世斯人。
祭金表兄士善(翊東)文
嗚乎我兄。尙記我王考王妣儼然在堂。吾考吾姑趨侍左右。兄丱屬文。弟髧塗鵝。操几有暇。聯肩庭院。芍藥春雨。梨花夜月。拂袂成笑。執手爲歌者乎。那知邛橘一剖。海桑三變。風雨幾天。參商兩地。兄今九原。弟且黃馘耶。嗚乎。我姑才性。云似我考。不士而婦。理反
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氣舛。孀且疾貞。寄世無况。兄才析胞。捂之以手。母母子子。不識蠃螟。况吾兄至性天植。有順無違。以裕其蠱。吾姑有言。是孝於我。是不我側。我何以日。忽復風木無停。宰樹卄霜矣。今吾兄之兆于塋傍。無亦孝慈之感歟。春草日短。漆燈夜長。果能歡侍如平生。又能陪遊淇泉。左右瑳儺。如樂來軒舊事耶。嗚乎我兄。篤於人倫。恬於外慕。庸是竆佚旁落而無怨尤。平生無以稱意而天且不永其年矣。惟有不嬴之報。在于後人。長房君今旣肫肫德器矣。英英玉樹。次第成陰。將有聲於斯世矣。念吾姑吾兄托付之言。尙在耳矣。而承煕荒率淺薄。不能萬一。今更老洫而天且劓。與世相違。乃至兄病不聞。兄逝不憑。阡草已再宿。而悠悠此懷。無處更訴矣。使數君者承吾兄至意。相與扶將而警策之。則庶幾竭吾心膂。以永期於無極耶。遲遲我哭。冥冥素幕。一酌千古。靈庶降鑑。
祭張四未軒文
嗚乎。小子哭先君十有五年矣。猶頑不死。寄命斯世。每撫几叫號。想其音貌之所寓。怳然以爲方從吾四未翁而有所遊處乎。或抱書呻囈。求其精義之所在。耿然以爲曾與吾四未翁而有所講貫乎。後事有疑變而士論歧異則輒蘄吾四未翁有所剖誨。遺文有商略而世議衝激則復意吾四未翁有所調停。恤恤若失乳而仰哺。不能一日而忘于懷。是誠何心哉。小子齠齔應門。華髮操几。知吾先公一生悃愊以灌輸。德義以磨礱。剖經發義。金宣玉辨。講禮肄節。東揖西讓。芳辰有約。留壺待酬。長途聯涉。傳乘息憊。偲偲焉朋友也而怡怡而昆季也。嗚乎。小子不天。曷仁曷誠。內之不能養志養軆。爲箕爲裘。外之不能朝槃夕箒。進進退退。推事父之事。報子視之恩。猶以爲此世有四未先生在而吾先子猶夫在也。分華
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舊路。聞跫瀉淚。拜龐高床。望眼生歡。洎乎蛇豕荐食。雲木占隣。喘息通注。顚沛爲憑。故山一返。平陸起浪。殘縷節戶。大耋離昃。一趨非誠。萬祝惟心。于嗟我窮。天不終慦(一作憗)。百年今夕。此哭已矣。嗚乎。大氣漓僿。世學多陂。或騰理煩舌。夸靡以自多。或卑卑言貌。黯淡以媚人。惟吾公用拙爲資。履謙爲地。篤乎內修。恬乎外求。得寸守寸。行尺累尺。孝友施于家。誠信孚於人。蘊玉而輝山。鳴臯而聞天。此吾先君之所篤好而語小子不置者。况今蓍龜淪喪。狐狸舞呼。士多鸚言。世將鳥跡。而靈光獨巋。帲幪有儼。處三達之尊。尸一方之盟。大車趨而羣迷可南。鉅防立而驚流可東者耶。嗚乎。昔吾先君之歿。公操文侑觴。深慟此生之別。未知漆燈何山。風馬聯翩。復續餘歡。抑接袂乎雲陶之室。踵武乎洙泗之壇。熟講乎理義性情之蘊。周旋乎詩書禮樂之府乎。又或語及吾小子孤露伶仃。動足黥刖。哀矜而默誘之耶。嗚乎。靈寺月落。捿鎭雲嚬。先君不返。先生安在。園果初肥。甕釀新淸。九地茫茫。誰迎誰甞。疇昔之朝。酹于先考。今來伏奠。我公其知。一酌千古。此慟何極。
祭從弟啓伯(鍵煕)文
嗚乎。君死之日。惟知君死之爲悲。君死未土而君之子又死。門戶遂閉。彼靑而孀赤而孤者。不堪人之一目。遂不暇悲君死而惟生者是悲。人各悲其悲。而如吾所悲。亦悲吾悲耳。嗚乎。君平生有憂曰兄。有樂曰兄。有疑曰兄。舍我而更無兄。我舍君而無弟。兄兄弟弟五旬于世。我知君知。今誰與語。嗚乎。昔吾王考王妣儼然在堂。木公而金母矣。我丱君襁。左提右挈。直蘂府之舊夢也。及稍省覺。外焉而事蓬桑。內焉而業箕裘。攻公車治經畬。携君傍槧。口授手點。庶策轡勒。習軌于轅。若將與之有爲。世間辛甘。又從而移其心。
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大庾梅發。北枝多寒。我二父皓首不偶。抱書孤吟。白烟斷續。乃至谷蓷仳㒧。仲父流轉田戶。君獨就我。寢夢同棲。譬如涸魚呴沫。雖欲相忘而不可得。相與誓心。戮力。畎畝。以供旨瀡。隔垣墍茨。迎還十口。一堂兩世。室冷情溫。二老則聯被共饌。談經酬韻。君我則薪餘講業。鋤後攻句。今焉追想。方知世間樂事。無上於是。逮夫買屋南移。稍就寬容。則已是先考之所歎也。嗟我不天。天椓我家。哭哭風雨。廓焉孤露。我於是時。往往僵仆頓殊。君每抆淚譬解。盡心扶將。且我性狷狹。不諧于人。君又婉辭提警。俾有省改。尙冀晩暮相勖。無忝所生。世運忽陂。冠裳將禍。我爲是懼。走南山之南。君稍殿我。先命婦隨。君更叩盆。四載分張。念我一夕死岩間。先墓之寄。後生之庇。惟在于君。作書招君。心緖凄楚。君來見我。臨歧下淚。幸天少寬暇。始返舊居。君旣抱孫。我且迎婦。聊且爾爾。足爲餘生之餉。何來毒竪。使君至此。君時送女。要我護去。遲我之返。開戶呼兄。及我之至。而君忽不知。嗚乎。君不知我固已矣。我尙有知。何以忘君也。但今不知有知。終亦無辨。惡未必殃而善未必福焉。而天不可知也。少而健者死而老而羸者哭之。而人不可知也。縱我有知。無寧諉之無知而忘之乎。况君家景光。方且以君之不知爲幸。何復强使君知之。君如有靈。尙念彼一子一孫。恩勤默隲。使有成就。英也頗慧。或大君後矣。嗚乎。謂君葬我。今我葬君。非我獨悲。君亦應悲。一盃告訣。君庶鑑只。
祭金西山文
吾道東來。隴雲是極。有見而知。鶴山嶽嶽。不顯其世。載生之篤。精金發礦。神光奪魄。有卓愚亭。大爐範之。安定門人。不問而知。一副繩墨。動與身俱。溫溫恭人。維德之符。眞几薰爐。管坐穿榻。銖積寸
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累。郕公之得。闇絅章錦。鳴臯聞天。名自來逼。我何與焉。數畦杞菊。一出誰喫。滾滾臺院。潭雲晴壁。曷不爲政。閨閤朝廷。蒼赤無譁。花木成方。風雷舊軒。匪我蒙求。泥塑坐如。羣腹飮流。甘陵何部。平地生瀾。屹然坐鎭。雲雨喬山。于嗟氣漓。獸蹄交國。吾道非耶。尙寐無識。昔我先君。道義偲切。一見輸心。坪門衣鉢。風樹枯魚。晩拜端明。洪鍾在簴。慙深寸筵。願作明宣。三年于庭。世事滄桑。猿鶴蛇虫。天長鴈斷。吞不宣衷。那期木稼。德星失輝。龍亡虎逝。今古同悲。大林之會。未踵燕觀。遲遲鷄綿。凉淚空潸。煢煢哀鑑。應荷畬堂。庶幾相提。飽讀遺箱。
祭鄭羽卿文
嗚乎羽卿。非吾某里翁。方寸竅中。數斗鮮血之遺耶。南城之淚。且三百年矣。試看今日天下。何處非南城也。頃我芒芒而南。哭龍山墓下。下與君家。遇伽祚之陽。翠烟如織。綠楊之春。獨分仁隣。是誠何緣也。君適大憂。我與悲焉。我役斯文。君家相之。君瓮有淸。我無不甞。我塲有駒。君與縶之。坐雨剪燈。或文或史。立月叩扉。或歡或慽。呼吸四載。痛癢一軆。又未知此心何心也。嗚乎。崇禎花葉。今歲何歲。根之晦者。必燁其容。視君籬落。亦有春意。君貌玉雪。豐頰而顔。君心子諒。內而有藪。是宜出之而馳驟乎雲路。循之而容與乎藝林。奈之何命與賦舛。業與志左。人寰石火。遂作一夢。靑髮在室。兒啼於襁而卒莫之顧也。嗚乎。伊我於君。猥長一日。實無足以勖君。直以相愛。每欲吐膽相與。相期于此事。更經隔濶。一心如飢。上歲雪落。陋衖有光。悵往歡來。言短意長。歲寒之思。兩懷悠悠。那知此路。二竪與俱。峽雲連天。九地音斷。人生到此。當作何懷。嗚乎。念昔我求死於桐翁山側。與君說桐翁後事。庶幾與今日諸君子。講
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明此義。無愧爲此老後人。君家有一幅遺墨。使我汚其尾者。非君之意耶。今我之僦屋尙無𧏮。而君則不可得而見矣。後之人能知此意耶。老我不能自力。此酌晩矣。庶幾歆止。
祭都事張公(升遠)文
嗚乎。小子尙及見前輩風度韻致。月明夜靜。歷歷追想。如霄漢喬松。回念此世。惟公在耳。今又不可見也。伊昔新老嶷嶷。我家臯凝二爺無恙。元季將車。靖儉侍酒。公于其間。蘭生玉潤。光輝暎帶。何其盛也。于後志與事左。身與世違。蹭蹬聲名之途。宛轉啙窳之域。謾使盛年詩書。饒送風花。晩暮一紙虛啣。遂與萬山木石。一床經卷。零落於異鄕。又何慽也。嗚乎。所値者命也。所感者情也。公之於吾凝翁。豈伊常婿。評隲詩文則蘇家之魯直也。講服道義則韓氏之南紀也。况於吾先君。晩契尤隆。郵筒聯翩。談麈晏晏。至其侑觴之辭。送紼之禮。動盡情文。小子雖愚妄。不敢忽忘。庶幾畢生撰杖。以永陪歡。世事滄桑。林鳥分飛。十載參辰。遂哭九地。星霜荏苒。素帷將撤。而我馬又不東。嗚乎是情也。抑亦命耶。永陽卽先先生啓手之地。聞公之在永。永之士誦公文章。慕公德儀。喜從之遊。沒而哭之以禮。公可謂繩其武者。此可以慰公靈耶。惟小子不類。不克闡述家學。遏佚前光。獨抱氷炭。使公在者。能不憫然。一盃不窮。萬事俱塵。爽惟明靈。不嚬伊矜。
祭宋公 基(저본에는 '秉'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '基'로 수정하였다.)德 文
昔我先君。取人以心。艶公儒拙。不襮而忱。舊家型範。孝友婣睦。書史田園。淡然自適。古言古貌。不忮不求。彼俗譊譊。尙無公訧。庸托安昌。永好無極。大鳥有谷。可畬可讀。妹阿籊竿。每頌恩育。執麻治飪。庶竭婦職。夤緣掃門。曲賜眷存。堂廡晝靜。笑語春溫。小子不天。
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風木不停。白玉何辜。更哭瓦城。呱呱失哺。豈忍以目。公獨不遺。奈此淺薄。川陸迢遞。離亂憂慽。撥隟簉候。不能爲樂。离缶日昃。蘭報奄及。蒲柳善病。重違紼繂。矧禍不單。素帷雙襞。梅梅嗣胤。不忍荼毒。我車痛腹。墓草再宿。書帶委塵。風標莫覿。彼髧伊甥。幸克有室。泉塗有覺。庶足慰悅。梁山餘淚。更有斯哭。一盃告訣。敢冀歆格。
祭表兄李應敎(晩正)文
有倬陶山。大植培深。隨枝綻英。逐葉成陰。或晦于根。潛光維世。先公挺拔。如蓏寔蔕。亭毒是鍾。兄乘其發。偉幹岳峙。志氣高揭。樸頭立跟。奮自妙齡。拓确鋤梁。燃窰鑽經。嚼辛磨精。立揚是期。路菽靡歡。韓灞多悲。然惟踔厲。窮堅老壯。命莫臯何。白首黃榜。平武升階。玉署文仙。大府爵恩。貤誥聯翩。觀頤筮遯。食德林泉。斕衣弄雛。愛日如年。其哭也嬰。黃耉靡邛。塵燹羃地。孝思有終。節戶無咎。朗夜書聲。芝岳朝蒼。洛水秋明。有瓜隕天。遂紅其鞓。奄然乘化。去朝帝庭。跡公平生。有志而成。今復何憾。存順沒寧。賤弟生晩。不記姑顔。昔王考妣。一念如癏。金玉我兄。櫲樟我兄。先考是軆。匪直舅甥。尋常尺牘。流瀉肝膈。斯文有役。是仗是翼。承也不類。隻影參辰。庚歲一拜。風樹殘呻。窓春笑溫。谷雪懷慘。十年隔濶。離亂憂憯。唁不以躬。書莫盡情。我家多殃。兄病如酲。前秋東渡。悲懽兩極。憂我勖我。永懷川陸。那知此路。遂隔幽明。魯殿一頹。萬事桑溟。嗣胤克家。方大其傳。悠悠世故。不足重煩。爽惟風輪。左右天淵。念吾先子。執經而先。三圖大義。應發眞詮。假寐詔我。俾不迷顚。
祭族姪德初(基赫)文
嗚乎。我之哭君何以哉。以情則不可無哭。欲言則無以爲辭。無寧哭其情已乎。君早事槧墨。攻業之非不勤。向善之非不勉。而卒未
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克究。盖命也。家世喫酸。無以事育。以之衡于心肝。病于筋膂。猶不能免。亦命也。然猶或安之矣。復何纔巹而絶絃。未堪而失覆。堂有偏養之慈。室有未乳之婦。而忽如風燭。無以自瞑也。其爲命固已不可詰矣。君從我日久。其謬慕深矣。而我不能策其轡而先其路。君旣無所於憑。思欲仰我而爲力。我不能垂臂而出諸塹。是猶事之或未副。力之或未濟。卒乃臯君而我不撫。埋君而我不聞。甚則祥君于期而我恝爲忘。是豈人事之常也。念昔丙戌之禍。我頑不死。君與數子。實與左右。今我忘君。乃至於斯。是盖欲語而不可得者。嗚乎。今不獨君之爲死。天下向善而窮而死者比矣。其不死者亦比於死而我之心殆已死矣。今未暇哭君。我自哭我。君如有靈。尙能記我哭而歆我觴。
祭都禮叔文
嗚乎。士之難於東韓也。門地于取舍。物色于予奪。于焉颺顯者售其假。沉微者喪其眞。有不于是者。足焉而刖。角焉而枿也。嗚乎。士之難於今日也。通人名流。駕竺瑪以馳權祿。凜凜易天下。鄕里拘曲。途說周孔。偎儡葫蘆以諧世。出此二塗則秕于粟日于蜀也。嗚乎。君胡爲乎東韓而今日也。始與綠髮相接。玉貌而墨簿。縮然若不樂。後訪余心源山中。深衣以揖。講性命之源。竊謂豪傑之士。不以世類。其不得于世與時則尙矣。白馬之谷。有蔬可筥。濯來之庋。有書滿架。松柏幽幽。歲寒可期。庶幾晩暮無遐。我屐爾樽。左琴右書。花晨雪暮。把臂象外。旣而世故悠悠。離合靡常。君今泉下。我且黃馘。中夜月明。倚几追思。塵塵萬跡。不足上口。惟念疇㫰相與。意實不淺。古人之學。當世之籌。長凾短策。上下天人。未知爾時。余之所以輔善規過。相期道義者。果能盡其理耶。君之所以奮身流俗。
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肆力理命者。果足以藉手以質古人耶。在君者固所自知。顧余老益瘡疣。忤物挻灾。常欲寡尤而未能。今而自爲旣如是。則昔而不能盡于人可知矣。嗚乎。今而無及矣。泉府廣漠。古賢在焉。不似今世之隘且歧而僞也。往往尙其志正其義。遜讓以爲基。光大以爲居。庶乎其可樂而相與否。亦復講質于雲谷主理之訣。退栗分合之旨。以質平生之疑也歟。嗚乎。君之跡已陳矣。惟有遺書在篋。家有賢兒。可以收之。後之君子。尙永嘆乎藏泥之珠掩纇之錦。寶彩自發。有東韓今日之士之所難者耶。嗚乎。不見已多歲。今則欲見而不可得矣。單杯一奠。靈庶歆止。
祭從祖叔父敏窩公文
嗚乎。靈光巍而魯邦之典型存。鍾簴移而漢氏之聲響寢。其存也安得不仰。其寢也安得不慟也。我家宦學致一。世有種子。月翁基之。遯祖植焉。農老涵爺。栽而勃焉。用至我王考伯仲。深仁大業。焜耀鄕邦。我先考五從昆季。大圭弘璧。陳于庭廡。惟時我叔父。席厚蔭聯芳武。涵泳仁義之囿。翺翔翰墨之苑。其出而搴壁沼之蓮。攀仙寢之柏。攬六轡而臨九逵。若固有也。旣而玩隨晦之息。占頤貞之吉。采經腴爲梁肉。遵道域以軒駟。亦惟素履以往者。竊覸其昃(저본에는 '晨'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '昃'으로 수정하였다.)日皷缶。薄暯炳燭。干戈羃地而我且關門。鳥獸交國而我且峩冠。抑抑其儀。孶孶其業。儼然是前人之光。忽焉沒兮。遺緖墜矣。眼底後生。方且梔蠟其形。草木其胸。浮大浪而游焉。誰知古鼎之爲器。大羹之爲味也。此小子所以痛心而長號也。嗚乎。今歲之秋。天河案戶。人有執爵而賀者。定憲古宅。世篤稀慶。大耋不杖。兒壽弧甲。龜于蓮矣。鳧于藻矣。有烏其帽。有藍其衫。斑斕而舞老萊氏也。瑤環而列北平家也。飣餖秩秩。衣冠與與。銀甁月圓。覩世罕儔。霷天
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嘉熟。重謀大酌。那知倚伏無門。吊慶同塗。二竪揶揄。轉眄殊形也。君子有終。生榮死哀。在叔父顧何憾焉。竊惟小子。尙及我家晟際。沐餘澤被流光。愚魯不天。風樹無停。孤露終鮮。所以憑依爲地者。惟我叔父。矧惟仁覆有殊于庸。奧義剖疑。俯垂叩詢。薄技操觚。屢被指使。凝翁大著。謬畀豕亥之役。遯祖遺忠。專委闡述之藁。婢績奴耕。容供微勩。尤緣薄行多忤。積殃招災。是警是惕。形於言貌。嘆世途之險傾。憫家業之幽沈者。亦無已時。縱狷性之難化。尙至意之有在。庶幾百年。奉而周旋。此生何處。更得趍覿。嗚乎。性經一部。實出凝翁苦心。抑亦我先考所手綴。童行有厄。草藁缺齾。叔父殫誠。未究于眞。朱書類選。又屬叔父晩暮精力。間甞奉敎相役。而小子心荒。未克硏精。床茲申囑。惟此二事。小子一息尙存。不敢忽忘。然顧此禍患冗散。神精遁喪。或恐託付不效。無以仰報於異日。念我凝翁我先考英靈如皦日。叔父歸侍。宜如平生。世間鬼蜮。落盡手脚。氣機沉散。天理呈露。庶幾講質微旨。陰牖我後人。俾不終迷。獨山之原。祝靈有臺。神輀載戒。千古一訣。小子有酌。尊靈其歆。
祭許后山文
嗚乎。先生之生。天理有所發而明焉。風氣有所藉而敦焉。異說有所憚而屈焉。吾林有所培而植焉。南服後生。由是而有興起焉。忽焉沒兮。明者而將䵝而昧焉。敦者而將剗而薄焉。屈者將闖而伸焉。植者將撓而傾焉。其興之若艸木之遇霖煦者。亦將摧傷委苶而厭厭焉。是其關斯道之顯晦。氣數之淳漓者。有非人力之所可與焉。夫如是矣。七旬貧厄。不足爲公慼。一命恩禮。不足爲公榮。唾罵攻駁。不足爲公累。文章聲譽。不足爲公多。今其沒也。亦何足以呼號涕洟。撼觸乎長逝之靈也耶。惟承煕此哭。乃有所大聲而不
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可已者。昔我先君倡道南服。抱經不試。其立言垂訓。盖將爲天地立此心。庶有以發明我孔孟朱李之旨。而有命斯存。亦復寡諧。惟公一見心契。沒身膺受。思以此道淑于身而此理公于世。先君旣沒。世論崩裂。羣疑衆猜。枉相以矛。平生肝膈。亦或背視。惟公岳峙松挺。不激不挫。方且討往記證至訓。以詔我後人。且將俟之于百世。盖公之心。卽吾先君之心也。承煕孤露伶仃。息迹於大風之隈。倚棹乎巨浪之中。所以仰公而爲命者爲何如哉。梁木一摧。萬軌折軸。此日之哭。卽往日之餘淚也。春秋有傳。誰與講之。四禮有編。誰與訂之。後生之秀。從誰而講吾先君之緖也。嗚乎。公之臨命。一書爲訣。言不及私。惟以發明吾先君之學爲心。此身可已而此心不可息也。夫人物之不同心。此吾先君平日大論。小子雖無狀。亦自領諾。其句讀之尙有可議。則當與後死羣公。更爛確而定之。惟是聖學十圖集說。上關千聖旨訣。且係先生精力所寓。愚魯何敢容一手。或者假以歲月。天誘其衷。能罄竭心膂。以效其萬一焉。嗚乎。使吾道而非者。承煕之哭公。亦私焉而已。萬一其不非也。雖哭之私。抑亦天下後世之公慟也。惟天惟神。其與監之。一盃長號。千古相訣。嗚乎慟哉。
祭曺衡七(垣淳)文
山天響沉。殆三百年。克生肖孫。薪火有傳。天賦溫然。良玉其栗。衣之不勝。賁育難奪。英齡着跟。求道有志。我家日月。曰敬曰義。衣冠肅整。窓几明潔。我經我史。左右秩秩。昔我先子。講道林樊。晩歲南遊。玉山之筵。一見相契。主理立言。於身曰心。有受其詮。是膺是服。信如金石。坦然康莊。不落荊棘。不肖何類。磁不擇針。長程赫蹄。輸瀉之深。世路崩裂。人相矛戟。公獨毅然。憤血欲赤。吾林大議。山海
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遺編。公以爲職。焦膓欲燃。靑谷霖長。揮汗點朱。絲毫靡效。肝肺實輸。具齋燭殘。斗山雲邈。公病長嬰。我禍孔酷。參商異躔。兩地吞酸。奄此各天。萬塵成烟。吾林氣塞。又哭黃梅。呼船南渡。須公不來。德川洋洋。峽路回回。方壺舊約。奈此一盃。尙冀來百。皓天當復。斯文有相。昭揭星日。漆燈相對。更訴衷臆。公歡我笑。以補此齾。
祭巖居朴公文
頃歲涒灘。公賁空谷。顯允未老。肯同屢舃。亦有賢英。幷武促席。先子迎笑。披倒肝膈。剖折絲毛。酬酢今昔。擧止(저본에는 '知'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '止'로 수정하였다.)可知(저본에는 '止'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '知'로 수정하였다.)。晩愚之足。奠楹何夕。課歲趨哭。士也希聖。學顔子學。全書獨齾。簒輯是確。小子何類。叨蒙嘉覔。才愧烏經。禮陪龍食。感義聆旨。內銘心曲。梁山泣雨。公伻以酌。尙冀殘縷。一膝軒側。世事多舛。躱箭鱉縮。中江一鯉。孰剖其腹。祇仰東雲。載祈南極。那料此生。無分再覿。琀紼迷期。永懷川陸。薄綿有漬。秋蒲無力。一觶替瀉。曷訴衷臆。先君之思。尙垂歆格。
祭柳甥(馨佑)文
嗟嗟德卿。汝歸何忙。汝幹孔碩。汝齡方將。珠璣脫襁。皓髮垂堂。婉孌令儀。理琴于床。矧汝仁愨。秉心有常。裕蠱是幹。濟艱惟航。宜文宜行。譽實俱彰。謂將鉅廈。以棟以樑。如何一夕。豊艸萎霜。念昔姊氏。女士之良。喬木維豐。世襲令芳。矧古承宣。黃蘗朱璋。錦屛栽花。庶卜歸昌。淇泉返紼。慽我爺孃。我時冲齡。往哭其祥。悠悠馬首。不復河陽。汝生旣冠。若笋于篁。是舅是甥。骨肉是當。矧汝篤恩。慕我無疆。川陸迢遞。情路不障。我何不肖。遭人之戕。汝共憂憤。出自肺腸。我蟄爲虫。汝復山岡。老淚如泉。春日蒼凉。入地不見。心焉永傷。歲星將周。替兒酹觴。曷以慰汝。二髧在傍。載勒于衢。騁以驌驦。惟
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我孤懷。欲言如忘。靈其歆止。匪酌是薌。
祭李聖邦(侃)文
上歲此辰。吾爲君一慟矣。其送也又詩以悲之矣。旣又哭之于寢矣。阡草一宿。人之情亦幾于遷矣。今而奉吾先君之書。入以晦之亭。與賞心朋友。講理義討經史。而此日又適至矣。如何不思君。又如何不哭君也。嗚乎。吾玉西子之沒已十八年。人尙以玉西子之未甞沒也者。以君之昆季在也。君才姿明慧。識趣雅遠。又能篤志向上。足以成其遺志也。其于我也。已能推其志而無相斁也。今又至此矣。甚矣吾之哭玉西子之屢也。白眉君力於善而篤於友。異日者必有後乎君而成君之志者矣。惟恐余不能見也。千古一酌。君其享之。
祭崔勉菴文(爲本州士林作)
海窖無雪。柴市有風。時之曷其。彼蒼者穹。三韓命脉。萬古綱常。嘻謀國者。聞此何腸。靈幡路出。草木生光。尙我冠儒。敢奠一觴。
祭宋表兄文
念昔丁未。二家羊酒。是時吾鄕。風猷之盛。指僂兩臯。亦粤我先君。爰曁觀翁。詩禮于庭。公臯有鑑。寒爺之輅。凈水甁月。先我五日。其肌玉雪。媚于兩抱。騎篠渭上。就我聯槧。左提右挈。春柳裊娜。爾來人世。水去雲過。悲歡幾何。影影形形。今年丁未。此何光境。來我白髮。送兄靑山。嗚乎我兄乎。有文有翰。有聞有染。高山日出。新桷流潤。盥櫛唱喏。退而經史。賓朋携手。足以永終乎斯譽。夫何倚伏之無門。高閭夢輕。破衾嗔塞。百種風霜之撼。斲盡性命之元。卒無一事可以藉手爲歸也。世事已矣。苟地下之樂。果如莊生說。則兄之今日又一昔年丁未矣。從而作聚星亭上行酒童子。亦非幸耶。伊
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我之杕杜孤影。又未知木偶之漂於何地。未暇爲兄悲也。惟是兄家二稿。久寄塵篋。兄不謀身。我且多厄。尙無以一梳頭面。兄之歸拜。又無其辭。或冀碧山樹屋。借我餘光。以少效微勞耶。天有理矣。苟不爽於理。可徵於來世矣。人間丁未。有此一觴。嗚乎哀哉。
祭尹忠汝文
嗚乎吾兄。齒吾兄也。學吾兄也。德吾兄也。而吾先君之心而心焉。吾先君之事而事焉。眞吾兄也。今先君子之不于斯世二十有二年矣。承煕所依庇而命焉者。惟二三子之兄弟我者矣。往年哭后山先生。今而哭膠宇先生。承煕將何以哉。嗚乎。天之生吾兄於吾先君之日者。若將有心焉。主宰之䵝昧。幸而章之矣。不任更昏昏。理欲之混沌。幸而判之矣。不任更汩汩。理義之獐鹿。幸而精之矣。不任更糊糊。今世惟吾兄足以當此心焉。足以克此事焉。爾乃布褐其身。蔬糲其口。困之以疾病。仍之以禍厄。若使之無所容焉。從而不克有大年。又何天之無心也。嗚乎。氣機之權重而上天眞宰將聲臭焉。功利之說張而三綱大義將土苴焉。機械之具發而六經大訓將弁髦焉。濟水一寸而黃河千丈矣。彼黨人者欲無此理。兄奮直筆。足以白日于昏霧矣。而竟斂手以俟千秋。彼賊臣者欲無吾君。兄倡義聲。足以淸霜乎妖孽矣。而竟輿病而止于中途。氣數之至。天亦無如之何。雖欲久吾兄於斯世不可得矣。承煕固不能干吾私矣。獨恨夫承煕不肖。不能及吾兄無恙。熟講吾先君之書。闡述吾先君之懿。以明詔我後生。吾兄之病已有年矣。伽山揷空。阻人情路。屛旅一枕。遂屬各天。至使吾兄臨歿之語。戀戀於同志之一面。遲遲此淚。無及於泉下。嗚乎。承煕之又不能篤於友也。吾兄精爽不昧。必將左右我先君。周旋於雲谷陶山之席矣。與其
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彳亍於昏漆之衢。淟涊於蹄迹之交。寧不快然以樂哉。承煕今夕之哭。乃自哭也。抑爲吾道也。未暇爲吾兄哭也。嗚乎吾兄。應知承煕之觴而一歆之。
祭再從弟乾煕文
嗚乎。吾今病幾日矣。耳中常聞君家爺孃呼兒叫婦者。又似聞君與朴夫人雙唳靑空如鸞凰者。又或聞君在我東室。讀書琅然者。忽焉起予。乃大風之鳴於其竅者。非眞有聞也。然是聲也。乃吾心也。嗚乎。君今豈忍捨父母毒賢耦而爲此行耶。彼造物者抑何意也。旣生君矣。其才行足以脩人職矣。又能讀古人書而識世間道理矣。又得其耦而室之。何不遂使之事其父母。宜其家室。盡其人職。方其有爲之始而遽奪其命也。奈何使黃髮大耋。長號於堂。中身爺孃。撫胷于室。欲見而無所見。欲忘而不能忘也。奈何使婉變內則之淑媛。失人世百年之佳約。獰風翣然。靑霜于白日也。雙旌一路。雲慘雨凄。鄕里之淚。郡府之褒。何補於九原之路也。嗚呼。今萬事已矣。念老夫生而終鮮。惟有同堂羣從是兄是弟。惟君之生。我已頭白。携卷就我。問我伎倆。君能厲志。乃史乃經。組綴篇什。已入腔窠。周旋道義。亦近墨尺。有時叩發經理。端倪已正。我衰且病。文字多役。君能隨我爲手爲眼。庶幾餘生。仗君爲力。我家運替。儒業先低。今乃幷君而奪之矣。嗟嗟老夫。命之窮矣。嗚呼。謂君送我。乃使我送君耶。我今且病。又不能送君矣。此夕一酌。千古已矣。君有烈配。天理應闡。君有阿季。後嗣應續。以是慰君。君其安歸。嗚呼哀哉。
祭宋子敬文
嗚呼。天其喪吾子敬耶。子敬其可喪耶。淹貫百家。涵肆萬理。大顱
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旣正。引類逢原。方進進而造于極。是豈忍閼之哉。躬而孝友。秉而忠信。履之旣篤。推之有叙。方慥慥而未之止。是其不欲其成耶。况復淸德之世。潛懿之休。有勃其興。旣苗旣秀。宜食其實。天道栽培。其可逆施耶。不惟是焉。周孔邈矣。曇穌張矣。仇我綱常。奴我典則。黃河囓地。大陸方沉。宣房之役可已耶。朱李晦焉。陸羅闖焉。眞宰失職。氣機尸盟。徐方御極。陸地而朝。祈招之詩可緩乎。于是時也。子敬其可喪耶。夫然而喪焉。是天耶人耶。今之喪子敬者。皆知喪子敬之爲悲。惟余未之暇也。夫大氣槃物。如海枓水。蘭生南北。一氣分身。後我先君。惟二三子。身身相續。子敬最後。晨星已疎。昃(저본에는 '是'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '昃'으로 수정하였다.)日或嗟。子敬尙强。吾黨與在。今焉喪之。吾輩與喪。昔我先君。斯道是憂。主理之訣。上溯羣聖。實踐于躬。詔我後人。誓相講明。不墜于地。風波羃地。人相厥矛。抱此耿耿。皓天之復。子敬未老。此心與在。今焉喪之。吾心與喪。嗚呼。人生寄世。惟身與心。已喪其半。曷云其生。今吾之悲。乃喪吾喪也。其所以爲子敬悲者。亦吾所以自悲也。昔子敬之喪吾先君。若恫于己。子敬喪其親而吾不能匍匐焉。子敬之患吾患。若疢在己。子敬有病而吾不知焉。猶自謂吾輩異日之死。送之以子敬之手。觴之以子敬之文。幷與此千古之心而全付之矣。而不知子敬之今亦負我。反使我臆塞心摧而不知止也。嗚呼。靑山之遠遠。黃葉之摵摵。白髮之飄飄。一杯之薄薄。未知子敬之心。尙不昧乎。又未知今天尙有心乎。使天有心也。子敬之學其傳矣。是有子敬之心於斯世矣。使天有心也。子敬之後有興者。是有子敬之身於斯世矣。我有我心。子敬知之。嗚呼哀哉。
祭成公玉(琪永)文
嗚呼。吾門之學。只有一箇天理。是信是守。今於吾子而將何哉。昔
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先君子。秉心求是。此理在焉。旣漑之根而不食于躬。維君繩武。宜收其實。其形于外者。春暘之舒而雪嶽之峙矣。其植于內者。善善惡惡。暸然朱而紫也。芝蘭之就而蛇蝎之避矣。飮食乎孝友。裘葛乎忠信而行之修矣。腐鼠乎勢名。溷廁乎鄙利而志之潔矣。雖其命與時違。不能能于人。以朱其轂黼其領。以華其躬。以光厥施。尙可能于天。鸞鵠瑤瑜。以裕其後。康寧期頤。以享于躬。以稱其所有矣。何復反之之極。單其形厄其命。憊其軀促其算。卒之無伯道一綏。以爲身後謀也。未知天理之不能自主。亦如人事之不能常耶。抑大氣騰倒。正理不彰。淳者短而正者薄。惟其所値之適然耶。寧短而薄。宜淳而正。在君無愧。在人堪悲。嗚呼。承煕之適遇於斯世四十年矣。磁針之引。匪直葭莩。一笑歡然。綠髮遂皤。念昔吾先君無恙。與君聯翩。道義相磨。文行相期。若將有爲。忽焉二家桑海而世且猿虫。携妻鹿門。月明三逕。形影相隨。魚隊喣(저본에는 '照'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '喣'로 수정하였다.)沫。峽雲一散。江樹日暮。我禍于人。君厄于命。坏戶爲蟄。無路源源。其所信于兩心者。惟此理耳。前秋把臂。黯然傷神。尙謂有天。此生復面。今其已矣。興言氣塞。抑有一焉。顧今　宗社辱矣。吾道墜矣。吾生之可悲。殆甚於君之死矣。安知此行非天所以安吾子之魄耶。仲公有孫。理當承祀。他日有立。庶慰冥冥。承煕之酌。靈或有知。
祭從祖文
嗚呼。吾曾王考參判府君令德長世。厚祿垂裕。後生想仰。將百世而不替矣。承煕尙及吾王考上庠府君，從祖王考判書府君。有以典型焉。滄桑屢變。乃漠然邃古矣。惟公在世。如淸廟舊瑟。韻響依然。爲傅世希寶。今復哭公矣。如何不愴慟也耶。念公一生。以不及嚴君之顔爲至慟。每値忌辰。悲慕如嬰兒。行年八耋。猶自力拜泣。
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今而得歡侍於泉下耶。嗚乎。公賦性明淑。綜理詳密。卑恭自牧。勤儉自修。上以孝養偏慈。下以敎誨式糓。無怨於人。無厄於己。四軆康寧。穩享耆耋。兒孫羅列。炊烟四起。亦足以無憾於斯世矣。所可恨者。以公器幹。當宦業之世。早從定憲公遊京師。歷交名卿。宜得一名以爲歸。而終乃汩然於塵土也。然其比世之奴顔婢膝。夷虜其腸者。不亦全其大者乎。嗚乎。承煕與公爲從祖孫於人世者六十一年矣。榮枯哀慶。同悲共歡。風和露凄。山重水複。中夜起想。如夢中行曆。不可殫述。見今世事劻勷。先德凋零。此生此別。何以爲心。公病臨革。恒念承煕。執手爲語。聲在喉中。猶以家裏無人。世間多難爲憂。然承實愚魯。曷以承斯。祖先有靈。或能有賴耶。新厝有地。實遵遺志。靈庶安只。人間一觴。此將訣矣。嗚乎哀哉。
祭金致受文
嗚乎。人生代間。所以相與者。惟此心此理而已。彼形與氣猶外也。夫承煕之同吾兄而形於斯世六十二星霜矣。而其承眄唔懷之歲纔半之。川陸之所隔。風雨之所閡。又十之九矣。惟此心未甞以食息相離者。以此理也。此非承煕之心。乃吾先君子之心。而吾兄之所共心者也。嗚乎。兄於吾先君。非有服掃執經之久也。燦爛乎其鸞鳳之章。錯綜乎其天人之秩。亦非盡有得於面命口授者。惟是千聖主理之詮。一心知敬之訣。以之俟百世而不惑。貫萬事而無間者。盖有所沕然深契而斷然從事者焉。漏天之日。炎荒之雪。譁乎其却走。而獨夷然而趨之。龍門焚毁。建安斥逐。凜乎其齦齶。而猶毅然而守之者。以此理之不可枉也。其推之此不肖。庶幾扶持乎坑塹之中。逍遙乎昭曠之頭者。亦此心也。惟愚魯之尋常羶慕。有在形聲之表者。亦此心也。嗚乎。神光秋月。秩秩乎木鍾之樂。
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加祚春雨。耿耿乎藜灯之光。黯黯興想。依然如十洲仙枕。頃歲德齋之送后山。尙能與膠兄俛公三奇聯甲。四序分筵。憂道傷時。歡逢感別。繼而龍山凈几。勿齋香樽。衎衎爲樂。勤勤留約。今乃異乘事矣。最是人事之切悲者。吾兄甞有受之之托。而承煕無以當伯恭之責。天道舛施。竟使寒泉之坎。奄及晦老之日。哀哀一鑑。道路酸鼻。送者何辭。去亦何懷。况復今日何世。韓一之天。奄奄乎殿來矣。主宰之帝。駸駸乎耶和矣。將吾聖賢之不能心其心。天地之不能理其理。仁人志士慟哭流涕而不知所止迫矣。天乎將何以瞑吾兄也。嗚乎。氣數之變。固昔賢之末之易者。惟吾兄之生無負於此心之理。明之于內。達之于外。孝睦孚一家。信順著朋友。上追師門而遺文賴之而壽傅。下詔後進而羣彥由之而嚮道。麗堂有規。龍齋垂範。一辭以爲吾約泉先生也。其炳然一心。雖千古而可朝暮遇也。彼形氣之失澹臺而疑顔淵者。更何足忻慼於寄歸哉。嗚乎。承煕閱歷世禍。精遁形枯。亦氣機之不可逃者。蒲柳其躬。塵雨其眼。黃壚何處。白馬何客。惠施何質。伯牙何音。九原把臂。行將無遠。此生一酌。此心已矣。
祭李致文(能爀)文
嗚乎。承煕遇吾子於世殆四十年餘矣。一不知君之愛我何心。今我之哭君而慟。又何心也。念君髧髮跨篠。視我一笑。遂不欲離。是非有愛好之眞也。顯允先公。視我南容。祗御我窮。短布無年。尙不我咎。庇覆有加。承實淺尠。不能答其萬一。及夫兩家滄桑。風雨屢驚。則我馬不東又數十霜矣。而君愛我無替。有梯必書。有路必訪。伽山萬疊。洛水十回。承煕不肖。忤物爲禍。平生切己。或不相恕。惟君之憂我寬我。曲有其地。式至前春。嗔風涉路。握手爲歡。撫髮爲
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悲。顧我何施。得此於君。是固不可以測矣。世之月朝者。以君賦氣之豊。名實之宏。而不能平步靑雲。引年黃耉。爲憾於造物。然承則不以是也。夫此世何世。朱其轂者必頳于其顔。金其腰者必塵于其胸。若又少延之。將匍匐于豺虎之下而宛轉于蛇虫之間矣。尙何壽之可幸也。君以德義自肥。宗黨之所以芘。親友之所以腓。以至御人之類。亦誦其化。平生不肯以功名利祿。爲此心之累。九竅淸寧。四大僊僊。俯仰無所愧怍。其視世之蠅狗苟祿。泥塵苟活。若將凂焉。以至家常衣馬之奉。亦不肯自私以害其天。使飢者廩其餘粟。寒者蔽其餘絮而不之惜焉。今也得題君之㫌以大韓處士。凈凈無點汚。使士友冠帶送之。鳳毛瑤珥環而尊之。此復何慽焉。嗚乎。磁之於曲針。琥之於腐芥。非有擇也。君之所以膠愛於我。乃氣類之適感。抑亦仁者之過也。惟我今日之慟。非君之慟。乃慟我之不能如君也。德凉祿薄。白首不辰。無地立命。以君之愛我也而哭我於君。君如有靈。應亦爲我而悲之。
祭再從弟景玉(星煕)文
嗚乎景玉。胡止於斯。君性直而質確。判於向背。能奮志有爲。勤(저본에는 '動'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '勤'으로 수정하였다.)力趨事。理宜豐祿而永齡。何其戾矣。嗚乎。我家先烈。淸霜弘璧。遯祖勁忠。定憲洪猷。曁于敏老。晩篤趾美。世級遞低。門戶累垂。尙冀如君。黽追厥武。今焉已矣。嗚乎。此亦天耶。君髧齡挾册。侍我先子。習與我處。蘭鮑幷忘。疑將龜之。危將杖之。身將蚷之。足將蝦之。人之認君。我腹我口。毁譽禍福。動必相關。由是也君有一善。我之喜之若我善也。君有一錯。我之憂之若我錯也。追惟往境。可忻可悸。爾來我髮旣黃。君亦中身。庶相勖勵。無胥增疵。遭世不辰。我發出狂。海陸茫茫。形分影斷。惟有一心。望君實多。平生仔肩。闡發前光。亦
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旣殫心。屢賢其勞。凝碑積瘁。後復山委。性經在衍。敏稿在塵。遯碑顯詩。方招大斤。亦粤吾爺後事。可梓可堂。元也臂單。亦宜副手。乃有何忙。爲此長往。嗚乎。我老尙喘。君壯先逝。君入于土。我不能臨。命耶天耶。靡國靡家。我生何樂。風遊雨處。我生幾何。異日靑山。能洒一行。萬里一觴。惟君歆止。
祭宋表弟彜卿文
年月日。中華客韓溪老夫。倩人觴之表從宋彜卿之靈。爾世之懿。爾志之貞。何命此窮。興言欲酲。萬事滄桑。我遊無鄕。三峯一觴。未瀉孤腔。輿病何歸。曙星南天。萬里一淚。那及九泉。嗚乎哀哉。
祭柳姊兄(仁榮)文
希耆全歸。今逝非悲。一蘭雙鵠。遺債堪唏。蹶里舊舘。魚隊何時。漆灯吾庭。趨歡可期。
祭成妹兄文
此生相信。存亡共之。胡遽止此。我實負斯。峽寓舊夢。海霜遐別。弱妹相語。玆應如噎。天如假我。聖(甥名)或相提。萬里一酌。來世爲期。
祭舫山許丈文
嗚乎。雨粟以降。作者幾家。橘酸鰣骨。大雅猶瑕。浿左之逖。鼎斗器星。矧叔而苶。犬吠驪鳴。金烏矗空。淸洛泱泱。元英亭毒。雲錦之裳。醴泉亦源。太初有堂。離襁嗜字。土炭縹緗。涵淹百氏。采奇嗽芳。用拓藩籬。大步長杠。力追八家。響逼三唐。胡不館閣。黼黻笙簧。鸑鷟(저본에는 '鷟鸑'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '鸑鷟'으로 수정하였다.)斂彩。大舫松篁。芸香燭天。草樹凝光。遭世飈狂。王官小庄。忍說靑羊(저본에는 '年'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '羊'으로 수정하였다.)。義幡四張。爰執牛耳。闔境無瘡。床篇不塵。聊娛楡桑。褰帷析理。燃藜校書。笭箵載路。簪紳接裾。竪橫性命。模畵幽明。一方雲趨。有儼門庭。大耋郞啣。豈爲榮名。山西買屋。竹影川聲。鼓岳長歌。足我
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頤精。奈彼崦嵫。夕景亭亭。嗚乎兩家。三世冥霜。神光雪晶。藥師風長。公于我考。重以葭莩。平生瓣香。十紙虞謳。賤齒稍殿。昵覩凰芝。山負劉典。字喜楊奇。顓頑不天。風木無停。銀根有責。冀借婁明。一覕劻勷。雨覆雲翻。參商兩地。陰晴各天。興思發喟。撫膺無言。惟憑此心。謂有餘生。此日何世。萬事桑溟。公歸適寧。我寄何因。西登何山。東蹈何津。居然草宿。一酌倩人。泉臺異時。此懷可伸。嗚乎哀哉。
祭許季亨(蔿)文
嗚乎國步。曷有斯辰。嗚乎人義。竟無其身。昔妄斧伏。公囑須之。有旗揭正。我愚罔知。猶未忍僕。東海西山。禿髮殊言。顧影持殘。紜紜往塵。盡屬雲空。惟有天綱。穹壤與通。何來一音。熱淚盈掬。宇內無隣。可因以極。最是絶悲。叔向之托。未灰難忘。無階相卽。環環有理。木戕火復。式似能奮。或訴玆臆。
祭鄭誠進文
嗚乎。我邦公生。匪榮文德。世脉簪紱。翹英膴蔭。崑第颺于彤庭。天龍下注。庸錫嘉名。玉署分壁。豹直趨鞓。云何國步。大廈奄傾。主辱民劉。圖報靡良。寧完歸拜。先祖先王。嗚乎是家。公去堪傷。公始幼孤。髧髧二方。竪脊鼓翅。乃紳乃庠。左郭南戶。蹄輪迓光。云何鬼瞰。旣螟且殤。床琴繼亡。呱呱兩襁。恩勤悶鬻。纔勝纓裳。忽遺而投。曷瞑于藏。嗚乎宰物。產公非嗇。幹器之達。風範之碩。妙鍊其章。精博其識。墨尺儒閫。緯經世局。有致于一。何入不適。云何數舛。東挐西掣。歲暮深坐。原泉內澈。俛仰今古。撫志興衋。曷不龜鶴。而究其極。嗚乎兩家。孔李朱陳。鵬鷃殊程。芥珀何因。書鴟腹膨。話燭心殘。鄕憂裂朋。朝急登賢。最是大契。端情理發。愚立宗詮。始疑終豁。我狷屢憎。禍于先德。彼瞽怨日。衝蜂群螫。公毅岳峙。受箭如的。敵人狙
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茅。我田牛蹊。妄踵斧伏。遂縶牢棲。公躬遠恤。隙板侵鷄。我出何蹈。河磬遼榻。公囑有意。雲分水合。禿髮天涯。隻影隨傍。蘭報渡海。凉淚墜眶。阿息有淑。偏感恩慈。今云左弧。自出可知。庶光吾閭。宅相與之。嗚乎故山。我路難期。萬里資辭。替人薧商。明靈不昧。應復一惕。
祭進士再從兄(達煕)文
嗚乎。寒凝古堂。夐若蘂庭。有梧停鸞。弁飛接翎。聯翩七紀。憂樂枯榮。我窮且獧。每形憂憐。萬緣徒空。銀鬢別天。蒼茫梓景。回首喟然。公非不壽。悲我尙聦。萬里雙涕。替觴寄風。願言來承。各念先功。嗚乎哀哉。
大溪先生文集卷之三十四
　碑
　　
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道東書院遺墟碑
晉陽之東。菁江之上。飛鳳山之左。有道東書院遺墟。院卽故我　端廟死義臣愛日堂鄭忠莊公妥享之所。公晉人也。其平生所宅曰大安里。今爲府治。閭井已變遷矣。墓在院之後岡焉。當　成孝王之世。晉之士建是院。腏享皇甫公仁，金公宗瑞。寔世所稱　莊陵三相臣也。　今上戊辰院撤。歲久而草茅於墟。後孫感焉。思所以表諸石者。使鎔基憲命諸承煕。謹按公諱苯字子㽕。菁川君乙輔之后。文定公郊隱先生之子也。自髫齔器局異人。始受孝經。輒記其語。以折童輩慢戱者。讀書至古忠臣義士事行。必三復激慷。常曰堯舜之道。忠孝而已。　太宗丙申文科。除禮曹佐郞。時文定公老于家。公爲養而歸。扁其堂曰愛日。日怡然而忘世。旣丁憂盡戚易。其仕于朝。鞠躬盡瘁。協贊王猷。歷躋崇顯。　文宗辛未。以右贊成監築巨濟城。城再移而民始奠。積誠殫勞。克壯邊圉。拜右議政。仍與金皇甫二公受　顧托之命。時　端廟冲年。朝野疑懼。三公同心輔政。屹然不動。癸酉持節監三南賑政。竣事至忠州。聞二公死。馳到用安驛。奉樂安安置之命。金吾郞舊僚屬也。不與問朝廷一事。在謫有一絶曰我愧何在愧在身。仰愧蒼天俯愧人。此愧之中有大愧。忠愧吾君孝愧親。一日具飯祀祖先。祭畢而後命至。公神色自若。顧子遵曰汝不聞古狂奴乎。存嗣在汝矣。死之日。天雷雨。白虹亘于室。後二百九十四年　英廟丙寅。始復公官　賜祭。　正廟辛亥。配食　莊陵忠臣壇。　純廟甲子。命㫌閭。戊辰命不祧。建別廟于晉之仁潭里。于後士林多俎豆之。公州之蓼塘。樂
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安之四忠。昌原之龜谷是也。道東其本院也。嗚乎。以大臣而當　端光之際。其身名固不能兩全矣。使公而不死。亦不可得矣。然公貞忠卓節。已滿盈於天地之間矣。其英魂毅魄。又上下於雲鄕陟降之傍矣。一院興廢。何足以加損公哉。抑有一說焉。賢人所過。山川草木皆有精采。矧此幾年芬苾之所昭升。千古衣履之所密邇。宛然如覩。愀然如聞。猶足以髣髴而想慕焉者乎。銘曰。
非鳳山之高而仰之高。非菁江之深而慕之深。此是忠莊先生之躅。坐令千古義士淚淋淋。嗚乎天地無心還有心。且看人到此何心。
星山李氏三世墓壇碑
星州治北可五里而洞者曰加佐山。其原盡負艮也。其一曰星山李公諱德雄字潤吾之墓。配密陽朴氏祔焉。按譜公子諱琢字自玉。萬曆辛卯生。有文行。金公炳文狀之。配昌寧成富女。其葬祔。子諱郁發字聖文。我　仁廟乙丑生。　肅廟丁丑卒。壽階通政。配淑夫人雲峯朴氏。通政敦益女。其葬祔。是生四子。伯諱結核字仁汝。　孝廟甲午生。武訓鍊判官。　肅廟乙酉卒。配淑人金海金善笠女。其葬上下。仲諱永核字義汝。　顯廟己亥生。通德郞。　肅廟壬午卒。配晉陽河氏善宗女。其葬祔。叔諱元核字禮汝。　顯廟壬寅生。　肅廟辛酉卒。　贈嘉善。配　贈貞夫人星山裵永祿女。其葬上下。季諱成核字智叔。　顯廟癸丑生。通德郞。　英廟丁未卒。配月城崔氏。其葬祔。三世之墓亦皆加佐。有周禮冢人職族墳之意。厥後數世零替。至有五父之證。惟公墓賴幽誌。餘無以辨兆次。雲仍合謀。普增厥封。倣開元禮南設位之儀。治壇其下。爲三世十二位。歲修奠如退溪李子族葬合祭之儀。懼久而疑。伐石以識。慈孫
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之心也。李氏祖高麗星山伯諱能一。五世而諱堅守官大卿。長子曰匡。吾所祖也。次直襲大卿。世仍簪纓。至　本朝參奉重華。以德行聞。有五孫。德雄其第四。四核之後。今殆百員。見爲胄者曰漢宗。于伯公六世。泰錫，圭錫，貞錫。于仲叔季八世也。董珉役者炳準。來謁文者昊錫，洙尙。仲公之六世七世若叔公之八世也。傍裔洙仁與余遊。有錄可徵。銘曰。
久而徵其仁之世。變而不失常。其禮之制。
大溪先生文集卷之三十四
　墓碣銘
　　
晩松姜公墓碣銘(幷序)
吾東氏乘。以高麗兵部尙書晉州姜公民瞻之後爲著。至　我朝禮曹判書元亮。以經術重。子哲文生員。子愼孝參奉。子仁輔縣監。配同貫鄭氏。弘祚女。以嘉靖甲辰正月十六日生公。諱濂字沿洛號晩松。萬曆丙午四月十日卒。享年六十三。今距其世且三百年。久遠無所徵。家藏實記有墓誌若遺事。乃公仲子茆屋公翰周所撰次者。按之公弱冠贄謁南冥曺先生。聞敬義之訣。丁卯縣監公遘疾。公冠帶侍者四年。庚午丁憂。廬于墓側三年。晨夕哀臨。曺先生已歿。復從河覺齋沆講服緖餘。後爲師門營立院祠。與同門諸賢。幷殫心力。庚辰宅鄭夫人憂。居廬致毁如前喪。壬辰倭寇大至。公與河公受一謀起義旅未果。有安得良籌除海祲一詩。盖此時作也。丁酉再猘。公去寓李公惟諴(저본에는 '誠'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '諴'으로 수정하였다.)榮川郡舘。數載還棲昆陽松飛山墓廬。淡然忘世。甞戒諸子曰學貴爲己。徒競華藻。安知聖賢門路。敬義儘吾家日月。吾有所受也。書明誠兩進。敬義夾持八字於座右以自省。疾革語諸子曰判善利公私。是第一關鍵。不及家事。遺命葬親塋右麓艮坐。李公惟諴哭之曰敬義早回軔。明誠實下
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工。所著有孝經演義，四禮要解，我東淵源錄。失於兵燹。後竟不復收拾。配河東鄭氏彭瑞女。有四男。遇周察訪，翰周，翊周，以周出后。孫曾以下不盡錄。八代孫柄周辱與承煕交。來徵銘。銘曰。
篤內修拙外慕。斯惟敬義之實。古焉樸今而文。盍因文而求諸質。
潮溪柳公墓碣銘(並序)
高麗大丞柳公車達文化人。子孫世名卿爲鉅閥。　我朝有曼殊左議政。玄孫縣監泂。始鄕于晉州元塘里。其孫諴以孝顯貤。配本州河牧使禹治之子淑女。魚灌圃得江外孫也。嘉靖丙午生公。公諱宗智字(저본에는 '宇'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '字'로 수정하였다.)明仲。天性穎悟。儀容端潔。十五歲庚申魁東堂始畫八卦賦。見時輩奔競狀。嘆曰塲屋非士子地。遂不赴南省。壬戌謁南冥曺先生。受小學近思錄。退從吳德溪，金東岡，鄭寒岡，趙大笑諸賢。講磨道義。尤與崔守愚永慶以志節相與。每於天理人欲王覇邪正之辨。極意剖析。立决取舍。曺先生喜曰柳生精敏篤實。其前進可知。甞與河覺齋沆劇談性命。曺先生戒之曰下學上達。是吾家法門。聖人於日用上盡其理。今人開口談玄奧。不是小患。公深服膺焉。宅先公憂。廬墓潮溪山中。因自號而寓慕。事母務及時盡歡。與弟宗日同居無間言。隆慶壬申。曺先生寢疾。以所節士喪禮授公曰以此治吾喪。且指敬義二字曰此極切要。當用功熟。熟則無一物在胸中。旣沒公服心喪三年。萬曆丙子。從守愚諸賢刱德川書院。享曺先生。又建書塾元塘。以敬義博約之訣。奬誘後進不倦。時我　昭敬王方向儒術。以薦授公　靖陵參奉。再除皆不就。公剛介嫉惡如讎。鄕有匿附權要。蹤跡險秘者。公顯斥之不少假。其人怨次骨。觀察使權曄候公二日。終不見。曄還卽啓公身在草野。遙執朝權。事將不測。柳相㙉却之曰柳宗智守道行義。何搆誣
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至是。其人貪汚可知。曄遂罷。公得無事。然群憾益畜矣。己丑湖南賊鄭汝立謀反事發。　王命議政鄭澈鞠之。時株連逮繫者多湖南人。丁巖壽復上䟽言李山海，柳成龍，金應南，金宇顒等三十餘人與賊交通。且曰柳宗智與汝立相隨。惟弟子梁泂通其意。　王察其誣。下禁府命鞠巖壽等。而兩司爭之力。公竟被逮。守愚公與之書曰萬事莫非命。當順受其正。吾輩平日讀書。正在此時。及到高靈。以書訣八友。先抵金松嚴沔。伺者納于縣。報觀察使以聞。論以黨逆。西厓柳文忠公力救之乃已。公旣就鞠。刑威慘酷。公神氣凜然無所屈。十二月二十一日竟栲死。庚寅守愚亦瘐死。方獄之張也。有謀者曰崔與柳一。殺柳崔可次也。果驗。公甞嘆曰胡安國言惡人小人。吾憫憐之。不憎嫉之。如此宇量。不可企而及。吾性褊覺是病也。辛卯　王命雪永慶。贈其官。梁機，許從善及舘學生崔起南等相繼上疏訟公事。下該曹。旣而倭寇作。光海乙卯。子伊榮，關榮等籲寃于蹕路。本道儒生上䟽申之。僅復其職。于後州人餟享于州之大覺祠。配本州河氏校理沃女。伊榮訓導。子曰楷曰柟。關榮奉事。子曰杞。曾玄以下不盡錄。今其遺文存者僅數篇。十世孫世永，在永等。次諸賢文字附之。爲實記一册。元塘有負艮原。公之藏也。銘曰。
生及山海先生。死與守愚先生。是潮溪先生。惟敬與義一死生。一封三尺式後生。
晩翠河公墓碣銘(並序)
吾友晉陽河君謙鎭。奉其王考家傳。願銘其墓。竊唯君仁者。不誣也。河東韓鉅姓。其始有拱辰。顯高麗顯王朝。至文貞公恃源始著　本朝。及　昭敬世。有吏郞受一師寒岡鄭先生。號松亭。其玄孫
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世煕　㫌孝子閭。歷諱胤淸達中。至以泰號涵窩。著儒業。子諱正賢。卽公之考。妣星山李胄烈女。公諱學運字元瑞。以　純廟乙亥十月二十七日生。　今上癸巳十二月十八日卒。娶昌寧成老奎女。男曰載翼。謙鎭其子也。今二男一女。公肌膚氷潔。目光炯然。軒昂有氣槪。不妄笑語。事親孝。母夫人遘熱病。公晝夜涕泣抱持。家人或以藥餌進。母夫人不省。唯公進乃曰吾兒在。心凉也。病旣革曰吾死有靈。使兒富康矣。言訖而逝。丙寅洋寇陷沁都。公之甥權寅夏官京師。遽棄歸。歷謁公。公不與言。出諸大門之外曰主辱臣死。汝今安歸。寅夏伏地謝。卽日還京師。洋敎旣肆。公欲抱䟽闕外以死。叔父默窩公啓賢乃曰不在位不謀政。今且危行而遜言。乃止。旣大耋。取范質詩語顔其堂曰晩翠。晨起盥櫛。終日無倦色。夜誦離騷，出師表，孟子不動心，許行好辯，景春問諸篇以爲常。遇先忌必躬將事。風雪不變。平生憂人之憂。甞語謙鎭曰第五倫兄子病。一夜十起。退而安寢。我鄰里有病。猶不能安寢。此何心也。甲午春。葬公于晉之紫梅谷壬坐原。送者數百人。一辭曰公仁厚寬恕人。公之從弟洪運獨曰我兄剛者。朱子云剛故無慾。無慾故能寬恕。承煕謂公良貴高年宜銘。
何天植之篤。漑于根實可食。
遲遲堂姜公墓碣銘(幷序)
晉陽姜丈龜相氏。以吾先人之思。過承煕有年。今七十一歲。奉其先公遺事。踔三百里請銘于墓。狀之者郭徵君鍾錫也。承煕拜卒業。公諱師碩字尙能。故隋兵馬元帥以式。從征句麗。留不返。至勝國殷烈公民瞻始大著。　我朝有元發判書。六世至進士應奎。以文行著。又四世而護軍聖翰。公高祖也。曾祖諱昌佐。祖殷基。考珏
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俱有隱德。妣昌寧成大規女。　正廟己未八月八日。公生于州之永善里。五歲見成夫人呵寒力織。問此何爲。曰將衣汝。公曰爲子使母勤苦若是。遂泣斷緯絲。及長父母欲析其炊。公涕泣曰是秦俗也。旣不得命。爲親具甘供煖。不以異居少間。先公病甞糞甜苦。稽顙北辰以求代。甞往丹邱姻家。方設餉。忽心動而歸。父公時有下堂之傷矣。成氏病屢月。不能櫛。鍾虱成瘡。公油己髮。襯首引虱。及疾革血指以灌。得少延。庀終盡禮。與人語。淚輒先之。及再朞先公無疾而化。公吐血數升幾殊。墓去家二里。日省不避惡雨。拜跪涕泣。草爲枯死。其春日省墓詩曰痛哭回看物色新。今年春是去年春。造化神功猶不徧。只蘇草木未蘇人。平生不甞海藿。不穿皮鞋。以親之不御也。晩年移屋就僻。扁曰遲遲。去父母之里也。章甫擧公行于有司。公瞿然遣子搜文牒火之。伯公甞患疽。公親吮之。至瘳而止。有姊貧甚。公買屋割田以邀養。値歲大饑。傾貲賑窮。洎老簞飄屢空。澹然若無累。平居不以惡言加婢僕。常曰狂是廢疾。殺是大憝。以是訾人。非有德者。丁卯正月十五日終。己巳道臣白公孝。　贈童蒙敎官。乙亥　㫌其閭。公少學于成公師顔。成公曰學所以爲己。如爲人。己何與焉。公甚服膺焉。甞赴擧。見士子奔波。慨然徑歸曰本心之天喪矣。可以事君乎。常居日冠帶危坐。非聖賢書不讀。手抄性理大全。沈潛不懈。所著有心學圖。首揭心圈。註之曰人之太極。傍書誠神軆用。註之曰實理无妄。妙用不測。又作敬圖以自箴曰。敬上有靜。靜中有敬。敬靜一也。作斥邪文曰西洋之學。與佛氏大同。而害世惑民反甚。至於無天無地無五常。令人李氏。茅隱午后。丙辰七月二十三日生。丁丑歸公。肅雍貞順。相敬如賓。其孝敬如夫子。癸亥七月初三日卒。始與公各窆。後合厝于
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州南枝貢面鳳洞龍巖山申坐原。男璣相，龍相，龜相。女金佑鎭。璣相子壽煥，鎭煥。女鄭元錫。龍相嗣鎭煥。女李基德，成海，崔東奎。龜相子文煥。女成琫奎。曾玄以下不錄。銘曰。
萬其口雙其角。丹其誥猶是跡。看取心學圈中一太極。懿哉孝子又有婦。千古一石。
顧齋河公墓碣銘(幷序)
顧齋河公諱景賢。師立齋鄭先生宗魯。與我家爲同門。其玄孫永朝世其學。狀其治。謀麗牲之刻。案之公字儒仲。上祖曰拱辰。高麗門下侍郞。　本朝有恃源始封晉陽宅焉。有曰受一號松亭。曾享大覺祠。四世至世煕。以孝㫌。子胤淸子達中。公高曾若祖也。考諱以泰著儒業。妣咸陽朴氏世炫女。己亥十月擧公于士谷里第。幼嶷嶷然。丁未九歲而朴氏沒。哭泣如成人。己未州牧尹侯東魯選文學士肄業黌宮。見公儀表。嘆曰師表也。壬申贄謁山水軒。往來承學。癸酉遘疾于所舘。鄭先生躬煎藥以救之。庚寅喪先公。哀瘠甚。伯氏容窩公▣▣戒以滅性。公掩泣曰食靡甘居靡安。自爾也。不可强也。癸巳疾作。醫曰不治。猶日冠帶。謁繼妣權氏。爲不病色。八月二十五日將晨省。氣乏不能起。權氏趨視之已絶。壽才五十五。其十月葬德谷坤坐原。娶坡平尹氏宅五女。生一男二女。男錫運。女姜宇敬，鄭長煥。後娶密陽孫氏宗晬女。生一女適鄭台贇。錫運男載羲，載淵。載羲嗣子斗鎭。公眉宇淸瀅。天禀挺然。自幼擩染家庭。性于孝友。旣從遊大方。磨礱浸灌。成就德器。平居安詳整肅。動有規度。昧爽盥櫛。端坐斂形。對床開卷。心眼俱到。至會意處。輒忻然朗誦。聲音洪厲。後生有質疑者。輒剖釋竭盡。如取諸其府庫。甞自言人謂危坐不安。是懶廢使然。又曰明道之坐如泥塑可及。
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渾是和氣處。學之未能也。所著詩文多棄而不收曰無補於道者空言也。容窩公錄其遺事曰其爲文詞。以君父爲天。師友爲命。山水花草爲日用飮食。要歸一於道焉。抑塤篪而知音矣。銘曰。
本其人曰父兄師友。公之德固有。有石儼儼泥塑然。足爲我公壽。
樂眞軒鄭公墓碣銘(幷序)
晉有善行誌曰生員鄭仁平號樂眞軒。縣監世昌之子。年老遭母喪。哀毁啜粥。其弟萬戶順平亦啜粥。死於喪中。其家有狀云生而秀異。年十二略通經史。從李龜巖先生楨於泗濱。聞陶山旨訣。登庠不復進取。扁其室曰樂眞。植文杏爲亭。日與鄕里諸生。講論其中。不知老之將至。退溪李先生甞過之。見所爲文。甚加嘆賞。又曰母夫人病。公不解衣供藥餌。臨喪易戚備至。啜粥廬墓以終制。及丁父憂亦如之。龜巖集中有送公詩曰春服歸來望已乖。三冬爻象亦非佳。莾蒼隔面如千里。未認何時討好懷。尙論者曰公之孝盖天性也。其得之龜翁者又多。其蚤謝晉塗。寓志楣扁。抑有感於退翁之遺韵歟。何龜巖翁之寄意之深也。公皇考監長淵。受　命討三浦倭。功而不衒。嗣子弘祚守正於崔守愚先生之獄。孫濂又以孝　贈監察。又何源之淸而流之長歟。嗚呼。鄭本晉著姓。高麗通禮門祗候侁其始也。　本朝有殿中霑。公高祖也。曾祖司正諱孝誠。祖府使諱長孫。全州崔司僕浚女。公之配也。孫長曰濬。濬五男光先，光業，光震，光周，光時。濂二男光元，光亨。于後式蕃。今來請銘者。后孫奭基也。墓在德峴坐亥。銘曰。
修于內者盡。求乎外者薄。是乃所樂之眞。州乘昭哉。鐫副于珉。
豫庵河公墓碣銘(幷序)
公諱友賢字康仲。　英廟戊子。生于晉州士谷里。眉宇爽朗。姿性
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近道。二歲而孤。八歲受小學。十歲通論孟。稍長遊學。一時詞華名士皆自以不及。一日喟然曰士生天地間。不做得聖賢事業。便與天地不相似。乃發憤忘食。取四子及濂洛關閩之書。覃思極深。洞然有見於性命之原。理氣之分。因程夫子進學在致知。涵養須用敬之訓。作致知在敬說以自警。平居晨起拜廟。退處一室。圖書滿案。几案必整。肩背竦直。怠慢不設於身軆。其事王父公如父。奉母極其誠。其祭祀齊居謝事。浣滌必親。與夫人授受必以器。其待朋友。惠然有裘馬共弊之志。踈遠愚賤必致其愛。謂立事貴豫。爲作名庵說。性愛山水。每遇佳處。輒吟嘯忘歸。丙辰應　旨上封事曰正君心恤民隱厲廉節。置講院定學制。訪遺逸輔東宮。節財用。竟格不徹。自少病羸瘁。人或言拘束害病。公曰死生命也。且檢身所以固人筋骸之束。焉有因學而增疾者乎。　正廟己未正月十八日卒。年三十二。葬村中子坐原。哭之者皆曰顔淵亡矣。其上祖曰拱辰。高麗侍郞。至　本朝文貞公恃源始著。松亭受一享大覺祠。歷四世有諱世煕以孝　㫌。子胤淸。子達中。子慶泰乃公考也。妣陽川許氏瀁之女。盆城許公<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC01264_24.GIF'>見公曰李膺也。妻以女。男曰鳳運，濟運。女曰尹曦。孫曾不盡錄。於乎。先生生絶學之後。不由師承。獨得於陳編之中。契古聖賢主理之旨。其論明德則曰所得乎天之理也。論人物性則曰同中有異。異中有同。同亦此理。異亦此理也。其見道旣如是。故其平生行己處物。亦一循乎天理之正而無所偏也。銘曰。
此理之不明於天下盖久。此德之幽於地中何其厚。
晦軒林公墓碣銘(幷序)
晦軒先生林公諱大仝字貞叔。始羅州人。祖高麗大將軍庇。歷九
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世有爲杜門洞七十二隱之一者曰卓。官監務。是生諱鳳少尹。生諱有巢都正。生諱尙榟敎授。始家咸陽之晦谷。生諱全性。公之考也。公以宣德七年壬子生。幼口吃。十歲始上學。對卷沈吟。自透其義。稍長氣宇英邁。色辭凝重。與兪㵢溪好仁，表藍溪沿沫先生同學。及金佔畢先生知本郡。遂請業焉。畢齋曰道學文章。皆在四子。且曰無敬字上着跟。不足與議學也。公因力究四子。箚記疑義。課月就正。畢齋乃曰子可以語四子矣。甞從遊郡之龍遊潭嚴川寺。有唱酬諸什。又甞與金濯纓，鄭一蠧先生爲頭流遊。常痛心於　端廟事。築一壇花精山頂。至則北望拜祝。泣下如注。有詩曰痛哭昊天悵望久。蒼梧山色白雲中。樵人至今指點其址。成化甲午中生員。尋擧遺逸　除龍城敎授。己亥　除任實縣監。捐俸修學舍。擇鄕秀講學。學者坌集。人曰賢守良師也。一日投紱歸。縣民遮道留之。公曰吾行非人所止。遂朗吟陳希夷十年踪跡走紅塵。回首靑山入夢頻之句。足之曰巷柳園梅猶富貴。肯隨桃李共爭春。歸則築小齋山椒。扁之曰晦。屛務息交優游自適。或獨往方丈山中。嘯咏而返。如是者十餘年。燕山戊午。柳子光秉政而史禍作。禍及畢翁于泉壤而士類殲。人有談其事者。必哽塞而止之曰平日士友盡矣。吾獨偸生。生亦可恥。癸亥考終于晦軒。葬本郡菊溪大峙洞負辛原。配錦山金氏淵生女。先公卒。三子彥輝，彥博，彥範。彥輝子鴻。彥博子繼仁。彥範子得茂。曾孫守柱死壬辰之亂。七代孫參奉昌後輯遺事未竟。十四代孫玟圭編實記。來請丁乙。且請墓左之刻。銘曰。
論宓子之學者。必本諸魯君子。觀申屠徵士之志者。必先於漢黨籍。於先生奚文爲。庶下馬之徵于是石。
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烈婦瑞興金氏墓碣銘
金氏貫瑞興。寒暄先生宏弼之裔也。父煕㴤。母達城徐氏玟厚女。烈婦以　今上癸未十月初五日。生于玄風道東里第。貌玉雪氣溫如。頗通文字。動止有法度。年十七歸士人沈載德。其先靑松人。中世移陜川。九世祖松湖公自光當　憲文王丙子。罵建賊死南漢城下。父基煥有儒行。母仁川李氏萬馹女。烈婦婦之六年。人未甞見慍言厲色。然與之處者。不能不整衣勅躬。雖婢侍亦不敢戱笑於前也。載德少嬰奇疾。烈婦日事藥罐糜鍋。早夜洞屬。亦未甞戚嗟于色。其事舅姑大姑金氏。唯竭誠敬。又力治女紅。舅姑勸之小休則曰職耳。不知勞也。當夫病轉劇。調護惟一不少沮。家人憫惻而寬譬之。但曰上天神明。庶幾有瘳。癸卯十一月初三日辰時。載德竟不淑。烈婦一慟而止。自力治附身具。奉粥飮進舅姑。晨昏入殯次。惟嘿立移時而退。侍寢祖姑。擧止若常。然髮散不收。其胷膈常咽咽。人勸其泄哀。曰薄命只可自悲。豈敢上慽尊章。十二月初二日。葬載德。治需必躬。始收髮猶不櫛。所居室壁有書。過一月則曰君子之別經一月。二月則曰經再月。遲遲我生也。三月則曰三月頑矣命也。鬼乎使我獨生。一日語叔姑氏曰服夫三年。又三月禫而除禮也。以月代年日代月。亦一道乎。又白叔舅曰今之辰時。早晏何居。曰平朝是。夜讀烈女鄭氏傳。掩卷太息曰此夫人何以致此。祖姑命之寢。久之聞割紙聲。燈光耿耿。强之使睡。昧爽又入殯次。良久而出。忽盥嗽櫛髮。入其室。家人疑而趨視之。烈婦整衾端枕。正臥曰神氣甚暈。因含口合眼若睡然。少頃呼之不復應。擧家驚惶。招醫診之。曰非病非毒。乃氣結也。發被驗之。面貌若生。膈上有黑暈一圈。胠其篋。有十襲而封者。乃其夫所佩小刀容臭
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幷己所著銀釵指環。有諺字二紙。一曰遺恨書。自悼其命。一則告訣親堂。皆斷以下從大義。且以不能終舅姑之養。報父母之恩爲大恨焉。是甲辰二月初六日辰時。乃哭夫三月三日之其辰也。於是闔門大哭。遠近聞者皆下淚奔走告郡府。八月本府觀察使成歧運以聞。十月掌禮院卿朴定陽上奏。奉　上旨依奏命本郡庀材董役。綽楔于郡南大目面伊溪里閭。復其戶。嗚乎。今天下綱常殆掃地。忠臣孝子寥寥焉。烈哉是婦。足以爲天下臣子先。　聖人樹風之典亦備矣。抑又有一說焉。夫當死而判其死心也。旣判矣其氣不絶則不死。故致命者或刀之繩之于外。或毒之內。今烈婦何以死。噫命此氣者理也。理一則氣不能違。其薄于天地之氣者。熱可使霜。濕可使旱。况於一身乎。彼刀者毒者尙有事乎氣焉。唯烈婦一於理。理窮於此而氣聽焉。欲死而死已。君子留心心學。亦可徵於此夫。其死之月日。移夫窆合葬于郡之葛嶺▣原。　國家旣　㫌于居。其墓宜銘。承煕之姑金公奎精之婦。於烈婦大母也。故能知烈婦事。銘曰。
等烈之死。疇若是從容乎。死如啖食如畫期。疇曰難乎死。想像膈上一圈。不能與此中朽壤同其死。將結焉而白玉丹砂。燭焉而烈日寒星。嗚乎烈婦不死。
雙岡河公墓碣銘(幷序)
承煕先君子晩道汾上。上頭流臨錦海。雙岡河公偕焉。先君贈詩爲別。有曰初疑潮勢急。更喜月華流。恬憺眞吾分。窮通不足愁。承煕每讀之。有以想仰其氣像。甲辰夏。訪公胤子在楫于士谷本第。在楫出后山許公狀曰宜銘吾先子墓。嗚乎敢辭諸。公諱洪運字禹瑞。高麗侍郞拱辰後也。我　朝有晉陽君恃源。判尹游松亭先
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生受一。屢著名德。高祖諱世煕以孝㫌于閭。曾祖曰達中。祖曰以泰。考通德郞諱大賢。妣全州崔氏縣監祥岳女。公以　純祖壬午十月二十一日生。幼而聰悟。不喜與羣兒戱。十數歲就州白塲。晨起忽自悔曰母氏產月。可信宿於外乎。卽起歸。崔氏果以其日解娩。人異之。十六居崔氏喪。哭踊過哀。旣葬日省墓。風雨不避。乙巳丁先公憂。旣葬而旋移厝。時天寒夜雪。露伏柩前。居民進重衾。却之曰先人軆魄未厝。何敢自安。服闋不屑擧業。築小室。壁帖聖賢要語。日讀書忘寢食。甞遊河陽之蟾湖。値表叔崔公宰是邑。人有私囑者。公不謁官而歸。丙寅謁性齋許文憲公。托子在聖就學。丁丑與吾先君遊。間討四端七情之旨。甚相契也。庚辰行飮禮于山天齋。講大學。以山海敬義之訣。爲諸生申申焉。乙未三月二日考終。壽七十四。配咸安趙氏範孝女。生二女適李承模，鄭周源。繼配海州鄭氏匡魯女。生四男在聖早卒，次在楫，在南，在鳳。在楫男台鎭。公天禀端潔。平居早起。整勅衣冠。焚香看書。於世味芬華泊如也。每對經儒學士。談論道理。娓娓可聽。處家內外斬斬。蔬糲不繼而處之晏然。其尊賢急人。發於天植。老而彌篤。性喜山水。遊歷遍省內。凡有所得。必發諸吟哦。冲澹溫雅。住往可誦。有遺稿若干藏于家。銘曰。
性齋曰遯世好古。后山曰淸氷溫玉。我聞先君。庸徵來百。古之人斯。其藏可式。
槐廬趙公墓碣銘(並序)
咸安之趙。以高麗大將軍諱鼎爲始祖。入　國朝三世。有漁溪先生貞節公旅。是　莊陵生六臣之一也。歷樞密金虎，將仕郞壽萬，殿中御史應卿，參奉堰。至大笑軒忠毅公宗道。　宣廟名臣也。諱
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光世。公高祖也。諱慶運司僕正祖也。考諱𤒎志學而早世。妣淸州韓氏伯琦女。以　純孝王辛亥。生公于晉之召南世第。諱養愚字仁仲。幼不妄戱笑。自知向學。旣長居喪盡禮。事母盡其誠。家貧能賙人之窮。其姻戚之不能家者。出力成立之。族人之不能婚葬者。設宗規以資之。及喪母。手抄禮書以致愼。尤謹奉先。必躬必誠。每日晨謁廟宇。與二弟講業。喜看洛閩書。語季弟南岡公得愚曰學問之道。惟在立志。伊尹不立任天下之志。不過爲莘野之耕夫。顔淵不立慕聖人之志則何由三月而仁乎。世人敎子弟。急於文字。不務開其志。故動靜語嘿。無所檢也。仍遣禀學于大山李先生之門。有後進請業者。公開誠引接。雖僕隷有過。亦諄諄而諭之。鄕里服其化。爭訟者不之官而聽于公。公甞收輯漁溪以下十忠事行。勒成一家惇史。又與鄕近諸公。刪定南冥先生師友錄。印行於世。年五十終。臨沒精神言語不異常。得遺書於枕中。措畫家事無遺。甞以三拙自號。晩扁其室曰槐廬。有遺稿二卷。葬洞內卯坐之原。夫人安東權氏植亨女。有婦行。公歿不進腴味者十八年。墓梧里洞子坐。二女適安東權思義海州鄭維善。取從子煕鳳爲嗣。煕鳳男範孝挺孝。今其六世孫顯珪顯瑢。方伐石于公墓。以狀來請銘。銘曰。
里有董邵南名。人似王彥方鄕。過者式此其藏。
折衝將軍。行多大鎭水軍僉節制使姜公墓碣銘。(並序)
晉州之姜多名世。麗之末。大提學淮仲最著。至　本朝不仕而終。　宣廟朝有諱義立。始用武進。及光海政亂棄官歸。子浚判官。始家海州。公曾祖曰霏運。以孝旌。祖曰翊烈。以行義　贈敎官。考諱顯周僉知中樞府事。妣淑夫人延日鄭氏周基女。圃隱先生后也。
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公諱雲馨字景三。以　憲廟己亥十二月十日生。器度雄偉。孝友天植。其推諸事爲。皆至性也。幼被曾祖庶母撫育。旣長奉而養之。歿則心喪之。叔父監役公諱應周之縲絏也。伯氏僉使公達馨之逮　王獄也。皆積誠呼籲。卒得釋。有族人爭田則諭之以義。卒使相讓。姻黨孤貧無依則或分田以業生。或資財而嫁娶。里民貧乏則捐貲取贏。爲補徭役。鄕俗畏癘。多至害生。則爲之約。賚藥救活。婢僕有積勤者。燒其券而贖之。又嚴於制義。未甞干人。諸子甞因主試有宗誼欲赴擧。乃曰不可以私干國試也。公素閑武藝。而以故不屑赴擧。昆季七人。登科者四。　國典五子登科。爵其父。伯氏公强公五之。不得已而赴之。　今上庚午雋武試。壬申筮仕。姜議政㳣見之曰將才也。乙亥陞副司果。忽棄官歸。結廬巢峴之下。事漁樵。門對海澨。潮浸蘆田。荒者數十頃。公堤之。墾土種植。民賴以食。姓其堤曰姜。甲申　除禁衛哨官。遷訓鍊主簿。其十月賊臣引日兵犯　闕。上夜出東門。宿衛盡散。或曰公小官可以去。公曰人臣當此時。雖在外當赴。難可去乎。遂冒刃扈　駕。事定不言其事。己丑除丹城縣監。旋遞陞內禁衛將。庚寅除多大鎭僉節制使兼東萊監牧官。鎭逼倭舘。外艦出沒務煩劇。公莅之遂無事。漁民被營府侵漁。多渙散。鱗介不產。公報上司蠲其苛禁。民復而魚乃出。牧塲馬耗而多虛簿。公獨以實數報。修墻籬儲茭。馬亦蕃息。是年八月十二日卒(저본에는 '辛'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '卒'로 수정하였다.)于官。臨終以不能報國爲恨。語不及私。萊民哭之如親戚。初葬州西陳隱洞。壬寅移馬山舍人巖艮坐之原。配淑夫人全義李氏東復女。男鼎煕副司果，鼐煕。女李種曜。繼配淑夫人全義李氏相煕女。男載煕，斗煕。女李相善。孫男女寔蕃。公平生節儉。不規貨利。不近女色。甞論武畧曰詩書禮樂。皆是物也。近世儒
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者誦章句。武者尙弓馬。不立其本而事其末。文武歧而才不古若也。其在萊府。有中國領事者望見公曰以豪傑之資而有君子之容。乃屈於一官耶。載煕甞辱與余遊。持李侍郞南珪之狀。請所以銘公墓者。文獻可徵也。銘曰。
篤於倫理於物。器而不售。時之屈。食于根。有興其勃。三尺之藏戒勿越。
嘉善大夫龍驤衛副護軍靖社振武功臣晉陽鄭公墓碣銘
鄭氏世晉陽。高麗通禮門祗侯(저본에는 '俟'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '侯'로 수정하였다.)侁其鼻祖也。至縣監霑入我　朝。子孝誠司直。子長孫御侮將軍　贈府使。子世良郡守。子晩生甲山都護府使。　宣廟壬辰。從鄭西川崑壽請救于皇明。以功　贈參議(저본에는 '義'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '議'로 수정하였다.)。配全州李氏，延日鄭氏。幷不育。娶昌寧曺氏判書潤男女。以　明廟甲子五月十五日。生公于晉城里第。諱癸男字君五。勇力絶人。慷慨有氣節。以武出身。授忠武衛司果。天啓癸亥。從我　仁祖王擧義旅。奉　仁穆后正位討亂。錄靖社功臣原從第一等。加一資僉知中樞府事。甲子李适反陷京城。從大將張晩等討平之。錄振武功臣原從第一等。加一資嘉善大夫知中樞府事。丙子淸兵入。扈　駕南漢山城。時公年七十三。次子宣傳官夢綽隷東門之守。公戒之曰無自愛。人臣到此。有死而已。夢綽遂力戰死。公公私痛寃感而成疾。竟以丁丑三月初二日卒于旅。歸葬州南細谷原。配慶州李氏不育。金海金氏斗宇女。擧三男長時益忠順衛。季之虎。夢綽子曰虎臣武司勇。當光海幽　母后於西宮。虎臣抗義不從。世稱公及夢綽虎臣。爲鄭氏三忠。嗚乎。公之志業炳然。足以千古矣。忽焉三百餘年。文獻已杞宋矣。玆曷故焉。今惟勳府丹書。帶礪河山。平生心法。有扁庵一義字。是其本之有在也。后孫基軾
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乞銘于墓。銘曰。
涉勳盟如履平。匪爵之光。綴忠㫌以譜世。有源者長。嗚乎公之身。與此義俱藏。
贈通訓大夫司憲府監察孝子鄭公墓碣銘(並序)
公諱致道字俊甫。始祖曰高麗通禮門祗侯侁。世家晉陽。我　朝有知中樞癸男。錄　仁祖靖社振武二勳。原從宣傳官夢綽。死南漢之戰。司勇虎臣抗義於光海時廢母后之請。曰鄭氏三忠。後移河東郡。有諱時泰，元相，再厚若知中樞檻。公之高曾祖若考也。妣晉州姜氏渭賢女。以　正廟癸亥。生公于栗谷里。齠齔隨兄敎官公基德定省唯謹。旣長捆屨力穡。備其志養。就所居引流爲小塘。養魚以供膳。因自號曰愛塘。性嚴有度。律家以正。一芥不以求諸人。蔬糲不繼。晏如也。先墓所在。必劃財拮据。具石物置祭田。　純廟甲辰。居中樞公憂。敎官公廬于墓。公奉筵几。與弟敎官公致行日上墓哀省。風雨不廢。當夜還有虎隨行。村人爲治其路。名其廬所曰三孝洞。後遭姜氏喪。葬于昆陽。距三十里。其奉几哭墓視前喪。　今上壬申六月初四日卒。葬郡北稷田坐亥之原。己丑十一月。禮曹判書洪喆周奏　㫌其閭。庚寅　贈司憲府監察。配昌原黃氏鑽女。令德宜家。三男鳳佑，必佑進士，善佑。三女鄭碩濟，趙性淳，朴斗淳。鳳佑男基煥。必佑男基仁，基敏出后。善佑男基淳，基五，基檜，基漢，基軾。基軾以河友謙鎭之狀。請銘其墓。足以徵也。銘曰。
塘有魚公之心在。山有虎公之跡在。曷石于是。公之魄在。
通政大夫晉陽鄭公墓碣銘(幷序)
晉陽鄭氏之祖曰高麗戶長子友。至殷烈公臣烈大著。　本朝有黃州牧使玄球。至　贈參議士壽家昆陽。曰漢龜曰達曰益善曰
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筮煥。公之高曾祖若考也。世門閭欵客。妣晉陽河氏平浩女。本生考之煥。配陜川李氏元伯女。公以　純廟癸未月正元日生。諱元恒字亨七。少精敏。受讀便曉文義。稍長徧四子六經。循環甚熟。每夕誦一部爲常。屢赴進士試不中。家居養親。服用甚約而豊於旨甘。先公享大耋。公設回巹宴。拜舞上壽。士友多歌詠其事。　今上癸酉幷丁二憂。講質疑禮。履變無違。與二弟篤友。尤以切磋相勖。對宗族必稱張公藝忍字。接人則必稱柳下惠之和。以是咸得其歡。然有過失。未甞不規戒之。其論事惟據理言之。不復以違己見而較詰也。座間有麁談俚說。輒塑坐假寐。家業旁落而其取予必以義。其律己以禮。尤謙謙自牧。奉身甚樸素。一笠十年。草履補革。一穿數年。然衣必潔食必精。其樂善出於天性。聞世間有賢者則必求見。其執恭己卑。聞人善事必錄之。有隨聞錄至數册。又極口道之不憚煩。每語子姪曰榮枯得失。非小慧私智所可迎避。甞扁其齋曰嘐。有詩曰志大端求言顧行。身修知在學循階。晩年手大學一書。臥起不停閱。有疑則記之。雖遇後生必敬質之。　今上壬寅有恩例階通政。不肯加緋玉曰不若緇冠縕袍之爲安。公少多疾。晩漸輕健。綠瞳重明。望之如無世間情欲者。乙巳二月十二日。不甚病而化。葬本洞前麓。配全州李氏禧鳳女。女權在玉，河斗鎭，鄭完敎。繼配錦山金氏尙禱女。男晩榮，暈榮，泰榮。女金奇協，姜庸燮，成樂采，柳震道。河君永朝其外孫也。奉吾友姜君柄周之狀請銘其墓。嗚乎。公眞淳君子人也。可銘。昔我定憲公甞銘先黃州公墓。我先君子爲尊先公作拙庵說。皆以公也。承煕豈敢辭公之役。銘曰。
樂善好禮。休休焉不居其能。彼睪如者。卑而不可陵。
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通訓大夫弘文舘副校理龜峯周公墓碣銘(幷序)
愼齋周先生諱世鵬之嗣子曰龜峯先生諱博字約之。其先尙州人。麗季有進士瑜。不仕我　朝。號陶隱。始徙陜川之文林。諱尙彬，長孫，文俌三世　贈司僕寺正，兵曹參議，吏曹參判。高曾若祖也。參判公又移漆原。因以文林爲別業。長子世鵾　贈禮賓副正。以我　中廟甲申六月二十一日歿。配密陽朴氏。迂拙齋先生漢柱女。以其翌日生公于文林第。愼齋貞夫人晉州河氏。校理沃女早世。繼廣州安氏訓導汝居女。又不育。卽取公子之。幼天性孝恭。聰明强記。業文章尙奇健。　明宗戊午。壯元國子試兩塲。　宣朝戊辰丙科及第。選入翰林。內則弘文舘副校理。外而郡邑則河東，盈德，昆陽，永川。都事則湖南。其履歷也。所在焯有聲烈。碑在人口。其侍講經帷。比物引義。補益弘多。在湖省勉諸生文學。訓誨有度。趙月川先生穆甞禀學愼齋。戊子守陜川。請公講道論學。日夜忘倦。公適感疾。子益昌陪歸文林之浩然亭。以三月二十六日終。月川哭之有曰年爲同甲。學則共傳。其六月返葬漆原縣西藏巖洞。丁酉爲倭賊所掘。遷武陵後岡。後百有六十一年戊寅。建祠愼齋院傍。配昌寧張氏。經歷世沉女。有閨範。男長克昌。次胤昌不勝喪。益昌，必昌幷死倭亂。皆無嗣。女士人鄭弘祚。後配安東權氏承旨逸女。男樂昌，倍昌。女主簿許稷。樂昌子震元，泰元，鼎元。倍昌子繼元。震元之子曰孟獻。能述家學。餘不盡錄。嗚乎。公之學得之家庭。以孝悌爲本。居常日用。動遵成訓。無事則手不釋卷。要以究經辨物。朔望率諸子姪。參奠家廟。還坐中堂。講先先生五倫歌，彜訓錄事。二兄愛而能敬。睦于族信于友。捐財濟乏。人無間言。爲文畧不經意而皆本諸性情。其敎學者必有階級。如曺芝山好益，黃海月汝
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一皆從學門下。芝山甞請學皇極經世。公曰未習小學四子。不可遽要上達底文字。其爲學大意又可見也。尙論者謂篤信好禮。有道有文。信知言也。後孫時在，起會等。奉父老書。責承煕銘其墓。銘曰。
學紹賢父。業垂鴻生。流光不沫。有倬佳城。
晉陽姜公墓碣銘(幷序)
公諱必道字道一。晉陽之姜也。高麗翊戴功臣開國男民瞻之後。入　我朝有渭祥。以戰功襲封晉川。其曾孫副司直承顓。始家陜川。司直玄孫大司諫翼文抗節光海之世。有子曰大適號鷗洲。官洗馬。寒沙先生大遂之弟也。洗馬子徽望進士。孫擇齊以孝著。乃朴靈城文秀所錄。戊申全節之一也。曾孫斗殷僉中樞。玄孫文協以篤於小學稱。卽公之考也。配江陽李氏邦彥女。公幼而著異。旣長服義方。德器自成。事親克孝。人比之董邵南之養。二十四丁父憂。葬洞後。日一哭臨。風雨不懈。養母細大必禀。有愉色。撫愛一弟。不忍析箸。晩而不得已則必讓其腴。子姓有過。必跪之於前。如萬石君之聽自責也。性喜散施。惠及困窮。年至大耋。氣益健志益剛。黃髮綠瞳。日以書籍自娛。村北有溪曰桂城。石白而溪淸。日哦其間。因取崔文昌紅流洞詩故敎流水盡籠山之句。自號以籠溪。盖有遠俗之意焉。以　憲廟辛丑四月二十四日終。距其生　英廟辛巳爲八十一年。葬考妣墓下向丁之原。配光州盧允旭女。戊寅生。辛卯六月二十六日卒。祔墓下子坐。子周永孫俊一，啓一，太一。俊一男在權，在祜，在旭。啓一男在斗。太一男在洪。嗚乎。公名德之緖而篤厚君子也。平生不求知。其文字皆不收。郡有金公萬奎以詩哭公曰材良巨廈柱。胸次寒氷泉。此可以想像其萬一。在權男
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相東。伐樂石用表諸墓。使宇錫，英達等。奉金君社鉉之誌。請顯諸刻。銘曰。
性于行。不近名。其後也宜贏。曷不敬三尺之塋。
通訓大夫弘文舘校理漁適柳公墓碣銘(並序)
柳氏祖黃帝。帝姬姓。四傳而夏王禹姒氏。後十世曰某王氏。後五十七世曰某車氏。後三十二世曰承穡。當新羅憲德之亂。避地入儒州。變姓名爲柳穡。後五世事麗太祖。賜名曰車達。官大承。柳之貫文化始此。後十四世諱亮。事我　恭靖王。官右議政封佐命功臣文城君謚忠景。子京生判尹。子續縣令。自漢陽而南轉于安義。子司直正孫。又移居昌之無等里。子賀　贈參議。子有春贈　承旨。其淑夫人淸州慶氏。部將址女。嘉靖戊午生公。諱仲龍字仲見。甫齔有成人器度。常侍承旨公側。竟日危坐讀書。未甞懈。十三丁承旨公憂。執喪如禮。慶氏性嚴。敎子不踰規。公承順無違。忠養又有方。弱冠從吳德溪先生健受中庸曰。天下之理在此書。一生用之無窮。有進道吟者。盖此時作也。甞築一亭於瀯溪之上城嶺之下漁適之坪。自號漁適散人。暇日釣魚。歌漁父辭而歸。供旨養親。樂而忘外。作愛日賦以道其情事。萬曆壬午擧進士。寔我　昭敬王之世也。與鄭愚伏經世，李月澗㙉，蒼石埈諸先生同年。遂定道義之交。壬辰日本平秀吉入寇。公馳書文茅溪緯。約吳思湖長，朴大庵惺諸賢倡義旅。赴金松庵沔陣中。贊劃軍務。分兵御賊于牛峴箱巖之界。數郡賴以爲命。明年松庵沒于軍。公護櫬歸葬。丁酉倭再猘。從郭忠翼公再佑入昌寧之火旺山城。協心殲賊。庚子捷文科。冬除成歡察訪。壬寅移省峴。甲辰都事忠淸道。內遷成均舘典籍，司藝。丁未正郞禮曹，正禮賓寺。光海壬子陞司憲府掌令。癸
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丑外除金山郡守。時北黨用事。永昌大君㼁誣獄起。公有詩憤歎。居官五年。詩酒自娛。人謂之吏隱。聞鄭文簡公蘊抗疏爭　大妃金氏誣。栫棘濟州。寄詩曰安得尙方釰。斬彼壬人頭。旣又登鳳凰臺。慨然作嘆世詞以見志。遂棄官歸瀯溪。矢志自靖。間涉海入濟。見鄭文簡于棘籬中。癸亥　憲文王靖社。御慶德殿試百官重試。公出赴之。魁其第。特　除弘文舘修撰。丙寅移校理。丁卯除成均舘司成。公年已七十。以禮致仕。仍終老於漁亭。乙亥二月二十八日卒。葬亭后月谷午坐原。公凡三娶。八莒都著作希齡女，順天朴參判後光女，仁川李右尹衢女。男德耉進士。女李德輿，李澋進士幷李氏出。男德弘側室出。德耉取族兄世熊子敦儉爲嗣。敦儉子文彬，文軾，文煥。後不錄。嗚乎。公天資旣異。就正又早。其所師友。皆一世名德。相與櫽栝而蓬麻之。擩染成就此義理腔子。事親極其孝。事君不失其義。當危亂之日則能奮忠而敵愾。値晦暝之辰則能潔身而遠禍。晩際　聖明。敭歷淸要。進退唯禮。高朗令終。眞無愧乎古之君子矣。其後承旣單鮮。文字又屢經鬱攸。久而沈晦不彰。今八世孫煥兢大爲是懼。輯其文略干。將活印焉。又將顯刻于墓道。使子啓坤奉晦堂張君錫英之狀來謁銘。銘曰。
丹書無所券。烏頭不以風。不于其心。曷以知公。求公者當於金郭大將軍行間，鄭大夫棘中。惟是瀯溪亭外。漁父辭遺響。畵之不能工。彼三尺者其惟恒幹之封。
素隱姜公墓碣銘(幷序)
方丈之南靑巖之洞虎峴之原。有負乾而封三尺者。素隱先生姜公之墓也。其來孫憲根，在根。奉其遺文及訥庵朴公旨瑞之狀。謁隧左之詩。承煕奉而讀之。輒肅然而敬。繼而愾然太息也。夫公固
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以隱自命矣。抑其顯晦有關於時者耶。公之墓將待余銘而顯耶。公諱式儁字美仲。世晉州人。高麗殷烈公民瞻其始祖也。十六世而判書輔忠爲　本朝佐翼功臣。九世而縣監德龍錄　昭敬王壬辰原從勳。于公六世也。祖諱汝輔。考諱興運。俱以行誼重。妣本州河氏潤寬女。以　成孝王甲寅正月初五日。生公於州北雪梅里第。俊偉瑩秀。甫齔能順父母志。其有疾。色憂食不下咽。及長不脫衣帶而養。問寢視膳。唯內則是踐。父母所坐臥。未甞敢坐臥也。先公忌痘。歲逬窮峽。公必侍唯躬執爨。又邀其朋舊而歡之。河氏甞患瘇。與兄必儁吮膿。至完乃已。其疾也夜不交睫。甞糞審証。旣革則裂指灌血。得甦數日。其喪哀毁踰制。墓距家數百里。朔望省掃。風雨不避。其侍先公之疾。甞糞血指如之。其葬寔靑巖也。伯公奉筵几。公廬墓下。晨昏上哭。視豹虎如家畜。遇時需。手自烹飪而薦之。甞得新稻將薦。患無佐飯者。忽有烏含八箇鷄卵而致之。又有白衲者致一雉。追之不與見也。其上墓之逕。經二冬不雪。又有水泉聳廬下。及公歸水亦涸。人以爲孝感。報于官。公聞之亟取而焚之。旣闋孺慕不衰。見有遺澤必涕。當忌月斷出入閣魚肉。七戒三齊。沐浴端坐。思其所嗜。預備而薦。平居得美味。具飯設席奠拜然後食。當生日及父母生朝亦如之。其事兄問飢問寒。如保嬰兒。曁羣弟財用無間焉。夫人靈山辛氏光夏女。公敬之如賓。其有相警。從容開道。不令人知。其接人城府畢露。和氣溫然。家力素裕而公澹然無營。傍落而不悔。對藜藿晏然。見人窮厄則若痌在己。辛丑歲大饑。上書于慰諭使。條救荒之策。使曰經綸士也。頗加採施。公早事公車。及親沒决意謝去。日冠帶危坐。讀書不撤。其肩背竦直。望之如塑像。晩年酷愛朱書，近思錄，心經等書。俯讀仰思。竟晷
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矻矻。有妙契者。書之座右以常目焉。甞手抄諸書。與孫宇喆曰吾無田以業子孫。汝以此爲祖業也。己未秋州牧尹魯東邀公行鄕飮禮于黌堂。仍請公講諸生。公諄諄誨誘。出於至誠。爲文諭之。睠睠於居敬之工。　正廟庚申五月三十日考終。前一日所著巾落枕傍。侍者置諸案。公厲聲曰不聞古人結纓之訓乎。有三男三女。男曙，昶，詢。女李㭇，金慶紹，柳塘。曙男宇(저본에는 '于'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '宇'로 수정하였다.)喆，宇錫，宇善出后。昶繼子宇鉉。詢男宇復，宇文。公姿禀旣異。行源天篤。不費矯揉而趨向自正。其問學之工。又奮自內心。斷然自信。無一毫爲人之念。只將古聖賢成法。深軆而恪遵之。以爲凡人爲學。以立志爲本。志之所之。氣必從之。故必以奮發果敢爲主。最忌穩便以自弱。其持身必莊敬自强。不要一刻放倒。不敢造次苟間。一生兢兢若淵氷。其處心也。一以誠實。要歸乎眞積而不息。盖公早歲篤孝之行。往往非常者。性之所篤也。至其晩年之得於學問。心喩而意造。沛然於事爲之際者。有非人之所易測者。而其名位旣不章。又無有大人先生從以揄揚之。卒掩暎於嵁巖之中而沈冥於百年之外。悲夫。公詩文多散佚斷爛。今其一二收拾者僅一册。若無足以張皇震耀者。然讀之皆雋永有味。其所爲答問訓子論學等帖。皆貼在實地。足以俟後而不惑。其論此心主宰虛靈之妙。與夫性靈名實之同異。皆超脫於獐鹿之見。而自合於古訓矣。銘曰。
始之王孟鯉笋之感。晩而濂洛誠敬之學。攀柏之原。允宜千古之宅。
成均生員光州金公墓碣銘(並序)
公諱壽亨字泰叟。金氏出新羅王子興光。分胙光州。后仍昌顯。爲吾東著姓。歷十六世而至諱維官中郞將。當麗季從　我太祖征
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伐有功。見辛肫亂政。棄官居高靈。及恭讓王廢。又移陜川之盈倉洞。屢徵不出。子自揮大匡輔國。子台鼎進士。以詩鳴。三世而諱士憲　贈參議。公之高祖也。曾祖諱德宏軍資監參奉。祖諱英粹。考諱夢弼通德郞。妣陜川李氏訓導邦俊之女。江陽君瑤之后。公以我　肅廟戊戌二月二十八日生。自幼穎拔精敏。年十四受書於林公汝柏。自力向上。兼治功令有聲。二十一中生員。華聞大噪。公淸癯多疾。甲子十一月初六日卒。得年纔二十七。事行無以大著。其家譜載公早喪先君。奉母盡誠。甞遘疾幾危。公斫指灌血立甦。事載邑誌。噫餘可推也。娶碧珍李壽柏女。平靖公約東七世孫。一男奎。四孫光鐸，光銑，光錫，光銓。光鐸三男曰球，曰瑀后仲父，曰㻩后季父。光錫二男曰璨，曰琦。今其六代孫漢章遣二子泰鉉，周鉉。謁墓道之銘。銘曰。
鸑鷟之文。烏虎之誠。彼爾維華。壁沼之英。胡不大年。以永厥成。根之深。其茁也榮。理不爽。徵此塋。
訥庵朴公墓碣銘
承煕甞奉讀凌虛先生朴公文集。知其有陶山泗陽之傳矣。晉之東。舊有鼎岡祠以俎豆之。其六世孫訥庵先生又躋焉。噫儘源遠而流長矣。朴氏出新羅神聖王赫居世。其得貫之祖曰高麗左僕射泰安君元義。其六世孫團練判官斐䟽討辛肫罪。入　本朝屢除官不起。其曾孫從仕郞氤始居晉州。凌虛其曾孫也。諱敏進士　贈左承旨。子慶光參奉　贈參判。子昌潤水軍節度使。子泰茂生員號西溪。享芝溪祠。子挺元。子受絅。配晉陽姜氏綊女。以　成孝王甲戌正月十七日。生訥庵公於篤古山里第。初諱天健。改旨瑞字國楨。氣宇瑩然如玉。聰穎絶人。五歲受曾先之史畧。讀至無
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爲而化。出門指庭前梧曰此樹初生。非無爲而化者乎。是夏卽屬句。賦卽景曰天鳴雲北朝。又有凌虛臺作曰山層幾千尺。江深幾百丈。人已卜其氣像。壬午公九歲。先公患脹。公夜不交睫。躬執藥餌。進士趙公天經見而感歎之。贈詩曰若非騏驥子。無乃鳳凰雛。旣丁憂。叩地呼父。拚擗頓絶。隣里莫不憐之。能日守殯側。奠獻如禮。以送終有慊也。平生不近紬苧。始姜夫人矢心從死。胃已病。有飮卽吐。公奉粥哀泣。姜氏不能却也。如是三年始起。壬辰謁臨汝齋柳公■（氵奎），東巖柳公長源，雨谷金公樂行于安東。講劘櫽栝。臨汝公稱其才高氣淸。趣向不凡。又議王考公墓誌于素庵金公鎭東。金公亦許其力學飭行如古人也。甲午春謁順庵安先生鼎福于廣州。講質心經疑義。逶入花山。歷謁諸賢。拜退陶李先生之廟于禮安。慨然如羹墻焉。公自早歲。潛心經傳。平居昧爽而起。拜廟省膳。正襟危坐。講求聖賢之訓。博求周通。期欲心得而軆行之。尤喜讀朱子書。誦習如己言。又篤信退陶繩尺。接人應物。動輒提證。其尋常言行文字。無非從兩夫子彀率中來者。至如前代帝王治法。聖賢出處。世敎汙隆。人物臧否及我　國朝故事。士族派流。皆歷歷如指掌。丁巳製南冥曺先生廡享䟽。陪入京師。歷謁蔡樊庵濟恭丁海左範祖諸公。講論道義。戊子牧使尹公魯東行鄕飮禮。公爲定儀式。仍講鄕秀于黌堂。己未　正廟命修嶺中先賢事行。士林推四賢而掌之。江左則巡察使金公翰東，參議李公鼎德。右則鄭立齋先生宗魯與公也。旣纂呈咸稱允。庚寅　正廟昇遐。公痛若考妣。方喪三年。丙寅校正金文貞先生宇顒所撰續綱目於近巖書院。壬申行鄕飮禮于黌堂。四月嘉山賊連陷州郡。公誓心倡義草檄。略曰國家危急之際。卽人臣報效之秋。死生無復可疑。輕
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重自有素定。旣而聞賊平而止。癸酉喪姜氏。氣息奄奄而悲號逾禮。然能終制無疾。人以爲誠孝所感。戊寅撰德川書院講規。己卯九月二十三日疾革。遺戒勿用錦紬。以傷平生之心。所落齒髮。無遺入棺。語不及家事。命正席悠然而逝。十二月葬州南書齋洞後。辛卯移厝于州西平居里蘿洞壬坐原。配金海許氏櫽女。一男士淳。側室男又淳。士淳男榮八，榮濟，榮秀，榮國，榮涉。榮八子夔衡，世衡。榮濟子瓚衡。榮秀子懿衡。榮國子尙衡，一衡。榮涉子宇衡。餘不盡錄。公天資近道。早從事家學。其就正又有地。又與當世名賢鄭立齋，崔蠧窩興璧，金龜窩㙆，柳江臯尋春。聯翩講磨。所居書室極精灑。左圖右書。俯讀仰思。其威儀整齊。襟期皎潔。和順積中。英華自發。使觀者自不覺屈膝也。其爲學。專意於彜倫之原。其事母夫人養志承順。行年六旬。每事不禀不敢行。及沒見杯圈手澤。輒掩抑流涕。當考妣忌月。不出外不入內。三日齋沐。躬執爨炙。坐而待鷄。甞恨西溪唱酬錄之毁於鬱攸。積歲傍搜。竟成三册而寶藏之。兄弟四人。同老一堂。大被湛翕。撫摩孤侄。俾有成就。待宗族一以誠愨。敎子弟必以義方。其追慕前賢。出於至誠。晉有聖廟湫隘。父老屢謀移建。公殫誠措畫。煥然重新。如慶林營建。鼎岡重修。崔守愚先生遺墟之碑。河覺齋，河松亭，成浮査，許滄洲諸賢遺集之鋟行。皆積其勞勩。必底于成。雖淪落韋布。其憂國之忱。切於寤寐。甞夢入殿庭。以學問治道奏對。遂著一䟽。以爲治國之要。莫如學問。學問修明則三代之治可挽回。又寄書鄭立齋及李持平秉烈赴　召之行。期使之陳達明正學之意。常居語及南漢城盟。嗚咽不成聲。五世祖參判公嘗特書丙子十二月十四日曆書曰虜賊入都。公見之涕泣。粧䌙而寶藏之。其襟抱高澹。愛頭流泉石。嘗擬結
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廬於靑巖家禮洞。病未遂。作白巖山水記以寓志焉。平生著述文字。不事纂組。自然有菽粟之味。汪洋之氣。其知舊問答序記稱述。多引朱李格訓而決之。皆學者切己之語。其曰無忝錄。曰蓴城世稿。皆所以闡發先徽也。曰東賢零蹟者。所以慕述賢躅也。其發於詩篇者。大抵多雄渾悲壯。嘗作破屋吟曰聖賢書讀學齊修。不是妻孥煖飽謀。功烈區區唾管晏。忠誠眷眷慕伊周。宗祊萬代扶持策。廣廈千間庇覆憂。茅屋數椽猶未保。吾知命也復何尤。其臨命作自輓詩曰丈夫出是世。期待自豪雄。伊葛君民責。程朱學問工。其第二曰做來那事業。衰落白鬚頭。計誤經綸試。躬慚德義修。今讀其文誦其詩。可知其立志進德之實矣。夔衡將顯刻于墓道。使子在臣請銘。承煕以公嘗有自銘。且以乞言垂永爲戒。無所事畵蛇之足也。顧其志益懇。念銘之大意已可見也。其序事則只自道固未具也。謹補其未具者。著其可見者。銘曰。
休說外來地嵬如璨如。且看取靈臺本面澹然藹然。惟衆人所不見不知。而君子之所存者存焉。嗚乎尙式于玆阡。
霽菴李君墓碣銘(並序)
李君諱壽碩字士允。新羅元老諱謁平始祖也。麗代有禹儞封載寧。貫之始也。國子生茅隱諱午抗　召命不起。我　朝之始也。再傳至季賢司議。司議玄孫堈始宅晉州麻津里。其六代孫聾啞公諱國楨。我高王考　贈判書四美堂諱敏謙女也。生諱廷模。師柳定齋先生致明號輳龢軒。生煕震以孝稱。其考也。妣金海許氏大錫女。有閫範。　哲廟辛亥生君于固城細洞父家。君生秀眉炯眼。圓顱豐額。早孤家甚貧。不能專意游學。旣長尙氣跅弛。嘗欲從事弓馬。旣曰非世業也。遂課農理財幾年。資稍厚。乃曰士生斯世。縱
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不能致君澤民。獨不能政於家乎。其立爲綱紀。咸有法。奉偏親甘腝輕暖畢備。婢僕皆有職守。無敢違。前代祭田墓儀。以及傍親之窶無力者。一一措劃。俾無憾。宗族有不循軌者。立摧抑之。已則釋然如春氷。其不能自食。或割田或指其方。使自立。洞里公私之費。皆有規。有厄窮者。必極其力之所及而救之。曁小民仰之若父母神明。甲午東學爲亂。惟君閭下無敢染。其徒據州城大訌。將捉君詰之。君卽往見其魁曰若等名輔國安民。而睚眦是急。先失國人心能濟乎。今我自來。任釋憾也。其魁僕僕謝。及討捕　命下。日人以兵隨本府要君摘治之。君曰此亦我國民。可使死異國人手乎。自爲保證。使歸化。全活數十人。乙巳春。從郭俛宇鍾錫于州之大源庵。刊朱子語類。君自擔一册得畢役。旋宅母夫人憂。其冬日人脅我國勒成五約。時俛宇被召上京師。君送其子鉉琳躡而往。嶺儒抗䟽討五賊臣。余參其首。被拘警獄。君又遣從子鉉德詢之。自是絶意門外事。戊申五月疾革。自剪手足爪。命凈掃堂室。顧弟壽安曰宗敎將絶。國人其劉。義兵無用而已耶。不一語及家事。老妾諸婦排門入。厲聲退之。命扶而臥。浩然而逝。葬村後小洞先壠案山午坐原。配淸州韓氏司果鎭杓女。賢有行。先公歿。葬州北凝石寺後靑鷄嶝亥坐原。男長鉉琳，鉉珪。餘子鉉珵。皆有一子幼。其友人朴進土圭浩狀曰公性度峻急而濟之以慈善。才局弘敏而兼之以要約。平生不循往轍。不拘細節。夷考其事。鮮有不合於道者。又曰妙年而見其有豪邁不羣之氣。中身而見斂約就實之操。晩而見。精采不衰。容與有古人風儀。儘吾黨之偉人也。余與君中表而三從。晩始一接。惟卜之符采。今讀其狀。如復見其人。君嘗自號霽庵。亦其志也。銘曰。
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惟孝友施于家。非政乎。臨化不亂。其存正也。顯于刻。尙其敬止。
康津安公墓碣銘(並序)
安公諱德光字穉陽。系出順興。晦軒先生諱裕曾孫元璘封康津。始別貫。子獻納堵遯宜寧郡。我太祖徵不就。喪廬墓　㫌孝。仍六世七㫌。軍資正起宗當　宣廟壬辰。倡義旅討倭寇　贈吏議。子宅判决事。諱時旭，宇泰，大觀，定石。高曾若祖考也。世文學。妣靈山辛光集女。繼妣慶州金禹光女。　正廟癸卯三月六日。辛氏娩公雪山之第。性於孝友。妙筆法。院額堂扁多手出。甞赴試至京近。聞俗離山奇勝。卽復路恣觀而歸。晩喜從同志酬唱。時稱高山七詩社。築紫陽洞。畵揭其山水。扁其軒曰可笑。人或助以物。每不受曰楊公四知可畏也。　純廟辛丑四月七日終。葬高山亥原。配光州盧亨民女。甲辰六月三十日生。丙辰九月二十四日卒。墓阿次山坐亥。子宗垡後小宗，宗崙，宗衡都正。女金曄權𡎋。宗垈子奭老。宗崙子𤃡老。宗衡子廷老。𤃡老子潑。孫煕濟，國濟，餘幼。銘曰。
雅而淸峭而勇。不諂威武。不役榮寵。可石于壠。
星山李公墓碣銘(並序)
公諱基泰字致佑。初祖能一。佐高麗太祖討百濟封星山伯。玄孫堅守大卿。子同正匡。吾所自也。次直亦大卿。當毅宗時。與平章崔褒稱等。死鄭仲夫亂。歷四世英伐島倭有功。入朝鮮有判官重華，奉事瓊，判官晉琥。世居所次山。曰時淳，惟元，奎欽，仁善。公高曾祖若考也。妣順興安氏宅輝女。晦軒裕之後。持門戶有譽。公以我　純廟辛巳九月二十日。生于州西蓮浦里。貌嚴而聲洪。幼稱虎兒。安氏患所居戶低。公曰高大之在我。勿憂也。甫齔隣失牛曉警。公曰牛屎煖。急跡之果獲。族有夫人橫速獄。吏捕證者急。同閈走匿。
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公獨自若。彼招問。對以實。吏曰孺子無妄。事得直。甫上學。不煩師訓。十五侍先君疾數月。粥飯必躬煎。廁牏必親滌。無以辦藥直。醫送藥折券。喪哀甚。人自以地讓之葬吉壤也。服闋。都公錫昌妻以女曰貧不病也。公力穡養母。資弟事擧業。使不以囊槖坐。中年移屋龍田稍大。麥已秋。必造麩餠。與家衆共曰先君喫之。忍忘乎。安氏患風痺十年。抑搔扶持如嬰兒。時背負之。隨意盤旋。隣里褒其行于官。公呵止之。其喪葬戚且易。甞夢墓災。驚起赴之。山火方延。居民爭救得免。其爲先世誌碣墓田。無遠近畢具。一子曰祚鉉。割愛從師。甫十四托吾先君之門。非歲時不許歸。甞憂其淸羸。試大劑。公昆季以秤爐隨。俾無妨業。承煕與之倡學契。其拮据之勞。公殆半之。家闢一室。買儲書數千卷。祚鉉歸則寢處其中。不使知外事。行學旣成。隕于中途。二孤洙楨，洙仁髧髧。公泣撫之曰汝父乃命也。汝能成其志乎。篤課愈嚴。旣祥携而見承煕。泣曰先君子之惠吾兒。子其于其兒。承亦淚。公法其課一如祚鉉時。一女妻李鐸護早寡。其出明源。乳挈置籬傍撫養之。亦甞托于承煕。噫承煕不能化導如先君也。公緦親八家。倡立八友堂。香火于先壠。車轍于門外。優老有饋。擊蒙有廩。年飢闔族待而火。窮失所者資田宅。判官公宗嗣絶。公爲立后。經紀其家業。外舅公無嗣亦如之。從祖弟夭。孤孀伶俜。幹其家如家。乞螟而付之。人有婚葬失時。輒爲假借。使自盡。丙子餓莩載道。計秋入分窮族窮交。斥土繼之。共家口惡食曰救急卽事。取飽非時。一境傳誦。州牧遣吏。直指使馳書於人。咸道其德義。甲午東匪猘。適州牧馳書。有棄城意。公陳防御之策。請守死勿去。竟潛逃。匪類肆行突入家。公厲聲叱之。賊迫往其屯中。公叱其魁曰汝能保首領乎。賊知其不可屈還之。後朝廷發兵
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捕亂徒。或勸公酬怨。公不應。乙未剃令下。公適有事于官。官迫之剃。公亟退曰寧屈訟耳。官後乃以書謝。丙申疾委經年。丁酉七月十日。忽指家人曰若曹無怠職業。常思勤儉恭謹四字。保儒色。反席奄然。葬州西栗里先兆內背癸原。都氏籍星州。先公沒。葬州北禪石山夫仁洞。洙楨男長元植。次四女一。洙仁四男皆幼。洙仁奉弘窩處士李斗勳之狀。寄余奉天以碣報。公有孫矣。銘曰。
古有六行則賓。公胡爲乎今人。家有田下讀書種。曷以文吾。石輿有頌。
處士都君墓碣銘(幷序)
處土諱漢基字禮叔。漢元鼎間有都稽以南越功封侯。其後有東出高麗曰順典理尙書。自是三世封君。五傳而慶坐收司。降爲京山府椽。今星州也。入我鮮有宗虎。當　昭敬王壬辰。爲金文忠公誠一軍官。御倭賊錄司果免役。其九世祖也。曰舜益，應觀，宜洛，錫普。其高曾祖若考也。妣本州李氏弘能女。繼裵氏錫範女。裵氏夢含大星。處士以　哲孝王丙申生。才性天出。甫成童。泛觀經史。傍通筭曆兵醫稗官功令。爲文操筆立就。辭達而理白。弱冠薦諸椽。邑有文字大役必主之。摘發獄情如神。方伯閫帥刑獄大案多取裁。亦甞隨俗求名。受五衛將職。旣而慨然嘆曰是何足爲。遂杜門謝客。奉二程朱子眞於座右。取古聖賢性理諸書。潛心玩繹。求天人性命之妙。其言曰國朝黨議分裂。各尊所聞。我中立無偏。只合於朱子則從之。甞書我論太極陰陽四七理氣等說。往復屢千言。或仁智異見。兩不苟同。然其求合於天理聖訓之眞一矣。至心之不可偏言氣則大意爛漫焉。其事親祭先。務致其誠。閨門肅如。尼婆巫卜不敢入。身不近奢華。鄕人粗解文字皆欵恤。家隷潛竊藏
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累千。覺不語人。招而諭之。隷感服改行。甞旅宿。夜有少婦媚之。嚴辭遣之。其夫屬垣來拜而謝。晩築月田。扁曰濯來。幅巾深衣。鼓琴賦詩。甲午東學徒亂全城燹。以書籍數千卷藏聖廟獨完。時官方日紊。有爲之得嘉善官帖至不屑也。著管軒記。自題曰處士每嘆儒化不振。買經史百餘册納黌宮。州社壇頹廢。助百緡修之。編定其儀。人褒其行于官。申于道。道奏記薦于吏部。　太皇帝壬寅六月二十九日卒。葬月田背丁原。配商山朴晩湜女。繼驪州李柱亨女俱不男。取族子承模自後。旣而男學模生。文翼在，李萬祚，田在斗其壻也。所著詩文雜著二十餘册。別有小學問難，大學講說，春秋義例，四禮節畧，冠服輯說，心近講疑，欽書續語等篇在巾衍。噫處士明悟之識。剛方之姿。鍊之以學問。苟得時與地。弘發其志慮。濶展其步武。宜足表見于世。命矣不能也。晦堂處士張君錫英爲狀其行。學模奉之告碣具。銘曰。
才之達。學之博。遇之隘。石于墳。徵諸文。
大溪先生文集卷之三十四
　墓表
　　
十六代祖妣宜人星山呂氏墓表
高麗左正言星山李汝良宜人星山呂氏之墓。宜人呂氏。始祖御梅唐人。出新羅爲星州人。官典書。麗末有判書渭賢。子克誨亦判書。宜人考也。妣平山韓仁迪女。正言公星山君諱能一后。仕廢禑用直諫著。麗亡不仕以終。墓在善山府坪城。宜人墓星州禾谷涑洞子坐。子友牧使。仍世于星善。生員無后。時縣監。後居開寧。今十五世而二派。後姓殆千計。是宜人之德之蔭也歟。
先考寒洲先生府君墓表
寒洲先生諱震相字汝雷。上祖諱能一。從高麗王征甄萱。胙星山
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仍氏焉。世厥居。後孫汝良諫王禑無度。我　大祖興不仕。六傳而正字廷賢號月峯。其玄孫宣傳官　贈參判碩文。訟　莊獻世子寃坐罷。不復仕。子敏謙　贈判書。次敏儉　贈承旨。後仲父　贈司僕正碩儒。取判書公次子享鎭子之。生員　贈參判。公祖也。考諱源祜進士。贍文詞善陰施。配豐山柳氏應祚女。繼配義城金氏宗沃女。通經史。夢龍馬負圖。　純祖戊寅七月二十九日生先生。大顱偉幹。鳳眼燁然。七歲上學。耽讀至忘食。十五淹貫經籍。十八講人道精一之旨于仲父定憲公。因慨然博求羣聖之說。得主理之訣。篤信而實踐之。甞七魁東堂策。竟不雋於南省。三十一中生員。晩而潛居敎授。　除義禁府都事不就。丙戌十月十五日終。葬村左小通嶺負癸原。配順天朴氏基晉(저본에는 '戩'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '晉'으로 수정하였다.)女無育。後聘興陽李氏護軍起恒女。配德無違。子不肖承煕。女柳仁榮，崔性宇，許■（土肅），成瑀永，宋鎭台。承煕子基元，基仁。女張右遠柳有。後室子馨佑，聲佑。崔繼子旴坤。許子鍾鎭。成子樂聖。宋子斗浩。先生甞曰聖賢之學心法也。心者主宰之理也。要在致知以明之。居敬以循之。其平常彜倫事務。坦然一於理淳如也。思以明斯世也而不得焉。著之書詔諸後。綜要明主理也。求志求循理也。辨志辨主氣也。禮輯而家。畝忠而國。集傳春秋而萬世。詩文諸作幷二十五卷。先生沒。世學益多口。及門者漸零落窮閉。俄而宗國覆。不肖遁異域。未暇謁文以顯墓刻。手綴世年。俾徵于後。嗚乎。天長地厚。先生之形已永閟矣。惟此理不終晦。先生之心在矣。
大溪先生文集卷之三十四
　墓誌
　　
先妣端人順天朴氏墓誌
忠正公朴先生諱彭年十二世孫錦西處士諱光輔。　贈參判諱
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聖洙子。與承煕曾王考　贈參判府君友善。有子基晉(저본에는 '戩'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '晉'으로 수정하였다.)後其弟光朝。配月城崔璥女。繼配安東權最美女。權氏以甲戌十月十四日。生先妣于大邱坡回里第。先妣天性介而溫端而淑。錦西公必求君子配。參判公曰吾有孫震相。冀大吾家。公肯妻之否。先妣乃以辛卯歸。時我王考以高文淸德。纔上庠而家居。外劇而內窶。祖妣金氏性嚴有法。且患痼冷。先妣周旋其間。盡孝敬而承之。夙夜躬爨適甘溫。羸黑無懈。同堂見者至今往往感涕。先妣介三舅。專父母愛。裝送且殷。旣歸備甞囏楚。己亥病覲權氏。竟以九月二十二日終。壽纔二十六。三得子女無育。嗚乎慟哉。後八年不肖生。家君命係外籍以順天氏。今齒三十八。只一女。姊妹五。適柳崔許成宋。其男崔一許一成二皆幼。噫以朴氏閨法之正。而先妣著女行。以家君少可而敬內箴終不忘。此先妣行也。星山之李。世文行。至家君遂大。錦西公其知矣。而命與時違。今白首一上舍矣。不肖又庸愚零星。天之報先妣。將何以哉。是州北社亭路北岡坐戌原也。案曾祖妣朴氏墓。不肖以風高懼而家君姑安之。甲申七月。不肖男承煕泣血誌。
故室驪江李氏墓誌
此星州李承煕婦驪江李氏墓也。晦齊先生十世孫進士諱在斅。日祥子鼎祚孫。宅慶州安康島里。配淸安李觀永女。後配南陽洪文國女。是生孺人於丙午十二月十二日。孺人豐頰厚背宜笑容。男子性不能巧。壬戌醮于良佐。人曰福器宜婦寒洲翁。兒時進士公下世。二女而子螟。洪氏析千金。奩具踰是。承煕不能有。孺人蕩其藏。共舅姑分五姊妹。無一絲。龜寒厨汗暑杵且不辭。爲承煕力辦擧裝。竟不中。得一男且不保。內爲火祟。辛未三月十三日下胎
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仍逝。承煕時遊漢師。留諺字爲訣。多可淚。後一年全義李氏入。十三年只一女。念承煕不以道夫。孺人宜難子。他日能免天譴血祖祀。是孺人後也。噫以孺人之貌之性。處坦界享順福。宜有可觀。不負作士夫女。遇承煕厄而椓天也。纍纍乎社亭北岡負亥之原。不合夫人藏也。惟近先妣朴氏墓。情境畧符。庶獲陪歡姑。誌以俟。甲申七月。李承煕誌。
從叔母淑人河東鄭氏墓誌
凝窩先生名季子曰龜相。爲四從叔源奎嗣。今正言。初配河東鄭氏。在典爲淑人。文獻先生汝昌后。有縣監德濟，縣監東老，生員煥祖。淑人三世也。外祖　贈敎官朔寧崔錫一。　純廟乙酉十一月二十五日生。乙巳十二月初四日卒無育。繼淑人曰權氏。有三子德煕，澍煕，國煕。女幼孫亦幼。吾慈氏甞曰淑人儀狀端粹。動止有法。在舅姑所起居。如影不見迹。與娣姒居。未見有聲色。承煕竊想像而神異之。惜乎。胡不永其壽祿。從叔父之後將昌而衍。是其報歟。州東吾道坊牛峴癸坐之原。乃淑人藏也。夫從侄承煕敬誌。
從叔母恭人晉山姜氏墓誌
從祖祖母貞敬夫人趙氏。勤且嚴。甚愛仲婦晉山姜夫人。夫人父斗俊。祖玉成。曾祖百濬。妣驪江李鼎晃女。家富裝束盛美。夫人黜華服勤。惟順承舅姑。敬夫子睦娣姒妯娌。撫卑幼必盡心焉。得其歡乃已。升斗絲毫必節。綜理纖悉。恔於情禮而家且溫。己巳定憲公以回榜陞大資。禮曹白仲子　顯隆園郞驥相宜叙六品。夫人遂爲恭人。癸酉正月十日卒。距壬午十二月二十日生。壽五十二。子達煕，星煕。女鄭修默。孫基澈入奉定憲公祀。餘幼。恭人平生敬吾慈氏。承煕以故尤敬恭人。恭人甞曰吾無知也。惟舅姑夫子譴
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何是懼。飮食衣服是事。噫眞夫人言也。當定憲公貞敬夫人無恙。堂叔父闡名蔭。恭人撫佳子。如月方圓。惜乎。壽不稱美也。是時星山氏之婦德以貞敬爲準。人曰恭人幾繼之。何憾焉。此州東二十里吾道獨山亥坐原也。夫從侄承煕敬誌。
都事朴公墓誌
重菴先生金公平默。得華西主理之學。甞斥耶穌邪敎。謫湖南智島。湖有朴公載榮命其子煕元丱角涉海而師之。煕元甞謂承煕。有聞於吾先子。走七百里。講以其師旨訣。後七年煕元又走余。示公事狀。公事親孝。母夫人嚴少可。公能承其志。其終血指繼藥。聞者悲之。父公病七年。乃曰汝適我意孝也。遂就養于公。且曰必饋我三年。公不敢違。議伯公如其旨。又因心友睦。多人所難者。早歲治詞賦有聲。事當世不得雋。晩築鹿洞。種樹蒔花。立洞契著約十條而導率之。扁其堂曰晩寤。日擧酒邀朋爲樂。平生以氣義急人。同姓有橫被縲絏者。公自往請代受。主者難之得解。有所知犯癘。一日四喪。人不敢視。公躬殮之。凡施與窮貧無所吝。宋公鎭鳳甞言其平日活人手段。多是快活處。丙戌因政院　啓。授忠勳府都事。壬辰沒。有居家須知三十二條傳于家。公字汝重。密城人。譜自麗太師諱彥孚。八世典客令天卿。與兄松隱公天翊反于密。罔僕我　朝。子參贊敷守　魯陵義。其子參贊機移晉州。四世而　贈軍資監正啓文。又移長興之鍾亭。曾孫世章壽嘉善。追貤三世。公高祖也。曾祖諱萬潤。祖諱履德。考諱聖淳。妣金海金氏昌浩女。公又聘金海金錫源女。能與公孝養。男煕泰武守門將，煕盛早卒，次煕元，煕貞殤，煕周。女白亨德，金相祚。其一及諸孫未冠笄。葬州南新興案山丁坐。承煕竊惟公篤于孝周于義。又有太中公之識。足
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以示後。謹書之。俾煕元納諸幽堂。
徐孝子墓誌銘(並序)
孝子諱弼元。徐氏貫達城者名一國。而孝子之世無著者。考諱順澤。始家星州茶山。配海州吳氏。　英廟庚午孝子生。五歲而孤。哀泣忘肉三年。隣里遂稱徐孝子而不名。旣長躬耕養母。鷄鳴而省。出必告。雖大風雨。以時復溫凊極時宜。甞見母舊衣蝨肥。持而泣。戒家人五日一澣以爲常。妻煑粥偶失飪。母不甘。孝子痛自責。仍自撾。妻泣言後不敢。竟以孝婦名。有二妹嫁人。孝子月再往。歸語母側如目見者。母不以戀病。孝子網魚爲供。一日風盪無所罣。孝子擲網而歎。須臾風定。滿網而歸。甞得雉未供。爲犬所嚙。孝子不敢叱狗。惟涕泣。朝有雉自入室。母冬夜思苦菜。孝子手火掃雪。竟得之。母苦瘍不效。夢一老父曰齊三月。孝子每晨剖氷澡雪。立禱于庭。至期又夢老父曰惟鯉膽可試之立效。後以㞃疾氣絶。孝子碎指于礎。灌血得穌。卒享大年。孝子年三十卒。鄕道士類屢請褒㫌。道臣以聞不得請。孝子事伯父如父。字業之師犯癘。孝子獨身持護。發汗乃去。　成孝王昇遐。孝子不御酒肉三年。千里而哭　玄宮。凶歲有乞兒僵于野。孝子負至家調完。乃使去。皆孝之推也。配善山金氏。子曰益文。今載魯，載穆，載碩，載乾，載東。玄孫也。孝子之兄曰弼興。與人言孝子事必涕。見者亦感泣。今其七世孫正源與載東來請誌孝子墓。墓在州東道鶴亭某原。銘曰。
氷鯉雪筍之非異。惟純孝爲異。天之應斯不貳。孝以天所以能天。胡不能人。嗚乎孝子之阡。
八松鄭公墓誌銘(幷序)
公諱必達字可行。晉陽之鄭。祖高麗兵部尙書殷烈公臣烈。在麗
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季曰天益。我　太宗追封晉陽謚文忠。其玄孫碩佑司直。公高祖也。曾祖諱房將仕郞。始居居昌之龍山。祖諱大夏參奉。考諱浚。配咸陽朴溫女。皇明萬曆辛亥四月十三日生公。公七歲上學。便屬句。落筆伏羣曹。　我仁祖甲子年十四。赴東堂賦詩亡春秋作。以幼見黜。才弱冠已三解額矣。登伽倻之奉天臺。有詩曰左手奉天雲。右手奉天月。當世之志也。旣而遊桐溪鄭文簡，龍洲趙文正二先生門。專精問學。沈潛不懈。癸酉中生員。丙子陪文簡公設重陽會于龍山。仍刱鄕約。乙酉捷文科。丙戌由假注書轉參奉，奉事，直長。　孝廟庚寅陞典籍。敎授西學。轉監察。外除沙斤察訪。壬辰棄歸。甲午倡同志搆玩樂齋于某里。冬丁先考憂。自後絶意外慕。築八松齋。集徒講學。若將終身焉。丁酉佐郞禮曹。仍寓湖西之長溪。　顯廟辛丑甄典籍陞正郞。乙巳守丹陽郡。丁未遞。己酉監蔚珍縣。暇遊楓嶽山中。癸丑賦歸。路襄陽金谷。愛其山水明麗。　肅廟位宁。朝著多事。朋黨傾軋。公不樂仕進。擧家寓金谷。乙卯拜直講。丁巳重拜。移副正幷不就。及己巳又拜司藝。後擬禮賓，司導，軍資正亦皆不就。庚午因求言進疏。極言名分，奢侈，風俗，國用，姦宄，科擧之弊。終及輔養　儲宮(저본에는 '官'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '宮'으로 수정하였다.)事。仍獻其命維新箴。　上嘉之。特賜虎皮一領。齮齕者又狺然矣。辛未年八十一陞通政。癸酉又應　旨上言。引宋人張觀之說。特申緩字之義。終之以以實。盖補闕也。是年四月二十六日卒。冬葬永同縣深源里甲坐原。淑夫人保安韓氏。處士廷幹女。先公卒祔焉。有二男二女。男文五，粹五。女李元衡，李晩容。副室子曰采五。文五男敏桂，幼桂，雲桂，晩桂。粹五男弼桂。采五男又桂。曾玄以下不錄。公儀貌端粹。風韻泂澈。居常莊敬自持。不以利害得喪動其中。浸醲六經。泛濫百家。亦不肯立言以求
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多于人。李相國景奭甞稱公恬退孤潔。不立異以自善。不矯情以求譽。絶跡貴勢之門。超身偏黨之目。趙文正公論公文章曰漢武帝率十萬兵。登單于臺。號令凶奴。漠南無王庭。但良平不在其中。公遺集若干卷。有自叙其末曰文不能國。業不能家。只有數件平生用功。善善不及。聞過若聾。得靜則安。爭名則詘。應物以謙。擇言以發。甞語學者曰學必先立大志。又曰上焉而爲實理者。天之所以爲天也。下焉而爲實心者。人之所以爲人也。人須是求其實而已。銘曰。
四朝雲月若可迹。一心之實曷以文。桐龍脚下。庚己目(저본에는 '自'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '目'으로 수정하였다.)外。此石有云。
默窩河公墓誌銘(幷序)
晉陽之河。出高麗侍郞拱辰。在本　朝文貞公恃源始顯。連世赫舃。松亭諱受一受業于從叔父覺齋先生。其玄孫世煕以孝㫌。歷諱胤淸，達中。至涵窩以泰復著儒望。始咸陽朴世炫甥也。繼聘安東權敬中女。有子六人。幷以文行名。諱啓賢字能仲其季也。　純廟甲子正月初十日生。眉宇秀朗。幼有器度。及長析腴田。輒讓于宗。讀書求古。政敎得失。人物臧否。田祿制數。自任經濟。遇國家禍變。扼腕慷慨。或中夜起立。甞聞柳先生致明論　景慕宮事謫遠島。泣下以詩贈之。旣落而不偶曰山林可樂。扁所居曰默窩。列植松竹。暇日盤桓而詠歌之。專精向理。潛究義理。泊然無外慕。州倅鄭公顯奭甞禮飮于德川院而賓之。爲諸生講業焉。　今上己巳十月二十二日卒。配延日鄭孝益女。圃隱先生后。子聖運，龍運都事。餘男相運。聖運男載崐監役，載衡，載華進士。龍運男載國，載斗。載崑男世鎭進士，弘鎭爲載衡後。載國男宗鎭餘幼。公內行篤至。
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喪親毁而幾殊。乞墓地於里人。有寡婦自移其屋而許之。長姊寡竭誠撫存。丐諸其夫黨而嗣之。以侍郞公塚墓不傳。立祠祀之。晉之刊浩亭，謙齋二集也。公之幹爲多。李承旨彙濬大書敬愼爲德忠孝傳家八字于其壁。葬州東水谷月牙洞負丑原。性齋許文憲公傳寔銘其顯。載華以其幽謁承煕。銘曰。
齎志而圽世也亦命。儒行河之性。宜以篤餘慶。
一軒河公墓誌銘(幷序)
河吾東大閥也。麗元正公晉州君楫中祖也。至本　朝有大司諫潔。文孝公演之弟也。后六世有執義台溪先生諱溍。私淑山海。娶瑞山鄭氏霖龍女。以崇禎甲戌五月初二日。生公于晉之省台里。諱海寬字漢卿。眉目淸秀。聰明絶異。甫免懷。台溪壁書百餘字以敎之。公不能口。惟手指不差。人問何字最好。公乃指父母二字。六歲讀通鑑節要曰賈生量小才勝。不及董江都之學博而正。十三從眉叟許文正公于宜春寓所。受大學中庸。喫淡攻苦。文正公手篆思無邪毋不敬六大字以贈之。旣長事親至孝。備養志軆。叱咜之聲不及犬馬。鄭淑人患病㞃。公齊沐禱北辰。願以身代。淑人少間思雉肉。朝有雉自入厨。取以供之。鄕里感歎。戊戌台溪疾沉綿。公焦心骨立。欲血其指。台溪切戒之。公泣而止。丁憂廬墓啜粥。哀號三年。山外氓人亦感泣。竟迭直夜。服闋有語到先公事。輒流涕哽咽。人亦不忍語也。癸丑拜許先生于漣上。先生手書四勿箴主一銘及天地以生物爲德。聖人以利物爲心十四字以勉之。甲寅碣于台溪墓。眉翁文也。按使芹谷李公觀徵命伐鷄林石而自書之。癸亥刊台溪集。仍壽鄭淑人八十五歲。一時人士歌詠之。是年淑人下世。又廬于墓。丙寅終制。謝世事敎授生徒。扁其軒曰一以
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常目焉。朔望必展親墓哭泣。漸致失明。九月二十一日臨命。有詩曰忠孝初心終未試。幽明無處裕吾行。翌月葬久遯潭艮坐。初配晉陽姜氏海女。三女姜謙厚，金泰明，姜晩周。後配仁同張氏鎭女。一男柱。二女姜時周，李德升。柱四男德徽，德玄，德遠，德溥。德玄長男聖龍爲德徽后。次瑞龍。德遠男必龍，致龍，禹龍。其季紀龍出后德溥。餘寔蕃不盡錄。公甞語學者曰吾家旨訣。敬義而已。訓子弟曰先人以忠孝傳家。汝輩念之。鄕人欲聞公孝于上。公呵止之。詩文多佚不收。有略干篇。舊有江臯柳公尋春叙之。近郭徵君鍾錫跋而刊之。七世孫漢澈命子經洛來徵幽銘。
千古心法。敬以主一。最公平生。于孝一。明而軒。幽而石。徵此一。
柳氏姊墓誌
吾李貫星山。上祖諱能一。佐麗太祖討甄萱。以功錫封。先君諱震相。官都事不就。寒洲其號也。聘順天朴氏。通德郞基晉(저본에는 '戩'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '晉'으로 수정하였다.)女。文貞公彭年后不育。繼聘興陽李端人。護軍起恒女。文簡公埈后。姊氏以甲辰七月十一日生。玉貌豐頰。瀅凈無一塵。天性孝順端莊。喜怒不形。動中婦德。其才姿慧敏。嫺於婦功。然自視若無有也。端人閨法甚嚴。姊氏能似其意。庚申冬。歸豊山柳仁榮士則。文忠公西崖先生成龍其十一世祖也。袽察訪，元之縣監號拙齋，宜河翊贊，後常敎官。其十世至七世也。至大司諫諱致睦著淸德。子通德郞諱道鳳聘烏川鄭龜齡女。篪叟葵陽后。子佐郞驥榮，承旨芝榮幷著名宦。繼聘興陽李氏<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC00658_24.GIF'>女。月澗㙉后。是生仁榮。風儀秀朗。旣委禽。人賀玉之<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC02621_24.GIF'>也。甞留舘讀書。或事遊戱。姊氏密規之曰吾爺敎人以文行。苟遵其誨。父恩而師義也。盍銘諸心。時夫家鼎盛。門殷而務劇。姊氏周旋其間。事尊姑李氏如母。孝而能箴。事大姒張氏如
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姑。澣濯不敢言私。雖甚熱不敢扇於其側。佐郞公常戒家人咨詢閨政。壬戌仁榮患劇疾瀕危。姊氏晝夜在罏側。不交睫者數月。始得效而姊氏往往眩暈喀血。其秋歸覲。冬端人遘沴氣。姊氏又焦心扶護。每夜入園後拜天乞命。端人轉側食飮。惟姊氏手是安。姊氏繼染。旣汗而勞復。擧家奔避。惟先君時診。姊氏輒苦止之。癸亥正月初四日竟不起。返葬龍宮申東面山林村祖姑淑夫人姜氏墓下丑坐。仁榮繼娶眞城李氏生二子。馨佑早卒。有二子幼。聲佑纔冠。承煕竊惟吾姊氏懿姿淑行。眞女士也。先君子之所鍾愛也。仁而無命。沒而無跡。不友弟今六旬。懼影響之寢泯。書此付聲佑埋諸幽。
松岡河公墓誌銘(並序)
今上某年月日。晉州人士腏享諸賢于淸溪祠。松岡先生河公其一也。公諱恒字子常。高麗平章拱辰之後。至諱湜錫茅土爲晉康君。入我　朝禹治安州牧使。淑承仕郞。曾祖若祖也。考諱魏寶生員。累　贈至吏曹判書晉平君。妣全義李氏參議綸女。六子皆名世。公其白眉也。性沈厚寬且嚴。師事南冥曺先生植。力學篤行。孝於親友於兄弟信義於朋友。居家處鄕。有儀可則。丁母憂啜粥廬墓以終三年。柴毁成疾幾不起。早歲棄擧業。搆精舍松江之上。養花卉蓄詩書。爲藏修之所。日與名流講討義理。囂囂以古人自期。不幸早世。後　贈司饔院奉事。晉陽誌錄及成浮査汝信所記可考也。又有記聞錄。載皇明隆慶戊辰。公與成浮査諸公。讀書于斷俗寺。有僧林靜者撰三家龜鑑。首佛家次道家。足之以儒。將印布之。又造四天王像甚雄怪。公命投其板于火。曳其像而斫之。李持平秉烈狀公之行。亦言曺先生奇其毁佛書事。盖指此也。龍蛇以
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來。文籍蕩然。生卒年月。猶且無稽。况於其潛德之可傳而不可傳者耶。惟其追慕之在人心者。至經三百年而始克揭虔。旋以邦禁而撤焉。惜哉。配晉州鄭氏　贈參議受堅女。男仁尙生員不育。嗣子啓文男世潤大潤。墓在州北杻院子坐原。鄭立齋先生宗魯實銘顯詩。九代孫啓洛與承煕舊。又請銘其幽。銘曰。
山海之門。篤于倫而不求諸文。不位不年。惟孝惟友世其芬。尙有松江明月。留照三尺之墳。
慕松軒河公墓誌銘(幷序)
論人者當先大節。然亦有幸不幸焉。慕松河公當光海甲寅遊大學。時　仁穆大妃金氏誣獄方張。時輩嗾公首事。及會舘學。公大言折之曰爲人臣者。罪犯綱常。何以人爲。卽拂袖而歸。噫此卽桐翁之心也。且台溪河公溍之祭公也。有尺疏天門之語。抑又露其章焉。乃桐翁之事也。其始之能自在於寂寥之濱。不灼于鐵。不棘于島者。非幸耶。及夫白日回光。袞鉞大彰。則寂寂西宮之門外一拜。尙且吹噓上天。惟公之桐翁之心焉事焉而幷湮沒焉。非不幸耶。但幸不幸天也。於公何加損焉。公晉陽人。諱仁尙字任甫。高麗平章拱辰始祖也。歷晉康君湜。至我　朝牧使禹治其高祖。曾祖諱淑承仕卽。祖諱魏寶生員。　贈吏判晉平君。考諱恒號松岡。　贈司饔奉事。妣晉陽鄭氏。　贈參議受堅女。公生隆慶辛未三月十六日。自幼英毅。內外交養。務踐實地。孝於事親。喪三年啜粥廬墓。儉以律己。寬以接物。鄕黨咸服。中萬曆癸丑生員。甞曰士之處世。當明白自守。有人欲干權貴。公極沮之。已而權貴陷逆。人始服。旣謝世而歸。與權東溪濤，河台溪溍，權東山克亮日夕講磨。專務爲己之學。屢入郞薦。非公志也。以崇禎乙亥十一月初八日卒。今
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　上某年月日。腏享先公于淸溪祠。公與焉。配晉山姜氏縣令潞女。星山李氏知中樞應麒女。皆不育。取從弟智尙子啓文子之。啓文男世潤，大潤。女全氣集，李弘基，李胤老。葬在本州達音山先壠下。顯刻立齋鄭先生宗魯之碣。今將銘其幽。命承煕銘曰。
一言出口。千古綱常。世間一袞一鉞。只恁彼蒼蒼。未信他烈烈之志。幷此魄而俱藏。
輳龢軒李公墓誌銘(幷序)
我高王考　贈戶曹判書四美堂諱敏謙有女而士。適士人李國禎號聾啞。新羅佐命元老諱謁平之后。在麗朝有禹儞食封載寧。仍貫焉。至進士午號茅隱。不赴我　聖祖召。命享雲衢院。再傳而季賢司議。司議曾孫禮勛進士。進士玄孫諱德寬。子諱漢哲。子諱再勳號愚拙。其考也。公事愚拙公以孝稱。血書動天伸　王獄。有三男。季曰廷模。我　正廟甲寅。生于晉州麻津里之世宅。婉而淸揚。幼從羣從遊。有不可意。不以毫毛屈。及長事親敬。友兄弟惟悃愊。甫六歲喪先夫人。弱冠二兄俱歿。奉聾啞公惟順其旨。甲戌荐宅憂。易而戚。事二嫂無間言。嫁娶諸孤以時。三十六歲喪耦。幼穉滿前。不再聘。惟留心問學。聞定齋柳先生致明學有淵源。踔五百里而往師之。築草堂五音山下西澗上。潛居養志。吾從王考定憲先生扁其楣曰輳龢。盖其省修之工。有能輳會一家天地之和者。公甞見族人有困於公稅者。議設義庄如范文正事。事雖未果而志未已。凡族內事爲之糾紛者。咸倚公剖决。亦和之推也。　憲廟庚戌考終。享年纔四十五。配驪州李氏輝琢女。翰林光軫后。葬村后泉谷先壠左岡。公墓兆其下。男煕鼎，煕坤，煕震。女孫宗秀，裵文五。煕鼎男興基，孝基，洪基。女鄭斗鉉。煕坤嗣子壽安。煕震男壽碩，
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壽彰，壽安出。承煕少侍吾王考進士公及定憲公。聞曾大姑淑行及公家懿蹟。晩入里摩挲其遺躅。樂與後昆叙情話。今壽安男鉉德奉其庭命。萬里訪我于絶域漂流之中。求所以志公之幽者。對之淚欲下。不敢不爲之銘曰。
篤于內和之鍾。因亦不失其宗。厥修方來不永年。何斯之藏。嗣者其延。
大溪先生文集卷之三十五
　行狀
　　
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通訓大夫司憲府持平謹齋李公行狀
我　昭敬大王誕膺休命。丕闡文化。博召遺逸之士。往往直叙臺職。諮諏大猷。于時應期彙征者。皆道德之宗。山林之望。有星山李公諱東禮字士元號謹齋。生　大明嘉靖三十年辛亥。卒于萬曆二十一年癸巳。寔　昭敬盛際。公壽僅四十三。已與是選矣。按公高麗開國功臣諱能一後。入　我朝有士澄官獻納。始家高靈舘洞。克剛官縣監，錫保官副尉，蓊習讀，彥涵參奉祖也。考諱煕春以行學著。妣淸州郭氏參奉夔女。公儀容華粹。性度詳明。從祖叔父玉山先生起春長公十歲。公自幼從之遊。不事科程。專精爲學。制行尤謹篤。甞避癘村家。有寡女乘夜獻媚。公諭以男女之別。女跪受之。後其父强之嫁。終不肯。隣有日攘公家鷄者。告母病乞貸鷄。公不以色。取所餘僅雌雄者與其一。其母病適良。後有夜半叩公門還逸鷄者。乃其人也。習讀公墓圮。旣擧緬痘大發。公奉柩避寓星州之法林。夙夜焦懼。有言其後有一兆者。公難其近里居。一日里人聯名請安厝曰公孝矣。夫其積誠感人。率此類也。平居奉身淸約。簞瓢自樂。務自鞱晦。無意聞達。築室溪上。植以梅竹。偃息其間。與當世儒賢金東岡，鄭寒岡諸先生追隨講磨。以遺逸聞。　朝廷特　除司憲府持平。公曰分外功名如浮雲。野巾野服。談道講書。以終吾生足矣。臨終托家人曰濫受　恩命。不能供職。吾死勿以官啣塡木主。以重吾罪。又遺命三子受學于鄭先生。先生嘆曰可謂篤信好學。守死善道底人。葬縣之琴庵乾坐。從先兆也。配檜山黃氏典籤鎭女。寔配其德。敎子有方。葬距公墓百餘步酉坐。男
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長見龍大君師傅，次文龍，次澤龍進士。見龍子惟達，惟進。文龍子惟碩文持平，惟馨，惟直，惟長。澤龍子惟實。曾玄以下寔蕃不能悉。梅窩崔公轔甞狀公行而叙之略曰。公年未高而德已卲。學已精而志益篤。方其㫌招之日。灑然稽首再拜而不受。夫持平五品官也。雖不足以稱公之器之大德之宏。而惟風憲之所繫。言路之密邇也。使其一出而試則進言納誨。必有燦然可觀者。而永袖霖雨。終臥丘園。盖以道在我而樂有餘。外物不能動其中也。是盖有以撮其大矣。世代寢遠。文蹟散逸。後孫元勣復掇其遺事。謁狀於芝厓鄭公煒。盖比舊加詳焉。而其大處或反踈略矣。至今　王三十二年乙未。梅窩公之文始行于世而狀本遂二焉。公後孫斗勳等相與謀所以合之而最其跡者。以承煕係公族後。承聞公事行熟。遂命之。竊惟公遭　聖明之世。蒙殊異之擢。殆夫子所謂邦有道足以興者。其永矢考槃。不樂趨走之恭者。雖未能揣其雅志之所存。而要之有得乎內。不爲利祿動則已明矣。考其年數。又有以徵諸鄭先生好學善道之歎。抑亦漆雕氏之已見大意者。使假之以年。卒究大業。其學之所至德之所進。宜有以裨盛代之弘謨。恢儒門之遺緖。上焉而不負我　昭敬之明。下焉而道義于梅園晴社之席者。其有辭于世矣。惜乎命矣夫。二公之述旣信而有徵。謹采而綴之。寧剝其華。不敢加一辭。以俟立言者擇焉。
我石軒成公行狀
我東名賢之族。以昌寧之成爲盛。其始高麗戶長仁輔。生門下侍中松國遂大發。至貞節公思齊。入杜門洞不事二姓。名其子曰杜。杜復不赴　我聖朝監縣之命。歷判官近禮，判官轍，監正世璜，兵曹參判灝。至郡守天祉討野人有功。北人圖畵祀之。後佐使日本
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不辱命。子振階通政。其玄孫益三。以弟道三子宅夏嗣。是公高祖也。曾祖學魯。子其兄敬魯子德浩。德浩生九鳳。有遠大器。竟早世。配光州盧氏以億女。以　成孝王壬辰五月二十四日。生公于回龍洞寓舍。諱圭鎬字聖會。幼嬉英爽使氣。兒曹皆畏避。甫八歲喪先公。盧夫人性嚴有法。不以愛弛敎。甞見公與街童戱耍大傷懷。號哭于殯側。公走入廬。察其爲己。自後不出廬門。十歲受小學於外傅。至寡婦之子非有見焉不與爲友。惕然動于心。歸白盧夫人以其語。遂厲志讀書。持身有常度。稍長喜涉獵文史。悟解多出意表。甞曰讀書須要開豁知見。苟所志局促。雖讀破萬卷。不足多也。弱冠慨然有志於立揚。事塲屋無虛歲。顧不能媚俗而取諧。年三十二丁盧氏憂。柴毁成疾。安氏姑迎在家。泣勸肉汁曰汝獨不念以孝傷孝乎。公終不忍進。服闋往拜溪堂柳公疇睦。請儒門大方。聞見益博。旣而見時事日非。少意名途。卜築鵲山之趾。有大石立洞門。遂以名其洞。顔其軒曰我石。性齋許文憲公傳實記之。貯圖書其中。庭階花木皆方列。門外置田業。巨浸經其南。有稻麥魚鱉之樂。士友蹄轍之南走者日湊之。公褒衣迎欵。與之講磨德義。揚扢古今。及季子瑀永聘吾先君女。公往來浦上。講質性理之訣而心慕之。益自勉厲。遂盡棄擧業。服膺經訓。平居非甚病。日必冠帶而坐。讀四子心經近思錄等書。不屑屑於訓詁而往往妙解超悟。縣西有江林齋。歲有儒會。公刱議行鄕飮禮。講鄕約。甞從吾先君講學屢日。以勵士風。値丙子大饑。昌尤嗷然。公擧家啜粥。賣業田分哺餓者。後與洞民立約。爲斂散法。倣五夫社倉之規。以資賑貸。李繡使道宰聞公行義。造其門。公辭謝不獲而見之。乃曰公方奉　命按廉。惟民隱是求。逶歷私室。恐非公軆。願勿留。李歸語人曰
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南州高士也。復遺以書致惓惓焉。公素有風火之祟。己丑六月十日疾革。臨命神氣如平常。顧子琪永等曰吾死猶望汝輩爲好子弟。且曰斂以深衣用布。配碧珍李氏克憲女。早卒葬靈山車衣洞癸坐。遺命合葬。李氏生二子。琪永未育。璨永後仲父補根。二子長樂文餘幼。繼配義城金氏嗣範女。生瑀永後季父禧根。一子二女幼。女適金廷彥李壽敬。公頎顔隆準。圓睜傍射。疑立直行。望之儼然有儀。性精明峻潔。其敦篤倫理。出於天植。能綜理事物。錙銖不喪。嚮善如嗜欲。嫉惡如仇讐。界判立見。不能回互。平生以早失怙恃爲至慟。値祭祀齊肅蠲腆。恤恤皇皇。先塋儀設。竭力治造。與二弟同寢食。不頃刻忘。其沒痛衋如欲無生。族內孤貧無托者。收養嫁娶。使不失所。其有才志者。誘掖敎授。多所成就。敎子必親有道。惟本分是勖。爲家克勤克儉。婦女僮僕皆有常度。如糞田灌圃之類。皆有成法。賓祭昏喪。物儀兩至。裁節浮冗。較然如畫。惟急於濟物。或不吝千金。其於朋舊。有子路氏共弊無憾之意。甞有一騾直三百金。鄕友借乘致其斃。請以價償。公曰吾以故人視君。君不以故人視我乎。吾心中無此騾矣。友遂慙謝。此其一事也。其爲自養。布袍麁笠。不貳羹胾。尤嚴於律己。莊肅皎潔。平居竦肩端坐。未甞有倦色。與人接不輕諧謔。人亦不敢加褻狎。思不以一毫鄙倍留諸心。少時喜飮酒。酒戶大。往往劇飮。一日沈醉。覺而大悔。終身不近杯酌。其取人又必以實德實行。不以虛文。苟其善。尊衛愛護。至誠無懈。苟不善。雖通顯切摯。唾鄙不顧。或至招嗔買怨而不悔。所居門外通市塗。有人醉輒失儀。迂從他路曰無使我石公知也。有疾病。診者不束帶則不敢也。其所論說。持大經而詣於理。甞有言柳文忠公壬辰相業。雖使退陶翁處之。恐未必過。公曰若退翁作
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首相。使文忠盡其才尤美矣。又甞與吾先君遊萊海與日本舘。使紅琴筆談。紅琴問何以見敎。公奮筆曰人道以三綱五常爲重。紅琴不敢難。有問世衰矣。甲乙多門。於何托蹤以庇吾軀。公曰須着定吾心爲本。養福於雌。塞禍於微則庶矣。人服其至論。公不喜著述。有所著亦毁之。琪永收散藁畧干在巾衍。承煕以通家子。獲侍公數十年。得聞公內修如己事。又有以質諸士友之賢者。竊以爲若公之才之志。使其遭逢運會。得試世用。必能爲盤錯之利器。或不幸遇板蕩之際。則必能處死生不亂。立辦不奪之節矣。噫學者欲其行之也。古之君子。惟實行是務。世降俗僞。學者往往騰理口舌。令色以足恭。飾文以華其言。徐考其實。或不能制一事斷一行。惟公直以斷斷一心。貫之于萬用。存乎內者旣篤實而無僞。應乎外者皆簡潔而曲當。以之律于躬篤于親。善善而惡惡。處事處物。咸得其理。此豈非古人所謂實學者耶。承煕人微言淺。不足以重吾公。只畧綴所知。冀尙論君子之有所采也。
畜菴李公行狀
公姓李氏諱普字汝擴。畜菴其自號也。始祖璜。事高麗德宗封鐵嶺。今固城縣也。九世孫右軍摠制伯。見麗季政亂。遯宜寧縣世干村。子乙賢移孚谷里。我　太祖二年。除軍器少監不就。歷都正山命，翊贊克仁，副護軍文昌，僉正翰。至引儀諱孝範。引儀有隱德。配南平文判官垠女。以孝聞。生三子。長曰魯松巖。季曰旨柏菴。公其仲也。　皇明嘉靖辛亥生。幼歧嶷。德宇夙成。甫十歲文思大進。其於義理。往往有天得之趣。尤篤於孝友。若性成者。延昌朴學士優寓隣里。其夫人安氏美公風儀。請以女歸。文夫人許之。安氏歿。朴公將還故居。引儀公難其婚。公便拜于堂下曰生而許之。可以死
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而背之哉。時公年十二。遂成禮焉。旣長志存斯道。日深衣大帶。澄坐一室。硏究義理。孜孜不怠。若將死而後已。年十七得奇疾。遂患支離。猶刻厲自持。七年如一日。手輯養病心鑑一編。附以主靜一銘。朝夕觀省。癸酋六月十六日卒無嗣。聞者莫不傷惋。郭忠翼公再祐爲之解衣而襚之。葬本縣雪山負坤原。有靑坡病稿。林先生薰見其木環說。乃曰非今世之文也。稿逸不傳。其心鑑者。歷摭聖賢格言。首以周子太極圖說。從以性命諸訓。以明此心之本原然後。次及心軆。承之以存養之方。大要嚴大小公私之辨。約喜怒憂懼之用。愼言動節嗜欲。盡將息保養之正。卒歸宿乎處患難遇死生而不動其心。以還性命之眞。終之以程子之言曰若不能存養。只是說話。其主靜銘者。所自著以摠括此意者。趙澗松先生任道跋之曰心鑑百四十五條。次第明白。條理詳密。主靜一篇。精微謹嚴。婉曲簡當。直與古先儒箴銘相表裏。嗚呼希矣。柏菴公有子曰槐堂曼勝。曾謁狀於澗松。竟無著焉。豈趙先生諾而未遂歟。吾友紫東公正模槐堂後也。有省公墓一詩曰高明姿禀復潛沈。以畜名菴造道深。寂寞寒阡秋月吊。宛然氷鑑照人心。此公寫眞也。嗚呼。公天賦旣異。擩染又素。見道也早。踐實也篤。使其卒究大業。其庶幾斯道之傳矣。命矣夫。其不永也。之二編者。用意苦比辭精。皆出於軆察心得之餘。非俗儒依樣者可辦。究其精義。尤睠睠於主理之旨。斷然有補於吾儒心學。後世有知言者。庶有所感焉。今謁狀者泰植甞聞紫東緖者。承煕哭紫東殆三十年。每念其至死不變四字符。若箚骨焉。今讀畜菴遺事。又慄然矣。不敢辭其役。畧述前著。庶幾尙德者采焉。
遯菴李公行狀
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星州之李六。皆異祖焉。其一上祖曰忩言。當弓裔甄萱之亂。據碧珍城。歸高麗王太祖。賜號碧珍將軍。至大提學堅幹。以文章名中國。稱山花先生。州北椧谷有遺址焉。子玳又大提學。其孫都元帥希慶征日本有大功。幷著麗乘。入　我朝府使鄧林錄淸白吏。承旨彥英著光海　仁祖之世。學者稱浣亭先生。四世而生員遂觀生進士岡祿。公高祖也。曾祖諱釧。祖堯山處士諱存永。考諱致模。甞遊柳定齋先生致明之門。配冶爐宋氏。護軍天欽女。以我　憲宗己亥二月二十八日生公。諱萬洙字魯源。容儀端秀。幼有至性。宋氏甞瘇乳。公在抱眂其眉縮不敢吮。祖母李氏病瘵屢年。宋氏獨身扶護。公纔出襁。日被指使。不敢離母側。十歲就外傅讀書。纔掩卷輒歸執役。癸丑聘夫人玉山張氏而替其職。丁巳中鄕解。赴會試不利歸。未幾張氏病夭。宋夫人患中風。公獨執餌煎。祈天禱祖。殫力竭誠。宋氏竟得回甦而肢軆廢。惟公手以食以坐以臥。公惟求醫藥乃出。其求之也如耳魚于慶州。靈狗于聞慶。烏蛇于永同。皆無遠不躬也。不得效。乃自業醫經貯藥材。以診以劑。甞學鍼法。必先試于身。乃敢於親躬。宋氏偶見公十指有血跡。驚詰不止。公不敢隱。宋氏泣曰吾鍼不痛也。汝勿復爾。夜有强盜數十。持兵入屋。公冒刃隨盜後言。有病母在室。乞勿驚傷。財帛任取去也。盜相戒避護之。適有戚屬爲尙州鎭將得盜。要公證其貨。公曰吾所失者財也。不可以此殘數十生命也。癸酉先公疾革。公求藥夜歸山逕。有雙炬前導。及丁憂。有虎欵門外。鄕鄰異之。聞于官且呈府。公大慼亟索狀焚之。戊寅大疫。奉宋氏出寓。而四子女一日俱化。公不色悲。宋氏久乃聞而哭之。公進前笑曰已往矣。不必置慽也。己卯秋。吾先君子約張四未先生福樞遊州北禪石菴。一時賢英
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並至。講中庸書。公携長子德厚赴之。討質經旨屢日。乃嘆曰吾生四十年。始知眞樂有在。歸則語德厚曰今欲收拾身心。尋繹義理。以冀桑楡之收。而不可遠親側。遊先德之門。白洞溪上有三世之志。是足藏而修焉。卽招工營築。明年精舍成。花木秩然。几案明整。禮飮以落之。湯罏少暇。携書童入其中。冠帶端坐。常讀大學及朱子書。又喜誦古聖賢銘箴及二南詩。壬午國家多亂。德厚請謝擧業。公曰人年少氣銳。偶因一時之激。能辦取舍。每患立志不定。卒無實得。可愧也。大學知止一節。可發省也。且今時義。可遯而亨也。吾當躬而先之。仍書遯菴二字揭之。因自號焉。甲申朝廷變衣制。令士人只服窄袖衣。公始服深衣曰古也。且今不著禁也。乙酉行講會于州西丹山書堂。公赴會而歸遘疾。猶强食忍痛於宋氏之見也。數日請命調病精舍。至則大呻。家人始知劇也。未幾返本第。口不能言。手引母夫人衣。噓唏而逝。是三月二十日也。六月葬舍後白壤山。後移厝州北蘇野乾坐原。張氏父學魯。旅軒先生之後。生德厚。後娶淸州鄭老永女。寒岡先生后也。生敏厚。德厚三男愚元，愚正，愚弼。敏厚一男愚翊。愚元，愚正有男皆幼。嗚呼。公性質淳眞。器度寬厚。平生無疾言遽色。其行跡盖多從仁意思上來。其事親也。日必蚤起盥櫛。趨寢門外密察動靜。乃敢入。按摩腰膝。奉撤衣衾。每侍食先飯後已。其目常在於親膳。終日侍語。惟務悅親心。雖鄰比不敢作閒行。雖昏夜不敢不整冠。養疾數十年。不敢一刻有其身。其奉先也每晨謁。必鞠躬少俟。若受命焉。祭需必預辦。躬檢器饌。澡潔致誠。忌日必素食三日。不間遠近。先世墓位皆安石牀。求文表刻。必于有道。倡宗人刻山花之墟。齋壇以享之。補遠世墓田之闕者。率先出力以先之。外王父宋公之墓有文而無碣。公
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買石資之。其爲友睦也。鄭氏妹不育而夭。公傾壽親之具而斂之。値忌日具需往哭。以歲爲常。李氏妹早孀。間月往視。否則邀置親側。務得其歡。金氏姑早寡又貧。迎奉屢歲。裝送如嫁時。諸父昆弟以至族親之貧無業者。咸以公爲歸。爲之置屋借田。資其嫁娶。課其書業。各隨其當而不懈焉。其處家也。諄諄敎誘。雖婢僕未甞施楚。惟對夫人未甞假辭色。德厚從容以白。公笑曰我薄情耶。婦人雖賢。恃恩則易放心。一放而百弊生焉。異日傳鑰。當知此意也。其敎二子。必以義方。有不如意則正色不語。待恐懼自悔。乃切責之。時士子騖功令。聞吾先君訓後進以義理之學。命德厚就正焉。其接物也。忠信謙恭。與物無競。甞曰我必欲遂其是則人豈肯服其非哉。又甞曰人情於尊貴處。自然敬畏少失。于卑下處。不十分加意。難免失其心。人有憤怒而至者。見其辭氣。多愧謝而去。里巷相閧。輒往救之。竟得兩服焉。碧珍氏甞與隴西氏爭始祖壇所。將至相毁。會者且數百人。公陳說道理以解之。自募丁移其壇。享妥而爭息。人咸服焉。性好施與。不以頻數而或厭也。今　上丙子歲大饑。公呼德厚曰吾家世有惠於人。吾不敢已。招佃客盡蕩除其所收。賣田糴糓。遍賙族戚。爲糜粥以濟流丐。不能給。出息錢斫養松以繼之。家貲雖傾而無悔焉。甞有舊識吏負逋將抵罪。公牽農牛與之不吝也。最謹奉法。歲必先納租稅曰吾輩事君。惟此一事。可不恪哉。所居洞里。緣民吏姦簿。結數遂縮。吏憑爲虐。公約民禀官。刷充元簿。吏姦不遂而民得安業焉。嗚乎。公天姿固近仁。不假修飾。又堯山處士之家也。凡其施爲。多有來歷。早從其舅氏蘧庵公寅璧觀岳公寅濩昆季之間。擩染已有素矣。逮其晩歲。一朝感發。慨然有志於此學。平居愼威儀謹言動。怠慢邪褻不設於身軆。着
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志讀書。以求聖賢之旨。是其本源已立。加之以問學之力。庶幾馴致昭曠。有辭吾林。天不假年。未克究其志惜哉。德厚以承煕辱公知久。錄遺事謁以狀。顧余無能重其事。尙冀世之君子知吾狷性。不敢溢辭以累公實德也。
晦溪曺公行狀
公諱秉萬字欽一。晦溪其號也。貫昌寧。新羅太師昌城府院君繼龍其鼻祖也。麗季諱璘隱洄溪山。我　太祖除漢城判尹不就。生恰官兵判封玉川君。始家湖南之和順。其曾孫南學敎授健。與靜庵趙先生爲道義交。有四子。稱湖南四鳳。第二曰景中官銓郞號碧松。有子曰大明處士愰。倡義丙子翟亂。除監役不就。公九世祖也。曾祖諱縉弼。祖諱錫澈號老稼亭　贈敎官。考諱致淳。以行義聞。妣濟州梁氏。惠康公彭孫后。有婦德。以己丑四月二十六日。公生於縣東馬山里第。甫七歲侍老稼公側。讀天地人三才等語。忽問曰天地至大。人至小。參之何也。老稼公曰以其有心也。問心是何物。曰是具衆理者。又問衆理何最大。曰孝悌是也。因心奇之。九歲題孝經小學等書曰讀書不行。與不讀何殊。十三歲作葵花詩曰三仁中有比干賢。瀝血丹衷照萬年。天公也使旌臣直。種作葵花向日姸。甫成童掩貫羣籍。見好書必謄曰手寫必着念。非口頭輪流之比也。旣長累捷鄕解而每屈於禮部。嘆曰求在外者。可必得乎。入縣南雲山下。聚友講習殆十年。連宅二憂。極其哀毁。晩搆雲谷精舍。立白鹿洞規，藍田鄕約。以訓迪子弟。每謂涵養本源。思索義理。不可偏廢。諄諄導引不已。姜侯文永延公爲講長。掌鄕中學政。常以老稼公有孝行。竭誠闡揚。竟　被貤典。遍求詩文。名其卷曰天彜錄。今　上甲戌。大院君退閒于外。湖南士人聯章請奉
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還本第。强公爲首。竟下南間獄。至有處斬之命。爲大臣力救减死。責古今島。方在囚也。公自作供辭詩。又貽書戒二子讀書勅躬。盖不以死生亂其志也。至島學者多進。陋俗爲變。十年始賜環。島人立謫廬碑而表之焉。公自是絶意名達。思欲反躬斂約以畢生焉。甞遊嶺南。遍謁名碩。覽退陶，南冥諸先生遺躅。仍入關東。觀金剛之勝。轉而西謁箕子廟于浿江之外。取路松京。感慨于善竹橋上。歸則修舊廬。奉箕子，孔子，朱子三聖畵像。揭朱子敬齋箴，退溪先生十圖。每晨起冠帶謁家廟。次及三聖。默坐誦諸名箴格訓。甞採聖賢論學要義曰理學攷事。摭古人孝行曰孝經後編。又搜集其先退軒，鼎谷，淸江，沙村五賢文蹟爲五册。刊行于世。嶺人之刊性齋集也。其倡于湖南者。公爲之首焉。乙未三月初六日疾革。勉子弟杜門自修。且曰使吾家不絶讀書聲也。門人權春植問終身服膺之語。公曰一敬字足矣。又曰大易不遠復三字。乃劉屛山告晦庵者。勉之哉。就枕而逝。其四月葬縣東芝谷。後移天雲山丙坐原。夫人長澤高氏時榮之女。二男鳳煥，晶煥。女朴魯彥。晶煥長子曰魯漢系鳳煥後。次曰基漢。公天姿溫厚。性行端潔。自幼服家庭詩禮之訓。旣長謁性齋許文憲公。遍交一時英獻。有所擩染而開發者。性篤於孝。其宗宅在十里地。値祖先忌辰。必具需躬參。雨潦不廢。甞緬先妣之葬。風雪獰甚。公竟夜立柩側不移焉。平生不以衣食爲意。簞瓢屢空而賙恤問遺無所闕。其接人必謹。無間親踈皆欵洽。鄕里之剽掠者。相戒不入其居。逮其晩暮。踐履益篤。甞題忠孝勤儉四字於牌子。令子弟各佩之。毋得忽忘。常曰吾在謫中。有一破爐。以敗布塗之。甞兩手奉之。六七年如一日。有一人以一手輕擧遂落破。斯可知敬肆之驗。毋不敬三字。正學者所當守以勿
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失也。盖公平生所着力也。所以動容中規。言語有時。坐必竦直。立必齊肅。罵詈不出於口。惰慢不設於身。惟以講學明理爲究竟。日涵肆於古人義理之訓。不以見識自足。惟日孜孜焉。其爲文平淡簡易。無棘澁之意。今其次子晶煥。與其門人。收輯爲三册。付諸剞劂云。曺君錫模服公之敎久。踔五百里。徵文以狀其行。噫承煕甞辱公之顧而奉巾舃矣。竊覸其身若不勝衣。言若不出口。而志節毅然有自守者。心竊敬慕之。代間俛仰。奄及陳跡。竊意今天下綱常絶矣。國家宗社辱矣。九原可作。庶幾辦一大義而有辭焉。今攷是錄。尤見晩歲進修有日造而不已者。吁可敬也。遂感歎而謹綴之。以備秉拂者之采焉。
后山許公行狀
后山先生姓許氏諱愈字退而。其始祖曰駕洛國首露王。駕洛今金海也。至高麗政丞有全封駕洛君。恭愍時。中郞將麒䟽救諫臣李存吾。坐貶鐵城。及我　聖朝龍興。遂爲七十二隱之一。是曰湖隱謚貞節。其曾孫元弼從許公琮平野人。錄原從勳。原從子珣郡守。始家三嘉。郡守孫洪材薦補察訪。　昭敬王壬辰平虜入寇。公從郭忠翼公倡義旅有功。子正郞燉見光海斁倫。掛冠南歸。　仁廟改玉。累徵不起。號滄洲。有孫曰鎬當明淸之際。自號曰臥龍處士以自志也。處士孫<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC01264_24.GIF'>有志節。不應擧子業。有子諱國履才而早世。取弟諱憺子諱<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC03080_24.GIF'>爲後。以孝著。娶碧珍李氏鈺女生二男。繼娶海州鄭氏山毅女。以　純廟癸巳四月五日。生公于縣西吾道里第。豐頰而晳。聰悟異常。甫八歲身幹偉然。先公甞命諸子以韵。公應聲曰松端白鶴和雲立。籬下黃鷄向日啼。十歲喪先公。哭泣持禮一視伯公。伯公常曰大吾家者吾弟也。敎誨益不倦。聘密陽朴
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氏晉蕃女。武肅公震英後也。甞由甥舘歸路宿店舍。有少婦乘夜獻媚。公嘿然若不慧。終不爲動。時嘉多才彥。居業校堂。公處其中攻文章。不拘拘於時文圈中。每喜讀昌黎文。自號南黎子。學中推其有巨人風。甞講業於晉州之山天齋。創爲學規。有曰科文異端。黨論邪說。其立見已如此。又甞與晩醒朴公致馥肄業于縣之白蓮菴。有左氏批評一卷。時遠近坌集。金致受鎭祜，崔肅仲正基，李聖養正模特愛慕公。公旣博涉羣書。見世間記誦詞章之習。無足以當大業。慨然有求道之志。遂取洛建以下。以及我東羣賢之書。折衷於六經之旨。以驗之於心軆之於身。積以歲年。若將有所得。然猶未遽自信也。丙寅秋。性齋許文憲公遊宜寧之嵋淵院。公往謁之。性齋公輒許以當世弘儒。庚午春。始謁吾先君子于寒洲精舍。聞古聖賢主理之旨。言下領悟。渙然不逆。窮三日夜講論不息。自太極動靜人心主資。以及人物性凡夷夏王伯之分。無不窮其端而沿其流。盖先君一生立成定本。至是而始發焉。又授之以程先生致知居敬之訣曰千古心學。惟此爲要。公敬受之。又奉其所著漫錄數册以歸。俯讀仰思。益脗然自信曰是可謂盡其大極其精矣。朱李不傳之秘在是矣。辛未與朴晩醒，李聖養遊松京。操文酹圃隱鄭先生於善竹橋上。其風騷諸作。膾炙人口。壬申夏又與郭鳴遠鍾錫及李聖養謁洲上。自是上而受之師。下而講之友。日深造而實踐之。先君甞在晩歸山房。有懷公詩曰吾道將南望蔚然。百斤擔負想頳肩。其屬意如此。先君有心卽理說。以明此心主宰之妙。辨異端認氣爲理之非。聖養始疑之。公屢書質辨。聖養始恍然曰向日影象之見。直是琉璃甁子禪矣。丁丑秋約金致受，郭鳴遠遊頭流山。旣而我先君又南下。公遂陪遊錦山。是行極山川
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人物之選。南之士嚮風而興焉。壬午以母夫人命。赴鄕解獲雋。入京師。會衛士變　中宮遜于外。公歎息不試而還。秋約韓鎭海鎭行遊安義之某里。甲申縣監申斗善思興儒化。選邑秀二十人肄業校中。延之爲師。公引鄭厚允載圭共坐講大學。嚴其科條。夙興夜寢。爲諸生帥。每講訖。使二生抗聲讀白鹿洞規。申之以天之生萬物。人之應萬事。直而已一語。諸生皆奮發向上。大有進益。有講錄一卷。秋　朝廷變衣制爲窄袖。公歎曰夷之始也。定學中服深衣。冬在縣學。夜深聞賊臣輩引日兵犯闕。呼燈作書申公。請急奔問。後聞　大駕還宮遂止。然申公未甞不感歎也。乙酉冬。方與申公講學黌堂。坐間誦退溪先生雙明軒詩。因請鏤板揭壁。軒乃嘉之官閣也。其日率諸生遊之。公有詩曰回首雷龍怊悵久。古松無主鳥空啼。雷龍乃是南冥先生亭。其址在縣南。申公感嘆。遂定重建之議。亭旣成。置學資設講規。與鄭厚允迭爲之長。其奬率有方矣。丙戌冬。先君沒。公旣克致心喪。且以講明此理。不墜遺緖爲己任。一方學者從而師之。高靈縣舊有會輔契。公繼吾先君而長之。講學行禮。爲多士先。戊子宅鄭氏憂。持喪行素。不以老弛。其葬距家不遠。風雨不廢日省。以終三年。壬辰與府使河公兼洛遊晉州之白雲洞。冬校南冥遺集于雷龍亭。克圖重刊。旋以羣議多歧而止。甲午春。與尹忠汝胄夏校吾先君所輯理學綜要于縣之幷木書堂。又校其遺文于大浦之齋。治鉛墨五月。竟輯成一本。以暇謁四未軒張公于仁州。遂遊東洛之不知巖。丹城之法勿有麗澤堂。乙未春。迎公爲講長。仍歲爲常。大有振作。夏刊寒洲集于居昌之原泉亭。公躬莅董事。秋日虜犯　闕。禍及　中宮。冬迫國人剃髮。列府義兵起。鄕人欲推公爲邑統。公不應。但題詩明倫堂。有此堂
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從此號從容之句。盖示其終不變於夷也。丁酉星州三峯書堂成。吾先君之躅也。公爲講長。行飮禮而落之。己亥重校南冥集于晉之靑谷寺。壬寅慶南觀察府初設樂育齋。以養一路之士。設鄕飮酒禮。禮迎公爲訓長。公勉赴之。禮畢講諸生。劃定節目。學事爲之稍進。然亦不肯久也。癸卯　朝廷詢遺逸。除　慶基殿參奉。呈病不赴。凡三遞而三付。竟不能起之。時公疾彌年。猶盥櫛引誘後進未甞懈。甲辰四月轉㞃。至初四日。猶作書承煕爲訣。且囑李子十圖集說補完成書及綜要所載朱子人與物所同者理所不同者心一節語改錄事。盖公平日屢辨之承煕而未之領者也。初六日。與金致受論四七說。了了不已。人或止之。公曰吾將不起。古人云死而後已。吾以此不說與此人。更待何日。初七日遂革。無一言及家事。惟勉諸生學業。顧人正席東首。悠然而逝。享年七十二。是年六月。葬后山西麓。執麻臨壙者皆下淚焉。朴氏二男一女。男長弼早卒。次珪。一女適崔彥。繼配八溪鄭氏光燮女。有二女。適權相卨進士，沈鶴煥。珪五男。曰銓入爲弼後。曰鏘曰鏞餘幼。嗚乎。公德器天成。宇量寬弘。望之如巨嶽之峙。卽之如春暢之融。其胷中曠然若無一物。惟有惻怛仁愛之意。充滿一腔。隨處灌注。藹然有張子西銘之意。其處己及物。直從赤心流出。無一點世間機械崖岸偏黨懻忮之私。其眼法又甚高。凡於天下之物。每從大頭判下。不可以朱紫胡蘆爲眩。平常語笑。若無甚可否。而其於天理人欲之際。泂然獨覩。分分昭昭。却有一條鐵限。不容一步蹉過。家居盥櫛衣冠。儼然端坐。若有所思。而衷和之氣。盎於面背。及有應接。擧止偉然。優優餘地。不露圭稜而幅尺自成。其辭氣悃愊無華。而趣旨獨到。使聽者自悟。其於門內之治。專以恩掩義。要之無失乎孝悌愛
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敬之實。不能切切爲營生興業之計。環堵蕭然。藜糲不繼而無戚戚之容。其在族親鄕黨。怡怡循循。日與之偕而無失。然至是非大分。亦不肯含糊容忍。見人之善。若己有之。猶恐人之或不知。聞人之惡。若恫在己。惟恐及其未改而彰之。寧見欺於終而不肯億逆于其始。寧導之而不率。不忍絶之而不告。其爲人謀忠。常恐有一毫未盡。其于道義之交則尤懃懃懇懇。期欲納諸無過之地。尤善開發人向善之心。而默消其躁厲猛起之念。使之自趨于冲和平夷之地。每患吾東學者。痼於黨爭。以害義理正見。其平生論學。未甞有肚裡之文定。惟是是求。每歎近世先輩如李蘗山，奇蘆沙數君子。能超然自詣。有得於理學之原。雖窮居林壑。每睠睠於世道之汚隆。論經世大務。尤嚴於華夷人獸之判。甞曰蠻夷猾夏。自古爲患。今彼虜者以功利自夸。將髡赤天下之形。侏𠌯天下之言。周禮之在吾東者。將淪胥以盡。而嗜利無耻之徒。靡然以從之。彼易形而喪其天者。固不容誅。而原其所以亂中夏之名敎。塗生民之耳目者則易言之罪尤有甚焉。易形之罪。罪止其身。易言之罪。害及萬世。吾輩無尺土一民之柄。雖不能斫其胷破其肚。惟張膽厲志。講明吾學。不爲彼說所動則尙足爲後日之碩果矣。甞讀旅軒張先生立巖日記曰此天地間大節拍也。又甞於金重庵平默，洪勵志在鶴斥和死徙事。歎息吟哦以寄意焉。嗚呼。公一生居敬明義之實。如此其純至者。盖亦有所本焉。自上古聖賢代作。以道德仁義爲學。其立言非一。而其歸主理而已。程朱氏沒。陸王陳羅之學大張。率天下而禪之。推其所以爲眞贓正案者。卽主氣二字而已。退陶李子生於吾東。遠紹朱子之緖。著有成說。如理氣非一物之證。心學圈中氣之駁。皆所以辨主氣之失。至心統性情上圖之
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單指理。中圖之剔發理一邊。皆所以明吾聖賢之旨者也。李子旣沒而後儒浸失其眞。或專務筋斗而主僕易位。或偏靠雙關而大本不一。譏貶尊奉。其事雖殊。其失朱李之旨則一也。吾先子爲是之憂。斷然立說曰大本一而已。吾心之所以爲主宰者卽理也。吾儒之學主理也。顧時賢莫之能可也。公獨深信而篤守之。又從以發明之曰人之所異於禽獸者。以其有義理之心也。聖賢所謂存心。卽存此理也。學者必存此主宰之理然後。天德全而王道行。此又吾儒所以異於異端者也。彼氣者僕役也。烏足以與吾心之本軆也哉。若且從物上之軆。發處之機。隨地立言。則固各有當。二不可偏廢矣。若侵失大本則未免差却本旨。其流之弊。各因其緖。易本之弊。必由於禪伯之自恣。不一之流。必至於原愨之無義。俱有關於風俗之盛衰。禪伯之習。猶有機鋒。建立事功。原愨之俗。或依循不界。卒無所立。今世之士。苟有志於聖人之道。必先去兩个圈套。一主乎義理之正而端其本淸其源。使吾心之軆。在物之理。彼此交盡。表裏洞澈然後。遇事沛然。泛應曲酬。無不中節矣。嗚乎。公於本原之地。旣洞然無所窒碍。故其爲學。誠實無僞。一之於此理之所當然。發於言議者。類皆明白勁正。未甞爲遷就兩可之論。雖擧世囂聒而不動毫髮。毅然有俟百世質鬼神之意。其著於事爲。亦皆坦夷平實。未甞爲嶢崎偏側之跡。要之不爲氣機之所撓奪。雖屢遭擯斥而不之恤。歿身坎壈而益自勵。隱然自任以障百東之之重。其紹前詔後之功。可謂大矣。公襟懷曠遠。每遇山水好處。輒徜徉屢回。發諸吟哦。黃梅之下。有月溪洞者。頗有泉石之勝。公愛之。中有一巖特立中流。命之曰障瀾。甞與諸生講學于其上。有詩曰我有胷中千斛愁。掛天埋地亦無由。障瀾嵒下滔滔水。萬折
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風波不回頭。晩歲屢約名碩往遊之。有武夷茅棟之想而竟未果焉。甞買小屋於所居山下溪上。扁之曰后山書堂。學者仍稱后山先生。先生甞言文章非關世敎者。可無作也。以故不屑屑於著作。其有作者。皆刊落枝葉。直造堂奧。如其爲人。如神明舍圖銘。或問聖學十圖集說。要以發明昔賢心法而作。然甞恨晩暮未暇修正也。其詩篇存者。皆遇境抒懷。淡然如玄酒。而天機自然。有國風之遺意。今其門人方收拾若干卷。以遺後世焉。承煕弱冠卽蒙公以稚弟挈之。四十年于斯世。風樹以來。所倚仰惟公。今哭公又數年。悵悵無所倚。遭値世難。身且爲一囚徒矣。珪送子立板門外。奉其門人宋鎬彥所叙述。請所以狀德者。念承煕朝夕且死。後雖欲爲后山先生一言得乎。爲之一涕。略加撰定。以奉告于當世立言君子。丙午三月三十日。星山李承煕汶淚謹狀。
龍湖李君命玉行狀
公李氏諱祚鉉字命玉。龍湖其號也。鼻祖曰高麗開國功臣能一。從太祖征甄萱有功。錫土星山。仍世焉。至大卿堅守有二子。曰匡吾祖也。曰直襲大卿。公所祖也。入　本朝有重華漢城判官。三傳至瓊軍資奉事。再傳至晉琥用武進。官訓鍊判官。公七世祖也。高祖惟元以友睦稱。曾祖諱奎欽。祖諱仁善。考諱基泰。篤孝友。力行善事。配星州都氏昌錫女。亦宜婦職。以丙午四月十四日。生公于州西蓮浦里第。一子也。尊公鍾愛踰常。然嚴於義方。爲公買書籍滿一架。迎師訓業。公四歲侍尊公側。指門曰門有何字。曰門。指壁曰有何字。曰壁。公因曰所謂文字。皆如物名否。七歲受曾先之史畧。問天皇地皇皆人乎。曰卽天也地也。公曰天地豈有兄弟。遂不肯讀。强而後復之。自後有不曉處。輒終日不豫。人曰汝長可自知。
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公曰學猶不知。長將何知。甞冬夜裸身坐門外。仲父公恠問之。公曰今朝某兒讀書。有曰變化氣質。吾多睡。欲變其質也。甲寅公九歲。我從祖祖凝窩先生至其室。夜月正明。命公韻。有萬物無隱伏。我心如斯明之句。凝翁笑曰此兒有學問之趣。公幼有至誠。當先世諱辰。必共尊公齊素。悉記家先官諱生沒日月。雖祧祖忌日。不食肉不戱遊。王母甞患風痺。起居飮食須人。値尊公出外。必替其事。不離其側。丙辰歲饑。擧家啜粥。惟王母夫人飯。推食與公。公曰父母進粥。吾不敢也。强之纔數匙便吐。王母亦不能復也。己未聘冶城宋氏廷禮女。同輩不能加戱。旣而拜吾先君于洲上而禀學焉。一意承受。早夜不怠。甞牌書篤學力行。毋得罪於親。毋貽辱於師十四字置案間。自後十年。不離師側。未甞以一事獲過。聲譽噪儕友間。丙寅喪王母。尊公欲廬于墓。公據禮諫止。三年不腥口。一視尊公。戊辰赴擧。夜宿一店。店有女乘夜獻媚。公端坐爲說古貞淑之行。女熟聽低眉而退。己巳捷庭試初試。庚午赴會試不中。九月又赴庭試。間與諸友遊俗離山。甲戌合族修譜。其遠代事蹟有訛舛者。公竭力採摭而修正之。四月捷東堂初試。秋又不利於會圍。取路全義。謁任參判憲晦。與其門人鄭在弼，李種明，田愚諸公討論屢日而歸。乙亥拜溪堂柳公疇睦于尙州。冬與許季馨蔿，李景載德厚諸友課神光寺。有錄曰大學續通。丙子日本黑田淸隆以兵迫江華。朝廷與之講和。公作詩傷之。作畝史。約親友逍遙雙溪伽山之間。戊寅尊公合緦服之親。建八友堂。公爲之經紀。凡奠祀接賓養老興學。皆井井有緖。其秋陪先君約四未軒張公福樞會神光寺。時許舫山薰，李晩求種杞，金約泉鎭祜，郭俛宇鍾錫諸公相後先焉。講中庸小學。公有禪庵講錄。己卯隨計漢師。作江華
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遊。歷謁李都正祥奎于楊根之䀋倉。詢古蹟于廣城甲串之渡。庚辰與宗人斗勳，德煕遊北漢。夏留京師。時有李東仁者本我國人。剃髮入日本。爲其細作。返我國。出入禁中。睥睨上下。公適遇諸座。危坐責之曰昔孟子曰吾聞用夏變夷者。未聞變於夷者。今子非孟子之罪人耶。東仁變色熟視而去。擧座爲公危之。辛巳修信使金弘集自日本還。賷一册上奏。勸　上交好外國。勿禁祅敎。嶺南士人李晩孫等上疏斥邪學。參判姜晉奎之作也。大司憲韓敬源摘其句語。請加之律。公詣之曰以堂堂衛正斥邪爲罪則不知令公爲何如人。敬源曰夏虫不可以語氷。公拂衣歸。于後金祖永金碩奎相繼以疏首配邊。公皆作詩送之。李學士建昌始見公。道此事曰若公非今之遊洛者也。其九月選公都會。有人誦公于巡察使尹滋承。囑公早呈試券。時士人預作套語。塡券取速。公不肯之。竟不雋。癸未選公都會。甲申捷鄕解。乙酉赴會試。時貨賂公行。有知主司意者。勸公以半直取雋。公拒之曰雖納一錢不願也。同舘者憫公父母之望。潛書公啣付之。夜半私語公。公卽起走人索還之。乙酉捷增廣初試。秋赴會試。主司李起鎬憐公屢屈。有書吏韓姓者探其意。請公以三百兩相賂。可得周旋。公不應。李索公券竟不得焉。丙戌患疸症閱月。猶日盥櫛對書册。傍人苦止之。公曰冠櫛所以養神。書册所以養心。無害於衛生也。病革泣訣于親。托宋氏善養二親撫二孤。以二月五日考終。得年纔四十一。士友知公者咸怛然興傷焉。三月葬州西鳳城山壬坐之原。男洙禎，洙仁及女適金元永者。零丁成立。今禎有四子，仁一子。嗚乎。公明粹端潔。才華夙悟。齠齔已若成人。童輩有侮侵人父母者。輒不與語。其有不合意者。不肯曲意徇之。父老曰與某兒爭者。必不敎兒也。有新
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登第者鳴珂入里。里兒疾趨。公獨端坐讀書曰吾亦欲使爾輩奔走。何觀人爲哉。値鄕邑較藝。人或抄給前人佳作。公幷棄而不見。寧屈而不悔也。及長斷然以成就親志爲擔夯。飢飽寒暖不上於心。惟探究書史。手抄心惟。每患睡魔妨業。甞與余約不聽鷄不睡。歷幾夜不能支。託余待其昏倒。必緊打。旣打起輒自數之曰祚鉉汝欺汝父敢生乎。仍自撾其脛。又甞攻功令賦。以蓂莢爲令。月將望或不能給。必却飡。懸燈足之。又甞約不臥。公或倦極將臥則必出一錢曰以此數我罪。其刻苦攻勤皆此類也。余旣謝擧業。甞勸公曰得失有命。義理在我。盍擇焉。公輒謝曰吾被師門至誨。豈不知正眼有在。但念門戶零替。親志未副。第少俟之。甞自題其筆囊曰名欲揚身欲立。所以顯榮其親。名若求身若陷。反羞辱其親。此公之志也。其居家內行純篤。其事親也愛敬俱至而不忘規諫。御妻子撫婢僕。恩義幷施。凡家常儀文細者。必質諸師友。酌立成規。丙子大饑。値母夫人周甲。命勿稱酌。公切諫曰家無故而徒以歲歉不擧父母之慶則何以爲人子。卒洗腆如志。至朝晡自供。不惡不甘曰人命方艱。忍自取飽乎。由是家業非腴而及人者廣。緦服同閈各盡友睦。又合族修大比案。爲一門學資。又與族內贅婿外裔立一契曰合敬案。盖取昏義。其合也敬之義也。其事吾先君一心靡懈。時節致需。未甞一闕。甞要余合小資。屢年拮据。爲營別業。今三峯書堂。盖資以地焉。其交友也信而有禮。出入鄕洛。未甞要譽求知。有貴顯者要公來見。公輒誦貧賤驕人之語而辭之。當世名公賢士。多願納交而身先焉。平生口不言黨目。惟擇其可而與之。其在京如李參判建昌，尹參判泰興，徐承旨光祚諸公。其最切者也。見卑諂驕傲不識義理者。必深惡而痛絶之。然苟對其人。必
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婉辭切規。輸其悃愊。其處人如己。雖當塲屋叢劇。有生面人問文字。輒爲之普說原委。使之洞然。以故賢不肖。莫不輸其歡心。甞自京師歸。親友有喪斧者。公新買鞍子。輒减價斥賣以資之。平生重義輕財多如此。其立志不苟。常奮發激昂。欲有所爲。甞名其室曰會輔曰恥窩曰憤軒。書座右曰士之一生。用工何在。只修身齊家治國平天下而已。雖以山冠野服處林巷。規模自在。何必莅南面撫四境而後。可以行其道哉。其於文學。積之旣厚。發之四當而無所碍。但其一生精力。多在於公車。未克涵肆於精義明理之書。然其擩染心目。作爲畢生家計者。盖有所在矣。有遺稿若干卷藏于家。公之沒。尊公携二孤托余曰亡兒之志也。余抆淚而受之。禎仁能自力述父業。今略輯遺事。投余警務拘中。噫余於公。以族則固已踈矣。然相遇人世三十餘年。以義則朋友也。以恩則兄弟也。知公者固莫我若也。竊恐朝夕溘然。負及幽明。不可無一言也。然獨愧余老而無所進。寂寥數言。無能重吾公也。尙冀當世君子。知此言之爲不誣也。丙午正月二十五日謹狀。
嘉善大夫行江界都護府使兼淸北兵馬右防御使晉陽河公行狀
公諱兼洛字禹錫。姓河氏世晉州。高麗司直珍其始祖也。中世有諱保亦官司直。宋亡恥陪臣于元不仕。至孫楫始封晉川君。其子允源討紅賊。有功襲封晉山。是生諱自宗官典兵判書。見麗社將屋。乞病歸不出。至我　朝贈左議政。以第三子文孝公演貴也。第四子曰潔。官大司諫。大諫六世孫溍。官執義號台溪。公其九世之胄也。祖諱始明。倜儻有大節。以武官營將。考諱漢祖武科。以抗直不調。妣密陽士人朴基<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC05912_24.GIF'>女。有壼範。公以我　純廟乙酉十月二
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十六日。生于餘沙世第。幼而岐嶷。其嬉戱。已爲童輩所敬。十三歲受四子書于月浦李公佑贇。能剖析義理。李公曰汝當爲世用。不足事時文也。十九歲聘文化柳氏炳斗女。時公家計廓落。柳公曰有此君不憂也。甞就農峽里。備經艱楚。而公課業愈勤。旣壯治武事。　哲廟癸丑登武科乙第二人。是年先公下世。公痛絶幾隕。竭力恔衣衾。其葬有塚隻婦女年九十臥壙內。公伏於地痛哭若將殊。老婦亦泣曰不忍傷孝子之志。乞以己子托焉。見者咸曰至誠感神。矧人乎。丁巳甄守門將。戊午陞六付副司果。庚申春。拜武臣兼宣傳官。夏遷訓鍊院主簿。遂陞判官。冬陞拜僉正。其日遷御營把摠。又拜守門將。所居必稱職。其事上官有禮而諍。聲譽日噪而惎之者亦多。壬戌拜巨濟都護府使。彊梁狡猾。莫敢干以私。府環海饒漁利。爲巡察使者派送私人。勒占其梁。已成流例。民多失業。公至則罷其權。杖其梗者而逐之。公之課殿矣。公畧不爲意。時有柳氏女本洛中名家。以父辜沒于濟爲婢。自築土石爲室。常帶尺釰。誓不爲常庶汚。至是死。公備棺布以斂。擇地葬之。題于石曰七十一歲柳處女之墓。又作傳而悲之。輕棹賦歸。弊簟糲飡如舊日。日專精治兵略。凡陣伍械器節制籌畫之類。無不深究而默驗之。旣而曰談兵者百家。獨於忠之一字闕如也。是遺其本也。乃采輯古今忠臣義士忘身殉國之蹟。曰欽如錄曰兵家輯要。乃曰此爲將者第一工夫。今　上丙寅秋。西洋浪賊犯江華。公卿薦公爲巡撫中軍李公容煕從事。出陣楊花渡。李公倚之爲重。遇事必咨决。其擺布邏候幷有紀。寇竟引退。自是　朝廷知公有將才。丁卯春擢補咸興中軍。巡察使李公興敏委以省事。事皆辦。時宗親張甚。有居本道者。訟韓姓人偸葬於　太祖大王叔父兵判公墓(저본에는 '慕'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '墓'로 수정하였다.)五步
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之內。大院君怒甚。發宗親府關子兼書巡察使督掘之。府以公爲明査。公考兩家譜碣。韓之葬乃先於李。公報韓墓不當掘。大院君大悟。竟配李之訟者。自是有大疑皆就公。秋奔朴氏喪。李公捐廩償其債帳。厚賻贐之。又屢薦于　上。庚午春擢拜薪島鎭節制使。島隣於中國。以和賣爲巨瘼。時彼船來泊龍川義州之間。地產輻輳而都市撤。公點吏卒用十六名作一統。課日習礮。分隊夾攻。捉得五隻船。取其貨輸諸公。一毫不自私曰我畏天命也。大院君聞之喜曰西有河節制。胡人不東漁矣。龍有張姓者稔奸賣大懼。乞納重貨直萬金。公受而藏之。在鎭數年。奸熄而民安。辛未春。卽鎭拜江界都護府使兼淸北兵馬右防御使。將行招張姓者還其藏。幕僚問何始之受。公曰彼貨我。乃懼罪也。然已往也。不必追治。我若不受則彼將奔走鄕洛。反搆我以勒成矣。姑受之安其心也。終還之。明我心也。人服其量。先是　朝廷大撤書院。江有晦齋李先生書院。只餘講堂及主庫。政府發關文期盡撤。公上書大院君。略曰江州本女眞地。無男女之別。與禽獸異者以寸。先生之來。男有定妻。女有定夫。父知其子。子知其父。雖愚夫愚婦。仰慕先生爲幾百年于玆矣。當其毁宇埋版之日。闔境號哭。有若新喪先生。閤下若親見此景象。伏想感傷而悔悟之也。豈忍便使晦翁之室掃如。無典型哉。書入無復關飭。先生臨命之址。舊有舍達齋。歲久頹敗。公悉葺之。爲立門庫置學田。以居鄕士。値歲大飢。流民携扶越界者日千數。公止之。結舍以居息。貸城餉米二千三百石而賑之。合六千七百餘口。又許播山而食。時朝廷發簽軍伍。江邊九邑避役者皆赴于江。公令善爲調接。止該邑捕者。京營關督日至。公上書書(문집 서두의 정오표에 근거하면 연자이다.)大院君曰江邊各邑。越一水則非我民。今列郡簽丁。民將越江
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而他矣。且沿邑居民善砲者皆軍。今分軍民二之。簽案者豈眞善砲乎。書入事遂寢。州有豪强。世襲書員。侵漁齊民。公報政府永革之。又革民庫諸瘼。民始安堵。淸界有响馬賊爲患。有王茂林者尤傑驁。聞公威德。自斬其黨之犯我者二人送之。還其摽掠。乞盟而退。自此邊門不閉。及瓜軍民借留。直指使以聞。　上嘉之。遂仍其任。公感念　聖恩。尤加兢惕。甲戌　朝著一變。人有噉公者。申公應朝新按關西。課公曰田頭有穽。民陷其中考下。江民聞而泣曰世道有穽。陷我明府。公卽日登程。新直指沈東獻要與相見。公曰吾雖遞。守令也。不敢私直指也。沈公韙之。及到州按得公聲績。褒啓之。公過平壤。請見申公曰江民果以田頭蔘爲穽。望爲江民撤穽。因極道江民大瘼。請申飭新宰。申公縮然曰公公耳無私。此豈吾所圖也。吾率爾不能與之同事。可恨也。至京有潛語公者曰今公跡甚危。新執政可啗以貨也。且當見前程。公曰吾無貨。且禍福之來天也。遂浩然而歸。自是無意當世。然其憂　國戀闕。猶未甞已也。丙子日虜以兵入江華。公投書政府。言選將鍊兵之策不報。公杜門養重。一以奉先敎子友弟睦宗爲政。甞采古今祭儀。定爲一家之式。作奉先錄。以示宗黨。與二弟同堂而處。如楊氏之春津。凡家具器物必三曰吾三人之須也。又約同里諸公。倣藍田舊規。以勵風俗。日以經籍自娛。非大病不釋卷。有神會處。必高聲朗讀。或細楷精抄。積成卷帙。接賢士大夫。如恐不及。郭參贊鍾錫窮居里中。博學力行。公命子龍濟就學。日與講服。克致敬信。又與后山許公愈托契甚隆。丁丑秋。吾先君子南遊汾上。公倡鄕近人士。設鄕飮酒禮。先君子爲賓而公僎焉。因請講太極圖說。命龍濟陪作頭流之遊。南方至今傳爲勝事。甞築亭于華山之頂。藏書屢千卷。
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徜徉其間。超然自適。時有東學之徒以事天主之術。誑惑愚民。剽掠城邑。里有犯者。公壞其家而出之。甲午其黨大擾。火公居第。公移寓巴山。又搬接于本州新安里舍。雖棲屑不寧而曠然不以爲懷。惟看書爲樂。類集宋朝以來切要之語。目之曰理氣輯說。常曰今學者多門。氣機張旺。但律之以朱子。主理者必竟是。又抄心經諸說而類集之。附書其末曰理氣决是二物。而篁墩合而一之。援朱附陸。所以見斥於退陶也。壬寅以壽資二品。人賀之。公慼然曰眼看此世。人獸相混而不能匡濟。坐受濫　恩。何久視之樂。癸卯冬。命龍濟還治餘沙之第。董之甚亟。甲辰二月。屋幾就。忽馳書龍濟曰今　宗社岌嶪。歲且大饑。閭里顑頷。我乃浪藉土木。有損道理。可一切罷休。其翌以微疾報龍濟馳視之。俄頃而化。乃初九日也。享年八十。越一月丁酉。葬本州治北集賢山南久遯潭負坎之原。貞夫人柳氏。一男一女。龍濟今副護軍。女李炳夏。庶男二龍德，龍撰。龍濟二男長弘逵。龍德二男長元逵。龍撰二男長常逵。餘皆幼。公方面豐頰。星眸大耳。神彩暎人。聲音洪亮。其胷藪恢恢若有容也。望之知爲一世偉人。其胚胎前烈。擩染世傳。又有素矣。其疾惡好善。出於天性。平生不修邊幅。惟推實心究實用。爲家篤於人倫。事親而盡其愛。兄弟而盡其友。敎子則嚴而能盡其慈。御衆則威而不失其和。閨門之內。井井不紊。宛然有法門規則。雖身執靺韋。服勞戎節。其言議風彩。蔚然可觀。當世學士大夫鮮能出其右者。其忠勤奉公。盡職不欺。無愧於事君之道。及其急流知退。斂然靖居。自適於山水書史之間者。尤合於古君子進退之義。嗚乎其可敬也。所恨者征虜之雅歌折衝。不能遇四七光復之世。以侈麟閣之畵。而空使韓王一驢。徜徉於西湖之上也。然是皆跡也。公晩
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得紫陽夫子爲師。能有見於前聖主理之旨。想其一心微處。已收得七分汗馬之功矣。公始自號曰斗南。其氣宇也。其晩歲則曰思與敬爲親切下手處。扁其楣曰思軒。抑又知所本焉。承煕常拜北平王而辱其知矣。又得與殿中君游也。今讀其手狀。皆所耳目於前日者。謹綴而文之。以告于後世知言者。
通訓大夫行司憲府持平梅軒李公行狀
我始祖諱能一。佐高麗太祖討甄萱。有大功封星山伯。至季世有知仁州事汝忠。於吾先祖正言公兄也。子士澄官獻納。始移高靈之館洞。曰參奉彥涵。曰煕春。曰謹齋東禮以遺逸官持平。曰菊圃文龍師事寒岡鄭先生逑。乃公高曾祖若考也。妣晉州河氏護軍就海女。以皇明萬曆之　我穆陵甲辰生公。諱惟碩字大而。梅軒其號也。白晳星眸。端厚沈重。幼不喜嬉戱。甞讀書山寺。有詩曰欲畵畵無手。吟詩詩不工。伽倻千古興。都付默觀中。長老嘆賞以爲必成大器。稍長篤志力學。至忘寢食。弱冠屢捷鄕解。文藝大鳴。寒沙姜公大遂常嘆賞之曰李氏文學。有種下種子矣。　長陵庚午擢進士。己卯文科。仍居河氏憂。癸未薦成均舘學諭。丙戌記注史院。直筆無撓。尋除司諫院正言。戊子轉司憲府持平。遇事敢言。特持風裁。慨然欲振作頹綱。朝著以肅。市井皁胥皆屛息。不敢扭侈靡習。先是嶺南有統使貿䀋之弊。公又上疏防之。直聲大振而擠之者衆矣。　孝廟庚寅。出爲全羅道都事。時　朝廷命諸路閱兵備。公爲其巡察使草狀。論啓列郡軍器利鈍及營鎭要害。皆極詳核。次論兵水營形勢曰。賊自釜山順風西向。不由加德前洋則不出一兩日。已抵本道左水營。水營只以六七戰船。恃統營而懈備。統營聲息未及到而賊船已出眼下。則雖欲待敵。措手不及。此所
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謂疾雷不及掩耳者。况賊於壬辰。皆從釜山。故朝廷設備。皆於慶尙道。而以地形則本道最與日本相對。彼若從直路猝發。則統營尤無及。以此言之。本道舟師之全數添防於統營。非得計。除若干浦外。添防於左水營。恐或便當。至於兵營之設於康津。以域內可虞之端。只在漆齒也。到今禍亂之機。常在西北。康津距京千餘里。聞變之後。晝夜奔馳。及達京城。勝敗已决矣。况意外道內有變。康津一隅。何能號令於上道波蕩之時乎。宜令移設于潭陽，長城之地云云。辛卯除咸平縣監。爲治嚴明。數月聲績大著。奸吏不能堪。潛逞禍機。公旣推治其狀。遂呈辭而歸。士女號哭于途。壬辰特除安州判官。未赴任。有誣以聞　命遷延者竟罷。癸巳　除靈岩郡守。大修學敎。士興民和。乙未菊圃公病。公呈告歸覲。直指使有宿怨於公。啓劾久曠公務。拿配遠地。在道聞親疾革。星夜馳省。竟丁憂。公號踊仆地。屢絶而甦。甫殯輿疾就謫。適有筵臣奏請得解歸。然公之疾已祟矣。猶殫誠葬祭。以禮自盡。丁酉十二月初五日。竟不勝喪。享年五十四。葬本縣東曳谷村後先兆下子坐。配廣州李氏。宣務郞文雨女。婦道純備。祔公墓。生三子翊明，翊世，翊夏。女呂文徵。翊明子基輝，基安，基模，基茂，基葆。翊世子基泰進士。翊夏以基茂後之。曾玄以下煩不錄。嗚乎。公風神俊爽。識度淸曠。論者謂有靑霜之氣。白玉之輝。其孝友之性。出於天得。旣服習乎義方之篤。私淑乎淵源之正。交遊又盡一時之英。甞語學者曰詩文小技。非丈夫事。何莫潛心經學。希慕聖賢。又曰人惟自私自利。故不能及人。此二言者。可以見所本所存矣。平居未甞以瑣細營心。其接物明信豈弟。不爲厓岸。及夫蜚英盛際。翺翔臺院。秉直陳義。思所以輔裨淸猷。不敢以聲貌桔槹於時好。出試牛刀。束濕惠寡。確有
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成規。不敢以秋毫私諸家。觀其平生心跡。綽然爲昭代名流。而枘之不鑿。不能於人。鸞之棘而鵩之舍矣。天又不假之年。克大厥施。惜哉。承煕姓裔也。甞誦公傍孫斗勳君家狀而道公事。今因其八世胄孫光勳之請。謹撰次之。以奉告于世之立言者。
石室李公行狀
吾友李君泰植。奉其從祖王父石室居士遺蹟。跽而告曰是吾紫東公之所敬而有事必詢者。其墓在本郡回文嶺坐兌之原。郭俛宇徵君實表諸左。無溢其一毫者。願文以狀之。案之公諱聖憙字龍見。系出高麗鐵嶺伯璜。三世而景安公國軒。五世而左侍中嚴冲俱著。至判右軍伯當麗季。與子太子詹事乙賢遯于宜寧世干里。我　太祖二年。除乙賢小監不屈。至諱旨當　昭敬王壬辰。與兄貞義公魯倡義旅赴晉陽。　贈判官。生諱曼勝。亦義赴　仁祖丙子之翟亂。授敎官不就。此其七世也。曾祖諱垕東始家石谷里。祖諱聖錄。考諱觀敏。妣光州盧氏致麟女。公以　純廟癸亥二月二十三日生。天性孝友。及長志行端潔。閉戶自持。口不道非禮。簞瓠屢空而喪祭賓客。必盡誠敬。親戚有喪。必不食如禮。聞人善行。必貌而效之。見有好書。必手寫之。圖書滿箱。用以自娛。甞寓晉州智哲里。叙山水以自樂。其還往故里。必默誦詩經論語各一遍以爲程。其作元朝詩。有曰學而審愼篤。工夫在那裏。其養心箴曰惟心之德。至虛至靈。其養維何。曰敬維寧。性勤於奬學。每誦貪多猶揠苗。盛贊勝撻楚之句以爲戒。時士子業公車。競事葩藻。公獨於實地睠睠焉。常主管德谷書院。勤於事務。其係官府者無所干。時宰洪在善亟稱其雅操。癸未正月二十四日卒。配靈山辛志琳女。男眞模。繼配昌寧成致洪女。男祥模，煕模。女洪在寧參奉。眞模男
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泰仁，泰厚。煕模男泰煥，餘幼。嗚乎。公勤拙篤厚人也。性復韜晦。不著文字。闇然內修。畢生如一日。不亦懿乎。世之人便儇皎厲。的然而日亡者。其有愧於斯焉。承煕不敢加一辭於吾友之語。俟知德者自采焉。
通政大夫承政院左承旨兼　世子侍講院輔德慕亭裵公行狀
吾東裵氏。皆出於漢祗部長諱祗陀。卽新羅六姓祖之一也。厥後世次靡詳。至高麗開國功臣太師武烈公玄慶始著。系子殷祐尙王太祖女。其曾孫斯革大匡封駕洛君。子元龍襲封盆城。盆卽今金海也。其六世孫司膳直長有興仕我　朝。子主簿縉始宅靈山鄕校洞。子進士仲厚著學行。子世緝司直。子鶴逸參奉號林泉。後享縣西道泉祠。子渶有文行號忍齋　贈判書。又移道泉。配靈山辛氏駿女。以皇明嘉靖癸亥九月十日生公。諱大維字子長。天資穎異。文藝夙成。筆法妙臻。十八歲庚辰。謁寒岡鄭先生逑於昌寧之玉川精舍。先生見而奇之。呼韻使賦。應口而成。有曰光風霽月無邊處。上下鳶魚各順天。先生大加奇奬曰此君已得理學之旨矣。萬曆十八年之我　昭敬王庚寅中進士。壬辰日本平秀吉入寇。公與前府使李英謀倡義旅。守火旺山城。數邑賴全。丁酉倭寇復張。防御使郭公再祐領兵據火旺。公率兵赴會盟。仍留掌書記事。協畫軍策。遮絶陸路諸賊。事載守城記。壬寅以才行薦除參奉。戊申三月光海踐阼。七月除長興庫直長。十一月登別試文科。庚戌拜慶尙道都事。春行列郡。講儒生點兵馬有日記。辛亥除司憲府持平。轉司諫院正言。癸丑移成均舘直講司藝。甲寅遷司成兼　世子侍講院弼善。尋除司憲府掌令。時逆臣李爾瞻等用事。自
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上歲永昌大君㼁誣獄方張。延及甚廣。朝野惶駭(저본에는 '骸'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '駭'로 수정하였다.)。四月公上疏略曰今者逆獄繼起。天灾荐臻。大川斷流。太白晝見。兩麥大無。百糓未播。田野一荒。萬姓魚喁。周璧旣卒而冥應愈邈。目今召殃。豈難知哉。逮捕經年。遠邇騷然。有罪無罪。囹圄充溢。其憂愁幽鬱。豈不感傷天地之和乎。叛逆之罪。固天地所不容。而誣告者亦必反坐。法不可少撓也。頃者安衛逃刑而李春蘭繼之。春蘭不死而金德龍彥春繼之。數朔告變。已至於三。若此不已則逆獄無時可止而國脉漸喪矣。時忘憂郭忠翼公疏救永昌。一松沈相國喜壽伸救桐溪鄭文簡公蘊。俱被誣告。禍將不測。五月公上疏畧曰謀逆天下之大罪。反坐防姦之重律。頃者安衛等因嫌誣告。法終不行。自是以後。奸賊之輩。爲死中求生之計。今再祐赤心殉國。忠貫白日。而其身則退休也。其跡則山野也。喜壽　先朝舊相。鞫廳大臣其不與穿窬者同事。　殿下之所洞燭。物情共駭。皆以爲卽必嚴鞫。快正其罪。而雷威尙閟。虺蝎自如。懷嫌者攘臂。負告者閃舌。擧國臣民。皆將爲受誣之人。將來之禍。可勝言哉。念　我先王治逆多矣。親鞫未甞至累日。斷獄亦不稽時月。臣旣不能執法於初。而今又不能正諸賊之罪。得罪公議。內恧素心。俯愧一世。臣當萬死。請命罷斥臣職。光海怒甚。批曰爾等乃敢引　先朝之事。以緩討逆之論。　先朝果有如今日宮闈同氣之大變乎。仍下備忘記曰如裵大維護逆之輩。苟充擬差。極爲痛心。吏曹推考。政院連啓論救。答曰大維陰逞護逆之計。侮弄君上。心跡可疑。仍命罷黜。公有詩見意曰生平學業惟忠孝。半世丹心祇向陽。誰識一封敷奏意。欲令淳化致時康。仍歸鄕第。乙卯叙直講，司成兼弼善。復差營建都監。時建州之報甚急。以公差訓鍊院都監。旣又陞侍講院輔德。公
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上疏辭不允。丙辰又拜知製敎兼春秋舘編修官。戊午秋。又赴召。呈疾歸。上書世子曰修德而敬天。行仁而恤民。非高遠之事。只在正心而已。吾心旣正則位育之化。可以馴致。臣聞奢逸者禍之基。勤儉者德之輿。奢逸而不亡。勤儉而不興者未之有也。宮禁之制。必須嚴密。傍蹊一開則女謁之干請。山川之祈禱。院刹之捨施。凡蠱心害正者。必鑽刺而入。自古國家之禍。率多由之。桑林之責。宮市之刺。可以鑑矣。率土莫非公田。烝民摠是赤子。豈可廣置田庄。容接逋民耶。遂請罷各處屯田。九月除承政院同副承旨兼經筵參贊官，春秋舘修撰官。十二月拜右副承旨。己未春。又上書世子。言輔德虛縻之靡安。仍極陳旱歲民事之苦。又手寫七月詩作屛帖以進。兼陳敬德勤民之本。世子亟加褒奬。賜豹皮一領。三月二元帥之師陷于遼左。公被召入筵。極陳備邊之急。請罷宮闕之役。又請疏放完平李相國元翼，沈相國喜壽。與議軍國之事。又言內官奉命致吊。干與外事之非。世子皆納之。拜左副承旨。七月付折衝將軍龍驤衛副護軍。十一月付忠武衛副司果。　天啓二年壬戌拜右承旨。遷兵曹參知。癸亥春。公植雙柏于兵曹庭內。時大風連作。宮瓦亂飛。大木多敗折。而雙柏獨挺然。公吟一絶曰雙柏纔盈尺。移來近上林。看渠有特節。直待雪霜深。盖傷時也。三月八直本曹。夜聞闕內兵起。火延宮禁。公知有變作。决命詞曰三世承恩雨露深。如今可表歲寒心。丹心願化靑天月。夜夜流光照上林。俄而府吏白應吉來告　憲文王反正。公曰吾　王之孫也。　宗社無患矣。明日帶本職出仕。承　命扈　大妃金氏御駕還宮。尋有嫌公者誣以事坐罷。八月叙繕工正兼知製敎。十月付副護軍。是冬謝病還鄕。杜門屛客。自是絶意名途。有　召命皆不起。壬申正
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月十七日卒。葬縣東靑巖艮坐。趙澗松任道哭之曰危朝沉晦能逃禍。淸世投閑益守窮。盖傷公之志也。配淑夫人南平文氏。牧使益成女。子弘祐文科說書。癸亥十二月除監察不就。弘祿府使。庶子弘祚奉事。女辛公望。弘祐子敬徵佐郞，敬徽。庶子敬得。弘祿子敬善知中樞，敬宸，敬暘。嗚乎。公才思雋逸。文章彪炳。其擩染家庭之緖。講服君子之林者又深矣。遇亂奮義而英聲早噪于襟紳。珥筆登朝而忠言累撤于黈聦。一時制誥箋表之作。多出其手。有足以賁飾王猷。其勸講离筵。尤眷眷乎典學恤民。無愧乎大人格君之義。眞可謂不負所學矣。然其所大不幸者。所遇之時也。夫金墉之變極矣。豆箕之煎慘矣。士生是時。忠逆立判。其發一口出一足。皆類聚而羣分。非爾纘造訒之門則乃當日抗義諸公之徒也。今考公所力救而伸之者。乃郭忘憂，沈一松，李梧里諸賢也。其全恩盡孝之義。伸救桐翁之情。卽三賢之心也。終乃嬰其批鱗之怒。至蒙護逆之罪而卒不辭焉。非忠而能之乎。及夫一朝改玉。二儀震蕩。奉職陳列。趨扈　西宮。其於大義又已審矣。百載之下。尙論其心跡。盖無間然矣。獨其當日言議之微婉。蹤跡之宛轉。若無以赫赫人耳目。其在靖社之後。天日重明。羣物昭蘇。凡有血氣。懽欣景赴。而公獨斂跡林樊。不與共其安榮。其故何哉。噫此明夷之爲艱貞而其節之尤苦者也。夫公非樂爲光海之用者。而其受知之深則不爲不久矣。其隨事密勿。有以納約于牖者。殊非他人之所預。而其形於章奏之間者。寧委曲以泯跡。不欲暴露以衝直。及其風雲變遷。萬象維新。則　宗社大計。固不可無聖人之權。而臣子微忱。或不能無愴慟於舊主者。其意若曰由前之不能匡救乎其主。而由後之獨求利達於其身。揚揚乎攀龍附鳳之班而無所掛戀
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者。非吾心之所可忍云爾。嗚乎。豈不微哉。今觀公甲寅一詩。特拈忠孝二字。以示人子之不可不孝。其穎封錫類之意。發於文字之外者已可見矣。彼昏不省。謂之何哉。其於癸亥歸鄕之後。有所謂詠月詞者曰。一病門長掩。如今經幾秋。可憐雲裡月。獨在海天頭。又有一杜鵑詞曰。春去無消息。夜來有杜鵑。孤臣哀未盡。莫近草堂前。隱然有感舊之意。此乃公之所獨抱於人世。而有非千古常情之所測到者。公甞自號曰慕亭。抑其所慕者在是耶。悲夫。承煕之五世祖妣淑人。卽公五世孫允緝之女。承聞公平生大節已久。今因後孫漢基，永煥之請。謹撰次其事行。奉告于當世君子。以備采擇焉。
孝子晉陽鄭公行狀
承煕甞讀西溪朴公泰茂所述鄭孝子傳。未甞不歎息而起慕焉。日其七代孫漢均。使子鍾翯，從侄鍾元。奉其家狀請文之。謹按鄭氏貫晉陽者有八派。高麗通禮門祗侯侁其一也。自是圭組蟬聯。入　我朝歷縣監霑，靖國原從功臣司贍僉正世昌。至樂眞軒諱仁平生員。受業於李龜巖先生禎之門。寔公之高祖也。曾祖諱弘祚號石亭。　宣廟己丑逮　王獄。直崔先生永慶之寃。祖諱濬。考諱光業。妣文化柳氏忠義謐女。以　仁廟己卯二月十四日。擧公于晉城里第。諱億齡字壽伯。慷慨有氣節。天性至孝。其事親躬調甞以致甘輭。柔聲色以承志意。餘力問學。博治經史。文辭煥發。筆翰精妙。常爲先達所推許。又能讀太公兵書講武略。爲親業功令。累擧不中。後値更赴。柳氏忽色悲曰吾年八耋。若復蹉跌。不能見汝簪花之戱矣。旣赴又不中。適會別武試。生臂把弓連五中。占丙科。一日題崔文昌侯致遠一聯語壁上曰人間之紫陌紅塵眼無
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開處。物外之綠水靑山夢有歸時。因謝朋交歸鄕里。耕釣自娛。竭力爲養。務得其歡。每當佳辰令節。置酒會親戚故舊。深盃彩舞。獻壽親前。陶陶盡歡而罷。柳氏曰吾兒菽水可安也。不願人三牲之養也。柳氏嘗病。公採藥於仙遊峯上。忽地坐而眠。夢有一老人起之曰視子足下。公怳然開睫。有莖穿屩。采之大一指乃蔘也。歸而供之。疾良已。柳氏又嘗憶生魚。時大寒雨雪。公往龍淵上而泣。有尺鯉自躍。持而歸。人曰眞孝感也。嘗糞四載。無一日廢。及丁憂居廬啜粥。三年不脫衰不出外。送終追遠。皆極誠孝。鄕里士友上其行于方伯。命復其戶。事在續三綱錄。壬午六月初五日考終。葬葛谷里上村負亥之原。配苞山郭氏弘埰女。府使趕玄孫。墓在上。男長曼瑞，次潤瑞，𣂆瑞。女許湸，李彭年。曼瑞子再恒，再泰。潤瑞子再晉，再復。𣂆瑞子再益。嗚乎。公之孝足以動神天而風聲未彰於閭里。其材足以全文武而功業不著於周行。天理之果不足信歟。且公之躍然而起。芥拾一第。固將以有爲也。忽摧如其退。不顧千駟。其又何故也。夫當　仁孝顯肅之世。冠屨忽倒。風泉起感。始之如林節度，金遼東之慷慨隕首。終之如李元帥，柳大將之奮迅圖恢。宜有以壯志士之膽。而顧時運未齊。朝著不靖。虛聲外張而實志內脆。使夫忠肝義膂。卒厭然而消沮焉。則公亦何以爲心哉。噫尙論者可以觀其世也。年代邃邈。文籍燬逸。卒無以影響於當日。而獨其篤孝之行。以火傳薪。源源而不歇。今其漢均純誠。思有以闡揚其祖烈而不知休。天意其有在焉。謹撰次之。以告嗣後之君子。
大溪先生文集卷之三十六
　行狀
　　
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蘧菴觀岳伯仲宋公行狀
嗚乎。承煕尙及吾鄕蘧菴觀岳先生孝友之世也。伯公諱寅慤字楚叟。仲公諱寅濩字康叟。姓宋氏。本高麗冶城縣人。其鼻祖曰諫議大夫冶城君孟英。至京畿觀察使搆。自冶移星州。生開城府尹吉昌襲厥封。入　我朝其玄孫倻溪忠肅公希奎。爭　明廟三相臣寃死事。被尹元衡，金光準所搆陷謫高山。五年而還。遂以高山名星之居。三世而至府使光庭。公之十世祖也。高祖諱之淑。曾祖諱應心。祖諱廷德有孝友行。考諱天欽進士。壽爵護軍。樂善好義。我先君寔狀其行。妣淑夫人廣州李氏漸運女。大司憲元祿后。通女史著婦行。　純廟六月十八日生伯公。容貌玉雪。自幼不敢違父母之命。飮食不敢先長者。旣就傅能力讀不撤。仲公庚寅二月五日生。眉宇英爽。能悟解。始受少微史不肯讀。替授孟子書。乃曰聖人之言可信。自是不鞭策而自力。護軍公爲二子延老宿有規度者。闢一室庤書籍其中。俾課授其業。又擇筆師肄書法。文房諸具咸備。一切世間鄙俚。皆不接其耳目。公伯仲服化導之正。篤提挈之愛。其於孝友若性焉。早甞治公車之學。爲當世計。然其漸染以儒家軌度者又深矣。伯公以護軍公命。贄謁柳定齋先生致明。講大學大旨。益有所慕循。仲公聘我王考進士諱源祜女。遂與吾先君遊習。聞見日博而向上之志日篤。有論文論學論性諸書。殆至數千言。類發於鑽硏探索之餘。亦甞上書柳先生。質爲學大方。時我從祖祖父定憲公倡講規于檜淵晴川之間。二公周旋難質。多蒙愛奬。壬戌仲公對三政詢瘼之策。蒙　御賜全韻書。秋入禮
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安謁陶山李先生廟。觀淸凉之勝。與愼菴李公晩慤講理甚相懽。戊辰我先君子約四未張公會州北神光寺。二公偕焉。有金石相宣之樂。自後徵逐無虛歲。甞赴試京師。伯公忽心動。卽促裝同歸。淑夫人方遘疾。殫誠醫藥始復常。伯公乃喟然語仲公曰吾非科第材也。徒勞親望。是可忍乎。君稍有才氣。可成父母之志。遂廢擧專心孝養。暇則讀書求志。仲公仍治功令。逐歲赴荊圍。其欲得一名以悅親者銘於心髓。然亦不肯伺候干謁以求售。間因倻溪請謚事入京。有勸因事謁名宰爲進取圖者。公不應也。平居日冠帶爲養。每晨起入寢所。恭候安否。按摩扶護。伯公進冠衣。仲公斂枕被。進飮伯公甞之。仲公柔之。行則左撰杖右撰屨。寢則左奉席右奉衾。席塵必手扱之。褌汚必手濯之。其有不安節。伯公和藥。仲公煎湯甞而乃進。㞃則甞糞禱天。無不竭誠。其有不怡色。二公俯伏請罪。俟降顔許入乃敢起。其有過誤則柔色緩聲以迭諫。護軍公內服其義。未甞不頷可。甞私語淑夫人曰二兒誠孝矣。能安我。又能規我也。凡護軍公有所娛。必竭力致之。詩史琴碁迭至而無闕。族黨賓友之可其意者。皆百方安之。其因事出入。必刻期而還。雖尋常見聞。娓娓細陳爲歡笑之資。其常膳必有膏飮。親膚之衣必裏以帛。每替月輪供。如陸生之過五子。婦女服化。皆以順適舅姑心口爲大榮。伯公婦晉州姜彙永女。以護軍公嗜甘瓜。每園種以取供焉。護軍公壽大耋爵大夫。己巳値巹年重甲。國俗以爲大慶。二公以華髮斑衣。拜舞飾喜。子姓兟兟。賓友如雲。笙歌詩什。迭進爲樂。人望之如喬松遊地上而春風暢花卉也。癸酉淑夫人沒。丁丑護軍公又下世。時二公已老。猶嬰兒啼。執禮無愆。衾槨誌碣惟恔於情。服闋仲公亦不復應擧。仍不家於妻子。從伯公而處。聯枕
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臥起。其綜理家政。亦惟伯公事是事。每朝雙拜家廟。退而雙坐讀書講義理猶朋友也。其喜怒語嘿憂樂哀歡。乃一人也。子姓男女亦不知伯仲之有間焉。家業素裕。旣析箸。猶同庫而儲。布粟無所別。晩始爲諸子釐之。然其大者尙不以彼我形也。伯公好施與。族戚婢僕多待而擧火者。値丙子大歉。賣田辦千鏹。以賑飢餓。連値喪病。晩致旁落。仲公尤寒窘。或蔬糲不繼。然亦不以是爲病。有無必共之。大抵吾鄕之言孝友家法者。咸以公家爲首。庚辰冬修信使金弘集自日本還。賷進一書。以爲耶蘇之敎無害。二公約吾先君會神光寺。發斥邪疏議。因講討旬時。辛巳仲公陪疏入京。有一宰臣以時意嚇于座。公面折之曰此疏不可以公言止。其宰色變而起。刑府捉(저본에는 '促'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '捉'으로 수정하였다.)囚疏首。次及公。公不爲動。適判書申公正煕從中寢其事。壬午嶺人上章請東岡金文貞公廡享。强二公爲首。伯公讓仲公赴之。竟不報。癸未伯公作江左遊。首訪西山金公興洛。講出處之義。入禮安謁陶山。躡淸凉而還。先是護軍公與吾王考及鄕隣九老作神光會。吾先君與二公修續九契。甲申吾先君講州士于丹山書堂。二公又赴之。遂西遊居昌之龍山。安義之某里。搜勝陜川之紅流。乙酉巡使南公一祐薦伯公實行于　朝不報。丙戌伯公喪長子若婦。傷痛雖切而能以理遣。仲公爲理家政。撫敎遺孤。不以戚伯公。繼而伯公患風痺不能仁。仲公扶以衣之。匙以哺之。便尿則手承之。少間則傍說書史義理。冀忘其病。凡三年始自匙。己丑冬。仲公患痰喘。久之舁還本第。伯公亦舁而隨。凡需蔘料鯉汁。皆力辦而餌之。常坐誦中庸章句。仲公輒忻然。一日仲公命却饌曰吾氣盡矣。食無益矣。惟時進井花水曰洗吾腸胃而歸也。且謂伯公曰兄所對形骸。乃吾糠粃耳。安用戚戚爲。伯公曰君舍
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我安歸。仲公曰死生常理。吾將浩然。兄何憂慮。承煕時診之。公强起視其股曰吾至此矣。遲君此來矣。享兩岡先生以紙牌之儀。又復講學之規則吾鄕其庶矣。君勉之。十二月十五日。命整臥席。揮婦女遂終。伯公哭之慟。盡搜其月制之具而手自襲之。翌年二月。葬州北龍鳳山坐乾原。自後伯公無所爲心。其言語文字。大抵多孔懷之悲。壬辰六月初四日。考終于寢。十月葬州北新豐里淑夫人墓下。姜氏參判世綸曾孫。生三男濟翼，正翼，薰翼。四女張道相，呂永頀，金墠，曺秉喆。濟翼男鍾述，鍾暎。正翼男東善。薰翼男鍾極。鍾述男浚泰，餘幼。仲公男晉翼，宗翼，祥翼。女李鉐均。晉翼男鍾宇，鍾植，鍾烈，達善。女金洪鎭。宗翼男元善。女李春世。祥翼男來善。嗚乎。二公之生。氣脉有來。坏撲易成。如良玉之產于岡。天駒之閑于轅。固有所馴致而不自知者。而至其篤志自立。以古賢爲可法。慥慥自修。不懈而有至者。又非夫人之所可測也。今略最其大者。伯公溫柔愨實。天資近道。謙恭乎其自牧而執守則牢確而不撓。和易乎其接物而言議則切直而不阿。其爲學以敬畏爲主。常曰天地吾大父母也。豈敢慢乎。又曰天人一理。人無人道。是得罪于天。所居壁上書三省四勿九容九思以自省。至其晩歲。省察之工日密。愛蘧伯玉六十化之語。扁其楣而自警。每以才資不逮。制事必尋平易。讀書不求鑽硏。又不喜著書。每嘆世人爲人而喪己。惟闇然內修。有萬石君不言躬行之意。然其見義當行則不甘退遜。如先世祀典有闕則斷然復之。冠子則斷然三加。不爲流俗所沮。其辨析義理。亦不肯放過。到肯綮處。令仲公尋究而公講證之。有當纂述則令仲公下手而公評泊之。今讀仲公之書。公與在焉。至公所自爲。如詩句之觸境。篇文之見志。皆冲澹坦雅。類其德性。仲公
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形儀峻整。性氣伉厲。有有爲之志。其惡惡善善。界判甚嚴。不以辭色徇人。平居無私褻之色。吾季姑甞言一生未甞見昵昵之語。其自治多奮發刻勵之意。甞隨同輩肄業。時當盛暑。或袒軆息偃。一日忽整坐曰我不復臥矣。自是未甞撅衣自懈。其能自勝如此。然時方騁騄駬具御策。若將有事於長途。及其事與心違。白首波吒。騫騰之志日退而向裏之工日堅。俛焉孶孶而自不知止。逮其晩年。矯揉變化之功。盖有所未易極者。丁卯元朝作五箴以自警。一曰尊德性。二曰道問學。三曰克己。四曰誠意。五曰居敬。其言多箚切竦動處。又甞作變化氣質帖，必勿帖，定性帖，幾善惡帖。皆箚記爲小册。帶衣帶間以自省。或鷄曉澄坐。誦孟子夜氣浩氣等章。有詩曰再三要舜起。八九警顔何。甞晨起拓戶曰少而學如天將曉。此時尤好。此數者足以知公進學之實矣。自餘所著詩文。皆蒼勁可誦。嗚乎二公性行之純。學問之正旣如此矣。而其同德同道。匹美並休。使百世之爲人伯仲者。皆有以想仰而起欽者矣。承煕於此尤有感焉。二公之於吾先君。其道義相信。肝膈相照。歲寒而無改者。亦猶伯仲也。承煕自有知。得拜伯仲先生。其觀感于耳目者旣深。且其平生知奬。多踰涯分。而到今白首無成。眼見世敎日頹。更不知孝友之爲人生大本。益不禁九原難作之歎。今其伯公之孫鍾述謀奉二公之書。責以丁乙之役。且請所以狀之者。承煕不敢辭。謹綴其家狀。參之以所甞銘于心者。以告于當世之立言者。
成均生員李君洛七行狀
承煕不見吾洛七君十九年矣。其子俓奉其族父弘窩大衡君手錄。謁以狀。噫是可以復見吾洛七君也。君諱英勳。吾李也。自高麗開國勳星山君能一。至麗季少尹文廣同祖焉。少尹長子曰知仁
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州汝忠。仁州子知製敎士澄入　本朝。始居高靈之舘洞。代有冠冕。至諱東禮以遺逸除持平號謹齋。生三子。時稱三圃先生。其仲曰菊圃文龍。君九世祖也。曾祖諱廷斗。祖諱能發繕工監假監役。考諱寅鶴早歿。妣一善金氏。縣監思默女。畢齋文忠公之后也。方哭夫而腹有遺。髮散不收。藉藁不易。翌年解娩。不進勺水七日而歿。君以　哲廟庚申正月二十六日生。監役公夢有龍入抱。命小字曰龍錫。幼聰警絶人。甫學語。隨隊書室。泛記數百字。五歲上學。見大衡君讀汲黯傳。問汲黯何如人。曰直人也。又問直是何樣大(저본에는 '大樣'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '樣大'로 수정하였다.)。衡君以籤卓地曰如此是直。後幾日諸童子賦竹筍。君曰我亦賦一詩。呼曰竹笱(一作筍)本是直。比如汲黯性。自後往往出語驚人。甞移設書齋足人韵曰去舊入新心亦新。舊齋如秋新齋春。又甞隨長者往川上。長者曰能賦此乎。君應口曰川流爲大江。江入爲大海。見樵童竅桐枝作角聲。取而吹之。卽呼曰一吹梧桐角。山川皆應聲。又嘗見鋪筭者。長者問以九計九幾何。君嘿然有頃曰其零丁寧是一而姑未的也。問零之爲一。何以知。君曰毁其一九。次次加一於九而作十則所餘者一。已而曰八十一。盖皆五六歲事也。七歲喪先公。八歲喪母夫人。形容煢然。就金公希鎭受書。不煩句釋而文理暢發。十二歲監役公又病劇遽冠之。騁廣州李氏。校理臣榮女。仍宅承重憂。十五遊京師。遍交知名。十六捷鄕解。見屈於庠試。奮曰誓不再屈。歷謁公卿賢者。尹判書用求見而器之。許其有需世之用。己卯君年十九。雋生員試壯元。英聲譁如也。君家居喜延攬觴咏。蹄屩塡門。余嘗造其室。君方對客散棊。亟撤以迎。余語次說人生有許多事。光陰儘可惜。陶威公投樗蒲江中。最可法。君斂容深謝之。甞問大衡君人生事業。何者爲大。大衡君曰一時焜燿
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富貴爲然。苟不義則適足以累門戶。君子修善積仁。博學篤行。所以期遠大也。時大衡君已請業于吾先君之門。一日君奮然曰吾當隨兄從事。旣謁于洲上。吾先君內奇之。每戒其鋒銳太過。使折節讀書。同門前輩如后山許公及尹膠宇胄夏，郭俛宇鍾錫皆愛尙之。君亦父兄事之。日從大衡君討經講理。斂約自勅。人或譏罵之。君不爲動。旣而患痼祟。醫治無效。沈綿屢年。猶自力振發。以爲不博無以約。雖事務叢委。應接不暇。猶披閱經史。究觀聖賢事行。尤愛讀紫陽綱目。論人物臧否。政令得失。必窮辨乃已。患氣性褊剛。多失之躁暴。忍性節情。要反之中正。縱値咈意之甚。一見前輩規切。必遜志內省。甞扁其室曰臨履。齋曰寬居。盖所以志其持敬進業之工也。李晩求種杞時流寓。貧困不能自謀。君與大衡君引接比隣。資其田業。仍命幼子問業焉。丙戌吾先君下世。君力疾赴哭。服絰相終事。別劃百金爲遺堂之資。其三月哭李氏疾轉劇。六月六日遂革。執大衡君之手曰萬事已矣。以大耋稚子托兄。吾目庶瞑矣。嗚咽而逝。得年纔二十八。八月葬縣北乃谷。後十三年移厝陜川郡北梅村內谷亥坐原。李氏隨而祔焉。男長卽俓參奉　敬陵。今析萬金資立義庄。人曰宜君之子。次侃游學。庶成君志竟夭。女玉山張龜相，慶州崔鍾喆。俓二子及張崔子女皆幼。嗚乎。君天姿英悟。神氣昂然。才出懷。已見奇於人。幼失怙恃。非有化導之篤而能自踔厲。甞曰人生一世。大小大事。皆可自我擔當。不須讓與別人。方其掉鞅出世間。以爲功名可戾契而致。其志氣若新鋩發硎。若勁弩注弦。眼目空一世。一切平調物事。無當其意者。旣曰利器可別於盤錯。游刃可恢於肻綮。苟或不量資具。妄自躁動。亦鮮不敗事。遂回身轉腦。慨然向儒門。銳意從師取友之事。其善善
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惡惡。出於天植。苟見一善焉。雖枯項寬褐。必加貌焉。一見其不韙也。雖威權隆赫。譽望滿世而不少假借焉。于其所敬服。卽竭誠左右之。猶恐不力焉。家業素裕。君生長華膩。而於飮食衣服無擇焉。從枯淡叢裡。襲垢汚嚼蔬。素而不厭焉。賑施徧窮貧。如金公希鎭之子翰七孤而無依。君劃資營業。族兄光勳親老家貧。君買屋資田得自立。推其餘幷此類也。然其不可意者。亦不肯以一芥徇人。與大衡君區劃家政。各臻條理。其奉先接賓冠婚喪葬之儀。皆有成規。竊甞跡其平日所講服乎師友。修施于人己者。盖將博集一時之善。磨礱成就。以施之家。以售于世。而疾病乘之。使不能肆力於大受。卒齎志以圽。悲夫。所居左對玉山。因自號玉西云。承煕始嘗撫君之髧矣。爾來人世幾年。兄而弟之矣。念君之愛我甚篤矣。而我之所以輔佐君者多未至焉。到今泚筆寫跡。又無足以不朽君。重可悲也。尙冀世之君子。以吾言爲無夸于君也。甲辰十二月抆淚書。
十六代祖考高麗朝奉大夫司諫院左正言府君行狀
公諱汝良。始祖高麗大匡司空諱能一封星山君。遂貫焉。歷左尹逸卷，齊陵令光演，太子太保正臣，大卿堅守，奉御同正匡，檢校少監立中，良㬈令陽仁，政堂贊成于唐。至諱葆主簿，益孫典工判書，培禮儀判書。爲公高曾祖若祖考。考諱文廣平壤少尹。妣光山卓氏判尹天成女。光成君元光曾孫。今距公之世五百年。載籍缺。生卒月日無見焉。按世譜公天資剛直。文學俱贍。皇明洪武十三年庚申。生員壯元。同年文科。仍陞禮務佐郞。甲子政堂以公能直言。選授朝奉大夫司諫院左正言。州誌官江原道按廉副使。此始終履歷也。麗史王禑出遊無虛日。嘗抵嬖臣盧英壽第。百官從。禑召
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禮務佐郞李汝良曰汝等慮予單騎出遊。扈從宜矣。安可每從街陌乎。臺(저본에는 '大'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '臺'로 수정하였다.)省各司。公務浩繁。宜各歸治事。遂馳上男山。汝良與司議權近等從之。禑又召汝良曰何不從命。汝良與諫官鄭釐等交章諫曰倭寇深入。草賊竊發。間牒窺覘京都。刺客姦人之變。安保其必無耶。永陵不從諫言。終有岳陽之行。願殿下戒之。禑不納。此公立朝之蹟也。正明堂鄭公復周撰公伯氏仁州公墓誌曰與弟郡守公，正言公。事親極孝。友愛篤至。時稱三軺之慶。復覩於今日。盖以公九世祖大卿公有晨昏巷口三軺幷之詩也。此公處家之行也。鄭文翼公光弼撰公來孫貳相沆碑。述公事曰麗運旣訖。罔僕以終。此又公履變大節也。善州金烏山西北未十里許。有開寧縣大鳥洞。公遜荒舊基也。其東十里有善之坪城面資道洞坐坤原。公墓也。十五代孫震相采古而誌于墓曰麗祚將終。炳幾早退。從吉冶隱先生罔僕以沒世。此則其影響之可追也。配星山呂氏判書克誨女。墓在星州東禾谷坊涑洞。有表石。生三男友晉州牧使，善生員，時山陰縣監。友子悠久司直。後居陜川高靈。陽進士後仍世于星(저본에는 '善'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '星'으로 수정하였다.)。善無后。時子孝純司直，孝眞參奉。後居開寧尙州。六世孫參奉霙，七世孫正字廷賢，八世孫崇禎處士尙規。派流最蕃。玄孫吏曹參議世仁，九世孫承旨馥，十四世孫判義禁謚定憲公源祚最著名于朝。自餘簪纓文行。以鳴于世者踵相接。煩不能錄。今見在者殆千計。嗚乎。公孝友感乎人心。忠直犯于主顔。文章有以冠士類。謀猷有以贊廟筭。皆昭于簡編。垂美來世。厚德之庥。施及薪火。久而彌彰。亦足以徵公之仁矣。最其身當廢興之際。秉志不二。實有以樹綱常於百世。而卒泯晦其迹。不赫厥名。使後之尙德者。幾不能影響焉。其心愈苦而其事爲可恨。然公以麗代正言。沒身
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而無與易也。其爲心已皦然如日矣。况鄭文翼先生一言。有足爲百世信史者乎。噫在公當日之心。猶恐人之或已知。在後之慕公者。乃必欲迹其事而彰其心。盖皆天理也。天豈可已乎。墓經壬辰大燹迷其處。　正廟己亥。始得西之深目者而迹之。碑則爲逼葬者踣其半矣。誌惟官諱在。今上甲申。始更誌而納之。戊戌始克伐碑。求所以銘之者。不肖無識。奉父老命。僅因先君之誌。畧摭其可據者。庶立言君子。由是而知公之心。復博采而闡其幽焉。
本生五代祖遯齋府君行狀
公姓李氏諱碩文字士實。鼻祖諱能一。佐麗太祖官司空封星山君。自是世襲卿相。歷十三代至正言汝良。以直諫著王禑世。入　我朝龍興。罔僕而終。子友晉州牧使。子陽進士。進士五世孫廷賢號月峯。師寒岡鄭先生。卽公之高祖。曾祖諱壽星　贈參議。祖諱達漢。考諱爾紳。風流自放。不屑名利。妣冶爐宋氏。僉使永基女。以　肅廟癸巳十月十日。生公於星州大浦里第。器宇沈弘。容貌魁碩。齠齔讀書。輒解理趣。爲文往往驚人。稍長卓犖不覊。慷慨多大節。常以不世勳業自待。兼習弓馬藝絶倫。全陽君李公益馝薦將才于朝。時　英廟己未。遂勸武賜及第。咸曰梱器也。卽拜宣傳官。同列以廳例作新參之戱。公正色曰武弁亦搢紳。何慢褻若是。遂拂衣歸。儕流恠笑之。公自知不諧時塗。遂無進取意。甲子宅先公憂。服闋以久次甄叙。時金尙魯，洪啓禧等漸向用。要見公。公不應。魯禧惡之。由是出爲楸坡鎭權管。世稱惡仕者。公不幾微于色。惟盡其職。會安州兵使以采蔘事。恣行貪黷。公力爭之猶不悛。頗加詰責。公卽投紱曰吾能以斗祿受制於人耶。尋遷三水鎭神方仇非萬戶。秩滿內轉部將。　莊獻世子代理庶政。慨然於　孝廟志
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事。間留心軍務。庚午正月特除公武臣兼宣傳官。久之調義禁府都事。或閒或仕者屢歲。公見廷議乖裂。　儲位未安。常憂憤激切。不樂仕進。戊寅春决歸計。魯禧等又因公親近脅誘之曰若從時議。兵馬閫節不足憂也。公曰我世居嶺南。不知時議。且性不能望風希旨。爲人頷下物。遂歸鄕第。壬午春甄復武兼。閏五月十三日陪　駕徽寧殿。　世子旣進伏庭下。　英廟命門者敢納諫臣者死。時檢閱尹塾注書李光鉉等引三大臣哭於門外。公曰爲人臣當此時。欲一言而死。奈何沮乎。同列曰納之必死奈何。公曰公等自可諉我。卽排門納之。旣而說書權正忱奉　世孫至門外。同列議白。　上。公奮然曰父子相見。何待君命。卽自背負而入。　英廟震怒曰彼何爲者。盍奉　世孫出。公涕泣終不退。正忱以違命不出將就刑。公故久不請標信。竟得不死。頃之　世子入大櫃中。　英廟呼公擧一大石加諸上。公叩頭泣曰臣死不敢奉　命。屢　命不前。　英廟遽命曳出。十四日　御宣仁門親鞫。决公棍五十度。遂落職。公盡散宦具與故舊。痛哭南歸。以杜門養親爲事。書陶靖節歸來辭於壁上。時時諷誦曰時世不同。賢凡逈別。然歸來之意一也。每月明夜靜。獨彷徨庭際。悲泣不自勝。家人問其故而不答。時有魯禧客往來鄕里。過門而扇其面。公遂撤其扉而北之曰吾不欲與時輩接也。於是世以北扉家稱之。癸未丁宋氏憂。哀毁踰制。自後不跡于門外。別築小廬村西溪上。斥而爲圃築而爲塢。䟽泉爲沼。沼上樹以名木。山冠野服。日嘯傲其中。或手自治蔬。或竟日垂釣。見者不知其爲曾前從仕之人。名所居室曰遯齋。書城市山林四字揭牖間。人之疾公者或尤其標揭。公曰遯非一道也。君子抱德隱淪。固(저본에는 '因'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '固'로 수정하였다.)謂之遯。又有狗屠賣漿者。如方山子隱於光黃
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亦遯也。且吾里甚喧閙。冠盖絡繹。而吾僻庄倚樹爲屋。聽泉閑臥。非城市中山林乎。一時士大夫知公之志者。莫不愛敬艶慕。雖未識面。多聞名而過候焉。見公之怡然自得。無怨尤色。乃歎曰觀子之所樂。更不知世間有所謂富貴者矣。公曰吾非不慕富貴也。甞求之而不能得耳。先廬足以庇風雨。薄庄足以備饘粥。園有芋栗。場有蔬蓏。課兒孫誦詩書。有時儕友見訪。具酒食爲樂。縱談千古事。聞古忠臣孝子賢人烈士奇行偉蹟。輒爲之心忻然。傍及本草棋譜仙籤道笈之妙。亦足以斷送餘生。更復何求哉。逮　英廟晩歲。深悔壬午事。被譴者叙進。庚寅蔡文肅公濟恭判兵曹。特白公　除訓鍊院主簿。貽書起之曰苟出當陞遷。李判書之億亦以書勸之。公終不就曰所貴乎人者志耳。志苟撓屈。何事可做。吾志已决。不復知有榮名膴仕矣。且今奸凶充牣。朝中義理晦塞。倫綱墜地。吾安忍束帶伺候於此輩之門乎。吾生際昇平。旣不能立功鞭弭。又不能身爲文紳。出入臺閣。請斬羣姦。以明義理。則吾志終無可伸之日。無寧捿遲邱巷。以自適其意也。有一武官自京歸。自言與洪麟漢，鄭厚謙等交厚。因盛道其威權。公笑曰子若相密。昏夜去來可也。何白晝誇田舍翁也。彼輩逆賊也。向來負犯。天神共懟。今雖假息於覆載之間。終至必敗。君獨不見氷山乎。人皆竦然危之。公亦不恤也。且語家人曰終古奸凶誤國何恨。未有若此輩者。比年旱澇連仍。日蝕虹變冬霧之災。皆其所召。天理昭昭。如晝夜寒暑。誅戮當有日。汝等以吾言驗之。公素康强無疾。癸巳七月猝患風症。以二十七日屬纊。壽六十一。十月二十一日。葬開寧赤峴扶桑驛白蓮庵左麓酉坐之原。樊菴蔡文肅公走書本營。使董役焉。士友送者數百人。後二十四年　正廟乙卯。孫奎鎭以上舍生
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被擢製課。特　命入侍。敎曰爾祖有樹立可嘉。遂淚下。奎鎭亦泣。又因領議政蔡濟恭　筵對。詢及公北扉尙在否。　今上三十六年己亥。追崇　莊獻世子廟曰莊祖。　陵曰隆陵。遂褒賞壬午抗義諸臣。庚子五月十七日。議政尹容善奏李碩文當變竭忠。允合褒揚。宜侑于祠。錄其祀孫。　上允之。其十二月。除公六世孫基澈　孝陵參奉。翌年三月　遣本郡守李鎬奭　侑祭于公。公配淑人豊壤趙氏命星女。參判汝秀玄孫。耿介端嚴多內助。壬辰生丙辰卒。壽八十五。葬大浦左麓艮坐。公屢　贈至兵曹參判。淑人貞夫人。以曾孫源祚貴也。男長敏謙　贈判書。次敏儉出後公之弟　贈僕正碩儒　贈承旨。女適盧光日，尹相麟，洪鶴吉。餘男敏謹，敏儼。女張趾馥，崔鎭億。敏謙子奎鎭掌令　贈左贊成。次亨鎭出爲敏儉後生員　贈參判。敏謹男▣▣。敏儼男▣▣。奎鎭無男。亨鎭男源祜進士。次源祚入爲奎鎭後判書謚定憲公。餘男源書。源祚子鼎相參奉。鼎相子觀煕都事。觀煕嗣子基澈。卽　恩除參奉者。基澈子宗錫其宗也。源祜子震相都事。次雲相引儀，驥相校理，龜相定憲公之支也。引儀子進士達煕。是生基澈。公天姿仁厚醇實。居家孝于親友于兄弟。睦于族信于朋友。慈良惻怛。施及僕隷。見人有失。率多寬恕。不抉剔苛細。其窮貧無依者必盡力賙恤。其自爲則務從儉約。服食不取華靡。第宅器用惟樸素爲尙。甞曰自吾先君。已成家法。庶遵而勿失也。敎子孫課業甚勤。而不爲科第必得之計。每戒之曰讀書要求爲人道理。若一意科宦。易喪其志也。吾年少負氣。不幸失身於韎韋中。然持身處事。儒武一也。吾以無愧心三字終身自勉。得失榮枯不足論也。至於義理之判。曲直之分。秉心若鐵。持論如弦。一釰兩斷。萬牛難回。雖臨利害怵禍福。
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無少撓奪。甲戌以後。嶺人見枳仕途。往往有畔世守而投時好者。公則又事係同室。有至難處者。公確然自守。獨立不渝。始甞積誠諭義。至藉藁哀懇。其終不可回則乃斂約自靖。寧遭譴怒而不悔。常憤我　國家武畧不競。至有壬辰丙子之恥而莫之雪。慨然有馬文淵裹革之志。思有以見諸展施。然自少恬於勢利。從仕數十餘年。一跡不到時宰之門。且性度簡嚴。言語骯髒。不忍作俯仰態。視奸壬弄權。嫉若仇讐。雖鄕道同輩。一見其行止鄙倍。不少假辭色。故惎之者亦多。若其平生忠憤之性。發於天植。當　莊獻代理之初。首蒙奬拔。尤切以身殉國之志。逮戊寅之歸。盖有先見乎其幾。而一念炳然。有不能忘者。觀壬午當日之事。盖欲辦一死以明大義。而旣不能得則矢志自悔。遂沈冥以殉世焉。百載之下。令人髮竪而血涕焉。始贊成公狀公行。定憲公復修潤之。庶無遺憾矣。獨於壬午事。以屬忌諱。微而不著。別有記聞雜錄。散而不貫。惟寢遠寢晦之爲懼。式至今大典克擧。幽鬱畢伸。而諸家文字漸出。往往有參考而對見者。承煕不揆僭妄。謹就原本而綴緝之。復訂正其日月事行之或差失者。以俟立言君子采焉。
仲父澹窩府君行狀
府君諱雲相字汝霖。始祖諱能一。佐麗祖封星山。當其季世正言汝良守罔僕節。子友入我朝牧晉州。至正字廷賢號月峯。其曾孫爾紳有二子。曰碩文抗節　隆陵　贈參判。曰碩儒早卒　贈僕正。以參判公子敏儉爲嗣　贈承旨。又無子。以伯氏　贈判書敏謙之子亨鎭爲子生員　贈參判。子進士源祜。配豊山(저본에는 '城'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '山'으로 수정하였다.)柳氏應祚女。西厓先生后也。繼配義城金氏宗沃女。東岡先生后也。生二子長先考寒洲先生。季卽府君。以我　純廟己丑四月二日。生于本
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州大浦里第。容貌玉雪。金夫人性度嚴正。猶鍾愛焉。吾先君授以書。始患鈍魯。及長自力攻苦。至忘寢食。藝思大發。與從兄引儀公驥相，校理公龜相常同硏。仲父定憲先生每試其功令文字。輒曰他兒才思雖稍敏。不若雲有讀書力也。及試于有司。五捷分解而竟不利於庠試。性拙於營求。不能爲進取計。定憲公手書澹窩二字付之曰汝之冲澹自居。亦一長處。勿以易也。己未進士公疾革。府君痛甚。拔佩刀欲自血其指。我先考泣而止之。居喪孺子啼三年。及喪金夫人亦然。平生踈於生產。屢致窶窘。晩歲移居州東井花里。爲田業計。旣而撤歸。付鑰於兒。日侍吾先考共寢食。講質經史以自樂。間與意中人遊歷山水之間。吟哦遣懷。尤與張公祿樞，金公台應，呂公英會善。徵逐無虛月。張公四未先生。福樞弟也。樂善喜吟。時論二家昆季之美。每相倣焉。辛巳嶺中士人抗䟽請斥邪蘇之學。討日本修信使金弘集賷進邪書之罪。府君毅然赴之。悲憤感慨。往往形於詩歌。如曰一種邪蘇名敎外。吾身不幸見之親。又曰猶有尙方斬佞釰。祗將此事答君親之句。皆所以見其志也。旣歸益泊然忘世。遍遊域內名勝以自適。丙戌吾先考疾革。承煕叫號不應。惟府君呼兄則應。盖其同氣篤友。喘息相通也。旣沒府君以父師哭之。且念族中後輩失其依歸。一遵舊規。課講製孜孜爲己任。多所奬進。辛卯二月二十五日下世。臨終惟托承煕以訓迪孫輩。四月葬先妣金夫人兆下。後移州北寬洞村左佛堂洞坐卯原。配密陽朴氏永增女。生二女李玄澍前郡守，許溍。三男鍵煕，鏞煕，銓煕。鍵煕二子基燁，基燮。鏞煕二子基燦，基煜。銓煕三子長基煥，餘幼。府君素性澹宕。常如赤子。孝友發於天衷。又質直不事表襮。或以言貌觸人。人亦不怨恨也。至其辨大義。又多確然。家
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世科宦。父子羣從。俱通朝籍。而府君獨抱器不售。坎壈卒世。人以爲恨而府君澹如也。　國朝文臣子侄例給任子牒。至通德郞。典章日紊。無牒而輒書。朝廷亦不給也。府君以無牒也。不以郞階居也。其文學贍優而不自修飾。有詩篇若干在亂藁。鍵煕收之爲二册。承煕衰老益無狀。追念往事。不能萬一。謹錄之以付後人者。
從祖叔父通訓大夫通禮院引儀敏窩公行狀
我祖星山君諱能一。勒銘王氏之鍾。代著圭組。而歷十五世有正言汝良。罔僕于　我朝。六世而正字廷賢號月峰。其玄孫主簿碩文抗義　隆陵。壬午　贈參判號遯齋。有弟曰碩儒　贈僕正。有二子曰敏謙　贈判書。曰敏儉　贈承旨。出後僕正公。判書公有二子曰奎鎭掌令。以文章受知　正廟　贈贊成。曰亨鎭生員　贈參判。出後承旨公。其第二子諱源祚。入爲贊成公後。官判義禁府事謚定憲公。世稱凝窩先生。配貞敬夫人趙氏應洙女。淑德冠閨門。生三子長參奉鼎相。季校理龜相。公其仲也。諱驥相字穉千。以　純廟丙戌十月二十日。生于星州大浦里第。在乳頗淸羸。且患口吃。參判公每抱而弄之曰是必能有爲者也。旣上學。神氣矯矯。當讀書則聲音輒朗然。時定憲公遊宦四方。公受書于伯父進士公。隨從父兄寒洲公而肄業焉。及長周旋父兄之側。擩染耳目。孝友勤敏若自然。又善曉長者指。無子弟之過。潛心攻時文。力纂前述。要適世用。甲寅選公都會。遂雋覆試。乙卯中生員第一。與從子觀煕幷肅榜。時人榮之。公益磨礱踔厲。爲進取計。今　上初元甲子。定憲公赴臨　哲廟祥祭。乙丑春擢上卿。公陪遊京師。延譽公卿間。聞貞敬之喪。戴星而歸。以爲沒身之痛。服闋復西遊。戊辰三月有以遯齋公樹立聞　上者。除公　顯隆園參奉。公感念先
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庥。精白奉公。己巳以定憲公榜甲。推任子陞六品。付龍驤衛副司果。待次還。哭伯氏喪。仍家食養親。辛未定憲先生下世。公痛門戶零替。哀憂幷至。竟患劇症。屢年示憊。旣而世事又多敗意者。戊寅秋援例甄復。　除通訓大夫通禮院引儀。不克就。仍絶意名途。養閒自適。己丑刊凝窩先生文集。公殫心考檢。終始不懈。復收拾遺逸以備續刊。由是益究見家庭緖業。留心吾儒法門。常深衣冠帶。讀性理心近等書。甲午春。子達煕登進士。公馳書申戒以衣裝華盛爲可恥。旣而東學之徒亂域中。士大夫多波蕩離析。公獨閉戶看朱子書。不問外事。乙未日賊梧樓等刦朝廷。令國人剃髮爲胡制。州倅首訪公。請與己爲一州先。以奉　朝旨。公曰老民闔戶待盡。不敢毁形爲媚世計也。及怵之以禍則毅然曰苟有禍分當死。州倅亦不敢强。旣而聞四方兵起。倡鄕里欲以聲相應。未果而罷。益絶口息迹。將朱書分類抄要。名之曰類輯。以便考閱。且就凝窩寒洲二集。講求旨訣。論述性命之原。積累篇牘。日見其所未見也。己亥　國家上徽號于　莊廟。公慨然語承煕曰我祖遺忠。其白於世乎。爾其采綴書蹟。旣成。命子達煕走京師聽公議。竟蒙　褒命。庚子延　侑于家廟。公素質弱。晩益莊敬自强。不甚憊不偃息。精力加少日。對燈寫字。行不以杖。人以地仙稱之。其接人務執謙恭。不以知能年位加人。賓客雖卑幼。必下堂迎送。往往躬至洞門。尋常族親過謁。每以酒食分歡。奉身儉約。衣服有華美者不御也。癸卯年七十八歲。當盛暑猶不脫冠帶。看書不撤。往往忘寢食。竟患暑症。數月不效。以八月二十九日考終。前數日出凝翁所輯性經。招承煕曰吾不能卒業。爾其自力。又出朱書類輯曰此吾苦心。可與張舜華商確也。仍命聚所著文字。一一檢看。藏諸一篋。餘無
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所言。淑人晉山姜氏斗俊女。克著婦行。先公卒。墓在州東獨山坐乾原。是年十一月。葬公于其左。男長卽達煕進士，次星煕。女鄭修默。達煕男基澈入承定憲公宗祀，次基沃，基浩。星煕男基孝，基忠，一男幼。基澈男宗欽，昌欽，餘幼。嗚乎。公天禀慈諒警悟。志剛而識敏。自幼少已薰襲乎凝翁寒爺之側。已知詞章名祿之外。有眞正事業。方其英年氣銳。奮迅騫揚。天馬其蹄鬣而雲鴻其羽翼也。及其命與時違。宛轉抹摋。則游情蕭散。捿形澹泊。卽一天山之嘉遯。坦途之素履也。其立志之不苟。已可想見。逮夫年躋耋艾。乃能厲志向上。蹈儒者之成規。探昔賢之奧旨。循循乎其居德。孜孜乎其進業。一年强似一年。隱然有武公抑戒之意。其謙虛之意。冲粹之氣。形於面背。著於辭旨。望而象之。知其爲儒門之長德。公之於學。亦可謂敏而有成矣。定憲先生甞手書訥於言而敏於行一句賜之。公仍自號曰敏窩。識其尾曰爲子敏於孝。爲臣敏於忠。服膺終身。此其傳世心法也。公紼行將戒。猝有鬱攸之災。平生所著文字。盡入灰中。痛矣哉。上庠兄遍于賓友。收拾零金爲畧干編。以承煕承侍久。亟命摭述遺懿。以告于當世秉拂家。庶幾有所采焉。
先妣端人興陽李氏行錄
先妣端人興陽氏。蒼石李先生諱埈九世孫。縣監華國玄孫。護軍諱起恒女。世居尙州酉川里。妣淑夫人。西厓柳先生八世孫家祚女。　純廟辛巳。覲親安東河回里。七月朔坐娩藁。越三日巳時忽有鷰入室。墮所含石。吞之卽生端人。端人三歲。記柳氏階前列戺無差。家世淸顯。迄于曾祖諱坤大，祖諱錫培並有行望。而淑夫人持閨譽。端人生而擩染。行與性成。十五歲淑夫人沒。挈一弟奉護軍公。轉寓酸楚。猶有常度。我叔姑嫁其族習知之。及我前妣朴端
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人沒。爲我先考求聘。護軍公曰是宜配是人。以辛丑歸之。時舅進士公淸高不事家業。喜賓客。大屋枵然。姑金氏方嚴少可。端人柔顔下氣。日整大鬟齊衿襪。服舂爨縫繅庶事不敢懈。冬夜椀水氷於枕側。春夏夕鉢屢塵也。惟事育是誠。進士公晩患風痺。便尿多汚褌襖。恒膳不再可於口。端人灰於窐。熨斗於爐。紉於針。涴曝擣縫並作。夜燭治冬衣而一稱具分乾濡。辛甘生熟。輪流互兌。計日進新縫。計時進新味者四年。金氏苦癖冷。端人昧爽必進。灸手撫肢軆。敬問寒溫。灸老襪迭次熨胷臍。燃南烟進被中。退煑腥薌餈飥之屬。候起斂衾枕進飮。旣撤乃退。日三飯。間以飮物率是。夜則朗讀諺史於傍以爲樂。就枕視褻衵去蚤虱。夜分必重烘房突。操靑薪衝濕烟。雖獰風惡雨。未甞委婢輩。甞値金氏急索熱飮。手斫桑薪仆傷。遂下胎幾危。戒家人終不令金氏知。夫姊李氏婦病窶寒。歲綿糓入卽劃封其資。金氏婦孀而返居屢年無色忤。與妯朴氏偕侍。口無違言。皆大稱金氏意。及舅姑次第下世。致哀致謹。恔衾絞豐粢齊。不敢言稱家也。替事仲舅定憲公仲姑貞敬趙氏。進見以時。命之事雖勞不敢辭。有異味雖約必進。於小祖姑析居者候餽亦視是。護軍公一子而夭。端人思以其所事事之。寒以絮飢以糧。晬有觴歲有需。躬洗腆以慶壽甲。倒筐篚以治月修。癸未刻日謀迎養而奴以訃反。哀泣庀終事得無憾。其爲淑夫人歲致祭需必虔。復買祭田付之。於是端人之孝通二黨。其事我先君。察色乃敢言。察意乃敢行。遇所喜怒不辭色之。往往以片言開發其意思。進袗襲必先寒熱。饌飧必精。調酒必手煑。度器程微醺。晩年謝百務。惟進先君衣及藏衣必以手。食上下必檢。方先君治六藝志當世。精白齎誠。不敢以米䀋撓其心。先君纔上庠而不偶。乃默贊
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其晦德修業。以完身名。政隷奉郞　除舞呼於門。無驚喜色。但曰　國家乃知夫子名。盖平生輔成德義甚多。端人讀太任胎敎事。未甞不歎息。每娠必謹。會夢承大星曰男子祥。尤齊心戒躬。造次不輕任耳目。旣生承煕。以嚴黜慈。乳食以限。敎禁以方。承煕與人爭。不問故而責之。我先君楚罰承煕若不聞知。値先君不在。又申先君之責而加嚴焉。承煕旣業文字。曰汝家世此名。當遜晦遠猜嫌也。承煕謝場屋。或勸以勸赴之。曰男子出處有時。非婦人可知也。始承煕迎婦。端人面命曰士君子待婦有禮。仍及數事。承煕大服不敢忘。婦入端人亦敎以禮。必由其正。或責之切。然未甞一施暴辭。亦未甞窺其私焉。女子子在室。食不全椀。衣無新製。箠責以程其事。嫁之熯於禮俗而無私付。惟敎戒無所遺。晩念崔氏女衣無留副。饌不甞乾。然承煕之賙之或至不訾則必憂形于色曰吾以私愛傷祖業耶。當舅姑無恙時。兩世八姑姊迭在家。端人俱得歡心。晩歲屢迎宋氏妹。食則讓膩。寢則讓溫。尤翕如也。處同堂介然無所忮求。惟疾患吉凶。亟趨而共事之。曲恤其情懷。詳劃其幹務。惟竭己心。不責彼施。娣姒同輩白首如弟兄。一言不相忤。閒時不輕赴人家。聲伎觀遊之所。不敢請端人。禮俗相會。端人至則肅然也。終日語笑。人不敢懈。非法閨良媛。未甞輕與欵洽。然待人也和而遜。颺善而掩過。尤善開釋糾結。平决疑難。人皆樂爲輸誠。凡閨門禮事。家常劇政。惟端人是師。常居嚴內外辨上下。見子侄必整衣。見女婿拜必敬坐必遠。言語惟謹。男女能言食別其坐。婢子去乳不上堂。長僕在塲。不許少婦立堂傍。雖婢輩夜出不許獨行。其在於前。無敢作褻容鄙辭。門階凈凈無雜人。如巫卜輩或妄試口吻。必正色不語。尼龐則未甞任其上階也。平生最謹三事。曰祭
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祀疾病賓客。凡祭祀。豫儲粢鱐蔬商。雖窘不敢毁。治飪屛乳孩禁褻語。未餕不敢食。將將事。肅靜以俟。至卑幼皆竦息屛氣。祭舅姑白首益孺慕。每憐朴端人之祀。必加腆也。凡家人疾病。必躬治藥餌寢膳。惟視病者。我先君少嬰劇患。晝夜事鼎爐。往往不交睫者數月。護軍公病。資糧藥送使。未候安不安膳。孫男女病。其父母夜或困睡而端人乃常坐。至婢輩亦躬治如子女。凡有賓客不厭劇。惟竭所有。盤皿必潔。烹割必精。擧撤不以聲。假貸不以形。有佳客久留。必告我先君曰有某饌勿憂也。其爲家政。升斗尺寸必嚴。衣無侈巧惟其完。食無豐衍惟其均。厚於養而約於己。恔於禮而嗇於常。未甞爲子女買食物玩好。凡用必豫備。蓄之也無聲。用之也有光。又能以棄爲用。以賤代貴。推衍輔縮。用寡如多。臨事齊力者身爲首而董其緩。分任者手先試而程其式。冬衣夏縫。夏粻冬舂。百務辦而暇日多。始家累數十。豊年往往啜粥。冬無絮夏無麻。端人心籌手秤。忍窘調乏。用濟于艱。又以隙爲不虞備。屢經吉凶。其具皆出箱中。及承煕幹蠱。猶執內柄。値大歉自操菲惡。爲家衆先。治諸事愈力。屢年家可支。始付諸媳。承煕保有至今。秋毫皆端人賜也。端人中歲羸悴。晩頗蘇潤。甲申始有端人號。乙酉孫聖東始生。妹輩亦多抱子。人曰端人其將食孝敬之報。端人亦頗樂也。端人喜聽讀書聲。値風和月朗。聞有聲自書室起。輒起徘徊數餉。承煕爲先君營置山北小亭。對墅種樹始有陰。端人笑曰我見聖東隨乃祖公讀書是亭否。嗚乎。豈料承煕罪大。已見猜於神明哉。丙戌十月。我先君疾作。端人絶粒却寢。束帶坐侍二晝夜。猝發關格。十三日巳時遂不諱。先君以十五日終。嗚乎。十二月十五日。葬州北社亭朴端人墓下坐乾原。端人天庭圓朗。大耳燕頷。手指如新
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繭。聲音朗然。動止端莊。性剛介敏明。造次不離法度。遇榮枯利害禍福無所動。甞病劇昏臥。我先君入診。左右未白。後乃曰我一息尙存。汝輩使之以倦怠見夫子乎。晩歲加大鬟赴齊所。或言老衰宜從俗。曰吾老故知此等禮俗也。甞見人家婦女坐臼傍。命僕踏碓脚。歎曰風俗至此。士族當先敗矣。定憲公方典腴邑。問端人有何須。必以無有對。同堂婦女多曳羅黛金。一生以布衣布裙處其間。若不寓目也。其未笄也。酉川舊廬穹然依山。鬼恠投石颺沙。㗲㗲有聲。虎恣行嘷於庭屢年。未甞易其坐處。壬戌星州大擾。白巾數萬。夜斫隣門。火燭天。獨侍金氏側。招承煕坐曰無恐。民不害汝家矣。癸亥柳氏女癘而殀。擧家奔逬。惟病婢在側。夜聞空樓有走馬聲。婢色靑股戰。徐曰明日當自知無恠也。承煕婦不能胎。婦女咸勸修神佛事。爲不聞也。凡此皆士君子所難而端人有之。然旣及日門內。無所用於外。惟其溫恭柔貞之德。精明詳密之才。推之爲仁惠。守之爲禮法。其慮也遠。其行也篤。事親盡其孝。事夫子盡其敬。敎子慈而義。治家儉而勤。由是以往。皆有以得其道焉。苟有立言者。採而著之。庶幾有補於世敎矣。嗚乎。以端人之德之行。一生飽經艱楚。不克享(저본에는 '亨'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '享'으로 수정하였다.)安樂之福。壽纔六十六。子姓且未繁。此理何哉。男承煕婦驪江李在斅進士女。不育。全義李彥會女一女一男。女婿柳仁榮一子而後聘出。崔性宇一女。許■（土肅）三女而一男。成瑀永，宋鎭台各一男皆幼。端人朝暮期望。惟一承煕。乃頑冥不肖。生不能養志軆。病不能審藥飮。至歿後附身厝宅之具。皆不致愼。呼號不死。此何人斯。惟端人生長名家。爲我先考配。一言一動。皆有典則。承煕又不能模畵萬一。以俾後人。嗚乎痛哉。天理在者。後其有顯之者乎。丁亥六月九日。不肖承煕泣血謹書。
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再從弟景玉行記
君初諱璟煕字景玉。後改星煕。吾李祖星山君諱能一。佐高麗太祖討甄萱建大勳。簪組相承五百年。至左正言汝良諫王禑無度。遯于荒。不事我　朝。七世至月峯廷賢官正字。師鄭寒岡先生傳儒範。其玄孫碩文以勸武官宣傳。當　英廟徽寧殿之變。負　世孫排閤乞赦　莊祖皇帝。坐落職。北其扉不仕而終　贈參判。子四美堂敏謙著文行　贈判書。子農棲奎鎭以進士受知　正廟。魁謁聖科官掌令　贈贊成。與弟涵淸軒生員　贈參判亨鎭。遊立齋先生宗魯之門。有聯璧之譽。取其第二子子之。諱源祚官崇政大夫判義禁府事謚定憲公。世稱凝窩先生。先生第二子諱驥相進士。以蔭官通訓大夫通禮院引儀。篤晩修世其學號敏窩。配淑人晉山姜氏斗俊女。柔貞有女範。以　哲皇帝辛酉八月十四日生君。君幼嬉頗使氣不馴。敏窩公方遊宦漢師。淑人憂之。旣有知。使就學于我先考。漸就繩墨。甞私白淑人曰吾見從叔家。眞有法度。自後日晨謁重堂。卽就學。所進退以時。不復敢以慢語加嫂姊。于時我家鼎盛。四方士類坌集。稱君法門兒也。旣而定憲公下世。敏翁嬰劇疾屢年。淑人又沒。君致愼致哀頗有稱。及長授室析戶。晨夕定省于敏翁。設枕衾必躬必時。食上必在視寒暖。俟其下始退。未甞以風雨紛忙少懈。其排具甘旨縫澣巾衵。不以異宮少弛。又能將順其正。調濟緩急。大當其意。周旋吾先君拂下。頗承膺其大旨。與羣彥相後先。尊德敬賢。形於言貌。間頗從俗事塲屋。若將有爲。以伯氏進士公向晩蹭蹬。不敢自展其步。復力治生業。課丁幹田不以勞爲苦。少間曰。命也不可力也。余不天。奄哭先君。君深形痛慕。憫余煢瘠。每含淚慰譬。殯殮葬奠。竭誠趨相。値忌辰有
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物必助需。己丑刊凝翁集。君自爲任。日隨余操毫奉墨。指受刀策。克底于竣。甲午東學之亂作。余避地居昌。君旣欲從。竟以奉老之難而止。南人士印先君集于余寓所。君來相之。癸卯敏翁考終。哀泣如嬰兒。旣夕家失火。幾延于柩。君舍命扶出。其遺文盡于灰。君竭誠收諸四方。寫成四五册。乙巳余被幽大邱警獄。人以爲不生出。君穴板進是册曰微兄此不能書。念兄不以死動心。庶自力以壽先君之跡。余悲其意。日捧之隙光。畧訂其訛舛。戊申余浮海客東西謝家事。而凝翁神道碑之役方始。繼而役遯翁碑。君皆殫誠力幹。用訖其工。而君遽中折。得年纔四十八。葬所居大浦村左涵淸洞先岡甲坐之原。君娶全州崔氏持平圭升女。有家範。子基孝，基忠，基悌。女適李鉉久，金鍾萬。副室子基信。基孝子浩錫。基忠子泰錫。基悌子汶錫。嗚乎。君性氣質直。其尊祖幹父之誠。發於天植。其事宗從兄都事公及伯氏。皆自致其力。事不辭難。其處閨閤。能和而整。於家先執守尤炳然。其發於言爲。或傷徑直而無悔尤。能辨好惡。嫉邪衛正。槩有所不可奪者。遇事能竪脊着膂。凡係晩歸山亭，三峯書堂文事營劃。皆克仔肩以經理。以至鄕裡檜淵，月川儒所。皆盡心擔幹而不避。常以遭家多故。未克涵肆文字。硏究眞理爲大歉。而其心目所擩染者盖深焉。每誡諸子曰吾家自遯祖以來。惟義理爲世。儒學爲門戶。汝輩必克遵而勿替也。嗚乎。君平生服事我先考。克致事一之誠。至余無似。又篤信而偏好。凡世間大義大事。以至家常細瑣。必先咨决。歷吉凶禍福而無所渝。余性褊時或至峻責而君終不忤。余所有爲。君亦無不知。此固難得於一堂之內。又非餘人所可知者。那知世事至此。遽生離而死別。嗚乎命耶。余久不死。人或跡之遺孤輩。萬里馳書。求所以紀其跡。嗚
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乎。余今復欲何言哉。顧不忍孤其意。畧綴所知。俾徵于後。
再從弟乾煕行記(附烈婦朴氏行記)
乾煕字始一。余再從弟也。我李之祖曰星山君能一。興于麗爲開國勳。至左正言汝良。入　我朝不仕以終。中世有月峯廷賢師寒岡鄭先生。　英廟朝有宣傳官碩文抗義　隆陵之禍　贈參判。有子敏儉出後其仲父　贈僕正碩儒　贈承旨。又取其伯兄　贈判書敏謙之第二子亨鎭子之。生員　贈參判號涵淸軒。於君曾祖也。祖諱源書。其第四子曰渭相。娶仁同張斗贇女。以今　上甲申十月十七日生君。天姿端重沈默。三歲張氏沒。育於繼母宋氏。宋氏性峻。君自幼無所忤。出外有美味則齎獻之。宋氏愛踰己出。日嚴父訓。讀書寫字惟勤。旣長就余。與吾兒基元同業。能自力學問。曉解日就。內知義理之辨。常以家貧不能養父母爲病。其在家躬兼奴僕而不懈。服麤甘糲以自厲。處弟妹惟順理開導之。壬寅遊達城之樂育齋。布衣端居。劬書不撤。齋儒咸敬之。丙午余被日人拘在達城。使君奉先君四禮輯要之當刊者。禀議于郭俛宇，張晦堂，李弘窩諸公。諸公咸稱君儒雅有方。其夏病瘵。轉不可治。丁未二月十一日遂革。妻朴氏泣問所欲言。君曰愼勿違我父母之心。復請曰我死命也。男女有別。無相凟也。其翌恬然而逝。卽十二日也。以三月二十七日。葬州北薪田洞巽坐原。朴氏殉而附焉。君有手抄詩若文畧干。其曰進學自警。文者述其勉學惜陰之志。君子悲之。君自號春岡。以名其編。余德薄命舛。不能保君命也。畧叙其事。且附朴氏烈行於其下。朴氏醉琴軒先生彭年之後也。父海僖，祖三鉉世有文行。妣京山李氏女。自幼端貞不妄言笑。及歸以孝敬稱。事繼姑無違言。夫家甚貧。朴氏喫辛服勤。不形言色。力
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縫紉躬井臼。俾君專意讀書。及其病。殫誠藥餌。祁寒暑雨。衣不解帶。丙午十月擧一男。數月又菌化不以慽。惟事療治夫病。甞糞甛苦。每夜澡潔拜天。乞代其命。君竟不淑。父母哭擗昏倒。朴氏惟一哭。以好言慰舅姑曰上有大舅。未可慽。下有次叔。足以俟後。願小寬抑。因搜其篋。覔君衵衣請衣尸。充其鼻塞其耳。出其上衣。命婢澣治。仍作縫衣狀。潛入傍室。出自家凈服一襲自襲之。置上衣表裳于傍。引帨巾自縊之。其從姒在他舍方夢。一雙鷄自朴氏室中向天而飛。驚恠趨視已殊矣。擧家大哭。隣里聞者皆酸鼻。其翌將含。其姑發其面。尸汪然下淚。其大舅公至。撫其尸又淚下如初。旣斂殯于外。舁夫誤先其尸不能動。遂先夫尸。尸乃動。方其出也。有白氣成雙虹隨其行。旋旋消化。一里大驚曰朴氏之心。未甞死也。奔走告于官。官報于府。府報于掌禮院而一省士友隨聞隨發。亦以狀聞府若院。値國家多變。竟不以聞。院卿南廷喆爲之太息。嗚乎。朴氏之烈天也。固無待于人之褒異。且天理苟不亡則其亦有時也。里人將伐石表于墓。亦不泯之天也。謹綴其蹟。幷告于主文者。
大溪先生文集卷之三十六
　遺事
　　
始祖星山伯府君遺事
公星山人。姓李初諱能。事高麗太祖神聖王。王始事泰封王弓裔。爲大將軍掌征伐。弓裔無道。泰封諸將共推戴王。王立國改元天授。建都于開城。其七年甲申秋。百濟王甄萱遣子須彌康等侵高麗曹物郡。王命將軍哀萱救之戰死。八年乙酉。命征西大將軍庾黔弼攻百濟王。尋自將與萱戰于曹物郡。命能爲星山部將軍。與崔彥等率六百人佐之。攻萱破之。萱懼乞和。以外甥眞虎爲質。十
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八年乙未。甄萱爲其子神釰所逐來朝。新羅王金傅亦擧國歸附。十九年丙申。王又親征神釰降之。百濟平。大賞功臣。以能佐統一三韓之功賜名能一。官密直司。使銘于開城之鍾。二十年丁酉。王遣王規奉表于晉帝石敬塘。禀其正朔。二十三年庚子。卽晉天福五年。王更州郡之制。合能一所居星山襦山等五縣。陞爲京山府。以㫌其功。就封星山伯。冬建功臣閣。畵三韓功臣於壁上。能一與焉。卒官三重大匡司空。配護國介景夫人凈順大長翁主王氏。卽神聖王之女。子逸卷左尹。孫光演齊陵令。曾孫正臣太子太保。玄孫堅守大卿。有二子曰匡奉御同正。曰直大卿。匡之後八世有知仁州汝忠，金山郡守汝信，左正言汝良。當麗末。其後寔蕃。公舊宅在今州衙之南。當　我朝龍興。改京山爲星州。徙其治。乃今衙也。公後孫等遂移宅而避之。州人建司倉于其址。倉吏歲祀公惟虔。　肅廟己未。牧使申侯㶅夢公至。言所飮井湮汚請渫之。申侯異之。甃其井而閣之。板曰李公神井。　哲廟壬戌。倉廢而墟。今　皇帝庚子。後孫碑于原而表之。置舍其下護之。墓相傳在今關皇廟後。竟無徵。議壇于碑下歲一祭未就。嗚乎。公鉅人也。能奮揚武烈討悍賊。以佐成王業。分茅土以垂後裔。其英靈震赫。歷千年而不爽也。惜乎。文獻靡稽。譜牒所載僅官係矣。今考草澗權公文海所著大東韻玉所載。參諸麗史。輯成遺事。庶後人者更博考而完之。
大溪先生文集卷之三十六
　傳
　　
廉烈婦傳
廉氏父曰仁振。其先坡平人。廉氏生有異質。適士人曺後昌于草溪郡德谷里。力織爲生。當春夜織布。在機亡之。得於同里尹厚臣所。厚臣乃曰我盜耶。仁振妻惠我也。言甚醜。廉氏憤之。自訟于官。
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不能白。官且缺。陜川郡守申大孫兼之當訊。私厚臣屢訴不省。廉氏與仁振訣曰幸有一子善養之。呈身入郡庭。大孫大怒曰士家婦女入官庭乎。命官婢手迫脅推出之。廉氏從容謂左右曰事至此。寧殺吾身以明吾志乎。還至其麻田之在里外。與厚臣家對者。卽自釰而死。俄頃婢之迫廉氏者。嘔血死官下。後昌收廉氏屍。將轝返本第。轝者不能動足。後昌曰無乃死者之志耶。卽伐麻坎其處。是夜子半。有紫氣自坎中起。直抵厚臣屋脊上。里人駭走。後乃常然。廉氏妹亦嫁于曺。往哭之。若有鬼卒環擁者。懼而還。于後人不敢近。惟後昌至則閴如也。十一月夜。後昌夢廉氏請訴于觀察使。後昌卽行入府庭。責使不卽上聞。使怒其訕。命縛而杖之。天忽風雷作雨大注。時昌寧縣監高裕在坐。愀然曰廉氏其烈哉。天其警乎。使卽以聞。有金泉察訪者夜夢。一婦人至曰我將籲寃京師。女子不識路。願借僮馬。察訪憐而許之。平朝驛吏報一馬一卒暴死。察訪異其夢。命勿收。是時　成孝王戊寅也。王亦夢。有一女子入殿庭。　王恠問之。對曰妾草溪廉氏女。有至寃敢白。　王驚悟開戶凝視。有光如雲。抵南斗間。俄報慶尙道臣狀啓至。　王覽之大惕。命參議金應淳出按之。金泉死馬五日而蹄于廐。人呻于室矣。一日申大孫夢廉氏至。數之曰汝爲訟官。退白爲黑。進凶爲良。今朝庭削汝官而流之於汝榮矣。吾不敢干　朝典。當施罰於汝妻。其翌日申妻暴死。其夜廉氏又至曰今當殺汝子。次夜又至曰殺汝次子。皆以其日暴死。又幾日按使至。竟杖殺尹厚臣。拿致申大孫而杖配之。旌廉氏之門致祭焉。廩官婢月米一斛錢五百。養其第二女之乳者。八閱月病暑痢累日。婢苦之。拍其臀曰爾母眞有靈。何不療汝。忽有語者曰幼而失母命也。與其辱於賤隷。曷若
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與母同歸。四顧無人。聲在梁上。是夜孩死。
外史氏曰異哉。廉氏匹婦也。其身旣殘。其靈赫赫然。擊怨仇感九重干天地。得其地而止。比古之反風飛霜化碧爲厲事。尤的的如矣。盖天地之間。種種異常者皆氣也。因其所薄而無所不有焉。方廉氏之見迫於婢也。烈憤鬱轖。是其心已斫厚臣而族大孫矣。手釰一落。其氣烈駛。隨其心之所湊而迫之。無恠乎其有是也。獨其乳女之死可恠。彼妖賤一口何與焉。遂自殘其遺育也。抑彼婢慚其受育不保。托於靈而云歟。嗚乎。盖千古所罕者矣。
大溪先生文集續卷之一
　詩
　　
次朴巖居(永魯)指路巖韻
歧路岩今指路岩。師言直作越車南。好將斯路明斯學。不獨西林感淚含。
哀李雲翼(錫憙)
　　　余早秋見雲翼。爲題其所爲墨梅帖後。又袖墨梅十韻而歸。歸未幾。雲翼忽泉下矣。墨梅固無恙而人梅已不可見。奈何忍復屬意於詩中之梅也。遂步其末絶以寓悼懷。
梅花十帖見伊人。素質如難染一塵。昨夜西風無處覓。凄凉不耐畵中春。
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挽李明復(明厚○丙申)
吁嗟明復。孝子之子。是溫是凊。惟餈惟瀡。父母安之室無訾。孝子不匱。宜爾是似。
吁嗟明復。肆其爲孝子。勅躬以爲行。讀書求其旨。父母樂之。鄕里視其履。孝思維則。宜爾終于始。
吁嗟明復。維孝子。行積于躬。學造于理。父母榮之。師友以爲倚。吁嗟孝子。胡不終其美。
有珠在淵。其光玓瓅。海水沈沈深且黑。深且黑人不識。惟有明月暗相爍。
有鳥在林。弁其習飛。羣飛拍拍誰與歸。九苞迷迷。五色之威。翺翔兮左右。何傷兮與時違。
大陸其沈。興言氣嗄。我冠我裳。行將鱗介。悠然其逝。寧安其恝。斯文如綫。誰與其勱(저본에는 '勵'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '勱'로 수정하였다.)。
次洪建初(秉晩)回甲韻
蒼勁天來老木姿。道山春晩落花遲。桑麻課墅榮名遠。書史承家善業垂。雙仙地坐調琴處。五子雲趨獻舞時。主翁有淚人知否。不及親前奉此巵。
和贈潘龜見(東雒)
春雨廉纖春水活。更留佳客共山廬。如今學訣多虛冒。愛爾曾通格致書。
次李亨元(禧榮)琴湖臺韻
月下黝潭曲曲淸。早遭冥老著其名。水衡低仰臺心出。寶鑑空明浪面平。適意魚鰕看共侶。忘機鷗鷺見眞情。元來勝地非私物。人與相稱可主盟。
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雲陶齋(저본의 원목차에는 '祖雲憲陶齋'로 되어 있다.)
唐虞于道有周文。聖學尼山統衆分。(缺)諸(缺)門(缺)列。五賢洪緖集南雲。
元明學說雜漓澆。箕聖遺邦日復朝。由朱溯孔門基正。十幅屛圖在隴陶。
先君覓道自門階。心印雲陶寤夢偕。痛泣遺篇藏在篋。遲遲巖澗此成齋。
和錦泉(朴圭宰。宣川人。)
亶洲王谷竟何區。歎息吾人不自由。殊方邂逅皆靑眼。亂代捿遑奄白頭。無地入耕難怨歲。傷時多夢又逢秋。願言餘日相提挈。各向心田安處休。
大溪先生文集續卷之一
　辭狀
　　
辭圜邱壇參奉。呈宮內府狀。(癸卯)
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伏以承煕山野樗散。甘老耕牧。不自意去月初四日。猥蒙授圜邱壇祠祭署參奉判任。揆分悚縮。恭俟鞶裭。奄易朓朒。尙玆無聞。竊惟窮鄕謏學。未講　皇家祀典。有難冒昧承膺。兼又脆質善病。不堪衝寒上程。嚴愼之地。義難癏曠。敢凟崇聽。乞垂裁憐。亟賜判改。俾安公私。千萬幸甚。
辭　章陵參奉。呈宮內府狀。
承煕猥以菲才。頃蒙授圜邱壇署參奉判任。揆分揣病。陳懇丐免。千萬不意。又轉接十月二十九日官報。遷轉爲　章陵參奉者。念承煕早嘗求名塲屋。愚魯不售。晩霑一　命。已足爲榮。矧玆　仙寢楸柏。倍切於戲之思。所宜竭蹶一趨。粗伸義分。柰賤疾未良。天氣轉凓。不任抖擻前進。而顧惟嚴重之地。不容晷刻之曠。思不獲已。玆復冒凟崇聽。幸垂裁憐。卽賜鐫免。更勿轉誤朝籍。公私幸甚。
再辭　章陵參奉。呈宮內府狀。
伏以承煕不才。猥蒙授　章陵參奉判任。病伏窮鄕。不堪仕進。頃呈願書。幸被　恩遞。繼者途道流聞。云以旣遞之啣。更塡賤名。惶恐怔忡。寢食靡安。玆復瀝血呈籲。伏乞特賜改差。俾安公私。
大溪先生文集續卷之一
　書
　　
上鄭顧軒(來錫)
引領南望。常若極躔大星。焜耀頂上。而起居之候。不能以時。惟馳戀無極也。伏惟陽復。鼓缶有樂。視履考祥。承煕孤露悲吟。離索寡聞。村秀咿唔。不見相長之益。恐無以塞眷奬之意耳。星山鄕約曾蒙試爲之敎。盖以吾先君子之所未遑而責之於小子者。感領至意。非敢忽忘。而學識謏淺。無以鋪張綜理。所以日久而未克下手者。今則契物旣稍成緖。鄕議亦思興行。宜及篤老無恙之日。獲覩
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古俗之推擧。遂自掃除他役。博采雅訓。大綱則因朱子所增損呂約之文。而參之退陶罰目李文成約文。又稍彌綸以近日鄕議之因時立宜者。裒成一通。庶幾爲酌古行今之方。始擬躬掃門下。奉達崇覽。親聽可否之命。私故有碍。無以遂意。敢因便封上。而所抄字本細拙。不合大耋親覽。卒遽未克繕寫以呈。極爲悚惕。或於棐几之暇。命侍者細讀一過以垂聽之否。就中奬學一事。爲目下急務。而風俗不敦。文具無補。前春講會之後。更欲別定規模。至於發文輪告。而竊思其法猶更有商量者。今因此約。擬欲自講長預自發問三度。取其答目中稍有旨趣者幾人。以三月之末。抄集受講。夏則三次出題。又取其尤等者幾人。以七月之初。抄集面試。幷入錄行賞。講試會員只以各書堂堂長及育英學契都監及約直爲定。庶幾無紛雜之弊而有奬誘之實。苟此說可采則伏望專通于講長之所。使之預作料理。及時修擧。苟不可行。恭俟回敎。冒凟尊嚴。不任主臣。
上張四未軒(福樞)
自御者返故里。合有灑掃之役。而賦命多厄。拘掣如縲中。心起脚坐。是歲奄窮聿矣。伏惟大耋康健。天倫團圓。琴書無恙。牌拂重整。琳琅迭鳴。隔嶺一望。如海上之仰神山也。承煕潛居囚首。祗欲自遣時日。而鬼怒又至。疾患交攻。長年妻病。屢死而僅生。劣息髮長。近始謀所以弁之者。感昔涕零。不知爲况。似聞山外衣章更變。未知駐足何地。可以立命。正初得暇。或冀一承誨晤。而世事多不可料。適因客便。略控下懷。只祝岡陵胡福。
上金西山(興洛)
承煕甞侍先君子側。論當世人物。每於門下而屢致意焉。承煕不
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天。奄此孤露。往歲龐床一拜。不惟責沈之爲愧。區區欲以先君子之心爲之心焉。一宵凌遽。旣無以頓服烏頭。後復漠然。如卷中人矣。伏惟邇來履道考祥。以時增旺。門下諸公亦有能擔夯此學者否。見今法門寥寥。士尙不古。最是沒頭榮利。入於膏肓。其或稍知輕重者。往往譚性命習威儀。而到得緊切處。却甘心做俗人手法。以至表裏氷炭。其終厭然消藏。亦無有也已。須先拔去此根然後。始有着脚處。未知門下將何以救之也。伏惟願言。承煕昨春哭仲父。今服且卸矣。孤露悲泣。心短氣薾。恐無以收拾一分半分爲少述家業之地。再從璟煕方赴河上。欲因便候謁。庶幾有以指敎之。更付垂一言之誨。以發蒙蔀。千萬恭俟。
　　別紙
河上　恩侑。係吾林大事。御者想應臨枉。恨不能趍走執役於前也。似聞春間士林以先文忠公侑祭事。有叫　閽之擧果否。往者不必說。而此與請爵謚等事又別。恐涉干恩之嫌。未知其時得入盛裁否。
屛廬保合。果次第脗然否。此事實關嶺運。每切願言。鄙邑晴檜亦有歧張之歎。數三年苦心彌綸。至於合席發文。乃終爲不喜者所持。盖無有力量德望。足以大彈壓者故耳。
前歲歸自蘇湖。見溪門諸子錄。基湖二本。竊恐基固未定底本。湖亦非十分確定底。愚意今不可以此又生同異。合席之地。通出二本。立定規例。此闕而彼完者。以完塞闕。此備而彼畧者。以備補欠。兩錄而小異者。對勘從長。非但爲息爭合和之美。亦恐有補於湖門當日心法耳。僭率極悚。
頃晉承下誨。謂以長子出外不還。長孫當承重於祖喪。久而思惟。
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終未釋然。夫祖重非父亡則不可承也。今置父於或生或死之科。而直以死處之。豈成道理。古人於父亡未成服。尙服祖周。况今不服父服而遽承祖重乎。只服祖朞後。素服執奠。直如父廢疾不能執奠者例恐可。或更入思否。
答李校理表兄(晩正)
家集事。蒙愚至今如夢中。區區尙欲藉手。以爲來後之圖者。惟恃兄長在。且念將作公不能究竟於理義所當。遽爾各天。其更無望耶。有不合於理則有說以辨之者。儒者事也。使其言是。雖由是而廢吾家文字。亦天理也。其或可修改而爲容焉則是仁人之惠也。設使其言有過當處。因是辨而益發其未究之同異。亦公義也。惟願詳錄而投之。俾爲後據。千萬拱俟。夫只以主理而斥之則從上聖賢。豈有不主理者乎。至若答張舜華別紙追崇之論。則前代事皆經古賢勘破。不過述其餘論。至我　朝事則已行者固不敢更辨。未擧者亦未敢私議。恐不害爲自處之道。通觀一條。似無別意。大抵不得辨語。未可以臆料也。下溪所云巖后書中漏刊之語。無乃指所論中圖智禮位置者耶。先君之辨。巖后之考。果未知得當與否。而槩皆前輩苦心衛道之意。今云本無。無乃謂鄙家白撰愼翁答耶。此恐年少偶發。不必競辨。而旣有勤敎。原書覔呈。覽後勿爲傳視其人。如兒們塞言例。卽爲還擲。
與黃是廬(蘭善)
奉咫尺修起居。亦已曠歲。伏惟炎夏。鼎罏萬祉。巋然魯殿。只切山斗之忱。承煕閉戶讀父書。亦自有命。過惡日積。人情潰裂。馴致滔天之禍。至有忠州荷江通文之變。惟痛泣求死。更何靦面向人發口。惟於下執事不敢無一言以求誨也。噫彼爲此者。亦豈多人。大
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嶺以北。元無得見吾家集者。其爲說只是掇拾於市虎之餘喧。其曰打破無極之論者。一似風影。漫無摸捉。曰潰亂理氣之說者。似指世人所訾心理等說。此固下執事之所良遂者。朱子心爲太極之旨。退陶心乃太極之訓。與夫主宰卽理。本軆只理之說。皆可斥而去之耶。曰非議春王之論者。以春秋爲直用周正者。自有朱子定論。吾先子特推衍爲論耳。如何而曰非議耶。最是所謂背馳闡揮之禮者。集中答張舜華追崇之禮云云一段所言我朝典禮有非草茅所敢私議者。只說致愼　邦禮之意而已。其平日大意則有所製擬請　莊獻世子追正王號䟽。可一按而知矣。今其高叫亂捧。一無倫脊。風聲所驅。觸頭盡倒。有非俗士所能辨晰。夫流丸之止。必於甌臾。洪濤接天。獨見砥柱。竊惟下執事精鑑足以破昏。宿德足以服衆。庶幾憑藉餘靈。以保殘綫耶。
答宋觀岳 寅濩(저본에는 '頀'로 되어 있다. 저본의 원목차에 근거하여 '濩'로 수정하였다.)
朱子昭穆說。固以各一世爲定論矣。至禮之末失一句。兼包廟增九室。宗在數中二欵。其辭已婉。而其下復以彊析爲二爲失。其意盖曰如先儒之說則兄弟亦當各世。或不能盡然則寧從國制之兄弟同一世爲當云爾。然則朱子之論。亦非爲斥此而發。但主意不在此耳。夫各世之說。旣爲朱子所取。誰不知的據之可恃。而或者於天理人情。不能無切碍處。故退陶之議。乃只從國制立說。私竊妄度朱子則議天子之禮。其廟數許多。未見有祧祖祧父之末弊。退陶則論侯國之禮。其世數已窄。如我　朝世祖睿宗之世。世次已迫。所以究得其弊。不得不用同昭穆之說。如是則在朱子容或有未了之一案。在退陶眞足爲發前聖之未發。雖以私家言之。程子則曰通祭四代。朱子則嘗曰庶人只祭考妣。我　朝國制士
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大夫只許祭三代。而退陶却變通。以通祭四代。聖賢言議。自有異處。不得不就人情所安而據行之。先考之論。亦非以朱子定論不在於各一世也。只推原人情。深恐到得祧祖若父處。非人子之所可强。遂不免捨是而從退陶。未知千載之下。復以爲如何。園後靑梨適熟。此吾姑氏之嘗與先考嘗之者。此後雖欲一奠。亦不可得。二封因便付上。其一奠之筵几。其一或可備伯氏丈病胃一嘗否。
與崔贊政(益鉉)
承煕弱冠讀大資辭代言陳弊䟽。輒斂然起欽。後節次讀諸章䟽。時或有一二未喩處。然竊窺其直道事君。不以死生貳之者。可質于神明。晩而得華西李先生雅言。奉之如大訓。每讀其論心性諸篇。往往與吾先君寒洲翁之說不約而合。忻然若有所私焉。仍細叩其師友原委。乃知大資與金重庵及洪柳諸斯文。皆出其門下。益信此主理一脉。培養許多直氣也。大氣震蕩。域內鼎沸。承煕在居昌山中。又讀大資辭宣撫二䟽。盖天地間純剛至正之氣。間行闖出。特假人以發之者。若大資眞不負所學矣。伏惟壽考胡福。視道無疆。庭有錫類之樂。門有傳鉢之地否。承煕賦質淺薄。百不猶人。妄以薄技事塲屋有年。晩服畎畝。力作以奉親。風樹不停。益復失業。只得與同志數君子。勘校父書。賤齒今五十一歲。無所成名。猶有好善一心出於秉彜。而山川夐濶。遂作平生大恨。思一道達賤名於隷人。爲嗣後執掃之緣。兼有區區所抱疑而未解者。敢陳其說。承煕甞竊聽於道塗。華西先生心理之說。至門下數君子。乃有歧論。有省齋柳公重敎斷然以爲未安。與重庵諸公大致分裂。大資不下別白。爲兩可調和之論云。夫心以理言則仁義禮智之爲主宰爲本軆者是也。以氣言則精神魂魄之爲資具爲作用者
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亦是也。合而言之則儒賢所說兼理氣者卽是也。固可以隨其所指。各有所當然。華西所以直指此天理之主宰。以明大本一統之旨者。乃是萬古心史之春秋也。誠以國無二君家無二長心無二主。苟不明此義則權臣擅國命。悍妻秉家政。氣機作心主而君不能君夫不能夫理不能理矣。柳公之必以師說爲未安者。無乃將此一身之主宰。都管歸氣上。而不許一席爲此理地耶。苟如是則不惟大違華翁主理之旨。復恐於前賢兼理氣心是氣之說。亦不免窒滯於言句之末。而實不得其立見之要領也。以大資一副義理眼目。必已曉然於大頭腦之地。又必不肯含糊以同俗。未知調和之說。別有精義之所在歟。抑天下義理無竆。不可以典要。承煕安於家學。信同疑異。不自知其偏耶。義理公物也。惟是之從。若蒙特賜明誨。使此迷塗後生。得以奉持以畢命焉。則是尤大資之賜也。庶幾鑑裁。星斗嶙峋。瞻望無極。
與崔贊政
承煕妄不自量。只信高景之彜出於所同。干凟崇嚴。歷時悚惶。上歲族姪基容從漢師轉致手覆。敬再拜受讀。伏見其辭旨溫然。義理條暢。開懷示人。洞然無隱。於是乎知仁人愛人。不以踈逖而有間。愚下而遂棄也。於是乎知大君子心法。光明纖密。兩臻其極。上以明師門的傳之訣。下以盡全交之義也。於是乎知華西先生傳付有地。而吾先君一生苦心厚受世人呵罵者。不果謬於千古聖賢之旨也。滿心歡悅。自不能已。獨其貶損盛德。推借瞢陋。往往惶汗不敢讀。無乃悃愊未孚。不欲遽下鉗鎚。姑爲此誘進之方耶。春間因士友聞　朝廷有大除命。凡四䟽始蒙遞。大義所係。自可默揣。而量時憂國。伏想兩難爲地。因此而又竊有所私慨者。吾東黨
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目餘痼。排擯成性。往往顚倒是非。莫可別白。或有言勉庵翁前後章䟽。專攻　上躬而不及權戚一事。亦不免一邊故套。夫君子立此心法。以古聖賢爲師。豈容禹光輩黯淡故智。攙錯其間哉。誠萬萬知其言之非實然。旣不能詳擧其本末。無以折其口。恨不能奮飛一上。致身於春風之中。以聽精義之所在也。居然肇夏。伏惟鼎罏崇穆。牌拂整暇。承煕畏風屛息。與蠧魚爲伍。時從一二朋友講數篇書。此其大畧也。先君遺集旣有命。切欲奉一副。效古人贄書之儀。計早晏得好風可達耳。
答許后山(愈○乙酉)
世路日陂。所以攢仰於軒下亦日深。而漠然不能相就。嗟亦命矣。適承手片。伏審太碩人軆韻康旺。經候萬福。又値文翁倡化。與秀士輩講道課業。此世此樂非偶爾。苟推實心明實理。究之實務。使一方學者。有所感發而興起則豈非仁者之功耶。但恐今人此等事。例歸應文備數。反被俗輩撫掌耳。秋間有傳執事爲家間少輩衣新衣入試塲。君子一出入。亦關世道。未知有何節拍而爲此。承煕奉老關門。治農讀字。爲年間事業。而親年日高。賤病久苦。眼前朋徒亦未見卓然有進。繼以國家憂深。藿食靡安。未知皓天終作如何出末耳。許仲深儘有向上姿而無由從容。鳴遠相忘已久。秋初作一書陳膚見而無一字之答。今便以四絶詩略道餘意。此亦隻愛。何能入高士眼目。厚允相與周旋。政好弦韋。此公中緣甚事多上人口。遠外只切黯黯。合商量事不止一二。而非遠書可罄。春初若有女家行。因便一枉。千萬伏企。惟祝侍學多祉。以幸後輩。
答許后山(己丑)
向共尹郭二公。歸捿庵亭。對讀綜要。此未經先考重勘。頗有節拍。
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不免有移動刪節。庶藉精眼。不至大誤。而主臣則深。廬下貼標十用其九。而猶不能面禀之爲恨。如事君條之不及武侯。誠似缺恨。而但不敢自入手分。今又讀輯要書已一過。而緣諸公牽掣。未免草草了罷。其餘又復閣置。俛兄此行不易。而緣不肖誠薄。蹉過好會。深自痛傷耳。俯警數語。辭濶而意切。其受誨也亦當以意而不以辭也。敢不銘服。承生來主證。政坐粗露。觸頭發出暴戾。非不欲矯揉就中。而學不着骨。竟變化不得。到今頭白。不容更用緩法。惟吾丈勿借面皮。逐事指證。直下酷吏勘法。俾自傷痛而知改也。某里契因鳴遠大衡首議。只得佐成之。其節目亦因諸公之意。而緣諸公每崇遜晦。拙工遂敢代斲。此亦淺露之病。其實非欲掠美。亦非能自力也。但顧今日天下。有一鳩巢。亦復荒閒。自不能無激發於彜性者。是乃所以不能終於例遜。而有些主張底意思耶。從夫服之爲朞。乃儀禮也。承重從服之不論姑在與否。乃家禮意也。皆輯要之所本也。厚允公之只從家禮。亦自有據。忠汝公之參酌今古。亦或爲寡過之一方。而吾丈所定似與輯要本意合。未知此爲正否。書心易圖後之意。誠吾丈卓然有見處。而恐非卒卒可遽議。無已則寧俟吾丈異日閑燕。自力就之否。深所願言。
答朴應弼(燦培○戊申)
吾輩一晤語亦天也。碧亭歸燕。每切南鴻之戀。忽奉翰信。知江湖春興。穩供淸玩。此亦一桑緣耶。顧承志道而無成。見義而無勇。徒惹外至之侮辱。淟涊爲命。宜爲仁人所唾鄙。而吾兄猶睠睠不外。又從以假借之。殆令人發汗竟踵也。老兄華甲在幾年前。猶足爲子弟盃酌之娛。賓朋歌什之資。瓊琚大聲。已成鉅軸。何資乎小石之硿硿耶。賤甲在上歲有短吟。其頭聯曰宗祊塌地身何慶。蒿蔚
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終天淚不窮。此其情境也。以故於此般慶賀之作。盡索然不能作氣。候明正或一抖擻。竊恐無以辭俯索矣。姑從妹非不制服也。按儀禮緦麻三月。從母昆弟。姑之子舅之子。只言昆季而姊妹在其中。只言子而男女該其中矣。家禮緦麻只擧從母姊妹而不及外姊妹內姊妹。尤菴曰於舅姑之子。只言兄弟而不言姊妹者。省文也。盖家禮偶闕文。而後人或有此疑耳。豈有本不制服之理哉。有問改葬服月數旣盡。上墓除之如何。愚伏曰極當。沙溪備要曰當設虛位。哭而除。先君輯要曰哭墓設位。可隨便行之云。告由於廟則未考。諒裁爲之如何。
答嚴觀察(世永)
承煕跧伏田廬。無所肖似。迺蒙下執事貶屈威靈。俯詢存亡。誠感鐫不敢忘。祗緣棠府崇嚴。未敢奉咫尺之紙以凟隷人。今聞徒御有戒。聲光將逖。角巾里第之謁。亦難爲此生之圖矣。瞻望襜帷。只切耿然之忱。伏惟還朝萬福。上以對揚　明休。下以副斯世之望。
答崔天翼(瓊漢)
執事之於吾先君。嚮意之厚且勤焉。而緘書未達。人事遽變。乃復推及此不肖。屢勤顧存。輸寫心肝。藹然有衛道輔仁之意。儘仁人之所愛也。顧承無狀。不足以奉此也。老炎尙酷。調軆妨攝。莾蒼臨望。政切剡棹之思而恨無由奮飛也。昔日之懷。老大方知。而炳燭之工。策勵靡及。宇宙間幾箇人盡從這光景裏過去。卒不免窮廬悲歎之恨。吾輩沁沁送幾日。居然當此境矣。尙何及哉。但三年之艾。當從今日蓄之。朝聞夕死。夫子所可則卽從目下立得脚明着眼。慥慥下手。亦豈無所造哉。不須讚歎藥方。謾說病源而止也。幸爲加意。承煕只依昨狀。印字如上灘之船。牽拽步步。始手十四册
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矣。示韻寄意鄭重。寔感相將之誼。謹當附錄軸上。留作珍弆耳。
答張舜鳴(錫藎○乙巳)
新年拜書。知寶芘川休。實愜勞祝。但捉獅之祟。雖屬後笑云。爲心氣有蔕則却可憂。令兄年過耳順。備有達尊。度時忘世。優游巖間。子姓兟兟。後祿又昌衍矣。更有何事致損靈根。只爲萊蕪釜魚。欠却晩暮優游之供。是足爲介介者耶。人苟立志高。可以掀臥房露地睡。百結而負朝陽矣。如西厓(저본에는 '崖'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '厓'로 수정하였다.)老爺甞位鼎鼐矣。歸洛之日。餐松爲命。知此則遭世不幸。直可以採西山之薇矣。豈可以是而存戚戚於心端。忘鼓缶日昃之戒哉。且夫天下之物。花看是花。棘看是棘。惟在此一心。願令兄且將此心放着好境界。凡保眼前光景。只揀他好底看過。凡身邊飢飽寒暖。一任他造翁分劑。更以暇日理向平之屐。行堯夫之窩。直從坦坦將去。如何如何。
答張舜鳴(丙午)
自博士出坎。合有一書相賀。而念此物有未暇於賀此事者。亦不欲煩吾令兄者矣。寢郞姪奉書自京至。從審旅中令體無瑕。且料理物外遐想。其志氣不老艸可喜。至於瑣瑣之苦。直可任天。然惟是向疏事。旣入一本自明則是置利病於度外。要以明己志而已。旣未蒙　批。將無地發明矣。愚意有一焉。頃陞后䟽。旣著於新聞。則此自明之草。獨不可著於新聞耶。誠一著之則自不待發明而昭晰矣。兄能辦此一着然後。可以無怍於天日。未知如何。如博士事。在鄙人誠不忍以此事露雪髮入理庭。致此君於死矣。但彼所謂奏本。若新聞旣勒入三字矣。博士不能辨則何以免誣我之責耶。承旣被誣於博士則寧不忍自辨。不得不與之相睽。來喩所云忍得無限毒杖。畢竟反爲誹怨者。祗可憤歎。念承煕德薄而多厄。
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平生切己之友。大抵盡背坐而惡我矣。其自惡我者。固無如之何。甚或愛我如此君者又至此。此何理也。直羞歎欲死而已。承今春經甲嶺。風火煽動。聽官失職。神精如霧中者已月餘矣。自分些少伎倆。亦從此已矣。國債一會。可謂我韓一命脉。然遷延至此。能有成耶。本郡頗視列邑爲優。然亦恐有蛇尾之慮。偶忝會長之名而徒尸據而已。身且病矣。其所謂朝官錢。未知誰所刱說。而承亦不覺其非而唯唯者矣。苟如來喩則又未知何算爲得也。要之不必判大件是非。可從長區別耶。陽園相公之欲見先考集者。誠可感戢。大抵事理如令兄所難。無論末後如何。今必須證明誠心願覽然後可出。若此台之意果緊則作一書於相知處。如俛宇令或令兄處。俾達三峯書堂。則當敬奉一帙致之。未知如此如何。
答許知府(<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC01890_16.GIF'>○丁酉)
泥雲隔濶固命也。五馬來莅。野人尙有鐺耳。惟蒙庇之爲喜。謂外手札。馳及委巷。就伏審平安上衙。神氣萬旺。且以報答　鴻造之艱。深致兢懼。推此心以往。星之民其庶幾矣。敢不拜祝。承煕妄作峽中人。今有事于先考遺堂。搬還故山。心形俱敝。徒枉却許多光陰。老措大安然作食字蠧。亦有數耶。情當趨走車塵。俟候顔色。而區區偃室之戒。不敢以切摯破去。俟暇之敎。敢望而不敢期。且閤下責大務殷。一視均覆。豈可切切於姻私故舊之情哉。惟振張綱紀。綜理民隱。俾永有辭于玆邑。則承煕亦與有光焉。伏惟鑑裁。
與李繼亨(重明)
一生數席之面。無足以叙兩家世契。今且前程之無足爲地矣。興言發喟。近因定谷李兄轉示吾兄所寄高山書堂韻。要與共次。念賤劣居且左。無地發一語。以寓家學淵源之慕。頃年一躡堂側。俛
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仰光霽之塵。而行忙不暇染翰。追思惘然。謹搆拙語。要補前齾。極知村謳不足雜鳳笙。恭請邇日燕養淸寧。子舍孫房幷勤述事。高山近有儒事。講先先生遺緖否。爲切翹仰。承煕舊經百劫。旣白盡鬚鬢。今年見舊甲。爲風火所祟。視聽失職。念內不能闡發家學。外無以裨補世敎。今如此便休矣。歎息何及。
答金致受(鎭祜○庚寅)
孤露殘懷。尤於同志爲切。而命駕無誠。只抱江雲之思。謂外奉書。如起卷中人也。南欞大年。彩衣承歡。仁孝宜爾。歎仰何極。胤房想服詩禮之敎矣。鏘鳳之兆。何尙未叶。仰爲獻悶。承煕廓然斯世。頑者僅支。只幸替事粗安。稚男略習句讀耳。性翁文集奄至剞劂。可認群公誠勤之實也。念先君當日以道義講確者多矣。承煕亦甞夤緣陪誨。蒙被眷厚。非直尋常。兩家桑㥘。適丁同時。旣不能伸私於寢門之外。自有此席。屢擬一造下風。獲覩威鳳之前彩。而忽焉玆役已半。良覺不敏之莫贖也。其與先君往復文字。如論深衣士儀等別紙。其說甚長。未知入本乎否。或者以爲閒漫而未及錄也。然在承只當奉進。以聽進退之宜。而非卒乍可辦。此便非尋常轉遞。故別錄論辨者四紙。謹精裹送上。伏惟詳看而博議。以爲去就之地。而此四紙則勿漏緊封而還之。千萬切仰。旣未克躬。惟恃執事。敢此煩溷。主臣主臣。先君文字。上春略有所校。而仍閣置之。庶幾此息未滅。不歸於蠧魚之蝕矣。
答安吉叟(禧遠)
阻懷幷歲而積。惠音隨春而發。旣發矣。足以破其積也。卽日令軆康邵。下節榮歡。區區慰仰又不淺也。承煕奄見桑蓬之甲。自切蒿蔚之痛。回憶靑髮相從。直是一塲夢境。尙何足道哉。兒子欲有小
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酌。人情或然。而顧今非宴樂之日。從以國債之論。實係　宗社生靈存亡之機。而吾輩適當衆推。只當自盡其力。何暇安於無益之供耶。所以一軆揮却。最是新婦遠地趨誠。無地自展爲可念。然渠亦以乃舅之心爲心則亦何害耶。令兄旣首倡於貴邑則如裘挈領。自當畢擧矣。庸是祈仰。承庸愚無好算。只當呼耶於衆力之後。然竊料此事。緩則恐懈散。可次第指期。作一道之會。遂定國會日子。以爲敦事之地。而亦不能遽然作氣發口。未知盛意以爲如何。季難姻兄遠地馳驅。不能從容屢日。殊可悵也。餘在其面達。
與郭鳴遠(鍾錫○戊戌)
未惟日來。　天命重宣。兪咈何居。齊沐精白。神氣何似。此一事未論出處有無。繫斯世氣數。吾黨觀瞻。旣不可一毫含糊。又不可一分矯激。惟順理將去。置禍福於度外。成就得一箇中而已。惟十分愼重。承煕歸來幸無事。惟是山海先生文集重刊校正事。到底郞當。所係重大。旣不可袖手避事。動一動必入無限是非林中。吾輩方在大浪頭。如何抵得過。設會龍山。亶爲仁兄地。設施亦可謂周詳矣。未知何以可順應而無齟齬耶。幸熟料而預敎之。汾陽二老遠涉川途。又入萬山叢裏。其誠勤可服也。晩亭會若未可動。送一儒生參講。兼通信字恐好。
與郭鳴遠
天中走靑谷。擬忝興國故事。謾賦停雲。竟成鴻鷰。苒苒庚炎。伏惟峽裏興居萬祉。玉肖完健可玩弄。更有秀才可語者。䬪飥不至屢空否。南行能不爲雨戱。而山海文字更入一眼否。承煕一行固不敢已。而惟是不敢下手。爲一副定算。巧値后山翁無事先還。晩求牢臥而兄却未趁。獨與衡七羣公做頭。天適大霖。日復一日。始而
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畧言己意。終至自下己手。不惟汰哉是懼。必不免厚招人議。盖亦命耶。夫此老文字。未經梳洗者三百年。若使今日更有所未盡意者。非後生之責耶。竊見元集中大去處。前者所刪已盡之。而其過用心力。誤入手法者。不得不更圖全完。至於學記則新編面目。尤涉惶悚。斷不可出而眼人。細看舊本。雖多雜誤。依本刪正。務得眞面則必無不得之理。但恐今人眼目多不逮耳。鄙所下手處。大槩依此意而已經照。想有良遂。倘不至大獲戾於此老耶。神明舍圖亦依舊本爲寡過。而衡七兄牢主新本。盖有先入也。未知亦何究竟也。
與郭鳴遠(癸卯)
若將祥鳳焉瑞日焉。忽復冥鴻焉宿雲焉。殆所謂大人虎變者耶。間有數度書。憑風而去。其入燭者似不半矣。山中更遠似日邊。未惟何日入高捿。撼頓餘筋衛更何似。中夜倚枕。追跡前事。未知千古一行。能不負平生所學。　前席敷對。可以報答曠百之鴻造。其進退辭受。久速節次。亦足爲來百之柯則耶。其大者之得於文字者。若可以無憾於知舊之望矣。最其陳說諸條。未得其詳。中間許多委曲處。有難懸度。此行顚末。必有一通實錄。幸爲投示。俾開塵土之胸也。承煕淟汩悲楚。盖難以口。可以意度。間有霎乍閒景。輒爲公浪費心魂。正古所謂他人食飽。得無飢乎者也。還可自笑。見今霜露之感。喪餘之慟。殆難爲命。而從叔襄封又有日矣。其晩暮進德。實有抑戒之美替事之地。尤切失依之慟耳。冬間可得與木石穩度耶。兒子欲進謁受益計。然未料其邊事狀。幸亦俯示也。念不能躬進。玆走一奴。仰冀回報安字。
與朴承旨(始淳)
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斗仰有年。荊識無路。每庸耿然。卽日秋凉。令體候萬福。仄聞　國家有文獻纂緝之役。令執事特蒙　聖簡。日勤藜火。此事至重。竊想煞費鑑衡。區區攢仰。有在言表。承煕杜戶窮鄕。無足仰凟。就白鄙家凝窩，寒洲二爺文字。草草印出。未克廣布。近因娥林尹兄尙華。聞令執事不遺遐遠。特垂意於采錄遺懿。永垂來百。大公固不容私感。然微情感鐫。曷有其極。但其編緝之例。有難懸度。略錄世系事蹟。寫在夾片。恭俟盛裁。所有二爺原集。幷專人封上。乞賜鑑納。
與李茂馨(中稙○壬寅)
近間傳聞日多。駭異恐懼。無以措躬。請略陳之。上歲陶山復主後。有傳貴上所聞。有指的承煕以謂將通斥陶院。極可惶懔者。而但以風傳也。姑靜俟之。後更無事。意謂傳者過矣。前月間。貴族孟淵戚叔由此近下宜春。未蒙歷顧。從宜春來者。皆言其指斥鄙先人。門下且言集中心說之非。未知貴上近日議論果何如而有是也。夫以上冬事言之。當斯文罔極之變。名爲士類。坐失奔問之禮。固有不得辭其罪者。其時情境。曾已畧陳於上溪書矣。若夫所傳駭異之說。今亦不必張皇其辨。然其在大軆。論人功罪。當據事跡之顯著與夫文字之的確者而斷之。恐不可以傳聞之說疑似之形而定作成案也。至於先考集心說一欵。旣與貴上羣公對說一遭矣。夫儒門性理之說。盖亦多端。縱或與前人有異。本非背馳而相貳。如性無善惡之胡氏。不害爲程門善徒。理無動靜之黃氏。亦足爲朱子嫡傳。吾南心說亦或多般。求其歸宿。皆不過宗師吾老先生之說而已。吾先君心理之說。只論其本心之是理則何有礙於宗主老先生之意哉。此旣然矣。則縱使不肖有罪。罪止於不肖而
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已。何關於先考集事。更將已說破之事。引出人不忍聞之說哉。自聞此報。窃自痛心欲死。但以傳說難明。不敢臆揣。且以吾兄詳知爾時事。庶幾嘿揣鄙悃。故敢自私布。幸因風一喩。以開鬱塞。頃臨別時。承敢托以自玆以往。更勿以傳說爲意。只信此時兩對之語云云。或記有否。盖承素性狷滯。不能循物以枉己。雖旁近平生之交。往往執跡而疑心。或多乘風而鼓浪。前旣可驗。後亦難保。故爾時敢發之。尙冀鑑裁。
答鄭誠進(夏默○辛丑)
頃因香吏行。奉秘直手牘。大擾忘謝。虛孤千里之惠。自念年間形衰精遁。種種多闕事。秪自悲嘆。冉冉榴花天矣。伏惟周廬卯申。神氣淸爽。咫尺敷對。有以裨補　天聰。浴宿漏坐之際。能念及先文莊先生懇懇盡忠之日耶。士君子處當有守。出當有爲。不可徒費廩祿。虛紆名寵。此義當責之於吾兄矣。　國家近有何事。天下有何異聞。窮山枯馘。猶或想到宇內消息。却可自笑。承煕幸荷　天休。寵綏先靈。幽明感泣。無以言喩。且令後生得知天理之必可信。庶幾爲課忠責孝之地耳。伊間幸自遣。兒讀書婦習饋。亦足爲樂。但恨不貲光陰。盡從冗閒消散。家書校寫之役。亦不能自力耳。晦堂兄憂戀其伯公殊甚。期躬自進懇。甞以書止之而不能入矣。其行事可念。又未知其利病何居也。世事可着手則何幸如之。苟不可着。閒中亦有事在。勿使故園詩書久埋。怨於主翁也。
　　別紙
前書中新觀察云云。竟以有礙禮貌。不赴會矣。初聞以鄕約講會等事。提勑郡吏。近來無聞。盖未暇耶。設使眞有措置。豈有謀諸藿食之理。况藿食又無謀哉。且夫我　朝三百餘年。動不動只是一
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名字。下而爲學者只是名。上而爲政者亦只是名。上下相循。循名作僞。無一事從實處做去。如鄕約講學之類。豈不是好事。亦皆從名上去。徐究其實。本無一事。抑將何所補哉。如今欲修學政。當復本朝敎授之制。倣湖州明經治事之規。欲行約法。當考周官黨正之法。申六行八刑之典。至如鴉湖之講藍田之約。皆後世君子不得已而私諸鄕曲者也。後之人慕其名而昧其實。反使莅官掌法者。倒行鄕士之規。設爲一通文書。以崇飾美名。以謂如此亦足。寧不發志士之歎哉。未知吾兄所以語新使。所以自許于心。亦能出此名之外乎。苟不以名而以實矣。雖欲苟已。亦必有不自已矣。吾兄試思之。
答裵子益 相禹(저본에는 없다. 저본의 원목차에 근거하여 보충하였다.)○丙午
此來四朔。轉似異乘人。忽奉尊緘。又似一夢境。回念西城昨冬待兄一行。庶幾遇之。其參差勢也。然悵然如海上望矣。今此書中心畫。足以替之否。承一䟽叫閽。只爲吾嶺人士修一番職事。旣無澹庵筆力可補於斬檜大義。而枉被醜虜所辱。身爲俘囚。只增吾韓之恥。所謂數行之文片句之詩。豈有足以發明心跡。播揚列國者耶。吾兄情不能忘則悶其久辱可矣。其反以爲可賀則寧不謬哉。近有警部者來。觀其氣像。似不輕恕。陽界人事。恐非易期。且念世間景况。何處可得一席讀春秋之地耶。萬事不足上口。惟冀兄軆保重。以慰瞻望。
與族侄南瑞(志薰○丁酉)
自聞美愼。未甞舍于懷。而伊來所遭非人可堪。或有便梯而不能知。承實負負矣。今且聞愼戒日㞃。至於口不能言目不能察。噫其已乎。承煕百患叢集。加以天禍。寡妹從君次第化去。妻病兒愼經
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冬如㥘。所謂文集之變。世豈有此般厄耶。寧溘而無知也。吾今不能趨診矣。相見未可期。此紙亦難復。長言無益。或冀嘿照。
與丁居昌(觀燮○丙申)
問境內流寓者。固古賢守事。承煕無所似。直鳧鴈於江湖矣。而乃蒙過加記有。至枉車徒。以爲蓬蓽光。一晌晤語。傾倒浩潏。又足以豁秋水之局觀。顧承煕庸陋無以相發。區區拙守。自有界至。偃室之戒。不以萍寓而有異也。仄聞釋負尋初。戒御有日。在執事非可慰而反可賀也。其於上爲國家分憂。下爲窮蔀答其望。將何以哉。私故有拘。未能隨山陰百錢之齎。此去雲山萬疊。無由更奉淸塵。何以爲懷。敢奉咫尺。以替微躬。惟冀行李愼旃。
答李子翼(正鎬○丁酉)
一書珍重。見十年情面。且審鶴山一邱。不落風瀾。起居冲適。玩理自頤。怳見所寄炯然一片者。果能到得此也。承暮途心緖。如長程趲限。先君文字。草草裒成。祗重不肖之罪。重以時賢枉相廝炒。只關口守墨。以待蘭陵之天。仁兄乃謂是書大道所寓。不可不讀。念吾先君一生羹墻在陶山。今乃得吾兄於夫子薪火之傳。亦天理也。凡書必歸于所好。得一好風卽可辦。惟願借吾兄一肩。擔此書之重於洛水上流也。俛公左牽右掣。亦自好笑。世事固有不可料者。尊喩誠至論也。奉際未易。惟願皓首崇明。以惠吾黨。
答林彙甫(泰煕○己丑)
頃行豈直觀遊過從之爲樂。其有以想慕乎仁賢之遺化。飽飫乎德義之淳俗者。盖有所不敢忘者。何來好風吹到龍巖亭下緩步影子。怳如明月之無因。袖中又出諸公聯墨。意寄勤摯。顧無似何以獲此於君子。卽日僉軆百福。泉嶽圖書。依舊供送淸餉。實愜願
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言。某里契遠者雖與其始。難以慮終。惟在貴近諸公殫誠以幹其事。持正以謹其規。克底有成。俾賢躅有所輿衛。後生有所興慕焉。並願寄意周一諸兄。以此意爲心。千萬顒仰。其近多先人遺躅。今考集中。於貴里尤多。緬懷西風。不禁悲悵。後際杳然。只祝懋業。
答鄭孟弘(遠永○丙午)
坏戶之蟄。不識世間春色。料表珍重手字。載來陽雷消息。從審旅軆萬旺。感慰難量。承鼽㾕餘祟。振作不得。祗自可憐。萊港來音。盖亦天也。凡喙息於我韓疆域者。孰不忻聳而爭先哉。但此係吾韓存亡之一大機。殊非一時意氣可辦。必須慮始慮終。未知有成竹在胸中耶。唯熟慮爛商而發之。發則死生以隨之乃可耳。承拙魯不識天下事務。至於財簿之算。尤茫然如無星之秤。惟當袖手仰成於傍側。至如發文之役則尙可自力以趨下風。而病喘莫之遂。寢郞從侄甞觀光於達府。畧諳梗槩。今與門內幾員入赴。似備議席之末。須爛漫確算而處之。千萬千萬。
答金文擧(龍淳○丙午)
承煕拜覆。窮衖爪雪。已屬宿塵。黃溪後約。徒勞廿載吟望。申勤一紙。忽蒙肝膈之憑。憑審晩景淸餉。穩作家計。令人想仰餘光。洽慰積戀。承荏苒六旬。學無寸進。一生多厄。恰受世間矛戟。乃至醜類折辱。至於此極。其尙有縷喘。亦非素圖。坐見人類而化犬羊。同室之轉作蠻觸。只恨此生之支離。何足費故人一詢耶。文貞先生文字幸賴慈孫殫力。諸賢極意。畧成頭緖。庶幾得完眞面。而顧此傝劣不能終始於鉛墨之傍。祗切罪愧。此世到頭矣。能復從容一叙否。臨紙旋覺黯然。錫英(착간인 듯하다.)
答張舜華 (錫英저본에는 없다. 저본의 원목차에 근거하여 보충하였다.)
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示喩主面事。非執事至意。無以發此。誠進公之申勤說與執事。亦無異面命於承煕者。感鐫恩眷。有淚盈眶。夫此事所係至重。不可以一毫未安者。依違挨過。而其誤與不誤則又責在遺孤始之受道論而敢題者。今亦可因道論而改題也。但誠進公所言。旣不得親聞。而執事又不剖示其如何爲誤如何爲當改。誠迷不知所適。惟執事留意不靳示破。又念執事非不悉此事面。而或恐始因生踈。未加詳究。終緣人意。遂致過慮。敢復略白焉。大抵凡事。必行之而安於心。名之而愜於實。方爲合理。先君在時。常以無一日之役而濫據天職。以侈其名。爲大未安。及爲輯要。又有取於不受官者之不書職名。奄遭天崩。無處更質。妄以爲直題官啣。必不安於先君之靈。而只書進士。太涉逕庭。處士之題。又有防碍。因考先輩之授官不仕者。多以徵士題主。名實相稱。分義可安。遂徑(저본에는 '經'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '徑'으로 수정하였다.)行而不疑也。今苟有前賢所辨不可之證。十分明白。義理昭然則及今改圖。亦所以安先君之靈。誠何不可。若無所的據而只緣一時之謗誚。擧改已題之主則卽無論義理左右。其虧損軆貌爲如何。夫士君子立心制事。當以天下萬世爲準的。豈屑屑爲一時若爾人之口吻而進退之哉。抑因此而又有感焉。見今世習日下。氣數頹薾。稍有才氣者。紛馳巧營。敢爲無恥悖義之事而無所畏忌。若干良善有志道理者。類多衰善。平居低頭塞口。其小廉曲謹。似有可觀。猝有困阨之迫膚。利名之誘心。遂一墮坑塹。便作破甑。又或幸値無事。粗保身名者。畏人窺覘訾議。旣不能出一口氣。甚則不能自主其身。見善而不能力主。見惡而不能力去。興言及此。不覺撫膺而長吁。如承素是俗流。又蔑學識。加以禍患。神精顚錯。已無望於君子之道。而惟執事高才俊姿。偉度淹識。先君之所期奬。吾輩之所
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恃者。幸須硬着脊梁。直擔百十斤。不懾不撓。中立勇邁。使此一脉。有所憑依。千萬控祝。餘陳在左。
　　別紙
史記徵爲匠作大監。徵東海相劉寬爲尙書令。徵天下名賢李膺杜密等。餘不能悉錄。此則已仕者。
陶潛本傳。徵著作郞不就。綱目特書晉徵士。按陶公曾以邊帥檄守彭澤令。而非朝官。故仍稱徵士。
大山集大海黃公碣銘。徵禮賓寺參奉不就。
訥隱集行狀。吏判趙榮國啓曰李某前後徵辟皆不就。按時訥隱只參奉而不就。右三條皆始仕者。
　右皆以官徵者。而皆曰徵。盖徵者召致在外之義。朝廷命官。凡在外者皆徵使赴仕。如大官敦諭。長正官傳旨馹召。小官知委縣道赴仕是也。其已仕在外而徵赴內仕者。亦曰徵。在野之士初命赴仕。亦曰徵。
曺南冥先生主題徵士。後因贈職。外改而中仍。
明齋集銘㫌書先生字不好。吾生被徵召之恩。某人上書徵士二字可也。
鄭芝崖主題徵士通訓大夫云云。以上白衣被召者。
朴无悶堂主題徵士。
尤庵集問平日不受官則遵用遺意。書㫌以徵士。題主無變否。曰㫌旣書以徵士則題主又何間焉。
溪堂柳丈㫌書徵士通訓大夫云云。(此則崔叔度親見者。而其主題未能記。)
愼庵李丈主題徵士。(此則李景載親見者。)以上則只以官徵者。
　右皆題主之以徵士者。盖題主始於伊川。而曰或官或號。號如
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處士秀才之類。其題伊川主則曰伊川先生。本非一定以官也。其以徵士者。如南冥，明齋，芝崖之布衣被召。旣無可議。如无悶堂及近日二丈。皆徵以官者而亦書之。尤庵說亦只言不受官者。
右數條只據平日所記及耳聞目見者。未及博考。然亦可參據今古。未見相違。酉谷權都正丈曾抵書吾先君。其面曰李徵士宅。又爲李玉山作碣銘曰李君斗勳。以其師李徵士之狀云云。盖指先君所作也。先君詩文中亦或曰徵士虛名云云。盖自指也。區區淺識。實無以出於此外。故敢行而不疑也。如於此外有大賢所行所言的然有如此不可之證。幸爲考示。以破蛙天之惑。千萬恭俟。
答呂致學(泰會○丙午)
一出脚之誤。至於無地可脚。每念仁寓。未嘗不永歎於高人脚法。今吾兄縱不肯出一脚。猶將心與手向故人走幾行字。從審四癡山中。尙容盤旋之樂。尤不勝艶仰。承厄固不足道。辱將何雪。其不死也亦祗足以增其辱。尙何說哉。一息未泯。只得將先君遺字。寫付劂氏。爲此生酬小職事。然隻眼又多僨誤。爲之歎息。早晩動一脚尋萬山深處。吾兄能俟我於山門耶。
與安承旨(鍾和○乙巳)
承煕嶺表一壤虫耳。耳不及世間事。近因鄕間少友投示新印東史節要一册。遂於卷中。獲見並世博雅君子而慕悅之。又閱再從庠兄甲午榜錄。知帝城名門。若可挹也。誦其書不知其人可乎。敬問年間起居何如。或仕進或大隱何居。或論著今古。以益博天下之務。或鉤深硏精。以究極道德之奧者又何適。或冀仰吸餘波。以足鼴鼠之腹。且有一事敢凟隷人。鄙初祖高麗大匡司空星山伯
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諱能一。佐麗太祖。以有功於統三爲一。賜其名。且尙大長翁主。勒名于鍾。記功于壁。而其事蹟世久疎漏。今考貴編節要中。載其助討甄萱之事。亦畧而未該。再從姪寢郞基澈適有西行。使之專進門下。聽命記室。以發鄴侯之籤。幸賜顔而開示之。且命書人錄寄東史原文。俾窮鄕愚陋。得考見其祖先光塵。千萬懇仰。川陸迢遞。無由躬承雅誨。人事愴惻。伏冀豈弟壽祿。
大溪先生文集續卷之二
　書
　　
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答李克善(能烈)
奉書審仁安可慰。承尙未死。然幾年只一葉身而已。近却多事。尤覺苦憐也。先先生文字事。率爾控衷。乃垂意此勤。可認慈孫孝思周至也。竊料全書旣只印二帙。則北京雖有名儒願見者。豈能遍及哉。曲阜則夫子七十二代孫名令貽。世襲衍聖公。然未嫺文字。有支孫祥霖官提學。有文學管門事。方爲孔敎總理。大軆則宗爲主。裏面則當任爲重。北京則有圖書舘。通集天下書籍。欲博覽者皆就之指一處。此其所也。苟欲送付則當自玉院發書。直付郵便。自無妨礙。然遠地寄風。或欠分晰否。若先付鄙所達兩處。則鄙人固當作書於孔提學及北京一相識。略言先先生德學大致及文字裡面。並及其受藏考閱之意。得其答而回之。稍似鄭重。然不惟鹵莾恐不堪。且恐遠地書信。轉輾阻滯。難以時日爲的也。第有一好事。尊門有欲一遊中國。以博耳目者。便可一擧而兩全也。或未可得耶。
答李景載(德厚)
頃臨尙感。今又貶惠長牋。商確名物可慰。先君畝忠錄。盖有子，張子如有用者。擧而措之之意。而竟空言而已。此後人所以撫卷而永嘆者。但其爲書。只就見行之制而斟酌損益。以爲挽古之階。非直說萬古所常由之經法。苟非細究其委曲而洞覈于今古者。難以尋其腠理而斤破其髖髀矣。至於我國地界之通融裁定。以爲實田。方一里者三十二萬。而計除其外山林川澤不毛之地十之八者。皆考諸磻溪柳處士隨錄而準之見成田結都數。實無縮左。
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今恐不得輕議其上下也。所疑二條。盛說盖欠考。今攷畝忠錄一頃爲百畝則一里爲九頃矣。一合準一口水則一斗爲百口水矣。豈有一里爲百頃一斗爲千口水者耶。願更入思。此等度數。尤不可輕易開口。一字誤則秦越判矣。况良工苦心。非卒乍可看出者耶。
與李大衡(斗勳○丁未)
國事到此頭矣。未惟山翁起居尙無損耶。西來有音耶。此見到十五日新紙矣。　龍御庶幾無東而　天位已遜矣。昌德移御。將以異處也。乙巳勒約。尙是爲賊所迫。今日三條。爲臣子者自迫　君上。古今天下。有此事耶。都民有聲而滿廷則無一口。此何世也。顧此視息人世。茫然不知所以自爲也。頃自茶田有書論時義。竊以爲　新皇帝旣御極則一疏陳義。亦無不可。但其所陳之義。當以力拒押璽。東行二事爲命脉。不得不聲討七賊。然其裏面今有不可詳者。未知　新皇果卽眞耶。今番此事。關繫萬國。非國內之所可了也。妄謂當大合一國公議。騰一紙文字。辨於天下。如向日布告文例。次及日本政府。直請與伊藤，長谷對質。以觀究竟。然發通道會。今不可擬。必須得熱心强力人。躬自輪回。通得幾處心肝。合得幾千名啣。始可得也。此人可易得耶。貴邊人意如何。且此文字曲折。尤須詳得京中裏面乃可。幸細入商量而回示之。切仰切仰。區區千一之愚。每謂天下之事。未有義理不明而能長久者。今之以功利爲說者。或言國勢至此。不可大正。古亦有服事强國者。不得不俯首聽命。圖存社稷。保安民生云爾。然此亦有不思者。古之所謂事大者。納貢而已。正朔而已。猶可包羞忍恥而自主國政。今也則政柄在人。己不得自下一手。動相齟齬。何以有成。只得爲日
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人僕役而已。况復日人所施於此邦者。無一事可以益吾民。觀其究竟。只是滅吾人種而已。任彼日人之自滅吾邦。猶且不忍。况復爲其僕役而助之滅吾民耶。或曰日人非欲滅吾邦。實欲補佐之。只是不諳事機。兼以韓人多詐。使彼至此。若善導之。必無是理。可姑俯首而從其指麾。徐爲之商確云爾。此亦不思而已。夫爲國者。必先用賢。今有人於此。連膓幷肩於擧世所稱五賊七賊之中。而匍匐趨命於日人頤指之下。則豈可謂賢者耶。賢者旣恥爲之。則其甘心爲此者。必不過無恥嗜利希私恩行厚賂之類而已。前車旣覆。尙不知後車之戒乎。其所以施諸政術者。一則曰敎育人材。吾韓自國精神。只在於三代宗敎。其所以傍通時務者。亦當各極其精。今碩德宿儒皆事退藏。而俗吏之苟且求名者。亦只是虛聲而已。綱常敎化。尙矣無論。其所謂功利伎藝。亦只傀儡面皮。或有所謂卒業者。亦皆鄙俚心腹而已。欲以是而爲大韓之材。不亦誤乎。其次則養兵一欵。爲自强之要務。苟欲下手。當使吾韓男子十五歲以上五十以下。皆習兵伎。持兵器而從事焉。今也禁韓人之持兵。雖使白韓(저본에는 '丁'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '韓'으로 수정하였다.)成隊。何能致自强之力耶。此皆事理之瞭然者也。今藤之招還幾人。尙有咨詢蛩蚷之意。可因(저본에는 '忍'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '因'으로 수정하였다.)此而據義析理。能使義理利害幷皆瞭然。則庶乎動彼之心而寬吾之地。稍還其政柄。使得敎材養兵。期以三年。責其成效。則賢智之士。庶可以下一手。永爲兩國之計矣。
答安致衡(銓○己亥)
江榭一夢。印在眼中。如畵上之跡。書裡情顔。又續不盡之歡。倥侗一物。受賜踰涯。而歷時稽謝。曷任歉悚。居然霜肅。伏惟尊候震艮增旺。衰暮光景。政屬同痛之憐。而自力述志。有非慵鈍可企。艶仰
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無已。承煕商山一走。添得衰憊。深秋寥落。只切窮廬之歎耳。尊先稿事。頃獲俯諭。今復承敎。敢不思效其微悃。第恨册子旣違於奉閱。賤躬又無以自致。至於卷尾之囑。以承無似。何以當此役。今世雖下。尙有宿德鉅匠足以副孝子之心。豈可以私厚而誤大事。以犯不韙之罪。將作兄之至。恨不能再拜而面辭也。厥後便梯靡憑。只有主臣。適因李友子剛歷訪。始此布懇。幸寬宥之。早作他圖。以重斯役。千萬祈仰。便忙不能修謝於將作兄及令再從氏。愧恨何極。餘冀進德自愛。伏希照亮。
答崔鳴遠
日以對賢器。如接良晤。際拜貶翰。從審玄沍。省溫啓處萬護。寶庇匀吉。區區實愜勞禱。賢胤開慧可愛。又能耐辛攻苦。然但此間少輩多不嗜學。重以室窄人多。多妨溫燖却可歎。且承素無及人之力。深可愧也。然此歲將盡。宜盡其晷。來歲春開。一番飽飫於后山翁膝前。又似甚佳也。客擾不能覼縷。只冀萬順。
答石永欽(璨求○丁酉)
昨於胤肖之去。姑言其未可遽之意。故未克作書。族姪奉書還。愧感俱極。靜裡興居。與時安適。又可賀也。承煕日與木石爲伍。其大務亦難以旬日辦。深恐有抵不至者。萬肖不惟才資可愛。其作人已有方。深爲仁門賀也。但鄙人旣多事。小兒同硏者俱不足爲渠益友。其放逸之性。又往往有難馴者。竊恐無得而有失。看渠亦不無內量者。然人之成就。多從閱歷磨軋處出來。故自古無關門獨坐底聖賢。况旣有始矣。須有其終。幸且置細故。使之從近上來。與迷兒周旋如何。出嫁女服制之同於侄女。雖若可疑。而衆子之同於兄弟子。亦同此例。不必爲疑。而但女子適人。雖降服大功。其無
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夫與子者。乃正服不杖朞也。是則異於侄女耳。頃對卒卒未及詳言。故因謾及耳。
答都德顯(漢孝○丙午)
平常戀仰。在心而不于跡。還似湖魚之相忘。有患相恤。自不免喣沫之憐。固故人之誼也。顧由是而爲推借之辭。似若有所發明者。則又似鏤氷作花。終失眞形。歷時感愧。殆難爲情。拜書旣晩。又無信梯。庚熱方殷。伏惟靖居忘外。有以自樂否。無聞之歎。吾輩所共悲。以鏡自照。可卜故人顔髮。爲之發唏。承往刦只贏一辱字。無足上吻。邑裡相迫。亦出於不諒此間情狀。只囚首牢坐。先君所著禮書。付諸棗梨。最苦心眼不的。多小僨事。自餘身計世事。都付上天處分耳。貴近有合修吊慰。準擬凉生一進。能副意否。惟冀自愛自懋。
答鄭子遇(致逑○甲辰)
辱賁窮廬。邈若前塵。簉謝無緣。瞻仰徒勤。迺蒙仁恩貶垂問存。盖以吾先君之故而推及其藐孤者。奉讀涕泣。其何爲喩。仁門有禍。朞降慘怛。大兄德體不瑕有損。瞻望東雲。繼切悲戀。承煕不肖挻禍。遭千古所無之變。杜門自訟。今蒙仁人惻怛之念。猶恐一物之向隅。曲賜開諭。察其辭旨。毅然有衛正斥悖之意。此豈但區區私感而止哉。惟天下公理。不以斯世而泯焉。仁人一語。固所以定此理也。瞻仰下風。第切攢祝。分外一　命。匪榮伊愧。從以世事漸到難言。賤質益衰敗。無足把弄。祗可歎息。鷄林是舊遊。暮途入戀。苟得身與世無別事。取路東下。因得與吾兄一叙。而顧此豈易哉。
與金知府(興基○丙午)
古道之書。已是今世所難。况在板屋中。敢拜吾新使君書耶。伏審
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下車有日。政軆候萬福。實愜願禱之忱。見今國權外移。民命無所賴矣。大府弊劇。縱欲尸素而不可得。惟當振作綱紀。深軫民病。敢爲闔郡拭目而俟之。承六旬田廬。不省四到。遭値國家大變。妄欲一伸大義。反爲異類所辱。亦命也。窃恐一朝溘然。終孤厚賜。謹奉咫尺爲謝。伏冀下鑑。
答許季蘅(蔿○乙酉)
示諭藹然有發病問藥之意。以執事才姿。及今回步。何患不到昭曠地頭。但天下義理無窮而一己心眼有限。目下事變無常而一心應酬有跡。纔一回頭。便覺千瘡百疣。莫可枚治。這一時意氣撑住不得。往往匍匐而歸。不免作舊樣人。非眞心實力細心硬脊。定不易言此。承煕之所大懼者。敢爲座下誦之。竊覸執事平常做措。多使得機心。孟子曰爲機變之巧者。無所用恥焉。盖人之心下用機械滑熟。雖作不好事。方自以爲神妙而不知爲恥。承曾病此。竊爲同志者憐之。如承不知而妄言則承之責也。如或近似於此者。幸先痛滌而剗除之。千萬祈祝。且輕財救人。雖是好事。世之號急人者。畢竟多作害人事。此又不可不念也。賴執事俯勤。妄率至此。不任惶恧。惟冀勉究大業。以惠吾黨。
與黃舜翼(在稷○壬寅)
荐屈窮廬。非尋常過從之比。而賤誠每欠於縶駒。別懷屢苦於停雲。是歲維夏。未惟端居冲適。見義益精。履道益坦。承冬間善病。春生與蟄蟲俱作。然又困閒應。校禮書未刷。又約友山中。似此虛徐。何能濟事。頃論七情理發及未發不可言氣質之類。近更精入衡鑑否。此皆道理微妙處。不容付諸閒汩董物事者。幸到底究竅。謬屬一窩記。不敢終辭。搆小草呈上。文之則未可矣。其大意所在則
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亦未嘗不爲發明此道理頭顱之一段。幸反覆其旨意而詳敎之。其紙則且休之。爲拙夫臧病。亦一惠也。綜要因力屈未遑。且待外來紙本稍備。可下手耳。餘祈益恢大業。
答李肅明(浚久)
承煕不肖(저본에는 '肯'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '肖'로 수정하였다.)忤人。乃至有商山之變。宜爲仁者棄。足下憫斯學之將崩。念世分之攸篤。旣仗義憤以戰惡口。至有以折其角。復恢公理。以詔迷肚。俾有以順其應。是其正直公平之不爲毁譽禍福而有所怵。不以情私愛好而有所阿。卽此一紙之跡也。承雖冥頑。曷不感歎。書發於棟風而今榴花天矣。未惟尊府癃候向蘇。陽德昭發而滯痰流通。省晨有暇。理義交灌。有人不及知之樂。螟嗣鳳鏘。家道日隆否。幷切願禱之私。承只頑不殊。杜竇自訟。往者已無及。尙庶幾收拾燼餘。校訂訛漏。以爲善後之圖矣。不惟神精遁喪。無力抖擻。又恐此般擧止。復爲噤齘之資。姑且擔閣。苟度時光。未知前去幾時。稍自振發而爲之地耶。示中五峯誤處南軒不諱。龜山差處朱子摘發。誠天下之公也。如司馬溫公疑孟子性善而其子康反證明之。又何嫌於師生之異見耶。大衡公誠有子夏之篤信。至於膠守死法則亦非其情也。苟有一毫未安於天下後世之公道者。亦何敢力戰耶。但前人文字。自有其平生大論者。則有不敢輕改者。如伯程大學，叔子易傳。何妨仍存。以見自家之意。司馬胡氏性說雖甚差。亦何害各存其舊。以待百世之案耶。至如小件文字嫌礙訛舛處則自當速改。以平世議矣。吾先君一生聞善必遷。不住修改。承雖蒙愚。亦甞奉其敎矣。足下以是相勖。誠感泣無以爲喩。敢不佩服而從事焉。所示條辨中。客用生於形軆。而形軆之本於圓外竅中云者。無乃因先君攷證後說中圓外竅中虛明而正
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通者心之形軆。及其下所云客用起於形軆之語而稍有舛誤者耶。但未知其大聲相詰者。何所咈於其意而然也。足下之無以應者。抑以其不省本文耶。此不過言此心之有理有氣。而其圓外竅中虛明正通者。乃其形氣也。其妙用原於仁義禮智之本軆。而其客用則緣於形氣之發耳。此亦有可疵摘耶。尤可懼也。亦可訝也。
答李公允(鉐均○乙巳)
端陽一晤。尙覺胸間競爽。繼以前月一書。理義精深。纚纚若一條彩綜。貫得幾斛明珠。反覆旣樂而不知厭也。大抵此道理。本自微奧。非細心人不能看得出。從古聖賢只說出性發爲情一路。至朱子却說七情氣之發。此等處政宜細察。賴承有口。可一得爲吾兄孤竹之馬。亦自幸也。氣質性一欵。亦緣人不肯細究。只將手分判下。道不雜氣質爲本然之性。不離氣質爲氣質之性。夫不離不雜。卽是此性之本然。今欲割取不離一半。作氣質之性。則本然之性。乃離氣而獨立耶。且所謂雜者。交錯混合之謂也。當未發地頭。理自理氣自氣。無所交涉。如何可雜而言之。只緣氣質用事。或順理而遂其善。或揜理而歸於惡。始可以雜氣而言之。此非發後事耶。來喩反覆委曲。各盡昔賢言意。往往發人意思。只可悅繹而味之。無容更評。如湖洛兩邊之均入氣邊。眞可謂堂上之辨。深可喜也。至氣亦有本然之云。未記當時所言如何。然今且因此爲說則純善而無惡者。因此理之本然。而若氣則剛柔淸濁之不齊。亦自其本而已然。盖自太極初動。生一箇陽則陽便剛而淸。靜而生一箇陰則陰便柔而濁。其剛柔淸濁。卽萬變之所本。而自與此理之本然者不同耳。然此本然二字。非氣上題目。只可爲一時之借說耶。若從此氣上面。尋箇所以爲此氣之理。而直謂此氣之本然則恐
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別生枝節耳。
與李應五(叙敎○壬午)
承煕頓首。先妣戚大母喪事。慟哭慟哭。承甞聞諸吾慈。吾慈之在未歸也。外王母奄見捐背。蒙戚大母提挈撫庇之恩。備共艱楚。吾慈語及必哽咽。承感於心者旣深。及往來外氏。必謁於席左。亦蒙語及此事。問吾慈事如慈母。推之承而又戀戀焉。顧承無狀不能以一芥報此意。今忽永隔於世。嗚呼慟哉。不審孝思罔極。何以堪處。居然歲且再易。拊時增慟。哀軆何似。惟節抑順變是祝。承煕耿耿一念。庶及一慟於儀設之下。小贖前負。而侍側難曠。遠路多梗。燧光倐焉。又將不能遂矣。大口八梢二鱐敬遣。使人遙替親奠。重深慟迫。敢望哀恕。餘祈哀軆萬支。
與李益三(能格○丁未)
凝川秋色。照破數十星霜。使夫蒼山宿嵐。依然復在眼前。別來又一夢。歲窮于紀。未惟端居冲適。寶庇吉祥。追想舊日。怳若異乘奇緣也。承煕衰綴日甚。志業闌珊。兒曹只恁悠悠。無足上口者。惟有一念思得一凈地。息迹絶影以沒世而末由也已。頃托吾先君挽草。不敢忽忘。謹此寫付。照領如何。先公文字。校寫已稱情否。此非世間操觚家葫蘆塗抹手法。當得大方評泊。幸加愼重。念座右安詳。必不致誤也。世事到此。後會諒未易。萬冀百愼。以慰瞻想。
答李可允(壽安○甲寅)
德姪奉賢從書到此中。非天耶。遙想顔髮。應亦異昔。而惟志氣之露於毫端者猶昔也。曷不慰瀉。承七載狂走。萬營皆左。惟不死耳。燕北魯東。固足以少紓宿懷。然堯舜不復興。孔孟不復作。觸目傷歎。自切我安適歸之悲。間與幾個賢俊。講論道義。或播載誌報。畧
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見孚感之理。然其於捧土之不能塞孟津何哉。先君子遺書幾本。謹奉藏於夫子之室北京之社。亦得幾公相講貫。然此在皓天之如何用意耳。一落東省。益惘然無着手處。孔敎一事。尙未占擴張地步。幸遇西川翁及數個少友。相與周旋。卜一區幾日耕灌漑之地。謀團合之方。庶爲明年着業之路。苟得賢從惠好。乃天相之也。川翁已出。想得其槩。其詳則又在賢姪舌下矣。別有一事關世運者。中邦能維持幾年。容吾輩成就得此志耶。目下爻衆。種種駭人。惟以愚算推之。天理不可終泯。世局可見其頭。稍有九九之定。然此亦安可必也。賢姪志慮不凡庸。程課亦可恃。吾黨或有後日耶。安得此般幾輩。留下明歲種子也。二度誌碣。不忍孤萬里跋涉之意。然老草豈堪中用。惟商量而去就之。紙上所不及。賢姪能盡之。只祈天做好會。來者如此心。
答朴春汝(在九○丁未)
一別多年。尙覺風儀在眼中。頃歲奉典型。又自幸其獲賜甚厚。猶鈍滯不能自暴一紙心畫。又勤靈犀之遠照。從審年間息迹養靜。視饍盡歡。塤唱篪和。庭詩有付。玆足忘世以自樂。此又今日大信息也。承煕塊坐一室。不省四到。無足道者。朋友或不能諒此醜狀。往往相迫以不堪之責。實無以自解也。尊族先祖訥菴先生行誼文章。推諸伊日羣公後賢讚述。已煥然矣。况其自銘文字。雖出於自視之欿然。猶可卽此想仰。以見夫君子絅錦闇章之實。足以垂照千秋。何待乎膚淺之疊床也哉。但此遠囑。實有不能卸肩者。强拙塞請。實無以中其用。幸博議具眼而斤削之。俾無大疵也耶。世事到此。吾輩無以相謀。臨紙忡忡。
答劉舜思(錫中○庚寅)
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嗚乎。座下尙及吾先君之世也。承也不肖不能繼人之志。如座下之誠心相嚮者。漠然不相聞知。上歲一晤。一悲一愧。一周而一書又至。奉讀一回。此頑然者亦復一淚也。不有至意。何感人至此。山川綿邈。春色荏苒。承歡保重。窮理居敬。兩下偕至。日有所深造。法門日敗。此學如線。緬懷同志。欲相厚豈可量哉。承煕從前略綽下工。盡從皮膚上摸去。一朝無所倣仰。獨抱遺書。手脚昏眩。始知世間眞箇嚼破果子者。自有其人。非葫蘆塗轍所可能也。此頭已白。不堪更作泛濫家計。庶幾目下寡尤悔以全所受。而轉覺自己四軆五官不入彀者尙多。只懔惕度日。無暇此外。而盛喩推借非實。大非自安。况徒然引惹前輩。錯擬非倫。是則不惟自己慚忸無地。又復大爲座下憂也。夫君子一言以爲知不知。固當愼之戒之。况語及於前輩耶。相愛之切。不覺言之切也。先稿中答書未達者。謹玆抄上。地固使然。天又何心。南雲悠悠。有淚如雨。座下見之能不傷心。竊詳書中之意。卽座下當日所面承者。人事有變而此道理却不變。使座下苟得此而參倚焉。是乃日於先君之側也。千萬願言。其深衣說。盖與最晩定論少異。後來可考究矣。意長言短。不能多話。轉遞一紙。何時可達。惟冀侍學日進。以幸吾黨。
答宋子敬(鎬彥)
相見已歲餘矣。所以相期者只此心。世間事業無窮。天下道理難盡。鈍滯者固難周羅。而賢知者每患自足。須大着心實下手。方不負受生之責。幸復益加之意。以幸吾黨。示意朗讀一回。深感衛道之誠憂世之志。非比尋常。然此道之不諧俗久矣。以言語辨明。終不若密軆於吾心。此固吾輩所共戮力者。若夫筆之於書。以待千秋則誠如賢執之喩者。朱全答鄭子上書一段。實是心理之三尺。
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先君綜要已收入而有所論破。盛辨節節如合契。深以爲喜。但陸王輩不察氣禀物欲之累者。不在於不窮在物之理。卽於其心亦把許多氣欲之私。認作天理汩董做錯。幸更思之。鄙說書後者。只爲後來多錯認先君本意而欲發明之耳。非有能更明於此外者。旣索不敢隱姑寫呈。幸爲評改如何。
答李▣▣(度烈)
承煕凶頑不滅。竟罹天禍。先考妣一時捐背。猶毒忍爲命。奄經葬祥。歲月變遷。叫號穹壤。靡有逮及。執事得之轉聞。特賜問慰。千里而寄。一歲而至。伏地涕泣。感鐫仁恩。伏惟年間尊軆萬福。萬死殘息。尙記楊江事如昨日。日月幾何。穉山蓬矢。催回志士之年。一悲一賀。䀋倉李令公下世盖久。漠焉不相聞。性齋翁之喪。又適與先考之喪同時。世運不淑。家禍尤酷。云如之何。所寄三篇。至意可感。而哀泣之喘。不能讀其句。何暇置一喙上下之哉。但頑縷如此。或有異日之可語此則庶得奉敎。瞻望山川。末由號訴。只增隕絶。
答崔仲健(鶴烈)
以面則無覔孟之鑑。殆不能辨其珉珷。而一書輸寫。直用肝膈相照。始知心畫之非直亞面也。但君子愛人以德。不宜假借以言貌。僕之無狀何槩於高明。而有此謬借之至。深庸汗恧。晩炎肆虐。學體有相仰慰。而咀英采實。必有深造之妙而不露端倪。難以意測。縱有獻忠之心。誠難診症而呈方。還庸滯菀。承煕孤寓殊鄕。獨幹鉅役。心分形瘁。常恐蚊岱之非任。駒轅之必僨。尙賴賓友過從。力相玆役。庶幾賴而有濟耶。家累世事。都屬皮膜之外。惟有同志相求。講磨多少。冀於桑楡之景。粗有黥刖之補。而自無磁琥之資。無望麻蓬之持。若得賢座不鄙。時惠規警之旨則亦當罄竭駑鈍。相
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將於征邁之域矣。擾不能覼縷。惟冀早晏一賁。以攄素蘊。
答安周汝(奭濟○己亥)
頃付跋草。只望休罷。乃至幷收卷端。深恐累及於前輩淸光也。且無所指示。有若無瘢可索則尤竊惑焉。但旣不舍。不敢以胡寫草本爲據。謹凈寫小本付上。幷覽至焉。學士兄䟽本。曾所願見而渴企者。奉讀屢回。有以知此個義理。磅礴兩間。無時可窮。往往待其人而發泄之。不惟爲其人光榮。亦堪爲此義理一賀其不寂寂也。幸爲我達諸此兄。念念擔夯。使此道理。終有所依泊也。聞有泉上便。謾付數行爲謝。幷乞先衍利幹。
答李之賢(明洙○丁未)
十有年而纔得一紙亞面。眼中慘憺風霜。陡覺秋氣之增寒。惟有天仁之終可驗者。中堂和氣。壽域無疆。在煖有常。藍玉有種。含飴爲樂。吾明復公。亦旣有孫。俱足願聞。但未知胤甲君能知先猷之爲可繼否。遺文收拾。果不散佚否。旋切嫪戀。承內之無以承述志事。至使平生心跡之有關於斯道者。尙不能昭布一世。外之無以報答我先聖　先王遺澤。坐見斯世斯民之淪沒。徒以不貲之躬。厚受人蹙迫僇辱。今年見賤甲之周矣。滿眼蹄跡。無地立命。更欲携家入萬山深處。與尸爲隣。而此亦未的其地矣。
答宋士範(箕用○丙申)
雖不見。只在此心中。書至始知爲濶別也。所求乎朋友而先施之。一感一愧。况惟憂道憂學。發自衷赤。循是以往。宜有無限好事。加之以讀書有暇。補過爲志。可賀可賀。昏慵二字。自是上聖以下通病。固難頓免。纔下痛歎字。已自有萬全良劑。苟眞切痛着在己。自然不得不下手。不得不勇進。竊以是深望也。承煕將身作路中人。
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朋舊各有所絆。校禮之役。又蹉過今冬。挑燈拭眵。獨抱羣疑。如涉滄海而無維楫。開正又有幹於故里矣。村秀尋行。又苦難得其材。只此悠悠。何以粗塞此受中之責耶。惟願仁邊諸益。相與十分講明。使此道有所賴也。
與南章憲(廷燮○丙申)
上歲辱跫音於萬山中。蓬藋之喜。豈可量已。玄陰羃地。一腔赤血。無處寫注。別懷黯然。如久茹不下。逆旅逢賢季仁友。不惟儀形之如接。仍叩出邇日昆季征邁講服古人緖餘。世間合做。只此事爾。恨未得承聆於下風也。秋氣益厲。不審志士之懷。能無掀撼者否。承煕俛首荒濱。只草草就得家稿一事。其尙在巾衍者又不尠。方欲與朋友證正而剞劂之。然天之能饒此役。未可質也。復恐書成又無地讀此也。世事轉欲無說。艾山翁所戒。更令人氣短。無寧冥冥一擧。爲削迹樹屋之計之爲得耶。一番風翻。後生益無憑依。惟念賢執能住脚自植。俛焉日孶。惟願更加踔厲。以圖此事。賢季戀餘相對。縱不能從容輸瀉。甞一臠亦可驗其味也。欲相厚豈可量哉。旅中卒卒。不能盡意。聊寄數字。爲叙頃晤未罄之意。惟冀自愛自奮。益懋遠業。
答宋景文(庚子)
丹塾之會未穩矣。而卜諸眉睫則有之。枉存手墨。副以蕘詢。誠感相與之意。然旋愧承當之非其人而適足以累座下之明也。溫凊有暇。俯讀仰思。此區區所願聞於知舊者。至如外務之攻心者則人所不能免者。苟有志矣。是不能爲患。况資地高下。尤不須言也。人之爲學。政以資地有不同。故必欲化愚爲明。變柔爲剛而反其所同也。惟千萬自力。承煕無處倣仰。只得多少輩數墨爲日。合下
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學不循方。瘡疣百出。齒髮如許。何能有成。淵會巧値事故。不能進參可恨也。碩德儼臨。木鍾相發。且莫視以文具。惟精白以求實效。千萬顒仰。所詢諸條。畧具別幅。以備參擇。並冀懋學自愛。
　　別紙
　中庸旣言小人而又言無忌憚。
雖有小人之姿。而以一事言則或有合於中庸者。必無忌憚然後。盡反於中庸。君子時中亦如是。
　恐其顯見而愼獨則是爲人而愼獨。
莫顯莫見。只言顯微之無異也。君子之尤愼於隱微。只爲常情所易忽而恐其有未愼也。非恐其顯見而愼之也。
　朱子答門人鬼神之德云云。
鬼神只是氣之屈伸。而其能屈伸者理也。故亦以理言。此篇鬼神。所以明費隱之理也。故曰德曰誠。皆從理上說。而朱子以侯氏之以鬼神與德爲二爲非。據此說則此鬼神亦當以理看。然此理亦當從此氣上看。故其釋鬼神處多就氣而指理。恐非專以氣釋之也。如功用良能之靈等說。皆指出其理處。朱子曰性情便是二氣之良能。功效猶言天地之功用。人須於良能功用上認取其德。鬼神之德。言鬼神實然之理。又曰良能是說往來屈伸。乃理之自然。二氣則陰陽良能靈處。據此數說則其非釋之以氣者。似可見。未知如何。
答鄭敬可(鎔○甲辰)
白帢痛均。上臘一書。乘春乃發。奉讀屢回。感淚交零。第審舊愼間肆。美業有妨。而奉晨之歡。聯被之樂。亦從以有不能自盡者。則輒爲之貢慮無已。天氣稍暢。神氣亦隨而蘇旺耶。承煕奄哭替事。廓
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然無以爲地。重以鬱攸之祟。並其平生苦心之跡而一掃之。情私痛衋。更復何云。分外一啣。內顧慙忸。而四朔坐縻。蹙然如負大何耳。年前酷禍。未暇怨天而尤人。只此不肖惡極。自念罔宥。彼輩之伸縮張翕。自屬膜外。不干我事。惟是吾黨同志。密切講磨。毋墜所受。以俟夫皓天之復。爲合下所自力者。而顧老洫冗廢。志業日荒。尙冀諸公撫惜少壯。專志精硏。以惠此事。綜要書未知曾印一本耶。聖賢宗訣。先輩苦心。盡在此中。但恐後之君子。不能决心向裏究索耳。惟及時肆力。勿虛作丌上實。是企是企。奉際未易。臨楮冲冲。惟祈加護自愛。
答安聖能(弘遠○丙午)
兩地賓阼。十舍蛩蚷。已是世間大緣。珍重心畫。又出於先施之能。顧此瓦罇。何以受此黃流。爾來寢省色喜。岡瞻報安。尤叶願禱。惟是年進業退之憂。或出於尋常崇讓耶。苟眞以爲可憂而心有所不安。則以若資地。必有所以爲方者矣。亦何患乎其退也。頃行望江上新亭。意謂是必有所志乎中者。果不誤耶。區區所願聞也。承衝寒不病。今乃與全眷入寒㾕網中。抱頭呻囈。次兒利返。新婦得字。又隨人發一笑。然身旣衰暮。兒們蒙獃。斯道之憂。窮年之感。將何以爲懷也。
答權德初(▣▣○丙午)
逖聞大方風猷已久矣。枋底之鷃。縱未克一涉玄苞。區區馳想。亦未敢以面目爲界也。恭請肇夏。德宇淸寧。寶閈匀休否。紹述先徽。被服懿文。想有其方。爲之引領無極。承煕樗材之棄而蒲質之凋。無足道者。先草澗先生遺文欲一奉讀。久矣而末由得焉。其中海東韻玉一書。允爲吾東史家信筆。且於鄙先祖高麗星山伯遺蹟
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有所考据者。尤欲購印。今因宗議。起送數員。苟得紙本可印。或有已裝新件。幸曲爲周旋。俾得奉之而歸。永作私門寶藏。亦所以廣先德而惠斯世也。千萬拜祝。
答黃子善(道性○丁未)
一別二載。得手畫又足次面。但恨多少新得。無由開沃此老洫心肚也。承無能進一步。惟神氣漸非前日耳。江陽移計。只爲目下挨過之計。其地亦不能靜帖。宇內茫然。欲去無地。始知管幼安遼東皁帽。亦非沒氣人所能耳。未知盛年英銳者。能少此患耶。向上一着。有非贊嘆數回可了。惟在當下用力遲疾如何。歲不我與。不容虛徐。千萬自力。相面未易。相期在心。統冀照亮。
與金乃彥(▣▣○乙卯)
萬里相遇。輸心相處。今落落如此。相思不相見奈何。年間髭髮應復異。耕荒讀書不至太冷耶。胤君輩能安業。崔敬文兒能保家爲生否。起念如夢。承周流北京山東萬餘里。無一事成就。飽喫世間風雪。今占地南滿之遼中。有同志數十人。相依爲命。然餘生無幾。能復有他望耶。此紙只表吾心。順祈萬祉。
答宋舜佐(浚弼)
來書三復。益見近下立意之的用工之密。不惟爲賢座欽誦無已。顧此黥刖宿病。實獲對症一劑。奉而周旋。庶幾爲殘年寡過之方也。大抵今世朋友忽於踐履。徒事騰理口舌。往往成就得一般猩猩兒樣子。甚可懼也。頃讀山海文字。往往箚骨發汗。賢座此書適與相發。甚願與群公共知而相勖也。第念古聖賢發藥治病。各隨其證源。賢座平日處己綜物。多貼裏近實。已有成緖。非比游騎出遠。全沒歸宿者之例病。彜常日用之間。固宜念念提省。密密實踐。
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又須放開心胸。明達耳目。博究天下萬物之常變。恢拓面前路脉。以爲百十層基址。孔門學者雖不以談性說命爲急務。各有博文一法門。未甞偏敎人約禮。所以能隨材成器。各極其知量所及也。朱子嘗曰今人只說篤行。只是陋。盖不能博學。無以分事物之所當。而其所行或不免於隘陋。只可作拙修困善之人。而不足以語君子之大道。試觀世間所稱篤行底人。於平常言談擧止。頗足可觀。而却於理義大頭事務棼錯處。往往東顚西倒。手脚慌亂。甚者或不知麥菽。不省子賊。目下家常茶飯。已柰何不下。如此爲學。却做得何事。以賢座才氣。不患不能博。幸於躬行之暇。逐事逐物。件件下窮格工夫。又須博交當世英豪。講求許多義理。以爲大就之地。世間許多求名覔利較短量長。都屬齷齪。惟有此生眞知天下義理。實踐天下事爲。足以不負我受生。千萬及時恢拓。且視此悠緩不力。老大無成者。爲覆轍之戒。折肱雖痛。猶爲後人之醫。敢傾倒而不怍也。
答韓君瑞(禹錫○癸卯)
承煕不肖。上貽斯文之禍。罪當誅屛。伏蒙仁者不棄。遠賜訊字。且其辭旨偉然。不以世間禍福利害動其心。欲相期以古賢所以處大變而不撓者。區區欽歎。實不爲私感而止也。噫人家可滅而天理不可滅也。一時氣機可畏而千古相傳主理之旨不可改也。我思古人。實獲我心。俛焉孜孜。以畢此生而已。外至忻慽。亦何爲哉。但承無狀。恐無以承膺此道理。惟願同志羣公。益自奮發壁立。俾斯道有恃。且以其餘。敎詔此愚憃。庶不至七顚而八倒也。蘆翁文字事。亦可以觀世變矣。今其狺狺者。尙不知止。未知將來稅駕在何地也。卽日侍學崇瑟。實愜願言。而山川悠遠。無由商訂其德業
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可歎也。承寒暄無足道者。且便人甚促。不能拕長。惟冀勉焉美業。
答族孫剛伯(晉錫○丙午)
晦弘兩公自現。非當理之說也。爲士子而被辱於外敵之手者。此有何義而可自願乎。吾於在京之日。不得不存謹避之義者。亦以此也。若邀抗直之名而輕自招禍。甚非義理之正也。愼勿作此等議論也。俛公寄我書。亦自有義理。非飾辭也。但吾不幸當此。不可少變其志而求免也。雖在吾兒之地。惟當軆親志。不可苟且祈哀於彼輩之下也。君輩亦何辭以乞哀於人也耶。此非吾之所願聞也。禮書抄錄甚急。會謄固好而其未勘者尙多。不知何以則爲善。爲先隨校隨錄。待畢校作如何料理似可耳。
答沈孟雷(鍾煥○丙午)
遠地一書。平日猶感。况此鬼門中耶。但愧此物無以領此至意也。卽日篤老候有欠天和。執玉洞洞。宜用其極。美業之妨奪。固可悶。然但君子學習之工。不專靠讀書。惟隨事盡吾職守。自可以尋向上路矣。承煕一言不足以動彼輩一武。身辱南冠。適所以增全國之恥。到今賊臣日揚揚。狡虜日由由。而三千里土地人民。已盡入其彀中矣。尙何餘事之可道哉。陽界徵逐。已屬膜外。惟冀羣公自力此事。使吾韓一區。留下義理種子而已。
答李聖奎(憲禹)
情問可感。筆跡可喜。所謂蒙語二册尙樸也。畧加考點還之。然其有補於牖蒙。未可知也。何遽浪費心手也。漂樗浪迹。又不足上口。幸須(저본에는 '煩'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '須'으로 수정하였다.)信古自力。
答李子裕(洙仁○癸卯)
擾裡逢別。旣不能相發。間復有日。嫪戀良深。卽奉惠墨。審憂虞已
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濟。玩履稍襯。深以流光爲惜。此意可多。所示躁擾安排之病。皆初學之所不能無者。人苦不知病。其知有此般病。已是七分良藥。况此無別方。只見躁擾處思得寧靜底工夫。見安排處思得平鋪底工夫。卽此是治之之法。其用工節度。又常在忘助之間。南軒所謂整頓收斂則入於着力。程子所謂未甞致纖毫之力者。大槪以爲大段着意則傷於迫急助長而已。亦豈欲使人慢然不着力。以至於忘哉。此是論下工節度如此。非以程張地位工夫已到不大段着力亦得也。語類中必有主宰之意。然不可無分別者。亦不可只截取二句看。盖元文大意。以爲命卽是性天卽是心。心有主宰之意。然但不可只作一串說。亦不可分作兩段說云爾。則其意已分曉矣。盖然字以上。只是平說。作一串亦得。作兩串亦得。不得不着一然字而轉之。通看上下。恐無可疑者。客擾不能審思。如有謬誤。嗣後更覆。
答再從姪基忠
家門不幸。伯府從兄違世。以君孤露之懷。又當猶愛之慟。何以能自堪。爲之於悒。奉書知服中昆季相將。猶可慰也。但先行零落。門戶凋謝。豈非後生深懼處耶。每爲君諸從尤不能舍心也。從叔漂泊東西。萬事靡成。惟有未殊之念而已。尙何道哉。所囑狀行文。不能無意。但心力凋破。恐無暇抖擻也。君有所錄。或可案而爲地耶。
答從侄基燮
見汝送汝。一慰一悲。歲過得書。又一番作此情也。一家全安。並如書發時耶。從叔無他。窓氷稍解。藥力無所發見。或日久有驗耶。遯齋墓下齋修契。如得君輩誠心。庶有成耶。老夫只有望於後人也。此間經紀已迫。搬運此急。一番擾攘。遙想如見。世事至此。重可悲
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也。但願君輩克愼克勤。勿墜祖先餘庥也。
答斗芳齋刊所
荐奉貶翰。伏審僉尊軆衛道萬福。抑天有以相斯文之役也。元集年譜旣次第就緖。學記一事煞有經紀。非愚魯所敢下一手者。而直以不敢負俯囑之故。猥入心目。亦有年矣。盖是編之成。不幸不及先生是正。其門類之不整。圖本之失眞。誠有如尊諭者。所宜十分讐校。務歸潔淨。然在今日而欲求先生之眞者。旣無所於考證。而只有此編在。亦當因此而考尋元面。澄汰紊緖。潦水盡而寒潭淸矣。不可以潦水之故而並改置寒潭也。此又羣公所宜十分致愼者。區區愚妄。業已究尋頭面。草成一部。敢此付呈。其大意在凡例中。承非敢謂此本可作定例。且所以歷貢謏見。以聽去就之命者。苟其大謬。可覽而休之。或有一二可采者。庶得備數於大明之一爝耶。
與醴泉竹所權氏門中(丁未)
伏惟春煦。僉軆萬福。鄙等各汩冗散。無足奉凟。窮居僻陋。未能讀貫一世好書籍。如先草澗先生海東韻玉。眞是吾東大文字。而漠然不記面目。頃因鄙先祖遺蹟之考索。始得請命于仁門。奉審眞面。用克昭據于千歲之偉蹟。俾愚魯遠裔。免致杞宋之歎。其爲感幸。豈可以斗斛也哉。第於其中。有一事不敢不奉議者。謹按星州邑誌。本州之李。其爲別有六。皆同貫而異祖。曰星山，隴西，碧珍，廣平，京山。其一只稱星州。今若曰星州則皆可通。而星山京山之分則斷非可相混者。鄙等之貫星山。自星山君始。而其時則星山之縣。合於京山之府。鄙先祖之稱京山人。亦猶今日之稱星州人。固無恠也。其在後人之所考據。則星山之族。不可仍蒙京山之貫。先
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先生所輯者麗史也。固無所誤。而鄙等今日寧不惶縮無地乎。其又有一處大未安者。以鄙先祖爲若與碧珍同本者是也。今欲改措。行格聯編。事勢甚張。非遠外所敢議到。山川悠遠。又難齊進。姑送一少。使之禀白其情實。並乞僉位曲垂鑑諒。深度人情。有以明詔之。且此文字尤於鄙門。有不敢不奉置者。謹將紙本齎去。幸須指導之。俾得印本。以爲永世寶藏之地。千萬懇仰。
答密陽蔣氏門中
承煕拙劣。未克遍交同省老宿。晩而漂流絶域。自分已無望於當世事從之列。迺者華宗仁根甫。奉尊先祖洗心亭公狀。責所以弁其文者。惶恧拜手以辭。庶蒙原宥。匪意三位聯翰。萬里委垂。詢及存亡。謬加假借。申之以尊先大著。其責又加重焉。驚悚震越。萬難承當。繼伏念洗心公家學自泗上。與鄙先月峯公同門。自有通家之誼。垂死殊方。得見先輩風致。有不敢自外者。謹竭愚陋。畧效豕亥之役。復恭書所感于中者。冒設序首之辭。非敢自擬於副用。聊以表其衷而聽命也。幸詳察而從違之。更得大方鉅筆。以光篇首則承煕實幸焉。
答宗中(乙卯)
遠奉聯諭。審僉體康衛。宗議克敦。楸齋告成。吾先祖陟降之靈。庶幾曰予有後矣。退耕之扁。亦足表當日心事。意謂乞得今日名家文字。以垂後世。乃責諸此顓劣。懼有不堪。但念因名發義。或須本家筆路。且有先君闡幽之跡。敢泚毫綴意。實無足以盡吾祖心蹟。答僉宗之意。幸深加商酌。將此爲私錄。更借大方一筆。以光偉蹟。曾於銘碑之日。有小撰行狀一通。命兒元索錄。並作本子甚幸。承煕垂死無所成。今復爲家累所綁。祗可自悲。遠梯不盡懷。伏祈僉
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鑑。
與衛博士西琴(英吉利國人)
二千四百六十五年甲寅三月。韓國未死遺民李承煕。謹奉書大英國衛西琴先生閣下。承煕生黃海之東。閣下挺西大洋中。地角而天涯矣。形色判言文別衣冠殊。卒然共一席而宣其意。拊背接膝而撮其影。非異事耶。盖非異也。有同者焉。此心之得於天而賦仁義禮智之性同也。父母生之。兄弟聯焉。外而有君臣。內而有夫婦之合同也。其樂成惡敗。趨利避害同也。孔子之敎。原天地之性。仁父子禮兄弟義君臣智夫婦信師友。樂樂而利利。與民共生。不以黃白而種。不以山海而域。不以言文而類。凡天下萬古生爲人類而有父母兄弟君臣夫婦師友者。不得不同慕。亦不能不同行。乃同其同也。非同其異也。未知西歐學者。同閣下者幾人。然唯承煕以一閣下。知西人之終皆同孔子也。鄙邦之昔有崔公冲。力倡孔子學。人稱海東孔子。今閣下能首倡於歐中。抑亦海西孔子也。承煕頃卒卒未罄其演辭。今文之達于侍者。試譯而聽之。又評其有異者而復之。且投示閣下其日演本。庶期于大同。他日與歐中哲學諸先生講之。其必有同者。順祈文安。
寄長兒基元
人至見書。知眠食姑安。主家泰平可喜。然不言讀到何處。習字幾紙。其放心可知。可歎也。聞欲往愚山。必瞻謁愚伏先生廟。又拜立齋先生別廟也。索周衣者。欲着此而出耶。此豈士子所宜。必上大𧝟也。在舘必依前書所語。念念不放過。男子年十五。何事不可爲。苟立志以聖賢事業自期。則世間俗事鄙俚。自不上心。而奮發之氣生矣。勉之勉之。
寄基元
吾家曆子。已不記舊時日矣。家事何足問。亦何補。此浮遊亦何足說。只觸目悲境而已。惟營居一念。未忘人世想。昨冬已約人經紀。今吾意則定矣。但家事在汝意。念吾邦今日。雖欲苟活。必無終安之理。在天下則惟淸地是同種同文。可爲目下計以待時。然其緩急進退。汝可自裁也。其未動也。汝當在家。虔先祀。惟仁可隨我。兼習世觀。恐安令多慈戀。然能念大軆。有遠慮則可不嫌也。相議裝送也。今只有海蔘威通商一路。入此則庶有傳吾處者。餘無多囑。前秋書一一不忘而遵之否。又有數事。春秋集傳若已校。用峯塾資謄本。勿稽緩。雖未校不妨一邊謄出也。
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寄基元(壬子)
晦老炳君至。雖未見手字。詢家無大異。海稍惺悟可慰。然吾望汝軆我心。從其大者。托以勿動。又勿相煩。此老犯險。致我驚慮。爲之惕然。此萬營皆虛。仁亦浪過。皆吾罪過。致此窮命也。前頭經紀在俛書。其詳詢于此老也。二兒姑留學業。當俟來歲俱出。吾亦當西。終如汝意。須與俛弘諸公相議。而麟傳姑俟其時。墓表撰付。可用小石刻竪。新塘碣尙未成耶。同之可也。文字在書籠。請晦公節之可也。門爭稍平可喜。必以和平爲主。齋爭旣息。然凡事不出於義。而只主利害則必有後患。必且與晦公相確。必明立規模也。汝失學義理未明。志氣未確。而處此劇地。皆吾過也。須簡事務。撥隙看文字。力守家規。勿以此世而動心。至可至可。汝父一生所學。只是守義俟命四字。汝須記之。但今世新書異語。無害於義者。亦可通也。吾與此老亦有言矣。汝慈似多傷心。須以大義曉之。有事必禀議行之。可將蒙語類訓繫諺吐。使敎孫女輩。時對海也誦之。亦消
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遣法也。吾善飯姑勿慮。愼勿煩待二兒出也。衣件還耶。冠巾入矣。
寄基元
今又秋矣。家間無他事。海中佳否。吾今始抵界外。送二兒前頭料理。未知何定。料數月後。乃有緖相通也。汝愼勿動。動則恐徒貽我困。千萬戒之。凡百惟待我有書也。但吾今垂死。不忍見吾倫綱墜地。曾與晦公云云。今又語二兒。汝能諒我心。有所周旋耶。餘不欲言。
寄基元，基仁。
見書知好還。家間無事可慰。凝翁之緬已擧。神理庶安。而我尙寄人世。不能撫玄和而一慟。念之茫然。先妣夫日奄過。天涯痛泣。又難爲情。未知祀事利行耶。仍念廟前晨謁。汝宜替行。果能之否。吾每朝盥洗。只遙拜而已。先靈靡所依安。汝宜念此而克行之。二碣刻竪果宜趁時。新塘碣文校刪重寫已畢。適長川趙君來此。欲讀書。旋以內患告歸。歷訪汝處。故並册付之。計近間似達。然遠地事又關心也。譜事旣到此。不妨付宗議。旣成譜。必復責我以弁文。而遠地往復。易致稽延。且有不可無言者。今構送一本。然又未知宗議以爲合用耶。若有可更議者。更書通之也。其餘文字酬答。皆因忙擾無暇也。吾寢食頗適。無庸費念也。但來頭尙未定算。且待幾時可决。亦命也。只得安之。
仁乎不別書也。汝宜安心待之。在家不必要閑過一日。且受讀幾卷經書。間間習過漢語爲佳。凡事在於立志。有志則必有事矣。多囑亦何益也。
寄基元
趙君便及郵筒二書俱達耶。此月過半矣。家間無事。二度諱辰各
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處奠掃。能盡誠耶。此間萬里孤泣。復何益哉。澹窩集及各處書修謝者。今討盧主事信便付之。到日次第看閱而致之。家範一書吾欲汝輩作爲世法。庶幾爲保全門戶之資。其篇首有題。可覽悉矣。其中喪祭禮與見行或異者。或不可遽遵。待後似可。女範一册。前已付去。今天下女敎先敗。行將禽獸。汝須精寫一册。更以國文逐字注音義。逐句注讀辭。詳陳于汝慈。使以暇敎婦阿輩及孫嬌幸矣。如此則須先從正蒙類語始。兼爲海孫解蒙初程爲好。今有新玉篇可據。然其釋義多舛。可酌量去取。必使易曉爲可。春秋集傳尙或有字訛及校未盡者可恨。勿急散且少待也。碑役何居。若未及於冬內則待春亦可。書未稱意則更借春觀書。亦何害也。譜事更無他閙否。愼勿干涉也。
寄基元
前月密陽便。書封册子似達矣。其間家內一安。海中俱佳耶。碣役及譜事並何狀也。此移寓安東縣盧主事箕銖家。其子婦乃道東金洛初姪女。於我爲戚。寢食姑安。但擇地事尙未定。盖以衆議難一也。西游亦不可遲。而同意者又難得。今有數三人願偕。且有導之路者。不可失也。定以今二十八日發程。寒事可慮。然車行不甚寒。燕北較溫於鴨上。似不必怕也。炳仁二兒能預待耶。必欲以此行。爲此輩占前頭地。見卽理裝起程也。晦弘手拙無可望。前付俛公書。更思之無益也。且其後見其書。有所囑而姑無以復也。未知有相通耶。近康有爲出膺孔敎會長。果未知其施措可觀否。吾行將過冬於彼。開春又一走曲阜矣。衣與資似支過。而深衣緇布冠皆加一件則好矣。
寄基元
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新春已殷。家裏普安。二孫並佳否。此來漸與中華士夫聯歡。講討義理。頗足爲樂。且與料理孔敎敎條。不知費日之多也。今始作曲阜行。念東還似在來念間。東省卜居事尙未定。而仁兒還家又晩。殊可憫也。但吾餘景無幾。此一遊稍舒平生之志。不得不遲遲也。但念幾箇朋友。不能同此行。獨與一兒相携。殊覺吾道之窮也。尤於晦堂公黯黯不能舍也。念汝懷思。臨行略草。
寄基元(乙卯)
書至知安。稍慰客懷。然彜卿之報。又何惡也。人家盛衰。乃俄間耳。可懼可悲。此中善噉飯。同志好在。然時之巧値。無所不備。內乾於旱。外浸於潦。吾眼前六日耕地。已納水宮。安咸兩農失其半。然或冀立本仁之作省北者。惟得全。然其發尙未齊。復以霜憂。仰天而已。衆情渙散。事業遂敗。餘生無幾。世事不待。此將柰何。所可幸者。因此一敗而得幾個同志。不以利害動心。惟矢志向前。今此曲阜策。乃吾輩最後一擲也。其大旨在與俛公書。可取看之。且謄置一本。與晦弘二公偕看。且詳詢於仁也。仁所爲多輕躁。致許多敗闕。然觀其志。似稍開通。且能受責。又於此事。頗肯注意。未知渠終或有所就耶。但此事極艱辛。又無利可圖。非專心向義理者必大笑。愼無與別人說。惟嘿籌之。念家事已無餘地。凡土地之屬於奉先者。固不可犯。外此則雖傾之亦何恨。斟酌之間。惟盡汝心也。旱災旣如此則人情想轉乖一層矣。目下濟接得免危險耶。汝慈甲日。汝輩應以爲慶。仁之出。亦人情不能遏。然今吾家豈有宴樂耶。愼勿忘吾言也。仁旣出。汝不必來。惟與仁商確。能佐成吾志則是孝我也。海讀字或有可觀耶。亦不必督不必弛也。晦公旣畢校。卽須專人封呈茶田。受答付來也。新塘碣面。只書朝鮮成均進士寒臯
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李公之墓。直竪諸墓前魂遊石上可也。此朱子家禮意也。今中原人墓多如此。碣面或僅數尺。此恐無害。用此法則費少易具。不甚艱。可遍及先墓也。壇所建齋則可慰也。其堂名或有定論否。吾嘗擬之以一三。盖統一三韓之意也。未知合於羣議否。坪城齋閣何以能成也。此則以退耕或可。盖公甞諫王而不用矣。舊傳開寧大鳥洞。是吾李之居。以時考之則盖公之所居。而子孫一派。遂爲開寧之宗。坪城距大鳥無遠。又其驗也。追想當日。恰與王蠋耕野之志相同。其官啣無改於麗史所書正言。鄭文翼所言罔僕以終者。實王蠋不事二之義也。其記文或樑頌。可謁于名家。以爲信蹟。今非俛宇公則不可。可以此議于宗中也。祭彜卿文。隨隙改寫。因便寄一酌也。
寄基元(丙辰)
臘正書次第至。知新年吉慶。天錫順經紅疹。俱可慰。然中也何無聞。更可念也。東郭行利返耶。謇脩事若何。惟郞材俊則庶可矣。此中有家過歲。可謂十年來初有。然生世何爲。乃七十翁也。重以旬後患毒感。屢日呻囈。吾衰甚矣。此中事如亂麻。而家力漸難支。吾只作聾啞人。然心豈能無所憂哉。重可嘆也。曲營必待來初。安咸書到。乃决然。最是其地濟接太艱。亦何能抵當耶。南擾數次報捷云。其平定已過半。似不至蔓延否。此計確則當次第作全家計。猶視吾手如何。德堡事趙兄以爲必待河道通後下手。而善山李參奉文周前日書來。言以今晦初入此。合力築堡。必作今年農計。已使仁兒通于趙兄。使之參酌之。其費之緩急。惟在役之早晩。惟當備在我者待之然後可無窘。而此豈易耶。汝行以來初。人情似然。然關係甚重。未可輕。竊意曲計大合則安咸諸公。必有先通於我。
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亦且有通於汝。待其時確定吾事。或先或偕似宜。若此事不成則只有今年此間生計。汝雖來亦恐徒(저본에는 '從'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '徒'로 수정하였다.)費路用而無所益。須十分細量。從其勝算。不必以歲一覲親之常禮爲拘也。
寄次兒基仁
汝去無書。然參奉有口。知無他事。今復有日。寢飰安過。農務有進耶。汝器局淺輕。又乏學問。吾德薄不能化導。觸處顚錯。每念之不能下心也。大抵人須從一心上做主。雖在千頭萬緖中。常有確立不撓之柱然後。可以做事。又須克審愼周詳。不少放過。始無差誤。念之念之。此中俱安過。農形漸有前望。近日大窪。頗有浸損。最是伯敬所作在窪處。似難振起云。亦命耶。德山書已付耶。前去譜序有未盡者。今改寫寄去。未付則改寫付之。雖已付。使伯敬作吾書更付之也。
大溪先生文集續卷之三
　雜著
　　
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中範[上]
　　一理生生第一
天地萬物。有一以主宰曰理。是天地萬物之心也。
一者奇也。奇必有對。二乃生焉。生有始終。二復四焉。四則有中。是五也。五而天地萬物之疇生矣。生數以五爲極。天地萬物之中也。
生則有以成之。復四以配。與五而九。九而天地萬物之疇成矣。成數以九爲終。
成亦有中。二五而十。十亦一也。十而百而千而萬。皆一也。
理無形。只是天地萬物之所自然。惟自然。天地萬物不能不然。是曰主宰。主宰只是一。萬而各有主宰。萬皆一也。
一而萬。萬而一。一者天地萬物之終始。始而終。終復始。中焉極矣。天地用中。以命萬物之極。
大哉。洛書之數。範圍天地之化而無所遺。
　　　　右第一章
理生氣。氣生質。質生形。形而天地萬物之生定。(孔穎達易正義。有形者生於無形則乾坤安。從而生。故有太易。有太初。有太始。有太素。太易者未見氣也。太初者氣之始也。太始者形之始也。太素者質之始也。易理備。包有無而易象。惟在於有。繫辭云形而上者謂之道。道卽無也。形而下者謂之器。器卽有也。按道者無形而有理者也。)
理一也。有動有靜。第一動是生物。是曰元。生而不息。又長之。是曰亨。動極而靜。第一靜是成物。是曰利。成而不已。又遂之。是曰貞。四德行而中者實。此五者。天地萬物之所以心也。
太始未有此天地萬物之氣。此理一動。此氣不能不動。是曰陽動則升而溫曰少陽。升而極則熱曰太陽。陽極矣。理自然靜。(升極則中虛。自
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然不能不降。)此氣不能不靜。是曰陰靜則降而凉曰少陰。降而極則寒曰太陰。陰極矣。(降極則中實。自然不能不升。)四氣序而中者調。其氣和。此五者天地萬物之所以軆也。
氣積而凝質也。陽質動。動必外達曰少剛。動而極則上而燥曰太剛。陰質靜。靜仍內凝曰少柔。靜而極則下而濕曰太柔。四質分而中者通。其質冲。此五者天地萬物之所以象也。
質確而形外達者上而直。木以形焉。上燥者上極而尖。火以形焉。內凝者下而方。金以形焉。下濕者下極而平。水以形焉。四形定而中者圓。土以形焉。此五者天地萬物之所以疇也。(西人以氣液固三軆。爲萬物之原子。不知液固二軆。亦只是氣之所爲也。統之則氣爲萬物之原子。分之則氣有五行。各爲萬物之一原子。液卽水之原子。固乃木金土之統名。而中各有分。火之原子則乃燥也。)
形而色焉。有靑紅白黑黃。聲焉有角徵商羽宮。味焉有酸苦辛醎甘。臭焉有腥焦羶腐香。五者而天地萬物疇從而各五。其五無窮而萬焉。
木生火。火生土。土金。金生水。水又生木。氣一而相與也。生則二矣。木克土。土克水。水克火。火克金。金又克木。形二而相爭也。克則一矣。一而二二而一。天地萬物之所以生成也。
理。氣之本原也。氣。質之材料也。質。形之印板也。萬形五質也。五質二氣也。二氣一理也。
形非質不能活。質非氣不能活。氣非理不能活。理生之本也。主乎理則天地萬物之所以爲形氣者定。
　　　　右第二章
形氣之大類有五。曰天曰地曰人曰物曰神。
天主乎氣。活其質。地主乎質。活其形。神主氣而偏於幽。能活其質
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而不能明。物主質而偏於方。能活其形而不能中。禀天氣受地質具活形而明且中者人也。
形於上而日月星辰。皆天之疇也。形於下而火水木金。皆地之疇也。形於中而物與神。皆人之疇也。
天之氣下交於地而火水木金生。地之質上感於天而日月星辰成。人之心。上感於天下應於地而物與神遂。
天地人物之形萬殊者。質之爲而質不能自由。氣之爲而氣不能自擅。理之爲而理亦非能自私。自然而已。
天地萬物生長衰消只一理。太始一氣動而不息。(升降周旋)自然開天生焉。靜而不易。(積厚確凝)自然闢地生焉。生則自然長。(形氣交感。互滋積久。自然許大。)長極自然衰。(到極大時。天之氣或不能周遍融達。地之形亦自散漫飄颯。)衰則自然消。(火殘水渴。日曚月曈。)大地消盡。只有天氣混混沌沌。逼拶鬱蒸。却又奮生一氣。人物之生長老死亦然。原始以反終。由小以推大。此理自然。(儒家或言天地常在而人物有生滅。是滯於聞見。道家說盤古鑿混沌之竅。目爲日月。血爲江河。却做謊。)
天地萬物之理一。惟其一。可以貫焉。
　　　　右第三章
氣上升下降。(天之經)一陽一陰。陽陰相交于中。相將而旋。(升者降。降者升。交于其中。自不能不旋。)陽左而前。陰右而後。環環四周。(天之緯)圓軆自成(中大而上下合尖。)如鳥卵。其上下兩端。常在一處。回回如磨臍。上曰北極。下曰南極。四周日廣。中成一大空。是曰天開。(歐西之人。謂天是地傍靑濛氣。不能自動。如是則只有地足矣。更何天軆之可言也。其知以目不以理。其誤至於無天。可勝歎哉。天若無圓動之軆。何以有二極。)
삽화 새창열기
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天有定軆。上(火位)是赤天。其氣南升而赫熇。當北極之尖。(如人䪿門)次(木位)是靑天。其氣左運而溫暢。承赤而上運。(卽地上所仰。)中央(土位)是黃天。其氣冲調。周包大地。化成人物。次(金位)是白天。其氣右旋而勁確。承黃而下旋。下(水位)是黑天。其氣北降而凜烈。當南極之尖。(道家九天之說近做謊。以理則其位如此。)人在黃中。靑赤上顯。白黑下隱。四看東靑南赤西白北黑是正色。
天有定方。升而前爲南。降而後爲北。左右爲東西。(平着十字樣如此。西人謂東西南北皆無定方。是闕一平法。)是爲四方之正名。(惟在其南陸者得正。餘三方皆各得其見而爲名。)豎而經之。上曰北下曰南。(天氣從南而升。升極則是北。從北而降。降極則是南。以位則北上而南下。以氣則南上而北下。)一定不易。緯循環無定。從東而東。還于東皆東也。從西而西。還于西皆西也。(竪着十字樣如此。黃道如人繞帶。)徑而貫之。二極當四方(以平方言。)之中。(中國人謂北極出地三十六度。南極入地三十六度。若斜倚者。是只從一方認度。其實當正中。)南(平方)之所北。北(平方)亦北之。東西(平方)亦北之。南極亦然。四方皆南之。(皆以上極爲北。下極爲南。○古人謂天傾西北。只據所見日行而言。其實日行亦非北低而南高。只北入則遠而低。南見則近而似高耳。天之北極偏于北。亦是人在南故極在北。若直北極之下則四方平耳。今持一磁針。在中國亦指南。在美洲亦指南。然若直北極下則必直立。上北下南。若又從中國之北。直度極底。至美洲北境。則磁針却倒指矣。此可以定二極之方矣。)
天有定時。氣東升曰春。南而升極曰夏。西降曰秋。北而降極曰冬。春溫夏熱秋凉冬寒是正候。(冬至陽氣已升而新溫下生。舊寒上驟。地面氣益寒。到寅月溫氣始達。夏至陰氣已降而新凉上墜。舊熱下拶。地面氣益熱。到申月凉氣方布寅正。是地面之正候。)夏秋之交。當中央之位。一升一降。中氣噓吸。(無中氣則升者常升降者常降。四氣不時。)萬古無易。
天有定度。左甲而乙。前丙而丁。右庚而辛。後壬而癸。中戊而己。(是曰天干)八位外環。有陽有陰。周而不息。中氣以調。(有定位者。必統於中。無中氣則左者不能右。右者不能左。八位逬裂。)萬轉無差。
天之氣。純乎自然。與理一。(天或以理言。或以氣言。)尊而無對曰上帝。(天命帝命之類。
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皆指主宰之理。郊祀之類。指其神氣也。佛家言上帝雪衣綠髮。乃以上帝爲人也。其謊誕無稽甚矣。西人祖述此說。以爲造作人物之祖惑矣。)
天之性健。(生生不息)隨時而中。
大哉天乎。統萬類而一焉。
　　　　右第四章
天圓中空。冲質積凝。燥而火濕而水。土軆日確。從而達者木。凝者金。五類相合。隨空而成圓軆。是曰地闢。地包在天中如卵黃。陰氣內吸。(如磁石吸金。大抵全地軆。皆有磁性。南極之地上吸。北極之地下吸。其中磁石又得其性之固者。其產南極地者必求北極。產北極地者必求南極。各成一種性。盖天氣上降下升。比東西圓轉之氣。其相感尤勁。地在其中。常吸是氣。遂作成性耳。)陽性(天)愛陰。(如偃虹飮濕。)地依氣天依形。外動內靜。萬古不變。(西人謂地毬是衆星中小者。能自動飛轉。爲太暘所吸。回回不他去。其知見之誤。原於無天。旣▦大理。自爲其目所欺。仍自臆測如此。天大無外。其中惟有地與天對。由是而生萬物。更有何物踰他。且地是純陰。能吸而不能自動。太暘是陽。能動而不能吸。乃謂地動而太暘吸。反戾甚矣。)
圓中只是地。上是火(空中游氣都是火。西人所言各種氣皆此類。)下是水。中半四平如一。(水至平無凹凸。西人謂地圓水亦圓。以海上望遠船。先見其帆爲證。此其目力爲水氣所遮。待漸近始透過耳。水豈有不平。)土包在中。戴木而履金。(大畧三分空裏。水與火占其二。土木金三者合占其一。)人物只依土上。(虫依金。魚依水。然亦依土乃生。)火木上而顯。金水下而隱。(人物之形。亦皆半顯半隱。頭前顯背下隱。)只見上半面。地亦圓平而正方。南北東西。經而北上南下。緯而東東西西。隨天而同。大土之頂。(卽北氷帶)根柢于中央。(以平方則今所云北氷帶。實爲正中。是爲地尖。四環皆陸。中央却凹。是爲北氷洋。又是衆水之源。如大山頂上有澤。缺其東西而派流之。)上當北極。下當南極。(從北極底直穿土心下。卽是南極。西人認二極在平方兩端。却認上下亦無定方。至謂人有對足而居。皆頂天履地。各從所在而上之。若直穿地而下到地心。却倒翻去。人有竆詰者。必曰地大軆。與小軆異。是見緯方東西之無定。遂認上下之亦然。不料經方南北。實指平方之上下。不可易置也。上下之不易。小大一理也。今信足目有限之力。而不先折以理。其誤至無天無上。可懼哉。)延于四方旺於南。(南屬火土之生方也。從今俄國東境。以至淸韓全境。延及其南海中列國。以至濠太利大陸皆
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是。)隆于西南之交。(西南土之本位也。今俄國烏爾山脈及淸國西境崑崙山烏拉山皆是。印度直其南。)枝于西(西屬金土之所生。今歐羅巴列國。以至阿弗利加太陸卽是。)陡于北(北屬水北之所克。旣斷而復起。今美里堅北南二陸是也。)沉于東。(東屬木克土。獨無大陸。)四去中央遠則盡。只有上火下水。渾成圓軆。(地之圓軆。須兼水火看。○古人謂地傾東南。且據中國水勢而言。其實地勢只是中央高四去低。水行各就低處去。非惟偏傾也。)地常靜。其動任天。天氣東升。地東而降。(氣升則下虗。地不能不降。)春中平(當圓空之中半。下同。)而東極。氣仍南升。地南而降。夏中而南下極。(火熾于上。水竭于下。)天氣西降。地西而升。(氣降則下積。地不能不升。)秋中平而西極。氣仍北降。地北而升。冬中而北上極。(水漲于下。火微于上。)是曰四游。(考靈曜。地升降四游三萬里中。)東溫南熱西凉北寒。是地之正候。惟土心中氣。冲調有常。爲四方之總會。(西人謂地心氣能吸物。實有理。至謂人居下面者被其所吸。乃不倒墜則又誤。如此則人何以動一足哉。)地亦有定度。北始曰子。次丑而寅。東中曰卯。次辰而巳。南中曰午。次未而申。西中曰酉。次戌而亥。圓而有辨。運而不易。(西人謂地無定方。回回變遷。不料平方自一定。其運常以其平。)四周以列。中氣以節。(寅卯爲木辰以節焉。火金水循次皆然。循次者以節爲中。)萬古以常。
삽화 새창열기
行乎地中。元只是天氣。旣在地而陰。却與天配。地之形純乎自虛。其氣與天一。
地之性順。(成成不已)虛中以上承。
至哉地乎。順乎天而時行。萬物育焉。
　　　　右第五章
天地相感。氣與質交。而日月星辰。上凝於天。
太陽交太剛于南。(天氣交地質)氣將質升。熱感於燥。噓而吐光(火類)是爲日。太陰交太柔于北。(亦氣交質。下同。)氣將質升。寒感於濕。吸而吞光(水類)是爲月。少陽交少剛。(太陽太陰交于陽陰之極。其交一。生質亦一。未極乎陽陰之極者。皆少陽少陰。其交不一。生質
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亦雜。)氣將質升。溫感於達。耀而生光(木類其光如花。)是爲星。少陰交少柔。氣將質升。凉感於凝。映而涵光(金類其光如鏡。)是爲辰。(星無光者曰辰。如北辰十二辰之辰。通指無光處。)質而未形。(質在氣中。似有形而實無確形。如空氣中有虹質。道家謂月中有廣漢殿及列仙。是做謊。西人謂十六星。皆有世界可居。地球亦一星。是見理未眞。自見欺於其目。如海上望蜃樓城市宮觀。一一如眞。)其軆皆圓。(物之未成確形者。皆圓如鳥卵。是質之眞軆。)各全其中。(圓是中之形。)日最大月次之。星辰次之錯。(西人言地直距七千零英里。日直距八十餘萬里。大於地百十餘倍。木星直距八萬零里。大於地十二倍。其餘土星天王海王星之類。皆大於地幾倍。此皆迷於目而昧於理也。其定地直徑。以春秋分日道當地腹膨圓處。如是則過而南者當漸殺而尖。今以西人所測海航線之由南寒帶方面者。準諸其北溫帶海線。每度日程幾加十之三。愈外而近氷帶則當倍廣矣。是其地腹膨圓。乃在火水之交。海面平處。赤道方面。僅占地軆直徑之半。通準四面。僅得五之一。竪而準之亦然。是其所準地軆。只得十之二矣。按考靈曜言地直徑三萬里。今西洋之里常倍於東洋。其謂七千零者。較東洋之里幾一萬五千里。以此倍之則爲三萬里。尤可驗東洋古者推步之精且實也。今西人以直徑七千零里爲全軆。其見地者小也。日月星辰光物也。軆以質定。光隨氣發。火與木噓。光日如霍電光之比。軆常百之。木星如燃炬。光大於軆常夥十焉。金與水涵光在裏。然其外現常浮於實。如椀水含暉。其光射壁。海珠潛淵。其光浮水。亦皆幾倍於其軆。今認光爲質。遙定其軆。只見其大。此其迷於目也。夫有天而後有地。有地而後有萬物。彼四曜者乃天氣之感於地。質凝聚而成者。豈有反大於地之理哉。且日若大於地。地面皆熱帶。更何溫寒帶之有哉。此其昧於理也。)
日月星辰。在(저본에는 '左'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '在'로 수정하였다.)靑天中。(元是赤天火氣。旣與質合。却低一位近地着。靑天木氣。方得發光。)日最上(接赤天界)月最下近地。星辰錯於中。(人在地面橫看。或似星辰在日月上下者。然從空裏竪看却如此。)皆隨天左(저본에는 '在'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '左'로 수정하였다.)旋。(曆家謂日月右旋。是只從差處認退爲進也。西人謂日常靜不動。却是目眩。人在車上。見近山飛走。是不用目力。安於內而眩於外也。海上望遠船。忽似立地旋轉。而不見船行之駛。乃過用目力。注於遠而眩於近也。今穿過大空積氣。注目於日。奚啻海上望船。必先折之理然後。目力亦眞。日太陽也。如何不動。)右而復左。(古人意天行斜轉。遂謂日月有出沒。其實非上下回旋。乃在中空。四旋皆同。只人從一方看。如有出沒。如雲鳥過空。近在頭上則高。遠看却低。愈遠不見如下沒。)日最疾(氣陽質剛)月最遲(氣陰質柔)星辰錯。
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日肖天。含陰質在內。(如天圓中含黑空。)深赤生黑。(曆家言闇虛是也。)其結處成黑點。(道家言日中有烏指此。西人言黑點始于東。十四日而西。又十四日而復東。以證日軆之自轉。似有理。)其光正朱。(太陽正色)其暉散而紅。(人在黑地看。却變成白。西人言日有七色。此其眼波爲玻瓈所交射。第次而迭見也。非日之正色也。)是爲羣光之君。日顯而月星不能光。
日有十二躔。(卽子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。)土陸有四方。(平下同)南而晝北而夜。東而朝西而夕。(土陸有高低。日光有通塞。面者爲晝背者爲夜。)四旋(緯)以序。(南之晝卽北之夜。東之朝卽西之夕。)一周而一日。惟南陸得正辰。(午晝子夜)土上無夜。(火位)土下無晝。(水界)
日有三道。(渾天儀以二分日道爲黃。夏至道爲赤。冬至道爲黑。此只據南陸說。然皆可通也。西人以二分道爲赤。南至道爲南黃。北至道爲北黃。此只據地球說。非日道也。今考日行當天軆上半圓之中上。直地軆上半圓之中上。天之經氣。一升一降。日亦推盪上下。然只在中上界內。非絶遠有南北。其直於地陸上面者。更因地有升降。益致遼絶。)地有四游。冬至日當黑道。地當子中。而晝極短夜極長。中央之陸無晝。(日極低地極高。殆與之平。四周而皆遮也。)春分日當黃道。地當卯中。而晝夜平。朝陽疾而夕陽遲。(地偏於東)夏至日當赤道。地當午中。晝極長夜極短。而中央之陸無夜。(地之距日極近而日臨地極高。四周而無遮也。)秋分日當黃道。地當酉中。而晝夜平。朝陽舒而夕陽輕。(地偏於西)四旋皆同。一周而一歲。惟南陸得正候。(午夏子冬)黃道之南。(經。)相對而反。(北之夏。乃南之冬。南之秋。乃北之春。)
日有常行。地有近遠。上當三道。四時皆熱曰熱帶。(西人所名。下同。)其南北(經線各二十三度二十八分。)曰溫帶。春暖夏熱秋凉冬寒。(北溫帶則今淸韓日歐羅列國。北美利南溫帶則濠太阿弗南美等境。)又南北(經線各四十三度四分。)曰寒帶。四時皆寒。又南北(經線各十一度二十八分。)而氷洋氷陸。(南則盡于四邊洋而已。北則當北極之底實平方。中央陸與洋皆氷。)
日與月行。相値則蝕。(月在下。從地面看則能蔽日。其有時全蔽者。如小扇障遠山。)從月上看却依常。
月肖地。月中黑處。猶金土之凝。白處猶火水之通。其魄本黑。涵日光而白。其凝處質確。依舊黑在。(道家兎蟾桂樹之說。不足辨。古人以爲山河影近之。然若只影當因
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其方而變轉。今却印在。只是質。)
日有近遠。月有弦望。(月受日光。常有一邊闕處。回回看則常得圓。只在一邊看。却有盈虧。)朔後日在月西。西而朏。(日光所包。惟闕東邊。人在月東而下。始看西下。一角如眉更如鉤。)進而上(猶前也)弦。(日轉北。去月遠。與人作品字。見西半明。)更進而望。(日月從空裡正對。日光能全包月魄。背日而黑者亦無。人從下見其圓。)望後日在月東。(亦斜對)西而魄。(光移于東。西則惟魄。)退而下(猶後也)弦。(惟東半明)更退而晦。日在月上。(惟向下者。背日而無光。)合而爲朔。是爲一月。
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中空弦月。黑白東西。是天運日行之影表。(天日月皆圓。無以辨其方。惟半月可驗其黑白。分東西而無上下。可知天轉日行之常左右而無下上。若日在下月在上。人從中仰看則已見圓月矣。)竪看是正。(仰看中空則爲竪故見正形。其略似斜立者。緣日輪北轉。其光斜映也。)橫看易錯。(月在人東西邊則其黑白橫。如仰看飛鳥見其足是竪。漸遠則見翅又見背。是橫。非月之橫。乃以人之橫看而錯者。)朏及向晦。月光在下。人在下也。(以日月對說則日常高於月。其光宜向上。而人在月下。故不見其上而只見其下也。日遠而月近。如遠山之巓。仄見於近樹之底也。眉月常斜者。日在北而斜映也。雖弦月其在東西邊而低者。皆光在下而斜矣。)
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月有九道。如地有四游。常與日行交乂。
望而日月相對。地角圓尖。在中間隔遮則月自蝕。(日月異道。或異度則地尖不能遮。惟同道同度而正對然後能遮之。月不能受日光則自蝕。古人謂陰亢陽而月不能受日光。語意未瑩。西人謂地影遮之。爲測表以明之却精。然但將大地全形以準之。謂日大於地。然其實日月俱在天圓上面。地當其間者。只圓尖非全軆也。)
星有五色。靑赤黃自有其色。金水二星。受日光皆白。
北極是辰無光。旁有一星動而無移。天軆以定。
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經星是天軆。東曰靑龍。南曰朱雀。西曰白虎。北曰玄武。皆七宿分方位而一定。樁在天中。如金木之植地。在地爲分野。(古人定分野。只以中國。惟因所見。當通宇內而分之。然宇內有宇內之大分野。一國有一國之分野。一路有一路之分野。亦當活用而通之。)
北斗七宿。環中央天極而四周。四方以定。(觀北斗則平方之東西南北不可變。)四時以分。(寅卯辰在東爲春。巳午未在南爲夏。申酉戌在西爲秋。亥子丑在北爲冬。)天地中氣之樞也。
緯有水火金木土五星。隨氣候而流遷。不繫天行。如人物之自動。(祥災有徵。各隨其方。如五星聚躔。太白經天。景星如瓜。妖星如彗。箕星好風。畢星好雨。皆其氣之先見者。西人謂祥災皆無應。又謂彗星常在空中。其出現有定候。夫氣之所至。風雨陰暘。皆有先候。災祥何獨無徵。彗孛之類。有百其狀。氣至則興。氣盡則消。凡物皆然。何彗之獨疑。)
天河乃太陽返射光線界處。(天軆正圓。太陽所經。其光自然返射。如洞裡發火。對岸樹木生光。)常在太陽對界。(日酉而現于極星之東。子而南卯而東午而北。如地面朝陽在西。夕陽在東。)占天圓之半。(日光所至。常極光力之所至而止。若割界然。)秋天金肅。其光尤著若鏡然。(日光返射。四時皆然。而空濛未甚著。至秋天風下降。金氣淸凝。火映金涵。恰若鏡光。)界中群星畢現。(古人謂其形如河流。遂名天河。致有牛女烏鵲橋誕妄之說。迄無明白剖辨。西人謂只是許多星辰。攢合生光。亦未然。天中衆星。在在皆然。特因天河積氣淸淑。乃能畢見。豈獨有一條攢聚衆星之界。)
　　　　右第六章
五行以理(元亨利貞中。)則天地萬物之本。以氣(溫熱凉寒和。)則天地萬物之祖。以質(剛燥柔濕通。)則天地萬物之胎。以形(直尖方平圓。)則天地萬物之範。物之則五各一物。氣于天質于地。
太柔北(太陰位)積濕而寒。一陽生焉。感濕而潤。是曰水。太剛南(太陽位)積燥而熱。一陰生焉。感燥而炎。是曰火。少剛東積達而溫。少陽(本位)升焉。交感而暢。是曰木。少柔西積凝而凉。少陰(本位)降焉。交感而確。是曰金。四軆形而中軆通。是曰土。(水本太陰。陽不交則不能活。生於天一。火本太陽。陰不感則不能着。生於地二。木本少陽。包陰在裏。金本少陰。包陽在裏。不待變軆而生。木生於天三。金生於地四。土則陽陰均。均則陽爲主。土生
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於天五。)水最先火次之土最後。(以氣生者火爲先。天地日月星辰是也。以質生者水爲先。水質之始也。濕極而蒸。火之質始矣。在成形之後則有土而後木金得着。而其質則水得火而條達便是木。火得水而凝結便是金。四質成而冲質積於中。始得成土形。)
五行各一其性。木元而生其性仁。火亨而長其性禮。(秩然之意。非指典禮也。)金利而成其性義。水貞而遂其性智。土中而實其性信。(天地萬物之理。莫先於生木者。生之首也。以性則木爲先。洪範言水火之潤下炎上。是言氣質之性。木之曲直。金之從革。又兼習性說。是因所遇馴致者。先儒或說是皆本然之性。只道生下如此。)其相生克情也。理發(氣同而相承自然愛。位敵而相隔自然惡。此理之自然處。)而氣隨。其形自見。(其生克非盡以形生形。以形克形也。如火之生土。熱氣周包。冲氣自凝。如鷄之伏卵。曾有人見海上赤火炎炎。數年漸成島陸。此實常理。或以火餘灰燼之歸土。爲火生土。然殘氣死物。何足以當生理。金之生水。亦以氣化。寒氣下透。濕質自滋。方諸取水。石脉發泉。其驗也。木之克土。亦只是氣。非其形相克害。)其爲情亦各有類。(木之生火。火之生土。明顯而周包。如慈父之養衆子。仁王之包萬物。陽之情也。金之生水。水之生木。潛濡而內滋。如慈母之乳嬌女。順女之奉私親。陰之情也。土之生金也。周覆而滋潤。如賢師之養悌弟。中之德也。木之克土。只化導他變其質。火之克金。只鍛鍊他革其用。如堯舜之化民。湯武之伐罪。陽之情也。金克木。乃斬斷他絶其生。水克火。乃沉沒他滅其類。如項羽之坑降卒。西歐之滅異族。陰之情也。若土克水。只涵吸而已。如文王之服虞芮中德也。)是人物萬殊之原。
木與火上長。(陽本乎下。)金與水下長。(陰類本乎上。古人言草木倒生。看來木頭向上。非倒生。只是向上長去。金水反是。)
一行又各有五行。(水是水。其中膏油是火。（水之火下倣此）露液是木。霜氷是金。鹹鹺是土。火是火。其中雨雪是水。風虹是木。雷霆是金。雲霧是土。木是木。（草木皆木。然草得木氣尤眞）其中瓜蔓是水。樹木是火。荊棘是金。芝蕈是土。金是金。其中銀汞是水。銅錫是火。珠珊是木。玉石是土。土是土。其中泥塗是水。埃塵是火。灰壅是木。沙埴是金。)復五其一萬其五而無窮。
火只是氣。天空中間。萬般運動皆是火。淸濁明昏輕重高低浮沉疾徐變遷不齊。分之爲萬氣。(西人所言三十六氣。亦只據其目下推排出者。)統之只是風。(風只是火)
地上面空氣。(西人所喚做靑濛者。直認作天氣。然實非天。是地面空氣。)元與天一般風。(天本只是氣。如
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旋風。其在上面者亦只火。)却有界限。天常動而不息。(其云靜者只指右而降者。)中空不動處是地。(看日星風雲可辨。日星是天。風雲是地。)地氣本只是靜。(積在天空中。)其軆隨天而動。其氣便爲風。(凡風在靜時不可知。有物在中動搖便生風。觀搖扇可知。孔子曰地載神氣。神氣風霆。春秋繁露溫城董君曰地出雲爲雨。起氣爲風。風雨者地之所爲。)
天只是東風。(常左旋)當熱帶傍面有太陽風。太陽與風西驅。大氣相迫而逬其軌道兩傍空氣。極于其南北。下感地熱。升補其空虛。其南北逬氣。趨其虛處。隨之而東南者爲南東風。北者爲北東風。(西人所言南北貿易風是也。)其逬回之勢及南北各三十度。惟直太陽之下。地熱漲升。外面空氣無由遽入。旋旋游移。靜密若無風。(西人所言無風帶是也。)
地有四方風。春而東(平方下同)游氣溢而西。(地東游則東空拶而西空虛。東之氣自溢于西。四游皆倣此。)是爲東風。(冬至以後。地已東降。而東氣未拶地面。北降之氣下驟益急。如水趨谷。風威越大。丑月東氣漸拶。始溢于西。而北降之氣稍右而不直射。反爲東氣所驅。總于地面。風稍緩而寒益烈。直到寅月。東風始交于地面。卯而暢辰而轉。巳而始南。每遲數月。始得正風。此寅正所以爲正候。)夏而南游氣溢而北。是爲南風。秋而西游氣溢而東。(夏至以後。地已酉升。而西氣未拶。地底南升之氣。上蒸益達。如甑升汽。炎威越熾。未月西氣漸拶。始溢于東。而地面南蒸之氣。漸爲西降之氣所壓。相交于中。熱極濕溽而土氣旺。此中央之候也。直到申月。西風始降于地面。酉而勁戌而轉亥而始北則冬矣。)是爲西風。冬而北游氣溢而南。是爲北風。夏氣升地降。風游地面者順而緩。冬氣降地升。風撲地面者逆(如人溯風)而勁。春先勁而後緩。秋先緩而後勁。此爲四時之正風。惟南陸得正候。(北陸則春而西風。秋而東風。夏北而冬南。東島則春南秋北。夏西冬東。西陸則春北秋南。夏東冬西。實同而名殊。印度地方當南西之交。風氣之變最著。夏季而風始降而先受之。其勢又極猛。冬季東風始轉而又最著焉。以其地近熱帶。兼有太陽風力也。)陽陰贏乏。一升一降。(暖熇則陽熾而升。冷濕則陰積而降。)山川背面。一通一塞。(山阻則風塞。川達則風通。)政俗感觸。一舒一慘。(人情和則氣舒而升。人情乖則氣慘而降。)物類進退。一順一逆。(物進則風順。物退則風逆。)是有不時之變風。
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上面濕氣暴墜而傍氣四湊則爲下旋風。下面熱氣暴升而傍氣四湊則爲上旋風。(如谷陷水湊。回回不息。)暴甚則下者掘地崩石。上者捲地捲海。是曰颶風。
雲類火之烟也。風上(西風)降而橫羃。(橫氣遮空)下(東風)升而積凝。翳然成質。橫太高積者薄則爲霞。暎日多色。橫太低積者緩則爲靄。依物無力。雲高而暢達。靑多於春。熱而赫熇。赤多於夏。低而徘徊。白多於秋。寒而濃沉。玄多於冬。時候有常。瑞霱妖祲。種種形色。氣機萬變。(西人謂雲是雨滴細點。乃倒說也。氣自成雲如烟黯。雲積而雨自生。如方諸生水。)
霧亦雲類。升氣有熱有濕。熱多則引濕上積而爲雲。濕重則累熱下墜而爲霧。(熱墜故不能交感而成雨。濕重故其着物皆成水。)山嵐海瘴皆霧類。陰結陽消。最能害物。日升而消。風發而散。陽勝陰也。
虹亦滯濕感熱而升。以類相感。(兩地濕熱交升而相感。倐然成質。其形自然穹圓。)交暈成質。得日而光。空裏橫氣方至而濕熱遽升則虹而雨。(其方必西者。橫氣自西而濕氣先感也。其候必朝者。陽西射也。)濕熱方升而橫氣遽開則虹而晴。(其方必東者。橫氣西下。雲開而日光射于東也。古人謂虹能截雨。非虹能截。適値雨止之候也。其隮而雨。亦非能雨。乃雨候也。)
雷是火之聲。密雲凝合。陰陽相交。升降相薄。熱極而爆。震撞有聲。其相擦而斜閃則爲電。電是火之光也。逬墜撞物曰霆。橫奔爇物曰霹靂。(古有惡人震死。雷非有意。只撞着自震。然亦緣其稔惡積躬。自引着怒氣去。苟積得吉氣多。霆亦不能撞。雷墜地或化作金石者。濕熱交鎔。感凉而凝也。)
雨類火之汽。寒雲濃黑。(寒熱交感)滴滴成水。(如甑盖滴汽。)濕重則霡霂。熱急則驟霈。雲莖上直。下吸川澤。(如桶機升水。)魚龍乘焉。勢若噴注。(世謂龍能行雨。非龍自力噴雨。氣之適値。乘之而行。忽然氣歇雲斷則無所施其智力。或墮在陸上。曠野之方。往往有之。魚鰕皆然。)釀以東風。(非東風能獨釀也。西風在上。東風在下。相交而釀之。人在地面。只見東風爾。北陸西風而雨。東陸南風而雨。西陸北風而雨。此皆隨方而異名。其實皆東風也。西山峻阻則西風而雨。東風繁而屈回也。)風西則霽(西風落地則東風退也。無東風不能
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交醯。)春而始雨。(東風升。陽陰交也。)夏多驟雨。(蒸氣急也。)秋多陰雨。(濕熱下積而西風上橫也。)冬而不雨。(下無升氣。陽不交也。)穹峽易雨。(橫風多)大水易雨。(蒸氣多)交風之方雨量多。
橫氣太冷。內濕外凍則雪。(如獰冬暖室。窓壁自生雪。)冬暖而雪。(冬無升氣。只有地中滯濕。得暖而升。其雲必赤。而同乃煖濕之積。)秋春寒而雪。(春氣始升而煖。秋濕煖尙滯。得降氣而能交蒸。)高山多雪。(滯濕多而升氣高也。)寒陸早雪。(降氣先至也。)
降氣太驟則寒熱駁。熱包寒則雹。(上面交蒸成雨。却被駁陰冷了。更被熱濕包蒸。忽然凝成。如緊糊。冷水桶入沸湯中。猝然成氷。有蜥蜴吐雹者。緣被濕熱漲腹。猝吞冷氣。立成氷顆。相薄而吐。)
有雨土者。有雨粟者。雨毛者雨血者。天下種種物類。皆從空氣升降中化生。
火是氣。着物乃形。木上炎炎是形處。木與火同氣是陽火。金水亦有火是陰火。只內涵。如螢火燐火亦陰火。其明內涵。
火中亦有幾多氣分之各異。如約鐵沸湯偏得熱。冷火偏得爇。螢燐偏得明。蟾蚣偏得炎。如硫硝之屬。乃集合衆性而成者。
熱久必蘊毒。(如西人所言炭素之類。亦濕熱積久致然。)先王改燧。亦贊化一事。
濕是火之根。(蒸生於濕)濕得蒸而油生(石腦油。是地中濕熱蒸結。値石脉化生者。西人言炭素水素之混成。炭素是熱氣。水素是蒸氣。凡水木魚肉之油。皆濕氣蒸成。)能養火。
火是至動之物。得靜而壽。爐火耐久。有物壓之尤耐久。地中有火。是着根處。
五行始於水。水北而下。天地萬物。皆始於北下。
露與霜是升降交感。凉氣下墜。暖濕上感。暖重則上潤爲露。凉重則下結爲霜。地中之水。皆霜露所積。(霜是金能生水。露是木能通水。)如水傳汽。汽還稱水。
金主寒。寒則濕。所以能生水。泉源多從石脉發。方諸取水亦此理。
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(西人言泉水只是雨雪水。漏溜粘土層裡。從沙土層滲過出者。是未達於生水之理。而其所臆測於目見者亦未精也。如高山頂上有泉甚活流。豈有許多雨雪溜在耶。天下之物。皆從大氣中生生不窮。燥則生火。濕則生水。其始又安有雨雪。)
水有終始兩頭。動者水之始。靜者水之終。
玄水之正色。醎水之正味。靜水之正性。其白而淡而動。水之始而未定者。泉溪江河。皆始而未定者。到得海始定。
水只管下。地四下皆是水。水却載在風中。(天只是一團風。)風能載水。上之下之。東之西之。
海潮是地之脉息。其升降有路。(如人有九竅百脈。)有高低之差。(古人言東海無潮。槩據其所見耳。其實四海皆有之。但有高低。低者只一尺二尺。高者如中國廣浙等地却許大。西人言美洲北陸海口潮至六十尺。爲最大云。)月與水同氣相吸。(陽噓而陰吸。月與水相吸。如日與風相噓。)是爲一月升降之候。月加子午。其吸縱。潮升而高。月加卯酉。其吸橫。潮降而低。(氣縱則呼。呼則漲。氣橫則吸。吸則縮。驗人腹息可知。月行以二十四時五十四分一周天。每六時十三分零而一漲。又六時十三分零而一縮。此子午卯酉之分也。每一日一潮一汐。積二十九日有奇而零分之積。恰減一潮。通計一月得五十九潮汐。)月與日呼吸異情。是爲一月大小之差。朔望月專其吸則潮大。二弦而被太陽傍噓。其吸不專則潮减。(朔則日在月外。望則日在地外。月與地相吸無閡故專。惟二弦則月與日各分在地傍。一噓一吸。所以不專。)在一歲則有陽陰升降之差。二分而陽陰均則呼吸平而潮汐俱旺。夏而陽盛汐旺。冬而陰盛潮旺。陽得陰陰得陽也。
天地間第一大潮。想在北氷洋中。正是大地呼吸之正路。呼則上吸則下。南極多吸。北極多呼。水源皆自北極洋而發。但其蓄泄深廣。不見其痕。又在氷陸中。人不可目驗。
海有暖寒二流。只是風勢使然。熱帶南北。乘太陽風(太陽所驅。其氣爲風。西人所稱貿易風。)而西流。(陽左旋故西流。風路所驅。勢若河流。)其傍派分駛。勢極而旋(西人所測。至南北各三十度。)北而東。其所及土陸生暖。(拍西岸而旋則拍于東岸。)氷帶四回。乘地方風(卽四方正風。)而東流。(東南風升而緩。不能驅海流。惟西北風下而猛。能驅流而東。)勢極而旋南而
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西。遇暖而消。(西北風不能如太陽風之一路直驅。只驅得波面。其衝廻之跡不大著。)其所及土陸生凉。暖流多於西北。(太陽風力多於南。)寒流多於東南。(地方風力猛於北。)
海有溢。亦是風。遇有一方大氣贏乏。致暴風自海而驅上。奄乘陸部。隨水力所極。一時渰盡。
大洋四望。東蒼南赤西白北黑。涵天地之方色也。黃河發於高原。經中國而爲黃海。中央之氣也。
水生於一。衆流同歸。合於一。終始萬物之義也。
溫泉是地中火脉所通。如鼎上炊湯。
水只管下。然亦有上焉者。雨雪霜露。火以上之。津液膏油。木以上之。其水泉則直從金而上者。日滔滔焉。常與下者相匀停。水之下極于南。極却上洩。(古人言尾閭洩水。如旋渦者。意亦指此。但非下洩。)從北極洋而發。如水桶機上水。只因兩極中氣機環環不息。致水從中間湧上。
木是生之元。五氣生生。循序可見。春生夏長秋成冬藏。中央而圓。
木形之首。五形之具於一軆者最著。其根是水。葉是木。花是火。實是金。榦是土。在一花。蔕是水。蘂是木。粉是火。萼是金。瓣是土。在一實。蔕是水。仁是木。▼(艹/疐)是火。核是金。肉是土。細推則凡物皆然。
草是木之木。得生氣尤深。養生之用尤大。亦有五類。菜類是木。服類(麻綿苧葛之類。)是火。藥類是金。薦類(蘆葦蒲茅之類。)是水。糓類是土。
氣化形化之理。在木上易見。芝蕈之類皆氣化。(世謂靈芝無根。非無根。乃無種而氣化。)元來草木皆然。其有種者。便種下生種。是形化。
水是木之父。其生命所源也。浮萍葉於水。露葵實於露。水能達也。有斬接他根者。非其形能然。水相傳也。
木生土中。如子在母胞。只以氣灌輸。木之長消。土無增損。
木是仁軆。一斷不可復續。
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金至剛主斷制。其軆却陰而柔。從物而革。各之則千零萬碎。合之打成一物。愈合愈大。是義也。
石是金類。然得土氣多。確而不變。石猶木之榦。金銀玉璧。花實也。無石則金銀玉璧無所鍾英。如磁石又是金之母。(得土之陰。)能吸引諸子。(如靑蚨引子。)珠璣珊瑚。水產也。猶動物之有魚龍。
石炭石綿琥珀之類。皆石中之木。炭含油氣在裡。能養火。(西人謂腐木化石炭。如是則安得一岡盡作炭礦。只石脉元來如此。)綿含絲質在裡。(如顈屬)能成綸理。珀是松津化成。含黏氣在裡。能吸粘木類。
石非一頓確成。始從土質來。初間柔腝。漸堅凝得成。如石中螺殼。是土時印在者。
地是天之中氣所蘊。土是地之中氣所凝。天地中德。皆輸在土上。
土有五形。壑是水。山是火。岡是木。隰是金。原野是土。
土之隆衰吉凶。皆水火之所爲。(物土者先看風水。風是火也。)水從上潤。火從下蒸。濕熱交凝則土生。(如蒸泡成凝。)水從下洩。火從上爆。陽陰反戾則土陷。(如滲釜爆裂。)海上發火則島陸新起。(吾韓濟州之南。有一小島。百年前濟人望海上赤火炎炎數年。見魚蝦躍躍。乘船往審則新陸平。漸久則峰巒蔚然。天苔螺殼亦此類。)山頭噴火則土石俱飛。(近海之陸。往往有噴火山。其石氣雄猛。土理踈鬆。水性駛下。積久滲泄。中成大空。風濕噓吸。熱蒸而火發則金石逬裂。木土灰塵。必待濕氣畢燼。熱氣盡散乃止。)
風從土脉而動則地震。陽氣上達則止。(冬至以後。陽氣從地底升。風衝土脈則震。其行有路者脈也。春陽氣上達則震于雲中。雲亦土類。上下同一雷也。)水洩火爆則震。震必陷。(此亦土踈水滲致然。但石氣不雄。不噴而陷。)
人物之賢愚。物類之衰旺。皆鍾於土。土人物之胎息。
　　　　右第七章
天地有五氣。化生萬物。原有五倫。曰父子曰兄弟。生之理也。曰君
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臣曰夫婦。成之屬也。曰師友。(師是朋友之先覺者。)成而生者也。(以屬則成。以理則生。)
陽之熱交濕於下而水發液焉。天之精也。陰之濕交熱於上而火蒸汽焉。地之血也。精上交於熱而木之津達。筋生焉。血下交於精而金之髓凝。骨成焉。精血升降。筋骨經緯而土之軆周焉是肉之。五者合而人物生。天父地母而人物子也。(摩西以上帝爲靈魂父母。以父母爲肉身父母。殊不知靈魂肉身。只是一氣。氣合而形生。其活動不滯者爲靈魂。凝定成軆者爲肉身。初非有無靈魂之肉身。又非有自外來之靈魂也。摩西又謂上帝摶土作人形。吹鼻孔生血氣。是不曉天地有自然之精血也。氣化生物之妙。實與父母形化無異。以肉身則天地亦肉身父母。以靈魂則父母亦靈魂父母。不可二之也。父母生子。非父母用意用力可得。其精血自然如此。天地生人物。亦非天地入一分巧力也。孔子曰天地絪縕。萬物化醇。男女搆精。萬物化生。語意坦然而天地之妙盡矣。)火上而尖以頭焉。水下而平以脚焉。木前而直以臂焉。金後而方以背焉。土中而圓以腹焉。人物之形成焉。同天地之五氣。肖天地之五形。生而有秩然之序。長而兄少而弟。
人物旣生矣。水火木金以養其生。日月星辰以明其秩。生殺福禍以律其成。山海林谷以藏其居。寒暑晝夜以信其化。五者備而萬物成。天乃人物之大君。地以配德。有君母之象。
陽剛而動。陰柔而靜。陽上而噓。陰下而吸。人物之生。咸以形焉。雄雌異氣而相感。牡牝異形而相交。男女以德而相配。各順天地之合而萬物遂。動而位乎外而夫。靜而位乎內而婦。
天地生成之理曰心。以健生以順成。具元亨利貞中之德。有仁禮義智信之性。人物之生。皆得此以自生成。循之爲仁禮義智信之道。此自然之敎也。天地人物之大宗師也。同此心者友也。
天地萬物。有第一箇大倫。曰造化之倫。以生之本則理父而氣子。以分則理男而氣女。以成之主則理君而氣臣。以合則理夫而氣婦。以生成之道則理師而氣友。有第二箇大倫。曰氣化之倫。生之
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本。陽父而陰子。其分陽男而陰女。成之主陽君而陰臣。其合則陽夫而陰婦。以生成之軆則陽師而陰友。元來天地亦氣化。是第一箇生成。爲理氣之大宗。人物又從天地理氣化生。是第二箇生成。
父不能產子。母產焉。人物之產皆於地。母胎以腹。氣化胚胞亦在土中。
熱與濕是火。精與血是水。火氣也水液也。氣液乃物軆之原料也。筋骨肉其材也。
陽一而陰二。水木生於陰。(水生於金。木生於水。)脚與臂皆二。火土生於陽。(火生於木。土生於火。)頭與腹皆一。土陽陰之中也。金生於土。背一脊而兩脅。
軆有細分。在頭火爲目。水爲口。木爲鼻。金爲耳。土通䪿門。(醫書言目屬木。耳屬水。此治病之理。盖木生火。木旺則火能發光。金生水。水旺則金能吸聲。然實非正屬。目有光燭物。正是火。耳有孔應響。正是金耳。霜能殺人。亦是金氣。相書鼻屬土。以在中也。然鼻直而長。乃木形也非土也。在口上目下。是水生木木生火也。)在脚水爲臀。木爲膊。火爲脛。金爲足。土其節也。(大節四小節二十。臂亦然。)在臂水爲肩。木爲肱。(上節)火爲腕。金爲手。土其節也。在背火爲頸。水爲骻。木爲脅。金爲腰。土其節也。在腹火爲肺心。水爲腸胱。木爲肝膽。金爲腎胞。土爲脾胃。(醫書肺屬金。心爲火臟。腎屬水。皆恐有差。肺位最上而主氣。安得爲金。心肺同系。如膽之於肝。何可二之。肺爲火臟。心爲火腑然後。位與形俱得矣。腎乃脊髓所凝成。下系胞宮。在土下水上。正得金位。但金生水。若精液渴則當補腎也。凡物軆有部分者。火上水下。土在中。木在土上。金在土下。不可易也。頭背腹皆然。順序者以生爲次。臂脚爲然。)
氣化夫婦。乃形化之父母也。夫婦人倫之始也。猶水之始萬物也。
　　　　右第八章
人物形化。各自生生而人倫定。
一生生一生而有父子。二生生二生而有兄弟。萬生成一生而有君臣。二生成一生而有夫婦。先生成後生而有師友。皆以生生而有物。生而不能成。人生生而成成。
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父子一軆而分。以續其生。一斷則生絶。木之理也。兄弟同軆而分。以序其長。並列而莫越。火之理也。君臣二軆而合。以就其成。惟主之是從。金之理也。夫婦殊軆而合。以終其遂。各趣而同歸。水之理也。師友可分可合。相生相成相益而無損。土之理也。
由父子而前後祖孫。由兄弟而左右親戚。由君臣而上下主從。由夫婦而內外婚姻。由師友而萬世萬方而盡乎人矣。(西人謂五倫狹窄。不能盡乎人。以不知推也。)陽一而陰二。一父而諸子。一兄而衆弟。一君而羣臣。一夫而貳婦。一師而百友。亦天地之常經。(西人謂夫婦齊軆。婦不二夫則夫亦當不二婦。至有從婦死者。其迷甚矣。若東洋貴豪妾媵無數。又不經。大畧帝王不宜過十數。庶人一婦。婦不育者一妾。婦死繼娶庶矣。)
天地精血如雨露。(有時而降。)夫婦精血如水泉。(有源而常流。)氣化難而形化易。雨露從泉源而洩。(泉源旣達。雨露之潤皆趨。)形化繁而氣化息。泉源得雨露而達。(雨露不潤。泉源亦渴。)氣化醇而形化暢。(雖在形化之後。天地之氣。甞流行其間。是氣醇濃化育則形化蕃昌。)
筋會木也。形之始也。(人物始生。筋會先形。)火動水蒸。乘木而瀉。精達于金。(胞宮)四氣交于土中。(腹也)相蒸滾轉。形化又始。
天地。萬物之公父母。(人物旣形化。天地乃祖父母也。益遠則乃始祖也。然天地之氣。常從人物形氣中貫過。不似祖先傳過便休。只是公。)父母是親父母。以理則公大。以恩則親重。(釋迦摩西皆以天地爲眞父母。父母爲輕。至以一夜過客。十朔主人爲比。其見一差。乃至厭薄而叛棄之。是不惟父母之悖子。又不知天地氣化。實與父母形化。毫無同異。只如父母大父母之有分爾。假使父母違反其大父母。只可至誠泣諫。不可違反其父母也。以恩則父母重於天地也。)天地。萬物之大君師。君師是小君師。(天地固是公。君師亦是公。只有大小之別。如天子諸侯之有大小。)義一道一則軆一(君義師道。與天地一則其爲軆亦一。)而恩加。(道義公所同而私恩已所獨故加焉。如小國之民。多受恩於其君。有加於天子。)不一則軆固不一而恩亦輕。(君義師道不與天地一則天地爲重。私恩或不暇顧。如小國之君失義於其民則當以天子之命正之。)
氣化則人與物皆兄弟。(皆父母所生。)通氣化形化則人與人皆兄弟。(同形
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者乃爲兄弟。)形化則親兄弟方爲兄弟。(同父母。方爲兄弟。)
氣化而男女合。(當氣化時。未有禮敎。只男女相遇則合。)形化而夫婦別。(始各夫婦其夫婦。)夫婦別而父子兄弟定。人物分。(人有定偶。故知父子兄弟。物多無之則亂矣。)
物有知父子兄弟君臣夫婦之道者。而師友之道則絶無。中德缺也。(土氣缺)有師友則五倫全。
　　　　右第九章
天地生物。大類有五。人物分焉。
少陽左旋。根水而生木。(精血之感適於是而木氣爲主也。五類皆然。)魚類形焉。直而偃。其動泳。(如木之浮水。)太陽前升。根木而生火。鳥類形焉。尖而倚。其動飛。少陰右旋。根土而生金。獸類形焉。方而俯。其動走。(如金石之轉。)太陰北降。根金而生水。蟲類(龜蛇皆蟲類。)形焉。平而伏。其動流。(曳也。龜鱉得金氣尙多。其動如獸。)四運周中氣和。根火而生土。人乃形焉。圓(頭顱之形。)而中立。其動行。(人無類。得中氣者。只人而已。有以倮虫爲人類者。然只倮而已。何曾有中氣。)
五氣生克。五軆消長。主軆爲我而旺。生我者屈。(消)我生者伸。(長)克我者顯。(上)我克者隱。(下)魚類尙筋(筋在頭)而臂(前翅)旺。(前而張。木軆爲主。)脚屈(臀削而脚短消也。)頭伸(直伸長也。)背顯(隆也上也。)腹隱。(下而削下也。)鳥類尙氣(氣發䪿門。)而頭旺。(高頸上擡。火軆爲主。)臂(翼)屈(後屈而殺消也。)腹伸(張也長也。)脚顯(臀高脛長上也。)背隱。(低屈下也。)獸類尙骨(脊在上)而背旺。(最長而强。金軆爲主。)腹屈(下垂消也)脚伸(臀隆脚健長也。)頭顯(頸長特露上也。)臂(前脚)隱。(反屈而下下也。)虫類尙血(液血上淫)而脚旺。(臀凸而脚多。水軆爲主。)背屈(平也消也。)臂(前足)伸(長而大長也。)腹顯(橫長上也。)頭隱。(縮也下也。)人尙肉(肉頂)而腹旺。(中而實。土爲主軆。)頭屈(頸偏而短消也。)背伸(直豎長也。)臂顯(上而橫張上也。)脚隱。(臀縮而脚上下也。)五類分形。人得大全。天(頂也)圓乎上。北極(䪿門)倚焉。(人環極而居。皆後北極。䪿門在頂後。)腦海(髓)發焉。土(腹也)圓乎中。冲氣南泄。(臍也。猶四序之有冲氣。氣從火洩。故臍穴在南。)命宮據焉。水降而火升。木暢(左右條達)而金確。(上下直豎)鳥呈其頭。(上擡其頭。畧似人頭。鳥火類故其頭近人。)龜蛇
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臀脚。(龜蛇虫類。龜全軆似人臀。蛇似人脚。皆水類也。水涵始終。其象尙二。人之臀脚亦然。)魚兩其臂。(魚之全軆。如人臂。木也條達故兩。)獸效其背。(獸之背似人。人上背匍匐則似獸。金類也。)統四而一。(人兼魚鳥獸虫而一。)各得其位。(上火下水。前木後金中土。)正坐而直立。
象著於天。形徵於面。魚類尙鼻。(木也。鼻脊直上竅上達。)口(水)屈(縮入鼻底。)目(火)伸(瞳高)耳(金)顯(覆腮而竅張。)䪿(土)隱。(滅)鳥類尙目。(在上)鼻屈(陷)䪿伸(隆)口顯(長)耳隱。(藏)獸類尙耳。(在上)䪿屈(陷)口伸(大)目顯(隆)鼻隱。(下而平)蟲類尙口。(在上)耳屈(陷)鼻伸(隆)䪿顯(尖)目隱。(藏)人尙䪿。(在上)目屈(陷)耳伸(起)鼻顯(前而隆)口隱。(平)五類殊表。人得中正。(火上水下。木前金後。土中而聳。)面陽而背陰。(虫魚背陽面陰。五象在背。鳥獸面陽而面界不中。惟人得中氣。五象向陽。面界亦中。)
動根於中。(麗物根乎天。植物根乎地。動物不麗天不植地。自根于中。)質藏于腹。蟲類(生形始於木。生質始於水。)尙腸胱。專一缺四。(水之始生。四質未成。全軆只是腸膀。亦各有偏。如蚓類只是腸。蟹類只是膀胱。)魚類尙肝膽。半具半闕。(木氣升而肝膽成。但火尙稚。有肺而無心。土金尙缺。)鳥類尙肺心。未中而微。(火升生土。其質略具。中氣未完。腎胞未達。)獸類尙腎胞。中過而橫。(土成金凝。五藏俱完。但中氣已過。藏橫而氣局。)人尙脾胃。五具而中。(土旺生金。五藏咸具。)蟲魚中虛。吸而被克。土陸于水。金鋸于木。(虫魚藏未具故虛。自然外吸。却被土來克水而肉積虫腹。如水中生陸。金來克木。骨據魚腹。如木中橫鉅。)鳥獸中溢。噓而暢形。火達而羽翠。(尾羽)冠幘金鍛而角尻(尾骨)蹄爪。(鳥未中而火熾故噓。獸則氣盈而形局故溢。羽翠如木上之火。角蹄如成鋒之金。)人不虛不溢。噓吸惟中。(咸具故不虛。土通故不溢。)
生在中先。成在中後。蟲魚鳥先乎土(水木火)生而未成。包在中(土)內其形卵。人獸後乎土生而且成。涵中(土)內養其養胎。(卵與胎皆土軆。)卵如木(木主生)之實。(虫魚之卵如草實。蛇龍禽鳥之卵如木果。)必更資土氣。濕暖交蒸而自成。(虫魚蛇龍之卵着土上。當春自生。禽鳥腹而熱之。腹亦土氣。其伏亦在春夏。)胎如金(金主成)之丱。已資土氣而養其成。氣足則自柝。土始成必待大成而柝。(人必十月而柝。獸之得土氣者亦然。十土數之大成也。)金已成。小成亦柝。(獸或三月五月而柝。三五天候之小成也。)其已柝也。獸
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類少頃而走。(成已完)人必十月而立。(始成未完。又更一成。)
腎金生水。火旺(人年十六。木長火發。物則早成。各準壯時。)交蒸。陽外噓。(男)若雨露之潤。上滋而髭髯生。(水生木。口者水之路也。)下瀉而筋莖洩。(水乘木而達。)蟲魚鳥陽陷陰中。(形未完。內虛而不能直噓。)形不暢。(髭莖不暢。如人閹者。)獸金旺而木囚。氣未完。(獸髭逆而無鬚。其根莖縮。得熱乃伸。)陰內吸。若水源之涵。上滋而乳液生。(如泉水發地脈。)下湊而月血行。(如潮水之應月候。)蟲魚鳥重陰內涵。(物陰而牝。亦陰吸力甚固。)流不達。(無乳又無月血。)獸隔火而生水。(金)血局(無月經。)而乳派。(水因火蒸而爲血。因土滋而成乳。隔火故血爲土涵而不外達。生水故乳從土穴者多派流。)人陽陰皆中。水通木達(土)而無所閼。
生主氣成主形。卵生者(虫魚鳥)以氣交(形不暢)氣。溢于形氣化多。(蜾蠃祝螟而肖。丁子化蛙。螬虫化蟬。形稚氣溢而變也。腐草化螢。鷹化爲鳩。鷄化爲蛇。雀化爲蛤。形衰氣贏而變也。大抵多卵類。其前身是卵。後身是眞形。)胎生者(人獸)以形交形。能囿氣形化確。獸類或雜。人只是人。(古史所傳。龍交蛙交。人身牛首蛇身人首之類。皆未可信。惟姜嫄感迹。是天地元氣。與人相交。實與氣化無異。又如馬牛交而生特。同是獸類。與樹木接生相似。)
氣生形成。衣其所生。食其所克。因生以居。魚類衣鱗(水波之狀。)食土而水居。鳥類衣羽(木軆枝葉之狀。)食金(沙石之類。)而木居。(巢棲林木。)獸類衣毛(毛草類。草土之毛。衣毛乃衣土也。)食木(草糓之類。)而土居。(穴處)蟲類衣介(金類)食火(蟾蛙之類皆食火。龜蛇食氣亦火類。)而石居。(龜蛇之類。必依石竇。)人倮(土生於火。火氣而已。無所衣而倮。是火軆也。且制衣裳以章其身而取溫煖。亦火之象也。)而水飮(人之初生。飮水而已。其食以醎。亦水味也。)火處。(其居必就暖。)亦無所不衣食而居。
有第一大分。人無尾物無頂。(虫縮魚裂獸陷。鳥稍圓而亦平。)物有靈者。其頂有徵。龍頂肉而角。鳳頂冠而肉。麟頂角而戴肉。龜頂冑而內肉。中德上著。(頂屬土。肉亦然。)長於四族。(西人以阿弗利加洲之多產麟。笑中國人之以麟爲瑞。然西是獸旺之方。獸靈之產於西固無恠。雖多何損於爲靈。如人是萬物之靈。然在在皆人也。西人又謂世人言有龍者爲誕。然龍東方之產也。至如平陸。亦往往見墮龍。至有屠食者。今以爲誕。乃夏虫之疑氷也。是皆信目而不信理者也。)人頂圓而肉中。乃大焉。(角與冠冑
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皆欠圓處。)金隆(顱骨正圓。)而水源。(腦髓爲水之源。)木暢(頂髮秀美。)而火達。(頭屬火。火氣乘木而上達。)其髮有徵。此人之所獨也。(髮者心之毛也。人之心腑獨中正粹美。故其髮獨粹美。均是軆也而人獨有髮。人物之別也。均是髮也而黃種之髮獨秀軟深綠。得春草之正形。又種類之分也。)
　　　　右第十章
形生體備。各有其職。其大有五。人物之分以焉。
目火司視。五氣萃英。(其苗發于肝木。肺火乘之。下升血液。上吸腦髓。中涵脾土之液。相蒸熬化。自成脂膏。凝作肉團。白睛是金。黑睛是水。綠睛是木。中央赤瞳是火。)外日火內月水。鏡涵燈明。(日是火。其軆如燈點。月是水。其軆如玻瓈寶珠。外燭內涵。其瞳子乃所對人影子。凡物對眼。其影皆照。)外觸萬形。內感心靈。蟲類畏陽。(水克火。火熾則反避。行必背日。)魚類自昏。(木得火自燼。其目無瞳。)獸類視而常橫。(金類忌火。其視不正。)鳥類明而失夜。(火故視能明。但爲水所克。夜則失明。只見火則趨。)人中而向陽。其明能普。
耳金司聽。軆確有方。(金軆確。因其方氣而爲形。上爲火薄而屈若鍛焉。下爲水厚而平若潤焉。後爲金曲而郭若疊焉。前爲木凹而缺若斷焉。中央竅處是土。下通腎藏如石竇。)金水內吸。如瓮響央。(腎金生水。吸入外氣。聲之入如瓮中應響。)外受萬聲。內震腎臟。蟲魚鳥內輸未確。(腎藏未完)魚外受亦散。(被克而破)獸類聰而不深。(金旺太露)人土而蘊金。受響獨奧。
手木司持。四序維秋。(臂爲木。其肩根也。植於腹。腹土也。木根於土。猶四序之冬。其肱最長。春生之節也。其腕最壯夏也。手猶秋也。爪蹄皆金類。)金確而實。五總能揫。(手得木之秋。其軆爲實。自具全軆。食指春而木最旺任事。長指夏而火。潄指秋而金。長與春均。小指冬而水。最短不任力。拇指是土。徧應四指。其節又各四焉。直而伸之。如芽之四茁。豎而列之。如花之五出。握之如實。有收斂之力。)左右舒卷。周旋百酬。蟲類木稚(水始生木)而始芽。(前螯只生兩指。如木始抽兩葉。)魚類含木(全軆是木。木在軆中。)而鼓葉。(其手如木之發葉。)鳥類火爇而叢。(臂短生羽。如木燒而生叢。)獸類木屈(前足屈向後。)而削。(指不暢)皆不能任。人土也。木之生長成遂由焉。使之如意。
足水司行。木運金湊。脚流水也。流水與木同形。如蛇龍之同形。臂與脚亦然。但水陰也。由上而下。脚亦如之。臀猶水源。藏於土。春木旺而水流始漲。膞(一作膊)之壯于始者也。夏而火旺水流行。陽則涸陰則漲。脛之脊腹也。秋而潦收。始鍾于地。水遇金
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而渟也。足之形也。水渟而派流。指之分也。亦有五焉。水之流者湊土則漲。灌木則通而長。遇火則縮。遇金則屈。遇水則沈。指之大小長短如之。 坎止科進。時動時住。(足之一擧一着。如水一止一進。)升降疾徐。以運百軆。虫類涵水(全軆是水)而流淺。(其脚不全露。只見其指雜而纖。)魚類吸水(木)而下渴。(脚不舒)鳥類脚克其軆。(水克火也)獸類水向金屈。(脚肉屈)皆借臂輔行。(魚鼓翅鳥奮翼。獸虫用前足。)人土也。水之屈伸升降由焉。使之如意。
喉舌司言。五氣通央。(喉者土之竅也。嚨管通于肺竅。木火之氣。噓而升。咽門貫于胃。金水之氣吸而降。舌者肉而土也。其苗根于心。心者火也。其葉發于口。口者水也。齒牙分合。唇吻闔闢。舌處其中。筋絡屈伸。主其噓吸之機。)噓吸抑揚。吹笙鼓簧。(言之將發。心肺火升。上噓嚨管。自然有聲。如人吹笙。發于喉門。舌葉因之。隨火而噓。引水而吸。乘木而升。據金而降。中之爲宮聲。節之爲商角徵羽。如笙中簧葉。一闔一闢。作許多曲折。)內運靈機。酬酢無疆。虫魚鳴而無節。(土氣未生。有嚨而無舌。)鳥獸節而無中。(形橫氣偏。中聲未完。)人中氣全完。火水得位。中且節焉。
五職之分。爰有總要曰中。中者人之所以獨靈於萬物也。
　　　　
右第十一章
天地萬物造化之靈曰神。第一箇是理。主宰天地萬物。妙用不測。第二箇是氣。陽而來而伸曰神。陰而往而屈曰鬼。其變化無形而作用有迹。理氣不兩在。陽陰本一氣。一之曰神。是氣之主也。
二氣而五行又各有主焉。木之神曰仁。火曰禮。金曰義。水曰智。土曰信。其氣木曰魂。火曰神。金曰魄。水曰精。土曰靈。統而一之曰靈。
天地得之而二儀成。天之靈曰神。地之靈曰祗。一之亦曰神。
人物得之而五部分。肝膽木而魂生。肺心火而神生。腎胞金而魄生。腸膀水而精生。脾胃土而靈生。一之亦曰靈。
物之得氣中者。其理亦中。人之神能著靈。物偏故靈不著。故曰畜鬼無靈。
物大者氣大。氣大者有靈。天而日月星辰。地而火水山海。咸各有
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神。
物之積久者有神。氣之固結者有神。有正有邪。正曰靈邪曰魔。毒有癘疫瘧瘵。恠有魑魅魍魎。
以造化則有天地人物之神而後乃生天地人物。(先有爲人之氣。乃生人形。先有爲物之氣。乃生物形。)以定軆則有天地人物而後乃成天地人物之神。(天生而後其神乃成。此天之神。人生而後其神乃成。此人之神。)其神旣成。亦各自主。(其神旣成。却與形有別。不可認形爲神。)上不麗天。下不麗地。不隨人物而盡。與之而五焉。
魂與神動而升。魄與精靜而降。魂暢而達。神顯而發。魄確而定。精幽而藏。一動一靜。一升一降。中而四通者靈也。五者合而造化之妙成。魂呼而神噓。(呼之極)魄吸而精吞。(吸之極)靈以息焉。魂立而神行。魄坐而精臥。靈以動焉。魂吼而神鳴。魄禁而精嘿。靈以語焉。魂夢而神寤。魄眠而精寐。靈以惺焉。(火水是活軆。神與精能離形而自動。木金軆確。魂與魄每依形而在。神與精迭相升降。升而悟則神用事。引精上升。酬酢記憶。降而寐則精用事。引神下降。沉嘿昏冥。但有魂魄相將。一呼一吸。一轉一側而靈不能通。神旺者少睡。精不能引也。思多者少睡。精動而交於神也。其睡而有夢。乃魂與神交而引精作用也。其偏及往跡者。下降而精作主也。或及未來者。上交而神先發也。但魄不相應。靈不能通。事無確形而其感多虛境。人魄多者少夢。魄定者少夢。魂爲其所制而不能動也。至人無夢。神閉而魂無與交也。思多者多夢。神動而魂易交也。氣亂者多亂夢。神魂雜擾也。細察之則神之情狀可推。)魂生 魂木氣也。主生活。魂(저본에는 '魄'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '魂'으로 수정하였다.)不附軆則餘雖依舊。不能活。人之將死。驗之以息。始死必皐魂以此。 而神長。(物非神不能長進。形非神則不彩。德非神則不明。)魄成(物非魄不能成實。軆非魄不堅。事非魄不確。)而精藏。(藏者物之終也。人死魂升魄降。神亦飄散。惟有精氣黯然藏于幽。古人言死者必曰精靈以此。)靈以活焉。(靈中而通。乃爲活動之主。凡生雖有魂神魄精。無靈則不能有活用。其死魂神魄精雖各分離。有靈則自能有活軆。四者有所憑依而不遽散。自爲一物於天地之間。古人尊神必曰靈以此。)
形各包氣。神有大小旺衰。(形大則神大。天地之類是也。形小則神小。人物之類是也。形衰則神亦衰。物微人老之類。形旺則神亦旺。物盛人壯之類。人之聖愚英凡。亦大小衰旺之類也。)氣亦肖形。(天地日月山海之神。如天地日月山海之形。人物之神。如人物之形。道佛家證上帝以人形。至謂上帝雪衣綠髮。在西太垣殿上。如蛇龍之神。亦皆作人形。加之以
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衣冠。其無理甚矣。)有久近存亡。(大而旺者久而存。小而衰者近而亡。亦如其形之存亡。佛家謂神常存不滅。乃有天堂地獄因果諸說。神只是氣。如火之烟。如木之香。雖有堂獄。將何所施。惟未盡之氣。偶托新生之氣。略有輪廻之意。如叔子探環。守仁開門。亦或有奇證。然亦只如死卉之氣。培新芽之生。只化生之一分力爾。實無化麥爲菽之理。三生之說。自屬妄測。况復力求茫昧之緣。先廢倫常之重。其惑甚矣。或謂本無神道。其弊至於慢天褻神。視祖靈如畜鬼則又頑矣。)
神者形之影。人有所行。神必隨之。神者人之陰。人有所爲。神亦避之。
天下幽隱之物。皆從明顯處形之。欲求鬼神造化之妙。當從人物上求。(欲求天地山川之神。當從天地山川上求。欲求人之神。當從人身上求。方得其眞。)
　　　　右第十二章
人生(物微而不著。)受父之精。資母之胎。稟天之氣。毓地之質。以有身焉。其造化之妙。有萬殊焉。
族有種。(氣化之初。原有族類之別。稟木氣多者其色蒼。火氣多者赤。金氣多者白。水氣多者黑。土氣多者黃。如糓種之有五色。蒼赤黑三種。微而不蕃。惟黃種多中正最蕃。白種多堅確次之。西人所言蒙古人種。指黃色人。高加索種。指白色。亞弗利加種黑。亞未利加種紅。馬來種褐色。或曰棕色卽蒼色也。但所分種類。只因其目及而臆斷之。如黃種首出中國。聖神屢作。又各因天地之鍾毓。在在氣化。非有一箇黃人產出許多黃種。其中蒙古一種乃黃人之最劣一種。西人所目。偶先於此。遂認黃人皆作此種中分類。以其信目而昧於理也。以此推之。自餘四種皆如此。)世有類。(父子相傳爲一世。於一種中又有姓氏之別。同姓者一氣相傳。如薪之傳火。賢德之世多英俊。庸惡之世多麤蠢。)家有運。(隆替)軆有節。(健憊)心有德。(善惡)父以氣焉。
世有類。(種在父。非母所能專。如地氣之乳入種實。粗變其形色。然終不能化菽爲麥。惟因其父家世類。爲其田地。)家有運。(夫家)室有範。(家室和乖)血有候。(調愆也。男子主精。婦人主血。)性有質。(婦人無專制。心無自主。惟性質有淑慝之分。)毋以胎焉。
歲有紀。(自甲子迄癸亥爲一曆之紀。其氣數各異。)月有候。(一歲十二月有二十四節候。)日有數。(木火土金水。朔望甲乙之異。)時有辰。(一日十二辰。晝夜子丑之分。)世有運。(萬古氣候淳漓之變。原有大底。歲月日時。以中國推之。太古尙矣。堯舜之隆。卽一元之一春也。歷幾望晦晝夜而當殷湯之世則爲一元之夏矣。周武而秋。桓文而冬。嬴秦則大寒
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矣。漢祖三章之約。又一元之一春也。唐其夏乎。宋其秋乎。明而後其冬乎。當其春也。人物多仁厚尙氣量。夏也多禮讓尙事業。秋也多理義尙功名。冬也尙智術尙巧力。乃氣數之自然。雖有賢愚之逈異。大畧不出此類。復有幾番朔望晝夜。風雷霜雪之變。參錯其間。爲賦予人物之元料。)天以命焉。(陰陽家推人歲月日時。占命數盖此理。然此其生命之一分子。)
風有方。(地無專氣。其受天氣以方而別。東方多東風。土氣和而溫。南方多南風。土氣明而熱。西方多西風。土氣勁而凉。北方多北風。土氣幽而寒。復有因山川之通隔而各異者。)暘有度。(暘亦天氣也。熱帶之土燥而硬。寒帶之土濕而虛。惟溫帶之土。多中和之壤。又有因山水之向背而別者。)山有脉。(雄秀者毓靈。其麤惡漫散者。不能鍾聚吉氣。)水有道。(麗而湊者能注吉氣。黝惡散漫者不能注吉氣。)區有兆。(宅居得風和暘明山秀水麗方吉。)地以質焉。(地家占宅兆以此理。然亦只生命一分子。)
軆有用。(形之徵於外者。)氣有象。(氣之著於外者。)動有則。(理之著於表者。)行有程。(事之驗於表者。)心有期。(志之的於中者。)人以身焉。(相人者以骨肉推命亦此理。然只身中之一分子。)
五殊分而造化之命定。神之著也。
　　　　右第十三章
人生有祿。命之分也。大類有五。曰壽夭曰貴賤曰强弱曰富貧曰德惡。
壽有長短。(氣之長者壽短者夭。高下巨細深淺中偏皆然。)其節有四。春而生形達而蒼。(人生一歲一小變。一歲爲春。二歲爲夏。三歲爲秋。四歲爲冬。統之則四歲皆一春。又四而八歲爲夏。又四而十二歲爲秋。又四而十六歲爲冬。統之則此四四而十六皆一春。爲一大變候。此時形日生達。身髮皆蒼然。古人言二八靑春以此。)夏而長神發而赫。(自十七至三十二歲。其爲變亦如之。神知日發。氣色光赫。)秋而成質確而白。(自三十三至四十八歲又一大變。形質堅確而身髮俱白。)冬而藏性沉而黑。(自四十九至六十四歲又一大變。性氣日沉。形色黝黑。)中候司節。(土乃四季之氣。)以和其變。(人値變候多疾厄。中氣完則其變順。人壽耉者顔髮發黃。乃其徵也。)周而復始者爲壽。(人六十四歲爲一大歲。過此則其春夏秋冬。槩亦依此。六十五歲而形更蘇而生氣重達者可八十歲。八十一而神知重發。氣色生光者可九十六歲。九十七歲而形質重確者可百十二歲。自此而復延。百二十八歲爲二大歲。)短折曰夭。木多者壽。(仁者壽。亦此理。)中者(土氣)能養壽。
貴有高下。其位有四。君上臨物。(如火照物)輔弼承光。(如木生火)兵吏涵光。(如金
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涵明)民庶受明。(民之歸德。如水向明。)惟士無位。(猶土)中而自光。(土不宣光不涵光。自有其光。)上者爲貴。下焉則賤。火多者貴。中者能保貴。
彊有固脆。(鉅者彊。細者弱。)其形有四。血滋而津液彊。氣熱而神精彊。筋活而起居彊。骨完而軆形彊。(國之君臣兵民。上下聯合。如金石重圍疊積則其形自然彊大。)中肉(臟腑在中)主形。以成其合。(土有合力能生金。)合固者彊脆者弱。(凡物之彊。皆生於合。金軆雖彊。不合不彊。)金多者彊。中者能自生彊。
富有深淺。其積有四。勤勞滋富。(農桑畜牧之生富。如木得水以生。)才賢熾富。(官吏以廩祿暴富。如火氣得水而降雨澤。)巧藝瀦富。(工商蓄貨。如金石能注水。)智計涵富。(國以民衆之富爲富。如大水之合衆水。)惟德自富。(如土克水。不生財不蓄貨。惟自食其德。)積深則富。淺則貧。水多者富。中者富在其中。(土雖克水。涵水在中。)
德亦祿也。中偏以分土當之。其等有五。大中曰聖。多中爲賢。或中則常。多偏是愚。大偏者惡。其偏有四。木偏則左倚。火偏則上過。金偏則右傾。水偏則下滯。惟土能中。
壽貴彊富。各偏一祿。惟德中焉。能統四而生成。(壽貴彊富。皆待德而生成。無德則雖壽貴彊富。亦不足爲祿。)德者神之通而命之源也。
　　　　右第十四章
天地萬物。有第一箇主宰之神。卽心也。其眞軆本然曰性。其妙用自然曰情。其必然曰志。將然曰意。心統之而以然者也。
天地之性。元亨利貞中而已。生長成遂和其情也。元以生亨以長利以成貞以遂中以和。以之必以之將者心也。主天地而宰萬化。
人物得之。其性仁禮義智信而已。其情曰愛曰懼曰惡曰哀曰欲。仁以愛禮以懼(遜之情也)義以惡(制之情也)智以哀(別之情也)信以欲。(實之情也)以之必以之將者心也。主一身而宰萬事。卽木火金水土之理也。
其氣有活軆活用焉。木而魂。條暢而旁達。仁之理乘之。火而神。光
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明而外照。禮之理乘之。金而魄確定而兩分。義之理乘之。水而精沉涵而內別。智之理乘之。土而靈冲融而四通。信之理乘之。此神之精英而心之輿御也。(分言則神主火靈主土。又有通說處。火者氣之主。又在上而最著。土居中而通五氣。故曰神曰靈。皆可以通五氣也。佛家道家只認火神爲一身之主。或止觀內照。以求其因果。或修煉內丹。以求其長生。自以爲明心養心而遺却天理民彝之眞軆。其所見者氣而已。)
五者之氣。各有主軆。魂而肝膽升而達。神而肺心上而開。魄而腎胞降而確。精而腸膀下而沉。靈而脾胃中而通。此神之形質而心之宅舍也。(心者五腑之一。而通言則爲此心之統名。本借辭也。然心屬火神之所形而其理之所宅也。在理則禮可以通五性。在氣則神可以通五靈。借此心以名主宰之理。亦由是也。古人或認此血肉之一腑。直當此心之軆。故朱子辨之曰心不是這一塊然。又或認此全軆之心。只在此心腑中。言心曰屬火。言其地曰方寸。然此又未然。天地何甞有火腑。雖動物之類。虫魚之屬。皆無火腑。皆可謂無心乎。仁禮義智信皆心也。魂神魄精靈皆心之氣也。其所主則五臟五腑皆然。不可偏主一腑也。通說則一身皆心之境界也。五臟五腑皆心之宅舍也。若求其總會之處則脾胃是靈之所宅而爲四腑之主。)
五者之理。各有主職。魂之理感而通。神之理應而酬。魄之理度而斷。精之理識而覺。靈而統之則思。(事物外至。魂之理感焉。境形前顯。神之理應焉。幾頭旁橫。魄之理度焉。證蹟內藏。精之理覺焉。必歷交于中。此靈會而通之。或由感而交于度。或由應而交于覺。或由度而通于感。或由覺而交于應。或順或逆或斜或對。必須此靈之理。迎之將之導之曳之。縱橫相絡。上下相貫。而思之妙生焉。醫書言脾主思。最有理。)思者包天地貫古今。此心之境界也。(理無方所)
靜而性。智主而宰涵藏四根。觸物而別。是曰知覺。(古人或以知覺當心之全軆則過矣。知覺只是智之事。)動而情。仁主而宰暢達四端。隨物而生。是曰感通。升而志。禮主而宰宣著四位。燭境而秩。是曰神明。降而意。義主而宰分判四軆。審幾而斷。是曰權度。中而心動靜升降。主宰無方。是曰虛靈眞軆而妙用也。(理無形狀)是主宰者先乎天地而宰焉。後乎天地而主焉。(理無生滅)造化之神也。
　　　　右第十五章
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性者心之水。生之本也。其軆至靜。內涵萬類。智之位也。
性本一曰生。(生之復長之成之遂之。所以長其生成其生遂其生。是則生而已。)天地曰元。人曰仁善而已。生而長之。陽之性也健也。成之遂之。陰之性也順也。天地曰健順。人曰仁義。二之而天下之善立矣。
木性生信。生之仁遂矣。火性長信。長之禮遂矣。(禮主長進)金性成信。成之義遂矣。水性遂信。遂之智遂矣。(智主貞固)信者乃土之性也。天下之中也。五之而天下之善備矣。此所謂本然之性。人物同之。(孔子曰乾道變化。各正性命。子思子曰天命之爲性是也。)
魚主木。偏於仁。(相歡愛也。同得五性而所主木故偏仁。鳥獸虫亦然。)鳥主火。偏於禮。(有秩序也)獸主金。偏於義。(相克制也)虫主水。偏於智。(能辨別也)人主土。中而信。(能自實也)五性全。(中則通故五者全。)此人物本然之性。(雖有偏全之異。皆自天地陰陽五行而本然者也。)善同而偏全異。(原其本則偏者亦善。天偏於健。地偏於順。木偏於仁。火偏於禮。金偏於義。水偏於智。魚鳥獸虫亦然。本皆善也。但天地五氣純軆也。無形質之拘。一任造化之自然而無所作爲。各因一軆之純而臻其極。餘皆通融而無礙。惟魚鳥獸虫成軆已確。賦氣又駁。不免爲其所拘。餘者皆受制而不能通。或因其所開而有一路之通。如蜼兒尾鼻。烏鳥反哺。虎狼護孝。白澤不殺。通於仁。豺獺拜祭。羔鴈序行。飛禽嗊食。通於禮。蜂蟻衛君。狗馬識主。獬豸觸邪。通於義。鴛鳩不貳偶。雉鷄鳴晨。巢穴知風。通於智。然餘皆塞而不通。或如雷雨行而神龍升。禮樂作而鳳凰至。治道躋而麒麟見。神化通而大龜出。足合於仁義禮智之正。然亦只是偏軆之稍純。終不能與於道德之大經。惟人其理中而無不通。此所以獨靈於物而與天地三也。世有人物性同異之辨。只各說一偏爾。善固同。偏全自異。孟子所言人物性之異者是也。)惟人皆同。(孟子所言人皆可爲堯舜以此。)均土也。而木多仁(同得土性而又有四氣多寡之分。)而火多禮而金多義而水多智。惟土中而信。五性均。(全而通故均。)人之本性同(雖有多寡。多亦純善。寡亦純善。)而爲用異。(此理乘氣而發則多者勝寡者屈。仁多者樂生循物而缺中。信克土也。禮多者尙長崇文而缺制。義克金也。義多者好成辦事而缺慈。仁克木也。智多者含貞平施而缺秩。禮克火也。惟中者能通而無所缺。此聖賢所以異於衆也。)此氣之性也。善惡分焉。(此氣爲本子而性之所發由是而有善惡之別也。性之未發。氣亦未動。氣自氣性自性。善惡之目只在於氣。而此性自純善。不可言氣之性。及其旣發。多寡相乘。强弱迭勝而善惡生。始可曰氣之性。周子言剛柔善惡中之性是也。)木有秀閼。(如松栢之挺。樗櫟之
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散。)火有明黯。(如日星之光。螢燐之微。)金有剛柔。(金玉之貞。石鉛之鈍。)水有淸濁。(渭濟之淸。涇河之濁。)土有厚薄。(壤埴之膩。沙磧之确。)人有美惡粹駁。性以通蔽。(美粹如鏡水之通明。惡駁如墻籬之遮光。)此質之性也。(此質爲本子而其性之發。以之而通蔽也。性之未發。通蔽之本子只在質上。質自質性自性。性自純善。不得言質之性。)知愚別焉。(張子所言氣質之性。有善有惡。卽指氣性與此性也。)
鼻而嗅臭。(香焦腐穢)目而視色。(靑朱垢黲)耳而聽聲。(絲管哇啾)口而別味。(甘肥枯淡)軆而擇居。(安適勞煩)氣殊境別。生有性焉。(亦人性之自然)此形之性也。(此形爲本子而性之發由是別焉。孟子所言口之於味等五者性也者是也。)內外判焉。(向內則爲仁禮義智信之性。向外則爲鼻目耳口軆之性。)
生而家習。(在抱習母。離襁習父。逐隊習兄弟。省事習族親。)長而俗習。(在家習閭里之見。在鄕習鄕黨之聽。出世習邦國之化。博遊習世界之風。)成而黨習。(祖先習傳。師長習敎。朋友習行。古賢習訓。)遂而自習。(居而質習。行而身習。思而心習。熟而性習。)與神俱化。卽成其性。(凡習之入性。若畜之於覊。笠絲之於朱藍。其化也。若水之爲酢醬。虫之爲蠃蟬。其性一成則或蓼虫啖苦。欲嘔飴蜜之甘。家性也。井蛙躄足。反疑滄海之大。黨性也。夏虫發笑於寒氷。俗性也。磨驢回首於砥道。自性也。較諸氣質之性。尤屬膠硬。苟非大力。無以自拔。)此習之性也。(此習爲本子。在氣質形之中。性之發由是而別焉。伊尹所言不義習與性成。孟子所言堯舜性之者皆是也。)聖凡之大分也。(凡人皆因習而化。惟君子大中至正。不以他習而變。其習皆中正。熟則聖矣。)
善者天性之本。(性是本之名。)靜而未發。五性渾然。(雖有多寡。元無界限。)是之謂中。氣質形習。各按其本。(其本素也)萬用寂然。物至性感。乘氣而發。四者相因。萬殊以變。於是乎有善有惡。(如人乘馬。靜則自在。一馳則因其馬之調悍駿駑。人有安危疾徐。)然事已復靜。又各依元本。無相踰越。天性之中。渾然純善。(多寡通蔽。生欲習成各管歸。氣質形習。無關此性。)此謂大本。(氣質形習之本。素是小本。)此人性之無不善。而順而循之則皆可以爲聖賢也。
　　　　右第十六章
情者心之木。根乎中。生乎外。性之自然發者。愛懼惡哀(哀與覺。皆知之情。覺順境也。哀其發於逆境者。)欲五者大類也。(古人言七情六情。皆因一時立說。非定名。其大類只是五。)仁之位
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也。
仁欲生。(通人己事物。下倣此。)生也自然生愛。禮欲長。(非惟年齒長。凡位尊物大者。)長也自然生懼。發乎順境。(仁禮陽也。其發見乎順。)此類也。(由是而類之。其未生也惻隱。將生也矜恤。始生也憐愛。旣生也欣喜。生之暢則悅樂焉。其未長也懔惕。方長也戒愼。其長也恐懼。旣長也遜讓。長之極則嚴憚焉。)義欲成。不成也自然生惡。智欲遂。不遂也自然生哀。發乎逆境(義智陰也。其發見乎逆。)此類也。(由是而類之。將不成也愧耻。始不成也憤歎。其不成也憎惡。已不成也慍怒。不成之確則怨恨焉。將不遂也憂患。始不遂也愁憫。其不遂也悲哀。已不遂也痛惜。不遂之極則懺悔。)欲者乃信之情也。有順有逆。(信實也。其未實也希望。將實也嗜好。其實也願欲。或不實也慊憾。已不實也疑忌。)推而萬焉。魚鳥獸蟲。偏而不著。(魚類洋洋似多喜。鳥類瞿瞿似多懼。獸類狺狺似多惡。虫類咽咽似多哀。)人全而顯。五者皆本乎性而自然初無不善。(此情之總名。凡性命形氣之發皆包焉。)
仁之於親親。禮之於長長。義之於惡惡。智之於是是。信之於賢賢。天下之通理。由此順逆。而愛懼惡哀欲者。情之直發也。(仁之理從仁之理而發。故曰直發。下皆然。)物偏(或通一路。義理之欲則全無。)而不能遂。(橫生故不能遂其直。)惟人全而能遂。(人直生故能遂其直。)無往不善。(中庸中節之情。孟子四端之情皆是也。但中庸之和。只從五達道上立說。孟子惻隱。只從生理上立說。各有所指。然其全指義理之發則一也。)
鼻之於臭。目之於色。耳之於聲。口之於味。軆之於居。一身之私事。(只關自身)由此順逆。而愛懼惡哀欲者。情之橫發也。(木之氣交木之氣而仁之理從而乘之。氣重而與理二故曰橫。下皆然。)人與魚鳥獸蟲相似。(物本橫。情之橫者人物同。)亦未有不善。然循而往則易惡。形之情也。(氣之囿於形者爲感主。而此理由之。)公私判焉。(與上所言義理之公者異也。禮運所言七情之發於飮食男女之類者此也。朱子所言七情氣之發盖指此。然又就形氣分之。此乃因形之性而發者。)
木多者爲愛戀惓。寡者忍。火多者爲懼恇怯。寡者恬。金多者爲惡嫉悷。寡者恝。水多者爲哀慘痛。寡者忘。土多者爲欲貪吝。寡者憺。(土氣雖中。偏多偏寡則從其氣中又有中不中。)推之萬焉。惟中是當。氣之情也。(卽氣之性之爲根因而隨發隨生者。此乃氣之所發之者。)善惡分焉。
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木閼者愛不暢。火黯者懼不宣。金柔者惡不確。水濁者哀不深。土薄者欲不周。推之萬焉。(如木閼者。非惟愛不暢。懼惡哀亦然。從下推之皆然。)惟中(秀明剛淸厚。乃五行之中。)是適。質之情也。(卽質之性之爲根因而隨發隨生者。)賢愚別焉。
習仁者愛日達而私欲縮。習禮者懼日進(愈高愈懼)而私惡銷。(禮主遜)習義者惡日確(能惡不義)而私愛屈。習智者覺日深(習由順境故覺爲主。以逆境則智進而哀。衆生之情亦日深。)而私懼熄。(智明則無私懼。)習信者欲日博(惟聖賢方有大欲。)而私哀銷。(有中德者。能遣私哀。)逆者反是。(習不仁者喜日塞而公欲縮。餘情亦然。)習之情也。(卽習之性之爲根因而隨發隋生者。)聖狂之大分也。
情者性之芽。(如種之生芽。)有善有惡。善者直榦也。(中而首出)惡者橫枝也。(傍因形氣質習。斜出而低垂。)原其本則善而已。(直榦是本)根斯見矣。(見芽可知其根。)此人情之初無不善。而皆可順之而爲善也。(釋氏摩西皆謂人性本惡。必待克治而爲善。是只見人生形氣質習之染乎外而入于內。遂作不善之傍蘖。而不知直榦之由中自然也。荀卿告子所見亦然。孟子四端之說。直爲千古。此性洗累。)
　　　　
右第十七章
志者心之火。炎而上。情之所向也。(欲者情之中尖也。欲之所向卽志也。如火着木而上。志者火之尖也。)禮之位也。
愛其生必生之。(通人己事物。下倣此。)懼其長必長之。(不惟在人。如道德事物之高大皆可懼。懼其高大則必崇長之。)惡其不成必成之。哀其不遂必遂之。四情之志也。必者信也。
由天下之通理而必其生長成遂則公而必向上。由一身之所享而必其生長成遂則私而必向下。上下別而善惡分焉。
木多者內植而或守常。火多者上升而或易撓。金多者內確而或易偏。水多者下沉而多過卑。土多者內實而多外圓。惟中是極。(惟中者能不常不偏不撓不卑。必造乎其極。)氣之志也。(理之因氣而異趨者。下段質習之志亦然。)成毁判焉。
木秀者暢達。火明者高朗。金剛者堅確。水淸者淵潔。土厚者敦篤。
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不中者(閼黯柔濁薄爲不中。)反是。質之志也。賢愚別焉。
東之人多仁。尙恩力孝。務農慕壽。木之志也。南之人多禮。尙文力讓。務工慕貴。火之志也。西之人多義。尙功力忠。務兵慕强。金之志也。北之人多智。尙利力貞。務商慕富。水之志也。中之人多信。尙道力實。務士慕德。土之志也。上焉者無習。次循習。下不知習。(日用而不知。)習之志也。聖凡之大分也。
志火之升也。尙高(如日月高升則無不明。下則昏。)而貴着。(如火着木。方升而達。不着則熄。)高者必之境也。(如上樓志在第一層。終上第一層。在第二層以下則雖第二層。亦終不能上矣。萬古無多第一等人。只是志下。常在第二等下。)着者必之實也。(不着則雖有卒乍意想。如電火燐閃。實非志也。)能有志則一於理。(形氣質習之志。乃志之變。實非志也。苟有向上之志。必一於理。)理能帥氣。(志者理之必然。所以能帥氣。理之帥氣。如將之帥兵。)所以御之而無不至也。(如志在百步則氣隨而形隨。必到百步。如到九十九步而此志休則氣便止。)至則聖矣。
　　　　
右第十八章
意心之金。陰偶而二。(在腎臟。左部爲陽。右部爲陰。其腑爲胞。左宮爲男。右宮爲女。下出水位則爲陰囊。亦腎形也。上現於火位則枝從二邊爲兩耳。皆其徵也。)金主斷焉。(中間界判是斷處。腎藏陰囊亦此象。)思(思屬心。志意之間。是心之主宰妙處。如土在火金之間。以接其生而實其成也。)之內應(應事)外度(度物)而斷之者。(木火陽也。金水陰也。陽內陰外。土以界焉。意含兩頭。斷而分之則界矣。若無此一界。陽陰無分。善惡人獸混矣。)義之位也。
必生之。思所以成其仁。必長之。思所以成其禮。必成之。思所以成其義。必遂之。思所以成其智。(思者信也)內而理也公也。
鼻必于芳臭。目必于美色。耳必于淸聲。口必于腴味。軆必于安居。思所以成之。外而形也私也。
動而伸。木之意也。上而升。火之意也。靜而屈。金之意也。下而降。水之意也。中而周。土之意也。氣之意也。善惡分焉。(伸而升而中爲善。屈而降爲惡。)
暢者達閼者腫木也。明者光黯者翳火也。剛者確柔者弱金也。淸
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者澈濁者滓水也。厚者周薄者壞土也。質之意也。賢愚別焉。
陽之習。生而長而中。由是而成而遂。吉且順而周焉。陰之習。殺而藏而過中。由是而毁而壞。凶且逆而偏焉。習之意也。聖賊之大分也。
意金之利也。金生土中陽陰分焉。(上陽木火。下陰金水。土在其中。節而分之。)尙剛而貴斷。(金之用也)能斷則尙道理而抑形氣。(道理屬陽而在上。尙之也。形氣質習屬陰而在下。抑之也。堯舜傳心。先說出人道危微之分。孟子一篇。尊天理而遏人欲。皆所以斷之也。此聖賢心法最切處。)道乃一焉。(此精而一之也。)斷者義也。一者誠也。(土之理。在中而實。)誠則成矣。(大學所謂誠意。必言如好好色如惡惡臭。將道理對形氣。斷而誠之也。誠者自成之理也。)成則仁義禮智信之性於天者而已。
　　　　右第十九章
中範[下]
　　理一分殊第二
理一矣而其分萬焉。萬各有中。中也者。天地萬物之所以心也。
動而陽而健。靜而陰而順。健順者。陰陽之中也。
生而木而元。長而火而亨。成而金而利。遂而水而貞。和而土而實焉。此五者。五氣之中也。
人物之生。得此中以命焉。有命斯有道。得此氣以形焉。有形斯有養。有道有養。必有業以興之。有術以精之。道養業術萬焉。莫不有中焉。中焉而德立焉。
天地人物之中。自然。前焉則過。後焉則下。左右而偏。中而已。
聖人因自然之中而中之。此建萬物之極。
至哉皇極之道。中斯極焉。
　　　　右第一章
人生天地之中。有達道(物有道而不知。)五焉。父子有親。兄弟有序。君臣有
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義。夫婦有別。師友(古者君以師之。無別師。只言朋友。後世師道漸完。師只是朋友之先覺者。)有信。卽仁禮義智信之性。而主者五倫之中也。(此五者。過而無所逾。不及一分則便缺。所謂中也。天下之人。無無此倫者。又無出於此倫之外者。是謂達道。歐人以五倫爲狹窄。不知天下之人本皆吾同父母之兄弟。如有大德者作。擧天下之人皆可一君而臣。一師而友也。旣不知此理。其自私競爭之勢。至於屠人國滅人種。可勝嘆哉。)
仁者於天下之物。無不親焉。親莫先於父子。親之本也。禮者於天下之物無不序焉。序莫先於兄弟。序之本也。義者於天下之物無不義焉。義莫先於君臣。義之本也。智者於天下之物。無不別焉。別莫先於夫婦。別之本也。信者於天下之物無不信焉。信莫先於師友。信之本也。有此而人。無此而禽獸。盡此而賢聖。缺此而夷狄。天下之大本也。(四此皆指本。)
父子兄弟以生屬。一生而不可絶。(出後之法。由於周氏之後大宗。後世漸濫。公然舍其父而父他人。實害大倫。大宗無嗣。以族人支子後之。以大宗有君道。有繼統之義也。不可泛施於諸族也。且統可繼也。父不可絶也。生我曰父。誰能絶他。儀禮齊衰朞章曰爲人後者爲其父。人指所後也。父指所生也。其下語有別。竊恐歐陽公之議。不謬於經旨。但因此而爲追尊所生之證則大誤矣。)恩爲重。君臣夫婦以成屬。其成也在於合義爲重。(義不合或可去)生者本乎始。父子重於兄弟。成者極於終。夫婦切於君臣。師友以軆則成。以道則生。恩義均。
別而合合而別。智之妙也。夫婦以之。(健順性之別而健與順合。剛柔質之別而剛與柔合。陽陰氣之別而陽與陰合。上下軆之別而上與下合。)因別而別。因合而合。(男女異事而異居。而事相合居相合。)其別不判而二則其合不專于一。(男女同健則夫婦之性不合。氣質軆皆然。男女居同事同則夫婦之合亦有不能專者。)夫婦之別。五倫所以終始。(夫婦不別則五倫皆亂矣。歐人謂男女平等。使女子皆習男事。其出入居處無別。深以男女之別爲可惡。其合爲夫婦。或有不合於其意。輒相離異。以爲當然。盖其合之也。不專于一。所以別之不判于二。別之不判于二。其合又不專于一。其視分合。尋常如主客之逢迎。思之寧不怵然。)
師友無定位無定屬。只以心合。實總攝四倫。師友之道中則四倫皆中。
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父父子子而天下之父子仁。仁不可勝用也。兄兄弟弟而天下之兄弟序。禮不可勝用也。君君臣臣而天下之君臣義。義不可勝用也。夫夫婦婦而天下之夫婦正。智不可勝用也。師師友友而天下之師友信。信不可勝用也。
大哉五倫之道。窮天地亘古今而不可易也。
　　　　右第二章
天下之大綱有三。父爲子綱。君爲臣綱。夫爲婦綱。(綱主也。父生之主。君成之主。夫成之終而生之始。成主終生主始。綱以三爲大。)目之屬也。兄弟朋友。羣目相比。亦有屬焉。宗者支之綱也。師者友之綱也。一綱一目。各有其行。(綱有綱之行。目有目之行。)行序而已。(歐人以三綱爲暴虐。其意謂子不可專屬父。臣不可專屬君。婦不可專屬夫。專屬必專制。是爲暴虐也。天地生物。父子已相屬。不屬父非子也。君臣夫婦以義屬。固有差別。然旣以義而屬則亦屬矣。何反謂不屬也。且專屬者各有恩義爲道。非使之爲暴虐。如其爲暴虐。是無義也。豈可以專制便作暴虐乎。歐人下同。深惡上下之分。至有父子分居。父貧子富則或量給父料。甚者父傭於子以濟其生。嗚呼。人道至此哉。如君與夫之以義屬者。尙何言哉。有執其君。下於牢獄。判其死刑。戮之於市者。有婦訟其夫。致之官刑。以爲當然者。嗚呼。人生知見之誤。反不如物類之無知。不至於公犯惡逆。吁可悲也。)
父慈而子孝。(慈綱之道。孝目之道。下皆倣此。慈是親愛。孝兼承上之意。)兄友而弟悌。(友羣而相愛也。悌順上而加敬。)君義而臣忠。(義只是正。忠則盡心而奉上。)夫正而婦貞。(正只是不偏不紊。貞則一於從上。)綱目分焉。師友一於誠。(道無上下)五倫而九行九疇之理也。(此九道者。亦五氣之理也。父子木也。父之慈如根之滋養枝葉。其氣日注而不知止。子之孝如枝葉之承根。日受其滋而不敢忘也。兄弟火也。兄之友如先燧之傳氣。聯光幷熾而同明。弟之悌如後燧之順序就次。遜避而無敢踰也。君臣金也。君之義如主金之鎔合衆金。同成大鑄。臣之忠如屬金之將身承化。隨分效成也。夫婦水也。夫之和如大水和外水。婦之貞如小水之入大水。全化爲元水。師友土也。兩土相合。未見形質之互變。直似一氣之自成。)
子不孝或可放。父雖不慈。子去則賊。弟不悌有罰而兄或不友無制焉。(無制爲不友之刑者。)臣不忠可戮。(父子主生。父戮子則悖恩。君臣主克。臣畔君則有戮。)君不義可去。(以義屬者義不合則宜去。)公之以一國之義然後可以易置。(義爲重。君爲輕。)婦不貞
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可出。(不貞則淫。淫則貳夫當出。古人言七去。恐非聖訓。如多言竊盜。可積誠敎禁。妬固惡德。夫亦當分其過。亦可正己而化之。惡疾無子固大節。然命也非罪也。惟當極力調治。共其禍福。以待命。甚則尙可處之閑室而畜妾媵。出之有不忍也。惟不順父母爲大惡。然或可以身率也。且所謂三不去。亦只細故。如淫與不順父母。亦可以此三者而不出乎。夫婦雖以義屬。居成之終。合之極于一。婦又從一而終。分之無可二。未可遽任剛力。自歸薄德。當思天之包地。外周內融。一而二二而一。)夫或不和。婦貳則失行。(婦人從一而終也。人而失行。同於鳥獸而已。)友不信可絶。(非細小失信於己之謂。是不信於大道。)師不誠則止。背之則悖。(師雖失道。背之則是悖德。)亦綱目之分也。(此亦五氣之理也。木之枝或可斷而根不可斷。父子也。兩火相迫。下燧迫上燧則上燧立熄。勢逆也。兄弟也。金之合鑄者。屬金不美。可消去也。主金不合。可離之。惟主金不宜於所鑄之器而後。始可改鑄。君臣也。水之合者。如溪流入江。卽爲江流。在江或可䟽別近源。瀉去殘流。若溪流則更不可復作溪流。只江水而已。夫婦也。小岡之附大岡。氣脉相傳。而小岡崩則絶。大岡之氣自不通矣。雖大岡崩。小岡可自止而不能通也。若因此謂初非大岡之屬則悖矣。師友也。)
道有陽陰。行有大小。(均是慈也。父嚴而母昵。均是孝也。子諍而婦從。友也兄恪而姊巽。悌也弟弼而妹遜。義也王者純而覇君假。忠也輔相公而婦寺私。和也君子正而野人褻。貞也淑媛規而妾媵從。師友之信也道德而平平。言行而切切。陽大而陰小也。)善惡分焉。
五道咸具。一行乃中。(父之行雖主於慈。須兼兄之友。君之義。夫之和。師之信。慈乃得中。子之行雖主於孝。須兼弟之悌。臣之忠。婦之貞。友之信。孝乃得中。九行皆如是。)五行之理也。(木兼火金水土然後成。五行皆然。)
天地間有生者。莫不有仁。仁有生成。慈者仁之生。孝者仁之成。生自然成有爲。(向下皆然。友者禮之生。悌者禮之成。義者義之生。忠者義之成。和者智之生。貞者智之成。誠兼生成。)天地間有生之物。莫不有慈。自然也。孝有爲乃成。(友是長之生。比生之生已稍緩。義與和已屬成矣。惟慈爲自然。孝屬生。雖有爲。稍近自然。悌忠貞漸遠自然。貞則非甚烈不成。)行主成。孝悌忠貞誠爲大。
道仁而已。孝者百行之源。孝不成。悌忠貞誠不能成。悌忠貞誠不成。爲孝亦未盡。(聖賢言孝。中於事君。終於立身。事君不忠非孝。皆此意。不惟忠也。如悌貞誠皆然。)
行從常立。節從變成。(節變候也。猶時有節候。)主在變處節乃著。(如竹之有節。乃其變處之有主者。其節有形。)天地間三綱大節。多在變處。(變如疾病危亡。或異常惡行之類。父爲子之主。君爲
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臣之主。夫爲婦之主。其主値變處。爲子臣婦者多著其節。)曰孝曰忠曰烈。(烈貞之極)綱一而已。三者致乎一者也。(父本一無二。只極其獨一無二之道則盡其孝矣。君與夫二之。可二故特曰忠臣不事二君。烈女不更二夫。亦一而已。然今世父之道亦亂矣。如繼父義父侍養父之名雖雜。尙不至易其父。惟所後父。公然不父其父而父之。夫子而貳其父。比臣之貳其君。婦之貳其夫。尤屬非理。只爲今人慣見。不知其悖理之若是甚。苟深思之。寧不怵然。孔子射矍相之圃。斥亡國之大夫敗君之將與爲人後者。抑爾時出後之雜。已有如今世之弊歟。竊意周公復作。當先整此弊。除大宗無後外。不許以族子後。非支子不許出後。雖支子後大宗。只服之如父而降所生。祭之如父而承其統。其所父在所生而無變。一如儀禮之文。自餘諸人無子者。或於生前養族子以資其侍養者。自依制服之祭之而止。庶使天下之人。更無貳其父者。如臣之貳君。亦有多般。如孟子之仕齊聘梁。百里奚之去虞相秦。初無疑議。惟當攻取纂代之際。忘君事讎爲貳君。然聖周應天。微子存祀。亦權時之一義。要之臣與婦。當以王蠋說爲正。)仁主生。傷生爲傷孝。(如病而斷指割股。喪而羸悴不勝喪。)義智主成。能死始辦忠烈。然徒主生。孝亦不成。(怖死不能盡孝。)徒主死。忠烈亦小。(臣當危難。不能竭智盡力。徒以仰藥刃頸爲忠。乃小節。如張留侯，諸葛武侯，張巡，文文山之事。方盡忠。又如箕子去周出朝鮮。保大節敷大道。方爲聖賢大業。婦亦然。如漢陳孝婦養姑成夫志。高句麗都彌妻浮海救病夫。元衛長卿妻復夫讎。方盡烈。)褒三綱。尊陽也。(陽屬上。孝忠烈主承上。)罰則畧於陰。微隱也。(婦人不孝不貞。非關大逆。多略之。不爲貳夫。制罰陰而微之也。)
討逆奉天命也。(父者子之天。君者臣之天。夫者婦之天。逆此三者則乃逆天也。)天下之大義也。(生此天之下者。皆當共討。)復讐報生也。(父生子。兄生弟。君生臣。夫生婦。師生友。戕其所生則報之。)五行之正理也。(如木生火。金來克木則火之讐也。火必克金報生也。五行皆然。)
　　　　右第三章
人於天地之中。有第一大事。生我身者父母也。生我祿(臣有廩料。民有土田。以至賞罰福禍之命皆祿也。)者君也。生我心(性命道德之心也)者師也。報生以死。惟其所在。卽致死焉。(盡其死力)是曰三事事之如一。推諸父子。以兄(父嫡)弟而序焉。(有秩序也)推諸君臣。以夫婦(夫者婦之君)而遂焉。(成終也)各事其事而行成焉。
調其喫着。節其動息。保其疾患。時其業作。諭以道義。所以生其身。慈之事也。(胚胎懷育。扶持導引。譬曉之慈。爲父母者皆能之。此其下一半也。子旣有知。又如此。方成慈。以父母之心則無
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不如此者。其愛護期望之在言語之外者又無極焉。所以云天下無不是底父母。)旨暖以養口軆。婉怡以順心志。榮祿以尊位居。形氣以軆存歿。(存則以其形氣。軆父母之形氣。凡父母形氣之所事。皆以爲事。服勤至死。沒則以其形氣。軆父母之形氣。凡喪葬祭祀之禮。皆致如在之誠。如父母常在。)道德以顯生育。所以報其生。孝之事也。(子能如此。亦只是報其下一半。上半自然至慈。欲報之無有極。所以云欲報之恩。昊天罔極。)次父之慈而兄以友焉。(父母之所愛亦愛之。愛莫先於弟焉。其胚胎懷育之上一半。兄固無之。其下半則必如是而後盡友焉。以兄之本心。又未甞無不如此者。弟之事兄。當常思兄之本心所在。)次子之孝而弟以悌焉。(父母之所愛敬亦愛敬焉。兄者祖先之嫡。父母之所敬也。其愛敬當次於父也。不如是非悌也。)當常本其始。(生者本乎始。常以父母之心爲心則友且悌矣。)
立之位祿。秩之恩禮。明其賞刑。盡其器能。化以道德。所以生其祿。義之事也。(建邦域。叙品秩。制典章。弘功業。興敎化。有國者皆有之。實生民之始也。此則其後一半也。君臣之際。能如此方成義。其不能者。失其義也。有官祿者可去。甚而至於民散則獨夫也。爲臣者遇義主。共榮祿固美矣。或不幸遇其君之失義。不可諉其君而自去。必官守者不得其職。言責者不得其言而後可去。或又不幸値危難之會則尤當竭誠盡力。共其存亡。以身殉之。不可苟免也。)盡力以供職務。盡禮以承恩命。盡分以奉典憲。盡命以共存亡。盡道以成君德。所以報其生。忠之事也。(臣能如此。亦只是報其下一半。上半生民大義。欲報之無有極。所以取譬於涓埃之報海岱。與父而一也。)比君之義而夫以和焉。(夫亦主義而義之終也和。和有平義。盖有君之尊而兼齊軆之義也。夫之成家。比君之成國。業則小而事則尤艱。此則其上一半。夫之聘婦。比君之聘臣。軆則邇而道則尤難。非義之至正而和之至密。不能盡其道。此君子之道。所以造端於夫婦也。)比臣之忠而婦以貞焉。(貞忠之終也。陰性善蔽。家室之不正。每由婦人之不忠。忠而極於貞則盡矣。不如是。非婦德也。)尤當成其終。(成貴乎終。成之終。合之極也。二軆而合于一。兩心而合于一。更不可二也。或値不幸。夫則以家爲重。或有不能終其和者。在婦則只當自盡其職。以待其命。是乃貞也。)
恩慈以育其才。(後進慧能。當極其恩慈以生發之。少加挫折則反塞。)禮樂(揖讓進退之序。詠歌舞蹈之樂。)以化其質。科程(條目時干)以成其軆。(科程立則學者軆幹自强。)講論以遂其性。(講論義理。辨其是非。日久涵習。其性自生。)勸善規過。損益輔翼。與之同此中德。所以生其心。誠之事也。(愛物敬人律己明理。自誠其德。爲天地立心。爲師者所能。此其上一半也。其敎後進又如此。方是誠。然後可以生其
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心。)子以養之。弟以順之。臣以法之。婦以配之。心以承之。所以報其生。亦誠而已。(生能如此。亦只是報其下一半。上半立心大德。欲報之無極。所以沒世宗祀而無已也。但爲師爲生。未必皆盡此。當隨其所施所受而極焉。)
是三事者。釐之而五。兩之而十。天下之大事備焉。
　　　　右第四章
人生天地之間。莫不由五倫而推焉。上下而萬古。前後左右而萬方。皆五倫五綱五事而已。是曰五推。
由父子之親而親焉。曰祖孫(祖在子孫皆子道。承重則祖孫如父子。)曾祖孫(逮事如祖孫。承重如父子。高祖玄孫同。又上下推之皆然。)外祖孫(內外雖別。奉事就育。皆有父子之恩。)旁祖孫。(自伯叔侄以下。奉事就育。亦有父子之恩。只一間耳。)百世而父子焉。其爲孝慈一也。
由兄弟之序而序焉。曰從兄弟(次於兄弟)族兄弟(次於從兄弟)外兄弟(內兄弟同。次於親兄弟。)宗戚兄弟。(雖漸踈。亦有兄弟之序。)百世而兄弟焉。其爲友悌一也。
由君臣之義而義焉。曰大君陪臣。(所在而爲君臣。)官民(方其所在。亦有君臣之道。)將卒(方其所部而亦有君臣之道。)主僕(一家之君臣)百職而君臣焉。(如官吏長屬主傭之類。隨其所在。皆有君臣之分。)其爲義忠一也。
由夫婦之別而別焉。曰父母子女。(父爲主。母配之。子爲宗。女出焉。凡有父子之道者皆視此。)兄姊弟妹。(兄弟爲內。姊妹爲外。)舅婦姑婿。(舅姑之於婦婿也。互言也。舅婦由外而內。姑婿由內而外。)嫂叔姨婭。(兄弟之妻。夫之兄弟。地近而分嚴。妻之兄弟姊妹之夫。情近而地別。)萬姓而男女焉。其爲同而別一也。
由師友之誠而誠焉。曰先師後生。(師之師。生之生。)聖師衆生。(聖人立敎。衆生服敎。)業師學徒。(一業之師。一學之徒。)先知後覺。(先知先覺。後知後覺。)以至萬生而師友焉。(凡一事一理之先知。後覺皆師友也。)其爲誠一也。
　　　　右第五章
天下之事。其分萬焉。而其實一曰中。天下之理。爲偏者四。(雖仁禮義智。不
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當位則爲偏。)爲中者一。(惟信實理也。無定位。通而不偏故常中。)一而中則四通而無偏。(如仁而中則禮義智皆通。向下皆然。)偏乎一則四皆不中。中偏而善惡分焉。
慈孝只是仁偏。而禮則離。(文勝則情不眞)義則賊。(傷恩)智則慢。(有別則情不屬)惟仁是中。
友悌只是禮偏。而義則爭。(主義則不遜)智則幷。(別而無序則幷嫡)仁則褻。(無序)惟禮是中。
義忠只是義偏。而智則詐。(智而不義)仁則慢。禮則僞。惟義是中。
正貞只是智偏。而仁則狎。禮則踈。(情不通)義則壓。惟智是中。
誠只是信通而不偏。(誠於仁。誠於禮義智。)只是中。
此五者。善惡之大分也。天下之道行事分。中而已。
　　　　右第六章
人生有身。有身必有養。所以成其生。飮食衣服宮室曰三大養。具之有器械。用之有貨幣。此五者。卽水火木金土之命於生者。亦莫不有其理之中焉。(理之在此五者。卽所謂從形氣而橫發者。雖不如性命自在之中。然各隨其物。亦有其中。)
飮食生之源也。始生而飮。次而食。(咀嚼曰食)具之以品。調之以味。節之以時。
衣服生之衛也。始而蔽軆。次而衣具之服飾。(衣裳備曰服)加之以章。(采色)順之以候。
宮室生之基也。始而巢穴。次而宮室。具之門屛。加之以制。處之以位。
器械生之具也。始而塊樸。(以純軆爲用)次而器械。備之儀章，加之以度。使之爲用。
貨幣生之資也。始而皮布。次而錢刀。從以珍貨。制之以式。行之爲利。
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是五養者。有生之所必需。與五道(五達道)幷行焉。道陽也。仁之理也。養陰也。義之屬也。惟義也皆有宜焉。宜之則是義而天下之道行乎其間矣。苟失其宜。與義爲敵。而賊天下之道焉。
　　　　右第七章
柔滑以養老幼。酒餈以燕兄弟。(族戚鄕黨)簞壺以𩝝師衆。潔正以薦鬼神。饔飧以中常供。所以別萬物之性而遂人生之命。智所寓也。
文章以表尊卑。峩博以崇文德。堅輕以利戎役。卑簡以便婦孺。裘褐以節常服。所以秩萬物之華而序人生之品。禮所寓也。
宮室以安外內。堂階以序等級。墻壁以嚴防衛。位處以辨藏息。(人神畜產皆有區居)門閭以通出入。所以定萬物之位而立人生之基。信所寓也。
幹支以達木具。光氣以發火具。(燈燭爐韛之類)軆質以成金具。味性以合水具。(鹽濫湯汁之類)形貌以中制作。所以因萬物之情而達人生之業。仁(生物之具)寓焉。
子母以制流行。萃聚以交貿易。市廛以便居積。梯航以便輸運。契標以信往來。所以權萬物之宜而成人生之利。義寓焉。
此五者。人養之秩序而天理之著顯者。此道器所以幷行也。
　　　　右第八章
調之以藥餌。服之以輕暖。處之以寬敞。資之以便適。備之以緩急。所以養壽命也。不得也。有夭札焉。
優之以廩餼。章之以袞紱。崇之以宮殿。衛之以儀仗。將之以圭璧。所以養貴祿也。不得也。有卑賤焉。
甘之以珍腴。華之以采麗。暢之以遊觀。娛之以聲色。從之以玩好。所以養康逸也。(康卽强之類。從一身之養則康爲重。)不得也。有疾苦焉。
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積之以囷廩。襲之以箱篋。列之以庄邸。藏之以府庫。蓄之以珍寶。所以養富厚也。不得也。有貧窘焉。
饋酬必以其禮。冠服必以其法。居處必以其位。器用必以其度。貨財必以其義。所以養賢德也。不得也。有貪濫焉。
此五者。人養之享祿而天理之固然。亦有生之所當自力也。
　　　　右第九章
天運有豐凶淳漓祥災(和乖)福禍(殷盛安寧。水火疾疫。)之異。而五養之得失分焉。命之源也。
地利有寒熱(寒溫熱三帶及寒暖流之類。)燥濕(山澤之類)饒瘠通塞(通都窮巷)之異而五養之旺衰分焉。命之基也。
世道有治亂隆替刑賞生殺(刑賞生殺。雖非擧世之所共。而適値者自有福禍。)之異而五養之順逆分焉。命之遇也。
民俗有和乖明暗正邪吉凶(人德多吉則俗吉。人德多凶則俗凶。)之異而五養之興廢分焉。命之境也。
人事有存亡榮悴强弱饒乏才庸之異(卽壽貴康富德之分。)而五養之成敗分焉。命之本也。
此五者。人養之命遇而天理之適會者。旣盡其所當力者。而有不得焉。當安之。不安則傷於義矣。
　　　　右第十章
五養之類。爲物萬焉。而其理則一。亦曰中。中則物與理一。不中則二。一二而善惡分焉。
飮食尙精貴平。(均一)其弊曰濫(智之偏)曰饕(仁之偏)曰爭。(義之偏)其極也滅禮。惟智而中。能精(別衆物之性)而序。
衣服尙明貴序。(尊卑有秩)其弊曰侈(禮之偏)曰巧(纂繡之類智之偏)曰陋。(仁之偏)其
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極也僭義。(踰分)惟禮而中。能明而制。(有法象)
器械尙達(利用)貴直。(各當其用)其弊曰枉(仁之偏)曰文(禮之偏)曰虛。(無實用智之偏)其極也不中。惟仁(生物之意)而中。能達而中。(合用)
貨幣尙確(當有確軆。使人不眩。)貴制。(有制度)其弊曰訟(義之偏)曰賊(智之偏)曰飾。(禮之偏)其極也不直。(不當其實)惟義而中。能確而達。(流行)
宮室尙中(中於居處)貴通。(四達)其弊曰局(信之偏)曰隘(義之偏)曰曠(仁之偏)曰麗。(禮之偏)其極也無別。(內外人物無位次。)惟信而中。能周(四通)而辨。
此五者。實善惡之所大關。天下五道之不中。多由乎五養之不能制中。養之能中。道可以中矣。
　　　　右第十一章
人生有道焉有養焉。必有業以興之。大類有五。曰農曰工曰兵曰商曰士。此五者。生長克平和之大用也。至理著焉。
士通五性。(仁禮義智信)以成五藝。禮(拜揖視瞻進退應對動作。)樂(詠歌舞蹈音律。)文(講讀著作書寫圖畵算數。)武(射擊步騎號)時務。(物產器度法律方言歷史。)
農用五候。(春夏秋冬中央。)以達五生。種(主五穀以及百草。)樹(主百果以及百材。)採(因其自生而採取者)礦(金玉之類。亦因生而採用者。)畜。(六畜之類及魚鳥獸虫可畜者。)
工因五材。(水火木金土)以興五用。食(飯膳鹽酒之工)服(衣冠珮飾之工)匠(主治木石之工。)冶(主治金之工)土。(陶墁塼埴之類皆是)
兵利五械。(水火木金土)以制五害。佃獵(以制禽獸虫蛇之毒。)攻戰(以制虜敵)誅斬(以制姦逆)逐捕(以制盜賊)防衛。(以制不虞。)
商集五方。(東南西北中央)以平五利。米糓(以平豊凶)布帛(以平暖寒)器械(以平巧拙)貨幣(以平贏乏)市廛。(以平遠近)
此五業者。人生之所必興作。以輔五道。以生五養。禮之發也。皆有自然之秩焉。天下萬古之大業皆由之。
　　　　
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右第十二章
俎豆玉帛。以章其秩。宮商律呂。以諧其音。經子帖籍。以達其藝。韜略陣伍。以整其律。風土乘誌。以博其心。士之業發焉。
溝洫灰壅。以達種耘。園林肥養。以長樹栽。海嶽泅絙。以博採拾。水火淘鎔。以合礦產。牧柵芻豢。以通畜養。農之業發焉。
烹蒸淹釀。以精其味。織縫采繡。以著其章。剡削斲礱。以達其具。鎔鍛鍊磨。以成其器。蒸燒塗築。以中其用。工之業發焉。
網羅機穽。以具佃獵。旗皷砲弩。以張戰伐。刀鉅斧鉞。以威誅斬。縲絏桎梏。以備逐捕。巡戍堠諜。以用防衛。兵之業發焉。
升斗斛石。以達米糓。寸尺丈尋。以秩布帛。規矩繩準。以整器械。錙銖斤兩。以平貨幣。亭堠塲里。以通市廛。商之業發焉。
此五者。民業之秩序而天理之流行者。器乃載道者也。
　　　　
右第十三章
成藝以信。(信師道)達生以仁。(愛物)興用以禮。(備物有秩)制害以義。(克去非義)平利以智。(能推己及物)一心而五業通焉。
士以成吾禮。農以達吾生。工以興吾用。兵以制吾害。商以平吾利。一身而五業達焉。
道之必成其藝。愛之必達其生。長之必興其用。保之必制其害。全之必平其利。一家而五業序焉。
士以通百職。農以生百物。工以興百務。兵以定百亂。商以平百利。一國而五業成焉。
信者無不通其藝。仁者無不達其生。禮者無不興其用。義者無不制其害。智者無不平其利。天下而五業平焉。
此五者。民業之成軆而天理之當然。乃人生之職守也。
　　　　
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右第十四章
均心也。有明昏賢愚而業有通塞焉。有仁禮義智焉。志之而無不可通也。
均身也。有壯弱敏鈍而業有達否焉。有耳目手足焉。力之而無不可達也。
均家也。有隆替勤惰而業有理紊焉。有夫婦男女焉。分之而無不可序也。
均國也。有存亡治亂而業有成毁焉。有百官萬民焉。合之而無不可成也。
均天下也。有淳漓升降而業有平陂焉。而皆有心身家國焉。推之而無不可平也。
此五者。人業之分殊。亦天理之本然。其分固命也。若非可力也。其本然者性也。皆可能也。有性焉。不可命也。
　　　　右第十五章
五業之類。爲事萬焉。而其道則一。亦曰中。中則業皆道也。有不中者而後。業與道始異趨矣。善惡分焉。
士之業。主道而尙實。(信之用)偏焉者蒙則迷於實。華則未及實。曲則過實。濫則沒實。偏執亦不平。惟中而實。其道乃通。
農之業。主力而尙勤。(仁之用)偏焉者費則屈。爭則戕。末則忘勤。偏勤亦不通。惟仁而實。生乃達。
工之業主藝(因生而增修)而尙巧。(禮之用)偏焉者隘(只主適宜)則不達。濫則無秩。樸則未章。偏巧亦無節。惟禮而實。巧乃發。(其用曰發)
兵之業。主功(打合攻取)而尙强。偏焉者詐則害正。柔則傷實。遜則失强。偏强亦傷物。惟義而實。强而有制。
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商之業。主利(貿遷以均物)而尙平。偏焉者愛則失時。飾則傷僞。爭則不達。偏平亦損利。惟智而實。平而能藏。
此五者。乃善惡之所著也。未有不善於業而能善於道者。業而能中則道亦中矣。
　　　　右第十六章
人生有業焉。業有所不能窮者。必有術以精之。大類有五。實人生所以終萬事之成而始萬物之生。至理涵焉。
日月星辰。各有遲疾。而天行于中。推諸其差而天時達。曆算作焉。
陽陰燥濕。各有贏乏。而氣發于中。(五運)明乎其序而天運秩。推運作焉。
雨睗燠寒。(四者屬地而其候由天。)各有恒時。而風方于中。審乎其變而天候徵。占候作焉。
生旺衰死。各有消長。而命成于中。(五氣)要乎其極而天數究。星命作焉。
休祥咎災。各有吉凶。而道顯于中。察乎其兆而天象通。象家作焉。(如日月光蝕。五星宿移。彗孛飛流。景星慶雲之類。皆氣之先見者。各隨其方之所見而應之。西人謂天有定度。初無祥災。卽是頑冥。如水旱備無。風霜乖失。在氣數亦有定度而實是變處。豈不爲災。如和風甘雨祥雲瑞旭。只是氣數常處。然有吉無凶。豈不爲祥。如月之離畢而雨。離昴而風。皆其氣之先見者。祥災者。只是先見之兆也。)
此五者。天之文也。聖人敬之。以授人時。以省民事。(易之先天後天。洪範之五紀庶徵皆指此。且如日食救災。水旱禱祀。遇災求言。雷雨必變之類。皆似無益而浪懼。然實是聖人至誠事天處。如父母疾患衰老及異常擧措害事處。在父母則自有常候素行。而在人子至誠事親之道。値此變時。其調護扶將之方。豈不倍加於常日。况復天人感應之妙。實有不可誣者。豈可謂無關於吾事哉。如人子按脉察行。以爲某時之當有此證此事。而諉之常度。漠然不加意則豈其道理也哉。且如父母有聲色異常之時。人子當肅敬以俟。豈可以無預己事而語笑自若耶。今以爲天有定度。都無祥災。至謂天變不足畏者。只是無此至誠爾。但天道高遠。數象尤玄微。非至精不能無此。其學必當專門。其應之也當循其顯迹。以達其務。以警人心。後
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世陽陰家。多粗鈍未精。往往傅會穿鑿。徒眩亂世敎。亦不可不深戒。)
　　　　右第十七章
火水木金。上下相承。而土通于中。地之質也。
陽陰烈寒。南北分列。而風通于中。地之位也。
山海陵谷。高低交錯。而陸通于中。地之區也。
燥濕肥瘠。產育各宜。而物通于中。地之氣也。
興隆沈圮。盛衰以分。而運通于中。地之時也。
此五者。地之理也。聖人察之。以安民居。以興人利。(書之禹貢。周禮之職方。歷代輿地圖誌。皆爲此也。後世堪輿家陽陰方位之說。往往傅會以鑿之。至以死者墓地。一一指認於生人福禍則誤矣。或者又謂地理都不關生人則又矇矣。如種之有黃白。人之有英蠢。家國之有隆替。參諸人地豈無徵。)
　　　　右第十八章
麗物主乎天。(日月星辰之類)辨之以光而氣在中焉。
植物主乎地。(水火木金之類。古人只以木爲植物。然其實水火木金。皆植乎地者。)辨之以味而質在中焉。
化物主乎神。(風雲雷雨之類。諸氣化之物。)辨之以氣而軆在中焉。
造物主乎人。(服食器貨之類。大抵人造爲多。)辨之以形而用在中焉。
動物物自主。(虫魚鳥獸之類。)辨之以情而性在中焉。
此五者。物質也。聖人格之。以類萬物之情而民業達焉。(易之言觀物。大學之言格物。皆爲此。今西人所推物理學。極其精博。多發前人所未硏究者。但大學格物。先辨其本末始終。而今人物理學。略於本而精於末。此其爲道德功利之別也。)
　　　　右第十九章
理氣性質妙合而形生。萬物以之而生死存亡。神之靈也。造化興焉。(神之造化。只是其主宰之自然者。中庸所謂軆物而不可遺者。非有耳目手足以聽視造作。西人謂上帝手造出萬物。正可哀歎。)
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神精魂魄交通而靈生。萬物以之而屈伸往來。神之迹也。祭祀興焉。(神之歆祭祀。皆因其氣之所感。人之神享飮食者。以其平生之所嗜也。如鹽兒之神入甁吸水。亦以生時所欲也。天地山川之神享以血氣之類。亦以氣相湊也。西人諉之無益而不祭其先。反譏魔鬼之來食。其冥頑顚錯甚矣。)
壽位身祿萬殊而命成。萬物以之而吉福凶禍。神之功也。禱祝興焉。(神非有賞罰予奪。善之積者其氣吉。自然有吉氣應之。惡之積者其氣凶。自然有乖氣應之。實非禱祝可幸也。惟其動心發願。悔改前愆。以來新善。發於至誠者。亦庶幾吉氣之來湊也。今之稔惡積殃而淫祀求福者。只見其可哀而已。神豈有私惠哉。况佛不子而祈佛求子。巫爲妖而禱巫除妖。耶蘇非天而祈天以耶蘇。其謬不亦甚乎。)
聲光形臭迭變而徵成。萬物以之而休祥災孽。神之符也。占候興焉。(神只是氣。非託於形不能有聲色作爲。其所託之物。有聲色作爲。卽神之聲色作爲也。亦非有心興祥作災。吉凶將至。其氣自然先現。如春夏花葉。秋冬霜雪。自然迭變而已。或有寃鬼毒魔有非常作爲者。乃其結轖之固而物性未盡化者。久當自盡。知理者靜而鎭之而已。俗言人不言鬼不知者。亦此理也。)
天地人神相感而兆成。萬事以之而作止興廢。神之用也。龜筮興焉。(神之靈覺獨存而無物臭物欲之蔽。其知覺却靈於人物。人物之善惡邪正畢照而不能逃。人能屛去私意。至誠以感則神之靈覺。與之通矣。聖人作爲卜筮。以聽命於神。以斷天下之疑者。有至理存焉。後世術家欲一一推測。反媒姦倖。趨利避禍之路者。非惟穿鑒難究。又反無益而有害。如西人都不知卜筮之用者。又冥然矣。)
此五者。神道也。聖人定之。以斷天下之疑而民用成焉。
　　　　右第二十章
氣血筋骨。相交于肉而五形生。診其脈絡榦節之理而人命立。
頭足手背。相承于腹而五軆序。觀其正(上竦不偏)平直方之位而人命顯。
陽陰燥濕。相包于冲而五質成。察其升降贏乏之變而人命定。
視吸息聽。相涵于動而五氣遂。察其旺衰强弱之候而人命順。
喜懼怒哀。相感于心而五理通。窮其正偏緩急之情而人命中。
此五者。人命之所係也。難窮而易忽焉。聖人通之。中其所養而民
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生昌焉。(人生壽夭康疾位祿德惡之分。皆係乎此。相者談命亦以之。然不足貴也。道家修養。醫家療治。實有至理。而道家因此或往往爲恠異之行。亦非所以順其命也。醫家之術有二途。東陸主脈絡而審於本原。西洋主幹節而精於外形。貫而通之。庶盡其妙。最其大本。實在乎此心。而非醫方之所能盡也。道家佛家欲節嗇其用。至欲滅倫常之正。西人欲發達其養。至欲窮物欲之極。皆不免自私自利。而亦非能盡善於保完人命之道。惟聖人制爲禮樂以固其筋骨。以和其情性。節欲而謹疾。時起居之養而愼療治之方。以俟夫正命者。爲大中焉。)
　　　　右第二十一章
人生天地之中。道養業術備而天地之理得矣。其得之也有本。曰德。德者人之所得於天地以生者。順而修之。身得以存之。其大類有五。曰軆有容。氣有度。事有則。業有規。心有法。是皆有自然之中焉。
頭容正。(頭屬火。上而尖。頂屬土。中而圓。居上而中。圓而涵尖。只是正。虫魚鳥獸偏而橫。皆失其正。惟人直立。全其中正之形。乃天來自然之容。當循而勿失。古聖言頭容直。亦此意。頭正則視聽亦正。所謂目容端。不傾聽。皆該在中。)
脚容平。(亦天生之容也。兩脚齊植。足底正平。亦當循其自然。不可跛立斜行。曲禮言足容重。立容德。欲其不輕移亂動。只平自如此。)
臂容直。(亦天容也。循之爲正。木之爲軆。暢而直。其達也。相交相扶。有相仁愛之意。其靜也。儼然自植。有肅恭之儀。臂亦然。無事則直垂而平置。有爲則兩任而雙擎。有所敬則必交乂而雙拱。勿偏任而輕擧則自然有仁恭氣像。古人言手容恭。亦此意。西人以立垂兩臂。行而勿掉。爲美亦恭。但以負手爲恭。却背理。臂之位置天來向前。自在母胎已然。恭又向前之理。順之爲恭。逆之爲慢。不可易也。)
背容方。(亦天容也。魚軆直。鳥軆尖。皆失其方。獸類龜類。方而橫。惟人得直方之軆。竪立脊梁。竦肩正髀。自然正方。)
腹容圓。(亦天容也。物皆然。但其內外渾圓而前面微露。伸腰正體。圓容自著。)
此五者。軆之容也。人有百軆。此其大部。可以該之。以吾一軆。接天下之萬軆。其本吾一軆也。故必先立乎其軆。其所以立之。亦只循其自然之中也。
　　　　右第二十二章
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氣欲和。(氣者軆之本。臭之類。惟和故能暢達而生物也。氣不和。非惟血脉不活通。道理亦不暢達。夫子申申夭夭。顔子春生。皆此氣。曲禮言陽休。亦謂如陽氣休暢。其言氣容肅者。只要收斂肅恭。非要常嚴肅。)
色欲莊。(色是氣之顯者。莊是齊整宣著之意。非必要嚴肅。惟莊故能光明而有臨。曲禮言玉色。亦貴其溫栗不闇黮。孔子言色思溫。溫與莊似異而實可相通。)
聲欲靜。(聲是氣之聚者。靜是確定不亂之意。惟靜故能堅確而有辨。曲禮言金聲亦以此。聲自是金類。)
味欲深(味氣之藏。猶言性味旨趣。人性味惟深也。故能涵天下之物。古人言淵默沈潛及主靜之意。皆是也。)
儀欲一。(儀氣之實於中而符於外者。古人言威儀容儀是也。詩曰其儀一兮。一者有常而不變也。中德之符也。)
此五者。氣之度也。天地萬物。莫不有此氣。貫通是一氣。吾之氣正而天下萬物之氣可正。故必先正其氣。其所以正之。亦皆因其自然之中焉。
　　　　右第二十三章
動必直。(人起居事爲皆動也。直者生之理。仁之則也。人百度萬用。只要不枉曲傾邪直則自達。)
視必明。(視本主明。明者禮之則。明則自宣著有序。人不視則已。視則必要分明。敎白白黑黑。)
聽必聰。(聽本主聰。聦者義之則。聦則自確定有辨。人不聽則已。聽則必要聦辨。敎宮宮商商。)
言必平。(言是聲音之涵理義而別是非者。智之用也。屬乎水。其則本平。天曰天。地曰地。與物相當。不可以上者爲下。下者爲上也。平則自順乎理。洪範言言曰從。從者順也。亦平之意。人不言則已。言則必要平順。敎是是非非。)
思必睿。(思者心之事。本軆自睿。睿者通也。信之則也。人不思則已。思則必要靈通。敎本本末末。)
此五者。事之則也。人之有此五事。所以能天地之所未能而獨靈於萬物者。其則旣如是。必有以循之。循之則可以贊天地之化而爲萬物之靈。不能則物而已。則也者。乃自然之中也。(洪範以貌言視聽思爲五事。而孔子言四勿則曰視聽言動。動只是貌之作用。然以事則動之所該者廣。視聽言動是事。思者事之本也。○按朱子釋洪範五事曰貌澤水。言相火。視散木。聽收金。思通土。漢書天文志貌配木。言配金。視配火。聽配水。心配水。各有所取。然視之屬火。聽之屬金。似不可易。形貌動作。皆生氣自然。似當屬木。言是氣之爲聲而有音節者。氣火也。聲金也而其音之周旋中節。乃土之妙也。屬金屬火皆恐偏。惟其流具不滯。以分別是非。是水之則也。盖言出於口。口司其閑。此水之所以制其節也。竊恐以音節則當屬土。以理義
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則當屬水。)
　　　　右第二十四章
職思勤。(人有此身。便有此身所任之事。是職也。如道養業術皆吾之職。虧一職便有一責。人生一世。以有限之身。任無窮之職。雖夙夜孶孶。尙多不盡職處。況不勤乎。古聖言自彊不息。終日乾乾以此。)
行思謹。(人做職事皆是行。雖勤百職。不謹皆敗。如一事謹到九分。一分不謹。便九分皆敗。人一生不可一刻不謹。孔子言事思敬。庸行之謹皆以此。)
取思廉。(名位財祿可取者。人之所易貪。人生萬敗皆由此。不惟貪取。取得滿足。亦易溢。廉是節損未足之意。是義之裁節處。易言損上益下。是此意。)
用思儉。(天地間物力有限。而人所費用無窮。古人言爲天下惜財。天下一用不儉則一物必缺。一人不儉。天不受其敗。儉是節嗇留餘之意。易言用過乎儉。過非正理。惟儉不嫌過也。但儉與嗇有異。嗇是當用而不用。儉是可已則已者。如菲飮食是儉。致孝鬼神是不嗇。西人最譏儉字。以其窮奢而極欲也。而其嗇則子於其父而裁給薄料。托以不可繼。天理息矣。)
分思公。(凡名寵利祿之當與人均者皆分也。我之所欲。人亦欲之。宜公而同之。大舜與人爲善。孔子言己欲立而立人。己欲達而達人。孟子言與民同樂。皆是公底意。公是信底理。彼此之所同。是信也。)
此五者。業之規也。人之能克天職而爲物靈者。其規模如此。規者亦因其自然之中而定之者也。(自頭容直以下四章。皆古九容九思五事四勿之旨。但分類此義。間有同異多寡。然要之皆不能外聖賢成訓。)
　　　　右第二十五章
仁以慈。(慈者仁之德。生生之實。)
禮以敬。(敬者禮之德。長長之實。)
義以忠。(忠者義之德。成成之實。)
智以恕。(恕者智之德。推己成物。各得其遂之實。)
信以誠。(誠者信之德。生成之實。)
此五者。心之法也。人之所以爲天地之心者以此。德之本也。是天地自然之中也。
　　　　
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右第二十六章
大溪先生文集續卷之四
　雜著
　　
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民議公約考說
　　　民維國本。得乎丘民爲天子。稽于衆。舍己從人。惟帝堯能之。舜之命禹曰弗詢之謀勿用。此聖人大公之道也。孔子曰天下有道。庶民不議。惟其有公議。所以不私議。後王暴虐。防民之口。中華之無至治三千餘年。近日西潮大至。共和立憲之說盈天下。談者曰彼至矣。中華之聖不及也。爲尊華之說者曰君主天經也。民議夷狄之法也。噫皆未考也。摭古之遺。評今之規。作是編。庶有以通之。
昔者神農氏之治天下也。明堂之制。有盖而無四方。遷延而入之。養民以公。(淮南子主術訓。)
　
明通明也。無四方。言無墻壁遮隔。所以通四方之聽也。遷登進也。延聘迎也。公衆公也。盖明堂之制。始於神農。所以聘民人之賢者而公養之。此民議之所由起也。
黃帝坐明堂。始正天綱。臨觀八極。考建五常。(素問五運行大論。)○黃帝接萬靈明廷。(漢志申公傳。)○黃帝立明堂之議者。上觀於賢也。(管子)○黃帝有合宮之聽。幷天下之謀。兼天下之智。(文中子問易篇。)
　漢書公玉帶。黃帝明堂圖中有一殿。四面無壁。禮記外傳明廷乃古天子布政之宮也。萬靈卽萬姓。張衡東京賦合宮爲明堂別名。按四面無壁。卽神農無四方之制也。天綱卽三綱之道。五常卽仁義禮智信之行。於此而正之建之則仍爲布政之所也。接萬靈於其廷則合四方之衆也。於是而議焉。幷其謀兼其智焉。人情無不達。而其所布之政。有以取决於是。盖黃帝爲政。必
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議諸明堂而仍頒布之矣。
受終于文祖。(舜典)尙考大室之議。(傳)○堯有衢室之問。下聽於人也。(管子)○堯有衢室之問。議之也。(文中子)
　書注文祖五府大名。傳大室卽中央神斗之府。大室外四方之室。亦曰衢室。書緯五室。東曰靈府。南曰文祖。中曰神斗。西曰顯紀。北曰玄矩。按文祖乃五府之南一室。而以爲大名者。亦猶周之稱明堂。人君發政之所也。衢四達也。曰衢室則四方之人。各以方至也。抑舜之賓四門闢四門。亦至衢室之門歟。曰神斗曰文祖。盖當時宗祀文德之先王於是室。仍以爲名也。曰議曰問。卽民議之制也。書言稽于衆。舍己從人是也。傳所謂堯有敢諫之皷誹謗之木者。疑亦設於是也。舜之受終。天下之大議也。特於文祖者。下順民議。上告文祖也。
　
(附)堯典帝曰咨四岳。湯湯洪水方割。蕩蕩懷山襄陵。下民昏墊。有能俾乂。僉曰於鯀哉。帝曰吁方命圮族。岳曰异哉。試可乃已。帝曰兪。往欽哉。
　　蔡傳四岳官名。一人而總四方諸侯之事者。或曰四人分掌四方之岳。按堯有大事必咨之。則兼議事之職也。盖當時已有明堂。朝諸侯之制。用以收采四方之議而四岳掌之也。後說近之。其對稱僉曰者。民議也。稱岳曰者自對也。曰吁曰兪。議决之制也。
　
(附)堯典帝曰咨四岳。朕在位七十載。耄期。倦于勤。汝能庸命。巽朕位。岳曰否德。忝帝位。帝曰明明。揚側陋。師錫帝曰有鰥在下。曰虞舜。帝曰兪。
　　王氏肅注古者將擧大事。訊群吏訊萬民。非獨在位。按師衆
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也。師錫者民議也。周官小司寇致萬民而詢。其一曰詢立君。亦此遺制也。○愚按四岳諸侯。猶今之上議員也。衢室之賢。猶今之下議員也。當議决之際。帝之所吁而猶不能違衆。師之所錫者側陋也。而帝直曰兪。盖聖人之心。本自大公直。以天下付天下衆議。縱有未允而姑曲從之。誠以違衆之患。終至於事之不成而徒傷衆人之心也。其比今議院。尙有君主不裁可及解散議會之權。尤不可同年而議矣。抑又任德選賢。素儲有方。衆議之不公者亦鮮矣。
觀堯舜之行於總章。(尸子)○舜有總章之訪。皆議以盡天下之心。(文中子)
　張平子東京賦總章卽總期。李善注章期一也。虞以總章爲明堂之名。猶堯以文祖爲大名。鄭書注總期亦五室。中室曰神宗。南室曰藝祖。(藝祖乃舜時明堂之名。而考舜典格于藝祖。在堯崩之前。盖舜典所載巡狩之制。乃統論其終始也。實非堯時有藝祖之名。)按舜之總期亦只是明堂之制。曰神宗曰藝祖。又所以宗祀德藝之祖也。其與天下共議者。亦四岳詢咨之事也。
　
(附)舜典咨四岳有能奮庸煕帝之載。使宅百揆。亮采惠疇。僉曰伯禹作司空。帝曰兪。
　　百揆官名。總理國政者。其擇立也必詢衆議。孟子所謂左右皆曰賢未可也。諸大夫皆曰賢未可也。國人皆曰賢然後察之。見賢焉然後用之者也。
　
(附)呂刑皇帝淸問下民。鰥寡有辭于苗。
　　伐罪刑亂大事也。必議于民。詢及鰥寡。孟子謂左右皆曰可殺未可也。諸大夫皆曰可殺未可也。國人皆曰可殺然後察之。見可殺焉然後殺之。
　
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(附)禹謨帝曰朕志先定。詢謀僉同。鬼神其依。龜筮協同。
　　卜筮聖人决議成務之妙用也。其法肇自伏羲畫卦揲蓍。盖獨謀不如衆謀之公。人意不如天意之公。人謀有疑則必决之於神。更歷群聖。至夏禹治水。天錫元龜。仍推九疇之數。卜之用尤大。舜幷用之。以通神人之情。此篇所著。其實行之法也。禪受天下之大事也。孟子所謂暴之於民而民受之。薦之於天而天受之。不僅謳歌之歸。行與事之示而已。卽其議决之。詢謀僉同。龜筮協從。已昭然矣。今世列國議院止决於人。至不能决。必有散會駁論之弊。曷若吾聖人卜筮之一聽於天。行其所無事哉。
明堂二九四七五三六一八。(大戴記盛德篇)用九室法龜文。故取此數以明其制。盖九室分居九州之民。(盧辯注)
　
夏禹治水。有龜出洛。其背有文。戴九履一。左三右七。二四爲肩。六八爲足。禹則之。爲明堂九室。使九州之民。各以方入而咨其議焉。盖周之明堂本於此。
　
(附)洪範汝則有大疑。謀及乃心。謀及卿士。謀及庶人。謀及卜筮。
　　此卽大禹明堂民議之制也。箕子對武王陳之。故曰汝曰乃。然其實述禹事也。其規則又因大舜朕志先定。詢謀僉同。鬼神其依之意。
成湯受天命。發厥明德。順民天心。嗇地作物。配天制物。慈民作八政。命於總章。服禹功以修舜緖。(大戴記少間篇)○湯有總街之庭。以觀人誹。(管子桓公問篇)
　八政見洪範。總章卽舜之明堂。成湯因之。此服禹功修舜緖之實也。街卽衢也。總街者。猶堯之言衢室也。尸子稱殷明堂曰陽
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舘。以其在國之南也。觀人誹。乃所以采民議也。疑亦有誹謗之木如堯時也。盖湯之明堂。兼采堯舜禹之制。以盡民議。伊尹告太甲曰匹夫匹婦不獲自盡。民主罔與成厥功。乃其家法也。其後盤庚遷都。有衆咸造。勿褻在王廷。乃登進厥民。盖卽總街之庭也。
文王周觀得失。徧覽是非。堯舜所以昌。桀紂所以亡者。皆著於明堂。略智博聞。以應無方。(淮南子主術訓)武王有靈臺之復而賢者進。(管子)
　據經傳文王時未有明堂。若靈臺乃文王所營。主術訓直說文王著於明堂。其下又言有明堂。故有明臺。蔡邕盧稹賈逵皆以爲靈臺與明堂同處。抑文王倣明堂立民議之堂。更立靈臺。以與民同樂。及武王王天下。作明堂。復遵文王之舊。作靈臺於其傍歟。但文王時紂未甞亡。抑紂德必至於亡。(如西伯戡黎所載。已見其必亡。)文王歎息而著之歟。略去己智。博其所聞。聽於民也。復白也。盖民所議告也。孟子所論靈臺之囿。與百姓同之者。非僅蒭蕘雉兎之無禁。實所以共議國政也。傳贊文王之德曰與國人交。至於信以。國君而曰與國人交者。乃與民議政之實也。○愚按孟子言文王之囿方七十里。未知有經據。然究其說。與今所謂公園之規。似或近之。苟度近郊閒曠之地爲靈囿。鑿沼養魚。欄柵養獸。各分其區。稍廣其域。俾略自由。傍築靈臺。以備觀游。仍規一邊立博物院規。一邊設農林模範。區中立明堂。爲發政覲后之所。下設明廷。四通總街。爲民議之所。使民平日得往來游觀。當會議則登其所選之賢能而共之。庶幾古今俱通。上下同歡。足以見天地之間血氣之類。各因情性之自然。涵混合同而不相害。類聚羣分而不相背。感發其同仁辨義之天衷矣。
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成康繼文武之業。立明堂之制。言不苟出。擇善而從事焉。(淮南子主術訓。)
　呂覽愼大篇周明堂外戶而不閉。上德篇周明堂金在其後。茅茨蒿柱。土階三等。周書作雒解四阿反坫。重亢重郞。藻梲設栘。舂常畵旅。月令注朱子曰論明堂之制者非一。竊意九室如井田之制。東之中爲靑陽太廟。南爲右个。北爲左个。南之中爲明堂太廟。東爲左个。西爲右个。西之中爲總章太廟。南爲左个。北爲右个。北之中爲玄堂太廟。東爲右个。西爲左个。但隨其方位開門耳。按明堂爲王者行政之所。擇民言而從善。行政之公理也。於此而朝諸侯。廣公議也。祀先王。尊先憲也。祀上帝。奉天命也。王政之大綱皆擧焉。
　
(附)周官太師太傅太保曰三公。論道經邦。燮理陰陽。官不必備。惟其人。○周禮鄕老二鄕則公一人。註三公內與王論道。中參六卿之事。外與六卿之敎。其要爲民。是以屬之鄕焉。○白虎通義禮三老於明堂。註三老三公也。
　　公之爲言。無私也。官以公名。主天下之公議也。盖三公不治事。惟以論議爲職也。周制五家爲比有比長。五比爲閭有閭胥。四閭爲族有族師。五族爲黨有黨正。五黨爲州有州長。五州爲鄕有鄕大夫。王畿六鄕。三公分統之。每一公統二鄕。其稱三老者。必以耆耉也。盖元輔宿德。久練政理。旣老不任事。惟可斟酌群議。贊成治化。於是特設論道之任。俾主一國之議。卽唐虞四岳之職。而名位尤重。比近世元老院之只取年閥望實俱完。其在六鄕。以老自居。素與民慣習。情意相孚矣。其禮之於明堂者。乃爲民議也。今世所謂上下議院合議之規。似亦近之。○愚按古人言三老者多。學有三老。崇宿儒也。
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鄕里有三老。尊老德也。盖自朝至野。凡有公衆之所。必公推耉造。俾主其議。必三者參伍其論也。夫老成聞見博閱歷多。能持重少敗事。且少者任力。老者任智。亦自然之公理也。
　
(附)周官朝士職州長衆庶。在三公位後。○周志正義(左傳晉狼瞫引周志正義云云。)勇則害上。不登於明堂。
　　議於明堂而州長衆庶咸與焉。所以重民議也。位在三公位後。實今之下議員也。害上者不登。所以愼擇其人也。大匡篇云明堂所以明道。明道惟法。明法惟人。烏有非法人而可登明堂哉。正此義也。射義云諸侯歲貢士於天子。舊說大國三人。次國二人。小國一人。抑其所貢。卽如今議院之選歟。
　
(附)周禮鄕大夫正歲。攷法于司徒。各憲之於其所治之國。大詢于衆庶。則各帥其鄕之衆寡而致於朝。小司冦掌外朝之政。以致萬民而詢焉。一曰詢國危。二曰詢國遷。三曰詢立君。其位王南鄕。三公及州長百姓北面。羣臣西面。羣吏東面。小司寇擯以叙。進而問焉。以衆輔志而弊謀。(注外朝在雉門之外。詢謀也。謀及庶人。以衆輔志。舍己從人。以百姓心爲心也。)州長正月之吉。各屬其州之民而讀法。黨正四時之孟月吉日。屬民以讀邦法。
　　註大詢者。詢國危詢國遷詢立君。疏朝謂外朝。按讀講習討論之也。法國家法令。聚民而講論國法者。一則服行其宜者。一則辨論其未允者。以達民意也。竊意周時三公。下兼鄕老。以通上下之議。如今之上議院。鄕大夫州長上承鄕老。爲親民之官。以達民議。實兼下議院之職。其黨正以下。里比長閭胥皆自民推薦。無待乎別薦議員。凡有大事。可采民議者。自三公而下之鄕州。以及閭比。必公會而討論之。或自民起議。
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以次達于三公。其爲會又有定期。不煩別設。其升賢而進之必于明堂。以爲合議之所。上下相聯。脉絡流通。如血氣之循環于一軆而天下爲一家矣。莊子田子方篇列士壞植散羣。釋文植者疆界頭造屋以待諫者。抑古者黨正讀法之遺制歟。秦漢時。每鄕置三老議國事。亦有此意。董公遮說沛公。壺關茂上疏辨戾太子事。盖其遺也。○愚按周自太王。屬豳民之耆老而告遷。文王設靈臺之議而交之以信。至于周公。相成王建明堂。合農黃堯舜之大成。開民議之規。又特置三公之位。專作議政之官。下及黨閭。卽因民選之長。講論法制。上下相維。更無臨時選取解散之患。而四海之廣。億兆之衆。無一非議員者。進此而詢之卜筮與神。同議酬酢如響。以之上告于天。內告先王。外頒諸侯。而天下之事。更無否決紛爭之弊。王政久廢。專制成習。古籍不傳。後儒失考。中華之不見至治殆三千餘年。適値西潮方漲。民智方開。雛形稍成。腕力遽强。而其所成就。不過是功利之圖。釀成天下爭殺之禍。中華弱喪之兒。持鉢而沿他門。不知先祖遺宅自有無限寶藏。豈不哀哉。
公效黃帝堯舜禹湯武王。爲嘖室之議。(管子桓公問篇)
　嘖室註云嘖室爲議論者言語讙嘖。乃民議之室也。取法於黃帝之合宮。堯之衢室。舜之總章。湯之總街。武王之靈臺。則亦古明堂民議之遺意。然謂之讙嘖者。已非唐虞吁咈之辭。有黨爭橫議之端矣。後田齊宣王開第康莊之衢。賜騶衍之徒爲列大夫。不治而議論。盖欲復嘖室之制。然其所養多堅白同異之徒。魯連子所謂議稷下者。毁五帝罪三王訾五伯者。實非明堂民
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議之舊制也。秦漢以來。專制成習。不復以民議爲心。民智日閉。天下之治。日趨昏亂而已。
明太祖令鄕村皆立約。佐守令之治。(明史)
　鄕約出於宋藍田呂氏。有周世鄕三物之遺意。朱子因增損之。然只是士友私相團結。爲勸善懲惡之方。至是使鄕村大小民皆立約。有古黨正讀法之意。以達民情輔官政。恰成地方議院。惜乎不能推此而上達之。使淸議徒成於下而公論不行於朝廷。末年東林淸類或傷於憤激。而姦黨附政權。卒釀亡國之禍矣。竊考西國議院之制。權輿於雅典之元老院。實當中國東周初年。羅馬繼踵。槩以貴族爲議院之主。經該撒(저본에는 '撤'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '撒'로 수정하였다.)打破貴族。變爲平民議院。遂駕軼歐東。盖氣數循環。東衰而西始也。然倫理旣差。民氣又不中。只能發展其武强之力。至近日立憲之制。大抵自英國積礎。而其始以百家團組織司法權。又有人民總會。議全部事權。爲郡縣審判所。此乃古時黨正之遺規。而具有明時鄕約之質。足以參酌而就用者也。○法國婁氏社會民約論畧人類生而有天賦自然之權利。在國家未形之先。各保其自然狀態。棲息人世。享有自由。人我平等。曾無參差。然若各主己權。任用無限。其勢必至乎弱肉强食。不奪不厭。由是一羣人民。乃至互定約欵。創設團軆。擧一切之權利。讓與此團軆。始能禁止爭殺。保維平和。以營夫共同生活。唯其各讓一切之權利。故民約之條件。萬民平等也。唯其權之讓與團軆。故無一人之專權。獨受福利也。人之對己行權與己之對人行權。量同額等。收支相補。究竟各人者只服於己而不服於人。故自由一如。無所增减也。且依團軆之公力。用作自由之保障。故幫助協和。相養相
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親。煕煕皥皥。各遂天性。得全其自由平等博愛之大義者也。按婁氏只從功利入頭。不知東洋聖賢綱常大倫。自有天定截嚴之等。爲子臣婦者元不得自由也。乃肆然倡出平等自由之說。遂欲幷君父夫而盡去之。驅人於禽獸之域。爲天下禍首。可勝歎哉。然其說國家憲法之由於民約。儘有意思。觀英國立憲之肇於百家團。有不可誣者。宜其爲西歐憲法之祖也。
　　
(附)西國議院制畧
英國貴族院。以公侯伯子男。世襲爲上議院。大僧正之類與焉。下院則由人民選擧。以君主之命赴會。凡顚痴負債拘留者皆不得選焉。其入選者限七年。或値君主解散則又別選之。(按此爲立憲國議院。日本之制。大畧倣之。)
　五等之爵。皆得世襲。入上議院。實涉煩猥。日本則皇族成年(二十歲)者皆得入。尤濫矣。下議院之選擧解散。亦涉擾攘。皆似未盡。但下院之由人民選擧。恐得公理。
法國元老院。由大統領任命。每縣選年四十以上享公權及私權者。大僧正及曾經議長及大臣大使。在學士納三千里雷國稅者皆與焉。○美國元老院。每州選出二人。年三十以上者。其在官及公權被奪者不與焉。(按此爲共和國之議院。德國參議院亦大略類此。)
　統領任命未必當於民議。三十四十以上。未遽爲元老。納稅多者入選。盖以稅政之議定。然論富不論賢。亦非美制。
　　
通論
中國晟代民議之懿固章章。然但文蹟散佚。無成案可據。今西國之制。固有成效。然顧尙未純。其臨時選擧。招集解散。旣易致紛紜。其决議也。又有不裁可。反抗會審之類。多生激觸之潮。許多議員
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名色雜沓。又多年少蠭氣。平居無事。易致浮談失業。中藏不風之浪。今西國之競爭激裂。殺傷無已者。未必不由於是。盖其本原自功利立基。結果自如此。苟以是欲求一軌於東洋堯舜三代之遺民。乃方底而圓盖矣。竊謂明堂之議。鄕約之法。本出於東洋心髓。合於天理人情之中。但王政久廢。世風腐敗。或徒爲世儒傅會虛文之陳迹。鄕豪憑逞私利之謬規。今苟詳究眞理。斟酌而善用之。上自三公。下及閭里。打成一副議約。必任老成練達。本之綱常仁義。使其常居。日有所論。以擴張民權。裨補王化。因其自然之階級。用其已熟之心手。以通民國之權。自可無搖蕩橫决之患。而足爲由今復古之漸矣。
　　民議公約
域地(因界分區)籍民。(民籍別有說)分閭里社鄕。(見下)承縣治以達省國。里以上皆設民議所。
里曰里約堂。
　十戶爲一閭。(明太祖詔民十戶爲甲。甲有首。○三五散居者。當從附近合之。)置閭長(一閭共推里長。保明鄕帖差。)統一閭之政。(頒宣敎令。修擧禮俗。收納賦稅。董率丁役。以行勸善懲惡之政。)有閭塾兼行政敎。十閭爲一里。(各因地形分合。或差多差寡。)置里長(如今百家長。一里推薦社長。保明縣帖差。)統一里之政。(其政如閭法。)屬行政部。一里通建約堂(力未敷則姑因敎塾。)屬議所。
社曰社約堂。
　十里爲一社。(或曰坊如今分區。古之黨也。亦因地分合。差多差寡。)置社長(如今千家長。一社推薦。鄕報縣差。)統一社之政。(統治如里法。)一社通建約堂。(如里法。)
鄕曰鄕約堂。
　十社爲一鄕。(如今區制。亦因地分合。差多差寡。)置鄕長(如今區官。一鄕推薦。縣報道差。)統一鄕
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之政。(統治如社法)一鄕通建約堂。(如社法)
縣曰縣約堂。
　統列鄕爲縣。(多寡隨界。大略二三十鄕。)通都鉅港曰部。通建約堂。(有舊設自治會所。可仍作約堂。其有公園一區。可就此特建。以廣與民同樂之意。)
省曰省議院。
　通一省民力建之。(必闢公園一區。爲省民公共之所。)
國曰國議院。
　通一國民力建之。(亦闢公園營之。)
國建上議院於明堂。
　闢大公園。(倣文王靈臺囿沼之制。)中立明堂。作九室(倣夏禹九疇之制。)通四衢。(倣唐堯衢室之制。)祀上帝覲羣牧。(倣周公之制。)傍建上議院。(兼采列國之制。)
皆置任員。掌民議民約。
　　
里約堂任員
里約正一員。統一里約事。
副約正一員佐約正。約正缺代攝。
掌議十員。掌采民議。(或閭長兼)
掌簿二員。掌約中文簿兼財政。
約員掌圈决約中庶事。(里中男子年十六以上。皆爲約員。)
執事十員。掌約中任使。(約中最少者輪差。)
　里約員通會薦圈
　　
(附)里約正望格(副同)　掌議薦式(掌簿同)
　五倫有實行者。　五倫無過罰者。
　經里學敎師者。　通文學者。
　公私債無愆負者。　公私債無欺匿者。
　
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通一社大務者。　能幹務者。
　五十歲以上者。　四十歲以上者。
　　
社約堂任員
社約正一員掌一社約事。
副約正一員佐攝如里法。
掌議十員。(各里約正例帶。)
掌簿二員。
約員。(各里掌議合織。每會選赴二員。)
執事十員。(各里兵人升社者選差。)
　社約員通會薦圈
　　
(附)社約正望格　掌簿薦式
　五倫篤行者。　經里掌簿著績者。
　
經里約正者。　田業有基者。
　不干求財利者。　執事差例。
　通一鄕事務者。　能服義務者。
　五十三歲以上者。　稍解文字者。
　　
鄕約堂任員
鄕約正一員掌一鄕約事。
副約正一員佐攝如社法。
掌議。(各社約正例帶。)
掌簿二員。
約員。(各社掌議合織。每會選赴二員。)
執事各社一員。(兵人升鄕者選差。)　堂隷一名。
　鄕約員通會薦圈
　　
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(附)鄕約正望格　掌簿薦式
　五倫爲一鄕推重者。　經社掌簿著績者。
　經社約正者。　田業有裕者。
　不干名譽者。　執事差例
　通一縣政法者。　能勤義務者。
　五十五歲以上者。　能解文牒者。
　　
縣約堂任員
縣約正一員掌一縣約事。
副約正一員佐攝如鄕法。
掌議(各鄕正例帶。)
掌簿二員。
掌務二員。
約員(各鄕掌議合織。每會選赴二員。)
執事各鄕一員。(兵人升縣者選差。)　堂隷一名。
　縣約員通會薦圈
　　
(附)縣約正望格　掌簿薦式(掌務同)
　五倫爲一縣矜式者。　經鄕掌簿著績者。
　經鄕約正者。　田業兼人者。
　不求位祿者。　執事差例
　通一省政憲者。　能盡義務者。
　五十七歲以上者。　能通文牒者。
　　
省議院任員
省議長一員掌一省民議。
副議長一員佐議長。議長缺代理。
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掌議各縣一員。(縣約正例帶。)
掌務二員幹財務。
掌簿二員管文簿。
議員(各縣掌議合織。每會選赴二員。)
執事各縣一員。(兵人升省營者選差。)　院隷二名。
　鄕議員通會圈推
　　
(附)議長望格　掌務薦式
　五倫爲一省表帥者。　經鄕掌務有績者。
　經鄕約正者。　田業周人者。
　不倚勢權者。　掌簿薦式
　通一邦典章者。　文學著名者。
　六十歲以上者。　經鄕掌簿者。
　　　　　
執事差例如縣法。
　　
國議院任員
國議長一員掌一國民議。
副議長一員佐代如省法。
掌議每省一員。(省議長例帶。)
掌務二員。
掌簿二員。
議員(各省掌議合織。每會選赴二員。)
執事各省一員。(兵人升京營者選差。)　院隷十名。
　省議員通會薦圈
　
(附)議長望格　掌務薦式
　五倫爲一國模範者。　經省掌務者。
　
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經省約正者。　田業濟衆者。
　不顧戀名祿者。　掌簿薦式
　通列國大典者。　文學名世者。
　六十五歲以上者。　經省掌簿者。
　　　　　執事差例如省法。
　　
上議院職秩
議政(若倣古三公則直稱太傅)一員。　上公。　執事二十名。
副議政(或稱少傅)一員。　貳公。　院隷二十名。
司議二員。　少卿。
參議四員。(分掌四方)　下大夫。
主簿二員。(經省掌簿者)　上士。
主事二員。(經省掌務者)　中士。
議員每省二員。(經省議院議員者。)　下士。
　　
(附)議政望格　司議參議望格
　五倫爲一國宗師者。　五倫爲一國模範者。
　經卿以上者。(副政經中卿以上。)　經大夫以上者。
　正德不倚者。　不顧畏威武者。
　通古今事變者。　通列國大典者。
　七十歲以上者。　七十歲以上者。
　　凡圈推。該約員議員通會。(會儀見下)推前任三老。(無前任則只推會中尊年。)命諸掌議。(無見任則別推臨時掌議。)各書薦一人。三老審再三疊者。(無則只以年次。)命執事輪示諸員。圈可者。(凡圈者。必書己名表其圈。)取多數定。圈均以年。帖以進請。若圈議政。國議院通會薦圈如法。議長躬呈政院。若有大違。政院下帖議院改圈。三則政院不得更帖。
　　
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凡約正或議長出座。進堂中南面。約員(或議員)皆再拜。約正(或議長)答再拜。(副正亦然)約正揖就座。(掌議以下臨時掌議書薦。約正圈下。)議政赴任三日。國議院議長率議員詣門外。議政出迎。視士相見禮。(司議以下議政圈決保薦。政院奉旨授。)
　　凡議政議長約正以下諸員。無故不遞。若有大故。當人具帖進該所。始改圈。幷不干國君。地長任遞。
　　議政議長約正有自違約規者。該司議掌議得三人以上同意。得發議質正。衆議僉同。而約正(或議長議政)不肯同則再議。三不同。約正具帖該所辭任。任員有違規。約正詢衆改差。
　　議政議長約正不干公事。或犯國憲。官(或政官)下帖該所。約正(或議長議政)呈辭該所卸任然後乃逮治。該所有大議則必待决辦乃逮。若橫罹寃枉。聽約衆到底申明。
　　
約議諸員或任官職。必具帖該所得卸任然後赴。有大議必待圈决了辦乃赴。
一國約員。十六歲以上六十歲以下。歲納金一元于掌簿備約費。約任議任無常料。只有歲饋。鄕縣以上當任始有月給。約員赴會有行費。上議院則有公祿有歲饋。
　　
里約員歲下(里約員歲納一元金于里掌簿。)
約正十二元。　副正八元。　掌議各五元。掌簿各三元。　執事各二元。　凡會會罷。有午供一器。圖書紙筆有下。
　　
社約員歲下(各里約歲納五十元于社掌簿。)
約正二十四元。(每赴會二元)　副正十二元。(赴會一元)　掌議各八元。　掌簿各六元。　執事各五元。　會有朝夕供一饌。
　　
鄕約堂歲下(各社歲納百元于鄕掌簿。)
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約正三十元。(赴會三元)　副正二十元。(赴會二元)　掌議各十元。(赴會一元)　掌簿月料各五元。　執事四時料各四元。　廳歲下百元。(堂直料在裡)　會有日供。(約副二豆)
　　
縣約堂歲下(各鄕歲納二百元于縣掌簿。)
約正歲三十元。月供十元。　副正歲二十元。月供八元。　掌議歲十二元。(赴會二元)　掌簿月料七元。　掌務同　約員歲一元。(赴會一元)　執事四時料各六元。　廳歲下二百元。(堂直在裡)　會有日供。(約正三豆。六十以上二豆。)
　　
省議院歲下(各縣歲納三百元于省掌務。)
議長歲四十元。月供十五元。　副長歲二十元。月供十二元。　掌議歲十五元。(赴會量程遠近不等。)　掌簿月料各十元。　掌務月料各十元。　約員歲二元。(赴會量程不等。)　執事四時料各七元。　院隷月料各六元。　廳歲下三百元。　會有日供。(三豆二豆隨禮。)
　　
國議院歲下(各省議院歲納千元于國議院。)
議長歲百元。月供二十元。　副長歲五十元。月供十五元。　掌議歲二十元。(赴會量程)　掌簿歲各十元。月料十二元。　掌務上同。　議員歲各五元。(赴會量程)　執事月料各十元。　院隷月料各八元。　廳歲下四百元。　會有日供。(三豆二豆一豆不等。)
　　
上議院歲下(國有常祿。自國議院別有歲儀。)
議政歲三百元。　副議政二百元。　司議各百元。　參議各八十元。　議員各六十元。　主簿各五十元。　主事各四十元。　堂隷各三十元。
　右歲用各條。只畧定大分。其詳可通商酌妥。
　　民約
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德業相勸。
　德。　愛(本乎仁。主生物。)敬(本乎禮。主謹行。)勇(本乎義。主斷事。)恕(本乎智。主平施。)誠。(本乎信。主成實。)
　行。　孝(愛父母)悌(敬兄長)忠(盡心君上)貞(事夫事主。守死不變。)信(誠於師友。施及羣類。)
　學。　經(時書易禮樂孔孟宋賢書。)史(本國史。列國史。)事功(天文地理醫筮農工兵商之類。)技藝。(書畵算譯。砲射刀鎗。車船騎步。匠冶織種。漁獵礦泅之類。)
　業。　士　農　工　兵　商。
　　右件德業。皆出於天理之本然。人事之當然。有一毫不盡便不是人道。有一事欠闕。便不盡人職。交相奬助。必期成就。
禮俗相交。
　禮。　冠　昏　喪(葬)祭　賓。(如慶生賀榮聘問交盟之類。)
　俗。　年(長二十歲以上爲尊者。十歲以上爲長者。上下十歲以內爲敵者。少十歲以上爲少者。二十歲以上爲幼者。)爵(公卿大夫士庶人。皆有定等。皆以己身所在。無論父祖貴賤。)德(師儒任長善籍人衆人惡籍人。皆不論年爵。別席次。)位(凡禮會主賓儐价衆賓。皆有定位。)
　　右件禮俗。皆有常儀。不可一毫怠廢。皆有定等。不可一分踰濫。凡有禮事。各稱家力豐儉。無得侈華。先期報約正。告親戚僚友。赴者或助物助役。亦各稱有無。禮畢卽散。無得留連酣哄。凡達尊慶壽葬祭。小自里坊。大及省國。由約正通告。合力赴助。凡于年爵德位。各隨分等。以敦風俗。
患難相救。
　患。　死亡(閭內死亡。閭長必莅治之。貧窮無以治喪者。助其財役。大者報里社。道路僵殍。從附近閭里收瘞。)癘疫。(全家染痛。無親戚救療者。閭長通力救之。大則通于里社。)
　難。　盜賊(凡盜賊先報閭長。閭長報里長。通赴救之。大者報社若縣跟緝。)鬪爭。(閭中有鬪爭。閭長平之。有傷損者。皆令當人保治完補。有訟則决之。當人。不理則以次證報里社鄕省。該官違理。報該約議長。得申報辨理。)
　災。　水火(凡有水火報閭里長。通赴救之。其被災破業者。通力助之。大者通社縣省國通救。)凶荒。(被災荒不
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能生活。無親戚可救者。閭長通力賑貸。大則通報里社鄕通救。使當人報償以力役。其怠濫欺負者黜徒。)
　厄。　癈疾(癈疾無親戚依養。閭長通力救活。多則通里社若鄕。通立病院濟之。)孤寡。(鰥寡孤獨無親戚者。閭長通力救之。多則通里社鄕。立四窮院。合聚其中。使相資爲養。通力助救。)
　　右件患難。是人生之或不免而天意之所矜也。人不相救。旣違天仁。又失人道。必深推慈善。互相赴救。
過失相規。
　過。　不孝(父母祖父母向上皆然。)不悌(親兄族兄同。)不忠(家主地主主將國主同。)不正(男女無別)不和。(不睦不婣欺誣干奪之類。)慢禮(冠昏喪祭慶壽之類。)悖俗(幼犯長。下陵上。悖犯順。客侵主。)吸烟(鴉片)酗酒　賭技　騙財　失業。(無常業者。)
　失。　不救患。　不赴難。　不恤災。　不濟厄。　約會後期。　紊坐失儀。　亂言妨公。　任便徑退。　委任忘忽。
　　右件過失。所以蔑天理悖人道者也。大者邦有常刑。其小者猶相規戒。俾不至於惡。
　　　右四條。自下達上。凡閭長皆有史。錄其死生慶吊時日。事行善惡禍福。以備考閱。達于里約正。大者達于社鄕省國。以佐褒懲。
　　國議
國君推戴。(周禮大詢。其一立君。雖在家天下之世。其立君必詢于民。盖國之治亂。皆係於君。不立賢君而能治者未之有也。凡國君崩殂。或以舜繼堯。或以啓承禹。皆當待民議始定。此孟子謳歌訟獄。天與人與之意。)易置。(孟子言貴戚之卿易位及伊尹放君。只說大理。盖一國民議皆不歸。天又不與則君只得退位。)
三公任遞。(古以太師太傅太保爲三公。今若酙酌。似當以太師太宰議政爲三。盖太師掌先聖道德。先王憲章。以正人道。太宰掌一國政令。考官黜陟。以成邦冶。議政掌一國公議。大典獻替。以定國是。皆由至公。如欲倣古。議政可稱太傅。其任遞亦當以至公。孟子言國人皆曰賢然後用之者是也。其去職亦如之。)
民稅加減。(周禮大詢。一曰詢國危。稅出於民。民意不順則逆。實安危之大係也。)
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國敎起廢。(敎者人之所以爲人。人不順則不可以敎人。亦安危之大係也。)
國律修改。(法者人命所係。人不允則刑不可施。亦安危之大係也。)
大兵和戰。(大兵實係國家安危。)
大工興罷。(大工出於民力。民不肯而强之則亂。亦係國之安危。)
大商通閉。(大商業亦係國家安危。民不樂而强爲通閉必亂。)
　　　右八條。自上而下達。凡國有大政。三公必連署然後乃宣。議政先下于國議院。以次及于里約圈决。上報社約。以次達于上議院而决之然後乃署之。或國有常典。而大宰以下及省縣鄕坊里長有違。皆隨所在約議員三人合意。得發議圈决。始以質問。再而辨論。三而不合。得糾彈之。報于該上司。以次達于上議院。得上聞。
凡里每月晦日。社四時季月朔日。鄕夏冬季月三日。縣每歲臘月五日。省上旬國下旬。上院二十三日爲常會。國有大議及太宰以下。省縣里坊長行政。有違法。議長約正遞推。里社以上。有大事皆先期通告特會。
　　會儀
其日主人(約正議長)以下(諸任員)蚤入陳位。賓(約員議員)至門外序齒。東向北上。主人出門。(諸任員從)西向北上。揖尊者入。(諸員從入)分庭揖。(主東賓西)當碑揖。至階三讓升。(主人先升。賓次升。)主人阼階上少退。北向西上。副正以下其後少退。尊者西階上。(餘員未升)北向西上。議約長再拜。尊者答再拜。退北壁下少西。南向東上。次異爵者如之。退尊者之次別席。次長者敵者。主人一拜。賓答一拜。退西壁下。東向北上。多則重行。稍少者退東壁下。西向北上。次少者如之。次幼者。主人一拜。賓答再拜。退少者之次。多則重行。賓長者以下皆再拜。尊者異爵者答再拜。主
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人揖就堂中北壁下。南向揖就坐。(重行者。折向南端北向。如其序。)主簿奉約規案及國家大典中堂立。抗聲讀大目一次。次將新頒敎令。整讀詳說一次訖。奉議案及善惡籍以次處置。命主簿正簿。執事告禮畢。主人揖衆賓罷座。
凡議案各掌議進案前。以次動議。令諸掌議各因其屬員所議决詳陳之。約議長取三同或兩同者。(無同者。以己意取長者。)陳說理由。令座中可者起身合掌。否者否。可者過半則决。參半則議約長諭以己意决之。參半以下。議約長諭畢。更命可否。又不能參半。命諸員各以己意陳說。取有同意者。以次更端凡三。取多可者决。各報于該上司。該上司又如之。以次達上議院。
太宰若省縣社里長行政有違。該議約正上質問書。該長具由答覆。議約正更議决之。不合則呈辨論書。該長又答覆。議約正更議决。不合呈抗論書。該長躬臨里約所。面諭取議决。終不合。該長具由呈辭于該上司聽命。太宰省長呈辭于國君。
國君諭旨有違。太師太宰不合則上議辨之。三不合則退位。太師太宰旣署而議政不合。自上議院下至里約議决。同則得上奏辨正。國君未允則申諭之。議政更命議决。不允則國君命太宰臨院申諭。(太宰與議政議同則據實上奏明之。三而不合則亦呈辭。)議政更命議决。三不合。國君命太師臨院(太師與議政同則上奏呈辭如太宰。)更議。又不合。國君躬臨議院面諭之。更命議决不合。三公合座。命太卜筮决之。筮决而國君不合則下詔退位。
凡約案各掌議取所錄善惡兩籍進案前。約議正命執事輪于座。命可者圈之。(圈者必先書己名。)否者點之。(亦先書己名。)以圈點多少決。參半命圈者說明一次。次進點者說明一次。(當人皆避座。)更圈點之。取多者。命
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掌議揚聲讀善籍一次。進善者案前面奬之。次惡者面戒之。各錄付案中。善者貼紅。惡者貼黃。其再入者。善者別席于東特饌。惡者別席于西罰爵。三者善者。保明報于該上司及該長。惡者黜案。大者論報該長。
　　凡三綱大節表顯者。有特會褒報。以三綱入善籍者後入惡籍減一等。以三綱被罰者後入善籍。亦减一等。
　　凡大惡國有常刑。不待時黜案。其或情狀寃枉者。合辭申明。
　　凡入惡籍求自新者。待該閭長或親知人立證保明。進案前受戒。再入者受楚一次。三入者加罰金一元。復案解罰。
大溪先生文集續卷之五
　雜著
　　
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雲山說(李斗勳所居雲山精舍○甲戌)
行於天亦雲也。居於山亦雲也。而山而居。雲之藏也。天而行。雲之用也。藏主靜故畜之以山。用主不滯故變乎天。方其天也。括山澤行神龍。聲爲雷光爲電。雨下土潤。澤施無疆。仰而象之。莫有測其神者。斯壯矣。而非雲之所性也。至若棲巉巖寄林樾。夜與鹿宿。晝與鳥遊。浮於是非之表。處於有無之間。卽尋常一物耳。而亦非雲之失也。其于天與山也有時也。昔朱文公作雲谷詩。言其無霖雨之姿。得以自媚於幽獨。夫文公以天海之胸。抱雲牕枕泉之思。不能見御天之龍。作施雨之雲。而顧乃散漫山谷。得四時之閒。則雲之不能於天亦久矣。不能天則斯山矣。此雲所以多山居也。世之人稍有才氣。沾沾自喜。便欲一步天衢。騫翥雲路。如弱雲狼藉。隨風擺亂。非惟不能於天。亦不能於山矣。多見其貽笑於山雲也。余謂雲與山二形而氣一。故春山如雲。夏雲如山。雲山之氣也而山雲之根也。噓吸聚散。一於是資焉。無山殆不能雲也。然雲動物而少榦。引之而易妄。山之畜雲也。畜乎其止而不能畜其妄也。故畜之欲愈深也。雲之在山。又不若山而遂谷矣。願與子尋雲谷之源。講雲山之說。
張龍遠大卿字說
易以龍爲大人之象。大人者何。孟子曰養其大軆爲大人。養其小軆爲小人。夫耳目口鼻四軆之於聲色臭味。安富尊榮。形氣也私也。心之於仁義禮智。理也公也。苟形氣而私也。曠聰婁明牙味倕巧。陶猗之富。儀秦之貴。不害爲小人。苟理而公也。縕袍而佩玉。簞
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瓢而五鼎。衡宇而廣居。側陋而正位。亦大人而已。世之人。力求其小而猶患其不能。舍其大且易者而猶恐其害於小。至語之以小人則恥之。何異魚身而求龍名哉。如恥之。盍求諸我。其大固在矣。大卿有所養乎。其養者小歟大歟。大則斯大人矣。大哉大哉。
金養直字說
孟子論剛大之氣而必曰集義所生者。言其養之之方則曰以直。余甞推之而爲說曰義之於德。猶人身之有骨幹。骨幹直則竪立而不倚。四軆自然强大。不直則屈曲而自小。此義之所以爲直而能大者也。夫氣大者爲物大而做事亦大。人之能大其業者。皆氣爲之也。然有生而大者。有養之而乃大者。自大聖以下。皆待乎養也。老氏養之以專。佛氏養之以嗇。世之人又或弩目張拳使氣。以爲養者。其所養乎氣者。非不力矣。而比諸孟子所謂直養者。皆欿然而見其小也。盖氣只是物也。其爲主乎內生此氣者。乃理也。故欲養其氣以求大者。卒不能大其氣。惟能養其理義者始能之。此孟子之說也。吾友約泉翁名其子曰大洵。字之以養直。翁甞謁吾先子。深有契於主理之旨。是知所以養之矣。養直苟從事於此而講究乎亭亭當當之理。必求其所謂義者而保持之推擴之。以培養其本然之直。則其氣之根而日生者。將浩浩乎不窮。及其充之之極。亦將見其剛大而塞乎天地者矣。
沈建七字說
甘石家占斗七星之所建。定天地之位。步四時之運。吾儒占一心之所建。定百軆之則。審萬事之幾。心其人之北斗乎。夫建者能自立不徇物而枉。其動有常。可指以爲標極者也。聖人建人極。以正己以及四方。其極維何。卽人之心也。曰仁曰義曰禮曰智四德而
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已。其建之也何。卽心之主宰也。曰敬曰義。直內而方外者也。四德者其四時乎。敬其斗之魁乎。義其杓乎。建七乎。勿徇物而枉。勿踰常而動。主乎敬宰乎義。建此斗于心。可以建德。可以建事矣。吾其占之。
趙仲溫字說
　趙君顯瑢。大笑軒先生之裔。質美而志端。其婦翁約軒河令。請余字而說之。
溫然者玉之容耶。是有其質焉。不琢不成質。不磋不成章也。人亦可以琢之乎。精其義以制其欲。可琢也。可磨之乎。敬而勿怠。可磨也。顯瑢乎。無以容。反爾質。惟義惟敬。溫其如玉。
金鍾震省哉字說
天地震而萬物作。人震于衷則萬事興。震之義大矣。然以震處震則又失之震矣。易曰洊雷震。君子以。恐懼修省。君子無時乎不戒懼也。尤於震加省焉。今君其亦有震乎。勿震以震。惟度爾心勵爾行。恐恐然如有失焉。慥慥乎如不及焉。迺曰予丕克有省。是知震義。亦可以震矣。
成甥樂聖學夫字說
聖不可學乎。聖人曰可學也。學之者亦多矣。卒不能聖。抑氣質乎。顔子春生。孟子幷秋殺。皆聖也。抑才智乎。曾子魯焉亦聖也。水之濁。膠而淸。鐵之柔。鍛而剛。驥一日千里焉。駑之進亦千里。然非積累而不息不能也。堯勤舜孶。禹惜陰湯待朝。文王不遑。周公無逸。孔子忘食。聖人猶然。人欲學須勤。一朝奮發。勵爾精硬爾脊。勤爾思勤爾身。日勤又勤。亦聖之徒也。
黃復性乃初字說
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朱子題小學書曰德崇業廣。乃復其初。德如仁義禮智信之得於天而具於性。闕一理非人也。業如格致誠正修齊治平之本乎性而備乎身。闕一事則亦不能爲人也。崇之極其高。廣之盡其博。然後乃可以無闕。夫人之復其性。如周宣漢光之復王業。闕一典寸土非復也。朱子於此。下一乃字盡之矣。復之盡然後曰乃矣。不至乎乃而可已乎。
金士一哀辭
　　　金君士一世於我舊。素業商販。今年丁未。本郡人士設國債報償義務會。推爲任員。君卽闢其室處事務。棄其商業。早夜籌會務。有熱血在心。忽一夜無疾而化。余悲其志。爲一哭于其室。其十月以葬告。其弟有繼而事者。謁余泣。痛其跡之湮沒也。辭以哀之。
人生義憤。得之天些。不干人不係地。惟性之然些。新安市上義務室外。國旗垂垂帶暮烟些。嗚乎士一死而視。曷忍去埋山之巓些。
慕淵書堂通一鄕文
右以通一鄕事。伏以吾鄕之有文獻古矣。况被兩岡先生陶鑄振作之化。禮俗之美。文學之盛。著於一邦。不幸鄕論中歧而世敎日下。俗尙漸變而士趍風頹。以至俎豆撤而寓慕無地。絃誦絶而勸奬無方。中間前輩之苦心導率。必欲保合而勉勵之者。亦旣至矣。如學契之倡。育英之設。養老之行。鄕約之立。皆所以紹儒賢之澤而爲後生之法者。但其規模未克大同而節目未盡修擧。因循變遷。漸至弛緩。此今日吾輩之所大懼者。今幸大議峻發。輿詢悉同。思所以通融消釋。擧未遑之儀。立後輩之程。一則曰兩地山堂堂宇改觀。寔吾鄕尊師衛道之一大機。則因之以修滄洲紙牌之禮。
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以寓高景之慕焉。一則曰各所物力頭項稍成。亦吾鄕勸學興禮之一好會。則因之以修藍鄕鵝湖之規。以盡導迪之方。且夫吾鄕之各自南北。要之非一鄕之好事。而不能軆兩先生之至意者也。今於時移事往之後。中間形迹。卽一水雲之流空。而今適有事于兩先生之堂。而講兩先生所講之道。念兩先生當日之情。寧不惕然動懷。吻然無彼此之間乎。從玆以往。期欲掃去舊迹。通調共濟。以爲偕之大道。永敦前誼之地。玆敢歷陳而悉暴之。其節目則敬具左方。伏惟僉君子留心而俯采焉。千萬幸甚。
　　節目
一。兩先生俎豆之闕。今有年矣。吾輩之彷徨而永歎者。旣各有不能已之思。此紙牌議之所由起也。不惟滄洲之儀在古可據。近日諸鄕亦或有不約而興行者。今擬略設奠需。以二籩二豆一俎一爵爲定。其禮數則一依朱子故事。以少寓羹墻之慕事。
一。牌儀當設于兩本所之書堂。而考槃武屹。適當重新之會。於此地講此禮。亦爲允合。故姑因來歲契會日字。以爲先創兩本所。則待再回圓議。歲一定行。以重事軆事。
一。獻官以山長帶行。而禮祝諸執事。若參事諸員。山長議于都約正。前期抄請事。
一。吾鄕之有學契。亶出於前輩奬學之至意。而兩所育英。亦以養士而設者也。今擬學契置一講長。通主一鄕學事。兼管兩所育英。要以講學興禮。奬進後生爲務。而各處書堂但置堂長。掌本所諸務。不別立講長事。
一。講長必極擇一鄕之德望文學足爲鄕內一時之表率者。要以久任責成。非大故不許輕遞事。
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一。講規切不可依樣挨過。苟取好名目而已。今擬四十歲以下儒生。各以所讀書。自願一帙。抽栍背講。質問疑義。考其勤慢。以爲奬罰之地。參講諸員。又或別持一書。互相辨難。務歸實地事。
一。每歲講會。直月前期禀于都約正。抄請參講諸員。申董赴講儒生。專達于講長。以敦講事之地事。
一。今此南北通同之論。乃所以軆二先生之意。而爲保合一鄕之地者也。此會之議。旣已圓滿。而其未與此席者。待月川會爛熟通議。務歸大同之地事。
以國債義務事通本鄕文
嗚乎。我星一郡人民。亦皆我　列聖朝五百年仁涵義育之遺黎。我　聖上五十年恩勤于惠之民也。亦粤我仁賢所化。父兄所敎。忠君愛國之遺裔後生也。嗚乎。今日天下。强吞弱肉。乃四千年初有之變局也。我　國家今日。又五百年　宗社存亡之會。二千萬生靈死生之辰也。今萬事去矣。萬命盡矣。萬亡中最急其亡者。卽一千三百萬圓國債也。此債不報則土地非我土地。軀命非我軀命。能於此萬亡中僥倖於一存者。其不在於報債之道耶。然今國庫已枵腹矣。廟堂盡縛手矣。我　聖上乙夜熱淚。無誰與語。惟有幾箇人民。尙妻其妻子其子。將衣掩肌。將食救命於我　聖上疆域之內。獨不可思所以合涓埃之積。補溟岱之缺。以爲萬分一圖存之地乎。嗚乎。忠義之性。有生所同。軀命之計。常情無異。見今禁烟報債之議。創自萊港。起於達府。而關西義務之會。適與同時。京城紳士旣設所而組織之。至於婦女童稚。亦皆奔趨。義捐雲集。新紙飈颺。未知上天尙眷顧我東韓。庶幾爲支保之會耶。我星雖僻弊。亦同此義理也。同此軀命也。顧今雖欲自外而岸觀。有不可得。
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况此義理。豈可待人指揮而强趨之哉。今自邑治會中發議。定以來月初六日。定會于邑塲。克敦事務。嗚乎。古之爲國也。或國亡而民存。今之爲國也。國亡則民與亡。古之爲民也。不能於國則尙足以家。今之爲民也。不能於國則無以爲家。卽此三千里封域。存則俱存。亡則俱亡。只是一家而已。一身而已。夫生得天地之氣。秉綱常之性。雖亡家而存國。尙可爲也。雖滅身而保國。尙可爲也。况今存國卽所以存家。保國卽所以保身。雖至愚極劣。猶尙有身有家矣。安得不同此義務乎。伏惟我人民大小僉位。各自奮發。趁右日濟濟來臨。聽此論說。爲此大同義務之地。千萬幸甚。
大浦義社條約
一。立社之意。將以奉公恤私。勸善懲惡。利用厚生。興禮惇俗。凡我同約大小老少。務自惕念。一心一力。痛抑己私。恢拓公議。愼始圖終。永歸于好。
一。極選德學俱優地望通隆一人。爲都約正。次二人爲副約正。專掌敎戒。彰善癉惡。凡係社事。大者禀正焉。擇廉公有威能榦事務二人爲都監。專掌錢糓出納。次二人爲書記掌文書。差下有司四人。以備使喚。約正非大故限八十不改。餘亦視其能否。勿許輕改。
一。立社之始。必須出義以鳩財。勿立限格。隨戶低昂。稍免艱窶者。從優出本。下者以二百錢補本。幷從自願許入。但饒者反以小本求利己則勿許。窶者欲入而不能納本者。姑先題案。待次會帶息納本。又患不敷者。待再次。新入洞與新析戶。待次會分等納本。移去與黜案者。待一年給本。新入不知踪跡者。待詳知後納本。逋亡出洞者。後雖來索勿給本。未納本者凡係貢納。依戶
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例別付。慶吊不相通。
一。會社之期。每歲以四月初一日臘月二十三日。前一日。都監二人入會所。檢簿書辦會事。當日早食。約正以下赴座。約正堂中坐。副正分左右坐。約正南。都監書記以次南。班首二人分坐約正左右。餘皆以年次一左一右。兩下曲折序坐。小民亦以年次分東西坐堂下訖。考視文案。校其虛實。因裁定應行事目。乃進酒一巡。(不敢復請)命都監退坐別處。幹當錢糓。大者禀定。餘則任處。班首以下共擧善惡之著者。命書記書付案中名下。以爲勸懲。惡之愈甚者黜案。善之益著者隨宜施賞。乃罷。(約正以下及班首二人午供。自社中辦下。事未有刷則都監因宿留。)
一。社中錢糓。必須子母。以資用下視久遠。每一會取息十一。春夏秋三次臥母納子。若自願納母及不可仍置者。幷納其母。歲末則一切都納。契中同議出納而聽决於都監。出債者雖饒。非納券則必立保券以田垡之共知者。過期則雖報勿退券。非共知者則納券。又須立保以徵其虛實。饒而不報則收其物斥賣以還。若無實則徵於保者。契內出債者。於立本數內。不須券保。或錢本多而出債者。少則當日公議買糓物。待時賣用。用敷則隨衍買田。待糓敷可須幷錢本買田。以爲永圖。
一。待財本稍敷。各樣公納以戶出秩者。自契中通同劃納。凡有本排戶者。一齊納其本於契中。收子劃納。惟結錢則自辦。稍有剩餘。凡冠婚科壽喪葬水火。量宜劃助。如凶荒賑救。盜賊警備則臨時裁定。以爲上下。
一。洞內社祭。先自契中立定一規。以爲致虔之地。
萬國大同議院私議
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今天下輪航相交。萬國分爭。相奪相滅而莫之止。其故何哉。嗚乎。仁義之敎不行。天下只知有功利。而人類將盡劉矣。仁者以天下爲一軆。故於天下之人。無所不愛。義者以天下萬民爲一法。故於天下之人。無所不宜。夫自一身而言則百骸四肢。皆吾一體也。自一家而言則父子夫婦。皆吾一軆也。自一國而言則君民師友。皆吾一軆也。自天下而言則凡父天母地。同此形於兩間者。皆吾一軆也。我人也。人人也。天下萬國之人皆人也。旣同一人矣。則宜同一法矣。今有人於斯。騁頭目之智而欺其肢軆。用手足之强而打其腹腰。又有人焉。爲父而欺幼子之愚。爲夫而凌其妻之弱則可謂仁且義乎。今也欲人之愛其國宜其家。初若無異於仁義之實。至於天下之各國其國者。忽然去却一愛字。却曰弱肉强吞。天之理也。奪之殺之。亦其義務也。何其相反也。是其當初智見。爲功利所痼。其所謂愛其家者。非愛其家也。只以其家之利於身也。其所謂愛其國者。非愛其國也。只以其國之利於家也。所謂治家之義務者。非爲家也。實爲身也。所謂治國之義務者。非爲國也。實爲家也。只於國與國之交涉則只見其奪之滅之之爲利於其國。而更不見仁義之爲可利。則傀儡手脚。當塲綻露。遂甘心於不仁不義之擧而忍爲此滅人奪人之事者也。在昔中華盛時。惟仁義是行。揖遜雍煕。或累世不識兵革。周道之衰。天下以功利相爭。名曰戰國。後更數千餘年。大抵一轍。或能假借仁義。以致少康。然其戰途風雨。未嘗有長久之晴景也。西歐之俗。素以戰爭相雄。屢經大戮。轉至近日。器械日毒。忿爭日劇。紅種黑奴之蠢蚩自泯。尙或矜憫。彼埃及波蘭之民。亦復何辜。其禍之發。如火燎原。西歐將燼。東陸復燃。越南觸而爲糜。日本化而爲倀。弱者爲蛙。瞬目而入吞。大者
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如鯨。僂背而受斲。其衝激之勢。必將流血爲海。嗚呼。是獨不可以已乎。且夫鷸之所持者蚌而漁人收其功。雀之所目者蟬而彈者在其後。未知天下善滅人國者。能終保其功利耶。夫以智力之優劣而必期乎相吞則畢竟一智之外。皆可愚也。一强之外。皆可弱也。其勢必至於嬴秦之幷吞六國。不盡則不止。是豈獨東洋之禍哉。將見西歐名都巨港。在在於荒烟敗葉之中矣。昔吾聖賢憂功利之害世敎也。其論平天下之道。首發絜矩之義。其言曰所惡於上。無以使下。所惡於下。無以事上。其於前後左右。無不皆然。要使天下皆得其平。其論交隣國之道。只曰講信修睦。救災恤患而已。於諸侯則曰懷之而已。遠人則曰柔之而已。其有昏弱無道之甚而民不能堪其命者。亦不過曰誅其君吊其民而已。未甞使之欺其孤弱。幸其昏亂而誘之以利。脅之以威。奪其權而滅其類耳。今天下有所謂平和會者。雖未知其所講者何策。然其名已美矣。其施設又有所矣。或者天心將悔禍而人情有轉移之機歟。竊以爲宜因此會。刱立一所。名曰萬國大同議院。推選萬國理學政治家名士。隨邦國人民之衆寡。排定議員。如共和諸國議會之規。大講天下義理。必求萬國第一程式。定作萬國公法。編立規則。布告天下萬國。次第通行之。以一天下之政敎。如有一國狃於積習。執迷不化。以私虐于其人民者。自議院爬定人員。使之審喩于其國。期得通曉。勸告其政府而革新之。又有頑然不服。以逆萬國之命者。於是乎萬國共討之。慰諭其人民。改善其政治。俾得均霑其德化。庶幾天下萬國。皆入於仁義之域。上天所生之人命。永蒙壽康之福。泰平萬世矣。
　　事例
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一。通攷萬國文字。音讀而參訂之。選其最精最粹者。以同天下之文。以分敎萬國賢俊。其各國國文國語之宜於國音習於國諺者。姑各自便其俗。而其交涉於各國者。只以天下所同之文。不得以方音亂公際。
二。通攷萬國倫理德行而參究之。取其大中至正合於人性者。以同天下之道。以分敎萬國之人民。其各人所學之殊塗異趨者。姑各自由其敎。而其通行於萬國者。必以天下所同之道。毋得以私敎亂公德。
三。通攷萬國憲法典章而參采之。取其至公無私。合於人情者。以同天下之制。以分敎萬國之政府。其各國身章儀物之通乎國俗者。姑各因其舊貫而其通行於萬國者。必以天下所同之制。毋得以私俗害公法。
四。通攷萬國兵戎戰爭之由而參察之。取其至仁至義完保民命者。以同天下之約。以節制萬國之兵事。其各國所用討亂戢暴之隨時制權者。姑各因其自制。而其通行於萬國者則必以天下所同之約。毋敢以私怨害公義。
五。通攷萬國工作器械之度而參試之。取其至便至要而利於民事者。以同天下之用。以分敎萬國之工匠。其各國所需禮器燕什之隨形異宜者。姑各因其舊俗。而其通行於萬國者則必以天下所同之度。毋得以私便妨公用。
六。通攷萬國商賈錢貨之式而參定之。取其至信至簡而通於世交者。以同天下之利。以分敎萬國之商。其各國所行泉貨市廛之隨物異例者。姑各因其所慣。而其通行於萬國者。必以天下所同之程。毋得以私利妨公約。
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蜜山府鮮人居留民約
　　民約大義
一曰德業相勸。
　德謂孝悌忠烈信睦婣恤之類。
　業謂士農工商之類。
二曰過惡相糾。
　惡謂不孝不悌無義無別。老少無分。儕類詬打。騙財背信。憑權侵弱。匿跡造誣。酗酒賭技之類。
　過謂違背約規。慢失約務之類。
三曰事役相助。
　事謂冠婚葬祭慶壽之類。
　役謂新居建築。新移搬運之類。
四曰患難相救。
　患謂死亡疾病凍餒孤弱之類。
　難謂水火盜賊傷害枉屈之類。
　　規則
一。立約案。(隻身客留者。別錄付下。)
　一。（案式）姓名(字▣▣貫韓國郡名。生甲▣居道名郡名。)時居府名里名。
　　凡追後入約者。約員保證。先通知約規後。呈請願書。因會議入錄。(約員子弟追入。不須保證請願。)
　　（書式）仰瀆僉鑑。本人竊因本約員某。獲覩良規。猥有末附之願。敢呈賤名。伏惟鑒裁。年月日姓名上。
　一。凡約員皆有約標。
　一。凡約員皆納入約金一元。
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一。定約所。
　一。今定鮮人居留元興洞。(待約事稍完。別建約堂。)
　一。約員多則隨在添定。
一。選立約任。分掌職務。
　　約正一人。摠理約務。
　　副約正一人。佐約正。(約正有故則代攝。)
　　總務一人。遵約正指揮。董約中事務。
　　事務員二人。掌周旋內外事務。
　　財務員二人。掌約中財政。
　　書記二人。掌約中文簿。
　　評議長一人。掌約中事務議案。考收善惡之蹟。評定賞罰以贊約事。
　　
評議員。(隨便選定)佐約中議案。采詢善惡。以贊賞罰。
　　學務員一人。專掌學中事務。
　　救濟員一人。專掌約中患難救濟之方。
　　糾察員一人。掌約中糾察善惡之務。及會時儀節。禁止違犯。
　　贊成員。(隨便薦定)掌贊成約中事務。勸導入約人員。
　一。薦約正開座。推首班三人。臨時書記二人。首班呼薦約正三望。以年次公布會中。使各圈點。取圈多爲定。次者爲副正。
　一。選任員。使會員呼薦。得再薦者。約正公布會中。無異辭則定。
　一。約正以下皆有任帖。又合錄爲任案。
　　（帖式）民約任名　姓名　年月日。民約會中。(約正則三班首聯名着署。諸任則約正着署。)
　一。約中有圖章。約正掌之。
　　
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（圖章式）民約之章。
　一。任期以半年。堪事者再薦。有故當徑遞者。呈請願書。(不許則還)
　　（書式）仰瀆尊鑑。本人有某事。不能忝本約某任之務。乞賜遞免。(下同)
　　（還書式）(頭辭同)竊惟某事未害某任之務。乞仍察任。(下同)
　一。約正不協衆望。評議長以物議進告約正。呈請願書。(書如上只稱病)
　一。任員有過當徑遞。評議員禀約中。議决遞差。
一。立約法。
　一。約中公行事務。皆恪遵大淸憲俗。私傳規範。毋忘大韓禮敎。一心遵約。
　一。約中公私大事大役大患難。皆進告約正。稍遠者以書。
　　（書式）(頭尾同上)某地某人。(公事則不書某人。)有某事專告。
　
一。約中田宅經劃。道路橋梁修立。皆聽約正議决指揮。
　一。約中公益建設。如學堂事役。一聽議决。待生業稍完。第次合立農工商業醫局等所及婚葬大具。豫先開議講究。
　一。學堂敎科。本之以先王綱常德藝之敎。兼習當世農工兵商之業。此邦文字言語之俗。俾有所開發。
　一。約中諸戶銃刀防守之具。尤當恪遵官旨。急速措置。待生業稍立。議决指揮。有警則刻期赴防。
　一。約中事役患難助救之方。以至本國常禮常俗疑難等事。亦皆議决指揮。
　一。官府令甲。皆錄置會中。因會時對衆讀諭。俾無違犯。
　一。約中有爭訟。告該近評議員參證。達于約正議决。約正不能私决者。具由禀官司。
　
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一。約員有橫罹誣枉者。約正詢考公議。合辭辨明。
　一。約中有客員來留者。皆錄報約所。
　　（帖式）(頭尾同上)某日辰某地某人。有某事來留。專告。
　一。韓人客死無親戚者。自約中合資具衣衾厚埋。錄其姓名貫居年甲。容貌事狀。書記掌之。
一。定會規。
　一。通常會以每月十五日上午十點。待約員半數開會。
　一。評議會以十四日下午六點。惟評議員會。
　一。有特別事。約正通帖開會。評議員亦有特會。
　　（帖式）(頭尾同前)有某事。以某日特會。乞賜齊臨。
　一。任員有故不參。呈請願書。
　　（書式）(頭尾同前)本人有某事。不克赴本約會期。專告。
　
一。會時書記錄會員。以年次導之。陞席畢。布告元數。後入者無席次無寒暄。
　一。凡開座。評議一員進席南。讀五倫六行八刑畢。糾察員進前。讀會中禁令曰。吸烟行酒。私談亂言徑出。(有犯者。糾察告會中。犯者退座。)
　　凡會員有故出入。必告糾察員得請。
　一。凡約中事務及賞罰議案。評議員起身進前。說明一塲畢。約正起身。向會中公布。請議决。
學制規則
十戶爲一統。有家塾。百戶爲一里。有書堂。堂傍有下舍。以處童蒙。舍傍有醫局一。工肆匠冶各一。商廛食貨各一。千戶爲坊。有書院。或祀其所尊之先賢。院傍有外舍一。又有醫局一。工肆匠冶各一。商廛食貨各一。演武塲一。萬戶爲郡。有鄕校。外舍曰樂農譯。又有
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醫局一。工廠隨宜。演武塲一。各府則別立府學。其外舍曰樂兵農譯算。又有醫局一。工廠隨宜。國則有太學。外舍曰禮樂兵農天文地理筮算譯。又有醫局一。工廠隨宜。演武塲一。漢城視諸道。其分部視郡。分坊分里。視外郡坊里。
家塾里堂坊院。皆有訓長。皆圈點薦定。坊院則先使各里圈點。復使坊院生圈點薦定。郡校曰敎授。合坊院圈點。府學曰敎官。合各郡圈點。皆作初仕之窠。道臣啓聞點下。　除肅拜赴職。凡公事不參。迎送不出學外。無故不遞。其有陞遷及他罪故則別用圈點。視此例。凡訓長非四十以上不圈。里下舍有蒙學之師。坊外舍有農師兼訓農之職。郡校則樂農譯。府學則樂兵農算譯醫工。太學則禮樂兵農天文地理筮算譯醫工商。(譯每坊一師。工每廠一師。)亦皆自學生圈點。學長保明然後定。太學曰敎官。府學曰敎員。皆作初仕之窠。　啓聞點下。
人生七歲。始入家塾。八歲則皆入之。九歲始升下舍。十歲畢升之。十一歲以上。選每統一人。升之書堂。其十五歲未升者退學。里學生十三歲以上升坊院。限每里二人。十五歲以上曰學生。其二十歲未升者退學。坊院生十五歲以上升郡校。每坊四人。其二十五歲未升者退。郡校曰儒生。十七歲以上升府學。限每郡幾人。三十歲未升者退。府學曰選士。十九歲以上升太學。限每府幾人。三十五歲未升者退。凡退學者。皆從自願籍農工兵商。或自願入專門學者聽。太學曰進士。二十一歲以上通仕籍。或依古湖堂之規。今列國師範大學校之例。更願展三年之暇。究自由理學者聽。其四十歲未升仕者退。仕于該府。隨窠調用。里學生以上除丁役。坊學生分四番。其赴課試者。自坊有日料。郡校生分四番。其上番及赴
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課試者官有料。下番者自願留學則聽。府學太學皆有常料。歲給暇三朔。使從自願習專門之課。外舍生坊院不限數。郡校曰某學生。一師二人分番。府學曰某學選士。一師四人。國學曰某學進士。一師六人。皆有料。其選升皆如內舍。其自願入者無定數。又無料。
　　規則表
國府(漢城府同)郡(漢城分部視此)坊里統
太學府學(今擬)鄕校書院書堂家塾
　　舘長(自有官制)　　敎官(今擬)　　敎授(復舊制)　　訓長　　訓長　　訓長
　　進士(依舊制二百人。排各府幾人選升。)　　選士(今擬百人。各郡部幾人選升。)　　儒生
(四十人。每坊四人選升。)　　學生
(二十人。每里二人選升。)　　學生
(十人。每統一人選升。)　　童蒙
(八歲皆入。無定數。)
外舍
(禮樂兵 （有塲） 農天文地理筮算)外舍
(樂兵 （有塲） 農譯醫 （有局） 工 （有廠）)外舍
(樂農譯 （隣國） 醫 （有局） 工 （有廠） 演武場)外舍
(農醫局工肆商廛演武場)下舍
(醫局工肆商廛)
敎官(今擬每舍一師譯工隨宜)敎員(今擬)
每舍一師(저본에는 '每師一舍'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '每舍一師'로 수정하였다.)譯工隨宜敎師
(每舍一師工隨宜)農師
(兼掌訓農○醫工商無師)學師
(兼掌書畫算○農工商無師)
外舍生
(一師六人自入者無定數)外舍生
(一師四人自入者無定數)外舍生
(一師二人自入者無定數)外舍生
(自願無定數)下舍
(童蒙十歲皆入無定數)
學案規則
仁禮義智信。五常之性也。(人禀木之氣。其理曰仁。禀火之氣。其理曰禮。禀金之氣。其理曰義。禀水之氣。其理曰智。禀土之氣。其理曰信。)仁(此仁字。言人之能全此理者。)恭勇知誠。五性之德也。(木火土金水之氣。有剛柔偏駁之異。而其理之發見者。有過不及之殊。惟聖人得中正和粹之氣則有以全夫慈敬勇知誠之德。此則以氣質之別也。)仁以仁。禮以恭。義以勇。智以知。信以誠者。人心之全德也。(心者此理之主宰者也。故能制其氣質之偏而使合於中正之德。中庸所謂雖愚必明。雖柔必强者也。)愛懼惡哀欲。五性之情也。(西山蔡氏五行性情圖。木喜火樂金怒水哀土欲。按懼亦火之情也。惡乃怒之本也。盖皆五性之所發也。)和敬宜別公。五情之德也。(人有愛懼惡哀欲之情。則形氣之私。亦有以雜之。而聲色臭味安佚之便利者。或不能順
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其自然也。惟仁者能和。有禮者能敬。義者能宜。知者能別。誠者能公。此又賢知之異於凡庸者也。)愛而節於和。懼而節於敬。惡而節於宜。哀而節於別。欲而節於公者。人心之中德也。(舜之授禹曰人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。人能制其形氣之私而節之以仁義禮智信之用。則自然無失乎和敬宜別公之德矣。此所謂中節者也。)故君子貴心學也。此五德者。學之本原也。
頭容直。目容端。口容止。手容恭。足容重。身之則也。視思明。聽思聰。言思從。貌思恭。思思睿。事之則也。君子之學。必先乎威儀動作之間。此二者。學之大則也。
父子君臣長幼夫婦朋友。人之五倫也。親義序別信。五倫之道也。父爲子綱。君爲臣綱。夫爲妻綱。三綱也。兄之於弟。師之於生。亦此類也。父止於慈。君止於義。兄止於友。夫止於正。上之道也。子止於孝。臣止於忠。弟止於悌。妻止於貞。下之道也。師友止於誠。此五倫九道者。學之大經也。
士農工兵商。五民之業也。農以厚生。工以利用。兵以防患。商以平施。士以立敎。有國之大務也。惠之以仁。度之以禮。嚴之以義。權之以智。帥之以誠。所以道之也。此五者。學之大務也。
德行者。人之所以爲人之道理也。其書爲經子。政治者。國之所以爲國之統紀也。其書爲史傳。名業者。人之所以通事物之理者也。各有其理。技藝者。人之所以成事物之用者也。各有其術。文學者。所以述德行政治名業技藝之理而施諸敎者也。此五科者。學之大全也。
　　規則表
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學課規則
凡諸學生。晨八鍾。一鼓(學必有鼓以警衆。)戒。二鼓作。三鼓入學。序齒北面立定。再拜師長唱萬福。師長立揖。諸生又序齒分左右相揖畢。掌掃者(凡學生皆有所掌。分錄一案。以趨其事。無有違越。)灑掃堂宇。掌設者鋪席整案。仍分等排列(如受一字課者同一列。受二字課三字課者。皆各一列。)坐。掌笏者唱五德五容五思。諸生肅聽。各省心整容厲精。旣朝九鍾一鼓。各掩册端坐。寫呈舊課。通本國文者並寫呈音義。師長考點。其有違者。使之更寫。最下一等。先進受新課。家塾字書。(如韻書之類。或類書一册。必楷字大書。使可暎寫。旁用本國文。以方言寫音義。又分註隣國文及諸大國文。)次訓蒙一書。下舍孝經曲禮內則弟子職小學等書。里堂大學語孟中庸詩書元文。坊院儀禮戴禮春秋易等經。郡校以上。輪課四書六經。(大學止誦寫。但課講讀。)最下一人進受音義。餘人嘿聽。有疑則問。退輪讀以次。其上一等。以次進受課如上畢。起序齒立。掌笏者唱五倫五業。諸生肅聽畢。唱喏揖退。
上午十鍾。一鼓食。二鼓作。三鼓入序齒。北面揖師長。又分左右作揖。耦唱詩歌(歌用俗語製成。道愛親忠君隆師親友之道。勸學尊敎之意。)舞蹈。童蒙徒歌手舞。十三歲以上文舞用帔。十五歲以上調琴瑟。(今世樂敎尤絶。最宜講究。)郡校以上合樂笙磬。舞用羽。分等揖就坐。寫所課字。童蒙暎寫。下舍以上
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移寫受書訣。加本國文寫所課音義一次。里堂以上加外國一文。寫音義一次呈考。府學以上除寫課。講禮書訖揖退。
上午十一鍾。一鼓入。分等序齒。各面册坐。每等最下一人。先就師長前讀一次。餘人靜聽。有誤則師長爲正句讀。退以次傳讀。限二十遍。最下一人說義。餘人靜聽。其不合者。師長提諭之。並起身揖退。
上午十二鍾。一鼓入。分等序齒就坐。受新課如朝儀。家塾本國文。次隣國文。下舍隣國文。次遠國一文。書堂本國史。坊院中國史。次各國史。郡校以上不受課。課講讀。郡校周程張邵朱諸子書。府學樂農工商等書。太學輪讀諸史。受畢揖退。
下午一鍾。一鼓食。二鼓作。三鼓入序齒。北面揖師長。又分左右作揖。耦唱軍歌(如出軍行凱歌之類。或以俗語道自主自强衛國御侮之意。)舞蹈。童蒙徒歌手舞。十三歲以上武舞用釰訖。分等就列。童蒙投壺一次。(只用矢耦投。不必罰飮慶爵。)下舍加投石一次。里堂十五歲以上習射砲。坊院兼習騎步。郡校兼習坐作旗鼓。府學以上砲射一次。迭講兵書訖揖退。
下午二鍾一鼓入。分等序齒。揖就座。習文藝寫所課字。童蒙暎寫。下舍以上移寫受書訣。次畵名物。童蒙暎畵。下舍以上移畵。里堂以上暎圖山川。坊院移圖。次習算。童蒙手算。(只屈指計一二)下舍以上以籌。里堂以上加筆算。漸進六法。各呈考能否。郡校以上止文藝。講讀本國憲章法律。府學考證各國典章法律。太學講說時務國典各一次。揖退。
下午三鍾一鼓入。分等序齒。揖就坐。讀習所課書。如上午十一鍾。里堂坊院先經次史。郡校以上止讀習考證地誌物理。府學加化學。太學講說物理化學各一次訖。揖退。(立冬以後立春以前。此一分入夜學。)
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夜四鍾。一鼓食。二鼓作。三鼓入序齒。北面揖師長。又分左右相揖。分等就坐溫習。家塾以上輪讀幾次訖。釋義一次。如上午讀習。又習本國文一次。下舍加各國文。里堂以上加史書訖。箚記日事。郡校以上加講說所課義理一次訖。序齒立唱安置。揖退。
朔望上下弦爲休學日。晨三鼓入。拜揖就坐如儀訖。師長就諸生一休間所課中抽栍占一段。命各掩册坐。具音義寫呈。以次考審音義。俱合格者下二圈。惟義合格者下一圈。惟音合格者下一點。音義俱失下二點。命二點者進前。詳告以音義。當人拜受訖。貼其圈點於各人案下訖揖退。上下弦則仍各任便。朔望上午十鍾三鼓入。揖進如儀訖。命題試製。童蒙則題卽事。或三言五言三兩句。或文二三行隨宜。里堂所課疑義。或卽事古詩古賦。坊院疑義史論。郡校加時務策。府學太學普試各軆呈考。合格者就券頭下圈。不合者下點。亦貼圈點表於各人案下。望日則仍占便。朔日下午一鍾三鼓入。揖進序立。師長陞座。爲說學綱音義一通。又推說一段義理。諸生恭聽拜訖。一列立。師長下座。起身肅立。命掌笏者中立抗聲讀律文。(時頒律令)各恭聽訖。皆北向再拜退。
每歲時放學。太學限歲除前後各十五日。各府限一旬。各郡前五日後一旬。各坊前三日後七日。各里前二日後五日。其日諸生三鼓入學。禮謁如儀訖。師長陞座。說學綱一通。又推說當時一副義理。諸生恭聽拜退。上午十鍾食罷。諸生分等序齒立。耦唱詩歌一闋。(或別作詩。叙惜年進學之意。)仍散去。
孔子降生日。(庚戌十一月二十四日。)放學唱讚揚孔敎歌。祀先聖先賢。(其堂所祀)放學二日。唱笏習儀。　我太祖登極日。(壬申七月十六日。)放學唱愛國歌。　皇帝乾元日。放學唱愛君歌。師長生辰。放學唱勸學歌。
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每日師長考察諸生言行。以爲勸戒。其顯著者因諸生課退時。使之整列。爲說一通。其未然者許諸生辨明。其無異辭者。善則復奬說一過。仍書貼其實於案中而圈之。惡則招立面責。其甚者及三責不悛者。書貼於案中而點之。
師長每日所試文藝武技。亦有記籍。以考進止能否。
每晦日。師長通考一朔德行課製技藝圈點之表。列錄一副。定其等第。夜四鍾。諸生將退。命一列坐。使之輪覽。將惡籍之著者面責之。其不肯悛改者及三點不悛者。命退學。其改過有實。得諸生保明者。別有表識。待三次保明始解點。
每朔日上午十鍾。諸生揖進。師長陞座。命揭前朔賢能圈等第表於堂楣。分等行賞畢。命題試製。外舍專門敎師。亦通錄每日諸生善惡著者。課試學藝皆如儀。每朔早晨。報于本學。使之一同行賞。
每歲終。師長考閱一歲圈點之數。定其等第。里報于坊。坊報于郡。郡報于府。府報于太學。凡有闕員。必按其闕員所在之府若郡若坊若里而第次升補。凡以德行有罰未解者。雖業藝高等。不許錄選升之案。
每三年孟春一日。坊訓長大比坊里士。試課製及文武技藝。通考德行善惡之籍。升其賢能。郡校則通坊士。府學則通郡士。太學則通府士而大比之亦如儀。仲春一日。行飮禮而賓之。
　　規則表
晨(八鍾)朝(九鍾)上午(十鍾)上午(十一鍾)上午(十二鍾)下午(一鍾)下午(二鍾)下午(三鍾)夜(四鍾)
家塾禮謁
(拜師長)受課
(字書)文藝
(詩歌舞蹈寫所課字
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一次)讀習
(所課書限二十遍)受課
(本國文次隣國文)武技
(軍歌舞蹈投壺一次)文藝
(寫字一次畵名物一次手筭一次)讀習
(所課字書)溫習
(輪讀一次釋義一次本國文一次)
休日(朔望二弦)禮謁
(同上)試課
(七日所課朔望)試製
(或句或行)休休(朔)聽講
(講說學綱)休休休
下舍禮謁
(同上)受課
(孝經曲禮內則弟子職小學之類)文藝
(同上加諺書所課一次十三歲以上文舞用帔)讀習
(同上)受課
(隣國文次遠國一文)武技
(同上十三歲以上武舞用釰投石之類)文藝
(同上筭以籌)讀習
(所課經書)溫習
(先經次史加各國文一次)
休日禮謁
(同上)試課
(同上朔望)試製
(同上)休休(朔)聽講
(同上)休休休
書堂禮謁
(同上)受課
(大學語孟中庸詩書以次)文藝
(同上加外國文寫字一次十五歲以上琴瑟)讀習
(同上)受課
(本國史)武技
(同上十五歲以上加射砲)文藝
(同上筭以筆圖山川)讀習
(先經次史)溫習
(先經次史加箚記日事)
休日禮謁
(同上)試課
(同上朔望)試製
(所課疑義或古詩古賦)休休(朔)聽講
(律令)休休休
書院禮謁
(同上)受課
(禮春秋易等經)文藝
(同上)讀習
(同上)受課
(中國史次各國史)武技
(同上兼習騎步)文藝
(同上)讀習
(同上)溫習
(同上)
休日禮謁
(先拜所奉先賢)試課
(同上朔望)試製
(疑義史論)休休(朔)聽講
(讀律)休休休
郡校禮謁
(拜師
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長)受課
(輪讀六經四書)文藝
(同上合樂笙磬舞干羽)讀習
(同上)講讀
(周程張邵朱諸賢書)武技
(同上兼習坐作旗鼓)講讀
(本國憲章法律)考證
(地誌物理)講說
(所課義理箚記同上)
休日禮謁
(先詣聖廟焚香禮拜)試課
(同上朔望)試製
(疑論策)休休(朔)聽講
(讀律)休休休
府學禮謁
(拜師長)受課
(同上)講禮
(絃歌一次迭講禮書)讀習
(同上)講讀
(樂農工商等書之類)講武
(砲射一次迭講兵書)考證
(萬國典章法律)考證
(地誌物理化學以次)講說
(箚記並同)
休日禮謁
(先揭先聖像禮拜)試課
(同上朔望)試製
(各體以次)休休(朔)聽講
(讀律)休休休
太學禮謁
(拜師長)講讀
(書同上)講禮
(同上)讀習
(同上)講讀
(輪讀諸史)講武
(同上)講說
(時務國典)講說
(物理化學)講說
(箚記同上)
休日禮謁
(先拜先聖廟)試講
(質辨所講朔望)試製
(各軆以次)休休(朔)聽講
(讀律)休休休
　　學則
一曰立志。爲天地立心。爲父母立身。爲吾生立道。爲生民立極。爲萬世立範。其事明人倫。踐人形。修人職。達人事。成人德。所以爲學也。
二曰致知。原乎天道。本乎物性。究乎吾心。推乎人情。參乎世敎。其事博古訓。尊師敎。遜友志。察邇言。驗卽事。所以擇善也。
三曰正心。愛而止於仁。惡而止於義。懼而止於禮。哀而止於順。欲而止於公。其事頭容直。目容端。口容止。手容恭。足容重。所以居敬也。
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四曰修身。視曰明。聽曰聰。言曰從。貌曰恭。思曰睿。其事勤行業。謹威儀。廉嗜欲。儉衣食。公物我。所以正己也。
五曰齊家。事父母以孝。處兄弟以友。率妻子以正。恤奴婢以恩。奉祭賓以誠。其事勤作業。謹禮法。廉貨利。儉用度。同心力。所以行己也。
六曰處世。事君忠。事長恭。取友端。御下寬。處衆謙。其事勤職任。謹憲章。絶勢利。量出處。公議論。所以推行也。
七曰治國。制衆命以仁。化衆性以禮。齊衆情以義。通衆業以智。合衆心以信。其事正經界。興學校。愼兵刑。通工商。立紀綱。所以益推也。
八曰平天下。軆天地以仁。治神人以禮。平邦國以義。開民物以智。公天下以信。其事一道德。因水土。討逆亂。通伎業。明約信。所以推極也。
大溪先生文集續卷之六
　序
　　
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送金景昌西歸序(癸酉)
人生而胡越同聲。禀受類也。長而齊楚異語。風習移之也。局於異者徒知其異之爲異。而不知本同之可反乎同也。余家嶠陽。世遯耕牧。其服也嶠。其語也嶠。其學也亦與嶠士遊。嶠之士載簏擔囊而從家大人遊者日接武。而湖嶺之外。漠然越軌而秦轅。是局於地也。吾友金景昌湖之鎭岑人。客星之記室三年。甞謁大人于浦上。旣又轉于晉。登矗石臨滄海。歸又造大人受時文策。盖其英年逸駕。將以馳驟亨途而不止區區作老學究事也。竊覸其爲人。明悟雅馴。治文嫺麗易知。俱足爲需世之資。詩又爽朗有調響。余於是益知其進業之篤。不畫小就而求問之誠。不以遠近爲異也。然今之以業謁大人者。非以時文爲。而景昌則以是矣。且夫一判翠袂。傾盖無路。景昌之迹亦將異矣。是則異之未始不爲同。同之未能不爲異也。諺曰同心則千里如眼前。異情則對面如秦越。未知景昌此去其終於異而已乎。抑有不同而同者歟。
送金表侄洛初序
君質美而性悟。才氣不齷齪。余喜得君於中表中也。嚮余君年謁仲姑氏。姑氏撫君背而諭余曰吾將托此於汝也。吾旣不男子。不能讀天下書論天下事。惟知文學之於天下莫好也。今世有汝父大手在。可以泄吾恨。而繼吾後者有此子。可以大吾志。汝勿忘吾言。噫嘻日月翻矣。人事異矣。嚮之撫背者。已長大矣。惟余鹵莾無識。只是嚮日余也。顧余旣無以一技先脩路。而惟嚮日一語耿耿在耳間。無已則只爲君誦其語。俾君自感而自力。又俾君視余爲
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戒。他日余年。不寂寞作今日余也。余聞址大者累必高。期大者到必遠。余以下根。又不能早自開大。以至此沓沓也。君有可大之才之氣。不患不遠大也。但恐世風旣下。習與慧就。無以振作聳發。不自知其局於小昵於細而忘其大也。孟子曰養其大爲大人。大哉大之義也。余以是贈君者。非强爲大也。欲因其可大而大之也。君能了此一義則亦大人矣。君勉哉。
凝山子自號序
余甞問凝山安禧遠曰凝者結而艱通。氣凝則塞。形凝則局。今凝山子敏悟雅麗。䟽而不滯。藉孝友之世。乘開旺之機。刻志攻經。策名通籍。騁修駕睨長途。滾滾不知所止。顧安取凝也。凝山子曰余家凝川。此其所取名也。然則舍川取山又何義。凝山子笑而不言。乃曰請子爲我發其意而詔之。余惟天地萬物。皆凝而成形。而惟山最確。故易曰艮爲山。艮以坤得乾。軆靜而用剛。爲君子止善不易之象。且其高大磅礴。歷千古而如一日。寒暑不能推𭭌。風雷不能撼剝。如端人正士搢笏立朝。望之可畏。非聲色勢利之所移屈。宜凝山子之托意而常目之也。然善觀者不拘其形。以凝觀凝。未盡凝之妙也。今夫山骨其石肉其土。腹金玉銀砂。是其軆之凝也。至若吐雲霧暢草木滋江海走虎象者。其用之不囿於凝也。如用邵子觀物之法。比類長之。則其凝者。山之山也。不凝者。山之川也。反以觀之則川之洋洋流放。以不凝爲軆者。川之川也。而涵育盛載。竟以凝爲用者。川之山也。凝之一也而川轉爲山。其有契於軆用互藏之妙歟。凝山子能堅靜以立志。剛决以果行。不尖尖而爲高。不塌塌而自卑。中植其德義之正而不奪於外誘之私。實蘊其文章之美而不染於浮華之漬。充積旣厚。自然有凝定不動之軆。
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則其發也必有蔚然之業燁然之光。福澤潤乎身。流惠普於物。異日高山之望。當自擇其歸。而無待乎凝山之名矣。
送李校理鳳藻序
承煕甞妄有斯世志。歲上漢師。間從李韋士遊。聞李校理鳳藻博學治古文。尙志喜士。乃江都忠貞公孫也。久之鳳藻持斧湖西。擊貴强跲於時。徐喜受訪余道其故。且曰鳳藻斂華就實。殆古之修也。於是益艶其爲人而歎未之見。壬午夏鳳藻省尊公安義宦所。觀三洞歷伽倻。遂訪吾大人于浦舍。扣問學大指。退與承煕遊。論經術淳駁。治謨緩急。文章世敎。多臻于理。夫鳳藻藉名胄敭顯籍。騁逸才抱明識。足以方駕而槐棘。咳唾而鍾呂矣。顧寄情閑曠之濱。屈意窮畸之士。嚼苦吃淡若嗜欲者。其不安小就而求大成。又可知也。獨恨其平日用力之實。有難盡究其蘊而畢效區區之忠。是則鳳藻之求之人爲甚急。而人之報鳳藻爲可愧也。恭惟吾大人之語鳳藻曰爲學當以實心。鳳藻亦以爲然。夫實者物之軆也。天下之一事一物。無非實者。君子之學。必實辨於正邪是非之間。實祛其邪而非者。實踐其正而是者。以盡其實有之理而已。如世所稱文章之華功名之浮。以及通塞甘苦之變。皆有所不足言者。又或和戰兩間。縫罅補綻。則本領不實。終亦日化而無。鳳藻盖已知所用力矣。承煕不才畸於世。學又迷方。無足爲鳳藻贈者。然於未見也。尙或以遠邪崇正而誦之。今之爲天下憂者益深。而承煕之得鳳藻亦益深。故責鳳藻益大而切。是不直爲鳳藻也。
送張聖維歸濟州序
濟州在本國。屢更分合。今五百餘年於合矣。俗尙尙或異。是又合中之分也。有張性奎聖維世玉山。中轉漢師。又避地爲濟人且三
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百年。聖維慨然有北學之志。旣受命二親。浮海走陸二千里。拊桑梓之電躅。合花樹之新歡。遂受朱文公小學於其宗四未丈門下。旣又禀退溪四七分合之說于吾大人。盖將益究其未造。以足其大願。於是始之分以地者。終可以合之道也。但人之於道。亦有分合。同一性情也。主作用者。勒理歸氣而爲一。喜分開者。擡氣敵理而爲二。其見分矣。同一學問也。厲高明者以謹勅爲細而或忽。安順善者以講究爲繁而或略。其入分矣。必細究乎退陶三圖之旨。竪乎竪以立主宰。橫乎橫以見路脉。必躬習乎朱子鹿洞之規。學問思辨而致其知。忠信正明而篤其行。然後可以見吾心統合之妙而爲斯道合一之地矣。聞濟中尙未有作者。政如始發之源。未見別派也。聖維苟合於此而又能與濟之秀共之。濟庶乎大合矣。噫今天下窮髮詭服之地。有萬其種。而舟車織于水陸。信誓編于策書。背道競利。以苟一時之同。固難以斯道之合而望於世也。然利之同合於外。道之同合於心。求天下眞合。舍吾道何以哉。况地由氣分。道以理合。以地矣我國之於天下諸國。奚啻濟之分也。以道矣我國之及天下。奚獨濟之合也。余將以濟觀天下。聖維歸而諗之濟之志道者。
漁岡李士行詩藁序
漁者於水而已。有竊其巧者。或漁利于市。漁名于朝。獨李鐸夏士行漁於岡。世無見其所漁者。日士行出示余漁岡詩藁。余旣卒篇。乃笑曰漁岡子其漁詩者。夫漁岡子少讀書習詞章。旣窮而無所用。枕岡而宅。循岡而耕。起居飮食于是岡。布被睡破。藜羹飽歇。負手散膝。惴然忘適。草木烟霞之色焉而目漁之。鳥獸風雷之音焉而耳漁之。觸乎心發于聲。吟哦旣長。句讀自成。其日日而漁物物
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而漁者。竟皆融化而詩矣。至其伏枕吟病。萬念如水。則幽愁牢騷之積。一於詩發。見妻子而漁詩。遇賓友而漁詩。事爲而漁詩。喫着而漁詩。有時呼兒攬筆。信口胡叫。無事乎振綱刷目之巧而往往令世之探麗者袖其手。於是漁岡子爲善於漁也。世之漁利名者。漁未必得。得未必美。而不知一岡之內。有此漁之易而又美者。漁亦難矣哉。使天下有大漁者。又或以漁岡之漁。爲未至耶。余又未知漁岡子終能室太虛浮苕霅。以畢其漁乎。抑竿風鉤月。上海板而連六鰲耶。漁之地日廣。漁之術益密。薄暮擧網。執策而數之則如任公之魴而支離之龍者。又幾首也。余姑觀其已漁。待未漁者。
某里紀行錄序
某里何里也。夫以某求里。將不可得其里矣。然今天下只一某里矣則曰某里亦足矣。嗚乎。何獨某里之爲某里而足。雖使天下而某里亦可也。某年月日。某從某公某友後。講某書于某鄕。遂之某里。有契事。旣禮飮于某堂。盤礴某水某山而歸。族從某君又追記某地某日某事某說。第次而總之。爲某里紀行錄。以是遊之以某里爲盛也。其爲名錄則悉書某姓某名某甲某州某里。只傍注其下而表之。要使某與某皆得爲某里之人。其意良亦苦矣。然謂之某則無名矣。是可名而云哉。必有某里人而後有某里焉。某誠不知今天下爲某世界。今歲爲某甲子。今人有某公卿大夫士者也。又未知某山之巓某水之涯。赤葉滿天。黃花朶地。有戴竹質而大圓。衣三袪而十二幅者。坐雙明之下。讀天皇殉社之史。語及乎汕天暈月之夜者耶。其間有髮直竦而肩欲山。咿唔不能聲。乍起乍坐。忽右手執尺許者。左手拊臍肚之間。噓唏泣數行。旣而蹶起奮臂。四回一揮。拓戶看天。久而無言者。是某里人也。是其心必有所
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以然者。是可以錄爲哉。然是錄也亦何心哉。其亦有同然而不能已者。旣有錄矣。覽之而感發於其心者。應亦是心也已。嗚乎。使錄中而皆是心也。卽居眞某里也。推之而某鄕某國皆某里。而將天下皆某里也。遊於是乎大矣。某年月日某序。
栗寺同遊錄序(許𨙒，金聲運，朴致馥，金聲杓，金鎭愚，朴尙台，金聲稷，金鎭祜，尹胄夏，金象淳，河鑽源，尹永性，權相駿，金在淳，許坰，河在聖，朴壽善，朴憲箕，權相邰，金壽老，尹炳謨，李孝基，金基老，許珪，鄭龍和，尹炳純，盧海根。)
聖上二十七年庚寅。刊許性齋先生文集于丹邱之隱樂齋。人士大和。事以集。粤七月十七日。霪雨新晴。天氣微凉。乃息剞劂氏。約同會長少。遊栗谷之山庵。此地無名山大流奇巖異植足以震曜耳目張皇經誌。是會也屛羶薌之珍。味蒲塞之淡。黜絲竹之繁。代蟲鳥之弄。直與意中之人。作眞率之集。方其素月滿庭。凉颸入樹。或散膝而行。或整襟而坐。論道情素。評確文史。與與閒閒。歡而不蕩。其比名樓畵榭。堆紫駝促錦瑟。極視聽之娛而忘心志之荒者。不幾乎物外之天遊乎。况人寄形宇內。將心爲役。攢眉牖間。其能解顔一笑果幾時哉。今以一日之偶得遂奇逢。究大家之典則。揖高賢之風範。名德滿座。琳琅列裾。盖亦一邦之選而不易易於此世者。不知後之視今日。能不迴徨乎林木泉巖之間。以想像其遺塵也哉。遂悉書其同遊姓氏名字。合爲一錄。以備後考。嗚乎。是亦足以觀性翁之遺韻矣。
送曺兢夫(淵)序
士生東國。得見南冥先生。足以千古矣。况今天下滔滔惟利名是趨。士子資口耳卑言足恭以爲學。苟焉自欺以欺世哉。嗚乎。先生終不可見也。先生之孫淵兢夫奉先生之書。訪承煕于寒溪之齋。承煕冠帶而讀之。慄慄乎如有臨也。茫茫乎如不見其涯焉。昭乎
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不可澤而穢也。嵬乎不可𨀣而仰也。噫此先生之心也。夫旣得見先生之心矣。又得先生之典型而髣髴焉。承煕亦不謂不幸焉。然承煕於是。別有感焉。夫先生之心白日也。彼頑雲毒霧或有時而蔽之矣。須臾雲消而霧撤則亦白日而已。先生何與焉。今之因先生之文而見先生之心者。亦不以一點翳間之則庶幾矣。兢夫乎。先生之孫也。其勉之哉。使天下復見南冥先生者。其斯役乎。
送黃正宥(炳中)遊金剛山序
讀盡天下好書。識盡天下好人。觀盡天下好山。人之三大願也。我鮮局於地。又拘於習尙而滯耳目。多不能擧其中之所有而盡之。况進於是者乎。光陽黃正宥炳中有志讀書。纔出門遍謁兩湖耉宿而師友之。年二十八。奉其大人公命。東遊楓嶽。路嶺右。遍造名勝。復謬顧余大溪之上。與之論天下書與人。惟折之于理。且曰先寒洲先生論四七理氣。多取農巖先生之說。農翁書晩發。嶺西學者漸嚮信。視古先正大賢之訓。先先生所取非公案耶。炳中今來。多從洲翁之緖而遊之。亦欲以是心也。噫余未知正宥君之所取果得其是否。而是其心可以讀書。可以識人。可以觀山矣。何者。無局與拘之病焉。惟可好是好。卽天下之好書好人好山。皆吾有也。雖有未盡乎讀而識而觀焉者。其理之在我者。已盡之矣。抑復有一說焉。夫吾東居盡山也。必觀金剛而慊焉。以其尤於好也。未知吾子所讀能盡吾東之尤好。而所識者能盡其尤好歟。必得其尤而盡之。如觀之金剛而後爲慊於心。是又在於擇之精。擇之精亦在乎去其所謂局與拘者。而惟善是善。誠求而不已焉。吾子今其觀金剛。又以觀金剛者。盡天下之觀。承煕將見有觀金剛於吾子者矣。
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送許士益(相喆)序
物於天地間而同其類者。皆可相學而同也。九牧之金。皆可以淬越冶之爐。其從革同也。百閑之駒。皆可以服冀乘之轅。其健行同也。四海之廣。千世之遠。而學聖人者無不同。其明德同也。是不囿於氣質之異也。聖人明其同以變其異。將比四海千歲而同之。今人守其異。昧乎所同。曰地異矣世異矣。又敢抵掌而談曰明德本有異。盖其所見者氣也。朱子曰明德者。人人之所同得。又曰這道理光明不昧。斯言也可以袪其蔽也。許相喆士益。湖南玉果人也。少喜讀書。歲己亥春。年二十九。乃曰士欲讀書爲學。惟道在。何以區域爲。踰大嶺見吾友俛宇子而悅之。秋又出遍于二湖關東名碩。卒又踵俛宇子于星州之三峰書堂。遂與余講明德之說。若有所契焉。臨行語余以所志。且留明春之約。眡其言貌。必以得斯理爲足。是可以語明德者矣。噫天之所以與人以此德者。非有聖凡之別山海之限矣。人不能盡其明而反其同何哉。余無所明於此學。於其行。出示吾先君所著明德說而贈之。抑亦越之冶冀之乘之同其所同者也。士益其肯淬之服之而同之也耶。己亥十月三日。大溪李承煕啓道叙。
許永川(烒)東遊錄序
金剛天下之觀也。關東之八景隷焉。人於其同域者。宜一遊焉。然天下之觀。必皆有所以觀者。彼曇徒販旅日寢啖於怾怛之巓。舟車於析木之津。非觀也。余謂觀是觀者。其太上心融道妙。與物無障。得之爲仁智之樂焉。次之義理有骨肉。文章有手法然後。可以鼓發其形神。牢籠其色相而爲吾觀焉。我家三世有金剛之緣。惟承煕滅裂矇瞽。白首蹩躠。尙無以資是觀也。日江村許丈士咸訪
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余三峯山下。解槖出一册曰此中有萬二千峯八景四郡之勝。可一言以發之。竊惟丈人蚤歲遊太學。攻藝業有聲。久而蹭蹬。挈家入修道山中。種藷哦詩。晩筮郞署仕京師。値乙未賊臣引日兵犯　王宮。　明成王后上賓。擧國氣死。丈人抗章請討賊臣復　王后位號。於是士大夫一辭義之。久後得一郡。不爲肥己之謀。旣歸買舍江上。樂與兄弟親友醉吟以忘世。是宜有是遊也。今觀其詩文。往往逼境寫眞。其精神格力。能使人身隨句往。目逐文轉。容與鏡浦叢石之間。指點九龍萬肖(저본에는 '草'로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '肖'로 수정하였다.)之上。眞無愧爲是觀也。余不以丈人之能是觀爲美。惟以其能稱是觀爲可賀。且天下義理無窮。天下文章又無窮。而今天下大觀亦不止爲萬二千峯八景四郡而已。人之讀是錄者。可以類廣之而天下之大觀。皆庶幾焉。
河新塘實紀序
人事顯晦。有時與命焉。而其理之不可易者。必久而愈章。此天道也。新塘河公當壬辰之亂。奮布衣率家僮。直赴晉陽城中。迫平虜之鋒。何其烈也。爾乃姓名不著於殉錄。褒㫌無干於　朝典。內之以台溪翁而從子也。猶邈然杞宋也。惟有誌狀數篇出於後孫。僅作一家春秋。又何其寂寥也。今幸而得數公者於三百年之後。感發於詩文之中。按譜稽誌。闡而章之。晦堂張君錫英之狀旣詳。其一通至約泉金君鎭祜之顯樂石者則又以韓文公所論許遠死事事而徵之。於是乎公之心與跡。庶可一矣。竊意當日纓拾之復旣無地而衣履之藏又靡稽。雖有孝子慈孫。只得嗚咽吞聲。無能名言。及其久也。其貞忠鬱勃之氣之寄在倡義之辭臨命之絶者。終莫之消歇。有足以下千載志士之淚者。而同氣戰亡之痛。旣著於季公之手錄。城陷殉節之蹟。又徵於大宗之敦史。循其理定其
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跡而自有所不能掩者。此非不可易之天耶。公十一代孫龍杓。錄詩若文。附以誌譜狀銘。爲實紀一册。命承煕置一辭。屢辭而愈懇。盖亦烈士苦心。有薪火之傳者矣。天理旣不可泯則後當有徵於是紀也。
送安國重南歸序
天下之一治一亂。常在乎此理主宰之立與不立。惟人之身。其修悖亦以之。所謂主宰之理何也。卽此心也。此理主宰乎天地而爲天地之心。主宰乎人而爲人之心。天地之心定而中國道長。三綱立五常明而萬方寧焉。人之心正而吾儒道興。三德行五道達而百軆順焉。此吾聖所以貴心學也。其能使此心自作主宰而不自亂者則曰敬而已。自堯舜欽恭以來。其學之旨炳如也。世衰道微。世之學者好從氣上立見。甚則有曰此心非主宰之理也。惟氣亦主宰焉。忽焉泰西之學風起潮湧。執命於天下。其千塗萬竇。大抵皆氣機之所煽也。吾東尤不能自立而大亂作。民人累足而立。無能保軀命。朋友後生七零八落。多不能自主其心矣。時丁未九月。承煕病臥溪上。枵然若無心。有巴山安友國重鼎呂三舍而至。數日讀吾先君理學綜要理之主宰之篇。煥然不逆曰是眞心學也。出春秋疑義十數條。要余訂之。旣而曰願得一言以服膺焉。顧余口耳四寸。今復舊茫新昧。無以爲林邑之車也。竊惟春秋尊王黜覇。謹華夷之分。是卽天地主宰之心也。吾子讀此已幾矣。今又講主宰之理。此心主資之別。理欲之界。間不容髮而生死人鬼分焉。是又一身之春秋也。天下之理。推之而無不一焉。吾子苟先從此心。明得主僕子賊之分。必求其主宰之眞。惟克敬以奉持之。無時少間。無處少貳。使主宰常立焉。其在吾身。能一治矣。至如天下之
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亂則亦命焉。然使天下皆同此心焉。又安知不爲一治之兆也。國重敬哉。
祖雲憲陶齋契帖序
祖雲憲陶。齋之名也。未始有齋也。其有契帖者。所以豫乎齋也。吾先君子平生心學。以雲谷陶山爲的。甞得獅子玉印於外氏金公馨直。篆刻祖雲憲陶四字。盖取遠宗近守之義也。旣又倩人寫祖雲憲陶齋五字。思得一屋而楣之以常目焉。不肖淺薄無以成其志也。歲乙丑。與族人志泰，祚鉉共槧。人出百錢而子母之。志不忘也。旣屢歲頗成券。又有同業十數人請續之。約曰無敢膩家私。毋敢資遊娛。須其成而齋之。度可以凉燠。可以飮射。以處學者。藏天下書籍。資其玩讀。儲文房諸具。資其習禮。劃厨庫之供。以資遠朋。凡師門有事。咸盡力焉。約旣成。姑先其小且易者爲之兆。每間三歲則畧具紙筆而業之。冬春讀書則裁定薪油以勸之。于後後生之遊于門者多與焉。俄而風木不停矣。重以世變日劇。士類敗於內。寇賊迫於外。轉眄數十年矣。丙午夏。承煕從達狴還。卽劃契資刊先君所著四禮輯要。庶幾嗣是而齋也而力且末矣。抑又有不可知者。今天下之學。將或非吾道之舊。而吾輩之寄命斯世。亦或無其地矣。嗚乎。事之有成。固有天在。非人力之可參歟。然使吾道而不可絶也則雲陶之學必可講也。使雲陶之學而必可講也則吾先君之心。亦不可熄也。凡諸公之在此案者。旣皆以吾先君之心爲心。則此祖憲之齋。已皆先成於心上。其成之心上者。必有在地上之日矣。其資來學而報師門者。皆擧此心而已。案凡三十四人。謹序次而整寫之。以俟來後。跽而祝曰凡我同案。皆以祖憲雲陶爲心法。世勿替。一惟我先君子之心。
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沈月溪文集序
人生天地之間有三事。事之如一。能盡此。方無愧爲人。文章特其餘耳。嶺南之江陽。舊有伊溪祠。祠二沈先生。其一曰松湖。死我　恭靖王南漢之辱。忠也。其二曰月溪。松湖之兄。石亭公有氣節。樂善好義。月溪其子也。事親篤孝。疾而禱天請命。歿而廬墓致哀。用能感動于人。熀熀乎數三百禩而不沫也。承煕甞從其薪火之賢。拊遺躅于道川之亭。興慕而歌之。今讀其遺集。又惘然矣。郡有朴无憫先生絪。南冥曺先生之高足。石亭公之切友也。公師事之。生而挈依門墻。講道服義。惟先生之事是事。沒則喪之三年。不御酒肉。爲營築龍淵書院以安享之。凡係追慕而宗述之者。皆盡其誠焉。其生當　仁孝顯肅之世。以文章名。庶幾有爲也。而命與時違。抱經不售。然其志未歇也。其殫誠於松翁遺事。斷斷其赤腔也。觀其祭鄭文簡先生文。激慷于綱常尊攘之義。有足想見其肝膽。是則公之未可以篤孝一事而槩之者决矣。嗚乎。今天下鬼魅簧鼓。利慾陸沉。將我先王先聖典章道德而土苴之。其尤欲屈折而滅絶之者。此三事也。仁人君子思欲盡心於强此弱彼者。雖尺木於大廈之傾。所不已也。此集者亦其一歟。公平生著述甚富。幷佚不收。今其傍後孫相吉等。僅輯成二册。將謀所以壽之。使其從姪鶴煥奉書責役於承煕。且請其所以弁其首者。念月溪之孫能世其孝矣。苟又推是而各盡力於忠君敬師之道則是可以讀月溪集矣。此不可以不書也。其詩文之冲澹雅健者則前輩已月朝之矣。戊申暮春。星山李承煕謹叙。
星山李氏續譜序
譜所以原吾之所自。合族而一之。以昭百世之親也。古賢多致力
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焉。星州之李六而吾宗一焉。始自高麗大匡司空諱能一。考草澗權公大東韵玉載公績。作京山人。京山亦星州舊號之一也。盖猶今六李。均作星州人。非剔其實也。要之前乎公。世代靡考。惟于公始。公初諱能。麗太祖征甄萱。公率崔彥等七百人從之。有大功。麗祖錫以名。妻以大長翁主。胙于星山。吾李遂貫焉。五世而諱堅守官大卿。邑誌載公詩。有三軺四袖之語。盖四子矣。而長諱匡官奉御同正。次直大卿。餘無傳。同正之後至左尹文廣。當麗季。子汝忠知仁州。汝信知金山。汝良左正言。派流始大。仁州之後遷于高靈爲舘洞之宗。分而永川。金山之後仍于星。爲伽佐山派。分而知禮。正言矢罔僕我朝鮮。爲星之大浦派。分而開寧。遷而陜川。此其大也。譜始于　英廟丁亥。規模謹嚴。實而不浮。繼而刊之于　純廟丙申。式遵無失。漸致其詳。至今　太皇帝癸酉而續之。則世日下文日繁。其例或變。其偏或歧。我先考始筆削之。復叙之卷首。旋不能終其事者勢也。距今四十一年而民散無紀。諸宗用爲後嗣憂。謀重續之。起自二十五世。以我五世祖諱碩文抗義　隆陵之禍。至去庚子擧　追崇大儀而始蒙　褒侑之典。昔之微其辭者。今可顯書也。然世益下文益繁。例之變而偏而歧又益多。其爲憾尤豈可勝言哉。藐玆承煕愚魯不文。遭時不辰。漂流異域。不能役硯西。顧諸宗老萬里馳書。責以其序。謹逡而辭之。旣又念今有不可辭者三。始祖公壯蹟經千年而有始徵于今者。而其氏系有不可不白者一也。遯齋公卓節克闡。宗議一於昭載二也。吾先君癸酉顚末。又有不可終略者三也。始之辭固先君之心。終而不能無言。亦未始非先君之心也。繼又有一說。譜于文跡也。不若譜于心之爲實。夫吾宗今數千其夥矣。其顯微隆替雖不一。自吾始祖之心
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而視之則一也。其數千者之心。雖是非甲乙不齊。其欲原一本合百世又一也。一者何也。卽理也。苟以此心譜焉則右許多不一者。皆可付諸適然之數。而向所謂變而歧者。亦自然消磨如春雪。而一於大正。惟此孝友敦睦之發於天衷而不可易者。自有油然而不可已者。於是乎百世而可一家。千派而可一流。本之爲孝子悌弟。推之爲忠臣義士。積之而道德勳業。皆成名世之實。有以光祖烈而振宗風。吾之譜始大矣。今旣文之其心之而求其一者。承煕竊有禱焉。
星山李氏宗案序(甲寅)
宗之有案。合族也。或因以褒善戒惡。亦史也。吾宗出高麗星山伯諱能一。權草澗文海大東韻玉作京山人。盖京山建府。以公功也。曰京山者。據爾時府名也。猶今六李之幷貫星州也。曰星山者。本封邑而別之也。公世宅在今州治衙南。我韓初後承離析而司倉于墟。惟舊井在傍。甃而閣之曰李公神井。　哲廟末。司倉廢墟者葵而麥矣。　太皇帝庚子。承煕與宗派裔斗勳議于宗。粤壬寅碑而閣之。虔祀之將歲焉。虛其前。將壇而齋之。宗案之議起焉。忽歧而中廢。已而國家大亂。承煕浮海客萬里。上歲癸丑。再從君澍煕守寒泉之制。與群從說及此事。慨然自任。發文通各派。於是宗子之胤憲昌和而倡之。遂議大合。以其十月。克行祀事。今甲寅遂壇之。塲垣而護之。買祀田定歲祀以寒食。仍第譜次而案焉。註字生爵住子孫別案。同譜而不預是役闕。未譜而明認始祖後者。同是事則附書。於是乎可以選賢能考誠慢以徵後焉。噫凡吾宗之有事壇所者。執爵升馨。撫碑拭苔。僾然如見吾祖。不知百世之爲遠。旣而開席命餕。奉案講誼。宛然一氣之相通。則孝悌之心。自有油
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然而生者。因之追想太祖勳業。次及諸先。某祖貞忠。某祖純孝。某祖德行文章。講明而發揮之則吾李其庶矣。又由是寓勸懲焉。凡善者標以別之。大者特其席。死者致奠賻。其不善者付罰待其悛。立永世之範則又足以推祖先之烈而裕後昆之謨。不負爲一門之春秋矣。承不肖不能終玆役。僉宗老萬里馳書。徵文序案首。亦所以體祖意而合吾族也。敬附書焉。
大溪先生文集續卷之六
　記
　　
後山書堂記
黃梅以南。多峭峯秀巒。獨嘉樹德村之後山。豊脊而平胛。狎之無甚異。右趾彎月而飮流。其腹如有容焉。許公退而先生寓其中。弊廬如燕巢。不能蔽風雨。草生沒階。從之學者無所於處。買一屋於山下溪上。命之曰後山書堂。夫顧而呼之則天下之出地而高者皆後山也。此獨以後名何哉。先生早歲喜學。老而矻矻。方且虛懷自遜。退然若無聞知。性拙於營求。於世間名利。一切逡巡而不敢前。用是放散阨窮而不憫。此數者皆所以後於人。之山也又不高而低。不奇而平。稱其爲後焉。念昔我先君子倡主理之學。世或驟視而駭之。甚則羣起排之。獨公首先從事。篤信而實踐之。至見擯斥而不悔。乃復以所學敎學者。冞致其極而不懈。要之不合於今。寧徵之于後。後之居是堂者。皆能以公之學爲學。公之志爲志。庶幾有辭於來後耶。嗚乎。公盖非今人也。百世後人也。使斯道而果無謬焉。斯堂也亦可以大於後矣。
寒泉齋記
居昌加祚縣之原泉里。有一小屋。室而不堂。茅覆其頂。編柴而扉之。北距桐溪鄭先生龍泉精舍直一牛之鳴。東望吾道山。若朝暮
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於寒蠧二夫子之遺塵。南對朴儒山而案之大溪。翁之寓舍也。翁世家新安之寒浦里。癸甲之間。東學之徒大作。柄臣不能討。召兵于倭而委之國。國內大訌。翁携妻子踰伽倻而南。買屋而居。扁曰寒泉。盖晦翁夫子紫陽之意也。加祚四塞以爲固。饒禾麥桑麻。民樸魯力作。士人少外慕而尙古義。泉當上流之會。有衣冠舊俗。翁樂與諸君子共徵逐。其人士亦不相棄。遠方朋舊有至者。隣里共酌。酒設食而邀之。往往爲山亭水榭之遊。講業哦詩。樂而不淫。値風和日暖。或持竿出溪上。穿魚佐飮。適情而止。復有後進蒙士相從講磨。爲義理之說。翁自以不才。爲世所棄。庶幾備伽山木石之一。俛仰今古。以娛餘生。歲丁酉國家幸無見警。翁復有事故里。挈家還浦上。倩人守舍。仍以齋。付讀書諸君子。俾公諸隣里。噫天地大屋宇也。翁寄形其間。無有彼此。况今天下淪沒。無與適歸。亦奚能恒厥家。翁不知寒泉之名。果借寓耶。是眞境耶。又未知是齋果翁有耶人有耶。但恨翁志學而無所成。見義而不能貞。又不能安形匿影。追跡甘遯。區區一屋。無足有無於玆土。但願玆土君子俱能學寒蠧之學。志桐翁之志。居之有業守之有義。俾此間爲有道之鄕。庶翁之復來。有所賴焉。是一小屋亦與有光焉。
虎山書堂記
方丈一支。虎踞而東。幾折而爲積石山。又支而爲訪馬峙。又走爲虎巖山。臨東海之上曰鎭海之柿洞。許氏金氏居焉。　今上四十年癸巳。建書室于其上。買學田書籍。聚子弟肄業。許明現鎨實長之。歲甲辰露日戰海中。砲聲殷山。明現挈家移晉之濟谷。猶睠睠於斯堂也。托二家子弟曰勿替吾規也。乙巳春。過余大溪上而徵其記焉。竊惟念吾東右文之化。度越百王。大嶺以南。儒賢迭興。項
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背相望。而鎭之爲邑。僻處東海澨。作者尙寥寥焉。明現公慨然有北學之志。遍謁當世名德。求所以淑諸身。以及乎其鄕里焉。此殆氣機之所發也。易澤火之革曰大人虎變。其文炳也。今於炎徼之南滄海之上。有虎山書室者。非此象耶。使居是室者。能從事於大人之學。推其知以窮天下之理。正其心以立天下之道。以修其身。以齊其家。講究乎治平之務。以及乎國與天下而毋怠焉。則此君子之善變也。向所謂炳然之文者卽此矣。若夫詞章藻繪之文。功利眩鬻之技。一切以之媚世而媒進者。乃畵虎而狗者。奚足尙哉。異日者。余從大鳥而南。循方丈俯天溟。從諸君子之後。自其變者觀之。
兼山齋記
黃梅。域中名山之一也。直三嘉治北四十里。與白桂山幷峙。有里于二山之中者曰幷木。谷邃而野沃。風淳而俗眞。居人力田劬經而忘外慕焉。其陽曰淸州郭氏之閈。舊有三樂齋者在溪上。肄子弟以業。郭徵君鍾錫易而顔之曰兼山。盖取朱子詩中兩山相接之意而美郭氏之善於止也。余惟天下之止者。莫山之若也。君子觀兼山之艮而思不出其位。夫旣止於行矣。又能止於思。止止而不遷。是兼山之象也。試甞論之。凡物于天地之間者。有靜必有動。貞乎根者元乎萌。息乎夜者作乎晝。郭氏肇自王氏之世。迄于我聖朝中葉。文華位望。赫舃照人。南冥曺先生甞道其世曰深山大澤。必生龍虎。夫山之深矣。宜若止焉而禽獸殖焉者動力也。及郭氏之自漢師而南也。若將木石於窮山。淸勤自守。隱德不市者已三百年矣。意其有能動者復胎乎其中。非一於止者也。然此其爲動靜者形也。苟以理矣。善乎止者。無往而不止。止於止止也。動而
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不失其宜亦止也。使郭氏諸公。必因其位之所居而循乎斯理。居而積業于躬則不以拳石而少之。不以九仞而止之。必極乎其磅礴崇高。屹乎其有立。出而兼善于世則順時而作。若雲雨之畜洩焉。若動植之生息焉。不見其運動而福澤流被。精光暢發。以各極其所止而止焉。斯足以發兼山之義矣。郭君潤正基洙請有以記其楣者。謹書而歸之。
金華小室記
嗚乎。宋之南之末也。襄陽之榷塲交矣。俄而半閒之羽流肆矣。俄而臨安之市不易而德祐之轅北矣。魯齋王先生之于斯世也。惟金華已矣。夫豈直天山之一肥遯耶。用能使洛閩遺緖。賴而無墜。又有如仁山諸賢者涵泳於麗澤之中。其流寔遠。可謂不負所學矣。吾黨有恩津宋君鎬坤。固窮而篤志。力學而詣理。世家黃梅之陰。梅嘉樹之鎭也。其洞府雄深。泉甘而土沃。令人起王官盤谷之想者曰幷木之坊。梅之一枝。中橫而東斜。臨流而止。其陽厓松竹翳然。閭井鱗鱗乎者曰金巒之里。中有小屋寄林端如鷰棲焉。鎬坤君着膝其中。不以世而易也。約齋宋君秉俊命之曰金華小室。抑因其地名之似而勉之以其人之眞也歟。今　光武十一年之秋也。承煕循伽山而南。入君之室。君送我于龍門江外。請所以誌其楣者。噫余可言哉。使士而金華者。其如此世何哉。且天下事不可幾也。伯夷西矣。魯連東矣。金華之豈易得哉。吾固不敢願金華吾子也。苟不得已而金華也。勉之哉。今吾道之憂。浮於屬猪之末也。
學而齋記
從丹城治東十里而遠。有吾友李都事祥奎之里曰默谷。卽其陽
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而齋之。命子弟肄業其中曰學而。其占地曠爽。俯吸江瀨。平帶山光。脩竹森擁。蒼松蔭映。齋凡五架四間。室于中央。環而軒之。詩書滿架。花石秩如也。承煕甞舟于汾上。帶月登之。君冠帶迎笑。子弟趨侍。觴而詠之甚悅也。旣而指其楣。命余記之。噫人生有道。近而身而家。遠而國而天下。皆須學焉。旣學矣又須習之。以熟其事而致諸用也。吾夫子下一而字於學與時習之間。所以明所習之必有其學而所學之必資乎習也。然其學與習。又各有方。學之要精密。荒踈則不能硏其理。習之要優游。急迫則無以達其妙。古之學者所以游之於藝而涵詠乎詠歌舞蹈之中者也。且以夫子之學不厭而猶曰樂山樂水矣。曾點曰浴乎沂風乎舞雩詠而歸則曰吾與點也。彼江山花木之供耳目而怡心體者。盖亦不害爲學習之一助。此又一時字所以弛張其間。卒歸宿於悅者也。今君留心此學。妙臻斯理。其所以漸磨而趨之自得之地者。又靡不周全。盖有得於聖人之微旨矣。抑又有大焉。今天下之學。頭出喙鳴。大抵滅絶綱常。播棄典憲。必將使人類化爲禽獸。而其學非吾夫子也。君名德之世也。自其先梅軒惺齋諸公。已聞道於大賢之門。其於此學。盖有所來。其開示後學。必拈出吾夫子書中第一句語。特揭而明詔之。實董子大一統之義也。余惟此而字。有承接不已之意。使後生之居是齋者。皆能以是心爲標的。而又能密察乎名言之義。不懈而有得焉。則南州異日。吾夫子之學。庶有賴於斯齋矣。
四宜堂記
直象王之寅有名竹谷而里者。其水曰布川。湍瀑激射。幷山而東者三十里而始有縈紆之勢。呀然見野色而修道之流。與之爲兄弟之遇焉。里人夾其陰陽。皆負山面水。有泉石烟霞之勝。禾麻魚
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鰕之樂。尤宜竹焉。吾星之李。有故　贈工曹參議成立從囊金而下。卜築其中。孫重璧用大年階嘉善。有四子曰道載，弘載，蓮載，春載。始列其戶。今五世而纔數十扉焉。皆秉拙力本。無外慕。子弟事儒學。　今上丙午。買其陽一屋。爲追先合族之所。顔之曰四宜。使逌煕，性煕，命煕等謁記余。惟人於天地之間。惟五倫爲大。皆當有以宜之。周氏詩人贊君子之德則必曰宜兄宜弟。曾子從而衍之曰宜兄宜弟而後可以敎國人。是宜有說焉。夫父子天屬也。本一矣。終亦歸乎一。君臣夫婦朋友雖人屬也。自二而趨乎一。其勢皆宜相宜也。惟兄弟本乎天屬之一。而漸之于人屬之二。及各婦其婦。各子其子。而二之者寢多。其爲宜之之道較難。非君子之篤乎天。不能宜也。人苟能宜之。自兄弟而羣從而族親而推諸同。此天生地育之人而皆亦兄弟已矣。宜其可以國人也。今此四公後承。旣由袒免而將路人矣。不曰路人矣而猶追慕乎四公者之所宜而宜之。其必有所受乎家傳者。斯足與國人道矣。且余知是堂之所在矣。楸柏四邇而蘋藻之宜是潔焉。蹄屧四湊而魚稻之宜是供焉。城市四遠。無榮利奔趨之奪而子弟宜讀書焉。隴畝四平。無襏襫登降之勞而父老宜明農焉。是亦斯堂之四宜而地亦不爲無助焉。諸君益篤乎前四者。擴之五常而盡其宜。又自力乎後四者。推之萬用而得其宜。世之而勿替。則吾見斯堂之將百宜。而竹谷山水。亦宜有光矣。余與竹谷之宗。源其始亦兄弟也。宜樂其宜而書之。
大溪先生文集續卷之六
　跋
　　
書李鳳藻南宮桂籍序後
南宮桂籍一卷。不知何氏所刊。而其說曰梓潼帝君一十七世。降
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爲士大夫。身行陰德於民。卒而神之。與漢關壽亭之尊爲武帝者列之曰文帝。中國家尸之。屢現靈跡。刊行其文者必獲福。往往登桂籍。其恠雜不經。可按而知矣。李校理建昌甞使大國。奉帝君像而歸。又序其書而著之。承煕竊恠夫學士以學識節操名於世。其出爲文章。必有所擬議於心。而顧乃下手覼縷於半竺半瑪事魔諛鬼之一妖言。以張皇其光氣也。抑有激於漓俗之畔理恣臆不顧淫善之報。而故爲此靈異之說而諷切之歟。抑或偶發之文人奇變之手。以供一時之諧謔歟。其爲意俱未可知也。今有瞽者捫一鑰曰是似日也。人必笑之。及離婁見之曰吾見日如是而圓。如是而貼。眞似是矣。人必將疑將信。又將從而和之。學士今之離婁也。讀是者必曰李學士尙稱揚是書矣。是像宜虔奉矣。是書宜信學矣。學士能辭其責乎。爲學士言者。當曰火其像破其刊。顯斥其妖然後。學士之心。可以如白日之可仰矣。承煕於學士不面而名。愛之者名也。惜之者亦名也。未知學士以承煕爲離婁徒歟。爲捫鑰者歟。
書李竹人墨梅帖後
吾友李雲翼。骨淸神一。近之若有聞其香者。性癖於詩。又癖於畵。畵則癖於梅。甞手作墨梅八帖。其用力久而用意益妙。始也日臨諸家梅本。刊其葉裒其骨而寫之。不得則罄楮而不懈。至神融手會而其眞乃現。又或有一方一鬢之未逼者。削箋粘畫。殫竭情態。去死存生。必使觀者曰眞梅然後已。復詩而文之。其使意就工一如畵之爲者。音韻結搆。酷肖唐宋品梅家色。而文如詩詩如畵。畵如梅梅如人。五者始一矣。夫雲翼之癖旣一矣。工又一矣。而五者之各一其妙者。咸妙于一。一之功不亦神乎。使世之名大而實小。
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有志於大道而名利以二之。惰怠以間之。和戰四寸而顢頇無一就者。有感於是。而奮迅一上。直前而不已則雲翼之帖。非直爲八本梅矣。今雲翼亦能移此之一而用之於學道。必能篤志力行。人一己百。而道之萬殊而一者。亦墨梅之一也。雲翼其一之。
書日本竹添光鴻棧峽日記後
日本竹添光鴻以事住我漢城二年。傳者曰經學文章古人也。又通當世之務。余慨然以爲古人不可見。幸幷世則幾矣。而鰈域一小圄耳。拘人白地而不能一步於外。或偶同此中。又只如隔窓想影而止。是亦眞古人矣。旣而曰古人可以書見。見今而古者亦書乎。遂求其所爲棧峽日記而讀之。盖竹添君甞使中國。歷觀禹域之半。記山川風物之槩于心者。間以論述。發之歌什。編爲一書。其文精而博。其言達而詳。大約有似於古人。信不誣矣。宜李太保以下四十餘家揚扢贊歎之無旣也。但余之求之竹添君。非今人而古人也則當求之古道也。昔孟子適齊梁。劈頭一判。在仁義功利之間。其言曰善戰者服上刑。辟草萊任土地者次之。連諸侯者次之。孟子亦甞曰征伐矣。易田疇矣。交隣國矣。猶且云然。所本異也。本仁義者。雖功利亦仁義也。本功利者。雖仁義亦功利也。差本以毫而其謬千里。今竹添君知義理之可慕而所以爲政化之本則不出於富彊。知祅佛之可惡而所以爲廓闢之本則只在於利害。論交信則禍福彊弱而不斷以德義。論格致則機礦船礮而不究以誠正。類皆垂本擡末。循裔失領。要亦俗士之套眼而去古實遠。惜乎不及孟子之世。得聞義利之辨也。余悲古道之絶於今。而惜竹添君之未爲古人。朝鮮國甲申五月。慶尙道大溪居士李承煕書。
書正蒙類語後
今日天地之一陽。聖東汝吾家之一陽。今日始學。又汝心之一陽。願汝之學。自今日長長。如天地之陽日長長。俾吾家基業亦日長長。聖東孰云。今天地窮陰無陽。試看地底赤炎炎日長長。析木之次。實先受陽。吾家何物是長。聖東君子陽陽。維日長長。戊子南至日。大溪痴傖題。
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書先君心卽理說後
古之以物喩理氣者多矣。如珠水油火之類。最號親切。然細究其妙則皆不得恰相似矣何也。理與氣分之則二物而合之則一物也。盖以無形之物而在有形之物之中。可見者只一物也。惟以意窮之然後可二之也。今只以有形之物而强喩之。畢竟二者二一者一而已。安得見其二而一者乎。今此玉石之諭。盖所以形容此理之在氣中也。探其中而主此理者。如卞和之以璞爲玉。循其外而指彼氣者。如楚廷之以璞爲石。其又合內外而統言理氣者。如曰此玉石也。至如陽明輩之認氣爲理而曰心卽理者則如認石爲玉者之以璞爲玉。其言雖是而其中實非也。此其語脉文法曲盡纖備。而從古心說之同異分合。皆可得以見之。嗚乎媺矣。至如治心制氣之喩。只因此而言其所主之在玉。而本心之不可雜以形氣之私而已。或者執此以爲理在氣中。眞如石中之玉。自爲一物。而人之制氣而明理。眞如斲石出玉之期於無石則乃大誤矣。此前輩所謂理氣無的諭者也。嗚乎。先君當日面命口授若是丁寧。而尙或未盡得其微意也。今復緖言寢晦。或得其主見而反傷於深辨。或昧其本意而浪致其疑端。小子深有懼焉。畧書前日之所面承而得於心者。置之左方。庶幾因此見先君之本意也。庚寅
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正月。不肖孤承煕泣血敬書。
書曺老稼二詩後(山花詩。人皆愛山花。我獨愛其實。觀人不以貌。所貴心如一。知行詩。世人徒讀六經字。終日勞勞費魯魚。知行兼備方爲用。除却義理不是書。)
天下之物。實而已。不實則無物矣。然旣實矣。華亦不能無焉。如事親誠孝其實也。行成而名立其華也。如讀書義理其實也。理暢而文著其華也。世之人或汲汲乎其名與文者。終至斲其眞喪其實而不知止。噫余讀稼亭公二詩。盖一於實焉已。及其孝親而至於感乎神。積學而有能動乎人。則又不期乎華而華者也。若夫狀而褒之。爵以榮之。又遍求當世君子之文而揄揚之。非公也後人也。噫世之欲知公者。求諸其華而不求諸其所以華者則末矣。此二詩。其公之實錄歟。
書先君四七原委說後
先君四七理氣之說。竪橫分合。各極其指。竪之而原其本則曰四七皆理之發。橫之而分其類則曰四爲理發。七爲氣發。以發明朱李之旨。此原委說之所以作也。其中夫婦男女之喩。曲折反覆。各極其歸。以破後世君子泥言失意之弊。其言之也詳。故其辭繁而不殺。世之驟讀者。或眩於句讀而迷其本意者。承煕竊甞推原之。其曰理氣之相配如夫婦。夫婦固一軆者。言此心之兼理氣也。曰及其生子女。胎養乳哺。母功較著者。言運用發出之際。氣機用事也。曰男則肖父。隨父於外。女則肖母。隨母於內者。情之原於性命者。義理爲主。生於形氣者。氣機反重也。曰皆曰父生。必擧父姓者。言四七之情。皆自性發也。曰只曰母生。直擧母姓者。言湖中近日一切以氣當情以氣當心。而更不說理發一路。又非栗谷之意也。
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蓋字以下。重因前說而明其所諭之指。曰以母功較著而謂母之生者。氣發之說也者。明栗谷之發者氣之意。特指其運用之機也。曰男言父之生。女言母之生者。理發氣發之說也者。明朱李理發氣發之意。特指四七貌狀。勢重者爲主也。曰必曰父生必擧父姓者。卽俱是理發之論者。又申明四七之皆本於此理也。曰彼爲從母之說。固不足論者。又申結湖學之末弊也。曰如欲男曰父生。女曰母生而不容其一本乎父者。又歎吾嶺近日只主雙關而不識原本之皆出於理。反涉於二歧之病而實失朱李之旨也。是其節節分段。曉然可見者也。或者以直擧母姓。混看於母功較著之例而爲栗谷說之斷案。以男曰父生女曰母生。不容其一本乎父者。混看於言父之生言母之生之例。爲朱李之斷案。而遂疑先君之指。有疑於大賢成說則誠有所不察者矣。
書姜遲遲堂(師碩)心學圖後
昔林隱程氏。作心學圖。摠括聖賢論心要語及學者存心治心之方。退溪李子表而著之十圖之中。使學者有所依循以爲着力之方。其旨切矣。近遲遲堂姜公師碩又作心學圖。拈出此心本軆以示人。使有所嚮望。以爲準的之地。其意亦媺矣。夫心者乃程氏所謂一身之主宰也。卽此圖所謂太極也。是極也在天地爲天地之主宰。在萬物爲萬物之主宰。皆任其自然而已。惟人也能因其自然之極而自作主宰。以之而主宰乎天地萬物。以立其極。學者乃其自立主宰之方也。儒者之學。必標準於此極。靜而存其仁義禮智之軆而大本立焉。動而盡其孝悌忠順之用而達道行焉。以之爲視聽言動之則而無不循乎天理之正。以之爲喜怒哀樂之節而無不順乎人道之常。此此圖之意也。由是也操存之不得不熟。
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由是也克復之不得不密。自愼獨至於不動心。自戒懼至於從心。皆必有其方矣。則程圖之意。亦未甞不提其領而絜其目。有志於心學者。庶可以合二圖而終始焉。第其排列之際。其位置脉絡。或似有未極齊整者。敢略加釐整。使覽者易知。未知不獲罪於良工之苦心歟。噫今之學者。動以此心爲氣邊物事。只知爲精神氣力之所凝聚作用。而不知此太極眞軆。爲一身之主宰。公獨能直拈本原。發明人極之義。其有輔於吾儒心法。抑亦大矣。姑書所感。以俟世之知道者。
　　
(附)心學圖校本
삽화 새창열기
大溪先生文集續卷之六
　箴
　　
明德箴(壬寅)
　豐基張師龍雲五。歷三百里而踵余門。留數日講大學。跪曰願得一語。爲終身學訣。余辭謝不獲已。乃曰古人敎人。惟大學一書。其劈頭示人。惟曰明明德。乃作明德箴。
於赫上天。其命惟明。在人曰心。爲德亦明。此理無形。所以至明。不以桀昏。不以堯明。惟是形氣。有昏有明。相厥溷濁。用喪天明。維聖斯惻。建學以明。卽物必窮。其知乃明。曰誠曰正。體用俱明。氣根而生。雖昏亦明。拘蔽旣去。遂復本明。雲開日朗。聖天同明。
大溪先生文集續卷之六
　贊
　　
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諸葛忠武侯畵像贊
　辛丑六月初吉乙未曉。夢一丈夫衣冠甚鮮。擎一裹封。入承煕之室揖之。且道自湖西奉其師命致几下。凡發封三重。見錦粧一軸。乃古漢諸葛忠武侯畵幀也。承煕竦然作曰承煕一生寤寐此老。如見其神彩。今乃審其眞也。仍雙手敬受。居然而寤。肅然如在上也。異哉。承煕每尙論古人。以爲生宇宙間。無所藉而興。無所爲而爲。乘時乃行。如神龍如瑞鳳。卒能展其志於天下。道與身亨。名以業大。以垂諸萬古者。帝王而有三人焉。曰虞帝漢高祖明太祖皇帝。人臣而有三人焉。曰商伊尹周姜太公漢諸葛武侯。虞帝伊呂至矣。漢明二祖。有姿而未學。於帝王之道有愧焉。武侯遭時艱虞。竭忠盡瘁而不能大施。此又宇宙間三恨也。承於侯又有一恨焉。世之論侯者。曰忠義曰智略曰經綸。皆極其至。而未甞及公之學焉。承煕甞求侯平生心法。皆自學問來。侯之言曰諸有忠慮於國者。惟勤攻吾之闕失。又言其昔
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在隆中。惟崔州平，徐元直知此意。此其進學之實。而與虞帝所云無非取於人者。同一法門者。夫侯豈爲是後世尋章摘句曲拳令色之學哉。惟其所學者大。故能立乎其大者。朱子論孔明無愧爲大人者是也。今觀其出師二表。尤與伊訓丹書之義相發。抑其旨訣有自。不特其出處事業偶相符而已。承煕旣異其夢。遂倩人模侯遺像。撮其所感於平生者以贊之。
敬義之學。文武之鞱。伯仲伊呂。犬彘孫曹。三顧許馳。六征盡瘁。二表有言。終古無愧。
大溪先生文集續卷之六
　上梁文
　　
蟬庵上梁文
述夫王中子之有廬蔽雨。盖取容膝之安。鄭先生之扁庵望雲。庸寓終身之慕。匪曰門閭之高大。幸得衣履之瞻依。主人淸儉世規。樸實家計。錫土于鵠嶺之世。逖彼星嶽千年。講道於鷲山之陽。自我月峯八世。川爺之淸文雅操。輿望共推於鄕盟。澗翁之潔行苦心。趨向能保其嶺色。式克至先君子當日。不敢墜吾儒家本風。平生廉介謹拙之規。至今有口者能語。晩暮淸寒棲屑之歎。尙能秉心之無瑕。樹欲停而不止者風乎。奄見墓木之成拱。根旣漑則必食者天也。賁若陰厓之發榮。而申勤屢世基業。遂成就一家門戶。田園林麓之樂志適意。山陽何羡入王門。子孫男女之同財共居。江州所以名義宅。始買同閈之近舍。面局實叶金盞。乃作異時之遠圖。意匠久度木石。粤以黑龍協夬之朔。爰正靑烏負艮之位。大者棟小者櫨。俱出一心一力。凉而軒燠而室。遂拓五架五梁。遺小子籝。不如夫因闢經室於右夾。爲太祝廳。已寬矣幷建寢祠于後傍。何期堂簾之開顔。儼見岡阡之入眼。翼乎如朝暉瑞鳳。山光飛
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舞於簷端。依然聞夕陽高蟬。風聲戛繞於樹際。峩峩樂石雙柱。於乎皇考陟降之靈。耿耿丙舍一燈。似爲孝子瞻望之思。特以大額扁者。於焉常目在之。莫以翬飛之美焉。于嗟有懷乎不寐。豈不燕翼以貽也。庶幾無忝爾所生。幸接韋氏之芳園。共月規於一會。縱愧張老之善頌。托風歌於六郞。拋梁東。我家峯月古今同。巖角幽棲尙記否。當年耕讀是澗翁。拋梁南。星山秀碧與天參。極底老人明似月。登堂献祝彩袖三。拋梁西。蟬井朝陽一望齊。春秋霜露無窮感。風木人間白首兒。拋梁北。靈山崱屴撑玄極。須從積厚久而悠。惟有窮經勤稼穡。拋梁上。如霧如烟明晃晃。由來和氣積爲祥。長帶興家未艾像。拋梁下。分明階級凈如灑。崇高未可一超升。寄語世家助長者。伏願上梁之後。孝思永言。福物畢至。壽而昌而熾而。爾從玆繼繼承承。藏焉遊焉息焉。斯于時語語處處。
紫陽書堂光明閣上梁文
今日須先講朱子之言。大道不出彜則。何地不可揭紫陽之號。寶藏自有光明。居然一日之成。懷哉千載而足。恭惟一部語類。萬世心詮。繼往開來之功。周孔羣聖之正嫡有屬。妙道精義之誨。黃蔡諸公之手錄可證。究索乎天人性命之玄微。極蠶絲牛毛之密。包括乎宇宙事物之常變。致地負海涵之宏。第惟義理無窮。顯晦有數。中州之道學分裂。劇愁百家之莠苗。東邦之書籍晩來。未經羣賢之衡鑑。人綱轉淪於鱗介。那期循環之天。兵燹又蕩於梓梨。遂無印書之地。幸玆一方之公議峻發。大帙之凈本重完。已信嶺表法門讀朱書方是學。可喜汾傍巨室寶黃金不如經。同志同氣同聲。俄聞衿紳之慕義。有人有財有用。已報剞劂之告功。况復靈機有待於人文。經堂允叶於地勝。伊昔金巒古洞。草樹翳荒。忽爾紫
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山新楣。雲物聳觀。近接龍門方丈。緬想山水仁智之心。遠溯鹿洞滄洲。庶見俎豆絃誦之事。于焉拓地而閣。燭天其光。恠底地燈之發祥。是處有池院異蹟。允矣聖謨之爲寶。厥號仍書厨舊銘。丌上二典之文。虞史有尊閣之道。甕中六經之訓。酉山無刦灰之塵。所以崇護斯文。嘉惠來學。此書如斗在上。人之能見者宗之。吾道似日繞地。傍氣之所到而光矣。笙簧琴瑟之如聞。夜夜經壁遺音。丹漆赤黑之所藏。戶戶儒門物色。敬托張老之頌。助擧工倕之梁。兒郞偉拋梁東。靑皇觀地御長風。由來至訓春噓似。鼓發群生妙不窮。兒郞偉拋梁南。茫茫炎海閩天涵。吞得百川潮腹大。吐心吐膽與人談。兒郞偉拋梁西。赤陸沈沈白島迷。那將三古明明訓。噤盡羣嘷與萬啼。兒郞偉拋梁北。北風裳裂憂何極。恨不當年遂遠遊。圓輿一破西方惑。兒郞偉拋梁上。風霆日月昭垂象。却歎眞宰不能言。苦借先生說得暢。兒郞偉拋梁下。德川遙向洛流瀉。理氣端情分合妙。陶冥一脉開東夏。伏願上梁之後。棟宇大壯。理義同人。智岑屹而心淵淸。長護百代宏構。春陽喣而時雨洽。永作一區考亭。
我石軒上梁文
士不朝山林而已。君子遯肥。我今日泉石居然。棟宇壯吉。介于見幾。基乃肯堂。恭惟我石軒成公。允矣吾嶺表高士。夏山赫閥。肇自侍中公鼎鍾。杜洞賢仍。尙傳縣監君井臼。由來詩禮之相襲。有此仁厚風猷。儘是川嶽之所鍾。禀厥淸遠氣格。粤齠齔而歧嶷。已步趨之超遐。不伏作絲糓生涯。自力文房鉛槧。且俯就塲屋事業。已辨儒門軌塗。早遊當世大方。稔見宮墻之寬敞。晩親吾家先子。熟聞絲毛之純精。噫直道之睽違。奈壯圖之卷退。豈忍蠅營而狗苟。讓頭時輩功名。寧甘鹿友而龜藏。安身本地根脚。天地四方弧矢。
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已矣男子之初心。詩書六藝飯茶。懷哉古賢之至味。爰有彼園可樂。堪與我石同居。長郊十里之平開。禾稻共飽野老。暮雲千尺之高出。風月閒坐漁人。三郞門戶鋪排。佇異時車駟高大。一區烟霞管領。擬晩境花藥經綸。嗟夫道高而魔已隨。奄此詩成而屋未就。鄭城之書帶一斷。空留春風舊香。謝庭之芳樹雙摧。忽驚秋霜冷景。惟有平泉石誡。第甲依行。况復藍田玉苗。種子仍彩。所謂繼志善者。忽見有亭翼然。十年琴一日茅。于焉昔客而今我。四架屋二間室。足以冬燠而夏凉。上棟下宇壁畫楣題。盡伊孝子誠力。後竹前松架書案史。宛昔居士精神。庸是心法增光。嗣玆翼謨貽世。東南之蹄轍輻湊。咸仰星亭之前光。春夏之絃誦渢洋。如聞笙壁之遺響。縱値螺山蜃海之變。庶見魯殿猶存。斯當翬飛鷰賀之辰。敢效張老善頌。樑之左。牟巖立立臥兼坐。圯橋孺子枉多談。千古黃公我是我。樑之右。七峯羅立珠聯紐。安得兒孫箇箇如。圭光璧彩相奇偶。樑之前。十里長郊一帶川。滾滾勿溪繞院出。當年十八共門賢。樑之後。鵲嶺山前竹數畝。寧遭百折直無撓。居士貞心爾勿負。樑之仰。長天寥廓星文朗。追想平生超世心。雲車風馬翔空爽。樑之俯。花木圖書整有伍。恍見頎然我石翁。峩冠博帶脊梁竪。伏願上梁之後。繩墨世守。風流日長。出有爲入有修。自有一副石畵。子而承孫而述。永顧三字亭顔。
大溪先生文集續卷之六
　祭文
　　
祭族兄進士(鼎煕)文
嗚呼。承煕之於公。豈惟族誼。昔我王考及我先君爰曁公家兩世。風流交暢於花樹。聲光迭映於翰墨。尙塗人耳目。惟公景慕吾先君。氣類有自發於肝膈。世學分裂。猜克闖隙。一攻吾家。翼于兩腋。
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公如無耳。乃心靡他。竊惟公天植眞淳。機械不入。澹然古井。不浪于風。所以一生長於好善。漆髮可黃而一腔赤子之心。不可易也。末俗便儇。熟知其爲貴也。嗚呼。公八耋於斯世矣。舊巷門柳。春景依然。英年璧沼之籍。亦足以少酬志業。而奈何世事蹭蹬。水流雲變。巖扉野簷。墨突無黔。琴調屢凄。釜塵每生。卒至黔婁短被。不掩足面。一兒靡室。素几無地。天之報善人將何以證。竊以程純公之銘李仲通者推之。氣機旣僿。淳者薄而駁者厚。公之不厚於祿。亦無足恠矣。嗚呼。承煕荷公眷愛。只信兩心。我有橫禍。公縮于眉。公有囏棘。于我以口。明日送公。我心伊何。孑彼兒孫。猶是善種。或値春噓。殘荄復榮。後承講誼。能識此意。此夜一酌。公庶歆之。
大溪先生文集續卷之六
　碑
　　
判書姜公四世疑墓壇碑
晉之東。月牙之下釰池之上陶溪之原。有坐艮而壇者。判書姜公四世望墓之壇也。公諱元發。大祖曰高麗殷烈公民瞻。歷太子太師旦，代言輔，左丞貞叶，判三司呂翼，太子詹事元鑑，府使珣，禮賓卿祚，兵帥重璜。至公中生員。仕至判書。有二子仕本朝。長志牧黃州。次毖監玄風。志子休令會原。小山監恩津。毖子自警監比安。自誠脩義副尉。休子闡牧羅州。自警子勖架閣庫丞。自誠子淑良武宣傳。淑恭展力副尉。餘不能盡記。其世譜誌公墓曰陶溪南向。黃州會原羅州三世。皆曰親塋下艮坐。而後承附葬者又多。屢經兵燹。不能識別。澆奠從而闕。且屢百年。　今上庚子秋。壇于南向之原。承煕竊惟祭墓以報魄已古矣。望墓設壇。列位合祭。又已有退溪李子所可。夫公四世之墓於是所明也。獨其位有未明者。今從其所明而壇之。因位其不能位於墓者。使幽明之路。不諭而自通。
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楚楚其陳。秩秩其降。是殆姜氏追遠之誠。有以潛孚於祖考之靈而默牖其通變之善者也。苟推是心以往。此壇此享。可百世而勿替焉。抑後賢有作。或有取於其義。吁可銘。
月牙峨峨。晉水洋洋。姜氏之世。山高水長。釰沼如鏡。背艮有岡。尙書四世。衣履是藏。鐵步何代。深目靡詳。遺裔躑躅。報魄無方。禮以義起。迺壇其傍。同壝分位。伐石安牀。歲一秉祀。悽愴履霜。匪侈于文。天衷是將。川岳無改。薪火回光。惟孝惟誠。百禩彌彰。
大溪先生文集續卷之六
　墓碣銘
　　
贈朝奉大夫童蒙敎官孝子鄭公墓碣銘(幷序)
晉陽之鄭有三忠。曰　仁祖靖社振武原從勳癸男。曰南漢死敵臣宣傳官夢綽。曰光海廢母時抗義臣司果虎臣。祖子孫也。後移河東則有三孝。諱致德，致道，致行。伯仲季也。奇參奉宇萬三孝閣記可徵也。季公以我　正廟丙寅生于栗谷里。天植其孝如二兄。　純廟甲辰。遭考僉中樞諱檻之喪。伯公廬墓。仲公奉巾席。母晉陽姜氏老癃。公晝夜護持如嬰兒。少愆輒涕泣洞屬。間則上墓哀臨。　哲廟甲寅復宅憂。葬三十里昆陽地。伯公又廬。公每晨往哭墓。夜還筵側。鄰里爲除其途。於是河有三孝洞。昆有孝子路矣。　今上己卯八月二十五日卒。葬村後坐酉原。己丑因禮判洪公喆周奏。得㫌其閭。　贈朝奉大夫童蒙敎官。公之初祖曰高麗通禮門祗侯侁。曰時泰，元相，再厚。公高曾若祖也。配晉陽姜氏宗洽女。有仁聞。子宗佑，仁佑，斗佑。宗佑男基峴，基榮，基衍。仁佑男基伯，基洙。斗佑男基元，基榕，基弼。仲公之孫基軾謁祖墓之銘。且曰不可二手於公墓。懇辭愈勤。盖知公二祖心者。公性溫而心和。言寡而行方。平生愛竹。手種數畝。屋于其下。扁曰竹隱云。銘曰。
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篤于本生必連株。孝子之竹封其後。孝子藏戒勿棘。
大溪先生文集續卷之六
　墓表
　　
成均進士晉陽鄭公墓表
高麗通禮門祗侯侁。晉陽人。在　我朝縣監霑其後也。歷四世有癸男。錄　仁廟靖社振武勳。宣傳官夢綽殉死丙子南漢之圍。司勇虎臣不參光海時廢母廷請。世稱祖子孫三忠。至知中樞檻始居河東之栗里。生三子曰三孝。其仲　贈監察諱致道。配昌原黃氏鑽女。以　憲廟戊戌六月十八日生公。諱文佑。後改必佑。字子益。幼氣宇磊落。鵠峙群中。儕流不敢以非義加之。旣長遇事倜儻。不拘拘於得失。一日請其兄鳳佑遊學四方。與弟善佑躬耒耟爲養。不避風雨。甘辛苦歷飢寒而親極滋味。喪之三年。哀戚如一日。情文兩備。餘哀哭墓。淚流滿席。觀者動色。事叔母姜氏如母。有事必告。出入必面。功服數十家。取公資如己有。公亦不以槩焉。鄕里以孝友敎子弟者必稱公家。其有紛爭。公一發言。如黑夜點火。人莫敢逃閃。自以闡揚先美爲事。甄逢之僕遍國中。竟得完三忠錄券及諸文字。旌三孝而貤之。從兄　佑病且革曰無以酬吾弟恩。願以某田祭君身後。公泣辭不得。將歿托從姪曰從兄之賜。吾不敢辭。今吾以其半祭我從兄也。公以辛卯擧進士。甲午六月七日終。葬洞後負丙之原。配姜氏晩機女。男基仁，基敏出后。女河永朝。是能狀公行者。基仁子昭鍾。嗚乎。公篤乎誠者也。誠能動物。爲家而家成。推行而行達。卒能屢動　宸衷。發揚世烈。以昭布一時。眞無愧爲忠孝之裔歟。
大溪先生文集續卷之六
　墓誌
　　
晉陽鄭公墓誌
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晉陽鄭公諱宅秀字成道。　純祖戊寅生于永耳谷寓第。幼而穎悟。先公諱學贇早世。母夫人鄭氏東信女。公年纔舞勺。告鄭氏擇里而遷。挈其弟宅仁移于盤谷之陽。晨昏有暇。自力治經史。傍及兵流諸家。有志於世。卒不需。躬耕養老。囂囂爲樂。居喪盡哀戚。祭之必誠。季公遘瘵六載。公殫力藥餌。每夜祈天。竟得甦完。六旬聯牀。食同器衣相易。見者感服。　今上辛巳八月二十一日終。獻納李公有臣祭之曰訥於言而篤於行。質有餘而文不及。待人也不咈不隨。處事也忠信榦直。人以爲知言。晉之鄭有八派。公之祖曰高麗通禮門祗侯侁。我　朝則殿中御史霑，靖國勳世昌著宦業。生員樂眞軒仁平受業李龜巖先生楨之門。石亭弘祚直崔守愚先生永慶之寃。著士林。及第億齡及子曼瑞以孝著。公之六世五世祖也。諱再恒，椅，志億。公高曾若祖也。配晉陽河氏憬女。謹婦道。叔公之病。剪髮買藥。鄕里誦焉。一男濟均使從郭俛宇先生學。人以遠詣期。不幸早卒。其男鍾元。公之葬在士林山亥坐。夫人祔于下。鍾元奉其堂叔父漢均氏之狀請余誌。
大溪先生文集續卷之六
　行狀
　　
處士驪江李君行狀
君諱能爀姓李氏。其鼻祖曰高麗鄕貢進士世貞。驪州人。九傳而進士蕃始宅慶州之良佐洞。生文元公晦齋先生彥迪。寔丁我　中仁盛際。嗣子應仁判官。是生無忝堂宜潤。無忝子皗參奉。更歷垙，德咸，兼中，憲天，鼎福。至諱建祥。君王考也。取仲兄逸祥子諱在徵子之。聘同敦寧全州李膺宇女。女士也。以　憲廟壬子八月生君。德器豐偉。幼有至性。七歲喪李氏。每思至必痛。繼妣豐山任宅永女。其入母之無所忤。先公性嚴。晩育而不弛敎。命就學于其族
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祖蒼隱處士南祥。見許以讀書而能尋思也。承煕舘于君叔父進士公之貳室。君晝夜就未常離。見其聞善言必傾耳。其遊戲常能容物而隱人之惡也。旣長以先公命事公車。若將有爲。戊寅赴試漢京。奔任氏喪。痛恨不自勝。庚辰又喪先公。哀毁諭禮。終事惟期於恔。窆永川泛魚山下。距家七十里。朔望必省楸。殖洞契于山下。以資居民。服闋無意榮途。樂意田園。其治家有法。門庭肅然。子弟婢僕怡怡而謹。造次未甞以便褻入內庭。晨興展廟。非疾病未甞一日廢。祭奠皆有定品。奢華玩好。不近於身。惟篤於倫理而惠於貧窮。常居好飮酒善談謔。遇同志則吟詩撒碁。或達夜忘食。良辰美景。邀朋酣暢。歲以爲常。晩旣傳鑰。更不問家事。惟以一馬二僮。惟意是適。凡一省碩德巨家名亭幽刹。殆足遍而目馴焉。今　皇帝丁未八月初一日庚申。考終于寢。其在床茲。詔家衆曰吾病殆不起。汝輩奉養無幾。宜盡其力。使無遺憾也。語不及家常生業。惟以奉先以誠。接人以寬。持己以忠。用財以義等語申申焉。十月甲午。葬有琴先壠下。送者數百。沿路人民多助奠者。配廣州李氏。同敦寧相善女。有淑行。一男韶久。繼配咸安趙氏性殷女。二女李寅榮，鄭寅植。一男以久。側室文氏二男幼。韶久生三男。錫河餘幼。嗚乎。君天賦完粹。善善長而惡惡短。其處心坦夷平易。常有餘地。不肯屑屑於得喪利害之機。又不切切於刻意成名之業。方其言議崢嶸。風流迭宕。若將有掀山决河之勢。然其胷中曠然無一物。惟有休休然者存焉。平生所推者。盖多從仁上來。其事親也。養則惟順其意。祭則必致其愨。幼失慈覆而兩姊俱嫁遠地。一窶一寡。君不憚勞劇。源源趨省。慰恤有加。先公旣沒。嫁妹析弟。惟親心是心。從伯兄能■（氵奎）年卲家落。君奉于家。養之如父。値其生日。設酒邀隣。
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以娛其意。湯爐經年無所懈。沒而衾絞葬奠。不令嗣子憂也。進士公家素裕。後承不能保。賴君爲業而不之間焉。蒼隱處士忌墓之祭必需而躬。沒身如一。凡族人之喪葬冠笄而無資者。必資之曰不可不時也。有欲就課其里而病齎糧者。必舘之曰工不可不勖也。春秋靑黃未交。米鏹遍於遠近。癸卯大麥黃死。慶尤無粒。莩殭(저본에는 '彊'으로 되어 있다. 문집 서두의 정오표에 근거하여 '殭'으로 수정하였다.)相繼。君舊糓已罄。典債屢千金。遍周族姻隣舊。其憐恤之見於色辭者浮於物。人皆感歎。州連値歉荒。剽賊肆行。良佐大里也。排金置砲手以防之。君曰以貰砲之資賑窮貧。賊將不至矣。其後里中賊火連警。而君家獨晏眠。其徒至有以草席沾水掩其屋者。其延婦之日。里民合力貿牛而納之。君固却之乃止。君所交多名士。又未甞於澆俗黨論立標目。一路士友鞍屩而東者。咸以君爲歸。皆盡其歡心。李參奉忠鎬遭外至之禍。潛踪而逬舍者多張儉之。及至見君病欲他之。君曰無傷也。舍之三朔。盖心之仁者。少私慮也。噫世之人或流循以自戕。或標榜以自厲。多非本心之正。惟君腔子裡一團愛物之赤心則月朝家皆一辭焉。不亦君子人歟。君沒發其篋。有蒼村詩稿百許首。此則粗迹也。君甞以先公命將就學吾先子。家婦不淑而君行未果。常以爲恨。又不以承無狀。船長江履大嶺。相顧而不舍也。丁未春。君已憊。猶嗔風涉洛。握手爲歡。其秋竟各天矣。韶久錄其事行。責以狀。嗚乎。余非能壽公之迹者。亦不容辭。謹摭而叙之。庶幾立言者之擇焉。
大溪先生文集續卷之六
　　
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